Về Các Thánh Lễ Của Chúa

Willem Geesink · Of the Lord's Ordinances

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Về Các Thánh Lễ Của Chúa
2. VIII. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
3. IX. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÙY TRƯỜNG HỢP
4. VII. PHÉP LẠ
5. LỜI TỰA. LỜI TỰA. Vào năm 1901, Giáo sư Tiến sĩ A. KUYPER đã trở thành Bộ trưởng. Đối với chúng ta, các đồng nghiệp của ông tại ĐẠI HỌC TỰ DO, sự kiện này đi kèm với một cảm xúc lẫn lộn. Vào cảm xúc vui mừng của chúng ta, rằng Lãnh Tụ của Đảng Nhà Nước Chống Cách Mạng đã được gọi làm Tôi Tớ của Vương Miện, hòa lẫn cảm xúc buồn bã, rằng trong vòng tròn Đại Học chúng ta và các Sinh Viên của chúng ta từ nay sẽ thiếu vắng ông. Về điều sau, tôi nhớ lại rằng tờ Nieuwe Rotterdammer Courant, với một chút biến đổi trên câu: “Ai sẽ dạy con nhỏ của ngươi trong tương lai?” từ Lời Tiễn Biệt của Hektor với Andromache, không phải không có một sự bày tỏ lòng thương cảm, đã đặt cho Giáo sư KUYPER câu hỏi: “Ai sẽ dạy cậu bé của ngươi trong tương lai?” Vào một buổi chiều Chúa Nhật năm 1901 tôi ở cùng ông. Ông vẫn còn sống trong ngôi nhà quý tộc đẹp đẽ ấy trên Keizersgracht, nay, sau khi xây dựng lại, đã được sáp nhập vào tòa nhà Đại Học nguyên thủy của chúng ta. Hai chúng tôi ngồi cùng nhau trong phòng phía trước của ông. Chúng tôi đang nói về chuyến ra đi sắp tới của ông đến LA HAYE, và liên quan đến việc ấy tôi hỏi vậy thì vấn đề sẽ đứng như thế nào với các bài giảng ông đã từng trình bày cho đến nay. Tôi lập tức nhận được một câu trả lời làm yên lòng. Cuộc trò chuyện chững lại một lúc. Ông mời tôi một điếu xì gà mới, để tôi châm lửa, và rồi, nghiêng người về phía tôi, ông nói, vỗ vai tôi, đột ngột: “À phải, và nay vẫn còn tờ Heraut!” và rồi: “Những bài xã luận ấy nay anh phải đi viết!” Tôi thấy nhiệm vụ ấy rất vinh dự, nhưng tôi rất sợ việc hoàn thành nó. Tôi biết quá rõ rằng tôi không, như KUYPER, sở hữu ở mức độ ấy ân tứ viết, khi ông muốn, một cách bình dân như ông có thể. Nhưng lời bảo đảm của ông, được thốt ra với đôi mắt nhắm và một cử chỉ xua tay của bàn tay, bình tĩnh một cách uy nghiêm: “anh chắc chắn sẽ học được điều ấy!” đã đưa tôi vượt qua sự phản đối này. Rồi, vào lúc ấy, một sự phản đối khác nảy sinh trong tôi. Tôi phải viết những bài xã luận ấy về điều gì? Về điều này nữa ông cũng đã đưa tôi vượt qua, vì ông cung cấp cho tôi một chương trình được cân nhắc kỹ lưỡng. “Anh viết”, và nay, sau hai mươi bốn năm, đối với tôi như thể tôi lại nghe ông nói điều ấy, “như chính tôi đã luôn làm trong tờ HERAUT, để làm sâu sắc và củng cố Quan Điểm về Thế Giới và Đời Sống của Dân Tộc Cải Chánh chúng ta”. “Vậy hãy lấy cho mục đích này làm chủ đề của anh: Các Thánh Lễ hay Các Sự Sắp Đặt của Chúa, mà qua đó, vì Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc ấy, mọi hiện hữu và đời sống thọ tạo đều được bao bọc; mà từ đó, như là Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời cao cả, đối với sự suy nghĩ của chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, không điều gì, dù là điều lớn hay điều nhỏ, có thể bị rút ra”. Đối với chương trình làm việc này ngay cả sự phân chia của loạt bài cũng không thiếu. Sau một tập Dẫn Nhập về Các Thánh Lễ của Chúa sẽ tiếp nối như là tập đầu tiên: Các Thánh Lễ của Chúa cho thế giới TỰ NHIÊN — và như là tập thứ hai: Các Thánh Lễ của Chúa cho trật tự thế giới LUÂN LÝ. Cuối cùng tôi cũng nhận được lời khuyên, khi các bài viết trên Heraut của tôi đã hoàn thành, hãy đóng chúng lại và in thành một cuốn sách. Trong thời gian Tiến sĩ KUYPER làm Bộ trưởng, và cả vẫn còn khi ông du hành quanh biển thế giới rộng lớn, tôi đã cố gắng, với niềm vui và sự sốt sắng, làm việc trong tờ Heraut theo Chương Trình này do Tiến sĩ KUYPER trao cho tôi.
6. XIII. THUYẾT TIẾN HÓA. (KẾT LUẬN.) XIII. THUYẾT TIẾN HÓA. (KẾT LUẬN.) Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi? GA-LA-TI 3:1. Chương này mang đến phần kết luận của cuộc thảo luận của chúng ta về giả thuyết tiến hóa trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc của các loài trong thế giới động vật. Chúng ta đã chỉ ra làm thế nào, đối với nhiều người cùng thời với chúng ta, sự tiến hóa là một xác tín của đức tin, mà như điểm khởi đầu hay nguyên lý của họ nó chi phối sự suy nghĩ của họ và toàn bộ quan điểm về thế giới của họ bị chi phối bởi đó. Khi ấy nó được áp dụng không chỉ cho thế giới tự nhiên, mà ngay cả cho thế giới luân lý, thế giới sau này được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nay nguyên lý này đứng đối lập trực tiếp với nguyên lý Cải Chánh. Ở nơi chúng ta nghĩ về “sự tiền định” và “các thánh lễ của Chúa,” những người đề xướng sự tiến hóa nói về sự ngẫu nhiên hay số phận, về những nguyên nhân hoạt động một cách mù quáng, trong đó không có vấn đề về mục đích. Hai nguyên lý loại trừ lẫn nhau; đứng đối chọi nhau như có và không; trong đó, cùng một lúc và trong cùng một khía cạnh, nguyên lý này khẳng định điều nguyên lý kia phủ nhận; trong đó cuối cùng quy về câu hỏi liệu bạn cũng vậy, trong sự suy nghĩ của bạn về thế giới, có tính đến Đức Chúa Trời hằng sống hay không. Đối chọi với đức tin chân thật ở đây đứng, đối với chúng ta, đức tin giả.
7. II. TRẬT TỰ THẾ GIỚI VÀ CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. II. TRẬT TỰ THẾ GIỚI VÀ CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vào lúc ấy Chúa Giê-xu đáp và nói, Lạy Cha, Chúa của trời và đất, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ. MA-THI-Ơ 11:25. Ở khắp mọi nơi đều có thể được chúng ta quan sát sự sắp xếp, sự đều đặn, định luật, và trật tự. Trong số những người Hy Lạp, là những người, hơn các dân tộc khác, sở hữu ân tứ hạnh phúc về cảm thức cho sự hài hòa và tỷ lệ, cho chừng mực và qua đó cho vẻ đẹp, chính Heraclitus, một triết gia sống năm thế kỷ trước thời đại chúng ta, cũng là người mà sự hằng định trong điều thay đổi được đã trở nên rõ ràng. Ông quan sát trong sự luân phiên vĩnh viễn của sự vật một nhịp điệu, một định luật, mà bởi đó chuyển động ấy diễn ra theo một trật tự cố định. Và định luật đời đời ấy về trật tự của sự vật ông đặt tên bằng nhiều chữ khác nhau, trong số đó bằng chính một chữ ấy vốn từ đó trở đi trở nên có ý nghĩa rất lớn, bao quát như vậy trong tư tưởng châu Âu, bằng logos, lời, lời được nói ra với nội dung của nó, lời và tư tưởng. Ông làm điều này tại chính Ê-phê-sô ấy nơi, khoảng sáu thế kỷ sau, đối với những Cơ Đốc nhân dân ngoại nói tiếng Hy Lạp, môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, sứ đồ thánh Giăng, sẽ viết Phúc Âm của ông về Logos, về Ngôi Lời, Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Phù hợp với điều đã được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, qua đó đã được đưa vào, như một sự bày tỏ thần thánh, vào quan điểm về thế giới Cơ Đốc: tư tưởng lớn lao về điều hợp lý, về sự sắp xếp, quy tắc, chừng mực, và trật tự trong thế giới như sản phẩm của sự suy nghĩ; như những sự vận hành trong thế giới của Logos trong Đức Chúa Trời. Vì vậy chính bởi điều này, ở nơi trong thế giới ấy chúng ta quan sát sự sắp xếp, chừng mực, quy tắc, định luật, và trật tự, câu hỏi đối với chúng ta, những người Cơ Đốc, bị cắt đứt: liệu nó là như vậy vì chúng ta đọc nó vào trong đó; liệu chúng có lẽ chỉ là những quan niệm của chúng ta, những ý tưởng của chúng ta về chừng mực và định luật, mà chúng ta, và đồng loại của chúng ta cùng với chúng ta, phóng ra từ tâm trí chúng ta trên toàn bộ những sự vật mà mắt chúng ta nhìn thấy và tay chúng ta chạm vào; phần nào như một chiếc đèn ma thuật phóng những hình ảnh ra trước nó trên tấm màn trắng? Vì như vậy người ta không chỉ đôi khi đã hỏi, mà thậm chí đã khẳng định. Ngay bởi điều này. Tuy nhiên, vẫn còn một nền tảng khác, tại sao câu hỏi này bị cắt đứt đối với chúng ta, tại sao đáp án khẳng định của nó bởi những người khác phải gặp sự phản đối của chúng ta, và tại sao toàn bộ lý thuyết này về sự hiểu biết của chúng ta về thế giới phải bị bác bỏ. Nền tảng ấy cũng lại nằm trong Kinh Thánh, và quả thực trong điều nó dạy chúng ta về sự tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó về sự hiểu biết của người ấy. Về điều này chúng ta sẽ trở lại sau, trong một mối liên hệ khác. Nhưng điều này đã rõ ràng ngay bây giờ, rằng sự quan sát về sự sắp xếp, sự đều đặn, định luật, và trật tự trong thế giới, trên nền tảng Kinh Thánh, không còn chỉ là chủ quan nữa, tức là nói ở đây, không chỉ phụ thuộc vào chính chúng ta, mà quả thực cũng đáp ứng với một điều gì đó bên ngoài chúng ta, với chính hiện hữu của thế giới.
8. III. ÁNH SÁNG. III. ÁNH SÁNG. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, là Đấng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. 2 CÔ-RINH-TÔ 4:6. Nếu câu đầu tiên của Sáng Thế Ký nói về trời và đất như về toàn bộ thế giới, trong điều nay tiếp theo bản thuật lại tạo dựng giới hạn mình gần như độc nhất vào trái đất. Ở đây, vậy, không còn là vấn đề về sự tạo dựng vật chất, mà về sự sắp đặt điều nay tồn tại, về điều bởi Đức Chúa Trời đã được gọi từ hư không vào hiện hữu. Nếu chúng ta phải nghĩ, trong vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng, cả về một sự phong phú và đầy đủ của những tiềm năng hay năng lực bẩm sinh — vì Ngài, với quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, là Đấng Hoạt Động trong mọi sự — chúng ta tuy vậy không được hình dung nó khác hơn như vậy, rằng cả trong sự tạo dựng thứ hai không điều gì bao giờ nảy sinh mà không có sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên những tiềm năng bẩm sinh này. Cả trong sự trở thành của sự vật không điều gì được rút khỏi Đức Chúa Trời. Y như nay cây cối không phát triển từ hạt giống, và bạn không nghe cũng không thấy, quả thực thậm chí không tin, mà không có mỗi lần một sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên năng lực được rèn vào ấy trong hạt ấy, trong tai bạn, mắt bạn, hay linh hồn bạn, thì cũng vậy tại “sự tạo dựng thứ hai.” Điều quan trọng là điều này thấm sâu vào ý thức của bạn, vì ở đây nằm một sự khác biệt cơ bản giữa học thuyết tạo dựng như Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận nó, và học thuyết Sự Tiến Hóa phi Cơ Đốc. Vì trong học thuyết sau bạn phải xử lý một sự phát triển tách khỏi Đức Chúa Trời.
9. I. TRẬT TỰ THẾ GIỚI. I. TRẬT TỰ THẾ GIỚI. Trong mọi sự trọn vẹn tôi đã thấy một giới hạn, nhưng mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn. THI THIÊN 119:96. Ý định của chúng ta là, trong tác phẩm này, xử lý các thánh lễ của Chúa, như chúng được biết đến từ Lời Ngài — cách diễn đạt này được lấy theo nghĩa rộng nhất. Bởi thánh lễ chúng ta hiểu, trái ngược với thánh lễ-của-con người (ordonnantie), theo một cách dùng cố định, mạng lệnh hay sắc lệnh thần thánh, trái ngược với của con người. Toàn bộ những thánh lễ này đối với chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và đời sống của thọ tạo Ngài, theo nghĩa rộng nhất. Như vậy Chúa hỏi Gióp: “Ngươi có biết các thánh lễ của trời, hay ngươi có thể sắp đặt sự cai trị của nó trên đất không?” (Gióp 38:33); Ê-xê-chi-ên được làm cho biết các thánh lễ của bàn thờ trong đền thờ mới (Ê-xê-chi-ên 43:18); tác giả Thi Thiên 119 nói trong câu 91 về trời và đất: “Theo các thánh lễ của Ngài chúng tiếp tục đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài”; và cuối cùng người ta đọc trong Rô-ma 13:2, nơi sứ đồ thánh Phao-lô xử lý về Quan Chức: “Cho nên ai chống lại Quyền, thì chống lại thánh lễ của Đức Chúa Trời, và những kẻ chống lại sẽ nhận lấy sự phán xét cho chính mình.” Mặt khác trong Công Vụ 16:4, nơi sắc lệnh của con người được nói đến: “Và khi họ đi qua các thành phố, họ trao cho chúng những thánh lễ (ordonnantiën), đã được các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem ấn định, để chúng giữ.” Vì vậy các thánh lễ của Chúa là một và cùng một khái niệm như điều chúng ta cũng gọi là những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, những người Cải Chánh, là những người, vì Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc ấy, trong sự suy nghĩ của chúng ta không rút bất cứ điều gì, dù là điều lớn hay điều nhỏ, khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cao cả, những thánh lễ ấy do đó mở rộng trên toàn bộ sự tạo dựng; mọi hiện hữu và đời sống thọ tạo đều được chúng bao bọc. Vì vậy chính bởi các thánh lễ của Chúa chúng ta không chỉ nghĩ đến những mạng lệnh của Ngài cho đời sống tôn giáo và luân lý của chúng ta, về đời sống của chúng ta trong mối quan hệ với Ngài và với con người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài; những thánh lễ được ban cho chúng ta một cách tóm tắt trong mười điều răn hay mười mạng lệnh, và mà người ta — chữ khi ấy được lấy theo nghĩa rất rộng, đến nỗi toàn bộ đời sống của ý muốn rơi vào dưới nó — cũng gọi là những thánh lễ luân lý; mà bởi cách diễn đạt “các thánh lễ của Chúa” chúng ta cũng nghĩ đến mạng lệnh và sắc lệnh và sự sắp đặt của Chúa cho toàn bộ lĩnh vực đời sống ấy mà, như điều phi luân lý hay tự nhiên, đứng đối chọi với lĩnh vực của điều được muốn. Một cái nhìn thoáng qua vào bốn đoạn Kinh Thánh vừa được trích dẫn sẽ đã cho thấy tính đúng đắn, tính phù hợp với Kinh Thánh của tư tưởng này. Trong “thánh lễ” có “trật tự”, và vì vậy không điều gì ngăn cản chúng ta ở đây nói về điều người ta cũng gọi là trật tự thế giới. Trật tự là gì, đứa trẻ đã học hiểu trong gia đình, nơi một ý muốn cao hơn ý muốn của chính nó làm nó quen với việc để sự vật ở vị trí của chúng hay đặt chúng trở lại nơi chúng thuộc về; cất đồ chơi của nó và không để chúng nằm lung tung; làm nó quen với những thời gian cố định mà vào đó nó cầu nguyện và chơi và học và ăn và ngủ. Trật tự là sự đều đặn, sự hài hòa, mà trong đó trong một cơ thể lớn hơn hay nhỏ hơn mỗi chi thể làm phần của riêng nó; trật tự là việc đưa sự hợp nhất vào sự đa dạng của việc làm của chúng ta. Vô trật tự là căn phòng mà trong đó mọi điều đã ra khỏi vị trí của nó; và một căn phòng như vậy khi ấy phải lại được đặt vào trật tự. Một người có trật tự là người làm mọi điều theo một cách có quy định, đưa sự cố định vào tiến trình đời sống của mình; người không lao động khi người ấy phải nghỉ ngơi, cũng không nghỉ ngơi khi người ấy phải lao động. Và bí mật của việc làm được nhiều và tốt công việc chính là trật tự này, trên hết trong sự phân chia thời gian. Trật tự như vậy trong đời sống, dù là cá nhân, hay sống cùng với những người khác, đòi hỏi một ý muốn cai trị đời sống ấy, là ý muốn sắp đặt, điều tiết, ra lệnh. Như vậy chúng ta nói về một trật tự gia đình, một trường học, một hội thánh. Nếu nay chúng ta nói về một trật tự thế giới, qua đó chúng ta có ý nói một trật tự có giá trị cho vũ trụ, cho toàn bộ thế giới, và Đấng là ý muốn cai trị của trật tự này là Đức Chúa Trời là Chúa. Ý muốn của Ngài là luật cho Vũ Trụ, cho toàn bộ sự tạo dựng của Ngài, và điều này là vì Ngài, theo chính lời của Chúa Giê-xu, là: Chúa của trời và của đất (Ma-thi-ơ 11:25). Mọi người là chúa, có quyền cai trị và ra lệnh, cũng sở hữu quyền điều tiết, sắp đặt, ban những thánh lễ hay quy định của mình, mà bởi đó người ấy quyết định sự vật sẽ diễn ra như thế nào, và bởi đó khi ấy chỉ quan trọng, nếu nó sẽ diễn ra tốt, tức là, tốt trước mặt Đức Chúa Trời, rằng những thánh lễ của con người không đi ngược lại các thánh lễ của Chúa. Nếu điều này quả thực xảy ra, thì việc không vâng lời những thánh lễ trước, chính xác từ sự vâng lời những thánh lễ sau, là một bổn phận. Người ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người. Trong trật tự thế giới duy nhất này, vậy, vốn được thiết lập bởi không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời hằng sống và Ngài thực hiện và nâng đỡ bằng quyền năng toàn năng của Ngài, người ta phân biệt một trật tự thế giới tự nhiên và một trật tự thế giới luân lý. Nay chữ thiên nhiên đa diện đến nỗi, để tránh sự nhầm lẫn, chúng ta phải định nghĩa nó kỹ hơn ở đây. Vì khi chúng ta nói về bản tính hư hoại của con người, một điều khác được có ý nói bởi chữ ấy hơn khi chúng ta nói về thiên nhiên trong từ ghép trật tự-thiên nhiên hay trật tự thế giới tự nhiên. Trong cách diễn đạt sau nó đơn giản có nghĩa: thế giới vật chất, thế giới trong chừng mực nó rơi vào dưới sự nhận thức của các giác quan của chúng ta, điều mắt chúng ta nhìn thấy, tai chúng ta nghe, và vì vậy cũng được gọi là thế giới cảm giác của chúng ta. Vì toàn bộ những sự vật mà trong đó con người thấy mình được đặt, chính mình và thế giới bên ngoài của mình, người ấy luôn luôn nhìn thấy trong sự tương phản của vật chất và thần linh. Đối với người ấy có cả một đại vũ trụ, một thế giới lớn, thế giới của môi trường xung quanh mình, và một tiểu vũ trụ, một thế giới nhỏ, thế giới của chính mình, và trong cả hai thế giới người ấy phân biệt một phía vật chất và một phía thuộc linh; vật chất và thần linh; thân thể và linh hồn. Người ấy có thể suy ngẫm về bản chất của vật chất và thần linh — vật chất là gì? thần linh là gì? — về mối quan hệ và sự tương tác của chúng, nhưng sự tương phản ấy phải luôn luôn vẫn tồn tại đối với sự suy nghĩ của người ấy. Người ấy quả thực có thể tưởng tượng rằng mình đã nghĩ nó biến mất, và điều ấy theo hai cách, cụ thể hoặc, như người duy vật làm, bằng cách phủ nhận sự tồn tại của thần linh và tuyên bố mọi điều là vật chất hay chất, hoặc, như người duy linh làm, là người phủ nhận sự tồn tại của vật chất và tuyên bố mọi điều là thần linh (spiritus) và những sự vận hành của thần linh, sự trình bày hay ý tưởng; nhưng một sự tưởng tượng như vậy không đứng vững trong dài hạn, liên tục va chạm với thực tại, và — vì thuyết duy vật trong việc thực hiện của nó làm cho mọi thôi thúc cao quý hơn chết đi, và thuyết duy linh trong kết luận của nó biến thế giới và đời sống thành một giấc mơ và làm tê liệt mọi hoạt động cao hơn — cũng có đối với thực hành đời sống những hậu quả buồn thảm nhất. Nhưng điều quyết định mọi điều đối với chúng ta hơn nữa, một lý thuyết như vậy mâu thuẫn với điều Kinh Thánh dạy, là Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời của thần linh của mọi xác thịt (Dân Số Ký 16:22 và 27:16). Như vậy có một thế giới vật chất và một thế giới thuộc linh, y như có thân thể và linh hồn, và cho hai loại thế giới ấy Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt các thánh lễ của Ngài. Vì khi chúng ta nói về trật tự thế giới luân lý, chúng ta thực sự không có ý nói gì khác ngoài toàn bộ mọi cách diễn đạt ấy của đời sống của thần linh, mà chúng ta có thể phân biệt thêm như sự suy nghĩ và sự cảm nhận và sự muốn, và mà, chính vì điều luân lý như điều được muốn mang dấu ấn của nó, trao tên của nó như một phần cho toàn thể. Vì vậy thậm chí sẽ tốt hơn nếu nói về một trật tự thế giới thuộc linh, hơn là luân lý. Vật chất và thần linh là những thọ tạo của Đức Chúa Trời, và điều làm cả hai thành một thế giới, một vũ trụ, một trật tự, là lời của Ngài, mạng lệnh của Ngài, thánh lễ của Ngài. Thánh lễ ấy đúng cả cho đời sống của thiên nhiên, cho mặt trời và mặt trăng và vì sao, cho cây cối và động vật, cho thân thể bạn và trong thân thể ấy cho sự tuần hoàn máu và sự tiêu hóa của bạn, cho sự hoạt động của các dây thần kinh và của các cơ bắp của bạn, và cho đời sống của thần linh, cho thiên sứ và con người, cho toàn bộ đời sống phức tạp của linh hồn. Và điều khi ấy chúng ta cũng gọi là những định luật thiên nhiên, và những định luật tâm lý và lô-gic và thẩm mỹ và đạo đức, trên thực tế không là gì khác ngoài các thánh lễ của Đức Chúa Trời cho vật chất, cho thần linh, cho đời sống của linh hồn chúng ta và trong đời sống linh hồn ấy cho thế giới tư tưởng của chúng ta, cho thế giới cảm xúc của chúng ta, và cho thế giới luân lý của chúng ta. Và chỉ khi bạn đã suy nghĩ thấu đáo điều này và như vậy bằng sự suy nghĩ của bạn đã vươn lên đến Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, quan điểm của bạn về đời sống và về thế giới mới đạt được sự vững chắc và yên nghỉ.
10. V. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. (TIẾP THEO.) V. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. (TIẾP THEO.) Những người bị khốn khổ ở mọi phía, nhưng không bị cùng đường; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bức hại, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt. 2 CÔ-RINH-TÔ 4:8 và 9. Khi người ta muốn chỉ cho một người nào đó rằng tổ quốc của người ấy về nhiều mặt tốt hơn một vùng đất nước ngoài nào đó mà người ấy chỉ biết qua lời đồn, người ta trước hết phải nói cho người ấy một điều gì đó về vùng đất nước ngoài ấy. Người ta phải cố gắng trao cho người ấy một quan niệm về nó, và chỉ khi ấy người ấy mới có thể thấy sự tương phản giữa điều nước ngoài và điều của chính mình. Nhưng nó sẽ luôn luôn, nếu người ấy chưa bao giờ đi qua biên giới, tốn một chút nỗ lực để làm người ấy hình thành một quan niệm như vậy. Nói với người ấy về vùng đất của chính mình, trong đó người ấy được sinh ra và lớn lên, và người ấy hiểu bạn bằng nửa lời. Nhưng điều bạn nói với người ấy về điều nước ngoài đều rất mới, rất lạ, đến nỗi lúc đầu người ấy không nắm bắt nó một cách đúng đắn. Về sau điều ấy quả thực cải thiện. Và như vậy nó cũng đứng khi bạn muốn chỉ cho một người nào đó những khía cạnh tốt hơn và xuất sắc hơn của quan điểm về thế giới và đời sống của chính người ấy trái ngược với một quan điểm khác xa lạ đối với người ấy. Nếu người ấy là một người đã đôi khi đi qua biên giới, một người, nói cách khác, ít nhiều quen thuộc với quan điểm về thế giới và đời sống nước ngoài ấy, thì mọi điều diễn ra rất dễ dàng. Nhưng nếu không phải như vậy, thì vấn đề trở nên phần nào khó khăn. Và trong trường hợp sau này chúng ta nay thấy mình, nay khi trong cuộc thảo luận của chúng ta về các thánh lễ của Chúa chúng ta đã đến việc xử lý đối lập, tức là nói, nay khi nó là một vấn đề về việc làm nổi bật sự tương phản của quan điểm về thế giới và đời sống Calvin với quan điểm không phải Calvin; đặc biệt ở nơi nó liên quan đến sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin với sự xưng nhận của nó về chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời và sự cố định đi kèm của trật tự thế giới và đời sống một mặt, và Thuyết Định Mệnh triết học mặt khác. Sẽ không làm chúng ta ngạc nhiên quá nhiều nếu, ví dụ, điều chúng ta cho đến nay đã truyền đạt về Thuyết Định Mệnh của những người Khắc Kỷ đã trình bày một chút khó khăn cho một số độc giả của chúng ta. Vì đó là một thế giới tư tưởng rất xa lạ đối với họ, mà qua đó họ được dẫn dắt ở đó. Nhưng chính họ sẽ hiểu rằng nó không thể khác đi. Chúng ta sống trong một thời đại mà trong đó quan điểm Cơ Đốc về đời sống và thế giới đứng đối lập ở mọi điểm với quan điểm chống Cơ Đốc. Nay, để tiến hành cuộc chiến đấu ấy một cách kết quả, cần phải biết đối thủ của bạn. Chắc chắn, bạn cũng có thể tránh mọi cuộc chiến đấu và tự đóng mình trong thế giới tư tưởng của chính mình. Nhưng khi làm như vậy, bạn hành động chống lại thánh lễ của Chúa, là thánh lễ đòi hỏi bạn sử dụng Danh của Chúa, tức là, Sự Bày Tỏ của Ngài; sử dụng nó, chắc chắn, trước hết cho chính bạn, nhưng cũng mang nó ra vào thế giới; rằng bạn sử dụng Sự Bày Tỏ của Ngài để bằng đó chống lại mọi lý thuyết về thế giới và đời sống đi ngược lại nó. Và điều này được đòi hỏi bởi danh dự của Đức Chúa Trời và bởi tình yêu Cơ Đốc. Bằng cách bỏ qua điều này, bạn sẽ làm yếu đi hơn là củng cố xác tín đức tin của bạn. Vì chính bằng cách làm quen với quan điểm chống Cơ Đốc về đời sống và thế giới, bạn sẽ càng bị thuyết phục sâu sắc hơn về sự xuất sắc của quan điểm Cơ Đốc. Đó là lý do rất đáng biết ơn Đức Chúa Trời rằng chúng ta là những người Cơ Đốc; rằng chúng ta, như những người theo Chủ Nghĩa Calvin, biết Cơ Đốc giáo trong hình thức thuần khiết nhất của nó. Mỗi lần bạn tiếp xúc với những người hoặc không biết lời của Thập Tự Giá — và số lượng của chúng rất lớn, ngay cả trong số các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa — hoặc coi thường nó, và bạn thấy rằng chúng thiếu không chỉ sự an ủi duy nhất trong sự chết, mà còn trong sự sống, bạn sẽ phải làm chứng với sứ đồ thánh: “Vì việc rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ đang hư mất là sự ngu dại; nhưng đối với chúng ta là những người được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). Và khi ấy, ở điều thứ ba, vẫn còn một điều gì đó nữa. Nếu bạn tự đóng mình trong thế giới tư tưởng của chính mình và như vậy vẫn là một người lạ trong thế giới quanh bạn, qua đó bạn sẽ chẳng bao lâu đánh mất ảnh hưởng của bạn trên con cái bạn. Trong khi chúng vẫn còn nhỏ, chắc chắn là không. Nhưng khi những đứa trẻ này lớn lên, và theo đủ mọi cách làm quen với những ý tưởng chống Cải Chánh, chống Cơ Đốc, thì chúng phải, nếu mọi điều sẽ diễn ra tốt, tìm thấy trong cha và mẹ một sự hỗ trợ cho đức tin của chúng đối chọi với sự vô tín. Một lời phán đơn thuần không giúp ích ở đây. Bằng nó bạn sẽ không vượt qua sự nghi ngờ trong tấm lòng con bạn. Bạn phải có khả năng chỉ cho con bạn tại sao xác tín của bạn là thật và xác tín trái ngược là giả. Trong thế hệ trẻ tồn tại, xét cho cùng, khuynh hướng, như Đi-na, con gái của Lê-a, mà nàng sinh cho Gia-cốp, đi ra để xem những con gái của vùng đất ấy (Sáng Thế Ký 34:1). Bạn quả thực có thể cấm nó, nhưng bạn không thể ngăn tờ báo và sách giáo khoa và giao tiếp xã hội mang đủ mọi tin tức từ vùng đất ấy. Vì vậy bạn làm tốt hơn, khi thời gian đã đến, tự nói với chúng về vùng đất ấy, cảnh báo chúng về những nguy hiểm của nó, phơi bày cho chúng, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, điều sai và điều tội lỗi ở đó. Nếu bạn bỏ qua điều này, bạn bỏ qua một trong những bổn phận hàng đầu của cha mẹ đối với con cái họ. Khi ấy bạn chia sẻ tội lỗi nếu con trai hay con gái bạn chẳng bao lâu gặp một sự bất hạnh tại Si-chem. Một sự bất hạnh vẫn còn tệ hơn sự bất hạnh đã xảy ra với Đi-na trong Kinh Thánh. Khi linh hồn bị xâm phạm. Nay chúng ta biết rõ đủ rằng việc hoàn thành bổn phận này của cha mẹ đối với con cái họ tốn một nỗ lực nhất định, nhưng về bổn phận này nữa điều này vẫn đúng vô điều kiện: Ngươi phải. Tình yêu sự dễ dàng tìm cách thoát khỏi nó bằng cách nói: À, mọi sự khôn ngoan ngoại giáo ấy có quan trọng gì, nếu chúng ta chỉ yêu Chúa Giê-xu; nhưng đó không phải là cách một người theo Chủ Nghĩa Calvin lý luận. Yêu Chúa Giê-xu quả thực là quý giá và phước hạnh. Nhưng khi ấy bạn cũng phải yêu Chúa Giê-xu, chứ không phải một cách trình bày nào đó về Chúa do chính bạn tạo ra. Để yêu Chúa Giê-xu, bạn phải tin nơi Ngài; như Kinh Thánh bày tỏ Ngài cho bạn; như Bản Tuyên Xưng làm bạn hiểu Kinh Thánh ấy. Và điều ấy gắn liền với một toàn bộ quan điểm về đời sống và thế giới, mà trong đó Đấng Christ làm thành trung tâm. Mà không hiểu toàn bộ Kinh Thánh ấy, bạn cũng không hiểu Chúa Giê-xu. “Cơ Đốc giáo trên một đồng xu” với câu “một tội nhân nghèo và một Đấng Cứu Thế giàu có” của nó, dù có ý tốt đến đâu, là một sự coi thường cả sự phong phú của Đấng Cứu Thế của bạn và sự phong phú của Lời Đức Chúa Trời. Và đối chọi với quan điểm này về thế giới và về đời sống do Kinh Thánh nắm giữ nay đứng quan điểm hiện đại về thế giới và về đời sống. Hệ thống đối chọi với hệ thống. Hệ thống sau được xây dựng từ “sự khôn ngoan ngoại giáo,” ở đây và ở kia được trang điểm bằng một điều gì đó vay mượn từ Cơ Đốc giáo. Nếu điều này đã được nhận thấy rõ ràng hơn trong số chúng ta nữa, “Thần Học hiện đại” rất có khả năng sẽ đã gây ra ít sự tàn phá hơn. Vì vậy chúng ta tiếp tục giải trình về “sự khôn ngoan ngoại giáo” ấy, chính để làm nổi bật càng rõ ràng hơn sự tương phản với Cơ Đốc giáo thuần khiết.
11. IV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. IV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. Nhờ đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những sự được thấy không được làm nên từ những sự xuất hiện. HÊ-BƠ-RƠ 11:3. Việc xử lý đối lập chủ đề của chúng ta — tức là nói, việc xử lý mà, liên quan đến các thánh lễ của Chúa, liên quan đến việc làm nổi bật sự tương phản giữa Cải Chánh và không-Cải Chánh — trước hết buộc chúng ta phải bận rộn với Thuyết Định Mệnh. Trong một việc xử lý như vậy, vốn mang đến, trong số những điều khác, lợi ích rằng lập trường của chính mình trở nên càng rõ ràng hơn chính xác trong sự phân biệt của nó với lập trường của những người khác, người ta tuy vậy phải bắt đầu với điều, với mọi sự khác biệt của nó, có một sự giống nhau nhất định, để từ đó tiến đến những sự tương phản mà trong đó mọi sự giống nhau đều chấm dứt. Nay tồn tại giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh, với mọi sự khác biệt của chúng, sự giống nhau này: rằng cả hai đều thừa nhận sự tất yếu trong thế giới và bác bỏ sự ngẫu nhiên. Các nhà thần học có danh tiếng trong Hội Thánh của Đấng Christ thậm chí đã lấy chữ Fatum vào dưới sự bảo vệ của chúng. Nếu chúng ta xem xét, Augustine nói, rằng chữ này đến từ fari, nói, và nếu bởi nó khi ấy chúng ta chỉ định Lời đời đời, không thay đổi mà bởi đó Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi sự, thì chữ ấy có thể được biện minh. Và Thomas Aquinas, là người sẽ hiểu nó như sự sắp đặt của những nguyên nhân thứ hai hướng tới những kết quả được Đức Chúa Trời thấy trước, và khi ấy để khái niệm Fatum trùng hợp với khái niệm Sự Quan Phòng, nói ở một nơi nào đó: Theo quan niệm này, phủ nhận Fatum cũng giống như phủ nhận Sự Quan Phòng Thần Thánh. Nhưng điều này không xứng đáng được khuyến nghị. Tự nó chắc chắn không có gì chống lại việc trao cho chữ Fatum một ý nghĩa Cơ Đốc. Khi ấy người ta bởi nó có ý nói điều được Đức Chúa Trời phán. Tuy vậy, những chữ giữ ý nghĩa của chúng qua cách dùng. Hơn nữa, trên một số chữ, một lĩnh vực đời sống đặc biệt đã ấn dấu của nó mạnh mẽ đến nỗi chúng là tiền tệ hiện hành chỉ trong những ranh giới của lĩnh vực ấy. Như vậy là với chữ Hội Thánh, với chữ Chủ Nghĩa Xã Hội, và như vậy cũng là với Fatum. Chữ này đơn giản có một ý nghĩa phi Cơ Đốc, và người ta phải để nó ý nghĩa ấy, nếu chỉ để tránh sự nhầm lẫn trong lời nói.
12. VII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NHẤT NGUYÊN. VII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NHẤT NGUYÊN. Cha Ta làm việc cho đến nay. GIĂNG 5:17. Khi trong thời đại chúng ta một người theo Chủ Nghĩa Calvin bước vào cuộc trò chuyện về các thánh lễ của Chúa với một người nào đó tuyên bố rằng về phần mình người ấy đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo, thì người ấy sẽ, miễn là người không phải Cơ Đốc này ít nhất là một người nghiêm túc, lần lượt bị khó chịu, buồn bã, và kinh ngạc. Bị khó chịu, khi người ấy biết rằng người này đã đánh mất ngay cả niềm tin nơi một Đức Chúa Trời cá nhân; rằng người ấy nhún vai một cách thương hại trước đức tin Cơ Đốc nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất; rằng ở nơi người Cơ Đốc nói về Đức Chúa Trời, người ấy dùng chữ Thiên Nhiên, và lạm dụng chỉ chữ đầu tiên, cũng như danh của Đấng Cứu Thế, theo cách ghê tởm nhất như một chữ đệm, trừ khi bạn rõ ràng cấm người ấy làm như vậy. Nhưng trong một cuộc trò chuyện như vậy người ấy cũng sẽ buồn bã, khi người này nói với người ấy rằng trong ý muốn và hành động của mình người ấy không tính đến những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; rằng người ấy không hỏi về bất kỳ luật hay thánh lễ nào của Đức Chúa Trời cho đời sống luân lý của mình; và rằng người ấy tin ít như vậy nơi một Đấng Làm Luật đã thiết lập sự phân biệt khách quan giữa thiện và ác cũng như nơi Đấng Thánh nâng đỡ các thánh lễ của Ngài. Buồn bã về người này, là người xét cho cùng là đồng loại của mình, mà với linh hồn của người ấy người ấy có lòng thương xót cho đời đời; đặc biệt khi, như thường xảy ra, một người không phải Cơ Đốc như vậy được trang điểm một cách rõ ràng bằng Ân Điển Chung trong sự tử tế và lòng nhân từ của mình, sự trung tín với ơn gọi của mình và sự siêng năng của mình — người ta nghĩ đến Spinoza. Và cuối cùng, trong một cuộc trò chuyện như vậy người theo Chủ Nghĩa Calvin cũng sẽ kinh ngạc, khi người này, là người không muốn có việc gì với Đức Chúa Trời hằng sống và tự gọi mình là một người vô thần, một người phủ nhận Đức Chúa Trời, tuy vậy nói với người ấy về định luật và sự cố định trong sự xảy ra tự nhiên, về trật tự thế giới; kinh ngạc, khi người ấy nhận thấy cách người này triển khai cho người ấy, về nguồn gốc, bản chất, và tương lai của thế giới và nhân loại, một toàn bộ hệ thống đứng đối lập trực tiếp với hệ thống của chính mình, nhưng trong đó người kia rõ ràng tin vững chắc như vậy, mà về lẽ thật của nó người ấy tin chắc vững chắc như vậy, như chính người ấy tin về tuyên xưng hội thánh của chính mình, dựa trên Lời Đức Chúa Trời.
13. IV. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. IV. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong anh em, cả để muốn và để làm, theo sự vui lòng [của Ngài]. PHI-LÍP 2:13. Sau khi trước hết đã cố gắng suy nghĩ thấu đáo mối quan hệ của sự toàn năng của Đức Chúa Trời với trật tự thế giới tự nhiên, bởi ánh sáng của Lời Chúa như chúng ta hiểu nó theo tuyên xưng Cải Chánh, nay trên đường của chúng ta là làm như vậy liên quan đến trật tự thế giới luân lý. Và khi ấy hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng trong thế giới luân lý, như trong thế giới tự nhiên, điều này vẫn đúng rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng là Đấng Hoạt Động trong mọi sự. Đối với đời sống tự nhiên chúng ta đã tìm cách chứng minh điều này từ sự xưng nhận về sự quan phòng của Chúa như quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong sự toàn năng của Ngài, tự mình duy trì và thực hiện trật tự hay sự sắp đặt trong thế giới vật chất, cả về sự tồn tại và sự tồn tại tiếp tục của những sinh vật đã được tạo dựng, và về những sự hoạt động của chúng, từ giây phút này sang giây phút khác. Rằng theo những thánh lễ cố định, mà Ngài đã ràng buộc sự toàn năng ấy, Ngài nâng đỡ các thọ tạo của Ngài, đến nỗi chúng, như người ta nói trong Thi Thiên 119, vẫn đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài (câu 91); rằng theo những thánh lễ cũng cố định như vậy Ngài thúc đẩy chúng tiến về phía trước và lèo lái chúng tiến về phía trước hướng tới mục đích Ngài đã tạo dựng chúng vì đó; và cuối cùng, rằng bằng quyền năng toàn năng của Ngài, theo những thánh lễ cố định, khiến nó tuôn vào những sự vật tự nhiên đã được tạo dựng ấy như những nguyên nhân thứ hai, Ngài đưa chúng đến một sự tự hoạt động mà trong đó chúng luôn luôn, dù một cách vô thức, thực hiện những sự hoạt động của chúng theo những thánh lễ do Ngài thiết lập. Ngài đã ban cho chúng một trật tự không vật nào trong chúng được vi phạm (Thi Thiên 148:6).
14. V. CÂY CỐI. V. CÂY CỐI. Và Đức Chúa Trời phán, Đất hãy sinh ra những mầm cỏ, cỏ mang hạt, cây ăn trái mang trái theo loại của nó, mà hạt của nó ở trong chính nó, trên đất! Và nó là như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:11. Sự trở thành hiện hữu của bầu khí quyển của trái đất, hay của lớp vỏ không khí bao quanh nó, và liên quan đến nó sự trở thành hiện hữu của lớp vỏ trái đất, nay chúng ta đã thảo luận, theo điều bản thuật lại tạo dựng và những đoạn Kinh Thánh khác bày tỏ về nó, và điều việc nghiên cứu thiên nhiên giả định về nó. Nếu việc nghiên cứu thiên nhiên mang đến cho chúng ta trong điều này một cách trình bày về những năng lực hoạt động mạnh mẽ, về một chuyển động mạnh mẽ của lớp vỏ trái đất, về một sự trỗi dậy và chìm xuống mà trong đó, bên cạnh “lõi phát sáng,” nước cũng làm công việc của nó, Kinh Thánh mang đến cho chúng ta trong điều ấy: Những ngọn núi trỗi dậy, những thung lũng chìm xuống, của Thi Thiên 104, cùng một cách trình bày. Và vì đối với chúng ta trong Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng nằm Quyền Năng của mọi quyền năng, và Ngài là Đấng Hoạt Động trong mọi sự, thì chính xác cách trình bày này về cách thức Đức Chúa Trời của bạn, trong sự tạo dựng của Ngài, thực hiện các thánh lễ của Thánh Chỉ của Ngài sẽ, theo sự hoạt động của sức mạnh của quyền năng Ngài, làm bạn biết sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Rất nhiều điều phụ thuộc vào việc biết Đức Chúa Trời của bạn một cách đúng đắn; không nghĩ những tư tưởng thuộc đất về sự uy nghiêm thiên thượng của Ngài, mà mong đợi từ sự toàn năng của Ngài mọi nhu cầu của thân thể và linh hồn. Và nay một con cái của Chúa biết rằng trong “chúng ta là những người tin” một quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động; một quyền năng cho sự cứu rỗi của người ấy, vốn dẫn đến vinh quang đời đời của người ấy, một quyền năng mà sự vĩ đại vượt trội của nó người ấy đã có thể biết ở đây trên đất, nếu, theo lời của Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:20, người ấy nhìn lên điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết — nhưng cùng quyền năng duy nhất và không bị chia ấy của Đức Chúa Trời cũng hoạt động trong điều tự nhiên, trong thế giới vật chất. Đó là quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời của bạn; quyền năng mà bởi đó Ngài giang trời ra như một tấm màn; mà bởi đó Ngài khiến mặt đất thay đổi, khi những ngọn núi trỗi dậy và những thung lũng chìm xuống, vào vị trí Ngài đã lập cho chúng; mà bởi đó Ngài mang và nâng đỡ Vũ Trụ, và trong Vũ Trụ ấy trái đất, và trên trái đất ấy con người — từ giây phút này sang giây phút khác. Và nếu nay bạn tin rằng Đấng Toàn Năng này, Đấng Làm Nên trời và đất, vì lợi ích của Con Ngài Đấng Christ là Đức Chúa Trời của bạn và Cha của bạn, thì lòng can đảm của đời sống sẽ không làm bạn thất vọng ngay cả đối với điều thuộc đất và tạm thời; vì bạn biết rằng bạn có Đấng Toàn Năng ở trước bạn, và nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ và qua sự tạo dựng của Ngài cũng vậy mang đến cho bạn một sự củng cố mạnh mẽ như vậy cho đức tin của bạn. Bạn càng thâm nhập sâu vào công việc tạo dựng ấy của Đức Chúa Trời của bạn, bạn càng thấy nhiều về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.
15. X. NHỮNG HÓA THẠCH. X. NHỮNG HÓA THẠCH. Người đưa tay mình trên tảng đá lửa; người lật đổ những ngọn núi từ gốc. Người cắt ra những con sông giữa những tảng đá; và mắt người thấy mọi điều quý giá. Người trói những trận lụt khỏi tràn ngập, để không một giọt nào đi ra; và điều bị giấu kín người đưa ra ánh sáng. GIÓP 28:9—11. Như vậy đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta cách bản thuật lại tạo dựng của Sáng Thế Ký bày tỏ rằng động vật, như cây cối, đã tiến ra từ trái đất. Miễn là người ta qua đó không thiếu lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Thứ Nhất và Đấng Hoạt Động trong mọi sự, người ta khi ấy cũng có thể nói theo nghĩa tượng trưng về trái đất như người mẹ, mà từ lòng nàng toàn bộ đã nảy sinh. Vì vậy mọi điều có thể phục vụ để làm chúng ta hiểu công việc này của Đức Chúa Trời của chúng ta càng tốt hơn có thể tính trên sự quan tâm của chúng ta. Như vậy lý thuyết về tế bào chiếu một ánh sáng đặc biệt trên câu “Đất hãy sinh ra” của Sáng Thế Ký 1:11 và câu “Đất hãy sinh ra” của câu 24. Vì sự hoạt động của trái đất, như “nguyên nhân thứ hai” trong sự nảy sinh của cây cối và động vật, qua đó được làm sáng tỏ. Tuy nhiên, người ta không được quên rằng, bằng cách áp dụng lý thuyết này — vốn được rút ra từ thế giới đang tồn tại và như vậy từ điều rơi vào dưới kinh nghiệm của chúng ta — vào sự nảy sinh đầu tiên của cây cối và động vật, mà về nó chúng ta không có kinh nghiệm gì, và về nó vì vậy chỉ Sự Bày Tỏ mới có thể truyền đạt sự hiểu biết cho chúng ta, người ta không bao giờ có thể đạt được sự chắc chắn, mà chỉ khả năng. Cần phải nhắc mình về điều này. Về sự nảy sinh đầu tiên con người chỉ có thể phỏng đoán, phỏng đoán, giả định, và mọi điều này thậm chí đánh mất khả năng của nó đối với chúng ta khi nó mâu thuẫn với điều chúng ta biết từ Lời Đức Chúa Trời.
16. VI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. SPINOZA. VI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. SPINOZA. Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến. GIĂNG 17:3. Đặc điểm phân biệt của Thuyết Định Mệnh triết học phải được tìm kiếm trong điều này, rằng nó để mọi điều là và xảy ra trong thời gian bị cố định hay bị quyết định bởi một quyền năng trùng hợp với thế giới. Thuyết Định Mệnh này luôn luôn gắn liền với Thuyết Phiếm Thần, vốn đồng nhất Đức Chúa Trời và thế giới, và vì vậy cũng đứng đối lập trực tiếp với Chủ Nghĩa Calvin, vốn quả thực làm mọi điều là và xảy ra phụ thuộc vào sự tiền định của Chúa, nhưng cũng quyết định như vậy duy trì sự tôn cao của Đức Chúa Trời trên thế giới. Sau khi, trong hai chương trước, đã thảo luận Số Phận của những người Khắc Kỷ, nay chúng ta phải xem xét một hình thức khác của Thuyết Định Mệnh, cụ thể là hình thức tự trình bày trong hệ thống của Spinoza. Độc giả của chúng ta, là những người đã theo dõi việc trình bày về học thuyết Số Phận của những người Khắc Kỷ, sẽ không có nhiều khó khăn — dù một sự khác biệt tồn tại — hiểu thuyết quyết định Spinoza. Hơn nữa Thuyết Spinoza đã thực thi một ảnh hưởng như vậy trên thế giới tư tưởng của thế kỷ 19 đến nỗi điều này, đặc biệt với điều nó dạy về sự cố định và trật tự trong mọi điều là và xảy ra, khó hiểu trừ khi người ta quay lại Spinoza. Trước khi nay đưa Thuyết Định Mệnh của ông ra ánh sáng, có lẽ sẽ không phải là không vui đối với một số độc giả của chúng ta khi biết thêm một điều gì đó về chính con người.
17. X. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. THUYẾT PELAGIUS VÀ THUYẾT ARMINIUS. X. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. THUYẾT PELAGIUS VÀ THUYẾT ARMINIUS. Đấng hoạt động mọi sự theo Thánh Chỉ của ý muốn Ngài. Ê-PHÊ-SÔ 1:11. Sau khi trong chương trước đã đến sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và học thuyết về Sự Ngẫu Nhiên, chúng ta đã thấy rằng ở đây chúng ta phải xử lý một sự tương phản hoàn toàn khác với sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh. Vì trong sự tương phản sau, cả những người theo Chủ Nghĩa Calvin lẫn những người theo Thuyết Định Mệnh đều bị thuyết phục về sự cố định trong tiến trình của những sự kiện thế giới, như hậu quả của sự quyết định; nhưng sự khác biệt liên quan đến việc Quyền Năng sắp đặt như vậy có phải, hay không phải, là Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài. Trái lại trong sự tương phản trước, một phía khẳng định điều phía kia phủ nhận. Theo người theo Chủ Nghĩa Calvin mọi điều đều được quyết định, được ấn định, và quả thực bởi Đấng hoạt động mọi sự theo Thánh Chỉ của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); theo người theo Thuyết Ngẫu Nhiên, hay người tin nơi Sự Ngẫu Nhiên (Casus), trong tiến trình của những sự kiện thế giới không có sự cố định, không có sự quyết định, không có điều gì được quyết định hay được sắp đặt bởi bất kỳ ai hay bất kỳ điều gì; chỉ tồn tại Sự Ngẫu Nhiên mù quáng, tức là, không có mục đích. Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Ngẫu Nhiên, liên quan đến đáp án cho câu hỏi về sự tiền định, loại trừ lẫn nhau; chúng đứng đối chọi nhau như có và không.
18. VIII. MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO. VIII. MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO. Đức Chúa Trời phán: Phải có các vì sáng trong khoảng không trên trời, để phân chia giữa ban ngày và ban đêm; và phải để chúng làm dấu hiệu, và cho các kỳ định, và cho ngày và năm! SÁNG THẾ KÝ 1:14. Chúng ta giờ đây đã kết thúc phần bàn luận về công việc của ngày thứ ba. Theo điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:9—13, vào ngày đó một việc kép đã xảy ra: sự hình thành trái đất và nguồn gốc của thế giới thực vật. Liên quan đến điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta và khoa học tự nhiên ủng hộ, chúng ta đã cố gắng hình thành cho mình một biểu tượng về việc làm kép này của Chúa, qua đó đã được thi hành điều Ngài đã định trong Thánh Chỉ của Ngài. Hai giả thuyết hay phỏng đoán, giả thuyết về generatio aequivoca hay nguồn gốc tự phát của "sự sống" từ vật chất vô sinh, và giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa, chúng ta qua đó đã bàn luận trong hai chương cuối và đã chỉ ra là không đứng vững được đối với chúng ta, trên căn bản Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
19. XI. THUYẾT TIẾN HÓA. XI. THUYẾT TIẾN HÓA. Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các linh hồn sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó! Và đã có như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:24. Trong chương trước chúng ta đã cố gắng chỉ ra rằng Cổ Sinh Vật Học, hay học thuyết về các "hóa thạch" đã được tìm thấy trong các tầng đất khác nhau và đã được chứng minh là bao gồm tàn tích của thực vật và động vật, cho đến nay vẫn chưa đi đến những kết quả có thể chấp nhận được đối với chúng ta về thứ tự nguồn gốc của các sinh vật. Dầu vậy chúng ta nghĩ rằng, trong việc bàn luận về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về các sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời Chúa đã tự do gắn sự toàn năng sáng tạo của Ngài vào khi nguồn gốc của vạn vật, chúng ta cũng phải chỉ đến khoa học này. Chính vì các kết quả của nó không phù hợp với điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, đối với chúng ta, với cái nhìn hướng về những người trẻ hơn trong vòng chúng ta, có vẻ không hoàn toàn vô ích khi chỉ ra nhiều phỏng đoán không thể chứng minh được mà các kết quả này đặt trên đó và do đó, không có chút chắc chắn không thể tranh cãi nào. Các nhà thực hành có năng lực của ngành ngày nay thừa nhận rằng đó là sự tự đánh giá quá cao khi nói về việc biết ở đây, và do đó ít nhất có thể gọi là tự phụ khi chống lại trình thuật sáng tạo "nhân danh các kết quả của Cổ Sinh Vật Học." Trong tình trạng này, theo đó, chúng ta sẽ chăm sóc cẩn thận để không muốn đem trình thuật đó vào sự phù hợp với các kết quả này. Người ta quả thật có thể, bằng cách làm bạo lực với bản văn thánh, ép buộc một ý nghĩa như vậy lên Kinh Thánh; nhưng điều này là trái với sự kính trọng phù hợp với chúng ta đối với nó, và rốt lại không là gì khác hơn là điều đầu tiên đứng vững không thể tranh cãi trở nên bất ổn như chính điều mà người ta đã đem nó vào sự hòa hợp: sự vá víu, trong đó chính đức tin của bạn vào Kinh Thánh đã đang lung lay, và do đó là "sự vụng về không tin một cách trắng trợn," trong đó bạn tin con người hơn Đức Chúa Trời của bạn; trong đó, đối với người không tin, trong chừng mực thuộc về bạn, bạn vứt bỏ danh dự của Lời Đức Chúa Trời, vì nếu Cổ Sinh Vật Học sau đó hiện tại thành thật thừa nhận rằng nó đã sai lầm, và sửa đổi các kết quả của nó, thì Kinh Thánh cũng phải lại nhận một ý nghĩa khác. Dù Cổ Sinh Vật Học như thế hiện tại không thể cung cấp cho chúng ta sự phục vụ nào trong việc nhìn thấu công việc của Đức Chúa Trời trong việc đưa thực vật và động vật vào hiện hữu, dầu vậy chúng ta ấp ủ kỳ vọng rằng nó một ngày nào đó, về mặt này, sẽ đưa ra ánh sáng nhiều điều hiện vẫn còn ẩn giấu. Nhưng cũng đối với kiến thức của chúng ta về điều hiện hữu hay đã hiện hữu trong thế giới của thực vật và động vật, nó ngay cả giờ đây, như sẽ hiện rõ ngay sau đây, có thể khiến mắt nhìn thấy những điều quý báu cho sự hiểu biết tốt hơn về công việc của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
20. VIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. CHỦ NGHĨA NHẤT NGUYÊN CƠ HỌC. VIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. CHỦ NGHĨA NHẤT NGUYÊN CƠ HỌC. Đức Chúa Trời là Thần. GIĂNG 4:24. Trong việc xử lý sự tương phản giữa Sự Tiền Định và Thuyết Định Mệnh, sau Thuyết Định Mệnh triết học của những người Stoic và của Spinoza, việc đưa Chủ Nghĩa Nhất Nguyên ngày nay vào cuộc bàn luận là phù hợp. Vì với quan điểm thế giới và đời sống này nữa cũng gắn liền xác tín về một tính cố định nào đó trong các sự kiện tự nhiên, là điều, dù người ta ở đây sẽ không muốn dính dáng đến bất cứ mục đích nào, dầu vậy loại trừ khái niệm về sự tình cờ. Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này, mà hiện tại, như chúng ta đã viết trong chương trước, là quan điểm đời sống và thế giới của nhiều người đương thời của chúng ta, và do đó, nếu chỉ để hiểu thế giới trí thức của thời đại chúng ta, đáng được chú ý, mang một tính chất đặc biệt, được chỉ rõ tốt nhất bởi cái tên Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học. Vậy nó không được nhầm lẫn với điều trong thời xưa, đặc biệt trong lãnh vực Thần Học, tự trình bày như Chủ Nghĩa Nhất Nguyên. —— ♦ ——
21. XIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. NHỮNG NGƯỜI EPICURUS. XIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. NHỮNG NGƯỜI EPICURUS. Và một số triết gia Epicurus và Stoic đã gặp ông. CÔNG VỤ 17:18a. Như vậy có vẻ như, trong cuộc bàn luận về sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin với sự xưng nhận của nó về Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và sự quan phòng ở một phía, và Thuyết Tình Cờ hay học thuyết về Sự Tình Cờ ở phía kia, rằng các từ "tình cờ" và "một cách tình cờ" có một ý nghĩa ba mặt. Thứ nhất người ta hiểu bởi chúng điều ngẫu nhiên về mặt chủ quan, hay điều ngẫu nhiên đối với chúng ta; dù đó là, hoàn toàn tách rời khỏi chúng ta, điều gì đó xảy ra mà chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán nguyên nhân gần nhất; hay các hành động của chúng ta có một hệ quả không được chúng ta dự định cũng không được thấy trước. Chúng ta trước đó đã minh họa điều này bằng các ví dụ, và khi làm như vậy cũng đã thấy làm thế nào Kinh Thánh nữa cũng nói về sự tình cờ theo nghĩa này. Thứ hai người ta hiểu bởi chúng điều có thể xảy ra hay điều ngẫu nhiên, tức là, điều theo bản chất của nó có thể có cũng như không có, có thể xảy ra cũng như không xảy ra; dù chúng ta qua đó nghĩ đến điều ngẫu nhiên trong lãnh vực tự nhiên, hay điều xảy ra ngoài ý muốn của chúng ta; hay dù chúng ta qua đó nghĩ đến điều ngẫu nhiên trong lãnh vực đạo đức, hay nói cách khác các hành động ý chí của con người. Qua đó sau đó sự tương phản nổi bật lên trong đó Chủ Nghĩa Calvin đứng đối với cả Hữu Thần luận tự nhiên lẫn Thuyết Pelagius; đối với Hữu Thần luận tự nhiên, là thuyết rút cả các sự kiện tự nhiên lẫn các hành động ý chí của con người; đối với lý thuyết về "ý chí tự do," hay Thuyết Pelagius, là thuyết rút ít nhất các hành động ý chí của con người khỏi Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Các sự phản bác chính, cả từ phía Hữu Thần luận tự nhiên lẫn từ phía Pelagius, chống lại xác tín đức tin của chúng ta về mối quan hệ của điều ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời—tức là những sự phản bác rút ra từ ý nghĩa của sự cầu nguyện và những sự rút ra từ việc dùng các phương tiện—sau đó chúng ta đã cố gắng bác bỏ. Cuối cùng, giờ đây vẫn còn phải chú ý đến điều người ta hiểu, thứ ba, bởi sự tình cờ hay ngẫu nhiên, tức là điều ngẫu nhiên về mặt khách quan, hay như người ta cũng nói, điều ngẫu nhiên tuyệt đối—nói cách khác, rằng có thể có hay xảy ra điều gì đó không có nguyên nhân. —— ♦ ——
22. IV. KHOẢNG KHÔNG VÀ TRÁI ĐẤT. IV. KHOẢNG KHÔNG VÀ TRÁI ĐẤT. Ngài giương các từng trời ra như một tấm màn. Các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống, đến nơi Ngài đã lập cho chúng. THI THIÊN 104:2b, 8. Trong chương trước chúng ta đã xử lý điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của ánh sáng, và qua đó đã chỉ đến điều khoa học tự nhiên giờ đây dạy về sự chuyển động của ê-te như bản chất của ánh sáng. Giờ đây chúng ta phải xử lý điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta và điều khoa học phỏng đoán về nguồn gốc của trái đất, và đặc biệt về bề mặt của nó, hay điều người ta cũng gọi là vỏ trái đất và, thi vị hơn, "mặt của trái đất." Từ từ Hy Lạp Gê cho trái đất, từ Geology (Địa Chất Học) đã được tạo ra và dùng làm tên cho khoa học lấy nguồn gốc này của trái đất làm đối tượng nghiên cứu của nó. Một khoa học, như vậy, vẫn còn tương đối trẻ. Vì muộn hơn nhiều so với các từng trời với mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao của chúng, trái đất mới trở thành một đối tượng của sự suy ngẫm của con người. Người ta đã hỏi về nguồn gốc của các thiên thể sớm hơn nhiều so với khi họ bận rộn với câu hỏi về nguyên nhân, về nguồn gốc của biển và đất, và về điều được thấy trên đất đó, về đồng bằng và núi và thung lũng. Vậy, nếu giờ đây chúng ta nói về các thánh chỉ điều lệ của CHÚA, như chúng, được định trong Thánh Chỉ của Ngài trước khi trái đất đi vào hiện hữu, đã bước ra bên ngoài tại sự sáng tạo trong công việc của "ngày thứ ba," chúng ta đồng thời phải dành sự chú ý của mình cho điều trong Kinh Thánh được gọi là khoảng không, và mà sự đi vào hiện hữu của nó được thuật lại cho chúng ta như công việc của "ngày thứ hai." —— ♦ ——
23. III. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. HỒI GIÁO. III. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. HỒI GIÁO. Để các ngươi có thể chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, và đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời. RÔ-MA 12:2b. Trong hai chương trước chúng ta đã bàn luận Thuyết Định Mệnh như nó xuất hiện trên đất Cải Chánh như một sự giả mạo có chủ ý của sự xưng nhận trong sạch; Thuyết Định Mệnh dưới một cái tên Cải Chánh, như nó được phác họa cho chúng ta bởi Slatius trong Kẻ Trộm Được Tiền Định của ông; như người ta, quá thường xuyên vẫn còn, có thể gặp nó trong vòng những người ở trong, nhưng không thuộc về, Hội Thánh. Dù có giữa Thuyết Định Mệnh này và học thuyết Cải Chánh một sự phù hợp nào đó trong sự xưng nhận chung rằng mọi sự được cai trị bởi thánh chỉ điều lệ của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong cả hai đều có chỗ cho một lời của Kinh Thánh như lời của Ê-sai: "Miệng của CHÚA đã phán điều đó" (Ê-sai 1:20 và 58:14), sự khác biệt nằm trong chiều sâu của một đời sống kép của linh hồn. Trong linh hồn của con cái Đức Chúa Trời, tình yêu tôn kính và sự tôn kính yêu thương; trong linh hồn của người chưa được đổi mới và sa đọa, lòng căm ghét chống lại Đức Chúa Trời thánh, sự khinh khi luật thánh của Ngài. Và điều như thế nằm ẩn trong chiều sâu tự bày tỏ ở bề mặt trong điều này: thể hiện bằng lời và việc làm hoặc một sự sẵn lòng khiêm nhường để những điều ẩn giấu cho CHÚA, để sau đó thuận phục một cách vâng phục các điều được bày tỏ; hay ngược lại, không tự bận tâm về các điều được bày tỏ, và muốn với sự thô lỗ phạm thánh xâm nhập vào các điều ẩn giấu. Và với điều này được nối kết sự khác biệt ba mặt đó, mà chúng ta đã chỉ đến, giữa người Cải Chánh thật và kẻ giả mạo. Một mục đích nghiêm túc để sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đối lại với một sự bất cẩn trong thực hành đời sống trong đó không có sự tìm hỏi nào về điều răn của Đức Chúa Trời. Một sự thực hiện siêng năng sự cứu rỗi với sự sợ hãi và run rẩy, đối lại với một sự bất cẩn xác thịt biến đời đời thành một trò chơi may rủi. Và cuối cùng, một sự nhận thấy trong chính mình, với sự vui mừng thuộc linh và sự vui thích thánh, các trái không thể sai lầm của sự tuyển chọn—rằng sự khiêm nhường lớn lên luôn sâu sắc hơn, sự thờ phượng các lòng thương xót của Đức Chúa Trời luôn chân thành hơn, sự tự thanh tẩy luôn nghiêm túc hơn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến được ban phước luôn nồng cháy hơn—và đối lại với điều này, điều tín điều của chúng ta gọi là tự cho mình một cách nhẹ dạ về ân điển của sự tuyển chọn, hay nói về nó một cách vô ích và bừa bãi, mà không có mong muốn bước đi trong các đường lối của những người được chọn. (Giáo Lý Dort I, § 13.) Mong mọi người mang Thuyết Định Mệnh dưới một cái tên Cải Chánh—khi trong sự hư cấu, sự sáng chế của nhà viết sách nhỏ Arminian, họ nhận ra hình ảnh của chính mình; khi lời sắc bén nhưng trung thành, "Anh bạn, anh nói đúng như Kẻ Trộm Được Tiền Định của Slatius!" chạm đến linh hồn họ—đi đến sự tự suy ngẫm nghiêm túc. Vì, đừng quên, đối với họ nữa khả năng của một sự đổi mới thật không bị loại trừ. Và điều đó chính xác bằng phương tiện của sự rao giảng Cải Chánh trong sạch. —— ♦ ——
24. XIV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. KẾT LUẬN. XIV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. KẾT LUẬN. Và hãy sẵn sàng luôn luôn để trả lời mọi người hỏi các ngươi lý do của sự hy vọng ở trong các ngươi, với sự nhu mì và sợ hãi. 1 PHI-E-RƠ 3:15. Với việc xử lý học thuyết về sự tình cờ khách quan của những người Epicurus, phần trình bày của chúng ta về học thuyết về Sự Tình Cờ giờ đây cũng đã hoàn thành. Điều chúng ta, theo sự xưng nhận Cải Chánh, trên cơ sở Kinh Thánh, hiểu bởi các thánh chỉ điều lệ của Chúa, chúng ta đã tìm cách trình bày cả về mặt khẳng định lẫn về mặt đối kháng. Chúng ta đã biết chúng như các sự sắp đặt, các sự sắp xếp, mà Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, đã thiết lập theo ý muốn tối cao của Ngài; một sự sắp xếp, một sự sắp đặt, mở rộng trên toàn bộ thế giới, trong nguồn gốc, dòng chảy, và tương lai của nó, được chứa trong Thánh Chỉ của Ngài, và bước ra bên ngoài trong sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài. Bởi vậy cũng có tính cố định trong bản chất của vạn vật. Điều gì đó mà Tín Điều của chúng ta cũng tuyên bố, khi nó nói: "Chúng ta tin rằng Cha, bởi Lời, tức là, bởi Con của Ngài, đã sáng tạo từ hư không trời, đất, và mọi thọ tạo, khi điều đó có vẻ tốt đối với Ngài, ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng, và dáng vẻ của nó, và các chức vụ khác nhau để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó" (Tín Điều Bỉ Điều XII). Trong các lời này Tín Điều của chúng ta đồng thời tuyên bố rằng không chỉ có một sự sắp xếp thiêng liêng mà qua đó mọi vật trong toàn bộ thế giới có vị trí của riêng nó, mà cũng có một sự sắp xếp về sự vận hành của mọi vật, liên quan đến mục đích của mọi sự: sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì bởi các chức vụ khác nhau đó—một từ cũng nằm trong từ "thủ công" của chúng ta—được có ý nói các sự phục vụ mà Chúa của trời và đất đã áp đặt lên mọi thọ tạo của Ngài, và chúng, một cách có ý thức hay vô thức, hoàn thành. Một trật tự cả của các hữu thể lẫn của các sự vận hành. Tính cố định này của trật tự thế giới, được đặt nền trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, loại trừ, như chúng ta đã thấy, mọi tư tưởng không chỉ về sự ngẫu nhiên khách quan hay tuyệt đối, như những người Epicurus đã dạy, mà cũng về điều ngẫu nhiên hay tình cờ đối với Đức Chúa Trời. Và bởi điều sau này, không chỉ Hữu Thần luận tự nhiên, với sự ngẫu nhiên của nó trước Đức Chúa Trời cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn trong lãnh vực đạo đức, mà cũng học thuyết về "ý chí tự do," bị kết án trước chúng ta. —— ♦ ——
25. IX. CÁC LOÀI VẬT. IX. CÁC LOÀI VẬT. Đức Chúa Trời phán: Các dòng nước phải sinh sôi nảy nở một đàn các linh hồn sống; và chim phải bay trên đất, trong khoảng không trên trời! Và Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các linh hồn sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó! Và đã có như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:20, 24. Giờ đây chúng ta phải nghiên cứu, từ điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã thực hiện trong sự sáng tạo của Ngài điều Ngài đã định từ đời đời trong Thánh Chỉ của Ngài liên quan đến nguồn gốc của thế giới động vật như thế nào. Vì thế giới động vật này nữa, trong mọi sự đa dạng phong phú của nó, từ vi khuẩn đến sư tử, đã hiện hữu từ đời đời trong các tư tưởng của Đức Chúa Trời, và tại sự đi vào hiện hữu của nó mọi sự đã xảy ra theo bản thiết kế Ngài đã làm. Khi, tại sự sáng tạo các loài vật hay sự đưa ra các thân thể của chúng từ chất của trái đất bởi Lời mà qua đó mọi sự được làm nên, công việc của Đức Chúa Trời bước ra bên ngoài, thì ở đây nữa nó đúng: "Đấng làm mọi sự theo thánh chỉ của ý muốn của chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Thế giới động vật đó nữa đã được tiền định, được tiền định trước. Không điều gì trong nó là do tình cờ. Về nó nữa nó đúng rằng, như có vẻ tốt đối với Đức Chúa Trời, Ngài ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng và dáng vẻ và các chức vụ hay sự phục vụ khác nhau để phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng. (Tín Điều Bỉ, Điều XII). Và điều này đúng với cái nhỏ cũng như với cái lớn; với chim ưng trên không, cũng như với trực khuẩn xâm nhập vào thân thể và thực hiện tác động tàn phá của nó ở đó. Mọi sự hiện hữu và làm việc theo Thánh Chỉ của Ngài và qua quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Trong sách Giô-na điều này nổi bật một cách ấn tượng đối với cả cái lớn lẫn cái nhỏ, khi bạn trước hết đọc ở đó: "Giờ đây CHÚA đã sắm sẵn một con cá lớn" (1:17) và sau đó: "Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con sâu" (4:7). Bạn không được rút điều gì khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và bạn phải để chìm sâu vào ý thức của mình sự vui mừng của thi nhân: "Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài vui thích" (Thi Thiên 115:3). —— ♦ ——
26. VII. THUYẾT TIẾN HÓA. VII. THUYẾT TIẾN HÓA. Và đất sinh ra cỏ, và cây cỏ mang hạt giống theo loại của nó, và cây sinh trái, mà hạt giống của nó ở trong chính nó, theo loại của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. SÁNG THẾ KÝ 1:12. Về sự xem xét của chúng ta về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về công việc của ngày sáng tạo thứ ba, và đặc biệt về nguồn gốc của thế giới thực vật, chương này mang đến kết luận. Nếu với thế giới thực vật "sự sống" đầu tiên trên đất xuất hiện, chúng ta đã thể hiện trong chương trước làm thế nào phỏng đoán của một số nhà khoa học tự nhiên, như thể sự sống đó có thể xuất hiện một cách tình cờ và tự mình hay một cách tự phát từ vật chất vô sinh, không được xác nhận bởi điều gì. Chắc chắn, trong đời sống của thực vật—để giới hạn mình hiện tại chỉ vào nó—ví dụ, trong sự lớn lên và sự nuôi dưỡng, các sự vận hành vật lý và hóa học diễn ra mà vật lý học và hóa học giờ đây biết rất rõ cách giải thích, và chúng ta hy vọng sau này, như các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong thiên nhiên, sẽ mô tả đầy đủ hơn; nhưng với chính sự sống này, và ít nhất là nguồn gốc đầu tiên của nó trên đất, không chút nào được giải thích. Nếu giờ đây người ta muốn, trong và với các sự vận hành này và các lực của chúng, như người ta trước đây thường làm, và như một số người giờ đây làm lại, giả định một lực sự sống riêng biệt nữa, tự nó không có gì chống lại điều này. Dầu vậy có vẻ đối với chúng ta rằng từ này không đưa chúng ta đi xa hơn nhiều. "Sự sống" là gì chúng ta đơn giản không biết. Khái niệm về "sự sống," ngay cả trong một cây, chúng ta không thể định nghĩa. Nếu giờ đây người ta nói về lực sự sống trong một thọ tạo, điều này không thể có ý gì khác hơn lực mà sự sống là sự vận hành của nó; nhưng bởi điều này, như mọi người cảm thấy, người ta không đi xa hơn một bước. Việc sử dụng các từ như vậy hơn nữa gắn liền với nguy cơ rằng người ta bắt đầu tưởng tượng mình hiểu, chính xác nơi một khái niệm còn thiếu. —— ♦ ——
27. II. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. KẺ TRỘM ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. (TIẾP THEO.) II. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. KẺ TRỘM ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. (TIẾP THEO.) Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế giới được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu. Ê-PHÊ-SÔ 1:4. Chủ Nghĩa Calvin, bằng cách hướng mắt của Hội Thánh của Đấng Christ một lần nữa, như Augustine xưa đã làm, đến điều Kinh Thánh dạy về sự tiền định, và bằng cách biến điều này thành tín điều căn bản của sự xưng nhận của nó, "cor Ecclesiae," "trái tim của Hội Thánh," đã đưa vào thế giới tư tưởng của nó một nguyên tắc có tầm quan trọng sâu rộng. Vì trong người mà đối với người đó học thuyết đặc trưng này đã thật sự trở thành một xác tín, nó không thể vẫn không có ảnh hưởng lên toàn bộ quan điểm đời sống và thế giới của ông ta. Vì khi dân của Chúa hân hoan công bố trước Đức Chúa Trời trong thi thiên của họ: Tôi biết tòa nhà vững chắc của các dấu hiệu ân huệ của Ngài, theo kế hoạch Ngài đã làm, sẽ vươn lên vào đời đời như thế nào, trong đó được bày tỏ đức tin của họ vào tính vững chắc của công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và sự tôn vinh Hội Thánh của Đấng Christ; một tính vững chắc nằm trong công việc nền móng của một sự tuyển chọn đời đời. Và đối với dân đó trong sự hân hoan của họ Đấng Cứu Thế khi đó đến, và kêu lên với họ một lần nữa, như trong những ngày Ngài chịu sỉ nhục: "Hãy ngước lên, và ngẩng đầu các ngươi lên; vì sự cứu chuộc của các ngươi đến gần." Khi đó có, từ Ba-bên của thế giới này với sự độc ác và sự bất công của nó, các nỗi khốn khổ và buồn phiền của nó, một sự ngước nhìn, qua các cửa sổ của Đa-ni-ên, hướng đến Giê-ru-sa-lem ở trên; hướng đến thành phố của sự vui mừng đời đời; hướng đến thành thánh, mà vào đó "không một cách nào sẽ vào bất cứ điều gì làm ô uế, cũng không bất cứ điều gì làm sự gớm ghiếc, hay tạo nên một lời nói dối: mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con" (Khải Huyền 21:27). Vì hãy xem xét nó kỹ, sự hân hoan của Hội Thánh không chỉ về sự cứu chuộc của chính nó, mà cũng về chiến thắng của sự công chính của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nó đau khổ qua sự bất công của thế giới, là thế giới áp bức và chà đạp nó, và khi nó khi đó kêu lên Đức Chúa Trời của mình, nó rút ra sự khích lệ từ lời của Vua nó: "Đức Chúa Trời há sẽ không báo thù cho những người được chọn của Ngài sao?" (Lu-ca 18:7). Chắc chắn, khi nó nằm cúi đầu dưới thập tự giá của sự bắt bớ, nó than thở trong tai của Đức Chúa Trời của mình: "Xin đừng giao linh hồn của chim cu gáy của Ngài cho đám đông của kẻ ác" (Thi Thiên 74:19). Chắc chắn, khi nó nhìn vào sự bất công của mình; vào các sự phán xét của Đức Chúa Trời do đó đi qua nó; đi qua nó, cũng trong sự rút lại tạm thời ân điển kiềm chế tội lỗi, ân điển kiềm chế tội lỗi của nó, nó cầu xin: "Ôi Chúa, tại sao Ngài đã khiến chúng tôi đi lạc khỏi các đường lối của Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự sợ hãi Ngài? Xin trở lại vì cớ các tôi tớ của Ngài, các chi phái của cơ nghiệp Ngài" (Ê-sai 63:17). Và giữa mọi điều này nó không thể khác hơn là nó phải vui mừng trong viễn cảnh của tương lai được ban phước của nó; một tương lai trong đó nó sẽ không còn phải đau khổ điều gì từ sự bất công của thế giới; khi, trên đôi cánh chim bồ câu được bao phủ bằng bạc, trên các lông chim bồ câu ánh vàng, nó sẽ đời đời đã chạy trốn khỏi các kẻ thù của nó; khi, đời đời xong với các tội lỗi của nó, trong sự trọn vẹn và thánh khiết hoàn hảo nó sẽ không ngừng tận hưởng việc nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Và dầu vậy niềm vui của nó còn phong phú hơn nữa. Hội Thánh của Đấng Christ yêu Chúa Đức Chúa Trời của nó, yêu Ngài trên hết; và do đó yêu, trên hết, vinh dự của Ngài, sự công chính của Ngài, chính nghĩa của Ngài. Và vì nó giờ đây biết từ Lời của Đức Chúa Trời rằng với sự cứu chuộc tương lai của nó trùng hợp chiến thắng của chính nghĩa của Đức Chúa Trời, của sự công chính của Ngài trên sự bất công của con người, của quyền năng của Ngài trên sức mạnh của Sa-tan, của Đấng Christ của Ngài trên mọi kẻ thù của Thập Tự Giá, sự hân hoan của nó không chỉ về sự cứu chuộc của chính nó. Vì của nó—chính vì nó yêu—là lòng căm ghét thánh, lòng căm ghét chống lại tội lỗi, chống lại sự bất công được làm đối với Đức Chúa Trời; lòng căm ghét chống lại điều chống lại Đức Chúa Trời Chúa. Bởi vậy, nữa, tiếng kêu đó của Hội Thánh về sự trở lại của Đấng Christ: "Phải, xin đến, Chúa Giê-xu!" Vì không chỉ vì nó chờ đợi sự hạnh phúc hoàn hảo của nó tại tòa phán xét của Ngài nó mới kêu lên, mà cũng vì ở đó trước hết chiến thắng của sự công chính sẽ được nhìn thấy khắp toàn bộ thế giới. Của sự công chính của Đức Chúa Trời. Và nó là, sau đó, từ tình yêu thánh đó đối với sự công chính mà trong vòng chúng ta người tin xưng nhận rằng trong sự trở lại của Đấng Christ có đối với ông ta một sự an ủi; xưng nhận nó trong các lời quá xúc phạm đó đối với những người đã chìm xa khỏi ý thức về sự công chính: "Rằng trong mọi nỗi buồn và sự bắt bớ của tôi, với đầu ngẩng lên, tôi trông đợi chính Con Người đó là Đấng trước đây đã dâng chính Ngài vì cớ tôi trước tòa án của Đức Chúa Trời, và đã loại bỏ mọi sự nguyền rủa khỏi tôi, đến như một Quan Xét từ trời, là Đấng sẽ ném mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự đoán phạt đời đời, nhưng sẽ đem tôi cùng với mọi người được chọn đến với Ngài vào niềm vui và vinh hiển thiên thượng" (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu trả lời 52). Và như thế với sự hân hoan về tính vững chắc của sự cứu chuộc của chính mình được nối kết sự hân hoan về chiến thắng của sự công chính của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
28. XII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN. XII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN. Hầu cho ngươi biết rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song người ta sống nhờ mọi lời ra từ miệng CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 8:3b. Phản đối thứ nhất, như thể, khi những điều phụ thuộc được định trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời và được tác động bởi Sự Quan Phòng của Ngài, thì sẽ không có chỗ cho sự cầu nguyện, ít nhất cho lời cầu nguyện thỉnh nguyện hay khẩn cầu, trong đó người ta cầu xin Chúa một kết cuộc, chúng tôi đã cố trả lời trong chương trước. Nay chúng ta phải đối diện phản đối còn lại, thường được đưa ra ở đây, và bắt nguồn từ việc sử dụng các phương tiện. Vì ở đây nữa câu hỏi xuất hiện: nếu kết cuộc của mọi điều xảy đến với bạn đã được định, vậy tại sao còn sử dụng các phương tiện hoặc để thúc đẩy kết cuộc ấy, nếu bạn mong muốn nó, hoặc, nếu bạn sợ nó, để ngăn chặn nó? Tại sao, ví dụ, nếu bạn bị bệnh, lại dùng thuốc, vì dẫu sao Đức Chúa Trời là Chúa đã định bạn sẽ chết vì bệnh ấy, hay sẽ được chữa lành khỏi bệnh ấy? Nay các đối thủ của chúng ta, tức là những người không tin rằng mọi sự được định trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời và rằng chính Ngài là Đấng Tác Động trong mọi sự, thấy chúng ta, những người tin điều đó, sử dụng các phương tiện, rồi kết luận từ điều này rằng chúng ta trên thực tế cho thấy chúng ta không tin điều chúng ta xưng nhận. Theo họ, sẽ là nhất quán, tức là phù hợp với các nguyên tắc Cải Chánh, nếu một người Cải Chánh đơn giản kiêng sử dụng các phương tiện. Điều này, dầu vậy, người ấy không làm, một điều mà đối thủ tự nó thấy rất hợp lý, nhưng cùng với đó thì, theo ông ta, nguyên tắc Cải Chánh chứng tỏ không đứng vững. —— ♦ —— Vậy câu hỏi liên quan đến chúng ta ở đây, trong sự trình bày về điều phụ thuộc như được Đức Chúa Trời định, trước hết không phải là việc sử dụng các phương tiện có phải là một bổn phận hay không, vì về điều đó chúng ta, người Cải Chánh, nếu nay bạn đặt câu hỏi cách tổng quát như vậy, đều đồng ý. Quả thật thực hành cũng cho thấy điều này. Chúng ta sẽ không bây giờ nói về việc mọi người đều dùng thức ăn làm phương tiện để duy trì sự sống, vì người ta khi đó có thể viện đến bản năng tự nhiên. Nhưng chúng ta biết cách mọi người ban đêm đóng nhà mình bằng cửa chớp và cửa, và qua khóa và chốt và then tìm sự an toàn; cách người sở hữu vật quý giá cất chúng vào hộp chắc chắn hay rương; cách người nông dân Cải Chánh cũng cung cấp chăn cho gia súc mình, một người làm vườn trong chúng ta giữ nhà kính đóng kín khi trời lạnh, một người nội trợ rắc long não làm phương tiện chống mối mọt. Quả thật vẫn còn tồn tại giữa một số người trong chúng ta một sự nghi ngờ nhất định về tính cho phép của việc sử dụng các phương tiện phòng ngừa, như tiêm chủng chống đậu mùa, bảo hiểm chống thiệt hại do hỏa hoạn và những bất hạnh tương lai khác, nhưng điều này không làm thay đổi sự kiện rằng chống lại việc sử dụng các phương tiện, nói chung, không ai trong chúng ta phản đối. Vì vậy câu hỏi về việc sử dụng các phương tiện phòng ngừa có cho phép hay không ở đây chỉ có thể được đưa ra thoáng qua. Vì nó chỉ có thể được đi sâu hơn trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa trong lĩnh vực đạo đức. Việc loại bỏ sự nghi ngờ của một số anh em — trong số họ có những người mà sự thân mật của đời sống bề trong tôn giáo và sự dịu dàng của lương tâm không chỉ không thể chê trách, mà còn là điều xấu hổ cho nhiều người “mạnh” trong chúng ta — ở đây, lúc này chưa phải là nhiệm vụ của chúng ta. —— ♦ —— Hiện tại chỉ là vấn đề bác bỏ các đối thủ của chúng ta; trong phần xử lý đối nghịch về chủ đề của chúng ta, duy trì lẽ thật Cải Chánh rằng mọi sự may rủi, cũng trong điều phụ thuộc, đều bị loại trừ đối với Đức Chúa Trời là Chúa, và đối diện phản đối bắt nguồn từ việc sử dụng các phương tiện. Nếu như vậy chúng ta thành công trong việc cho thấy việc sử dụng các phương tiện có thể đi cùng với một đức tin chân thành nơi sự tiền định và sự quan phòng của Chúa như thế nào, thì qua đó phản đối này cũng được trả lời. —— ♦ —— Hãy đặt lên hàng đầu ở đây rằng phản đối được nói đến không chỉ áp dụng cho chúng ta là người Calvin, mà bình đẳng cho mọi người cùng với chúng ta tin chắc về tính cố định của các sự kiện tự nhiên. Đối với những người cùng với chúng ta tin rằng mọi sự trong thế gian đều được định hay cố định, dù họ, không như chúng ta, không qua đó nghĩ đến một sắc lệnh Cố Vấn của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — người ta cũng có thể bình đẳng hướng phản đối: “và dầu vậy bạn vẫn sử dụng các phương tiện!” Người, để nêu một điều, tin chắc chắn rằng mọi sự được định bởi luật nhân quả sắt đá, vẫn mời bác sĩ cho đứa con bị bệnh của mình y như chúng ta. Và vì nay trong thời đại chúng ta nghiên cứu khoa học ngày càng chứng minh đúng những người tin chắc về tính cố định trong các sự kiện thế giới; vì sự định đoạt cả điều tự nó là ngẫu nhiên hay phụ thuộc, dù khi đó bởi một quyền lực khác ngoài quyền lực của Đức Chúa Trời hằng sống, thuộc về những điều mà trong thời đại chúng ta cả nhà khoa học tự nhiên lẫn người nghiên cứu lịch sử đều không thể hình dung ngược lại, chúng ta là người Calvin, ít nhất ở điểm này, có khoa học đứng về phía mình. Nay cách một người không phải Calvin biện minh đức tin này của ông ta về tính cố định trong các sự kiện thế giới với việc sử dụng các phương tiện của ông ta, không liên quan đến chúng ta ở đây và vì vậy chúng tôi để ngoài thảo luận. Vì ở đây chúng ta chỉ liên quan đến giáo lý về Sự May Rủi trong sự tương phản của nó với Chủ Nghĩa Calvin. Và vì như vậy nó đi đến việc chỉ ra rằng với chúng ta không có mâu thuẫn giữa lý thuyết và thực hành khi chúng ta sử dụng các phương tiện; rằng đơn giản không đúng khi qua đó sẽ dường như với chúng ta tự nhiên chiếm ưu thế hơn giáo lý, vì vậy chúng tôi sẽ giới hạn mình độc quyền vào niềm tin đức tin và thực hành đời sống Cải Chánh. —— ♦ —— Và rồi không phải không hữu ích khi chỉ ra cách, liên quan đến việc sử dụng các phương tiện, tồn tại giữa loài người ba loại thực hành. Có những người, không sử dụng các phương tiện, kỳ vọng kết cuộc của điều phụ thuộc từ Đức Chúa Trời. Có những người sử dụng các phương tiện, mà không kỳ vọng kết cuộc từ Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, có những người vừa sử dụng các phương tiện vừa kỳ vọng kết cuộc từ Đức Chúa Trời. Chỉ loại cuối cùng là thực hành Cải Chánh. Loại thứ hai là, nơi nó liên quan đến kết cuộc của điều phụ thuộc cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn thuộc linh, thực hành của Thuyết Tự Nhiên Thần, tức là của những người, ngay cả nơi họ vẫn tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nói như người Epicure, như được nói về họ trong Lời Xưng Nhận của chúng ta, Điều XIII, “rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì cả”; hoặc ít nhất nói rằng điều phụ thuộc tách rời khỏi sự sắp đặt quan phòng của Ngài. Nơi nó chỉ liên quan đến kết cuộc của điều phụ thuộc trong lĩnh vực thuộc linh, tức là việc một người có tin Chúa Giê-xu hay không, có ăn năn hay không, người ta có thể nói rằng trên thực tế đây cũng là thực hành của những người không tin vào Sự Tiền Định. Trên thực tế; vì quả thật chúng ta biết rằng những người bênh vực “ý chí tự do” cũng, trong việc sử dụng các phương tiện, trong sự giảng dạy và ban phát các thánh lễ, trong sự kêu gọi đến đức tin và sự khuyên giục ăn năn, cầu xin một phước hạnh từ Đức Chúa Trời, nhưng điều này không có ý nghĩa, vì theo họ nó tùy thuộc vào con người mà thôi việc các phương tiện có hoàn thành điều gì hay không. Đức Chúa Trời không thể làm gì về điều đó; kết cuộc không được kỳ vọng từ Ngài, mà từ ý chí tự do của con người. Thực hành theo Thuyết Tự Nhiên Thần và Pelagius này có thể ở đây, nơi vấn đề là thực hành Cải Chánh, nay tiếp tục nằm ngoài thảo luận. Dầu vậy thực hành được nêu đầu tiên phải được đối diện ngắn gọn. Chúng tôi gọi nó là: không sử dụng các phương tiện, kỳ vọng kết cuộc của điều phụ thuộc từ Đức Chúa Trời. Nay các đối thủ của chúng ta muốn ép buộc điều này lên chúng ta như là điều duy nhất phù hợp với lý thuyết của chúng ta. Nay điều này, như chúng ta đã thấy, dầu vậy chính xác không phải là thực hành của người Cải Chánh. Người ta thậm chí có thể nói rằng, xét cách nghiêm ngặt, không ai hành động như vậy. Bản năng tự nhiên, bản năng tự bảo tồn, sự thôi thúc tồn tại trong hiện hữu của mình, tự nó thúc ép hướng đến việc tìm kiếm, trong cơn khốn khó, các phương tiện cứu giúp. Chỉ đến một mức độ nhất định, vậy, việc để các phương tiện không được sử dụng này là thực hành của Hồi giáo, của điều người ta thường gọi là Thuyết Định Mệnh tôn giáo của người Mohammed. Nhưng chúng ta hơn nữa trước đây đã cho thấy cách Allah Kerim, Đức Chúa Trời vĩ đại! mà người Hồi giáo qua đó phục tùng sự đau khổ, là một điều hoàn toàn khác với Fiat voluntas! “Ý Cha được nên,” mà Cơ Đốc nhân cầu nguyện theo Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình. Vì vậy người ta biết cách tổng quát cách, ví dụ, ở Ấn Độ thuộc Anh, nơi chủ nghĩa Mohammed phát triển mạnh mẽ, chính phủ phải tranh đấu với Thuyết Định Mệnh này, là thuyết trong những ngày dịch hạch hay dịch bệnh khác sẽ không biết đến các phương tiện nào để ngăn chặn nguy hiểm. Nay chúng tôi sẽ cố chỉ ra cách chính xác không phải thực hành của người Mohammed, mà chỉ thực hành Cải Chánh mới là đòi hỏi của Đức Tin chúng ta. —— ♦ —— Việc sử dụng các phương tiện gắn liền với việc tội lỗi bước vào thế gian. Qua tội lỗi đến cơn khốn khó; cơn khốn khó thuộc linh và vật chất. Không phải Đức Chúa Trời là Chúa, mà là tội lỗi của loài người đã thường khiến đời sống trở nên khó khăn như vậy. Và không chỉ tội lỗi bẩm sinh, mà còn tội lỗi thực tế; điều bạn đã làm sai. Chống lại chủ nghĩa bi quan trong thời đại chúng ta, đặc biệt qua văn học, đầu độc những tấm lòng, cũng và trên hết bằng cách lấp đầy chúng bằng sự cay đắng chống lại Đức Chúa Trời, người ta vì vậy không bao giờ có thể lặp lại đủ thường xuyên lời sâu sắc của người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên: “Sự dại dột của người làm hư hỏng đường lối người: và lòng người oán giận CHÚA” (Châm Ngôn 19:3). Một lời đúng cho thời đại! Qua tội lỗi đến sự khốn khổ. Trong thiên đàng của Đức Chúa Trời nó không được biết đến. Chỉ với sự sa ngã mới đến cơn khốn khó của linh hồn về lương tâm bị quấy rầy; về sự xa cách khỏi đời sống với Đức Chúa Trời; cơn khốn khó của sự chết thuộc linh. Chỉ với sự sa ngã mới đến những cơn đau của sự sinh nở cho người nữ; đến, với những tiền thân của nó là bệnh tật, ốm yếu và đau đớn, sự chết tự nhiên; đến gai góc và tật lê. Qua tội lỗi đời sống này trở thành điều mà Mẫu Báp-têm của chúng ta gọi nó cách nổi bật và nghiêm túc: không gì khác hơn là một sự chết liên tục. Vì sự chết chính là sự phân cách của những điều thuộc về nhau; sự thiếu thốn điều bạn phải có để được hạnh phúc. Về cơn khốn khó chết chóc ấy của toàn bộ tạo vật Kinh Thánh cũng nói với chúng ta, nơi nó dạy chúng ta rằng nó, như với đầu ngẩng lên, chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời; cùng rên siết và cùng quặn thắt như trong cơn đau sinh nở cho đến nay (Rô-ma 8:19 và 22). Và trong thế gian ấy, đau khổ và rên siết vì tội lỗi của con người, thở hổn hển trông đợi sự giải thoát, con người cảm thấy cơn khốn khó của chính mình. Qua bão tố và giông bão, nóng và lạnh, bệnh tật và dịch bệnh, rắn độc và thú dữ, người ấy thấy phúc lợi và hiện hữu của mình bị đe dọa. Nay không đúng, như đôi khi đã được nói trong thời đại chúng ta, rằng tôn giáo nảy sinh từ cảm giác khốn khó này, hay, như khi đó được trình bày, từ sự căng thẳng giữa cảm giác khốn khó này và cảm giác về bản thân. Vì “hạt giống của tôn giáo”, semen religionis nói theo Calvin, thuộc về bản chất của con người, và vì vậy không phải là điều gì phụ thuộc; Ngài cũng đã đặt cõi đời đời trong lòng họ, Người Giảng Đạo nói (3:11), tức là: con người mang trong mình ý tưởng về cái vô hạn. Nhưng cảm giác khốn khó này quả thật đã góp phần khiến hạt giống tôn giáo nảy mầm, đem khuynh hướng đến sự phát triển. Khốn khó dạy người ta cầu nguyện. Và không chỉ nơi khuynh hướng tôn giáo, bị tội lỗi làm hư hỏng, phát triển thành tôn giáo sai lạc, mà còn trong lĩnh vực Mặc Khải và Tái Sinh, cũng giữa các Cơ Đốc nhân, người ta biết từ kinh nghiệm yếu tố mạnh mẽ nào khốn khó là trong sự phát triển của đời sống tôn giáo; cách nó thúc đẩy linh hồn ra đến Đức Chúa Trời. Đơn giản là như vậy, rằng chúng ta phần lớn sống gần Đức Chúa Trời mình hơn trong những ngày nghịch cảnh so với những ngày thịnh vượng. Vì vậy Chúa biết rõ tại sao Ngài giữ con cái Ngài ngắn. Khốn khó dạy người ta cầu nguyện. Nhưng khốn khó cũng dạy người ta nghĩ ra các phương tiện. Và ở đây chính xác xuất hiện ân điển lớn lao ấy mà chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh xưng nhận là Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời; Ân Điển Chung của Ngài, là ân điển, dù không như ân điển đặc biệt trong Đấng Christ, mà Ngài chỉ khiến những người được chọn của Ngài hưởng, và loại bỏ những hệ quả thuộc linh của tội lỗi ngay bây giờ, và những hệ quả vật chất của chúng một ngày kia trong vương quốc vinh hiển đời đời, dầu vậy vẫn kiểm soát sự triển khai của tội lỗi ở đây trên đất; Ân Điển của Ngài, là ân điển, trong cơn khốn khó đến trên nhân loại như hình phạt theo sự phán xét công chính của Ngài, vẫn đặt một phước hạnh: phước hạnh của việc thúc đẩy nhân loại đến hoạt động, đến sự biểu lộ năng lượng, đến việc nghĩ ra và tìm kiếm và sử dụng các phương tiện để đáp ứng nhu cầu của mình. Và Ân Điển ấy chiếu về phía bạn càng phong phú hơn, nếu bạn quan sát cách chính Ân Điển này duy trì năng lượng này, sức bật này trong con người. Xem này, khốn khó không thể làm điều đó. Vì năng lượng chúng ta có từ khả năng làm việc, và nay bạn có thể kích thích khả năng làm việc ấy trong người và thú theo cách mà hành động sẽ xảy ra, nhưng chỉ chừng nào khả năng ấy vẫn còn tồn tại. Một con ngựa lười biếng bạn có thể khiến nó chạy nước kiệu bằng cựa và roi; một người nằm ngất xỉu bạn có thể hồi tỉnh bằng các phương tiện kích thích; và ngay cả các dây thần kinh vận động, từ chối tác động của chúng trên các cơ của tay hay chân, cũng có thể, khi được kích thích bằng điện, lại bắt đầu thực hiện chức năng của chúng. Nhưng tất cả điều đó không còn ích gì một khi khả năng làm việc tự nó đã mất. Với một con ngựa què không cựa nào giúp được; với một xác chết không phương tiện kích thích nào, và khi các dây thần kinh và cơ thật sự bị tê liệt, ngay cả điện cũng không ích gì. Và kìa, nay chính Đức Chúa Trời là Chúa từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác, trong người và thú, vâng trong mọi tạo vật của Ngài, mang và duy trì khả năng làm việc ấy. Và như vậy nữa, con người có từ Đức Chúa Trời mọi năng lượng mà người ấy biểu lộ nơi cơn khốn khó của đời sống thúc đẩy người ấy. Chỉ cần nhìn vào những người mệt mỏi với đời sống; những người tê liệt trong linh hồn; những người không có ý chí, mà cơn khốn khó lớn nhất của đời sống không còn có thể thắng được, những người đã từ bỏ cuộc đấu tranh sinh tồn, và đối với họ ngay cả sự chết đã mất nọc của nó, vì đời sống không còn hy vọng nào nữa. Kết cuộc buồn của một hiện hữu trần thế trong đó Đức Chúa Trời không được tính đến; trong đó hạt giống tôn giáo bị cố ý bóp nghẹt; và trong đó Ngài rút Ân Điển của Ngài ngày càng nhiều hơn, để cho tội lỗi tự triển khai đến sự chết. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, đây chỉ là những ngoại lệ. Vì quả thật có một tinh thần mệt mỏi với đời sống và “phủ nhận ý chí sống” quét qua không khí, như một cơn gió sirocco nóng, khô, làm cháy năng lượng con người. Nhưng những người tiến ra như những nhà tiên tri được cảm hứng bởi tinh thần này thường trên thực tế chứng minh rằng người ta chưa cần phải quá lo lắng cho họ; rằng, nếu ở đâu, thì ở đây tự nhiên vượt trên giáo lý. Đời sống của một trong những nhà tiên tri này, Schopenhauer, người chết tại Frankfurt ở tuổi cao, đã cho, bất chấp giáo lý mà nó dường như tận hiến, với những biểu lộ rất mạnh mẽ của tham vọng và sự hưởng thụ giác quan, rất ít dấu hiệu của sự không có ý chí. Vì vậy nguy hiểm lớn thường không tồn tại đối với chính những người giảng dạy này, mà đối với những người theo họ ngây thơ. Và chắc chắn chúng ta không được đánh giá thấp nguy hiểm này. Nó đe dọa đặc biệt người trẻ. Một số đã gục ngã trước nó. Nhưng cũng như sirocco có thời của nó và chỉ kéo dài vài tuần, cũng vậy tâm trạng làm suy nhược của sự uể oải và mệt mỏi — dù thời gian của nó được tính không bằng tuần, mà bằng năm — lại qua đi. Một cơn gió đã bắt đầu thổi từ một hướng hoàn toàn khác. Không còn là tu sĩ Phật giáo, với sự phấn đấu đạt Niết Bàn, “sự dập tắt”, mà là “người của quyền lực” và “siêu nhân” nay là lý tưởng cho không ít người. Đặc biệt đối với xã hội chúng ta, với sự triển khai rộng rãi quyền lực trong mọi lĩnh vực, với sự vật lộn chống lại cơn khốn khó của đời sống mà nó bị thúc đẩy bởi đó, năng lượng không thể bị phủ nhận. Và năng lượng ấy cũng từ Đức Chúa Trời, cũng như mọi khả năng hoạt động, giữa mọi dân tộc trong mọi thời đại, là trái của Ân Điển Ngài. Dầu vậy vẫn chưa nói đủ về Ân Điển ấy. Vì không những nó biến khốn khó thành phước hạnh và duy trì trong chúng ta sức sống của tinh thần, để khốn khó này có thể thúc đẩy chúng ta đến hoạt động; mà khi chúng ta là loài người rồi bắt đầu nghĩ ra các phương tiện và tìm kiếm các phương tiện để đáp ứng nhu cầu của mình, thì đó là Ân Điển của Đức Chúa Trời chúng ta, là ân điển, qua các thời đại, đã khiến chúng ta tìm thấy những phương tiện ấy. Mọi khám phá chỉ là phát minh; việc tìm thấy điều Đức Chúa Trời cho đến nay đã giấu kín, nhưng, trong thời của Ngài và theo mạng lịnh của Ngài, như vậy theo sự sắp đặt quan phòng của Ngài, Ngài đã cho phép con người, bị khốn khó thúc đẩy tìm kiếm, tìm thấy. —— ♦ —— Nhờ sự tác động ba mặt này của Ân Điển Chung chúng ta có được mọi sự giàu có của các phương tiện qua đó chúng ta có thể làm nhẹ sự khốn khổ bề ngoài của đời sống; qua đó trái đất quả thật không bao giờ trở thành một thiên đàng, nhưng dầu vậy địa ngục trên đất cũng được tha cho chúng ta; và hiện hữu của con người, ngay với những bóng tối mà tội lỗi phủ trên nó, trở nên có thể chịu đựng được. Về những phương tiện này đúng điều Chúa Giê-xu nói về nắng và mưa, mà Cha chúng ta trên trời qua đó ban phước cho cả kẻ ác lẫn người lành, người công chính lẫn kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45), — rằng mọi người được gọi là người đã nhận được chúng từ Ân Điển của Đức Chúa Trời. Và vì vậy con cái Chúa cũng sẽ nhận và sử dụng chúng với lòng biết ơn như một món quà từ Đức Chúa Trời mình. Trong các vòng tròn của chúng ta vì vậy vẫn luôn thịnh hành phong tục tốt của lời cầu nguyện tại bàn ăn, trong đó chúng ta tạ ơn Chúa về thức ăn Ngài đã ban cho chúng ta. Sự thế tục hời hợt có thể hỏi: tại sao tạ ơn về điều bạn có? — chúng ta biết rằng nó đã không đến, và chúng ta đã không có nó, nếu Chúa đã không ban nó cho chúng ta. Cũng vậy giữa chúng ta, khi linh hồn đứng tốt, đối với mỗi khám phá về một phương tiện qua đó bệnh tật có thể được chữa lành hay cũng được ngăn ngừa, một tệ nạn xã hội được khắc phục hay ít nhất bị cản trở, lời tạ ơn sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời, nếu nó thật sự chứng tỏ đáng tin cậy; và cũng như thức ăn cho sự nuôi dưỡng thân thể chúng ta, cũng vậy những phương tiện ấy cho việc chữa lành hay ngăn ngừa những bệnh tật của đời sống tự nhiên sẽ được sử dụng. Ít nhất liên quan đến các phương tiện chữa lành, không tồn tại ở điểm này sự khác biệt giữa chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh. Một người Calvin tốt sẽ, ví dụ, không nghĩ đến việc không tìm sự chữa lành theo cách của các phương tiện khi chính người ấy hay người thân của mình bị bệnh. Việc để chúng không được sử dụng người ấy coi là việc thử Đức Chúa Trời mình, Đấng ràng buộc chúng ta vào những phương tiện ấy, dù chính Ngài không bị ràng buộc vào chúng; người ấy coi đó là tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu. Sự khác biệt vẫn còn tồn tại giữa chúng ta về tính bắt buộc của các biện pháp phòng ngừa không thể, như đã nói ở trên, được thảo luận ở điểm này liên quan đến chủ đề nay đang chiếm giữ chúng ta. Dầu vậy hãy ghi nhận ở đây rằng những người tự thấy mình bị gánh nặng trong lương tâm về vấn đề này quả thật phải phân biệt giữa hiệu quả của phương tiện tự nó — về điều này chỉ kinh nghiệm lành mạnh mới có thể cho một xác suất gần với sự chắc chắn — và câu hỏi việc cảnh giác chống lại, và bảo vệ mình chống lại, một điều ác có thể đến, nơi con người, là tốt hay xấu trước Đức Chúa Trời. Và rồi mọi người chắc chắn sẽ phải thừa nhận rằng câu hỏi sau, khi được đặt cách tổng quát như vậy, khó có thể được trả lời phủ định. Động vật không sống trong tương lai, và dầu vậy, như chúng ta thấy ở những con chim xây tổ trên cao, nó thực hiện các biện pháp phòng ngừa, như bởi bản năng. Nhưng con người không sống chỉ trong hiện tại;
29. I. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. I. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. Những điều bí mật thuộc về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta: song những điều bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 29:29. Trong mười chương cho đến nay dành cho việc thảo luận những mạng lịnh của Chúa, chủ đề của chúng ta đã được xử lý cách khẳng định. Tức là, chúng tôi đơn giản trình bày điều về nó đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, như được hiểu theo lời xưng nhận Cải Chánh. Khi làm như vậy chúng tôi đã tiến hành từ những tiền đề rằng Kinh Thánh, như chúng ta sở hữu nó trong Cựu Ước và Tân Ước, là Lời Đức Chúa Trời, và Lời Xưng Nhận Cải Chánh là quan niệm thuần túy nhất về Lời ấy. Phù hợp với Lời ấy và Lời Xưng Nhận này, dù điều đó xuất hiện ngay lập tức hay qua suy luận hợp lệ, chúng tôi theo đó đã tìm kiếm sức thuyết phục của điều chúng tôi đã trình bày. —— ♦ —— Một tổng quan ngắn gọn về điều đã được xử lý trong mười chương ấy có lẽ sẽ làm hài lòng độc giả của chúng ta. Bắt đầu từ điều Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn,” dạy chúng ta về tầm với rộng của những mạng lịnh của Chúa, chúng tôi tìm thấy rằng chúng đúng cho toàn thế giới; rằng điều người ta gọi là trật tự thế giới không gì khác hơn là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, toàn bộ những mạng lịnh của Ngài, cho hiện hữu và sự tác động của các tạo vật Ngài; rằng điều này áp dụng nhiều cho điều người ta gọi là thế giới tự nhiên như cho thế giới đạo đức; và trong trường hợp thế giới sau lại nữa, nhiều cho đạo đức theo nghĩa rộng — qua đó người ta hiểu toàn bộ đời sống của tinh thần trong những biểu lộ của nó về suy nghĩ, về vui thích trong cái đẹp, và về ý muốn — như cho đạo đức theo nghĩa hẹp, với sự đối nghịch của nó về ý muốn thiện và ý muốn ác. (I.) Tiếp theo chúng tôi xem xét những mạng lịnh này của Chúa, và ở đó tính vững chắc của chúng trở nên rõ ràng với chúng tôi, trước hết liên quan đến ý muốn tể trị của Ngài, mà Ngài qua đó đã thiết lập chúng trong sắc lệnh Cố Vấn của Ngài từ trước khi sáng thế. (II.) Sau đó liên quan đến sự toàn năng của Ngài, như quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi mà Ngài qua đó thực hiện chúng trong và qua các tạo vật với tư cách “nguyên nhân thứ hai”. (III.) Vì chúng tôi tìm thấy rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng chính là Đấng Tác Động trong mọi sự, dầu vậy một sự tác động của các tạo vật, như chúng tôi đã thấy, qua đó không bị loại trừ. Dầu vậy sự tác động ấy chứng tỏ khác nơi các hữu thể tự nhiên, và khác nơi các tạo vật đạo đức. (IV.) Liên quan đến điều này, vấn đề lớn về sự toàn năng thiêng liêng và sự tự do của con người tự trình bày với chúng tôi. Khi đó chúng tôi trước hết xem xét sự tự do ấy tách khỏi tội lỗi, và thấy rằng, miễn là nó được hiểu không phải là sự thờ ơ hay sự cân bằng, mà là sự tự nguyện hay sự vui thích đạo đức, nó chắc chắn đối với tư duy chúng ta có thể hòa giải với sự cần thiết phát sinh từ quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. (V.) Sau đó chúng tôi xem xét cùng vấn đề, nhưng nay liên quan đến ý muốn và hành động, cũng nơi nó là tội lỗi. Khái niệm tội lỗi, theo Kinh Thánh, dạy chúng tôi rằng Đức Chúa Trời chắc chắn cũng là Đấng Tác Động của ý muốn và hành động ấy, mà không dầu vậy là tác giả hay người bày mưu của tội lỗi. Cuối cùng, dầu vậy, chúng tôi đi đến khó khăn cho tư duy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Chúa ghét và trừng phạt tội lỗi, và dầu vậy sử dụng nó trong sự cai trị thế giới của Ngài, cho phép nó. Và khi đó người ta công khai tuyên bố rằng khó khăn này không thể giải quyết cho tư duy chúng ta. (VI.) Hơn nữa người ta đã điều tra cách tính vững chắc của đời sống tự nhiên, như kết quả của những mạng lịnh của Chúa, đối với tư duy chúng ta có thể hòa giải với đức tin nơi phép lạ như thế nào. (VII.) Sau đó trật tự thế giới đạo đức theo nghĩa hẹp được đưa ra thảo luận. Chúng tôi đã thấy trong quá trình điều tra của mình cách cũng trong đời sống đạo đức, nhờ sự sắp đặt tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, tính vững chắc, sự sắp đặt, luật lệ ngự trị. Cách con người, ngay nơi người ấy tự quyết định ý muốn và hành động, không bao giờ có thể muốn và làm điều gì khác ngoài điều được định theo sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời, và theo những luật lệ Ngài đã thiết lập cho nó. Nhưng đồng thời, rằng con người có thể ban cho ý muốn và hành động ấy một phẩm tính khác với phẩm tính tốt trước Đức Chúa Trời, với phẩm tính Ngài đã định cho nó. Điều cuối cùng này dẫn chúng tôi đến việc xem xét những mạng lịnh của Chúa cho đạo đức trong sự đối nghịch với điều vô đạo đức, và quả thật liên quan đến sự nhân từ của Ngài, qua đó chúng tôi nghĩ cụ thể đến sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Trong điều này khi đó chúng tôi thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban, trong luật đạo đức hay mười điều răn — nhưng ở đây được hiểu như một toàn thể hữu cơ, mà tình yêu thánh khiết là linh hồn của nó — một sự sắp đặt cố định cho con người được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Nhưng cũng, cách Ngài duy trì tính vững chắc của những mạng lịnh này của Ngài trong công lý báo ứng của Ngài. (VIII.) Cuối cùng chúng tôi đã cố, để giải quyết hai vấn đề tự trình bày ở đây, tìm đường qua ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Nó liên quan trước hết đến hạnh phúc của kẻ ác và sự bất hạnh của người lành (IX), và sau đó đến sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của các bậc cha ông (X). —— ♦ —— Ý định của chúng tôi là, nay khi chúng tôi đã xem xét những mạng lịnh của Chúa cách khẳng định và tổng quát như vậy, sẽ xem xét chúng ngay sau đây cách riêng biệt. Những luật của tự nhiên và những luật của lịch sử, nhưng cũng những luật cho đời sống linh hồn chúng ta, cho đời sống luận lý, thẩm mỹ, và ý chí, cho tôn giáo và đạo đức, như vậy sẽ là đối tượng của sự điều tra gần hơn với tư cách những mạng lịnh của Chúa. Ở đây, dầu vậy, một điều khác vẫn phải đi trước. Vì trong thế giới chúng ta sống chúng ta lặp đi lặp lại, cũng trong lĩnh vực suy nghĩ, phải đối diện với những sự đối nghịch. Ngay trong ranh giới của Hội Thánh Đấng Christ sự khác biệt trong lời xưng nhận giữa các hội thánh được thiết lập đem theo một sự khác biệt trong suy nghĩ. Sự khác biệt này còn xuất hiện mạnh mẽ hơn nơi bạn nhìn vào điều nằm ngoài ranh giới của Hội Thánh với tư cách một cơ thể. Vì lớn hơn sự khác biệt trong suy nghĩ về những điều siêu cảm giác giữa chính các Cơ Đốc nhân, là sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, trong đó sự trao đổi tư tưởng qua báo chí và giao tiếp lẫn nhau rất mạnh mẽ, thật cần thiết cho người Cải Chánh để mọi tư tưởng được đem đến cho mình đi qua sự xem xét kỹ lưỡng. Để, vậy, có thể phân biệt điều thuần túy với điều kém thuần túy, điều thật với điều giả, dầu vậy không kém cần thiết là phải có một hòn đá thử trong một niềm tin đã được thiết lập vững chắc. Chỉ khi đó, dầu vậy, người ta mới có thể nói về một niềm tin như thế, khi người ta không chỉ biết điều đó, mà còn tại sao chỉ nó là thật, và mọi điều chống lại nó là không thật. Và vì nay cũng liên quan đến những mạng lịnh của Chúa, đối lại với niềm tin Cải Chánh đứng cả một niềm tin không Cải Chánh lẫn một niềm tin không Cơ Đốc, chúng tôi sẽ, trước khi tiến đến việc xem xét riêng biệt những mạng lịnh ấy, xem xét chúng một lần nữa cách tổng quát, nhưng khi làm như vậy xử lý chủ đề của chúng ta cách đối nghịch, tức là, trong sự đối nghịch với những niềm tin không Cải Chánh và không Cơ Đốc. Điểm khi đó là, một phần trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, một phần trên nền tảng những lẽ thật có hiệu lực phổ quát, duy trì niềm tin của chúng ta, và bác bỏ điều chống lại nó. —— ♦ —— Vậy trước hết, chúng ta phải nhìn vào sự đối nghịch giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh. Trước hết. Cả vì giữa hai điều, bất chấp mọi sự khác biệt của chúng, tồn tại một sự đồng ý nhất định, và cũng vì Chủ Nghĩa Calvin thường bị nhầm lẫn với Thuyết Định Mệnh. Từ La-tinh fatum, chứa trong Fatalism, đến từ fari, nói, và như vậy có nghĩa là điều đã được nói, lời. Nguyên thủy, qua điều đã được nói ấy người ta nghĩ đến lời của thần linh, của sự phán thiêng liêng. Theo nghĩa ấy thậm chí một ý nghĩa Cơ Đốc cũng có thể được ban cho fatum. Nếu nay người ta hiểu qua fatum sự cần thiết của mọi sự và mọi tác động, mà không quyền lực nào có thể phá vỡ; trật tự cố định đời đời của tự nhiên; mối liên hệ lẫn nhau của các nguyên nhân; thì phải thừa nhận rằng ở đây có một sự đồng ý nhất định với điều chúng ta là người Calvin xưng nhận về vấn đề những mạng lịnh của Chúa liên quan đến sắc lệnh Cố Vấn và sự quan phòng của Ngài. Nhưng sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh sẽ đã trở nên rõ ràng nếu người ta, ngay với sự thừa nhận rằng sự cần thiết này, trật tự này, và mối liên hệ nhân quả này cuối cùng nằm trong ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, không nghĩ về ý muốn ấy — như người Calvin làm — là được định bởi sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà là sự độc đoán tuyệt đối, là ý thích hay sự thất thường. Điều sau này nay diễn ra, như chúng tôi hy vọng sẽ chỉ ra, ví dụ trong Hồi giáo. Kinh Koran rao giảng một Đức Chúa Trời toàn năng, không phải một Đức Chúa Trời thánh khiết. Do đó sự khác biệt trong niềm tin đức tin giữa người Calvin và người Mohammed, ngay nơi cả hai đều thừa nhận rằng mọi điều ở trong thời gian và xảy ra trong thời gian đều bắt nguồn và được định trong sự Cố Vấn đời đời của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh còn xuất hiện mạnh mẽ hơn khi, như chúng tôi cũng hy vọng sẽ chỉ ra về sau, trong một số hệ thống triết học không còn có vấn đề về một Đức Chúa Trời hằng sống và tể trị mà trong ý muốn của Ngài sự cần thiết của mọi sự bắt nguồn, mà sự cần thiết tự nó trở thành một quyền lực vô thức và mù quáng, mà ngay cả thần linh, trong chừng mực trong những hệ thống ấy nó vẫn được tính đến, cũng phải phục tùng. Ở đây, vậy, khái niệm nguyên thủy nằm trong Fatum, Lời được Đức Chúa Trời phán, hoàn toàn biến mất, và nó có nghĩa là điều chúng ta gọi là Số Phận. Rằng một sự trình bày như thế chạy ngược thẳng với quyền tể trị của Chúa rõ ràng đến mức, việc chứng minh điều này thêm nữa sẽ là lãng phí lời nói. Nhưng như vậy chúng ta rồi cũng thấy cách trong lời xưng nhận về ý muốn tể trị và thánh khiết của Đức Chúa Trời, với tư cách nền tảng của sự cần thiết của mọi sự, của tính vững chắc của trật tự thế giới tự nhiên và đạo đức, sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh nằm ở đó. Chúng là hai quan điểm đều tìm thấy sự hợp nhất của chúng trong sự thừa nhận điều cần thiết trong thế gian, và như vậy bác bỏ sự may rủi, nhưng rồi cũng, trong ranh giới này, đứng xa nhau hết mức có thể và vì vậy tạo thành một sự đối nghịch hoàn toàn đối lập. —— ♦ —— Dầu vậy, như đã nói ở trên, Chủ Nghĩa Calvin thường bị nhầm lẫn với Thuyết Định Mệnh. Một sự nhầm lẫn khi đó lại mang tính hai mặt. Vì nó đã được thực hiện bởi những người có thể đã biết tốt hơn, và cũng bởi những người thiếu khả năng phân biệt. Trong trường hợp đầu tiên nó có vẻ là ý định ác ý. Như vậy cuốn sách nhỏ đã được nhắc đến hai lần của mục sư Arminius Henricus Slatius, có tựa đề: Tên Trộm Đã Được Tiền Định. Dù được tái bản nhiều lần, nay nó đã trở thành một tác phẩm nhỏ khá hiếm. Vì vậy quả thật nó được nhiều người biết qua tên, nhưng thật sự chỉ được ít người biết. Nó là một tập sách nhỏ đáng xấu hổ hay một bài phỉ báng. Dưới danh giáo lý Cải Chánh, chính điều đối lập của nó, điều thuộc thuyết định mệnh, được trình bày trong đó. Dầu vậy chúng tôi coi việc giúp độc giả làm quen với nó không phải là không hữu ích. Và điều này để đưa sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh ra ánh sáng rõ ràng. Vì điều này là cần thiết, vì hiện tại nền khoa học đặt ra giọng điệu quả thật đã đoạn tuyệt với lý thuyết về ý chí tự do của Pelagius, nhưng qua đó đã đi đến kết luận đúng đắn khác này từ những tiền đề, đối với chúng ta là người Calvin, là sai lạc; nay những lý thuyết độc hại về vấn đề trách nhiệm, tội lỗi, và hình phạt được bào chữa bằng những lập luận dường như là Cải Chánh. Người ta chỉ cần nghĩ đến vai trò mà sự di truyền đóng trong đó. Và vì điều này nay cũng xảy ra trong văn học thời đại, và vì, đặc biệt đối với người trẻ trong chúng ta, một sức quyến rũ mạnh mẽ như vậy phát xuất từ văn học này, chúng ta có bổn phận không chỉ cảnh báo chống lại nó, mà còn chứng minh tính độc hại của nó. Rồi, hơn nữa, cần thiết phải đưa sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh ra ánh sáng rõ ràng, vì vẫn còn, ngay giữa chúng ta, những người nắm giữ là Cải Chánh điều chính xác là bức tranh biếm họa của nó; bức tranh biếm họa đã được vẽ bởi một trong những kẻ thù cay đắng nhất của lẽ thật Cải Chánh trong tập sách này. —— ♦ —— Vì một kẻ thù như thế là Henricus Slatius, được nhà sử học Remonstrant Gerard Brandt gọi là một người “không phải không học thức và cũng không thiếu tinh thần, nhưng rất cay đắng về bản tính và cực kỳ táo bạo.” Để phán xét bài viết của ông ta, cần thiết phải biết đôi điều về tác giả. Năm 1613, sau khi trở thành mục sư tại Bleiswijk thay cho Episcopius, ông ta tấn công người Cải Chánh theo cách mà ngay cả với bạn bè Arminius của ông ta cũng không phải không có phản đối. Ngay trong những ngày của doleantie, khi người Calvin tìm kiếm từ các mục sư của họ sự ban phát Lời và các thánh lễ trong những nhà kho, vì đảng tự do nắm giữ các tòa nhà hội thánh trong sự sở hữu của họ, Slatius hướng một bài viết sắc bén và hơn nữa mang tính đảng phái chống lại Những Người Giảng Trong Nhà Kho. Ông ta cư xử còn tệ hơn vào một buổi sáng Chúa Nhật cuối mùa hè năm 1617. Những người Doleerenden tại Bleiswijk, không muốn chịu đựng sự giảng dạy của ông ta, đã tụ họp trong nhà kho của họ để tổ chức Tiệc Thánh ở đó. Mục sư Kloppenburgh sẽ ban phát nó. Giữa tám và chín giờ Slatius đến cửa cùng một số người đồng cảm với ông ta, và yêu cầu Kloppenburgh tranh luận với ông ta về giáo lý. Những người đi hội thánh nói với ông ta rằng mục sư của họ quả thật sẵn lòng làm điều đó, nhưng sau khi buổi thờ phượng kết thúc, mà họ đã đến vì nó. Nhưng Slatius không thỏa mãn với điều này. Một cuộc tranh luận với ông ta có ý nghĩa hơn một trăm bài giảng, ông ta kêu lên. Không có buổi thờ phượng nào diễn ra sáng hôm ấy. Đám đông ngày càng lớn hơn. Slatius không thể bị loại bỏ và ngày càng hỗn loạn hơn, và sau khi cảnh này kéo dài một tiếng rưỡi, Kloppenburgh cuối cùng nhượng bộ, và một cuộc tranh luận vô ích được tổ chức trong nhà kho. Hành vi không thích hợp của Slatius làm phật lòng ngay cả người Remonstrant, và Hugo de Groot, khi đó vẫn là pensionary của Rotterdam, khuyên các thẩm phán của thành phố ấy truất phế ông ta khỏi chức vụ của ông ta trong tư cách Lãnh Chúa của Bleiswijk. Chỉ với bước ngoặt bất lợi mà các sự việc đã diễn ra, trong lĩnh vực chính trị và hội thánh, không ít qua sự can thiệp của Hoàng tử Maurits trong nửa sau năm 1618, đối với người Libertine và Remonstrant, nó mới đi đến điều đó, nhưng khi đó theo con đường hội thánh, tức là tại Hội Đồng Tỉnh Delft. Chắc chắn nó làm chứng cho sự táo bạo của ông ta rằng khi đó ông ta vẫn dám, vào Chúa Nhật ngày 11 tháng 11, chính xác hai ngày trước khi Hội Đồng Quốc Gia Dort mở các phiên họp của nó, xuất hiện tại Rotterdam trước những người đồng cảm với ông ta như một người giảng đường phố. Sau sự lên án người Remonstrant tại Hội Đồng này, Slatius cũng, khi ông ta từ chối ký “đạo luật ngừng hoạt động”, bị trục xuất khỏi đất nước. Vì ở đây chúng ta chỉ liên quan đến tác giả của Tên Trộm Đã Được Tiền Định, và vì tác phẩm nhỏ này đã xuất hiện vào năm 1619 tại Frederikstad, về cuộc đời tiếp theo của ông ta hãy chỉ nhắc đến điều có thể phục vụ cho tri thức về tính cách đạo đức của ông ta. Và rồi dường như chính những người liên kết đảng phái của ông ta cũng bối rối vì ông ta. Ông ta quả thật nhận được hỗ trợ tài chính, nhưng họ không cho phép ông ta phục vụ các hội chúng Arminius bị phân tán. Điều duy nhất họ giao cho ông ta là duyệt lại những bài viết mà các anh em sẽ soạn để bênh vực chính nghĩa của họ. Rồi, khi trong việc “duyệt lại” một bài viết tự nó đã không nhẹ nhàng, mà một người trong họ đã soạn sau khi Tín Điều Dort xuất hiện, ông ta đã thực hiện quá nhiều thay đổi trong bài viết ấy và đã thêm bằng cây bút độc địa của mình quá nhiều nhận xét cay nghiệt, đến mức tác giả không còn nhận ra tác phẩm của chính mình trong đó, sự phật lòng ngày càng lớn hơn và nhiệm vụ duyệt lại bị lấy khỏi ông ta. Trong khi đó ông ta đã định cư cùng gia đình tại Antwerp, nơi ông ta không có phương tiện sinh sống nào khác ngoài khoản trợ cấp tài chính đã nêu. Những nỗ lực để có thêm hỗ trợ thất bại. Yêu cầu lặp đi lặp lại của ông ta được phép giảng trong các hội chúng bị từ chối. Bị các chủ nợ quấy rầy, ông ta quyết định, năm 1622, rời Antwerp và trở về tổ quốc. Một anh em Arminius tại Delft tiếp ông ta vào nhà mình, và một thời gian ông ta cố cung cấp sinh kế bằng việc làm và bán rượu mùi. Rồi, Slatius nay là một người hư mất. Người Arminius, những người không bao giờ có thể chịu đựng việc ông ta từ chối ký Bản Kháng Nghị của họ, điều rõ ràng không đi đủ xa đối với ông ta, và một số người trong họ, như Brandt thuật lại, đã nhiều năm trước nói với ông ta, “rằng khi đó ông ta không nên thấy lạ nếu họ không coi ông ta là một người trong họ”, không còn sẵn lòng chịu đựng người đã cho thấy trong lời nói và bài viết rằng ông ta không ngần ngại “đổ ra quá nhiều mật đắng từ miệng và bút.” Hơn nữa, họ đã sớm hơn sợ rằng ông ta sẽ ký đạo luật ngừng hoạt động. Họ không thật sự tin tưởng ông ta. Như vậy bị chính những người liên kết đảng phái nghi ngờ và chối bỏ; bị đảng đối lập khinh miệt và ghét bỏ; trong ý thức không bất công về học thức của mình càng đau đớn hơn về một thất bại mà dĩ nhiên đối với chính ông ta là không thể hiểu được, và với tất cả điều này gần như túng thiếu, cựu mục sư của Bleiswijk nay đã trở thành một trong những cá nhân cay đắng và bần cùng trong giới vô sản học thức, những người luôn gây nguy hiểm cho một xã hội có trật tự; một nguy hiểm còn lớn hơn với một tính khí như của ông ta. Nếu, trong những hoàn cảnh tương tự, một người khác vẫn cố thử tay mình một lần nữa với rượu mùi, hay cố kiếm sống, dù bằng những bài học riêng hay bằng việc viết một cuốn sách học thuật hay hay, Slatius, người, để Brandt nói một lần nữa, “là người tiến lên nhất trong những người hỗn loạn nhất, người đã phi nước đại ra khỏi đường đua”, không phải là người cho điều đó. Ông ta quả thật lại cầm bút, nhưng là để, bằng Ngọn Đuốc Tỏa Sáng Rõ Ràng của mình, xuất hiện năm 1622 tại Gouda, đặt Hoàng tử Maurits, người mà nay ông ta coi là nguyên nhân của mọi bất hạnh của mình, trong một ánh sáng đáng ghét. Bài viết này không phải là không có khả năng là dịp để thu hút sự chú ý của các con trai của Oldenbarneveldt đến ông ta. Dù sao, trong âm mưu nổi tiếng của họ chống lại mạng sống của Maurits, năm 1623, ông ta cũng liên quan. Dù ông ta chạy trốn khi âm mưu bị phát hiện và thất bại, về sau ông ta dầu vậy bị bắt và kết thúc đời mình trên giàn giáo vào ngày 5 tháng 5 năm 1623. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta làm quen với tập sách của tác giả này. Cuốn sách nhỏ của Slatius, với 62 trang khổ duodecimo, dự định chỉ ra cách giáo lý của người Contra-Remonstrant cho con người dịp sống vô đạo; khiến người ấy bất cẩn về cõi đời đời; và ở mức độ cao nhất là một trở ngại để đem tội nhân đến sự ăn năn và ăn năn. —— ♦ —— Trước hết hãy nghe điều tên trộm đã được tiền định kể về chính mình. Sự hư cấu — vì ở đây chúng ta đang đối diện với một phát minh — không phải không khéo léo. Đó là vài tuần sau Hội Đồng Dort. Một sinh viên Thần Học bị hủy hoại đã bị kết án lên giá treo cổ vì trộm cắp và cướp bóc của mình, và vào buổi tối trước khi ông ta bị treo cổ, ông ta được một mục sư theo phái Calvin đến thăm trong tù. Giữa hai người nay nảy sinh một cuộc trò chuyện, mà cuối cùng bị người cai ngục chấm dứt. Bằng cách khiến tội phạm chính xác là một sinh viên Thần Học, tác giả có dịp đặt vào miệng ông ta những trích dẫn từ văn học về sự tiền định. Sau khi mục sư nói với tên trộm rằng ông ta được sai đến để đem ông ta, nếu có thể, ngay trong giờ cuối cùng đến sự ăn năn, ông ta hỏi ông ta về cuộc đời của ông ta. Rồi chàng trai trẻ thuật lại cách cha mẹ ông ta đã gửi ông ta đến học viện để học cho chức vụ mục sư. Sự lựa chọn hơi khó khăn, vì tại Leiden đầy dị giáo và tại Franeker sinh viên uống như Hiệp Sĩ Đền Thờ và đánh nhau như những người lính, nhưng mục sư của quê hương ông ta khi đó Franeker quyết định vấn đề. Rồi cha mẹ ông ta nhanh chóng đưa ông ta về nhà từ đó và gửi ông ta đến một học viện Pháp, nơi bị say rượu là một sự xấu hổ. Sau đó ông ta dành một thời gian ở Paris, nơi, dầu vậy, ông ta cư xử hoang dại đến mức cha mẹ buộc ông ta đi Geneva. Vì mục sư của họ đã nói rằng ở đó là một thành phố thánh, nơi người ta không được phép say rượu, hay nhảy múa, hay làm điếm. Ở đó ông ta sẽ ở, như một Sa-mu-ên khác với Ê-li, trong đền thờ. Dưới vỏ bọc của sự tin kính, dầu vậy, ông ta xoay xở ở đó để lừa dối các mục sư và tiếp tục đời sống phù phiếm của mình. Cuối cùng bị phát hiện, ông ta phải xuất hiện trước hội đồng hội thánh, giả vờ ăn năn, “kêu như chó và vặn tay như lươn.” Họ để mình bị ông ta lừa dối; một trong các mục sư thậm chí viết, theo yêu cầu của ông ta, một lá thư thuận lợi cho cha mẹ ông ta, gửi cùng với một lá thư của chính ông ta, trong đó ông ta “tranh luận tinh tế về Sự Tiền Định và Ý Chí Tự Do.” “Nhưng thì sao?” ông ta tiếp tục. “Con ngựa đã một lần qua tấm ván, và với điều đó mọi danh dự và xấu hổ đã bay ra khỏi thân thể cùng một lúc.” Ông ta ngày càng tệ hơn, và cha mẹ ông ta, cuối cùng được thông báo về tình trạng của ông ta, ra lệnh cho ông ta về nhà. Rồi, sợ rằng ông ta sẽ, như thường xảy ra với những con trai nổi loạn trong những ngày ấy, bị họ đưa vào nhà sửa huấn Amsterdam, ông ta lên đường vào thế giới rộng lớn. Trước hết cải trang thành người hành hương, tìm nơi trú ẩn trong các tu viện, hướng về Rome. Nhưng chẳng bao lâu ông ta đã cởi bỏ trang phục hành hương. “Như vậy,” ông ta kết thúc lời thú nhận của mình, “trong đồng ruộng và bụi rậm tôi trở thành Kẻ Cướp Đường, trong các thành phố Kẻ Cắt Túi, và Tên Trộm Đêm cướp nhà. Và với một nghề như thế tôi đến từ Đức sang đây đến Hà Lan, nơi tôi đã cướp của Nông Dân và Thị Dân hàng hóa và tiền bạc bằng vũ lực, bằng mánh khóe, và bằng nhiều vụ trộm: Và như vậy tôi nay đã sáu năm, với Gái Điếm và Kẻ Vô Lại, vui vẻ chơi hội: Và nay dường như tôi sẽ phải trả giá cho tất cả đời sống vui vẻ ấy bằng một nửa giờ tồi tệ.” —— ♦ —— Khi mục sư, người mà ông ta kể tất cả điều này “với miệng cười”, nay hỏi ông ta kỳ vọng của ông ta về cõi đời đời là gì, ông ta trả lời: “Được lên thiên đàng, cũng tốt như ông, người không tốt hơn tôi nhiều.” Mục sư bày tỏ sự ngạc nhiên của mình về điều này, và rồi bắt đầu, dưới việc trích dẫn những trích dẫn của Calvin, Luther, và các tác giả Calvin, của các tài liệu xưng nhận của chúng ta và những lời cầu nguyện phụng vụ, bị xé ra khỏi ngữ cảnh của chúng, lời cáo buộc ba mặt chống lại giáo lý Cải Chánh, sai lạc cũng như độc địa, trong đó người ta phát hiện Slatius. Ông ta muốn chứng minh rằng giáo lý Cải Chánh làm ra những người vô đạo. Khi việc lành được đưa ra thảo luận, tên trộm tuyên bố rằng giáo lý Cải Chánh về điểm ấy đã đối với ông ta là nguyên nhân của đời sống gian ác của ông ta. Chính vì ông ta muốn được xưng công chính bởi đức tin, ông ta đã kiêng việc lành. Một số trích dẫn từ Luther ở đây phải phục vụ để bào chữa thuyết phản luật này. Nhưng hơn nữa, đời sống của ông ta, ông ta nói, không thể khác được như nó đã là, vì theo người Cải Chánh, mọi sự xảy ra theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo ý muốn ẩn giấu của Ngài, và được thực hiện trong thời gian bởi sự quan phòng của Ngài, và điều này ông ta đã luôn xem xét. Tiếp theo Slatius cố chứng minh rằng giáo lý Cải Chánh làm ra những người bất cẩn. Tên trộm nói rằng ông ta hoàn toàn không lo lắng về cõi đời đời. Vì dù ông ta quả thật đã làm điều ác, trong thực tế Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi ông ta. Điều này hơi khó cho Slatius để tìm ở đây những trích dẫn của các tác giả Cải Chánh trong đó điều này thật sự được dạy.
30. XIV. CON NGƯỜI. XIV. CON NGƯỜI. Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng. SÁNG THẾ KÝ 1:27. Việc thảo luận những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên — từ nay được lấy theo nghĩa thế giới vật chất hay thuộc giác quan — đáng lẽ, như chúng tôi đã chỉ ra trước đó, phải được đi trước bởi một cuộc điều tra về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh về nguồn gốc của thế giới. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, nay khi đặc biệt kể từ đầu thế kỷ trước câu hỏi về nguồn gốc của mọi vật đã được đưa ra hàng đầu, và những phỏng đoán về nó thường được mạo hiểm xung đột với điều Lời Đức Chúa Trời nói về nó, một cuộc điều tra như thế không phải là không hữu ích. Liên quan đến những phỏng đoán ấy chúng ta quả thật nghĩ trước hết đến thuyết Tiến Hóa hiện tại, mà việc áp dụng nó chúng ta gặp lặp đi lặp lại trên đường đi, và tính cách chống tôn giáo và chống Kinh Thánh của nó vì vậy chúng tôi không bỏ qua việc đưa ra ánh sáng lặp đi lặp lại. Đặc biệt với nguồn gốc của thế giới cây cối và động vật, trong đó chúng ta liên quan đến tự nhiên sống, chúng tôi phải dừng lại hơi lâu hơn với lý thuyết này. Người ta đã chứng minh cách “luận điểm nền tảng không thể thiếu” của nó về generatio aequivoca, hay sự nảy sinh tự phát của sự sống từ vật chất không có sự sống, được chứng minh bởi không một sự kiện được quan sát tốt nào. Chính lý thuyết, hay quan điểm về nguồn gốc của điều cao hơn từ điều thấp hơn, chỉ qua những nguyên nhân tác động mù quáng, vì vậy chúng tôi đã đưa ra ánh sáng, cả trong việc áp dụng nó vào đời sống cây cối lẫn vào đời sống động vật, không chỉ là không thể chấp nhận đối với chúng ta, mà còn tự nó là bất cứ điều gì ngoài được chứng minh bằng thực nghiệm. Nay còn lại cho chúng ta nói về nguồn gốc của con người. Liên quan đến điều đang chiếm giữ chúng ta ở đây: nguồn gốc của thế giới vật chất, qua đó chúng ta đặc biệt chú ý đến con người như một hữu thể thuộc giác quan. Dầu vậy sự mặc khải Kinh Thánh ban cho chúng ta về điều này cấm chúng ta, như chúng ta sẽ sớm thấy, tách vật chất khỏi thuộc linh trong con người. Vì trong người ấy thế giới thuộc linh và vật chất được nối kết với nhau. Tư duy chúng ta có thể phân biệt ở đây, nhưng hữu thể của con người là vật chất-thuộc linh. Ở đây, vậy, cuộc điều tra của chúng ta về nguồn gốc của thế giới thuộc giác quan tìm thấy kết cuộc của nó và đã dẫn chúng ta vào thế giới thuộc linh ấy, mà Chúa, không kém hơn thế giới vật chất, đã ban những mạng lịnh của Ngài cho nó. Ở đây nữa, với nguồn gốc của con người, chúng ta phải một lần nữa chỉ ra cả điều Lời Đức Chúa Trời bày tỏ, lẫn điều việc nghiên cứu tự nhiên nay dạy. Vì trong chừng mực điều này không xung đột với Lời Đức Chúa Trời, nó sẽ giúp chúng ta hiểu tốt hơn mọi điều Kinh Thánh bày tỏ. Dầu vậy, vì khoa học tự nhiên không vươn tới xa hơn thế giới hiện hữu, mọi điều những người thực hành nó, xung đột với Kinh Thánh, phỏng đoán về nguồn gốc của tự nhiên, và như vậy cũng về con người như một hữu thể thuộc giác quan hay tự nhiên, ngược lại phải bị bác bỏ là không thể chấp nhận đối với chúng ta. Nhiều điều sẽ được đưa ra thảo luận ở đây đã được xử lý khá rộng rãi trong năm chương cuối, dành cho nguồn gốc của thế giới động vật. Vì vậy chúng tôi không trở lại nó ở đây nữa. Nhưng để có thể tham chiếu dễ dàng hơn đến điều khi đó được thảo luận, chúng tôi để một tổng quan ngắn gọn về năm chương ấy đi trước ở đây. —— ♦ —— Sau khi đã điều tra điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự sáng tạo những tạo vật nước và trời vào ngày thứ năm, và những tạo vật đất vào ngày thứ sáu, được đưa ra từ đất bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Chương IX chỉ ra điều khoa học tự nhiên đã đưa ra ánh sáng về tế bào, và cách thân thể động vật nữa được xây dựng từ nó. Miễn là sự nghiêm túc được thực hiện với lời xưng nhận rằng điều này xảy ra không theo cách nào khác ngoài qua sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, khi đó chúng tôi phán xét phỏng đoán không phải là không thể chấp nhận rằng thân thể của những loài thú đầu tiên cũng xuất hiện theo cách này. Chương tiếp theo, bàn về cổ sinh vật học hay giáo lý về “những sự hóa đá”, dạy rằng đối với tri thức về nguồn gốc cây cối và động vật nhiều điều quý giá quả thật được đưa ra cho chúng ta trong điều những “tầng” đất giấu kín và con người đưa ra ánh sáng; nhưng rằng khoa học lấy điều này làm đối tượng điều tra của nó nay vẫn còn dựa quá nhiều trên những phỏng đoán chưa được chứng minh, và hơn nữa đứng quá nhiều trong sự phục vụ thuyết phát triển, để có thể tuyên bố hiệu lực tổng quát cho những kết quả của nó. Chương XI, nối kết với điều này, mở ra sự trình bày và đánh giá thuyết Tiến Hóa trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc các loài trong thế giới động vật. Nó đưa ra cho chúng ta dịp chỉ ra tầm quan trọng sâu rộng của thuyết này trong khoa học hiện nay; khám phá tính cách vô tôn giáo, vì vô thần, của nó; thuật lại sự xuất hiện đầu tiên của nó đã trong thời cổ đại, sự biến mất của nó trong thế giới Cơ Đốc, sự tái xuất hiện của nó đặc biệt trong thế kỷ 19, đặc biệt qua Lamarck và Darwin. Về sự trình bày người ta tự tạo cho mình về sự phát triển luôn được giả định của thế giới động vật, như một cây với những cành của nó, Chương XII khi đó cố đưa ra một phác họa, trong khi cuối cùng Chương XIII chỉ ra cách toàn bộ thuyết này không gì khác hơn là một giả thuyết hấp dẫn để giải thích thế giới, hơn nữa giả định trong “tính biến đổi” và “sự di truyền” những nguyên nhân tự chúng chưa được giải thích, và rút ra từ giải phẫu so sánh, phôi học hay giáo lý về trái trong bụng mẹ, và cổ sinh vật học những nền tảng mà chỉ người, mà tư duy của người ấy bị Thuyết Tiến Hóa cai trị, mới có thể tìm thấy trong chúng. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta điều tra, từ điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, cách Đức Chúa Trời thực hiện, qua sự toàn năng sáng tạo của Ngài, điều Ngài đã định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài liên quan đến nguồn gốc của con người. Như vậy vào ngày thứ sáu trái đất nằm đó, được ánh sáng chiếu rọi; được khoảng không của nó bao bọc như bằng một tấm màn; với biển và sông của nó; đồng bằng, núi và thung lũng của nó; thế giới cây cối phong phú, đa dạng và đa loài của nó; với mặt trời cho sự cai trị ban ngày và mặt trăng cho sự cai trị ban đêm, quay theo những quỹ đạo được Đức Chúa Trời định. Biển và sông nhung nhúc những tạo vật nước lớn và nhỏ; những tạo vật có cánh bay qua không gian thoáng đãng, và gia súc và những loài bò và cũng điều chúng ta gọi là “thú hoang”, nhưng trong bản tường thuật sáng tạo được gọi là sinh vật của đất (1:24 và 25) hay cũng là thú đồng (2:19) — về thú “hoang” không có điều gì trong nguyên bản — đi và bò trên một phần bề mặt trái đất. Nay, vào ngày thứ sáu, không xuất phát, như đã xảy ra vào ngày ấy với sự sáng tạo những tạo vật đất, như vào ngày trước, một Lời của Đức Chúa Trời, mà bản văn thánh thuật lại cho chúng ta về một điều diễn ra trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó về một “hành động đi ra” trong sự sáng tạo con người. Vì trong Sáng Thế Ký 1:26 chúng ta trước hết đọc: “Đức Chúa Trời phán: Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng Ta, theo sự giống Chúng Ta; và để chúng cai trị cá biển, chim trời, gia súc, và toàn đất, và mọi loài bò trên đất.” Và sau đó nó được thuật lại cho chúng ta trong câu 27: “Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng.” Hãy ở đây nữa bắt đầu bằng việc suy nghĩ cho chính mình ý nghĩa của những lời này. Đáng chú ý là chúng ta không đọc: “Đức Chúa Trời phán: Đất hãy sinh ra loài người!” — mà ở đây một điều đi trước sự sáng tạo con người không được nhắc đến với chúng ta trong sự sáng tạo của bất kỳ tạo vật nào khác. Cố ý chúng tôi vừa rồi nói về một điều diễn ra trong chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Vì cũng như trong con người có một sự tác động, một hành động, diễn ra trong hữu thể của chính người ấy, và một sự tác động bước ra ngoài, cũng vậy người ta phân biệt một sự tác động hai mặt như thế trong Đức Chúa Trời. Trong chúng ta nữa có một ý muốn, một sự cân nhắc, mà không ai bên ngoài chúng ta nhận thấy điều gì, và chỉ về sau bước ra ngoài trong một hành động của ý chí. Nay người ta chắc chắn phải thận trọng trong việc chuyển những phân biệt như thế sang CHÚA Đức Chúa Trời; nhưng ở đây chính Kinh Thánh dẫn chúng ta trong đó. Vì trong câu 26 chúng ta liên quan đến không gì kém hơn là một sự cân nhắc trong chính Hữu Thể của chính Đức Chúa Trời. Vì quả thật chúng ta biết rằng có những người, với điều này: “Chúng Ta hãy làm nên loài người”, nghĩ đến một sự nói của Đức Chúa Trời với các thiên sứ, như họ khi đó cũng muốn nó, giữa những nơi khác, trong Sáng Thế Ký 11:7, nơi chúng ta đọc cách Chúa tại việc xây tháp Babel phán: “Nào, Chúng Ta hãy xuống, và làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng, để chúng không hiểu tiếng nói của nhau”; nhưng chính những lời của bản văn cấm, cả trong Sáng Thế Ký 11:7 lẫn trong Sáng Thế Ký 1:26, một quan niệm như thế. Lần này chúng ta chỉ phải giới hạn mình vào lời Kinh Thánh. Nếu người ta ở đây hiểu “Chúng Ta” là chỉ về CHÚA Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, thì người ta phải làm cùng điều với “theo hình ảnh Chúng Ta và theo sự giống Chúng Ta”, và từ điều này khi đó sẽ suy ra rằng con người được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời và của các thiên sứ. Nay tư tưởng này không chỉ xa lạ với Kinh Thánh, mà hơn nữa bị cấm bởi điều chúng ta đọc trong câu 27: “Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài.” Thêm vào điều này là sự kiện rằng nếu những lời “Chúng Ta hãy làm nên loài người” được hiểu về Đức Chúa Trời và các thiên sứ, nó sẽ phải suy ra rằng sự sáng tạo con người đã diễn ra với sự hợp tác của các thiên sứ. Nay đây quả thật là một quan niệm được tìm thấy trong những tôn giáo giả của người Babylon và người Ba Tư cổ đại, nhưng không ở đâu trong Kinh Thánh. Nó đã bị loại trừ bởi “Đức Chúa Trời sáng tạo con người” của câu 27. Như vậy dường như trong Sáng Thế Ký 1:26 không thể nghĩ đến một sự nói của Đức Chúa Trời với các thiên sứ, mà là một điều diễn ra trong hữu thể của Đấng Đời Đời tự Ngài. Nhưng số nhiều ở đây cũng không được thỏa mãn nếu chúng ta chuyển sang Đức Chúa Trời điều đôi khi diễn ra trong hữu thể chúng ta khi chúng ta khích lệ chính mình đến một hành động nào đó và như vậy tự nói với chính mình. Vì trước hết, ở đây không có một sự tự khích lệ như thế, mà “Chúng Ta hãy làm nên loài người” chỉ đến một sự cân nhắc, một ý định, một ý muốn, ngay sau đó xuất hiện bề ngoài trong một hành động sáng tạo; và thứ hai, nơi Kinh Thánh nói với chúng ta về CHÚA Đức Chúa Trời tự nói với chính Ngài, người ta tìm thấy chính xác không phải số nhiều, mà số ít. Như, ví dụ, trong Sáng Thế Ký 2:18: “CHÚA Đức Chúa Trời cũng đã phán: Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó,” hay cũng trong Ê-sai 33:10: “Bây giờ Ta sẽ đứng dậy, CHÚA phán.” Cuối cùng, một số người cũng muốn giải thích số nhiều ở đây như một cái gọi là “số nhiều uy nghi”, cũng như các vua và hoàng đế, khi họ ban hành luật của họ, nói về “chúng ta” — nhưng lời giải thích ấy nay không được ai coi là đúng. Và điều này vì lý do đơn giản rằng số nhiều “chúng ta” này quả thật được biết trong những thời về sau giữa các dân tộc Đông và Tây; trong Kinh Thánh nó chỉ được sử dụng bởi vua Ba Tư, và điều đó trong lời hồi đáp của ông ta cho một lá thư của người Sa-ma-ri liên quan đến việc xây đền thờ Giê-ru-sa-lem, nơi có lời: “Lá thư các ngươi gửi cho chúng ta đã được đọc rõ ràng trước mặt ta” (E-xơ-ra 4:18); nó cũng được sử dụng trong Kinh Koran bởi Allah; nhưng khi chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được viết, nó vẫn chưa được biết, và hơn nữa không ở đâu trong Cựu Ước một “số nhiều uy nghi” như thế, nơi Đấng Đời Đời nói về chính Ngài, xuất hiện. Ngay nơi Giê-hô-va, Vua, phán như Đấng Ban Luật của Y-sơ-ra-ên, nó là: “Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi.” Vì vậy lời giải thích lành mạnh duy nhất về “Chúng Ta hãy làm nên loài người” trong Sáng Thế Ký 1:26 vẫn là, lời giải thích trong đó người ta nghĩ đến một sự đa dạng của các Thân Vị trong một Hữu Thể Thiêng Liêng duy nhất. Dầu vậy không phải như thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta ở đây ngay trên trang đầu tiên của Kinh Thánh. Trong Lời Xưng Nhận của chúng ta, Điều IX, nơi ba ngôi của các Thân Vị trong một Đức Chúa Trời được chứng minh, vì vậy rất đúng được tuyên bố, sau khi Sáng Thế Ký 1:26 và 27 đã được trích dẫn: “Từ điều này dường như có hơn một Thân Vị trong Thần Tính, khi Ngài phán: Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng Ta, và sau đó Ngài chỉ ra sự hợp nhất, khi Ngài phán: Đức Chúa Trời sáng tạo. Quả thật đúng là Ngài không nói có bao nhiêu thân vị; nhưng điều hơi tối tăm đối với chúng ta trong Cựu Ước thì rất rõ ràng trong Tân Ước.” Nay đáng chú ý là sự kiện rằng một sự cân nhắc như thế trong Hữu Thể Thiêng Liêng chỉ đi trước sự sáng tạo con người. Chắc chắn, mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời (Công Vụ 15:18), và sự sáng tạo con người nữa nằm được định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài. Và sự Cố Vấn ấy không chỉ đời đời, mà đời đời nữa là những điều ở trong sự Cố Vấn ấy, những tư tưởng của Đức Chúa Trời. Tại sự sáng tạo những tư tưởng này không lần đầu tiên trở nên thật, vì tư tưởng của Đức Chúa Trời chính xác là thực tại cao nhất, và vì vậy sai lầm khi nói rằng chúng lần đầu tiên được thực hiện tại sự sáng tạo. Vì không phải những chữ cái và lời của một cuốn sách là điều thiết yếu, mà là tư tưởng của tác giả; không phải vải và sơn của một bức tranh, mà là tư tưởng của nghệ sĩ. Tác giả và họa sĩ chỉ làm cho tư tưởng của họ hữu hình trong cuốn sách ấy, trong tác phẩm nghệ thuật ấy. Và cũng vậy sự sáng tạo là “trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như những chữ cái, cho chúng ta thấy những điều vô hình của Đức Chúa Trời.” Và chính về điều vô hình và hữu hình ấy sứ đồ thánh viết: “Vì những điều được thấy là tạm thời; nhưng những điều không được thấy là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18). Nay toàn bộ sự sáng tạo vì vậy mang tính biểu tượng, tức là, điều hữu hình-thuộc giác quan là một dấu hiệu của điều vô hình-thuộc linh; ngôi sao và đá và cây và thú biểu thị một tư tưởng của Đức Chúa Trời. Dầu vậy con người ở đây nữa đứng cao vô hạn hơn. Vì về người ấy đúng điều Schopenhauer khẳng định về âm nhạc, rằng nó không, như những nghệ thuật khác, miêu tả những ý tưởng cá nhân, mà là chính nền tảng của thế giới tự nó. Vì người ấy, con người, không chỉ là hình ảnh của một tư tưởng của Đức Chúa Trời, mà là hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Khi quyền năng toàn năng của Ngài sáng tạo người ấy, như Ngài đã định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài để sáng tạo người ấy, đó là vấn đề làm nên từ chính Ngài một hình ảnh trong điều không phải Đức Chúa Trời, mà là tạo vật. Vì vậy con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng về thân thể, vì thân thể hữu hình-thuộc giác quan ấy biểu thị, ít nhất trong vinh hiển của nó, điều vô hình-thuộc linh. Những tư tưởng ở đây nhân lên, và sự cám dỗ lớn là suy nghĩ tất cả điều này xa hơn. Vì sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời là một trong những lẽ thật cai trị toàn bộ quan điểm Cơ Đốc về đời sống. Dầu vậy chủ đề của chúng ta lần này là: những mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong việc đưa ra thế giới tự nhiên hay thuộc giác quan, và dù con người là thuộc linh-thuộc giác quan, và như vậy, nơi Kinh Thánh dẫn chúng ta, khía cạnh thuộc linh ấy phải được đưa ra thảo luận ở đây, vẫn nó không được xử lý chi tiết ở đây đã điều thuộc trước hết về trật tự thế giới thuộc linh hay đạo đức. Vì vậy chúng ta lần này phải giới hạn mình vào việc ghi nhận rằng những từ hình ảnh và sự giống quả thật không diễn đạt cùng một điều, nhưng rằng, từ việc sử dụng những từ ấy trong chính Kinh Thánh, không một sự phân biệt thực chất nào giữa chúng có thể được chỉ ra. Điều này xuất hiện ngay ở sự kiện rằng, trong khi trong câu 26 cả hai từ đều được sử dụng, câu tiếp theo chỉ nói về hình ảnh. Cũng, như chúng ta sẽ chứng minh về sau, cách dịch của chúng ta “theo hình ảnh Chúng Ta và theo sự giống Chúng Ta” trong câu 26, và “theo hình ảnh Ngài” trong câu 27, được ưa chuộng hơn cách dịch “trong hình ảnh Chúng Ta và như sự giống Chúng Ta”, và “trong hình ảnh Ngài”. Cuối cùng, hãy còn ghi nhận rằng quyền cai trị trên thế giới động vật và trên toàn đất, được nhắc đến trong phần thứ hai của câu của chúng ta, chỉ là một hệ quả của sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và không phải là chính hình ảnh ấy. Chúng tôi nhấn mạnh ở đây vào những lời: và trên toàn đất. Vì thường người ta đọc lướt qua điều này trong câu 26 và rồi chỉ nói về quyền cai trị trên các loài thú. Nay quả thật chúng ta biết rằng một trong những bản dịch cũ hơn đọc ở đây: và trên mọi sinh vật của đất, nhưng đây không phải là lý do để rời khỏi nguyên bản, vì rằng quyền cai trị của con người không bị giới hạn vào thế giới động vật, mà mở rộng trên toàn đất, cũng xuất hiện từ câu 28, nơi con người được ban quyền khuất phục đất của Đức Chúa Trời cho chính mình. Với bản tường thuật về sự cân nhắc Thiêng Liêng, được nhắc đến với chúng ta trong câu 26, nay gắn liền sự thực hiện của nó, sự xuất hiện bề ngoài của nó, sự trở nên hữu hình của nó trong câu 27. Người ta đã đúng khi quan sát cách câu này tạo thành một bài ca vui mừng trong bản tường thuật sáng tạo. Vì ở đây chúng ta tìm thấy lần đầu tiên trong Kinh Thánh sự song song hay sự tương ứng của những thành viên câu ấy mà chúng ta cũng gặp trong những thi thiên của Y-sơ-ra-ên. Cùng tư tưởng ở đây được lặp lại trong ba thành viên của câu 27, khi có lời: Và Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng. Những lời cuối cùng, “nam và nữ Ngài sáng tạo chúng”, quyết định loại trừ tư tưởng như thể con người nguyên thủy được sáng tạo như một “người nam-nữ”. Và cũng như các loài thú ngay sau sự sáng tạo của chúng nhận một phước hạnh từ Đức Chúa Trời, cũng vậy con người. Dầu vậy ở đây lại có một sự khác biệt. Phước hạnh của con người, được thuật lại cho chúng ta trong câu 28, là hai mặt. Trước hết, như với các loài thú, một phước hạnh trên sự sinh sôi trong những lời: Hãy sinh sôi, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất; nhưng rồi cũng, điều thiếu với các loài thú, một phước hạnh trên lao động của người ấy, trong đó được ban cho người ấy quyền khuất phục đất, mà chủ của nó là Đức Chúa Trời, và cai trị các loài thú, những tạo vật của Ngài. “Đất thuộc về CHÚA, và mọi điều chứa trong đó; thế giới, và những kẻ ở trong đó” (Thi Thiên 24:1). Dầu vậy với điều này chúng ta đã ở giữa những mạng lịnh của Đức Chúa Trời tể trị cho thế giới hiện hữu. Vì vậy hãy ở đây chỉ còn nhắc đến, cả cách người nữ cũng như người nam nhận phước hạnh đôi này — vì câu 28 đọc: “Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, và Đức Chúa Trời phán cùng chúng” — và cách, vào cuối bản tường thuật về ngày thứ sáu, nó vẫn được truyền đạt cho chúng ta điều Đức Chúa Trời đã định cho sự nuôi dưỡng của người và thú. Điểm chính trong điều này là cả hai đều không được dự phần vào điều gì khác ngoài thức ăn cây cối, con người là thảo mộc có hạt và trái cây, thú chỉ là thảo mộc xanh (các câu 29, 30). Đáng ghi nhận hơn nữa rằng ở đây sự chấp thuận thiêng liêng, được lặp lại lần thứ bảy, không đọc như trước và như cũng sau sự sáng tạo các loài thú vào ngày thứ sáu: “Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành”, mà nay, nay khi trong con người vương miện đã được đặt trên công việc sáng tạo: “điều đó rất tốt lành” (câu 31). —— ♦ —— Nay CHÚA Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự mặc khải còn phong phú hơn về sự sáng tạo con người. Trong bản tường thuật sáng tạo thứ hai, trong đó chúng ta gặp lần đầu tiên danh Giê-hô-va, mà người ta thường bắt đầu tại Sáng Thế Ký 2:4 và rồi tiếp tục đến cuối chương, con người được bàn đến cụ thể hơn. Giữa hai bản tường thuật này người ta sẽ không tìm thấy mâu thuẫn, miễn là người ta giữ trong tầm mắt rằng trong bản thứ hai không thịnh hành, như trong bản đầu tiên, một trật tự thời gian, mà một trật tự chủ đề. Nói cách khác, rằng trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký công việc sáng tạo được thuật lại cho chúng ta theo trật tự thời gian, nhưng rằng trong chương thứ hai chúng ta không được nói khi nào cây cối và thú được sáng tạo, mà chỉ chúng đứng trong quan hệ nào với con người, mà sự sáng tạo của người ấy ở đây là nội dung chính. Và như vậy chúng ta tìm thấy trong bản tường thuật sáng tạo thứ hai này trước hết một sự mặc khải xa hơn về sự sáng tạo người nam. Vì trong Sáng Thế Ký 2:7 bạn đọc: “CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên loài người từ bụi đất, và hà hơi sống vào lỗ mũi người; và loài người trở nên một linh hồn sống.” Ở đây trước hết được thuật lại nguồn gốc của thân thể con người. Trong khi chúng ta thấy trước đó rằng các loài thú xuất phát từ đất bởi sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, thân thể con người nữa cũng từ đất. Từ bụi đất, tức là, từ phần tinh tế nhất của vật chất trần thế, nó được CHÚA Đức Chúa Trời làm nên. Dù chúng ta ở đây có thể mạo hiểm phỏng đoán rằng thân thể con người đầu tiên này nữa được xây dựng bởi sự tác động của Đức Chúa Trời từ tế bào, điều này không lấy đi điều gì khỏi ý nghĩa của từ mô tả “làm nên”. Vì từ này được mượn từ điều nghệ sĩ làm, và chỉ cho chúng ta một sự tác động cao hơn của Đức Chúa Trời so với trong việc làm nên các loài thú. Một thân thể con người, dẫu sao, khác với một thân thể thú. Thịt của loài người là một điều, và thịt của thú là một điều khác, Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:39). Vì thân thể con người ấy được tiền hình thành cho một linh hồn con người, và cùng nhau chúng phải đưa ra sự diễn đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự hợp nhất, sự liên hiệp của hai điều, là đời sống con người, và sự phân cách của chúng là sự chết. Chắc chắn, ngay cả trái chưa sinh trong bụng mẹ sống, trước khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo một linh hồn trong nó. Vì linh hồn chúng ta chúng ta không có từ cha mẹ mình, mà trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Nhưng khi đó đời sống của trái ấy chưa phải là đời sống con người. Và như vậy chúng ta quả thật không được nghĩ về thân thể của người đầu tiên, khi CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên nó từ bụi đất, như một hình ảnh không có sự sống, mà như chưa được ban linh hồn, như vẫn còn thiếu đời sống con người. Dù người ta có thể đồng nhất “nguyên tắc sự sống” và “linh hồn” trong thú và ngay cả trong cây bao nhiêu, dường như với chúng ta, như chúng tôi hy vọng sẽ chỉ ra về sau, không đáng giới thiệu để làm điều này trong trường hợp con người nữa. Về việc sáng tạo một linh hồn vào thân thể của người đầu tiên này phần thứ hai của câu 7 nay thuật lại cho chúng ta. Người ta nói rằng CHÚA Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người. Việc hà hơi ấy của Đức Chúa Trời sẽ nghe ít lạ hơn đối với bạn nếu bạn đặt bên cạnh nó: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời hà hơi”, từ 2 Ti-mô-thê 3:16, và qua đó xem xét cách từ ở đó được dịch “bởi Đức Chúa Trời hà hơi”, theo nghĩa đen “được hà hơi”, có nghĩa là được thổi vào hay được hà vào. Ở đây vậy chúng ta phải nghĩ đến một điều phi vật chất, được tác động vào thân thể con người từ bên ngoài bởi Đức Chúa Trời. Kinh Thánh gọi điều này là hơi sống. Quả thật hơi sống tự nó chỉ là hiện tượng mà trong đó đời sống của thú nữa cũng tự bày tỏ; nhưng chính việc Đức Chúa Trời hà hơi vào con người chỉ đến bản tính cao hơn của đời sống con người. “Hơi của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống; chừng nào hơi của tôi còn ở trong tôi, và hơi của Đức Chúa Trời còn ở trong lỗ mũi tôi”, chúng ta đọc trong Gióp 33:4 và 27:3. Và việc hà hơi này xảy ra vào lỗ mũi là vì mũi là cơ quan cho việc thở.
31. IV. CÁC HÀNH TINH. IV. CÁC HÀNH TINH. CHÚA phán như vầy: Nếu giao ước của Ta không phải với ngày và đêm, và nếu Ta đã không định những mạng lịnh của trời và đất: Thì Ta sẽ bỏ dòng dõi Gia-cốp, và Đa-vít đầy tớ Ta, để Ta sẽ không lấy bất cứ ai trong dòng dõi người làm kẻ cai trị trên dòng dõi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: vì Ta sẽ khiến sự lưu đày của chúng trở về, và thương xót chúng. GIÊ-RÊ-MI 33:25 và 26. Nếu giữa các thiên thể người ta phân biệt giữa sao cố định, hành tinh, và sao chổi, một cái nhìn thoáng qua vào những thiên thể đầu tiên đã đưa ra cho chúng ta ý tưởng về tính cố định trong tự nhiên. Những “sao cố định” ấy, mà chúng ta quan sát vào buổi tối trên bầu trời, với sự đa dạng của độ sáng và sự rực rỡ của chúng — vì một ngôi sao khác một ngôi sao khác trong vinh hiển — là, dù chúng dường như với chúng ta không hơn những chấm vàng trên cánh đồng xanh da trời, bấy nhiêu ngàn mặt trời, trong số đó mặt trời của chúng ta chỉ là một mặt trời kích thước trung bình. Chúng ta biết về một số, và phỏng đoán về những ngôi sao khác, rằng chúng quay trên trục của chúng, nhưng vì khi làm như vậy chúng luôn giữ vị trí cố định của chúng đối với nhau, chúng ta gọi chúng là “sao cố định”. Điều khiến chúng, nổi tự do trong không gian, giữ vị trí ấy, là “lực hút”. Chúng ta sẽ trở lại lực này về sau trong chương này. Ở đây, dầu vậy, hãy đã ghi nhận rằng, nơi các nhà vật lý học đặt tên nó là nguyên nhân của tính cố định qua đó các ngôi sao bị ràng buộc vào vị trí của chúng, qua đó họ đi vượt ra ngoài sự quan sát. Tốt là nhắc nhở chính mình về điều này. Với việc sử dụng những từ như “lực” người ta luôn chạy nguy hiểm tự thuyết phục mình rằng câu đố đã được giải quyết, rằng người ta hiểu tất cả. Vì vậy không phải không hữu ích khi trích dẫn những lời mà trong thời đại chúng ta một học giả danh tiếng về lịch sử tư tưởng con người — và hơn nữa hoàn toàn không phải Cải Chánh hay La Mã — đã viết xuống: “Dù tôi điều tra vật chất xa đến những hạt nhỏ nhất của nó, không ở đâu trong vòng tròn của thế giới hữu hình tôi tìm thấy điểm mà tại đó tôi đứng mặt đối mặt với chính lực, để tôi có thể nói: đây là nguồn gốc của những hiện tượng, đây là lực! — nơi tôi nhận thấy lực rõ ràng như vòng tròn hay sự đung đưa của con lắc. Khái niệm lực vì vậy là một khái niệm của sự hiểu biết, mà vật lý học đòi hỏi nhưng không thể chứng minh; để vật lý học phải tuyên bố: Tôi bất lực nếu tôi không được sử dụng khái niệm lực để giải thích, dầu vậy tôi không thể theo cách của tôi chứng minh rằng nó tồn tại, và còn ít hơn nó gồm điều gì.” Không phải không hữu ích, cũng vì một lý do khác nữa. Vì nơi một Cơ Đốc nhân, đối với tính cố định và tính không thay đổi trong bầu trời đầy sao, ngay trong khi hoàn toàn thừa nhận “nguyên nhân thứ hai”, chỉ đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời như “nguyên nhân đầu tiên”, người ấy sẽ, ngay trong thời đại chúng ta, chạy nguy hiểm rằng người không tin không được huấn luyện triết học sẽ, từ trong đám mây học thức của chính ông ta, xúc phạm người ấy bằng cụm từ nổi tiếng, vang dội: “Ông bạn thân mến, ở đây chúng ta không có gì ngoài một lực trong tự nhiên!” Nay nếu người ta biết rằng “không có gì ngoài” này là một điều không ai, ngay cả nhà tư tưởng sâu sắc nhất, có thể chứng minh rằng nó tồn tại, và còn ít hơn nó gồm điều gì, thì người ta không còn dễ bị xúc phạm bởi một cụm từ như thế nữa. Tính hiếu chiến khi đó vẫn có thể ép đối thủ vào một góc bằng câu hỏi chế nhạo lực thật sự là gì; nhưng sự lịch sự thích giữ im lặng hơn, tin chắc chắn rằng lời giải thích sâu xa hơn nằm ở phía Đức Tin, dầu vậy cũng rằng loài người, dẫu sao, không thể đơn giản ban điều cuối cùng này cho nhau. —— ♦ —— Không kém hơn “sao cố định”, các hành tinh đưa ra cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy gần hơn, ý tưởng về điều Kinh Thánh gọi là “những mạng lịnh của thiên đàng”. Từ hành tinh của chúng ta chúng ta có từ tiếng Hy Lạp, nơi nó đến từ một từ planâsthai, lang thang chung quanh; từ Hà Lan cho nó là dwaalster (“ngôi sao lang thang”). Vì trái với “sao cố định”, luôn giữ cùng vị trí đối với nhau, các dân tộc cổ đại đã gọi những ngôi sao ấy, thay đổi vị trí của chúng đối với những “sao cố định” này và “lang thang” qua những nhóm mà những sao này tạo thành, là hành tinh. Trong thời cổ đại người ta tính trong số này Sao Thổ, Sao Mộc, Sao Hỏa, Mặt Trời, Sao Kim, Sao Thủy, và Mặt Trăng. Dầu vậy cuộc điều tra về sau cho thấy rằng Mặt Trời không phải là một hành tinh mà là một “sao cố định”, tại sao Trái Đất di chuyển như một hành tinh, và rằng Mặt Trăng, như chúng ta sẽ thấy về sau, không phải là một hành tinh theo nghĩa nghiêm ngặt. Điều chúng ta nay biết về trái đất chúng ta và sự vận động của nó chung quanh mặt trời đúng cho những hành tinh khác nữa, và qua những hành tinh này theo đó chúng ta ngày nay hiểu những thiên thể di chuyển trong những quỹ đạo cố định chung quanh mặt trời chúng ta và nhận ánh sáng và hơi ấm của chúng từ nó, vì như trái đất chúng nữa, trái với “sao cố định”, không có ánh sáng của riêng chúng. Tám hành tinh lớn nay được biết, trái đất được bao gồm trong số chúng, và khoảng 500 hành tinh nhỏ hay tiểu hành tinh. Vì mọi hành tinh được chúng ta biết đều di chuyển chung quanh mặt trời như thiên thể trung tâm của chúng, người ta cũng nói về hệ mặt trời chúng ta, thuộc về nó khi đó, bên cạnh chính mặt trời và các hành tinh, các mặt trăng và sao chổi nữa. Trong khi các hành tinh, như trái đất chúng ta, là những thiên thể hình cầu, các mặt trăng, cũng hình cầu, di chuyển chung quanh hành tinh của riêng chúng và cùng với nó chung quanh mặt trời. Về sao chổi chúng ta chỉ có thể nói về sau. Vì bây giờ chúng ta giới hạn mình vào các hành tinh. —— ♦ —— Các hành tinh của hệ mặt trời chúng ta là, được sắp xếp theo khoảng cách của chúng từ mặt trời: Sao Thủy, Sao Kim, Trái Đất, Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương, và Sao Hải Vương, những tên phần lớn bắt nguồn từ thần thoại La Mã.
32. XVII. THẾ GIỚI ĐỘNG VẬT. XVII. THẾ GIỚI ĐỘNG VẬT. Người cũng nói về gia súc, và về chim, và về loài bò, và về cá. 1 CÁC VUA 4:33b. Sau những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cối, những mạng lịnh cho thế giới động vật nay phải được thảo luận. Về nguồn gốc của thế giới động vật qua sự sáng tạo, liên quan đến và trong sự bác bỏ giáo lý tiến hóa hiện nay, chúng tôi đã xử lý trước đó, tức là trong phần thứ ba của Phần Mở Đầu. Khi đó chúng tôi dành năm chương cho chủ đề này, và phải ở đây, nơi tự nhiên hiện hữu đang được xử lý, để nó yên. —— ♦ —— Thế giới động vật nữa cũng bày tỏ cho bạn vinh hiển của Đức Chúa Trời, và còn phong phú hơn thế giới cây cối, vì với động vật bạn liên quan không chỉ, như với cây, đến sự sống, mà hơn nữa đến sự sống có ý thức. Do đó cũng là chúng ta nói chung cảm thấy mình bị thu hút đến động vật hơn đến cây. Giữa người và thú một mối quan hệ có thể như không thể tồn tại giữa người và cây. “Con bò biết chủ nó, và con lừa biết máng của chủ nó” (Ê-sai 1:3). Thú, đặc biệt thú phát triển cao hơn, biết người, và người biết thú. Trong người chăn và bầy cừu của người ấy, trong những người làm việc với ngựa và bò, và cũng trong mọi người giữ một con chó hay ngay cả chỉ một con mèo, sự biết lẫn nhau này có thể được quan sát. Chắc chắn, có một ranh giới giữa người và thú, như giữa thú và cây; một ranh giới trong tình yêu thường đa cảm đối với thú giữa nhiều người đương thời của chúng ta bị xóa bỏ. Nhưng ngay với sự thừa nhận đầy đủ về sự khác biệt giữa người và thú, không thể phủ nhận rằng thú, trong sự diễn đạt cảm xúc của nó, trong điều người ta có thể gọi là “những đức hạnh tự nhiên” của nó, chỉ đến một sự đồng ý nổi bật với điều bạn quan sát trong người. Toàn bộ sự sáng tạo chỉ cho chúng ta một “sự sắp xếp”, một sơ đồ hay bản phác họa về những tư tưởng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong nó, và quả thật theo cách mà luôn điều thấp hơn nằm bao gồm trong điều cao hơn, điều thấp hơn như thể tiền hình thành điều cao hơn, trình bày hình thức đi trước của nó. Như vậy bạn tìm thấy trong thú lại điều bạn đã tìm thấy trong cây, và trong người điều cả thú lẫn cây để bạn thấy. —— ♦ —— Không phải ý định của chúng tôi, trong những chương này, liên quan đến tri thức về những mạng lịnh của Chúa cho tự nhiên hay, như người ta cũng đôi khi diễn đạt, về trật tự thế giới tự nhiên, ngay cả cố đưa ra một Động Vật Học ít nhiều phổ biến. Nó chỉ và độc quyền là vấn đề về những mạng lịnh của Chúa trong thế giới động vật. Rồi, chính xác để hiểu những mạng lịnh này đúng, sẽ cần thiết truyền đạt điều gì đó về điều Động Vật Học, hay khoa học về thú, dạy. Vì để hiểu trật tự thế giới tự nhiên, chúng ta phải đến biết tự nhiên tự nó một phần nào — hay đúng hơn, phần ấy của sự sáng tạo mà sự sắp đặt và sắp xếp thiêng liêng của nó nay chúng ta muốn điều tra — dù chỉ trong những nét rộng. Và cũng, thế giới động vật này thuộc về một trong hai phương tiện qua đó Đức Chúa Trời được chúng ta biết. Trong chương đầu tiên trong bốn chương bàn về thế giới cây cối, chúng tôi chỉ ra cách sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, được mô tả cho chúng ta trong 1 Các Vua 4:29—34, cũng bao gồm việc người khôn ngoan trong những điều của tự nhiên, cũng bao gồm tri thức của người về cây cối; chúng tôi khi đó đã tìm thấy rằng Người Khôn Ngoan này trong Y-sơ-ra-ên cũng sở hữu một tri thức hơn thông thường về thú. Vì chúng ta được nói trong nửa đầu câu 33: “Và người nói về cây cối, từ cây bá hương ở Li-ban đến cây kinh giới mọc ra khỏi tường”; và trong nửa sau của câu này chúng ta đọc: “người cũng nói về thú, và về chim, và về loài bò, và về cá.” Và rằng ở đây chúng ta quả thật phải nghĩ đến một sự nghiên cứu nhất định về cây cối, và cũng về thú, về phía Sa-lô-môn, và không chỉ, như Flavius Josephus muốn, về một sự mượn từ thế giới cây cối và động vật điều Người Khôn Ngoan cần cho những châm ngôn và dụ ngôn của người, khi đó được chỉ ra khá rộng rãi. —— ♦ —— Hơn nữa, một “sự mượn” như thế khó có thể thực hiện mà không có một tri thức nhất định về tự nhiên. Một tác giả hay nhà thơ mạo hiểm vào chủ nghĩa biểu tượng, lấy những hình ảnh của mình từ đời sống cây cối và thú để miêu tả qua đó đời sống của linh, phạm, nếu người ấy thiếu tri thức cần thiết về tự nhiên, lỗi lầm trên lỗi lầm, ngay cả trong mắt chuyên gia đơn giản nhất. Vì vậy nghệ thuật thật luôn hiểu điều này, và những nghệ sĩ thật đã — và quả thật không chỉ trong thời đại chúng ta — luôn hiểu rằng sự mô tả những hiện tượng tự nhiên phải được đi trước bởi sự nghiên cứu nghiêm túc về chúng. Đời sống của ong, để nêu một điều, luôn thu hút sự chú ý của loài người, bao gồm nghệ sĩ. Ba nhà thơ, một từ thế giới cổ đại, một từ đầu thế kỷ mười tám, và một từ thời đại chúng ta, đã, mỗi người với một mục đích khác, mô tả việc làm kỳ diệu ấy của ong; nhưng chúng rõ ràng chăm sóc rằng không phải người nuôi ong đầu tiên đến có thể gõ vào khớp ngón tay chúng vì thiếu tri thức thực tế. Và khi nay Đức Thánh Linh, là “Tác Giả đầu tiên” của Kinh Thánh, chọn chính xác một Sa-lô-môn để miêu tả đời sống con người trong việc làm của nai và chim, kiến và thỏ, châu chấu và nhện, thì chúng ta hiểu cách Ngài đã chọn trong chính người khôn ngoan trong những điều của tự nhiên một công cụ được trang bị tốt. Nhưng sự nhắc đến rõ ràng ấy trong Kinh Thánh về tri thức của Sa-lô-môn về cây cối và thú cũng chỉ cho chúng ta rằng sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời của người ban cho người nằm không chỉ trong lĩnh vực thuộc linh, tôn giáo và đạo đức, mà quả thật cũng trong lĩnh vực tự nhiên. Và vì vậy con cái Chúa không nên, trong thời đại chúng ta, coi một tri thức nhất định về thế giới kỳ diệu ấy của thú là dưới mình, như “thế tục”. Vì nó, dẫu sao, là công việc của Đức Chúa Trời mình. Điều cũng làm cho thế giới động vật thành một thế giới, một vũ trụ, một sự trang trí, quả thật là sự sắp xếp, mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Vậy trước khi truy tìm cách, trong thế giới thú này nữa, nói với Lời Xưng Nhận của chúng ta, “không điều gì xảy ra mà không có mạng lịnh của Đức Chúa Trời” (Lời Xưng Nhận Belgic, Điều 13), chúng tôi muốn, để một lần nữa đem một sự hợp nhất nhất định vào đám đông gây bối rối mà thế giới này nữa trình bày lúc đầu, truyền đạt điều gì đó về sự phân loại của nó. Về sự phân loại nói chung, về sự khác biệt giữa sự phân loại tự nhiên và nhân tạo, và cũng về “khái niệm loài”, chúng tôi đã bàn trước đó. Vì vậy chúng tôi có thể để tất cả điều này yên bây giờ. Bắt đầu với những thú phát triển thấp nhất và như vậy đi lên đến những hình thức cao nhất, người ta nay thường phân biệt bảy nhóm chính. Thuộc về nhóm thấp nhất của thế giới động vật, khi đó, là những động vật được gọi là động vật nguyên sinh. Từ đến từ tiếng Hy Lạp “protos” và zôon = thú, và như vậy có nghĩa là một “thú ban đầu”, một thú trên bậc thấp nhất của đời sống hữu cơ. Thuộc về nhóm này là monera và infusoria. Bởi một số người, vào cuối nhóm động vật nguyên sinh, những vi khuẩn được gọi là cũng được đặt tên như một phân khu riêng. Nhiều tạo vật nhỏ bé hiển vi này, như nay đặc biệt trở nên rõ ràng, thường là những nguyên nhân trực tiếp của nhiều bệnh, như sốt thương hàn, dịch tả, và lao phổi — một sự phát hiện qua đó trên hết nguồn gốc của “sự nhiễm trùng” đã trở nên rõ ràng. Sau động vật nguyên sinh tiếp theo là loài ruột khoang, thuộc về chúng là polyp và bọt biển nữa. Như nhóm chính thứ ba người ta phân biệt loài da gai, thuộc về chúng, giữa những loài khác, là sao biển và nhím biển. Ba nhóm đầu tiên này cùng nhau tạo thành điều người ta thường gọi là “thú thấp”. Với nhóm thứ tư, nhóm nhuyễn thể, chúng ta đã đứng trước những hình thức cao hơn. Ba lớp chính trong nhóm này được tạo thành bởi loài chân đầu, thuộc về chúng là mực; loài chân bụng, thuộc về chúng là ốc sên; và loài hai mảnh vỏ, thuộc về chúng là trai và hàu. Nhóm thứ năm trong thế giới động vật được tạo thành bởi giun, khi đó được chia xa hơn thành năm lớp — giun lông, đỉa, giun tròn, sán lá, và sán dây. Rồi tiếp theo, như nhóm thứ sáu, nhóm thú có khớp, với bốn lớp của nó: côn trùng, trong số đó người ta lại phân biệt nhiều “bộ”, hơn nữa rết, nhện, và giáp xác. Cuối cùng, với thú có xương sống chúng ta đứng trước nhóm thứ bảy hay cao nhất của thế giới động vật. Như được biết, người ta lại phân biệt ở đây bốn hay năm lớp, tức là: cá; lưỡng cư, bởi một số người hợp nhất với bò sát thành một lớp; hơn nữa chim, và cuối cùng thú có vú, với nhiều bộ khác nhau của chúng. Sự phân loại này, mà, ngoài vài sự sai lệch ở đây và ở đó, nay được tuân theo khá tổng quát, khác với sự phân loại Linnaeus, người chết năm 1778 tại Uppsala, đưa ra, trong chừng mực nhà tự nhiên học lớn này chỉ phân biệt giữa thú có vú, chim, bò sát, côn trùng, và giun. —— ♦ —— Đặc biệt đối lại với thế giới quan phiếm thần, hay có lẽ còn chính xác hơn, nhất nguyên, xóa bỏ mọi ranh giới trong tự nhiên, quan trọng là giữ chặt sự khác biệt giữa cây và thú. Cũng như có, như chúng tôi chỉ ra trong sự xem xét của chúng tôi về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cối, một ranh giới giữa thế giới vô cơ và hữu cơ, hay nói cách khác giữa khoáng vật và những hữu thể sống, cũng vậy phải có một ranh giới giữa những hữu thể sống với nhau, giữa cây và thú. Phải có một ranh giới như thế, vì chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta trong Lời Ngài, và vì vậy quan điểm Cơ Đốc về tự nhiên phải tính đến nó. Trong sự xem xét của chúng tôi về nguồn gốc của thế giới cây cối và động vật, những dữ kiện Mặc Khải đưa ra ở đây được thảo luận rộng rãi, và vì vậy chúng tôi ở đây có thể đủ với việc tham chiếu đến cụm từ được lặp lại lặp đi lặp lại trong Sáng Thế Ký 1, trong bản tường thuật về sự sáng tạo cây cối và thú: tùy theo loại của nó. Nay, dầu vậy, hoàn toàn đúng, và vì vậy cũng nên được thừa nhận thẳng thắn, rằng với “thú thấp”, đã đặc biệt được làm thành đối tượng điều tra bởi việc nghiên cứu tự nhiên mới, thường rất khó cho chúng ta xác định liệu chúng ta đang liên quan đến một thú hay một cây. Giáo sư Haeckel của Jena, đã được chúng tôi nhắc đến nhiều lần, một người Darwin nhiệt thành, vì vậy nghĩ — theo cách của riêng ông, và chắc chắn không không có ảnh hưởng của thế giới quan nhất nguyên của ông — rằng ông phải cắt nút thắt bằng cách loại bỏ những hữu thể như thế khỏi cả vương quốc động vật lẫn vương quốc cây cối, để khi đó ban cho chúng một chỗ trong một vương quốc riêng, cái gọi là “Vương Quốc Protist”. Protista — từ đến từ protos, “đầu tiên” — theo Haeckel là “Urwesen” (những hữu thể nguyên thủy), và ông tính vào chúng, ví dụ, monera, trực khuẩn, infusoria. Những “hữu thể đầu tiên” này như vậy sẽ không phải cây cũng không phải thú. “Vương Quốc Protist” của Haeckel, hoàn toàn không giải quyết khó khăn, dầu vậy đã không thể tìm thấy sự ưu ái ngay cả với nhiều nhà tự nhiên học danh tiếng. Vì vậy dường như với chúng tôi rằng người ta phải giữ hai câu hỏi tách biệt rõ. Câu hỏi thứ nhất chạy như sau: Có một sự phân biệt thiết yếu giữa cây và thú không? Câu hỏi còn lại: Sự phân biệt giữa thú và cây có luôn và trong mọi trường hợp rõ ràng với chúng ta không? Câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên phải đối với chúng ta, Cơ Đốc nhân, trên nền tảng Mặc Khải, là khẳng định; câu trả lời cho câu hỏi thứ hai, trên nền tảng kinh nghiệm, là phủ định. Hoàn toàn ngoài thẩm quyền Mặc Khải có đối với chúng ta, dầu vậy sẽ là một sự lý luận sai lầm khi kết luận từ sự phủ định của câu hỏi sau đến sự phủ định của câu hỏi trước. Vì, dù chúng ta không luôn có thể thấy sự phân biệt, hoàn toàn không suy ra từ điều này rằng nó cũng không tồn tại. Khó khăn thường lớn trong việc chỉ ra, trong những thú phát triển thấp nhất, yếu tố đặc biệt thú trái với cây, vì vậy ít nhất có thể gây nghi ngờ về sự tồn tại của một ranh giới giữa cây và thú. —— ♦ —— Càng đi lên cao hơn trong thế giới động vật, khi đó, sự khác biệt càng xuất hiện rõ ràng hơn. Chắc chắn, đời sống “thực vật” cũng được tìm thấy trong thế giới động vật. Trong thú nữa, y như trong cây, người ta tìm thấy sự tăng trưởng, dinh dưỡng, và sinh sản. Dầu vậy khi xem xét gần hơn, một sự khác biệt dầu vậy tự bày tỏ giữa ba chức năng sống này nữa. Chúng ta sẽ trở lại sự tăng trưởng ngay sau đây liên quan đến tế bào. Nhưng ở đây hãy để chúng tôi chỉ ra sự khác biệt trong dinh dưỡng và sinh sản giữa cây và thú. Vì trong khi, như chúng ta thấy trước đó, thức ăn của cây gồm những chất vô cơ và những hợp chất hóa học của chúng, mà trong sinh vật của cây được chuyển đổi thành những hợp chất được gọi là hữu cơ, thú ngược lại cần cho thức ăn của chúng chủ yếu những chất hữu cơ, mà khi đó trong sinh vật của thú được chuyển đổi trở lại thành những hợp chất đơn giản. Chắc chắn, chúng ta không không nhận thức rằng ở đây tồn tại những ngoại lệ, tức là với những “cây ăn thịt” được gọi là, thuộc về chúng là, giữa những cây khác, “cây bắt ruồi”. Trong chương thứ mười ba, bàn về thế giới cây cối và sự phân loại của nó, chúng tôi đã chỉ ra cách những cây này vì lý do này rất đáng chú ý, vì chúng ăn côn trùng. Chúng tôi khi đó dành cho mình quyền trở lại nó về sau. Hiện tượng tự nó quả thật đáng chú ý đủ để dừng lại trong vài khoảnh khắc. “Cây bắt ruồi” hay “cây bẫy ruồi” được tìm thấy chủ yếu trên những đồng hoang của chúng ta. Những chiếc lá nâu đỏ, có lông tạo thành một hình hoa hồng, mà đĩa của nó được bao phủ bằng một đám đông những cuống nhỏ, mỗi cuống mang một núm nhỏ ở đầu của nó. Đặc biệt vào những ngày ấm, khi cây hút nhiều nước từ đất lên, những núm này tiết ra một chất lỏng dính lấp lánh như giọt sương trong mặt trời, và cây quả thật nợ tên của nó cho điều đó. Nay nếu một côn trùng, ví dụ một con ruồi nhỏ, đáp trên lá, nó bị chất lỏng dính giữ chặt. Những cuống nhỏ, bởi sự hiện diện của con ruồi, tự nâng lên và uốn cong trên nó, để nó chẳng bao lâu bị bao quanh hoàn toàn. Do đó tên “cây bẫy ruồi”. Chất lỏng dính vừa được nhắc đến nay bắt đầu, như sự quan sát cẩn thận đã cho thấy, trở nên chua và có được những tính chất của “dịch vị” động vật, có quyền năng hòa tan thịt và, nói chung, những chất albumin. Con ruồi nhỏ khi đó, trong chừng mực nó có thể tiêu hóa được, bị hòa tan hoàn toàn; chỉ bộ xương sừng còn lại. Những phần được hòa tan như vậy được hấp thụ vào mô của lá — một điều đôi khi mất bốn ngày — và phục vụ cây như thức ăn. Khi mọi sự đã được tiêu thụ, những cuống nhỏ lại tự nâng lên, để bắt một con ruồi mới. Với những miếng nhỏ của một quả trứng luộc cứng người ta có thể tự nuôi những cây nhỏ này. Ở đây, vậy, chúng ta liên quan đến một cây ăn chất hữu cơ. Nhưng hãy để người ta không quên trong mối liên hệ này rằng, khi người ta tước khỏi “cây bắt ruồi” dịp bắt côn trùng, nó hoàn toàn không chết vì thiếu thức ăn, mà khi đó tự nuôi mình theo cùng cách như những cây khác. Hơn nữa, cấu trúc và hình thức của nó chỉ rõ ràng đến sự kiện rằng chúng ta liên quan đến một cây.
33. III. LINH. (TIẾP TỤC.) III. LINH. (TIẾP TỤC.) Chúng ta há chẳng sẽ phục tùng Cha của các linh nhiều hơn sao, và sống? HÊ-BƠ-RƠ 12:9b. Cho đến nay chúng ta tìm thấy rằng Kinh Thánh sử dụng từ linh cho cả Đức Chúa Trời lẫn các tạo vật; rằng vì vậy, bằng cách nói cả về Linh không được sáng tạo lẫn về những linh được sáng tạo, nó dạy sự tồn tại của linh. Tiếp theo chúng ta đã thảo luận điều nó dạy khi nó sử dụng từ linh liên quan đến Đức Chúa Trời. Lời của Đấng Cứu Rỗi cho người nữ Sa-ma-ri, được bảo tồn cho chúng ta trong Giăng 4:24: “Đức Chúa Trời là linh”, dạy chúng ta trước hết biết hữu thể đáng tôn thờ của Đấng Đời Đời là thuộc linh. Nay chúng ta được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh, ví dụ trong sự cấm thờ hình tượng và cũng trong lời của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đền thờ: rằng ngay cả trời của các trời cũng không thể hiểu hay chứa CHÚA Đức Chúa Trời (1 Các Vua 8:27) — cùng tư tưởng mà Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta diễn đạt khi nó nói trong câu trả lời 48: “Vì vì Thần Tính không thể hiểu được và hiện diện khắp nơi”, rằng hữu thể đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời bị không không gian nào giới hạn, do đó phi vật chất, nói cách khác, không có thân thể. Nếu nay Kinh Thánh dạy chúng ta rằng CHÚA Đức Chúa Trời theo hữu thể Ngài là phi vật chất và vì vậy vô hình, và đồng thời rằng Ngài theo hữu thể Ngài là linh, thì từ điều này suy ra đối với hữu thể của linh: việc là phi vật chất, việc không bị không gian giới hạn, không thể nhận thấy bằng giác quan, hay như Kinh Thánh nói, việc là vô hình. Qua đó, dầu vậy, chúng ta chỉ học theo cách phủ định linh là gì trong Đức Chúa Trời; nói cách khác: linh không là gì. —— ♦ —— Dầu vậy Kinh Thánh cũng nói về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta như nguồn, nguồn suối của sự sống (Thi Thiên 36:10); và Lời Xưng Nhận của chúng ta gọi Ngài: “một nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt”. Ngài là sự sống; có sự sống trong chính Ngài, và mọi sự sống tạo vật là từ Ngài, y như mọi nước một con suối khiến trào lên và tuôn ra từ chính nó. Và cũng vậy, vì mọi điều tồn tại, dù hữu hình hay vô hình, nợ hữu thể và sự tồn tại của nó cho Đức Chúa Trời, Ngài, Đấng Tạo Hóa, là nguyên tắc hay nền tảng của mọi vật; “Cha, mà từ Ngài mọi vật” (1 Cô-rinh-tô 8:6), và Đấng ở trước mọi vật. Nay nếu Kinh Thánh dạy rằng hữu thể của Đức Chúa Trời là sự sống và nguyên tắc hay nền tảng của mọi vật, và cũng rằng linh là hữu thể của Đức Chúa Trời, thì từ điều này suy ra, và nay theo cách khẳng định hơn, rằng nơi Kinh Thánh nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời là linh”, chúng ta với từ sau này phải nghĩ đến sự sống theo nghĩa đầy đủ, phong phú; đến việc là nền tảng và nguyên tắc, theo nghĩa nền tảng sâu nhất và nguyên tắc đầu tiên. Cuối cùng Kinh Thánh dạy, và quả thật không trong Giăng 4:24, mà trong 1 Cô-rinh-tô 2:11: “Vì ai biết những điều của một người, ngoài linh của người ở trong người ấy? cũng vậy những điều của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Linh của Đức Chúa Trời” — rằng trong Đức Chúa Trời, mà hữu thể Ngài là linh, Hữu Thể là Linh, qua đó Ngài biết điều ở trong Ngài, qua đó Ngài biết chính Ngài; có tri thức về hữu thể, suy nghĩ, và ý muốn của Ngài; biết ngay đến những chiều sâu của hữu thể toàn phước của Ngài, vì Linh cũng dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (câu 10); nói cách khác, có ý thức về chính Ngài. Và trong sự tự ý thức ấy nay chính xác nằm sự trọn vẹn của hữu thể Ngài. Từ điều này nay suy ra rằng linh chỉ không chỉ đến hữu thể, bản chất của Đấng Đời Đời, mà còn đến điều tác động khuynh hướng của hữu thể Ngài; việc biết điều là của Đức Chúa Trời. Cho đến nay, trong chương trước, cuộc điều tra của chúng ta về bản chất của linh chạy, nơi Kinh Thánh sử dụng từ này về Đức Chúa Trời là Chúa. —— ♦ —— Ở đây, dầu vậy, một nhận xét xa hơn nên được thêm. Nơi từ linh, như trong Giăng 4:24, vén mở hữu thể Chúa cho chúng ta đến một mức độ nhất định, nó loại trừ tính vật chất và qua đó tính có thân thể; dầu vậy điều này không bao giờ được hiểu như thể Đức Chúa Trời là Chúa qua đó thiếu điều gì, bị tước điều gì. Vì một tạo vật chỉ là linh — như, chúng ta sẽ sớm thấy, là thiên sứ — đứng trên thang hay bậc thang của các tạo vật thấp hơn một tạo vật, như con người, là cả linh lẫn vật chất, cả linh hồn lẫn thân thể. Vì một tạo vật thuộc linh như thế đứng ngoài một phần sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, ngoài thế giới vật chất. Trong điều này một thiên sứ đứng trên cùng nền tảng như một thú, cũng đứng ngoài một phần sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, ngoài thế giới thuộc linh. Nhưng hoàn toàn khác là điều này với CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta. Toàn bộ sự sáng tạo của Ngài nợ hữu thể và sự tồn tại của nó cho Ngài; mọi vật tồn tại trong và qua Ngài; và Ngài ở trong mọi vật bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Đức Chúa Trời đứng ngoài không điều gì. Không ngoài những điều vô hình, nhưng cũng không ngoài những điều hữu hình. Ngài ở trong mỗi nguyên tử vật chất, và Ngài mang chúng và nối chúng thành phân tử. Ngài ở trong một hòn đá, và trong một cây, và trong một thú. Nhưng hòn đá ấy và cây ấy và thú ấy không thể có tri thức về nó. Nó với chúng như với một người mù được ánh sáng bao quanh; ánh sáng gần người ấy, nhưng giữa người ấy và ánh sáng không có sự hiệp thông. Và chính đây là sự hưởng thụ lớn, phước hạnh trong đời này, mà một người được trang bị cho nó, rằng người ấy quả thật có thể có tri thức về nó, rằng Đức Chúa Trời mình ở trong người ấy. Trong sự hiệp thông có ý thức ấy, khi đó, nằm bản chất của tôn giáo. Nhưng chính vì Đức Chúa Trời, là linh, hiện diện khắp nơi trong toàn bộ thế giới Ngài, bạn khi đó cũng hiểu cách, với Đấng Đời Đời, bạn không bao giờ được coi “việc là linh và không cũng là vật chất” là một sự thiếu thốn. —— ♦ —— Cuộc điều tra của chúng ta về ý nghĩa của từ linh, nơi Kinh Thánh sử dụng nó liên quan đến Đức Chúa Trời, không thể, liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta: những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thuộc linh, đi vào một phần thảo luận công phu về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về Đức Thánh Linh; về Thân Vị Thứ Ba của Ba Ngôi Thánh; về Linh mà chúng ta, trong một Hữu Thể Thiêng Liêng duy nhất, là linh, phải phân biệt với Cha và Con. Vì vậy chúng tôi phải giới hạn mình vào 1 Cô-rinh-tô 2:11. Rằng chúng ta, trong việc đặt tên nhiều đoạn nơi Kinh Thánh dạy rằng có linh, cũng chỉ đến những đoạn khác nơi Đức Thánh Linh được nói đến, chỉ là để người ta, trong suy nghĩ của mình, không nên nhầm lẫn danh thiết yếu linh với danh thân vị: Đức Thánh Linh. Vì theo lời xưng nhận Công Giáo-Cơ Đốc, Đức Chúa Trời không chỉ là linh, và, vì Ngài thánh khiết, cũng là linh thánh, mà trong Hữu Thể thuộc linh của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh có cùng một hữu thể, sự uy nghi, và vinh hiển với Cha và Con. —— ♦ —— Vì vậy kết quả cuộc điều tra của chúng ta là, nơi Kinh Thánh nói về linh liên quan đến Đức Chúa Trời, qua đó nó muốn nói hoặc chính hữu thể Ngài hoặc điều ở trong hữu thể Ngài; rằng, nơi nó muốn nói chính hữu thể đáng tôn thờ Ngài, linh đứng phủ định đối lại với vật chất, như vậy như điều vô hình đối lại với điều hữu hình, và linh khi đó chỉ khẳng định đến sự sống và đến việc là nguyên tắc, nền tảng, hay nguyên nhân theo nghĩa sâu nhất, tuyệt đối nhất, tức là, rằng Đức Chúa Trời, là linh, là sự sống, có sự sống trong chính Ngài, và là nguồn sự sống của mọi vật, và rằng Đức Chúa Trời, là linh, không bị điều gì gây ra, là nguyên nhân đầu tiên hay nguyên tắc của mọi vật và, như người ta quả thật diễn đạt nó, nguyên nhân của chính Ngài; và cuối cùng, rằng nơi Kinh Thánh nói về linh và qua đó muốn nói điều ở trong hữu thể Đức Chúa Trời, linh khi đó chỉ đến Đức Thánh Linh ấy, mà thuộc về những tác động của Ngài trong Hữu Thể Đức Chúa Trời cũng là việc dò xét những “điều sâu nhiệm” của Đức Chúa Trời, việc biết điều là của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay chúng ta đến phần thứ hai của cuộc điều tra của chúng ta, tức là vào điều Kinh Thánh muốn nói khi nó nói về linh liên quan đến các tạo vật. Để, dầu vậy, không đi lạc ở đây, tốt là làm rõ cho chính mình một lần nữa rằng khi một từ như “linh” được sử dụng cả về Đức Chúa Trời lẫn về các tạo vật, nó không bao giờ có thể có cùng ý nghĩa. Và điều này vì lý do rằng giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài có một sự khác biệt về hữu thể, nói cách khác, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể trở thành tạo vật, và một tạo vật không bao giờ có thể trở thành Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không thể trở thành người, và người không thể trở thành Đức Chúa Trời. Do đó cũng là mọi điều nhằm mô tả chính hữu thể của cả hai, hay điều ở trong hữu thể của cả hai, phải khác nhau về ý nghĩa, dù một từ được sử dụng cho nó. Nó giống với từ “thực thể” trái với “thuộc tính”, qua đó người ta khi đó hiểu, như thường xảy ra, một điều tồn tại theo cách mà đối với sự tồn tại của nó nó không cần một vật khác; trong khi người ta khi đó nói: một thuộc tính, ngược lại, chỉ tồn tại trên hay trong một thực thể. Như vậy, ví dụ, một người là một thực thể, và suy nghĩ và ý muốn khi đó là những thuộc tính của người ấy. Nhưng nếu người ta nay cũng áp dụng cùng từ “thực thể” cho Đức Chúa Trời là Chúa, thì mọi người ngay lập tức cảm thấy rằng nó có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với khi nó được sử dụng về một tạo vật, ví dụ về một người hay một thú hay một cây. Vì, thừa nhận một lần rằng một người, một thú, hay một cây không cần những tạo vật khác cho sự tồn tại của nó, chúng có thể không cần những tạo vật khác cho sự tồn tại của chúng, dầu vậy chúng không thể đối với sự tồn tại của chúng làm mà không có Đức Chúa Trời; nhưng chỉ Ngài, như Đấng Đầy Đủ Mọi Sự, không cần ai và không điều gì khác, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở và mọi vật (Công Vụ 17:25). Bằng cách nay không giữ sự khác biệt về hữu thể này giữa Đức Chúa Trời và tạo vật trong tầm mắt sắc bén, người ta đi lên đường phiếm thần, nói cách khác, người ta trộn lẫn Đức Chúa Trời và thế giới; và vì vậy thật cần thiết chỉ ra điều này ở đây nữa. —— ♦ —— Nay chúng ta đã thấy trong chương trước cách trong Kinh Thánh từ Ruach, có thể có nghĩa là gió và hơi thở cũng như linh, cũng được sử dụng liên quan đến thú; như vậy trong Sáng Thế Ký 7:15, 21, và 22; Thi Thiên 104:29 và Truyền Đạo 3:21. Bởi những Dịch Giả Quốc Gia của chúng ta từ Ruach trong một số đoạn này đã được dịch bằng hơi thở. Với hơi thở, dầu vậy, chúng ta phải nghĩ đến điều là một dấu hiệu của sự sống, và như vậy ở khắp mọi nơi Kinh Thánh nói về linh liên quan đến thú, sự sống phải được nghĩ đến. Như vậy cũng trong đoạn vừa được trích dẫn, Công Vụ 17:25: “vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở” — zoë và pnoë, một từ, như pneuma, nối kết với việc thổi, thở — ”và mọi vật”, qua sự sống và hơi thở không điều gì hơn là đời sống động vật được muốn nói. Nhưng “sự sống” này không phải là sự sống đầy đủ, phong phú, và tuyệt đối như nó ở trong Đức Chúa Trời, mà là sự sống được sáng tạo được Đức Chúa Trời tác động trong một phần của “vật chất”, như chúng ta đã quan sát nó trong “tế bào”. Theo nghĩa này Kinh Thánh cũng nói về Đức Chúa Trời như “Đức Chúa Trời của các linh của mọi xác thịt” (Dân Số Ký 16:22). Như vậy linh trùng với sự sống, và linh, theo nghĩa vật chất được tổ chức thành một “thân thể” và vì vậy “vật chất sống”, đứng đối lại với “vật chất chết” hay vật chất vô cơ. Và linh này hay sự sống này khi đó có trong thú nguyên tắc của riêng nó trong linh hồn, chấm dứt khi chết, sự chấm dứt được thảo luận trong chương về linh hồn thú, và, như chính sự sống, là vô hình. —— ♦ —— Theo nghĩa phong phú hơn nhiều từ linh xuất hiện nơi Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy, sử dụng nó về các thiên sứ. Vì các thiên sứ, như chúng ta tìm thấy, được gọi là “linh”. Và không chỉ các thiên sứ lành, mà còn các thiên sứ ác, ma quỷ hay quỷ, dù những thiên sứ sau thường được chỉ là linh “ác” hay “ô uế”. Và khi đó linh luôn chỉ hữu thể của thiên sứ. Từ “thiên sứ” không có nghĩa gì hơn là “sứ giả”, “người được sai đi”. Do đó nó cũng được sử dụng về loài người trong Kinh Thánh. Nơi, ví dụ, trong Ma-thi-ơ 11:10 Chúa Giê-xu nói: “Vì đây là người, về người có lời chép, Kìa, Ta sai sứ giả Ta trước mặt ngươi, người sẽ chuẩn bị đường ngươi trước ngươi”, — và qua đó tham chiếu đến Ma-la-chi 3:1 — thì cả trong Chúa lẫn trong Ma-la-chi đều không có sự nhắc đến một “thiên sứ”, mà về một người, tức là về Giăng Báp-tít, người như sứ giả, như người báo trước, đi trước Đấng Mê-si. Và cũng vậy, khi chúng ta đọc trong Khải Huyền: “bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy hội thánh” (1:20); hay ở nơi khác về mệnh lệnh của Chúa: “Hãy viết cho thiên sứ của hội thánh Ê-phê-sô, của Sạt-đe”, v.v., chúng ta lại phải không nghĩ đến “thiên sứ”, mà về loài người, tức là về những người giám sát của bảy hội thánh mẹ ở Tiểu Á. Và điều này cũng xuất hiện rất rõ ràng trong Gia-cơ 2:25: “Cũng vậy Ra-háp kỹ nữ há chẳng được xưng công chính bởi việc làm sao, khi nàng đã tiếp các sứ giả, và sai chúng đi đường khác?” Vì ở đây đứng một từ cũng có thể có nghĩa là thiên sứ, dầu vậy mọi người ở đây dịch bằng “sứ giả” hay “người được sai đi”, vì ở đây có sự nhắc đến hai người được Giô-suê sai làm thám tử đến Giê-ri-cô. Nhưng nay, như Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, CHÚA Đức Chúa Trời có giữa các tạo vật Ngài cũng những sứ giả mà hữu thể của chúng là linh. Vì nơi các thiên sứ được gọi là linh trong Kinh Thánh, điều này, như đã nói ở trên, chỉ hữu thể của chúng. Nay mối quan tâm của chúng ta ở đây chưa phải với các thiên sứ, mà chỉ với điều theo Kinh Thánh phải được hiểu qua linh. Nếu, vậy, người ta hiểu qua “hữu thể” điều một nhóm tạo vật đặc biệt có chung, trái với một nhóm khác, và vì vậy cũng thuộc về mỗi cá thể trong một nhóm như thế, dù phân biệt với những người bạn của người ấy, thì “linh” này là một danh hữu thể cho các thiên sứ của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta tìm thấy rằng nơi Chúa Giê-xu nói: Đức Chúa Trời là linh, từ cuối cùng này là một danh hữu thể cho Đấng Đời Đời. Dầu vậy người ta sẽ rơi vào cùng lỗi mà chúng ta vừa cảnh báo mạnh mẽ chống lại, nếu người ta muốn, không thêm gì nữa, suy ra từ hữu thể của linh không được sáng tạo đến hữu thể của những linh được sáng tạo. Vì vậy hãy để chúng ta giữ chặt rằng nơi chúng ta thấy một từ linh được sử dụng trong Kinh Thánh cho hữu thể của Đức Chúa Trời và của thiên sứ, nó luôn là một từ qua đó hai điều khác nhau được chỉ. Nay đối với hữu thể của các thiên sứ chúng ta cũng không thể rút ra kết luận cho hình ảnh từ điều nó miêu tả, vì hữu thể của thiên sứ không miêu tả điều gì; vì vậy chúng ta không được rút ra kết luận cho hữu thể của thiên sứ từ tri thức được bày tỏ cho chúng ta về hữu thể của Đức Chúa Trời. Vì không ở đâu Kinh Thánh nói với chúng ta rằng các thiên sứ được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Dầu vậy quả thật có thể giả định rằng Kinh Thánh sẽ không sử dụng từ “linh” để chỉ hữu thể của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ, nếu không có, giữa sự khác biệt vô hạn, những đặc điểm tương ứng nhất định. Nếu nay chúng ta tính đến điều này, thì suy ra, đối với những tạo vật mà hữu thể của chúng là linh, hay nói cách khác đối với các thiên sứ, trước hết, rằng chúng vô hình; một điều cũng được chính Kinh Thánh xác nhận, mà trong Cô-lô-se 1:16 thậm chí đặt tên các thiên sứ đầu tiên trong số những điều “vô hình” được sáng tạo. Việc là vô hình này khi đó giống như việc là phi vật chất hay không thể nhận thấy bằng giác quan. Những linh được sáng tạo này không thể được thấy bằng mắt cũng không thể chạm bằng tay. Và hơn nữa, chính vì hữu thể của chúng là linh, chúng không có tính có thân thể, và người ta không thể, vì “linh hồn” luôn chỉ đến điều thuộc về một thân thể, theo nghĩa đúng nói về một linh hồn trong trường hợp của chúng nữa. Một thiên sứ, chính vì người ấy là linh, không có thân thể cũng không có linh hồn. Nếu trong việc là vô hình chỉ nằm một chỉ định phủ định cho hữu thể của một linh được sáng tạo, nói cách khác điều nó không là; vì những linh được sáng tạo có những đặc điểm tương ứng nhất định với Đức Chúa Trời, linh không được sáng tạo, chúng ta cũng có thể kết luận, trước hết, rằng từ một linh như thế sự sống không thể tách rời; rồi, rằng một linh được sáng tạo như thế cũng là nguyên nhân hay nguyên tắc của sự tác động; và cuối cùng rằng trong một linh như thế một điều gì đó cũng tác động, mà kết quả của nó là nó biết điều diễn ra trong hữu thể của chính nó, có tri thức về hữu thể ấy, biết nó, nói cách khác có sự tự ý thức. —— ♦ —— Nhưng hãy để chúng ta không quên rằng tất cả điều này nữa lại chỉ là những đặc điểm mờ nhạt của điều tuyệt đối hay không điều kiện trong Đức Chúa Trời. Dù linh được sáng tạo cũng vô hình, người ấy vì vậy không, như linh không được sáng tạo, không được xác định theo nghĩa không bị điều gì khác giới hạn. Chỉ Đức Chúa Trời là đời đời và hiện diện khắp nơi, nhưng thiên sứ, chính như một linh được sáng tạo, được Đức Chúa Trời xác định trong sự tồn tại của người ấy. Sự tồn tại ấy bắt đầu khi Đức Chúa Trời sáng tạo người ấy; nó, như mọi điều ở trong thế giới, bị ràng buộc vào nơi, và cách của sự tồn tại ấy nữa được Đức Chúa Trời xác định. Và cũng vậy, dù từ một linh được sáng tạo như thế sự sống không thể tách rời, người ấy không có sự sống ấy từ hay trong chính mình, mà nợ nó cho Đấng Tạo Hóa của người ấy, Đấng ban nó cho người ấy cùng sự tồn tại của người ấy và, như sự sống của mọi tạo vật, duy trì nó từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Và cũng vậy, dù một linh được sáng tạo như thế là nguyên nhân hay nguyên tắc của sự tác động, chính người ấy bị Đức Chúa Trời của người ấy gây ra, không thể tác động như một nguyên nhân mà không có sự hợp tác và tác động bề trong của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, và vì vậy luôn chỉ là “nguyên nhân thứ hai”, và như vậy cũng “ở trong tay Ngài, đến mức chống lại ý muốn Ngài người ấy không thể cử động cũng không di chuyển”. Và cuối cùng, dù điều tác động trong một linh được sáng tạo như thế và mà kết quả của nó là sự tự ý thức của người ấy là linh, linh trong thiên sứ không toàn tri, như Linh trong Đức Chúa Trời là; trong hữu thể người ấy nữa có những “chiều sâu” mà không phải người ấy, mà chỉ Đức Chúa Trời biết. —— ♦ —— Cuối cùng chúng ta tìm thấy trong chương trước cách Kinh Thánh sử dụng từ linh cũng liên quan đến loài người. Có thể an toàn nói rằng điều này, dầu vậy, không bao giờ xảy ra để qua đó diễn đạt, như với Đức Chúa Trời hay các thiên sứ, hữu thể của con người. Đức Chúa Trời là linh và các thiên sứ là linh, nhưng với câu hỏi: Con người là gì? Kinh Thánh không ở đâu trả lời: con người là linh. Vì theo hữu thể người ấy người ấy là thân thể và linh hồn, và chính qua đó đứng trong mối quan hệ cả với những điều hữu hình lẫn với những điều vô hình. Vì vậy người ấy cũng đứng trên thang các tạo vật của Đức Chúa Trời cao hơn thú, nhưng cũng cao hơn thiên sứ. Và sự an ủi duy nhất cho con cái Chúa trong sự sống và sự chết là với thân thể và linh hồn người ấy thuộc về Chúa Giê-xu. Dầu vậy Kinh Thánh sử dụng từ linh cũng liên quan đến thân thể con người. Nó làm điều này theo cùng cách nó cũng sử dụng nó liên quan đến thú, tức là ở khắp mọi nơi nó nói về đời sống động vật, về điều qua đó vật chất trở thành vật chất được tổ chức, nói cách khác thân thể. Sự sống này đã ở trong tế bào, cũng trong tế bào được thụ tinh mà từ đó thân thể con người ngay sau đó được xây dựng. Nếu người ta muốn gọi điều này là nguyên tắc sự sống động vật, nó khi đó trùng với điều trong thú được gọi là “linh hồn”; nhưng dường như với chúng tôi rằng người ta làm tốt — như chúng tôi về sau hy vọng chỉ ra đầy đủ hơn — phân biệt nguyên tắc sự sống động vật này với, và vì vậy không đồng nhất nó với, điều trong loài người được gọi là “linh hồn”. Khi Kinh Thánh nay nói ở đây về linh, như trong cách diễn đạt: “trút linh”, linh ở đây đứng như nguyên tắc sự sống động vật đối lại với vật chất không được tổ chức và vì vậy chết. Nhưng Kinh Thánh sử dụng từ linh thứ hai liên quan đến linh hồn con người, và quả thật theo cách hai mặt: hoặc để chỉ chính linh hồn theo điều nó là, hoặc để chỉ điều ở trong linh hồn. Nay ở đây nó vẫn chưa phải là vấn đề về hữu thể của linh hồn con người, mà về một câu trả lời cho câu hỏi: linh là gì? Vì vậy hãy để chúng ta xem điều gì, từ việc sử dụng hai mặt này của từ linh liên quan đến linh hồn con người, suy ra đối với hữu thể của linh. Trước hết suy ra từ mọi đoạn nơi linh hồn và linh được sử dụng thay thế lẫn nhau, ở đây nữa tính vô hình của linh. Vì linh hồn và thân thể đứng, theo Kinh Thánh, đối lại với nhau như những điều vô hình và hữu hình. Nhưng đồng thời chúng ta cũng được dạy ở đây rằng sự sống và linh không thể tách rời. Vì theo Kinh Thánh sự chết là sự phân hủy, sự phân cách của thân thể và linh hồn. Với sự chết chính thân thể không ngay lập tức “bị hòa tan”, bị mất tổ chức, quả thật, người ta thậm chí thường tìm thấy cách tóc và móng tay của một xác chết vẫn mọc; nhưng sự sống ấy, mà linh hồn con người là người mang, rời đi. Nó bị ràng buộc vào linh hồn, và vì vậy linh hồn cũng được gọi là linh. Và cuối cùng ở đây nữa dường như cách đặc điểm đặc biệt của linh là là nguyên nhân, nguyên tắc của những tác động. Vì không phải mắt bạn là nguyên nhân của việc bạn thấy, và không phải chân bạn là nguyên nhân của việc bạn đi, mà là linh hồn bạn, thực hiện những tác động này qua những cơ quan của thân thể bạn, và vì lý do này nữa Kinh Thánh gọi linh hồn bạn là linh. Thứ hai trong chính linh hồn diễn ra mọi loại tác động, trong số chúng cũng những tác động mà kết quả của chúng là “rằng con người biết những điều của một người” (1 Cô-rinh-tô 2:11). Bất cứ điều gì bạn có thể gọi sự tác động này nay không quan trọng; nhưng quan trọng hơn là Kinh Thánh nói với bạn rằng chủ thể của những tác động này trong linh hồn bạn, và vì vậy không phân biệt thiết yếu với linh hồn bạn, là linh bạn; “linh của người ở trong người ấy”. Rằng trong Hê-bơ-rơ 4:12 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 nó cũng không được dạy rằng theo nghĩa này linh và linh hồn phân biệt thiết yếu, sẽ được chỉ ra về sau. Linh hồn con người là linh và trong nó linh tác động, linh của người ấy; và trái của sự tác động ấy là sự tự ý thức của con người. Nay về linh hồn con người nữa đúng rằng nó là linh được sáng tạo và vì vậy, dù nó bày tỏ hình ảnh Đức Chúa Trời, theo hữu thể nó phân biệt với Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, rằng linh của người khác Linh của Đức Chúa Trời; trong hữu thể con người nữa có những chiều sâu chỉ Đức Chúa Trời biết.
34. V. CÁC HÀNH TINH. (TIẾP TỤC.) V. CÁC HÀNH TINH. (TIẾP TỤC.) Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn; mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến, như một ánh sáng tỏa sáng trong nơi tối, cho đến khi ban ngày đến, và sao mai mọc trong lòng các ngươi. 2 PHI-E-RƠ 1:19. Như vậy chúng ta cũng tìm thấy trong sự vận động của các hành tinh hay ngôi sao lang thang tính cố định, luật, mạng lịnh của Chúa. Một tính cố định mà những luật Kepler diễn đạt gần đúng, và luật hấp dẫn của Newton chỉ nguyên nhân gần của nó. Mà những luật Kepler diễn đạt gần đúng, vì những quỹ đạo elip các hành tinh mô tả chung quanh mặt trời — đứng tại “tiêu điểm” chung của mọi quỹ đạo này — là, như chúng ta đã ghi nhận, không phải hình elip thuần túy. Dầu vậy qua sự phát hiện những luật này khái niệm về tính không đều, về việc lang thang không có trật tự, đã hoàn toàn bị loại bỏ, và đối với những ngôi sao này nữa lời của thi thiên gia đúng: “Ngài đã ban cho chúng một trật tự mà không ngôi sao nào trong chúng sẽ vượt qua” (Thi Thiên 148:6). —— ♦ —— Vì mặt trời cùng các hành tinh di chuyển chung quanh nó tạo thành hệ mặt trời chúng ta, thuộc về nó, bên cạnh những mặt trăng của các hành tinh, sao chổi nữa, chúng ta nay sẽ truyền đạt vài điều về các hành tinh cách riêng biệt. Khi làm như vậy chúng ta bắt đầu từ sự phân biệt giữa hành tinh trong và hành tinh ngoài, một sự phân biệt, như đã được ghi nhận trong chương trước, dựa trên mối quan hệ mà trong đó những quỹ đạo hành tinh đứng với quỹ đạo trái đất mô tả hằng năm chung quanh mặt trời. Vì những hành tinh mà quá trình tròn của chúng nằm trong quỹ đạo này, và đó là Sao Thủy và Sao Kim, được gọi là hành tinh trong, trong khi mặt khác những hành tinh mà quá trình tròn của chúng nằm ngoài quỹ đạo này, và đó là Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương, và Sao Hải Vương, được gọi là hành tinh ngoài. —— ♦ —— Điều chúng ta nay sắp truyền đạt chắc chắn không phải là những vấn đề nằm ngoài tầm nắm của độc giả đơn giản. Những cách diễn đạt chúng ta sẽ ngay gặp, như việc Sao Kim nay là sao hôm, rồi lại là sao mai, hay những cách diễn đạt về điểm và về giao hội, được tìm thấy trong những niên lịch thông thường, có phần chi tiết, giữa những niên lịch khác trong niên lịch Enkhuizen nổi tiếng. Cũng bằng cách xem một “mô hình hành tinh” mọi người có thể tự làm cho sự sắp xếp và sự vận động của hệ mặt trời hữu hình với mình. Qua điều này người ta hiểu một thiết bị nhân tạo, được đặt vận động bằng một bộ máy đồng hồ, khiến những quả bóng nhỏ đại diện cho các hành tinh quay chung quanh một quả bóng lớn hơn đại diện cho mặt trời. Đặc biệt được biết rõ trong đất nước chúng ta là mô hình hành tinh của Eise Jeltes Eisinga, sinh năm 1744 tại Dronrijp, gần Franeker, và chết năm 1828 tại nơi được nêu cuối cùng. Được cha mình, Jelte, một người chải len, nhưng đồng thời là một người rất yêu toán học và cơ học, hướng dẫn trong nghề và sở thích của mình, ông có được tại Franeker, dưới thầy mình Willem Wijtses, tri thức xa hơn về toán học cao cấp và thiên văn học. Danh tiếng thậm chí Âu Châu của ông ông nợ mô hình hành tinh của mình, mà ông làm trong nhà mình. Ông bắt đầu nó vào mùa xuân 1774, nhân dịp giao hội các hành tinh sẽ diễn ra vào ngày 8 tháng 5 năm ấy, và bởi những câu chuyện được lan truyền về ảnh hưởng hiện tượng thiên đàng này sẽ tác động trên trái đất chúng ta. Sau một lao động bảy năm, trong đó gần như mọi điều cần cho nó được chính ông làm, ông được phép hoàn thành nó, sau đó nó trở nên được biết cũng ngoài đất nước chúng ta, đặc biệt qua sự mô tả Giáo sư J. H. v. Swinden đưa ra về nó. Được Vua William I mua cho Nhà Nước cùng với nhà của Eisinga năm 1826, mô hình hành tinh kể từ đó được bảo tồn, và vẫn là một điều tò mò của Franeker. —— ♦ —— Và để làm gì, vậy, tri thức về hệ mặt trời chúng ta phục vụ? Câu trả lời của chúng ta là, để qua đó làm phong phú tri thức của chúng ta về thế giới, và, hoàn toàn ngoài mọi trái khác, qua đó tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời cũng sẽ tăng. Vì chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh xưng nhận rằng Đức Chúa Trời chúng ta được chúng ta biết bằng hai phương tiện, và khi đó thậm chí đặt tên trước hết: “Sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị toàn bộ thế giới; vì nó trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như bấy nhiêu chữ cái, cho chúng ta thấy những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài.” Nếu người ta nay xem xét rằng Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta gần như không điều gì về sự sắp xếp và sự vận động của hệ mặt trời chúng ta, nhưng rằng Đức Chúa Trời vui lòng ràng buộc tri thức về nó vào sự điều tra của con người — thì một người Cải Chánh sẽ không khinh thường tri thức về phần này của thế giới nữa. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trong chương này giới hạn mình vào hai hành tinh trong, Sao Thủy và Sao Kim. Những tên loài người đặt cho hai thiên thể này lại bắt nguồn từ thần thoại La Mã. Mọi hành tinh của hệ mặt trời chúng ta di chuyển, như nay chúng ta biết, y như trái đất chúng ta, trong những quỹ đạo elip chung quanh mặt trời, từ tây sang đông. Vì chúng ta cùng trái đất chúng ta di chuyển chung quanh mặt trời theo cùng cách, nảy sinh sự vận động bề ngoài ấy của các hành tinh khiến người cổ đại gặp nhiều khó khăn như vậy, và lần đầu tiên được Copernicus loại bỏ bằng giả định đã được thiết lập tốt của ông rằng trái đất di chuyển. Vì sự vận động đúng của hành tinh và sự vận động đúng của trái đất, nếu sự sau không được tính, như chúng ta đã quan sát trước đó, gây ra vẻ bề ngoài như thể các hành tinh phải chịu một sự luân phiên liên tục về tiến, đứng yên, và quay trở lại, một sự lang thang không ngừng qua lại. Do đó nó xảy ra rằng, trong khi mọi “sao cố định” trên trời di chuyển, đối với chúng ta, từ tây sang đông, các hành tinh dường như nay lang thang hướng đông, rồi hướng tây. Chúng ta đã thấy cách sự phát hiện của Kepler, liên quan đến giáo lý của Copernicus rằng trái đất di chuyển chung quanh mặt trời, đã đem lại một cái nhìn tốt hơn vào sự vận động của các hành tinh nói chung. Vì vậy bắt đầu từ điều nay được thừa nhận tổng quát là thật, rằng các hành tinh di chuyển trong những quỹ đạo elip chung quanh mặt trời — dù không thuần túy, mà là gần vòng tròn hơn — chúng ta nay muốn cố mô tả những hiện tượng vận động của các hành tinh trong, tức là, của Sao Thủy và Sao Kim, như chúng được thấy từ trái đất chúng ta. —— ♦ —— Hãy để chúng ta một lần nữa nhắc lại hoàng đạo, mà chúng ta đã nói trong một trong những chương trước. Nếu người ta tưởng tượng mặt phẳng quỹ đạo mà trong đó trái đất di chuyển hằng năm chung quanh mặt trời mở rộng theo mọi hướng đến vô hạn, thì không gian trời qua đó được chia thành một nửa bắc và một nửa nam. Nếu người ta gọi mặt phẳng này là hoàng đạo, thì “vành đai” 40 độ nằm ở hai phía của nó được gọi, như khi đó chúng ta thấy, là “hoàng đới”. Hơn nữa, vì mọi hành tinh di chuyển chung quanh mặt trời theo cùng hướng như trái đất chúng ta, chúng nữa, như trái đất, sẽ đi qua những chòm sao của hoàng đới, và điều đó theo thứ tự: Bạch Dương, Kim Ngưu, Song Tử, v.v. Nay mặt trời quả thật đứng tại “tiêu điểm” của mọi quỹ đạo hành tinh, nhưng những quỹ đạo này không tất cả nằm trong một và cùng một mặt phẳng. Chúng nằm cả liên quan đến nhau lẫn liên quan đến quỹ đạo trái đất, và như vậy đến mặt phẳng hoàng đạo, một phần cao hơn, một phần thấp hơn, nhưng theo cách mà mặt phẳng của mọi quỹ đạo hành tinh khác luôn cắt mặt phẳng hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất. Một phần của một quỹ đạo hành tinh vì vậy sẽ nằm về phía bắc và một phần khác về phía nam của quỹ đạo trái đất. Những điểm nay nơi một quỹ đạo hành tinh cắt mặt phẳng hoàng đạo được gọi là điểm. Khi các hành tinh làm điều này trên đường đi chung quanh mặt trời từ nam đến bắc, như vậy hướng bắc, người ta nói về điểm thăng; khi, mặt khác, chúng làm điều này trên đường đi từ bắc đến nam, như vậy hướng nam, người ta nói về điểm giáng. Trong những niên lịch người ta tìm thấy điều này được chỉ bởi những dấu hiệu đặc biệt. Vì vậy vì mọi mặt phẳng quỹ đạo hành tinh cắt mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và, nơi hai mặt phẳng cắt nhau, một góc luôn nảy sinh, người ta gọi những góc lớn hơn hay nhỏ hơn như vậy nảy sinh tại giao điểm của nhiều quỹ đạo hành tinh khác nhau với quỹ đạo trái đất, là độ nghiêng của quỹ đạo hướng về hoàng đạo. Những mặt phẳng nay của những quỹ đạo dọc theo đó các hành tinh trong Sao Thủy và Sao Kim di chuyển chung quanh mặt trời như vậy cắt, như suy ra từ điều đi trước, mặt phẳng quỹ đạo trái đất chung quanh mặt trời. Những mặt phẳng của những quỹ đạo này, và dĩ nhiên không phải chính những quỹ đạo ấy — vì người ta phải hình dung mối quan hệ của quỹ đạo Sao Thủy và của quỹ đạo Sao Kim với quỹ đạo trái đất như của hai vòng tròn hay hình elip, mà trong đó một vòng nhỏ hơn (Sao Thủy) bị một vòng lớn hơn (Sao Kim) bao quanh, và cả hai bị một vòng lớn nhất (Trái Đất) bao quanh, trong khi cả ba có cùng trung tâm hay tiêu điểm (Mặt Trời). —— ♦ —— Nay, trái với những hiện tượng vận động của các hành tinh ngoài, bốn hiện tượng sau trình bày với hai hành tinh trong, như được thấy từ trái đất chúng ta: trước hết là giao hội dưới; rồi là việc đi qua đĩa mặt trời; tiếp theo là sự phân biệt sao mai và sao hôm; và thứ tư là độ lệch lớn nhất hay sự sai lệch. Chúng ta sẽ mô tả những hiện tượng này cụ thể hơn. —— ♦ —— Qua giao hội, hay “đứng cùng nhau”, theo nghĩa đen là một sự nối kết, người ta nói chung hiểu một vị trí như thế của hai thiên thể liên quan đến trái đất mà chúng có cùng kinh độ thiên văn. Chúng ta sẽ trở lại điều này về sau, để nay giới hạn mình đặc biệt vào vị trí của một hành tinh trong và mặt trời liên quan đến trái đất. Hình kèm theo sẽ hỗ trợ chúng ta ở đây và cũng trong điều tiếp theo. Trong nó Z là nơi của Mặt Trời, A là nơi của Trái Đất, trong khi quỹ đạo của hành tinh trong, để tiện, được trình bày không bằng một hình elip mà bằng một vòng tròn. Đường A B ở đây phải được tưởng tượng như được vẽ từ trung tâm trái đất qua trung tâm mặt trời. Người ta hơn nữa phải tưởng tượng rằng mặt phẳng quỹ đạo của hành tinh trong giao với mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và rằng quỹ đạo hành tinh bị quỹ đạo trái đất bao quanh. Nếu nay chúng ta theo hành tinh trong quá trình của nó chung quanh mặt trời, như nó di chuyển từ tây sang đông, tức là từ B đến O, chung quanh Mặt Trời, thì, khi trung tâm hành tinh đi qua tại B qua mặt phẳng quỹ đạo của nó, người ta nói rằng nó ở vị trí giao hội trên với mặt trời. Nếu, mặt khác, sau khi đã hoàn thành nửa quỹ đạo của nó, nó đã đến điểm O giữa Mặt Trời và Trái Đất, thì nó ở vị trí giao hội dưới với Mặt Trời. [Hình. Sơ đồ minh họa độ lệch của một hành tinh trong. A đại diện cho trái đất và Z mặt trời. Quỹ đạo hành tinh được cho thấy như một vòng tròn với Z là trung tâm của nó. B và O chỉ lần lượt giao hội trên và giao hội dưới. Những đường tiếp tuyến được vẽ từ A đến quỹ đạo hành tinh chạm nó tại C và D, đại diện cho độ lệch phía đông và phía tây lớn nhất của hành tinh.] —— ♦ —— Khi hành tinh ở vị trí giao hội dưới, nó thường đi qua trên hay dưới Mặt Trời; dầu vậy trong vài trường hợp rất hiếm nó cũng đi qua trước đĩa mặt trời. Trong trường hợp sau này người ta nói về một sự đi qua của hành tinh giữa trái đất và mặt trời. Rõ ràng là giao hội dưới, và như vậy cũng “sự đi qua”, có thể, nhờ mối quan hệ của quỹ đạo của chúng với quỹ đạo trái đất, chỉ xảy ra với các hành tinh trong, và không với các hành tinh ngoài. Hãy cũng thêm rằng một “sự đi qua” của một hành tinh qua mặt trời có thể được mọi người chúng ta quan sát, ngay khi một hành tinh như thế, vào thời gian giao hội dưới của nó, ở trong vùng lân cận một “điểm”. Vì hành tinh khi đó phải được tìm thấy hoặc đang thăng hoặc đang giáng trong mặt phẳng hoàng đạo. —— ♦ —— Tiếp theo chúng ta phải thảo luận tại sao Sao Kim, và cũng Sao Thủy, dường như với chúng ta nay là sao mai, tức là khi chúng mọc sớm hơn, và lại là sao hôm, tức là khi chúng lặn muộn hơn mặt trời. Ngay sau đây, khi chúng ta sẽ đã thảo luận quỹ đạo trái đất mô tả chung quanh mặt trời, điều này sẽ trở nên còn rõ ràng hơn. Vì bây giờ hãy chỉ ra rằng hành tinh, trong thời kỳ bắt đầu với giao hội trên của nó và kết thúc với giao hội dưới của nó, nằm về phía đông của mặt trời, và trong thời kỳ giữa giao hội dưới và giao hội trên của nó về phía tây của mặt trời. Nay vòng tròn tưởng tượng, được vẽ qua trục trái đất và phía nam, được gọi là vòng tròn trưa hay kinh tuyến, vì chính xác vào buổi trưa mặt trời đứng trong vòng tròn này trên bầu trời. Nếu nay hành tinh đứng về phía đông của mặt trời, thì, vì trái đất mô tả một vòng tròn lớn hơn chung quanh mặt trời so với nó, nó cũng sẽ đi qua kinh tuyến muộn hơn mặt trời, và như vậy cũng lặn muộn hơn mặt trời. Vài ngày sau giao hội trên của nó nó sẽ được quan sát tại chân trời phía tây, mà nó đến muộn hơn mặt trời trong quá trình bề ngoài của nó, và khi đó nó được gọi là sao hôm. Nếu, dầu vậy, nó ở phần còn lại của quỹ đạo của nó, tức là sau giao hội dưới của nó, như vậy về phía tây của mặt trời, thì nó đến vòng tròn trưa sớm hơn mặt trời. Vài ngày sau đó nó được thấy, ngay trước khi mặt trời mọc, mọc ở phần phía đông của chân trời, mà nó đến sớm hơn mặt trời trong quá trình bề ngoài của nó. Từ ngày này sang ngày khác nó mọc sớm hơn và khi đó, trong thời gian ấy, được gọi là sao mai. —— ♦ —— Nối kết với điều này là điều chúng tôi đặt tên ở vị trí thứ tư, độ lệch, từ “longus”, dài. Điều này cũng được gọi là sự đi chệch hay sự sai lệch, và qua nó người ta hiểu khoảng cách góc của một hành tinh từ mặt trời, như được thấy từ trái đất. Để làm rõ điều này, hình nay lại có thể phục vụ, tức là qua những đường A C và A D. Hãy để chúng ta tưởng tượng từ trung tâm trái đất (mà chúng ta vẫn hình dung là đang nghỉ) những đường A C và A D. Những đường này chạm quỹ đạo hành tinh. Nếu nay chúng ta theo quá trình của nó từ B (giao hội trên), thì, được thấy từ trái đất, nó sẽ được quan sát về phía đông của mặt trời. Hơn nữa, nếu nó đứng tại C, góc Z A C sẽ tạo thành độ lệch lớn nhất hay khoảng cách bề ngoài của nó từ mặt trời. Trong trường hợp này nó là “sao hôm”. Nếu nay chúng ta theo hành tinh xa hơn trên quỹ đạo của nó, thì, đã đến C, nó dường như một thời gian đứng yên; sau đó, từ C đến O, độ lệch của nó sẽ liên tục giảm và nó sẽ dường như quay trở lại từ đông sang tây. Sau khi nó cuối cùng đã đến O (giao hội dưới), nó, từ trái đất, được thấy về phía tây của mặt trời. Rồi, trong khi độ lệch phía tây của nó hằng ngày tăng và nó dường như quay trở lại, cuối cùng nó cũng ở đây được thấy trong độ lệch lớn nhất của nó, khi nó đã đến điểm D. Khi đó nữa nó dường như, một thời gian, đứng yên lần thứ hai. Trong trường hợp này nó là “sao mai”. —— ♦ —— Cuối cùng, chúng ta vẫn phải giải thích gần hơn “sự quay trở lại” và “sự đứng yên” của hành tinh vừa được nhắc đến. Cả hai chỉ là bề ngoài. Nếu có thể quan sát sự vận động của các hành tinh từ mặt trời, người ta sẽ thấy cách chúng liên tục di chuyển từ tây sang đông, theo thứ tự những dấu hiệu của hoàng đới: Bạch Dương, Kim Ngưu, Song Tử, v.v. Nay cho đến nay chúng ta đã hình dung trái đất là đang nghỉ, nhưng trên thực tế nó cũng liên tục di chuyển chung quanh mặt trời, và quả thật theo cùng hướng như các hành tinh trong, từ tây sang đông. Rồi, vì quỹ đạo của nó lớn hơn và quá trình của nó kém nhanh hơn, nó tiến chậm hơn những hành tinh này, và như vậy, được thấy từ trái đất, nó có vẻ như thể hành tinh chạy ngược. Và về sự đứng yên bề ngoài hai mặt, trước hết tại C và rồi tại D, điều này tìm thấy lời giải thích của nó trong hoàn cảnh rằng trái đất đang di chuyển khi đó chiếm một vị trí như thế đối lại với hành tinh đang di chuyển mà hướng vận động của hành tinh sau đến nằm trong đường nhìn của cư dân trái đất quan sát hành tinh, và như vậy, vì chính người ấy đang tiến, người ấy không nhận thấy sự tiến của nó. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta giới hạn mình vào phần thảo luận về mỗi hành tinh trong trong hai hành tinh cách riêng biệt, và quả thật trước hết là Sao Thủy và rồi là Sao Kim. Hành tinh Sao Thủy chỉ hiếm khi hữu hình với chúng ta. Nếu người ta có thể, trong những hoàn cảnh thuận lợi, quan sát nó vài lần, nó tự trình bày như một ngôi sao cấp một. Dầu vậy thường, ánh sáng của hoàng hôn, cả trước khi mặt trời mọc lẫn sau khi mặt trời lặn, vẫn quá mạnh để có thể quan sát nó, và hơn nữa nó cũng thường bị những hơi nước tại chân trời che giấu. Trong những vùng mà bầu trời gần chân trời rõ ràng hơn và hoàng hôn kéo dài ít lâu hơn, những hoàn cảnh để quan sát nó thuận lợi hơn. Ở Ai Cập, ví dụ, nó, tại độ lệch phía đông và phía tây của nó, luôn được thấy, và một trong những học giả bản xứ của chúng ta, cư trú lâu ở Ấn Độ, viết: “Tại Batavia tôi không bao giờ bỏ lỡ Sao Thủy, khi nó gần khoảng cách phía đông lớn nhất của nó từ mặt trời, trong thời tiết rõ ràng.” Trong mọi hành tinh, Sao Thủy mô tả quỹ đạo nhỏ nhất chung quanh mặt trời và như vậy đứng gần nó nhất. Vì mặt trời có độ lệch tâm mạnh nhất trong quỹ đạo này, tức là, đứng xa trung tâm nhất, quỹ đạo Sao Thủy có, trong mọi quỹ đạo, hình thức elip nhất. Điều này có hệ quả rằng khoảng cách của nó từ mặt trời có thể rất khác, và như vậy nó tự trình bày với chúng ta với kích thước và độ sáng thay đổi. Quỹ đạo này tạo một góc 7° với hoàng đạo, qua đó chúng ta thấy hành tinh nay trên và nay dưới hoàng đạo. Sao Thủy không bao giờ lặn muộn hơn hai giờ sau mặt trời, và không bao giờ mọc sớm hơn hai giờ trước mặt trời; trong trường hợp đầu tiên nó là sao hôm, tức là trong phần đầu của năm, trong trường hợp sau nó là sao mai, tức là trong phần sau của năm. Nó mô tả quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời trong 88 ngày, nhưng được thấy từ trái đất chúng ta, tự nó đang vận động, khoảng 116 ngày cần để thấy nó lại trong cùng vị trí đối với mặt trời. Nó nhỏ hơn nhiều so với trái đất chúng ta, và người ta đã tính rằng trái đất sau lớn khoảng như 20 quả cầu có kích thước Sao Thủy có. Như trái đất chúng ta và những hành tinh khác, nó nữa cũng quay trên trục của nó, và qua đó nhận, khi nó hướng về mặt trời, ánh sáng của nó từ mặt trời sau. Điều đáng chú ý nhất về hành tinh này là những “pha” được gọi là của nó, y như với mặt trăng của chúng ta, nhưng với Sao Thủy chỉ có thể quan sát bằng kính viễn vọng. —— ♦ —— Không ngôi sao nào được các nhà thơ ngưỡng mộ và hát nhiều như hành tinh Sao Kim, “sao mai” và “sao hôm”. Trong tác phẩm “Các Hành Tinh” của mình Ten Kate hát về nó: “Với ngươi ta kêu lời chào đón, Ngươi ngôi sao ánh bạc, Trên những đường hành hương thấp Thường và vui vẻ được chào đón! Nay — người báo trước của Buổi Sáng, Đánh thức đến can đảm và sức mạnh, Rồi — làm dịu mọi lo toan, Người báo trước của Ban Đêm! Ngươi thắp, của buổi bình minh vui vẻ, Không bao giờ mệt mỏi, ngọn đèn lễ hội của ngươi; Hay bắt chước, với những sừng trắng, Lưỡi liềm của Mặt Trăng.” Trong những niên lịch thông thường người ta có thể đọc, trong năm điều này được viết (1902): “Hành tinh Sao Kim là sao hôm cho đến giữa tháng 2. Đến giao hội vào ngày 15 tháng 2, nó trở nên vô hình và sau đó là sao mai.” Trong khi hơn nữa người ta ghi nhận rằng hành tinh, đến giao hội hướng về cuối tháng 11, trở nên vô hình, và sau đó, như sao hôm trong tháng 12, sẽ hữu hình trong một thời gian ngắn sau khi mặt trời lặn. Sao Kim là ngôi sao rất trắng, sáng, tráng lệ mà chúng ta có thể thấy lấp lánh trong năm tháng của năm ở phía tây lúc hoàng hôn như sao hôm, và trong năm tháng ở phía đông trước khi mặt trời mọc như sao mai. Độ sáng của nó vượt qua độ sáng của Sirius. Quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời, tạo một góc chỉ hơn 3° một chút với hoàng đạo và gần vòng tròn hơn, lớn hơn quỹ đạo Sao Thủy nhưng nhỏ hơn quỹ đạo trái đất. Sao Kim đi qua quỹ đạo ấy trong khoảng 225 ngày, nhưng, như được thấy từ trái đất chúng ta, trong khoảng 584. Tại giao hội dưới của nó nó tiếp cận trái đất gần nhất, để rút xa nhất khỏi nó tại giao hội trên của nó. Cũng như mặt trăng của chúng ta, từ “trăng mới” đến “trăng tròn”, liên tục lớn lên và rồi lại nhỏ đi đến “trăng mới”, cũng vậy Sao Kim. Tại giao hội trên của nó (Sao Kim tròn) nó trở nên hữu hình chỉ khi nó đi qua trước đĩa mặt trời và đổ bóng của nó trên nó như một đĩa tròn đen nhỏ. Điều này, dầu vậy, chỉ xảy ra hai lần trong mỗi thế kỷ. Trước giao hội dưới của nó Sao Kim là sao hôm (Hesperus), sau nó là sao mai (Lucifer). Ngay trước và sau, nó dường như đứng yên. Hành tinh Sao Kim chỉ nhỏ hơn một chút so với trái đất chúng ta. Tình trạng vật lý của nó, người ta phỏng đoán, tương ứng khá gần với tình trạng của hành tinh chúng ta. Như Sao Thủy, nó sở hữu một bầu khí quyển, và quả thật một bầu khí quyển rất dày, trong đó hơi nước và mây trôi, và người ta đã quan sát rằng những ngọn núi rất cao được tìm thấy trên bề mặt của nó. —— ♦ —— Trong Kinh Thánh của chúng ta “sao mai” được nói đến năm lần, và rõ ràng hành tinh Sao Kim được muốn nói, như người ta thấy nó lấp lánh ở Phương Đông trước khi mặt trời mọc, như “người báo trước của buổi sáng, đánh thức đến can đảm và sức mạnh”. Trong Cựu Ước mọi ngôi sao hiện diện vào buổi sáng của sự sáng tạo được đặt tên theo nó trong Gióp 38:7: “Khi các sao mai cùng hát vui mừng.” Trong đoạn còn lại của Cựu Ước, nơi bản dịch của chúng ta cũng sử dụng từ “sao mai”, từ này không đứng trong nguyên bản. Vì trong Ê-sai 14:12, nơi vua Babel được nói đến và chúng ta đọc: “Hỡi sao mai, con trai của buổi bình minh, ngươi đã rơi từ trời xuống như thế nào!” — ở đó đứng trong nguyên bản một từ theo nghĩa đen có nghĩa là “ngôi sao huy hoàng”, “người mang ánh sáng”. Dầu vậy bản dịch không không đúng, vì nếu người ta chỉ nhìn vào những lời tiếp theo, sao mai rõ ràng phải được muốn nói ở đây. Sao mai ở đây là một biểu tượng của vua Babel. Vì nay trong bản dịch La-tinh từ “Lucifer”, theo nghĩa đen “mang ánh sáng”, được sử dụng trong đoạn này — từ La-tinh cho “sao mai” — và các giáo phụ, sử dụng bản dịch này, nghĩ tại Ê-sai 14:12 đến thủ lĩnh của các linh ác, Lucifer đã trở thành một tên cho ma quỷ. Trong Khải Huyền 2:28, nơi Đấng Christ đã được tôn cao nói: “Và Ta sẽ ban cho người sao mai” — sao sớm hay sao mai là một biểu tượng của vinh hiển thiên đàng sẽ được ban cho người chiến thắng, trong khi trong Khải Huyền 22:16: “Ta là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, sao mai sáng chói” — cùng từ đứng, và ở đó sao mai được sử dụng như một biểu tượng của chính Đấng Christ đã được vinh hiển. Cuối cùng, sao mai là một biểu tượng trong 2 Phi-e-rơ 1:19: “cho đến khi ban ngày đến và sao mai mọc trong lòng các ngươi” — tức là về tri thức kinh nghiệm, nảy sinh trong lòng, về sự cứu rỗi trong Đấng Christ làm ứng nghiệm mọi lời hứa. —— ♦ ——
35. VII. SAO CHỔI. VII. SAO CHỔI. Những sóng dữ của biển, sủi bọt sự xấu hổ của chính chúng; những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho chúng đời đời. GIU-ĐE :13. Với phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho mặt trời và mặt trăng và cho trái đất chúng ta như một thiên thể, trong một chương tiếp theo, việc xử lý điều bầu trời đầy sao dạy chúng ta về những mạng lịnh ấy sẽ được đưa đến kết cuộc. Mục đích của chúng ta là — hãy cho phép chúng tôi lặp lại điều này một lần nữa — hoàn toàn không phải đưa ra một vật lý học phổ biến hay một loại bách khoa toàn thư trên nền tảng những nguyên tắc Cải Chánh, mà chỉ và chỉ để làm cho trật tự thế giới được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh và Tự Nhiên, được Đức Chúa Trời là Chúa thiết lập, được biết, trước hết là tự nhiên, ngay sau đây là thuộc linh-đạo đức. Và mục đích này, từ đầu đứng trước mắt chúng ta, không gì khác hơn là tư tưởng phong phú nằm trong lời của thi thiên: “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96); lời của thi thiên chúng tôi viết trên chương đầu tiên của tác phẩm này. Chỉ bằng cách quan sát và suy ngẫm chính xác những mạng lịnh của Chúa, như Lời Ngài trong Tự Nhiên và Kinh Thánh bày tỏ chúng cho chúng ta, thế giới tư tưởng, chiều sâu của “điều răn Chúa rất rộng lớn” ấy mới được vén mở cho bạn. Mạng lịnh của Chúa, sự sắp đặt của Ngài, bắt nguồn từ trước đời đời của các thời đại trong sự Cố Vấn của Ngài. Những mạng lịnh ấy trong Tự Nhiên nữa. Việc suy nghĩ điều này kỹ giúp bạn hiểu rằng tư tưởng lớn và mạnh mẽ nằm trong Kinh Thánh, và, vững chắc hơn những tư tưởng khác, trước hết Augustine và rồi Calvin nắm được: tư tưởng về sự kiện tiền định hay tiền định của Chúa, quả thật không áp dụng chỉ và độc quyền cho một linh hồn con người, mà cho toàn bộ sự sáng tạo phong phú của Đức Chúa Trời, cho toàn bộ thế giới Ngài. Không chỉ, nói nó nay một lần bằng ngôn ngữ Thần Học, về mặt cứu rỗi học, mà còn về mặt vũ trụ học tư tưởng này có ý nghĩa của nó. Tức là, nó, hay đúng hơn sự kiện nó được hướng đến, có ý nghĩa không chỉ đối với sự cứu rỗi hay sự đoán phạt được đặt đối lại với nó — từ khủng khiếp một Cơ Đốc nhân không bao giờ nên thốt ra hay viết xuống cách thiếu suy nghĩ, mà luôn với một cảm xúc sâu sắc của linh hồn — của linh hồn loài người, mà còn đối với sự tồn tại và quá trình của thế giới. Không chỉ đối với điều thuộc linh, mà còn đối với điều tự nhiên, và trong điều sau này cũng đối với lĩnh vực trên, hay chính xác hơn, ngoài trái đất ấy chúng ta gọi là thế giới các ngôi sao. Trật tự, sự sắp đặt ở đó, tìm thấy nguyên nhân của nó trong sự tiền định và quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời, hiện diện ở đó nữa. —— ♦ —— Trong trật tự có tính cố định. Ý chí, ý chí hợp lý, tính cách đối lại với điều không ổn định, và, như những sóng dữ, hoang dã của biển, điều hoang dã và không ổn định của đam mê. Và tính cố định ấy trong thế giới các ngôi sao, tự nó ràng buộc tư duy bạn đến một tính cố định khác nữa, đến tính cố định của điều kỳ diệu nhất trong mọi trực giác của linh hồn bạn, mà trong nguồn gốc của nó không thể được giải thích mà không có Kinh Thánh:
36. XXI. LINH HỒN CỦA THÚ. XXI. LINH HỒN CỦA THÚ. Vì sự sống của xác thịt ở trong huyết; và Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi: vì chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn. LÊ-VI KÝ 17:11. Cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên là, trong chừng mực nó liên quan đến tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan, đang đến gần kết cuộc của nó. Đã bắt đầu với những mạng lịnh của Chúa cho thế giới các ngôi sao, nó tiến, sau khi những mạng lịnh cho bầu khí quyển đã được xử lý, đến những mạng lịnh của Chúa trong lĩnh vực trần thế, tức là những mạng lịnh cho thế giới khoáng vật, cây cối và thú. Trong hai chương cuối chúng ta nói về những cơ quan của thân thể thú, cả cho những chức năng sống thực vật lẫn động vật, và chỉ ở đó đến sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, mà thế giới hữu cơ cho chúng ta thấy ở đây nữa. Chính trong sự tiền hình thành này chúng ta có thể, như thể, theo những đường của kế hoạch sáng tạo Thiêng Liêng; mà chúng ta có thể nghĩ trở lại, đi lên từ thấp hơn đến cao hơn, đến sự tiền định hay tiền định của thế giới hữu cơ, như nó nằm cố định trong Đức Chúa Trời từ trước sự sáng tạo, từ đời đời. Đức Chúa Trời là Chúa đã định nó như vậy, và theo sắc lệnh cố định này của Ngài, thiết kế đã được chuẩn bị của Ngài, Ngài thực hiện nó qua sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. —— ♦ —— Cũng trong hai lĩnh vực khác trong thế giới hữu cơ, cho đến nay vẫn chưa được thảo luận, sự tiền hình thành này xuất hiện rõ ràng, và quả thật đặc biệt, liên quan đến những thú được tổ chức cao hơn và con người, trong lĩnh vực bộ xương hay khung, và sự phát triển của trái trong thân thể mẹ, như vậy trong điều ngày nay được gọi là giải phẫu so sánh hay mổ xẻ, đặc biệt giải phẫu khung, và phôi học. Quả thật tồn tại ở đây một sự tương ứng giữa thú có xương sống — thú có vú, chim, bò sát, lưỡng cư và cá — và con người. Điểm này, vậy, không được để không được thảo luận, càng như vậy vì, như chúng ta đã thấy trong Phần Mở Đầu, “những người chiến đấu cho loài” hay những người theo giả thuyết tiến hóa Darwin tìm chính xác trong những sự kiện này một sự hỗ trợ. Vì, dầu vậy, việc xử lý chủ đề này, trong đó nó liên quan đến sự tương ứng, giữa mọi sự khác biệt, giữa người và thú, đòi hỏi một tri thức nhất định, dù cơ bản, về thân thể con người, chúng ta sẽ hoãn nó đến một chương tiếp theo, trong đó thân thể con người nữa được đưa ra thảo luận, để trước hết giới hạn mình vẫn độc quyền vào thế giới động vật. —— ♦ —— Và rồi, sau khi điều gì đó đã được truyền đạt về những mạng lịnh của Chúa cho thân thể thú, cho tế bào và mô của nó, cho những cơ quan dinh dưỡng và sinh sản, cảm giác và vận động của nó, chúng ta không được giữ im lặng về những mạng lịnh cho linh hồn thú. Vì vậy chúng ta nay sẽ điều tra mạng lịnh của Chúa cho linh hồn thú. Nói nghiêm ngặt, chủ đề này đáng lẽ phải tiếp theo sau sự mô tả về những mạng lịnh của Chúa cho thân thể con người, mà với nó chúng ta đứng, dẫu sao, tại ranh giới của điều có thể nhận thấy bằng giác quan chúng ta, tại ranh giới của sự sáng tạo hữu hình, và đến gần thế giới của những điều vô hình. Vì một linh hồn thú nữa, không được thấy cũng không được chạm. Nhưng theo cách này một khoảng trống rất nghiêm trọng sẽ còn lại trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới động vật. Nếu người ta hơn nữa xem xét rằng ngay cả khoa học lấy tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan làm đối tượng của nó cũng kéo vào lĩnh vực của nó những điều cũng không thể nhận thấy bằng giác quan, như nguyên tử và phân tử, lực và năng lượng, thì nhiều phản đối chống lại một trật tự khác lại được loại bỏ, và điều này càng như vậy vì linh hồn thú, như chúng ta sẽ sớm thấy, gắn bó không thể tách rời với điều vật chất-trần thế, điều có thể thấy bằng giác quan. Và điều cuối cùng giải quyết toàn bộ vấn đề ở đây: phản đối này chống lại một trật tự kém nghiêm ngặt không vượt qua phản đối lớn hơn nhiều, vì thực chất, — tức là, rằng nơi người ta dự định dẫn lên từ thấp hơn đến cao hơn, và người ta khi đó xử lý trước hết thân thể con người bất tử và chỉ sau đó linh hồn thú hay chết, một trật tự như thế mang theo nguy hiểm làm suy yếu, trong ý thức độc giả, sự đánh giá con người trên thú, làm mờ sự khác biệt đặc biệt giữa thú và người. Vì vậy chúng ta nay đã nói về linh hồn thú. —— ♦ —— Việc trả lời câu hỏi: linh hồn thú là gì? giả định một câu hỏi khác, tức là: linh hồn là gì, hay loài người muốn nói gì khi họ nói về một linh hồn? Chắc chắn, từ “linh hồn” cũng được sử dụng cho miếng da giữa những đế của một chiếc giày; cho phần rỗng trong đáy của một chai; và cũng cho phần trong của một khẩu pháo và của một cây bút, và cho màng nhỏ trong một con cá trích. Những người thô lỗ, mà sự nghiêm túc của họ không trên sự nghi ngờ, khi đó chỉ với một sự tự mãn nhất định đến hai câu hỏi được nhắc đến và, với một miệng cười rộng, đặt tên cho bạn một trong hai điều đầu tiên này: một trò đùa khá không đúng chỗ. Vì, để sang một bên một người thợ giày hay người buôn rượu bị cuốn vào nghề của mình, chúng nữa cũng biết rất rõ rằng một người không, trước hết, nghĩ đến những điều này khi người ấy nói về một linh hồn. Nhưng chính xác khi bạn, như phù hợp với những người nghiêm túc, muốn nói câu hỏi “linh hồn là gì?” cách nghiêm túc, có — dù nó có thể nghe lạ như thế nào — không một câu trả lời thỏa mãn tổng quát nào được đưa ra. Đức Chúa Trời biết linh hồn là gì, và con người, được sáng tạo theo hình ảnh Ngài, có thể, theo thước đo con người, cũng biết nó. Về điểm này, chạm đến toàn bộ sự xem xét về năng lực tri thức của con người, chúng tôi hy vọng trở lại về sau. Ở đây hãy chỉ nhắc lại rằng năng lực tri thức này, dầu vậy, như nó nay tồn tại, đã bị tội lỗi làm tối tăm — dù Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời đã bảo tồn nó khỏi sự hủy hoại hoàn toàn — và rằng chính xác sự kiện tội lỗi là nguyên nhân rằng về những điều siêu cảm giác, mà “linh hồn” dẫu sao cũng thuộc về, không một tri thức có hiệu lực phổ quát nào tồn tại giữa loài người. Do đó cũng là, về câu hỏi linh hồn là gì, quả thật ngay cả liệu có một linh hồn hay không, những ý kiến phân kỳ, và qua các thời đại sự tranh đấu được tiến hành; một sự tranh đấu thường không kém khốc liệt hơn về hai điều khác ấy: về hữu thể của Đức Chúa Trời và hữu thể của thế giới. Một Cơ Đốc nhân, tại từ “linh hồn”, thường nghĩ đến linh hồn con người. Nhưng chúng ta ở đây đang nói về linh hồn thú, và điều đó không chỉ về linh hồn của những thú cao hơn, như một con chó hay một con chim, một con rắn, một con ếch, hay một con cá, mà còn về linh hồn của những thú thấp hơn. —— ♦ —— Bạn cảm thấy rằng, trong những hoàn cảnh này, hoàn toàn ngoài một câu trả lời thỏa mãn tổng quát, ngay cả một câu trả lời cho câu hỏi: linh hồn là gì? trở nên không ít khó khăn. Dầu vậy chúng tôi sẽ cố nó. Chắc chắn sẽ là một con đường hoàn toàn sai lầm nếu chúng ta bắt đầu từ điều cao nhất giữa các tạo vật, một linh hồn con người. Ngay cả thừa nhận rằng bạn có thể thành công — điều hoàn toàn không không thể — trong việc hình thành về nó một khái niệm thỏa mãn cho chính bạn và người khác, một định nghĩa như thế, đối với mọi sự tương ứng giữa đời sống linh hồn của một người và, nói, một con vượn hay một con chó, vẫn sẽ không phù hợp với linh hồn của hai thú này, và ít hơn nhiều linh hồn của, nói, một monere, một trong những hữu thể nhỏ hiển vi ấy người ta đôi khi gặp trong nước mương của chúng ta và gồm một chất mềm, ít nhiều dai, cái gọi là nguyên sinh chất. Vì vậy chúng ta sẽ phải đi một con đường khác và cố tìm điều chung — điều, theo thế giới quan Cơ Đốc, một linh hồn con người cũng như linh hồn của những thú cao hơn và thấp hơn có chung. Nên chúng ta thành công trong điều này, thì lại phải điều tra liệu và ở đâu “linh hồn” của những thú cao hơn và thấp hơn khác nhau. Về tính cách đặc biệt của một linh hồn con người, dầu vậy, chúng ta chưa thể xử lý trong chương này, liên quan độc quyền đến linh hồn thú, mà chỉ về sau. Đối với cuộc điều tra này, dầu vậy, việc trả lời hai câu hỏi khác nữa phải đi trước. Trước hết: tư tưởng về một linh hồn nảy sinh giữa loài người như thế nào? Và thứ hai: liệu có một linh hồn thú hay không, nói cách khác, liệu thú có một linh hồn hay không. —— ♦ —— Để hoàn toàn sang một bên lần này câu hỏi liệu và theo nghĩa nào ý tưởng về “linh hồn” là bẩm sinh trong con người, và nếu vậy, ảnh hưởng nào trên nó Lời Đức Chúa Trời đã tác động giữa điều sống dưới Mặc Khải đặc biệt — tức là giữa Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc giáo — và cũng, điều vẫn còn trong nhân loại sa ngã về truyền thống thiên đàng, chúng ta lần này sẽ chỉ truy tìm cách, dọc theo con đường quan sát và suy ngẫm, tư tưởng ấy, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, có lẽ nảy sinh. Con người quan sát trong chính thân thể mình sự tăng trưởng và sự vận động của huyết, hơi ấm và hơi thở. Điều này nay đưa ra cho người ấy — đặc biệt nơi người ấy đứng đối lại với xác chết lạnh, trong đó mọi điều này đứng yên — khái niệm về sự sống. Nay, qua một cấu tạo đặc biệt của tâm trí người ấy — về điều này về sau — người ấy phải nghĩ đến một nguyên nhân cho mọi hiện tượng này, một nguyên tắc mà từ đó chúng nảy sinh. Điều này đối với người ấy là yếu tố tồn tại dưới và trong mọi sự xảy ra thay đổi, và nguyên tắc này người ấy hình dung là trong thân thể mình. Nó trở thành, đối với ý thức người ấy, nguyên tắc sự sống của người ấy. Cách khái niệm về một Cái Tôi nối kết với điều này lúc này phải nằm ngoài thảo luận. Cũng không lúc này quan trọng nhiều đối với chúng ta cách trí tưởng tượng thi ca, như xuất hiện từ những tác phẩm thi ca của thời cổ đại, đến trình bày nguyên tắc sự sống này như một hình ảnh bóng của thân thể, như bóng của nó, như một thân thể ête bề trong, hiện diện ở khắp mọi nơi trong thân thể vật chất bề ngoài. Ngược lại, quan trọng hơn nhiều là biết rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi từ qua đó nguyên tắc sự sống được hình dung này, vô hình và không thể chạm này, như mọi điều vô hình, được chỉ bởi một từ nguyên thủy có nghĩa là một điều quả thật có thể nhận thấy bằng giác quan. Đặc biệt từ hơi thở đóng một vai trò trong điều này, vì hơi thở dẫu sao là một dấu hiệu chính của sự sống. Và khi tư tưởng về một nguyên tắc sự sống đã nảy sinh, thì giữa mọi dân tộc — và điều đó không bởi một loại thỏa thuận hay sắp xếp nào, mà tự nó — nguyên tắc này được chỉ bởi từ cho hơi thở. Như vậy từ Ấn Độ cổ đại athman, từ Hy Lạp psyche, từ La-tinh anima, và từ Hê-bơ-rơ nephesch là, trong mọi ngôn ngữ ấy, một từ cho điều chúng ta gọi là cả hơi thở lẫn linh hồn. Từ Gothic saiwala nữa, mà từ đó “ziel” của chúng ta được nói là đến, phải, ít nhất theo một số học giả, nguyên thủy tham chiếu đến điều sống, điều thở. Dù sự quan sát và suy ngẫm xa hơn có thể làm phong phú tư tưởng linh hồn ấy;
37. IX. BẦU KHÍ QUYỂN. IX. BẦU KHÍ QUYỂN. Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khoảng không cho thấy công việc tay Ngài. THI THIÊN 19:1. Trong sự mô tả về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên một sự phân biệt phải, như đã được ghi nhận, được thực hiện giữa những mạng lịnh trong lĩnh vực ngoài trái đất và những mạng lịnh trong lĩnh vực trần thế. Trong trường hợp lĩnh vực trước chúng ta nghĩ đến những mạng lịnh của Chúa cho thế giới các ngôi sao theo nghĩa rộng nhất. Sáu chương cuối đã tìm cách làm cho những mạng lịnh này được biết. Trong chúng chúng tôi bàn về sao cố định, các hành tinh, và sao chổi. Liên quan đến các hành tinh ba luật của Kepler và luật hút được Newton phát hiện được đưa ra thảo luận, và sự chú ý cũng được thu hút đến trái đất như một thiên thể trong hệ mặt trời chúng ta. Trong trường hợp lĩnh vực trần thế, mà đối với nó chúng ta phải điều tra những mạng lịnh của Chúa, chúng ta nghĩ đến trái đất chúng ta với bầu khí quyển của nó và thế giới vô cơ và hữu cơ của nó, tức là, đời sống cây và thú và người. Trước hết nay chúng ta phải bận tâm với bầu khí quyển của trái đất chúng ta, và cụ thể hơn với những luật tự nhiên, hay những mạng lịnh được Đức Chúa Trời thiết lập, cũng thịnh hành ở đó. —— ♦ —— Đã trước đó, trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho nguồn gốc thế giới, như chúng đã được bày tỏ cho chúng ta trong bản tường thuật sáng tạo Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta, bầu khí quyển này được đưa ra thảo luận. Khi đó chúng tôi tìm thấy cách Kinh Thánh nói về khoảng không, và cách qua đó chúng ta phải hiểu chính xác vòm trời. Vòm trời này, tạo trên con người ấn tượng về tính vững chắc, theo đó được gọi trong tiếng La-tinh về sau firmamentum, từ firmus, vững chắc, rắn, và như vậy chúng ta cũng nói về khoảng không. Và Kinh Thánh cũng gọi nó là một tấm màn, một tấm che, một viên ngọc sapphire, một viên pha lê, một tấm gương soi đúc. Nó dạy chúng ta rằng, như mọi điều được sáng tạo, vòm trời này nữa có nguyên nhân của nó trong Đức Chúa Trời. “Đấng bao phủ chính Ngài bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo: Đấng giương các tầng trời ra như một tấm màn” (Thi Thiên 104:2). “Chính Ngài giương các tầng trời ra như một tấm màn, và trải chúng ra như một cái lều để ở trong đó” (Ê-sai 40:22). Chúng ta gọi nó là “trời”, dù khi làm như vậy chúng ta không nghĩ đến trời theo nghĩa còn khác ấy, như nơi trong Vũ Trụ Đức Chúa Trời nơi Ngài bày tỏ vinh hiển Ngài rực rỡ nhất, nơi Chúa Giê-xu ngự trên ngai trong sự huy hoàng đời đời, nơi các thiên sứ và những người được phước ở: nhà Cha với nhiều chỗ ở. Về khoảng không này chúng ta phải nghĩ khi chúng ta đọc cách vào buổi sáng của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu hai người mặc áo trắng, đứng bên các môn đồ trên Núi Ô-li-ve, nói với chúng: “Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời?” Đằng sau những đám mây xanh ấy của khoảng không Chúa Giê-xu nay bị rút khỏi mắt chúng. Một ngày Ngài sẽ lại đến trên những đám mây trời. Nhà thơ của Thi Thiên 19 hát về vinh hiển của Chúa, như nó tỏa sáng trong tự nhiên và trong luật pháp, và bắt đầu bài ca của mình bằng những lời: “Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khoảng không cho thấy công việc tay Ngài” (Thi Thiên 19:1). Trong đoạn này các tầng trời và khoảng không được phân biệt. Qua từ đầu tiên chúng ta phải nghĩ đến những lĩnh vực trên trái đất, tự mất trong vô hạn đối với sự chiêm nghiệm của con người; qua từ thứ hai về trời theo nghĩa vừa được muốn nói, vòm trời. Chắc chắn, các tầng trời và khoảng không không phải là những hữu thể có ý thức có thể “thuật lại” và “cho thấy”. Nhưng trong vẻ đẹp tỏa ra từ chúng có một lời nói cho con người về vinh hiển của Đức Chúa Trời, tự cho thấy trong phần này nữa của sự sáng tạo Ngài trong điều chúng cho chúng ta thấy về quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài. Và khoảng không ấy, với mọi điều chúng ta nhận thấy trong nó, đối với chúng ta là một bài giảng về công việc tay Đức Chúa Trời. Về mọi hiện tượng mạnh mẽ ấy trong không khí Ngài là Nguyên Nhân đầu tiên. —— ♦ —— Qua điều Kinh Thánh ở đây gọi là “khoảng không” chúng ta phải, như đã nói ở trên, nghĩ đến bầu khí quyển. Như chúng tôi đã viết, từ “bầu khí quyển” bắt nguồn từ atmos, hơi, và sphere hay vòng tròn. Bầu khí quyển này nay là không khí bao quanh trái đất chúng ta ở mọi phía. Chiều cao của lớp bao không khí này, mà hướng về nó chúng ta nhìn lên và nó dường như với chúng ta như vòm trời xanh, không được biết với sự chắc chắn, và những ước tính khác nhau về nó theo đó khác nhau. Càng cao, tức là càng xa trái đất, không khí càng mỏng. Gần bề mặt trái đất không khí dày nhất, vì ở đó những lớp, phải mang mọi không khí nằm trên chúng, bị nén mạnh nhất; càng xa bề mặt ấy, nó càng mỏng, và càng gần ranh giới nơi không gian giữa các thiên thể, như người ta giả định, chỉ được lấp đầy bởi ête. Không khí khí quyển khô, thuần túy gồm 21 phần trăm oxy, 78 phần trăm nitơ, và 1 phần trăm argon được phát hiện vài năm trước. Bên cạnh điều này, bầu khí quyển luôn chứa hơi nước với số lượng thay đổi, một số lượng rất nhỏ những khí khác nữa, đặc biệt axit carbonic, và những hỗn hợp địa phương. Những hỗn hợp này là bụi và khói. Ý nghĩa lớn nữa có thể là, ví dụ trong trường hợp những bệnh truyền nhiễm, những mầm của những hữu thể hữu cơ nhỏ hiện diện trong không khí. Dù điều chúng ta gọi là không khí là một chất lỏng nhẹ, đàn hồi, nó được đặc trưng bởi tính di động sẵn sàng của những hạt của nó. Khi không khí nóng lên tiếp theo một sự giãn nở đồng đều, khi lạnh một sự co lại đồng đều. Ngược lại, không khí được làm nóng bởi sự nén và làm lạnh bởi sự giãn nở. Điều cuối cùng này là, như chúng ta sẽ sớm thấy, có ý nghĩa lớn trong cái gọi là “sự kết tủa”, qua đó người ta hiểu những hiện tượng như mưa, sương, tuyết, sương giá, và mưa đá. Khoa học lấy những hiện tượng của bầu khí quyển hay không khí làm đối tượng điều tra của nó là khí tượng học. Trong chương trước chúng tôi đã, liên quan đến thiên thạch, chỉ đến nguồn gốc của từ này. Nếu thiên thạch đến từ từ Hy Lạp meta và airo, nâng lên, và như vậy theo nghĩa đen có nghĩa là: được nâng lên cao, nổi trong không khí, cao trên trái đất — thì khí tượng học là khoa học bận tâm với những hiện tượng khí quyển theo nghĩa rộng nhất. Nay chúng ta sẽ làm cho một số luật tự nhiên chúng ta tôn vinh như những mạng lịnh của Chúa, trong lĩnh vực tự nhiên này nữa, được biết gần hơn. —— ♦ —— Trước hết hãy để chúng ta giới hạn mình vào nhiệt độ, hay độ ấm, của không khí. Như được biết, điều này được đo bằng nhiệt kế, theo nghĩa đen là máy đo hơi ấm, dụng cụ quen thuộc gồm một ống thủy tinh hẹp ở khắp mọi nơi có cùng chiều rộng bên trong và ở cuối của nó có một thủy tinh hình cầu hay hình trụ. Trong khi thủy tinh sau được lấp đầy bằng thủy ngân hay rượu vang, chính ống là chân không. Nay, với nhiệt độ tăng thủy ngân hay rượu vang giãn nở; khi nhiệt độ giảm một sự co lại diễn ra. Những thay đổi này được chỉ trên một “thang”, hay một đường được chia thành những phần, ở trên hay bên cạnh ống. Theo những sự phân chia khác nhau của “thang” này, những nhiệt kế được phân biệt thành nhiệt kế của Celsius, Réaumur, và Fahrenheit. Trong những cuộc điều tra khoa học người ta tính với thang của Celsius, được chia thành một trăm độ. Khi làm như vậy người ta cũng ưu tiên thủy ngân hơn rượu vang, và chỉ sử dụng rượu vang ở những nhiệt độ rất thấp, nơi thủy ngân gần một điểm đóng băng —40° Celsius. Theo giả định, hay giả thuyết, tạo thành nền tảng của lý thuyết hiện nay về những hiện tượng nhiệt, nguyên nhân của điều chúng ta nhận thấy qua những dây thần kinh cảm giác của mình như hơi ấm là vận tốc lớn hơn hay nhỏ hơn của sự vận động của phân tử và nguyên tử. Chúng tôi đã thảo luận trong chương đầu tiên của phần này cách người ta giả định rằng những vật gồm phân tử, và phân tử gồm những kết hợp của nguyên tử cũng không thể nhận thấy đối với chúng ta. Vì vậy nguyên nhân trực tiếp của hiện tượng nhiệt là một sự vận động, và những luật về sự lan truyền của nó giống như những luật về sự lan truyền của sự vận động. Cảm giác trở nên “ấm hơn” được khơi dậy bởi sự tăng, cảm giác trở nên lạnh hơn, tức là “ít ấm hơn”, bởi sự giảm, vận tốc của sự vận động của phân tử. Nếu nay chúng ta áp dụng tất cả điều này vào hơi ấm lớn hơn hay nhỏ hơn của không khí, thì nguyên nhân của nó phải được tìm trong sự vận động của phân tử không khí. —— ♦ —— Sự vận động này nay đến lượt nó lại được gây ra bởi hơi ấm của chính trái đất và bởi hơi ấm của mặt trời. Rằng sao cố định nữa, tất cả được coi là “mặt trời” cách chúng ta ở khoảng cách không thể đo được, sẽ tỏa hơi ấm vào bầu khí quyển chúng ta, được coi là không có khả năng. Và cũng ít như vậy người ta giả định rằng hơi ấm được mặt trăng của chúng ta tỏa ra sẽ có ảnh hưởng đáng kể trên những hiện tượng khí quyển. Vì vậy những nguồn hơi ấm của không khí là trái đất chúng ta và mặt trời. Liên quan đến nguồn đầu tiên, chúng ta ở đây phải tính đến sự kiện rằng phần trong của trái đất chúng ta, ngay ở độ sâu không rất lớn, ở trong trạng thái lửa, nóng chảy. Hệ quả của điều này là chính bề mặt trái đất tỏa nhiệt và qua đó làm ấm những lớp không khí nằm trên bề mặt này, mà những lớp không khí ấy, một lần đã vươn lên, góp phần làm ấm những vùng cao hơn của bầu khí quyển. Nay liên quan đến mặt trời, sức mạnh của nhiệt nó tỏa ra, và qua đó vì vậy những phân tử trong không khí di chuyển nhanh hơn hay chậm hơn — “ấm hơn” hay “lạnh hơn” trong bầu khí quyển chúng ta — tùy thuộc vào khoảng cách lớn hơn hay nhỏ hơn của trái đất từ mặt trời. Chúng ta thấy trước đó rằng quỹ đạo trái đất hằng năm mô tả chung quanh mặt trời là một hình elip. Khoảng cách lớn nhất từ trái đất đến mặt trời trong điều này là 20⅓, khoảng cách nhỏ nhất 19⅔ triệu dặm. Nay người ta tìm thấy rằng trong sự tỏa nhiệt mặt trời này nữa ba luật cố định thịnh hành, tức là: thứ nhất, rằng cường độ hay quyền năng bề trong của sự tỏa nhiệt ấy tỷ lệ nghịch với bình phương khoảng cách; thứ hai, rằng sức mạnh của sự tỏa ấy tỷ lệ với thời gian của nó; và cuối cùng thứ ba, tùy thuộc vào độ lớn của góc mà tại đó sự tỏa của mặt trời đánh bề mặt trái đất. Nếu trái đất và mặt trời, qua nhiệt chúng tỏa ra, như vậy là những nguyên nhân của sự vận động của phân tử không khí, hay ngắn gọn hơn, của hơi ấm của bầu khí quyển chúng ta, một nguyên nhân thứ ba ở đây được xem xét, tức là nhiệt mặt trời được trái đất phản chiếu trở lại, nói cách khác, sự tương tác của mặt trời và trái đất. Vì sự tỏa nhiệt của mặt trời, đi qua không khí, được bề mặt trái đất hấp thụ, mà như một kết quả trở nên ấm. Nay một phần của những tia nhiệt này được bề mặt trái đất phản chiếu trở lại, đặc biệt bởi bề mặt nước, và những tia này đi trở lại qua bầu khí quyển và một phần được nó hấp thụ. —— ♦ —— Nay từ sự kiện đã nêu trên, rằng độ ấm lớn hơn hay nhỏ hơn của không khí một phần tùy thuộc vào khoảng cách trái đất ở từ mặt trời, nó cũng được giải thích rằng nhiệt mùa hè ở bán cầu nam của trái đất chúng ta lớn hơn nhiệt ở bán cầu bắc. Vì khi nó là mùa hè ở bán cầu nam, trái đất, như chúng ta thấy trong chương trước, gần mặt trời hơn so với khi nó là mùa hè ở bán cầu bắc. Hơn nữa, từ luật rằng sự tỏa mạnh hơn hay ít mạnh hơn của mặt trời tùy thuộc vào độ lớn của góc mà tại đó sự tỏa ấy đánh bề mặt trái đất, cũng như từ thời gian dài hơn của sự tỏa ấy, suy ra lời giải thích về sự khác biệt trong nhiệt độ ngày và đêm, và về sự khác biệt giữa các mùa. Vì trong khi với chúng ta sự khác biệt nhiệt độ giữa ngày và đêm, cũng như sự khác biệt giữa những mùa khác nhau, rất có thể nhận thấy — những đêm lạnh hơn những ngày, những đêm mùa hè ấm hơn những đêm mùa đông — trong những vùng nhiệt đới người ta chỉ biết sự khác biệt nhiệt độ giữa ngày và đêm, vì trong đêm trái đất, trong sự quay của nó chung quanh trục của chính nó, quay khỏi mặt trời, nhưng người ta nhận thấy gần như không điều gì về sự khác biệt nhiệt độ giữa các mùa; ở đó người ta phân biệt tối đa một mùa khô và một mùa mưa. Trong những vùng cực, mặt khác, người ta nhận thấy gần như không điều gì về sự khác biệt nhiệt độ trong quá trình 24 giờ giữa ngày và đêm, mà chỉ sự khác biệt giữa các mùa là có thể nhận thấy. Vì trong những vùng nhiệt đới, nằm chung quanh xích đạo, vòng tròn tưởng tượng chia trái đất thành một bán cầu bắc và một bán cầu nam, mặt trời luôn đứng 12 giờ trên chân trời, và ngày và đêm có độ dài bằng nhau trong toàn bộ năm. Hai lần trong năm, vào ngày 21 tháng 3 và 23 tháng 9, mặt trời đứng vào buổi trưa vuông góc trên những vùng này, và từ vị trí này nó chỉ có thể sai lệch hướng bắc và hướng nam khoảng 23½°. Vì vậy sự làm ấm bởi mặt trời vẫn giống nhau ở đó vào mọi ngày của năm; do đó không một sự khác biệt nhiệt độ giữa các mùa nào xảy ra ở đây. Tại các cực, mặt khác, người ta có trong một nửa năm ngày liên tục, trong nửa năm còn lại đêm liên tục. Trong đêm nửa năm và ngày nửa năm này sự phân biệt giữa một nửa ngày và đêm 24 giờ biến mất. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta ở đây phải nhắc đến sự kiện rằng quyền năng của những tia mặt trời trên bề mặt trái đất lại bị ràng buộc vào nhiều hoàn cảnh khác nhau. Những vùng không có cây mọc, ví dụ sa mạc, được làm ấm nhanh hơn những nơi có rừng, vì cây hấp thụ một phần hơi ấm. Một đất ẩm sử dụng một phần hơi ấm để bốc hơi và vì vậy lạnh hơn một vùng khô. Ở đây nữa lại có một sự khác biệt giữa đất và biển. Đất được làm ấm nhanh hơn và lạnh đi nhanh hơn biển, mà trên đó dựa sự tương phản giữa “khí hậu lục địa” và “khí hậu biển”. Khí hậu đầu tiên được đặc trưng bởi mùa đông lạnh, khí hậu thứ hai bởi mùa hè mát hơn và mùa đông ít lạnh hơn. Cuối cùng, hãy chỉ ra ở đây rằng hơi ấm khác nhau ở những chiều cao khác nhau của bầu khí quyển. Những lớp không khí nằm trên bề mặt trái đất có nhiệt độ hơi cao hơn những lớp nằm trên, trong khi nhiệt độ giảm càng, người ta càng vươn lên cao hơn. —— ♦ —— Trong sự thay đổi nhiệt độ hằng ngày và hằng năm nữa một tính cố định nhất định thịnh hành. Liên quan đến sự thay đổi nhiệt độ hằng ngày, người ta nói chung có thể tuyên bố rằng hơi ấm của không khí ít nhất vào buổi sáng ngay trước khi mặt trời mọc, và lớn nhất vào buổi chiều, vài giờ sau khi mặt trời đã đạt điểm cao nhất của nó. Nhiệt độ trung bình của ngày xảy ra vài giờ sau khi mặt trời mọc và vào buổi tối hướng về lúc mặt trời lặn. Đối với quy tắc tổng quát này, dầu vậy, tồn tại nhiều sự sai lệch, mà nguyên nhân của chúng chủ yếu trong gió, hay sự dịch chuyển của không khí khí quyển. Người ta đến tri thức về nhiệt độ trung bình vào một giờ đặc biệt của ngày bằng cách lấy số đọc của nhiệt kế mỗi giờ trong một số lớn ngày. Nếu vì vậy người ta cộng với nhau, ví dụ, mọi quan sát như vậy được thực hiện vào buổi sáng trong tháng 1 lúc 8 giờ, và chia tổng này cho số ngày những quan sát này đã diễn ra, người ta có được nhiệt độ trung bình cho tháng 1 lúc 8 giờ sáng. Như vậy người ta cũng tìm thấy nhiệt độ trung bình cho một ngày đầy đủ bằng cách tính trung bình của 24 số đọc nhiệt kế, được thực hiện giờ qua giờ. Cuối cùng, hãy ghi nhận ở đây rằng trong những dao động nhiệt độ hằng ngày hai luật đúng, tức là, rằng sự khác biệt giữa số đọc cao nhất và thấp nhất của nhiệt kế tăng khi những ngày dài ra, và rằng khi những ngày dài ra số đọc cao nhất rơi vào một giờ buổi chiều luôn muộn hơn. Liên quan đến nhiệt độ hằng năm, hãy ghi nhận ở đây rằng người ta có được tri thức về nó bằng cách cộng với nhau những nhiệt độ trung bình của 12 tháng và chia cho 12. Thường người ta khi đó lấy những quan sát của mình trong khoảng năm năm liên tiếp và rồi tính từ nhiệt độ của mỗi năm lại trung bình. Nếu trong điều này người ta để sang một bên những sự khác biệt địa phương, thì đúng như một quy tắc rằng nhiệt độ trung bình hằng tháng cho bán cầu bắc ít nhất trong tháng 1 và lớn nhất trong tháng 7; đối với bán cầu nam của trái đất, mặt khác, chính xác ngược lại. Như được biết, cả quá trình hằng ngày lẫn quá trình hằng năm của nhiệt độ — hay nói cách khác số đọc nhiệt kế — được trình bày bằng đồ thị bởi những đường cong, tức là trong trường hợp hằng ngày trên những giờ, trong trường hợp hằng năm trên những tháng. —— ♦ —— Trong những quan hệ hơi ấm của bầu khí quyển trên nhiều phần khác nhau của trái đất nữa một tính cố định nhất định thịnh hành. Nhiều hoàn cảnh khác nhau ảnh hưởng những quan hệ ấy, giữa những hoàn cảnh khác sự phân phối đất và nước và những dòng biển. Để làm rõ sự phân phối này của hơi ấm trên trái đất, nhà khoa học tự nhiên lớn Alexander v. Humboldt giới thiệu cái gọi là đường đẳng nhiệt. Từ đến từ isos, bằng nhau, và therme, hơi ấm, và người ta qua nó chỉ những đường nối những điểm của bề mặt trái đất với nhiệt độ trung bình hằng năm bằng nhau với nhau. Dầu vậy sự không hoàn chỉnh của những đường đẳng nhiệt của v. Humboldt là chúng không đưa ra một sự trình bày hoàn toàn chính xác về sự phân phối hơi ấm trên trái đất. Như vậy, ví dụ, hai thành phố London và Budapest có cùng nhiệt độ trung bình hằng năm, tức là 10½° Celsius, nhưng dầu vậy hơi ấm trong quá trình năm vào nhiều thời khác nhau lại rất khác đối với cả hai nơi. Như vậy nhiệt độ trung bình tại London trong tháng 1 là 3.5° và trong tháng 7 17.9°; tại Budapest, mặt khác, nhiệt độ trung bình trong tháng 1 là 1.4° và trong tháng 7 22.3° Celsius. Vì vậy Humboldt, tự mình nhận thấy sự không hoàn chỉnh này, vẽ, bên cạnh những đường đẳng nhiệt hằng năm của mình, những loại đường khác nữa, tức là những đường nối những điểm của bề mặt trái đất với nhiệt độ trung bình mùa đông bằng nhau, và những đường khác nối những điểm với nhiệt độ trung bình mùa hè bằng nhau. Những đường đầu tiên ông gọi là isochimenes (từ isos và cheimôn hay mùa đông), những đường sau isotheres (từ isos và theros, mùa hè). Ngày nay, dầu vậy, người ta cố đưa ra một sự trình bày còn chính xác hơn về những quan hệ hơi ấm trên trái đất chúng ta bằng cách chỉ cho mọi tháng riêng những đường của những nhiệt độ trung bình, cái gọi là đường đẳng nhiệt hằng tháng. Những đường cho tháng 1 và tháng 7, tháng lạnh nhất và ấm nhất, tự nhiên là quan trọng nhất. Từ điều này, vậy, người ta nhận thấy rằng trong tháng 1 vành đai hơi ấm lớn nhất nằm về phía nam của xích đạo. Một vùng hơi ấm lớn nhất trong tháng 1, 35°, nằm trên những vùng khô, không có rừng của Úc; hai vùng mà trong đó hơi ấm khi đó lớn nhất nằm ở Phi Châu, tức là trên Nam và Trung Phi; một vùng khác trên phần trong của Nam Mỹ. Trong khi những đường đẳng nhiệt tháng 1 ở bán cầu nam, đặc biệt trên những đại dương, chạy khá song song, ở bán cầu bắc chúng bày tỏ nhiều chỗ uốn, và theo cách mặt lồi hay phồng của những đường cong nghiêng hướng về cực trên những biển, và hướng về xích đạo trên những lục địa. Từ điều này, vậy, người ta đến quan sát rằng trong mùa đông những điều kiện thời tiết trên những đại dương tương đối ấm, nhưng trên những lục địa tương đối lạnh. Lạnh rất lớn thịnh hành trong quần đảo cực Bắc Mỹ, và một nhiệt độ thậm chí thấp hơn ở đông bắc Siberia, vùng lạnh nhất của trái đất chúng ta. Liên quan đến Trung Âu, nó không phải là sự tương phản của nam và bắc, mà của đông và tây, quyết định đối với những điều kiện hơi ấm trong tháng 1. Những đường đẳng nhiệt của tháng 7 khác rất nhiều với những đường của tháng 1. Chúng dạy chúng ta rằng trong tháng 7 vành đai hơi ấm lớn nhất nằm phần lớn ở bán cầu bắc. Những vùng có hơi ấm lớn nhất trên 35° nằm ở Mesopotamia, Bắc Phi, và tây nam Bắc Mỹ. Trái với tháng 1, trong tháng 7 nhiệt độ giảm nhanh từ phần trong của những lục địa hướng về những bờ biển, để sự tương phản giữa bờ biển và phần trong xuất hiện mạnh. Những đường đẳng nhiệt của bán cầu nam chạy gần như song song trong tháng 7; những đường ở bán cầu bắc tạo những chỗ uốn ít rõ rệt hơn những đường đẳng nhiệt tháng 1, nhưng nay chính xác theo nghĩa ngược lại: trong mùa hè, vì vậy, những lục địa tương đối ấm hơn, những đại dương tương đối lạnh hơn. —— ♦ —— Sự phân phối đặc biệt của hơi ấm không khí trên bề mặt trái đất chúng ta có ý nghĩa lớn, không chỉ đối với thế giới cây cối và động vật, mà còn đối với thế giới con người. Trong điều chúng ta gọi là “khí hậu” hay tình trạng khí quyển, trên hết là độ ấm của bầu khí quyển trên nhiều phần khác nhau của bề mặt trái đất đóng một vai trò, và mọi người đều biết cách, trong sự phát triển của mọi hữu thể sống — con người không ngoại trừ — ảnh hưởng của khí hậu cũng phải được tính đến. Quả thật, ngay cả trong sự phát triển thuộc linh của con người khí hậu là, như chúng ta sẽ thấy về sau, một trong những yếu tố. Vì vậy nó không ngẫu nhiên cũng không không có ảnh hưởng rằng, ví dụ, ở Âu Châu những mùa đông và mùa hè nhẹ hơn nhiều so với ở Bắc và Trung Á. Nếu sự khác biệt khí hậu này đến lượt nó được gây ra bởi nhiệt độ thay đổi của ngày và đêm, nó, như tên đã chỉ — khí hậu nối kết với từ Hy Lạp “klinein”: uốn hay nghiêng — cũng được gây ra bởi độ nghiêng của những vùng trái đất hướng về các cực.
38. XV. CẤU TRÚC BỀ TRONG CỦA CÂY. XV. CẤU TRÚC BỀ TRONG CỦA CÂY. Vì đất tự sinh ra trái; trước hết là mầm, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông. MÁC 4:28. Sau sự phân loại và hình thức của cây, trong đó sự thay đổi hình dạng hay sự biến thái của chúng cũng được chỉ ra, nay chúng ta vẫn phải bàn về cấu trúc bề trong và những chức năng sống. Với điều này chúng ta đã đến sự sống của cây, vì không chỉ những chức năng sống của nó, như dinh dưỡng, tăng trưởng, và sinh sản, mà còn cách nó, như thể, được xây dựng từ bên trong trước mắt bạn, chỉ trở lại sự sống. —— ♦ —— Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng chỉ đến cấu trúc bề trong này của cây. Chúa Giê-xu, Lời đã trở nên xác thịt, mà không có Ngài không một vật nào được làm nên đã được làm nên (Giăng 1:3), cũng như một người có mắt và lòng cho thế giới cây cối. Ngài hướng sự chú ý của những người thuộc về Ngài đến vinh hiển của hoa huệ. “Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào: chúng không lao động, cũng không kéo chỉ; và Ta nói với các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của người cũng không mặc như một trong những hoa này,” và Chúa Giê-xu thêm rằng Đức Chúa Trời mặc như vậy cho cỏ ngoài đồng, hôm nay còn, và ngày mai bị ném vào lò (Ma-thi-ơ 6:28–30). Như vậy ngay cả sự lớn lên của hoa huệ không không có sự tác động của Đức Chúa Trời. Ngài đã quan sát với sự chú ý, và mong muốn rằng những người thuộc về Ngài để mình được Ngài hướng dẫn bởi nó, sự nảy mầm của lá: “Nay hãy học dụ ngôn về cây vả: khi cành nó còn mềm, và đâm lá, các ngươi biết mùa hè gần” (Ma-thi-ơ 24:32). Ngài nói về một người gieo đi ra gieo, và cách khi đó một số hạt bị chim ăn; những hạt khác nảy mầm nhanh chỉ để nhanh bị tiêu thụ trong sự thiêu đốt của mặt trời; một số bị gai góc làm nghẹt; nhưng một phần khác cũng rơi vào đất tốt và cho trái: một số một trăm lần, một số sáu mươi lần, và một số ba mươi lần (Ma-thi-ơ 13:4–8); về hạt cải, ở Palestine là hạt nhỏ nhất trong mọi hạt, nhưng khi nó lớn lên, trở thành lớn nhất trong những thảo mộc vườn và một cây, trong những cành của nó chim trời làm tổ (Ma-thi-ơ 13:32); về hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, và chính xác khi đó sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24); về cỏ dại giữa lúa mì, cũng trở nên rõ ràng khi lúa mì ấy đã nảy mầm thành mầm và sinh trái (Ma-thi-ơ 13:24); về hạt nảy mầm và lớn cao mà một người tự mình không biết như thế nào. —— ♦ —— Vì vậy một Cơ Đốc nhân có lý do tốt để tự xem xét khi người ấy bắt gặp mình không có mắt cũng không có lòng cho cây và hoa. Trong người ấy khi đó, ít nhất ở điểm này, không có tâm trí ấy cũng ở trong Đấng Christ Giê-xu. Người ấy có lý do tự xem xét nếu người ấy coi điều tự nhiên là dưới sự chú ý của mình. Vì nếu người ấy không hiểu những điều trần thế đơn giản nhất, làm sao người ấy hiểu những điều thiên đàng! Vì chắc chắn, điều Chúa Giê-xu nói về hoa và lá và hạt, về hoa huệ và cây cải và lúa mì, Ngài sử dụng cho chủ nghĩa biểu tượng của Ngài; trong sự dạy dỗ của Ngài nó trở thành “những dụ ngôn” về Vương Quốc Đức Chúa Trời. Nhưng nếu mọi chủ nghĩa biểu tượng là một sự đem lại cùng nhau của điều tự nhiên và điều thuộc linh, để từ điều hữu hình thuộc giác quan bạn có thể hiểu tốt hơn điều vô hình thuộc linh, làm sao bạn, nếu bạn không có tri thức về điều trước, hiểu điều sau qua nó? Nhưng ngay cả một Cơ Đốc nhân Cải Chánh, quả thật xưng nhận rằng người ấy biết Đức Chúa Trời mình cũng “bởi sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị toàn bộ thế giới; là thế giới trước mắt chúng ta như một cuốn sách thanh lịch nhất, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như bấy nhiêu ký tự dẫn chúng ta đến chiêm nghiệm những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là, quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài” — sẽ phải tự xem xét nghiêm túc nếu người ấy không cho thấy sự quan tâm nào đến thế giới tự nhiên. Vì một điều như thế khi đó không gì hơn cũng không kém hơn là không cho thấy sự quan tâm nào đến việc biết Đức Chúa Trời mình. —— ♦ —— Và còn một điều gì đó nữa bên cạnh. Đức tin nơi tính cố định của sự Cố Vấn Đức Chúa Trời, mà chúng ta, người Cải Chánh, xưng nhận trong vấn đề sự tiền định, và trong đó nằm đối với chúng ta sự an ủi của sự tuyển chọn đời đời, cũng đòi hỏi rằng chúng ta không rút điều gì khỏi sự tiền định ấy. Ngay cả trong lĩnh vực tự nhiên. Vì vậy chúng ta là người Cải Chánh xưng nhận tin rằng “Đức Chúa Trời tốt này, sau khi Ngài đã sáng tạo mọi vật, đã không bỏ chúng, hay giao chúng cho may rủi hay cơ hội, mà Ngài cai trị và cai quản chúng theo ý muốn thánh của Ngài, để không điều gì xảy ra trong thế giới này mà không có sự chỉ định của Ngài; dầu vậy Đức Chúa Trời không là tác giả của, cũng không thể bị buộc tội về, những tội lỗi được phạm” (Lời Xưng Nhận Belgic, Điều XIII). Không điều gì xảy ra mà không có sự chỉ định của Ngài. Điều đó chắc chắn đúng nhiều về các ngôi sao và về bầu khí quyển, về tự nhiên vô cơ và về tự nhiên hữu cơ, như về đời sống linh hồn bạn, về đời sống lịch sử của nhân loại, và về sự ra đi sắp đến của linh hồn bạn trong sự chết, để sống tiếp hoặc trong sự hư mất đời đời hoặc trong sự phước hạnh đời đời. Vì vậy toàn bộ mục đích và mục tiêu của chúng ta với “Về Những Mạng Lịnh Của Chúa” là một cố gắng khiêm tốn và theo nhiều phương diện yếu ớt để đưa ra tính cố định ấy của sự Cố Vấn và công việc Đức Chúa Trời cho toàn bộ thế giới Ngài. —— ♦ —— Chính Chúa Giê-xu miêu tả cho bạn, như thể trước mắt bạn, sự xây dựng ấy của một cây từ bên trong. Ngài làm điều đó trong dụ ngôn về hạt, chỉ được Mác ghi lại. “Và Ngài nói, Vương Quốc Đức Chúa Trời như vậy, như thể một người gieo hạt xuống đất; và ngủ, và thức dậy đêm và ngày, và hạt nảy mầm và lớn lên, người không biết như thế nào. Vì đất tự sinh ra trái; trước hết là mầm, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông. Nhưng khi trái được sinh ra, ngay lập tức người đặt lưỡi liềm vào, vì mùa gặt đã đến” (Mác 4:26–28). Chúng ta nay không giải thích dụ ngôn này. Điều liên quan đến chúng ta ở đây là cách Chúa Giê-xu miêu tả cho những người nghe Ngài điều luôn luôn và ở khắp mọi nơi diễn ra theo cùng cách, theo những mạng lịnh cố định và theo sự sắp đặt cố định. Như vậy bạn vẫn có thể thấy nó trong những cánh đồng của chúng ta. Trước hết cánh đồng xanh, nảy mầm từ hạt với những mầm nhỏ dịu dàng của nó; và rồi những cuống nhỏ, luôn lớn hơn, liên tục vươn lên, liên tục lớn lên. Chúng tự kéo dài, hạt lớn cao; và ngay sau đó trên những cuống ấy bông, và cuối cùng cánh đồng lúa mì vẫy trong cơn gió mùa hè mềm với những hạt chín của nó trong những bông vàng cong, và rồi mùa gặt đến. Và với điều này Chúa Giê-xu thêm: đất tự sinh ra trái, ở đây đơn giản có nghĩa là: mà không có sự can thiệp của con người. Vì dù người nông dân trước hết đã đào đất và bón phân cho nó, kéo lưỡi cày của mình qua nó, gieo hạt vào những luống, và rồi bừa cánh đồng mình, dầu vậy một khi người ấy đã làm tất cả điều này, người ấy không thể làm gì hơn về nó — không hơn người nông dân trong thời Chúa ở trên đất. Chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Sự nảy mầm ấy của hạt, sự lớn lên ấy của cuống, bông, và hạt, toàn bộ sự xây dựng bề trong ấy của cây, xảy ra “tự nó”. Khi con người đã gieo hạt xuống đất, đất sinh ra trái “tự nó”. Dù người ấy thức dậy và đi kiểm tra cánh đồng mình, hay dù người ấy ngủ và như vậy không biết điều gì về nó, ngày và đêm, nó cứ tiếp tục và tiếp tục, và chính con người không biết như thế nào. Ở đây chúng ta đứng trước bí ẩn của sự sống. —— ♦ —— Trong sự xem xét của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên chúng ta lần đầu tiên gặp sự sống trong cây. Trong mọi điều đi trước thế giới cây cối, nó chỉ là vấn đề về mạng lịnh hay sự sắp đặt của Chúa cho vật chất không có sự sống, và những lực tác động trên và trong nó. Vì mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không sống hơn gió và mưa, sấm và chớp, không hơn kim loại hay đá quý. Vì vậy giữa điều sống và điều không sống trong sự sáng tạo có một ranh giới. Câu nói quen thuộc: natura non facit saltum, hay “tự nhiên không nhảy”, qua đó sự tồn tại của những ranh giới giữa nhiều lĩnh vực khác nhau của tự nhiên bị phủ nhận, vì vậy phải bị bác bỏ dứt khoát. Không chỉ có một sự khác biệt về mức độ, mà còn về loại. Thế giới, thế giới tự nhiên nữa, cho chúng ta thấy không chỉ những sự khác biệt định lượng, tức là, những sự khác biệt về độ lớn, mà còn những sự khác biệt định tính, tức là, những sự khác biệt về bản tính. Như vậy trong tự nhiên trần thế có một ranh giới giữa khoáng vật và cây. Chính sự sống ở đây tạo ranh giới. Và sự sống ấy, đối với những tác động của nó, bị ràng buộc vào một hay nhiều dụng cụ hay “cơ quan”. Do đó chúng ta cũng nói về “tự nhiên sống” như “hữu cơ”, trái với điều không sống hay “vô cơ”. Vì từ “hữu cơ” đến từ tiếng Hy Lạp organon, hay dụng cụ, và nếu nay chúng ta để sang một bên nghĩa hình tượng mà trong đó nó thường được sử dụng, đặc biệt ngày nay, thì nó có thể được áp dụng cho mọi sản phẩm của tự nhiên mà trong đó nguyên tắc sự sống của chính nó tác động. Một sản phẩm như thế của tự nhiên khi đó là một “sinh vật”. Máy khéo léo nhất, “automaton” hay tác phẩm nghệ thuật dường như “tự di chuyển” bắt chước một người hay thú nổi bật nhất, không sống. Vì sự tự di chuyển theo nghĩa rộng nhất là một dấu hiệu của sự sống. Vì dù một máy như thế, một hình ảnh như thế đại diện cho một người hay thú, có, như một cây, nhiều phần khác nhau, dầu vậy những phần này không phải là “chi” được nối kết thành một sự hợp nhất sống, và sự vận động không tiến hành từ bên trong. Vì máy và automaton phải được đặt vận động từ bên ngoài bởi áp lực và lực đẩy. Chỉ cần xem xét, ví dụ, việc căng lại lò xo khi lên dây đồng hồ. Nhưng không chỉ giữa một artefact — theo nghĩa đen: điều được làm bởi nghệ thuật — và một sản phẩm sống của tự nhiên, mà còn giữa điều không sống hay vô cơ — như khoáng vật — và những sản phẩm sống hay hữu cơ của tự nhiên — như cây và thú — tồn tại một ranh giới và như vậy một sự khác biệt. Một sự khác biệt trước hết về hình thức. Khoáng vật là, như chúng ta thấy trong chương thứ mười hai, hoặc vô định hình, tức là, không có morphè hay hình thức, hoặc tinh thể, những vật với những mặt được vạch rõ sắc bén được bao quanh bởi những mặt phẳng đều. Và ngay cả trong trường hợp sau sự khác biệt giữa một tinh thể và một cây tự bày tỏ trong tính đồng nhất hay tính đồng nhất của mọi phần, cả với toàn bộ lẫn giữa chúng. Mổ xẻ xa hơn, người ta luôn tìm thấy lại những tinh thể nhỏ cùng hình thức. Trong cây, ngược lại, người ta tìm thấy sự đa dạng về hình thức giữa những chi với nhau và toàn bộ. Mà người ta hơn nữa có thể thêm rằng đường thẳng là đặc trưng của tinh thể, đường cong, ngược lại, của cây. Tiếp theo, sự khác biệt giữa khoáng vật và cây nằm trong điều này, rằng một khoáng vật, cụ thể một tinh thể, tăng kích thước bởi sự đặt bên cạnh, theo nghĩa đen: “đặt bên cạnh”, qua đó người ta muốn nói sự thêm bề ngoài của những phần vào toàn bộ. Một cây, và điều hữu cơ nói chung, ngược lại, mở rộng và được lớn lên bởi sự tiếp nhận bề trong, theo nghĩa đen: “việc lấy vào bề trong”, của những thành phần làm lớn nó. Và “sự tiếp nhận bề trong” này khi đó không chỉ gồm điều này, rằng dinh dưỡng thâm nhập vào phần trong — vì khoáng vật nữa cũng lấy chất lỏng và khí vào chính chúng — mà trong điều này, rằng dinh dưỡng không hưởng lợi độc quyền bề mặt hay chỉ một phần của sinh vật, mà rằng mọi phần của nó, sau khi dinh dưỡng ấy được xử lý, nhận phần của chúng trong toàn bộ. Cuối cùng, rằng mọi hữu thể hữu cơ, như vậy cũng cây, trái với khoáng vật, gồm một hay nhiều tế bào. —— ♦ —— Đã trong Phần Mở Đầu, trong phần thảo luận về nguồn gốc của thế giới cây cối bởi sự sáng tạo và không bởi sự tiến hóa, chúng tôi bàn về tế bào, như thành phần cơ bản mà từ đó mọi hữu thể sống hay hữu cơ được xây dựng. Khi đó chúng tôi chỉ ra cách thuật ngữ tế bào từ lâu đã được sử dụng cho những ngăn nhỏ đặc biệt bất cứ ai cũng có thể quan sát trong một tổ ong, nhưng về sau cũng được áp dụng cho những ngăn nhỏ hơn nhiều ấy, trong nửa sau của thế kỷ 17, được phát hiện trong mô của cây. Về sau nữa hơn tế bào cây, người ta cũng bắt đầu nói về tế bào thú, tức là trong nửa đầu thế kỷ 19, khi, đặc biệt qua những cuộc điều tra của Schwann, sự phát hiện được thực hiện rằng thân thể thú nữa được xây dựng từ tế bào. Nay một tế bào cây — vì chỉ với tế bào này chúng ta phải bận tâm ở đây — là, như chúng tôi trình bày trong Phần Mở Đầu, không gì khác hơn là một cục nhỏ của chất được gọi là “albumen”. Được xem dưới kính hiển vi, nó thường cho thấy ba phần, tức là một nhân rắn, chung quanh đó nằm chất nhầy tế bào lỏng hơn hay nguyên sinh chất, và cuối cùng một màng nhỏ mỏng, da tế bào hay màng. Nguyên sinh chất trong điều này là điều chính. Từ có nghĩa là: điều được hình thành đầu tiên, vì chất nhầy tế bào này không chỉ là người mang sự sống, mà từ nó mọi cơ quan của cây, và chính cây, về sau được xây dựng. Theo lời có cánh của Giáo sư Virchow, nhà tự nhiên học lớn, chết năm 1902: omnis cellula e cellula, “mọi tế bào từ một tế bào”, vì vậy nguồn gốc và sự tăng trưởng của mọi sinh vật, của cây và thú và người, luôn bị ràng buộc vào tế bào. Nếu giả định rằng điều hữu cơ nảy sinh từ điều vô cơ, hay nói cách khác điều sống từ vật chất không có sự sống, đã, như chúng tôi trước đây chứng minh dài, cho đến nay được chứng minh bởi không một sự kiện được quan sát tốt nào, thì nguồn gốc của “tế bào đầu tiên” hay sự sống đầu tiên trên đất là, đối với đức tin Cơ Đốc, công việc của một hành động sáng tạo thiêng liêng. —— ♦ —— Kính hiển vi, được phát minh năm 1590 bởi đồng hương chúng ta Zacharias Jansen, tại Middelburg, đã làm phong phú phi thường tri thức con người cả về cấu trúc của tế bào và, nói chung, về sự xây dựng bề trong của cây; nó đã làm cho những mạng lịnh của Chúa trong thế giới vô cùng nhỏ này nữa được biết. Qua một kính lúp đơn giản những tế bào, ví dụ, của một cành cây bị cắt đã trở nên rõ ràng hữu hình. Dầu vậy điều người ta khi đó thấy, vẫn chỉ là da tế bào, bao quanh nguyên sinh chất đã nêu trên. Trong nguyên sinh chất này sự sống của cây nằm giấu. Vì vậy da tế bào chỉ là phụ thuộc; nơi nó thiếu, người ta nói về một “tế bào trần”. Cục nguyên sinh chất nhỏ, dù như một tế bào trần hay như một tế bào được da bao quanh, là một sinh vật, một hữu thể sống, một protoplast. Nguyên tắc sự sống của chính nó tác động trong nó, và vì vậy nó cũng có thể thực hiện mọi điều cần thiết cho sự sống của nó. Nó có thể tự nuôi mình, vì nó lấy những chất vào chính nó và xử lý chúng, để chúng trở thành một phần của cá thể. Nó có thể sinh sản, vì khi nó đã đạt một kích thước nhất định, nó tách thành hai. Và cuối cùng, nó có thể cảm giác và tự di chuyển, vì tại những kích thích nhất định nó co lại. Dù chúng ta vừa gọi tế bào là một sinh vật, một hữu thể sống — có những cây, như những tảo hay rong biển nhất định, quả thật chỉ gồm một tế bào duy nhất, dài nhiều centimet; hầu hết cây, dầu vậy, được xây dựng từ một đám đông vô số tế bào. Dầu vậy ngay cả tế bào là bất cứ điều gì ngoài một sinh vật “đơn giản”. Cuộc điều tra cẩn thận đã dạy rằng đã ở đây, ngay tại sự bắt đầu của sự sống, chúng ta liên quan đến một hiện tượng rất phức hợp. Vì trong nguyên sinh chất người ta không liên quan đến một khối đồng nhất, mà đến một sự xây dựng rất phức tạp. Trước hết, đặc biệt khi da tế bào thiếu, một lớp mỏng, trong suốt tự tách ra tại bề mặt, và hơn nữa nhân tế bào tự hình thành từ nguyên sinh chất. Nhưng bên cạnh điều này người ta thường tìm thấy trong nó, ngoài nhân tế bào, những hạt khác nữa. Trong những hạt quan trọng nhất trong những hạt này thuộc về những hạt diệp lục trong nhiều tế bào. Từ, gồm chloros = vàng-xanh, và phyllon = lá, chúng ta dịch là “xanh lá”. Thuộc về những hạt này, được bão hòa bằng một sắc tố xanh và được hình thành từ chính nguyên sinh chất, những lá và mọi phần xanh của cây nợ màu đẹp của chúng. Đến lượt chúng, trong những hạt diệp lục lại nảy sinh những hạt tinh bột, trong khi bên cạnh những hạt này aleuron, hay hạt albumen, chất béo, và tinh thể muối xuất hiện trong những tế bào. Sự vận động của nguyên sinh chất trong nhiều trường hợp có thể được quan sát rõ ràng dưới kính hiển vi. Hình thức của tế bào cũng rất đa dạng và thường không giống “tế bào” chúng ta quan sát trong một tổ ong. Đôi khi nó gần như hình cầu, vào những lúc khác đa giác; nhưng người ta cũng tìm thấy những tế bào dài, sợi, và phẳng, hình sao. Một cây càng phát triển cao, những tế bào của nó càng có xu hướng đa dạng. Cuối cùng, hãy nhắc đến ở đây cách một vách ngăn thường hình thành trong tế bào mẹ, mà, một khi hoàn chỉnh, gây ra hai tế bào con, mỗi tế bào với một nhân tế bào. Đây là cách đơn giản nhất tế bào sinh sản bởi sự phân chia. —— ♦ —— Trong khi, như chúng ta đã thấy, chỉ vài cây gồm một tế bào duy nhất, hầu hết cây được xây dựng từ những kết hợp của tế bào, mà những kết hợp ấy tên mô được đặt cho. Trong nấm và tảo, và cũng trong những hình thức nền rất trẻ của những cây cao hơn — thân, rễ, và lá — mô này chưa bày tỏ sự phân biệt; nó là điều được gọi là đồng nhất. Từ những cây có mạch ẩn hoa, tức là, từ dương xỉ trở đi, trong toàn bộ thế giới cây cối, như vậy cho đến và bao gồm Dicotyledons hay cây hai lá mầm, nó là một luật hay mạng lịnh cố định rằng mô này phân biệt hay chuyên hóa, cả trong thân và rễ và trong lá, thành ba loại mô, thường được chỉ là: mô biểu bì, mô nền, và hệ thống bó mạch. Chúng ta trước hết sẽ nói điều gì đó về ba mô này cách riêng biệt, và sau đó về cách chúng xuất hiện trong thân, rễ, và lá. Mô biểu bì, người ta quan sát trên bề mặt của cây, gồm hầu hết những tế bào phẳng vừa khít với nhau. Trên mô biểu bì này (biểu bì) còn nằm lớp biểu bì ngoài, từ “cutis”, da, như vậy “da nhỏ”, được hình thành bởi những bức tường của những tế bào biểu bì. Hơn nữa, lông nữa cũng thuộc về mô biểu bì. Thêm vào đó, dưới biểu bì của nhiều cây lâu năm người ta tìm thấy cái gọi là mô bần, gồm những tế bào rất đều nằm dày đặc trên nhau. Mô nền, được biểu bì bao quanh, gồm những tế bào hình bong bóng, nhiều phía, tương đối lớn với những bức tường mỏng và một nội dung nguyên sinh chất lớn hơn nhiều so với hai mô khác. Hơn nữa, trong mô này, giữa những tế bào nhiều phía, người ta tìm thấy cái gọi là khoảng gian bào. Nhiệm vụ của mô nền trong “nhà nước tế bào” hay cây sống chủ yếu là xử lý những chất dinh dưỡng và tập hợp những chất “dự trữ”. Mô bó mạch gồm những tế bào dài, mà trong Monocotyledons nằm rải rác trong mô nền của thân. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta giới hạn mình vào điều người ta quan sát về mô ba mặt này trong mỗi hình thức nền trong ba hình thức của cây. Đáng chú ý về phương diện này, đặc biệt trong những cây hạt trần và cây hai lá mầm, là thân hay cuống. Cơ quan phát triển đầy đủ trước hết cho thấy một biểu bì, rồi vỏ như một vòng hay bao ngoài cùng nằm dưới nó, tiếp theo một vòng những bó mạch chạy qua toàn bộ chiều dài của thân, và cuối cùng, như một hình trụ nằm ở giữa, tủy. Mỗi “bó mạch” có một hình dạng thuôn trong mặt cắt ngang; phần nhọn của nó, hướng về tủy, là gỗ, phần tròn hơn của nó, nằm hướng về vỏ, là libe. Nay “gỗ” và “libe” gồm những sợi hay tế bào dài với những bức tường dày, khóa vào nhau, và những mạch hay tế bào dài mà những bức tường xen vào của chúng hoặc đã rơi đi hoặc bị đục lỗ; trong trường hợp sau người ta nói về “mạch rây”. Nay giữa “gỗ” và “libe” có một lớp mô tế bào đặc biệt nhỏ, người ta gọi là cambium. Từ có lẽ đến từ tiếng La-tinh cambiare = trao đổi, buôn bán. Trong ngôn ngữ chúng ta người ta nói về “lớp tăng trưởng”. Nay cambium là một mô tế bào đặc biệt không, như những mô khác, vào một thời gian nhất định mất khả năng phân chia xa hơn của nó, mà giữ khả năng phân chia của nó chừng nào cây sống. Trong những thân lâu năm và đặc biệt trong thân cây, như thông và vân sam, sồi và hạt dẻ, cambium này nay gây ra hiện tượng liên tục của “những vòng hằng năm”, mà từ đó tuổi của một cây có thể được xác định. Vì cambium trở nên dày hơn, tức là, những tế bào của mô này phân chia, và qua đó libe và vỏ và biểu bì bị kéo căng. Cambium, nằm giữa “libe” và “gỗ”, sẽ đẩy chúng ngày càng xa nhau, nhưng nay lớp trong cùng của cambium liên tục thay đổi thành “gỗ” và lớp ngoài cùng thành “libe”, và như vậy mỗi năm những vòng libe và gỗ cố định, kín nảy sinh. Rễ nữa, được xây dựng từ ba mô và cho thấy một biểu bì với những tế bào mọc ra ngoài, lông rễ và “chóp rễ”. Ở đây nữa mô nền đôi khi xuất hiện như tủy, và những bó mạch tạo thành phần trung tâm. Trong những cây gỗ cambium cũng khiến rễ tăng độ dày. Và cũng như trong thân và rễ, cũng vậy trong lá có một sự chuyên hóa của mô tế bào. Mô bó mạch của thân chạy ra vào lá, nơi nó phân nhánh như những gân trong mô nền của lá, thịt lá, trong khi từ mô biểu bì cùng lớp biểu bì ngoài thành phần chính của lá được xây dựng. —— ♦ —— Như vậy, vậy, từ tế bào, trong đó sự sống nằm giấu, và ngay sau đó nối kết với những tế bào khác thành một mô vừa phân biệt thành một mô “vĩnh viễn”, không còn phân chia, vừa, trong cambium, giữ tính cách của nó như mô luôn phân chia, toàn bộ cây sống được xây dựng. Rằng nó xảy ra như vậy đã được đưa ra ánh sáng bởi sự quan sát chính xác qua kính hiển vi. Nhưng dù vậy nó vẫn luôn giấu khỏi con người cách nó xảy ra (Mác 4:27). Sự sống của cây nữa, vẫn trong nền tảng sâu nhất của nó là một bí ẩn. —— ♦ ——
39. XIV. HÌNH THÁI HỌC VÀ SỰ BIẾN THÁI. XIV. HÌNH THÁI HỌC VÀ SỰ BIẾN THÁI. Những bông hoa xuất hiện trên đất. Cây vả đâm những trái xanh của nó, và những cây nho với trái nho dịu dàng cho một mùi tốt. NHÃ CA 2:12a và 13a. Vào mùa xuân nữa, thậm chí hơn vào mùa hè, thế giới cây cối, với sự sống trẻ và được làm mới của nó, có thể bày tỏ cho chúng ta quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa của nó. Những điều vô hình khi đó trên hết có thể được hiểu và nhận thấy từ nó. Được hiểu và nhận thấy từ màu xanh tươi sáng ấy của lá và cành; từ những bông hoa đầy màu sắc và thơm ngát ấy; từ sự dồi dào hình thức ấy mà trong đó vật chất được sáng tạo, trong chu trình của nó giữa sự kết hợp và sự hòa tan, sự sinh ra và sự chết, một lần nữa bày tỏ sự sống mới. Và điều ở đó vào mùa xuân trước sẽ lại ở đó: cùng những hình thức, cùng những hình dạng, tất cả giống nhau, và dầu vậy không hình thức nào giống hình thức khác; sự đa dạng kỳ diệu trong sự hợp nhất, và sự hợp nhất trong sự đa dạng của sự sáng tạo đa dạng của Đức Chúa Trời. Quyền Năng của sự uy nghi Đức Chúa Trời, hiện diện ở khắp mọi nơi trong thế giới cây cối, và Sự Uy Nghi của quyền năng Ngài, chắc chắn cũng có thể được thấy trong một mùa xuân phương Tây. Nhưng trong sự dồi dào còn phong phú hơn của một mùa xuân phương Đông, hơn nữa, với những sắc xanh và những bông hoa đầy màu sắc của nó, tiếp theo mùa đông nhanh hơn, đột ngột hơn, điều này thậm chí còn trong suốt hơn. Dầu vậy ở cả phương Đông lẫn phương Tây, vẻ đẹp của mùa xuân không luôn làm cho những điều vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu và nhận thấy. Lịch sử tôn giáo giả thậm chí dạy chúng ta cách, trong toàn bộ thế giới, loài người phần lớn dừng lại tại vẻ đẹp mạnh mẽ ấy và không đi lên bằng những tư tưởng của chúng đến Đức Chúa Trời; dạy cách mùa xuân được thần thánh hóa, để khi đó, trong nữ thần Mùa Xuân, một hình ảnh của trí tưởng tượng thi ca, tôn vinh tạo vật trên Đấng Tạo Hóa. Như vậy, dầu vậy, nó không phải và không là giữa dân Đức Chúa Trời. Ân Điển bảo tồn chúng khỏi điều này. Ân Điển hơn nữa một lần nữa đã vén mở mắt của linh hồn trong dân ấy, để trong và đằng sau lá và bông hoa, trong và đằng sau những điều tạm thời ấy người ta thấy, chúng có thể thấy những điều đời đời người ta không thấy. —— ♦ —— Rồi, dù tội lỗi thường làm hư hỏng cả ân tứ này của Đức Chúa Trời, một tâm trạng mùa xuân tự nó không phải là thế tục theo nghĩa tội lỗi, mà thuần túy con người. Không biết nó, không còn cảm thấy vẻ đẹp của mùa xuân, vì vậy là một dấu hiệu buồn của sự thoái hóa, hay của việc bị mòn và tiêu hao. Thuần túy con người là tâm trạng mùa xuân, và điều này cũng rõ ràng từ văn học thế giới, với thơ trữ tình mùa xuân của nó về những bài ca mùa xuân du dương, trong đó, giữa mọi dân tộc và trong mọi ngôn ngữ, nhà thơ cất tiếng khuynh hướng linh hồn chân thành nhất của mình. Và trong những bài đẹp nhất trong thơ trữ tình ấy thuộc về, như những người sành sỏi sẽ thừa nhận với bạn, cũng bài ca mùa xuân phương Đông ấy chúng ta có trong “bài ca của những bài ca”, trong Nhã Ca từ Kinh Thánh chúng ta. Shulammite ở đó kể cách, trong bài ca tình yêu ấy, tại sự thức tỉnh của mùa xuân, Người Yêu của nàng gọi nàng đến mình (Nhã Ca 2:10—14). Cách người bắt đầu và nói: “Hãy đứng dậy, tình yêu của ta, người đẹp của ta, và hãy đến! Vì kìa, mùa đông đã qua, mưa đã hết và đi.” Hát về cách những bông hoa xuất hiện trên đất; thời gian hát, thời gian của những bài ca vui vẻ, đã đến; tiếng gù của chim cu được nghe trong đất của chúng. Và cũng cách người hát về những màu sắc và mùi hương của mùa xuân; về cây vả, nhuộm những trái trẻ của nó, và về những cây nho, cho ra hương thơm của chúng trong bông hoa. Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc, luôn thấy một ngụ ngôn trong Nhã Ca, chắc chắn không đi lạc. Nó hoàn toàn đúng khi nó nói rằng những điều này nữa là “những điều có một ý nghĩa khác”. Điều này, dầu vậy, không ngăn cản chúng ta hiểu những lời từ bài ca này của Người Yêu của Shulammite trước hết theo nghĩa đúng của chúng, và như vậy nghĩ đến một bài ca mùa xuân. —— ♦ —— Và chắc chắn, về mặt tâm lý tâm trạng mùa xuân nói chung cũng có thể được giải thích từ những cảm giác khác ngoài những cảm giác chúng ta có được từ thế giới cây cối được làm mới và trẻ trung; nhưng khó có thể phủ nhận rằng đây là một trong những yếu tố chính của tâm trạng ấy. Nếu thế giới cây cối, đặc biệt vào mùa xuân, đã đưa ra cho chúng ta sự hưởng thụ tự nó — một sự hưởng thụ, như chúng ta thấy, Calvin nữa cũng biết cách đánh giá cao với lòng biết ơn Đức Chúa Trời mình — nó trên hết có thể dẫn chúng ta đến sự hưởng thụ còn cao hơn khi đó, bằng cách giúp chúng ta hiểu và nhận thấy quyền năng đời đời và Thần Tính của Chúa. Và thuộc về Thần Tính ấy cũng tính cố định mà qua đó, từ trước khi sáng thế, Ngài đã tiền định trong sự Cố Vấn của Ngài những hình thức trong thế giới cây cối. Vì từ sự tiền định của Đức Chúa Trời bạn không được rút điều gì, ngay cả những hình thức của cây, và trong những cây ấy những hình thức của thân và lá, rễ và lông. Và cũng là quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời tác động trong mọi vật, như vậy cũng trong sự hình thành rễ và lá; tác động, trong sự hình thành ấy, trên “những nguyên nhân thứ hai”, và như vậy đem lại những hình dạng đã được tiền định, tất cả giống nhau, dầu vậy không hình dạng nào bằng hình dạng khác. Quả thật, nhà thơ cổ đại đã hát về nó, rằng ngay cả hai chiếc lá trên một cây cũng không bằng nhau. Từ quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời bạn không được rút điều gì, ngay cả sự hình thành của cây, và trong những cây ấy sự hình thành của thân và lá, rễ và lông.
40. XXIV. THÂN THỂ CON NGƯỜI. XXIV. THÂN THỂ CON NGƯỜI. Tôi sẽ ca ngợi Ngài; vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu: những công việc Ngài kỳ diệu; và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó. THI THIÊN 139:14. Về cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, trong chừng mực người ta qua từ cuối cùng này muốn nói thế giới vật chất hay thuộc giác quan, chương này, trong đó những mạng lịnh của Chúa cho thân thể con người sẽ được xử lý, đem đến kết luận. Trong phần thảo luận về những mạng lịnh ấy, đi lên trong lĩnh vực trần thế từ thấp hơn đến cao hơn, chúng phải được điều tra liên tiếp đối với thế giới khoáng vật, đối với thế giới cây cối, đối với thế giới thú, và nay cuối cùng đối với thế giới loài người, và quả thật trong chừng mực con người, như cây và thú, là một hữu thể tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan. Ở đây cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, luôn được lấy theo nghĩa thế giới vật chất, khi đó tìm thấy kết cuộc của nó, để được tiếp tục ngay sau đây đến những mạng lịnh cho thế giới thuộc linh, mà đối với nó Chúa đã đặt những sự sắp đặt của Ngài không kém hơn đối với thế giới đầu tiên. —— ♦ —— Về sự sáng tạo thân thể con người đã được nói trong phần thứ ba của Phần Mở Đầu, mà, trái với giáo lý tiến hóa hiện tại, bàn về nguồn gốc của thế giới vật chất. Về điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh về điều này, và cụ thể trong Sáng Thế Ký 1:26—31 và trong Sáng Thế Ký 2:7, 21 và 22, ở đó được xử lý với một sự đầy đủ nhất định trong chương cuối của phần ấy. Nay, vì nó liên quan đến những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên hiện hữu, việc nói lại vì vậy về sự sáng tạo thân thể con người vì lý do ấy sẽ không chỉ là một sự lặp lại không cần thiết, mà còn không đúng chỗ. —— ♦ —— Tự nhiên nó không nằm trong ý định của chúng ta ở đây ngay cả mạo hiểm một cố gắng đưa ra một sự mô tả hoàn chỉnh về nguồn gốc, cấu trúc, và sự sắp xếp của thân thể con người. Vì điều này quả thật đòi hỏi một tri thức chỉ chuyên gia mới có thể có, và hơn nữa nằm ngoài phạm vi của tác phẩm này. Chúng ta là người Cải Chánh xưng nhận rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng hai phương tiện. Trước hết, bởi sự sáng tạo, bảo tồn, và cai quản toàn bộ thế giới, và thứ hai, bởi Lời thánh và Thiêng Liêng của Ngài. Bởi tự nhiên và bởi Kinh Thánh, vậy. Kinh Thánh tồn tại, như Thập Tự Giá của Đấng Christ, như Hội Thánh, vì tội lỗi. Nay, vì tội lỗi bước vào dòng dõi chúng ta và như vậy làm tối tăm tư tưởng con người đến mức nó không còn hiểu sự mặc khải Đức Chúa Trời ban về chính Ngài trong tự nhiên, chỉ người, qua ân điển tái sinh, đã đến một đức tin chân thành nơi Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, như sự mặc khải của Ngài cho chúng ta, mới có thể học biết Đức Chúa Trời mình từ Kinh Thánh ấy, và khi đó cũng có thể một lần nữa hiểu sự mặc khải của Ngài trong tự nhiên. Mà không có Kinh Thánh, sự quan sát tự nhiên, trong trường hợp thuận lợi nhất, không đem chúng ta xa hơn “Đức Chúa Trời không được biết” của bàn thờ tại A-thên; một tri thức rằng có một Đức Chúa Trời, mà không biết Ngài là gì, Ngài là gì và là ai cũng đối với bạn. Khi đó người ta nói về Sự Toàn Năng, về Đấng Tuyệt Đối, nhưng không biết Đấng Duy Nhất và Chân Thật. Quan điểm Cơ Đốc về thế giới và về đời sống cũng coi tự nhiên trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Vì vậy tác phẩm này dự định không đưa ra điều gì khác ngoài một cái nhìn vào cách mọi tự nhiên, mọi sự sáng tạo hữu hình và vô hình, như vậy được sắp đặt, được xác định, và được Đức Chúa Trời định; cách không chỉ sự cứu rỗi của bạn, mà — để giữ điều chúng ta đã thảo luận cho đến nay — cũng tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan, sự tác động của dây thần kinh bạn, sự lưu thông huyết bạn, những cơ quan cho những chức năng sống của thú và cây, sự hình thành tinh thể và trò chơi màu sắc của khoáng vật, mưa và tuyết, gió và mây, sao cố định, hành tinh, và sao chổi, tất cả đứng dưới mạng lịnh của Đức Chúa Trời; cách tất cả nó xảy ra theo sự sắp đặt của Ngài và theo sắc lệnh tể trị của Ngài. —— ♦ —— Chắc chắn, kinh nghiệm, tức là, sự quan sát và suy ngẫm về tự nhiên, có thể có mục đích làm phong phú tri thức con người vì chính tri thức ấy. Nó cũng có thể nhằm, qua tri thức sâu hơn về tự nhiên, tăng cường sự làm chủ của con người trên tự nhiên: “tri thức là quyền lực” nổi tiếng, trong đó việc điều tra tự nhiên khi đó chủ yếu được hướng đến những kết quả thực tế để áp dụng trong đời sống — người ta có thể nghĩ, ví dụ, đến điện và điện báo, đến hơi nước và đường sắt, đến vi khuẩn học và vệ sinh. Nhưng việc nghiên cứu tự nhiên cũng có thể nhằm, và những kết quả của nó cũng có thể được sử dụng, để làm cho Đức Chúa Trời chúng ta qua đó được biết tốt hơn trong quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài; để hướng mắt trên những tia sáng của vinh hiển Chúa; trên nền tảng điều được thấy được điều chỉnh để ca ngợi Đấng Không Được Thấy; với toàn bộ linh hồn an nghỉ trong tính cố định của sự định đoạt của Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt, mà hữu thể Ngài là Tình Yêu thánh khiết. Nay với mục đích thứ ba và cuối cùng này, trong phần này của tác phẩm chúng ta nhiều kết quả quan trọng của việc nghiên cứu tự nhiên đã được đưa ra, và như vậy chúng tôi cũng dự định, bằng cách thuật lại trong chương này, bằng ví dụ, điều gì đó về điều việc nghiên cứu thân thể con người đã đưa ra ánh sáng, chỉ đến tính cố định của những mạng lịnh của Chúa cũng cho thân thể ấy. Khi làm như vậy, nơi chúng tôi truyền đạt điều gì đó về nguồn gốc, cấu trúc, và sự sắp xếp của nó, chúng tôi muốn cố đánh thức khuynh hướng ấy khiến thi thiên gia, khi suy ngẫm về nguồn gốc thân thể mình, kêu lên trong sự vui mừng với Đức Chúa Trời mình: “Tôi ca ngợi Ngài, vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu; những công việc Ngài kỳ diệu! và linh hồn tôi biết rất rõ” (Thi Thiên 139:14). Trong chương thứ mười tám chúng tôi đã thảo luận ba đoạn — Thi Thiên 139:13-17, Truyền Đạo 11:5, và Gióp 10:9-12 — bàn về nguồn gốc thân thể con người trong bụng mẹ. Khi đó chúng tôi tìm thấy cách Kinh Thánh đi trước chúng ta trong đó trong sự ngưỡng mộ lặng lẽ đối với công việc này của Đức Chúa Trời. Điều cuộc điều tra con người, đặc biệt trong thế kỷ mười chín, đã đưa ra ánh sáng về điều này, liên quan đến sự hợp thành khéo léo của nó, xác nhận “được làm nên cách kỳ lạ” của thi thiên gia. Toàn bộ lịch sử nguồn gốc của đứa trẻ, từ sự thụ thai đến sự sinh, nay được biết. Nay người ta biết rằng trứng con người nữa không gì khác hơn là một “tế bào” đơn giản với nguyên sinh chất và nhân, được bao quanh bởi một da hay màng mịn, y như trứng thú. Chính sau sự thụ tinh tế bào này phân chia liên tiếp thành hai, bốn, và tám và nhiều tế bào hơn, để cuối cùng một nhóm — mà hình thức của nó gợi lại một quả dâu tằm — gồm nhiều tế bào nảy sinh. Cũng như với thú, khi đó hình thành, tại một nơi nhất định trong túi mầm bao quanh nhóm tế bào này, ngay sau đó ba “lớp mầm” hay những lớp tế bào chồng lên nhau, mà từ đó, như vật liệu thực tế, toàn bộ thân thể người hay thú được xây dựng. Từ mỗi lớp mầm này khi đó những phần đặc biệt của thân thể nảy sinh. Như vậy lớp trên cùng cho ra, ví dụ, da cùng những phụ thuộc của nó là lông và móng và hệ thần kinh trung ương, hay tủy sống và não; lớp thấp nhất cho ra lớp lót trong mịn, ví dụ, của ống ruột; lớp mầm giữa, cuối cùng, giữa những điều khác, xương và cơ. Ở đây, vậy, người ta liên quan không chỉ đến một sự phân chia liên tục lặp lại và qua đó sự nhân lên của tế bào, mà còn đến một “sự phân công lao động” kỳ diệu trong xã hội tế bào, trong đó mỗi tế bào “bắt đầu làm phần của riêng nó”; và cũng ngay sau đó đến một sự kết hợp không kém kỳ diệu của tế bào và mô thành những cơ quan đặc biệt. Tất cả điều này sẽ ép người quan sát không thành kiến, không bị ràng buộc vào một thế giới quan định mệnh, thừa nhận ở đây tư tưởng và kế hoạch. Trong “luật tăng trưởng hữu cơ”, người ta thừa nhận trong quá trình tự nhiên tinh tế này, vì vậy chúng ta là Cơ Đốc nhân thấy không gì khác hơn là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời chúng ta; một sự sắp đặt cố định mà, dưới sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, sự phát triển của tế bào sống vô thức vâng phục. —— ♦ —— Hơn nữa, sự so sánh giữa phôi, hay mầm của người và thú, cụ thể của thú có xương sống, đã đưa ra ánh sáng sự kiện rằng, cho đến một giai đoạn phát triển nhất định mà trong đó hình thức đặc biệt con người xuất hiện, tồn tại giữa thân thể đang phát triển của một người và của một thú một sự tương ứng nhất định về hình thức. Như vậy hình thức của thân thể con người đang phát triển gợi lại, vào một khoảnh khắc cho trước, “cá lancet nhỏ” không đầu, nhọn ở cả hai đầu, chúng ta đã thảo luận trước đó. Như vậy lại tồn tại về sau một sự tương ứng nhất định giữa phôi của chim, thú có vú, và người. Cùng điều được quan sát trong những cơ quan đặc biệt, như, ví dụ, tim con người, chỉ về sau có được hai tâm nhĩ và hai tâm thất của nó. Thuyết tiến hóa Darwin đã suy ra từ những sự kiện này rằng sự phát triển của điều cao hơn từ thú thấp hơn, và cuối cùng của người từ thú, không gì khác hơn là một sự lặp lại của quá trình phát triển phôi nữa cũng bày tỏ. “Những người chiến đấu cho loài” khi đó gọi điều này là “luật sinh học” hay “luật về sự xuất hiện của sự sống”. Ở đây lại người ta thấy cách những kết luận được rút ra từ những sự kiện được quan sát bị một thế giới quan đặc biệt cai trị. Đối với chúng ta, trên nền tảng Kinh Thánh không phải là “những người chiến đấu cho loài”; hơn nữa không ở đâu quan sát rằng điều cao hơn phát triển từ thú thấp hơn; đối với chúng ta, vì vậy không tin vào sự xuất phát của người từ thú, những sự kiện có thể quan sát trong nguồn gốc của phôi con người chỉ đến không gì khác hơn là sự tiền hình thành, được Đức Chúa Trời muốn, của điều cao hơn trong điều thấp hơn, cũng trong quá trình tự nhiên này. —— ♦ —— Tư tưởng về nguồn gốc của một thân thể con người có một ý nghĩa tôn giáo lớn. Nó có thể không chỉ đem đến môi chúng ta, trong việc suy nghĩ về tính cố định của những mạng lịnh của Chúa, về sự tác động kỳ diệu của sự toàn năng của Ngài, lời của thi thiên gia: “Tôi ca ngợi Ngài, vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu, những công việc Ngài kỳ diệu!
41. VIII. MẶT TRỜI, TRÁI ĐẤT, MẶT TRĂNG. VIII. MẶT TRỜI, TRÁI ĐẤT, MẶT TRĂNG. Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài: Ngài đã chuẩn bị ánh sáng và mặt trời. Ngài đã đặt mọi biên giới của trái đất: Ngài đã làm nên mùa hè và mùa đông. THI THIÊN 74:16, 17. Từ phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên thể, chương này, bàn về những mạng lịnh ấy cho Mặt Trời và Mặt Trăng và cho Trái Đất chúng ta như một thiên thể, đem đến kết luận. Hãy để chúng ta bắt đầu với Mặt Trời, nguồn chính của ánh sáng và hơi ấm cho Trái Đất chúng ta, và qua đó có ý nghĩa lớn như vậy đối với đời sống cây và thú và người. Chủ nghĩa tự nhiên, hay sự thần thánh hóa tự nhiên, xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong những tôn giáo giả, ban một chỗ lớn cho sự tôn kính Mặt Trời. Cảm giác tôn giáo về quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Toàn Năng, được đánh thức trong con người qua việc ngắm xem một tạo vật mạnh mẽ và ban phước như vậy như Mặt Trời, vẫn — vì tội lỗi đã làm hư hỏng khuynh hướng tôn giáo cũng trong con người sa ngã — đứng tại tạo vật này, thay vì thâm nhập qua đến Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa. “Đấng đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng được phước đời đời. A-men” (Rô-ma 1:25). Bị choáng ngợp bởi vinh hiển của Mặt Trời, điều này trở thành đối với người ngoại đạo trong một thời gian dài một thần, và trí tưởng tượng thi ca ban cho sự thờ phượng Mặt Trời một sắc thi ca. Vì vậy lời khuyên đi ra lặp đi lặp lại cho Y-sơ-ra-ên cổ đại, dân Chúa, không dự phần vào tôn giáo thờ hình tượng ấy của thế giới. “Và kẻo ngươi ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, thậm chí mọi đạo binh của trời, sẽ bị thúc đẩy thờ phượng chúng, và phục vụ chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19). Sự chiêm nghiệm tự nhiên của Y-sơ-ra-ên luôn phải kết thúc trong sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời mình; về sự toàn năng của Ngài và về sự trung tín của Ngài. Chống lại mọi điều gần sự thần thánh hóa tạo vật, Kinh Thánh tự chống lại. Và Mặt Trời lớn, huy hoàng, vinh hiển ấy nữa cũng chỉ là một tạo vật; chỉ là vật chất, được Đức Chúa Trời sáng tạo, và mọi điều nó tác động về sự sống và phước hạnh cho chúng ta chỉ là sự tác động của những lực tự chúng mù quáng, mà trong đó và qua đó Đức Chúa Trời tác động theo sự Cố Vấn của Ngài và như vậy theo mục đích của Ngài. —— ♦ —— Mặt Trời thuộc về trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời cùng loại hay lớp sao chúng ta có thể ngưỡng mộ mỗi buổi tối trên trời. Giữa sao cố định nó dường như với chúng ta lớn hơn nhiều chỉ vì nó đứng gần chúng ta hơn nhiều, do đó cũng trong ngày, bằng ánh sáng của nó, nó làm cho ánh sáng của những sao khác vô hình với chúng ta. Khoảng cách của nó từ trái đất chúng ta trung bình lên tới — vì chúng ta sẽ ngay thấy cách khoảng cách ấy thay đổi — 149 triệu kilomet. Dầu vậy một con số như thế, không đưa ra cho chúng ta khái niệm nào. Nếu người ta xem xét tốc độ lớn mà cùng với nó âm thanh, và tốc độ lớn hơn nhiều mà cùng với nó ánh sáng, lan truyền, thì tri thức rằng khoảng cách từ Mặt Trời đến trái đất được âm thanh đi qua trong 14½ năm và bởi một tia sáng trong 8 phút và 18 giây đã có thể đưa ra một khái niệm nào đó về khoảng cách ấy. Hãy để chúng ta thêm vào điều này rằng, theo tính toán, một đầu máy di chuyển 180 dặm hằng ngày sẽ cần hơn 300 năm cho khoảng cách ấy. Sự quan sát và suy nghĩ của con người, mà Đức Chúa Trời là Chúa đối với một phần lớn như vậy đã ràng buộc tri thức về những công việc của Ngài trong sự sáng tạo hữu hình, đã, đặc biệt trong thế kỷ nay đằng sau chúng ta, cũng làm phong phú đáng kể tri thức của chúng ta về Mặt Trời. Kích thước của nó, vượt xa kích thước của trái đất chúng ta, đã được tính, và người ta tìm thấy rằng khoảng 1³/10 triệu quả cầu thiên đàng như trái đất chúng ta có thể chứa trong nó. Nay người ta cũng biết rằng Mặt Trời quay trên trục của chính nó trong 25 ngày và khoảng 4 giờ. Điều này đã được phát hiện qua những đốm mặt trời, được phát hiện trên đĩa mặt trời qua kính viễn vọng, và từ tốc độ những đốm này di chuyển từ đông sang tây. Sự phát hiện những đốm này trên Mặt Trời đã dẫn đến tri thức xa hơn về thiên thể này. Vì số của chúng thay đổi, và việc nghiên cứu Mặt Trời dạy rằng ở đây nữa có một tính đều đặn nhất định. Vì có những lúc người ta quan sát số lớn nhất, khoảng 80 đốm, rồi lại ít hơn, và cuối cùng những tháng không một đốm nào xuất hiện trên đĩa mặt trời; và hơn nữa người ta phát hiện rằng sự giảm và tăng này bị ràng buộc vào một chu kỳ cố định mười một năm. Nguồn gốc của những đốm mặt trời này thường được giải thích bởi sự kiện rằng những khí bị đẩy ra từ phần trong của Mặt Trời, lạnh trong bầu khí quyển ít nóng hơn của nó, rồi trở nên đặc hơn, nặng hơn và tối hơn, và cuối cùng rơi trở lại trên chính Mặt Trời. Đặc biệt kể từ sự phát minh kính quang phổ — dụng cụ qua đó, từ sự quan sát chính xác về sự phân hủy ánh sáng của một vật phát sáng qua một lăng kính, người ta đến biết bản tính hóa học của những chất phát sáng — một tri thức tốt hơn về Mặt Trời đã đạt được. Khi đó người ta phát hiện rằng cùng những yếu tố được tìm thấy trên trái đất chúng ta, như, ví dụ, sắt, đồng, thiếc, oxy, cũng hiện diện trên Mặt Trời, quả thật trong trạng thái khí phát sáng. Hơn nữa, những hiện tượng hình ngọn lửa xuất hiện ở rìa Mặt Trời, mà tên prominences, từ “tuber”, sự sưng, đã được đặt cho, và đã được nhận ra qua kính quang phổ là những sự phun trào hydro. Một từ xấu cho một điều tự nó đẹp, vì những sự phun trào hình ngọn lửa, màu đỏ này đẹp. Những sự phun trào hình ngọn lửa này khác nhau về chiều cao và chiều rộng. Ánh sáng của Mặt Trời được giải thích là do nhiệt của nó gây ra, mạnh đến mức mọi chất được tìm thấy trên nó ở trong trạng thái khí phát sáng. Sự xuất hiện ít nhiều thường xuyên, cả của prominences lẫn của “đốm”, có nền tảng của nó trong những vận động ít nhiều mạnh trong lớp bao khí của Mặt Trời. Hơn nữa, sự quan sát Mặt Trời qua một kính viễn vọng dạy rằng có những điểm tối trên đĩa mặt trời, mà từ đó những “đốm” đã nêu trên nảy sinh, và bên cạnh chúng những hạt phát sáng được gọi là, nối kết thành những ngọn đuốc và nhóm ngọn đuốc được gọi là, qua đó những nhóm sau khi đó người ta hiểu thường là những tĩnh mạch ánh sáng cong, uốn lượn. Hãy hơn nữa nhắc đến rằng kể từ 1868, trong một nhật thực toàn phần — một điều xảy ra rất hiếm — người ta đã quan sát cách chung quanh mặt trời có một “vùng” hay vành đai được chiếu sáng rực rỡ, được gọi là vương miện hay vòng hoa, “Corona”, một điều vẫn là đối tượng của cuộc điều tra gần hơn. Cuối cùng, rằng lớp trên cùng của quả cầu mặt trời tạo thành đối với chúng ta nguồn ánh sáng và vì vậy được gọi là quang quyển, và rằng chung quanh nó lại có một lớp hơi và khí, sắc quyển. —— ♦ —— Vậy Mặt Trời này của chúng ta, tạo thành trung tâm của hệ mặt trời chúng ta. Phụ thuộc vào nó là, cùng với Trái Đất chúng ta, bảy hành tinh lớn được mô tả trước đó và những mặt trăng của chúng, và những hành tinh nhỏ hay tiểu hành tinh, nhiều sao chổi và thiên thạch. Về những thiên thạch cuối cùng này, cho đến nay vẫn chưa được nhắc đến, hãy hơn nữa ghi nhận rằng Thiên Thạch — từ có nghĩa là: được nâng lên cao, nổi trong không khí — là những vật vũ trụ nổi chung quanh Mặt Trời trong những quỹ đạo elip hay parabol. Ngay khi những vật này bước vào bầu khí quyển trái đất, dầu vậy, chúng trở nên nóng qua sự ma sát với không khí, trở nên phát sáng, và cho ra ánh sáng. Khi đó chúng gây ra hiện tượng của cái gọi là sao rơi, dù chúng không liên quan gì đến “sao”. Nó cũng xảy ra, dầu vậy, rằng chúng nối kết thành những khối lớn hơn và rồi rơi xuống đất như “quả cầu lửa” hay đá thiên thạch. Với Mặt Trời là trung tâm của nó, toàn bộ hệ mặt trời chúng ta di chuyển qua Vũ Trụ. Vì những cuộc điều tra mới nhất đã dạy rằng Mặt Trời, với tốc độ khoảng 25 kilomet mỗi giây — một chuyến tàu làm 25 mét mỗi giây thuộc về những chuyến tàu tốc hành nhanh nhất — di chuyển theo hướng chòm sao Hercules. Mọi thiên thể di chuyển chung quanh nó, nó mang theo cùng nó theo hướng này. —— ♦ —— Thuộc về những hành tinh, tất cả, như chúng ta thấy trước đó, di chuyển chung quanh Mặt Trời trong những quỹ đạo ít nhiều elip, Trái Đất chúng ta nữa. Nhiều thế kỷ qua đi trước khi con người biết Trái Đất là một phần của hệ mặt trời và nó rõ ràng với người ấy rằng không phải nó, mà Mặt Trời là trung tâm chung quanh đó mọi vật di chuyển. Vì điều này nữa thuộc về những điều Đức Chúa Trời đã không bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà đã ràng buộc vào sự quan sát và suy ngẫm của con người. Dù nó trước đây được một vài triết gia phỏng đoán, vinh dự đã thay thế quan niệm địa tâm không đúng bằng quan niệm nhật tâm trước hết thuộc về Nicolaus Copernicus, sinh năm 1543 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says born in 1543, historically Copernicus was born in 1473 and died in 1543; translated as written], người dạy rằng Trái Đất, cùng với những hành tinh khác, di chuyển chung quanh Mặt Trời ở những khoảng cách khác nhau lẫn nhau. Chúng ta đã nhắc đến trước đó cách Kepler sau đó tìm thấy những luật của mình về sự vận động của các hành tinh. Đặc biệt Galileo (1564—1642) có một phần lớn trong sự lan truyền và sự phát triển xa hơn của giáo lý Copernicus. Xung đột Galileo có về điều này với giáo sĩ La Mã được biết khá rõ. Rằng qua đó người ấy nói những lời thường được trích dẫn: E pur si muove, “và dầu vậy nó di chuyển”, là không đúng. Trong tất cả lịch sử này, theo mọi phương diện đau buồn, hãy để người ta không quên rằng những người Cải Chánh nữa cũng hoàn toàn không hài lòng với giáo lý mới. Luther nói về Copernicus như về “kẻ dại ấy muốn lật đổ toàn bộ nghệ thuật Thiên Văn Học; nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Giô-suê ra lệnh cho Mặt Trời đứng yên chứ không phải Trái Đất.” Cuối cùng, hãy nhắc lại rằng “nhà tù của Galileo” nổi tiếng, trước sự lên án của người ấy tại Rome, là một chỗ ở tốt gồm ba phòng, và sau sự lên án của người ấy là một biệt thự gần Rome, và về sau một biệt thự còn đẹp hơn gần Florence. Nay, trong Giô-suê 10:12—14 chúng ta chắc chắn liên quan đến một phép lạ, nhưng Kinh Thánh thuật lại nó cho chúng ta bằng ngôn ngữ thông thường của đời sống hằng ngày. Trong nhiều thế kỷ sau Copernicus chúng ta nữa vẫn nói rằng mặt trời mọc và lặn. Rằng ý nghĩa lớn của Trái Đất hoàn toàn không bị giảm ngay cả dưới một thế giới quan được gọi là nhật tâm, đã được chúng tôi chỉ ra trước đó. Palestine nhỏ, nơi Máng Cỏ Bết-lê-hem và Thập Tự Giá Gô-gô-tha đứng, có ý nghĩa lớn hơn trong lịch sử Vương Quốc Đức Chúa Trời so với, ví dụ, Mỹ lớn. Vì vậy trái đất chúng ta, di chuyển, như mọi hành tinh khác, trong một quỹ đạo gần hình elip chung quanh mặt trời. Quỹ đạo này của trái đất được gọi, như chúng tôi đã truyền đạt, là hoàng đạo, và, được mở rộng trong những tư tưởng của chúng ta theo mọi hướng đến vô hạn, hoàng đạo này khi đó chia bầu trời đầy sao thành một nửa bắc và một nửa nam, qua đó trong một vành đai 20° nằm giữa hai nửa nằm “mười hai” chòm sao của “hoàng đới”. Những chòm sao này: Song Ngư, Bạch Dương, Kim Ngưu, v.v., như vậy nằm ở một khoảng cách vô hạn từ quỹ đạo trái đất mô tả chung quanh mặt trời, quả thật trong sự kéo dài của quỹ đạo ấy. Vì quỹ đạo hay hoàng đạo này gồm, như mọi vòng tròn, 360°, nó, như chúng ta đã thấy, được chia trong thời cổ đại thành mười hai phần bằng nhau, mỗi phần 30°, và cho mỗi phần, khoảng 2000 năm trước, tên của “chòm sao” nằm đối lại với nó được đặt. Những dấu hiệu cho những tên này, cũng được người cổ đại nghĩ ra, tạo thành “12 dấu hiệu của hoàng đới”. Nay, sau 2000 năm, những dấu hiệu ấy, hay đúng hơn những phần của quỹ đạo trái đất được chúng chỉ, không còn nằm đối lại với chòm sao cùng tên, mà chính xác đối lại với một chòm sao tiếp theo. Như vậy, ví dụ, đối lại với chòm sao “Song Ngư” nay nằm trong hoàng đới dấu hiệu của “Bạch Dương”; đối lại với chòm sao “Bạch Dương” dấu hiệu của “Kim Ngưu”; đối lại với chòm sao “Kim Ngưu” dấu hiệu của “Song Tử”, v.v. Người ta đã tính rằng sau 23.800 năm những “dấu hiệu” và những “chòm sao” này sẽ lại đứng đối lại với nhau chính xác như chúng đã làm 2000 năm trước. Chúng ta sẽ giải thích điều này đầy đủ hơn ngay sau đây. Với tốc độ khoảng 4 dặm mỗi giây, trái đất chúng ta di chuyển dọc theo quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời từ đông sang tây, bao phủ mỗi ngày hơi ít hơn 1°. Nó hoàn thành toàn bộ vòng quay của nó, như vậy 360°, trong 365 ngày, 5 giờ, 9 phút và 10 giây. Trong khi nó quay chung quanh trục của nó trong 24 giờ, qua đó những hiện tượng ngày và đêm nảy sinh, tùy theo một nửa hay nửa khác được mặt trời chiếu sáng, trục này không đứng vuông góc, mà ở một góc 23° 27′ với mặt phẳng hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất. Các nhà thiên văn học đã tìm thấy rằng góc này hiện tại giảm khoảng nửa giây mỗi năm và sau nhiều năm sẽ lên tới 21°, chỉ để lại tăng đến 28°. Những điểm cuối của trục này là Cực Bắc và Cực Nam. Vì sự sai lệch của trục rất nhỏ, chúng luôn chỉ đến một điểm cố định trong thế giới các ngôi sao, cái gọi là sao cực. —— ♦ —— Nay chúng ta đến sự kiện đã được nhắc đến trước đó, rằng khi trái đất đứng gần mặt trời nhất, nó là mùa đông ở bán cầu bắc, và khi nó đứng xa mặt trời nhất, nó là mùa hè ở bán cầu này. Chúng ta khi đó thấy rằng khi một hành tinh đứng gần mặt trời nhất trên quỹ đạo của nó, người ta nói về Điểm Cận Nhật, và khi nó đứng xa nhất, về Điểm Viễn Nhật. Nay vào mùa hè chúng ta trái đất đứng ở điểm viễn nhật, vào mùa đông ở điểm cận nhật. Nay vào mùa hè chúng ta trái đất quả thật đứng xa mặt trời nhất, nhưng cực bắc của trục của nó khi đó chính xác hướng về mặt trời; vào mùa đông, khi trái đất đứng gần mặt trời nhất, cực bắc của trục của nó dầu vậy quay khỏi mặt trời. Vì điều này mặt trời đứng vào buổi trưa vào mùa hè dường như cao hơn trên chân trời của chúng ta so với vào mùa đông; trong lẽ thật, dầu vậy, chân trời vào buổi trưa vào mùa hè đứng thấp hơn đối với mặt trời so với vào mùa đông, và do đó vào mùa hè mỗi ngày trái đất được mặt trời chiếu sáng trong một thời gian dài hơn so với vào mùa đông. Từ điều này sự dài ra và ngắn lại của ngày và đêm cũng được giải thích. Tại các cực ngày và đêm có độ dài bằng nhau, và quả thật theo cách ở đó người ta có luân phiên nửa năm ngày và nửa năm đêm. Khi người ta đến xa hơn trên hai bán cầu của trái đất, sự luân phiên tăng, nhưng luôn theo cách ngày dài nhất ở bán cầu bắc trùng với đêm dài nhất ở bán cầu nam. Sự tương phản này cũng đúng đối với các mùa. Ở bán cầu bắc mùa xuân bắt đầu vào ngày 21 tháng 3, khi trái đất trên quỹ đạo của nó đứng trong dấu hiệu của Bạch Dương; mùa hè vào ngày 21 tháng 6, khi trái đất đứng trong dấu hiệu của Cua; mùa thu vào ngày 22 hay 23 tháng 9, khi nó đứng trong Thiên Bình, và mùa đông vào ngày 21 hay 22 tháng 12, khi nó đứng trong Dê. Vì, dầu vậy, cái gọi là điểm xuân, hay nơi trái đất đứng trong hoàng đạo vào đầu mùa xuân — như vậy trong dấu hiệu của Bạch Dương — mỗi năm có một sự dịch chuyển nhẹ từ đông sang tây, hơn 50′ một chút, và điều này trong 2150 năm lên tới chính xác 30° — kích thước của một trong 12 sự phân chia của hoàng đạo hay hoàng đới — nay sẽ rõ ràng tại sao hiện tại, sau hơn 2000 năm một chút, những “dấu hiệu” và “chòm sao” của hoàng đới không còn đứng đối lại với nhau, và cũng rằng sau 23.800 năm chúng sẽ lại, như trước, đứng đối lại với nhau. —— ♦ —— Trong quá trình hằng năm của nó chung quanh Mặt Trời hành tinh chúng ta cũng được một Mặt Trăng kèm theo, hơn nữa di chuyển chung quanh Trái Đất chúng ta trong khoảng một tháng. Nhỏ hơn nhiều so với Trái Đất, 50 thiên thể như Mặt Trăng sẽ cần để lấp đầy một thiên thể kích thước Trái Đất chúng ta. Liên quan đến bề mặt của thiên thể này, ngay cả mắt thường thấy những mảng tối và sáng, qua kính viễn vọng người ta nhận thấy như những chỗ cao và chỗ thấp. Những chỗ cao này là núi trên Mặt Trăng, mà bóng của chúng người ta có thể quan sát rõ ràng. Trong khi những chỗ thấp trước đây được coi là hồ hay biển, nay người ta biết rằng không có biển trên Mặt Trăng, mà những mảng tối là “đồng bằng” và những mảng sáng là “núi”. Trong việc nghiên cứu Mặt Trăng những ngọn núi này đã được đặt tên, giữa những tên khác của những nhà điều tra tự nhiên nổi tiếng. Như vậy người ta nói về dãy núi của Copernicus, của Kepler, của Newton, v.v. Những “đồng bằng” vẫn được gọi, từ thời chúng được coi là biển, “Mare Nubium”, “Mare Tranquillitatis”, v.v. Mặt phẳng quỹ đạo hay đường Mặt Trăng mô tả chung quanh trái đất không nằm trong mặt phẳng quỹ đạo trái đất chung quanh mặt trời, hay hoàng đạo, mà tạo với nó một góc thay đổi giữa 5° và 5° 18′. Trong mỗi chu kỳ khoảng hai mươi chín ngày rưỡi chúng ta thấy những hình dạng bề ngoài hay pha của mặt trăng trở lại theo cùng thứ tự cố định. Đây là một trong những điều trong thế giới loài người đã ngạc nhiên từ sớm, và sự ngạc nhiên này dẫn chúng truy tìm những nguyên nhân của hiện tượng. Khoa học con người sinh ra từ “sự ngạc nhiên”. Chúng ta ở đây sẽ đưa ra ngắn gọn hết mức có thể một sự mô tả và lời giải thích về những thay đổi này trong hình dạng của mặt trăng. Người ta phân biệt chủ yếu bốn “pha”, tức là “phần tư đầu tiên”, “trăng tròn”, “phần tư cuối cùng” và “trăng mới”. Trăng tròn và trăng mới cũng được gọi là “Syzygies”, từ tiếng Hy Lạp Syzugia, “đội hai”, từ Syn và Zygon, ách; phần tư đầu tiên và cuối cùng cũng được gọi là “quadratures”. Những pha mặt trăng này nảy sinh qua vị trí của trái đất liên quan đến nửa của quả cầu mặt trăng được mặt trời chiếu sáng. Nếu trên trái đất chúng ta chúng ta có nửa của mặt trăng được mặt trời chiếu sáng thẳng trước chúng ta, thì nó là trăng tròn; nếu mặt trăng hướng nửa không được chiếu sáng của nó về phía chúng ta, thì nó là trăng mới, và nếu chúng ta thấy nửa bề mặt được chiếu sáng và nửa bề mặt không được chiếu sáng, thì chúng ta có những phần tư. Nếu chúng ta thấy phía được chiếu sáng ở bên phải, thì chúng ta có phần tư đầu tiên; nếu chúng ta thấy nó ở bên trái, thì chúng ta có phần tư cuối cùng.
42. V. TRI GIÁC. V. TRI GIÁC. Và Ngài đến vào nhà của người cai nhà hội, và thấy sự náo động, và những kẻ khóc và than khóc rất nhiều. MÁC 5:38. Để tạo thành một ý tưởng về hoạt động của linh hồn trong việc biết, trong chừng mực trong đó những cảm giác trở thành tri giác, người ta nên tưởng tượng điều xảy ra trong đứa trẻ nhỏ. Ngay sau khi sinh mọi loại kích thích từ thế giới bên ngoài tác động trên những dây thần kinh cảm giác của đứa trẻ. Đứa trẻ đến một nhiệt độ khác, nó hít thở không khí, nó bị những kích thích trên da của nó ảnh hưởng. Thêm vào điều này rằng nó hơn nữa bị điều trong thân thể của nó kích thích những dây thần kinh khác nhau ảnh hưởng, và chúng ta có thể hiểu rằng với sự hỗn loạn cảm giác này, như thể áp đảo linh hồn, một cảm giác khó chịu tự nối kết, mà đứa trẻ phản ứng với nó, mà trên đó nó tác động trở lại, bởi tiếng khóc của nó. Và một cơ quan mềm mại như vậy sẽ không thể chịu được những cảm giác mạnh mẽ, áp đảo ấy, mà trong đó, như chúng ta thấy trước đó, cả thân thể lẫn linh hồn đều hoạt động; đặc biệt linh hồn sẽ không thể xử lý những kích thích bạo liệt ấy thành những cảm giác, nếu, theo sự sắp xếp kỳ diệu của Đức Chúa Trời, giấc ngủ — giấc ngủ tương đối ít bị gián đoạn duy nhất của đứa trẻ trong những tuần đầu đời — ở đây không lại đến giúp nó lặp đi lặp lại. Về ý nghĩa lớn của giấc ngủ, và liên quan đến nó cũng của giấc mơ, cho đời sống linh hồn, chúng ta hy vọng nói về sau. Ở đây hãy chỉ chỉ ra cách ý thức, chúng ta trước đó đến biết như một điều kiện của linh hồn, dù nó không thiếu lúc đầu, dầu vậy vẫn rất nhẹ và, trong giấc ngủ của đứa trẻ, lặp đi lặp lại qua đến vô ý thức. Dần dần những kích thích thần kinh cũng tăng về sự đa dạng, vì những giác quan lúc đầu hoàn toàn không hoạt động hay chỉ rất ít, như thị giác, xúc giác, và thính giác, bắt đầu thực hiện nhiệm vụ của chúng. Khi đó, nhiều tuần và tháng qua đi trước khi từ mọi cảm giác này và cảm giác đi kèm chúng, như hai yếu tố, hai thành phần của tri thức chúng ta, tri thức thật nảy sinh. Một thời gian dài qua đi mà trong đó đứa trẻ biết không phải thân thể của riêng nó cũng không phải thế giới bên ngoài nó; mà trong đó đứa trẻ chưa biết cách phân biệt thân thể trước với thế giới sau. —— ♦ —— Nay điều này chỉ bắt đầu khi, qua một sự tác động đặc biệt của linh hồn, những cảm giác chúng ta đã nói đến cho đến nay trở thành tri giác. Qua một sự tác động đặc biệt của linh hồn. Vì dù ở đây nữa là đúng rằng “bởi việc sử dụng những giác quan được luyện tập”, dầu vậy bởi việc lặp đi lặp lại nếm và chạm, nghe và thấy, mà không hơn, không tri giác nào sẽ nảy sinh từ những cảm giác. Dầu vậy cảm giác và tri giác, dù thân thiết, không giống nhau. Trong cảm giác, dù nó nữa nảy sinh cả từ những kích thích thần kinh lẫn từ sự tác động của linh hồn, linh hồn thụ động hơn. Trong tri giác nó hành động tích cực hơn. Ngôn ngữ nữa, bày tỏ điều này với “cảm giác” (gewaarwording) và “tri giác” (waarneming) của nó. Chúng có liên hệ thân thiết. Người ta có thể nói: mọi tri giác là một cảm giác, nhưng không phải mọi cảm giác là một tri giác. Sự khác biệt là điều này. Lạnh và ấm, cứng và trơn tru, vị và mùi, màu và âm thanh, là những điều kiện của linh hồn chúng ta. Chúng ở trong linh hồn chúng ta và như vậy là những cảm giác. Chỉ trong chừng mực chúng ta đặt những cảm giác này như thể bên ngoài linh hồn chúng ta, bởi việc định vị chúng hoặc trong những phần khác nhau của thân thể chúng ta hay trong thế giới bên ngoài bao quanh chúng ta, chúng trở thành tri giác. Việc đặt này bên ngoài chính mình hay tái định vị, một sự ném ra bên ngoài chính mình như thể, người ta gọi bằng một từ nước ngoài là “phóng chiếu”, và vì vậy người ta có thể nói: tri giác là một cảm giác được phóng chiếu ra ngoài. Chúng ta sẽ giải thích điều này xa hơn. —— ♦ —— Linh hồn của đứa trẻ sơ sinh quả thật có những cảm giác, nhưng chưa thực hiện những tri giác. Nó nhận mọi loại ấn tượng, nhưng không biết chúng đến với nó từ đâu. Nó chưa ở nhà trong thế giới của nó, và chỉ từ từ trở nên như vậy. Lúc đầu nó, theo nghĩa đen, chỉ có kinh nghiệm (bevinding), việc tìm thấy trong chính nó những điều kiện. Mọi cảm giác là một điều kiện trong linh hồn. Nhưng những điều kiện này lúc đầu chưa được phân biệt. Đói và khát, ấm và lạnh, âm thanh và ánh sáng đứa trẻ chưa có như những cảm giác riêng biệt. Chỉ từ từ linh hồn bắt đầu phân biệt những cảm giác này, tách chúng, hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, cô lập chúng. Đứa trẻ khi đó biết sự khác biệt giữa đói và khát, giữa ấm và ánh sáng. Nay một khi đứa trẻ đã đến xa như vậy, rằng nó cô lập những cảm giác của nó, tức là, tách chúng khỏi nhau, nó vẫn mất một thời gian khá dài trước khi nó ý thức về chúng đến với nó từ đâu trong thân thể của nó. Nếu, ví dụ, nó bị một cái kim châm, nó không biết nó bị châm ở đâu. Vì vậy thông thường được biết cách, trong thậm chí một ca phẫu thuật khá đau trên trẻ nhỏ, người ta không cần giữ những bàn tay nhỏ của chúng; dù thế nào đứa trẻ sẽ không, với lấy chỗ nó đang bị làm đau. Nhưng chỉ dần dần nó tái định vị những cảm giác của nó đến những nơi đặc biệt của thân thể nó; đến những nơi những đầu của những dây thần kinh cảm giác của nó được kích thích. Nó trở nên ý thức rằng nó thấy bằng mắt của nó, và bắt đầu di chuyển chúng; rằng nó nghe bằng tai của nó; rằng da của nó được kích thích tại một nơi đặc biệt. Việc chuyển này của những cảm giác từ linh hồn chúng ta đến những nơi đặc biệt trong thân thể chúng ta được gọi, theo từ Latin “locus” cho nơi, là định vị. Một khi nó đã đến xa như vậy, đứa trẻ cũng học phân biệt thân thể của riêng nó với thế giới bên ngoài. Trong điều này giác quan xúc giác hoạt động đặc biệt. Nó cảm thấy những chi của riêng nó, cánh tay và chân của nó, luôn ở gần nó, trong khi những vật bên ngoài nó xa hơn. Nó nay bắt đầu “chuyển” những cảm giác nó nhận qua giác quan xúc giác, như những cảm giác về cứng và mềm, về lạnh và ấm, ra khỏi linh hồn nó và vào những vật của thế giới bên ngoài của nó. Đối với ý thức của nó một miếng gỗ nay trở nên cứng, một quả bóng cao su mềm, nước lạnh hay ấm. Và việc chuyển này của những cảm giác của nó vào thế giới bên ngoài, việc phóng chiếu này, tiếp tục, cũng qua những giác quan khác. Cảm giác ngọt hay chua, đứa trẻ có trong linh hồn nó qua giác quan vị giác; cảm giác thơm hay hôi, nó có qua giác quan khứu giác của nó; cảm giác màu, nó có qua mắt của nó; về tiếng ồn và âm thanh, nó có qua tai của nó — nó chuyển điều này, nó phóng chiếu nó vào những vật bên ngoài chính nó. Và con người làm điều đó suốt đời mình. Và mọi điều kiện nội tâm ấy của linh hồn chúng ta, như vậy được tái định vị ra ngoài, được coi là đúng, được tri giác. —— ♦ —— Ở đây nay một câu hỏi tự nhiên nảy sinh mà, dầu vậy, vì nó cũng sẽ đến để thảo luận về sau, chúng ta lần này sẽ chỉ trả lời ngắn gọn. Câu hỏi là điều này. Nếu điều được chúng ta “tri giác” chỉ là những cảm giác trong linh hồn chúng ta “được chuyển” bên ngoài linh hồn chúng ta, chúng ta khi đó không thực sự sai lầm sao, và quả thật có điều gì khác ngoài linh hồn và những cảm giác của chúng không? Có những nhà tư tưởng thực sự coi điều này là như vậy. Những cảm giác của giác quan xúc giác nữa, không thay đổi gì về vấn đề ở đây. Vì ngay cả sự vững chắc chúng ta chạm là, dù thế nào, lại không gì khác ngoài một cảm giác, và sự cứng, ví dụ, của một thanh sắt, của một tảng đá, không gì khác ngoài cảm giác của chúng ta được phóng chiếu vào thanh ấy, vào tảng đá ấy. Ý kiến rằng, ngoài Đức Chúa Trời, không điều gì khác ngoài linh hồn và những cảm giác của chúng; hay, như người ta cũng diễn đạt nó, “tinh thần và những ý tưởng của chúng”, và do đó phủ nhận sự tồn tại của một thế giới vật chất và như vậy cũng của thân thể, là, như người ta nay sẽ hiểu, không ngu ngốc như nó lúc đầu dường như. Dầu vậy chúng ta những Cơ Đốc nhân, kể đến sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ đi cùng với ý kiến này. Vì Kinh Thánh rõ ràng dạy chúng ta rằng có vật chất và tinh thần, thân thể và linh hồn. Chúng ta, những người Cải Chánh, xưng nhận rằng chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu với “thân thể và linh hồn”. Đây là thuyết nhị nguyên, sự hai mặt của Kinh Thánh. Bởi điều này chúng ta phải để suy nghĩ của chúng ta được cai quản. Có một thế giới vật chất và một thế giới thuộc linh, và vì vậy chúng ta bác bỏ chủ nghĩa duy linh (từ “spiritus”, tinh thần), phủ nhận sự tồn tại của vật chất, nhiều như chủ nghĩa duy vật (từ “materia”, vật chất), phủ nhận sự tồn tại của tinh thần. Dầu vậy sự nhấn mạnh quả thật phải được đặt trên sự kiện rằng không chỉ sự tồn tại của tinh thần, mà cũng của vật chất, là một vấn đề “tin”. Không trong “tính có thể chạm”, mà trong “đức tin”, cuối cùng nằm sự chắc chắn sâu nhất cho sự tồn tại của thân thể chúng ta và của thế giới vật chất bên ngoài chúng ta. —— ♦ —— Một câu hỏi thứ hai, cũng nảy sinh ở đây, là điều này. Nếu chúng ta coi là đúng rằng những vật bên ngoài chúng ta cứng hay mềm, chua hay ngọt, thơm hay hôi, đen hay có màu, phát âm thanh hay không có âm, dầu vậy những tính chất này không gì khác ngoài những cảm giác được phóng chiếu của chúng ta, được gán cho những vật, chúng ta khi đó không sai lầm sao? Câu hỏi này nữa, phải được trả lời phủ định. Chúng ta không sai lầm, dù lẽ thật ở đây nằm sâu hơn một chút so với trong việc trả lời câu hỏi đầu tiên. Vì Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới, và trong thế giới ấy con người, theo cách chúng hòa hợp với nhau; rằng chúng nên đứng trong một mối quan hệ hay sự nối kết với nhau được Ngài muốn. Ngài sáng tạo chúng ta trên đất này cho đất này, và đất này cho chúng ta, rằng chúng ta nên phục vụ Ngài trên và với đất này. Và nay đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, sự sắp xếp cố định của Ngài, mạng lịnh của Ngài, rằng chúng ta, theo cách như vậy linh hồn “diễn giải” những ấn tượng cảm giác từ thế giới vật chất, cũng nên tri giác, nên biết, thế giới ấy. Vì vậy tri giác của chúng ta không phải sự xuất hiện cũng không phải sự lừa dối, mà được nền tảng trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời và vì vậy là thực tại. Nó không đứng ở sự tùy tiện của chúng ta, mà dưới mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nó là một “luật tự nhiên” rằng chúng ta, nếu những giác quan của chúng ta lành mạnh — và mọi sự yếu đuối là do tội lỗi, nhưng về điều này về sau — phải tri giác những vật bên ngoài chúng ta đúng như linh hồn chúng ta “diễn giải” những ấn tượng của những vật bên ngoài chúng ta đã đến với chúng ta qua những dây thần kinh cảm giác của chúng ta. Thế giới ấy của vị và mùi, của màu và âm, nữa, sản phẩm của những ấn tượng cảm giác và sự tác động của linh hồn, từ đời đời đã được Đức Chúa Trời nghĩ, có sự cố định và lẽ thật của nó trong ý muốn, trong sự Cố Vấn của Đấng Đời Đời. Khi đó người ta thấy cách sự chắc chắn của tri giác cảm giác cuối cùng ở đây nữa dựa trên “đức tin”. —— ♦ —— Như vậy trở nên rõ ràng với chúng ta cách linh hồn, trong chừng mực nó được Đức Chúa Trời sáng tạo để biết thế giới, đến hành động này bởi việc diễn giải những ấn tượng nó nhận từ thế giới qua thân thể của nó — đặc biệt não — theo những mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời, thành những cảm giác, và cách nó khi đó chuyển những cảm giác này ra ngoài vào thế giới qua những tri giác của nó. Nay trong “tri giác” này, linh hồn, như đã nói ở trên, tích cực hơn nhiều; nó tác động nhiều hơn trường hợp “cảm giác”. Chắc chắn không cảm giác nào bao giờ nảy sinh mà không một hành động của linh hồn đi kèm nó, dầu vậy mọi chúng ta biết từ kinh nghiệm của chúng ta cách, trong “tri giác”, một sự căng thẳng lớn hơn, một sự gắng sức của linh hồn, được cần. Mỗi chúng ta biết sự khác biệt giữa nghe và lắng nghe; giữa thấy và nhìn; giữa nếm và thưởng thức. Trong phần cuối của ba cặp hoạt động linh hồn này, sự căng thẳng lớn hơn ấy cũng mang qua đến những cơ của chúng ta. Chúng ta có thể nghe một người nào đó nói mà không lắng nghe người ấy, và khi đó chúng ta “không tri giác” điều người ấy thực sự nói. Chúng ta không chú ý đến nó. Sự chú ý này, tính chú ý này, đóng một vai trò quan trọng như vậy trong việc biết nói chung, và chúng ta vì vậy sẽ trở lại về sau, là cần nếu linh hồn chúng ta phải tri giác. Ở đây chúng ta giới hạn mình chỉ vào sự quan sát rằng người ta dành sự chú ý chỉ, hay đúng hơn, rằng linh hồn vì vậy chỉ gắng sức, trong điều làm nó thích thú, trong điều nó quan tâm. —— ♦ —— Nay nếu, như chúng ta thấy, một tri giác là một cảm giác được phóng chiếu ra ngoài, linh hồn hơn nữa đã được Đức Chúa Trời sáng tạo theo cách nó có thể ràng buộc nhiều tri giác khác nhau lại thành một sự hợp nhất, và như vậy đến việc tạo thành những trực giác, một hành động thứ ba bên cạnh tri giác và cảm giác. Chúng ta sẽ làm rõ điều được hiểu ở đây bằng một ví dụ đơn giản. Trong trường hợp một cục đường chúng ta tri giác — tức là, chúng ta trở nên nhận biết qua mắt của chúng ta — màu trắng của nó; qua giác quan xúc giác của chúng ta sự cứng của nó; qua giác quan vị giác của chúng ta hương vị ngọt của nó. Chúng ta đặt mọi cảm giác này bên ngoài chính chúng ta, và cuối cùng chúng ta nối kết chúng với nhau. Tự nhiên mà không chính chúng ta biết rằng chúng ta làm nó như vậy. Người ta chỉ đến điều sau này bởi việc suy ngẫm trên nó. Một khi chúng ta như vậy đã nối kết những tri giác của chúng ta với nhau, nảy sinh điều người ta gọi là trực giác về một cục đường. Từ “trực giác” [aanschouwing] trước hết liên quan đến tri giác được thực hiện bởi giác quan thị giác; vì chính giác quan này chúng ta nợ những tri giác rõ ràng và khác biệt nhất. Nhưng ngoài điều này, người ta hiểu bởi trực giác mọi tri giác cảm giác, và cũng, như ở đây trong ví dụ về cục đường, sự tổng hợp của chúng, sự nối kết của chúng bởi linh hồn thành một toàn thể. —— ♦ —— Sự nối kết của chúng bởi linh hồn — chúng ta không viết điều này mà không có ý định. Vì lại chính linh hồn ràng buộc mọi tri giác riêng biệt này thành một toàn thể, và như vậy đến một tri thức phong phú hơn về những vật bên ngoài chúng ta. Trong điều này linh hồn tác động khác với nơi nó diễn giải những kích thích thần kinh thành những cảm giác; với nơi nó chuyển đổi những cảm giác thành những tri giác. Nay những điều này chắc chắn không phải những “năng lực” riêng biệt, mà chỉ là những sự tác động đặc biệt của một năng lực biết của linh hồn. Và như vậy cũng việc ràng buộc những tri giác riêng biệt thành một “trực giác” — ví dụ, về cứng và trắng và ngọt thành trực giác về đường — lại không phải một năng lực riêng biệt, mà dầu vậy một cách đặc biệt linh hồn tác động trong việc biết của nó. Đã triết gia Hy Lạp Aristotle, làm cho những hiện tượng đời sống linh hồn thành một đối tượng nghiên cứu đặc biệt, gán sự tác động cuối cùng này cho điều người ấy gọi là “giác quan chung”, và điều này phân biệt với năm giác quan riêng biệt. Nay bản dịch đen của “giác quan chung” sang tiếng Latin là sensus communis. Như vậy nảy sinh, trong tâm lý học cũ hơn, — như khoa học nói chung — lấy qua nhiều cách diễn đạt của Aristotle, giáo lý về sensus communis hay giác quan chung như một cơ quan đặc biệt nhận, phân biệt, và nối kết những tri giác khác nhau được những giác quan khác cung cấp. Dầu vậy toàn bộ “giác quan chung” hay sensus communis này, không gì ngoài một sự giả định, một giả thuyết của Aristotle, để giải thích, giữa những điều khác, sự kiện rằng những tri giác riêng biệt được nối kết thành một “trực giác”. Dầu vậy ở đây, ngay cả dù chúng ta có thể từ bỏ ý niệm về một cơ quan đặc biệt như thế của linh hồn, có một lẽ thật nằm ở nền tảng. —— ♦ —— Kinh Thánh cũng chỉ cho chúng ta điều này, và quả thật nơi nó ban cho từ “thấy” một ý nghĩa rộng hơn nhiều so với ý nghĩa người ta thường gắn vào nó. Nó, Kinh Thánh, thường nói về “thấy” theo một nghĩa rất cao cả; nhưng về điều này chúng ta sẽ trở lại về sau. Nhưng nó cũng sử dụng từ “thấy” cho cảm giác và tri giác nói chung, cũng như cho sự tổng hợp, sự nối kết của những tri giác của chúng ta. Như vậy trong Ê-sai 44:16, nơi những thực hành thờ hình tượng được đưa ra để mỉa mai, nó nói về thấy lửa, cho việc cảm thấy hay cảm nhận lửa. Ở đây nó được thuật lại cách người thờ hình tượng làm từ một phần gỗ một hình tượng, và phần khác người ấy đốt trong lửa; với nửa khác của nó người ấy ăn thịt; người ấy nướng một món nướng và người ấy thỏa mãn; cũng người ấy sưởi ấm chính mình, và người ấy nói: “Aha! Tôi ấm, tôi đã thấy lửa!” Và như vậy cũng chúng ta đọc trong Giê-rê-mi về “thấy” lời được nói thay vì nghe nó. Vì trong Giê-rê-mi 33:24 nó được viết: “Ngươi không thấy điều dân này nói sao, nói rằng: Hai gia đình CHÚA đã chọn, Ngài nay đã bỏ chúng?” Và cuối cùng chúng ta có thể chỉ ở đây đến Mác 5:38. Ở đây nó được thuật lại cho chúng ta cách Chúa Giê-xu đến vào nhà của Giai-ru, người cai nhà hội, khi con gái nhỏ của người ấy đã chết. Trong nhà tang này vào lúc ấy có tiếng khóc và than khóc. Nhưng nay nó không nói rằng Chúa nghe điều này, mà Ngài thấy sự náo động, sự than khóc. Từ những ví dụ này, có thể nhân lên bởi những ví dụ khác, đã đủ xuất hiện cách Kinh Thánh nữa chỉ cho chúng ta sự tác động đặc biệt ấy của linh hồn, qua đó nó mang lại sự hợp nhất trong sự đa dạng của những cảm giác và tri giác của nó, và cho sự tác động ấy Kinh Thánh khi đó sử dụng từ “thấy”. —— ♦ —— Với điều chúng ta cho đến nay đã thảo luận về những sự tác động của linh hồn qua đó nó đến việc biết; với điều chúng ta đã thấy về những cảm giác cảm giác, những tri giác, và những trực giác, chúng ta vẫn tự tìm thấy trong lĩnh vực thấp hơn ấy của đời sống linh hồn con người cũng có chung với thú cao hơn, và mà trong đó linh hồn vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào thân thể của nó, và trong thân thể ấy đặc biệt vào những cơ quan cảm giác và dây thần kinh. Nay chúng ta qua đến lĩnh vực cao hơn ấy của đời sống linh hồn con người trong năng lực biết, nơi linh hồn tác động, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất ở mức độ ít hơn phụ thuộc vào thân thể. Sự chuyển đổi ở đây được tạo thành bởi điều người ta chỉ định là những hình dung [voorstellingen]. Từ “hình dung” có thể có hai nghĩa. Trước hết một hành động, một sự tác động của linh hồn tự ý thức, và thứ hai điều là sản phẩm, kết quả của sự tác động ấy. Thường người ta nghĩ, với từ “hình dung”, chỉ về phần sau; dầu vậy điều quan trọng là giữ tốt trong tầm nhìn rằng người ta khi đó dầu vậy luôn liên quan đến điều là sản phẩm của một sự tác động của linh hồn. Chính từ tự nó diễn đạt điều này chính xác. Trong việc tạo thành những hình dung của nó chính linh hồn đặt điều gì đó, hiện diện trong nó, như thể trước chính nó. Nếu nay chúng ta hỏi chúng ta phải hiểu bởi “điều gì đó hiện diện trong linh hồn” này điều gì, thì điều này có thể không là gì khác ngoài điều nó tự đã làm thành nội dung của nó qua cảm giác, tri giác, và trực giác của nó. Để làm rõ điều này, chúng ta muốn chỉ đến nguồn gốc của hình dung, ví dụ, về một bông hồng. Từ cảm giác về những cánh hoa mềm, mỏng manh, về hương thơm đặc biệt, về màu đỏ hay trắng; từ “việc chuyển” những cảm giác ấy vào thế giới bên ngoài chính nó, qua đó chúng trở thành tri giác; từ việc ràng buộc những tri giác ấy thành một sự hợp nhất, linh hồn đến “trực giác” về một bông hồng. Nếu nay chúng ta hỏi ở nơi thứ hai: cách nó tạo thành những hình dung của nó từ nội dung này, nói cách khác, cách nó đến đặt một bông hồng trước chính nó? Chắc chắn là đúng rằng nó có thể làm điều này ngay cả dù những ấn tượng cảm giác mà từ đó nó cuối cùng tạo thành “trực giác” về một bông hồng không còn hiện diện. Người đã từng thấy, chạm, và ngửi một bông hồng có thể hình dung một bông hồng cho chính mình ngay cả khi không có bông hồng trong môi trường chung quanh người ấy. Chúng ta có thể hình dung cho chính mình một người bạn vắng mặt, một thành phố hay một làng chúng ta ở nhiều năm trước. Dầu vậy một “hình dung” hoàn toàn không phải điều còn lại của cảm giác cảm giác, của những ấn tượng từ thế giới bên ngoài, trong linh hồn, khi những cảm giác và ấn tượng ấy đã chấm dứt. Chắc chắn điều gì đó của nó quả thật còn lại, nhưng linh hồn đơn giản không phải một thiết bị chụp ảnh, mà trên tấm được chuẩn bị của nó những hình ảnh của những vật đến trước nó còn lại, ngay cả khi chính những vật biến mất lại từ trước nó. Linh hồn đơn giản không phải một miếng “giấy trắng”, trên đó được viết từ thế giới bên ngoài. Linh hồn là, trong sự nối kết của nó với thân thể, một hữu thể tự tác động. Dù nó đứng trong sự tiếp xúc với thế giới bên ngoài qua thân thể, điều thân thể này cuối cùng mang đến cho nó là những vận động của những tế bào não, nó — theo một cách không giải thích được với chúng ta và có lẽ không bao giờ được giải thích — diễn giải theo những mạng lịnh cố định. Điều như vậy đã từng trở thành nội dung của nó, điều nó như vậy đã lấy vào chính nó từ thế giới bên ngoài ấy, quả thật là vật liệu xây dựng của những hình dung của nó, nhưng không phải chính những hình dung. Nó với điều này như với vật liệu, những tảng đá, gỗ, và sắt, mà từ đó người thợ xây bậc thầy xây dựng một ngôi nhà. Mọi loại cảm giác, tri giác và quan sát trở thành tài sản của linh hồn. Nó giữ, nó bảo tồn ít nhất nhiều trong số này, ngay cả sau khi những kích thích cảm giác được cần cho sự nảy sinh của những cảm giác đã chấm dứt. Nhưng nó chỉ sử dụng chúng để tạo thành những hình dung của chúng, trong chừng mực nó hướng “sự chú ý” của nó đến chúng. Chỉ khi đó nó bắt đầu “phân biệt” những vật liệu xây dựng ấy với những vật liệu khác; “nối kết” chúng với nhau; và chỉ như vậy linh hồn tạo thành những hình dung cho chính mình; đặt trước chính mình điều ở trong nó; ban một nội dung xác định cho điều cho đến nay chưa xác định và không nối kết. Và “sự chú ý” ấy đến lượt phụ thuộc vào điều làm linh hồn thích thú tại một lúc cho sẵn. Người đói hình dung cho chính mình bánh, người bệnh sức khỏe, người buồn bã hạnh phúc trước đây của mình. Trong chương tiếp theo chúng ta sẽ làm rõ xa hơn hoạt động của linh hồn trong việc tạo thành những hình dung của nó, để như vậy ban càng nhiều sự thấu hiểu vào những mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời cho đời sống linh hồn được ban cho giàu có như thế. —— ♦ ——
43. VI. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. (TIẾP TỤC.) VI. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. (TIẾP TỤC.) Để nay đối với các quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời có thể được Hội Thánh biết sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 3:10. Giống như thế giới cây và thú, giữa mọi sự khác biệt giữa những cá thể với nhau, dầu vậy lại bày tỏ những sự tương ứng nhất định, qua đó nhóm đứng đối lại với nhóm và loài đứng đối lại với loài, như vậy có, theo điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, cũng những loại và nhóm, cấp bậc và vị trí trong thế giới của các thiên sứ. Ở đây nữa sự đa dạng phong phú ấy giữa mọi sự hợp nhất, làm nên vẻ đẹp của một thế giới. Gabriel khác với Michael, nhưng Seraphim nữa là những thiên sứ thuộc một loại khác với Cherubim, và Kinh Thánh nói với chúng ta ngoài ra về Ngai, Quyền Thống Trị, Quyền Cai Trị và Thế Lực. Với những dữ kiện này của Kinh Thánh chúng ta phải kể đến, để hiểu mạng lịnh của CHÚA cũng trong sự đa dạng của thế giới thiên sứ. Vì vậy chúng ta sẽ xem xét những dữ kiện này một chút gần hơn. —— ♦ —— Về Seraphim chúng ta được nói đến trong Kinh Thánh chỉ trong Ê-sai 6. Chúng ta có trong chương này lý do của sự kêu gọi Ê-sai, con trai A-mốt, làm tiên tri.
44. VII. TƯỞNG TƯỢNG. VII. TƯỞNG TƯỢNG. Khi đó Mạc-đô-chê truyền đáp Ê-xơ-tê: Đừng nghĩ với chính mình rằng ngươi sẽ thoát trong nhà vua, hơn mọi người Do Thái khác. Ê-XƠ-TÊ 4:13. Trong một cuộc điều tra về những mạng lịnh của Chúa cho sự tác động ấy của linh hồn người ta gọi là “hình dung”, nay vẫn còn xử lý về trí tưởng tượng. —— ♦ —— Người ta nói về trí tưởng tượng, hay cũng về fantasy. Trong từ tiếng Hà Lan verbeelding của chúng ta có từ “hình ảnh” (beeld), và từ nước ngoài fantasy, chúng ta có từ người Hy Lạp, nối kết với một từ khác có nghĩa là “làm cho hữu hình”. Từ fantasy này được người Hy Lạp sử dụng, ví dụ bởi Aristotle, cả cho điều chúng ta gọi là “trí tưởng tượng” và cho điều chúng ta gọi là “hình dung”. —— ♦ —— Trong khi chúng ta thấy trong chương trước cách bởi “hình dung” chúng ta phải hiểu hành động hay sự tác động ấy của linh hồn qua đó nó về sau lặp lại — cũng nơi dịp thiếu — điều nó trước đó đã làm nhân dịp những ấn tượng từ thế giới bên ngoài, và như vậy làm cho những vật hay sự kiện được tri giác trước đó lại thành một nội dung “xác định”, tức là, bị giới hạn hay được vẽ ra của ý thức của nó, “tưởng tượng” nay không là gì khác ngoài một cách đặc biệt hình dung lại, hay mang lại những hình dung. Để hiểu điều này, để làm biết sự đặc biệt ấy, chúng ta sẽ so sánh nó với những cách hình dung khác. Trong “sự liên tưởng” hay “sự nối kết những hình dung” nó như thể một hình dung gợi nhớ hay mang lại hình dung khác. Chúng ta cố ý viết “như thể”, vì nó, dù thế nào, không phải những hình dung mang nhau lại, mà chính linh hồn mang một hình dung, nhân dịp hình dung khác, lại vào ý thức. Nhưng, dù nó có thể, điều này luôn xảy ra một cách vô ý. Ý chí, mà về sau, không thực hiện ảnh hưởng ở đây. Trong điều người ta gọi là trí nhớ, chúng ta liên quan chỉ đến một sự tác động của linh hồn qua đó nó, như thể, bảo tồn những hình dung nó trước đó có, và lại nhận ra chúng như vậy. Trong sự hồi tưởng, cuối cùng, việc mang lại những hình dung trước đó không xảy ra một cách vô ý, mà chính xác dưới ảnh hưởng của ý chí; vì vậy những thú quả thật có trí nhớ, nhưng không hồi tưởng. Hơn nữa, điều đặc biệt trong cả trí nhớ lẫn hồi tưởng là rằng những hình dung được mang lại không thay đổi, “một cách trung tín”. Nay nếu tưởng tượng là một sự tác động của linh hồn thỏa thuận với việc nối kết những hình dung, với trí nhớ và hồi tưởng trong điều này, rằng nó mang lại những hình dung trước đó, và quả thật mà không những giác quan tác động trong đó — nói cách khác, mà không mắt thấy, tai nghe, lưỡi nếm, mũi ngửi, tay cảm thấy — nó khác với “việc nối kết” những hình dung trong điều này, rằng nó xảy ra không một cách vô ý mà, ít nhất khi chúng ta ở trong trạng thái tỉnh táo, dưới ảnh hưởng của ý chí, và cũng với trí nhớ và hồi tưởng trong điều này, rằng nó mang lại những hình dung trước đó chính xác không không thay đổi, mà thay đổi. Điều sau này cũng nằm trong từ “tưởng tượng” (verbeelden) của chúng ta, một sự tái định hình, một sự thay đổi những hình ảnh của linh hồn. Vì vậy người ta có thể mô tả trí tưởng tượng như sự tác động ấy của linh hồn qua đó nó mang lại những hình dung trong hình thay đổi. Điều là một lỗi trong trí nhớ và hồi tưởng chính xác là một đức tính trong trí tưởng tượng. Những hình dung ở đây không được mang lại, lại được sản xuất, hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, “được tái sản xuất”, như chúng ban đầu là, mà khác, và quả thật theo cách điều gì đó mới nảy sinh — do đó điều đặc biệt về trí tưởng tượng là: sự mới. —— ♦ —— Thoáng qua có thể ghi nhận rằng khi chúng ta ở đây nói về “những hình ảnh linh hồn”, chúng ta hoàn toàn không có ý định rằng “những hình ảnh” về điều trước đây được tri giác qua mắt hay những giác quan khác sẽ còn lại trong linh hồn, chỉ để được mang lại về sau — một điều quả thật được mạnh mẽ bác bỏ trong chương trước — mà bởi “hình ảnh” ở đây chúng ta không có ý gì khác ngoài những hình dung; nói cách khác, rằng linh hồn lại đặt trước chính nó, và nay mà không sự giúp đỡ của những giác quan, điều nó trước đây đặt trước chính nó với sự giúp đỡ của những giác quan, và điều này, trong trường hợp “trí tưởng tượng”, chính xác được thay đổi. Điều trước đây được thấy với sự giúp đỡ của mắt thể xác, như cũng nằm trong từ phantasy, trở nên hữu hình lại, tỏa sáng rực rỡ lại, nhưng nay, nếu người ta muốn, chỉ cho “mắt của linh hồn”. Nó lại trở nên một nội dung xác định của ý thức, dầu vậy trong trường hợp trí tưởng tượng luôn “khác”, được thay đổi, mới. —— ♦ —— Để hiểu “tưởng tượng” đúng cũng, người ta phải quan sát đứa trẻ, đứa trẻ tại trò chơi của nó. Nó đã thu được những hình dung về những sự chăm sóc và vuốt ve của mẹ nó và về điều chính nó trải nghiệm qua đó. Và nay cô bé gái nhỏ chăm sóc và vuốt ve con búp bê của mình như một người mẹ đứa con mình, và tưởng tượng rằng con búp bê này có cùng những cảm giác như cô bé. Và cậu bé đã nghe về những trận chiến và đã thấy những người lính, và nay cậu bé chơi với những bạn đồng hành của mình và tưởng tượng rằng chúng là những người lính thật chiến đấu một trận chiến. Như vậy cũng những đứa trẻ ở Ga-li-lê đã thấy và nghe những người thổi sáo tại những đám cưới và những người than khóc tại những đám tang, và nay chúng chơi đám cưới và đám tang trong chợ, và tưởng tượng điều chúng trước đây đã thấy và nghe. Và chúng bước vào nó hoàn toàn đến mức, khi những bạn đồng hành của chúng vẫn không động lòng và không tham gia trò chơi, chúng than phiền với những bạn đồng hành ấy, như Chúa Giê-xu, không coi trò chơi của những đứa trẻ này dưới sự chú ý của Ngài, nói: “Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi, và các ngươi đã không nhảy múa; chúng ta đã than khóc cho các ngươi, và các ngươi đã không than khóc” (Ma-thi-ơ 11:17). Khi chúng ta vừa chỉ ra rằng điều đặc biệt về trí tưởng tượng là mang lại điều gì đó mới, điều này dầu vậy luôn phải được hiểu theo một nghĩa tương đối. Vì ngay cả trí tưởng tượng táo bạo nhất không thể sản xuất điều gì đó hoàn toàn mới.
45. V. THÂN THỂ VÀ LINH HỒN. — CHỖ CỦA LINH HỒN. V. THÂN THỂ VÀ LINH HỒN. — CHỖ CỦA LINH HỒN. Hơn nữa, khi tôi đến Trô-ách để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và một cửa được mở cho tôi bởi Chúa, tôi không có sự yên nghỉ trong tinh thần tôi, vì tôi không tìm thấy Tít anh em tôi. 2 CÔ-RINH-TÔ 2:12. Vì cũng, khi chúng tôi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ, mà chúng tôi bị khốn khổ ở mọi phía; bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những sự sợ hãi. 2 CÔ-RINH-TÔ 7:5. Về cuộc điều tra của chúng ta về mạng lịnh của Chúa cho hữu thể của linh hồn chương này đem đến kết luận. Từ điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài về nguồn gốc của linh hồn trong người đầu tiên; từ điều sự quan sát và suy ngẫm dẫn chúng ta phỏng đoán trong việc liên tục vẫn lặp lại đến là của một con người, chúng ta đã tìm tìm một câu trả lời về hữu thể của linh hồn con người. Khi đó vẫn còn một vài câu hỏi đứng trong sự nối kết mật thiết nhất với hữu thể của linh hồn. Giữa những câu hỏi này chúng ta trước hết kể đến câu hỏi về mối quan hệ của linh hồn và tinh thần, mà trong đó khi đó nó quay trên câu hỏi liệu con người gồm thân thể, linh hồn, và tinh thần, hay thân thể và linh hồn; như vậy của ba, hay của hai thành phần hay chất riêng biệt. Vì vậy câu hỏi, về một sự phân chia ba mặt hay hai mặt, về trichotomy hay dichotomy. Chương trước chỉ ra cách những nhà tư tưởng Cơ Đốc, cả Cải Chánh lẫn La Mã, luôn chọn sự phân chia hai mặt, và như vậy dạy rằng con người gồm thân thể và linh hồn; cách, trên quan điểm này, mối quan hệ của linh hồn và tinh thần vì vậy không thể là một mối quan hệ phối hợp, tức là, rằng linh hồn và tinh thần không được đặt trên một đường, rằng chúng không đứng như hai “chất” bên cạnh nhau; và cuối cùng, rằng, kể đến “dichotomy”, người ta phải quan niệm mối quan hệ như vậy, rằng linh hồn là nền tảng, chủ thể của đời sống con người, và tinh thần là nguyên tắc tác động trong chủ thể ấy. Vậy “tinh thần ban sự sống”, nguyên tắc của “linh hồn sống”. —— ♦ —— Nay chúng ta đến phần thảo luận về vẫn hai câu hỏi khác, và quả thật trước hết câu hỏi về sự nối kết giữa thân thể và linh hồn, và ở nơi thứ hai câu hỏi về chỗ của linh hồn. —— ♦ —— Rằng có một sự nối kết giữa thân thể và linh hồn là một sự kiện. Khi thân thể khỏe mạnh, linh hồn nữa cảm thấy chính mình khỏe mạnh, trong khi bệnh của thân thể cũng đè nặng trên đời sống linh hồn của chúng ta. Bệnh hay tổn thương của não có thể đi kèm với sự ngu dại, sự điên, và ngay cả sự chết; và như vậy cũng sự quá no và đói, đi bộ hay nằm, có ảnh hưởng trên tâm trạng linh hồn của chúng ta. Cuối cùng, những thay đổi xảy ra với thân thể trong những thời kỳ khác nhau của đời sống, trong thời thơ ấu, tuổi trẻ, tuổi trưởng thành, và tuổi già, thường cũng đi kèm với những trạng thái khác nhau của linh hồn. “Khi tôi còn là một đứa trẻ”, thánh sứ đồ Phao-lô nói, “tôi nói như một đứa trẻ, tôi có tâm trí như một đứa trẻ, tôi suy luận như một đứa trẻ; nhưng khi tôi trở thành một người đàn ông, tôi bỏ đi điều thuộc về đứa trẻ” (1 Cô-rinh-tô 13:11). Nhưng thân thể của chúng ta nữa phụ thuộc vào linh hồn của chúng ta. Tim nằm trong mắt, người ta nói, có nghĩa qua đó cách trong mắt được phản chiếu những cảm xúc buồn và vui, khao khát và mong mỏi, can đảm và giận dữ và hăng hái. Như vậy cũng giọng của chúng ta thay đổi theo tâm trạng của chúng ta; nay nó mạnh và đầy, khi đó mềm và nhẹ nhàng. Trừ khi một người nào đó cố ý cố gắng giấu trạng thái linh hồn của mình khỏi chúng ta, chúng ta có thể tri giác trạng thái ấy đặc biệt từ giọng của người ấy. Từ dáng điệu và cử chỉ của chúng ta nữa trạng thái linh hồn của chúng ta được bày tỏ. Ví dụ người đàn ông giận dữ, nắm chặt nắm đấm của mình, giậm chân, nghiến răng, khịt mũi, luân phiên trở nên tái và đỏ. Vui và buồn cũng đi kèm với những trạng thái đặc biệt của thân thể. Khi linh hồn hưởng niềm vui, cái nhìn của chúng ta sáng, trán của chúng ta trơn tru, dáng điệu của chúng ta nhanh nhẹn, bước đi nhẹ, nhịp tim mạnh, và con người hát và huýt sáo, nhảy và vui mừng. Nhưng nỗi buồn của linh hồn nữa tự bày tỏ trong thân thể. Đối với điều cuối cùng này chúng ta có trong Kinh Thánh một ví dụ nổi bật trong điều Phao-lô thuật về chính mình trong lá thư thứ hai cho Cô-rinh-tô. Khi thánh sứ đồ dầu vậy, trong năm 57, đã viết từ Ê-phê-sô ở Tiểu Á lá thư của mình cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, chúng ta vẫn sở hữu trong Kinh Thánh của chúng ta như “thư tín đầu tiên cho người Cô-rinh-tô”, người ấy ở trong sự không chắc chắn lớn về ấn tượng việc viết của người ấy sẽ gây trên những tấm lòng tại Cô-rinh-tô. Nó với người ấy như với một người cha đã hướng đến con trai vắng mặt của mình một lá thư nghiêm túc, sắc bén, yêu thương, dầu vậy cũng quở trách, và nay tự tìm thấy trong sự không chắc chắn liệu nó sẽ dẫn đứa con của người ấy đến sự cải thiện hay đúng hơn đến sự cứng lòng. Nay, để kết thúc sự không chắc chắn lo âu của mình, Phao-lô sai Tít người cộng tác trung tín của mình đến Cô-rinh-tô. Nhưng Tít nữa, không trở lại. Khi đó sứ đồ di chuyển để gặp người ấy và trước hết đến Trô-ách, cùng thị trấn cảng ấy ở Tiểu Á nơi trước đó, trong một khải tượng ban đêm, người ấy đã nhìn thấy người Ma-xê-đoan cầu xin người ấy và nói: “Hãy qua đến Ma-xê-đoan và giúp chúng tôi!” Nhưng ở Trô-ách nữa, người ấy không tìm thấy Tít, và dù “một cửa được mở cho người ấy trong Chúa”, dù có một khán giả quan tâm và một cơ hội tốt để rao giảng ở đó Phúc Âm của Đấng Christ, sứ đồ lần này không thể làm công việc của mình ở đó. Người ấy phải từ biệt những anh em ở Trô-ách và di chuyển đến Ma-xê-đoan để, nếu có thể, tìm thấy Tít. “Khi tôi đến Trô-ách”, như vậy quả thật chúng ta đọc trong 2 Cô-rinh-tô 2:12, “tôi không có sự yên nghỉ trong tinh thần tôi”. Từ gốc, ở đây trong Kinh Thánh của chúng ta được dịch bởi sự yên nghỉ, theo nghĩa đen có nghĩa là sự thư giãn. Rằng Phao-lô ở đó ở Trô-ách không có sự thư giãn cho tinh thần của mình như vậy có nghĩa là tinh thần của người ấy, nguyên tắc đời sống linh hồn của người ấy, việc nghĩ và muốn của người ấy, bị chiếm bởi, hướng về một vấn đề: việc tìm thấy Tít. Với điều này người ấy liên tục bận rộn; nó liên tục làm căng tinh thần của người ấy, và quả thật nhiều đến mức người ấy khó có thể nghĩ đến điều gì khác. Và vì sự căng thẳng tinh thần ấy kéo dài quá lâu, sự khao khát của người ấy không được thực hiện, và, như người sáng tác Châm Ngôn sâu sắc và tâm lý như vậy nói: “sự hy vọng bị trì hoãn làm cho tim bệnh” (Châm Ngôn 13:12), như vậy toàn bộ đời sống cảm xúc của người ấy qua đó bị đau đớn ảnh hưởng. Khi đó Phao-lô đi từ Trô-ách đến Ma-xê-đoan; nhưng ở đó nữa người ấy lúc đầu không tìm thấy Tít. Và nay người ấy thuật cho chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 7:5 cách trạng thái linh hồn buồn bã của người ấy cũng bắt đầu tự bày tỏ trong thân thể của người ấy. Vì, như vậy người ấy viết, “khi chúng tôi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ, nhưng chúng tôi bị khốn khổ ở mọi phía: bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những sự sợ hãi”. Ở Trô-ách “không sự yên nghỉ cho tinh thần tôi”; ở Ma-xê-đoan: “xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ”. Ở đây nữa từ gốc có, cho từ những người dịch của chúng ta dịch bởi “sự yên nghỉ”, “sự thư giãn”. Ý nghĩa của sứ đồ là rằng sự căng thẳng tinh thần mà trong đó người ấy đã tự tìm thấy tại Trô-ách tiếp tục cũng ở Ma-xê-đoan. Phải, rằng sự bất an của đời sống cảm xúc của người ấy, “bên trong là những sự sợ hãi”, phản ứng trên xác thịt của người ấy qua cuộc đấu tranh người ấy hơn nữa phải tiến hành ở đó với mọi loại kẻ thù. Chúng ta sẽ, bằng ngôn ngữ của thời đại chúng ta, nói: trên những dây thần kinh và vẻ ngoài của người ấy. Nó phải được thấy ở Phao-lô ở đó ở Ma-xê-đoan rằng người ấy đang trong sự khốn khổ. Và điều này kéo dài cho đến khi Tít cuối cùng đến. “Sự khao khát được hoàn thành ngọt ngào với linh hồn”, người sáng tác Châm Ngôn nói (Châm Ngôn 13:19). Chúng ta không thể đi vào điều này xa hơn ở đây. Cũng không vào lời an ủi như thế tiếp theo khi đó, và trên đó, nếu người ta chú ý đến sự nối kết này, một ánh sáng đặc biệt như thế rơi: “Dầu vậy Đức Chúa Trời, an ủi những kẻ bị hạ xuống, an ủi chúng tôi bởi sự đến của Tít” (2 Cô-rinh-tô 7:6). Điều một mình quan tâm chúng ta ở đây là chỉ ra, trong ví dụ của Phao-lô, cách Kinh Thánh nữa, với sự phân biệt tâm lý tinh tế, chỉ đến sự nối kết giữa trạng thái của linh hồn và trạng thái của thân thể. —— ♦ —— Liệu chính sự nối kết này là một sự kiện — nói cách khác, liệu chúng ta đã biết rằng nó là như vậy — để giải thích nó, hay, nói cách khác, chỉ ra cách nó xảy ra, cho đến nay đã không thành công. Quả thật không thiếu nhiều lý thuyết khác nhau trong quá trình nhiều thế kỷ đã được những nhà tư tưởng đưa ra về điều này, nhưng với những lý thuyết này lại gắn những sự phản đối đáng kể. Nếu linh hồn là “tinh thần” và thân thể “vật chất”, thì trong câu hỏi về sự tương tác của thân thể và linh hồn người ta thực tế đứng trước vấn đề lớn của sự tương tác của tinh thần và vật chất. Chắc chắn người ta có thể tránh toàn bộ vấn đề này bởi việc dạy hoặc rằng không có gì ngoài vật chất, hoặc rằng không có gì ngoài tinh thần. Trong trường hợp đầu tiên người ta khi đó là một người duy vật, trong trường hợp thứ hai một người duy linh. Nếu không có gì ngoài vật chất, thì linh hồn nữa là một nguyên tử vật chất, và người ta như vậy không còn phải hỏi về một sự nối kết giữa sự tác động của thân thể và linh hồn. Và cũng như thế, nếu không có gì ngoài tinh thần, nếu không tồn tại gì “ngoài những tinh thần và những ý tưởng, những hình dung của chúng”, thì thân thể nữa là một “hình dung”, và người ta như vậy cũng không còn phải hỏi về sự nối kết giữa linh hồn và thân thể. Nhưng theo cách này người ta dầu vậy không thoát khỏi nó. Ít nhất suy nghĩ Cơ Đốc, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời giữ chặt sự hai, thuyết nhị nguyên, giữa tinh thần và vật chất trong sự sáng tạo, và vì vậy giữa linh hồn và thân thể, không thể tự tìm thấy thỏa mãn bởi chủ nghĩa nhất nguyên này, giáo lý hợp nhất này, tìm bản chất của thế giới hoặc trong vật chất một mình hay trong tinh thần một mình. —— ♦ —— Vậy những người, với chúng ta trong suy nghĩ của chúng giữ chặt sự tồn tại cả của một thế giới vật chất lẫn của một thế giới thuộc linh, đã theo đó, cho lời giải thích về sự nối kết giữa sự tác động của thân thể và linh hồn, tìm tìm những lý thuyết, mà trong lịch sử tư tưởng con người, ba lý thuyết đã đạt một danh tiếng nhất định. Chúng ta sẽ nhắc đến chúng ở đây ngắn gọn. Lý thuyết mà, cho lời giải thích về vấn đề chiếm chúng ta ở đây, giá trị ít nhất thường được gán, là lý thuyết về influxus physicus, tức là, về ảnh hưởng tự nhiên. Trong đó người ta cho rằng sự tác động của thân thể trên linh hồn và sự tác động của linh hồn trên thân thể xảy ra theo một cách vật lý. Linh hồn và thân thể mỗi cái tự nó được coi là hai “chất” “hoàn toàn” hay “hoàn hảo”. Và nay người ta cho rằng linh hồn, giống như một thân thể nhận áp lực hay tác động từ một thân thể khác, nhận những ấn tượng từ thân thể con người mà trong đó nó “ngự”, qua những cơ quan của nó, và cũng đến lượt phản ứng bởi áp lực và tác động trên những cơ quan ấy, và như vậy trên thân thể. Dầu vậy trong lời giải thích ít nhiều thô này, người ta bỏ qua rằng không thể có câu hỏi về hành động vật lý trên thân thể bởi linh hồn, dù thế nào không thể gây áp lực cũng không tác động. Vì vậy lý thuyết này thực sự giải thích không điều gì và “giấu”, như triết gia Đức Leibnitz nhận xét, “phép lạ dưới những từ không có ý nghĩa gì”. Descartes nữa, nhà tư tưởng Pháp sống hai mươi năm ở nước chúng ta và chết tại Stockholm năm 1656 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says Descartes died in 1656, historically 1650; translated as written], cũng không thể hoàn toàn thỏa mãn bởi nó, và người ấy đã chỉ, trong sự tương tác của thân thể và linh hồn, đến một sự can thiệp Thần Thánh liên tục.
46. X. GIÓ. X. GIÓ. Ngài mang gió ra khỏi những kho của Ngài. THI THIÊN 135:7. Sau hơi ấm, nơi chúng ta xem xét những mạng lịnh của CHÚA cho bầu khí quyển của trái đất chúng ta, gió phải được xử lý. Gió là sự vận động của không khí, và dù nó có thể dường như lạ như thế nào, ở đây nữa sự cố định, luật, mạng lịnh thịnh hành. Trong gió buổi tối mát làm tươi mới người và thú sau một ngày hè nóng; trong gió đêm sắc thổi qua con đường mùa đông hoang vắng; trong sirocco, gió đông nam rất nóng và khô vào mùa xuân và mùa thu thổi trong nhiều tuần liên tục trên Biển Địa Trung Hải và Ý; và cũng trong gió phồng thành một cơn bão hay một cơn cuồng phong, như người ta thỉnh thoảng quan sát với mọi sự khủng khiếp của nó trong những vùng nhiệt đới — trong mọi vận động này của không khí dường như bất đều như vậy, sự quan sát và suy nghĩ của con người đã phát hiện càng lúc càng nhiều luật tự nhiên cố định; những luật tự nhiên mà tri thức của chúng đã làm cho nó thậm chí có thể thực hiện những dự đoán có thể, một điều — người ta có thể nghĩ, ví dụ, về hàng hải — cũng có tầm quan trọng thực tế lớn đối với con người. —— ♦ —— Hiện tượng gió luôn thu hút sự chú ý giữa mọi dân. Giữa Y-sơ-ra-ên nữa. “Gió đi liên tục chung quanh, và gió lại trở lại theo những vòng của nó”, như vậy chúng ta đọc trong Truyền Đạo 1:6. Hiển nhiên điều này liên quan đến những sự luân phiên của những cơn gió, ở Palestine đều đặn hơn với chúng ta. Vào mùa hè, từ tháng 5, nó thổi ở đó chủ yếu từ phía tây và đông bắc, vào đầu mùa thu từ phía bắc, trong tháng 10 và tháng 11 từ phía đông và đông nam, vào mùa đông, đến tháng 4, từ phía tây nam và tây. Tính đều đặn này không thoát khỏi người khôn ngoan ở Y-sơ-ra-ên, mà mắt của người ấy cũng hướng đến tự nhiên và đến đời sống con người. Người ấy nghĩ trong điều này nữa về chu kỳ vô tận của những vật. Gió chạy chung quanh liên tục, và lặp đi lặp lại nó bắt đầu vòng của nó lại. Chắc chắn, về bản chất của gió, những nguyên nhân ngay lập tức mang nó vào là, những luật cai quản nó, Kinh Thánh không đưa ra cho chúng ta sự khải thị nào. Điều này nữa thuộc về những vật ấy mà về chúng Đức Chúa Trời đã ràng buộc tri thức vào cuộc điều tra tự nhiên của con người. Dầu vậy, ngay cả với tri thức về “những nguyên nhân thứ hai”, Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận trong gió và bão Đức Chúa Trời mình là Nguyên Nhân đầu tiên và Người Tác Động cũng trong những vật này. Không, như người ngoại đạo cổ đại, người ấy dừng tại những năng lực của tự nhiên, để làm cho chúng, trong trí tưởng tượng thơ của mình, thành những thần gió và bão; không, như người không tôn giáo của thời đại chúng ta, người ấy dừng tại những luật cai quản những hiện tượng tự nhiên này, như tại một định mệnh, một sự cần thiết mù của tự nhiên; mà trong năng lực siêu con người ở đây tự bày tỏ người ấy thấy sự toàn năng của Đức Chúa Trời mình và nói với A-gu-rơ: “Ai đã lên vào trời, hay xuống? ai đã thu gió trong những nắm đấm của mình?” (Châm Ngôn 30:4.) Chắc chắn những nhà khoa học tự nhiên có thể, ở một mức độ nhất định, tính quá trình của gió và những cơn bão; nhưng dầu vậy thường vẫn còn, trong sự trỗi dậy và lắng xuống đột ngột của gió, và cũng trong quá trình của nó, một yếu tố không thể tính và không thể biết đối với con người, và vì vậy lời của Người Truyền Đạo giữ sức mạnh của nó khi người ấy nói: “Như ngươi không biết đường của tinh thần là gì, cũng không cách những xương mọc trong bụng của người có thai: như vậy ngươi cũng không biết những công việc của Đức Chúa Trời Đấng làm mọi vật” (Truyền Đạo 11:5). Đối với mọi sự làm sáng tỏ những bí mật của tự nhiên, vẫn còn đối với việc biết của con người một điều bí ẩn trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Khi, vậy, Đấng Christ, Lời trở thành xác thịt, bởi Ngài mọi vật được làm (Giăng 1:3), và Đấng theo Thần Tính của Ngài biết mọi vật, trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem so sánh sự tác động của Linh với sự tác động của gió, trong đoạn nổi tiếng ấy: “Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và nó đi đâu: như vậy mọi người được Linh sinh ra” (Giăng 3:8) — khi đó bởi mọi điều con người biết về gió và những cơn bão không điều gì bị lấy đi khỏi lời này của Đấng Cứu Rỗi. Vì người ta quả thật biết hướng của gió, hoặc nó đến từ phía đông hay phía tây; nhưng người ta không biết nơi nó lấy nguồn gốc của nó, và không biết nó ở đâu. —— ♦ —— Điều chính xác nổi bật như vậy ở Y-sơ-ra-ên, và tại sao, như dân của Đức Chúa Trời của thời xưa, nó đứng cao như vậy trên thế giới ngoại đạo với sự thần thánh hóa tự nhiên của nó, những thần gió và bão đã được nhắc đến của nó, là quan điểm tôn giáo về tự nhiên. Trong gió ấy và những cơn bão ấy nữa người Y-sơ-ra-ên thật chỉ thấy những tạo vật. “Vì, này, Đấng tạo thành những ngọn núi, và sáng tạo gió, và tuyên bố cho con người tư tưởng của người ấy là gì, Đấng làm cho buổi sáng tối, và đạp trên những nơi cao của trái đất, CHÚA, Đức Chúa Trời của các đạo binh, là danh Ngài”, như vậy nhà tiên tri thánh A-mốt nói với Y-sơ-ra-ên (4:13). Rằng Đức Chúa Trời, như Đấng Tối Cao, cũng cai quản gió thường mạnh ấy, đặt cho nó ranh giới và giới hạn, được tuyên bố cho chúng ta cũng bởi thi sĩ của sách Gióp, khi trong sự làm vinh hiển Sự Khôn Ngoan của mình người ấy hát: “Đức Chúa Trời hiểu đường của nó, và Ngài biết nơi của nó. Vì Ngài nhìn đến những đầu của trái đất, và thấy dưới toàn bộ trời; Để làm trọng lượng cho những cơn gió; và Ngài cân những nước bằng mức độ. Khi Ngài làm một sắc lệnh cho mưa, và một đường cho sét của sấm: Khi đó Ngài thấy nó, và tuyên bố nó; Ngài chuẩn bị nó, phải, và tìm nó ra” (Gióp 28:23—27). Đặc biệt nữa là cách diễn đạt chúng ta tìm thấy trong Thi Thiên 135:7: “Ngài mang gió ra khỏi những kho của Ngài”; cùng cách diễn đạt bạn cũng tìm thấy trong tiên tri Giê-rê-mi. Trong hai nơi, Giê-rê-mi 10:13 và 51:16, bạn ở đó quả thật đọc theo nghĩa đen cùng những lời: “Khi Ngài cất tiếng của Ngài, có một đám đông những nước trên những tầng trời, và Ngài gây cho những hơi nước lên từ những đầu của trái đất; Ngài làm những tia sét với mưa, và mang gió ra khỏi những kho của Ngài.” Về những “kho” ấy chúng ta nay cũng đọc trong Gióp 38:22: “Ngươi đã bước vào những kho của tuyết chưa? hay ngươi đã thấy những kho của mưa đá?” Chắc chắn chúng ta ở đây liên quan đến ngôn ngữ tượng hình. Nhưng điều ấy hoàn toàn không ngăn chúng ta thấy, trong điều ở đây được miêu tả bởi từ “những kho chứa” ấy, thực tại cao nhất; và qua đó chúng ta được chỉ đến sự đầy đủ và giàu có ấy của sự toàn năng Thần Thánh và quyền năng đời đời, mà trong đó nằm nguồn gốc và hoạt động của mọi sự kiện tự nhiên. Này, đây là sự xuất sắc và đặc ân của Y-sơ-ra-ên, rằng nó thừa nhận Đức Chúa Trời mình là được tôn cao trên tự nhiên.
47. II. NHỮNG LUẬT TỰ NHIÊN. II. NHỮNG LUẬT TỰ NHIÊN. Như vậy CHÚA phán, Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và những mạng lịnh của mặt trăng và của những ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Đấng chia biển khi những sóng của nó gầm; CHÚA của các đạo binh là danh Ngài: Nếu những mạng lịnh ấy ra khỏi trước Ta, CHÚA phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ ngừng là một quốc gia trước Ta đời đời! GIÊ-RÊ-MI 31:35 và 36. Sau “vật chất” và “lực”, khái niệm “luật tự nhiên” nay phải được chúng ta suy nghĩ qua gần hơn. Trong điều đi trước, điều này đã đến để thảo luận. Chúng ta đến biết nó, bên cạnh “vật chất” và “lực”, như một trong những khái niệm cơ bản của khoa học tự nhiên; chúng ta học cách người ta thường hiểu bởi nó một câu nói chỉ điều, dưới những hoàn cảnh nhất định, luôn và không ngoại lệ xảy ra. Hãy để chúng ta nay xem xét định nghĩa này về “luật tự nhiên” một chút gần hơn. —— ♦ —— Một “luật tự nhiên”, người ta nói, là một câu nói, một sự khẳng định, và khi đó người ta có nghĩa rằng chúng ta những con người qua đó nói hay khẳng định điều gì đó, tức là về điều xảy ra trong tự nhiên. Qua đó chúng ta trước hết nghĩ về tự nhiên được làm hay được gây, và đặc biệt về tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác hay vật chất. Điều xảy ra ở đó và được chúng ta tri giác là những thay đổi; những thay đổi đến hay trong những vật tự nhiên. Chúng ta hơn nữa tri giác rằng những thay đổi này xảy ra với một tính đều đặn hay sự cố định nhất định; rằng, ví dụ, mặt trời luôn và không ngoại lệ đứng đối với chúng ta sớm vào buổi sáng ở một nơi khác trên những tầng trời so với vào buổi tối; rằng từ hydro và oxy, dưới những hoàn cảnh nhất định và trong tỷ lệ xác định, nước luôn kết quả; rằng nhiệt luôn gây cho những vật mở rộng. Vì nay chúng ta không thể quan niệm những thay đổi này trong tự nhiên được làm khác ngoài như được những lực của tự nhiên tác động gây ra, chúng ta gán tính đều đặn hay sự cố định ấy cũng cho những lực này. Khi chúng ta nói về “luật tự nhiên”, chúng ta qua đó diễn đạt rằng những lực tự nhiên không tác động chỉ theo một cách hỗn loạn và bất đều, mà theo một cách không thay đổi, cố định; nói cách khác, rằng dưới những hoàn cảnh nhất định cách tác động của lực trong vật chất luôn hằng định hay không thay đổi. —— ♦ —— Ngay cả một sự chiêm nghiệm nông cạn về tự nhiên thuyết phục người ta về tính không thay đổi này của những sự kiện. Dầu vậy cuộc điều tra tự nhiên được tiến hành càng xa và càng nghiêm túc, người ta càng được củng cố trong niềm tin này. Khi đó số “những luật tự nhiên” tăng; nơi cho đến nay người ta chỉ thấy sự hỗn loạn, tính đều đặn được phát hiện; lĩnh vực của điều dường như bất đều luôn được mang lại trong những ranh giới nhỏ hơn và nhỏ hơn. Qua sự quan sát; qua thí nghiệm hay thử nghiệm, mà trong đó nhà điều tra, theo ý mình, can thiệp vào quá trình thông thường của những hiện tượng và ép những lực tự nhiên tác động dưới những hoàn cảnh được người ấy xác định; qua sự suy luận hay kết luận từ điều đặc biệt đến điều chung; và cũng qua những giả thuyết khéo léo, người ta đến và đến càng lúc càng nhiều đến sự thiết lập của “những luật tự nhiên”. —— ♦ —— Khi trong trường hợp một luật tự nhiên chúng ta nói về điều luôn và không ngoại lệ xảy ra, định nghĩa hiện hành hiện tại đúng đặt trước điều này với: dưới những hoàn cảnh nhất định. Mạng Lịnh II Những điều sau này có thể, tức là, mang lại một sự sửa đổi. Theo luật tự nhiên về trọng lực một tảng đá phải rơi xuống trái đất với vận tốc tăng, và dầu vậy nó không rơi nếu tay chúng ta giữ nó chặt. Nó là một “luật tự nhiên” rằng nước chảy xuống và không lên, và dầu vậy trong cây nho nhựa nuôi dưỡng được lái lên trên. Con người có thể hành động trên sự tác động của những lực tự nhiên để thay đổi nó; người ấy đặt những lực của tự nhiên vào sự phục vụ của mình, ép — để nêu chỉ một điều — hơi nước, hơi, sản xuất những kết quả nó, để cho chính nó, sẽ không bao giờ đến. Vì vậy sự tác động hằng định hay không thay đổi của những lực tự nhiên bị ràng buộc vào những hoàn cảnh. Một luật tự nhiên chỉ nói rằng những lực đặc biệt, dưới những hoàn cảnh bằng nhau, tác động theo cùng cách. —— ♦ —— Nay một luật tự nhiên không là gì hơn một sự khẳng định của chúng ta những con người về sự cố định trong điều xảy ra sao? Đã có những người — và chính xác giữa những người không phải Calvin — phán xét như vậy. Chúng là những người cho rằng chúng ta thu được mọi tri thức của chúng ta duy nhất qua những giác quan. Ngay cả dù chúng ta đã thấy hàng trăm lần, như vậy chúng lý luận, rằng nước, ví dụ, sôi khi nó được làm nóng đủ, ai và điều gì bảo đảm cho chúng ta rằng dưới những hoàn cảnh bằng nhau nó cũng sẽ luôn xảy ra trong tương lai? Điều gì ban cho chúng ta quyền ở đây nói về một “luật” theo đó hiện tượng này phải, không ngoại lệ, xảy ra? Vì chúng ta quá quen thấy nó, thấy nó thường, chúng ta khi đó phải đơn giản giả định, như vậy nó được nói, rằng nó sẽ luôn xảy ra như vậy? Những người khác, ngược lại, đã cho rằng câu hỏi trong câu hỏi hoặc không nên bị phủ nhận cũng không nên được khẳng định. Theo chúng chúng ta chắc chắn nhất không thu được tri thức của chúng ta từ những giác quan một mình. Điều những giác quan này mang đến cho chúng ta chỉ là vật liệu, và vật liệu ấy khi đó gồm những ấn tượng, cảm giác, tri giác. Nhưng nó là sự hiểu của chúng ta, việc nghĩ của chúng ta, tạo thành và xử lý vật liệu ấy theo một cách đặc biệt. Chúng ta thấy những thay đổi và nghĩ cùng với chúng một nguyên nhân, vì chúng ta không thể nghĩ một vật được làm khác ngoài như được gây. Và như vậy cũng điều chúng ta gọi là trật tự và tính hợp luật nằm trong tâm trí chúng ta, và được chúng ta chuyển trên những hiện tượng. Sự hiểu — tức là, không của người này hay người kia, mà của con người — quy định cho tự nhiên những luật của nàng. Nay những luật ấy cũng tương ứng với thực tại bên ngoài chúng ta sao? Chúng giữ tốt một cách khách quan, hay liên quan đến những vật, trong những vật trong chính chúng sao? Quả thật đã có những người đã phủ nhận điều này, nhưng những nhà tư tưởng suy ngẫm hơn và khiêm tốn hơn đã thích, như chúng ta viết ở trên, hoặc không phủ nhận cũng không khẳng định câu hỏi này. Chúng ta những người Calvin đứng khác ở đây. Đối với chúng ta sự tồn tại khách quan của những luật tự nhiên là một sự chắc chắn, và vì vậy chúng nhiều hơn một sự khẳng định của chúng ta những con người về sự cố định trong điều xảy ra trong tự nhiên. Chắc chắn, chúng ta những người Calvin nữa chấp nhận rằng mọi tri thức nảy sinh từ kinh nghiệm, tức là, từ tri giác và suy nghĩ. Vì vậy nó bị giới hạn, vì điều không thể theo bất kỳ cách nào được tri giác, về điều đó chúng ta không thể nghĩ. Nhưng, ở nơi đầu tiên “sự chân thật của Đức Chúa Trời” bảo đảm cho chúng ta rằng những phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta để tri giác, và giữa chúng cũng những giác quan, với điều kiện chúng ta sử dụng chúng đúng, sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta; và ở nơi thứ hai “sự sáng tạo theo hình ảnh của Ngài” bảo đảm cho chúng ta rằng cấu tạo của tâm trí chúng ta, của năng lực tư tưởng của chúng ta, tương ứng — dù theo một cách của tạo vật — với điều thuộc về nó trong Đức Chúa Trời. Không vì chúng ta chỉ nghĩ trật tự và luật vào tự nhiên, mà vì chúng từ đời đời ở trong suy nghĩ của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài cũng sáng tạo tự nhiên, tức là, vật chất với những lực của nó, những luật tự nhiên tồn tại. Được sáng tạo, cũng trong suy nghĩ của chúng ta, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghĩ tự nhiên khác ngoài như được trật tự và luật cai quản; nhưng tự nhiên ấy hơn nữa quả thật là như vậy, vì Đức Chúa Trời của chúng ta sáng tạo nó như vậy. Ảnh hưởng của tội lỗi, cũng trên năng lực biết của chúng ta, ở đây vẫn phải được để ngoài phần thảo luận. Hãy ở đây chỉ nhắc lại sự tác động của Ân Chung, cũng trong lĩnh vực suy nghĩ của chúng ta kiểm soát toàn bộ sự tác động qua của tội lỗi. —— ♦ —— Nó đứng cố định, vậy, đối với chúng ta những người Calvin, rằng những luật tự nhiên tồn tại trong thế giới bên ngoài chúng ta. Chúng ta lấy khái niệm này nghiêm túc và vì vậy không thể đi cùng với những nhà vật lý nhất định đồng nhất khái niệm “luật tự nhiên” với khái niệm “lực tự nhiên”. Chắc chắn, khái niệm “lực” khá tối và không hoàn toàn rõ ràng để định nghĩa. Nhưng nếu người ta để những từ giữ ý nghĩa của chúng, thì chắc chắn không ai nghĩ về “luật” khi người ấy nói “lực”. Vì với “lực” lơ lửng trước tâm trí chúng ta một nguyên nhân qua đó điều gì đó được làm hay được thực hiện; với “luật”, ngược lại, điều gì đó qua đó cách tác động được xác định. Vì vậy hai điều không giống nhau. —— ♦ —— Nay, dù chúng ta những người Calvin cũng lấy khái niệm “luật tự nhiên” nghiêm túc như thế nào, và vì vậy cũng không có gì lấy đi khỏi những định nghĩa hiện hành đã nêu trên — một câu nói chỉ điều dưới những hoàn cảnh nhất định luôn và không ngoại lệ xảy ra — điều này hoàn toàn không thiếu đức tin của chúng ta vào Đức Chúa Trời sống và vào sự khải thị của Ngài được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Độc giả cảm thấy rằng vấn đề ở đây liên quan đến câu hỏi, đã được chúng ta xử lý trước đó, liệu khái niệm “luật tự nhiên” có được nối kết với đức tin vào phép lạ. Khi khoảng 1860 “khuynh hướng hiện đại” bắt đầu tự bày tỏ giữa chúng ta, nó tìm chống lại đức tin vào lẽ thật và tính đáng tin cậy của Kinh Thánh trên hết bởi việc dạy rằng “những phép lạ” Kinh Thánh nói không thể đã xảy ra, vì chúng xung đột với những luật tự nhiên. Người lấy sự tồn tại của “những luật tự nhiên” nghiêm túc phải, theo nó, coi những câu chuyện phép lạ này là những sự bịa đặt. Trong năm 1861 xuất hiện một tập “Những Bài Giảng Bục Giảng” của Busken Huët, vào lúc ấy mục sư của hội chúng Walloon tại Haarlem. Trong đó người ta cũng tìm thấy một bài giảng về Lu-ca 7:11–17, việc làm sống lại con trai của bà góa thành Na-in. Nhà diễn thuyết được ban cho phác họa cho những người nghe của mình một hộ gia đình Tin Lành của những ngày ấy. Nó là buổi tối. Những thành viên của hộ gia đình tụ họp chung quanh bàn, dưới ánh sáng của đèn. Người cha của nhà đọc từ Kinh Thánh: câu chuyện phép lạ của Na-in. Và khi đó nhà thuyết giáo mô tả ấn tượng ba mặt được điều đã đọc mang lại. Trong người mẹ và những con gái, niềm tin vững chắc rằng điều chúng nghe cũng thực sự xảy ra như vậy. Dầu vậy với người cha, nó khác. Hiển nhiên độc giả nghiêm túc này của Kinh Thánh không bị thuyết phục rằng trang nằm mở trước người ấy tạo thành một phần của điều người ta quen gọi là một lịch sử thật. Việc làm sống lại công dân trẻ đã chết của Na-in — chắc chắn, đối với người ấy nó không phải thực tại. Cuối cùng ấn tượng điều đã đọc gây trên con trai của nhà được phác họa cho chúng ta như vậy: “Từ sự thiếu kiên nhẫn được che giấu kém cùng với nó người ấy lắng nghe, bạn thấy rõ ràng rằng về câu chuyện phép lạ này, mà trong đó người ta thấy một xác chết tự nâng mình thẳng trên cáng, lấy lời, và nghe nó hướng đến những người đứng bên; về lý do này mà trong đó, tóm lại, một người con trai đã chết được ban lại sống cho mẹ mình — người ấy tin, như những người trẻ quen thốt ra, không một lời nào.” Điều khi đó vẫn là người phát ngôn được cảm hứng của “khuynh hướng hiện đại” ở đây phác họa cho những người nghe của mình xảy ra, một khoảng bốn mươi năm tốt trước, trong nhiều “hộ gia đình Tin Lành”. Kinh Thánh vẫn được đọc ở đó, nhưng đức tin Kinh Thánh trong nhiều trường hợp bị suy yếu. Nó lung lay với thế hệ cũ hơn; nó đã rơi với thế hệ trẻ hơn. Đó là công việc của “những nhà thuyết giáo hiện đại”. Trên thế hệ trẻ hơn hy vọng của chúng cho tương lai nữa được đặt. Cuộc đấu tranh của những ngày ấy tự kéo lại trên câu hỏi về những phép lạ. Những người con trai, được những người cha đã nghi ngờ giao phó cho sự chỉ dẫn tôn giáo của những nhà thuyết giáo này, qua đó trở nên bị thuyết phục sâu rằng những phép lạ không thể, vì chúng xung đột với “những luật tự nhiên”. “Người con trai của nhà”, được phác họa cho chúng ta trong bài giảng của Huët, là một học sinh xuất sắc của giáo viên, như chúng ta đọc một số trang xa hơn, tự tuyên bố “rằng nó là một trong những vấn đề ấy mà về chúng, trước tòa cuộc điều tra (trí tưởng tượng được miễn phí), không ngay cả một lời cần được trao đổi — rằng chàng trai trẻ của Na-in, nếu người ấy thực sự là một xác chết, không thể đã trở nên sống lại.” Và như vậy nó được hiểu rằng từ “luật tự nhiên” có, đối với nhiều người đã không bị cuốn theo bởi “chủ nghĩa hiện đại”, một tiếng chuông hơi khó chịu. Đặc biệt những người già hơn giữa chúng ta đã nghe quá nhiều về “những luật tự nhiên” từ miệng của những kẻ tấn công Kinh Thánh mà từ đã thu được đối với chúng một vị sau của sự vô tín. Được đặt trước sự lựa chọn — hoặc những luật tự nhiên hoặc những phép lạ — chúng đã đúng hơn từ bỏ đức tin của chúng vào những luật trước để giữ đức tin vào những luật sau, hay dù thế nào chúng thích không quan tâm chính chúng với nó. Dầu vậy một người Calvin tốt, không được từ bỏ đức tin của mình vào “luật tự nhiên” ít như đức tin vào “phép lạ”. Một điều quả thật sẽ chính xác xung đột với Kinh Thánh như điều kia.
48. XIX. NHỮNG CHỨC NĂNG SỐNG CỦA THÚ. XIX. NHỮNG CHỨC NĂNG SỐNG CỦA THÚ. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. 1 CÔ-RINH-TÔ 12:18. Bởi nhiều nhà văn khác nhau, cả trong thời cổ đại lẫn trong những thời gần đây hơn, sự chú ý đã được gọi đến mối quan hệ đặc biệt, cả của những chi thể với nhau lẫn của mọi chi thể với toàn thể, trong thân thể con người. Nó là điều được gọi là sự tổ chức của nó, theo nghĩa đen việc được trang bị những cơ quan của nó. Khi đó sự chú ý được gọi đến cách có một sự tương tác giữa những chi thể khác nhau, cách mỗi chi thể quả thật thực hiện chức năng của riêng mình, dầu vậy cách cũng điều một chi thể làm lợi cho chi thể khác, và những chức năng của mọi chi thể lợi cho toàn thể. Chúng tồn tại cho nhau, chăm sóc nhau, và nếu đời sống của thân thể phải khỏe mạnh, thì không một chi thể nào có thể được tha; phải, ngay cả nếu chỉ một chi thể đau khổ, thì mọi chi thể đau khổ cùng với nó. Có sự tương tác và cũng sự phụ thuộc lẫn nhau. Chúng cần nhau; không thể làm mà không nhau. Một cơ quan, bởi hoạt động của riêng mình, cho phép cơ quan khác thực hiện chức năng của riêng mình. Chúng đều là những hoạt động qua đó một, đời sống không chia của toàn bộ thân thể tiếp tục tồn tại. Nó hiển nhiên bắt nguồn từ sự tổ chức này của thân thể con người, từ mối quan hệ tương tác và sự phụ thuộc lẫn nhau này của những chi thể với nhau, từ mối quan hệ phục vụ này của mọi chi thể với toàn thể, một hình ảnh về điều một nhóm người lớn hơn hay nhỏ hơn, được nối kết thành một cộng đồng, nên là. Vì một cộng đồng như thế chỉ khỏe mạnh khi trong nó nữa mỗi người làm phần của mình; điều thuộc về chức năng của người ấy. Vì chính xác như vậy người ấy đóng góp vào đời sống của cộng đồng; như vậy người ấy cho phép những thành viên khác cũng đúng thực hiện những chức năng sống của chúng. Và kết luận khi đó rõ ràng, rằng ở đây nữa một thành viên không thể làm mà không thành viên kia; rằng chúng cần nhau; rằng trong một nhóm người được nối kết thành một cộng đồng không nên có sự bất hòa, mà những thành viên nên có sự chăm sóc bằng nhau cho nhau. —— ♦ —— Thánh sứ đồ Phao-lô nữa đã như vậy sử dụng sự tổ chức của thân thể con người như một hình ảnh, và quả thật để qua đó mô tả điều người ta có thể gọi là sự hợp nhất hữu cơ của hội chúng của Chúa, của Hội Thánh của Đấng Christ. Như vậy trong thư tín của mình cho người Rô-ma, khi người ấy viết: “Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng chức vụ, như vậy chúng ta, là nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi một là những chi thể của nhau” (Rô-ma 12:4, 5). Phong phú hơn, vẫn chi tiết hơn, và quả thật theo cách nó gợi nhớ điều chúng ta cũng tìm thấy trong văn học phàm trần, Sứ Đồ mô tả một cơ quan tự nhiên, một thân thể con người và sự tổ chức của nó, như một hình ảnh của sự hợp nhất hữu cơ của hội chúng, trong 1 Cô-rinh-tô 12. Dịp cho điều này là sự đa dạng của những “ân tứ thuộc linh”, được phân chia cho những thành viên khác nhau của hội thánh Cô-rinh-tô. Những ân tứ ấy, dù khác biệt, đều là những sự tác động của một và cùng Linh. Cho một người, để nêu một điều, được Linh ban những sự tác động của những năng lực; cho người khác lời tiên tri; cho người khác sự phân biệt những linh; cho người khác nhiều loại tiếng nói; cho người khác việc diễn giải những tiếng nói” (câu 10). Nhưng trong mọi sự tác động khác biệt ấy của những thành viên khác nhau của cộng đồng những người được chọn của Ngài được chính Đức Chúa Trời thực hiện; của một thân thể huyền bí hay ẩn ấy, mà đầu của nó là Đấng Christ, Phao-lô sẽ không thấy điều gì khác ngoài những sự tác động hay chức năng khác biệt của những cơ quan khác nhau trong một thân thể. Qua đó đến ánh sáng ở đây cũng cả mối quan hệ đặc biệt của những chi thể với nhau lẫn của mọi chi thể với toàn thể, và đồng thời kết luận nằm sẵn cách nó vô lý là không bằng lòng với ân tứ của riêng mình hay khinh những người được ban cho khác. Và để nay làm điều này khá rõ ràng với độc giả của mình, tiếp theo sự mô tả đẹp, cổ điển về sự tổ chức tự nhiên của một thân thể con người. Trước hết mối quan hệ của những phần với toàn thể, của những chi thể với thân thể. “Nếu chân sẽ nói, Vì tôi không phải tay, tôi không thuộc về thân thể; nó vì vậy không thuộc về thân thể sao? Và nếu tai sẽ nói, Vì tôi không phải mắt, tôi không thuộc về thân thể; nó vì vậy không thuộc về thân thể sao? Nếu toàn bộ thân thể là một mắt, việc nghe sẽ ở đâu? Nếu toàn bộ là việc nghe, việc ngửi sẽ ở đâu? Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. Và nếu chúng đều là một chi thể, thân thể sẽ ở đâu? Nhưng nay chúng là nhiều chi thể, dầu vậy chỉ một thân thể” (câu 15—20). Khi đó Sứ Đồ mô tả mối quan hệ của những phần với nhau, của những chi thể với nhau. “Và mắt không thể nói với tay, Tôi không cần ngươi: cũng không đầu với chân, Tôi không cần các ngươi. Phải, nhiều hơn những chi thể của thân thể, dường như yếu hơn, là cần; và những chi thể của thân thể, chúng ta nghĩ là ít tôn kính hơn, trên những chi thể này chúng ta ban sự tôn kính phong phú hơn; và những phần không đẹp của chúng ta có sự đẹp phong phú hơn. Vì những phần đẹp của chúng ta không có nhu cầu: nhưng Đức Chúa Trời đã điều chỉnh thân thể lại với nhau, đã ban sự tôn kính phong phú hơn cho phần thiếu; để không có sự chia rẽ trong thân thể; mà những chi thể nên có cùng sự chăm sóc cho nhau. Và hoặc một chi thể đau khổ, mọi chi thể đau khổ cùng với nó; hoặc một chi thể được tôn kính, mọi chi thể vui mừng cùng với nó” (câu 21—26). Cho đến nay sự mô tả của Phao-lô về một thân thể con người, về một cơ quan tự nhiên. —— ♦ —— Ứng dụng xa hơn Sứ Đồ thực hiện từ điều này, liên quan đến điều chúng ta vừa gọi là sự hợp nhất hữu cơ của Hội Chúng, chúng ta ở đây nay có thể để yên. Điều tự nhiên ở đây đã được Sứ Đồ sử dụng như một hình ảnh của điều thuộc linh, của điều điều thuộc linh, hội chúng, là theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời và cũng, trong chừng mực nó phụ thuộc vào ý muốn của con người, nên là. Nay vẫn bận rộn với những mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, trong tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác, với những mạng lịnh của Ngài cũng cho thế giới thú, chính yếu tố tự nhiên ấy chúng ta quan tâm. Và khi đó, đối với người Cải Chánh, đối với quan điểm Cơ Đốc thuần túy về tự nhiên, lời ấy của thánh Sứ Đồ có tầm quan trọng lớn như thế, đứng ở đây chính giữa sự mô tả của người ấy về thân thể con người và sự tổ chức của nó: “Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng” (câu 18). Có tầm quan trọng lớn như vậy vì lý do này, rằng trong những lời này của thánh Sứ Đồ chúng ta có một chỉ dẫn của chính Đức Chúa Trời chúng ta. Một cơ quan tự nhiên nói chung, một thân thể con người đặc biệt, đánh thức — người ta thâm nhập càng sâu vào tri thức về nó — sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ của chúng ta. Nhưng ở đây, khi đó, chúng ta cũng được dạy rằng một sự tổ chức như thế là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Suy nghĩ con người không nghỉ cho đến khi nó đã thâm nhập đến những nguyên nhân tối hậu, những nền tảng sâu nhất của những vật. Vì tội lỗi cũng lẻn vào suy nghĩ của chúng ta, có sự không thỏa thuận về những nguyên nhân tối hậu và nền tảng sâu nhất ấy, và loài người tiến hành sự xung đột về chúng; nhưng người tin vào Kinh Thánh như sự khải thị của Đức Chúa Trời cho chúng ta tìm thấy về những điều này một câu trả lời trong Đức Chúa Trời mình. Thân thể con người, với những cơ quan khác nhau của nó, bày tỏ cho chúng ta, giống như mọi cơ quan tự nhiên, một sự sắp xếp xác định, qua đó mọi cơ quan hợp nhất thành một chức năng đời sống chung. Một sự hợp nhất trong sự đa dạng của những hoạt động khác nhau. Nay về nguyên nhân, nền tảng tối hậu của sự sắp xếp và trật tự ấy, người ta có thể tranh chấp. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể.” Đặt, không chỉ làm, mà đặt, tức là, đặt để, thiết lập, nói cách khác ban một nơi và một đích đến. Và chúng ta có thể hiểu tốt rằng không điều gì, ngay cả điều ít nhất, bị rút khỏi sự sắp xếp ấy, khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, tiếp theo mạnh mẽ: “mỗi một trong chúng trong thân thể.” Và cuối cùng chúng ta tìm thấy ở đây rằng sự sắp xếp này của Đức Chúa Trời, của mỗi chi thể trong thân thể, dựa trong ý muốn của Ngài: “như Ngài đã vui lòng.” Một ý muốn, giống như mọi vật tự nhiên, như vậy cũng những cơ quan của thân thể bạn trong những hoạt động của chúng phục chính chúng, một cách vô ý thức và của sự cần thiết. Nhưng như vậy chúng ta cũng thấy cách chính Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự tổ chức kỳ diệu của thân thể là, trong nền tảng sâu nhất của nó, một mạng lịnh của Chúa. Nó nữa là hậu quả của sự sắp xếp tối cao của Ngài; sự tác động toàn tại của Ngài. Mọi sự tình cờ, và cũng mọi sự cần thiết máy móc, ở đây bị loại trừ, và chính Đức Chúa Trời của bạn dẫn suy nghĩ của bạn, qua Lời Ngài, từ cơ quan được quan sát lên đến chính Ngài như nguyên nhân sâu nhất và nền tảng tối hậu của nó. —— ♦ —— Nay, vì những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thú chiếm chúng ta, nó là, như đã nói ở trên, chưa phải lúc nói về những mạng lịnh của thân thể con người. Dầu vậy, với sự tương ứng lớn giữa thân thể sau và thân thể trước, đặc biệt của những thú cao hơn; với đặc tính kỳ diệu mọi cơ quan tự nhiên bày tỏ; không điều gì ngăn chúng ta ứng dụng điều Phao-lô ở đây nói cũng vào sự tổ chức của thân thể thú. Và như vậy lần này, sau khi đã nói trong hai chương đi trước về những tế bào và mô, chúng ta muốn truyền đạt điều gì đó về những cơ quan của thân thể thú. Một tri thức yếu tố nhất định về những cơ quan sau này cũng hữu ích vì lý do này, rằng nó làm cho cấu trúc và sự sắp xếp của thân thể con người càng dễ hiểu hơn. Và như vậy về thân thể thú nữa, với những cơ quan khác biệt của nó, gồm nhiều mô khác nhau, đến lượt được xây dựng lại từ những tế bào, như từ “những tảng đá sống”, đúng, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất: “Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể, mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng.” Để sang một bên những cơ quan thấp hơn, thân thể thú bày tỏ cho chúng ta một chuỗi những cơ quan trong và ngoài, càng lên cao trong thế giới thú, bày tỏ sự phát triển càng phong phú, và phục vụ thú cho những chức năng đời sống khác nhau của nó. Đặc biệt trong thế giới hữu cơ là, theo phương diện này, sự đa dạng càng lúc càng lớn, sự phân biệt càng lúc càng tăng của sự hợp nhất trong sự đa dạng. Trước hết một tế bào, cung cấp cho mọi chức năng đời sống; ngay một sự phân chia lao động giữa những tế bào được nối kết thành nhiều mô khác nhau. Và như vậy cũng, trước hết một cơ quan thực hiện nhiều chức năng khác nhau, và ngay nhiều cơ quan với chức năng của riêng chúng. Người ta có thể phân biệt những chức năng đời sống của thú thành hai nhóm chính, tức là, ở nơi đầu tiên, những chức năng nó có chung với cây, và ở nơi thứ hai, những chức năng mà trong đó sự đặc biệt của nó chính xác đối lại với cây đến ánh sáng, — và theo hai nhóm chính này người ta cũng thường phân biệt những cơ quan khác nhau của thân thể thú. Vì những cơ quan không là gì khác ngoài những dụng cụ cho những chức năng đời sống. Và như vậy người ta nói về những cơ quan thực vật và động vật. Thuộc về những chức năng đời sống chung cho cây và thú là dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất và sự sinh sản. Do đó, giữa những cơ quan thực vật người ta phân biệt giữa những cơ quan dinh dưỡng và những cơ quan sinh sản. Thuộc về những chức năng đời sống mà trong đó, ngược lại, chính xác đặc tính đặc biệt của thú đối lại với cây đến ánh sáng, là cảm giác và sự vận động tự nguyện, do đó người ta cũng, giữa những cơ quan động vật, phân biệt giữa những cơ quan cảm giác và những cơ quan vận động. Sự phân chia đơn giản và minh bạch này cho phép chúng ta lúc đầu một cái nhìn vào sự tổ chức phong phú của thân thể thú. Nó cũng mang, đối với ý thức của chúng ta, một sự hợp nhất nhất định vào sự đa dạng của những chi thể Đức Chúa Trời đã đặt trong thân thể này nữa, như Ngài đã vui lòng. Nay chúng ta muốn truyền đạt điều gì đó về mỗi chi thể trong chúng. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trước hết giới hạn chính mình vào những cơ quan dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất. Đối với việc duy trì mọi cơ quan tự nhiên, cây hay thú, dinh dưỡng là cần. Dinh dưỡng của thú dựa trên điều người ta gọi là sự trao đổi chất, qua đó người ta có nghĩa rằng vật chất nuôi dưỡng, theo nghĩa rộng nhất, được lấy lên và được chuyển đổi theo một cách thích hợp với sự tồn tại tiếp tục của cơ quan. Nay thức ăn động vật là rắn, lỏng, và khí bằng nhau. Trong khi liên quan đến việc sử dụng thức ăn rắn có sự khác biệt giữa thú, liên quan đến thức ăn lỏng và khí có sự thỏa thuận giữa mọi thú. Vì mọi thú cần, đối với dinh dưỡng của nó, cả nước lẫn oxy. Nay nếu người ta nói về dinh dưỡng theo nghĩa hẹp hơn, người ta hiểu bởi nó việc lấy lên và chuyển đổi thức ăn rắn và lỏng, trong khi người ta khi đó chỉ định việc lấy lên và chuyển đổi oxy là hô hấp. Nếu, ngược lại, người ta nói về dinh dưỡng theo nghĩa rộng hơn, thì người ta gồm cả “dinh dưỡng” lẫn “hô hấp” lại với nhau. Dầu vậy thuộc về dinh dưỡng theo nghĩa rộng hơn, vẫn nhiều hơn. Những thú nhiều tế bào, đặc biệt những thú có tổ chức cao hơn, đối với chức năng hai mặt có những cơ quan riêng biệt, do đó cả một cơ quan tiêu hóa lẫn một cơ quan hô hấp. Dầu vậy toàn bộ thú với mọi cơ quan của nó phải được nuôi dưỡng, và vào cuối ấy những chất nuôi dưỡng thực tế, nảy sinh từ sự trao đổi chất, phải được mang chung quanh qua toàn bộ cơ quan, được lan truyền trong nó. Nay điều này xảy ra qua sự lưu thông của huyết, và điều ấy qua những cơ quan được thiết lập cho chức năng đời sống này. Cuối cùng, những chất vô giá trị hay có hại cho cơ quan được tiết ra khỏi nó ra bên ngoài, và điều ấy một phần qua cơ quan nuôi dưỡng, một phần qua cơ quan hô hấp. Như vậy đối với chức năng nuôi dưỡng theo nghĩa rộng nhất, để “dinh dưỡng”, hô hấp, lưu thông, và sự tiết được gồm dưới nó, chúng ta tìm thấy bốn loại cơ quan, mỗi loại với chức năng của riêng mình. Dầu vậy thú nhiều tế bào được tổ chức càng thấp, “cơ quan nuôi dưỡng” của nó theo nghĩa rộng nhất cũng càng đơn giản; sự phân biệt của nó càng nhỏ. Sự tổ chức cao hơn chính xác nằm, khi đó, trong sự xuất hiện của bốn cơ quan riêng biệt. Hơn nữa, sự sắp xếp của mỗi trong bốn cơ quan này cũng ít nhiều đơn giản. —— ♦ —— Cơ quan tiêu hóa bày tỏ, trong hình đơn giản nhất của nó, một ống mở ở cả hai đầu, qua đó lỗ mở trước phục vụ cho việc lấy lên, lỗ mở sau cho sự tiết. Bức tường trong của ống này được tạo thành bởi một mô mà trong đó người ta tìm thấy nhiều tuyến hay cơ quan tiết khác nhau, qua những chất lỏng chúng tiết, xử lý những chất nuôi dưỡng được lấy lên. Những mô cơ, bao quanh bức tường trong này, nhưng trong nhiều thú thấp vẫn thiếu, đẩy thức ăn xa hơn dọc theo ống bởi sự co của chúng. Trong sự tiêu hóa thức ăn được làm thành một khối nhão, chymus, từ tiếng Hy Lạp “chymos” = nước ép. Bởi những chất lỏng những tuyến vừa được nhắc đến tiết — về loại và số rất khác nhau giữa những thú khác nhau — những hợp chất albumin có trong chymus khi đó được đặt lỏng, cái gọi là chyle, từ từ Hy Lạp “chylos”, cũng có nghĩa là “nước ép”, và chỉ sau “sự tiêu hóa thứ hai” này những tế bào ruột nhất định “hấp thu lại” hay hút lên vật chất nuôi dưỡng như vậy được chuyển đổi thành nước ép, khi đó bước vào “những mạch bạch huyết” — mà về sau — truyền nó đến huyết. Những chất vô ích cho sự tiêu hóa được đẩy xa hơn dọc theo kênh ruột và cuối cùng được loại bỏ. Chúng ta ở đây phải giới hạn chính mình vào sự mô tả rất chung này về cơ quan tiêu hóa, và chỉ có thể chạm đến cách, trong những thú được tổ chức cao hơn, đặc biệt thú có xương sống, nó trở nên chuyên biệt, cả liên quan đến những phần khác nhau của nó — khoang miệng, cổ họng, dạ dày, ruột giữa hay ruột chyle, và trực tràng — cũng như liên quan đến điều người ta có thể gọi là “những phần phụ” của nó — ví dụ những tuyến nước bọt và gan. Trong những thú được tổ chức thấp hơn, ngược lại, người ta tìm thấy nó được sắp xếp vẫn đơn giản hơn. Như vậy trong nhiều giun lỗ hậu môn thiếu, và miệng phục vụ cả cho việc lấy lên lẫn cho sự tiết. Trong “những ký sinh trùng”, chủ yếu sống bằng chi phí của những thú khác, ví dụ những giun dải trong kênh ruột của thú có xương sống, ngay cả một cơ quan tiêu hóa riêng biệt thiếu, và dinh dưỡng xảy ra qua sự hấp thụ trong bức tường thân thể. Vì vậy sơ đồ được đưa ra ở trên chỉ tìm đưa ra một sự thể hiện chung về chức năng nuôi dưỡng theo nghĩa hẹp hơn và cơ quan của nó. —— ♦ —— Chức năng hô hấp xảy ra qua những cơ quan khác nhau giữa những thú khác nhau. Trong khi việc thở gồm một sự trao đổi khí, qua đó oxy được hít vào từ không khí hay nước, trong những cơ quan thấp hơn điều này xảy ra qua da, và người ta vẫn chưa tìm thấy một cơ quan riêng biệt cho nó. Trong những thú cao hơn, khí quản, mang, hay phổi phục vụ như vậy. Những khí quản, những cơ quan hô hấp của nhện, rết, và côn trùng, là, dù tên của chúng — từ tiếng Hy Lạp “trachys”, thô, không đều, — một công việc tinh tế của tự nhiên: những ống không khí nhỏ rất mịn, phân nhánh ra ở khắp mọi nơi trong toàn bộ thân thể, thiếu trong không chân cũng không bộ cảm, và ở trong sự thông thương với không khí bên ngoài qua những lỗ mở của chúng. Qua những bức tường mỏng manh của những mạch huyết nhất định những cơ quan hô hấp ở trong sự thông thương với huyết. Vì qua những bức tường này oxy được hít vào thâm nhập vào carbonic acid từ huyết, để ngay được thở ra. Những tiểu thể huyết đỏ, tô màu huyết của thú có xương sống đỏ, phân biệt với huyết của những thú khác, đặc biệt có lợi cho sự trao đổi khí này. —— ♦ —— Đã vừa nói về những mạch huyết, hầu hết thú sở hữu những mạch này như một hệ thống những sự phân nhánh ít nhiều mịn, dọc theo đó huyết hoàn thành sự lưu thông của nó qua thân thể. Sự lưu thông này của huyết, cái gọi là vòng, được mang lại trong những thú thấp hơn bởi sự kiện rằng ở đây và ở đó những bức tường của những mạch huyết được những cơ bao quanh, co và giãn, và như vậy thúc huyết về phía trước. Trong những cơ quan cao hơn, dầu vậy, một phần của những mạch huyết tạo thành một cơ quan riêng biệt cho việc thực hiện sự lưu thông: tim. Trong những thú mà những cơ quan hô hấp của chúng là “khí quản”, tim không là gì khác ngoài một mạch huyết kéo dài co. Trong mọi “thú có xương sống”, ngược lại, nó là một túi cơ mạnh mẽ, gồm ít nhất hai khoang, tâm thất và tâm nhĩ, cả hai được cung cấp những van có thể đóng điều chỉnh sự lưu thông, và trên hết ngăn việc chảy trở lại của huyết từ tâm thất vào tâm nhĩ. Tim tác động như một máy bơm, liên tục lấy huyết vào chính nó và lại thả nó ra.
49. IV. CÁC THIÊN SỨ. IV. CÁC THIÊN SỨ. Hãy chúc tụng CHÚA, hỡi các thiên sứ của Ngài! hỡi những người mạnh sức mạnh, làm lời Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài. THI THIÊN 103:20. Nếu mạng lịnh của CHÚA là sắc lệnh ý muốn tối cao của Ngài cho sự tồn tại và những sự tác động của những tạo vật của Ngài, thì không chỉ những vật hữu hình mà cũng những vật vô hình phụ thuộc vào nó. Mọi tự nhiên. Cũng điều không có thể tri giác bằng cảm giác. Vì tự nhiên, theo nghĩa điều đã đến là độc lập với ý muốn của con người; của điều đã được CHÚA Đức Chúa Trời sáng tạo; bao gồm, vì Ngài sáng tạo mọi vật, cũng những vật vô hình, cũng các thiên sứ và những linh hồn. Nó là những mạng lịnh của CHÚA cho những vật vô hình này chúng ta nay phải điều tra. Các thiên sứ và những linh hồn nữa từ đời đời đã được Đức Chúa Trời nghĩ và tiền định hay tiền định đoạt. Điều làm cho những vật vô hình này thành một thế giới chính xác là mạng lịnh của CHÚA; sự sắp xếp hay sự sắp đặt được bao trong ý muốn của Ngài. —— ♦ —— Rằng Kinh Thánh hiểu dưới điều vô hình tinh thần, cả rằng có tinh thần lẫn tinh thần là gì, được chúng ta chỉ ra từ Kinh Thánh trong hai chương cuối cùng. Chúng ta trong đó đã tìm thấy rằng một sự phân biệt sắc phải được thực hiện giữa tinh thần không được sáng tạo và tinh thần được sáng tạo, và, với tinh thần sau, giữa bản chất của thiên sứ và bản chất của linh hồn con người. Về Đức Chúa Trời như tinh thần không được sáng tạo, và Đức Thánh Linh ở trong Ngài, tất nhiên không điều gì xa hơn có thể ở đây được xử lý, nơi vấn đề liên quan đến những mạng lịnh của CHÚA, Ngài áp đặt trên tạo vật của Ngài và nơi Ngài, như Đấng Tạo Hóa tối cao, vì vậy đứng ở trên. Vì điều tác phẩm này là về không là gì khác ngoài điều người ta cũng gọi là “trật tự thế giới”. Nếu trật tự thế giới này, nằm trong Đức Chúa Trời như nền tảng sâu nhất của nó, thường được phân biệt thành một trật tự thế giới tự nhiên và đạo đức — vì vậy cuộc điều tra của chúng ta liên quan không phải bản chất đáng thờ của Đấng Đời Đời, mà chỉ thế giới, thế giới của Ngài trong mối quan hệ của nó với Ngài. —— ♦ —— Nếu nay chúng ta xử lý, dưới trật tự thế giới tự nhiên hay điều chúng ta gọi là: những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, cũng thế giới thuộc linh, thì nó đánh vào mắt rằng chúng ta ở đây không có nghĩa tự nhiên và tinh thần như một sự đối kháng. Chắc chắn, người ta cũng có thể làm điều sau này, nhưng khi đó từ tinh thần có một ý hẹp hơn nhiều so với ý chúng ta ở đây gắn vào nó.
50. XXII. LINH HỒN CỦA THÚ. (TIẾP TỤC.) XXII. LINH HỒN CỦA THÚ. (TIẾP TỤC.) Vì linh hồn của xác thịt ở trong huyết; vì vậy Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho những linh hồn của các ngươi: vì chính huyết sẽ làm sự chuộc tội cho linh hồn. LÊ-VI KÝ 17:11. Sự tồn tại của linh hồn thú là, như sự tồn tại của linh hồn nói chung, một điểm đức tin. Vì nó đi ngoài điều có thể tri giác bằng cảm giác, vượt điều bạn có thể tri giác bằng những giác quan của bạn, và chỉ Lời Đức Chúa Trời, đưa ra cho bạn sự khải thị về thế giới siêu cảm giác, ở đây có thể ban cho bạn sự chắc chắn. Chính xác trong điều này nằm đối với chúng ta, ngoài những nền tảng khác đã được nói đến trước đó, sự phản đối lớn đối với việc chấp nhận một “linh hồn cây”. Vì Kinh Thánh không nơi nào nói về nó — và điều này nó cũng quả thật không làm, ví dụ, về những dây thần kinh, nhưng ở đây chúng ta có một đối tượng của sự quan sát. Trong trường hợp người bảo vệ không mệt mỏi của “linh hồn cây” trong thời đại của mình, Giáo sư G. Th. Fechner ở Leipzig (1801—1887), người ta theo đó tìm thấy rằng đức tin của người ấy vào sự tồn tại của nó dựa một phần trên điều người ấy tri giác như sự tương tự hay sự tương ứng giữa loài người, thú, và cây, và một phần trên thế giới quan phiếm thần của người ấy. Về một sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế giới, như chúng ta, trong khi giữ chặt quyền năng toàn tại của Đức Chúa Trời, xưng nhận trong đức tin Công Giáo-Cơ Đốc của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, Đấng Làm Nên trời và đất, Fechner vì vậy sẽ không có gì. Đối với người ấy mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới tương ứng với mối quan hệ của linh hồn chúng ta với thân thể chúng ta. Vũ trụ, theo triết gia này, được ban linh hồn. Đời sống thuộc linh nữa, bày tỏ một chuỗi đi lên. Và không chỉ cây, mà cũng trái đất chúng ta đi trên, và những ngôi sao ở trên chúng ta, được ban linh hồn. Nếu hai điều sau này đứng ở trên chúng ta, những linh hồn của thú và cây đứng, trong chuỗi hay sự liên tiếp đều đặn của những vật, ở dưới chúng ta. Vì nay một sự lý luận bởi sự tương tự không bao giờ mang lại sự chắc chắn, và những kết luận được rút từ chủ nghĩa phiếm thần không thể chấp nhận đối với người không phải phiếm thần, chúng ta tiếp tục, như đã được làm trong việc thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây trong chương thứ mười sáu, trả lời câu hỏi, liệu người ta theo một nghĩa thích hợp có thể gán một linh hồn cho cây, phủ định. Một điều qua đó, dầu vậy, nó hoàn toàn không bị phủ nhận rằng cây cũng sống. Nhưng không phải mọi điều sống vì vậy cũng được ban linh hồn. —— ♦ —— Về việc được ban linh hồn, về một linh hồn, Kinh Thánh trước hết nói với chúng ta, trong chuỗi những vật tự nhiên, trong trường hợp thú. Và khi đó nó dạy chúng ta, như chúng ta đã chỉ ra với một sự kỹ lưỡng nhất định trong chương trước, rằng linh hồn của xác thịt ở trong huyết. Nay điều này đối với chúng ta không là gì khác ngoài một sự khải thị của Đức Chúa Trời chúng ta về không chỉ sự tồn tại, mà ít nhất ở một mức độ nhất định cũng bản tính của linh hồn thú. Mà không Kinh Thánh, mà không nó đã tự diễn đạt về vấn đề, bản tính của linh hồn thú nữa sẽ vẫn hoàn toàn không thể biết với chúng ta. Vì điều chúng ta quan sát trong thú không phải linh hồn của nó, mà những hiện tượng nhất định trong nó, đằng dưới chúng suy nghĩ của chúng ta đặt một linh hồn làm nền tảng của chúng, được củng cố trong điều này bởi sự kiện rằng với những hiện tượng như thế, chúng ta quan sát trong chính mình, chúng ta làm điều tương tự. Nay đã việc đạt tri thức về linh hồn con người là gì — hoặc duy nhất qua sự tự quan sát, hay cũng qua thí nghiệm hay thử nghiệm, tức là, bởi việc để một người khác, dưới những hoàn cảnh được bạn sắp xếp, bày tỏ những hiện tượng linh hồn của mình; hay thậm chí bởi sự quan sát rất chính xác về những cơ quan cảm giác, não, và những dây thần kinh — khó như vậy mà nhiều học giả trong thời đại chúng ta giới hạn khoa học tâm lý học hay việc nghiên cứu linh hồn chỉ vào những hiện tượng linh hồn, và để câu hỏi về bản tính của linh hồn bên ngoài nó. Dầu vậy vẫn khó hơn, là đến bởi con đường kinh nghiệm một tri thức về bản tính của linh hồn thú. Vì ở đây nữa người ta quả thật có thể dùng đến “thí nghiệm” và sự quan sát chính xác về những cơ quan cảm giác, não, và những dây thần kinh, nhưng thú không nói, và “chính mình” của nó bạn không thể quan sát. Vì vậy hãy để chúng ta càng tìm làm lợi từ dữ kiện của Kinh Thánh: “linh hồn của xác thịt ở trong huyết”. —— ♦ —— Rằng ở đây bởi “xác thịt” chúng ta phải nghĩ đặc biệt về thú là hiển nhiên từ mọi văn bản chúng ta trích trong chương trước. Và nó cũng xuất hiện khi đó rằng, dù trong những văn bản ấy những cách diễn đạt “linh hồn ở trong huyết” và “huyết là linh hồn” luân phiên, ý nghĩa của chúng dầu vậy không phải rằng huyết và linh hồn giống nhau, mà chỉ rằng trong huyết của thú nguyên tắc đời sống của nó được ẩn. Với sự nối kết mật thiết này giữa huyết và linh hồn, trước hết nó sẽ cần tạo thành cho chính chúng ta một quan niệm hơi chính xác về huyết. Cho đến nay, trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa, huyết và ý nghĩa của nó đối với đời sống chỉ được thảo luận thoáng qua, vì chúng ta phải hoãn một phần thảo luận đầy đủ hơn một chút, chính xác vì sự nối kết mật thiết giữa huyết và linh hồn thú, cho đến việc xử lý chủ đề hiện tại của chúng ta. —— ♦ —— Nay huyết là, chất lỏng ấy được tìm thấy trong những kênh phân nhánh rộng — những mạch huyết — chạy theo mọi hướng trong toàn bộ thân thể thú. Qua hoạt động của tim nó là, như chúng ta thấy trước đó, được giữ trong sự vận động liên tục, và nó chứa, trong hình hòa tan, mọi chất ấy cần cho việc duy trì thân thể. Những chất này “đổ mồ hôi” qua những bức tường của những mạch huyết mịn hơn và như vậy đến vào những mô, nơi chúng được sử dụng như vật liệu nuôi dưỡng. Nếu bởi điều này nảy sinh một mặt một sự chi tiêu liên tục về huyết, điều này được bao phủ mặt khác bởi sự kiện rằng những thành phần nuôi dưỡng, sau khi được biến đổi theo một cách đặc biệt, như chúng ta thấy trước đó, đến vào huyết. Cuối cùng, điều trong huyết đã trở nên không thích hợp như vật liệu nuôi dưỡng cho những mô được thận và phổi loại bỏ khỏi huyết và ngay khỏi thân thể. Một chất lỏng nuôi dưỡng như thế, nói cách khác huyết, gần như mọi thú sở hữu, cả thú có xương sống lẫn thú không xương sống; như vậy thú có vú, chim, bò sát, lưỡng cư, và cá, cũng như những thú có khớp, giun, động vật thân mềm, động vật da gai, và động vật ruột khoang. Chỉ những thú một tế bào, cái gọi là protozoa, tạo thành một ngoại lệ cho điều này. Người ta ngày nay ban cho toàn bộ thế giới này của những cơ quan đa dạng vô hạn, chủ yếu nhỏ bé hiển vi và thuộc cấu trúc đơn giản nhất, không phát triển xa hơn tế bào trứng, tên protozoa, tương phản với mọi thú khác, người ta khi đó ban cho tên metazoa. Nay huyết, của mọi thú có xương sống, ngoại trừ những thú thấp nhất trong nhóm chính này, cái gọi là lancelet — một thú với một bộ xương màng, mà không đầu hay não, và vì vậy ít nhiều nhọn ở cả hai đầu — là, như huyết của con người, đỏ. Ngoại trừ những giun nhất định, giữa chúng giun đất, những thú không xương sống, ngược lại, không có huyết đỏ, mà hoặc không màu, hay vàng nhạt, đôi khi thậm chí xanh lá, tím, hay xanh dương. Không cho đến nửa sau của thế kỷ 17 đồng bào đã được nhắc đến trước đó của chúng ta Van Leeuwenhoek mới phát hiện, qua kính hiển vi, cái gọi là “những tiểu thể huyết”. Nay người ta phân biệt giữa chất lỏng của huyết, hay huyết tương, và những tiểu thể huyết này. Phần trước là một chất lỏng gần như không màu, phần sau là, trong thú có xương sống và cũng trong con người, hoặc đỏ hay trắng. Những tiểu thể huyết đỏ là những người mang sắc tố huyết đỏ. Những tiểu thể trắng, được phát hiện đầu tiên trong thế kỷ 18, khác với những tiểu thể đỏ không chỉ về màu, mà cũng về hình. Huyết của thú không xương sống không có những tiểu thể huyết đỏ, mà chỉ những tiểu thể huyết trắng. Những tiểu thể huyết trắng này đóng một vai trò lớn trong việc duy trì cơ quan. Nếu toàn bộ cơ quan, được xây dựng từ những tế bào và mô, tạo thành một “xã hội của những tế bào”, những tế bào huyết trắng này thực hiện sự phục vụ ở khắp mọi nơi những tế bào chết phải được thay thế bởi những tế bào mới. Chúng khi đó tự len qua những bức tường của những mạch huyết mịn như tóc, để đến nơi chúng phải thực hiện sự phục vụ. Cuối cùng, hãy chỉ ra rằng huyết chết khác với huyết sống trong điều này, rằng trong huyết trước, sau một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, nước huyết hay huyết thanh, một chất lỏng vàng nhạt, tách khỏi những thành phần huyết còn lại; cái gọi là việc đông. Vì những bức tường mạch sống sở hữu những tính chất ngăn việc đông của huyết. —— ♦ —— Như vậy nay chúng ta có hai dữ kiện. Dữ kiện của Kinh Thánh: linh hồn của thú ở trong huyết; và dữ kiện của kinh nghiệm, rằng huyết — chất lỏng, ngoại trừ protozoa hay những thú một tế bào, mọi thú có trong những thân thể của chúng, và từ trái đất và bầu khí quyển của nó, qua dinh dưỡng và hô hấp, liên tục được chuyển đổi — liên tục làm mới toàn bộ cơ quan và như vậy là nguyên nhân ngay lập tức của sự tồn tại tiếp tục của nó. Hãy để chúng ta nay thấy những kết luận nào có thể được suy ra từ hai dữ kiện này về bản tính của linh hồn thú. Ở nơi đầu tiên, khi đó nó là hiển nhiên rằng những thú không có huyết cũng không có linh hồn. Chúng ta sẽ trở lại điều này ngay. Tiếp theo, rằng trong thú có giữa thân thể, huyết, và linh hồn một mối quan hệ như vậy, rằng trong thân thể là huyết và trong huyết là linh hồn; vì vậy linh hồn là trung tâm, điểm giữa của cơ quan thú. Nếu nay chúng ta chú ý ở đây đến điều đứng trong Thi Thiên 104:29, nơi nó được nói về thú: “Ngài lấy đi hơi của chúng, chúng chết, và trở lại bụi của chúng”, — khi đó nó xuất hiện từ đó rằng chúng ta quả thật phải tìm trong linh hồn nguyên tắc đời sống của thú. Vì dù trong nguyên bản đứng một từ có thể có nghĩa không chỉ hơi, mà cũng gió và tinh thần, những người dịch của chúng ta ở đây đã đúng chọn từ hơi; vì khi thú không còn thở, huyết đứng yên, thú chết, và ngay thân thể của nó tan rã. Chính bởi hơi, như hiện tượng đặc tính của đời sống, như chúng ta thấy trong chương trước, giữa mọi dân linh hồn được chỉ định là nguyên tắc của đời sống. Nếu nay linh hồn là nguyên tắc đời sống của thú, điều làm cho huyết của nó, và qua huyết thân thể của nó, sống, thì nó theo sau từ đó rằng nguyên nhân tạo vật sâu nhất của mọi chức năng đời sống chúng ta quan sát trong thú phải được tìm trong linh hồn. Cuối cùng, từ những dữ kiện của chúng ta nó theo sau rằng linh hồn của thú, nhờ sự nối kết mật thiết của nó với huyết, và của huyết với thân thể, không có kết thúc cuối cùng khác ngoài thân thể. Linh hồn của thú tồn tại vì lợi ích của thân thể của nó. —— ♦ —— Bên cạnh một dữ kiện này — linh hồn ở trong huyết — Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta vẫn một dữ kiện khác về bản chất của linh hồn thú, tức là điều nó báo cáo cho chúng ta trong bài thuật sáng tạo. Vì trong Sáng Thế Ký chúng ta đọc: “Và Đức Chúa Trời phán: Hãy để trái đất mang ra những linh hồn sống” (ch. 1:24). Nay “những linh hồn sống” ở đây không thể có nghĩa gì khác ngoài linh hồn trong sự hợp nhất của nó với thân thể. Và như vậy chúng ta tìm thấy rằng thú, theo thân thể và linh hồn, là từ trái đất; được mang ra từ trái đất tại lời của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Dầu vậy bởi điều này không điều gì ít nhất bị lấy đi khỏi điều chúng ta sẽ muốn gọi là bản chất phi vật chất của linh hồn thú. Vật chất và đời sống, dù được ràng buộc mật thiết như thế nào trong cơ quan, phải được tách trong suy nghĩ của chúng ta. Đời sống trong tế bào, trong một cục protoplasm, là điều gì đó khác ngoài sự kết hợp đơn thuần của những yếu tố hydro, oxy, carbon, và nitơ mà vật chất của nó gồm. Người ta quả thật có thể nói, với những nhà tư tưởng Hy Lạp cổ nhất, về “sự sống trong vật chất”, và, với những học giả nhất định của thời đại chúng ta, về “những nguyên tử sống” hay “vật chất sống”, và như vậy không thực hiện sự phân chia giữa “vật chất” và “sự sống”, nhưng điều này không là gì khác ngoài một nỗ lực tránh bí ẩn của “sự sống”. “Sự sống” trên trái đất tự bày tỏ trong mức độ thấp nhất của nó trước hết trong tế bào, mà từ đó cây và thú được xây dựng, và không bao giờ có ai ở bất cứ đâu đã thấy ngay cả nhiều như một “tế bào sống” nảy sinh từ vật chất vô cơ hay chết. Khi vì vậy tại sự sáng tạo những thú được mang ra từ trái đất như những linh hồn sống, người ta quả thật phải giữ trong tầm nhìn cách Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta rằng điều này xảy ra tại và sau lời của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, Đấng một mình, và Ngài một mình, có thể gây cho điều sống đến từ vật chất chết, điều được ban linh hồn từ điều không được ban linh hồn, điều hữu cơ từ điều vô cơ; sự sống có thể sáng tạo. Trong sự sáng tạo ngay lập tức của đời sống tạo vật nằm đối với chúng ta bí ẩn, bí mật ẩn, về sự sống là gì. —— ♦ —— Hãy để chúng ta nay, sau nỗ lực này thâm nhập — dù chỉ ở một mức độ nhất định — đến bản chất của linh hồn thú trên nền tảng những dữ kiện của Kinh Thánh và của kinh nghiệm, quay đến những hoạt động, những sự tác động, mà trong đó nó tự bày tỏ. Chúng ta đã thấy trong những chương trước, xử lý về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thú, cách người ta có thể phân biệt những hoạt động này thành thực vật và động vật, tức là, những hoạt động thú có chung với cây, và những hoạt động đặc biệt cho thú một mình. Thuộc về những hoạt động đầu tiên là dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, để dinh dưỡng theo nghĩa hẹp hơn, hô hấp, lưu thông huyết, và sự tiết được gồm dưới nó, và sự sinh sản; thuộc về những hoạt động thứ hai: cảm giác và sự vận động tự nguyện. Về những cơ quan cho hai loại hoạt động này chúng ta đã xử lý trong chương thứ mười chín và thứ hai mươi, và vì vậy chúng ta ở đây chỉ phải nói về những hoạt động đời sống liên quan đến linh hồn của thú như nguyên tắc đời sống của chúng. —— ♦ —— Liên quan đến những hoạt động đời sống thực vật chúng ta chủ yếu sẽ giới hạn chính mình vào việc đánh giá điều nay được chỉ định là lời giải thích máy móc về những hoạt động đời sống.
51. X. LINH HỒN CON NGƯỜI. (TIẾP TỤC.) X. LINH HỒN CON NGƯỜI. (TIẾP TỤC.) Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 17:28. Đã đến, trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA, đến những mạng lịnh cho linh hồn con người, chúng ta đã thảo luận trong chương trước khả năng đến biết hữu thể của nó. Chỉ ra rằng người ta có thể biết một vật là gì nếu người ta biết nguồn gốc của nó, chúng ta tìm thấy cách chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Lời Ngài một sự khải thị về nguồn gốc gốc của linh hồn, tại sự sáng tạo của người đầu tiên. Dữ kiện khải thị này chúng ta có trong Sáng Thế Ký 2:7, nơi chúng ta đọc: “Và CHÚA Đức Chúa Trời tạo thành người từ bụi đất, và thổi vào lỗ mũi của người ấy hơi sự sống; và người trở thành một linh hồn sống.” Dù nó đã được chỉ ra rằng, trong câu hỏi về nguồn gốc của linh hồn, người ta phải phân biệt giữa nguồn gốc gốc của nó tại sự sáng tạo và nguồn gốc luôn lặp lại của nó mỗi khi nay, sau sự sáng tạo, chủng tộc người tự lan truyền, — nó theo sau từ điều này rằng sự mô tả đầy đủ về hữu thể của linh hồn sẽ trước hết có thể khi nguồn gốc sau này này nữa đã được tính đến. —— ♦ —— Nay nếu một linh hồn con người đến là, nếu không bởi, thì chắc chắn như một hậu quả của, sự lan truyền của chủng tộc bởi một người đàn ông và một người phụ nữ, hành động này, dù nó không bỏ qua những linh hồn của chúng, cần hai thân thể của chúng. Những tạo vật thuần thuộc linh như các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, không tự lan truyền. Các thiên sứ và ma quỷ không có con. Vì vậy nguồn gốc của linh hồn con người, như nó nay xảy ra, rơi bên ngoài phân chia thứ hai này của phần thảo luận của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, giải quyết không với những thân thể, không với những vật vật chất, mà độc quyền với những tạo vật thuộc linh. Dầu vậy nguồn gốc này nữa tất nhiên tự nhiên theo nghĩa là độc lập với ý muốn của con người. Không một đứa trẻ nào được sinh, và như vậy không một linh hồn con người nào đến là, ngoại trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó. Trên điều này nữa mở rộng sự định đoạt của Ngài, sự tiền định của Ngài, mạng lịnh của Ngài. Dầu vậy ở đây, chúng ta đứng trước sự nối kết kỳ diệu ấy của điều vật chất và điều thuộc linh, của điều thuộc thân thể và điều tâm linh, mà giữa mọi tạo vật của Đức Chúa Trời chúng ta chỉ tìm thấy trong con người. Trong con người như một hữu thể tự nhiên. Và như vậy, để đầy đủ, cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên phải có được thêm vào nó vẫn một phân chia thứ ba hay cuối cùng, mà trong đó — sau phần thảo luận về những mạng lịnh của CHÚA cho điều cảm giác-vật chất trong phân chia đầu tiên, và những mạng lịnh cho điều vô hình-thuộc linh trong phân chia thứ hai — những mạng lịnh của CHÚA cho con người, như một hữu thể vật chất-thuộc linh, như hợp nhất trong chính mình thế giới hữu hình và thế giới vô hình, phải được truy tìm. —— ♦ —— Nếu việc nghiên cứu con người như một hữu thể cảm giác-thuộc linh mọi lúc đã có thể tính với nhiều người sự quan tâm lớn hơn thậm chí so với việc nghiên cứu những ngôi sao và những con quỷ, và nếu giữa chúng ta, những người Cải Chánh, sự quan tâm vào mọi điều có thể làm phong phú tri thức về con người chỉ bị việc làm phong phú tri thức về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong tự nhiên và Kinh Thánh vượt qua, — chúng ta không nghi ngờ rằng phân chia thứ ba này, vì vậy sẽ giải quyết đặc biệt và độc quyền với những mạng lịnh của CHÚA cho bản tính vật chất-thuộc linh như nó được hợp nhất trong con người, sẽ đối với độc giả của chúng ta ít nhất không kém chào đón so với phân chia đầu tiên, về những mạng lịnh cho điều vật chất, và phân chia thứ hai, về những mạng lịnh cho thế giới thuộc linh. —— ♦ —— Về phân chia thứ hai ấy chương này nay mang sự kết thúc. Vì, dù, như đã nói ở trên, sự mô tả đầy đủ về hữu thể của linh hồn trước hết có thể khi tài khoản cũng đã được tính đến nguồn gốc của nó như một hậu quả của sự lan truyền, nó dầu vậy vẫn còn đối với chúng ta, như chúng ta viết ở cuối chương trước, suy ra từ điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 về nguồn gốc gốc của nó tại sự sáng tạo, điều theo sau từ điều này đối với hữu thể của nó, đối với điều nó là. —— ♦ —— Trong lời giải thích của chúng ta về Sáng Thế Ký 2:7 chúng ta đã chỉ ra rằng có sự nhắc đến về một hành động hai mặt của Đức Chúa Trời, và rằng, trong chừng mực người ta có thể nói về “thời gian” liên quan đến Đấng Đời Đời, hai hành động này xảy ra cái này sau cái kia. Tức là, trước hết việc tạo thành thân thể từ bụi đất, và sau đó việc thổi vào lỗ mũi hơi sự sống, bởi hành động hai mặt nào con người trở thành một hữu thể sống. Trong điều này, trên nền tảng sự tương tự, sự tương ứng với điều chúng ta biết về cách một thân thể con người vẫn đến là ngày nay, chúng ta đã mạo hiểm giả định rằng thân thể con người đầu tiên này nữa, được tạo thành từ bụi đất, không đến là một cách máy móc, tức là, không đến là như một bức tượng đến khi nó được một nhà điêu khắc nặn từ đất sét hay được chạm từ đá cẩm thạch, mà một cách hữu cơ, và quả thật theo cách, qua sự tác động của quyền năng Đức Chúa Trời, nó mọc lên từ những tế bào sống. Nếu người ta đặt sự nhấn mạnh trong sự nối kết này trên những lời, “Và như vậy con người trở thành một linh hồn sống”, hãy để người ta khi đó ghi nhớ rằng không điều gì khác ở đây được dự định ngoài: và như vậy con người trở thành một hữu thể sống. Khi đó, ngay cả như vậy, những lời này không thể trình bày sự phản đối nào đối với giả định của chúng ta rằng thân thể được Đức Chúa Trời tạo thành từ bụi đất không chỉ là một hình ảnh chết, mà quả thật — và điều ấy ngay cả trước việc thổi vào “hơi sự sống” — đã sống. Chắc chắn A-đam nữa trước hết trở thành một hữu thể sống sau khi linh hồn của người ấy đã được sáng tạo trong người ấy, vì thuộc về hữu thể của con người, tức là, như Đức Chúa Trời đã nghĩ con người từ đời đời và xác định người ấy bởi suy nghĩ này của Ngài, là, với một thân thể con người, một linh hồn con người. Nhưng điều này hoàn toàn không loại trừ khả năng rằng trong thân thể con người vẫn chưa được ban linh hồn ấy đã có sự sống, và vì vậy sự tăng trưởng. Có thể có sự sống — người ta chỉ cần nghĩ về tế bào và về những vi sinh vật, và, như nó dường như với chúng ta, về cây cũng — mà không có một linh hồn. Có trong chúng ta một đời sống thực vật hay tăng trưởng, chúng ta có chung với cây, và thậm chí một đời sống cảm giác hay cảm thấy, chúng ta có chung với thú. Nó được chúng ta đã chỉ ra trước đó rằng, dù chắc chắn như vậy giả thuyết tiến hóa hay phát triển của điều cao hơn từ điều thấp hơn, của con người từ thú, phải bị bác bỏ như chống Kinh Thánh, dầu vậy với sự chắc chắn bằng nhau phải giả định một sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, của con người trong thú, trong cây. Con người là, để sử dụng một lần nữa hình ảnh được sử dụng nhiều nhưng dầu vậy rất thích hợp: vương miện của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta thậm chí mạo hiểm nghĩ rằng, đối với giả định của chúng ta rằng trong thân thể con người đầu tiên nữa, trước khi linh hồn con người đã được sáng tạo trong nó, có sự sống, chúng ta có thể kêu gọi, ít nhất ở một mức độ nhất định, đến ghi chú lề của Statenvertaling của chúng ta chúng ta tìm thấy tại 1 Cô-rinh-tô 15:45. Tại những lời ở đó được đọc, “Người đầu tiên A-đam được làm thành một linh hồn sống”, hiển nhiên liên quan đến điều được viết trong Sáng Thế Ký 2:7, Statenvertaling của chúng ta dầu vậy ghi nhận: “Tức là, sau khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo thân thể của người ấy từ bụi đất, Ngài thổi vào người ấy một linh hồn có lý trí và bất tử, qua đó thân thể được làm sống và được di chuyển; và như vậy người ấy nhận, trên sự hiểu biết, cũng một đời sống động vật hay tự nhiên, như những thú khác.” Đọc một cách nông cạn, ghi chú lề này chắc chắn biện hộ đúng hơn chống lại hơn cho giả định của chúng ta. Vì nó ở đó được thể hiện rằng thân thể trước hết trở nên sống qua việc thổi vào linh hồn bất tử. Nhưng nếu nay người ta quan sát rằng nó đồng thời được nói ở đó rằng con người, bên cạnh sự hiểu biết của mình, cũng đã nhận một đời sống động vật hay tự nhiên, như những thú khác, thì ghi chú lề này chính xác biện hộ cho điều chúng ta giả định. Khi đó nó nữa thực hiện một sự phân biệt giữa đời sống thực vật và cảm giác, hay tăng trưởng và cảm thấy, con người, như nó nói, đã nhận như những thú khác; giữa đời sống chỉ động vật, vì vậy, và đời sống cao hơn khác biệt đặc biệt của linh hồn có lý trí và bất tử được Đức Chúa Trời thổi vào người ấy. Người chú thích đã hiển nhiên nắm sự khác biệt đặc biệt giữa đời sống động vật này và điều đặc biệt của con người trong con người. Đây là điểm chính nó quay trên. Rằng người ấy nay để cả hai nảy sinh cùng một lúc — một điều chống lại nó, như chúng ta sẽ thấy ngay, khi nguồn gốc của linh hồn như một hậu quả của sự lan truyền được giải quyết, tồn tại những sự phản đối lớn — có nguyên nhân của nó trong điều này, rằng việc tăng trưởng, của một thân thể con người nữa, từ những tế bào sống vẫn không được người ấy biết. —— ♦ —— Calvin nữa, cũng chưa thể biết điều này, thể hiện nó trong lời giải thích của mình về Sáng Thế Ký 2:7 như thể thân thể được Đức Chúa Trời tạo thành gốc là lúc đầu chết. Dầu vậy nhà tư tưởng sâu sắc này nữa tri giác rằng người ta phải phân biệt giữa một đời sống hai mặt trong con người. Người ta phải, Calvin nói trong bài chú thích của mình về Sáng Thế Ký, đánh dấu ba mức độ trong sự sáng tạo của con người. Rằng thân thể chết được tạo thành từ trái đất; rằng nó được ban cho một linh hồn, từ đó nó sẽ có sự vận động sống của nó; rằng Đức Chúa Trời in hình ảnh của Ngài trong linh hồn này, vào đó sự bất tử được nối kết. Vì vậy thể hiện của Calvin đi xuống điều sau đây. Trước hết việc tạo thành thân thể; sau đó thân thể này được ban cho một linh hồn chưa bất tử, như xuất hiện từ điều người ấy viết một số dòng trước đó, đối với Calvin trùng với “tinh thần sống”, như chính người ấy lại nói, không khác với tinh thần sống của thú, làm sống thân thể và ban cho nó năng lực sống; cuối cùng khi đó tiếp theo việc in, việc “khắc”, như Calvin theo nghĩa đen tự diễn đạt, trong linh hồn chưa bất tử này, hình ảnh của Đức Chúa Trời, vào đó sự bất tử được nối kết. —— ♦ —— Nay với giả định của chúng ta quan niệm của Calvin đến đầy đủ vào quyền của nó. Chỉ, nó được làm phong phú bởi điều việc nghiên cứu tự nhiên phát hiện về tế bào sống. “Tinh thần sống”, “spiritus vitalis”, “đời sống động vật”, mọi điều là những cách diễn đạt Calvin nữa sử dụng, khi đó sẽ, dầu vậy, qua một sự tác động của Đức Chúa Trời, không đã nảy sinh sau, mà cùng một lúc như việc tạo thành thân thể từ bụi đất. Trong thân thể đã sống ấy, khi đó, qua một sự tác động đặc biệt và ngay lập tức của Đức Chúa Trời — vì như vậy, “theo một cách thích hợp với Đức Chúa Trời”, như những Nhà Thần Học cũ quen tự diễn đạt, người ta phải quan niệm “việc thổi vào” — linh hồn bất tử sẽ đã được sáng tạo. Mọi thể hiện về một tính thuộc thân thể trong Đức Chúa Trời phải, dù thế nào — ngay cả dù cách diễn đạt không phải không có ý nghĩa sâu hơn — vẫn xa chúng ta trong việc thổi vào này. Đức Chúa Trời là một tinh thần. Cũng ý kiến của một số người, như thể Con của Đức Chúa Trời, tại sự sáng tạo của con người, đã đến gần trong một hình người và như vậy, bởi một sự tiếp xúc thuộc thân thể, đã thổi sự sống vào lỗ mũi của A-đam, bị những người Cải Chánh bác bỏ. —— ♦ —— Nay chúng ta ở đây cố ý nói về một giả định; vì sự chắc chắn rằng nó xảy ra như vậy chúng ta không có ở đây. Điều thúc chúng ta đến nó trên hết là rằng cùng với nó cách một linh hồn con người vẫn đến là — nếu, dù thế nào, người ta sẵn lòng kể đến cả dữ kiện của Kinh Thánh trong Sáng Thế Ký 2:7 về việc tạo thành thân thể và việc thổi vào hơi sự sống, và dữ kiện của việc nghiên cứu tự nhiên về tế bào sống — được giải thích tốt hơn với bất kỳ giả định khác nào, và, như đã nói, rằng vấn đề chỉ có thể được giải quyết về sau. Dầu vậy chúng ta không, giấu nó khỏi chính mình rằng kết luận, từ cách Chúa Đức Chúa Trời tác động trong tự nhiên tồn tại, đến cách tác động của Ngài tại sự sáng tạo không phải một kết luận ép buộc. —— ♦ —— Liệu người ta coi giả định này của chúng ta có thể chấp nhận, hay liệu người ta bác bỏ nó, hoàn toàn độc lập với điều đó, dầu vậy, vẫn là điều có thể được suy ra về nguồn gốc gốc của linh hồn, liên quan đến hữu thể của nó, từ sự khải thị của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7. Và khi đó nó theo sau từ nó, trước hết, rằng linh hồn con người, dù nó được định hướng vào một thân thể con người, dầu vậy có thể có một sự tồn tại độc lập với thân thể ấy và vì vậy một sự tồn tại của riêng mình.
52. II. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. (TIẾP THEO.) II. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. (TIẾP THEO.) Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống. GIÓP 33:4. Như vậy đã rõ cách nào, trong ba thuyết về nguồn gốc của linh hồn khi chủng tộc chúng ta sinh sôi, thuyết sáng tạo luận, trong đó người ta cho rằng Đức Chúa Trời mỗi lần lại tạo dựng một linh hồn mới, là thuyết đáng chấp nhận nhất. Vì thuyết tiền tồn tại luận, trong đó người ta cho rằng linh hồn có sự tồn tại trước, bị Kinh Thánh quyết liệt mâu thuẫn. Nhưng thuyết sinh truyền luận hay thuyết truyền thừa cũng vậy, trong đó người ta cho rằng linh hồn của đứa trẻ được sinh ra từ cha và mẹ, một tradux, như thể một cành chiết hay chồi non từ linh hồn của cả hai, dù nó cũng có thể viện dẫn ít nhiều có lý một vài đoạn Kinh Thánh, cũng có những đoạn khác chống lại nó. Cụ thể là Sáng Thế Ký 2:7 và Hê-bơ-rơ 12:9: “Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao?” trong đó, ngoài những điều khác, cũng có thể viện dẫn đến Dân Số Ký 16:22 và 27:16, nơi Chúa được gọi là: “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt” — mâu thuẫn với thuyết truyền thừa. Hơn nữa, nó còn bị gánh nặng bởi những phản đối kỳ lạ đến nỗi đối với chúng ta nó không thể được coi là một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi về nguồn gốc của linh hồn. —— ♦ —— Trong thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo, như chúng ta đã thấy, nơi người Công giáo La Mã và người Cải Chánh, sáng tạo luận do đó là quan điểm thịnh hành. Từ đó chúng ta tiến hành cuộc khảo cứu sâu hơn về bản chất của linh hồn. Phản đối rằng Đức Chúa Trời, sau khi hoàn tất cuộc sáng tạo — mà chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:31: “Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu” — đã ngừng tạo dựng, không thể đứng vững ở đây. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không tạo dựng loài mới nào, Ngài quả thật tạo dựng những cá thể mới trong loài. Ở đây công tác sáng tạo chuyển sang công tác bảo tồn. Còn về câu hỏi sâu hơn về tính di truyền, sự thừa hưởng không chỉ các đặc điểm thuộc thân thể mà cả các đặc điểm thuộc tâm lý từ cha mẹ sang con cái — điều mà thuyết truyền thừa đặc biệt tìm kiếm sự ủng hộ của nó trong đó — chúng ta sẽ sớm thấy cách sáng tạo luận có thể giải thích sự kiện này ít nhất cũng tốt như vậy. Và cuối cùng xin lưu ý rằng sự kiện về tội tổ tông — tuy nhiên, chỉ có thể được bàn đến trong một tập sau, trong đó chúng ta hy vọng sẽ thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới đạo đức — được giải thích tốt hơn nhiều, đặc biệt về đặc tính của tội lỗi, bởi sáng tạo luận hơn là bởi thuyết truyền thừa. —— ♦ —— Trước đây chúng ta đã tìm thấy, từ những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 về nguồn gốc linh hồn của người đầu tiên, liên hệ với câu “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” trong Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28, rằng nó là một hữu thể phi vật chất, “đơn nhất,” và bất tử — trong đó “đơn nhất” chỉ một sự tồn tại không được cấu thành từ các phần, không từ “nguyên tử” hay các hạt không thể phân chia sâu hơn — trong những gì bây giờ chúng ta, để mô tả đầy đủ hơn bản chất của nó, muốn suy ra trong chương này và chương sau từ nguồn gốc của nó trong sự sinh sôi của chủng tộc chúng ta, nói cách khác, cách nào mà bây giờ, sau khi cuộc sáng tạo đã hoàn tất, một linh hồn vẫn hiện hữu luôn mới mẻ, chúng ta xuất phát từ hai dữ kiện: từ sáng tạo luận, nghĩa là, Đức Chúa Trời luôn tạo dựng một linh hồn mới mẻ, và từ sự kiện thực nghiệm về “tế bào trứng đã thụ tinh” sống động, từ đó thân thể phát sinh. Bây giờ chúng ta sẽ trước hết xem xét hai dữ kiện này mỗi cái riêng biệt kỹ hơn, để sau đó đặt chúng trong mối liên hệ lẫn nhau cho tư tưởng của chúng ta, và cuối cùng khảo cứu điều gì có thể được suy ra từ đây cho việc mô tả sâu hơn bản chất của linh hồn con người, nói cách khác, nó là gì. Khi kết thúc cuộc khảo cứu này, sẽ rõ ra rằng ngay cả khi người ta tính đến khám phá của khoa học tự nhiên về sự hình thành của đứa trẻ trong lòng mẹ, không điều gì bị giảm đi khỏi lời của Ê-li-hu trong Gióp 33:4: “Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống,” một lời mà Ê-li-hu không có ý gì khác hơn là: “Tôi cũng chỉ là một con người,” nhưng đồng thời trong đó một câu trả lời cũng được đưa ra cho sự suy ngẫm của chúng ta về các nguyên nhân tối hậu của một con người. —— ♦ —— Trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở một dữ kiện: nguồn gốc của thân thể con người từ “tế bào trứng đã thụ tinh.” Ngay ở đây, với tất cả những gì hiện nay được biết về nó, chúng ta lập tức đứng trước một mầu nhiệm vĩ đại. Vì khi một phần tách ra khỏi một thân thể sống, nó chết. Một cánh tay bị cắt lìa là đã chết. Và điều này đúng cho mọi vật bị tách khỏi cơ thể sống; cả cho các tế bào nữa. Vậy mà ở đây, nơi hai tế bào bị tách ra, chúng không chết, nhưng vẫn sống, và từ cả hai một sự sống mới phát sinh, quả thật là một mầu nhiệm mà chỉ Kinh Thánh, với những gì nó bày tỏ cho chúng ta về sự vận hành của Đức Chúa Trời, mới soi sáng được. Nay từ tế bào trứng đã thụ tinh phát sinh, như chúng ta đã mô tả trước đây, bào thai, một từ La-tinh từ feo, feto: tôi làm thụ tinh, do đó là kết quả. Bên cạnh từ này chúng ta còn một từ khác cho cùng một sự vật, cụ thể là phôi, từ từ Hy Lạp bryein, nảy mầm. Cựu Ước có một từ rất ý nghĩa cho nó, cụ thể là golem. Từ này người ta cũng tìm thấy trong động từ galam, “cuộn lại với nhau” hay “gói lại,” xuất hiện trong 2 Các Vua 2:8: “Ê-li lấy áo tơi mình, cuốn lại.” Người Y-sơ-ra-ên đã hơn một lần nhìn thấy kết quả trong lòng người mẹ. Vì trong thời chiến tranh, nơi các dân tộc Semitic đã xảy ra sự tàn ác ghê tởm là “mổ bụng các người đàn bà có thai” (2 Các Vua 8:12; 15:16; A-mốt 1:13; Ô-sê 14:1). Khi ấy họ đã thấy đứa trẻ chưa sinh, cuộn lại với nhau, gói lại, đầu cúi về phía trước, tay và chân gập lại, nói chung có hình bầu dục. —— ♦ —— Toàn bộ sự tăng trưởng của đứa trẻ nhỏ trong lòng mẹ do đó là một sự phát triển mà các bậc khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên, và đúng vậy, coi là một mầu nhiệm lớn lao. Trước đây chúng ta đã, với một mức đầy đủ nào đó, thảo luận các đoạn Kinh Thánh chính trong đó vấn đề này được bàn đến. Trước hết là Thi Thiên 139:13–16: “Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Các xương cốt tôi không giấu được trước mặt Chúa, lúc tôi được dựng nên trong nơi kín, chịu lồi dệt trong các vực sâu của đất. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày trong các ngày ấy.” Và về mạng lịnh tự nhiên này theo sự định đoạt đời đời, Gióp cũng nói (chương 10:9–12): “Xin Chúa nhớ lại rằng Chúa đã nắn hình tôi như đất sét; mà Chúa há lại làm tôi trở nên bụi cát sao? Chúa há chẳng có rót tôi như sữa, đặc tôi lại như bánh sữa sao? Chúa đã mặc cho tôi da và thịt, lấy xương và gân đương tréo nhau. Chúa đã ban cho tôi mạng sống và ơn phước, sự Chúa săn sóc đã giữ gìn tâm linh tôi.” Chúng ta hãy thêm vào đây cách mà, trong sách thứ hai của Ma-ca-bê, người mẹ của bảy người con, “khơi dậy tinh thần phụ nữ của mình bằng lòng can đảm nam nhi,” khi bà khích lệ họ kiên định và thúc giục họ thà để mình bị tra tấn đến chết còn hơn ăn thịt heo bị cấm, nói với con cái mình: “Ta không biết các con đã đến trong lòng ta thế nào: vì chẳng phải ta đã ban cho các con hơi thở hay sự sống, cũng chẳng phải ta đã tạo thành các chi thể của mỗi người trong các con” (chương 7:22). —— ♦ —— Trong phần thứ nhất, bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên vật chất, chúng ta đã nói khá đầy đủ về những gì khoa học tự nhiên từ đó đã khám phá về quá trình tự nhiên tinh tế này, nguồn gốc của thân thể con người từ tế bào trứng đã thụ tinh, và vì vậy chúng ta để nó yên ở đây. Tuy nhiên, điều quan trọng với chúng ta ở đây trên hết là làm rõ rằng thân thể của đứa trẻ chưa sinh, ngay cả trong giai đoạn mà người ta thường cho rằng linh hồn chưa được tạo dựng trong nó, không chỉ sống, mà còn đã thực hiện các chức năng sống còn từ nguyên lý riêng của nó. Vì khi, sau khoảng ba tháng, sự phát triển, dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, đã đạt đến một điểm nào đó, mọi cơ quan, mọi công cụ cho các chức năng sống còn khác nhau, đã hiện diện, dù sự phát triển của chúng chưa hoàn tất. Trước đây chúng ta đã học cách phân biệt các cơ quan này là những cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc thực vật và những cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc động vật, nghĩa là, những gì con người có chung với cây cỏ, và những gì con người có chung với loài vật. Trong số các cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc thực vật, khi ấy chúng ta đã học cách phân biệt giữa các cơ quan dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, sao cho bao gồm trong đó không chỉ các cơ quan tiêu hóa, mà cả các cơ quan hô hấp, tuần hoàn máu, và bài tiết; và giữa các cơ quan sinh sản. Trong số các cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc động vật, chúng ta đã học cách phân biệt giữa các cơ quan cho cảm giác — hệ thần kinh và các cơ quan cảm giác — và các cơ quan cho vận động — chẳng hạn, các cơ bắp. Nay điều chắc chắn là phôi chưa làm việc bằng mọi cơ quan này. Cũng chắc chắn không kém là nó, chẳng hạn, được nuôi bởi máu của người mẹ, và cũng nhận từ mẹ các khí cần thiết cho sự sống của nó, và do đó chưa tự thở. Nhưng cùng với tất cả điều đó đã có một hoạt động sống còn độc lập, ngay cả trong giai đoạn nói trên. Tim của phôi đã đập ngay từ đầu tháng thứ tư, và ở đây điều đặc biệt là “tiếng tim,” mà người ta có thể nghe, có một nhịp khác, một tiết tấu nhịp tim khác, với của người mẹ. Vài tuần sau nó cử động các chi, duỗi tay hay chân, điều này cũng chỉ đến một hành động độc lập, cụ thể là của các dây thần kinh và cơ bắp. Cuối cùng có thể kết luận, từ những gì có thể quan sát trong ruột của đứa trẻ mới sinh, rằng khi còn là phôi nó đã nuốt, và cũng có vẻ như các quả thận đã hoạt động. —— ♦ —— Do đó chúng ta có thể an toàn nói về một sự hoạt động độc lập, ít nhất đến một mức nào đó, của thân thể, ngay cả khi nó chưa có linh hồn. Trừ khi, như sáng tạo luận không làm, người ta để việc cấy linh hồn trùng với sự thụ thai. Vậy nếu, đã sau một giai đoạn phát triển khoảng ba tháng, có trong thân thể sống của bào thai, đến một mức nào đó, một hoạt động độc lập có thể phân biệt với sự sống chung của nó với người mẹ, thì hoạt động này đồng thời, vì linh hồn chưa được tạo dựng trong nó, độc lập với linh hồn; rõ ràng nó không cần đến sự hoạt động của linh hồn. Trong đời sống bào thai diễn ra các chức năng sống còn, cả thuộc thực vật và thuộc động vật, mà linh hồn chưa thể là nền tảng, là nguyên lý của chúng. Nay nơi nào có các chức năng sống còn diễn ra, ở đó phải hiện diện một nguyên lý mà từ đó chúng phát sinh. Các hoạt động giả định trước một sức mạnh, một sức mạnh bản thể, đang hoạt động. Nay người ta có thể, như nhiều người trong thời đại chúng ta, nói về hoạt động mà không muốn thừa nhận một sức mạnh, nhưng khi ấy người ta đòi hỏi điều không thể khỏi khả năng tư duy của mình. Tương tự người ta không thể hình dung một sức mạnh theo bất kỳ cách nào ngoại trừ gắn liền với một điều gì đó. Và do đó tư duy của chúng ta đòi hỏi chúng ta hình dung mọi chức năng sống còn đích thực của phôi là gắn liền với thân thể của nó và phát sinh từ một “nguyên lý” đích thực đang hoạt động trong nó, nhưng nguyên lý ấy chưa phải là một “linh hồn con người.” Từ đây suy ra rằng thân thể chưa có linh hồn nhưng đang sống trong lòng mẹ sở hữu một tính bản thể nào đó, trước hết và đến một mức nào đó đối với người mẹ, và thứ hai đối với linh hồn chỉ được tạo dựng vào trong nó sau này. Nay trong khái niệm tính bản thể, hay, như từ gốc đọc, mà từ của chúng ta là bản dịch, bản thể, chắc chắn ẩn chứa đủ loại mâu thuẫn. Nếu người ta nói, để nêu một điều, rằng tính bản thể là điều gì đó không cần điều gì khác cho sự tồn tại của nó, hay cho sự hoạt động của nó, người ta lập tức gặp một khó khăn lớn. Vì không điều gì trên thế gian tồn tại hay hoạt động dù chỉ một khoảnh khắc mà không có Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể thiếu khái niệm này cho tư duy của mình; thậm chí, hơn thế nữa — nhưng về điều này sau, trong một mối liên hệ khác — nó là một trong các hình thức của tư duy chúng ta. Điều này rõ ràng: rằng nơi người ta tính đến cả nguồn gốc của thân thể con người từ tế bào trứng đã thụ tinh đang sống và cả sự phát triển của phôi, và qua đó đặt ra rằng linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng vào sau, người ta phải gán cho thân thể một tính bản thể nào đó, phải coi nó là một bản thể. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy đến, ở vị trí thứ hai, với những gì sáng tạo luận chủ trương về nguồn gốc của linh hồn. Nếu từ những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của linh hồn trong người đầu tiên, A-đam, suy ra rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, và nếu sáng tạo luận chủ trương rằng mỗi lần một đứa trẻ sinh ra, nó được Đức Chúa Trời tạo dựng vào trong thân thể đã sống và, đến một mức nào đó, đã hoạt động độc lập trong khi thân thể ấy còn ở trong lòng mẹ, thì thân thể và linh hồn quả thật phải được phân biệt. Chúng không phát sinh từ nhau. Linh hồn không được thân thể sản sinh, cũng không thân thể bởi linh hồn. Thân thể, thân thể đang sống, có trước linh hồn. Thân thể và linh hồn do đó không phải là hai mặt, hai phương thức tồn tại của một con người, nhưng con người gồm có thân thể và linh hồn. Như với tính hai mặt của vật chất và thần linh, chúng ta với tư duy của mình cũng phải dừng lại ở tính hai mặt của linh hồn và thân thể. Đây là thuyết nhị nguyên của Kinh Thánh. Và là Cơ Đốc nhân, chúng ta tuyên xưng, phải chăng, rằng với thân thể và linh hồn chúng ta “thuộc về Chúa Giê-xu.” Linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trong thân thể do đó không phải là một thuộc tính của thân thể, cũng không phải là một sức mạnh chỉ đến với nó sau này, nhưng thật sự là điều gì đó, đối với thân thể, có một sự tồn tại độc lập đến một mức nào đó. Khái niệm “bản thể” hay tính bản thể, dù gắn liền với bao nhiêu phản đối, chúng ta cũng không thể thiếu ở đây, và chúng ta phải áp dụng nó cho linh hồn nữa. Chúng ta nói về, và cảm nhận ở bên trong, các hoạt động của linh hồn như suy nghĩ và ý chí, ghét và yêu; nhưng linh hồn còn hơn là chỉ “hoạt động,” hơn là “toàn bộ các hoạt động của nó.” Cũng như chúng ta không thể hình dung các hoạt động này mà không có một sức mạnh đang hoạt động, linh hồn cũng hơn là một “sức mạnh.” Sức mạnh này gắn liền với, hoạt động trong, hay dù người ta muốn mô tả thế nào, một điều gì đó, và điều gì đó ấy là tính bản thể hay bản thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, được Đức Chúa Trời luôn tạo dựng mới mẻ, mà chúng ta gọi là linh hồn. Dù nó hướng về thân thể đến đâu, dù kết hợp thân mật với thân thể đến đâu, linh hồn một khi đã được tạo dựng vẫn có thể tồn tại và hoạt động ngay cả khi không có thân thể, vì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng sau khi chết, nghĩa là, sau sự phân ly của linh hồn và thân thể, linh hồn của con người không, giống như của loài thú, ngừng tồn tại và do đó ngừng hoạt động, nhưng, dù là tạm thời và cho đến khi trong “sự sống lại của xác thịt” nó lại được kết hợp với thân thể của mình, nó tiếp tục tồn tại và hoạt động. Và tương tự chúng ta đã thấy rằng thân thể của đứa trẻ chưa sinh, tại một thời điểm mà chúng ta là những người theo sáng tạo luận giả định rằng chưa có linh hồn nào hiện diện trong nó, vẫn tồn tại và hoạt động như cơ thể riêng của nó, không có linh hồn. “Linh hồn” cũng như “thân thể” do đó chúng ta phải hình dung trong con người là hai bản thể, hai “tính bản thể.” —— ♦ —— Chúng ta sẽ không dừng lại lâu như vậy ở điều này nếu một sự hiểu biết đúng về nó không gắn liền với biết bao nhiêu điều cho tư tưởng và qua đó cũng cho đời sống. Vì nếu người ta hình dung linh hồn như một “hoạt động” đơn thuần, hay thậm chí không hơn là một “sức mạnh đang hoạt động,” và do đó phủ nhận rằng nó là một “điều gì đó” được tạo dựng mà sức mạnh ấy cùng các hoạt động của nó gắn liền vào, nói cách khác là một tính bản thể, và một tính bản thể phân biệt với thân thể, thì người ta có nguy cơ đi đến hoặc chủ nghĩa duy vật hoặc thuyết phiếm thần. Trong thời kỳ mà ở Đức “chủ nghĩa duy vật,” hay thuyết cho rằng bản chất của thế gian là “vật chất,” “chất liệu,” lại trỗi dậy, nhà khoa học tự nhiên Karl Vogt, nay đã qua đời mấy năm, viết: “Mọi nhà khoa học tự nhiên, suy nghĩ hợp lý, sẽ nhận thấy rằng các hoạt động được gọi là của linh hồn chỉ đơn thuần là chức năng của chất não, hay, để nói một cách thô thiển hơn, rằng tư tưởng có quan hệ với não gần như mật có quan hệ với gan hay nước tiểu với thận.” Và trong thời đại chúng ta, giáo sư triết học người Đức Paulsen, tại Berlin, người không muốn nghe về một linh hồn như “một bản thể,” viết “rằng bản thể của đời sống linh hồn phải được tìm trong Đấng Toàn Thể bao trùm tất cả, ra từ đó, hướng về đó, và ở trong đó nó hiện hữu; Đức Chúa Trời là bản thể (tính bản thể) và ngoài Ngài không có bản thể nào.” Ở đây chúng ta lại đi đến thuyết phiếm thần. Hoặc não hoặc Đức Chúa Trời trở thành “tính bản thể,” khi đối với tư duy của người ta linh hồn như một “bản thể” thuộc linh, được tạo dựng, bị đánh mất. Và qua đó, điều được hiểu bởi “sự bất tử cá nhân” cũng đồng thời trở nên không thể nghĩ đến được.
53. XI. MƯA TUYẾT VÀ CÁC HIỆN TƯỢNG ĐIỆN. XI. MƯA TUYẾT VÀ CÁC HIỆN TƯỢNG ĐIỆN. Khi Ngài định luật cho mưa, và lập đường cho chớp của sấm. GIÓP 28:26. Trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho bầu khí quyển, chúng ta sẽ, sau khi sự ấm áp và gió đã được bàn đến trong các chương trước của phần này, trong chương này trước hết chỉ đến hai nhóm hiện tượng, một nhóm được gọi tên là mưa tuyết (precipitation) và nhóm kia là các hiện tượng điện; để cuối cùng kết thúc việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho phần này của thiên nhiên với các hiện tượng được gọi là quang học. Từ “neerslag” (mưa tuyết) là một từ vay mượn từ tiếng Đức, nghĩa là, một từ được lấy từ tiếng Đức; nhưng chúng ta đơn giản không có từ nào khác trong ngôn ngữ của mình để tóm tắt mọi hiện tượng khí quyển mà chúng ta còn gọi là mưa, sương, tuyết, mưa đá, và vân vân. Nếu ở đây bởi các hiện tượng “điện” — từ này đến từ tiếng Hy Lạp êlektron, nghĩa là “hổ phách” — chúng ta nghĩ cụ thể đến các hiện tượng tự nhiên vĩ đại mà chúng ta gọi là sấm và chớp, thì với quang học, trên hết là vấn đề cầu vồng. —— ♦ —— Trong mọi hiện tượng khí quyển này, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta đang đối diện với một trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập. Về chúng cũng đúng điều mà thi nhân hát trong Thi Thiên 148: “Ngài đã ban cho chúng một luật lệ mà không cái nào trong chúng sẽ vi phạm” (câu 6). Và khi thi nhân này kêu gọi toàn thể thọ tạo ca ngợi Đức Chúa Trời của nó, cũng có nói: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước; hỡi gió bão làm theo lời Ngài!” (câu 8). Và cùng một tư tưởng ấy, rằng cả những gì chúng ta gọi là “mưa tuyết” và những gì chúng ta gọi là “các hiện tượng điện” đều tuân theo luật của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy được bày tỏ trong lời ấy từ sách Gióp, nơi từ mỗi một trong hai nhóm hiện tượng này một hiện tượng được nêu tên: “Khi Ngài định luật cho mưa, lập đường cho chớp của sấm” (Gióp 28:26). Ở đó là vấn đề sự vinh hiển của Sự Khôn Ngoan. Và tư tưởng là Đức Chúa Trời, mà Sự Khôn Ngoan của Ngài đã tạo dựng thế gian, cũng đã định luật cho mưa, và đường lối của chúng cho các tia chớp. Vì tư tưởng về một trật tự của thiên nhiên không chỉ là kết quả của sự quan sát của con người và sự suy ngẫm về thiên nhiên, mà còn là sự mặc khải được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Một người theo thuyết Calvin tốt do đó coi trọng khái niệm “luật tự nhiên.” Chỉ có điều, Đức Chúa Trời của người ấy ở đây cũng là Đấng Ban Luật, và đằng sau mọi tính cố định và đều đặn và mạng lịnh đều nằm đối với người ấy ý muốn của Đức Chúa Trời tể trị, của Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Cuối cùng xin còn nhắc lại cách nào trong cầu vồng chúng ta cũng rất rõ ràng phải thấy một mạng lịnh của Chúa. Vì trong Sáng Thế Ký 9:12—17 chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời phán rằng: Đây là dấu của giao ước mà Ta lập giữa Ta và các ngươi, và mọi vật sống ở với các ngươi, cho các đời đời về sau. “Ta đặt mống của Ta trong mây; nó sẽ làm dấu của giao ước giữa Ta và đất. “Và khi Ta đem mây trên đất, mống sẽ hiện ra trong mây. “Bấy giờ Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta, là giao ước giữa Ta và các ngươi và mọi vật sống thuộc mọi xác thịt; và nước sẽ không còn trở nên lụt mà hủy diệt mọi xác thịt nữa. “Khi mống ở trong mây, Ta sẽ nhìn nó, để nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi vật sống thuộc mọi xác thịt ở trên đất. “Đức Chúa Trời phán với Nô-ê như vậy: Đây là dấu của giao ước mà Ta đã lập giữa Ta và mọi xác thịt ở trên đất.” —— ♦ —— Trật tự của thiên nhiên tồn tại độc lập với tư duy của chúng ta. Nó được đặt nền trong Đức Chúa Trời, và sự quan sát cùng tư duy của con người cố gắng biết nó ngày càng tốt hơn và sâu sắc hơn. Bây giờ trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở những gì được biết về điểm này liên quan đến các hiện tượng khí quyển mà chúng ta tóm tắt là mưa tuyết. Bởi “mưa tuyết” chúng ta hiểu, như đã nói, mưa, sương, tuyết, sương muối, và mưa đá. Băng, vì nó không thuộc về các hiện tượng khí quyển hay trên không mà thuộc về những hiện tượng người ta quan sát trên bề mặt trái đất tự nó, nằm ngoài phạm trù này. Mọi hiện tượng khí quyển vừa kể do đó có thể được nhóm lại với nhau, vì tất cả chúng đều có điểm chung là chúng là sản phẩm ngưng tụ hay đặc lại của “hơi nước.” Khi chúng ta nói về hơi nước, chúng ta qua đó nghĩ đến vòng tuần hoàn vĩnh cửu của nước. Về một vòng tuần hoàn như vậy, người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên cũng đã nghĩ khi ông viết: “Mọi sông đều đổ vào biển, song biển chẳng đầy; nơi mà sông thường chảy, nó lại chảy về đó nữa” (Truyền Đạo 1:7). Vì do sự ấm lên, nước của biển và sông chuyển từ trạng thái lỏng sang trạng thái khí, nói cách khác trở thành hơi. Là hơi nước nó bốc lên vào bầu khí quyển, và được gió mang đi xa hơn, để bây giờ ngưng tụ trong không khí, do sự lạnh đi, đặc lại thành hình thức mưa và tuyết, sương và sương muối, sương mù và mây, và chẳng bao lâu, sau khi đã rơi xuống từ không khí quyển trên đất, lại trở về nguồn gốc của nó và tiếp tục hành trình. —— ♦ —— Sự bốc hơi này của nước bị ràng buộc vào các điều kiện nhất định. Lượng nước xác định, cụ thể, bốc hơi trong một thời gian xác định từ một bề mặt nước cho trước, tùy thuộc vào nhiệt độ của không khí đứng trên mặt nước ấy, hơn nữa vào hàm lượng ẩm đã hiện diện trong không khí ấy, và cuối cùng vào sự chuyển động của không khí. Ở nhiệt độ cao hơn, không khí quyển có thể chứa nhiều hơi nước hơn ở mức ấm thấp hơn. Nếu không khí hoàn toàn “bão hòa” hơi nước, thì nó không hấp thụ thêm nữa. Trong không khí như vậy, do đó, không có sự bốc hơi nào diễn ra. Càng ít bão hòa, sự bốc hơi càng tăng nhanh. Nhiệt lượng dùng cho sự bốc hơi, được rút khỏi nước đang bốc hơi và môi trường xung quanh của nó, không bị mất đi qua đó, nhưng vẫn còn, dưới một hình thức năng lượng khác, được bảo tồn trong hơi nước, mà nhờ đó nó duy trì ở trạng thái khí. Cuối cùng, sự chuyển động của không khí càng mạnh, nói cách khác là gió, sự bốc hơi sẽ càng lớn. Vì trong sự trao đổi các hạt không khí, gió càng mạnh, không khí ít nhiều bão hòa hơi nước càng nhanh bị mang đi, và các hạt mới, nghèo hơi nước hơn, được cung cấp. Dòng không khí đi lên trong mùa hè đặc biệt thúc đẩy sự bốc hơi. Nhờ phát minh máy đo bốc hơi, từ atmos = hơi, người ta thậm chí đã thành công trong việc xác định sự bốc hơi khá chính xác. Nếu tình trạng ẩm của không khí là một trong ba yếu tố của sự bốc hơi của nước, người ta cũng, bằng các công cụ khác, được gọi là ẩm kế, từ hygros = ẩm, đã thành công trong việc xác định độ ẩm này của không khí. Trên mức độ mà không khí đạt đến điểm bão hòa bởi hơi nước — điều mà, như chúng ta đã thấy, lại tùy thuộc vào nhiệt độ — dựa trên sự tương phản giữa các khí hậu được gọi là khô và ẩm. Nổi tiếng về mặt này, đặc biệt về khí hậu khô của nó, là Bắc Mỹ. Đối với người di cư, do đó, đủ loại hiện tượng lạ lùng xuất hiện ở đó. Đồ giặt khô nhanh; trái cây và rau củ giữ được đặc biệt lâu trong hầm. Nhưng bánh mì cũng khô nhanh hơn, và các cây đàn dương cầm châu Âu, do sự khô, thường mất đi sự đầy đặn của âm thanh. Những “bông hoa” xinh đẹp của chúng ta trên cửa sổ vắng bóng ở đó vào mùa đông ngay cả trong cái lạnh khắc nghiệt nhất. Cuối cùng, xin lưu ý ở đây rằng tình trạng ẩm của không khí, nói cách khác hàm lượng hơi nước của nó, cũng như sự bốc hơi, bị ràng buộc vào các điều kiện cố định nhất định, trong đó nhiệt độ một lần nữa vào một phần cụ thể của ngày và trong một phần cụ thể của năm là một trong những điều quan trọng nhất. Không đi sâu vào điều này hơn nữa, đã đủ rõ cách nào trong thiên nhiên tồn tại một mối liên hệ cố định giữa các hiện tượng khác nhau. —— ♦ —— Vậy vì đã rõ rằng mọi hiện tượng khí quyển mà chúng ta bao gồm dưới tên “mưa tuyết” phát sinh qua sự ngưng tụ của hơi nước, và nguồn gốc của hơi nước lại bị ràng buộc vào các điều kiện cố định, bây giờ chúng ta sẽ xem xét các hiện tượng ấy chi tiết hơn một chút. Trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở sương, độ ẩm kỳ lạ ấy mà, đặc biệt vào mùa hè, lặng lẽ lắng đọng vào lúc hoàng hôn buổi sáng và buổi tối, và chúng ta khi ấy quan sát như những giọt sương trên lá cỏ và đài hoa. Nếu sương đóng băng, thì người ta nói về sương muối. Sương phát sinh vì đất, lá cỏ, bông hoa, sau khi mặt trời lặn, tự lạnh đi qua sự bức xạ nhiệt xuống dưới “điểm sương” của các lớp không khí nằm ngay phía trên chúng; qua đó chúng ngưng tụ hay làm đặc hơi của các lớp không khí này, nay lắng đọng trên các vật này như nước, chảy lại với nhau thành giọt. Ở đây xin lưu ý rằng bởi “điểm sương” người ta hiểu một mức nhiệt kế hay nhiệt độ xác định, mà người ta phải làm lạnh không khí đến mức ấy để thu được sự ngưng tụ của hơi nước. Điều này có thể được làm rõ, trong số những điều khác, bởi hiện tượng quen thuộc “kính mắt bị mờ.” Vì trong trường hợp như vậy, nhiệt độ của kính thấp hơn hay bằng điểm sương của, chẳng hạn, căn phòng hay hội trường mà người ta đang ở trong đó. Một vật bức xạ nhiệt càng nhiều, sương lắng đọng trên nó càng nhiều. Do đó con đường sỏi ngoài đồng quê và vỉa hè trong thị trấn sẽ vẫn khô, trong khi mặt khác không chỉ cánh đồng cỏ, mà cả gỗ của cửa, cửa sổ, và hàng rào trở nên ẩm ướt mạnh bởi sương. Kim loại hầu như không bao giờ bị sương phủ, vì sự bức xạ nhiệt của chúng cực kỳ nhẹ. Nói chung người ta có thể nói rằng mọi hoàn cảnh làm giảm sự bức xạ nhiệt và sự bốc hơi cũng làm giảm sự lắng đọng của sương. Không khí trong trẻo, và đất ẩm dễ bức xạ nhiệt, chẳng hạn đồng cỏ, thuận lợi cho sương. Do đó ít sương rơi dưới bầu trời u ám, hay trên mặt đất dưới tán lá của cây. Ngoài từ không khí, một phần của sương cũng đến từ nước bốc hơi từ đất, và một phần khác, trong trường hợp cây cỏ, từ nước mà chính chúng thở ra. Tính tượng trưng của Kinh Thánh, vốn dùng cái tự nhiên làm hình ảnh của cái thuộc linh, cũng dành một chỗ cho sương. Sương trong đời sống tự nhiên của Y-sơ-ra-ên là một phước lành. Khi Y-sác chúc phước cho con trai Gia-cốp của ông, trong đó có đọc: “Cầu Đức Chúa Trời cho con sương móc trên trời” (Sáng Thế Ký 27:28). Nhưng sương cũng là hình ảnh của những điều khác. Trong Ô-sê 6:4, lòng tin kính của Ép-ra-im và Giu-đa, và trong 13:3 chính Ép-ra-im, được so sánh với một đám mây buổi sáng và sương tan sớm: những hình ảnh của sự qua đi nhanh chóng. Nhưng trong lời nổi tiếng, Ô-sê 14:5: “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; nó sẽ hoa nở như hoa huệ,” sương, với ảnh hưởng làm tươi mát của nó trên cây, là hình ảnh của điều Giê-hô-va hứa sẽ là cho Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Các hình thức khác của “mưa tuyết” xuất hiện như sương mù, khi các giọt nước rất nhỏ, hay cũng là các tinh thể băng, lơ lửng trong không khí, tụ lại với nhau. Sương mù ở các lớp không khí cao hơn chúng ta thấy như mây. Chúng có nguồn gốc chủ yếu từ các dòng không khí đi lên. Qua sự giãn nở khi bốc lên, không khí bị làm lạnh, và khi nhiệt độ của nó qua đó đạt đến “điểm sương,” một phần hơi nước tách ra dưới hình thức các giọt sương mù nhỏ. Nếu dòng không khí đi lên ngừng lại, thì mây bắt đầu chìm xuống và lại tan vào không khí. Người ta đã thấy rằng sự hiện diện của các hạt bụi trong không khí thuận lợi cho sự hình thành sương mù. Do đó, sương mù, bên cạnh mưa và tuyết, là một phương tiện rất mạnh mẽ cho việc làm sạch không khí. Các vật thể nhỏ bé lơ lửng trong không khí khi ấy được bao phủ bởi nước, tăng trọng lượng, và rơi xuống bề mặt trái đất. Ngay cả các tạp chất dạng khí cũng bị hơi nước hòa tan và loại bỏ khỏi không khí. Việc kiểm tra một lớp sương mù lắng đọng gần Luân Đôn đã dạy một nhà khí tượng học người Anh rằng nhiều chất như vậy đã được tìm thấy trong đó. Dù hình thức của mây có thể thay đổi đến đâu, các nhà khí tượng học vẫn thành công trong việc khám phá một tính cố định nào đó ở đây. Dù còn nhiều điều nằm trong bóng tối về cấu trúc, nguồn gốc, sự phát triển, và sự biến mất của mây, người ta ít nhất đã cố gắng đưa sự đa dạng lớn lao của hình thức chúng vào một vài nhóm. Các nhóm mà người ta khi ấy đã mô tả trên biểu đồ và trong “tập bản đồ mây.” Nhà khí tượng học Howard là người đầu tiên phân biệt ba hình thức chính: mây ti (lông), mây tích (đống), và mây tầng (lớp). Loại đầu tiên gợi nhớ đến lông vũ, được sắp xếp thành các vệt đều đặn. Mây tích tròn hơn (như đầu) và hiển thị các hình thức kỳ ảo quen thuộc. Mây tầng, cuối cùng, người ta thấy gần chân trời như các vệt màu tối, và khi một vệt mây như vậy rất rộng, người ta nói về một bờ mây. Tuy nhiên, thường thì mây hiển thị sự kết hợp của ba hình thức chính đã kể. Hơn nữa, người ta thỉnh thoảng thấy các lớp mây xám tối, không hình dạng với các cạnh rách, từ đó mưa hay tuyết rơi xuống, và khi ấy người ta nói về một mây mưa hay mây vũ. Và nếu bầu trời hoàn toàn u ám và xám đồng đều, thì người ta nói về một màn che hay áo choàng. Chiều cao của mây biến đổi, và quả thật theo hình thức của chúng. Mây ti lơ lửng, như đã được tính toán, ở chiều cao trung bình 9000 mét trong không khí. Mây tích nằm thấp hơn, và mây tầng cũng như mây mưa gần bề mặt trái đất nhất. Nói chung chiều cao của mây tuân theo một sự biến đổi nhất định theo ngày và theo năm. Trong độ mây của bầu trời tự nó, người ta cũng đã cố gắng khám phá một quy luật nào đó. Ít nhất vào buổi tối, nó tăng trong đêm và lớn nhất vào buổi sáng trong các mùa lạnh. Ít nhất vào tháng Ba, nó lớn nhất vào tháng Chạp. —— ♦ —— Khi sự ngưng tụ của hơi nước trên cao trong không khí diễn ra nhanh chóng, thì các hạt sương mù nhỏ bé của mây biến thành, ở nhiệt độ trên điểm đóng băng, mưa, và ở nhiệt độ dưới điểm đóng băng, kim băng, và rơi nhanh xuống đất như tuyết. Khi chúng đến các lớp không khí thấp hơn bão hòa hơi nước, chúng ngưng tụ, bởi nhiệt độ thấp hơn của chúng, một phần hơi nước ấy và do đó tăng kích thước. Hơn nữa, nhiều giọt và kim cũng kết hợp thành những cái lớn hơn. Trên núi người ta thỉnh thoảng có thể quan sát nguồn gốc của mưa theo cách này. Trên cao phía trên người ta thấy sương mù; thấp hơn một chút là mưa phùn mịn, che khuất mọi tầm nhìn; và còn sâu hơn nữa là một trận mưa lớn với các giọt dày. Lượng mưa, và tương tự số ngày mưa trong một năm, người ta đã cố gắng tính toán, và qua đó, chẳng hạn cho Hà Lan, thấy là 64 cm mỗi năm và 150 ngày. Trong mọi điều này lời Kinh Thánh được xác nhận: “Khi Ngài định luật cho mưa” (Gióp 28:26). Như đã lưu ý, tuyết phát sinh khi sự ngưng tụ nhanh chóng của hơi nước trên cao trong không khí diễn ra ở nhiệt độ dưới điểm đóng băng, tức là 0° C. Các kim băng hay tinh thể sương mù vừa kể khi ấy kết lại với nhau. Qua đó phát sinh các “ngôi sao tuyết” được gọi như vậy với các hình thức khác nhau của chúng, mà một ngôi sao sáu cạnh, hiếm hơn là ba cạnh, là hình thức cơ bản. Tuyết được hình thành như vậy khi ấy hiển thị các hình đều đặn được giới hạn bởi các mặt phẳng, được gọi là tinh thể. Bắt được, trong cái lạnh khắc nghiệt, trên một mảnh vải lạnh và đặt dưới kính lúp, các tinh thể tuyết này hiển thị các hình thức rất đẹp. Tuy nhiên, thông thường các tinh thể này, trước khi rơi xuống đất, đã tan một phần trong các lớp không khí ấm hơn, dính lại với nhau và tạo ra những “bông tuyết” không hình dạng mà chúng ta quan sát trong thời tiết ôn hòa hơn. —— ♦ —— Sau các hiện tượng khí quyển được gọi là “mưa tuyết,” bây giờ chúng ta phải nói về các hiện tượng điện. Từ điện (electricity) đến, như đã nói ở đầu chương này, từ electron, từ Hy Lạp cho hổ phách, chất nhựa quen thuộc nay được dùng để chế tạo đồ trang trí và ống điếu xì gà. Vì người Hy Lạp cũng đã quan sát rằng, khi người ta chà xát một mảnh hổ phách, nó sẽ hút hay đẩy các vật nhẹ. Trên cơ sở này chúng ta gọi mọi chất là điện khi sau khi chà xát nó hiển thị các tính chất này. Trong một số chất này người ta đã nghe, trong lúc chà xát, một tiếng lách tách nhẹ, và trong bóng tối người ta thấy, khi tiến lại gần vật vừa chà xát bằng ngón tay, các tia lửa lấp lánh nhỏ. Ở đây chúng ta đang đối diện với một sức mạnh tự nhiên, hay đúng hơn là một sự vận hành, mà bản chất của nó chưa được biết, nhưng nó bày tỏ ra dưới các hình thức vừa kể, mà sự hút và sự đẩy là chính. —— ♦ —— Điện đóng một vai trò lớn trong đời sống của thiên nhiên. Mọi dây thần kinh và cơ bắp sống của một thân thể, của con người hay loài thú, là, như Du Bois-Reymond đã chứng minh, các động cơ điện thật sự và liên tục được các dòng điện chạy qua. Trong xã hội ngày nay của chúng ta, điện ngày càng tìm thấy nhiều ứng dụng đa dạng của nó, chẳng hạn trong điện tín, trong giao thông — người ta nghĩ đến xe điện —, như một phương tiện chiếu sáng. Từ đầu thế kỷ 18, sự vận hành tự nhiên này đã được biến thành đối tượng của sự khảo cứu nghiêm túc, và với cuộc khảo cứu này gắn liền các tên Franklin, Volta và những người khác, sau đó là Faraday, Maxwell và những người khác. Ở đây chúng ta chỉ phải bận tâm với điện khí quyển, và quả thật như nó bày tỏ ra chủ yếu trong cơn dông tố như sấm và chớp. Và khi ấy xin đặt trước rằng về nguồn gốc của điện này nhiều giả định quả thật đã được mạo hiểm đưa ra, nhiều giả thuyết để giải thích các hiện tượng đã được lập nên, nhưng ở đây người ta chưa thể nói về kiến thức. Mặt khác, về diễn tiến của các hiện tượng này và các hiện tượng khác đi kèm chúng, chúng ta được thông tin tốt hơn. Điều này được biết, rằng luôn luôn có điện hiện diện trong không khí quyển. Cơn dông tố dường như gắn liền với các đám mây chỉ có chiều cao tương đối trong không khí; do đó không phải với các mây ti rất cao. Các đám mây này, từ đó cơn dông tố phát sinh, thường là mây tích và khi ấy ở bề mặt thấp nhất của chúng có màu xanh đen. Các “đám mây dông” nay khi thì tích điện dương, khi thì tích điện âm, và hai loại điện này hoạt động đẩy nhau và hút nhau, sao cho cả giữa mây và mây, và giữa mây và đất, các điện áp phát sinh mà, ở một mức độ nào đó, được giải phóng bởi tia lửa điện hay chớp, khi ấy thường kèm theo một tiếng nổ dữ dội, sấm. Nếu nguồn gốc của cơn dông tố vẫn còn khá nhiều trong bóng tối, diễn tiến của nó được đặc trưng, trước cơn dông tố, bởi sự giảm áp suất và độ ẩm của không khí; khí áp kế rơi xuống, mặt khác sự ấm áp của không khí tăng lên, nhiệt kế tăng, và cuối cùng sức gió trở nên rất mạnh. Rồi cơn dông tố theo sau. Chúng ta thấy chớp và nghe sau đó tiếng sấm ầm ầm. Trong cơn dông tố, áp suất không khí và độ ẩm tăng, nhiệt độ giảm, và sức gió cũng trở nên ngày càng dữ dội. Cuối cùng, sau cơn dông tố, áp suất không khí và độ ẩm của không khí lớn hơn nhiều so với trước, sự ấm áp ít hơn nhiều, và sức gió đã giảm xuống mức tối thiểu. Trong diễn tiến này, chúng ta do đó đang đối diện với một trật tự cố định, do Đức Chúa Trời thiết lập. Nếu chớp là một tia lửa điện, người ta đoán rằng tia chớp phát sinh qua các sự phóng điện nhỏ hơn nối tiếp nhau rất nhanh. Trong các hình thức của tia chớp cũng có một quy luật nào đó thịnh hành. Phổ biến nhất là đường zíc-zắc, luân phiên tạo các góc lồi và lõm. Bên cạnh đó, tuy nhiên, cũng thường xuất hiện sự sáng lên của đám mây dông, được gọi là chớp tấm, trong đó có một sự tương tự nào đó với chớp nhiệt, hay sự phản chiếu của chớp của các cơn dông tố ở xa hơn. Rất hiếm là chớp cầu, xuất hiện dưới hình thức một quả cầu di chuyển chậm. Từ gần hai mươi năm trước, người ta đã có thể chụp ảnh các tia chớp, qua đó thấy rằng các tia chớp zíc-zắc nói chung phân nhánh theo nhiều cách. Cuối cùng xin kể ở đây cái gọi là lửa Thánh Elmo, xuất hiện như các bó lửa khi, trên một phần bề mặt trái đất nằm dưới một đám mây dông, điện áp của điện đạt đến một mức rất cao. Khi ấy nó được quan sát trên các cột buồm của tàu hay các tháp của nhà thờ. Nếu sấm phát sinh qua không khí, bị giãn nở đột ngột, co lại một lần nữa với sức mạnh dữ dội, chúng ta nghe nó sau khi thấy chớp. Nhưng chúng trùng nhau. Hiện tượng này được giải thích bởi sự kiện rằng, như chúng ta đã lưu ý trong một chương trước, âm thanh, hay sự rung động của không khí, có tốc độ truyền lan nhỏ hơn nhiều so với ánh sáng, hay sự gợn sóng của ê-te. Việc chúng ta cảm nhận sấm, vốn là một tiếng nổ, như một tiếng “ầm ầm kéo dài,” có cơ sở ở chỗ các phần riêng biệt của đường mà chớp đi qua nằm ở các khoảng cách khác nhau với tai chúng ta. Người ta đã quan sát rằng chúng ta có thể nghe sấm ở khoảng cách không lớn hơn nhiều so với 25 km. Ngay cả với kiến thức hiện tại về các hiện tượng tự nhiên này, sấm và chớp vẫn trong bản chất sâu xa nhất của chúng chưa được giải thích. Chắc chắn, chúng ta biết về chúng nhiều hơn, chẳng hạn, về nguồn gốc của mưa đá, mà đến nay một lời giải thích có hiệu lực chung vẫn còn thiếu. Nhưng ngay cả nếu người ta bây giờ nói sấm và chớp không là gì khác ngoài điện, người ta qua đó, với kiến thức vẫn rất tương đối về điện là gì, hoàn toàn chưa đến đích. Do đó không chỉ là đạo đức, mà còn hoàn toàn hợp lý, từ các “nguyên nhân thứ hai” này ở đây cũng đi lên với tư duy của mình đến Nguyên Nhân Đầu Tiên, và nói với Gióp: Đức Chúa Trời lập “đường cho chớp của sấm” (Gióp 28:26). Người Y-sơ-ra-ên trong tiếng sấm nghe “tiếng của Chúa”; thi nhân hát về nó, cách nào “Chúa sấm sét trên các từng trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài, mưa đá và than lửa” (Thi
54. XXIII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) XXIII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) Chim hạc trên trời biết kỳ nó đã định; chim cu, chim yến, chim én giữ thì giờ chúng nó đến; nhưng dân Ta chẳng biết mạng lịnh của Chúa. GIÊ-RÊ-MI 8:7. Về cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới loài vật, và cụ thể cho linh hồn loài vật, chương này mang đến kết luận. Chúng ta đã thấy trong hai chương vừa qua cách nào linh hồn phi vật chất hay không vật chất của loài vật, không kém gì thân thể vật chất của nó, gắn liền với đất; rằng theo lời của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời nó đã phát sinh từ đất ấy, và gắn liền với huyết như cơ chất vật chất của nó. Chúng ta còn thấy cách nào người ta do đó chỉ có thể nói về linh hồn trong các sinh vật sống mà trong đó có huyết, và rằng trong số chúng người ta phải lại phân biệt giữa các loài thấp hơn, không có, và các loài cao hơn, có một hệ thần kinh trung ương, nói cách khác, não và tủy sống. Vì chỉ trong các loài sau người ta mới có thể giả định có ý thức. Như vậy đã rõ rằng có thể có sự sống mà không có linh hồn, chẳng hạn trong tế bào, cây cỏ và các sinh vật đơn bào, như động vật nguyên sinh, vi sinh vật, vi khuẩn; rằng có thể có, như trong loài thân mềm, một linh hồn mà không có ý thức; và cuối cùng, rằng sự sống, linh hồn và ý thức trước hết thuộc về giun và các loài vật có đốt, chẳng hạn nhện và côn trùng, và toàn bộ nhóm phong phú các loài vật có xương sống, từ cá đến vượn. Chỉ với linh hồn sự sống của cá thể mới có nguyên lý riêng của nó; chỉ trong và với não linh hồn mới có được ý thức của nó. Cuối cùng chúng ta đã thấy cách nào Đức Chúa Trời cũng đã thiết lập các mạng lịnh của Ngài cho điều này — dù có ý thức hay vô ý thức, nhưng luôn phi vật chất hay không vật chất — nguyên lý của sự sống, gắn liền với huyết, nói cách khác, cho linh hồn loài vật này, là nguyên nhân thọ tạo sâu xa nhất của cả sự dinh dưỡng và sinh sản và của cảm giác và cử động tự nguyện; một sự sắp đặt, một trật tự cố định, mà theo đó các chức năng ấy diễn ra. —— ♦ —— Trong mọi điều này, mối quan tâm của chúng ta, theo bản chất của tác phẩm này, trước hết là chỉ ra tính cố định của mạng lịnh của Chúa cũng trong phần này của thiên nhiên, cũng trong đời sống linh hồn của loài vật. Nhưng bây giờ, sẽ còn lại không chỉ một khoảng trống lớn trong việc mô tả đời sống linh hồn ấy, mà, điều tệ hơn ở đây, một khoảng trống trong việc chứng minh mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực này, nếu chúng ta giữ im lặng về hiện tượng rất đáng chú ý mà chúng ta quan sát trong thế giới loài vật và được gọi tên là bản năng. Vì nếu người ta muốn chứng minh bằng các ví dụ tính cố định của sự sắp đặt hay mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, để chỉ đến điều được gọi là trật tự thế giới tự nhiên, thì chắc chắn người ta ít nhất không được giữ im lặng về bản năng của loài vật. —— ♦ —— Từ “bản năng,” từ tiếng La-tinh instinguere, thúc đẩy, giục giã, tự nó chưa làm rõ hơn nhiều điều mà nó chỉ định. Ngôn ngữ của chúng ta không có một, mà có nhiều từ cho từ bản năng. Thay vì “bản năng,” chúng ta luân phiên nói về bản năng tự nhiên, bản năng nghệ thuật, xung động tự nhiên; về khuynh hướng ăn sâu, về năng khiếu bẩm sinh. Các từ này chắc chắn chỉ ra nhiều hơn từ bản năng; nhưng chúng ta sẽ không sẵn lòng nhận tất cả chúng về phần mình, khi vấn đề là tìm từ đúng cho hiện tượng đáng chú ý chúng ta đang xem xét ở đây. Nếu cách diễn đạt không quá mơ hồ, thì trong số chúng “năng khiếu bẩm sinh” đáng được ưu tiên. Vậy chúng ta hãy chuyển từ từ ngữ sang sự vật, và trước hết chỉ đến một vài ví dụ về điều được gọi là bản năng. —— ♦ —— Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc này, khi nó chỉ cho chúng ta “sự di cư của chim.” Trong Giê-rê-mi 8:4 chúng ta đọc cách nào nhà tiên tri nhận một mạng lịnh mang một lời nhận được từ Đức Chúa Trời của ông đến dân thành Giê-ru-sa-lem. Trong những điều tiếp theo ở đó, rõ ra cách nào, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà những người đương thời của Giê-rê-mi tưởng mình sở hữu, tồn tại một sự tự lừa dối lớn lao. Trong sự sở hữu của các thầy tế lễ và các nhà tiên tri, những người thậm chí đã viết xuống sự dạy dỗ của họ, được truyền đạt nhân danh Giê-hô-va, họ tự hào không ít về sự hiểu biết của mình. Người dân thành Giê-ru-sa-lem nói với Giê-rê-mi: “Chúng ta khôn ngoan, và luật pháp của Chúa ở với chúng ta” (câu 8). Nhưng dù vậy, nhân danh Đức Chúa Trời của ông, Giê-rê-mi phải tuyên bố với dân chúng: Các ngươi chẳng biết mạng lịnh của Chúa. Trong sự hiểu biết cần thiết cho hạnh phúc của các ngươi, các ngươi đứng dưới loài vật. Ngay cả một con hạc cũng biết kỳ đã định của nó, và một con chim cu, một con sếu và một con én giữ thì giờ chúng đến; nhưng dân Ta chẳng biết mạng lịnh của Chúa (câu 7). Bởi những “kỳ” ấy người ta hiểu các kỳ cố định để di cư về phương nam và trở về tổ. Chính sự biết các kỳ cố định của chúng này mà người ta gọi là “bản năng” nơi chim. Một ví dụ khác về bản năng được tìm thấy trong cách một số loài vật khám phá hay phân biệt thức ăn của chúng. Chim dẽ và các loài chim khác tìm bằng mỏ của chúng các điểm trong bùn hay cỏ nơi có nhiều giun nhất, mà không hề có thể đã thấy chúng. Chuột chũi đào chính xác ở nơi có nhiều giun đất nhất. Vượn biết các loại trái cây có hại cho chúng và, không hề nếm chúng, vứt chúng đi với sự ghê tởm. Theo Linnaeus, con bò ăn 276 loại thảo mộc và để khoảng 218 loại trong tầm với của nó không động đến. Con cừu được nói là để 141 loại đứng đó và ăn tiệc trên 387 loại. Và sự phân biệt thảo mộc này với thảo mộc kia cũng gắn liền với tính có hại hay hữu ích của chúng. Hơn nữa, trong loài vật xuất hiện điều được gọi là “các bản năng xã hội,” điều cũng được chỉ là ý thức cộng đồng. Nó bày tỏ ra ngay trong sự chăm sóc của con vật mẹ cho con non, nhưng cũng trong các “xã hội loài vật” mà ong và ong bắp cày, kiến và mối cho chúng ta chiêm ngưỡng. —— ♦ —— Đời sống của ong đã thu hút sự chú ý nhất về mặt này. Do đó chúng ta sẽ đưa ra một mô tả ngắn gọn về nó, dù là nét lớn. “Ong chúa,” tuy nhiên, hoàn toàn mang tên này một cách sai lầm, vì không có vấn đề gì về bất kỳ “quyền cai trị” nào trong cộng đồng ong, theo nghĩa đen nhất là mẹ của cộng đồng và do đó được gọi đúng hơn là ong mẹ. Vì nàng không có nhiệm vụ nào khác ngoài việc tự nuôi mình và, bằng cách đẻ trứng, lo cho thế hệ mới. Trong một phút nàng đẻ khoảng 6 quả trứng, trong một ngày 3.000, và trong hai tháng hè khoảng 100.000 quả trứng. Trong nhiệm vụ này, quan trọng như vậy đối với cộng đồng, nàng được rảnh khỏi mọi lao động khác, và được một số ong thợ ở gần nàng cho ăn. Bên cạnh ong mẹ, trong cộng đồng ong còn cư ngụ một bầy ong đực đông đảo. Chúng, những con ong đực, không lao động, nhưng hưởng thụ và sống nhờ những gì ong thợ đã mang về; chúng bay ra để tắm trong các tia nắng mặt trời hay ngủ trong đài hoa; chúng về nhà và xô đẩy hay giẫm đạp ong thợ. Nhiệm vụ duy nhất của chúng là thỉnh thoảng giao phối với các “ong chúa” trẻ. Tuy nhiên, khi, sau hai hay ba tháng của “mùa chia đàn,” mục đích tồn tại của chúng đối với cộng đồng đã qua, chúng bị loại bỏ vào tháng Tám. Các con ong đực, tự chúng không có ngòi đốt, khi ấy bị ong thợ làm bị thương bằng ngòi đốt có độc của chúng, đâm xuống, đuổi ra qua lỗ bay, chết cóng vào ban đêm, và chết đói. Đại đa số cộng đồng ong được tạo thành bởi ong thợ, chúng mang phấn hoa từ hoa và thu thập mật hoa, mà chúng biến thành mật ong bằng một quá trình đặc biệt trong thân thể chúng, mà sau đó các tầng ong được đổ đầy. Các ong thợ này, được trang bị ở bụng một ngòi đốt, và trên chân sau các hốc nhỏ, trong đó chúng mang phấn hoa về tổ, là các con ong cái không thích hợp cho sinh sản. Lao động của chúng nhiều và đa dạng. Chúng nuôi dưỡng và bảo vệ cộng đồng. Chúng chăm sóc, bằng thức ăn được chuẩn bị trong đường tiêu hóa của chúng từ mật ong và phấn hoa, các ấu trùng đã ra từ trứng của ong mẹ. Chúng chuẩn bị “sáp” bằng cách tiết nó ra ở bề mặt bụng, giữa các vòng của bụng. Ong thợ trẻ bắt đầu nhiệm vụ đời sống của mình bằng cách đến lượt nàng chăm sóc ấu trùng, và chỉ sau khoảng mười bốn ngày nàng mới ngừng việc này, để phụ giúp trong việc làm “tầng ong,” và cuối cùng nàng bay ra cùng những con khác để mang mật hoa và phấn hoa từ hoa về. Đặc biệt đáng chú ý một lần nữa là, dù nàng có lang thang xa đến đâu giữa các bông hoa, nàng luôn bay thẳng trở về tổ. Thêm vào đó chúng còn có nhiệm vụ lo cho sự thông gió cần thiết trong tổ. Tại lối vào và bên trong nơi ở của chúng, một số con ong khi ấy vỗ cánh và do đó tạo ra một dòng không khí liên tục. Thêm vào mọi điều này là nhiệm vụ quan trọng xây dựng các ô từ sáp. Chúng là các ống sáu cạnh, mở ở phía trước và đóng ở phía sau bởi một đáy gồm ba hình thoi bằng nhau và giống hệt nhau. Chính trong các ô này mà chẳng bao lâu các ấu trùng được cất giữ để phát triển thêm đằng sau một nắp xốp; hay là, mật ong được giữ cho mùa đông. Cuối cùng, như một mẫu về “bản năng,” một điều có thể được kể ở đây về “sự chia đàn” của ong. Điều này thường phát sinh khi một ong chúa già phải nhường chỗ cho một ong chúa trẻ. Ngay khi, trong ô ong chúa nơi ấu trùng đã được cất đi, ấu trùng này sắp trở thành một “nhộng,” ong mẹ có các cử động bồn chồn tiết lộ nỗi sợ của nàng. Như thể nàng thấy trước rằng sự ra đời sắp tới của một đối thủ là một mối đe dọa cho đời sống nàng. Rồi nàng cố gắng đến gần ô và phá hủy kẻ ở trong đó, nhưng bị ong thợ ngăn cản trong việc này. Sự bồn chồn của nàng tăng lên, và ngay cả trước khi ong mẹ mới đã “chui ra,” con già rời tổ cùng một phần ong thợ và ong đực, để thành lập một cộng đồng mới ở nơi khác. —— ♦ —— Sẽ làm chúng ta chậm trễ quá lâu nếu chúng ta cũng kể về các “cộng đồng loài vật” khác. Nhưng hơn nữa, những gì chúng ta đã thấy ở trên và điều mà một tác giả thời đại chúng ta, Maeterlinck, đã gọi là “linh hồn của tổ ong,” đủ để cho một ý tưởng về “bản năng xã hội” ấy, mà qua đó trong thân thể lớn, trong việc mỗi thành viên “làm phần của mình,” phúc lợi của toàn thể được thúc đẩy; cá thể chăm sóc cộng đồng và cộng đồng chăm sóc cá thể. Chúng ta cũng sẽ không kể cách nào bản năng bày tỏ ra như một bản năng nghệ thuật, trong cách không chỉ ong xây ô của nó, mà cả hải ly xây nhà của nó, và chim xây tổ của nó. Tuy nhiên, một ví dụ về bản năng, cuối cùng không thể không được kể đến, cụ thể là điều mà người ta, như dường như với chúng ta là không chính xác lắm, ngày nay gọi là các bản năng đạo đức và thậm chí tôn giáo của loài vật. —— ♦ —— Đã hơn một lần được chỉ ra cách nào nhiều người trong thời đại chúng ta — với ý định rõ ràng là xóa nhòa ranh giới giữa con người và loài vật — gán cho loài vật càng nhiều càng tốt những gì từ trước đến nay được coi là đặc thù của con người, đặc biệt cho các loài vật phát triển cao hơn, như vượn và chó. Với ngôn ngữ, trong đó vực thẳm lớn lao giữa loài vật và con người hiện ra ánh sáng, điều này đến nay chưa thành công. Vì các cố gắng quả thật đã được thực hiện để ghi lại trong máy hát các âm thanh mà chẳng hạn vượn phát ra, và trong đó phân biệt khi ấy năm loại âm điệu; nhưng điều người ta sau hết hiểu bởi ngôn ngữ không phải là sự thốt ra các tiếng kêu của một cảm giác khoái cảm hay khó chịu thuộc giác quan, mà là sự bày tỏ tư tưởng, nghĩa là, các phán đoán hay các mối liên hệ của các khái niệm về chính chúng ta và thế giới bên ngoài, bằng lời nói. Theo nghĩa thông thường ấy, vậy, chẳng có gì thành được về ngôn ngữ của vượn. Nếu người ta bây giờ muốn gọi các tiếng kêu vui mừng mà chẳng hạn một con chó thốt ra khi thấy chủ nó trở lại là ngôn ngữ, thì hãy xét rằng người ta dù vậy đang dùng từ ngôn ngữ theo một nghĩa rất bóng bẩy. Đặc biệt trong mối liên hệ này hơn nữa là các loài vật cao hơn, về các cơ quan phát âm của chúng, quả thật sẽ hoàn toàn có khả năng nói. Như bây giờ với ngôn ngữ, cũng vậy nơi người ta gán “đạo đức” và “tôn giáo” cho loài vật. Các từ trước hết bị tước đi nghĩa thông thường của chúng và sau đó được áp dụng cho các hiện tượng nào đó trong thế giới loài vật. Nếu đạo đức không là gì khác hơn việc cá thể làm điều gì đó cho kẻ khác nữa, thì chắc chắn con hạc ấy, đã hiến mình cho ngọn lửa trên tổ đang cháy để bảo vệ con non của nó, là “đạo đức.” Nếu quyền không là gì khác hơn sức mạnh biết tự duy trì, thì con chó, bảo vệ một khúc xương chống lại đồng loại của nó, không thể bị phủ nhận một ý thức về quyền sở hữu. Nếu đức hạnh không là gì khác hơn việc hữu ích cho cộng đồng mà người ta sống trong đó, thì ong là mẫu mực của đức hạnh. Và cuối cùng, nếu sự hối hận không là gì khác hơn sự liên hệ không tự nguyện của nỗi sợ bị phạt với một hành động cụ thể, thì trong con chó, sau khi đã ăn cắp, sợ chủ nó, sự hối hận chắc chắn bày tỏ ra. Và cũng vậy, nếu tôn giáo không là gì khác hơn cảm giác phụ thuộc vào các quyền lực cao hơn, thì cách cư xử của con chó đối với chủ nó phải được gọi là tôn giáo. —— ♦ —— Nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta thấy trong đạo đức và quyền, lương tâm và tôn giáo — như chúng ta cũng hy vọng sẽ chỉ ra sau — còn điều gì khác nữa. Chính vì lý do này mà chúng ta là Cơ Đốc nhân, bất chấp mọi câu chuyện nổi bật về đức hạnh của loài vật, phải quyết liệt phủ nhận cho loài vật điều đặc thù của con người này. Loài vật không biết và không phấn đấu vì “điều tốt” nào khác ngoài điều dễ chịu hay hữu ích cho nó, và trốn tránh điều khó chịu hay có hại cho nó. Nếu người ta muốn trong mối liên hệ này, như các nhà tư tưởng thời trung cổ đã làm trong việc giải thích các hiện tượng này, gán cho loài vật một sức mạnh nào đó, một khả năng hay hoạt động, để đánh giá trong các trường hợp cụ thể và tại một thời điểm cho trước điều gì dễ chịu hay khó chịu, điều gì hữu ích hay có hại cho nó, thì tự nó không có gì chống lại điều này. Người ta khi ấy có thể, như xưa, nói về một vis aestimativa, theo nghĩa đen là một “sức mạnh đánh giá,” hay, như ngày nay người ta nói — dù, như dường như với chúng ta, không chính xác lắm — một “khả năng phán đoán thuộc giác quan,” miễn là người ta qua đó nghĩ về một hành động bản năng chứ không phải trí tuệ, vì loài vật không có sự hiểu biết. —— ♦ —— Và điều này bây giờ đưa chúng ta đến câu hỏi: bản năng là gì? Mọi hành động bản năng phục vụ, như sự quan sát dạy, sự sống còn của cá thể hay của loài. Điều đặc biệt về nó là tính mục đích của các hành động như vậy. Bản năng không phải là bản năng tự nhiên tự nó, khuynh hướng bẩm sinh của loài vật để tồn tại trong sự hiện hữu của nó. Vì mặc dù từ bản năng tự nhiên này phát sinh đủ loại hành động, nhưng không có bản năng nó chính xác sẽ không có mục đích. Bản năng tự nhiên làm cho con vật đói khao khát loại bỏ cảm giác khó chịu của nó, nhưng bản năng làm cho nó tìm được thức ăn thích hợp với nó. Toàn bộ câu hỏi bây giờ về bản chất của bản năng bị chi phối bởi câu hỏi kia: cơ sở của tính mục đích này là gì? Và về điều này câu trả lời bây giờ khác nhau. Bởi những người muốn xóa bỏ sự phân biệt giữa con người và loài vật, người ta cho rằng loài vật cũng có một khái niệm về mục đích và phương tiện; về cơ sở và hậu quả; về nguyên nhân và kết quả; nói cách khác, rằng chúng có sự hiểu biết. Chúng sẽ ý thức về mục đích mà một sự hiểu biết hướng đến hành động tự đặt ra cho mình, và sẽ với sự cân nhắc lựa chọn phương tiện để đạt đến mục đích này. Thói quen, và đặc biệt tính di truyền, khi ấy làm cho sự lựa chọn này ngày càng dễ dàng hơn và cuối cùng thậm chí thành các hành động được gọi là máy móc. Bây giờ ngoài việc nhân hóa loài vật này ra, các phản đối chống lại thuyết này là bản năng không bao giờ, trong khi lý trí thường, sai lầm trong phương tiện để đạt đến mục tiêu; rằng bản năng luôn dùng không thay đổi cùng các phương tiện — ong xây các ô của chúng xuyên suốt các thời đại theo cùng một cách —, trong khi lý trí liên tục tìm các phương tiện tốt hơn. Ở đây có sự phát triển, tiến bộ; ở đó sự ổn định, tính bất biến. Cuối cùng, rằng bản năng cũng biểu lộ ra nơi mục tiêu đã đạt được bằng cách khác rồi. Chim di cư, bình thường yên nghỉ trong cảnh bị giam cầm, khi mùa di cư đến gần, cũng tìm cách thoát khỏi một môi trường đủ ấm. Bởi những người khác, bản năng được giải thích từ một phản ứng, một sự dội lại của bản năng tự nhiên trên các cảm giác dễ chịu hay khó chịu được khơi dậy bởi các ấn tượng giác quan. Loài vật ngửi nhau; sự chín của trứng trong buồng trứng thúc giục chim xây tổ của chúng; một sự sắp đặt đặc biệt của các cơ quan thính giác làm cho loài vật giữ thăng bằng của nó. Với điều này, tuy nhiên, một lời giải thích quả thật được đưa ra về sự phát sinh, sự đi vào hoạt động của bản năng tự nhiên, nhưng không — và đó sau hết là điều đang được nói đến ở đây — về tính mục đích mà hành động bản năng diễn ra với nó. Cuối cùng — và thuyết này về bản năng dường như với chúng ta là đúng nhất — có những người giả định một khuynh hướng nào đó, một sự sắp đặt, sắp xếp, hay năng khiếu nào đó của cơ thể loài vật, mà qua đó các cảm giác cụ thể khơi dậy các xung động và cử động cơ bắp cụ thể. Qua đó khi ấy, không có sự can thiệp của ý thức về một mục tiêu và không có sự cân nhắc, nhờ sự tất yếu tự nhiên, một hành động của các dây thần kinh cảm giác trên các dây thần kinh vận động sẽ diễn ra. Từ khuynh hướng này, đối với chúng ta là một mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, tính mục đích của các hoạt động bản năng khi ấy có thể được giải thích. Đức Chúa Trời đã sắp đặt loài vật như vậy để chúng, mỗi loài theo loại của nó, thỏa mãn các bản năng tự nhiên của chúng được khơi dậy bởi các cảm giác, theo cách Ngài đã định và do đó luôn có mục đích, với sự tất yếu tự nhiên. —— ♦ —— Nếu linh hồn của loài vật cùng với thân thể của nó, mà nó “cử động” theo nghĩa rộng nhất của từ, tạo thành một thể thống nhất không thể tách rời, sao cho linh hồn của loài vật không thể tồn tại hay hoạt động độc lập, tách khỏi thân thể, thì cái chết của loài vật cũng, không giống của con người, không phải là một sự phân ly của thân thể và linh hồn, mà, như các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa gọi nó, một desitio, một “sự ngừng lại.” Gắn liền cho sự tồn tại và hoạt động của nó với huyết, linh hồn của loài vật ngừng hoạt động và tồn tại khi sự tương tác giữa huyết của nó và thân thể của nó ngừng lại. Khi huyết không còn nuôi dưỡng thân thể, và thân thể — bằng các cơ quan của nó, khi ấy không còn phục vụ — không còn nuôi dưỡng huyết, từ đất và bầu khí quyển của nó. Chính vì sự tương tác này của thân thể và huyết mà người ta có thể hình dung rằng nó cũng có thể khác đi. Vì cái chết tự nhiên của loài vật, do đó, không lý do nào khác được tìm thấy ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng không phải loài vật, mà chỉ con người đã được tạo dựng cho cõi đời đời. Như mọi vật thuộc về đất, sự tồn tại của cơ thể cũng vậy, của cả loài vật và cây cỏ, có giới hạn của nó theo thời gian. Đúng là, “sự sống,” dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, tự tiếp tục từ tế bào này sang tế bào khác; đúng là, cá thể truyền sự sống ấy trong con cháu của nó, và như vậy loài tiếp tục tồn tại, nhưng con vật cá thể không bất tử, nó một ngày nào đó sẽ ngừng tồn tại. Bản thể thọ tạo không tăng cũng không giảm, nó không tiêu vong, nhưng các hình thức mà trong đó Đấng Toàn Năng luôn hoạt động với tư cách “Nguyên Nhân Đầu Tiên” tạo hình nó đến và đi trong một vòng tuần hoàn liên tục. —— ♦ —— Tuy nhiên, bây giờ nhiều loài vật cũng chết một cái chết dữ dội. Chúng bị các loài vật khác và cả con người giết. Ở đây nảy sinh câu hỏi, liệu một cái chết như vậy của loài vật có phải là hậu quả của tội lỗi con người hay không, nói cách khác, liệu cái chết này có tồn tại hay không tồn tại trong thế giới loài vật trước sự sa ngã của A-đam. Từ những gì đứng trong bản Statenvertaling của chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:24 và 25 về sự sáng tạo các loài thú “hoang dã,” không kết luận nào theo nghĩa khẳng định có thể được rút ra, vì, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, trong nguyên bản không có gì về “hoang dã,” mà về “sự sống của đất” hay “các loài thú của đồng ruộng.” Tuy nhiên, nếu người ta bây giờ tính đến rằng, như kinh nghiệm cho thấy, nhiều loài vật không thể sống mà không dùng các loài khác làm thức ăn cho chúng; rằng cấu tạo răng và các cơ quan khác của thân thể nhiều loài trong chúng rõ ràng được sắp đặt cho điều này; thì có nhiều điều để nói cho việc giả định rằng điều này cũng đã như vậy từ ban đầu. Vì nếu không người ta đi đến một quan niệm rất kỳ ảo về một sự thay đổi toàn bộ trong cơ thể của các loài vật này. Việc đã trước sự sa ngã một “sự hủy diệt sự sống” tồn tại, ít nhất trong thế giới cây cỏ, là, xét đến các loài ăn cây cỏ trong số loài vật, không thể tranh cãi. —— ♦ —— Một câu hỏi khác là liệu con người cũng trước sự sa ngã, do đó trong trạng thái ngay thẳng, khi người ấy chưa có “tội lỗi đạo đức,” có ăn thịt loài vật hay không. Về câu hỏi này câu trả lời trong số các nhà thần học Cải Chánh xa mới đồng nhất. Một số trong họ cho rằng điều này chỉ diễn ra sau trận lụt, và quả thật dựa trên Sáng Thế Ký 9:3: “Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi; Ta cho mọi vật luôn như đã cho các cây cỏ xanh.” Những người khác, tuy nhiên, thấy trong Sáng Thế Ký 9:3 chỉ sự đổi mới của một “quyền xưa” và đặt việc con người dùng thịt loài vật sớm hơn nhiều. Trong số những người này lại có một ý kiến hai mặt. Theo ý kiến đầu tiên, việc ăn thịt loài vật quả thật bắt đầu trước trận lụt, nhưng sau sự sa ngã. Calvin đã, trong Bình Luận của ông về Sáng Thế Ký 1:30 — dù ông không muốn bày tỏ dứt khoát về câu hỏi — tuyên bố rằng quả thật có điều có thể nói cho một việc ăn thịt loài vật trước trận lụt. Việc dâng tế loài vật và việc mặc da thú chỉ ra, ông viết, rằng những người đầu tiên được tự do giết loài vật. Những người khác còn đi xa hơn. Trong số những người đặt việc dùng thịt đã trước trận lụt, có một số theo đó nó đã được phép cho con người trước sự sa ngã. Khi người ta viện dẫn, chống lại ý kiến này của họ, đến Sáng Thế Ký 1:29, nơi Đức Chúa Trời phán với con người: “Nầy, Ta đã cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc trên khắp mặt đất, và mọi thứ cây có trái kết hột; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi,” — thì họ trả lời: rằng ở đây một thức ăn được chỉ định cho con người không nhất thiết loại trừ các thức ăn khác; từ sự im lặng trong đoạn này về loài vật, một lệnh cấm ăn thịt chúng không thể được kết luận hơn là, từ việc không kể ở đây đến đồ uống của con người, một lệnh cấm uống; và cuối cùng, đoạn này chỉ bàn về một sự phân chia các kết quả của đất giữa con người và loài vật. Và ý kiến này được đưa ra bởi các nhà thần học có chính thống Calvin không thể chê trách. Người ta có thể tìm thấy nó nơi các ông như giáo sư Johannes à Marck tại Groningen và giáo sư Bernhard de Moor tại Leiden. Nếu các ông này thừa nhận rằng con người quả thật có, cả trước sự sa ngã, một quyền “hủy diệt sự sống” cả trong thế giới loài vật, thì, theo họ, sự đau khổ phải gắn liền với điều đó trong loài vật chắc chắn không phải là hậu quả của sự sa ngã của con người. Nếu được xác lập nơi mọi người hợp lý rằng, qua các loài ăn cây cỏ, “sự hủy diệt sự sống” trong thế giới cây cỏ cũng diễn ra trước sự sa ngã, thì — nếu người ta giả định rằng một cây cỏ “đau khổ” qua đó — sự đau khổ này cũng không phải là hậu quả của sự sa ngã của con người. Và cuối cùng, nếu người ta giả định, với các nhà thần học Cải Chánh đã kể ở trên, rằng con người trước sự sa ngã có thể giết loài vật và ăn thịt chúng, thì người ta phải, nhìn vào những gì kinh nghiệm dạy, càng sẵn lòng giả định rằng việc một số loài vật ăn các loài vật khác là một mạng lịnh sáng tạo không có gì liên quan đến sự sa ngã. —— ♦ ——
55. II. THẦN LINH. II. THẦN LINH. Đức Chúa Trời là thần. GIĂNG 4:24. Trước khi bây giờ tiếp tục khảo cứu cụ thể hơn, trong số các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, các mạng lịnh của Ngài cho cái thuộc linh, phân biệt với các mạng lịnh cho thọ tạo vật chất, chúng ta trước hết muốn xem xét những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự tồn tại và hữu thể của thần linh, nói cách khác, tìm từ đó một câu trả lời cho các câu hỏi liệu có thần linh hay không và thần linh là gì. Vì nó, Kinh Thánh, đối với chúng ta, như sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta, là nguyên tắc chi phối tư duy của chúng ta. —— ♦ —— Việc có “thần linh” bị chủ nghĩa duy vật, hay thuyết cho rằng không có gì ngoài “vật chất” và các sức mạnh hoạt động trong nó, phủ nhận, như chúng ta đã thấy trong chương trước. Khi ấy chúng ta đã chỉ ra cách nào thuyết hay quan điểm về thế gian này không còn là một sự biết, mà là một sự đoán, tuy nhiên, vì một số lớn các sự kiện xung đột với nó, tỏ ra là không đúng. Người ta do đó có thể an toàn nói rằng chủ nghĩa duy vật thuần túy hầu như không còn tín đồ nào trong thế giới tư tưởng hiện tại và được coi trong số các nhà tư tưởng thời đại chúng ta là một quan điểm đã bị đánh bại; cả trong số các nhà tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo, trong số những người đã đoạn tuyệt với Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Mọi việc đứng khác hẳn so với những năm đầu của nửa sau thế kỷ trước.
56. I. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. I. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao? HÊ-BƠ-RƠ 12:9. Với chương này chúng ta mở phần thứ ba và cuối cùng của cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Trong khi phần thứ nhất, trong hai mươi bốn chương, bàn về các mạng lịnh cho thế giới vật chất thấy được, và phần thứ hai, trong mười chương, về các mạng lịnh cho thế giới thuộc linh không thấy được, phần thứ ba này khi ấy phải chạy qua thế giới mà trong đó cái thấy được-vật chất và cái không thấy được-thuộc linh được kết hợp thành một thể thống nhất, qua thế giới của con người. Chỉ khi ấy, khi các mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời cho con người trong sự tồn tại vật chất-thuộc linh của người ấy cũng đã được truy tìm ra; khi trong điều mà, độc lập với ý chí của người ấy, luôn luôn và ở khắp nơi hiện hữu, hay phát sinh với sự tất yếu bên trong; khi trong điều mà từ xung động tự nhiên luôn luôn và ở khắp nơi phát sinh giữa con người và không còn là kết quả của sự cân nhắc của họ hơn là của sự thỏa thuận của họ; khi trong điều mà ngay cả giữa con người không được làm nên nhưng đã trở nên, không được xây dựng nhưng đã lớn lên, — sự vững chắc không lay chuyển của sự sắp đặt thần thánh tể trị sẽ được chứng minh, cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên mới có thể được gọi là hoàn tất. Qua đó một cố gắng đã được mạo hiểm để thâm nhập bằng tư duy của chúng ta vào điều thường được gọi là trật tự thế giới tự nhiên; để hiển thị cho độc giả của chúng ta một phần vinh quang của sự định đoạt đời đời và cố định của Đức Chúa Trời trên các vật và các hoạt động của đời sống tự nhiên. Sau đó chúng ta khi ấy đến với phần thứ hai của nhiệm vụ của chúng ta, mà chúng ta đã tự đề ra cho mình với toàn bộ nghiên cứu này về các mạng lịnh của Chúa, cụ thể là cuộc khảo cứu kính cẩn về các mạng lịnh của Ngài trong thế giới đạo đức; về các mạng lịnh mà Ngài, với tư cách Đấng Tạo Hóa, và do đó là Đấng Tể Trị, đặt trên ý chí của con người, được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, như mạng lịnh và quy tắc của Ngài, và, nhờ quyền của Ngài trên con người, duy trì trong thế giới của con người; về điều thường được gọi là trật tự thế giới đạo đức. —— ♦ —— Toàn bộ khi ấy có thể là một đóng góp cho sự làm giàu kiến thức về thế giới và qua đó kiến thức về Đức Chúa Trời. Nó có thể đưa ra cho độc giả của chúng ta một thế giới quan và đời sống quan, trên nền tảng các nguyên tắc Cải Chánh. Và điều cuối cùng này theo một nghĩa rất tuyệt đối. Vì đối với chúng ta, những người Cải Chánh, mà đối với họ Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc chi phối toàn bộ tư duy của chúng ta về thế giới và đời sống, điều thi nhân hát: “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn: nhưng mạng lịnh Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96) — và với điều đó ông, như chúng ta đã chỉ ra ở đầu tác phẩm này, bày tỏ chính xác việc toàn bộ thế giới đứng dưới sự sắp đặt và định đoạt tể trị của Đức Chúa Trời — không chỉ đơn thuần là một quan điểm, một thuyết trong số nhiều thuyết khác, được bảo đảm như nhau và đứng trên cùng một hàng với các thuyết khác về thế giới và đời sống; nhưng đối với chúng ta, những người tin chắc vững vàng về lẽ thật của Kinh Thánh, thuyết này mang một tính cách tuyệt đối. Chúng ta được bảo đảm rằng nó là thuyết đúng duy nhất; rằng chỉ tư duy này tương ứng với thực tại; rằng một người không chỉ có thể xem thế giới và đời sống như vậy, mà, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của người ấy, cũng phải xem chúng như vậy. Và do đó chính thuyết này một mình giải thích thế giới và đời sống theo cách ngày càng thỏa mãn cả tư duy và tấm lòng của chúng ta. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta tiếp tục cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người. Trong hai chương cuối cùng của phần thứ hai, về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, điều này đã được bắt đầu rồi, cụ thể với cuộc khảo cứu về bản chất của linh hồn, về nó là gì. Từ những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài, và cụ thể trong Sáng Thế Ký 2:7, về nguồn gốc nguyên thủy của nó tại sự sáng tạo A-đam, người đầu tiên, chúng ta đã tìm cách suy ra điều này.
57. III. CẢM NHẬN THUỘC THÂN THỂ VÀ GIÁC QUAN. III. CẢM NHẬN THUỘC THÂN THỂ VÀ GIÁC QUAN. Và nàng cảm biết trong thân thể mình rằng mình đã được chữa lành khỏi bệnh ấy. MÁC 5:29. Nếu linh hồn, trong sự kết hợp của nó với thân thể, trong các hoàn cảnh nào đó có thể hoạt động theo cách hai mặt, chính sức mạnh hai mặt này chúng ta phân biệt là khả năng tri thức và khả năng ý chí. Trong cuộc khảo cứu của chúng ta về các sự sắp đặt cố định, các mạng lịnh của Chúa, mà theo đó khả năng tri thức hoạt động, chúng ta đã thấy rằng các yếu tố hay thành phần của tri thức của chúng ta, cả về thân thể chúng ta và về thế giới bên ngoài, là các cảm giác của chúng ta. Do đó chúng ta trước hết phải xem xét các sự sắp đặt cố định cho sự phát sinh và bản chất của các cảm giác của chúng ta. —— ♦ —— Về các cảm giác ấy nói chung, chúng ta đã bận tâm trong chương trước. Khi ấy chúng ta đã thấy cách nào chúng phát sinh cả qua thân thể và qua linh hồn. Qua một cử động của não chúng ta, đến lượt nó phát sinh từ một sự rung động của các dây thần kinh chúng ta, cụ thể các dây thần kinh cảm giác, bởi các kích thích bên trong hay bên ngoài; nhưng cũng qua một hoạt động của linh hồn chúng ta, tiếp nhận cử động não này. Qua đó chúng ta đã học cách phân biệt giữa cảm giác và “cảm xúc” đi kèm nó, theo nó, và chúng ta nhấn mạnh sự kiện rằng hai điều không phải là một. Trong cảm giác linh hồn “hoạt động”; trong một cảm xúc nó chịu đựng, trải qua. Điều này cũng hiện ra nơi chúng ta tiếp theo thảo luận sự phân biệt trong cảm giác giữa nội dung của nó, sức mạnh của nó, và âm điệu của nó. Chính linh hồn ban cho sự kích thích đặc biệt của não, được nó tiếp nhận, nội dung của nó như màu sắc và âm thanh, như vị và mùi. Nếu sức mạnh của cảm giác trong linh hồn tùy thuộc vào mức độ của các kích thích bên trong hay bên ngoài, âm điệu của nó, “âm điệu cảm xúc” của nó, là cảm xúc “dễ chịu” hay “khó chịu” mà linh hồn bị ảnh hưởng trong cảm giác. —— ♦ —— Nay, để truy tìm sâu hơn cụ thể hơn các mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời cho sự biết thế giới cảm giác, điều có thể cảm nhận bằng giác quan — mà thân thể của chính chúng ta cũng thuộc về — bằng các cảm giác của chúng ta và “cảm xúc” đa dạng đi kèm chúng — người ta không thể nói các “cảm xúc” đa dạng trong tiếng Hà Lan, và bởi các “cảm xúc” đa dạng chúng ta hiểu một điều hoàn toàn khác, cụ thể là các ý kiến, phán đoán, niềm tin — cần trước hết phân biệt các loại chính của cảm giác. Nay mọi cảm giác quả thật phát sinh từ các kích thích thần kinh, nhưng có một sự khác biệt. Vì kích thích trên các dây thần kinh của chúng ta có thể ra từ điều nằm bên trong thân thể chúng ta hay từ điều nằm bên ngoài nó. Điều đầu tiên khi ấy giúp chúng ta trong sự biết thân thể của mình, điều thứ hai trong sự biết thế giới bên ngoài của chúng ta. Trên sự khác biệt này trên hết dựa trên sự phân biệt thành hai loại chính của cảm giác: các cảm giác thuộc thân thể và các cảm giác giác quan. Vì các cảm giác sau đứng trong mối liên hệ rất gần với điều người ta thường gọi là các “giác quan” của chúng ta hay cũng là các cơ quan cảm giác của chúng ta, cụ thể là giác quan xúc giác, khứu giác, vị giác, thính giác và thị giác. —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở các cảm giác thuộc thân thể. Các dây thần kinh cảm giác, hợp tác trong sự phát sinh của chúng, tỏa ra thành các phân nhánh mịn, cả trên bề mặt của thân thể và trong các khoang thân thể, nơi chúng đứng trong mối liên hệ với các cơ quan khác nhau, như tim và phổi. Chúng kết thúc trong tủy sống, và qua đó đứng trong mối liên hệ với não. Trong chính thân thể chúng ta có sự thay đổi liên tục, do hô hấp, tuần hoàn máu, dinh dưỡng và bài tiết; một hoạt động của các cơ quan khác nhau, một sự trao đổi vật chất liên tục. Chính qua các dây thần kinh cảm giác vừa kể mà linh hồn đi đến ý thức, đến cảm giác, về mọi điều này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Nói chung nó là cảm giác của sự sống, nhưng không chỉ vậy, mà cả cách chúng ta sống, liệu chúng ta khỏe mạnh hay bệnh tật. Cảm giác rằng cơ bắp chúng ta căng ra, và rằng chúng mỏi mệt; rằng tim chúng ta đập; rằng dạ dày chúng ta thỏa mãn hay đói, rằng cổ họng chúng ta khô và chúng ta khát. Nay mọi cảm giác được gây ra duy nhất bởi các tình trạng trong chính thân thể chúng ta như vậy được nhóm lại với nhau, hay bày tỏ đúng hơn, được gán cho, điều khi ấy được gọi là “giác quan sự sống,” hay giác quan sinh tồn — từ vita, sự sống — hay cũng là giác quan cảm xúc chung. Trong đời sống hằng ngày người ta cũng nói về cảm thấy khỏe hay không khỏe, cảm thấy mạnh khỏe hay bệnh tật. Điều người ta khi ấy thật sự có ý là cảm giác về quá trình sự sống là bình thường hay bị rối loạn, và cảm xúc sự sống đi kèm là dễ chịu hay khó chịu, về sự hăng hái sống hay sự khó chịu bệnh tật. —— ♦ —— Nếu người ta dùng cách diễn đạt “giác quan cảm xúc chung” hay cũng là “giác quan chung,” người ta không được nhầm lẫn nó với một cách diễn đạt nghe giống như vậy đã xuất hiện trong Aristotle và, vay mượn từ ông, xuất hiện trong các triết gia sau này như “sensus communis” — “cảm xúc chung hay tổng quát,” “giác quan chung” hay “lẽ thường.” Vì “sensus communis” này, vay mượn từ tâm lý học của Aristotle, là một điều hoàn toàn khác với cảm giác về đời sống cảm giác, thuộc thân thể. Bởi “sensus communis” ấy người ta hiểu một điều giữ vị trí giữa khả năng cảm giác và sự hiểu biết. Một loại “giác quan bên trong,” đối lại với năm giác quan bên ngoài. Chúng ta sẽ trở lại điều này sau, để bây giờ bận tâm sâu hơn với “giác quan chung” theo nghĩa của giác quan sinh tồn hay sự sống. —— ♦ —— Khi quá trình sự sống đi theo đường của nó không bị rối loạn, chúng ta cảm thấy mình khỏe mạnh; sau sự rối loạn, được chữa lành. Như vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm về người đàn bà đã bệnh mười hai năm, và đã chịu khổ nhiều bởi nhiều thầy thuốc, và đã tiêu hết những gì nàng có vào đó và không tìm thấy lợi ích gì, mà ngược lại còn tệ hơn, rằng nàng, sau khi chạm vào áo của Chúa Giê-xu, “cảm biết trong thân thể mình rằng mình đã được chữa lành khỏi bệnh ấy” (Mác 5:29). Ở đây chúng ta đang đối diện với một cảm giác thuộc thân thể, với một sự cảm nhận, một sự biết, rằng quá trình sự sống bây giờ lại hoạt động không bị rối loạn, và cảm xúc đi kèm về sự hăng hái thể chất để sống. Nội dung của cảm giác sự sống nói chung và đặc biệt trong tình trạng bình thường là không xác định, không rõ ràng, tối tăm; không ý thức về những gì đang diễn ra bên trong chúng ta, chúng ta cảm thấy mình “phấn chấn” hay “trầm xuống.” Nó có ảnh hưởng trên “tâm trạng” của chúng ta. Rồi, dù không xác định và tối tăm đến đâu, cảm giác sự sống chung, giác quan sự sống, dù vậy tự nó lại có thể được cụ thể hóa là: các cảm giác về áp lực, lạnh, ấm và đau. —— ♦ —— Cảm giác đau đặc biệt xác định hơn. Nó đến với linh hồn bằng các dây thần kinh cảm giác, khi các cơ quan bên trong bị rối loạn trong hoạt động của chúng, hay cũng khi các đầu mút thần kinh ở đâu đó trong thân thể chúng ta bị kích thích quá mức bởi áp lực hay va đập, bởi nóng hay lạnh. Cảm giác đau, không phải để phân biệt với chính cơn đau, tự cụ thể hóa theo nội dung của nó là đâm, ép, đốt, kéo, kẹp. Trong khi chính cảm giác phát sinh trong linh hồn chúng ta và trong não, chúng ta chuyển nó đến đầu mút của các dây thần kinh cảm giác của chúng ta, ngay cả khi các đầu mút này thiếu vắng, như trong trường hợp những người cánh tay hay chân đã bị cắt bỏ. Nếu “giác quan sự sống,” mà qua đó chúng ta cảm nhận cách chúng ta sống, đôi khi được gọi là phong vũ biểu của quá trình sự sống, hay cũng là “lương tâm sinh tồn” — mà qua đó khi ấy người ta có ý rằng nó đưa chúng ta đến ý thức về diễn tiến bình thường hay bất thường của quá trình sự sống, về việc cơ thể hoạt động hay không hoạt động — đặc biệt “giác quan sự sống” có thể được gọi như vậy liên quan đến cơn đau. Vì cảm giác đau đưa chúng ta đến ý thức rằng ở đâu đó trong thân thể chúng ta có nguy hiểm cho sự sống và do đó chúng ta phải chú tâm đến sự cứu giúp. Trong tác phẩm “Bệnh Của Người Học Thức,” Bilderdijk chỉ ra cách nào cơn đau phục vụ như một lời cảnh báo về “điều ác sắp đến.” Nàng, cảm xúc tinh tế, Mà, người canh gác trung tín trên một gia đình bất cẩn, cất tiếng kêu báo động khi sự đau khổ thù địch đến gần. Và nhà thơ thậm chí hát lời khen ngợi cơn đau, khi ông nói: Nàng kêu: “Hãy dừng lại, hãy ngừng, hãy phục hồi chính mình, hãy tiết kiệm sức lực! / Hãy để thuốc của sự nghỉ ngơi làm dịu sự khó chịu của ngươi! / Hãy đưa phạm vi hoạt động của thân thể vào mức độ lành mạnh, / Và đừng đòi hỏi của một công cụ nào hơn điều nó cho phép bị đòi hỏi.” Ôi lòng nhân từ tối thượng, chứa đựng trong cảm giác đau! “Cảm xúc chung” quả thật là giác quan sự sống, làm cho chúng ta biết sự khỏe mạnh thuộc thân thể hay bệnh tật của chúng ta, và trong cảm giác đau mạnh mẽ khuyên chúng ta sống đúng cách; phương tiện mà qua đó, như Bilderdijk nói: — Đấng Toàn Năng đã muốn bảo tồn cho ngươi thân thể, thân thể quý báu. Phương tiện mà qua đó ngay cả người nhục dục cũng thấy một mức độ được đặt cho mình trong sự hưởng thụ của mình, mà người ấy nếu không sẽ vượt quá, nếu “cảm giác đau lành mạnh không canh gác trên sự khoái lạc.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với loại chính thứ hai của các cảm giác của chúng ta: các cảm giác giác quan. Các dây thần kinh cảm giác, hợp tác trong sự phát sinh của chúng và kết thúc ở ngoại vi của thân thể, ở đó được nối với các cơ quan hay công cụ cụ thể, như mắt hay tai, và qua đó thích hợp để truyền các kích thích thuộc loại cụ thể đến não, trong đó các dây thần kinh này kết thúc trực tiếp. Chính các dây thần kinh này mang tên dây thần kinh giác quan, và làm cho chúng ta cảm nhận các kích thích của thế giới bên ngoài, của điều ở ngoài thân thể chúng ta. Vì các cảm giác giác quan lại khác nhau về loại theo các công cụ hay cơ quan của các giác quan, người ta phân biệt chúng cụ thể hơn là các cảm giác xúc giác, vị giác, khứu giác, thính giác và thị giác. Mỗi cảm giác giác quan này có, như thể, ngôn ngữ riêng của nó, trong đó nó truyền đạt cho chúng ta các ấn tượng, các kích thích của thế giới bên ngoài. Một cú đánh, chẳng hạn, gây đau trên da, ánh sáng trên mắt, âm thanh trên tai. Vì, cuối cùng, thính giác và thị giác đóng góp nhiều hơn giác quan xúc giác, vị giác và khứu giác cho sự biết thế giới bên ngoài, và hơn nữa có ý nghĩa lớn hơn, người ta cũng phân biệt hai giác quan đầu tiên là các giác quan cao hơn, đối lại với ba giác quan cuối là các giác quan thấp hơn. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu với các cảm giác của giác quan xúc giác. Ranh giới giữa giác quan này và “giác quan chung” vừa thảo luận thường linh hoạt. Bởi một số nhà tâm lý học, do đó, các cảm giác xúc giác không được nói đến như một loại riêng biệt đối lại với các cảm giác giác quan khác, mà chúng được cho một chỗ trong số các cảm giác thuộc thân thể. Tuy nhiên, nếu người ta lưu ý rằng giác quan xúc giác, mà các dây thần kinh của nó tỏa ra vào trong da và các màng nhầy, không, giống như “giác quan chung,” nhận các kích thích của nó từ chính thân thể chúng ta, mà từ bên ngoài, thì quả thật có điều để nói cho việc nói về một giác quan riêng biệt là giác quan xúc giác. Cơ quan của giác quan xúc giác là vô số các tiểu thể xúc giác được tìm thấy trong “lớp hạ bì,” lớp thấp nhất trong ba lớp mà da con người gồm có, và ở đó tạo thành các đầu mút của các dây thần kinh cảm giác. Các tiểu thể xúc giác này cụ thể được tìm thấy với số lượng rất lớn trong các đầu ngón tay, trong lòng bàn tay, trong đầu lưỡi, trong môi, và như vậy trong các nơi chúng ta cảm thấy tinh tế nhất; trong khi chúng xuất hiện ít nhất nơi giác quan xúc giác không chắc chắn nhất: cụ thể trên lưng. Trên số lượng tương đối của các tiểu thể xúc giác này tại một nơi cụ thể trên thân thể tùy thuộc độ nhạy cảm của nơi ấy đối với các ấn tượng xúc giác. Như vậy người ta cảm nhận các điểm của một cái compa, mà người ta đặt lên da, khác nhau ở một nơi của thân thể so với nơi khác. Tại nhiều nơi, khi mắt nhắm, người ta sẽ cảm nhận hai điểm như hai, tại nhiều nơi như một điểm. Để, chẳng hạn, cảm nhận hai điểm của compa cũng như hai, do đó như riêng biệt, chúng phải, trên lưng, nơi số lượng các tiểu thể xúc giác nhỏ hơn, đứng cách nhau khoảng bảy centimet, trong khi tại đầu lưỡi và các đầu ngón tay một đến hai milimet là đủ cho điều này. —— ♦ —— Sự kích thích của các dây thần kinh xúc giác phát sinh vì trong các tiểu thể xúc giác này, do áp lực hay va chạm, một sự dịch chuyển của các hạt mịn nhất, các phân tử được gọi như vậy, diễn ra; phù hợp với sức mạnh của sự thay đổi, mọi hoàn cảnh khác đều bằng nhau, sức mạnh của các cảm giác xúc giác cũng được xác định.
58. III. THẾ GIỚI SAO. — CÁC NGÔI SAO CỐ ĐỊNH. III. THẾ GIỚI SAO. — CÁC NGÔI SAO CỐ ĐỊNH. Ngươi có thể thắt các ảnh hưởng ngọt ngào của chòm Rua lại, hay mở các dây của chòm Sáo chăng? Ngươi có thể dẫn Mazzaroth ra theo mùa của nó chăng? và dắt cỗ xe Gấu cùng các con nó chăng? Ngươi có biết các mạng lịnh của trời, hay có thể lập quyền cai trị của nó trên đất chăng? GIÓP 38:31—33. Thọ tạo thấy được, hay điều chúng ta cũng có thể gọi là thiên nhiên có thể cảm nhận bằng các giác quan của chúng ta, mà trong đó chúng ta bây giờ tiến hành mô tả các mạng lịnh của Chúa, có thể, để làm cho tổng quan dễ dàng hơn, được phân biệt thành một lĩnh vực thuộc đất và một lĩnh vực trên đất. Bởi lĩnh vực sau chúng ta khi ấy nghĩ đến bầu trời sao theo nghĩa rộng nhất. Bởi lĩnh vực trước, đến trái đất của chúng ta với bầu khí quyển của nó và thế giới vô cơ và hữu cơ của nó. Nơi mối quan tâm của chúng ta là đưa ra ánh sáng trong mọi điều này tính cố định của các mạng lịnh của Chúa, xin cho điều này đứng ở phía trước rằng chúng ta hoàn toàn không có ý định đưa ra, ngay cả theo cách bình dân, một mô tả hoàn chỉnh về thiên nhiên. Vì đó là nhiệm vụ của khoa học tự nhiên Cơ Đốc giáo, và, với tình trạng hiện tại của những gì được biết về thiên nhiên, đòi hỏi sự nỗ lực của nhiều chuyên gia. Do đó xin cho phép chúng ta ở đây lặp lại một lần nữa điều chúng ta đã viết trước đây, cụ thể là mục đích của chúng ta không thể là gì khác hơn, trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, giới hạn mình vào điều Kinh Thánh, được hiểu theo tín điều Cải Chánh, bày tỏ cho chúng ta về chúng, và hơn nữa vào các kết quả và sự ngờ nói chung và khi ấy ít nhiều đã được xác lập mà sự quan sát của con người và sự suy ngẫm về thế giới vật chất bây giờ đã đến. —— ♦ —— Trước khi bây giờ giới hạn mình vào thế giới của các ngôi sao, xin cho phép chúng ta chỉ đến hai luật chỉ được khám phá trong thế kỷ trước và được giả định là áp dụng cho toàn bộ thế giới vật chất. Chúng ta có ý điều thường được gọi là sự bảo toàn vật chất và sự bảo toàn năng lượng, hay khả năng làm việc. —— ♦ —— Bởi luật tự nhiên đầu tiên người ta hiểu rằng vật chất, về lượng hay khối lượng của nó, luôn luôn giữ nguyên. Nói cách khác, từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng vật chất, không hạt bản thể nào phát sinh mới từ hư vô để nhập vào toàn thể, cũng không hạt nào của vật chất hiện hữu bị hủy diệt. Chắc chắn chính Đức Chúa Trời là Đấng từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác duy trì vật chất, mang nó bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, nhưng từ khi và chừng nào nó tồn tại, nó không tăng cũng không giảm. Nó có, về lượng hay số lượng, một sự tồn tại hằng định hay vững chắc. Nếu người ta hình dung vật chất — trình bày cho chúng ta dưới hình thức các vật rắn, chất lỏng, hay khí — gồm các hạt nhỏ, không còn có thể cảm nhận được hay các phân tử, và các phân tử này lại gồm các nguyên tử, thì trong vũ trụ ngay cả một nguyên tử cũng không bị mất hay bị hủy diệt. Sự trở nên vật chất, chúng ta gọi là sự hiện hữu của các vật tự nhiên, và tương tự sự qua đi của chúng, không là gì khác hơn một sự kết hợp và phân ly của các nguyên tử. Như vậy có một vòng tuần hoàn liên tục của sự trao đổi vật chất. Nếu, chẳng hạn, người ta đốt một miếng gỗ, có vẻ như các thành phần của nó tan thành lửa và khói, nhưng điều này chỉ là vẻ bề ngoài, vì cái cân và ống nghiệm của nhà hóa học dạy chúng ta rằng không chỉ không có gì của trọng lượng của miếng gỗ ấy bị mất, mà, ngược lại, trọng lượng của mọi thành phần hiện diện trong gỗ đã tăng lên. Vì hóa ra khi khảo cứu kỹ hơn rằng các sản phẩm được bắt và cân, hay các khí phát triển trong lúc cháy cùng với tro còn lại, không chỉ chứa lại mọi chất ấy mà gỗ trước đây gồm có, dù bây giờ dưới một hình thức và cấu tạo khác, mà — và bởi điều này trọng lượng đã tăng lên — rằng bây giờ cũng hiện diện trong chúng các chất ấy mà các thành phần của gỗ đã hút về mình từ không khí trong lúc cháy, đặc biệt là ôxy. Đặc biệt nhà hóa học Pháp Lavoisier đã chứng minh điều này bằng thực nghiệm năm 1789 như vậy. Điều một nhà tư tưởng của thế kỷ 16 đã ngờ: “Hạt giống trở thành thân cây, bông lúa, bánh mì, dinh dưỡng, huyết, hạt giống, phôi, thân thể con người, xác chết, đất,” bây giờ đối với các nhà khảo cứu thiên nhiên là một sự chắc chắn. Hơn nữa, Kinh Thánh nói, trên một trong các trang đầu tiên của nó, với con người sa ngã: “Ngươi sẽ trở về đất; vì từ đó ngươi được lấy ra: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi” (Sáng Thế Ký 3:19). Và Người Truyền Đạo của Y-sơ-ra-ên cũng nói: “bụi tro trở về đất như vốn có: và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó” (Truyền Đạo 12:7). Hội Thánh của Chúa Christ thấy trong luật tự nhiên này không có mâu thuẫn với Đức Tin của nàng. Điều được gọi là “sự qua đi của thế gian” nàng chưa bao giờ hiểu là một sự hủy diệt tuyệt đối, mà đúng hơn là một “sự đổi mới” của trời và đất. Và tương tự nàng tuyên xưng không phải một “sự hủy diệt” của thân thể, mà một “sự sống lại của xác thịt,” vâng, một sự sống lại phước hạnh của tín đồ, mà thân thể của người ấy, “gieo ra trong sự ô nhục, sống lại trong sự vinh hiển.” Sự bảo toàn vật chất, vậy, là một mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Bởi luật tự nhiên thứ hai chúng ta đã kể, sự bảo toàn năng lượng, người ta hiểu rằng tổng năng lượng hay khả năng làm việc trong thế giới vật chất, cũng như với vật chất, là hằng định hay vững chắc; nói cách khác, rằng “khả năng làm việc” được Đức Chúa Trời tạo dựng không tăng cũng không giảm, rằng không điều gì của nó bị mất và không điều gì được thêm vào nó. Chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ điều này hơn nữa. Cách diễn đạt “năng lượng” — theo nghĩa khoa học tự nhiên mới hơn dùng nó, dịch tốt nhất là “khả năng làm việc” — trước hết thuộc về lĩnh vực cơ học, hay giáo lý về các chuyển động và các nguyên nhân của chúng. Nếu người ta gọi sức mạnh hoạt động ở đó, bày tỏ ra, chẳng hạn, trong áp lực và va chạm hay trong việc nâng các tải trọng, là năng lượng, thì người ta bỏ qua các điều kiện mà dưới đó một sức mạnh như vậy phát sinh, để giới hạn mình duy nhất vào “hoạt động” của nó. Điều quan trọng khi ấy là đo “năng lượng” ấy, xác định nó lớn đến mức nào; nói cách khác, bao nhiêu “khả năng làm việc” được thực hiện trong một chuyển động này hay chuyển động khác. Nay cơ học dạy chúng ta rằng có một công thức cố định để bày tỏ “khả năng làm việc” mà một vật đang chuyển động có. Công thức này là mv²⁄₂. Ở đây m = khối lượng; v là velocitas tiếng La-tinh hay vận tốc, và công thức như vậy chỉ ra rằng khả năng làm việc này luôn bằng một nửa khối lượng, nhân với lũy thừa bậc hai của vận tốc. Nay người ta còn phân biệt trong cơ học giữa năng lượng thực tế và năng lượng tiềm tàng. Bởi năng lượng trước người ta hiểu khả năng làm việc trong chuyển động, bởi năng lượng sau cùng khả năng làm việc ấy khi nghỉ. Thông thường điều này được làm rõ bằng cách chỉ đến sự khác biệt giữa một trọng lượng người ta nâng lên cao và người ta để rơi xuống; hay đến sự khác biệt giữa một lò xo người ta kéo giãn và khi ấy người ta để bật trở lại. Cuối cùng, người ta đã biết từ hàng thế kỷ, vẫn luôn trong lĩnh vực cơ học, rằng năng lượng hay khả năng làm việc tiềm tàng và thực tế này luôn giữ nguyên; rằng, chẳng hạn, “khả năng làm việc” hai mặt trong con lắc của một chiếc đồng hồ là một tổng hằng định hay vững chắc. Khi con lắc đi xuống, năng lượng tiềm tàng trở nên ít hơn, nhưng qua vận tốc thu được qua đó năng lượng thực tế đã tăng lên đúng bằng mức năng lượng tiềm tàng đã giảm. Việc con lắc dù vậy cuối cùng cũng đến chỗ nghỉ và như vậy không ở lại trong “chuyển động vĩnh cửu” có nguyên nhân của nó ở điều này, rằng tại điểm treo của nó nó gặp một sự kháng cự, do đó một lượng nhỏ khả năng làm việc của nó liên tục được chuyển đổi ở đó thành nhiệt. Từ thế kỷ trước, vậy, điều được tìm thấy ở đây trong lĩnh vực cơ học đã trở nên có ý nghĩa lớn cho toàn bộ khoa học tự nhiên. Ngay từ năm 1837 nhà vật lý Friedrich Mohr, tại Bonn, khám phá rằng nhiệt là một chuyển động đặc biệt của các nguyên tử và phân tử, trong đó công việc cơ học, chẳng hạn ma sát, được chuyển đổi thành nhiệt, và nhiệt này lại thành chuyển động. Chính Robert Mayer năm 1842 thấy rằng ở đây cũng khả năng làm việc hay năng lượng giữ hằng định. Điều này sau đó được nhà học giả Anh Joule chứng minh bằng thực nghiệm, và được Helmholtz xác nhận cho mọi lĩnh vực của thiên nhiên năm 1847 và chứng minh bằng toán học. Ngày nay người ta coi các sức mạnh của thiên nhiên là các hình thức đặc biệt của chuyển động cơ học: nhiệt cũng như âm thanh; điện cũng như ánh sáng. Trong mọi chuyển động này năng lượng tiềm tàng, nơi nó chuyển sang năng lượng thực tế, giữ hằng định, và ngược lại. Như một ví dụ đáng chú ý, đồng thời làm rõ mối liên hệ của lĩnh vực thuộc trời với lĩnh vực thuộc đất, xin chỉ ra điều sau. Trái đất của chúng ta liên tục nhận năng lượng và khả năng làm việc từ mặt trời, cụ thể dưới hình thức các tia nhiệt và ánh sáng. Do đó khả năng tăng trưởng một phần của nó, chẳng hạn trong thế giới cây cỏ. Nếu người ta bây giờ nghĩ đến các lớp than, toàn bộ thế giới cây cỏ ấy nằm chìm trong các lớp của đất, chúng theo một phương diện nào đó không là gì khác hơn năng lượng mặt trời tích lũy, và quả thật là năng lượng tiềm tàng, đã được chiếu đến trái đất của chúng ta như năng lượng thực tế từ nhiều thời đại trước. Khi than bây giờ được đặt trong lò của bạn hay trong đầu máy xe lửa của bạn, năng lượng tiềm tàng này chẳng bao lâu tự chuyển đổi trở lại, như nhiệt, như sức mạnh vận động, thành năng lượng thực tế. Việc tổng năng lượng trong vũ trụ vật chất cũng hằng định như vật chất — luật tự nhiên này cũng vậy là một mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Nếu người ta chấp nhận rằng luật bảo toàn vật chất và luật năng lượng hay khả năng làm việc áp dụng cho toàn bộ thế giới vật chất, người ta qua đó có ý rằng các luật này không chỉ đúng trên trái đất của chúng ta, mà trong toàn bộ thọ tạo thấy được, và như vậy cả trong thế giới các thiên thể ấy mà trong đó trái đất của chúng ta chỉ chiếm một chỗ tương đối nhỏ, và chúng ta, lấy từ theo nghĩa rộng nhất, gọi là thế giới của các ngôi sao. Với thế giới của các ngôi sao ấy, mà chúng ta bây giờ phải bận tâm, thuộc về mặt trời, mặt trăng, và trái đất, cũng như điều người ta gọi theo nghĩa hạn chế hơn là các ngôi sao. Thông thường người ta phân biệt các thiên thể này là các ngôi sao cố định, các hành tinh, và các sao chổi. Vì các hành tinh, mà trái đất của chúng ta cũng thuộc về, cùng với mặt trời tạo thành cái gọi là hệ mặt trời và đòi hỏi một cuộc thảo luận riêng, chúng ta sẽ bàn về chúng trong một chương sau, để lần này giới hạn mình chỉ ở các ngôi sao cố định. —— ♦ —— Mỗi buổi sáng chúng ta có thể thấy ngôi sao sáng chói của ban ngày, mặt trời, mọc trên chân trời, và mỗi buổi tối chúng ta có thể ngưỡng mộ mặt trăng và các ngôi sao lấp lánh. Vào buổi tối dường như với chúng ta như thể toàn bộ bầu trời sao đang chuyển động. Nhưng chúng ta biết rằng chuyển động này, cũng như của mặt trời, chỉ là vẻ bề ngoài, vì chính trái đất của chúng ta, cũng như các ngôi sao khác cùng với nó, chuyển động trong các quỹ đạo cố định. Hầu hết các ngôi sao, vậy, chúng ta quan sát trên bầu trời buổi tối — chúng ta hãy giới hạn mình ở các ngôi sao này — là các ngôi sao được gọi là cố định. Bởi thuật ngữ này người ta hiểu các ngôi sao như vậy liên tục duy trì vị trí cố định của chúng đối với nhau. Ngoài các thay đổi vị trí nhẹ, chỉ có thể cảm nhận được trong dòng các thế kỷ, chúng ngày nay vẫn tạo thành cùng các nhóm như nhiều, nhiều năm trước. Các ngôi sao cố định này, vậy, là các thiên thể tự phát sáng, giống mặt trời của chúng ta, cũng là một “ngôi sao cố định.” Ở xa chúng ta với các khoảng cách không thể đo lường, chúng xuất hiện với chúng ta không hơn là các điểm sáng, không thể đo lường. Theo mức độ sáng của chúng các ngôi sao cố định được chia thành các lớp khác nhau, và người ta khi ấy nói về các ngôi sao cấp 1, cấp 2, cấp 3, cho đến cấp 20. Chỉ các ngôi sao từ cấp 1 đến cấp 6 mới thấy được với chúng ta bằng mắt thường, nghĩa là, không có kính thiên văn. Số lượng các ngôi sao cố định thấy được trên bầu trời không thể được nêu chính xác. Bằng mắt thường khoảng 7.000 có thể quan sát. Số lượng sẽ quan sát được bằng kính thiên văn hay ống nhòm được nhà thiên văn học vĩ đại Herschel ước tính là 30 triệu, trong đó 18 triệu một mình phải được tìm trong Dải Ngân Hà, vệt hay đai trắng sữa quen thuộc trên các từng trời. Nhưng ngay cả với kiến thức về các con số này, bầu trời sao vẫn tạo trên chúng ta cùng một ấn tượng về một đám đông không thể đếm được như nó đã tạo trên Áp-ra-ham, khi trong sự tĩnh lặng của ban đêm Đức Chúa Trời dẫn ông ra khỏi trại của ông, và ông nghe lời của Chúa: “Hãy ngước mắt lên trời, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm chúng” (Sáng Thế Ký 15:5). Cuối cùng, để truyền đạt một khái niệm nào đó về sự vĩ đại của vũ trụ của Đức Chúa Trời, xin kể ở đây rằng các ngôi sao cố định này xuất hiện nhỏ như vậy với chúng ta vì lý do, như đã nói, chúng đứng rất xa chúng ta. Tuy nhiên, các nhà thiên văn học dạy chúng ta rằng chính mặt trời của chúng ta là một “ngôi sao cố định” có kích thước trung bình, mà với nó các ngôi sao ấy — đối với chúng ta chỉ là các chấm hay điểm — tương ứng trong kích thước thật sự của chúng. —— ♦ —— Cách nào quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời chúng ta cũng bày tỏ ra trong thế giới này của các ngôi sao cố định trở nên rõ ràng với chúng ta khi chúng ta xét rằng các thiên thể này lơ lửng tự do trong không gian của vũ trụ và, bởi điều được gọi là lực hút, duy trì vị trí cố định của chúng. Và thần linh chúng ta thâm nhập còn sâu hơn vào điều Kinh Thánh gọi là “các mạng lịnh của trời” khi chúng ta học điều thiên văn học, đặc biệt từ nửa sau của thế kỷ 19, đã khám phá về các ngôi sao cố định. Vì khi ấy rõ ra, không chỉ rằng các “nguyên tố” xuất hiện trong các ngôi sao phần lớn là cùng các nguyên tố được tìm thấy trên trái đất của chúng ta — như, chẳng hạn, natri, magiê, hydro, sắt, thủy ngân — mà còn rằng trạng thái nóng sáng mà trong đó các ngôi sao này tồn tại là khác nhau, và quả thật sao cho trong một số các chất kim loại chỉ xuất hiện dưới dạng hơi, trong các ngôi sao khác nhiều hơn dưới dạng rắn. Liên hệ với các khám phá này người ta cũng tìm thấy một sự xác nhận về quyền cai trị của hai “luật thế giới” đã kể ở trên. Vì nếu mọi “ngôi sao cố định” — vì, cũng như mặt trời của chúng ta, nó có ánh sáng riêng của nó — liên tục mất nhiều nhiệt hơn bởi bức xạ, điều này đồng thời đi kèm với một sự ngưng tụ của ngôi sao ấy. Khi ấy, trong một khoảng thời gian nào đó, nhiệt bị bức xạ lại được bù đắp bởi sự ngưng tụ sâu hơn của thiên thể, sao cho nhiệt độ của thiên thể có thể lâu giữ ở cùng một mức. Chỉ khi ngôi sao không còn có thể ngưng tụ đủ sự tăng của nhiệt độ của chính nó mới ngừng lại, và một sự giảm nhiệt độ mạnh phải theo sau. —— ♦ —— Các “ngôi sao cố định,” như chúng ta có thể quan sát chúng trên bầu trời buổi tối, theo vị trí của chúng, thường được đưa vào ba phân chia chính. Người ta khi ấy nói về các ngôi sao ở bầu trời phía bắc, các ngôi sao trong hoàng đạo, và các ngôi sao ở bầu trời phía nam. Trong mỗi một trong ba phân chia này của bầu trời người ta quan sát, tại các nơi cố định, các ngôi sao hay các nhóm sao, được gọi là “chòm sao.” Để làm rõ điều này và làm cho việc mô tả các “chòm sao” này dễ hiểu, cần đã ở đây nói một điều gì đó về hoàng đạo hay đường mặt trời, mà, tuy nhiên, chúng ta phải trở lại đầy đủ hơn sau. —— ♦ —— Tên hoàng đạo (ecliptic) được suy ra từ cùng một từ Hy Lạp như nhật thực của chúng ta, cụ thể từ ek-leipein, nghĩa là bỏ đi, không xuất hiện. Vì tại một nhật thực hay nguyệt thực ánh sáng mất đi, và do đó người Hy Lạp nói về ekleipsis, nhật thực của chúng ta. Vòng tròn ấy trên bầu trời, vậy, mà trong đó các nhật thực hay sự che khuất mặt trời và mặt trăng diễn ra, vì lý do này được gọi là hoàng đạo. Nay chúng ta biết rằng trái đất, trong vòng quay hằng năm của nó, chuyển động quanh mặt trời. Đường nó đi qua trong việc đó nằm trong một mặt phẳng cố định và không thay đổi, mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và mặt phẳng quỹ đạo này trong vòm trời là điều người ta gọi là đường mặt trời hay hoàng đạo. “Đường mặt trời,” vì nó xuất hiện đúng như thể mặt trời chuyển động quanh trái đất và đi theo đường này. Do đó vòng tròn trên bầu trời được chỉ như vậy bởi sự tiến lên vẻ bề ngoài của mặt trời giữa các ngôi sao cố định cũng được gọi là “đường mặt trời” vẻ bề ngoài hay hoàng đạo. Bởi hoàng đạo vòm trời như vậy được chia thành hai phần, bầu trời phía bắc và bầu trời phía nam. Các ngôi sao nằm trong một “đai” rộng 20° ở mỗi phía của hoàng đạo được gọi là “hoàng đới” (zodiac). Như mọi vòng tròn, đai này cũng được chia thành 360 độ, nhưng thêm vào đó thành 12 phần bằng nhau, người ta gọi là các dấu hiệu của các từng trời. Người ta cũng nói về các dấu hiệu của hoàng đới, vì hầu hết 12 dấu hiệu này được đặt tên theo một loài vật. Người Hy Lạp cổ do đó nói về Zodiakos, cụ thể là kyklos hay vòng tròn, trong đó từ đầu tiên được tạo thành từ Zôdion, một dạng giảm nhẹ của Zôon, loài vật. Từ đây chúng ta lại có từ khác của chúng ta cho hoàng đới, Zodiak. Tên cho các dấu hiệu này là: cừu đực, bò, song sinh, cua, sư tử, trinh nữ, cân, bọ cạp, người bắn cung, dê, người mang nước, cá. Cho các tên này người ta vẫn tìm thấy trong một số niên lịch các ký hiệu cụ thể. Các ký hiệu này rất cổ. Chúng, trong số các nơi khác, đã được tìm thấy lại trên các di tích Ai Cập cổ, trong khi chúng cũng được người Hy Lạp biết đến. Người ta ngờ rằng chúng được vay mượn từ người Chaldea. —— ♦ —— Bây giờ, sau sự lạc đề cần thiết này về đường mặt trời với các “dấu hiệu” của nó, chúng ta hãy giới hạn mình vào các “chòm sao” trong mỗi một trong ba phân chia chính của vòm trời. Xin nhắc lại một lần nữa rằng các “hình” này không là gì khác hơn các nhóm lớn các ngôi sao cố định, và rằng các tên được con người đặt cho các nhóm này được vay mượn hoặc từ tôn giáo ngoại giáo của các dân tộc cổ đã bận tâm với thiên văn học, hoặc liên quan đến đời sống của thiên nhiên, liên hệ với nông nghiệp và săn bắn. “Hình” người ta tưởng tượng trong một nhóm các ngôi sao cố định như vậy không là gì khác hơn một sản phẩm của trí tưởng tượng con người. “Gấu” và “thiên nga” hiển lộ trên các từng trời không hơn “thiếu nữ” và “người bắn cung.” Ở bầu trời phía bắc, vậy, hay bán cầu bắc, các ngôi sao cố định đã từ thời cổ được chia thành 21 chòm sao, và cho các chòm sao này các tên chúng ta vẫn dùng. Nổi tiếng nhất là Gấu Lớn hay Cỗ Xe Lớn, chòm sao bảy ngôi sao, mà hầu như mọi người biết cách chỉ ra trên bầu trời. Từ nó người ta do đó thường xuất phát để tìm các “hình” khác. Ở đây người ta có ba và bốn ngôi sao luôn xuất hiện cùng nhau. Nếu người ta bây giờ vẽ trong tư tưởng một đường thẳng từ ngôi thứ 6 đến ngôi thứ 7, hai “bánh xe sau” của cái gọi là “cỗ xe,” và kéo dài nó gấp năm lần, người ta tự mình đến chòm sao “Gấu Nhỏ,” mà 7 ngôi sao của nó xuất hiện theo thứ tự ngược lại đúng như vậy: bốn và ba, và ngôi sao trong hình ấy mà đường kéo dài gấp năm lần khi ấy đi đến là Sao Bắc Cực sáng chói, vĩ đại. Từ đó người ta khi ấy có thể, theo cùng một cách, và với sự giúp đỡ của một bản đồ sao, tìm các chòm sao khác. Trong hoàng đới, được chúng ta mô tả vừa xong, có 12 chòm sao, mà tên của chúng tương ứng với “12 dấu hiệu của hoàng đới” đã kể. Khoảng 2000 năm trước các nơi của các “dấu hiệu” này trùng với các nơi của các chòm sao cùng tên. Hiện tại chòm sao cùng tên luôn phải được tìm tại dấu hiệu tiếp theo của các từng trời. Chòm sao “cá,” chẳng hạn, trong dấu hiệu của “cừu đực”; chòm sao “cừu đực” trong dấu hiệu của “bò.” Lời giải thích cho hiện tượng kỳ lạ này chỉ có thể được đưa ra sau trong việc bàn về “hệ mặt trời.” Ở đây xin kể còn chòm sao Bò, trong đó một nhóm riêng biệt hơn lại được biết là chòm Rua hay Bảy Ngôi Sao, trong đó lại Alcyone là sáng nhất. Trong số các “chòm sao” của bầu trời phía nam người ta đã đếm 15 từ thời cổ. Việc người ta có thể, ở bán cầu bắc của trái đất, thấy ít nhất một phần các ngôi sao ở bầu trời phía nam suy ra, như chúng ta sẽ chỉ ra đầy đủ hơn sau, từ vị trí nghiêng của trục trái đất. Các chuyến đi khám phá của thế kỷ 15 và 16 cũng đã mang bầu trời sao phía nam đến kiến thức tốt hơn, và trong các thế kỷ sau cũng nhiều chòm sao mới đã được thêm vào 15 “chòm sao cũ.” Chòm sao nổi tiếng nhất ở đây, đã được các nhà thơ thời cổ ca ngợi, là Orion. Trong nó người ta tìm thấy một đám đông các ngôi sao cùng nhau, trong đó hai ngôi cấp một. Bên cạnh Orion, Chó Lớn còn phải được kể tên, trong đó Sirius đứng như một “ngôi sao cố định” cấp một và sáng nhất. —— ♦ —— Kinh Thánh, chắc chắn nhất không phải là một sách giáo khoa thiên văn học, dù vậy cũng đưa ra cho chúng ta sự chỉ dẫn quan trọng về thế giới của các ngôi sao. Nó dạy chúng ta trước hết rằng các ngôi sao cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng, và hơn nữa, nơi nó nói về “các mạng lịnh của trời,” nó chỉ cho chúng ta đến trật tự cố định, đến sự thống nhất trong tính đa dạng, như một mạng lịnh của Chúa. Như vậy trong Giê-rê-mi: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và các mạng lịnh của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm” (chương 31:35). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu Ta không lập các mạng lịnh của trời và đất” (chương 33:25). Như vậy trong sách Gióp, khi Chúa hỏi: “Ngươi có biết các mạng lịnh của trời chăng? ngươi có thể lập quyền cai trị của nó trên đất chăng?” (chương 38:33). Cuối cùng nó hướng mắt chúng ta đến các ngôi sao để làm cho chúng ta chiêm ngưỡng trong chúng sự cao cả và uy nghi của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời há chẳng ở trên cao của trời sao? và hãy xem chiều cao của các ngôi sao, chúng cao biết bao!” (Gióp 22:12). Do đó chỉ sự kiêu ngạo điên cuồng mới có thể làm cho kẻ thù của Giê-hô-va và dân Ngài nói trong lòng mình: “Ta sẽ lên trời, Ta sẽ nâng ngai Ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 14:13). Và với dân Ê-đôm sống trên núi, tự đánh giá quá cao sức mạnh của mình, Chúa phán: “Dù ngươi tự nâng mình lên như chim ưng, và dù ngươi đặt tổ mình giữa các ngôi sao, từ đó Ta sẽ hạ ngươi xuống” (Áp-đia, câu 4). Chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao trên các ngôi sao. Ngài, Đấng Cao Cả và Tôn Cao, ngự trong cõi đời đời, và Danh Ngài là Thánh, phán: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và thần linh khiêm nhường” (Ê-sai 57:15). —— ♦ —— Đồng thời rõ ra từ Kinh Thánh rằng trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy, như trong số các dân tộc cổ khác, có một sự quen thuộc nào đó với các “ngôi sao cố định” và các “hình” của chúng. Điều này đặc biệt rõ ràng từ đoạn trong sách Gióp, nơi Chúa hỏi Gióp: “Ngươi có thể thắt các ảnh hưởng ngọt ngào của chòm Rua lại, hay mở các dây của Orion chăng? “Ngươi có thể dẫn Mazzaroth ra theo mùa của nó chăng? và ngươi có thể dắt cỗ xe Gấu cùng các con nó chăng?” (chương 38:31, 32).
59. IX. LINH HỒN CON NGƯỜI. IX. LINH HỒN CON NGƯỜI. Và Đức Chúa Trời là Chúa nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống. SÁNG THẾ KÝ 2:7. Cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên — bởi từ cuối cùng chúng ta hiểu điều được Đức Chúa Trời tạo dựng và như vậy độc lập với ý chí của con người — chạy trong phần thứ nhất qua các mạng lịnh cho các vật cảm giác-vật chất, và trong phần thứ hai này qua các vật không cảm giác-thuộc linh. Với các vật sau, vậy là thọ tạo thuộc linh, thuộc về không chỉ các thiên sứ, mà cả linh hồn của con người, và sau cuộc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ trong năm chương cuối cùng, do đó phải tiếp theo cuộc thảo luận về các mạng lịnh cho linh hồn con người. —— ♦ —— Về linh hồn loài vật chúng ta đã bàn trước đây rồi, và quả thật trong phần thứ nhất. Một cách cân nhắc chúng ta cho việc thảo luận về nó một chỗ chính xác ở đó. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng khái niệm “linh hồn” trong loài vật trùng với nguyên lý của sự sống, và rằng nguyên lý sự sống cá thể này — mà, như chúng ta cho rằng, vẫn còn thiếu trong tế bào và như vậy cũng trong các sinh vật đơn bào như động vật nguyên sinh, vi sinh vật và vi khuẩn, vâng cả trong cây cỏ — trước hết xuất hiện trong các sinh vật sống mà trong đó có huyết. Hơn nữa, rằng trong số các sinh vật cuối cùng này người ta lại phải phân biệt giữa các loài thấp hơn, như loài thân mềm, không có, và các loài cao hơn, có một hệ thần kinh trung ương, nói cách khác một não và tủy sống, và điều này vì người ta chỉ có thể giả định ý thức trong các loài này. Nếu như vậy rõ ra rằng có thể có sự sống mà không có linh hồn, cũng rõ ra không kém rằng có thể có một linh hồn mà không có ý thức, và rằng sự sống, linh hồn và ý thức trước hết thuộc về giun và các loài vật có đốt, chẳng hạn nhện và côn trùng và toàn bộ nhóm phong phú các loài vật có xương sống, từ cá đến vượn. Nay hoàn toàn không bị chúng ta phủ nhận rằng linh hồn loài vật cũng thuộc về các vật không thấy được, các vật phi vật chất hay không vật chất. Nhưng do đó nó chưa, như dường như với chúng ta, thuộc về thọ tạo thuộc linh. Vì không kém gì thân thể loài vật, linh hồn loài vật gắn liền với đất. Vì theo lời của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời các loài vật ra từ đất. “Đất phải sinh ra các sinh vật theo loại của chúng,” như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký (chương 1:24). Hơn nữa Kinh Thánh dạy chúng ta, nơi nó nói: “sự sống của xác thịt ở trong huyết” (Lê-vi Ký 17:11), rằng nó gắn liền với huyết như cơ chất vật chất của nó. Linh hồn của loài vật do đó tạo thành, như chúng ta đã thấy, cùng với thân thể của nó, mà nó “cử động” theo nghĩa rộng nhất, một thể thống nhất không thể tách rời; nó không thể, tách khỏi thân thể, tồn tại, và cái chết của loài vật do đó không, như của con người, là một sự phân ly của thân thể và linh hồn, mà là một desitio, một “sự ngừng lại.” Nếu linh hồn loài vật như vậy là phi vật chất hay không vật chất, linh hồn con người phân biệt với nó, như chúng ta bây giờ sẽ chỉ ra từ Kinh Thánh, về loại chứ không chỉ đơn thuần về mức độ. Nay chúng ta quả thật biết rằng từ “thuộc linh” cũng đôi khi được dùng theo nghĩa rất rộng ấy mà qua đó người ta hiểu bởi nó mọi vật không vật chất, nghĩa là không hình thể, và khi ấy người ta cũng có thể gọi linh hồn loài vật, như mọi sức mạnh, là “thuộc linh.” Nhưng việc cho từ “thuộc linh” một nghĩa rộng như vậy không, vì nó gây ra sự nhầm lẫn trong lời nói, đáng được khen ngợi. Vì thường người ta lấy nó theo một nghĩa hẹp hơn nhiều, và áp dụng nó cho một hữu thể có một sự tồn tại độc lập với một thân thể. Theo nghĩa ấy, vậy, linh hồn loài vật không thuộc về các vật “thuộc linh,” và do đó chúng ta phải thảo luận về nó đã trong phần thứ nhất chứ không phải trong phần thứ hai này, chỉ bàn riêng về các mạng lịnh của Chúa cho các vật thuộc linh. —— ♦ —— Nay giới hạn mình duy nhất vào các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người, chúng ta trước hết phải trả lời câu hỏi về bản chất của nó, hay nói cách khác, linh hồn là gì? —— ♦ —— Nhiều người thực hành khoa học về linh hồn, hay tâm lý học — từ từ Hy Lạp psyche, nghĩa là linh hồn — không đi vào câu hỏi này. Họ chỉ hài lòng với việc đưa ra một mô tả, phân loại và giải thích về các hiện tượng được gọi là tâm lý, nghĩa là, về các hiện tượng nào đó người ta cảm nhận trong chính mình và, đến một mức nào đó, trong đồng loại của mình, phân biệt với các hiện tượng thuộc thân thể đơn thuần. Như vậy chẳng hạn suy nghĩ và ý chí của chúng ta, tưởng tượng hay ảo tưởng, việc nối các biểu tượng của chúng ta, sự vui mừng hay buồn rầu của chúng ta, sự thù hận hay yêu thương của chúng ta, sự hy vọng và sợ hãi của chúng ta. Vì các người thực hành này cho rằng bản chất của linh hồn là không thể biết. Một số trong họ nói rằng người ta quả thật phải phấn đấu đạt đến kiến thức về nó; rằng tư tưởng hay ý tưởng “linh hồn” phải là một loại ngôi sao dẫn đường trong sự phấn đấu này; nhưng những người khác, trái lại, thậm chí đã từ bỏ sự phấn đấu này, tin chắc vững vàng rằng người ta sẽ không bây giờ cũng không bao giờ khám phá linh hồn là gì. Nhưng, dù người ta có thể nghĩ thế nào về điều này, nó không khác biệt nhiều, và từ quan điểm này người ta như vậy có được một tâm lý học không có psyche, một khoa học về linh hồn không có linh hồn. —— ♦ —— Nay những người dạy tính không thể biết của bản chất của linh hồn viện dẫn đến sự kiện chúng ta không cảm nhận chính nó. Và sự kiện này cũng phải được mọi người thừa nhận ngay, khi suy ngẫm một chút. Điều ngươi cảm nhận không là gì ngoài các hiện tượng linh hồn, các hoạt động linh hồn, các trạng thái linh hồn. Ngươi cảm nhận chúng bên trong và trực tiếp, bên trong chính mình — chẳng hạn, khi ngươi nhớ lại quá khứ và, với hình ảnh của nhà cha mẹ ngươi, ở đó vô tình gắn liền hình ảnh của cha ngươi, mẹ ngươi; khi ngươi bùng lên trong cơn giận hay cảm thấy bị đè nén bởi buồn rầu. Ngươi cảm nhận chúng bên ngoài và bằng các giác quan trong những người khác — chẳng hạn, bởi việc nghe lời nói của họ, khi họ kể cho ngươi về điều họ nhớ lại tại một thời điểm cho trước; bởi thị giác, khi ngươi thấy cử chỉ nắm tay, trợn mắt của cơn thịnh nộ dữ dội của họ; khi ngươi thấy giọt nước mắt hay tiếng cười của họ, các dấu hiệu của buồn rầu hay vui mừng của họ. Nhưng với mọi điều này không có một sự cảm nhận bên trong cũng không cảm giác về linh hồn. Ngươi không cảm nhận bên trong linh hồn của chính mình, cũng không thể thấy hay nghe hay chạm linh hồn của đồng loại ngươi. Sự kiện những người dạy tính không thể biết của linh hồn ưu tiên viện dẫn — tính không thể cảm nhận của nó — do đó là không thể bác bỏ. Tuy nhiên, một câu hỏi khác là liệu từ sự không thể cảm nhận linh hồn theo bất kỳ cách nào này có nhất thiết suy ra rằng nó cũng không thể biết hay không. —— ♦ —— Các học giả tâm lý học mà cùng với họ chúng ta cũng, trái lại với những người vừa kể, tin rằng chúng ta phải tìm — và cũng có thể tìm — một câu trả lời cho câu hỏi: Linh hồn là gì? có ý kiến rằng câu hỏi này phải được trả lời theo chiều phủ định; rằng do đó linh hồn, dù nó không thể cảm nhận, không vì lý do đó mà không thể biết. —— ♦ —— Tuy nhiên, về cách người ta có thể thu được kiến thức ấy, lại có sự khác biệt. Có những người cho rằng lý trí con người, tự nó một mình, có thể cung cấp cho chúng ta kiến thức ấy. Suy nghĩ, suy ngẫm về linh hồn con người, cuối cùng sẽ vén màn cho chúng ta câu đố về nó là gì, sẽ làm cho chúng ta biết bản chất của nó. Trong một thời gian dài nhân loại đang suy nghĩ đã nuôi dưỡng tình cảm này, và vẫn còn các nhà tư tưởng, mà sự sắc bén lớn lao không thể bị phủ nhận cho họ, sống trong ảo tưởng này. Cách diễn đạt cuối cùng không quá mạnh. Vì trường hợp là gì? Bởi những người đã suy nghĩ và suy ngẫm về bản chất của linh hồn, không một, mà rất khác các câu trả lời đã được đặt sau dấu hỏi: Linh hồn là gì? Ở Ấn Độ cổ, ở Hindustan ngày nay, các “bậc khôn ngoan” bận tâm với câu hỏi này cũng như ở Hy Lạp, và sau đó cũng ở các vùng đất khác của châu Âu. Để bây giờ giới hạn mình chỉ ở tư tưởng châu Âu, đáng chú ý rằng các đại diện hàng đầu và nổi tiếng nhất của nó đưa ra các định nghĩa rất mâu thuẫn về bản chất của linh hồn. Không chỉ các tâm trí có khuynh hướng khác nhau như nhà duy tâm Plato và nhà duy vật Democritus trình bày một tâm lý học mâu thuẫn, mà ngay cả các tâm trí gần gũi hơn, như Descartes và Spinoza, cũng có một tâm lý học riêng của họ. Nay lý trí con người, như chúng ta hy vọng sẽ chứng minh sau, giữa mọi sự khác biệt của khuynh hướng cá nhân, luôn luôn và ở khắp nơi là một và cùng một. Vậy nếu có thể tìm được câu trả lời được tìm từ lý trí, tự nó một mình; nếu có thể, bằng suy nghĩ một mình, khám phá linh hồn là gì; thế giới đã không nghe nhiều và đa dạng câu trả lời như vậy từ các nhà tư tưởng. —— ♦ —— Đối với chúng ta, những người tính đến Kinh Thánh, và do đó cũng tính đến sự làm tối khả năng tư duy của chúng ta qua tội lỗi, hiện tượng rất đáng chú ý này không phải là không thể giải thích. Về A-đam được viết rằng ông đặt tên cho các loài vật, và như ông gọi chúng, đó sẽ là tên của chúng (Sáng Thế Ký 2:19). Nếu chúng ta xét rằng trong Kinh Thánh tên chỉ định bản chất, thì từ đây suy ra rằng khả năng tri thức của con người chưa sa vào tội lỗi có thể nắm bắt tư tưởng của Đức Chúa Trời — vì đó quả thật là bản chất của các loài vật — trong các thọ tạo. Khác đi, tuy nhiên, một khi tội lỗi đã bước vào. Nhưng chúng ta đừng quên rằng ngay cả con người của Vườn Địa Đàng cũng đến với kiến thức về bản chất của các loài vật không phải bằng suy nghĩ một mình, mà bằng suy nghĩ và cảm nhận. Vì các loài vật được mang đến với A-đam. Ông phải thấy chúng và nhìn chúng và rồi suy nghĩ về chúng, và chỉ sau hành động hai mặt này ông mới tìm thấy tên. Nếu điều này đúng cho con người chưa sa vào tội lỗi, thì càng hơn nữa, trong con người đã trở thành tội nhân, sự cảm nhận phải đến giúp suy nghĩ! Do đó những người khác ngoài các nhà duy lý, hay những người rút duy nhất từ “ratio” hay lý trí của họ, cũng tin chắc rằng bằng suy nghĩ và cảm nhận người ta có thể đến với kiến thức về linh hồn là gì, dù chính linh hồn không thể cảm nhận. —— ♦ —— Chúng ta không, như các nhà tâm lý học này nói, cảm nhận chính linh hồn, nhưng dù vậy có thể biết nó từ sự cảm nhận về các hoạt động, các tình trạng, các hiện tượng của nó. Liệu điều này bây giờ hoàn toàn đúng chúng ta hiện tại có thể để chưa quyết định. Vì trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức của chúng ta điều này sau sẽ tự xuất hiện. Ở đây chỉ xin lưu ý rằng với những người tin như vậy họ có thể đến, bằng suy nghĩ và cảm nhận, với kiến thức về bản chất của linh hồn, xuất hiện cùng một hiện tượng đáng chú ý như với các nhà tâm lý học thuần túy duy lý, cụ thể là, trong câu trả lời cho câu hỏi: Linh hồn là gì? họ mâu thuẫn lẫn nhau. Quan niệm về linh hồn được một nhà tư tưởng sâu sắc và người quan sát chính xác như, chẳng hạn, Aristotle, giữ, được coi là không đúng bởi những người khác mà, như ông, tuyên bố có thể biết bản chất của linh hồn qua cảm nhận và suy nghĩ. Ở đây cũng vậy hiện tượng đáng chú ý về sự thiếu đồng thuận — ngay cả khi đi theo một và cùng một phương pháp, một và cùng một con đường để đến với khoa học — lại có thể được giải thích bởi sự bước vào của tội lỗi. Vì nó không chỉ làm tối lý trí của chúng ta, mà còn làm sai sự cảm nhận của chúng ta, dù chúng ta cũng thừa nhận rằng ân điển chung ở đây hoạt động như một sức mạnh kiềm chế. —— ♦ —— Học các điều này là khó chịu đối với lòng kiêu ngạo con người, nhưng đối lại với sự tự phụ của “khoa học duy lý,” sẽ nói cho ngươi chính xác linh hồn của ngươi là gì — bây giờ điều này, và rồi hoàn toàn chống lại niềm tin đức tin của ngươi — nó là một vũ khí không nên bị coi thường. Một phần cũng vì lý do này chúng ta đã dừng lại ở nó ở đây khá dài. Dân Cải Chánh của chúng ta không được để mình bị đe dọa bởi các phán quyết của “khoa học.” Nhưng nếu mọi việc đứng như vậy, phải chăng, trong tính toán cuối cùng, những người coi câu hỏi — linh hồn là gì? — là không thể trả lời mới là đúng sau hết, và, không bận tâm sâu hơn về “bản chất” của linh hồn, để tâm lý học của họ tan thành một mô tả hay giải thích về các hiện tượng tâm lý? —— ♦ —— Cho một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi này sẽ, như dường như với chúng ta, có nhiều điều để nói, nếu chúng ta không sở hữu trong Kinh Thánh một sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta về cả bản chất của linh hồn chúng ta. Không — xin hiểu rõ — như thể Kinh Thánh ban cho chúng ta một định nghĩa được vạch rõ sắc nét về linh hồn — các định nghĩa về các khái niệm nói chung xa lạ với nó — nhưng nó kể cho chúng ta cách nào linh hồn của con người, ít nhất nguyên thủy, nghĩa là, tại sự sáng tạo người đầu tiên, đã hiện hữu. Nó làm điều này trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, nơi chúng ta đọc trong câu thứ bảy: “Và Đức Chúa Trời là Chúa đã nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống.” Trong các lời này được kể cho chúng ta, được chính Đức Chúa Trời bày tỏ, nguồn gốc, sự hiện hữu của linh hồn con người. Và trong sự truyền đạt này về cách nó đã hiện hữu nằm đồng thời chứa đựng kiến thức về bản chất của nó; vì người biết sự hiện hữu của một vật đồng thời biết nó là gì. Bằng cách suy nghĩ xuyên suốt điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của linh hồn, chúng ta do đó đồng thời sẽ tìm thấy câu trả lời về bản chất của nó. —— ♦ —— Tuy nhiên, bây giờ, chúng ta ở đây lại phải tạo ra một sự phân biệt thích hợp.
60. X. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. X. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. Về điều này lòng tôi cũng run rẩy, và bị dời khỏi chỗ của nó. GIÓP 37:1. Sau khi đã cố gắng trong chín chương trước làm cho biết các mạng lịnh cố định cho các hiện tượng của đời sống linh hồn chúng ta tính vào khả năng tri thức, bây giờ chúng ta sẽ, trước khi khảo cứu các mạng lịnh cho các hiện tượng của khả năng ý chí, tìm cách truy tìm các mạng lịnh của Chúa cho điều người ta thường gọi là cảm xúc và các xúc động. Dù ở đây, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, người ta không thể nói về một khả năng riêng biệt sẽ khi ấy đứng như một “khả năng cảm xúc” trên một hàng giữa các khả năng tri thức và ý chí — nhưng điều người ta gọi là “cảm xúc” gắn chặt thân mật nhất cả với sự biết và với ý chí của chúng ta — nhưng cảm xúc và đời sống xúc động nối liền với nó đòi hỏi, dù chỉ vì tầm quan trọng cao của chúng cho toàn bộ đời sống linh hồn của chúng ta, một cuộc thảo luận riêng. Bàn nó dưới một trong hai khả năng không cho phép nó đến đủ với chính nó. —— ♦ —— Nếu, trong cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức, trong chừng mực linh hồn trong sự biết của nó tùy thuộc vào thân thể, chúng ta chủ yếu bận tâm với đầu như chỗ của não và các giác quan, bây giờ, nơi nó liên quan đến các mạng lịnh của Chúa cho cảm xúc và các xúc động, chúng ta phải bận tâm, trong chừng mực linh hồn trong đó tùy thuộc vào thân thể, chủ yếu với tấm lòng. —— ♦ —— Trong một trong các chương trước, bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên vật chất, chúng ta đã thấy cách nào tấm lòng với các tâm thất và tâm nhĩ của nó là cơ quan cho sự tuần hoàn của huyết. Vì tấm lòng liên tục lấy huyết vào trong chính nó và lại thả nó ra, nó hoạt động trong đó như một cái bơm. Hoàn toàn độc lập với ý chí của chúng ta, các cơ của tấm lòng lặp đi lặp lại căng ra hay giãn ra, và phát sinh cử động nhịp nhàng ấy người ta gọi là “nhịp tim” và không là gì khác hơn sự co hay giãn — mà người ta cũng dùng các từ ngoại quốc systole và diastole — của tấm lòng. Nay, để hiểu sâu hơn đúng ý nghĩa của tấm lòng cho cảm xúc và các xúc động, chúng ta cũng phải trong một khoảnh khắc nhớ lại điều đã nói trước đây về các dây thần kinh. Chúng ta sẽ lặp lại nó ngắn gọn nhất có thể. —— ♦ —— Con người có hai loại hệ thần kinh, cái được gọi là thuộc thực vật và thuộc động vật. Loại đầu tiên, cũng được gọi là giao cảm, gồm hai sợi riêng biệt nằm trước cột sống trong khoang ngực và bụng. Từ hai sợi này các phân nhánh khi ấy đi ra đến các mạch máu, tấm lòng, phổi, thận, dạ dày và ruột, và như vậy đến mọi cơ quan ấy phục vụ cho các chức năng sự sống “thuộc thực vật,” như, chẳng hạn, sự tuần hoàn của huyết và dinh dưỡng. Hệ thần kinh thứ hai hay thuộc động vật, với các dây thần kinh cảm giác và vận động của nó, người ta phân biệt là trung ương — não và tủy sống — và ngoại vi, hay các phân nhánh khác nhau nối mọi điều nằm ở chu vi hay ngoại vi với điểm giữa hay trung tâm, và đứng trong mối liên hệ một phần với bề mặt của thân thể, một phần với các giác quan, một phần với các cơ, một phần — và điều này bây giờ có tầm quan trọng lớn cho chủ đề hiện tại của chúng ta — cũng với các dây thần kinh của các cơ quan thuộc thực vật. Não và tấm lòng như vậy đứng trong mối liên hệ với nhau bằng các dây thần kinh. —— ♦ —— Cuối cùng, để hiểu đúng ý nghĩa của tấm lòng cho cảm xúc và các cử động của linh hồn, chúng ta cũng phải nhớ lại điều chúng ta đã thấy trước đây: rằng dù có thể giả định rằng linh hồn hiện diện xuyên suốt toàn bộ thân thể, nó dù vậy gắn liền theo một cách cụ thể hơn vào tấm lòng và não. Nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn rằng linh hồn là nền tảng của mọi hiện tượng sự sống, nhưng rằng các quá trình thuộc thực vật, như, chẳng hạn, sự tuần hoàn của huyết, diễn ra vô ý thức, trong khi các quá trình thuộc động vật, như, chẳng hạn, cảm giác, diễn ra có ý thức hơn, và rằng chính trong các quá trình trước, bên cạnh não, tấm lòng, và trong các quá trình sau duy nhất đầu, hay cụ thể hơn là não, là cơ quan chính — thì, liên hệ với điều chúng ta đã thấy trước đây về đời sống “vô ý thức hay tiềm thức” và đời sống “có ý thức” của linh hồn chúng ta, chúng ta có thể gán toàn bộ đời sống của linh hồn trong mối liên hệ của nó với thân thể, trong chừng mực nó vô ý thức hay tiềm thức, nói cách khác trong nền tảng sâu xa hơn của nó, cụ thể hơn vào tấm lòng, và trong chừng mực nó có ý thức, trong chừng mực linh hồn “biết về nó,” vào đầu. Điều chắc chắn là ý thức của linh hồn chúng ta, ít nhất chừng nào nó kết hợp với thân thể, gắn liền với hoạt động của não, với chuyển động của các tế bào não, cũng rõ ràng trong sự kiện rằng trong “giấc ngủ sâu,” trong đó hoạt động của não tạm thời bị gián đoạn, ý thức cũng vắng mặt. Khi chúng ta ngủ say, chúng ta “không biết” gì cả. Nhưng các chức năng khác của sự sống, chẳng hạn thở, sự tuần hoàn của huyết, và tiêu hóa, mà linh hồn là nền tảng của chúng, quả thật tiếp tục, nói cách khác đời sống “vô ý thức” của linh hồn tiếp tục. —— ♦ —— Nay, đặc biệt trong Kinh Thánh, tấm lòng được nói đến không chỉ đơn thuần như một cơ quan hay công cụ của thân thể, mà còn như một cơ quan của linh hồn, và theo một cách cấm chúng ta nghĩ ở đây về một cách diễn đạt chỉ đơn thuần bóng bẩy. Theo Kinh Thánh — và chúng ta hãy thêm ngay, cũng cho toàn bộ Thời Cổ, đứng ngoài Sự Mặc Khải đặc biệt — tấm lòng theo nghĩa đúng của từ cũng là một cơ quan của linh hồn. Thậm chí còn hơn đầu nhiều. Chúng ta người của thời hiện đại, vì những gì quan sát và tư tưởng đã dẫn chúng ta tìm thấy về não và các dây thần kinh, thường gắn cho đời sống của linh hồn liên hệ với thân thể của nó ý nghĩa lớn hơn nhiều vào đầu hơn vào tấm lòng. Nay, thừa nhận rằng mọi điều con người ngày nay biết về não và các dây thần kinh là một khám phá không nên bị coi thường, mà Đức Chúa Trời của người ấy đã làm cho người ấy tìm thấy, và trước đó ngay cả một người quan sát chính xác và một nhà tư tưởng sắc sảo như Aristotle — mà đối với ông não ít hơn một “thiết bị làm mát cho huyết” — vẫn đứng như một người lạ, nhưng cũng phải tính đến điều ít nhất Kinh Thánh dạy về ý nghĩa của tấm lòng cho đời sống của linh hồn. Điều Thời Cổ dạy về mặt này có thể, dù quan trọng, được để yên ở đây. Nhưng có thể nhấn mạnh rằng nó có lẽ đến gần lẽ thật hơn thời hiện đại, cho thấy một khuynh hướng giới hạn toàn bộ đời sống của linh hồn vào đầu và thấy trong não cơ quan duy nhất và độc quyền, thậm chí, như một số đã làm, bản chất của linh hồn. Cách dùng ngôn ngữ hằng ngày của chúng ta, vậy, vẫn chạy hoàn toàn ngược với điều này, và không giới hạn đời sống của linh hồn vào đầu, mà cũng cho tấm lòng một chỗ trong đó. “Cho đầu và tấm lòng” là một cách diễn đạt rất thông thường và hoàn toàn không không thích hợp. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta sẽ giới hạn mình vào một cuộc khảo cứu về điều Kinh Thánh dạy về tấm lòng như công cụ của linh hồn, đặc biệt về “sự biết” và “cảm xúc” cùng với “các cử động của linh hồn.” Trên hết đáng chú ý, và đối với một số độc giả của chúng ta điều này thậm chí sẽ gây ngạc nhiên, rằng Kinh Thánh gán toàn bộ hành động ấy của linh hồn chúng ta tóm tắt dưới “sự biết” hầu như luôn luôn không phải cho đầu, mà cho tấm lòng. Chúng ta sẽ chứng minh điều này từ một vài đoạn Kinh Thánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4 có kể đến: một tấm lòng để hiểu. Tấm lòng biết nỗi buồn cay đắng của chính nó, được nói trong Châm Ngôn 14:10. Khi Ê-sai tiên tri về thời của Đấng Mê-si, ông nói trong số những điều khác: “Và tấm lòng của kẻ vội vàng sẽ hiểu sự hiểu biết” (Ê-sai 32:4), và tương tự Sự Khôn Ngoan kêu lên trong Châm Ngôn 8:5: “Hỡi kẻ ngu dốt, hãy có một tấm lòng hiểu biết”; và chúng ta cũng đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14 về Ly-đi, “mà Chúa mở tấm lòng của nàng, để nàng chú ý đến các điều Phao-lô nói.” Nhưng Nê-hê-mi cũng nói: “tấm lòng tôi bàn bạc trong tôi” (chương 5:7); về Ma-ri, mẹ của Chúa, được kể cách nào nàng giữ các lời nàng đã nghe, suy ngẫm chúng trong tấm lòng nàng (Lu-ca 2:19); và thi nhân của Châm Ngôn nói: “Tấm lòng của người ta định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va dẫn các bước người” (chương 16:9). Hơn nữa, điều người ta nhớ phát sinh từ tấm lòng. “Vì nầy,” Chúa phán trong Ê-sai, “Ta tạo các trời mới và đất mới; và các việc trước sẽ không được nhớ, cũng không vào tấm lòng” (chương 65:17). Nói chung, các tư tưởng phát sinh từ tấm lòng. Như vậy Ê-tiên kể trước tòa công luận cách nào vào tấm lòng của Môi-se, khi thời bốn mươi năm bây giờ đã đầy cho ông, đến thăm con cái Y-sơ-ra-ên (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:23); Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 2:9 trích dẫn một đoạn từ Ê-sai và nói về điều chưa vào tấm lòng của con người; và Đức Chúa Giê-xu Chúa nói rằng từ tấm lòng ra các tư tưởng xấu (Ma-thi-ơ 15:19); trong khi trong Thi Thiên 49:3 cũng có kể đến “sự suy ngẫm của tấm lòng tôi.” Nói chung, suy nghĩ được gán cho tấm lòng, và Kinh Thánh nói ở nhiều nơi về “các tư tưởng của tấm lòng,” ngay cả như chúng ta cũng đọc rằng Chúa Christ, vào buổi tối lễ Phục Sinh, hỏi các môn đồ sợ hãi của Ngài, tưởng rằng họ thấy một thần linh: “Sao các ngươi bối rối? và sao các tư tưởng phát sinh trong tấm lòng các ngươi?” (Lu-ca 24:38). Chỉ trong sách Đa-ni-ên từ “đầu” được dùng nơi, theo cách dùng chung của Kinh Thánh, người ta sẽ mong đợi “tấm lòng.” Vì trong chương 2:30 lại có kể đến “các tư tưởng của tấm lòng,” nhưng các hình ảnh giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa được gọi trong chương 2:28 và ở các nơi khác: “các sự hiện thấy của đầu.” Và bây giờ chắc chắn không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh cũng gắn ý nghĩa lớn cho đầu. Trong một hình ảnh vay mượn từ thân thể con người, Chúa Christ quả thật được gọi là Đầu của Hội Thánh; và trong sự chúc phước, tay được đặt trên đầu. Nhưng với mọi điều này, trong Kinh Thánh không phải đầu, mà chính xác là tấm lòng, là cơ quan chính trong sự tương tác giữa thân thể và linh hồn. Vì, như chúng ta sẽ thấy sau, khi chúng ta đến với các mạng lịnh của Chúa cho khả năng ý chí, sự khao khát và ý chí cũng được Kinh Thánh gán cho tấm lòng, và nó sẽ chẳng bao lâu rõ ràng với chúng ta rằng điều này cũng đúng cho cảm xúc và các cử động của linh hồn. —— ♦ —— Nay ở đây chúng ta đứng trước một khó khăn chúng ta phải đối mặt thẳng thắn. Một mặt kinh nghiệm của chúng ta dạy rằng hoạt động cao hơn của linh hồn trong mọi hướng của nó về suy nghĩ và ý chí và mọi điều nối liền với chúng, chừng nào thân thể và linh hồn kết hợp, gắn liền với não và như vậy với đầu; mặt khác Kinh Thánh dạy rằng hoạt động cao hơn này của linh hồn gắn liền với tấm lòng. Để bày tỏ nó còn sắc nét hơn: theo kinh nghiệm, kết quả của quan sát và tư tưởng, chính bằng đầu của chúng ta chúng ta suy nghĩ; theo Kinh Thánh, chính bằng tấm lòng của chúng ta chúng ta suy nghĩ. Việc muốn giải quyết khó khăn này bằng cách nói rằng Kinh Thánh, nói cách khác Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, ở đây tự thích ứng với các quan niệm bình dân xưa là tất nhiên không thể chấp nhận, vì làm giảm sự kính trọng đối với chính Lời của Đức Chúa Trời. Giải pháp đúng duy nhất do đó phải được tìm trong một hướng mà trong đó không lẽ thật của Kinh Thánh cũng không sự chắc chắn của kinh nghiệm của chúng ta bị giảm đi. —— ♦ —— Nay không ai trong thời đại chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta suy nghĩ bằng đầu, và cũng ít ai nghi ngờ rằng điều chúng ta gọi là ý chí cũng nối liền với hoạt động của não chúng ta; nhưng dù vậy điều Kinh Thánh dạy về mặt này về ý nghĩa của tấm lòng là hoàn toàn đúng. Chỉ có điều, Kinh Thánh, vì nó là sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời về đời sống của linh hồn chúng ta, hình dung mọi điều này sâu xa hơn nhiều. Sau hết, cuối cùng không phải đầu cũng không phải tấm lòng, mà chính linh hồn, biết và ý chí. Với sự biết này — chúng ta hãy giới hạn mình ở đây hiện tại vào điều này, vì chúng ta sẽ bàn về ý chí trong một chương sau — linh hồn chắc chắn chỉ đến duy nhất và chỉ, như đã trình bày dài trước đây, do chuyển động của các tế bào não gây ra bởi các kích thích thần kinh. Các yếu tố hay thành phần đầu tiên của tri thức của chúng ta là, như chúng ta đã thấy, các cảm giác của chúng ta, và các cảm giác này luôn là một sản phẩm của hoạt động của linh hồn và chuyển động của não. Các cảm giác này tạo thành nội dung của ý thức chúng ta, và chính linh hồn xử lý chúng thành các cảm nhận, các trực giác, các biểu tượng, các khái niệm, các tư tưởng. Mọi điều này diễn ra trong lĩnh vực của ý thức, nói cách khác trong đời sống có ý thức của linh hồn. Nhưng như chúng ta thấy trước đây, linh hồn không phải là ý thức; nó không, như thể, bị hấp thụ trong nó. Ý thức chỉ là một tình trạng của linh hồn, và quả thật, nếu người ta có thể nói như vậy, một tình trạng một phần. Nó giống như các lớp trên cùng của nước trong dòng suối, được nâng đỡ bởi các lớp sâu hơn, thấp nhất. Nói cách khác, vô cùng nhiều điều diễn ra trong linh hồn hơn điều nó “biết về.” Nếu bây giờ, như chúng ta thấy ở trên, đời sống có ý thức của linh hồn gắn liền với não, và đời sống vô ý thức hay tiềm thức của linh hồn gắn liền với tấm lòng, thì có thể hiểu cách nào các yếu tố của sự biết của chúng ta, nói cách khác các “cảm giác” của chúng ta, trong đời sống duy nhất ấy của linh hồn, như thể chìm xuống từ đầu vào tấm lòng. Điều này có thể được hiểu càng hơn nơi, như đã nói ở trên, não và tấm lòng đứng trong mối liên hệ với nhau bằng các dây thần kinh, dù không trực tiếp. Ngay cả nếu không thể nghĩ đến được rằng mọi điều linh hồn còn hình thành từ các cảm giác, như các yếu tố của tri thức của nó — như, chẳng hạn, các biểu tượng của nó — chìm trở lại vào vô thức, nó hoàn toàn không mâu thuẫn với kinh nghiệm rằng các cảm giác của nó chìm xuyên qua hay thâm nhập từ ý thức vào vô thức, từ đầu vào tấm lòng. Khi một người mẹ thấy, và như vậy cảm nhận, rằng con nàng đang bị một con chó lớn dữ tợn tấn công, nàng cảm thấy cách nào tấm lòng nàng run rẩy và đập dữ dội. Khi, trong sách Gióp, Ê-li-hu mô tả quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bày tỏ ra trong thiên nhiên, và trong việc đó nói về mưa, mây, và cơn dông tố, ông nói: “Về điều này lòng tôi cũng run rẩy, và bị dời khỏi chỗ của nó” (Gióp 37:1). Tất cả chúng ta đều biết từ kinh nghiệm của chính mình cách nào sự cảm nhận của một tiếng sấm hay một tia chớp có thể làm cho tấm lòng chúng ta run rẩy và run lên. Từ mọi điều này như vậy đủ rõ cách nào các cảm giác không ở lại giới hạn chỉ trong đầu, mà còn ép xuyên qua đến tấm lòng. Nay, nếu tấm lòng ấy lại không được nối với não chúng ta bằng các dây thần kinh, tất nhiên chúng ta sẽ không chú ý điều gì về sự run rẩy và rung lên ấy của tấm lòng, thậm chí có thể trở thành một cơn đau tim; cũng ít như chúng ta thường chú ý điều gì về sự chảy của huyết của chúng ta qua tấm lòng. Nhưng điều này diễn ra, dù chúng ta không chú ý nó. Và cũng vậy, nhiều điều hơn nữa diễn ra trong tấm lòng ấy. Và bây giờ chính Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta một sự mặc khải về đời sống rất phong phú và mầu nhiệm ấy của linh hồn chúng ta, gắn liền với tấm lòng. “Hãy giữ tấm lòng ngươi hơn hết mọi vật; vì từ đó ra các nguồn của sự sống,” thi nhân của Châm Ngôn nói (chương 4:23). Vì từ tấm lòng ra sự sống, sự sống duy nhất, không phân chia, và theo nghĩa ấy Kinh Thánh đúng gán cho tấm lòng một ý nghĩa cao hơn nhiều so với đầu. —— ♦ —— Và nó còn dạy chúng ta — và điều này bây giờ là ý nghĩa lớn của sự chỉ dẫn của nó — rằng chúng ta suy nghĩ và ý chí bằng tấm lòng của chúng ta, rằng các cảm giác của chúng ta, thâm nhập và chìm xuyên qua từ đầu đến tấm lòng, chẳng bao lâu cũng dâng lên và đi lên và lại đến từ tấm lòng lên đầu. Các cảm giác của chúng ta, mà từ đó chính linh hồn, như các yếu tố của tri thức của nó, hình thành các cảm nhận, các biểu tượng, và các tư tưởng của nó. Tấm lòng, hay đúng hơn linh hồn, trong chừng mực nó gắn liền cụ thể hơn vào tấm lòng, là nền tảng sâu xa hơn của đời sống chúng ta; và linh hồn, trong chừng mực nó gắn liền với não, chỉ đơn thuần là bề mặt của nó. Và bây giờ Kinh Thánh, bằng cách gán cho tấm lòng mọi điều chúng ta gán cho đầu, hình dung đời sống ấy sâu xa hơn nhiều. Nơi các cảm giác là các yếu tố đầu tiên của các tư tưởng của chúng ta, và các cảm giác ấy chìm xuyên qua từ đầu đến tấm lòng và dâng lên từ tấm lòng đến đầu, chính xác sâu xa hơn nhiều được nói rằng chúng ta suy nghĩ bằng tấm lòng của chúng ta. Điều này cũng rõ ràng hiện ra, trong từ tiếng Hê-bơ-rơ ở một số nơi dùng cho “các tư tưởng,” và nối liền với một từ có nghĩa “chồi” hay “cành.” Vì bằng cách mô tả như vậy điều chúng ta gọi là các tư tưởng như “các cành” hay “các chồi,” nguồn gốc sâu xa hơn của chúng được chỉ đến. Chúng mọc lên từ tấm lòng. —— ♦ —— Chắc chắn, trong mọi điều một quan điểm hai mặt là có thể. Người ta có thể hướng mắt đến trái hay đến cành; đến điều “trước hết đối với chúng ta” hay đến điều “trước hết trong thiên nhiên.” Đối với chúng ta trái đập vào mắt nhiều hơn và sớm hơn cành hay nhánh mà trên đó nó chín, nhưng trong thiên nhiên nhánh đi trước trái. Tuy nhiên, các quan điểm này không loại trừ lẫn nhau. Chỉ có điều, quan điểm sau sâu xa hơn, thâm nhập nhiều hơn đến bản chất của các vật. Và như vậy giáo lý của Kinh Thánh với “suy nghĩ bằng tấm lòng” của nó, và kinh nghiệm của chúng ta với “suy nghĩ bằng đầu” của nó, không tạo thành một mâu thuẫn, mà chỉ đơn thuần là một sự tương phản giữa quan điểm sâu xa hơn và quan điểm nằm trên bề mặt hơn về các vật. Chúng ta hãy thêm vào đây rằng chính điều một tâm lý học gần đây hơn bây giờ dạy về ý nghĩa lớn của đời sống vô thức hay tiềm thức của linh hồn đã minh oan cho quan niệm của Kinh Thánh. —— ♦ —— Nếu Kinh Thánh như vậy chỉ cho chúng ta, bằng cách mang suy nghĩ vào mối liên hệ với tấm lòng, cho sự biết của chúng ta nói chung hướng đến đời sống sâu xa hơn ấy của linh hồn chúng ta, nằm đằng sau, hay đúng hơn bên dưới, đời sống có ý thức của linh hồn gắn liền với não, nó làm điều này không kém cho điều chúng ta gọi là cảm xúc và các xúc động của tâm trí. Chúng ta sẽ chỉ ra điều này cũng từ một vài đoạn chính của Kinh Thánh. Cách nào con người vui mừng hay than thở tùy tấm lòng được sắp đặt, Kinh Thánh cũng dạy, trong số các nơi khác trong Ê-sai 65:14, nơi Chúa phán: “Nầy, các tôi tớ Ta sẽ hát vì vui lòng, nhưng các ngươi sẽ kêu vì buồn lòng.” Đệ tử vui mừng của hội chúng đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem được mô tả cho chúng ta như một sự vui mừng của tấm lòng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46). Chúng ta còn đọc về việc hát các bài ca cho một tấm lòng nặng nề (Châm Ngôn 25:20); về nỗi buồn đã làm đầy tấm lòng của các môn đồ Chúa Giê-xu trong giờ chia tay (Giăng 16:6); về một tấm lòng bị thương bởi buồn rầu (Thi Thiên
61. IV. CẢM NHẬN GIÁC QUAN. IV. CẢM NHẬN GIÁC QUAN. Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há sẽ chẳng thấy sao? THI THIÊN 94:9. Về cuộc khảo cứu của chúng ta về các cảm nhận giác quan của chúng ta, như các yếu tố của tri thức của chúng ta, chương này mang đến kết luận. Chúng ta đã thấy cho đến nay cách nào các cảm giác của chúng ta phát sinh cả từ một hoạt động của linh hồn và từ một chuyển động của các tế bào não, mà chuyển động sau đến lượt nó phát sinh từ một sự kích thích của các dây thần kinh cảm giác của chúng ta, kết thúc trong não. Để làm rõ điểm cuối cùng này hơn nữa, xin xét điều diễn ra trong điện tín. Cũng như các dây điện tín dẫn đến văn phòng chính điều diễn ra tại các văn phòng chi nhánh khác nhau, cũng vậy các dây thần kinh truyền đến não điều diễn ra trong thân thể chúng ta, điều xuất hiện trong các cơ quan cảm giác khác nhau. Nhưng xin đừng quên rằng mọi điều diễn ra và xuất hiện ở đây là sự kích thích thần kinh, và mọi điều được truyền đi không là gì ngoài sự kích thích não, chuyển động của các tế bào não, và rằng linh hồn diễn giải mọi kích thích thần kinh và chuyển động não khác biệt ấy, chuyển đổi chúng thành các cảm giác đa dạng của chúng ta. Cảm giác do đó luôn là sản phẩm của một hoạt động của linh hồn và một chuyển động của não. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta đã thấy cách nào toàn bộ các cảm giác của chúng ta có thể được phân loại là các cảm giác thuộc thân thể và các cảm giác giác quan, và điều đó tùy các kích thích thần kinh ở bên trong hay bên ngoài thân thể chúng ta. Tiếp theo, cách nào cảm giác thuộc thân thể, với nội dung đa dạng của nó về áp lực, lạnh, nóng, đau; với âm điệu cảm xúc của nó về sức sống hay khó chịu, về cảm thấy khỏe hay không khỏe thuộc thân thể, đến với chúng ta từ “giác quan sinh tồn” hay “giác quan sự sống,” cũng được gọi là giác quan “cảm xúc chung.” Cách nào, mặt khác, các cảm giác giác quan đến với chúng ta từ năm “giác quan” hay “cơ quan cảm giác” của chúng ta, cụ thể qua các kích thích, từ thế giới bên ngoài của chúng ta, tác động trên các dây thần kinh cảm giác kết thúc trong các cơ quan cảm giác ấy. Nếu người ta phân biệt các cảm giác giác quan này theo năm “cơ quan cảm giác,” là giác quan xúc giác, vị giác, khứu giác, thính giác, và thị giác — về các sự sắp đặt cố định cho sự phát sinh của ba giác quan đầu tiên chúng ta đã cố gắng trong chương trước đưa ra một ít sự hiểu biết. Chúng ta đã thảo luận cảm giác xúc giác với nội dung áp lực của nó, còn chuyên biệt hóa là cứng và mềm, lỏng và rắn, trơn và sần, khô và ẩm, nặng và nhẹ, lạnh và ấm. Chúng ta đã biết nó trong ý nghĩa của nó cho sự chắc chắn về sự tồn tại của thế giới vật chất, về thực tại “có thể chạm được.” Khi ấy chúng ta bàn về cảm giác khứu giác với nội dung không xác định của vô số mùi, mà cho chúng không tồn tại các tên riêng, và cho chúng ngôn ngữ vay mượn các tên từ các “chất có mùi” khác nhau; từ các quá trình mà từ đó các mùi ấy dường như phát sinh; từ cảm giác xúc giác, khi chúng ta nói về một mùi cay nồng hay sắc. Sau khi cũng đã chỉ đến “âm điệu cảm xúc” của thơm hay hôi, đi kèm hay theo cảm giác, chúng ta đã đưa ra ánh sáng cách nào “giác quan khứu giác,” dù nó cũng có giá trị cho việc nâng cao cảm xúc sự sống cảm giác của chúng ta — người ta có thể nghĩ đến hương thơm của hoa, việc hít mùi của rừng — dù nó cũng có giá trị như một “người canh gác trên không khí” chúng ta thở, đóng góp ít cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Cuối cùng, trong chương trước cảm giác vị giác được đưa ra thảo luận, với nội dung quả thật rất đa dạng của nó, nhưng dù vậy có thể được rút gọn thành bốn tính chất chính: chua, ngọt, đắng, và mặn. Liên hệ với điều này chúng ta lại chỉ đến giá trị của giác quan vị giác cho việc nâng cao cảm xúc sự sống cảm giác của chúng ta — người ta có thể nghĩ đến cái ngon đối lại với cái khó chịu; đến giá trị của nó như một “người canh gác trên dinh dưỡng,” nhưng đồng thời đến ý nghĩa nhẹ của “giác quan” này cũng cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Tuy nhiên, nó đứng hoàn toàn khác về mặt này với hai “giác quan cao hơn,” giác quan thính giác và giác quan thị giác, mà cho sự hoạt động của chúng bây giờ chúng ta muốn chỉ ra các sự sắp đặt cố định. Vì các cảm giác thính giác và thị giác của chúng ta cung cấp cho chúng ta các yếu tố lớn, các thành phần chính của tri thức của chúng ta về thế giới. —— ♦ —— Cơ quan cảm giác của cảm giác thính giác là tai. Đức Chúa Trời, đã “trồng tai” trong thân thể con người, qua đó không chỉ cung cấp cho nó một cơ quan, một công cụ qua đó đời sống con người trở nên phong phú hơn nhiều, mà còn, trong tổ chức tinh vi của nó, cấu trúc tuyệt vời của nó, bày tỏ cho chúng ta sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Tai hiển thị cho chúng ta một cấu trúc thậm chí khéo léo hơn cả mắt. Theo các nét lớn, dù cũng thô, chúng ta trước hết sẽ ở đây đưa ra một mô tả về tai con người. Điều chúng ta thường thấy như tai chỉ là tai ngoài, vành tai với ống tai ngoài. Nhưng đằng sau đó, sâu hơn bên trong đầu, nằm tai trong được sắp xếp khéo léo vô cùng. Nay “vành tai” bắt các rung động âm thanh lan truyền qua không khí, qua đó đi vào “ống tai” ngoài. Ống này tạo thành một kênh, bằng sự phản xạ từ các thành của nó, lan truyền các rung động âm thanh ấy ngày càng xa hơn, cụ thể đến “màng nhĩ,” đằng sau đó tai trong bắt đầu. Màng nhĩ bây giờ tự được đặt vào một cử động rung bởi các rung động âm thanh, và qua đó đến lượt nó truyền các rung động âm thanh này tiếp đến ba “xương nhỏ” nằm đằng sau màng nhĩ, và được biết là xương búa, xương đe, và xương bàn đạp, vì chúng ít nhiều gợi nhớ hình dạng của các vật này. Trong ba xương nhỏ này, nằm trong khoang nhĩ, xương cuối cùng đứng, bằng cửa sổ bầu dục, trong mối liên hệ với cái gọi là mê đạo hay phần trong nhất của tai. “Cửa sổ bầu dục” là một lỗ hình trứng, có một màng hay da mỏng, mà với nó phần dưới của xương bàn đạp đã lớn lại với nhau. Nay khi xương bàn đạp, tự được đặt vào cử động rung, như thể gõ vào cửa sổ bầu dục, các rung động được truyền vào mê đạo. Chính mê đạo hay mê cung gồm đến lượt nó tiền đình, ốc tai, và ba kênh bán nguyệt. Trong ba phần này, ốc tai đặc biệt có ý nghĩa cho sự phát sinh của cảm giác thính giác. Nó thông với khoang nhĩ qua một lỗ tròn, “cửa sổ tròn.” Mê đạo được đổ đầy một chất lỏng, “nước mê đạo,” do các rung động của xương bàn đạp được mang vào một cử động sóng, cuối cùng hoạt động như một kích thích trên các đầu mút của dây thần kinh thính giác phân nhánh bên trong mê đạo, kết thúc trong não trong “trung tâm thính giác.” Nếu chúng ta vừa gọi “ốc tai” là quan trọng nhất trong ba phần của mê đạo về sự phát sinh của cảm giác thính giác, trên hết là vì ở đó được tìm thấy sự phân nhánh chính của dây thần kinh thính giác. Sự phân nhánh này đến lượt nó có hàng nghìn sợi đầu mút có độ dài khác nhau, mà, như chúng ta sẽ thấy ngay, đóng một vai trò lớn trong cảm giác thính giác và, theo người khám phá ra chúng, được gọi là “cơ quan Corti.” Từ đây người ta thấy rằng không quá nhiều đã được nói ở trên về công tác khéo léo Đức Chúa Trời đưa vào hiện hữu nếu Ngài “trồng tai” trong một thân thể con người, như Thi Nhân nói. —— ♦ —— Tuy nhiên, ít hơn nhiều so với mắt, như chúng ta sẽ thấy ngay, tai đứng dưới ảnh hưởng của ý chí chúng ta. Chúng ta không thể quay hay hướng tai; chỉ trên sự căng của màng nhĩ ý chí dường như có thể gây một ít ảnh hưởng, sao cho sự nghe của chúng ta khi ấy trở thành lắng nghe. Như ai cũng biết, các âm thanh quá mạnh được làm dịu bằng cách mở miệng. Vì khoang nhĩ đã kể ở trên, nằm đằng sau màng nhĩ, mở ra qua một ống vào khoang mũi. Nếu người ta bây giờ mở miệng trong trường hợp các rung động âm thanh rất mạnh, thì không khí cũng tác động trên bề mặt bên trong của màng nhĩ. —— ♦ —— Nay điều kích thích các dây thần kinh thính giác của chúng ta là âm thanh. Nó ra từ một “nguồn âm thanh,” nghĩa là, từ chuyển động của các hạt của một vật ngoài chúng ta, chuyển động khi ấy cũng lan truyền qua không khí, dưới hình thức chuyển động sóng, của “các rung động không khí,” đến tai chúng ta. Bởi tai ngoài các rung động không khí này được bắt, và trong tai trong, theo cách mô tả ở trên, được truyền đến các dây thần kinh thính giác của chúng ta, mà, bị kích thích như vậy, đến lượt chúng đặt các tế bào não vào cử động. Linh hồn, cuối cùng, chuyển đổi cử động não đặc biệt này thành một cảm giác âm thanh. —— ♦ —— Điều chúng ta nghe, nói cách khác nội dung của cảm giác âm thanh, gồm hai loại, cụ thể là tiếng ồn và âm điệu. Tiếng ồn là cảm giác của một chuyển động âm thanh hợp thành, không đều, và hỗn loạn. Như vậy biển với các sóng của nó, các cây của rừng được gió lay động, cho chúng ta một cảm giác tiếng ồn. Âm điệu, mặt khác, là một chuyển động âm thanh đều đặn, đơn lẻ. Người ta nói về cao độ của một âm điệu, tùy thuộc vào tốc độ của các rung động, và hơn nữa về việc nâng hay hạ âm điệu, đến lượt tùy thuộc vào một sự tăng hay giảm tốc độ. Bởi âm sắc, cuối cùng, chúng ta hiểu sự kết hợp của các âm điệu khác nhau. Trong số nhiều và không bằng nhau về độ dài các sợi đầu mút của dây thần kinh thính giác, đặc biệt của “cơ quan Corti” đã kể ở trên, có lẽ mỗi sợi chỉ tiếp nhận các rung động âm thanh có tốc độ xác định chính xác, và do đó chỉ thích hợp để tạo ra một âm điệu cụ thể; tất cả chúng cùng nhau như vậy dường như, như các phím của một bàn phím, được định để khơi dậy các cảm giác âm thanh riêng biệt, và giữ các ấn tượng âm thanh đồng thời phân biệt khỏi nhau. Sức mạnh của âm thanh tùy thuộc vào sức mạnh bên trong mà với nó các rung động không khí đến với chúng ta. Về âm điệu, “âm điệu cảm xúc,” của cảm giác thính giác — cảm xúc vui thích ghép đôi với các âm điệu hòa hợp, hài hòa, cảm xúc không vui thích với sự không hòa hợp. —— ♦ —— Có ý nghĩa phong phú là thính giác liên quan đến ngôn ngữ, mà qua đó chúng ta có thể bày tỏ các tư tưởng của chúng ta cho nhau theo cách rõ ràng và hoàn chỉnh nhất. Trong việc đó, ngôn ngữ chỉ dùng tương đối ít âm thanh, nhưng chúng được tách ra sắc nét khỏi nhau, và có thể được kết hợp thành một số lớn các mối liên hệ. Nếu cảm giác thính giác, như phương tiện của các tư tưởng của chúng ta, là phương tiện lớn cho tri thức về thế giới bên ngoài của chúng ta, đặc biệt về thế giới của đồng loại chúng ta, nó cũng mang cho chúng ta tri thức về thiên nhiên xung quanh chúng ta, về sự cao cả và vẻ đẹp của nó trong tiếng sấm ầm ầm, tiếng gầm của biển, tiếng xào xạc của rừng, tiếng hót của chim. Cuối cùng, chúng ta hãy ở đây nhớ lại ý nghĩa lớn của cảm giác thính giác liên quan đến âm nhạc. Các yếu tố của âm nhạc — âm điệu và âm thanh, giai điệu, hòa âm, và nhịp điệu — tự cho phép được tạo hình thành một sự đa dạng không cạn kiệt. Trong âm nhạc các xúc động nhiều và đa dạng của con người tìm thấy sự bày tỏ của chúng. Do đó âm nhạc cũng hoạt động trên đời sống xúc động của con người. Nó cất tiếng cho, nhưng cũng đánh thức, các xúc động con người. Cho tốt hay cho xấu. Có một âm nhạc kích thích đời sống nhục dục, nhưng cũng có một âm nhạc bày tỏ các xúc động thuần khiết nhất, cao cả nhất của linh hồn; người ta nghĩ đến âm nhạc trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Và như vậy cũng có một âm nhạc mà qua đó cảm giác thính giác chữa lành linh hồn bệnh tật. “Và xảy ra,” như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, “khi thần của Đức Chúa Trời ở trên Sau-lơ, Đa-vít lấy một cây đàn hạc, và đánh bằng tay mình; đó là một sự khuây khỏa cho Sau-lơ, và nó trở nên tốt hơn với người, và tà linh lìa khỏi người” (1 Sa-mu-ên 16:23). —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với các sự sắp đặt cố định cho cảm giác thị giác. Cơ quan cho cảm giác này là mắt, một cơ quan, dù ít phức tạp hơn, dù vậy không kém khéo léo hơn tai. Để đưa ra một ý tưởng về cách “thấy” diễn ra, chúng ta ở đây sẽ bắt đầu với một mô tả ngắn gọn về cấu trúc của mắt; một cấu trúc làm đầy chúng ta không gì ngoài sự ngưỡng mộ đối với Đức Chúa Trời, mà, như Thi Nhân nói, “nắn nên mắt.” Được bảo vệ bởi lông mày, mí mắt, và lông mi của nó, và được làm sạch bởi nước mắt các tuyến lệ tiết ra, nhãn cầu là chính mắt. Bên ngoài mắt được bao bọc bởi màng cứng cứng, trình bày cho chúng ta ở phía trước như lòng trắng của mắt, và bởi giác mạc lồi hơn, hoàn toàn trong suốt. Nay đằng sau giác mạc trong suốt này có một màng có màu, cho mắt màu xanh hay nâu của nó. Ở giữa màng này, được gọi là màng cầu vồng hay mống mắt, có một lỗ tròn, đồng tử hay “lòng đen” của mắt. Xa phía sau trong mắt, tại nơi cái gọi là “điểm mù” nằm, dây thần kinh thị giác đi vào và rồi tỏa ra thành võng mạc. Võng mạc này gồm các lớp khác nhau, mà quan trọng nhất là lớp “của các que và nón.” Chúng là các đầu mút mịn của dây thần kinh thị giác, vô số vật thể kính hiển vi nhỏ, mà, vì hình thức của chúng gợi nhớ que và nón, được gọi như vậy. Các que và nón này của võng mạc chỉ sở hữu khả năng bị kích thích bởi ánh sáng, sự kích thích khi ấy đến lượt nó được dây thần kinh thị giác truyền đến não. Nếu các que phục vụ cho cảm giác ánh sáng, các nón có lẽ phục vụ cho cảm giác màu sắc. Cái gọi là “điểm vàng” là điểm thấy rõ nhất. Nay giữa võng mạc và mống mắt với đồng tử hay “lòng đen” của mắt của nó, nằm ở giữa mắt một sự sắp đặt đặc biệt, có tầm quan trọng lớn nhất cho việc thấy. Nó gồm một chất lỏng nước, một thấu kính, và một thể thủy tinh. Bên trong màng cầu vồng hay mống mắt nằm thấu kính của mắt, và giữa mống mắt và thấu kính là dịch thủy; cuối cùng, không gian giữa thấu kính và võng mạc được đổ đầy một chất lỏng dính, mà, vì nó gợi nhớ thủy tinh nung chảy, được gọi là thể thủy tinh. —— ♦ —— Cũng như dây thần kinh thính giác bị kích thích bởi các rung động âm thanh, dây thần kinh thị giác bị kích thích bởi các sóng ánh sáng, hay các rung động của ê-te, và gây ra cảm giác thị giác. Nguyên nhân bên ngoài cho việc thấy như vậy là các tia sáng ra từ một “nguồn sáng,” nghĩa là, một vật tự phát sáng hay một vật nhận ánh sáng của nó từ một vật khác. Các tia sáng này bây giờ đi theo đường sau trong mắt. Chúng đến qua đồng tử hay “lòng đen” của mắt vào bên trong nhãn cầu, lan truyền qua “dịch thủy,” “thấu kính,” và “thể thủy tinh” cho đến khi chúng đến thành sau của mắt hay võng mạc, nơi chúng kích thích các đầu mút, các “que và nón,” của dây thần kinh thị giác. Nay vì ánh sáng lan truyền theo đường thẳng với tốc độ lớn, các tia sáng khác nhau, đập vào mắt dưới hình thức một hình nón, phải được tái hợp trong một điểm. Điều này bây giờ diễn ra bằng sự sắp đặt vừa kể, mà qua đó các tia sáng bị khúc xạ và một hình ảnh nhỏ của các vật ngoài chúng ta được phản chiếu trên võng mạc của chúng ta, cũng như trong một “camera obscura” [phòng tối]. Hình ảnh nhỏ này quả thật đứng ngược trên võng mạc, và vì chúng ta thấy bằng hai mắt, nó là đôi, nhưng các hoàn cảnh này không ngăn chúng ta dù vậy thấy các vật ngoài chúng ta trong vị trí thật của chúng và không đôi, mà đơn. Vì cảm giác thị giác, như mọi cảm giác, diễn ra bằng cả sự kích thích thần kinh và hoạt động linh hồn. Nay linh hồn của chúng ta không thấy hình ảnh võng mạc, vì đây chỉ là một kết quả vật lý của sự khúc xạ các tia sáng trong mắt. Vì linh hồn do đó hoàn toàn không thấy hình ảnh võng mạc, nó cũng không cần sửa nó. Điều giác quan thị giác mang cho chúng ta chỉ là sức mạnh của ánh sáng và màu sắc. Vị trí và sự mở rộng, khoảng cách và kích thước, sự nghỉ và cử động của các vật ngoài chúng ta chúng ta không thấy, vì chúng ta không “cảm giác” chúng. Chúng là kết quả của một hoạt động linh hồn cao hơn cảm giác. Từ hướng chúng ta phải cho mắt của chúng ta bằng các cơ mắt của chúng ta, chúng ta chỉ từ từ đến với tri thức về vị trí, khoảng cách, hướng. Điều này hiện ra rõ ràng trong điều được biết về những người mù bẩm sinh được chữa lành ở tuổi lớn hơn. Vì những người này lúc đầu không thấy cả khoảng cách cũng không sự mở rộng thuộc thân thể. —— ♦ —— Nay các cảm giác ánh sáng hoặc là các cảm giác ánh sáng không màu hoặc điều chúng ta gọi là các màu sắc. Về “các màu sắc” nhiều và lâu đã được suy nghĩ, và các thuyết khác nhau đã được đưa ra. Người ta có thể giả định rằng điều chúng ta gọi là các màu sắc chỉ là “cảm giác màu sắc” của chúng ta. Ngoài chúng ta không tồn tại các màu sắc; các vật của thế giới bên ngoài không có màu sắc. Điều chúng ta gọi là các màu sắc chỉ là các sóng ánh sáng có một tốc độ nào đó, ảnh hưởng các yếu tố nào đó của võng mạc chúng ta, cụ thể là các “que và nón” đã kể ở trên. Điều này cũng được xác nhận bởi điều người ta quan sát với một lăng kính thủy tinh không màu, trong đó ánh sáng bị khúc xạ thành các màu được gọi là của cầu vồng, và quả thật theo thứ tự xác định tím, xanh, lục, vàng, cam, và đỏ. Hiện tượng ở đây cũng được giải thích bởi số lượng và tốc độ của các rung động ê-te, và sao cho chúng lên tới 476 nghìn tỷ mỗi giây cho ánh sáng đỏ, và 725 nghìn tỷ cho màu tím. Mắt nhắm thấy “đen”; mắt của một người đã ngất thấy “không gì.” “Trắng,” trái lại, là một sự kết hợp của ba cảm giác ánh sáng, cụ thể là đỏ, lục, và tím. —— ♦ —— Tính cách chủ quan của các màu sắc — nói cách khác, rằng các màu sắc chỉ là các cảm giác của chúng ta — cũng hiện ra trong hiện tượng mù màu, hay sự thiếu trong một số cá nhân nào đó cảm giác đỏ và tím, một hiện tượng người ta khi ấy giải thích bởi hoàn cảnh các que trong võng mạc, mà cảm giác này gắn liền vào, bị tê liệt. —— ♦ —— Trong mọi giác quan, giác quan thị giác và các cảm giác của nó đóng góp nhiều nhất cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Nó mang đến sự phát triển quan niệm của chúng ta về không gian — cái bên cạnh nhau — cũng như thính giác mang đến quan niệm về thời gian — cái sau nhau. Trong khi các giác quan khác chỉ hoạt động ở khoảng cách tương đối nhỏ, qua thị giác chúng ta nhận các cảm giác về điều nằm xa chúng ta, ngay cả về thế giới của các ngôi sao. Và dù trường hợp là các màu sắc, như mùi và âm điệu, là chủ quan, nghĩa là, không là gì khác hơn các cảm giác của chúng ta, chúng dù vậy cũng là các sự sắp đặt cố định mà theo đó chúng ta cảm giác các vật. Đức Chúa Trời, là thần linh và do đó không có các cảm giác cảm giác, nhưng, như Thi Nhân nói, “nghe và thấy,” vì Ngài biết, dù theo một cách khác với chúng ta, cũng biết thế giới Ngài đã tạo dựng, và trong thế giới ấy cả tri thức của chúng ta về các vật trong các màu sắc và âm điệu, vì tri thức này của chúng ta cũng vậy được Ngài muốn và định trong Sự Cố Vấn của Ngài. —— ♦ ——
62. XII. THẾ GIỚI KHOÁNG VẬT. XII. THẾ GIỚI KHOÁNG VẬT. Chắc chắn có một mạch cho bạc, và một nơi cho vàng, mà chúng tinh luyện. Sắt được lấy ra từ bụi, và đồng được nung chảy ra từ đá. GIÓP 28:1, 2. Mô tả của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên trước hết bàn về các mạng lịnh cho lĩnh vực ngoài trái đất hay thế giới của các ngôi sao. Sau đó, trong ba chương cuối cùng, chúng ta đã tìm cách làm cho biết một ít điều về các mạng lịnh cho bầu khí quyển. Lần lượt, sự chú ý qua đó được hướng đến tính cố định trong các hiện tượng của nhiệt độ; đến tính cố định của gió và các dòng chảy; đến các luật Đức Chúa Trời đặt cho mọi hiện tượng khí quyển ấy chúng ta biết là sương và sương giá, tuyết và mưa, sấm và chớp, và cuối cùng đến cầu vồng, mê hoặc chúng ta bằng sự lộng lẫy của các màu sắc của nó và hơn nữa làm cho chúng ta nhớ đến giao ước của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta đến với các mạng lịnh của Chúa cho chính trái đất, và quả thật trước hết đến điều được gọi là thế giới khoáng vật hay quặng, và bởi đó khi ấy được hiểu mọi vật được gọi là vô cơ hay không tổ chức xuất hiện như các thành phần của vỏ trái đất. —— ♦ —— Nguồn gốc của chính vỏ trái đất ấy đã được bàn. Do đó chúng ta sẽ ở đây, và chỉ liên hệ với các khoáng vật, giới hạn mình vào một vài đặc điểm chính. Và xin điều này đứng hàng đầu, cách nào Kinh Thánh, đưa ra cho chúng ta một sự mặc khải về nguồn gốc ấy trong lời sáng tạo thứ ba của Đức Chúa Trời chúng ta, qua điều nó cũng kể cho chúng ta ở các nơi khác, làm cho ý nghĩa của lời ấy được hiểu tốt hơn. Vì trong Sáng Thế Ký 1:9 và 10 chúng ta đọc: “Và Đức Chúa Trời phán: Các nước dưới trời phải tụ lại một nơi, và phải có chỗ khô cạn bày ra! Và có như vậy. Và Đức Chúa Trời gọi chỗ khô cạn là đất, và Ngài gọi sự tụ lại của các nước là biển; và Đức Chúa Trời thấy điều đó tốt.” Chúng ta bây giờ hãy, theo quy tắc xưa giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, đặt bên cạnh nó điều có thể đọc trong Thi Thiên 104:8 và Châm Ngôn 8:24. Ở nơi đầu tiên chúng ta tìm thấy: “Các núi đi lên, các thung lũng đi xuống, đến nơi Ngài đã đặt nền cho chúng.” Ở nơi thứ hai chúng ta tìm thấy cách nào Sự Khôn Ngoan nói về chính mình: “Ta đã sinh ra khi chưa có các vực sâu; khi chưa có các suối, nặng nước; trước khi các núi được đặt, trước các đồi ta đã sinh ra.” Bây giờ khó có thể phủ nhận rằng từ hai nơi cuối cùng này một ánh sáng còn phong phú hơn chiếu trên Sáng Thế Ký 1:9 và 10. Việc “các núi đi lên, các thung lũng đi xuống,” chỉ cho chúng ta đến các sự kiện tự nhiên vĩ đại tại sự hình thành vỏ trái đất; đến các công tác to lớn của các sức mạnh được Đức Chúa Trời tạo dựng trong vật chất, Ngài đã khơi dậy bằng Lời Ngài. Miễn là, vậy, mọi sự nhấn mạnh rơi trên điều được Đức Chúa Trời thực hiện, chúng ta đồng thời phải nghĩ ở đây về các “nguyên nhân thứ hai” mà qua đó sự đi lên ấy của các núi, sự chìm xuống ấy của các thung lũng, sự giới hạn ấy của các biển, và sự chảy ấy của các sông qua các vùng đất đã diễn ra. —— ♦ —— Khoa học Địa Chất, hay khoa học về trái đất, tìm cách khảo cứu các “nguyên nhân thứ hai” này tốt nhất có thể. Cuối cùng nó trước hết kiểm tra vật liệu hay chất xây dựng của vỏ trái đất, như nó bây giờ quan sát nó. Cuộc kiểm tra này đã dạy rằng trái đất, ngay cả bây giờ, về các phần sâu hơn của nó, không phải là rắn. Các dòng dung nham sáng chói của các núi lửa, các suối nước nóng, và hoàn cảnh nhiệt độ tăng càng đi sâu, quả thật chỉ đến sự kiện rằng trong phần trong nhất của trái đất vẫn còn một nhiệt thịnh hành mà tại đó các đá phải ở trạng thái lỏng hay khí. Do đó người ta ngờ rằng các khoáng vật hay quặng, như chúng ta bây giờ quan sát chúng, đến sự rắn từ một trạng thái lỏng hay hòa tan qua các công tác đặc biệt của thiên nhiên. Thứ hai, Địa Chất tìm cách đi đến một quan điểm về sự hình thành vỏ trái đất, với các núi và thung lũng của nó. Việc trong điều này cả công tác của nước và công tác của lửa phải được nghĩ đến, và do đó không Thuyết Neptun một chiều — theo thần biển La Mã Neptune — cũng không Thuyết Vulcan một chiều — theo thần lửa La Mã Vulcan — là đúng, bây giờ thường được thừa nhận. Từ những gì vẫn còn được quan sát hiện tại về các thay đổi của mặt đất tại các trận động đất, người ta khi ấy tìm cách rút ra các kết luận cho quá khứ. Vì trong các trận động đất không núi lửa người ta quan sát một sự thay đổi như, người ta phán đoán, cũng đã diễn ra tại sự hình thành một số dãy núi: một sự lắc lư và rung chuyển của mặt đất, lan truyền từ một trung tâm như các vòng trên mặt nước người ta đã ném một hòn đá vào. Các trận động đất này được gây ra bởi các cú sốc trong phần trong nhất của mặt đất, đến lượt chúng lại được gây ra chủ yếu bởi các sự dịch chuyển hay sụp đổ đột ngột trong các tầng sâu hơn của trái đất. Tại các trận động đất núi lửa người ta quan sát các thay đổi mà, người ta ngờ, cũng sẽ đã hoạt động tại nguồn gốc của một loại dãy núi khác, cụ thể là các dãy núi lửa. Tại các trận động đất này các cú sốc to lớn phát sinh, vì khối hơi và lửa dâng lên của các núi lửa tìm cách phá vỡ vỏ trái đất nằm trên nó. Martinique đã cho một cảnh tượng về điều này chỉ vài năm trước. Loại động đất này khi ấy chỉ giới hạn mình vào vùng xung quanh của các núi lửa đang hoạt động. Hơn nữa, để đi đến một thuyết về sự hình thành vỏ trái đất, Địa Chất cũng tính đến công tác hóa học và cơ học của nước. Vì “vòng tuần hoàn của nước” được chúng ta thảo luận trong một chương trước cũng có ảnh hưởng trên sự hình thành và biến dạng của các đá. Cuối cùng, Địa Chất hay khoa học về trái đất tìm cách đưa ra một sự mô tả về sự hình thành các tầng khác nhau của trái đất. Việc cũng sau sự sáng tạo đủ loại thay đổi trong vỏ trái đất đã diễn ra là một sự kiện. Các lục địa và các đảo đã chìm vào biển, và các lục địa mới đã đi lên từ lòng nàng. Địa Chất do đó dạy, như đã được truyền đạt trước đây, rằng trong vỏ trái đất bốn loại tầng phải được phân biệt, nó gọi là a-zoic, palaeo-zoic, meso-zoic, và caeno-zoic. Các từ này được tạo thành từ từ Hy Lạp cho “sự sống,” zoë, và người ta bởi đó có ý rằng trong các tầng này hoặc không dấu vết sự sống nào đã được khám phá, hoặc rằng chúng chỉ đến sự sống của một thời kỳ rất cổ, một thời kỳ giữa, hay một thời kỳ mới. Các “dấu vết sự sống” được có ý khi ấy là các “hóa thạch” được gọi như vậy. Trong phần thứ ba của Phần Giới Thiệu chúng ta đã dừng lại ở điều này dài, và cũng chỉ ra cách nào người ta lại phân biệt bên trong mỗi một trong bốn sự hình thành chính này các sự hình thành phụ được gọi như vậy. Như vậy, chẳng hạn, các tầng than, được coi là tàn tích của cây cỏ, tạo thành một sự hình thành phụ của palaeo-zoic. Trước sự hình thành hiện tại của bề mặt trái đất đi khi ấy điều được gọi là diluvium, từ tiếng La-tinh luere hay rửa. Địa Chất cũng gọi thời kỳ này là kỷ băng. Trong chương thứ năm của phần vừa kể chúng ta đã thảo luận “kỷ băng” này kỹ hơn, và đồng thời chỉ ra cách nào nó được một số người đồng nhất với trận lụt Kinh Thánh kể cho chúng ta. Alluvium, hay tầng trẻ nhất của trái đất, đã tự hình thành trong thời kỳ caeno-zoic, vẫn cho thấy các thay đổi liên tục trong bề mặt của trái đất, như, chẳng hạn, sự bồi lấp và bồi đắp đất bởi các biển và sông, và các trầm tích nước nói chung để lại phía sau. —— ♦ —— Không nằm trong ý định của chúng ta ở đây đi sâu hơn vào điều Địa Chất hay khoa học về trái đất đã tìm thấy, hay ít nhất tin rằng nó đã tìm thấy, về sự hình thành vỏ trái đất; và điều chúng ta truyền đạt ở trên do đó phải chỉ phục vụ để làm cho các mạng lịnh của Chúa trong phần ấy của thiên nhiên chúng ta gọi là thế giới khoáng vật được hiểu tốt hơn. Với các khoáng vật, hay các chất được khai thác, chúng ta thấy mình, như với các ngôi sao và các hiện tượng khí quyển, vẫn trong lĩnh vực của thiên nhiên vô tri. Đã hiện hữu qua vật chất chuyển từ trạng thái khí hay lỏng sang trạng thái rắn, sự hình thành của các khoáng vật vẫn tiếp tục, dù không thể cảm nhận. Người ta ở đây phải phân biệt giữa các đá và các khoáng vật, và sao cho các đá gồm các khoáng vật. Đá granit, chẳng hạn, thường tạo thành lớp thấp nhất của các sự hình thành đá, là một đá gồm ba khoáng vật: feldspar, glimmer, được biết tốt hơn là mica, và thạch anh. Chính các khoáng vật được phân biệt là các kim loại, trên hết các hợp chất lưu huỳnh và ôxy hay các ôxit, các muối và các axit, và nhựa, mà chính là hổ phách. Các kim loại là các khoáng vật được đặc trưng bởi tính không trong suốt, một vẻ lấp lánh đặc biệt (ánh kim), và bởi sự kiện chúng là các chất dẫn nhiệt và điện tốt. Trong số các kim loại đích thực được đếm: vàng, bạc, đồng, bạch kim, thủy ngân, sắt. Trên sự dễ hay khó của sự ôxy hóa, nghĩa là, của việc kết hợp với ôxy hay gỉ, dựa trên sự phân biệt giữa các kim loại quý và các kim loại thường, mà với các kim loại trước vàng, bạc và bạch kim khi ấy được tính. Trong số các á kim hay “phi kim” được đếm kim cương, đá quý mịn nhất và cứng nhất. Trong số các ôxit hay các hợp chất ôxy, hồng ngọc, có màu đỏ, và lam ngọc, có màu xanh đậm. Beryl, với màu xanh biển của nó, gồm axit silicic, alumina và đất beryl hiếm. Đặc biệt ngọc lục bảo, với màu lục của nó, một loại beryl đặc biệt, là một đá quý rất quý giá. Nói chung các đá quý là các khoáng vật trong suốt mà, hoặc không màu hoặc có màu rất đẹp, được phân biệt bởi vẻ lấp lánh và “sự sống” của chúng.
63. XVI. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA CÂY CỎ. XVI. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA CÂY CỎ. Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, cách chúng lớn lên; chúng không lao động, cũng không kéo sợi: Nhưng Ta nói với các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của người cũng không được trang sức như một trong các hoa ấy. MA-THI-Ơ 6:28 và 29. Chương này mang đến kết luận của các suy ngẫm của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cỏ. Sau khi đã chỉ ra trong chương trước cách nào sự sống ẩn giấu trong tế bào và mô, mà từ đó thân thể cây cỏ được xây dựng từ bên trong, bây giờ chúng ta trước hết muốn xem xét các chức năng sự sống của cây cỏ bị ràng buộc vào các mạng lịnh nào; rồi, đến mức nào người ta cũng có thể nói về cử động trong nó; và cuối cùng, liệu người ta có thể gán một linh hồn cho cây cỏ hay không. Các chức năng hay công tác mà bởi đó sự sống của cây cỏ hoặc được duy trì hoặc được tiếp tục trong các cá thể mới là: tăng trưởng, dinh dưỡng, và sinh sản. —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy nhìn vào các mạng lịnh Đức Chúa Trời thiết lập cho sự tăng trưởng của cây cỏ. Thay vì tăng trưởng hay gia tăng, người ta cũng nói về thực vật sinh trưởng, từ từ La-tinh “vegetare” == làm sống lại, ban sự sống. Bởi sự sống “thuộc thực vật” hay “tăng trưởng” người ta khi ấy có ý cụ thể là đời sống cây cỏ. Do đó người ta cũng nói về “sinh trưởng thực vật” trong trường hợp một con người hay loài vật mà trong đó các chức năng đặc thù con người hay loài vật lui lại. Chúa Giê-xu cũng vậy, chỉ đến sự gia tăng hay tăng trưởng này trong thế giới cây cỏ khi, trong Bài Giảng Trên Núi, Ngài hướng sự chú ý của thính giả Ngài đến các hoa huệ ngoài đồng. Ngay cả hoa huệ hoang dã lớn lên đẹp biết bao mà không có sự làm của con người! Nó không kéo sợi y phục của chính nó, nhưng dù vậy vẻ đẹp tự nhiên của nó vượt qua một Sa-lô-môn trong y phục triều đình của người. Vì vinh quang của y phục một vị vua chỉ là công trình của con người, trong khi y phục của các hoa là công trình của chính Đức Chúa Trời, vì chính Ngài, như Chúa Giê-xu nói, “mặc như vậy” cho các hoa huệ. Cùng một tư tưởng như trong Phao-lô, khi ông viết trong thư cho người Cô-rinh-tô: “nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng” (1 Cô-rinh-tô 3:6). Chắc chắn, trong sự gia tăng và tăng trưởng này cũng vậy Ngài hoạt động qua các nguyên nhân trung gian; nhưng Ngài, Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, chính Ngài là Đấng Hoạt Động cũng trong sự tăng trưởng này của cây cỏ nhỏ nhất. Quan sát và suy ngẫm của con người đã dạy rằng điều người ta gọi là sự tăng trưởng của một cơ thể, và như vậy cũng của một cây cỏ, một phần là một sự gia tăng và một phần là một sự mở rộng của các tế bào nó được xây dựng từ. Nhưng ngay cả với kiến thức này mầu nhiệm của sự sống đang tăng trưởng hoàn toàn không được vén màn. Tế bào đơn lẻ nhỏ bé kính hiển vi, mà từ đó mọi cây cỏ, như mọi loài vật, phát sinh, tự nó vẫn còn, với “sự sống” của nó, là một mầu nhiệm. Sự tăng trưởng này của toàn bộ cơ thể, hay cũng của một phần của nó, tiếp tục chừng nào sự sống kéo dài. Trong số cây cỏ tuổi thọ này rất đa dạng. Cây cỏ tồn tại vì kết quả. Trong việc sinh kết quả nó có mục đích sự sống của nó. Nay có các cây cỏ, để kết trái, đòi hỏi một năm, các cây khác hai năm, và các cây khác nữa nhiều năm; vì lý do đó người ta nói về các cây một, hai, và nhiều năm. Như vậy, trong số các cây hằng niên, ngũ cốc của chúng ta, sau khi đã mang kết quả, chết trong dòng mùa hè; các cây hai năm, chẳng hạn củ hay cà rốt, chỉ mang kết quả trong năm thứ hai của sự sống, đồng thời là năm chết của chúng; và cuối cùng các cây lâu năm, sau khi đã sống nhiều năm, chỉ sinh hoa và kết quả trong năm cuối cùng của đời sống chúng. Trái lại, cũng có các cây cỏ, các cây lưu niên được gọi như vậy, thường có tuổi thọ rất dài, không xác định, khi ấy, hoặc đã trong năm đầu tiên của chúng, hoặc sau, sau một tuổi trẻ không kết quả, sinh kết quả mới mỗi năm tiếp theo. Như vậy, chẳng hạn, trong số các cây: cây sồi. Trong chính sự tăng trưởng của cây cỏ ba thời kỳ có thể được phân biệt, tuy nhiên, không được giới hạn sắc nét mà chuyển qua lẫn nhau không thể cảm nhận. Trong cây con trẻ, đang hình thành các cơ quan của nó, sự nhân lên của tế bào ở mức mạnh nhất. Cũng vậy trong sự hình thành các cơ quan mới của một cây cỏ “lưu niên.” Vào mùa xuân, chẳng hạn, mọi lá một cây dẻ sẽ mang trong mùa hè đã có thể thấy trong nụ; mọi tế bào lá như vậy đã hiện diện, và sự tăng trưởng do đó không là gì khác hơn sự mở rộng của các tế bào đã hình thành này. Ở đây, vậy, sự tăng trưởng đã bước vào thời kỳ thứ hai của nó, và một sự tăng kích thước như vậy khi ấy cũng diễn ra trong các cơ quan khác. Trong thời kỳ thứ ba, cuối cùng, các tế bào đã nhân lên và mở rộng như vậy cũng được biến đổi bên trong cho nhiệm vụ chúng phải hoàn thành trong cơ thể. Nguyên nhân trực tiếp của sự nhân lên và mở rộng này của các tế bào là hành động của chất nguyên sinh được bao bọc bởi chúng, mà, bằng cách đã tiếp nhận các chất mới vào trong chính nó, làm cho các thành tế bào “căng ra”. Tuy nhiên, sự tăng trưởng này không giới hạn, trong đời sống của cây cỏ, vào toàn bộ cơ thể. Trong các cây cỏ cao hơn — chẳng hạn các cây lớn của chúng ta, gồm nhiều triệu tế bào — không có sự tăng trưởng nào diễn ra sau một thời gian nào đó trong phần bên trong của thân, trong gỗ; vì ở đó các tế bào đã chết đi, và như vậy không còn cả sự phân chia cũng không sự mở rộng. —— ♦ —— Nếu sự tăng trưởng dựa trên, như chúng ta đã thấy, việc tiếp nhận các chất mới vào chất nguyên sinh, mọi cơ thể, và như vậy cây cỏ cũng vậy, mất chất trong hoạt động sự sống của nó. Nay, cả để bù đắp sự mất chất và để cung cấp chất tăng trưởng, dinh dưỡng là, theo mạng lịnh sáng tạo, cần thiết cho mọi sinh vật trên đất. Thông thường cây cỏ nhận thức ăn của nó từ đất bằng các rễ, và từ không khí bằng các lá. Từ không khí cây cỏ chỉ tiếp nhận thức ăn dạng khí, và điều này vì không khí khí quyển xâm nhập vào các “lỗ khí” — nằm ở mặt trên, nhưng đặc biệt ở mặt dưới của lá. Các “lỗ khí” này gồm hai tế bào hình lưỡi liềm có một khe hẹp giữa chúng. Theo cách này không khí có được lối vào không gian giữa các tế bào của “thịt lá.” Chính ở đây carbon dioxide từ không khí được cây cỏ tự xử lý thành thức ăn theo một cách rất đặc biệt. Điều này được gọi là sự đồng hóa, từ tiếng La-tinh “similis” = giống, như vậy: làm giống chính mình, làm của mình, hay ở đây cụ thể: “biến thành chất dinh dưỡng.” Sự đồng hóa này của carbon dioxide được lá tiếp nhận diễn ra, dưới ảnh hưởng của ánh sáng, bằng diệp lục hay “xanh lá”, được tìm thấy trong lá và mọi phần cây xanh, và đã được kể trong chương trước. Vì trong các hạt diệp lục, mà, như chúng ta khi ấy lưu ý, nằm trong các tế bào của lá, carbon dioxide được phân hủy sao cho ôxy của nó được thả tự do, chẳng bao lâu trở lại vào bầu khí quyển, trong khi carbon của nó kết hợp với hydro và ôxy của nước cây cỏ tiếp nhận thành tinh bột hay đường. Rõ ràng hiển nhiên qua đây là ý nghĩa lớn lá có cho đời sống của cây cỏ. Nếu chúng ta vừa nói về nước cây cỏ tiếp nhận, nước sau nó sắm cho dinh dưỡng của nó bằng các rễ từ đất. Cùng với nước từ đất nó cũng tiếp nhận vào trong chính nó các chất hòa tan trong đó, cụ thể là khoảng mười ba nguyên tố cần thiết cho sự sống của nó. Các nguyên tố này, tất cả suy ra từ thế giới vô cơ, một phần là các á kim hay “phi kim,” như: nitơ, lưu huỳnh, và phốt pho, mà từ đó, theo một cách chưa được biết, protein phát sinh trong thân thể cây cỏ; một phần là các kim loại, trong đó sắt đặc biệt thuộc về. Từ tinh bột và protein và từ các nguyên tố vô cơ các tế bào làm mọi điều chúng cần cho hô hấp, tăng trưởng, và các chức năng cụ thể của chúng, trong khi bây giờ một phần các chất dinh dưỡng này chiếm chỗ của chất bị mất khỏi cơ thể, một phần khác phục vụ không chậm trễ làm vật liệu xây dựng của cơ thể; như vậy, chẳng hạn, tinh bột hay cellulose cho các thành tế bào, các chất protein cho chất nguyên sinh. Nhưng một phần nữa, cụ thể là tinh bột và protein, được nhiều cây cỏ cất giữ như các chất “dự trữ”; nói cách khác, một phần chất dinh dưỡng khi ấy được giữ lại, để chỉ được dùng sau, trong các hoàn cảnh nào đó. Cho điều này một số cây cỏ có các cơ quan cụ thể phục vụ làm “nhà kho” hay “kho dự trữ,” mà các “củ” của cây khoai tây thuộc về các thứ nổi tiếng nhất. Trong cây và bụi cây các “tia tủy” đã kể làm dịch vụ như vậy, cụ thể cho các chất được dùng vào mùa xuân khi lá mở ra. —— ♦ —— Đáng chú ý, hơn nữa, là sự vận chuyển hay “chuyển tải” các chất dinh dưỡng bên trong chính thân thể cây cỏ. Từ rễ nước được chuyển qua các “mạch” đến lá. Nhưng cũng nói chung diễn ra một sự chuyển tải liên tục từ các nơi nguồn gốc đến các nơi dùng hay “cất giữ” các chất dinh dưỡng. Tinh bột được hình thành trong lá như vậy được chuyển dọc theo một lớp tế bào mềm đến các nơi nó lập tức cần thiết, hoặc đến các “kho dự trữ,” như củ và củ hành, mà từ đó nó khi ấy sau được gửi trở lại. Sự vận chuyển protein diễn ra qua các “ống sàng” được gọi như vậy, nằm trong vỏ và được gọi như vậy theo các vách ngăn đục lỗ giống sàng chúng hiển thị. Cũng đóng một vai trò nổi bật trong quá trình dinh dưỡng của cây cỏ, cũng như trong đời sống của nó nói chung, là sự thoát hơi hay sự bốc hơi của nước. Nó diễn ra trong mọi phần phơi ra không khí, và mạnh hơn nhiệt độ càng cao và không khí càng khô. “Áp lực rễ,” một khả năng vẫn chưa hoàn toàn được giải thích để ép nước rễ tiếp nhận mạnh mẽ lên trên, lo cho sự mất nước bởi sự bốc hơi. Theo cách này sự vận chuyển các chất dinh dưỡng hòa tan trong nước đồng thời được thúc đẩy. Cuối cùng, ở đây phải kể đến một hiện tượng trong đời sống cây cỏ có nhiều điểm chung với hô hấp của loài vật. Nó gồm một sự cháy chậm, nhưng dù vậy phát triển nhiệt, của các chất hữu cơ, nghĩa là, một sự kết hợp của các chất ấy với ôxy. Trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa trong thế giới loài vật chúng ta hy vọng sẽ trở lại đầy đủ hơn về “hô hấp” nói chung. Ở đây chỉ xin lưu ý cách nào chức năng sự sống này thuộc về mọi phần của cây cỏ. Qua nó ôxy được tiếp nhận; các chất hữu cơ đã hình thành trong thân thể cây cỏ được phân hủy; carbon dioxide được thả ra. Nếu người ta so sánh quá trình này với quá trình đồng hóa đã kể ở trên, người ta sẽ thấy rằng nó chính xác là ngược lại. Vì bởi sự đồng hóa, như chúng ta đã thấy, carbon dioxide chính xác được tiếp nhận, phân hủy; chất hữu cơ, cụ thể là tinh bột, được hình thành; và ôxy được tách ra. Nay hô hấp này có ý nghĩa lớn của nó cho cây cỏ. Nếu mọi sự sống tự bày tỏ như cử động, cử động của chất nguyên sinh, mà mọi sự sống của cây cỏ gắn liền vào, được duy trì bởi hô hấp, vì trong sự vắng mặt của ôxy trước hết đến một sự đứng yên của mọi hoạt động sự sống, và chẳng bao lâu cây cỏ chết. —— ♦ —— Như cá thể tiếp tục tồn tại qua tăng trưởng và dinh dưỡng, cũng vậy loài tiếp tục tồn tại qua sinh sản. Trong thế giới cây cỏ người ta phân biệt giữa sinh sản tính dục và không tính dục hay truyền lan. Sinh sản sau diễn ra trong các cây cỏ ít phát triển cao hơn, và diễn ra hoặc bởi sự tách của một tế bào thành hai hay nhiều tế bào mới, hoặc bởi một nụ bắt đầu hình thành trên cá thể đa bào, mà từ đó chẳng bao lâu cá thể mới lớn lên, hoặc cũng bởi các “bào tử,” mà qua đó một tế bào tự tách khỏi nhóm tế bào, để khi ấy phát triển thêm độc lập. Sinh sản tính dục, trong đó người ta có sự tương phản của đực và cái, diễn ra trong các cây cỏ phát triển cao hơn. Ở đây người ta do đó nói về các cơ quan tính dục. Cả các cơ quan đực, các nhị, và các cơ quan cái, các nhụy, mỗi cái mang ra một tế bào, và sự kết hợp của hai tế bào này tạo thành điểm khởi đầu cho sự phát triển của cá thể mới. Trên các nhụy người ta tìm thấy, như chúng ta đã thấy trong một trong các chương trước, một bầu nhụy, một vòi, và một đầu nhụy, và điều này sao cho các noãn ngồi trong bầu nhụy, phía trên bầu nhụy là vòi, và ở cuối nó đầu nhụy hình nút; mỗi noãn gồm một nhân và một hay hai màng trứng, giữa chúng có một cổng nhỏ. Trên các nhị người ta tìm thấy một cuống nhỏ hay chỉ và một núm nhỏ hay bao phấn. Trong bao phấn này phấn hoa nằm. Khi bây giờ phấn hoa từ bao phấn của hoa này đến trên đầu nhụy của hoa kia — sự thụ phấn được gọi như vậy, về điều này sẽ nói nhiều hơn ngay sau đây — sự thụ tinh diễn ra. Sự thụ tinh này được gây ra bởi bề mặt dính của đầu nhụy giữ chặt hạt phấn, và rồi từ hạt này, qua khoang của vòi, một ống dài lớn lên, cuối cùng đã đến trong bầu nhụy, xâm nhập qua cổng nhỏ và kết hợp với một phần của nhân trứng. Sau sự thụ tinh, như đã được kể trước đây, các nhị và nhụy chẳng bao lâu khô héo, và trong khi bầu nhụy khi ấy phát triển thành trái, các noãn chín thành hạt. Từ hạt chẳng bao lâu phát triển cả phôi — từ từ Hy Lạp bryein = “phồng lên” — hay mầm mà trong đó cây cỏ nhỏ mới, bởi khuynh hướng, đã hiện diện, và lá mầm hay thùy hạt, mà từ đó cá thể trẻ rút thức ăn đầu tiên của nó. Trên hoàn cảnh các hạt của một số cây có một, của các cây khác hai lá mầm, dựa trên, như chúng ta đã thấy, sự phân biệt thành các cây Mono và Di-cotyledons hay một và hai thùy hạt. Một số trái, khi chúng chín, bung mở với một cú giật và ném các hạt của chúng một khoảng cách đáng kể ra xa nhau; gió mang các hạt đi, ít nhất các hạt không quá nặng, và nước của các sông cũng cung cấp các dịch vụ của nó trong sự phân tán các trái và hạt. Trong điều này các loài vật, và đặc biệt chim, cũng đóng một vai trò đáng kể. —— ♦ —— Rất đáng chú ý trong các công tác của thiên nhiên là sự thụ phấn vừa kể. Đáng chú ý trên hết vì ở đây chúng ta đang đối diện với một luật cố định của thiên nhiên hay mạng lịnh, có thể được hình thành như sau: rằng sự thụ tinh giữa các tế bào tính dục quá gần gũi liên quan là có hại cho sự bảo tồn sự sống của cây cỏ, và điều này càng hơn khi sự phát triển tính dục và hình thái học đứng cao hơn. Trong thiên nhiên do đó mọi cố gắng được thực hiện để ngăn chặn điều này theo đủ loại cách. Trước hết, ở chỗ một số cây mang các hoa đơn tính, nghĩa là, các hoa hoặc chỉ có nhị hoặc chỉ có nhụy. Ở đây, vậy, khả năng của cái gọi là tự thụ phấn bị loại trừ, vì một cây chỉ có phấn hoa và cây kia chỉ có noãn, và như vậy hai cây phải hợp tác trong sự thụ tinh. Thứ hai, ở chỗ trong nhiều cây cả hoa đực và hoa cái xuất hiện, nghĩa là, các hoa hoặc chỉ có nhị hoặc chỉ có nhụy. Với sự sắp đặt này cũng vậy cơ hội tự thụ phấn tương đối nhẹ. Và cuối cùng, ở chỗ, nơi — như trong hầu hết các cây — cả nhị và nhụy xuất hiện trên một hoa, các cơ quan này không chín cùng một lúc. Nếu sự tự thụ phấn dù vậy diễn ra trong một cây, thì phát sinh hoặc hoàn toàn không có hạt, hoặc không có mầm, hoặc không gì ngoài các cá thể rất yếu. —— ♦ —— Đặc biệt trong mối liên hệ này là cách nào, trong các hoàn cảnh đối với chúng ta là tình cờ, sự thụ phấn được gây ra. Chính gió và chính côn trùng đóng một vai trò trong nó. Gió mang qua phấn hoa chủ yếu của các cây hạt trần, như thông và vân sam, nhưng cũng của cây phỉ và cây tổng quán sủ. Chính xác vì ở đây các nhị được bảo vệ bởi không gì ngoài một bao hoa rất không hoàn hảo, gió có thể dễ dàng đến với chúng và chuyển phấn hoa đến các nhụy. Tuy nhiên, phức tạp hơn nhiều là công tác của côn trùng trong sự thụ phấn. Chính mật, hoa tiết ra đặc biệt trong các tuyến mật hay “cốc mật” của nó, được mô tả trước đây, côn trùng tìm làm thức ăn. Thông thường mật nằm ẩn sâu bên trong hoa, và côn trùng do đó phải xâm nhập xa để đến được nó. Trong việc đó nó cọ thân thể nó vào các bao phấn của các nhị và rồi mang phấn hoa đi trên lông của nó. Khi nó chẳng bao lâu bay đến một hoa khác, nó chuyển phấn hoa này đến các nhụy. Trong điều này, một số côn trùng nào đó thậm chí gắn liền với một số hoa nào đó, và trong việc chuyển cây đến các vùng khác sự truyền lan do đó thường thất bại, vì các côn trùng cần thiết cho nó cũng không hiện diện. Toàn bộ quá trình thụ phấn như vậy chỉ cho chúng ta đến một sự sắp đặt cố định trong thiên nhiên, trong đó chúng ta ngưỡng mộ mạng lịnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Dù không cử động “tự nguyện” nào có thể được gán cho cây cỏ, cử động dù vậy không phải bị phủ nhận cho chúng. Cử động này gồm hai loại. Trước hết loại được gây ra bên trong chính cây cỏ, và thứ hai loại được gây ra bởi các kích thích đến từ bên ngoài. Nhóm đầu tiên của các hiện tượng cử động diễn ra trong chất nguyên sinh và trong “sự vận chuyển” các chất dinh dưỡng được mô tả ở trên. Các hiện tượng thuộc nhóm thứ hai, tự hiển lộ như cử động của các cơ quan cụ thể, phát sinh qua các kích thích ra từ ánh sáng, trọng lực, sự ấm áp, hay độ ẩm. Như vậy hầu hết các cây quay về phía ánh sáng mặt trời; một số, như cây thường xuân, trái lại ưu tiên quay ra khỏi ánh sáng. Trọng lực làm cho cây cỏ và các cơ quan của nó lớn lên hoặc thẳng xuống, hướng về trung tâm trái đất, hoặc thẳng lên. Cũng, khi các thành tế bào, trong các phần khác nhau của một cơ quan, hấp thụ nước ở mức độ không bằng nhau và do đó mở rộng ở mức độ không bằng nhau, các cử động phát sinh tự hiển lộ như các độ cong trong các cơ quan như vậy. Theo cách này người ta giải thích, trong số những điều khác, sự gập lại và rũ xuống của các lá chét của “cây xấu hổ.” Các hiện tượng “đi ngủ” và “thức dậy,” người ta quan sát trong nhiều hoa như một “sự đóng” và “sự mở” của các lá chét, mặt khác được giải thích bởi hành động của ánh sáng. Các hoa đóng khi trời tối, và mở khi trời bắt đầu sáng. Nay điều này dựa trên sự kiện qua sự luân phiên của ánh sáng bây giờ mặt trên, bây giờ lại mặt dưới của các lá chét đến sự tăng trưởng mạnh hơn. Bởi điều này chúng khi ấy hoặc cong vào trong — hoa đóng — hoặc lại trải ra — hoa mở. Cũng như ánh sáng làm, trong các cây khác, chẳng hạn hoa nghệ tây và hoa tulip, sự lạnh đi và ấm lên gây ra sự mở và đóng của các hoa. Cuối cùng, ở đây còn phải đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi liệu người ta có thể, theo nghĩa đúng, nói về một linh hồn trong cây cỏ hay không. Đặc biệt trong thời đại chúng ta một số triết gia và nhà khảo cứu tự nhiên nói với một sự nhấn mạnh nào đó về “linh hồn cây cỏ.” Nay ở đây mọi điều xoay quanh câu hỏi người ta gắn khái niệm gì cho từ linh hồn. Sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này dài. Điều chắc chắn là “sự sống” không thể bị phủ nhận cho cây cỏ, cũng không “cử động,” mà trong đó sự sống này tự bày tỏ. Người ta thậm chí có thể thừa nhận rằng “cảm giác” thuộc về cây cỏ. Nay nếu bởi “linh hồn” người ta không hiểu gì khác hơn một “nguyên lý sự sống,” ngay cả khi ấy không hoàn toàn không có phản đối để nói về nguyên lý sự sống hay linh hồn của một cây cỏ. Vì chúng ta đã thấy cách nào trong mỗi tế bào cây cỏ được xây dựng từ một “nguyên lý sự sống” hoạt động, dù cũng có giữa các tế bào với nhau một sự sắp đặt kỳ diệu, qua đó sự thống nhất trong cá thể cây cỏ phát sinh. Tuy nhiên, những người gán một linh hồn cho cây cỏ thường hiểu bởi đó còn một điều gì đó hơn nguyên lý sự sống trống rỗng. Theo sự tương tự với linh hồn của loài vật và con người, họ hình dung linh hồn cây cỏ này ít nhiều có ý thức; ít nhiều có tri thức về điều diễn ra bên trong hữu thể của chính nó. Nay câu hỏi về linh hồn cây cỏ thuộc về các câu hỏi vượt quá kinh nghiệm của chúng ta. Về đời sống linh hồn của một cây cỏ, dù thừa nhận rằng nó tồn tại, chúng ta không thể biết gì. Chúng ta quan sát các hiện tượng nào đó và giải thích chúng theo cách của chúng ta. Tuy nhiên, đối với chúng ta, không phải là không có ý nghĩa, cả việc Kinh Thánh không nơi nào nói về một linh hồn của cây cỏ, và việc ít nhất nhiều người gán một linh hồn cho cây cỏ đứng trong thế giới quan của họ ít nhiều dưới ảnh hưởng của Thuyết Spinoza được thảo luận trong Phần Giới Thiệu của chúng ta, và khi ấy coi thần linh và vật chất, tư tưởng và sự mở rộng, là hai mặt của một bản thể duy nhất, Đức Chúa Trời hay Thiên Nhiên. Thêm vào điều này sự kiện mọi chức năng sự sống của cây cỏ, mọi cử động của nó, tự cho phép, như chúng ta thấy ở trên, được giải thích xuất sắc theo các đường cơ học, và rằng, ngay cả nơi người ta gán cảm giác cho nó, điều này hoàn toàn không cần đi kèm với ý thức. Ngay cả chúng ta con người cũng có nhiều cảm giác vô ý thức. Khi ngươi đang ngồi miệt mài trong công việc của mình, ngươi không nghe tiếng tích tắc của đồng hồ trong phòng ngươi, nhưng dù vậy cảm giác chắc chắn ở đó. Do đó nó đáng, cũng để tránh sự nhầm lẫn trong lời nói, như dường như với chúng ta, không khuyến nghị để nói về một “linh hồn cây cỏ.” —— ♦ ——
64. XIII. THẾ GIỚI CÂY CỎ. XIII. THẾ GIỚI CÂY CỎ. Và người ấy nói về cây cối, từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường. 1 CÁC VUA 4:33a. Sau các mạng lịnh của Chúa cho thế giới khoáng vật, các mạng lịnh cho thế giới cây cỏ bây giờ phải được thảo luận. Về nguồn gốc của thế giới cây cỏ qua sự sáng tạo, trong mối liên hệ với và để bác bỏ thuyết tiến hóa ngày nay, chúng ta đã bàn trước đây, cụ thể là trong Phần Giới Thiệu. Khi ấy chúng ta đã dành ba chương cho chủ đề này, và ở đây, nơi chúng ta đang bàn về thiên nhiên hiện hữu, chúng ta phải để nó nghỉ. —— ♦ —— Nếu thiên nhiên nói chung bày tỏ cho chúng ta, như Kinh Thánh dạy, vinh quang của Đức Chúa Trời, điều này cũng đúng về thế giới cây cỏ. Một tín đồ Cơ Đốc thấy trong nó cũng quyền năng đời đời và thần tính của Chúa. Người ấy sẽ không giữ lại sự ngưỡng mộ của mình khỏi vẻ đẹp của nó. Khi rừng và đồng được trang hoàng trong trang phục mùa hè, tấm lòng người ấy sẽ không vẫn lạnh lùng với nó khi mắt người ấy bị ảnh hưởng bởi các cấp độ kỳ diệu của màu sắc trong lá xanh, bởi sự huy hoàng đầy màu sắc của các hoa. Khi ấy, nếu tấm lòng ấy đứng đúng đối với Đức Chúa Trời của nó, các tư tưởng thờ phượng và ngợi khen sẽ bay lên từ nó, và từ môi một nốt nhạc sẽ được nghe như từ các thi thiên của Y-sơ-ra-ên: “Sự uy nghi của Ngài ở trên trời và đất.” Nhưng một tín đồ Calvin tốt cũng vui hưởng trong thiên nhiên. Người ấy tin rằng Đức Chúa Trời thành tín của mình đã tạo dựng nó, cũng để nó có thể phục vụ con người; phục vụ người ấy cũng bằng cách đưa ra cho người ấy sự vui hưởng với các cây cỏ và hoa của nó. Như vậy chính Calvin tin điều đó. Trong thảo mộc, cây cối, và trái cây, vị Cải Chánh vĩ đại nói, Đức Chúa Trời đã đặt trước chính Ngài, bên cạnh tính hữu ích đa dạng của chúng cho con người, cũng sự dễ chịu của chúng cho mắt và sự đáng yêu của hương thơm của chúng. Các tính chất tự nhiên của sự vật, người ấy tiếp tục, chỉ ra đầy đủ chúng có thể được dùng cho điều gì và đến mức nào. Chúa, người ấy khi ấy hỏi, sẽ đặt vẻ đẹp như vậy trong các hoa, tự nó đánh vào mắt chúng ta; sự đáng yêu lớn như vậy của hương thơm, làm vui thích khứu giác của chúng ta; và sẽ không được phép rằng mắt bị ảnh hưởng bởi vẻ đẹp của chúng, khứu giác bởi hương thơm dễ chịu của chúng sao? Sao? Ngài đã không phân biệt các màu sắc để làm cho cái này vẫn dễ chịu hơn cái kia sao? (Giáo Huấn, Quyển III, Chương X, 2.) —— ♦ —— Ngươi thấy, việc vui hưởng trong thiên nhiên là hoàn toàn Calvinistic, tốt theo Cải Chánh. Nhưng người Cơ Đốc không chỉ phải vui hưởng trong cây cỏ và hoa, mà cũng đi vào chúng, tìm đến biết chúng, chính vì chúng là công tác của Đức Chúa Trời của ngươi. Khi trong 1 Các Vua 4:29—34 sự khôn ngoan của Sa-lô-môn được mô tả, trong số những điều khác được nói về người khôn ngoan ấy trong Y-sơ-ra-ên: “Và người ấy nói về cây cối, từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường” (câu 33). Từ điều này hiện ra rằng Sa-lô-môn không chỉ khôn ngoan trong các vấn đề thuộc linh, tôn giáo, và đạo đức, và dạy và nói về các vấn đề này trong các châm ngôn và bài ca của người ấy, mà người ấy cũng khôn ngoan trong các sự vật của thiên nhiên, và có tri thức về cây cỏ và loài vật nữa. Về loài vật nữa. Vì trên các lời được trích ở trên tiếp theo trong phần thứ hai của câu 33: “Người ấy cũng nói về thú vật, và về chim, và về vật bò sát, và về cá.” Và bây giờ Flavius Josephus, sinh năm 37 sau Chúa Giê-xu Christ, quả thật đã nói rằng Sa-lô-môn chỉ lấy các ẩn dụ từ thế giới cây cỏ và loài vật, sao cho khi ấy chúng ta sẽ phải nghĩ ở đây không phải về bất kỳ nghiên cứu thực sự nào về cây cỏ và loài vật — nói cách khác, không phải về sự điều tra thiên nhiên của Sa-lô-môn; nhưng dù ý kiến này của Josephus cũng được một số người theo, nó không được đa số các nhà giải kinh Kinh Thánh chia sẻ. Chắc chắn, từ cách của hươu và chim và kiến Sa-lô-môn lấy các bài học khôn ngoan cho con người (Châm Ngôn 6:6—8); và nơi khác chúng ta tìm thấy trong Châm Ngôn “sự khôn ngoan” của kiến và thỏ rừng, châu chấu và nhện được ngợi khen (Châm Ngôn 30:24). Nhưng không điều gì ngăn cản chúng ta, nếu chúng ta bây giờ để Josephus — người ở đây không có chút thẩm quyền nào — ra ngoài, khỏi việc đọc trong 1 Các Vua 4:33 rằng Sa-lô-môn cũng bận rộn với sự điều tra thiên nhiên, cũng như câu 32 dạy rằng người ấy dành mình cho thơ dạy dỗ và thơ trữ tình. Việc người ấy, như nhiều người giả định, cũng sẽ đặt các kết quả của sự điều tra thiên nhiên này trong các tác phẩm, và rằng các tác phẩm này khi ấy sau này sẽ bị thất lạc — điều này Kinh Thánh hoàn toàn không nói cho chúng ta ở đây trong câu 33. Vì không điều gì khác được nói hơn rằng người ấy nói về thiên nhiên hữu cơ, về cây cỏ và loài vật, rằng do đó người ấy có tri thức về các đối tượng này của thiên nhiên; một tri thức rất rộng quả thật, mà, để giới hạn mình bây giờ chỉ vào cây cỏ, mở rộng từ cái cao nhất đến cái thấp nhất: “từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường.” Vì trong khi trong Y-sơ-ra-ên cây hương nam trên Li-ban được coi như đại diện cao quý nhất và lớn nhất của thế giới cây cỏ, cây ngưu tất được hiểu ở đây — một từ Hê-bơ-rơ sau này được Hy Lạp hóa và như vậy đi vào ngôn ngữ của chúng ta — là một cây thấp thường mọc trên tường và mái nhà ở Palestine. Nó có một thân cong queo, các lá hẹp, hình mũi giáo, màu tối, khá cứng, có lông mịn có mùi long não, và hoa màu xanh dương hoặc trắng. Vì các lá dễ dàng hút hơi ẩm và cũng dễ dàng để nó chảy xuống khi chúng bị rung, một bó các thân ngưu tất rất thích hợp cho việc rảy. Trong đủ loại nghi lễ thanh tẩy trong Y-sơ-ra-ên cây ngưu tất do đó được dùng, và trong mối liên hệ này Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 51:9: “Hãy làm sạch tôi bằng cây ngưu tất, và tôi sẽ sạch.” Bây giờ sự khôn ngoan này của Sa-lô-môn đã được Đức Chúa Trời của người ấy ban cho người ấy (1 Các Vua 4:29), ngay cả dù điều này không cần đã loại trừ sự quan sát và suy ngẫm của chính người ấy. Và như vậy sự kể cố ý ấy trong Kinh Thánh về tri thức của Sa-lô-môn cũng về thế giới cây cỏ chỉ ra cho chúng ta rằng một sự đi vào như vậy vào phần này của thiên nhiên là đẹp lòng Đức Chúa Trời, và rằng con của Chúa do đó không cần coi nó ở dưới mình. —— ♦ —— Một sự đắm mình hoàn toàn vào thế giới cây cỏ chắc chắn nhất là đặc quyền chỉ của nhà thực vật học chuyên nghiệp, của người có thể dành đời mình cho các nghiên cứu này. Nhưng nhà thực vật học không khoa học cũng vậy, người làm vườn đặc biệt, và dân quê nói chung, là, như thể, tự bị thúc đẩy trở nên quen thuộc với phần này của thiên nhiên. Và nền giáo dục Cơ Đốc được hình dung tốt do đó sẽ, đặc biệt trong các thành phố lớn của chúng ta, nghiêm túc lấy “tri thức về thiên nhiên,” sao cho người dân thành phố, trong nhiều khía cạnh bị tước đoạt về phương diện này, có thể, bất cứ khi nào người ấy “đến vùng quê,” dù vậy hiểu một điều gì đó về thọ tạo đẹp đẽ của Đức Chúa Trời. Về cây cối và hoa mọi con của Chúa phải có thể nói, dù ở mức độ ít hơn Sa-lô-môn, nhưng với một chút tri thức, để có thể, như Calvin, lấy niềm vui trong chúng, và với người ấy, như một người Cải Chánh tốt, cũng hiểu từ các thọ tạo này, lớn và nhỏ, điều Đức Chúa Trời của mình đã vui lòng bày tỏ cho người ấy về chính Ngài trong đó. Bây giờ không phải ý định của chúng ta đưa ra sự dạy dỗ như vậy ở đây. Trong các chương này mối quan tâm, dù sao, duy nhất và độc quyền là với các mạng lịnh của Chúa, và bây giờ cụ thể với các mạng lịnh cho thế giới cây cỏ. Chỉ trong chừng mực một số tri thức cơ bản nào đó cần thiết để làm cho các mạng lịnh ấy được hiểu, do đó chúng ta sẽ truyền đạt một vài điều về chính cây cỏ. —— ♦ —— Để tìm đường của mình phần nào trong đám đông gây bối rối thế giới cây cỏ trình bày cho cái nhìn, các cố gắng đã được thực hiện để sắp xếp, phân loại, và chia chúng. Về bản chất của sự phân loại nói chung và của cây cỏ nói riêng, và cũng về khó khăn của “khái niệm loài” trong thực vật học, chúng ta đã nói trong Phần Giới Thiệu. Khi ấy chúng ta cũng chỉ ra sự khác biệt giữa một sự phân loại tự nhiên và một sự phân loại nhân tạo. Hiểu theo cái đầu tiên là một sự phân loại trong đó nguyên tắc phân loại được lấy từ chính thiên nhiên và như vậy đưa ra sự tương ứng và sự khác biệt được đặt nền trong chính hữu thể của cây cỏ. Hiểu theo cái thứ hai, cái nhân tạo, trái lại là một sự phân loại trong đó nguyên tắc phân loại được lấy từ một đặc điểm bên ngoài ít nhiều được chúng ta con người chọn tùy tiện. Sự khác biệt giữa hai loại phân loại này vẫn tốt nhất có thể được minh họa bằng ví dụ một đám đông sách, người ta có thể sắp xếp hoặc theo các chủ đề được bàn trong chúng, hoặc theo khuôn khổ, hình thức bên ngoài của chúng. Trong trường hợp đầu tiên người ta có một sự phân loại tự nhiên, trong trường hợp thứ hai một sự phân loại nhân tạo. Tuy vậy để sắp xếp các sách ấy theo cách đầu tiên, người ta phải biết nội dung của chúng, phải biết chúng thấu đáo. Và chính ở đây nằm, trong trường hợp của các sản phẩm tự nhiên, và như vậy cũng của cây cỏ, khó khăn lớn của một sự phân loại tự nhiên. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng, biết cây cỏ thấu đáo, biết chúng trong bản chất của chúng, như Ngài đã hình dung chúng từ đời đời, được xác định trong Mưu Định của Ngài. Con người cố gắng, bằng sự quan sát và suy ngẫm trên cây cỏ trình bày tự chúng cho người ấy, đến biết bản chất ấy; nhưng tri thức hoàn toàn, cũng của phần này của thế giới chúng ta, quả thật là một lý tưởng khoa học Thực Vật Học phấn đấu hướng tới, nhưng nó chưa đạt đến chút nào. Do đó thực vật học đành với một sự phân loại nhân tạo gọi là. —— ♦ —— Trong sự phân loại này người ta phân biệt trước hết giữa Phanerogams và Cryptogams, hay các cây ra hoa thấy được và các cây ra hoa ẩn. Sự phân loại này dựa trên sự khác biệt chúng ta thấy giữa các cây mang hoa, và các cây không mang hoa, với các cây sau thuộc về rêu, rêu tản, tảo, và nấm. Sự phân loại này đã được tìm thấy trong nhà thực vật học vĩ đại Linnaeus, qua đời ở Uppsala năm 1778, và nó đã được theo kể từ đó. Linnaeus còn chia Phanerogams, theo mối quan hệ của nhị và nhụy, thành 23 lớp. Ngày nay một sự phân loại tự nhiên hơn được theo, phần nào được sửa đổi theo của De Candolle, qua đời năm 1841 ở Geneva, và của Endlicher, qua đời ở Vienna năm 1849. Giữ nguyên sự chia chính thành các cây ra hoa thấy được và ra hoa ẩn, người ta phân biệt như sau trong hệ thống được sửa đổi của Endlicher. Trong số Phanerogams hay các cây ra hoa thấy được hai nhóm chính được phân biệt. Nguyên tắc phân loại là: các noãn có được bao bọc bên trong bầu nhụy hay không. Nhóm chính đầu tiên do đó được gọi là Angiosperms, nhóm thứ hai là Gymnosperms. Nhóm chính đầu tiên của Angiosperms khi ấy được chia nhỏ hơn nữa thành hai nhóm, cụ thể thành Dicotyledons, lại có ba lớp con, và thành Monocotyledons. Hai nhóm angiosperms này cũng được gọi là Di-cotyls và Mono-cotyls. Từ xuất hiện trong cả hai hợp từ, và được dùng cho từ Hà Lan “zaadlob” (lá mầm), là từ Hy Lạp Kotyle, theo nghĩa đen có nghĩa là “rỗng.” Bên cạnh nó còn một hình thức khác, Kotyledon, cũng có nghĩa là “rỗng,” và vì nó chúng ta quả thật nói về Di và Mono-cotyledons. Trong số Cryptogams hay các cây ra hoa ẩn hai nhóm chính lại được phân biệt trong hệ thống được sửa đổi này của Endlicher. Nguyên tắc phân loại ở đây là chúng có sở hữu các bó mạch và rễ thật hay không. Trong trường hợp đầu tiên người ta nói về các Cryptogams có mạch, trong trường hợp thứ hai về các Cryptogams tế bào. Về các tế bào và mạch, lá mầm, noãn, và bầu nhụy chúng ta hy vọng truyền đạt một điều gì đó sau này. Bản phác thảo khô khan này về thế giới cây cỏ, sự phân loại do con người tạo này, đưa ra lợi thế cho chúng ta một chút thấu hiểu về sự đa dạng phong phú. Các sự phân loại như vậy chỉ chúng ta một chút trên đường của chúng ta. Chúng thực hiện xấp xỉ dịch vụ của một “bản đồ đường phố” trong một thành phố lạ với ngươi. —— ♦ —— Tuy vậy chỉ với một bản đồ đường phố như vậy, người ta chưa đạt được bất kỳ khái niệm nào về thành phố. Người ta cũng phải đi xuyên qua các đường chính và các đường phụ được chỉ trên nó. Do đó chúng ta muốn kể một vài tên từ mỗi nhóm lớn hơn và nhỏ hơn được chỉ ở trên, sẽ nhắc người đọc về các cây ít nhiều quen thuộc. Theo Phanerogams hay các cây ra hoa thấy được, cũng được gọi ngắn gọn là “các cây có hạt,” người ta phải nghĩ về mọi cây ngoại trừ rêu, rêu tản, nấm, và tảo. Vì bốn loại cuối này là, như đã được nói, Cryptogams hay các cây ra hoa ẩn. Chúng ta đã thấy ở trên cách nào các cây ra hoa thấy được được chia thành hai nhóm chính: Angiosperms và Gymnosperms. Nhóm sau tạo thành thiểu số ở đây, và với chúng thuộc về, chẳng hạn, các cây thông và linh sam của chúng ta. Vì sao các cây này và các cây khác được gọi là gymnosperms (có hạt trần) trái với angiosperms sẽ trở nên rõ ràng nếu người ta nhớ lại một quả thông, như chúng ta tìm thấy nhiều trong các rừng thông của chúng ta. Nếu người ta kiểm tra một quả thông như vậy phần nào chặt chẽ hơn, người ta tìm thấy cách nào nó gồm các vảy khác nhau, và cũng cách nào các hạt nằm giữa các vảy ấy. Vì các hạt này nằm, như thể, lộ ra và chỉ bị ngăn cách khỏi thế giới bên ngoài bởi sự kiện các vảy nằm khít trên nhau, người ta nói ở đây về gymnosperms. Bên cạnh các cây thông và linh sam, cây hương nam, cây bách, và cây thùy dương, quen thuộc trong số chúng ta, cũng thuộc về nhóm này. Chúng cũng được gọi là “các cây lá kim” hay conifers, theo nghĩa đen là “các cây mang quả hình nón,” vì ít nhất đa số các trái, như các quả thông và linh sam của chúng ta, có một hình thức hình nón. —— ♦ —— Đại đa số trong số các cây ra hoa thấy được được tạo thành bởi Angiosperms. Đặc điểm chung của mọi cây này là “bầu nhụy” của chúng gồm một hay nhiều lá noãn, tạo thành một hay nhiều “chỗ rỗng” hay cotyls, mà trong đó các hạt được bao bọc. Nếu người ta chia chúng, như chúng ta thấy ở trên, thành hai hay nhiều lá mầm, hay bằng các từ ngoại quốc, thành di-cotyls và mono-cotyls, trong các vùng của chúng ta nhóm đầu tiên, nhưng trong vùng nhiệt đới trái lại nhóm sau, tạo thành đại đa số. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy giới hạn mình trước hết vào Các cây hai lá mầm hay Dicotyledons. Chúng thường được chia thành ba lớp con hay họ, và trong điều này hoa, và đặc biệt hơn “tràng hoa,” đóng một vai trò.
65. IV. LINH HỒN VÀ THẦN LINH. IV. LINH HỒN VÀ THẦN LINH. Vì ai biết các việc của một người, ngoại trừ thần linh của người ở trong người ấy? 1 CÔ-RINH-TÔ 2:11. Cũng trong sự hợp nhất của thân thể và linh hồn của người ấy, của vật chất và thuộc linh, con người đứng dưới các mạng lịnh của Chúa. Các công tác phát sinh từ linh hồn của người ấy diễn ra, cũng như các công tác phát sinh từ thân thể của người ấy, theo luật cố định, không thay đổi. Chúng diễn ra bên trong người ấy và người ấy biết mình là chủ thể của chúng; nhưng khi người ấy suy ngẫm trên nó, người ấy đến sự thấu hiểu rằng trong cả hai lĩnh vực một sự tất yếu cai trị hoàn toàn độc lập với ý chí của người ấy; rằng mọi công tác này, các hoạt động này, xảy ra theo các sự sắp đặt cố định, con người không thể thay đổi trong bất cứ điều gì. Trong cả hai lĩnh vực, thuộc thân thể cũng như thuộc tâm lý, nghĩa là, cả của thân thể và của linh hồn, trật tự của thiên nhiên cai trị. —— ♦ —— Cũng như có một luật cố định cho sự hô hấp và sự tuần hoàn huyết của ngươi, cho các công tác của các dây thần kinh và các cơ của ngươi, cũng vậy có các luật cố định theo đó ngươi suy nghĩ, theo đó ngươi ý chí. Theo các luật cố định như các luật mà theo đó sự thở và công tác của các dây thần kinh và cơ xảy ra, sự kết hợp các biểu tượng, suy nghĩ và ý chí, diễn ra, và điều đó luôn luôn và khắp nơi, trong một con người. Như vậy nó không chỉ phải là, mà như vậy nó cũng xảy ra. Một con người không thể thở khác hơn theo các luật được đặt cho nó; nhưng người ấy cũng không thể suy nghĩ khác hơn theo các luật giữ cho nó. Và cả cái sau và cái trước đều đúng trong tín đồ Cơ Đốc cũng như trong người ngoại, trong con của Chúa cũng như trong người thế gian. Mọi luật này chạm đến hữu thể của con người, tội lỗi không thay đổi, mà ân điển, ngay cả ân điển đặc biệt chỉ giới hạn cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, không thêm tính chất mới nào. Việc biết các luật này cho con người, cho con người như một hữu thể tự nhiên, cả trong sự hiện hữu thuộc thân thể và thuộc tâm lý của người ấy, là mục tiêu của khoa học lấy con người như vậy làm đối tượng điều tra của nó. Việc nghiên cứu con người không, tuy vậy, qua đó bị cạn kiệt, là niềm tin vững chắc của mọi người thấy trong con người cũng một hữu thể đạo đức, nghĩa là, một hữu thể như vậy mà tự do và, do đó, trách nhiệm thuộc về. Do đó những người chia sẻ niềm tin này nối với khoa học về con người như một hữu thể tự nhiên khoa học về con người như một hữu thể đạo đức. Và trong khoa học sau này cũng vậy, lấy con người như một hữu thể đạo đức làm đối tượng điều tra của nó, nó cũng là một vấn đề biết các luật giữ cho con người. Nhưng các luật này mang một tính cách khác với các luật đầu tiên. Các luật của thiên nhiên làm cho chúng ta biết điều luôn luôn và khắp nơi là và xảy ra; các luật cho con người như một hữu thể đạo đức, mặt khác — hãy nghĩ, chẳng hạn, về mười điều răn — chỉ chúng ta đến điều phải là, đến cách nào và điều gì ngươi sẽ ý chí và không ý chí, làm và không làm, nhưng điều — và đây là sự biểu hiện của tội lỗi — chính xác không luôn luôn và khắp nơi xảy ra. Vì con người, dù hữu thể của người ấy vẫn còn, không còn là điều người ấy đã là, vì bản chất của người ấy, mà trong mối liên hệ này có nghĩa là: mọi điều công tác trong hữu thể của người ấy và từ đó nó công tác, “đã quay thành mặt đối ngược của nó,” và chính xác điều đó là tội lỗi. Vì nó không phải là một điều gì đó “có thực chất,” vì mọi điều có thực chất là từ Đức Chúa Trời; mọi hữu thể được Ngài tạo dựng, và do đó một, thật và tốt. Và vẫn ít hơn nó là một điều gì đó vật chất, một loại độc; vì vật chất cũng vậy, như được Đức Chúa Trời tạo dựng, tự nó là tốt. Nhưng nó, tội lỗi, là một sự thiếu, còn hơn, một sự tước đoạt các phẩm chất, như được gọi trong Các Giáo Lý Dordt của chúng ta; của sự công chính ban đầu. Do đó chính là con người, dù hữu thể của người ấy vẫn còn, dù người ấy vẫn còn “con người,” chính vì người ấy không mất điều Các Giáo Lý gọi là các tính chất của người ấy — không thể làm điều người ấy phải làm theo các luật giữ cho người ấy như một hữu thể đạo đức. Còn, cũng như trong thân thể không sự sống, trong xác chết, mọi lực quay thành mặt đối ngược của chúng, và công tác hướng tới sự phân hủy, cũng vậy trong tội lỗi mọi điều công tác hướng tới sự hư hoại như kết cục cuối cùng của nó. Chính Ân Điển Chung ở đây trên đất vẫn kiềm chế điều này trong con người và trong nhân loại; chính Ân Điển Đặc Biệt trong những người được chọn của Đức Chúa Trời mang sự sống vào giữa sự chết; nhưng ngay cả trong chúng, chừng nào chúng còn ở đây trên đất, “tội lỗi cư trú bên trong” vẫn công tác, và chúng có, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói, “chỉ một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này.” —— ♦ —— Tuy vậy với các luật sau này này, trong đó nó không phải là một vấn đề về điều là và xảy ra, mà về điều, trong con người như một hữu thể đạo đức, phải là và xảy ra, phải xảy ra, chúng ta ở đây, tuy vậy, chưa phải bàn, và chúng ta chỉ chỉ đến chúng để làm rõ sự khác biệt giữa các luật này và các mạng lịnh thiên nhiên của Đức Chúa Trời. Và điều này đặc biệt cần thiết bây giờ chúng ta đang bàn về các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người. Vì trong đó hai điều quả thật phải được phân biệt. Trước hết, các luật cố định và không thay đổi theo đó linh hồn con người luôn luôn và khắp nơi công tác, và thứ hai, cách Đức Chúa Trời truyền cho con người và do đó cho linh hồn của người ấy, theo đó người ấy như một hữu thể đạo đức phải công tác, hành động trong mối quan hệ với Ngài, với chính mình và với đồng loại của người ấy. Nó như với một nhạc cụ được sắp đặt tinh vi, trong đó nó là một điều hoàn toàn khác để truy ra cách nào nó công tác hơn là để chính ngươi được dạy cách nào ngươi phải công tác với nó. Bây giờ, về điều đầu tiên, nó quả thật được thừa nhận, ngay cả bởi khoa học không tính đến Lời Đức Chúa Trời, rằng linh hồn công tác theo các luật cố định; chỉ, các luật này không đối với nó là điều chúng là đối với chúng ta, các sự sắp đặt, các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu, vậy, nó nằm trong ý định của chúng ta làm cho biết các mạng lịnh của Chúa cho các công tác của linh hồn con người, cho sự cảm nhận và biểu tượng của nó, sự phấn đấu và khát khao của nó, sự suy nghĩ và ý chí của nó, phải đi trước nó câu hỏi chúng ta đã cố trả lời trong hai chương cuối của phần thứ hai và ba chương đầu tiên của phần thứ ba này, câu hỏi về hữu thể của linh hồn con người. Nếu người ta có thể đến biết hữu thể của một vật, nói cách khác điều nó là, bằng cách truy nó trong nguồn gốc của nó, thì, để tìm câu trả lời cho câu hỏi vừa kể, chúng ta đã cố đến biết nguồn gốc của linh hồn, cả trong sự sáng tạo của con người đầu tiên và trong sự truyền bá của nhân loại. Là kết quả của sự điều tra của chúng ta khi ấy chúng ta tìm thấy rằng linh hồn là một hữu thể phi vật chất, đơn giản, bất tử, được Đức Chúa Trời tạo dựng, được truyền cho một thân thể con người sống đã tồn tại trước sự sáng tạo của nó, và, hợp nhất với thân thể ấy, nền tảng của các hiện tượng sự sống. Thêm vào, trong chương trước, chúng ta đã đến biết một trong các hoạt động của nó, cụ thể là hoạt động chúng ta gọi là chức năng hay hoạt động cơ bản của nó, trong việc bàn về ý thức. Bây giờ, trong chương này và chương tiếp theo, chúng ta sẽ trả lời thêm một vài câu hỏi đứng trong mối liên hệ thân mật nhất với bản chất của linh hồn, và về các câu hỏi này nó rất cần thiết cho suy nghĩ của chúng ta đạt đến một sự rõ ràng nào đó. —— ♦ —— Trong số các câu hỏi này chúng ta kể trước hết câu hỏi về mối quan hệ của linh hồn và thần linh. Điều đang bị tranh cãi ở đây là vấn đề liệu linh hồn và thần linh là hai thực chất, hai thành phần khác nhau của con người, và liệu người ấy do đó tồn tại “theo ba phần,” nghĩa là, theo cách ba mặt như thần linh, linh hồn, và thân thể, hay đúng hơn “theo hai phần,” nghĩa là, theo cách hai mặt như thân thể và linh hồn, sao cho mối quan hệ của linh hồn và thần linh là một mối quan hệ khác. Bây giờ, về vấn đề này, tình hình là triết gia vĩ đại của người Hy Lạp, Plato, đối với ông chỉ cái thuộc linh, thế giới của các tư tưởng, của các ý tưởng, là thật sự thật, trong khi cái cảm giác được, cái vật chất, do đó không có sự tồn tại độc lập, bị ràng buộc phải đặt thân thể thấp hơn nhiều so với linh hồn. Đối với ông thân thể là “nhà tù của linh hồn,” mà từ đó nó mong chờ sự giải thoát của nó; sự chết là một cuộc chạy trốn, một cuộc chạy trốn được khao khát càng nhanh càng tốt, ra khỏi thế giới không thật này của cái cảm giác được thay đổi vào thế giới thiết yếu của cái thuộc linh không thay đổi. Nhưng điều khi ấy như vậy chuyển qua và do đó bất tử chỉ là một “phần” của linh hồn, thần linh, ngồi trong đầu và có sự tồn tại độc lập của riêng nó đối lại với hai “phần” khác của linh hồn, cả hai đều có thể chết, và phần một ngồi như “tính khí” trong ngực, và phần kia, ít cao quý nhất, như “dục vọng cảm giác” bên dưới cơ hoành. Chính giáo lý Plato này đã dẫn đến sự chia ba phần hay trichotomy. Vì theo cách này người ta có, đối lại với thân thể, “thần linh” bất tử và “linh hồn” có thể chết đứng thấp hơn nhiều so với thần linh. Qua đó một điều gì đó trung gian được chèn vào giữa vật chất và thuộc linh, không phải vật chất cũng không phải thuộc linh. —— ♦ —— Bây giờ điều này chạy trực tiếp ngược với điều chúng ta đã gọi trước đây là “thuyết nhị nguyên của Kinh Thánh,” chỉ biết trong thế giới được tạo dựng sự “hai mặt” của vật chất và thần linh; một sự hai mặt, ngay cả nơi, bằng một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời, nó trở thành một sự hợp nhất trong con người, không qua đó bãi bỏ sự tương phản giữa vật chất và thần linh, thân thể và linh hồn. Linh hồn là thần linh, vì nó ra từ Đức Chúa Trời, cũng như thân thể là vật chất, vì nó ra từ đất; ra từ “bụi đất,” như Kinh Thánh nói. Liên quan theo thân thể của người ấy đến đất, và theo linh hồn của người ấy đến trời, con người, mà trong người ấy trời và đất được hợp nhất, được định sống trên đất với Đức Chúa Trời của mình “trong phước hạnh đời đời, để ca ngợi và ngợi khen Ngài.” Hội Thánh Cơ Đốc do đó đã bác bỏ “sự chia ba phần,” và cả người Cải Chánh và người Công Giáo La Mã đều dạy rằng con người gồm thân thể và linh hồn. “Linh hồn” và “thần linh,” đối với tư tưởng Cơ Đốc, không phải là hai thực chất hay thực thể cụ thể. Dù một số nhà tư tưởng, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc, cả trước đây và sau này, đã viện dẫn một vài đoạn Kinh Thánh mà trong đó, theo tuyên bố của chúng, trichotomy, sự chia ba phần, được dạy, ý kiến này đã bị bác bỏ — và, như hiện ra với chúng ta, đúng như vậy. Vì nếu chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 4:12 về Lời của Đức Chúa Trời, sống động và quyền năng, và sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, và đâm thấu đến sự chia linh hồn và thần linh; và nếu chúng ta đọc trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa các ngươi hoàn toàn; và cầu thần linh chân thật trọn vẹn của các ngươi, và linh hồn, và thân thể được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” — thì, như chúng ta đã lưu ý trước đây, trong hai đoạn này hoàn toàn không có sự liệt kê nào được đưa ra về các thành phần khác nhau về bản chất của con người. —— ♦ —— Kinh Thánh làm điều này ở đó cũng ít như, chẳng hạn, trong Lu-ca 10:27: “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết sức, và hết trí ngươi.” Vì không ai từng khẳng định rằng ở đây nó dạy rằng con người gồm tấm lòng, linh hồn, sức, và trí, như bốn thành phần khác nhau về bản chất. Hai đoạn được kể đầu tiên do đó không chứng minh điều, theo ý kiến của “các nhà trichotomist,” chúng phải chứng minh. Và rằng thần linh và linh hồn không phải là hai thành phần riêng biệt của con người cũng rõ ràng từ điều này, rằng Kinh Thánh rất thường dùng chúng thay thế cho nhau. Có lúc nó dạy, như trong Ma-thi-ơ 10:28: “Và đừng sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn,” — rằng con người gồm “thân thể và linh hồn”; lúc khác, như trong 1 Cô-rinh-tô 7:34: “Người nữ chưa cưới lo cho các việc của Chúa, để nàng có thể thánh trong cả thân thể và thần linh,” — hay như trong Gia-cơ 2:26: “Vì cũng như thân thể không có thần linh là chết, cũng vậy đức tin không có việc làm là chết,” — rằng con người gồm “thân thể và thần linh.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta phải hỏi thêm cách nào chúng ta quả thật phải hình dung mối quan hệ của linh hồn và thần linh. Linh hồn của con người là thần linh, theo cùng nghĩa thần linh thiên sứ là thần linh, và theo nghĩa chúng ta — ngay cả dù sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo không được bỏ qua — nói, theo lời quen thuộc của Chúa Giê-xu: “Đức Chúa Trời là thần linh.” Qua đó trước hết được bày tỏ, điều chúng ta cũng tìm thấy trong sự điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn, rằng nó là một hữu thể phi vật chất. Nhưng, như chúng ta đã bày tỏ trước đây, Đức Chúa Trời, là thần linh, cũng có Thần Linh, — và thiên sứ, là thần linh, cũng có thần linh, và cũng vậy, linh hồn con người là thần linh, nhưng cũng có thần linh. Chúng ta sẽ giải thích điểm sau này đầy đủ hơn. Trong sự điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn chúng ta cũng tìm thấy rằng linh hồn sau này là nền tảng của các hiện tượng sự sống. Nó, linh hồn, làm cho con người sống toàn bộ đời sống phong phú của người ấy, như nó, được tiền tạo hình trong cây cỏ và loài vật, chỉ đạt trong người ấy, với sự suy nghĩ và ý chí của người ấy, đỉnh của nó trong số mọi thọ tạo. Vì không nơi nào trong thọ tạo của Đức Chúa Trời sự sống tự cá nhân hóa đầy đủ và phong phú như trong con người. Nếu linh hồn là nền tảng của sự sống của con người, điều như một thọ tạo và do đó “nguyên nhân thứ hai” nằm ở nền tảng của nó, do đó chúng ta cũng có thể gọi linh hồn là chủ thể của sự sống. Tuy vậy điều tương tự cũng có thể được nói về linh hồn trong mối quan hệ với loài vật. Linh hồn của loài vật cũng là nền tảng của các hiện tượng sự sống của nó, chủ thể của sự sống của nó. Tuy vậy khi “ngừng lại,” “desitio,” của linh hồn nó, loài vật ngừng sống. Nhưng — và ở đây cũng nằm sự khác biệt giữa linh hồn của loài vật và của con người — linh hồn loài vật ra từ đất, và linh hồn con người trực tiếp ra từ Đức Chúa Trời. Sự sống con người do đó là một loại khác với sự sống loài vật. Sự sống trước không phải là một sự tiến hóa, một sự phát triển của sự sống sau, mà là một sự sáng tạo riêng biệt của Đức Chúa Trời, một tư tưởng riêng biệt, xuất hiện trong sự sáng tạo. Trong sự sống con người ấy một nguyên tắc khác biệt công tác, và nguyên tắc ấy, trực tiếp ra từ Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là thần linh. Theo nghĩa này linh hồn, là thần linh, cũng có thần linh. Bày tỏ ngắn gọn, vậy, linh hồn là chủ thể, nền tảng của sự sống con người, và thần linh là nguyên tắc công tác trong chủ thể ấy. Nhưng chính vì lý do này linh hồn và thần linh khi ấy cũng không phải là hai thành phần khác nhau về bản chất, mà tạo thành một sự hợp nhất không thể tách rời. Trong linh hồn con người, như nền tảng, như chủ thể của các hiện tượng sự sống, có và công tác thần linh, và ở đây cũng gồm sự khác biệt cụ thể, thuộc giống, giữa linh hồn của con người và linh hồn của loài vật. Điều này nằm trong điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự sáng tạo của các loài vật, trái với của con người. Vì trong sự sáng tạo của các loài vật nó được nói: “Đất hãy sanh ra các linh hồn sống” (Sáng Thế Ký 1:24); trong sự sáng tạo của con người, trái lại, nó được thuật lại cho chúng ta cách nào Chúa Đức Chúa Trời đã thổi hơi thở sự sống vào thân thể con người, đã được hình thành từ bụi đất (Sáng Thế Ký 2:7). Và hơi thở sự sống này, ra từ Đức Chúa Trời, tạo thành một thành phần bền vững của bản chất con người. —— ♦ —— Nếu người ta muốn phân biệt chặt chẽ hơn giữa linh hồn và thần linh trong con người, thì xin hãy chú ý trên hết đến hai cách diễn đạt của Kinh Thánh trong mối quan hệ với linh hồn và thần linh, qua đó đồng thời sự phân biệt được kể ở trên về linh hồn như chủ thể và thần linh như nguyên tắc của sự sống con người được làm rõ. Cách diễn đạt đầu tiên chúng ta nghĩ đến là cách diễn đạt nơi Kinh Thánh nói cả về linh hồn của con người và về linh hồn của các loài vật như “linh hồn sống”; như vậy, chẳng hạn: Sáng Thế Ký 1:24: “Đất hãy sanh ra các linh hồn sống”; Sáng Thế Ký 2:7: “và con người trở nên một linh hồn sống.” Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký 9:10, nơi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ lập giao ước của Ngài với Nô-ê và dòng dõi của người ấy, và với mọi linh hồn sống ở với người ấy, về chim, về gia súc, và về mọi thú vật của đất ở với người ấy. Cũng vậy trong câu 16, nơi kể đến chiếc cầu vồng trong các đám mây, mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ nhớ giao ước đời đời của Ngài giữa Ngài và mọi linh hồn sống, của mọi thịt ở trên đất. Cách diễn đạt thứ hai là cách diễn đạt nơi kể đến “thần linh làm cho sống.” Như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 15:45: “Con người đầu tiên A-đam đã được tạo thành một linh hồn sống; A-đam cuối cùng một thần linh làm cho sống.” Hơn nữa, nơi Chúa Giê-xu nói trong Giăng 6:63: “Chính Thần Linh làm cho sống; xác thịt không ích gì.” Và cuối cùng cũng trong 2 Cô-rinh-tô 3:6: “vì chữ giết, nhưng Thần Linh ban sự sống.” Vì dù chắc chắn phải thừa nhận rằng ít nhất trong hai đoạn cuối cùng chính Thần Linh của Đức Chúa Trời được nói đến, chúng đồng thời dạy rằng “làm cho sống” là một hoạt động thuộc về thần linh. Nhưng ở đây cũng nằm sự khác biệt cụ thể giữa con người và mọi hữu thể hữu cơ khác, hay nếu người ta thích, hữu thể có sự sống. Mọi sự sống động, mọi sự sống là từ Đức Chúa Trời, là thần linh và do đó “ban sự sống.” Theo nghĩa này Đức Chúa Trời cũng được gọi là “Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi thịt” (Dân Số Ký 16:22); và trong Thi Thiên 104:30 nó được nói về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với các loài vật: “Ngài sai Thần Linh của Ngài, chúng được tạo dựng.” Theo nghĩa này Ngài, Đấng có sự sống trong chính Ngài, theo nghĩa tuyệt đối là Nguồn Sự Sống của mọi sự sống thọ tạo. Nhưng — và bây giờ đây là sự khác biệt lớn giữa con người và mọi hữu thể sống khác — các hữu thể sau có sự sống của chúng gián tiếp từ đất, nợ mọi quyền năng sự sống công tác bên trong nó cho Thần Linh của Đức Chúa Trời, như được nói trong Sáng Thế Ký 1:2, “lướt trên các nước,” khi nó vẫn “không hình dạng và trống rỗng.” Con người, mặt khác, dù thân thể của người ấy cũng từ đất, có trong linh hồn của mình một sự sống người ấy có trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và nguyên tắc của sự sống ấy của linh hồn của người ấy là thần linh của người ấy, như Thần Linh của Đức Chúa Trời, dù theo cách thọ tạo, là “ban sự sống.” Như vậy cũng vậy, vậy, con người là hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, của dòng dõi của Ngài. —— ♦ —— Khi chúng ta vừa gọi thần linh là một thành phần bền vững của hữu thể con người, chúng ta hiểu qua đó rằng con người, ngay cả khi người ấy sa vào tội lỗi, không mất thần linh của mình như nguyên tắc của đời sống linh hồn của mình và qua đó của toàn bộ đời sống của mình.
66. XVI. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT NHƯ SỰ BẮT CHƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BÊN TRONG. XVI. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT NHƯ SỰ BẮT CHƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BÊN TRONG. Vậy các ngươi hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như các con yêu dấu. Ê-PHÊ-SÔ 5:1. Điều này đã hiện ra từ những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay: rằng bởi các tâm trí sâu xa hơn trong số các tín đồ Cơ Đốc nó đã được cảm nhận rõ ràng và khác biệt cách nào nhiều hơn nữa được chứa trong điều răn thứ tư hơn chỉ việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Cũng vậy, để kể chỉ một vài, bởi Thomas Aquinas, Calvin, à Lasco, và cũng bởi các nhà biên soạn Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta. Và do đó đặc biệt đối lại với các tín đồ Cơ Đốc ấy sẽ làm cho toàn bộ điều răn này gồm việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài sự ý nghĩa phong phú hơn của nó phải lại và lại được chỉ ra. Vì chỉ như vậy có một cơ hội chúng có thể được chữa khỏi sự thiển cận của chúng, như thể bằng cách thực hành sự thờ phượng vào ngày nghỉ và bằng cách kiêng một cách nghiêm khắc và chính xác vào ngày ấy khỏi mọi việc không được nhu cầu hay lòng thương xót đòi hỏi, mọi điều trong thực tế sẽ đã được làm và không làm điều Đức Chúa Trời là Chúa đòi hỏi ở con người trong điều răn này. Nhưng — và điều này cũng phải được lưu ý — từ những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay cũng hiện ra cách nào chính xác sự thấu hiểu về ý nghĩa phong phú hơn của điều răn này mang với nó nguy hiểm đặc biệt của, nếu không mất tầm nhìn, thì ít nhất làm yếu trong ý thức của người ta, yêu cầu cũng giữ ngày Sa-bát bề ngoài. —— ♦ —— Do đó một sự một chiều hai mặt phải được tránh. Vì cũng về ngày nghỉ, nó trong thực tế là một vấn đề của hai hướng, hai đường, chúng ta muốn gọi là tiên tri và linh mục, nhưng chúng, nếu mọi điều phải tốt, phải gặp nhau. —— ♦ —— Trên cái bên trong, trên điều diễn ra trong đời sống của linh hồn, nhà tiên tri đặt sự nhấn mạnh; trên cái bề ngoài, trên điều là một vấn đề của hành vi, linh mục. Người đầu tiên tìm bằng lời của mình trên hết để đưa ra sự nhiệt tình; để đánh thức cảm hứng, sự sốt sắng. Người sau, trên hết để thúc đẩy hành vi đúng; như một người chăn linh hồn người ấy trước hết khao khát là một người hướng dẫn lương tâm; do đó người ấy giải quyết “các trường hợp,” đưa ra các châm ngôn, thiết lập các chuẩn mực, truyền và điều chỉnh; người ấy canh giữ rằng các chiên của đàn người ấy đi trong đường đúng; do đó người ấy khuyên răn chống sự thái quá, sửa phạt sự vi phạm, và mang trở lại điều đã lạc. Bây giờ ai sẽ duy trì rằng giá trị lớn hơn phải được gắn cho công tác của nhà tiên tri hơn cho công tác của linh mục, hay ngược lại, rằng công tác của linh mục đứng trên công tác của nhà tiên tri? Vì ở đây việc đánh giá một cái cao hơn hay thấp hơn cũng ít thích hợp như với một dòng suối trong mối quan hệ với nguồn của nó và lòng của nó. Chắc chắn, sự đói là nước sốt tốt nhất; nhưng kinh nghiệm dạy rằng bằng cách tự ràng buộc vào các bữa ăn đều đặn, sự thèm ăn, ngay cả nơi sự đói thiếu, đến với việc ăn.
67. II. NGÀY SA-BÁT MỘT MẠNG LỊNH SÁNG TẠO. II. NGÀY SA-BÁT MỘT MẠNG LỊNH SÁNG TẠO. Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi điều trong chúng, và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy: do đó Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:11. “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh; sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi; vào nó ngươi sẽ không làm công việc gì, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không nam tôi tớ của ngươi, cũng không nữ tôi tớ của ngươi, cũng không gia súc của ngươi, cũng không khách lạ của ngươi ở trong các cổng của ngươi.” Như vậy đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 và, như chúng ta thấy, với chỉ sự sửa đổi nhẹ cũng theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—14, điều răn ngày Sa-bát được ban cho Y-sơ-ra-ên, theo cách đếm của chúng ta là điều răn thứ tư trong Mười Điều Răn. Tình hình với điều răn thứ tư này của thập giới trong số con người nói chung phần nào khác với mọi điều răn khác. Đặc biệt về chính ngày Sa-bát hay ngày nghỉ được truyền trong đó. Việc có, để giới hạn mình vào ba điều răn đầu tiên, tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị, là — nếu người ta bây giờ để “các nhà tư tưởng tự do” của các thời trước và sau ra ngoài — nói chung được thừa nhận trong số mọi dân tộc và trong mọi thời. Không như vậy, rằng vào sáu ngày làm việc có một ngày nghỉ. Tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị — người ta quả thật có thể khác nhau về định nghĩa chặt chẽ hơn của chúng; với tôn giáo để nói về “thật và giả”; với sự thờ phượng về “thuần khiết và không thuần khiết”; với sự khải thị về “thật và giả mạo,” — khắp nơi và mọi thời con người đã thấy trong ba thực tại này, các thực tế. Chúng đồng ý về điều này, rằng có tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị. Chúng là ba hiện tượng vĩ đại chúng tính đến; mà mọi con người, sinh trong bất kỳ dân tộc nào và trong bất kỳ thời nào, tiếp xúc với. Dù các quan điểm đời sống có thể khác nhau đến đâu, sự tồn tại thật của ba điều này không bị nghi ngờ. —— ♦ —— Chắc chắn, người ta khi ấy phải để “các nhà tư tưởng tự do” ra ngoài. Nhưng hãy lấy bây giờ, để không đi lạc quá xa và ở lại trong đất nước của chính chúng ta và trong số dân của chính chúng ta, hai quan điểm đời sống khác nhau như của chúng ta, những người Calvinist, và của người Hiện Đại; từ cuối bây giờ được lấy theo nghĩa thần học. Vậy thì, trong bất cứ điều gì chúng khác với chúng ta và chúng ta khác với chúng, sự khác biệt chắc chắn không chạy trên sự tồn tại của tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị. Quả thật, sự tồn tại ấy trong thực tế thậm chí được thừa nhận cũng bởi những người vẫn đứng đằng sau người Hiện Đại. Bởi đám đông rộng ấy của những người có văn hóa và học thức ngày nay được gọi bằng tên “các trí thức” và tuyên bố đã đoạn tuyệt với tôn giáo. Vì, dù chúng tuyên bố điều này, nhưng chúng cũng cho thấy, nơi chúng nói về “sự đầu hàng bên trong của tấm lòng” cho, và “với niềm tin đầy đủ cúi đầu trước,” “Lý Tưởng,” rằng trong thực tế chúng, dù hình thức mơ hồ, thừa nhận sự tồn tại của tôn giáo. Chắc chắn, “các nhà tư tưởng tự do” tạo thành một ngoại lệ. Cũng trong số chúng ta. Chúng là những người tự do, và bây giờ cũng các phụ nữ tự do, coi tôn giáo như một ảo ảnh, một triệu chứng của các bộ não bị bệnh, một sáng chế của các linh mục và các nhà cai trị, nhưng với mọi điều đó thấy trong nó “kẻ thù lớn nhất của chúng ta”; và chúng, dù chúng sẽ không nghe về các giáo điều, nhưng nhiệt thành bảo vệ giáo điều này, “rằng sự sợ hãi đã tạo ra các thần.” Chúng là những người đàn ông và phụ nữ thấy trong mọi sự thờ phượng trò múa rối hay công tác của những người điên, và, vì chúng quả thật đã giải quyết mọi bí ẩn của thế giới và của đời sống, tìm thấy một sự khải thị không chỉ ngu ngốc mà còn thừa. —— ♦ —— Nhưng ngay cả trong số đồng bào của chúng ta nhóm này chỉ tạo thành một thiểu số nhỏ, người ta, cũng theo người Hiện Đại, không thể tính đến. Tiến sĩ H. U. Meyboom, giáo sư Thần Học tại Đại Học Nhà Nước Groningen, một nhà thần học “hiện đại” không bị nghi ngờ, gần đây đã mô tả một “nhà tư tưởng tự do” như vậy, trong một vòng các giáo sư và các chuyên gia khác tại Groningen. “Tôi đã biết một người — giáo sư nói — diễu hành như một trong những người hàng đầu trong vòng của chúng. Người ấy trung thành tham dự các hội nghị quốc tế và để ánh sáng của mình chiếu sáng ở đó. Tôi sẽ không tiếp tục thuật lại cách nào, bằng cách để vợ ở nhà và mang theo tình nhân, người ấy đôi khi rơi vào các tình huống khó xử. Nhưng tôi có thể quả thật thuật lại cách nào người ấy lãng phí danh tiếng của mình. Người ấy có sự không may sáng tác một bài thơ trong đó các thiên sứ được kể. Khi ấy người ấy rơi vào sự xấu hổ. Người ấy được cho hiểu rằng người ấy đủ tốt để là một người khóc trong trời, nhưng không còn xứng đáng với tên danh dự của nhà tư tưởng tự do. Người ấy bị đặt trước sự lựa chọn khó khăn giữa sự trục xuất khỏi vòng được khen ngợi cao và sự từ bỏ sản phẩm thơ của mình. Cách nào sự lựa chọn thành ra tôi không biết. Nhưng tôi biết rằng ngay sau đó, dưới ấn tượng của sự phá sản tài chính của mình, sau một bữa tiệc tuyệt vời, người ấy kết thúc đời mình bằng tự sát.” (Hai Lời Bào Chữa cho Giáo Dục Đại Học Nhà Nước trong Thần Học bởi Tiến sĩ J. A. Bruins và Tiến sĩ H. U. Meyboom, trang 45.) Chắc chắn bức tranh này về một nhà tư tưởng tự do không phải là của nhà tư tưởng tự do. Người ta chỉ có thể nói về nó: như vậy có những người trong số những người tự gọi mình là “các nhà tư tưởng tự do.” Nhưng cũng có — và tôi nghĩ ở đây, chẳng hạn, về Epicurus trong số người Hy Lạp — và vẫn có “các nhà tư tưởng tự do,” cũng trong số chúng ta, không giống mô tả của Giáo sư Meyboom như vậy lắm. Nhưng dù vậy, nơi nó được khẳng định bởi “người hiện đại” rằng người ta không thể tính đến một nhóm nhỏ như “các nhà tư tưởng tự do” thực tế, điều đó cũng tìm thấy sự đồng ý của chúng ta. Đối lại với khẳng định rằng tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị là các thực tại đối với con người, sự phủ nhận hơi ồn ào trên điểm này bởi “chủ nghĩa tư tưởng tự do,” đối với chúng ta nữa, không phải là một phản đối nghiêm túc. —— ♦ —— Nhưng điều chúng ta như vậy có thể khẳng định về tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị, chúng ta không thể làm về ngày nghỉ được truyền trong điều răn thứ tư. Xin hãy hiểu rõ. Chúng ta ở đây không nghĩ về điều phải là, mà về điều thực tế là. Và khi ấy tình hình thực tế là thế này: rằng, trong khi không có dân tộc nào không có tôn giáo, và nối liền với nó sự thờ phượng và sự khải thị; rằng, trong khi hầu như không có người nào không theo cách của mình cho thấy rằng người ấy thừa nhận sự tồn tại của ba điều này, người ta không thể khám phá dấu vết của một ngày nghỉ tái diễn sau mỗi sáu ngày làm việc — ngoại trừ trong số người Do Thái và người Cơ Đốc — trong số các quốc gia, với ngoại lệ của người Babylon cổ xưa (và ở đó, hơn nữa, từ một động cơ hoàn toàn khác); tình hình là như vậy rằng, lại ngoại trừ trong số người Do Thái và người Cơ Đốc, người ta không tìm thấy ai thừa nhận rằng có một ngày nghỉ như vậy. —— ♦ —— Bây giờ điều này càng đáng chú ý hơn, vì mọi điều sáu điều răn cuối liên quan đến khá nói chung được con người thừa nhận như thực tại, như thực tế. Về ba điều răn đầu tiên chúng ta đã chỉ ra điều này ở trên. Nhưng điều này cũng có thể được làm về sáu điều răn cuối. Sự tồn tại của thẩm quyền, của quyền sống, của mối quan hệ giữa người đàn ông và người phụ nữ, của tài sản, của lẽ thật trong giao dịch lẫn nhau, và ngay cả của điều vẫn nằm đằng sau ý chí: khát khao — được thừa nhận phổ quát. Và rằng về các sự vật này người ta có các bổn phận, chính xác các bổn phận ấy được mô tả trong sáu điều răn này, mọi con người có ý thức về. Con người biết rất rõ rằng người ấy phải vâng lời thẩm quyền đặt trên người ấy; rằng người ấy phải tôn trọng sự sống của đồng loại của mình; rằng người ấy phải trong sạch; rằng người ấy phải trung thực; rằng người ấy phải nói như người ấy nghĩ; rằng người ấy phải khao khát không điều gì khác hơn điều tốt. Người ấy biết mọi điều này. Nó tạo thành nội dung của điều người ta gọi là “ý thức đạo đức của người ấy.” Người ấy “xấu hổ” trước đồng loại của mình khi người ấy hành động khác. Chắc chắn, có “những người thoái hóa,” như người ta nói ngày nay; nghĩa là, những người “đã sa ngã khỏi bản chất của chúng,” không còn biết các điều này, không xấu hổ về bất cứ điều gì nói chung được coi là xấu về đạo đức; nhưng chúng tạo thành không hơn một phản đối chống lại điều vừa được khẳng định hơn một con bê có năm chân tạo thành một phản đối chống lại khẳng định rằng con bê thuộc về các loài vật bốn chân. Bây giờ, trong khi nó trong thực tế là trường hợp ý thức đạo đức của con người đồng ý với chín trong mười điều răn, có ở đây, chính xác về điều răn thứ tư, một ngoại lệ. Việc có một ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc, con người không biết. Điều này không thuộc về nội dung của ý thức đạo đức của người ấy. —— ♦ —— Chỉ người Do Thái và người Cơ Đốc biết nó. Trong số các dân tộc cổ xưa cũng không có tri thức về một ngày nghỉ. Về người Babylon được kể ở trên, chúng ta sẽ đã tuyên bố ở đây cách nào các vấn đề đứng trong số chúng. Việc nghiên cứu dân tộc đáng chú ý này của thời cổ đại, cũng như của người Assyria, mà chúng là các thầy của chúng, đã dẫn đến sự khám phá một “luật ngày Sa-bát” Babylon-Assyria gọi là. Qua sự hỗ trợ nhân từ của Tiến sĩ C. van Gelderen, giáo sư các ngôn ngữ Semitic tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam, chúng ta có thể đưa ra ở đây một bản dịch của “luật ngày Sa-bát” này. Nó là thế này: “Một ngày xấu: Người chăn của các dân tộc lớn sẽ không ăn thịt nấu trên than, không thức ăn của tum-ri, người ấy sẽ không thay áo của mình, sẽ không mặc áo sáng, sẽ không rót lễ vật uống. Vua sẽ không cưỡi xe ngựa, như nhà cai trị người ấy sẽ không nói. Trong một nơi bí mật người xem sẽ không đưa ra lời sấm. Thầy thuốc sẽ không đặt tay trên người bệnh. Để làm [bất cứ điều gì] (như vậy?) [ngày] không thích hợp. Trong đêm vua sẽ đặt lễ vật tự nguyện của mình trước các thần lớn, rót lễ vật uống của mình, lời cầu nguyện của người ấy như (như khi?) thần là thuận lợi.” —— ♦ —— Như đã biết, người Babylon có tuần bảy ngày, nối liền với sự chia bốn mặt của tháng âm lịch, và mỗi lần ngày thứ 7, 14, 21, và 28 trong tháng âm lịch trong số chúng là “ngày không công việc nào được thực hiện.” Ngày này được gọi trong số chúng là “Sabattu,” khi ấy sẽ có nghĩa (ngày) “của sự nghỉ.” Cho đến nay, vậy, ngày Sa-bát Kinh Thánh và Sabattu Babylon đồng ý. Cả hai là các ngày nghỉ không công việc nào có thể được làm, và quả thật mỗi lần sau sáu ngày làm việc. Nhưng — và chính vì lý do này “luật ngày Sa-bát” gọi là của người Babylon rất đáng chú ý — động cơ, lý do, khác nhau. Ở đầu đoạn được in ở trên đứng các lời: “Một ngày xấu.” Bây giờ điều này không thể có nghĩa gì khác hơn điều người La Mã gọi là một “dies ater,” theo nghĩa đen là một “ngày đen,” mà chúng hiểu là các ngày mang lại điều xấu. Vì đối với người Babylon, vậy, ngày thứ 7, 14, 21, và 28 của tháng, nghĩa là, mỗi lần ngày thứ bảy sau sáu ngày, là một “dies ater” như vậy, một “ngày xấu” như vậy, và do đó trong số chúng không công việc nào có thể được làm vào ngày ấy; người ta phải nghỉ. —— ♦ —— Trong “luật ngày Sa-bát” được kể ở trên bây giờ nó được tuyên bố điều vua, người xem, và thầy thuốc không được làm. Ý của các lời nói chung khá rõ ràng. Chỉ cách diễn đạt tum-ri cần một sự làm sáng tỏ thêm. Nó xuất hiện trong lệnh cấm vua không được ăn thức ăn ấm vào ngày nghỉ. Bây giờ, theo các nhà ngữ học, “tumri” là genitive hay cách 2 của “tumru” và ở đây có nghĩa, như nhà Assyria học nổi tiếng Delitzsch giữ, có lẽ: “tro nóng.” “Thức ăn của tro nóng” khi ấy sẽ là: thức ăn được làm ấm trên tro nóng. Cuối cùng, cũng xin lưu ý rằng trong lệnh cấm thầy thuốc sẽ không đặt tay trên người bệnh vào ngày nghỉ, cách diễn đạt “để làm [bất cứ điều gì] [ngày] không thích hợp” rõ ràng đưa ra tính cách của ngày Sa-bát Babylon như một “dies ater.” —— ♦ —— Đối với người Babylon, vậy, ngày Sa-bát là một “ngày bất hạnh.” Bây giờ chúng ta quả thật biết rằng người Babylon cũng gọi Sabattu của chúng là um nuh libbi, nhưng điều này không thay đổi, như chúng ta sẽ thấy, gì tính cách của ngày Sa-bát Babylon như một “ngày xấu.” Vì nếu ba từ chúng ta đã in nghiêng có nghĩa điều đôi khi được tạo từ chúng: “ngày nghỉ cho tấm lòng,” thì nó có thể tiếp theo từ điều này rằng Sabattu là một ngày bồi bổ cho tấm lòng con người bị quấy rầy và mệt mỏi. Nhưng ý này chúng đơn giản không có. Vì theo Delitzsch các từ um nuh libbi không có nghĩa gì khác hơn “ngày của sự làm nguôi tấm lòng,” và quả thật của tấm lòng của các thần. Và vì “sự làm nguôi” ấy là một thuật ngữ kỹ thuật gọi là cho “sự làm nguôi cơn giận,” ba từ đã nói không có ý khác hơn rằng Sabattu là một ngày xấu, trên đó nằm cơn giận của các thần, phải được làm nguôi. —— ♦ —— Vì, vậy, duy nhất và độc quyền trong số các dân tộc đứng ngoài sự khải thị đặc biệt, người Babylon và người Assyria biết một ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc, và ngay cả khi ấy nghỉ vào ngày ấy từ một động cơ hoàn toàn khác với người Do Thái và người Cơ Đốc, người ta do đó có thể nói rằng sự nhận thức về điều được đòi hỏi trong điều răn thứ tư khá thiếu trong ý thức đạo đức của nhân loại. Với ngày Sa-bát hay ngày nghỉ các vấn đề đứng khá khác với, chẳng hạn, lời nguyền, lời thề, và sự bốc thăm. Nếu ba điều này là phổ quát con người; nếu ngươi tìm thấy sự sử dụng và sự lạm dụng chúng trong số mọi dân tộc và trong mọi thời; về ngày nghỉ điều này ít nhất có thể được nói. Bây giờ điều này đã dẫn, cả trước đây và sau này, và ngay cả trong số những người Cải Chánh có tên, đến việc giữ ngày Sa-bát không phải là phổ quát con người, mà là đặc thù Y-sơ-ra-ên. Theo một số người, ngày Sa-bát sẽ trước hết được Chúa thiết lập cho Y-sơ-ra-ên tại Sinai trong việc ban luật, hay nếu không trước việc ban luật, trong đồng vắng Sin. —— ♦ —— Về điều sau, chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:22–30 rằng người Y-sơ-ra-ên thu thập vào ngày thứ sáu một lượng gấp đôi manna, hai omer cho mỗi người, và rằng, khi các nhà cai trị nói điều này với Môi-se, người ấy trên đó nói: “Đây là điều Chúa đã phán: Ngày mai là sự nghỉ, ngày Sa-bát thánh cho Chúa! Hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng, và nấu điều các ngươi sẽ nấu; và điều còn lại hãy để dành cho các ngươi được giữ cho đến sáng.” Hơn nữa, rằng Môi-se vào ngày hôm sau nói với dân sự: “Hãy ăn điều ấy hôm nay; vì hôm nay là một ngày Sa-bát cho Chúa: hôm nay các ngươi sẽ không tìm thấy nó trong cánh đồng. Sáu ngày các ngươi sẽ thu thập nó; nhưng vào ngày thứ bảy, là ngày Sa-bát, trong nó sẽ không có.” Và cuối cùng nó được thuật lại cho chúng ta ở đây rằng, khi vào ngày thứ bảy một số dân sự dù vậy đi ra thu thập manna trong cánh đồng, và chúng không tìm thấy gì, Chúa phán với Môi-se: “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và các luật của Ta bao lâu? Hãy xem, vì Chúa đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát, do đó Ngài ban cho các ngươi vào ngày thứ sáu bánh của hai ngày; hãy ở mỗi người trong chỗ của mình, đừng để ai đi ra khỏi chỗ của mình vào ngày thứ bảy!” Vậy dân sự nghỉ vào ngày thứ bảy. Tuy vậy để khẳng định, trên nền tảng câu chuyện này, rằng ngày Sa-bát trước hết được thiết lập trong đồng vắng Sin, dường như với chúng ta, khi người ta đọc đoạn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 16:22–30 cẩn thận, khá không chính xác. Mọi điều chỉ đến sự kiện Y-sơ-ra-ên đã biết ngày Sa-bát vào lúc ấy. Vì cách nào khác Chúa chính Ngài có thể phàn nàn về Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và các luật của Ta bao lâu?” (câu 28).
68. XVIII. TỘI LỖI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH. XVIII. TỘI LỖI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH. Nếu ai thấy anh em mình phạm một tội không đến sự chết, người ấy sẽ cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy sự sống cho những người phạm tội không đến sự chết. Có một tội đến sự chết: Tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó. 1 GIĂNG 5:16. Với chương trước về Triết Học Không Cơ Đốc, sự thảo luận về hình thức ba mặt mà, ngay cả trong số các dân Cơ Đốc, điều răn thứ ba bị phạm chống lại bằng cách để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên và tìm một sự khải thị khác đã được đưa đến một kết cục. Vì chúng ta đã liên tiếp thảo luận như vậy Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, và cuối cùng Triết Học Không Cơ Đốc. Dù sự vi phạm ba mặt này của điều răn thứ ba chắc chắn là một tội nặng trước Đức Chúa Trời, một sự khinh thường sự khải thị của Ngài, một sự coi thường Danh, — nhưng không được quên rằng, nơi ở đây ít nhất một sự khải thị vẫn được tìm, nơi tri thức về điều nằm đằng sau thế giới cảm nhận được bằng giác quan này được phấn đấu, sự thực hiện của tội lỗi trong một sự vi phạm như vậy ít sâu hơn nơi người ta tương tự khinh thường sự khải thị của Đức Chúa Trời, để nó sang một bên, nhưng khi ấy tìm không sự khải thị nào khác; nơi người ta thờ ơ với mọi sự khải thị. —— ♦ —— Điều chúng ta hiểu ở đây là thế này. Có những người, cả trong số các tầng lớp thấp và các tầng lớp cao, không bao giờ đưa mắt vào Kinh Thánh; đặt mục tiêu đời sống của chúng hoặc duy nhất trong sự thỏa mãn các khát khao cảm giác của chúng hoặc nếu không trong một chút hào nhoáng và phô trương và một số trò giải trí không quá cao; làm việc vì chúng phải, vì nếu không chúng sẽ không có gì để ăn và uống và không thể tự giải trí, nhưng, khi nó không còn cần thiết, hoàn toàn không làm việc và khi ấy chỉ sống cho dục vọng và khoái lạc của chúng; hơn nữa “không quan tâm chút nào” về điều chúng ta con người có thể biết, phải làm, và có thể hy vọng, — vành rộng của những người thờ ơ. Những người đàn ông và phụ nữ thuộc tầng lớp lao động đã không muốn có gì để làm với cả người xã hội chủ nghĩa và các công nhân Cơ Đốc, “sẽ không bận tâm với mọi rác rưởi ấy”; mà niềm vui cao nhất của chúng là một bữa ăn ngon thịnh soạn, một ly rượu ở quán rượu, và một chút khoái lạc tình dục; và trò giải trí cao nhất của chúng hoặc là nhà hát, đặc biệt một vở kịch thật khủng khiếp nào đó chúng có thể khóc trong; hay một buổi biểu diễn với trên hết nhiều màn nhào lộn nguy hiểm cổ làm cho ngươi luôn sợ rằng một điều gì đó sẽ xảy ra. Các quý ông và quý bà muốn ít như vậy có gì để làm với “dân hội thánh” như với “dân đỏ”; đơn giản coi các câu hỏi xã hội là vô nghĩa, được nêu ra bởi những người “ngày nay không còn biết chúng thuộc về đâu, nhưng, lại khá đơn giản, phải được giữ — hay đúng hơn đặt — ở vị trí của chúng, theo cách chúng vẫn hiểu điều đó ở Nga.” Các quý ông và quý bà có một sự ghê tởm sâu sắc với chính trị; không bao giờ bận tâm với nó nữa, trừ khi, vì vị trí độc lập và các quan điểm tự do của người ấy, tuy vậy với sự thù hận không che giấu của người ấy đối với những người nghiêm khắc và những kẻ kích động quần chúng, trình bày nguy hiểm ít nhất có thể của sự thái quá, quý ông đột nhiên được đề nghị một ứng cử trong Hội Đồng hay Quốc Hội. Khi ấy trong một thời gian ngắn mọi điều trở nên khác, và ngay cả bà và các con gái có các ý thích chính trị. Các quý ông và quý bà mà niềm vui cao nhất của chúng — ngoại trừ trong các ngày của các xúc động chính trị như vậy — về bản chất giống như của dân lao động cảm giác thô, chỉ phần nào tinh tế hơn; và trò giải trí cao nhất của chúng quả thật phân biệt hơn, đắt hơn, nghệ thuật hơn và đa dạng hơn, nhưng không có hợp kim tốt hơn chút nào. —— ♦ —— Những người đàn ông và phụ nữ này, các quý ông và quý bà này bây giờ, không đi hội thánh và không cầu nguyện, và thậm chí ít ở nhà trong một sách thánh ca đến mức, khi nhân dịp một đám cưới hay một phép báp-têm chúng kết thúc trong một hội thánh, chúng thích, để không cắt một hình quá ngu ngốc, giữ sách đóng. Đó hơn nữa cũng là một vấn đề nguyên tắc với chúng. Như vậy chúng cho thấy rằng chúng hoàn toàn không muốn có gì để làm với nó. —— ♦ —— Bây giờ, nếu người ta nói với những người như vậy về Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, hay Triết Học, nó sớm hiện ra rằng các điều này cũng “không thể quan trọng ít hơn” đối với chúng. Trong các vòng thờ ơ này người ta tìm thấy Chủ Nghĩa Tâm Linh, bất chấp rằng nó “chỉ là lừa đảo dù sao,” đơn giản “rùng rợn,” tốt cho việc cho ai đó một đêm không yên; Thần Trí Học Mới “không thể hiểu đầu đuôi”; và Triết Học, dù Cơ Đốc hay không Cơ Đốc, trong các vòng này là một điều người ta có các khái niệm mờ ảo nhất về; người ta chỉ hiểu chừng này, rằng nó thuộc về “học vấn,” nhưng do đó người ta có, cũng như đối với chính “học vấn” — trừ khi người ta bệnh và cần một bác sĩ, hay ở trong khó khăn và phải có một luật sư — một sự khinh thường sâu sắc. Nếu ngươi bây giờ nói với những người thờ ơ như vậy rằng triết học là sự suy ngẫm về thế giới và đời sống, thì chúng bắt đầu hiểu đúng vì sao chúng luôn chống lại nó như vậy. “Suy ngẫm,” chính là điều chúng không muốn có gì để làm với; nó chỉ làm cho một người không yên, vì khi ấy người ấy bắt đầu nghĩ về sự chết của mình. Nếu ngươi nói với chúng rằng “suy ngẫm” sinh ra từ sự kinh ngạc, thì lại chúng không hiểu gì về nó, và cho thấy điều này bằng tiếng cười thô của chúng. Nếu ngươi nói với chúng rằng người ta “kinh ngạc” về điều người ta không hiểu cách nào nó xảy ra, thì chúng trở nên giận dữ. Ngươi coi chúng là gì! Chúng hiểu rất rõ cách nào mọi điều xảy ra. Ít nhất, nếu chúng muốn. Nhưng chúng không luôn muốn. Chúng không quan tâm chút nào. —— ♦ —— Nhưng bây giờ ngươi cũng hiểu vì sao chúng ta gọi sự thực hiện của tội lỗi trong những người thờ ơ này sâu hơn nhiều so với trong những người, trong khi để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên, ít nhất vẫn tìm một sự khải thị. Vì nếu khát khao biết thuộc về bản chất của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì trong người thờ ơ đặc điểm này, phẩm chất con người này trong con người, đã biến mất, mòn đi, tan biến. Do đó nhà tâm linh học, bằng phương tiện của “các linh”; nhà Thần Trí Học Mới, bằng phương tiện của “Trí Tuệ Cổ Xưa” của các Mahatmas; nhà tư tưởng tự do, bằng phương tiện của triết học không Cơ Đốc, qua Spinoza hay Hegel, Darwin hay Spencer, muốn biết người ấy phải nghĩ gì về đời sống và thế giới, đứng cao hơn nhiều. Trong chúng ít nhất vẫn còn sự khát khao tri thức; khát khao trí tuệ; sự mong chờ biết. Trong chúng phẩm chất con người này trong con người chưa bị mất. Nhưng ở đây cũng vậy có một sự thực hiện của tội lỗi, tự bày tỏ chính xác trong sự tự do ấy, theo nghĩa lỏng lẻo, khỏi Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nhưng bây giờ có, cuối cùng, một sự thực hiện vẫn sâu hơn của tội lỗi hơn cả trong các người tìm một sự khải thị giả hay trong các người thờ ơ hoàn toàn không tìm; một sự thực hiện khủng khiếp hơn nhiều so với điều chúng ta bây giờ đã phác thảo. Chúng ta hiểu tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, như nó hiện ra trong những người, như chúng ta đã chỉ trong một chương trước, trước đây đã đến biết lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời qua một sự soi sáng bên trong, và sau đó bác bỏ Lời ấy; và bây giờ, vì chúng ghét Lẽ Thật, được làm đầy với sự thù hận cũng chống lại Lời của Lẽ Thật. Một cấp độ thứ ba, cực đoan của tội lỗi chống lại Danh. Chính về cấp độ này của tội lỗi chống lại điều răn thứ ba chúng ta vẫn phải nói trong chương này. —— ♦ —— Bây giờ trong mức độ này tội lỗi chống lại Sự Khải Thị có tính cách của sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, và do đó cũng được biết trong thế giới Cơ Đốc như “tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh.” Cách diễn đạt được vay mượn từ Kinh Thánh, và cụ thể từ Tân Ước. Nó xuất hiện trong ba đoạn. Trước hết trong Ma-thi-ơ 12:31 và 32: “Vì vậy Ta nói với các ngươi: Mọi tội và sự phạm thượng sẽ được tha cho con người; nhưng sự phạm thượng chống lại Thần Linh sẽ không được tha cho con người. Và ai nói một lời chống lại Con người, nó sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha cho người ấy, cả trong thế giới này, cả trong thế giới sẽ đến.” Hơn nữa trong Mác 3:28 và 29: “Quả thật Ta nói với các ngươi, Mọi tội sẽ được tha cho các con của con người, và mọi sự phạm thượng chúng sẽ phạm thượng; nhưng người phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ có sự tha thứ, mà ở trong nguy hiểm của sự đoán phạt đời đời.” Cuối cùng trong Lu-ca 12:10: “Và ai sẽ nói một lời chống lại Con người, nó sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha cho người ấy.” —— ♦ —— Trong ba đoạn này, vậy, có sự kể về một tội cụ thể, được gọi chính xác hơn là “sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh”; là “việc nói chống lại Đức Thánh Linh.” Từ “phạm thượng” ở đó là bản dịch của từ Hy Lạp blasphēmia, chúng ta cũng có trong ngôn ngữ của chúng ta như “blasphemie.” Nguồn gốc của từ “blasphēmia” này không chắc chắn; nhưng ngay cả trong số người Hy Lạp cổ xưa nó có ý nói một cách khinh thường về một điều gì đó hay ai đó, và cụ thể nói theo một cách xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ba đoạn Kinh Thánh được trích ở trên là, như hiện ra từ ngữ cảnh, các lời của Chúa Giê-xu. Đoạn trong Lu-ca xuất hiện trong một ngữ cảnh khác, nhưng trong Ma-thi-ơ và Mác Chúa nói các lời này vì điều người Pha-ri-si và các thầy thông giáo Giê-ru-sa-lem đã có lần nói ở Ga-li-lê về sự chữa lành của Ngài cho một người bị quỷ ám. Thuật lại trong Ma-thi-ơ là chi tiết nhất. —— ♦ —— Khi ấy, ở Ga-li-lê một người bị quỷ ám đã được mang đến Chúa Giê-xu, người ấy đồng thời mù và câm, và được Chúa chữa lành hoàn toàn. Phép lạ này khi ấy tạo một ấn tượng như vậy trên dân sự rằng câu hỏi được nêu ra: “Đây không phải là Con của Đa-vít sao?” Người Pha-ri-si cảm nhận từ câu hỏi này rằng dân sự nghiêng mạnh để thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ. Điều này bây giờ chúng muốn ngăn chặn. Tuy vậy sự kiện chữa lành, không thể bị phủ nhận, và bây giờ chúng sẽ không đưa ra giải thích nào khác cho nó hơn rằng nó là công tác của ma quỷ. Không phải công tác của Đấng Mê-si, như dân sự giả định, mà một công tác của Sa-tan là, theo chúng, ở đây được chiêm ngưỡng. “Người này,” chúng nói, “không đuổi quỷ, mà bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ.” Do đó chúng tuyên bố công tác của Chúa Giê-xu là công tác của ma quỷ; quả thật, như hiện ra từ Mác 3:22, chúng tuyên bố chính Chúa Giê-xu bị ma quỷ ám: “Người ấy có Bê-ên-xê-bun.” Chúng làm điều này vì chính chúng sẽ không thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, và bây giờ chúng cũng muốn giữ dân sự khỏi một sự thừa nhận như vậy. Cáo buộc này Chúa Giê-xu bác bỏ bằng các quan sát rằng Sa-tan chắc chắn không phá vỡ công tác của chính mình; rằng một người bị ma quỷ ám chắc chắn không được Sa-tan chữa lành. Ngài tuyên bố rằng phép lạ chữa lành Ngài vừa thực hiện diễn ra bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời và là một bằng chứng Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến với chúng. Và khi ấy Chúa Giê-xu thêm vào điều này lời của Ngài về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh như tội không thể tha thứ. —— ♦ —— Không hoàn toàn chắc chắn liệu người Pha-ri-si ở đó tại Ga-li-lê vào lúc ấy đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hay liệu Chúa Giê-xu hiểu bằng lời của Ngài để cảnh báo chúng chống lại tội này. Điều sau không phải là không có thể. Nhưng dù vậy, lời của Chúa Giê-xu đổ đủ ánh sáng trên bản chất của tội này. Nó là, từ sự thù địch chống lại Chúa Giê-xu, tuyên bố công tác của Đức Thánh Linh là một công tác của ma quỷ; giữ sự khải thị của Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong Ngài, là một sự khải thị của Sa-tan. Một sự hoán đổi cố ý, mọc lên từ sự thù địch chống lại Chúa Giê-xu, của Thần Thánh cho satanic; của thánh cho không thánh. Một sự nhầm lẫn của phán xét đạo đức gợi nhắc, nhưng dù vậy đi sâu hơn nhiều so với, “Khốn cho những kẻ gọi xấu là tốt, và tốt là xấu; đặt bóng tối cho ánh sáng, và ánh sáng cho bóng tối; đặt đắng cho ngọt, và ngọt cho đắng” — người ta đọc trong Ê-sai 5:20. Sâu hơn nhiều, vì chống lại tri thức tốt hơn, và chỉ để không cúi đầu trước sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, người ta ở đây cố ý nhầm lẫn phán xét của mình, và gọi nó là một sự khải thị của Sa-tan. —— ♦ —— Do đó tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là một tội rất cụ thể. Nó không chỉ đơn thuần là sự không tin. Nó cũng không phải là một sự chống cự Đức Thánh Linh không hơn; hay một sự làm buồn hay làm đau Đức Thánh Linh. Nó cũng không phải là sự phủ nhận nhân cách hay thần tính của Đức Thánh Linh; cũng không ngay cả chỉ đơn thuần là một sự phạm tội chống lại tri thức tốt hơn. Và, vì tội này được hướng cụ thể chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chống lại sự khải thị đặc biệt, nó khi ấy cũng chỉ có thể được phạm bởi các tín đồ Cơ Đốc. Nó không chỉ là một sự phạm tội chống lại luật đạo đức, áp dụng cho mọi người, mà cụ thể cũng chống lại Phúc Âm, chỉ những người biết nó đã được giảng cho. Một sự phạm tội chống lại Phúc Âm, người ta biết không chỉ đơn thuần bằng một “đức tin lịch sử,” sao cho nó chỉ là một vấn đề của đầu, mà, nhờ một công tác của Đức Thánh Linh, cũng đã trở thành một vấn đề của niềm tin bên trong, sao cho sự hiểu biết, theo bản chất bị tối tăm, được soi sáng đủ để thừa nhận Phúc Âm của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ như lẽ thật. —— ♦ —— Tính cách đặc biệt này của tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh cũng hiện ra trong các đoạn khác của Tân Ước nơi nó quả thật không được gọi như vậy, nhưng dù vậy được hiểu. Trước hết trong thư gửi người Hê-bơ-rơ. Trong chương 6:4—8 có sự kể rõ ràng về những người đã phạm tội này: “Vì không thể cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm món quà trên trời, và đã được làm những người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm Lời tốt của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế giới sẽ đến, và sa ngã, để đổi mới chúng lại, tôi nói, đến sự ăn năn; vì chúng đóng đinh Con của Đức Chúa Trời cho chính chúng một lần nữa, và đặt Ngài vào sự xấu hổ công khai.” Ở đây chỉ đến các tín đồ Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem đã chuyển từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, nhưng sau này sa ngã trở lại Do Thái giáo và qua đó đã sa ngã khỏi Chúa Giê-xu Christ. Trái lại, trong chương 10:26 và 27 chỉ có sự kể về những người ở trong nguy hiểm sa vào tội này: “Vì nếu chúng ta phạm tội cố ý sau khi chúng ta đã nhận tri thức về lẽ thật, không còn sự hy sinh nào cho các tội, mà một sự chờ đợi đáng sợ nào đó của sự phán xét và cơn thịnh nộ lửa, sẽ nuốt các kẻ thù.” “Việc phạm tội cố ý” được giả định ở đây, trong Hê-bơ-rơ 10:26, không còn là một sự phạm tội có ý không hơn, mà gợi nhắc điều trong Cựu Ước được gọi là phạm tội “với một bàn tay cao” (Dân Số Ký 15:30), mà không lễ vật tội nào có thể được mang, và điều này quả thật phân biệt với tội “qua lỗi lầm” (Lê-vi Ký 4:2), mà sự chuộc tội luôn có thể. Và cũng như tội “với một bàn tay cao,” cụ thể như sự thờ hình tượng, như sự sa ngã trở lại tôn giáo ngoại, là một sự phá vỡ cố ý Giao Ước từ phía con người, một “sự sỉ nhục Chúa,” mà trên đó trong nhà nước hội thánh của Y-sơ-ra-ên đứng sự bị cắt khỏi giữa dân sự, cũng vậy “việc phạm tội cố ý” trong Hê-bơ-rơ 10:26 là một sự sa ngã cố ý khỏi Cơ Đốc giáo và một sự sa ngã trở lại Do Thái giáo, một “sự sỉ nhục Chúa,” mà qua đó người ta tự rút khỏi các lợi ích Chúa Giê-xu Christ đã thu được cho Hội Thánh của Ngài. Nhưng trong điều này người ta không được quên rằng điều tín đồ Cơ Đốc khi ấy làm là một tội lớn hơn nhiều so với khi người Y-sơ-ra-ên như vậy phạm tội “với một bàn tay cao.” Chỉ có một sự tương tự giữa “sự sỉ nhục Chúa” này trong người Y-sơ-ra-ên và trong tín đồ Cơ Đốc. Nhưng yếu tố của sự soi sáng bên trong; của sự sa ngã chống lại niềm tin của mình, từ sự thù hận chống lại Sự Khải Thị đặc biệt, khi ấy chủ trì trên việc làm của tín đồ Cơ Đốc, thiếu trong người Y-sơ-ra-ên. Tội lỗi thư gửi người Hê-bơ-rơ nói do đó mang một tính cách satanic. Nó gợi nhắc tiếng kêu của các quỷ: “Giê-xu người Na-xa-rét, tôi biết ngươi là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời!” (Mác 1:24). —— ♦ —— Nhưng tội này cũng được hiểu, dù nó không được gọi như vậy, trong 1 Giăng 5:16: “Có một tội đến sự chết: Tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.” Giăng hiểu ở đây một tội cần thiết, nhờ bản chất của nó, dẫn đến sự chết không ăn năn, và mà, vì nó sẽ vô ích, người ấy không truyền rằng người ta sẽ cầu nguyện. Nó là, như hiện ra từ ngữ cảnh, sự phủ nhận quyết định và cố ý Chúa Giê-xu Christ như Con nhập thể của Đức Chúa Trời, khi ấy trùng với tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. —— ♦ —— Tội này bây giờ không thể tha thứ. Cũng như không có sự cứu rỗi cho Sa-tan và các thiên sứ của người ấy. Chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời không quá nhỏ đến mức Ngài sẽ không thể tha ngay cả tội này; nhưng cũng có một luật của tội lỗi Đức Chúa Trời duy trì. Và luật này tự bày tỏ trong sự thực hiện này của tội lỗi ở chỗ nó làm cứng tội nhân đến mức mọi sự ăn năn bị loại trừ. Những người được chọn của Đức Chúa Trời không thể, vì không có “sự sa ngã của các thánh,” phạm tội này. Nhưng người ta cũng chưa thể nói về mọi người, không có nó đến một sự hoán cải thật, mà chỉ qua sức mạnh của sự nuôi dạy, hay cũng qua một sự “thức tỉnh” tạm thời, hay qua một sự thấu hiểu trí tuệ đơn thuần, trước hết tuyên xưng Chúa, và rồi sau này sa vào sự nghi ngờ, vào sự không tin, ngay cả vào sự thù địch cay đắng chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, rằng người ấy đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Vì bản chất của nó luôn là: biết Chúa Giê-xu, nhờ sự soi sáng bên trong, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và rồi, từ sự thù hận chống lại Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, không cảm thấy sự ăn năn về nó, đi chống lại niềm tin này. Do đó tội này không còn là con người, mà là quỷ quái. “Giê-xu người Na-xa-rét, tôi biết ngươi là ai!” (Mác 1:24). Do đó cũng là những người giả định rằng chúng đã phạm tội này, nhưng cho thấy sự ăn năn về nó, hoặc không biết tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là gì, hoặc — như thường xảy ra trong số những người linh hồn bệnh, và điều đó phần lớn trong số những người như vậy đã không di chuyển trong các vòng Cơ Đốc — chịu một ảo giác ám ảnh gọi là. —— ♦ —— Sau sự trình bày này về “tội lỗi đến sự chết,” ngươi khi ấy cũng sẽ hiểu rằng như vậy đặt tay trên sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là một điều hoàn toàn khác hơn để sự khải thị ấy nằm, và tìm một sự khác, chẳng hạn, trong Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, và Triết Học Không Cơ Đốc. Vì điều sau cần ít nhất không đi kèm “một sự biết Chúa Giê-xu là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng, từ sự thù hận chống lại lẽ thật, không sẵn lòng tôn vinh Ngài như vậy.” Sự thù hận này cuối cùng có thể đi xa đến mức người ta đặt Sa-tan vào chỗ của Đức Chúa Trời, làm Sa-tan thành thần của mình. Và đến một cực đoan như vậy của tội lỗi nó lại đến cũng trong các ngày của chúng ta. Ở Pháp, ở Paris, quả thật không chỉ có nhiều người, sinh trong hội thánh Cơ Đốc, sa vào Phật giáo và thỉnh thoảng tham dự một Lễ Misa Phật giáo trong “Musée Guimet,” mà tệ hơn nữa các điều này là sự tồn tại của giáo phái của “những người Satanist”; một giáo phái mà các thành viên của nó, thờ phượng Sa-tan như Đức Chúa Trời, dưới vẻ ngoài thực hành huyền bí học, hay điều tra các lực ẩn giấu của thiên nhiên, tự dâng mình cho đủ loại trụy lạc, và, với các bánh thánh bị đánh cắp, bắt chước sự thờ phượng La Mã trong “Lễ Misa đen” của chúng; một giáo phái mà một số thành viên cũng xuất hiện trong lĩnh vực văn học như “các nhà thơ của tội lỗi.” Ở đây bây giờ tội lỗi quay thành một sự thù hận có ý thức, Satanic chống lại Đức Chúa Trời.
69. VII. LÒNG TIN KÍNH KHÔNG TRỌN VẸN HAY KHÔNG THUẦN KHIẾT. VII. LÒNG TIN KÍNH KHÔNG TRỌN VẸN HAY KHÔNG THUẦN KHIẾT. Và Chúa Giê-xu phán với người ấy, Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết trí ngươi. Đây là điều răn đầu tiên và lớn. MA-THI-Ơ 22:37, 38. Từ lòng tin kính như tâm tình của linh hồn, được đòi hỏi trong điều răn đầu tiên, phát sinh sự thờ phượng của tấm lòng như sự phục vụ vẫn bên trong Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn này. Hai điều liên quan như là và công tác, như sự tồn tại và hành vi, và vẫn nằm trong lĩnh vực của đời sống ẩn giấu với Đức Chúa Trời. Vì cách nào nó đứng với tâm tình của linh hồn ngươi, với chỗ đứng của ngươi trước Đức Chúa Trời, và cách nào ngươi phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi trong tấm lòng ngươi, là một điều giữa Ngài và ngươi. Do đó chúng ta nói về sự thờ phượng của tấm lòng như về sự thờ phượng bên trong. Một bên thứ ba không biết gì về nó. Ngươi quả thật có thể truyền đạt một điều gì đó về nó cho đồng loại của ngươi, hay người ấy từ lời và lối đi của ngươi hình thành một phán xét về nó; nhưng chính lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng của ngươi không thể được người ấy cảm nhận. Người ấy phải dựa vào lời chứng của ngươi; người ấy có thể phán xét điều người ấy thấy bằng một phán xét của tình yêu; nhưng khả năng không bao giờ bị loại trừ rằng lời chứng của ngươi không thật hay người ấy sai trong phán xét của mình. Và như vậy tương tự ngươi không bao giờ có sự chắc chắn hoàn toàn về đời sống ẩn giấu của linh hồn một người khác. —— ♦ —— Nhưng ngay cả dù một người khác không thể thấy gì và không biết gì về lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng của ngươi, chính ngươi biết tốt nhất liệu ngươi có tin kính hay không và liệu ngươi có phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi hay không. Và nếu ngươi trả lời câu hỏi ấy khẳng định cho ý thức của chính mình, thì ngươi cũng biết rằng chính Đức Chúa Trời của ngươi một mình đã làm cho ngươi cả tin kính và sẵn lòng phục vụ Ngài; rằng ngươi đã nhận đức tin, từ đó tình yêu đối với Ngài nở lên trong linh hồn ngươi, “đức tin công tác bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6), như món quà của Đức Chúa Trời. Khi ấy ngươi biết cách nào lòng tin kính và tôn giáo của ngươi là các trái của đời sống mới ấy ngươi nợ duy nhất cho sự thông công với Đấng Cứu Thế của ngươi; rằng ngươi nợ niềm vui chân thành là như vậy và sống như vậy như Đức Chúa Trời đòi hỏi trong Luật của Ngài, duy nhất cho sự ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngươi cũng biết rằng, vì tội lỗi của ngươi vẫn còn ở trong ngươi, ngươi không thể đứng trong chính mình trước Luật thánh của Đức Chúa Trời của ngươi; rằng ngươi không thỏa mãn ngay cả điều răn đầu tiên như chuẩn mực hay quy tắc cho điều lòng tin kính và tôn giáo của ngươi phải là; rằng chúng bị vấy bẩn bởi tội lỗi và do đó không thuần khiết. Điều này bây giờ sẽ trở nên vẫn rõ ràng hơn nếu ngươi xét cách nào lòng tin kính của ngươi sẽ phải là để là một đức hạnh trước Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta đã tìm thấy cách nào lòng tin kính, như tâm tình của linh hồn chúng ta, là một công tác của ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, và tự bày tỏ trong và trước chúng ta như tình yêu kính sợ và thánh ấy đối với Đức Chúa Trời nở lên từ đức tin cứu rỗi. Tuy vậy tình yêu thánh này, chưa phải là chính đức hạnh Cơ Đốc, mà là nguyên tắc của nó. Vì ở đây, trong sự trình bày có hệ thống của chúng ta về Mười Điều Răn, chúng ta đến đứng trước từ đức hạnh lần đầu tiên, và chúng ta phải dùng nó lặp lại sau này, sẽ cần thiết mô tả nó chặt chẽ hơn. Từ điều này khi ấy đồng thời sẽ hiện ra rằng lòng tin kính như đức hạnh không trọn vẹn ở đây trên đất trong tín đồ Cơ Đốc. —— ♦ —— Đức hạnh là một trong các từ ấy đối với chúng những người tốt nhất và dịu dàng nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời trong số chúng ta thường cảm thấy một sự nhút nhát nào đó. Khi người ta xét, hơn nữa, rằng trước hết các người ủng hộ thần học Groningen và sau đó các người của trường hiện đại, tự tách khỏi đức tin vào Đấng Trung Gian duy nhất Chúa Giê-xu Christ, mãi mãi trong sự giảng dạy của chúng nói về đức hạnh và bổn phận, thì sự nhút nhát này dễ dàng được hiểu. Nhưng những người quen thuộc với thần học Cải Chánh của chúng ta, những người đã đọc các tác giả cũ của chúng ta, biết rằng việc sử dụng các từ này hoàn toàn không phải là không Cải Chánh. Hoàn toàn đúng Kinh Thánh nói ít về đức hạnh. Trong Cựu Ước nó hoàn toàn không xuất hiện trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, và trong Tân Ước chỉ trong bốn nơi. Phao-lô chỉ nói về nó trong thư gửi người Phi-líp: “Nếu có bất kỳ đức hạnh nào, và nếu có bất kỳ lời khen nào, hãy nghĩ về các điều này” (chương 4:8); Phi-e-rơ không hiểu đức hạnh của con người mà của Đức Chúa Trời, khi người ấy viết trong thư thứ nhất của mình: “Để các ngươi bày tỏ các lời khen của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài” (chương 2:9); và chỉ trong thư thứ hai của Phi-e-rơ đức hạnh con người được nói hai lần: trước hết trong chương 1:3, nơi kể đến “tri thức về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh,” và rồi trong câu 5, nơi lời khuyên đứng: “hãy thêm vào đức tin của các ngươi đức hạnh, và vào đức hạnh tri thức.” Nhưng dù từ xuất hiện ít ỏi như vậy trong Kinh Thánh, các nhà thần học của chính chúng ta lại và lại nói về các đức hạnh và bổn phận. Vì việc chỉ sử dụng các cách diễn đạt Kinh Thánh trong thần học, và tương tự trong ngôn ngữ của tôn giáo, quả thật là một yêu cầu được đặt bởi Cocceius và các người theo của người ấy, nhưng các tổ phụ, như Calvin, và các vị thầy tốt hơn, như Voetius và Comrie, không nghĩ chút nào về nó. Bất cứ khi nào một từ, vay mượn từ thế giới tư tưởng ngoại, từ của người Hy Lạp hay người La Mã, bày tỏ rõ ràng và thẳng thắn một tư tưởng chúng đã nắm lấy từ Kinh Thánh, chúng không phản đối chút nào việc sử dụng nó. Và cho việc sử dụng các “thuật ngữ học thuật” như vậy chúng thậm chí có thể viện dẫn không ai ít hơn Phao-lô. Từ “lương tâm” hay “conscientie,” để kể một từ, không nơi nào xuất hiện trong Cựu Ước nhưng được sử dụng thường xuyên trong các thư của sứ đồ này, đến từ triết học Hy Lạp, cụ thể từ của người Stoic. Và “các thuật ngữ học thuật” — hãy xét, chẳng hạn, khả năng và hoạt động của đức tin, hai cách diễn đạt mà Aristotle ngoại là cha — được các tác giả Cải Chánh tốt nhất của chúng ta sử dụng, ngay cả nơi chúng nói với dân thường. Bất kỳ sự giải thích thêm nào khi ấy thường thậm chí được coi là thừa. —— ♦ —— Và như vậy bây giờ nó cũng đứng với từ “đức hạnh,” ban đầu đến từ thế giới tư tưởng ngoại. Tuy vậy trước hết, nó hoàn toàn không có ý nghĩa cao cả ấy chúng ta thường gắn cho nó. Vì người ta đã nói, và vẫn nói, về đức hạnh của một con ngựa, về đức hạnh của mắt. Điều được hiểu là một con ngựa không chỉ có thể kéo các tải hay mang người cưỡi của nó, mà cũng, khi nó được thắng hay được yên, thật sự và liên tục kéo hay mang tốt. Nếu một con ngựa như vậy cứ dừng trên đường, không thuần trong dây cương, hay cứng miệng hay nhút nhát, thì nó không lành. Và như vậy tương tự, một mắt có thể thấy chưa phải là một mắt lành, vì ngay cả trong số những người không mù có nhiều người mắt của chúng dù vậy không lành; mà chỉ một mắt liên tục và lâu dài thấy tốt là một mắt lành. Từ hai ví dụ đơn giản này đã hiện ra rõ ràng rằng đức hạnh và sự lành lặn thuộc về phẩm chất một hữu thể có, để làm điều nó có thể làm với một kỹ năng nào đó, như vậy mỗi lần, và không thỉnh thoảng, mà liên tục khi được yêu cầu. Một phẩm chất như vậy, vậy, một vật sở hữu như vậy; cách cố định này mà trong đó khả năng của nó liên quan đến hiệu suất của nó, khi ấy được gọi là thói quen hay đức hạnh của nó. —— ♦ —— Nhưng bây giờ người ta cũng đã nói, và vẫn nói, về đức hạnh của linh hồn con người. Và ở đây cũng vậy người ta trước hết hiểu điều chúng ta vừa gọi là một thói quen, và như vậy phẩm chất của linh hồn để làm điều nó có thể làm tốt, nói cách khác, để biết và phấn đấu tốt, không thỉnh thoảng, mà liên tục; như vậy cách cố định mà trong đó khả năng của nó liên quan đến hiệu suất của nó, “khả năng” của nó với “các hoạt động” của nó. Một người, khi người ấy suy nghĩ, không bao giờ suy nghĩ khác hơn đúng, và khi người ấy ý chí, không bao giờ ý chí khác hơn tốt, và với mọi điều luôn cảm thấy thuần khiết — linh hồn của người ấy là lành. Và hơn nữa, trong chừng mực ý chí của chúng ta phải cai trị không chỉ sự biết và phấn đấu của chúng ta mà cũng hành vi của chúng ta, mọi điều bây giờ đặc biệt tùy thuộc vào ý chí của chúng ta là tốt, và chỉ người vững vàng và liên tục ý chí điều tốt mới lành. Đức hạnh này của ý chí là điều người ta gọi là đức hạnh đạo đức của con người, và chính điều này người ta thường nghĩ về khi nói về đức hạnh. —— ♦ —— Bây giờ với đức hạnh này của linh hồn con người nó lại đứng cũng như với đức hạnh của một con ngựa hay của một mắt. Nó phải được thu được qua sự rèn luyện. Vì dù một con ngựa có khả năng kéo và mang, và một mắt khả năng thấy, nó qua đó chưa có kỹ năng, sự dễ dàng, để làm như vậy với một sự vững vàng và hằng định nào đó. Hãy quan sát điều này trong một con ngựa trẻ; nó tốn bao nhiêu khó khăn để lái nó! Và như vậy cũng mắt phải được huấn luyện để thấy. Vì mắt được huấn luyện của người chủ trong nghề của người ấy thấy sắc bén hơn nhiều so với của người học việc; và điều này đúng không chỉ trong thủ công, mà cũng trong lĩnh vực nghệ thuật. Nhưng bây giờ lại có một sự khác biệt. Một con ngựa hay một mắt được huấn luyện đến đức hạnh; con người phải tự huấn luyện mình đến đức hạnh. Do đó trẻ em chưa có các đức hạnh. Chúng phải được nuôi dạy đến đức hạnh. Vì người ta phải phân biệt giữa điều đôi khi được gọi là “các đức hạnh tự nhiên” và các đức hạnh đạo đức, theo nghĩa nghiêm ngặt một mình có thể được gọi là các đức hạnh. Vì có cả người lớn và trẻ em, như người ta nói — và không qua đó làm giảm gì sự hư hoại hoàn toàn của bản chất con người — “có bản chất của chúng với chúng.” Một đứa trẻ có thể làm mà không cần một điều gì đó, một đứa khác thích giữ mọi điều cho chính mình. Một người có bản tính tốt, một người khác cứng và sắc. Tuy vậy sự hào phóng và bản tính tốt tự nhiên này, không phải là các đức hạnh theo nghĩa đúng; chúng hoàn toàn độc lập với ý chí; người ta tìm thấy chúng ngay cả trong các loài vật, chẳng hạn, trong chó và cừu. —— ♦ —— Từ điều trên, vậy, về đức hạnh đạo đức — và chính về đức hạnh này chúng ta sẽ nói thêm — chừng này sẽ đã trở nên rõ ràng, rằng tâm tình, khả năng, hay quyền năng ý chí điều tốt tự nó chưa phải là một đức hạnh. Nó chỉ là một trong các thành phần hay yếu tố của nó. Nhưng một điều gì đó hơn phải được thêm. Trước hết, người ta phải biết điều tốt như vậy, để ý chí nó. Vì không chỉ có một sự biết điều thật, mà cũng điều tốt. Nhưng ở vị trí thứ hai, một sự rèn luyện nào đó cũng cần, để ý chí vững vàng và liên tục điều tốt người ta biết và ý chí như vậy. Chỉ nơi mọi điều này trùng hợp đức hạnh hay thói quen mới phát sinh. Bây giờ hãy áp dụng điều này vào lòng tin kính của ngươi, và ngươi sẽ đã hiểu điều thiếu trong nó để là đức hạnh trước Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nhưng chúng ta phải xét vấn đề vẫn sâu hơn. Vì ở đây câu hỏi phát sinh: điều tốt là gì? Và câu trả lời cho câu hỏi này chạm đến sự tương phản giữa đạo đức Cơ Đốc và không Cơ Đốc, giữa đức hạnh Cơ Đốc và ngoại. Điều được trả lời cho điều này trong thế giới không Cơ Đốc chúng ta sẽ lần này để sang một bên, để giới hạn mình duy nhất vào điều tín đồ Cơ Đốc trả lời. Đối với chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, vậy, điều tốt là: điều Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta. Bây giờ ngươi cũng tìm thấy điều tốt, như ý muốn của thần, trong các tôn giáo không Cơ Đốc ấy có sự phát triển cao hơn chúng ta trước đây đến biết như các tôn giáo đạo đức hay luân lý; nhưng có một sự khác biệt. Điều tốt Đấng Đức Chúa Trời duy nhất và thật muốn ở chúng ta và đã bày tỏ trong Lời của Ngài là tình yêu thánh, và trong không tôn giáo giả nào điều này được truyền như ý muốn của thần. Và cũng, đối với chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, điều tốt không phải là cái dễ chịu, hay điều thỏa mãn khát khao cao hơn hay thấp hơn trên đất; cũng không phải cái hữu ích, hay điều có lợi cho chính chúng ta hay cho cộng đồng; mà điều tốt về đạo đức là điều tốt, và điều tốt về đạo đức ấy là tình yêu thánh Đức Chúa Trời truyền. Bây giờ tuy vậy tình yêu thánh này phải tự bày tỏ trong con người theo một cách con người, và do đó Đức Chúa Trời cũng ban Luật của Ngài, Luật của Mười Điều Răn, như một tiêu chuẩn hướng dẫn. Vì về các thiên sứ nữa Đức Chúa Trời muốn tình yêu; nhưng vì các thiên sứ sống trong các mối quan hệ hoàn toàn khác với con người, và các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho thế giới thiên sứ khác với cho thế giới con người — Mười Điều Răn không áp dụng cho chúng. Vì Mười Điều Răn là các chuẩn mực Đức Chúa Trời đặt, theo đó ngươi như con người, trong mối quan hệ của ngươi với Đức Chúa Trời và thế giới của Ngài, phải hướng ý chí của ngươi và hành vi phát sinh từ nó, từ tình yêu thánh đối với Ngài. Theo nghĩa này Phao-lô cũng nói: “Tình yêu do đó là sự hoàn thành của luật” (Rô-ma 13:10). —— ♦ —— Và Chúa Giê-xu chính Ngài cũng không dạy khác trong Ma-thi-ơ 22, nơi chúng ta đồng thời được dạy về bản chất của tình yêu thánh. Các thầy thông giáo Do Thái phân biệt trong luật pháp Y-sơ-ra-ên giữa các điều răn lớn và nhỏ, và khác nhau trong số chúng trong việc xác định điều nào thuộc về lớp này hay lớp kia. Bây giờ để “thử” Chúa Giê-xu, nghĩa là, trong sự mong đợi Ngài sẽ kể như một điều răn lớn điều bởi một số thầy thông giáo chỉ được coi là một điều răn nhỏ, và khi ấy có thể tranh luận với Ngài, một trong các thầy thông giáo đến với Ngài và hỏi: Điều răn lớn trong luật là gì? Và Chúa Giê-xu trả lời điều này bằng cách chỉ đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5: “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết trí ngươi.” “Đây là điều răn đầu tiên và lớn,” Ngài thêm (Ma-thi-ơ 22:37, 38). Qua đó nó được tuyên bố rằng tình yêu là nguyên tắc mà từ đó sự hoàn thành của Luật phải phát sinh. Tình yêu này phải được hướng đến Chúa, đến Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sự Khải Thị, như đến Đức Chúa Trời duy nhất và thật, và quả thật như Đức Chúa Trời của ngươi. Do đó cùng một tư tưởng, như trong: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta.” Và tình yêu này phải làm đầy toàn bộ hữu thể bên trong của một người, mọi điều chúng ta phân biệt như tấm lòng của người ấy, sự phấn đấu của người ấy, và sự biết của người ấy. Vì hành động, hoạt động, phát sinh từ tình yêu này như sự yêu thương, phải là một sự yêu thương hết tấm lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, và hết trí ngươi. Vì để yêu thương, trước hết phải có tình yêu. Phẩm chất của các hoạt động của linh hồn chúng ta đòi hỏi một phẩm chất tương ứng của tâm tình của linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Tuy vậy tình yêu thánh này, hoàn toàn đặc biệt và khác biệt với mọi tình yêu khác. Tình yêu trước hết là một cảm xúc. Một cảm xúc vui thích thúc đẩy một sự phấn đấu hướng tới sự hợp nhất với một điều gì đó khác hơn chính mình, vì “cái khác” này đánh thức cảm xúc vui thích. Như vậy có một tình yêu tự nhiên của loài vật cho con của nó; của cha mẹ cho con cái của chúng, nổi bật mạnh mẽ, đặc biệt trong người mẹ — ngay cả người ích kỷ nhất — cho con của nàng. Trong Rô-ma 1:31 Phao-lô gọi điều này, theo một nghĩa hẹp hơn, “tình cảm tự nhiên.” Mọi hữu thể phấn đấu tồn tại trong sự hiện hữu của nó; nhưng tình yêu, tình yêu cảm giác, cũng phấn đấu cho sự hiện hữu của “cái khác” và thậm chí sẽ bảo vệ và bảo hộ sự hiện hữu này bằng sự hy sinh lớn nhất. Tuy vậy tình yêu cảm giác thuần túy này, tình yêu của cảm xúc thấp hơn, có thể gây hại. Từ tình yêu cảm giác thuần túy khỉ đôi khi nghiền con của chúng đến chết, và tình yêu cảm giác thuần túy của cha mẹ cho con cái của chúng thường kết thúc trong sự hủy hoại của con cái, một sự giết người về đạo đức, do đó cũng được gọi là “tình yêu khỉ.” Và tương tự tình yêu cảm giác thuần túy giữa các giới có thể trở thành một nguồn đau khổ cho các cá nhân và môi trường xung quanh trực tiếp của chúng. Vì tình yêu tự nhiên này như một cảm xúc vui thích bỏ qua ý chí. Nó quả thật thúc đẩy sự phấn đấu và khát khao, nhưng khát khao này chỉ được hướng đến sự dễ chịu của sự thỏa mãn. Và điểm cuối này áp dụng không chỉ cho “tình yêu tự nhiên” như cảm xúc cảm giác, mà cũng cho tình yêu tự nhiên cao hơn như cảm xúc xã hội và cảm xúc thẩm mỹ, quả thật ngay cả như ý thức công lý và cảm xúc tôn giáo. Vì dù tình yêu tự nhiên này tự nó là một trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, một sự kiềm chế tội lỗi, mà qua đó “địa ngục trên đất” vẫn bị ngăn chặn, nhưng ân điển này cũng có thể bị lạm dụng. Tình yêu tự nhiên cho đất nước có thể làm mù người ta đối với sự đánh giá đồng loại của mình; cảm xúc thẩm mỹ có thể hy sinh điều tốt cho điều đẹp; từ một ý thức công lý tự nhiên dân sự bắt đầu làm điều thuộc về quan tòa; và ngay cả cảm xúc tôn giáo tự nhiên có thể dẫn đến chủ nghĩa cuồng tín hay sự cuồng nhiệt. Về điều cuối này, người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về sự lan truyền của Hồi giáo bằng gươm. Do đó tình yêu tự nhiên, nếu nó không phải gây hại hơn là có lợi, phải được mang dưới sự thống trị của ý chí, nghĩa là, của khát khao nối liền với một sự thấu hiểu hợp lý hay hợp lý trí về tốt và xấu. Như vậy nó trước hết trở thành một tình yêu đạo đức, một tình yêu hợp lý. Nhưng ngay cả như vậy nó vẫn hoàn toàn không phải là tình yêu thánh. Vì toàn bộ bản chất của con người, nghĩa là, mọi điều công tác bên trong một linh hồn con người, và do đó cũng ý chí của người ấy, là hư hoại, vì nó đi ngược lại Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chỉ trong sự tái sinh mọi điều này mới có các phẩm chất khác, vì khi ấy sinh ra đời sống thuộc linh ấy, như tín điều của chúng ta nói, chung cho không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời. “Khi ấy Đức Chúa Trời cũng thâm nhập đến các phần trong cùng nhất của con người bằng công tác quyền năng của Thần Linh tái sinh; Ngài mở tấm lòng đã đóng; Ngài làm mềm điều cứng; Ngài cắt bì điều chưa được cắt bì. Vào ý chí Ngài truyền các phẩm chất mới và làm cho cùng một ý chí ấy, đã chết, trở nên sống; đã xấu, trở nên tốt; sẽ không, bây giờ trong việc làm thật ý chí; đã nổi loạn, trở nên vâng lời.” (Các Giáo Lý Dordt, III và IV, § 11.) Một người đã tái sinh như vậy có một đời sống hai mặt: một đời sống cũ và một đời sống mới; một từ lần sinh đầu tiên của người ấy, chung cho mọi người, và một từ lần sinh thứ hai của người ấy. Và các đời sống này không đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau, mà đời sống sau phải thâm nhập đời sống trước ngày càng hơn. Bây giờ dấu hiệu đặc biệt của đời sống mới này là tình yêu ấy, vì nó đã được đổ ra vào tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, được gọi là tình yêu thánh. Tình yêu này cũng vậy trước hết là một vấn đề của tấm lòng, của tâm tình, cảm xúc, và xúc cảm. Nó là cảm xúc vui thích thúc đẩy “chính mình” phấn đấu hướng tới sự hợp nhất với một “cái khác.” Nhưng “cái khác” ấy không phải là một điều gì đó của trật tự thọ tạo, mà là chính Đấng Tạo Hóa, mà là Đức Chúa Trời. Nó làm cho A-sáp hát: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi khao khát ngoài Ngài” (Thi Thiên 73:25). Hát cho Đức Chúa Trời của người ấy. Nó là sự lôi kéo của đứa trẻ hướng tới Cha, của thọ tạo được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và bây giờ được tái tạo hướng tới Đấng Tạo Hóa của nó. Và vì chính tấm lòng được đổi mới, nó có thể bị ảnh hưởng như vậy, và nó trong việc làm thật bị ảnh hưởng như vậy, khi linh hồn qua đức tin trở nên nhận thức về Đức Chúa Trời của mình. Và cũng, vì chính ý chí được đổi mới, một người đã tái sinh sẽ ý chí bày tỏ tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời của mình, theo tiêu chuẩn của các điều răn của Ngài. —— ♦ —— Bây giờ tâm tình của linh hồn chúng ta đến biết như lòng tin kính, như lòng mộ đạo Cơ Đốc, là tình yêu kính sợ Đức Chúa Trời. Khi ấy, tình yêu này không được chỉ đơn thuần “đôi khi và khoảnh khắc,” mà là một tình yêu được ý chí vững vàng và liên tục, nói cách khác, một thói quen của linh hồn chúng ta. Vì chỉ khi ấy, theo điều chúng ta thấy ở trên về hình thức của đức hạnh, nó mới thật sự là đức hạnh. Và như vậy sự tồn tại của linh hồn chúng ta phải trước Đức Chúa Trời, nếu nó phải trả lời ý muốn thánh của Ngài. Nhưng như vậy sẽ trở nên rõ ràng rằng ngay cả một người được chọn đã được thu thập, tin kính dù người ấy có thể, vẫn thiếu lòng tin kính như một đức hạnh trọn vẹn. Nhưng điều này không được làm cho chúng ta chùng xuống. Dù linh hồn chúng ta phải chỉ nghỉ trong công tác đã hoàn thành của Gô-gô-tha; trong sự công chính được gán của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và xây dựng các mong đợi của nó cho đời đời chỉ trên điều này; nhưng chúng ta phải phấn đấu vì đức hạnh. Vì Đức Chúa Trời muốn nó. Theo nghĩa này Phao-lô cũng viết trong thư thứ nhất của người ấy gửi Ti-mô-thê: “Hãy rèn luyện mình đến lòng tin kính” (chương 4:7). —— ♦ ——
70. XIII. THẦN TRÍ HỌC MỚI. XIII. THẦN TRÍ HỌC MỚI. Hãy đến luật và đến lời chứng! Nếu chúng không nói theo Lời này, đó là vì không có bình minh cho chúng. Ê-SAI 8:20. Chúng ta đã biết người ấy từ các ngày trước, nhưng đã không thấy người ấy trong vài năm cuối, và khi chúng ta bây giờ lại gặp người ấy, người ấy đã trở thành một nhà Thần Trí Học. Sự quen biết đầu tiên của chúng ta với người ấy bắt đầu từ buổi chiều ấy khi chúng ta ngồi bên cạnh người ấy trên một xe điện đến Rotterdam, và người ấy đột nhiên, nửa thì thầm, đưa ra cho chúng ta một nhận xét có tính chất ngữ pháp về bài phát biểu của một vài phụ nữ nói to ngồi đối diện chúng ta. Nhận xét của người ấy khiến chúng ta nghi ngờ người giáo viên; đầu nhợt nhạt vàng của người ấy, được viền bởi tóc dài, một bộ râu đỏ và một chiếc mũ mềm rộng vành bị móp lớn, người xã hội chủ nghĩa. Giáo viên-xã hội chủ nghĩa trong các ngày ấy vẫn là một sự kết hợp khá hiếm. Nhận xét của người ấy vì sự thích hợp phải được trả lời, và khi ấy một cuộc trò chuyện bắt đầu. Người ấy không phải là giáo viên và cũng không phải là người xã hội chủ nghĩa, mà — và đôi mắt mờ của người ấy sáng lên với sự sốt sắng cuồng tín — một “nhà tư tưởng tự do”; một người tuyên truyền nào đó của tư tưởng tự do. Trước đây nó đã khác. Khi ấy người ấy đã tin; đã là một mục sư trong một hội thánh Cải Chánh tự do; đã là một người giảng Chúa Giê-xu Christ, như người ấy gọi nó. Nhưng người ấy đã bắt đầu tìm hiểu; đã bắt đầu đọc. Tiếp theo một danh sách dài các tên tác giả. Kết cục của mọi việc đọc ấy là người ấy không còn có thể tin vào Kinh Thánh, và khi ấy người ấy đã đặt xuống chức vụ của mình trong hội thánh nhỏ có sự hình thành cố định lỏng lẻo, và bây giờ, như một nhà tư tưởng tự do, người ấy viết và — việc giảng dạy đơn giản ở trong huyết của người ấy — người ấy tổ chức các bài giảng để thúc đẩy tư tưởng tự do và để chiến đấu với người Công Giáo La Mã. Điều cuối là một điều đôi khi kết thúc ít dễ chịu hơn cho người ấy. Vì sao đặc biệt người Công Giáo La Mã phải bị người ấy chiến đấu chưa bao giờ trở nên khá rõ ràng với chúng ta. Chúng ta đã, sau chuyến đi xe điện ấy, thỉnh thoảng nói chuyện với người ấy. Chúng ta rất chân thành sẽ thích mang người ấy đến các tư tưởng khác. Người ấy xứng đáng. Linh mục tuyên úy từ thị trấn của người ấy khen người ấy với chúng ta như một người cha gương mẫu của một gia đình; một phụ nữ Cải Chánh tốt nói với chúng ta rằng nàng, khi người ấy vẫn là một mục sư, đã được hoán cải dưới sự giảng dạy của người ấy. Người ấy hơn nữa là một người tìm kiếm nghiêm túc, và ngày càng hiện ra với chúng ta rằng, dù người ấy vẫn mê tư tưởng tự do đến đâu, người ấy dù vậy đã không tìm thấy nó trong chủ nghĩa tư tưởng tự do. Nhưng việc hoán cải người ấy không thành công. Chúng ta mất tầm nhìn về nhau. Và khi ấy, sau nhiều năm, chúng ta lại gặp người ấy. Đó là trên một trong các phía sống động ấy của một kênh phụ Amsterdam, nơi, giữa mọi sự nhộn nhịp, người ta chỉ thực hiện một cuộc trò chuyện với khó khăn. Chúng ta đã dừng lại ở phía nhà, và trong khi những người qua đường cứ chen lấn chúng ta, người ấy nói với chúng ta rằng người ấy bây giờ là một nhà Thần Trí Học. Và giữa các âm thanh hỗn loạn của móng ngựa và chân người, của bánh xe xe ngựa và xe tải trên đá cuội cứng; của những người bán hàng rong kêu gọi, trẻ em đường phố la hét và các cô gái nhà máy la hét; người ấy nói, với lại sự sốt sắng cuồng tín ấy trong mắt như một lần trên xe điện đến Rotterdam, về “các Mahatmas,” về “Karma” và “Aura” và về “Tái Sinh” và “thân thể tinh tú” và về “tình huynh đệ phổ quát của nhân loại.” Nhưng mọi điều đi rất vội vàng, vì người ấy có ít thời gian. Các trẻ em đang chờ người ấy. Và người ấy bây giờ phải đi dạy chúng. Chúng ta hiểu rằng người ấy như thể là một thầy dạy giáo lý thần trí học. Vừa đủ thời gian người ấy có để nói, với một khuôn mặt chiến thắng, rằng người ấy bây giờ đã tìm thấy nó. —— ♦ —— Chính về người ấy chúng ta nghĩ, bây giờ chúng ta sắp viết về Thần Trí Học Mới; về một trong ba hình thức mà, bên cạnh chủ nghĩa tâm linh và triết học không Cơ Đốc, được bày tỏ trong các ngày của chúng ta và cũng trong số dân của chúng ta tội lỗi chống lại điều răn thứ ba như sự không sử dụng sự khải thị của Đức Chúa Trời và sự tìm một sự khác; tội lỗi để Danh nằm bị bỏ quên. Và việc viết về Thần Trí Học đối với độc giả của chúng ta nữa, thật sự không phải là một công tác thừa. Một linh hồn đã được dẫn qua sẽ chắc chắn không sa vào nó. Nhưng không phải mọi người tuyên xưng tôn giáo Cải Chánh đều như vậy. Từ lỗi này cũng vậy một sự quyến rũ có thể phát ra trên các linh hồn không vững, đặc biệt trên những người trẻ hơn. Và bên cạnh, các nhà Thần Trí Học là các nhà tuyên truyền mạnh; giáo lý của chúng đang bắt đầu, qua sự lan truyền của các sách nhỏ được viết trôi chảy, thâm nhập ngay cả vào các làng của chúng ta. —— ♦ —— Thần Trí Học là gì? Từ được cấu thành từ “Theos” = Đức Chúa Trời và “sophia” = trí tuệ. Tuy vậy khái niệm được chỉ bởi nó, không phải là trí tuệ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, mà đúng hơn là trí tuệ đến từ Đức Chúa Trời và mà Ngài do đó là Đấng Công Tác. Thần Trí Học nói chung — vì “Thần Trí Học mới,” chương này nói về, chỉ là một hình thức cụ thể của nó — do đó luôn tiến lên với sự giả vờ đã phát sinh từ một cảm hứng trực tiếp, một sự soi sáng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Với nó không có sự tin, mà sự biết. Chúng, các nhà Thần Trí Học của mọi thời đại, là những người biết, đối lại với các tín đồ. Trong sự đánh giá của chính chúng chúng đứng cao hơn nhiều. Nhà Thần Trí Học tự coi mình là một “illuminé,” một người được soi sáng, một nhà tiên kiến. Nếu nhà thần bí quan tâm vui hưởng Đức Chúa Trời của mình trực tiếp, với nhà Thần Trí Học mối quan tâm là biết Đức Chúa Trời; nó đi xuống đối với người ấy đến tri thức. Do đó người ấy không nghỉ cho đến khi người ấy đã đến một hệ thống được đóng kín tốt. Người ta phân biệt giữa Thần Trí Học Cơ Đốc và Thần Trí Học ngoại. Trong Thần Trí Học trước sự khải thị trong Kinh Thánh chắc chắn không bị bác bỏ, không bị để không sử dụng, nhưng nhà Thần Trí Học Cơ Đốc biết, như người ấy khẳng định, nhiều hơn tín đồ chỉ giữ mình vào Kinh Thánh. Thần Trí Học của người ấy do đó đứng, trong mắt của người ấy, trên điều đối với chúng ta là Thần Học hay khoa học về tri thức Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Trong Thần Trí Học sau, Thần Trí Học ngoại, sự khải thị được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh trong thực tế bị bác bỏ, và đủ loại yếu tố không Cơ Đốc, vay mượn từ tôn giáo và triết học ngoại, thực hiện ảnh hưởng của chúng. Bây giờ với Thần Trí Học chống Kinh Thánh và chống Cơ Đốc này thuộc về “Thần Trí Học Mới” của các ngày của chúng ta. —— ♦ —— Phong trào này trong lĩnh vực thuộc linh bắt đầu từ năm 1875, khi Henry Olcott và Madame Blavatsky thành lập ở New York “Hội Thần Trí Học” hay Hiệp Hội Thần Trí Học. Lịch sử của hai người này và của Annie Besant, xuất hiện phần nào sau, đồng thời là lịch sử của nguồn gốc của Thần Trí Học Mới. Helena Petrovna Blavatsky, tự nàng là một nữ bá tước Nga Von Hahn-Rotenstein, sinh năm 1831, cưới khi là một cô gái mười bảy tuổi tướng Blavatsky.
71. IX. LÒNG TIN KÍNH VẪN TỘI LỖI. IX. LÒNG TIN KÍNH VẪN TỘI LỖI. Vì Ta nói với các ngươi, Rằng trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi trong không trường hợp nào sẽ vào vương quốc trời. MA-THI-Ơ 5:20. Một con của Đức Chúa Trời hiểu sâu sắc như vậy lời của Đấng Cứu Thế: “Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi trong không trường hợp nào sẽ vào vương quốc trời” (Ma-thi-ơ 5:20); hiểu sâu sắc như vậy rằng, để là một công dân của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, của vương quốc ấy mà các công dân của nó muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và, bây giờ vẫn ẩn giấu trên đất, đã hiển thị vinh quang đầy đủ của nó trên trời và sẽ một ngày cũng hiển thị nó trên đất, — cần vẫn một sự công chính khác, vẫn một sự phù hợp khác với tiêu chuẩn hay chuẩn mực Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong Luật của Ngài, hơn chỉ cái bề ngoài đơn thuần. Người Pha-ri-si sai lầm trên điểm này với một lỗi có tội. Chúng thật sự tưởng tượng rằng, nếu chỉ chúng không phạm tội chống lại chữ của điều răn; không làm “mọi điều này” Luật cấm; đạo đức của chúng không tì vết, đức hạnh của chúng được nâng lên trên mọi nghi ngờ, và chúng có quyền hỏi, trong giọng điệu tự mãn, của Đức Chúa Trời và con người: “Tôi còn thiếu gì?” và rằng chúng sẽ một ngày ngồi xuống trong Vương Quốc của Đấng Mê-si tại bàn tiệc với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Như vậy các người Pha-ri-si này kéo lý tưởng của sự trọn vẹn đạo đức xuống; làm cho nó phù hợp cho con người xác thịt, tự nhiên; và do đó phán xét khá nhanh rằng chúng đã đạt đến nó. —— ♦ —— Nhưng một con của Chúa sẽ không kinh ngạc về việc làm này của người Pha-ri-si. Nó quả thật là một đặc điểm của tấm lòng chưa hoán cải tự xác định điều đúng và tốt, thay vì hỏi điều tốt và đúng trước Đức Chúa Trời; một đặc điểm cũng hiện ra rất rõ ràng trong lời ấy của Ê-li-hu: Hãy để chúng ta chọn cho chúng ta sự phán xét; hãy để chúng ta biết trong số chúng ta điều tốt (Gióp 34:4). Và đa số con người như vậy tự xác định cho chúng và với nhau điều đúng, khi ấy thường làm “cái bình thường” thành cái trung bình; thành điều con người nói chung trả lời; thay vì để cái bình thường cho điều nó là, cho điều nó phải là, ngay cả dù không điều gì tồn tại trả lời nó. Đạo đức, luân lý của đường giữa; đường chắc chắn được giẫm bởi không gái điếm và kẻ trộm nào — nhưng cũng chắc chắn không bởi những người đói và khát sự công chính. Và chống lại đạo đức tầm thường này Chúa Giê-xu bây giờ kêu lên với những người của mình: sự công chính của các ngươi phải dồi dào hơn; các ngươi phải vượt qua đức hạnh của các người đức hạnh này; nó phải lớn hơn của chúng. Và khi ấy, để làm im mọi sự tự mãn, Ngài đặt trước chúng yêu cầu rất gây bối rối cho một con người: “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Với lời ấy lý tưởng đạo đức, chuẩn mực của điều phải là, lại chiếu sáng ra, như mặt trời trong lĩnh vực thiên nhiên, cao trên cái con người-trần gian với khuyết điểm và tì vết của nó. Trọn vẹn là điều không thiếu gì, điều toàn bộ. Vì không điều gì thiếu trong “sự tốt” của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Thánh, và cũng như Ngài là thánh như Đức Chúa Trời, cũng vậy ngươi như một con người phải thánh. Chúa Giê-xu ở đây không thốt ra tư tưởng nào khác hơn điều Môi-se đã tuyên bố với Y-sơ-ra-ên như tư tưởng của Đức Chúa Trời: Các ngươi sẽ thánh; vì Ta, Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, là thánh. —— ♦ —— Nhưng vì một con của Chúa hiểu sâu sắc như vậy yêu cầu cao cả của cái tốt-đạo đức Cơ Đốc hay cái tốt Cơ Đốc, người ấy sẽ cả nghỉ và dựa duy nhất trên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và trên nền tảng ấy, như một người đói bánh và khát nước, phấn đấu vì một đời sống được hướng không chỉ đến một số, mà đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Trong sự phấn đấu này người ấy nói với Sứ Đồ: “Không như thể tôi đã đạt đến, cũng không đã trọn vẹn: mà tôi theo sau, nếu tôi có thể nắm lấy điều tôi cũng được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy” (Phi-líp 3:12). Vì sự công chính là sự đồng ý trọn vẹn, cả của hữu thể bên trong và của hành vi của ngươi, với Luật của Chúa. Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã là: trong một người thật sự Đức Chúa Trời và thật sự và người công chính; người thánh. Như vậy ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của ngươi, trước Đức Chúa Trời. Như vậy ngươi ở trong cốt lõi hữu thể của ngươi, khi Chúa Giê-xu Christ ở trong ngươi; khi Ngài ở trong ngươi với Thần Linh của Ngài, và trong cốt lõi hữu thể của ngươi làm cho ngươi, qua Đức Thánh Linh của Ngài, từ nay sẵn lòng và sẵn sàng sống cho Ngài từ tấm lòng. Như vậy ngươi sẽ một ngày là, về toàn bộ linh hồn của ngươi, khi, bị tách ra khi chết khỏi thân thể ngươi, ngươi đã chết với tội lỗi; và như vậy ngươi sẽ một ngày là, về cả linh hồn và thân thể của ngươi, trong ngày của sự phục sinh phước hạnh của ngươi, của sự vinh hiển của ngươi. Nhưng ngay cả dù ngươi, như một người được chọn đã được thu thập — nói một lần nữa với các nhà thần học cũ của chúng ta — “đã trọn vẹn trong các phần, nhưng chưa trong các mức độ,” nói cách khác, ngay cả dù hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo nghĩa hẹp hơn, được đổi mới trong ngươi, vì trung tâm, điểm giữa, hay cốt lõi hữu thể của ngươi được đổi mới, điều ngươi biết như “cái tôi” của ngươi và Phao-lô gọi là “thần linh của trí ngươi” — nó xa mới là trường hợp mọi điều trong ngươi đã được đổi mới. Và dù Đa-vít, trong các khoảnh khắc cao cả của sự ngây ngất thánh của linh hồn, có thể hát: “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn tôi: và mọi điều trong tôi, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài!” (Thi Thiên 103:1) — ngươi hát nó sau người ấy biết từ kinh nghiệm rằng không phải mọi điều trong ngươi, ngay cả trong các khoảnh khắc như vậy, tham gia lời khen; ngươi biết rằng có nhiều điều trong ngươi sẽ không tham gia lời khen, kéo ngươi xuống lại, và, khi linh hồn ngươi bay lên đến Đức Chúa Trời trong sự vận chuyển của tình yêu thánh, treo như chì trên cánh của nó. Và đó là xác thịt của ngươi, trong đó không điều tốt nào ở (Rô-ma 7:18). Đó là tội lỗi ở trong ngươi (Rô-ma 7:20); ngươi trước hết chết với nó trong hơi thở cuối cùng của ngươi. Đó là điều làm cho lòng tin kính của ngươi và tôn giáo của tấm lòng ngươi không thuần khiết; không trọn vẹn, và do đó như vậy ngươi không thể đứng với nó trước Đức Chúa Trời của ngươi. —— ♦ —— Chúng ta sẽ chỉ ra sự không thuần khiết này đặc biệt hơn, cả trong lòng tin kính và trong tôn giáo của tấm lòng của tín đồ Cơ Đốc, để như vậy đặt trong ánh sáng cái bất thường đối lại với cái bình thường, hay, đặt khác, điều Đức Chúa Trời cấm ngươi trong điều răn đầu tiên đối lại với điều Ngài truyền trong đó. Một tín đồ Cơ Đốc theo nghĩa hẹp hơn, một con của Chúa, nói với Phao-lô trong Rô-ma 7 về “điều tốt tôi muốn,” và qua điều này người ấy hiểu điều tốt trước Đức Chúa Trời. Người ấy muốn yêu Đức Chúa Trời của mình, và quả thật người ấy yêu Đức Chúa Trời của mình. Có tình yêu đối với Ngài trong tấm lòng của người ấy, trong linh hồn của người ấy, và trong sự hiểu biết của người ấy; tình yêu của cảm xúc bên trong, của khát khao mạnh mẽ, của hành vi được sự hiểu biết hướng dẫn. Tình yêu này là trái của điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn của người ấy; nó nở ra từ đức tin cứu rỗi vào Đấng Trung Gian; nó chỉ là phần của những người được sinh lại bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời. Và từ tình yêu thánh này như nguyên tắc người ấy muốn sống theo điều răn của Đức Chúa Trời như quy tắc. Đây là lòng tin kính của người ấy. Nhưng dù một con của Chúa là tin kính, lòng tin kính của người ấy chưa phải là một đức hạnh trọn vẹn. Vì nó thiếu phẩm chất thói quen. Vì chỉ với một ý chí vẫn không ổn định và dao động một con của Chúa yêu Đức Chúa Trời của mình, vì chính ý chí của người ấy không vững vàng và không di chuyển. Ý chí không là gì khác hơn khát khao kết hợp với sự thấu hiểu trí tuệ. Nó là một hành động của chính mình trong cùng nhất của ngươi. Không điều gì và không ai có thể ép buộc ngươi đến nó. Tôi ý chí. Nó phát sinh từ rất sâu bên trong hữu thể của ngươi; từ các cử động đầu tiên ấy vẫn nằm đằng sau khát khao; các cử động phát sinh qua bất cứ điều gì, vào một khoảnh khắc cho trước, là mạnh nhất trong số mọi cảm xúc bên trong ngươi. Và khát khao này tự kết hợp với điều vào một khoảnh khắc cho trước ngươi hiểu như điều tốt. Bây giờ nếu chỉ đức tin, ràng buộc chúng ta vào Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, luôn luôn trọn vẹn như nhau, mạnh như nhau, thì tình yêu thánh cho Đức Chúa Trời cũng sẽ luôn là cảm xúc mạnh nhất trong linh hồn chúng ta; chúng ta sẽ liên tục ở trong tâm trạng A-sáp của: “Và không có ai trên đất tôi khao khát ngoài Ngài,” và sự hiểu biết của chúng ta, liên tục được ánh sáng Thần Thánh soi sáng, sẽ không hiểu điều gì khác như điều tốt hơn điều tốt trước Đức Chúa Trời. Nhưng nó không như vậy. —— ♦ —— Được hoán cải trong cốt lõi hữu thể của chúng ta, trong thần linh của chúng ta, mà từ đó sự suy nghĩ và ý chí tiến hành; và trong thần linh ấy được ban đức tin, sao cho sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng cho sự biết và ý chí của chúng ta được hướng đến việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời; các ảnh hưởng khác cũng công tác trên thần linh của chúng ta; “các cơn gió bão hay lũ lụt của các cám dỗ” đến trên chúng ta từ Sa-tan, từ thế giới, từ xác thịt của chính chúng ta. Từ xác thịt của chính ấy, từ tội lỗi cư trú bên trong, từ bản chất tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải phấn đấu cả đời, chúng phát sinh — như nước tuôn ra từ một nguồn bị rủa sả, như Tín Điều của chúng ta nói trong Điều 15; như các vi khuẩn gây bệnh lan ra từ một nguồn nhiễm trùng — các cử động của tội lỗi, các dục vọng xấu, các khát khao xấu. Đức tin, hay đúng hơn: người tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, có thể vượt qua chúng (1 Giăng 5:5). Nhưng nếu đức tin ấy bây giờ yếu, thì một con của Chúa không còn thấy rõ ràng và khác biệt ý muốn của Đức Chúa Trời trong các khoảnh khắc ấy, và người ấy hiểu như tốt về bản chất điều chỉ tốt bề ngoài và do đó xấu trước Đức Chúa Trời. Khi ấy khát khao xấu tự kết hợp với sự thấu hiểu sai vào ý chí tội lỗi. Ngay cả trong một con của Đức Chúa Trời, khi người ấy như vậy bị cám dỗ, khi người ấy bị dục vọng của chính mình kéo đi và bị quyến rũ đến điều xấu, dục vọng, khi nó đã thụ thai, sinh ra tội lỗi (Gia-cơ 1:14 và 15). Vì từ sự kết hợp của sự hiểu biết và khát khao ý chí phát sinh, hành động tội lỗi của ý chí, “tội thực tế,” là một trái của dục vọng tội lỗi và sự hiểu biết bị tối tăm. —— ♦ —— Mẫu Hiệp Thông của chúng ta mô tả sự yếu đuối này của đức tin bằng các lời làm chứng về sự tự biết sâu sắc trong tác giả của nó. “Vì chúng ta không đến Tiệc Thánh này,” như vậy nó đọc, “để làm chứng qua đó rằng chúng ta trọn vẹn và công chính trong chính chúng ta; mà trái lại, vì chúng ta tìm sự sống của chúng ta bên ngoài chính chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta nằm giữa sự chết.” Và khi ấy tiếp theo điều cũng là kinh nghiệm của mọi con của Đức Chúa Trời: “Rằng chúng ta vẫn tìm thấy nhiều khuyết điểm và nhiều đau khổ trong chính chúng ta, cụ thể, rằng chúng ta không có đức tin trọn vẹn, rằng chúng ta không dành mình phục vụ Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng như chúng ta bị ràng buộc làm; mà hằng ngày phải phấn đấu với sự yếu đuối của đức tin chúng ta và các dục vọng xấu của xác thịt chúng ta.” Nó là như vậy. Với sự yếu đuối của đức tin chúng ta chúng ta hằng ngày phải phấn đấu. Chắc chắn, khi ngươi vừa đứng bên một giường chết; khi ngươi đã trở lại phòng trong của ngươi từ việc dự Tiệc Thánh; khi ngươi một lần nữa đã được phép vui hưởng sự gần gũi của Đức Chúa Trời; khi sự cầu nguyện của ngươi một lần thật sự đã là một sự nói chuyện với Đức Chúa Trời của ngươi, trong các “khoảnh khắc tốt nhất” ấy — đức tin của ngươi mạnh. Nhưng khi ấy chính khi ấy cám dỗ đến. Với Chúa Giê-xu của ngươi nữa, trên khoảnh khắc cao cả của phép báp-têm trong sông Giô-đanh tiếp theo cám dỗ trong đồng vắng; nhưng đức tin của Ngài không bao giờ yếu, cả trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, cả ngay trên Gô-gô-tha. Nhưng khi với ngươi cám dỗ đến, từ bên trong ra khỏi dục vọng, và từ bên ngoài ra khỏi thế giới, qua “các chi thể” của ngươi, qua mắt và tai ngươi, và từ Sa-tan bằng ảnh hưởng thuộc linh — khi ấy trước hết quả thật vẫn có sự phấn đấu, nhưng công tác của đức tin ngươi, nếu ngươi không canh giữ và cầu nguyện, trở nên ngày càng yếu hơn, dù khả năng đức tin ràng buộc ngươi vào Đấng Cứu Thế của ngươi không bao giờ rời khỏi linh hồn ngươi. Khi ấy ngươi đặt “các chi thể” của ngươi vào sự phục vụ của sự không công chính, thay vì phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi bằng chúng. Khi ấy ngươi phạm tội bề ngoài bằng miệng và lưỡi ngươi, tay và chân ngươi. —— ♦ —— Nhưng ngươi khi ấy cũng phạm tội trong hữu thể bên trong của ngươi trước Đức Chúa Trời. Lòng tin kính của ngươi như tâm tình đối với Đức Chúa Trời như vậy không thuần khiết. Và sự không thuần khiết ấy có thể, trong một con của Chúa, thậm chí đi rất xa. Đức tin yếu hiện tại trở thành sự nghi ngờ, và không chỉ A-sáp đã nói: “Đức Chúa Trời biết thế nào? và có tri thức trong Đấng Tối Cao?” (Thi Thiên 73:11.) Với một sự chìm xuống như vậy của đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, luôn bị ràng buộc với đức tin, trở nên yếu hơn, và với nó khát khao sống theo các điều răn của Ngài lớn lên ít hơn. Không như thể đức tin và tình yêu thánh bị ràng buộc với nó sẽ bao giờ bị xé ra khỏi linh hồn của một con đã tái sinh của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh, Đấng là Tác Giả của nó, ở với người ấy không bao giờ rời bỏ người ấy nữa, và ngay cả một Đa-vít đã sa ngã do đó cầu nguyện: “Đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi” (Thi Thiên 51:11). Nhưng sự suy giảm và yếu đi của đức tin chỉ liên quan đến công tác của đức tin. Một con của Chúa không bao giờ lại bị tách khỏi Đức Chúa Trời của mình, vì điều ràng buộc người ấy vào Đấng Trung Gian của mình không phải là sự tin của người ấy, mà là đức tin của người ấy; nhưng trong các khoảnh khắc ấy đức tin của người ấy không công tác hay chỉ công tác yếu, khi người ấy không tin hay chỉ tin yếu, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ý thức của người ấy hoặc biến mất hoặc chỉ bị yếu đi, và điều này lại và lại làm hư hoại và làm ô uế lòng tin kính như tâm tình của linh hồn người ấy.
72. XII. CHỦ NGHĨA TÂM LINH. (KẾT LUẬN.) XII. CHỦ NGHĨA TÂM LINH. (KẾT LUẬN.) Một người già đến, và người ấy được bao phủ bằng một áo choàng. 1 SA-MU-ÊN 28:14. Trong ba hình thức — mê tín, thần trí học, và triết học không Cơ Đốc — mà trong đó tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, như một sự để Lời nói dối, hay không sử dụng, sự khải thị của Đức Chúa Trời và sự tìm một sự khác, tự bày tỏ ngay cả trong các ngày của chúng ta trong số các dân Cơ Đốc, hình thức đầu tiên đã được thảo luận trong hai chương cuối. Chương trước đã bàn về chủ nghĩa tâm linh, hay niềm tin cũ vào ma, như sự phù thủy mê tín của thời chúng ta. Nếu việc tin vào khả năng một con người có thể mang lại một sự tiếp xúc hay giao tiếp giữa người sống và người chết ở đây trên đất rơi, như mê tín, dưới tội lỗi chống lại điều răn đầu tiên, và nếu do đó nó không bao giờ có thể được một tín đồ Cơ Đốc tin rằng trong các hiện tượng tâm linh “các linh” hay linh hồn của những người đã qua đời thật sự đang chơi; nếu, nói cách khác, người ấy không bao giờ có thể chấp nhận “giả thuyết linh” của các nhà tâm linh học, — chúng ta trong chương trước đã cố đặt một sự giải thích khác vào chỗ cho các hiện tượng ấy. Sự giải thích này bây giờ, chúng ta lấy từ Von Hartmann, triết gia Berlin, mà thẩm quyền phán xét trong vấn đề này sẽ không dễ dàng bị phủ nhận trong các vòng khoa học, là một sự giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, dù một phần vẫn chưa biết. Với điều này, chủ nghĩa tâm linh mất tính cách làm hư thần kinh, vì gây báo động, của nó; tính cách “rùng rợn” của nó, như người ta gọi nó trong một số vùng của quê hương chúng ta. —— ♦ —— Tuy vậy chúng ta, hoàn toàn nhận thức rằng với điều này chúng ta chạy trực tiếp ngược với hai sự giải thích khác thường được đưa ra từ phía chống tâm linh, cụ thể là sự giải thích người ta nghĩ về “sự lừa đảo,” và sự giải thích người ta nghĩ về “công tác của ma quỷ.” Mọi người không phải là nhà tâm linh học, không sa vào “sự phù thủy mê tín” này, và do đó không tin rằng người ta “có thể hỏi người chết,” có thể thu được một sự khải thị hay tiết lộ từ những người đã qua đời, được thuyết phục cùng với chúng ta rằng các hiện tượng tâm linh không được gây ra bởi các linh hồn đã qua đời; bởi các linh hồn con người, kể từ khi chết, hay sự tách thân thể và linh hồn, ở trong “trạng thái tách biệt.” Về điều này mọi người chống tâm linh đều đồng ý; và do đó trong số người Cải Chánh không có tranh cãi trên điểm này. Việc ngay cả trên nền tảng này tính cách vô đạo đức, theo nghĩa hẹp hơn tính cách không tôn giáo hay không tin kính của chủ nghĩa tâm linh hoàn toàn không bị giảm đi, là rõ ràng. Vì trong cái đạo đức hay luân lý mọi điều tùy thuộc vào ý định. Ngay cả dù nó có thể, qua các hoàn cảnh độc lập với ý chí của người ấy, thật sự không thể cho một con người, chẳng hạn, giết đồng loại của mình, chính việc ý chí giết người ấy, theo luân lý lành mạnh, là xấu, tội lỗi, đáng trách. Và như vậy tương tự chính việc ý chí triệu hồi người chết là vô đạo đức, ngay cả dù chính việc ấy không thể. Và như vậy chúng ta hiểu cách nào, ngay cả dù nó là chúng ta không thể hỏi người chết, Đức Chúa Trời dù vậy cấm trong Lời của Ngài việc hỏi người chết; cách nào Lời nói với chúng ta rằng “mọi người làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho Chúa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11b và 12a). —— ♦ —— Việc sự giải thích chúng ta đã đưa ra phải được ưa thích hơn sự giải thích người ta nghĩ, trong mối liên hệ với các hiện tượng tâm linh, về “sự lừa đảo,” sẽ được thừa nhận bởi mọi người đã lưu ý đến các hiện tượng này và hơn nữa biết rằng chúng đã được thiết lập như các sự kiện bởi các người nghiêm túc và khoa học. Việc muốn giải thích, chẳng hạn, điệu nhảy bàn, bằng “một vòng kim loại ẩn trong cổ tay áo, với một dây đeo và một móc,” như quả thật đã được đề xuất, có thể được hiểu tốt và không được tìm thấy không khéo léo, nhưng sẽ sớm đặt các cơ cười của chúng ta chuyển động hơn là thỏa mãn suy nghĩ của chúng ta. “Giả thuyết lừa đảo” không thể, về chủ nghĩa tâm linh, bất chấp ngay cả nhiều “sự phơi bày,” thực hiện dịch vụ nào nữa. Do đó chúng ta để nó cho “các người của Khai Sáng”; cho những người, như Von Hartmann nói sắc bén nhưng đúng, “tuyên bố mọi điều không thể không vừa vào bức tranh giới hạn của chúng về thế giới.” Tuy vậy các vấn đề đứng khác, với sự giải thích người ta nghĩ, trong mối liên hệ với các hiện tượng tâm linh, về “công tác của ma quỷ.” Điều này chắc chắn phải được ưa thích hơn giả thuyết lừa đảo, vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng một hoạt động của Sa-tan và các thiên sứ của người ấy không phải là không thể. Hơn nữa, đây là sự giải thích ngay cả bây giờ vẫn là sự giải thích hiện hành trong số nhiều tín đồ Cơ Đốc, trong chừng mực chúng đã suy ngẫm về các hiện tượng đã nói. Và cũng phải công khai thừa nhận, rằng dù trong thế kỷ 17 “chủ nghĩa tâm linh” chưa được biết, các hiện tượng như vậy khi ấy được các nhà thần học tốt nhất của chúng ta, như chẳng hạn Voetius, giải thích như phát sinh từ “một giao ước công khai hay bí mật với ma quỷ.” Bây giờ điều này chạm đến một điểm tế nhị. Do đó độc giả của chúng ta có quyền, trước khi chúng ta rời chủ đề này, học vì sao chúng ta tin chúng ta phải khác với sự giải thích này. —— ♦ —— Sẵn sàng đưa ra một thuật lại đầy đủ hơn về điều này, hãy để hai điều trên hết đứng vững. Trước hết, rằng từ phía chúng ta nữa, trên nền tảng Kinh Thánh, và như cũng hiện ra từ điều đã được trình bày trước đây về các mạng lịnh của Chúa trong thế giới của các thiên sứ, cả sự tồn tại của Sa-tan và các thiên sứ của người ấy cả các công tác của chúng trong thế giới chúng ta không bị nghi ngờ. Do đó một sự chiến đấu niềm tin vào ma như “công tác của ma quỷ” theo cách của Balthazar Bekker trong Thế Giới Bị Mê Hoặc của người ấy (1619) chúng ta hoàn toàn không dự định. Và thứ hai, rằng ở đây hoàn toàn không thể có vấn đề về chính thống hay dị giáo, và điều đó vì lý do đơn giản các hội thánh Cải Chánh không có giáo điều về vấn đề “chủ nghĩa tâm linh,” dù mong muốn đến đâu chúng cũng nên tuyên bố về nó. Trong các tác phẩm tín điều của chúng ta sự phù thủy chỉ được nói trong câu trả lời cho câu hỏi 94 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và — như chúng ta đã chỉ trong chương thứ chín về điều răn thứ ba — như hiện ra từ một sự so sánh của văn bản Latin và văn bản Đức, khi ấy chỉ về sự phù thủy như mê tín dưới hình thức sự triệu hồi; một điều mà cách diễn đạt “mọi phù thủy và thầy bói chúc phước gia súc hay con người, và các điều khác nữa, và đặt đức tin vào một sự chúc phước như vậy,” trong Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta, cũng đồng ý. Nếu, vậy, đối lại với lỗi của chủ nghĩa tâm linh hiện đại chúng ta không có giáo điều; nếu các hội thánh Cải Chánh đã không tuyên bố liệu người ta phải hay không phải coi các hiện tượng tâm linh như công tác của ma quỷ, thì chúng ta chỉ phải điều tra liệu Kinh Thánh trình bày chúng cho chúng ta như “công tác của ma quỷ.” Nếu chúng ta có thể chỉ ra rằng điều này không phải như vậy, thì ít nhất nó không thể được mang chống lại sự giải thích của chúng ta rằng nó sẽ mâu thuẫn với Kinh Thánh. —— ♦ —— Kinh Thánh quả thật đưa ra cho chúng ta một thuật lại về điều ngày nay người ta gọi là một “buổi cầu hồn,” cụ thể là trong lịch sử của phù thủy của Endor, Sau-lơ đã đến với, được mô tả cho chúng ta trong 1 Sa-mu-ên 28. Hãy để chúng ta nhớ lại câu chuyện. Cuộc chiến với người Phi-li-tin đã bùng nổ. Y-sơ-ra-ên đã đóng trại trên các núi Gilboa; người Phi-li-tin tại Shunem. Cảnh tượng đội quân kẻ thù lớn như vậy làm Sau-lơ, vua của Y-sơ-ra-ên, đầy sợ hãi về kết quả — người ấy, nếu không rất can đảm, rất không sợ hãi. Vì tấm lòng của vua không đứng đúng trước Đức Chúa Trời. Lương tâm của người ấy lên án người ấy và do đó người ấy không còn dám tin cậy vào sự giúp đỡ của Chúa. Trong tâm trạng này vua tham khảo Giê-hô-va, để biết người ấy phải làm gì. Người ấy cố, theo cách được phép cho Y-sơ-ra-ên, thu được một sự khải thị từ Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa không trả lời người ấy. Các giấc mơ của Sau-lơ không có ý nghĩa; urim, lời sấm linh mục, không đưa ra câu trả lời; các nhà tiên tri không nhận sự hiện thấy (câu 6). Như vậy vẫn đến, trong đời sống của một người đã từ chối lắng nghe Đức Chúa Trời, các khoảnh khắc Đức Chúa Trời không trả lời người ấy; không trả lời ngay cả khi người ấy, không ăn năn, kêu đến Đức Chúa Trời trong sự đau khổ của mình. Khi một người như vậy khi ấy, sau nhiều năm dài, lại cầu nguyện, lời cầu nguyện của người ấy vẫn không được nghe, vì người ấy “cầu nguyện sai”; khi một người như vậy khi ấy, sau nhiều năm dài, bây giờ trong nỗi thống khổ của mình, lại với tới Kinh Thánh, Kinh Thánh ấy cũng không đưa ra cho người ấy sự an ủi, và người ấy đóng nó lại và vứt nó đi lại. Chúa không trả lời người ấy. Và nếu một người ngay cả khi ấy vẫn tự cứng lòng và sẽ không quay về Đức Chúa Trời bằng một sự hoán cải chân thành; có lẽ cũng không còn có thể làm như vậy, vì quá muộn; thì nó được thấy trong thời của chính chúng ta cũng vậy rằng người ấy làm như Sau-lơ đã làm. —— ♦ —— Đó là đêm trước trận chiến. Một đêm được đi trước bởi một ngày của các lo lắng lớn; một ngày vua thậm chí không có thời gian cũng không có khát khao ăn bất cứ điều gì (câu 20). Khi ấy Sau-lơ không tự hạ mình trước Chúa, mà đi lạc ngày càng xa khỏi Ngài. “Hãy tìm cho ta,” người ấy nói bằng ngôn ngữ của mê tín với các cận thần của mình, “một phụ nữ có một linh quen thuộc, để ta có thể đến với nàng và hỏi nàng!” Và các cận thần hướng vua của chúng đến phù thủy của Endor. Khi ấy Sau-lơ cởi bỏ áo choàng hoàng gia của mình và, cải trang như một công dân thông thường, người ấy lên đường, không cho phép mình thời gian ăn bất cứ điều gì, với hai tôi tớ của mình hướng tới Endor. Vua không muốn bị phụ nữ có một linh quen thuộc nhận ra; do đó người ấy đã cải trang mình. Vì không phải chính người ấy đã từng, trong các ngày tốt hơn, theo ý muốn của Chúa, loại bỏ khỏi đất các thầy bói và các phù thủy? (câu 3.) Ở đó, vậy, ba người ấy đi qua đêm tối. Sau-lơ với các dây thần kinh đói của mình; với tính khí dễ bị khuấy động của mình, nghĩ về một tương lai đáng sợ; căng thẳng đến cực độ. Nhưng khi người ấy, bằng cách triệu hồi người chết, muốn học tương lai của mình từ người phụ nữ, nàng từ chối. Nàng, người duy nhất trong số các thầy bói đã thoát khỏi sự bắt bớ của vua, nghi ngờ rằng người lạ với các đồng bạn của người ấy là một người chỉ điểm đặt một cái bẫy cho nàng, và chỉ khi khách thăm không biết của nàng bảo đảm với nàng dưới lời thề rằng nàng sẽ không chịu hình phạt nào cho vấn đề này nàng mới sẵn lòng giúp người ấy. “Ta sẽ mang ai lên cho ngươi?” người phụ nữ hỏi. Và Sau-lơ nghĩ vào lúc ấy về Sa-mu-ên, người vừa qua đời, người được chôn ở Ramah; về Sa-mu-ên, nhà tiên tri của Chúa, đã từng là cố vấn và người hướng dẫn cho người ấy. Lâu trước khi qua đời người ấy đã nói chuyện cuối cùng với người ấy. Đó là vào ngày ấy nhà tiên tri này của Giê-hô-va nói với người ấy: “Vì ngươi đã bác bỏ lời của Chúa, Ngài cũng đã bác bỏ ngươi khỏi làm vua” (1 Sa-mu-ên 15:23). Trong xúc động của mình vua khi ấy, khi nhà tiên tri quay đi, đã nắm lấy người ấy bởi vạt áo choàng của mình, và áo choàng rách (câu 27); một dấu hiệu đi kèm lời rằng Chúa đã xé vương quốc khỏi Sau-lơ. Vào ngày ấy vua, rất nhạy cảm với các ấn tượng, đã ăn năn. Nhưng nó chỉ như một đám mây buổi sáng và như sương sớm qua đi, “sự hoán cải” này của Sau-lơ. Và sau ngày ấy chúng không nói chuyện với nhau nữa. Sa-mu-ên đã đi đến Ramah và Sau-lơ đến Gibeah. “Và Sa-mu-ên không còn đến thấy Sau-lơ cho đến ngày chết của người ấy” (1 Sa-mu-ên 15:35). “Hãy mang Sa-mu-ên lên cho ta,” vua đã cải trang trả lời người phụ nữ có một linh quen thuộc. —— ♦ —— Khi ấy tiếp theo thuật lại ảm đạm ấy về “sự hiện ra của linh.” Đột nhiên người phụ nữ thốt ra một tiếng kêu kinh hoàng và tuyệt vọng. Nàng thấy Sa-mu-ên. Nhưng đó không phải là điều làm nàng kinh hãi, “người thấy các linh,” nhà tâm linh học chuyên nghiệp. Nàng, “người thấu thị,” vào lúc này đã nhận ra trong khách thăm của nàng vua và, như vậy bị phản bội với người ấy, tưởng tượng mình đã bị giam; bị kéo khỏi nhà; bị xử tử. Và khi ấy nàng la hét, với các nét bị tuyệt vọng làm méo trên khuôn mặt của nàng, vào vua: “Vì sao ngươi đã lừa ta? Vì ngươi là Sau-lơ!” Buổi cầu hồn đã bị quấy rối. —— ♦ —— Chỉ sau khi vua, với “Đừng sợ” trấn an của mình và “ngươi thấy gì?” tò mò thần kinh của mình đã mang người trung gian trở lại bình tĩnh và cố định sự chú ý của nàng vào công tác của mình, vấn đề mới có thể được tiếp tục lại. Lại người phụ nữ thấy. Nhưng nó chưa, như nó sẽ hiện tại, là một hình xác định. “Tôi thấy,” nàng nói với vua, “các thần đến từ đất.” Hình mơ hồ, vẫn thanh tao nàng bây giờ thấy, nàng không thể mô tả tốt hơn như một hữu thể siêu nhân, thần thánh, bay lên từ đất. Khi Sau-lơ, cho đến nay tự không thấy gì, khi ấy hỏi: “Hình của người ấy là gì?” nàng trả lời: “Một người già đến, và người ấy được bao phủ bằng một áo choàng” (câu 14). Ở đây cũng vậy nó không hiện ra rằng chính vua thấy bất cứ điều gì. Chúng ta chỉ đọc: “Và khi Sau-lơ cảm nhận rằng đó là Sa-mu-ên, người ấy cúi xuống với khuôn mặt xuống đất, và cúi mình” (câu 14). Và điều này không thể có nghĩa gì khác hơn rằng Sau-lơ, dù sao đã yêu cầu người phụ nữ gọi Sa-mu-ên lên (câu 11), khi người ấy hiểu từ mô tả của hình, không phải người ấy mà người phụ nữ thấy, rằng đây bây giờ là Sa-mu-ên — hiểu điều này trên hết từ điều nàng nói về áo choàng ấy, áo choàng của nhà tiên tri, mà với nó ký ức cuối cùng của người ấy về người của Đức Chúa Trời bị ràng buộc — rằng Sau-lơ bây giờ, trong hướng người phụ nữ đứng, theo phong tục Đông phương, để bày tỏ sự kính sợ của mình cho Sa-mu-ên không thấy được, nghiêng khuôn mặt hướng xuống đất và cúi xuống. Và khi ấy Sau-lơ nghe một điều gì đó, nhưng người ấy không thấy gì. Người ấy nghe Sa-mu-ên nói. Người ấy nghe người ấy hỏi: “Vì sao ngươi đã quấy rối ta, để mang ta lên?” (câu 15.) Rõ ràng người ấy nghe rõ ràng giọng nói quen thuộc của nhà tiên tri, và như vậy người ấy trả lời. Không nghi ngờ rằng người ấy tin vững chắc rằng người ấy đang đối diện với linh của Sa-mu-ên, đến từ vương quốc của người chết. Và tin cậy, như một người với bạn của mình, vua khi ấy nói về sự sợ hãi của mình; về người Phi-li-tin đang chiến tranh chống lại người ấy; và rằng Đức Chúa Trời đã rời khỏi người ấy và không trả lời người ấy khi người ấy hỏi người ấy bây giờ phải làm gì; và người ấy cuối cùng kết thúc bằng cách nói với người vẫn không thấy được: “do đó tôi đã gọi ngươi, để ngươi có thể làm cho tôi biết tôi sẽ làm gì.” Và lại vua nghe giọng nói của Sa-mu-ên. Từ điều người ấy bây giờ được nghe, chúng ta hiểu rằng người ấy hiện tại sụp đổ dài trên đất trong sự bối rối. Khi người ấy lắng nghe, cúi về phía trước với ánh mắt hướng xuống đất, người ấy nghe xác nhận mọi điều người ấy đã sợ. Chúa đã rời khỏi người ấy; vương quốc đã bị xé khỏi người ấy; người Phi-li-tin sẽ chinh phục Y-sơ-ra-ên; và, “như vậy Chúa nói, ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta.” Cho đến nay “sự hiện ra của linh.” —— ♦ —— Phần còn lại (các câu 21—25) trong thuật lại về thầy bói của Endor là phụ cho chủ đề của chúng ta. Nhưng đối với tri thức của chúng ta về hữu thể bên trong của người phụ nữ nó không thừa để dừng lại một khoảnh khắc lâu hơn trên nội dung của năm câu cuối ấy của chương. Vì từ chúng chúng ta có bất cứ điều gì ngoài ấn tượng rằng thầy bói của Endor là một người công khai hay bí mật bị ràng buộc vào Sa-tan. Nếu nó tiếp theo từ lịch sử của chính “sự hiện ra của linh” rằng nàng, có lẽ từ sự phù phiếm về quyền năng kỳ diệu của mình, nhưng khi ấy vẫn khá không vụ lợi — vì nàng thậm chí không hỏi một khoản phí — đặt các nghệ thuật của mình vào sự phục vụ của người ta để giúp chúng; và hơn nữa, rằng trong việc sẵn lòng làm điều này cũng cho vua, người trước đây bởi sự bắt bớ của mình đã gây cho nàng cũng nhiều hại và sợ hãi, nàng không phải là một người thù hận; phần cuối của 1 Sa-mu-ên 28 làm cho chúng ta biết phù thủy của Endor như một linh hồn tốt bụng. Khi vua ấy, bị tước mọi sự uy nghi của mình, nằm ở đó trên sàn phòng ở của nàng, quằn quại và rên rỉ, không quyền năng và không sức lực, lòng thương xót con người của nàng cho người đàn ông đáng thương ấy thức dậy. Nàng chạy đến người ấy và nhân từ hỏi người ấy vui lòng ăn một điều gì đó, để, trước khi người ấy rời nhà nàng, người ấy có thể lấy lại một chút sức lực. Và khi Sau-lơ khi ấy từ chối, nàng cứ khăng khăng, và hai tôi tớ của người ấy làm như vậy với nàng. Chúng đưa người ấy đến mức người ấy dậy và tự ngồi trên ghế dài. Khi Sau-lơ, người đã mất, vua không ai có gì hơn để mong đợi từ, khi ấy ngồi ở đó trong im lặng, nhìn chằm chằm từ một khuôn mặt nhợt nhạt với đôi mắt rỗng tuyệt vọng, không có hai cận thần của người ấy có thể tìm thấy ngay cả một lời an ủi hay khích lệ, nàng bày tỏ một sự siêng năng và tự cho thấy là một bà nội trợ, trong vấn đề duỗi lòng bàn tay ra cho người khốn khổ, không nhường gì cho “bà nội trợ đức hạnh” của chương cuối của Châm Ngôn của Sa-lô-môn; và trong vấn đề kỹ năng trong nghệ thuật nấu ăn vượt qua nhiều một bà nội trợ, ngay cả của thời chúng ta. Nhà tâm linh học này không coi nó ở dưới phẩm giá của mình, khi nó phải, để giết và nướng, nhào và nướng bánh. Trong một khoảnh khắc nàng để các người đàn ông một mình. Khi ấy nàng giết con bê béo của mình, không coi nó quá tốt cho vua nghèo; nàng lấy bột và nhào nó và vội vàng nướng các bánh không men từ nó. Hiện tại nàng phục vụ khách của mình bữa ăn thơm, bốc hơi của thịt và các món ngũ cốc. Khi vua với hai đồng bạn của mình, sau khi đã ăn, cuối cùng rời nhà của phù thủy của Endor, và nàng nhìn theo người ấy trong ánh bình minh buổi sáng, nàng có cảm xúc dễ chịu cao cả đã ít nhất một chút làm nhẹ sự đau khổ của đồng nhân của mình. Vậy, không điều gì quỷ quái. —— ♦ —— Vậy, thuật lại về “sự hiện ra của linh” phải được hiểu thế nào? Nếu chúng ta không làm bạo lực cho nó, ít nhất theo cách người phụ nữ là một kẻ lừa đảo. Như thuật lại trình bày tự nó cho chúng ta, ý định của nó không thể là gì khác hơn đưa cho độc giả ấn tượng rằng người phụ nữ thật sự thấy Sa-mu-ên. Việc, tuy vậy, một phép lạ của Đức Chúa Trời đã diễn ra ở đây, sao cho điều đã xảy ra tại Endor sẽ ngang hàng với, chẳng hạn, sự xuất hiện của Môi-se và Ê-li trên Tabor, cũng bị loại trừ bởi thuật lại như nó trình bày tự nó. Do đó chúng ta không đang đối diện ở đây với một phép lạ của Đức Chúa Trời. Câu hỏi khi ấy còn lại là thế này, liệu điều người phụ nữ thấy có quả thật là Sa-mu-ên. Bây giờ giả định điều này là như vậy, thì 1 Sa-mu-ên 28 sẽ là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh mà trong đó nó được dạy rằng một con người sở hữu quyền năng gọi lại các linh hồn của những người đã qua đời. Nhưng khi ấy đoạn này sẽ mâu thuẫn với điều được dạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. Nếu người ta lập luận chống lại điều này rằng nó tiếp theo từ lệnh cấm chống lại việc gọi người chết lên, và chỉ cho điều này đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 18 và Ê-sai 8:19: “Và khi chúng sẽ nói với các ngươi, Hãy tìm đến những người có các linh quen thuộc, và đến các thầy phù thủy lén lút, và lẩm bẩm dưới hơi thở; thì hãy nói, Một dân tộc không nên tìm đến Đức Chúa Trời của mình sao? Người ta nên tìm người chết vì người sống sao?” — thì chúng ta phải tranh cãi sự đúng đắn của suy luận này. Không nghi ngờ các thực hành mê tín như vậy cũng tồn tại trong Y-sơ-ra-ên. Không nghi ngờ có một số người tin vững chắc rằng người ta có thể theo cách này hỏi người chết, và theo “việc gọi lên” ấy chúng quả thật không hiểu gì khác.
73. XVII. TRIẾT HỌC KHÔNG CƠ ĐỐC. XVII. TRIẾT HỌC KHÔNG CƠ ĐỐC. Hãy cẩn thận kẻo ai làm hỏng các ngươi qua triết học và sự lừa dối vô ích, theo truyền thống của con người, theo các nguyên tắc của thế giới, và không theo Chúa Giê-xu Christ. CÔ-LÔ-SE 2:8. Sau Chủ Nghĩa Tâm Linh và Thần Trí Học Mới, như vậy Triết Học Không Cơ Đốc như hình thức thứ ba mà trong đó tự bày tỏ, trong số các quốc gia Cơ Đốc, tội lỗi chống lại điều răn thứ ba như một sự để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên và sự tìm một sự khác. —— ♦ —— Từ triết học không có âm thanh dễ chịu trong tai của một số độc giả của chúng ta. Có những người, khi nghe nó, nghĩ về “sự không tin,” và đối với chúng một triết gia do đó như là “một người không tin.” Bây giờ đây là một lỗi. Vì “triết học,” hay, dùng từ Hà Lan, “wijsbegeerte” (tình yêu trí tuệ), và “sự không tin” tự chúng không có gì để làm với nhau. Và cũng như người ta không thể nói rằng mọi người không tin là các triết gia, cũng vậy người ta không thể nói rằng mọi triết gia là những người không tin. Nếu chúng ta lấy từ “không tin,” như nó được hiểu ở đây, theo nghĩa tách khỏi sự khải thị của Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, hay, rõ ràng hơn vẫn, theo nghĩa không tin vào Kinh Thánh như sự khải thị của Đức Chúa Trời — thì người ta chỉ có thể nói rằng đã có một số triết gia là những người tin, chẳng hạn Augustine và Thomas Aquinas; và rằng đã có một số triết gia là những người không tin, chẳng hạn Spinoza và Hegel. —— ♦ —— Điều được hiểu bởi từ “triết học” hay tình yêu trí tuệ là một trong các sự phấn đấu cao quý nhất và cao nhất của thần linh con người. Nhờ sự sáng tạo của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ít nhất “theo một nghĩa rộng hơn,” vẫn còn ngay cả khi người ấy sa ngã, con người cảm thấy — khi người ấy không chìm trong sự cảm giác thô và tính thế tục tầm thường, hay cũng, khi người ấy không sa vào sự ngu muội qua lao động làm chết thần linh, mà với nó, gần như cả đời, lao động và lo lắng, người ấy phải giữ sự đói khỏi thân thể mình — một nhu cầu biết điều ở đằng sau thiên nhiên, điều ở đằng sau thế giới cảm nhận được; một nhu cầu về siêu hình học. Người ấy khao khát biết. Và khát khao này về tri thức, về sự biết, về trí tuệ là: tình yêu trí tuệ. Triết học, tình yêu trí tuệ, là, như Plato và Aristotle đã nói, và như chúng ta đã chỉ trong một chương trước, sinh ra từ “sự kinh ngạc.” Con người “kinh ngạc” về điều người ấy thấy trong thế giới của mình và người ấy không thể hiểu cách nào nó xảy ra. Cũng như đứa trẻ của ngươi hỏi ngươi lại và lại, đến mức mệt mỏi, câu hỏi: Điều ấy xảy ra thế nào? — cũng vậy con người hỏi. Như vậy người ấy đã hỏi gần như luôn luôn và khắp nơi. Người ấy khao khát biết các nguyên nhân của sự vật là gì; hiện tại, các nguyên nhân cuối cùng hay đầu tiên là gì. Người ấy bắt đầu suy ngẫm về điều người ấy đã cảm nhận. Suy ngẫm về các sự vật thấy được bằng giác quan; về thiên nhiên; về con người, như một hữu thể suy nghĩ và ý chí; về nền tảng tối hậu hay nguyên nhân đầu tiên của toàn bộ thế giới vật chất và thuộc linh. —— ♦ —— Thường sự suy ngẫm này của người ấy khá vụng về, và người ấy không đi xa lắm với nó. Nhưng thường cũng vậy, và điều đó cụ thể trong một số thời và trong số một số dân tộc, các kết quả của sự suy ngẫm của người ấy rất quan trọng, có một quá trình phát triển như vậy trong nó, rằng người ta, nhìn vào sự suy ngẫm con người này qua nhiều thế hệ, có thể nói về lịch sử của nó; một lịch sử mà việc nghiên cứu không ai mạo hiểm vào một sự suy ngẫm như vậy bỏ qua không bị phạt. Vì một sự bỏ qua như vậy tương đương với của một người, để đến biết bầu trời sao, được trang bị một kính viễn vọng, sẽ leo lên mái nhà của mình, nhưng đã bỏ qua tri thức về điều những người khác đã tìm thấy về các ngôi sao, quả thật ngay cả về cách người ta phải sử dụng một kính viễn vọng. Không có bất kỳ kỹ năng nào trong việc sử dụng “công cụ” của mình, và không biết điều những người khác biết lâu trước người ấy, người ấy khi ấy bắt đầu lại từ đầu, như thể không có lịch sử thiên văn học nào đằng sau người ấy. Có thể hiểu rằng một người như vậy sớm bỏ các cố gắng của mình để đến biết bầu trời sao, và rằng, ngay cả trong trường hợp thuận lợi nhất, khi người ấy tình cờ thấy một điều gì đó, khoa học hoàn toàn không được làm giàu qua đó, vì điều đó đã được biết từ lâu. —— ♦ —— Về một lịch sử của tư tưởng con người, nghĩa là về một sự suy ngẫm như vậy về thế giới, về con người, và về nền tảng tối hậu của sự vật, đã cho các kết quả quan trọng như vậy bất cứ ai mạo hiểm vào một sự suy ngẫm như vậy không thể bỏ qua không bị phạt việc lưu ý đến chúng — về một lịch sử như vậy người ta có thể nói, đến một điểm nào đó, trong số người Ấn Độ cổ xưa, nhưng đặc biệt trong số người Hy Lạp cổ xưa, và hơn nữa trong số các Giáo Phụ Cơ Đốc và các thầy của Hội Thánh trung cổ, và khi ấy, trong các thời gần đây hơn, đặc biệt trong số người Pháp, người Anh, và người Đức. Điều này, vậy, là điều người ta gọi là lịch sử của triết học, người ta thường phân biệt là cổ xưa, trung cổ, và hiện đại. Và chính “lịch sử của triết học” này theo đó được dạy tại mọi cơ sở giáo dục đại học, nghĩa là, tại các trường ấy các người hành nghề của các khoa học khác nhau được hình thành — như Thần Học, Ngữ Văn, Luật Học, Vật Lý Học, và Y Học. Ở đất nước của chính chúng ta cũng vậy, lịch sử của triết học là một môn học tại các đại học công cộng, tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam, Trường Thần Học tại Kampen, và các chủng viện Công Giáo La Mã. —— ♦ —— Từ mọi điều này nó sẽ đã trở nên đủ rõ ràng rằng Triết học, hay tình yêu trí tuệ, tự nó không phải là một điều xấu. Khi, do đó, Phao-lô viết cho các tín đồ Cơ Đốc của Cô-lô-se: “Hãy cẩn thận kẻo ai làm hỏng các ngươi qua triết học và sự lừa dối vô ích, theo truyền thống của con người, theo các nguyên tắc của thế giới, và không theo Chúa Giê-xu Christ” (Cô-lô-se 2:8), thì không ai hiểu Kinh Thánh của mình sẽ đọc trong đó một lời cảnh báo chống lại triết học. Người chú thích bên lề của chúng ta cũng nói về đoạn này rằng “qua đây không hiểu triết học thật, là một món quà của Đức Chúa Trời và thậm chí là một công cụ hay phương tiện, hữu ích cho sự hiểu và giải thích tốt hơn Lời của Đức Chúa Trời.” Và Voetius của chúng ta, trái với Coccejus, dạy ý nghĩa lớn của triết học cũng cho việc nghiên cứu Thần Học — phán xét rằng Sứ Đồ trong đoạn này hoàn toàn không dự định triết học, mà hoặc triết học giả hoặc sự lạm dụng triết học, mà bằng sự giúp đỡ của nó con người hình thành và bảo vệ các sự giả mạo của đức tin Sứ Đồ bác bỏ. Như một người Aristotelian và một người chống lại Petrus Ramus và “triết học mới” của Descartes, Voetius hơn nữa chứng minh dài rằng, dù sao, về triết học của Aristotle, nhà tư tưởng vĩ đại trong số người Hy Lạp (mất 322 trước Chúa Giê-xu Christ), không thể có vấn đề trong Cô-lô-se 2:8. (Xem Voetius' Disputationes Selectae III, trang 751 và 754.) —— ♦ —— Nếu chúng ta kiểm tra chính đoạn phần nào chặt chẽ hơn — một điều không thừa, vì thành kiến của nhiều người chống lại triết học có nền tảng của nó trong một sự không hiểu Cô-lô-se 2:8 đúng — thì nó quả thật hiện ra rằng nó ít nhất lên án triết học tự nó. Sứ đồ thánh ở đây khuyên răn độc giả của mình hãy coi chừng, hay hãy canh giữ, rằng không có ai dẫn chúng đi như chiến lợi phẩm hay của cướp; thu phục chúng vào quan điểm của mình, và qua đó mang chúng dưới quyền năng của mình. Đây là cùng một tư tưởng Sứ Đồ đã bày tỏ trong câu 4: “Và điều này tôi nói, kẻo ai lừa dối các ngươi bằng các lời quyến rũ.” Bây giờ chúng ta biết từ chính thư rằng trong hội thánh của Cô-lô-se, phần lớn gồm các người ngoại trước đây, có các thầy giả đang làm việc, là người gốc Do Thái, đã chuyển sang Cơ Đốc giáo. Theo cách của “các nhà Thần Trí Học” ngày nay của chúng ta, khoe khoang rất nhiều về trí tuệ ẩn của chúng, chúng làm các tín đồ bối rối bằng các suy đoán của chúng về thế giới của các thiên sứ. Cùng với điều này chúng giảng một chủ nghĩa khổ hạnh không Cơ Đốc, bằng cách khăng khăng vào sự tuân thủ các luật ăn uống và thanh tẩy, và cuối cùng chúng hoàn toàn Do Thái trong vấn đề các ngày lễ, trăng mới, và các ngày sa-bát. Do đó lời khuyên răn được hướng chống lại việc cho phép mình được mang dưới quyền năng của các thầy giả này. Bây giờ điều này các thầy giả cố gắng bằng phương tiện của điều Phao-lô gọi là triết học và sự lừa dối vô ích, mà qua đó người ấy gọi triết học được tuyên bố ở Cô-lô-se là một “sự lừa dối vô ích” hay một “ảo giác vô giá trị.” Dù nó được tuyên bố cũng bằng ngôn ngữ quyến rũ, bằng các lời âm thanh đẹp, nó không là gì ngoài lời nói suông. Không phải là không có thể các thầy giả của Cô-lô-se tự đánh dấu các giáo lý của chúng bằng tên vĩ đại của “triết học,” của “tình yêu trí tuệ.” Vì các điều răn và giáo lý của con người chúng tuyên bố quả thật có một “vẻ của lý trí hay một tên của trí tuệ” (câu 23). Phao-lô khi ấy sẽ đã cầm lấy từ này từ chúng, nhưng bằng sự thêm giải thích của mình “sự lừa dối vô ích” đồng thời đã đặc trưng bản chất của “triết học” này. Tuy vậy chắc chắn rằng Sứ Đồ ở đây không có triết học nói chung trong tầm nhìn, mà độc quyền triết học của các thầy giả Cơ Đốc-Do Thái, quả thật là một “triết học” theo loại của chúng. Vì điều này hiện ra rõ ràng từ sự đặc trưng ba mặt hơn nữa người ấy bây giờ đưa ra về triết học này, người ấy đã mô tả như “sự lừa dối vô ích.” Vì triết học này, hay sự lừa dối vô ích, trước hết là “theo truyền thống của con người.” Qua điều này phải hiểu truyền thống truyền miệng của các rabbi Do Thái, theo đó các thầy giả này tự sắp đặt và từ đó chúng lấy trí tuệ của chúng. Thứ hai, triết học này hay sự lừa dối vô ích là “theo các nguyên tắc của thế giới.” Theo cách diễn đạt này, cũng xuất hiện trong câu 20 và hơn nữa trong Ga-la-ti 4:3 và 9, phải hiểu các luật nghi lễ và nghi thức của Y-sơ-ra-ên. Vì trong mối quan hệ với sự ban phát mới các luật này chỉ là các nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật thần thánh được bày tỏ cho thế giới. Việc khăng khăng vào sự tuân thủ của chúng, như các thầy giả đã làm, do đó đối với các tín đồ Cơ Đốc là một bước lùi. Và thứ ba, triết học này hay sự lừa dối vô ích được tuyên bố ở Cô-lô-se được Sứ Đồ đặc trưng là “không theo Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây nằm một sự tương phản với điều đi trước. Điều “theo các nguyên tắc của thế giới” là “không theo Chúa Giê-xu Christ”; không đồng ý với điều bây giờ đã được bày tỏ trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Như vậy hiện ra rằng Cô-lô-se 2:8 không phải là một sự lên án triết học hay tình yêu trí tuệ, mà chỉ là một lời cảnh báo chống lại một giáo lý Cơ Đốc-Do Thái tự trình bày dưới tên của “triết học.” Hoàn toàn đúng, vậy, dường như với chúng ta tình cảm của không ai ít hơn Calvin, người nói về đoạn của chúng ta: “Đối với chúng ta điều này dường như thích hợp nhất, rằng nó không phải là triết học thật bị lên án, là một món quà của Đức Chúa Trời.” —— ♦ —— Tuy vậy từ lời này của Calvin, cũng hiện ra rằng, dù Cô-lô-se 2:8 đối với người ấy không phải là một sự lên án triết học, người ấy dù vậy cho chính mình tạo một sự phân biệt giữa triết học thật và không thật. Bây giờ sự phân biệt này được tạo không chỉ bởi Calvin và với người ấy mọi tín đồ Cơ Đốc, mà sự phân biệt này vẫn, và đã mọi thời, được tạo bởi mọi người biết triết học là gì. Vì nếu triết học hay tình yêu trí tuệ là sự suy ngẫm về các nền tảng và nguyên nhân của sự vật, nó rất xa mới là trường hợp những người đã bận tâm với nó đã đến các kết quả có giá trị phổ quát, các kết quả thỏa mãn cho mọi người. Không nghi ngờ một sự phát triển nào đó phải được phân biệt trong việc triết học hóa, sao cho người ta có thể đúng nói về một “lịch sử của triết học”; và do đó nó không hoàn toàn đúng rằng “lịch sử” này không là gì khác hơn một thẻ mẫu đa dạng của các ý kiến mâu thuẫn lẫn nhau; rằng một triết gia chỉ đơn thuần phá bỏ điều triết gia khác đã xây dựng. Trái lại, người ta thấy cách nào một nguyên tắc, một tư tưởng lớn, được một nhà tư tưởng bày tỏ, được những người khác làm rõ và suy nghĩ thấu, thường cũng được kết hợp với các nguyên tắc và tư tưởng của các tiền nhân khác, sao cho chúng đến các kết quả mới và đáng ngạc nhiên. Nhưng với mọi điều này người ta gặp, xuyên suốt toàn bộ lịch sử của triết học, “các sự tương phản”; các sự tương phản hoàn toàn không luôn được hòa giải trong một sự hợp nhất cao hơn, mà thường vẫn đứng, như thật và không thật, trong ý thức của các nhà tư tưởng. —— ♦ —— Như vậy trong triết học Ấn Độ thuyết phiếm thần Vedanta, được thảo luận trong các chương trước, với giáo lý của nó về Brahma Tất Cả-Một, đứng đối lại với Sankhya vô thần, phủ nhận một “linh hồn tối cao.” Đối với một người Vedantist triết học của người ấy là triết học thật, và đặc biệt của một triết gia Sankhya là triết học giả, và ngược lại. Và tương tự người ta tìm thấy nó trong triết học Hy Lạp, nơi chủ nghĩa duy vật của một Democritus, hay giáo lý rằng “vật chất” là bản chất của thế giới, đứng thẳng đối lại với chủ nghĩa duy tâm của Plato, hay giáo lý rằng “ý tưởng” là bản chất của thế giới; nơi, để kể một ví dụ khác, Chủ Nghĩa Khắc Kỷ với thuyết định mệnh của nó tạo thành một sự tương phản sắc bén với Chủ Nghĩa Epicurus, sẽ không biết gì ngoài “sự tình cờ.” Đối với một người Platonist, vậy, triết học của người ấy là triết học thật, và đặc biệt của Democritus là một triết học giả, và ngược lại; và các người theo của Epicurus, tin vững chắc rằng Thầy của chúng đã một lần và mãi mãi giải quyết các bí ẩn cho chúng, chỉ giữ triết học của chính chúng là triết học thật và coi nó, trong các thời sau cũng vậy, không thể hòa giải, không tương thích, không chỉ với của Zeno, Thầy của Stoa, mà cũng với của các nhà tư tưởng khác. Và nó không khác trong các thời gần đây hơn. Triết học của Spinoza, với thuyết phiếm thần của nó, theo đó không có gì ngoài một Thực Chất hay Hữu Thể, đồng thời là tư tưởng và sự mở rộng, và mà các sự vật hữu hạn chỉ đơn thuần là các cách tồn tại, cũng như các hình toán học là các cách của một không gian, — triết học này quả thật có thể đã phát sinh từ của Descartes với thuyết nhị nguyên của nó giữa vật chất và thần linh, tư tưởng và sự mở rộng, như hai thực chất “được tạo dựng” đối lại với thực chất không được tạo dựng, đối lại với Đức Chúa Trời, khi ấy tồn tại theo cách Ngài “không cần gì khác cho sự tồn tại của Ngài,” — Chủ Nghĩa Spinoza và Chủ Nghĩa Descartes không thể cả hai đều thật cùng một lúc. Và tương tự, khi người ta, như đã lại được cố gắng trong các thời sau, từ bỏ sự đối lập tuyệt đối giữa thật và không thật và sẽ chỉ thừa nhận một sự phát triển của tư tưởng qua nhiều sự đối lập, ngay cả khi ấy người ta vẫn đến một triết học, như của Hegel, tự coi mình là sự giải thích của thế giới. Khắp nơi và luôn luôn, vậy, sự đối lập của triết học thật và không thật. —— ♦ —— Bây giờ sự kiện này hoàn toàn không được, như lịch sử của sự suy ngẫm con người dạy đã xảy ra hơn một lần, dẫn đến kết luận hơi sớm rằng lẽ thật, nghĩa là, sự đồng ý của suy nghĩ của chúng ta với hữu thể, dù sao không thể được chúng ta con người tìm thấy; rằng chúng ta không bao giờ có thể đạt đến sự chắc chắn, mà tối đa là xác suất; rằng mọi sự suy ngẫm của chúng ta về Đức Chúa Trời là gì, thế giới là gì, con người là gì, sẽ không bao giờ đến một câu trả lời thỏa mãn cho các câu hỏi ấy. Vì chính vào một kết luận sớm như vậy “Chủ Nghĩa Hoài Nghi” gọi là sa ngã, một từ được dùng để chỉ giáo lý của những người làm sự nghi ngờ thành một lý thuyết. Trong “sự nghi ngờ” nằm “hai” (twijfel chứa twee). Người nghĩ người ấy không thể thu được sự chắc chắn về điều nào trong hai khẳng định loại trừ lẫn nhau là điều thật, nghi ngờ. Pilate với câu của mình: “Lẽ thật là gì!” là hình ảnh của người nghi ngờ, người hoài nghi. —— ♦ —— Bây giờ chủ nghĩa hoài nghi, là sự chết của mọi khoa học — vì sự biết chính là sự chắc chắn — là một kết luận sớm từ sự kiện tồn tại các ý kiến mâu thuẫn như vậy trong lĩnh vực của sự suy ngẫm con người, vì nó không kiểm tra chặt chẽ hơn các nguyên nhân của sự kiện này. Và các nguyên nhân ấy thuộc hai loại. Chúng nằm một phần trong chính khả năng tri thức của con người, và một phần chúng có tính chất đạo đức. —— ♦ —— Về điều đầu tiên, khả năng tri thức của chúng ta đứng đối lại với thế giới chúng ta muốn đến biết trong khoảng cùng một mối quan hệ như — để ở lại trong hình ảnh được dùng trước đây — kính đứng đối lại với các ngôi sao. Kính, kính viễn vọng, là “công cụ” hay “cơ quan” người ta có thể thấy các ngôi sao bằng. Khi ấy, cũng như một kỹ năng nào đó được đòi hỏi để sử dụng một kính viễn vọng với kết quả tốt, và cho điều đó đến lượt cần thiết biết một công cụ như vậy được kết hợp với nhau như thế nào, cũng vậy với khả năng tri thức của chúng ta. Bây giờ sự điều tra cẩn thận về khả năng tri thức của chúng ta dạy rằng nó gồm sự cảm nhận và tư tưởng. Sự cảm nhận, cả cái gọi là “bên trong” và bởi các giác quan của chúng ta, cung cấp cho chúng ta vật liệu tư tưởng của chúng ta khi ấy công tác trên. Nhưng vì sự cảm nhận con người của chúng ta bị giới hạn — vì không ai sẽ khẳng định rằng người ấy có thể cảm nhận vũ trụ — nó tiếp theo rằng sự biết của chúng ta cũng có các giới hạn của nó. Công tác tiến hành chỉ đến mức, và không xa hơn, vật liệu được công tác trên. Một cối xay, chẳng hạn, không thể xay nhiều ngũ cốc hơn được đặt vào nó. Như vậy người ta không thể suy ngẫm xa hơn điều đã được cảm nhận hoặc bên trong hoặc bởi các giác quan. Dù điều này có thể rõ ràng và không thể bác bỏ đến đâu, nhiều nhà tư tưởng, và ngay cả các nhà tư tưởng xuất chúng, thường đã hành động như thể nó khác. Thay vì, như con ong, trước hết lấy mật từ các hoa và rồi công tác nó lên, nói cách khác trước hết cảm nhận chính xác và rồi công tác trên cái đã cảm nhận bằng tư tưởng của chúng, chúng đã, như con nhện dệt mạng của nó từ chính thân thể của mình, hình thành đủ loại suy đoán về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người từ chính tư tưởng của chúng, và điều đó tách khỏi sự cảm nhận. Do đó cơ quan, công cụ, được sử dụng sai. Và nếu chỉ mọi người vẫn suy nghĩ giống nhau về thực chất, cũng như, về hình thức, chúng suy nghĩ theo các luật tương tự — các luật của logic — thì điều đó sẽ không tạo một sự khác biệt lớn như vậy. Nhưng vì việc chúng ta ý chí suy nghĩ theo cách này hay cách kia bị ràng buộc với toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, nó không thể khác hơn rằng, tùy điều con người là, cũng vậy các suy đoán của chúng phải thành ra. Điều này bây giờ giải thích, ít nhất một phần, sự mâu thuẫn. —— ♦ —— Một phần, vì cũng có, như chúng ta đã lưu ý, vẫn một nguyên nhân khác, và một nguyên nhân có tính chất đạo đức. Điều chúng ta nghĩ ở đây là tội lỗi. Vì nó đã đầu độc sự tồn tại bên trong của chúng ta đến mức không chỉ ý chí của chúng ta, mà cũng sự suy nghĩ và sự cảm nhận của chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi nó. Đức tin ràng buộc linh hồn của con người vào sự khải thị của Đức Chúa Trời quay thành sự không tin, và khi ấy, tách khỏi sự khải thị ấy, con người, như Phao-lô nói, “trở nên vô ích trong các tưởng tượng của chúng, và tấm lòng ngu ngốc của chúng bị tối tăm” (Rô-ma 1:21). Điều này giữ, về sự khải thị chung của Đức Chúa Trời, của triết học của người Ấn Độ và người Hy Lạp cổ xưa, và, về sự khải thị đặc biệt của Ngài, của một lĩnh vực lớn của triết học sau này. “Điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa bay lên trong tấm lòng của con người,” nhưng điều chỉ có thể biết vì Đức Chúa Trời đã làm cho con người biết nó, và do đó cảm nhận được đối với con người, thế giới cổ xưa không biết, và nhân loại của các thời sau cũng không biết nó, trong chừng mực nó bác bỏ sự khải thị ấy. Từ điều này cũng vậy sự mâu thuẫn phải được giải thích. —— ♦ —— Bây giờ người hiểu hai điều này sẽ được bảo tồn khỏi chủ nghĩa hoài nghi. Người hiểu các điều này sẽ, được thuyết phục cả về sự giới hạn, sự hạn chế, của khả năng tri thức của con người và về ảnh hưởng của tội lỗi trên sự biết của chúng ta, cũng cảm nhận cách nào, trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người — nếu nó phải đến tri thức về lẽ thật, nghĩa là, đến sự đồng ý với thực tại — hai điều cần thiết. Trước hết, rằng linh hồn của con người, qua ân điển tái sinh, học thấy lại rằng trong thế giới lỗi và giả dối này Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, sự khải thị của Ngài; và khi ấy, rằng nó đến, qua đức tin, nắm chặt Lời ấy. Vì khi ấy, trong sự suy nghĩ của người ấy về điều người ấy cảm nhận về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người, người ấy sẽ để sự suy nghĩ ấy được chi phối bởi các dữ liệu Kinh Thánh đưa ra cho người ấy cho nó. —— ♦ —— Trong điều này, vậy, nằm sự đối lập giữa triết học Cơ Đốc và triết học không Cơ Đốc. Một sự đối lập, vì cả trong Ấn Độ cổ xưa, cả, ít nhất trong thời hoa của triết học Hy Lạp, trong Hy Lạp cổ xưa Kinh Thánh không được biết, theo nghĩa nghiêm ngặt chỉ giữ cho thời sau, thời Cơ Đốc. Bây giờ trên điểm thực tế tồn tại một triết học Cơ Đốc. Phát sinh trong số các Giáo Phụ, đặc biệt triết gia vĩ đại của Cơ Đốc giáo, Augustine, nó được các nhà tư tưởng Cơ Đốc vĩ đại ấy của Thời Trung Cổ tiếp tục, mà giữa chúng hình khổng lồ của Thomas Aquinas bay lên. Tuy vậy không thể phủ nhận rằng triết học Cơ Đốc này, sau khi trong nhiều thế kỷ thống trị thế giới tư tưởng Châu Âu, sa vào một sự suy tàn như vậy nó có thể bị một triết học không Cơ Đốc thay thế. Không Cơ Đốc, vì, như hai nhà tư tưởng nó thường được giữ bắt đầu với — Bacon của Verulam ở Anh và Descartes trên lục địa Châu Âu — nó cũng tuyên bố khá thẳng thắn rằng nó sẽ không thừa nhận ảnh hưởng chi phối nào của Kinh Thánh trên khả năng tri thức của con người. Bây giờ đặc biệt trong thời của chúng ta triết học Cơ Đốc đang hồi sinh, cả trong số người Công Giáo La Mã và trong số người Cải Chánh. Và dù phải thừa nhận biết ơn nhất điều, như một trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, đã được suy nghĩ trong thời cổ đại đặc biệt bởi người Hy Lạp, và trong các thời sau cũng bởi các triết gia không Cơ Đốc, chỉ triết học Cơ Đốc đưa ra một cái nhìn về thế giới và đời sống thỏa mãn sự hiểu biết và tấm lòng Cơ Đốc. Từ phía Cải Chánh xuất hiện vài năm trước một nghiên cứu từ tay của Tiến sĩ H. Bavinck, giáo sư tại Đại Học Tự Do, dưới tựa đề: Thế Giới Quan Cơ Đốc, trong đó các tính chất chính của một triết học Cơ Đốc như vậy được phác thảo; một nghiên cứu mà việc đọc chúng ta không thể khuyến nghị đủ cao cho những người quan tâm đến các chủ đề này. —— ♦ —— Trong khi triết học Cơ Đốc bây giờ lại nở hoa, điều tương tự cũng có thể được nói về triết học không Cơ Đốc, sau khi trong một thời gian sa vào sự mất uy tín qua các “suy đoán” thường gây bối rối ở Đức, từ nửa đầu của thế kỷ trước, đã đi xa khỏi nền tảng vững chắc của sự cảm nhận, bây giờ lại đứng trong sự ưu ái. Các hệ thống trước được đổi mới, và bên cạnh chúng các hệ thống mới phát sinh, như của Hartmann và Spencer. Trong các hệ thống này, tách khỏi Kinh Thánh, đưa ra một câu trả lời về thế giới là gì, con người là gì, và nền tảng hay nguyên nhân tối hậu của sự vật là gì, nhiều người bây giờ tìm một sự khải thị. Người ta khi ấy là một người Darwinist và tin vững chắc vào sự tiến hóa máy móc, hay nếu không người ta là, điều trong các năm gần đây lại vào thịnh hành, một người Hegelian, và tin vững chắc rằng bởi Hegel các bí ẩn lớn của thế giới và đời sống đã được giải quyết. Về câu trả lời Kinh Thánh đưa ra, về đường nó chỉ ra để đến một giải pháp, không sự tìm hiểu nào được tạo. Người ta để Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời nằm sang một bên. Đây cũng là một tội lỗi chống lại điều răn thứ ba. —— ♦ ——
74. I. TÔN GIÁO KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN. LÒNG MỘ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG CỦA TẤM LÒNG. I. TÔN GIÁO KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN. LÒNG MỘ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG CỦA TẤM LÒNG. Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:3. Trong Mười Điều Răn, như chúng đứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, chúng ta có một tóm tắt ngắn về cách Đức Chúa Trời là Chúa muốn người Y-sơ-ra-ên, trước hết trong đồng vắng và sau này trong Ca-na-an, nên sống trong mối quan hệ với Ngài và với đồng loại của người ấy. Tách khỏi hình thức đặc biệt chúng xuất hiện ở đó, các điều răn này, theo bản chất của chúng, là sự bày tỏ ý muốn đời đời của Chúa cho sự tồn tại và hành vi của con người ở đây trên đất, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và đồng loại của mình. Để nhận ra trong chúng các mạng lịnh cố định cho đời sống tôn giáo-đạo đức của chúng ta, do đó chúng ta phải tính đến hoàn cảnh chúng giữ cho Y-sơ-ra-ên như một toàn bộ, trước hết như hiến pháp của sự tồn tại quốc gia của nó. Theo hình thức của chúng, do đó, như mọi luật một Chính Phủ áp đặt trên dân của nó, chúng mang trên hết một tính cách cấm đoán, và qua đó cấm, nếu không độc quyền, thì ít nhất trước hết, chính việc làm. Do đó, để hiểu chúng như mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho con người, chúng ta phải lấy điều răn từ lệnh cấm, và từ việc làm bị cấm thâm nhập đến tâm tình được truyền. —— ♦ —— Trong một sự bàn có hệ thống nào đó về thập giới, như chúng ta đề xuất đưa ra trong tác phẩm này, do đó sẽ cần thiết mỗi lần tiến hành từ điều răn. Vì cái tích cực, sự khẳng định, điều Đức Chúa Trời của ngươi áp đặt trên ngươi bằng “ngươi sẽ” của Ngài, đi trước cái tiêu cực, sự phủ nhận, “cái tôi sẽ” tội lỗi của ngươi, chống lại nó Đức Chúa Trời làm cho “ngươi sẽ không” của Ngài được nghe như một lệnh cấm. Nhưng chính trong lệnh cấm ấy, không chỉ đơn thuần là một chữ chết hay một âm thanh, mà đằng sau nó đứng mọi năng lượng của sự thù hận thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, Đức Chúa Trời duy trì ý muốn tối cao của Ngài, Ngài duy trì trật tự thế giới đạo đức. Và vì bây giờ, nơi nó liên quan đến việc làm cho biết trật tự thế giới đạo đức, chúng ta phải bàn không chỉ với chính các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho thế giới đạo đức, mà cũng với cách Ngài duy trì chúng; không chỉ với trật tự thế giới đạo đức như chuẩn mực vô hạn, mà cũng như quyền năng vô hạn; do đó, sau điều răn, lệnh cấm cũng mỗi lần phải được suy nghĩ thấu. Như vậy trong việc bàn về mỗi “Mười Lời” sẽ mỗi lần được đặt trong ánh sáng chuẩn mực, mạng lịnh của Chúa, điều răn của Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng cũng mỗi lần cái bất thường, điều đi ngược lại ý muốn của Chúa, lệnh cấm của Đức Chúa Trời của chúng ta, để qua điều sau làm rõ cả tri thức về tội lỗi và về công lý báo thù. —— ♦ —— Vì ba điều răn đầu tiên là các chuẩn mực cho phía tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn của sự tồn tại và hành vi của con người, cụ thể là cho mối quan hệ trực tiếp của người ấy với Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách bàn theo cách được kể ở trên điều răn đầu tiên, mà trong đó Chúa nói: Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta. —— ♦ —— Trong chương này, vậy, chúng ta xét điều răn đầu tiên, vẫn tách khỏi tội lỗi. Dù văn bản của Mười Lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký khác trong các điểm nhỏ với trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, điều răn đầu tiên giống nhau trong cả hai sách của Kinh Thánh. Giê-hô-va ở đây cấm dân của Ngài có các thần khác hơn Ngài. “Ngươi” trong điều răn đầu tiên áp dụng, như với các điều răn khác, trước hết cho người đàn ông Y-sơ-ra-ên, nhưng hơn nữa cũng cho dân như một toàn bộ. Về sự tồn tại thực tế của các thần khác không điều gì được nói ở đây; ý định chỉ là người Y-sơ-ra-ên có thể có, thay thế hay bên cạnh Giê-hô-va, không điều gì người ấy thừa nhận như một thần hay tôn sùng về tôn giáo. Cách diễn đạt “trước mặt Ta” dịch nguyên bản tốt hơn các lời “bên cạnh Ta.” Vì với từ “mặt” chúng ta phải nghĩ về “sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” và vì Giê-hô-va là Đấng Toàn Hiện, cũng Đấng hiện diện trong hữu thể trong cùng nhất của con người, trong tấm lòng của người ấy, điều răn thâm nhập sâu vào lĩnh vực của tấm lòng và như vậy cấm việc không muốn có, trong tấm lòng người ta, chỉ một mình và độc quyền Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình. Và vì bây giờ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đức Chúa Trời duy nhất và thật, nằm trong lời đầu tiên này điều răn được áp đặt trên mọi người nhờ quyền sáng tạo của Đức Chúa Trời, có chỉ một mình Ngài như Đức Chúa Trời của chúng; ý chí có Ngài. Vì chính Đức Chúa Trời trong mọi điều răn khác cũng nói với con người, điều răn đầu tiên này tương tự nằm ở nền tảng của mọi điều răn khác. Nó là khởi đầu và nguyên tắc của toàn bộ luật đạo đức. Bây giờ, khoảnh khắc người ta thậm chí ngắn xét điều răn này, nó ngay lập tức kêu gọi ý thức công lý của chúng ta. Vì nó không hơn là đúng con người nên thừa nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và chỉ sự ngu ngốc của tội lỗi do đó có thể quyến rũ người ta vào sự ngu ngốc tội lỗi của sự thờ hình tượng, và qua đó vào sự bất công đối với Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Không chỉ trong sự sáng tạo của con người, mà cũng trong sự sáng tạo của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được gốc rễ điều, nói như vậy, mối quan hệ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời chúng ta gọi là tôn giáo. Trong mọi mối quan hệ hay quan hệ ngươi luôn phải bàn với hai, và cũng vậy với của tôn giáo. Nó giả định cả Đức Chúa Trời và con người. Một đối tượng và một chủ thể. Đức Chúa Trời là đối tượng, và con người là chủ thể của tôn giáo. Do đó người ta cũng phân biệt giữa tôn giáo khách quan và tôn giáo chủ quan. Theo tôn giáo khách quan hiểu sự khải thị về chính Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Đấng Toàn Năng, mà về sự uy nghi của Ngài ngươi không bao giờ có thể nghĩ đủ cao, dù vậy sẽ vẫn đối với chúng ta, con người, là “Đấng Ẩn,” “Đấng Không Biết,” nếu Ngài không tự bày tỏ cho chúng ta trong sự tốt lành hạ mình. —— ♦ —— Về cách của sự khải thị ấy chúng ta chỉ có thể nói trong điều răn thứ ba, khi Danh của Chúa sẽ được bàn; nhưng ở đây đã xin lưu ý cách nào con người không bao giờ không có một sự khải thị của Đức Chúa Trời. Về A-đam, người của Thiên Đàng, chúng ta tuyên xưng rằng người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng để người ấy có thể biết đúng Đấng Tạo Hóa của mình — và người ấy có khả năng về tri thức ấy về Đức Chúa Trời, cả nhờ sự sáng tạo của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ đời sống của mình trong một thế giới mà trong đó khắp nơi quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa của nó chiếu sáng ra. Sự hiểu biết trực giác của A-đam, thấy bản chất trong mọi loài vật, phân biệt theo mức độ con người Bản Chất của Đức Chúa Trời từ điều được bày tỏ về nó cả trong chính người ấy và, như thể, trong thế giới qua Ngài. Có quan hệ họ hàng với Đức Chúa Trời của mình, thuộc chủng tộc của Ngài, có trong linh hồn người ấy tri thức về Đức Chúa Trời, và với tri thức ấy tình yêu thánh vươn tới sự hợp nhất với Đức Chúa Trời, và cùng với nó khát khao vâng lời Ngài. Và khi sau này tội lỗi bước vào, sự khải thị, sự tự tiết lộ của Đức Chúa Trời, tiếp tục. Nó tiếp tục, đối với thế giới cũng vậy, nhưng đầy đủ và phong phú hơn vẫn đối với Hội Thánh. Ở đó nó có lịch sử của nó. Nó đi về phía trước trong gia đình của Seth, trong các lều của các tổ phụ, để, sau khi Đức Chúa Trời trong các thời trước và theo nhiều cách đã nói với các tổ phụ qua các nhà tiên tri, cuối cùng đạt đến sự hoàn thành của nó nơi Ngài nói qua Con. Chính sự khải thị này, hiện tại được mang ra từ Y-sơ-ra-ên vào thế giới, mà trong đó Đức Chúa Trời tự bày tỏ làm cho chính Ngài được biết cho những người được chọn là dân của Ngài.
75. VI. ERUB. VI. ERUB. Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. LU-CA 6:5. Trong đạo đức học, người ta quen nói về tha trị và tự trị. Những từ này có nghĩa gì, chúng ta sẽ giải thích ngay. Trước hết là chính các từ. Nếu người ta xem xét chúng kỹ một chút, sẽ thấy ngay rằng yếu tố thứ hai trong cả hai từ đều giống nhau: nomy. Trong “nomy” này nằm từ tiếng Hy Lạp nomos hay “luật pháp.” Nếu nay chúng ta cũng biết rằng heteros là từ tiếng Hy Lạp chỉ “người khác,” và autos chỉ “chính mình,” thì những từ lạ lùng tha-trị và tự-trị đó bắt đầu trở nên ngày càng rõ ràng hơn. Tha trị, vậy, là người khác ban cho bạn một luật pháp; tự trị, là bạn tự ban cho mình một luật pháp. —— ♦ —— Về tự trị hay tự lập pháp, sứ đồ Phao-lô nói, chẳng hạn, khi ông nói về người ngoại đạo — và ông nhắm đến người Rô-ma và người Hy Lạp — những người không có Luật Pháp của Môi-se, rằng họ “tự mình làm luật pháp cho mình” (Rô-ma 2:14). Vì có những điều ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng không được làm. Không được làm, vì người ta không muốn làm chúng, vì người ta tự biết chúng là xấu xa, đáng khinh, đáng hổ thẹn, gian ác, nói một lời, là vô đạo đức. Người ta tìm thấy trong chính mình một luật pháp, một quy tắc, cấm điều này; tìm thấy nó trong ý thức của chính mình, trong chính bản thân mình; trong cảm giác của mình về điều tốt và điều ác. Mặt khác, người ta tìm thấy, khi sống trong mối tương giao với người khác, trong hộ gia đình, xã hội và nhà nước, cũng có những luật pháp mà mình không tự đặt ra cho mình, nhưng “người khác” đã đặt ra. “Người khác” đó khi đó hoặc là Nhà Cầm Quyền hoặc là người, trong hộ gia đình hay trong một vòng xã hội, có thẩm quyền áp đặt ý chí của mình thành luật pháp. Nay ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng có một cảm giác, cảm giác đạo đức, rằng người ta phải vâng phục nhà cầm quyền; tuy nhiên trong rất nhiều trường hợp cụ thể, người ta kiêng không làm những gì những luật pháp của “người khác” đó cấm, không phải vì mình có, trong ý thức “của riêng mình,” niềm tin rằng điều đó là gian ác, mà chỉ vì “người khác” cấm nó; vì người ta ít nhiều sợ hậu quả của việc làm những gì những luật pháp của “người khác” đó cấm. Trong trường hợp như vậy, người ta cảm thấy mình đứng dưới luật pháp của “người khác”; ở đó người ta có tha trị. —— ♦ —— Nay, vì đạo đức, trong sự tương phản của nó với điều không đạo đức hay điều tự nhiên, chính là điều “được ý chí,” điều “tự nguyện,” bạn cảm thấy ngay rằng, trong tha trị như vậy, điều thật sự đạo đức chấm dứt như thế nào. Việc máu chảy qua huyết quản của chúng ta; việc tim chúng ta lớn lên; việc dạ dày chúng ta tiêu hóa thức ăn — đó là điều tự nhiên; đó là điều độc lập với ý chí của chúng ta. Nhưng việc chúng ta đưa tay ra và nắm lấy một vật bằng ngón tay; việc chúng ta cử động chân và bước đi đâu đó — đó là điều được ý chí và theo ý nghĩa đó là đạo đức. Sau đó bạn cũng hiểu rằng, khi một người không trộm cắp hay giết người chỉ vì sợ hậu quả mà luật hình sự của con người gắn với tội trộm cắp hay giết người, nhưng mặt khác, nếu chỉ biết chắc chắn rằng điều đó sẽ không bao giờ bị phát hiện, thì sẽ rất vui lòng làm điều đó — một người như vậy hẳn, trước luật pháp, không phải là kẻ giết người hay kẻ trộm, nhưng vẫn có thể được gọi là bất cứ điều gì khác hơn là đạo đức; bạn hiểu rằng với tha trị như vậy, đạo đức thật đã biến mất. Vì một người như vậy không trung thực hay nhân từ, mà đơn giản là giữ tay mình khỏi của cải của người lân cận hay khỏi cổ họng của người lân cận, vì sợ bị trừng phạt. —— ♦ —— Như vậy tự trị và tha trị tạo thành một sự tương phản. Tuy nhiên chúng không cần phải cứ đứng đối lập nhau mà không hòa giải được. Sự tương phản này được loại bỏ bởi điều trong đạo đức học được gọi là Thần trị: từ Theos = “Đức Chúa Trời,” và nomos = “luật pháp.” Điều được gọi là tốt về mặt đạo đức, phân biệt với điều “dễ chịu” hay điều “hữu ích,” là sự phù hợp của ý chí và hành động của con người với ý muốn của Đức Chúa Trời của mình đã được mặc khải cho mình về điều đó. “Luật đạo đức,” hay chuẩn mực cho điều tốt và điều ác gắn liền với sự trừng phạt, là Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời; tiếng “ngươi phải!” của Đức Chúa Trời của bạn, đứng như một mạng lệnh vô điều kiện trong ý thức của bạn. Nay nếu không có tội lỗi, thì đối với tiếng “ngươi phải!” đó của Đức Chúa Trời, luôn luôn sẽ có một tiếng “tôi muốn” của con người tương ứng. Luật Pháp của Đức Chúa Trời khi đó thật là luật pháp của “người khác” — tha trị — nhưng “Người Khác” đó là Đức Chúa Trời, và với Ngài kẻ không tội lỗi có cùng một ý chí. Trong chừng mực đó, Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mặc dù con người cũng vẫn, nhờ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với tư cách là tạo vật của Ngài phải phục tùng nó, — là luật pháp mà người ấy tìm thấy trong chính bản thân mình — tự-trị. Đấng không phạm tội, và trong miệng Ngài không tìm thấy sự dối trá nào, là Đấng Christ, vì vậy nói trong Thi Thiên 40: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi thích làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi” (câu 9). —— ♦ —— Tuy nhiên, từ khi tội lỗi bước vào, điều này đã khác. Tội lỗi trong bản chất sâu xa nhất của nó là sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Do đó con người đứng và đi với ý chí của mình hoàn toàn nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời; do đó Luật Pháp của Đức Chúa Trời đứng đối lại với người ấy như luật pháp của “người khác”; của một người khác mà người ấy căm ghét, nhưng trước quyền năng của người ấy người ấy phải cúi đầu. Nay nếu không có Ân Điển Chung, thì trong nhân loại tội lỗi, sẽ không có gì ngoài một sự khuấy động và vùng dậy địa ngục liên tục chống lại luật đạo đức và mọi “luật đạo đức” phát xuất từ nó. Tuy nhiên, Ân Điển của Đức Chúa Trời ngăn chặn điều này, và như vậy xảy ra việc ngay cả trong thế giới ngoại đạo vẫn còn đạo đức, và Sứ Đồ thánh có thể viết về những người ngoại đạo “làm theo tánh tự nhiên những việc luật pháp dạy.” Họ làm những điều này một cách tự nguyện, không bị ép buộc; vì cảm giác rằng phải như vậy; rằng không làm chúng là gian ác. Tuy nhiên họ không vì thế làm điều đó từ nguyên tắc tình yêu, tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong lĩnh vực Ân Điển Riêng thì khác. Ân Điển ấy xoay chuyển tấm lòng và tạo nên tình yêu ở nơi trước đây có sự căm ghét. Nó uốn cong ý chí. Và một người như vậy, đã nhận được ân điển, khi đó có niềm vui chân thành được sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời và — mặc dù, qua tội lỗi nội trú, mà người ấy chỉ được giải thoát khi chết, người ấy luôn thiếu sót trong việc hoàn toàn làm trọn Luật Pháp — có mục đích tha thiết được sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Đối với một người đã nhận được ân điển như vậy, Luật Pháp của Đức Chúa Trời của người ấy không còn đứng đối lại với người ấy nữa, mà người ấy đã tiếp nhận nó vào trong ý chí của mình; tự trị và tha trị đối với người ấy được hòa giải trong Thần trị. —— ♦ —— Những người đã nhận được ân điển như vậy luôn luôn cũng có ở giữa Y-sơ-ra-ên. Họ, những người của tâm linh, thấy trong Torah hay Luật Pháp một sự chỉ dẫn được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên vì tình yêu, mà sự xuất sắc của nó họ ngưỡng mộ. Ở đầu tác phẩm này về các mạng lệnh của Chúa, chúng ta đã chỉ ra lời đầy cảm hứng đó của thi sĩ trong Thi Thiên 119: “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi điều trọn vẹn, nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn” (câu 96). Họ, những người của tâm linh trong Y-sơ-ra-ên, gọi Luật Pháp đó là niềm vui của họ, tình yêu của họ, niềm vui thích của họ. Và khi Giê-rê-mi tiên tri về những ngày sắp đến mà trong đó Chúa sẽ lập một giao ước mới, thì ông chỉ ra chính xác cách điều nội tâm và thuộc linh này, khi đó chỉ là phần của một số ít người, sẽ khi đó là phần của nhiều người: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng” — lời (chương 31:33) tin vui vẻ mà ông phải mang đến từ Đức Chúa Trời của mình như vậy. Nhưng, như đã nói, đại đa số trong Y-sơ-ra-ên không biết gì về sự nội tâm đó; những người nam và cả những người nữ của tâm linh, như nay giữa các Cơ Đốc nhân, cũng như trước đây trong Y-sơ-ra-ên, chưa bao giờ chiếm đa số. —— ♦ —— Đặc biệt trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, đạo đức của phần lớn dân chúng mang tính chất tha trị. Người ta không làm những gì Luật Pháp cấm; họ không thực hiện công việc này hay công việc kia vào ngày Sa-bát, nhưng họ kiêng không làm vậy không phải vì Chúa, Đấng họ yêu mến, cấm điều đó, và như vậy vì chính họ không muốn làm điều đó, mà vì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cấm điều đó và người ta không dám đi ngược lại họ. Họ, những nhà giáo dục của dân chúng, đã xác định đến chi tiết nhỏ nhất và tầm thường nhất, với 39 “công việc chính” của họ và những “công việc” khác xuất phát từ chúng, những gì người ta không được phép làm. Đối với nhiều người, điều răn về ngày Sa-bát là một luật pháp mà người ta sống theo bề ngoài, vì trong xã hội Do Thái người ta bị ép buộc phải làm vậy. Yếu tố đạo đức, yếu tố tự nguyện, vắng mặt trong đó. Và nếu mọi điều cấm đoán về những gì người ta không được làm vào ngày Sa-bát chỉ mang tính chất xã hội hay cộng đồng, thì điều này đã ít nghiêm trọng hơn. Tha trị, luật pháp mà người khác áp đặt, có thể cần thiết cho người bị áp đặt nó. Tuy nhiên, và đây là điều đáng buồn, trong mọi điều cấm đoán này cũng có một yếu tố tôn giáo đang hoạt động. Nhưng thay vì dân chúng qua đó được giáo dục hướng đến một đạo đức sâu sắc hơn và một tôn giáo thân mật hơn, tất cả những gì được thúc đẩy là cả tính hợp pháp hay “tính tuân luật,” tức là sự phù hợp của hành vi của một người với văn tự của luật pháp, mà không quan tâm đến tâm tình, và sự công chính bởi việc làm với đoàn tùy tùng của nó gồm sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính. —— ♦ —— Và như luôn luôn và ở khắp nơi diễn ra trên lập trường pháp lý, ở đây cũng diễn ra như vậy. Khi cuối cùng tất cả những gì quan trọng là thỏa mãn văn tự của luật pháp, và tâm tình không được tính đến, thì ngày càng trở thành vấn đề người ta có thể đi xa đến đâu mà không xung đột với quy định theo văn tự. Một ví dụ đáng chú ý về điều này được cung cấp bởi cách giải thích hay diễn giải thêm mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đưa ra về điều cuối cùng trong 39 “công việc chính bị cấm”: “việc mang từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác.” Nếu đó không phải là một vấn đề nghiêm trọng như vậy, thì cách thức khéo léo mà sự sắc sảo của người Do Thái ở đây tìm ra cách thức và phương tiện để trên thực tế lách điều răn mà bề ngoài vẫn dường như làm trọn nó, sẽ không thiếu phần thú vị. —— ♦ —— Điều chúng ta muốn nói ở đây là cái gọi là Erub hay “Sự Trộn Lẫn,” cụ thể là của các lĩnh vực. Điều cấm mang một vật từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác vào ngày Sa-bát, trên thực tế, gặp phải đủ thứ khó khăn. Vì khái niệm gắn liền với một “lĩnh vực” khá hẹp. Nó không vươn xa hơn chỗ ở của chính mình. Như vậy người ta không được phép mang bất cứ thứ gì từ nhà này sang nhà khác. Vấn đề sâu xa lúc này là, mà không đi ngược lại văn tự của điều cấm: “đừng mang từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác,” vẫn đạt được tự do di chuyển. Và ở đây Erub hay “Sự Trộn Lẫn các lĩnh vực” tỏ ra là một phương tiện đã được thử nghiệm và kiểm chứng. Để đưa vấn đề đến giải pháp của nó, người ta bắt đầu bằng cách “trộn lẫn” các lĩnh vực riêng tư hay nhà ở khác nhau thành một lĩnh vực chung. Những ngôi nhà nằm trong một sân hay khu vực bao quanh, cho dịp cụ thể đó, được làm như thể thành một ngôi nhà duy nhất. Và theo cách này. “Mỗi lần, trước khi ngày Sa-bát bắt đầu,” các thầy thông giáo dạy như vậy, “các cư dân chung của những ngôi nhà như vậy phải đặt một ít thức ăn tại một điểm nhất định trong khu vực lân cận, qua đó họ biểu thị rằng vào ngày Sa-bát toàn bộ sân hay khu vực bao quanh mà nhà của họ nằm trong đó được tính là một lĩnh vực chung duy nhất. Qua đó các cư dân chung khi đó được phép mang vào và mang ra trong lĩnh vực này vào ngày Sa-bát.” Ngay sau đó các thầy thông giáo cũng quy định những loại thức ăn nào và bao nhiêu thức ăn phải được dùng cho một Erub hay Sự Trộn Lẫn như vậy, và, nói chung, những gì phải được tuân thủ trong vấn đề này. —— ♦ —— Với tất cả điều này, vẫn chưa thu được bao nhiêu từ Sự Trộn Lẫn các ngôi nhà này. Để đưa vấn đề đến một giải pháp xa hơn, vì vậy họ cũng đã nghĩ ra một điều khác, cụ thể là “Sự Trộn Lẫn hay Kết Nối các lối vào.”
76. IV. VIỆC SỬ DỤNG SỰ MẶC KHẢI. IV. VIỆC SỬ DỤNG SỰ MẶC KHẢI. Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. GIĂNG 17:3. Việc làm nên thánh Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi vì vậy là điều Ngài truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài. Và vì Danh Ngài không gì khác hơn là sự mặc khải của Ngài, nên ý muốn tể trị của Ngài là ngươi phải sẵn lòng dùng sự mặc khải đó với “lòng sợ hãi và tôn kính” cho mục đích mà Ngài đã ban nó cho ngươi. Mục đích đó lúc bấy giờ là làm với sự mặc khải của Đức Chúa Trời những gì chính Đức Chúa Trời làm với nó: dùng nó như một phương tiện để chống lại, xoay chuyển, chiến đấu, xua đuổi và trục xuất điều hư không, điều giả tạo: tôn cao nó chống lại điều hư không. Và trong điều này chúng ta là những người theo Ngài; những người theo Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu (Ê-phê-sô 5:1). Như vậy có một yếu tố hai mặt trong việc làm nên thánh Danh này. Ngươi phải, nói theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, dùng nó với “lòng sợ hãi và tôn kính,” và ngươi phải dùng nó cho mục đích Đức Chúa Trời đã đặt ra cho ngươi về điều đó. —— ♦ —— Trước hết chúng ta hãy xem điều đầu tiên phải được hiểu là gì: việc dùng với “lòng sợ hãi và tôn kính.” Bản Heidelberg của chúng ta dùng cách diễn đạt này trong câu trả lời cho câu hỏi 99. Trong tiếng La-tinh nó là: cum religione et veneratione. Vì vậy chúng ta cũng có thể dịch: “với tôn giáo và sự tôn kính,” mà bởi đó khi đó chúng ta nói chung phải nghĩ về một tâm tình nội tâm và về sự bày tỏ tâm tình đó. Vì trong tôn giáo nằm tư tưởng chung về ý thức ngoan đạo, về sự kính sợ hay sợ hãi đối với điều thánh, về sự rụt rè, về sự cẩn trọng; và trong sự tôn kính nằm tư tưởng đối xử với sự phân biệt và thận trọng đối với điều mà người ta có tâm tình như vậy hướng về. —— ♦ —— Theo ý nghĩa chung đó chúng ta thậm chí có thể nói về tôn giáo và sự tôn kính cũng đối với các vật khác ngoài Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Như vậy, trước một dụng cụ được chế tác tinh xảo và quý giá, chẳng hạn một cân hóa học hay một kính hiển vi, người ta sẽ có một cảm giác kính sợ nào đó và đồng thời xử lý nó một cách cẩn thận. Một cảm giác kính sợ tương tự, sợ làm hỏng nó, chúng ta có đối với bức thư cuối cùng hay hình ảnh của một người đã qua đời và thân yêu với chúng ta, và vì vậy chúng ta xử lý nó một cách cẩn thận. Và một cảm giác như vậy, một tâm tình nội tâm như vậy, cũng xứng hợp với chúng ta, chẳng hạn, đối với linh hồn của một đứa trẻ; một nỗi sợ làm ô uế linh hồn trẻ thơ được chế tác tinh xảo đó, và vì vậy đồng thời một sự cẩn thận trong việc đối xử với nó, để chúng ta không làm hỏng nó bằng lời nói hay hành động của mình. Thật ra, không chỉ đối với đứa trẻ, mà còn đối với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta, cũng như trong các mối quan hệ lẫn nhau giữa các tín hữu, một tâm tình kính sợ như vậy và một cách xử lý cẩn thận như vậy là phù hợp. Điều này đặc biệt nổi bật trong việc tránh gây vấp phạm hay tạo cớ vấp ngã cho người yếu đuối. Sau này chúng ta sẽ có cơ hội bàn về điều này một cách dài dòng. Bây giờ, chúng ta chỉ cần chỉ ra lời đầy dịu dàng đó trong thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma: “chớ đặt trước mặt anh em mình điều làm cho anh em vấp phạm hay sa ngã” (chương 14:13). Vì bằng cách làm điều này, ngươi có thể, trong chừng mực nằm trong khả năng của ngươi, làm xáo trộn công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn của một người anh em yếu đuối như vậy, và vì vậy Sứ Đồ cũng viết, liên quan đến việc ăn thịt, mà lúc đó có một vấn đề trong hội thánh tại Rô-ma: “Chớ vì một món ăn mà phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Thật mọi vật là tinh sạch; nhưng ăn với sự vấp phạm là điều ác cho người ăn” (câu 20). Như vậy, đã có, theo ý nghĩa chung đó, một việc có tâm tình tôn giáo và tôn kính đối với việc đối xử với tạo vật. Nhưng theo một ý nghĩa đặc biệt điều này lúc bấy giờ đúng đối với Đức Chúa Trời và những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Ở đây nỗi sợ hãi trở thành đặc biệt là sự kính sợ và sợ hãi Đức Chúa Trời, như vậy theo nghĩa đen là sự tin kính, và sự tôn kính, sự bày tỏ tâm tình đó, sự tôn kính chỉ xứng hợp với Đức Chúa Trời mà thôi. Do đó Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng đúng khi dịch các từ trong câu trả lời cho Câu Hỏi 99 là “lòng sợ hãi và tôn kính.” Và khi đó việc dùng Danh Đức Chúa Trời với “lòng sợ hãi và tôn kính” này không gì khác hơn là, trong mọi việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, luôn luôn có tâm tình kính sợ và dè dặt đối với nó, và cũng bày tỏ điều này trong việc đối xử với nó một cách rõ ràng và cẩn thận. Vì nó thật không gì kém hơn những gì Đức Chúa Trời làm cho ngươi biết về chính Ngài, là chính Đức Chúa Trời tự mặc khải. Vì vậy chính sự thiếu lòng sợ hãi và tôn kính đối với sự mặc khải là sự thiếu lòng sợ hãi và tôn kính đối với Đức Chúa Trời cao cả chính Ngài, Đấng trong điều răn thứ nhất của Ngài nhấn mạnh truyền cho ngươi những gì chúng ta trước đây mô tả là sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng, và Đấng khi đó cũng trong Lời Ngài nói: “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân làm thánh; các ngươi phải kính sợ Ngài, các ngươi phải run rẩy trước mặt Ngài” (Ê-sai 8:13); nhưng Đấng cũng trong Lời Ngài hứa: “Nhưng đối với các ngươi là kẻ kính sợ Danh Ta, Mặt Trời công bình sẽ mọc lên, trong cánh nó có sự chữa bệnh” (Ma-la-chi 4:2). —— ♦ —— Như vậy “với lòng sợ hãi và tôn kính” liên quan đến cách thức ngươi phải đối xử với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cách thức ngươi phải dùng nó, — trong những gì Đức Chúa Trời ở đây trong điều răn thứ ba của Ngài truyền cho ngươi: Ngươi phải làm nên thánh Danh Ta, ở đó nằm ở vị trí thứ hai, như chúng ta đã thấy, rằng ngươi phải dùng sự mặc khải đó cho mục đích Đức Chúa Trời của ngươi đã ban nó cho ngươi. Và điều này lúc bấy giờ, như đã nói ở trên, được diễn đạt ngắn gọn: dùng nó để chiến đấu chống tội lỗi; tôn cao nó chống lại điều hư không. Và việc dùng này Đức Chúa Trời truyền cho ngươi trải rộng trên toàn bộ lĩnh vực đời sống con người; trên đời sống của chính ngươi cũng như trên đời sống của ngươi khi sống chung với người khác. Để làm rõ điều này hơn, chúng ta sẽ thảo luận riêng việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi, trước hết trong đời sống của chính chúng ta và sau đó trong đời sống chung của chúng ta với đồng loại. Với điều đầu tiên, khi đó, việc dùng đó sẽ được đưa ra thảo luận trước hết liên quan đến đời sống trí tuệ của chúng ta, sau đó đến đời sống ý chí, và cuối cùng, liên quan đến việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời trong lời hứa nguyện, như một phương tiện để rèn luyện trong sự tin kính. Với điều thứ hai, việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi trong đời sống chung với đồng loại của chúng ta, khi đó phải bàn: về việc tuyên xưng và truyền bá Danh Ngài đối lại và giữa loài người, và về việc kêu cầu Danh đó, để kiềm chế kẻ không tin kính, trong lời nguyền rủa thánh; để xác nhận sự trung tín và lẽ thật, trong lời thề; và để đạt được một quyết định, trong việc bắt thăm. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta lúc bấy giờ sẽ bàn thêm về việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong đời sống của chính chúng ta để chiến đấu chống tội lỗi. Điều trước hết làm cho đời sống của một con người thành một đời sống con người chính là điều phân biệt người ấy với cây cối và động vật. Với cây cối con người có chung sự nuôi dưỡng và sinh sản, với động vật có sự nhận biết bằng các giác quan, ham muốn giác quan gắn liền với đó, và sự cử động tự nguyện của các chi thể; nhưng điều phân biệt người ấy với cây cối và động vật là sự hiểu biết và ý chí của người ấy. Trong đời sống của sự hiểu biết, hay đời sống trí tuệ, và trong đời sống của ý chí, hay đời sống đạo đức, nằm điều đặc biệt thuộc về con người; và chính điều đặc biệt thuộc về con người này mà toàn bộ đời sống của một con người, ngay cả những gì người ấy có chung với cây cối và động vật, phải phục tùng, nếu muốn có trong con người sự hài hòa nội tâm mà người ấy vốn có và phải có. Để hiểu điều cuối cùng này, chúng ta phải quay lại con người đầu tiên, A-đam, như người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng trong sự công chính nguyên thủy của mình. A-đam tốt theo ý nghĩa tuyệt đối, tức là, trong sự hiện hữu của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy thánh theo ý nghĩa lành mạnh, đến mức không thiếu điều gì trong người ấy. Trong người ấy không có xung đột giữa thể xác và thuộc linh; giữa thân thể và linh hồn; không có xung đột giữa dục vọng và ham muốn; giữa ham muốn và ý chí; cũng không có xung đột giữa sự biết và sự muốn của người ấy. Mọi điều đều hài hòa. Vì trong người ấy có kiến thức thuần khiết về Đức Chúa Trời và vì vậy về thế gian; và trong người ấy cũng có tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời và vì vậy đối với thế gian. Chính sự hài hòa này đã bị tội lỗi phá vỡ. Trong sự hài hòa nội tâm này, trong sự lành mạnh này, con người A-đam bày tỏ những gì chúng ta gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo “ý nghĩa hẹp hơn.” Bị mất qua tội lỗi, chính trong những gì còn lại, yếu tố con người trong một con người, sự hiểu biết và ý chí của người ấy, những gì chúng ta gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời “theo ý nghĩa rộng hơn,” dù khi đó cũng không nguyên vẹn, mà nó đã được Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời bảo tồn. Và điều cuối cùng này lúc bấy giờ liên quan mật thiết nhất với sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tạo dựng con người để người ấy có thể, điều ngay cả động vật phát triển cao nhất cũng không thể làm, phục vụ Ngài. Nhận thức rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, Ân Điển Chung đã bảo tồn cũng trong tội nhân, trong con người sa ngã, và cùng với đó những gì Calvin gọi là “hạt giống của tôn giáo.” Chính từ điều này mà cảm giác kính sợ, được đánh thức bởi sự nhận biết quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời, vốn tự mặc khải trong tự nhiên, xuất phát, và từ đó hiện tượng tôn giáo phổ quát của con người vì vậy phải được giải thích. Vẫn, như trong những ngày của Thiên Đàng, Đức Chúa Trời tiếp tục như vậy tự mặc khải nội tâm trong linh hồn con người và bề ngoài trong sự tạo dựng của Ngài, để làm cho chính Ngài được con người biết đến. Ngài không để chính Ngài không có chứng cớ cho bất kỳ ai. Nhưng, bị tối tăm trong sự hiểu biết bởi tội lỗi, con người không còn hiểu sự mặc khải này một cách thuần khiết; và bị hư hoại trong ý chí, vì tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời đã biến thành sự căm ghét, người ấy, dù biết Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, sẽ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21). Khi đó, đối lại với điều này, Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đến với con người trong ân điển riêng của Ngài, đến với dân Ngài, đến với những người được tuyển chọn của Ngài. Cả nội tâm lẫn bề ngoài. Trong ân điển tái sinh Ngài mang đến, một cách chủ quan bởi Thánh Linh Ngài, sự sống vào linh hồn đã chết thuộc linh và khi đó khôi phục, dù ngay cả ở đây trên đất chưa trong một “sự trọn vẹn về mức độ,” nhưng trong một “sự trọn vẹn về các phần,” hình ảnh của Ngài theo ý nghĩa hẹp hơn trong con cái Ngài. Nhưng cũng bề ngoài, một cách khách quan, để nó đến đứng trước mặt người ấy, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một sự làm cho biết về những gì Ngài là cho người ấy và muốn là. Ngài đã làm điều này cho Y-sơ-ra-ên, “sau khi Ngài đã phán với tổ phụ qua các tiên tri trong nhiều lần và nhiều cách trong thời xưa, và cuối cùng qua Con.” Ngài đã làm điều này qua hoạt động của Thánh Linh Ngài trên các tác giả thánh, những người đã ghi lại những “lời” này của Đức Chúa Trời bằng văn bản. Và lúc bấy giờ đây là điều kỳ diệu trong công việc của Đức Thánh Linh, rằng, ở nơi Ngài như vậy thực hiện công việc tái sinh mạnh mẽ của Ngài trong một linh hồn con người, Ngài cũng đặt một mối liên kết giữa ý thức đã được đổi mới và soi sáng như vậy và Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người. Vì vậy, việc tin chắc vững vàng, được thuyết phục và được bảo đảm rằng Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Lời Ngài cho chúng ta, cũng là kết quả của công việc của Thánh Linh. Từ hạt giống của tôn giáo khi đó lại nảy mầm, không chỉ lòng ngoan đạo thường cũng không thiếu giữa người ngoại đạo, mà là sự tin kính thật, vì sự kính sợ bẩm sinh đối với Đức Chúa Trời tự mặc khải lúc bấy giờ lại hướng chính mình về Đức Chúa Trời Duy Nhất và Chân Thật, như Ngài được biết từ sự mặc khải riêng của Ngài. —— ♦ —— Như vậy chúng ta cũng hiểu phần nào lời sâu sắc đó của Đấng Cứu Rỗi từ lời cầu nguyện thượng tế của Ngài: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Ở đây chính Đấng Christ cho chúng ta biết rằng sự sống đời đời, sự sống không kết thúc trong sự chết và đã bắt đầu ngay ở đây trên đất, sự sống của “sự vô tận thật,” là kiến thức — kiến thức về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật bởi các tín hữu, và theo cách như vậy nó không chỉ là một sự biết trí tuệ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài muốn là gì cho họ, mà như vậy với con mắt đức tin họ nhìn thấy Ngài một cách thuộc linh, và Ngài trở thành trung tâm của toàn bộ đời sống thuộc linh của họ, tư tưởng và ý chí của họ. Đức Chúa Trời “duy nhất chân thật” hay “chỉ một mình chân thật” này là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chỉ được biết qua và trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến; điều này cũng chính là lý do tại sao Đấng Christ là một trong bản chất với Cha Ngài. Và vì lúc bấy giờ, đối với chúng ta — những người không, như các môn đồ đầu tiên, đã thấy bằng mắt, chạm bằng tay, và nghe bằng tai Đấng Được Sai Đến của Cha, Lời của sự sống (1 Giăng 1:1, 3) — không có kiến thức nào khác về Chúa Giê-xu Christ là có thể ngoài qua Kinh Thánh, nên cũng không có, để đạt đến sự sống đời đời, kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời mà Đấng Christ nói ở đây, không có phương tiện nào khác cho chúng ta ngoài Kinh Thánh. Không có con đường nào khác ngoài qua đức tin vào Kinh Thánh đến đức tin vào Đấng Christ, và qua đức tin vào Đấng Christ đến sự biết Đức Chúa Trời đó vốn là sự sống đời đời; đến kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây để làm rõ rằng — như đôi khi được trình bày trong một số vòng Tin Lành nhất định, nhưng không phải Cải Chánh — không phải cảm xúc ngoan đạo, cũng không phải kinh nghiệm thuộc linh, cũng không phải kinh nghiệm nội tâm của tín hữu làm cho Đấng Christ được chúng ta biết đến. Đấng Christ chỉ được ngươi biết từ Kinh Thánh; từ toàn bộ Kinh Thánh, cả Cựu Ước và Tân Ước; và chỉ ở nơi điều này lại đứng vững đối với ngươi như không thể tranh cãi ngươi mới cảm thấy tầm quan trọng cao cả của Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng ở nơi lúc bấy giờ như vậy, bởi ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, linh hồn ngươi lại yên nghỉ vững vàng trên Kinh Thánh; ở nơi, bởi một công việc đúng đắn của Đức Thánh Linh, một mối liên kết xuất hiện theo nghĩa đen giữa ngươi và Kinh Thánh; ở nơi ngươi biết mình bị buộc vào Kinh Thánh đó như chính Lời của Đức Chúa Trời của ngươi; ở đó ngươi cũng phải, theo những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi trong điều răn thứ ba của Ngài, dùng Kinh Thánh đó với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi, trước hết trong chính ngươi; tôn cao nó chống lại điều hư không. Sự sống Đức Chúa Trời tạo ra trong ngươi khi Ngài tái sinh ngươi đứng đối với tội lỗi nội trú, mà ngươi chỉ thoát khỏi khi chết, “như hoa huệ ở giữa gai gốc,” như được gọi trong Nhã Ca. Những tội lỗi nội trú đó đè nặng lên nó và cản trở nó trong sự tăng trưởng; nhưng Đức Chúa Trời của ngươi muốn rằng ngay ở đây trên đất ngươi phải sống không tội lỗi mà thánh khiết. Và vì vậy ngươi phải dùng sự mặc khải của Ngài; dùng nó chống đỡ điều hư không, vốn đè nặng lên ngươi không chỉ từ thế gian mà còn từ chính linh hồn ngươi; làm điều này trước hết trong thế giới ý thức của ngươi. —— ♦ —— Ở đây liên quan đến sự đối lập của lẽ thật và sự dối trá, và theo ý nghĩa này: rằng ngươi nghĩ các sự việc như chúng là trước mặt Đức Chúa Trời, hay không; nghĩ chúng như Ngài muốn ngươi phải nghĩ chúng, hay không. Vì lẽ thật theo ý nghĩa này là sự tương ứng giữa tư tưởng và hiện hữu. Nay vào ý thức của ngươi đến, cả qua những gì ngươi nhận biết về hiện hữu của chính ngươi, về thân thể và linh hồn ngươi, và qua những gì ngươi nhận biết bằng các giác quan, đặc biệt là mắt và tai, về thế giới bên ngoài, một kho tàng các biểu tượng mà, có thể nói, tạo thành chất liệu tư tưởng của ngươi phải xử lý. Nay nếu không có tội lỗi, thì cả sự nhận biết của ngươi luôn luôn thuần khiết và tư tưởng của ngươi luôn luôn đúng. Sai lầm và nhầm lẫn khi đó sẽ bị loại trừ. Nhưng chính tội lỗi thường làm sai lệch cả sự nhận biết của ngươi và qua đó các biểu tượng của ngươi, và thường dẫn tư tưởng của ngươi đi lạc. Do đó, ngay cả từ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong hiện hữu nội tâm của ngươi, và quyền năng cùng thần tính của Ngài trong thế giới của ngươi, cũng xuất phát các biểu tượng sai lầm, và tư tưởng của con người tự nhiên về Đức Chúa Trời tự lạc mất trong sai lầm, như thật xuất hiện trong lĩnh vực tôn giáo giả hay sai lầm. Vì vậy con người tội lỗi lúc bấy giờ chỉ có thể học “biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn” từ Kinh Thánh. Vì chính Kinh Thánh ở đây, như ánh sáng phân biệt bóng tối, dạy ngươi phân biệt điều thật với điều giả, với sự dối trá. Và vì Đức Chúa Trời là nền tảng và nguyên nhân của mọi sự và toàn bộ thế giới được tạo dựng đứng trong mối quan hệ với Ngài, Đấng Tạo Hóa của nó, chỉ với kiến thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, thu được từ Kinh Thánh, ngươi mới có thể hiểu và biết thế giới đó nữa, và trong thế giới đó chính ngươi và các sự vật vật chất và thuộc linh, như thế giới đó và những gì tồn tại trong thế giới đó là; như nó là, không theo các biểu tượng sai lầm của ngươi và tư tưởng sai lầm của ngươi, mà như nó là trước mặt Đức Chúa Trời và như Ngài muốn ngươi phải biểu tượng nó cho chính mình và suy nghĩ về nó. Theo ý nghĩa này cũng có giá trị đối với toàn bộ Kinh Thánh những gì thi sĩ nói: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). Hẳn, để mọi kiến thức xuất hiện, theo bất kỳ cách nào, sự nhận biết và quan sát là cần thiết; về những gì ngươi tự mình chưa thấy hay nghe, hay những gì đã được người khác truyền đạt cho ngươi, ngươi không thể có kiến thức; nhưng chỉ khi ngươi đã quan sát từ Kinh Thánh những gì Đức Chúa Trời mặc khải cho ngươi trong đó về chính Ngài và thế giới trong mối quan hệ với Ngài, ngươi mới đến được kiến thức đúng đắn. Tự nhiên nữa, từ ở đây được hiểu theo ý nghĩa mọi điều được tạo dựng, dù nó chỉ được biết bằng sự quan sát cẩn thận và tư tưởng có trật tự về những gì được quan sát, chỉ được biết rõ ràng và hoàn toàn hơn nhiều, chỉ được biết cách đúng đắn, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Và cũng vậy ngươi chỉ đạt được sự tự biết đúng đắn bởi ánh sáng của Kinh Thánh. Mọi phấn đấu để học biết, như chúng ta cố gắng trong tác phẩm này, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho tự nhiên và đời sống con người, cho thế giới vật chất và thế giới đạo đức, vì vậy chỉ có thể khi người ta để tư tưởng của mình về những gì phải được quan sát về chúng được Kinh Thánh chi phối. Được chi phối; vì vì Kinh Thánh là Lời, sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta, và Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Tể Trị của chúng ta, Kinh Thánh đó cũng phải có thẩm quyền tuyệt đối đối với con người. Sự quan sát của chúng ta có thể sai, tư tưởng của chúng ta có thể lầm, nhưng Đức Chúa Trời không thể nói dối và Lời Ngài là lẽ thật. —— ♦ —— Và những gì lúc bấy giờ như vậy có giá trị trong lĩnh vực đời sống trí tuệ của chúng ta cũng có giá trị tương tự trong lĩnh vực đời sống ý chí. Ở đây liên quan đến sự đối lập giữa điều tốt và điều ác, và theo ý nghĩa này: rằng ngươi không được phán xét ý chí và hành động của chính ngươi, và của đồng loại ngươi, theo những gì dường như tốt hay ác đối với ngươi; rằng ngươi không được nói với Ê-li-hu, “Chúng ta hãy chọn lấy cho mình sự xét đoán: chúng ta hãy biết giữa chúng ta điều gì là tốt” (Gióp 34:4); mà ngươi phải rút ra tiêu chuẩn, chuẩn mực cho điều tốt và điều ác, từ những gì Đức Chúa Trời truyền cho ngươi là tốt và cấm ngươi là ác trong Lời Ngài; rằng ngươi phải sắp xếp và hướng dẫn toàn bộ đời sống, tư tưởng, lời nói và việc làm của ngươi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho ngươi trong các điều răn của Ngài là các mạng lệnh của Chúa cho ý chí và hành động của ngươi. —— ♦ —— Ngay cả ở nơi lúc bấy giờ trong con cái Đức Chúa Trời, bởi ân điển tái sinh, đời sống thuộc linh lại đến và với đời sống đó đức tin cứu rỗi và tình yêu thánh, tuy nhiên đó là tội lỗi nội trú, sự giao tiếp với một thế giới tội lỗi, và hoạt động của Sa-tan, luôn luôn lại đe dọa cả làm tối tăm sự hiểu biết của họ, được ân điển soi sáng, và làm lệch ý chí của họ, được ân điển hối cải. Đó là điều hư không luôn luôn đè nặng lên ngươi và bao quanh ngươi mọi phía, và chống lại điều hư không đó ngươi lúc bấy giờ phải, trước hết trong chính ngươi, tôn cao Danh, dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời của ngươi; đối lại sai lầm đặt hết lần này đến lần khác trong ý thức của chính ngươi lẽ thật; đối lại sự phán xét sai lầm của loài người sự phán xét công chính duy nhất của Đức Chúa Trời của ngươi. Và như vậy Đức Chúa Trời muốn ngươi phải dùng Lời Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính như chuẩn mực hay tiêu chuẩn của lẽ thật và của điều tốt; dùng Lời Ngài khi ngươi ngồi xuống giữa dân Ngài, khi ngươi tụ họp gia đình quanh nó, khi ngươi đọc nó cho chính mình trong cô độc; làm nên thánh Danh Ngài trước hết bằng cách dùng nó chiến đấu chống tội lỗi trong chính ngươi. —— ♦ ——
77. X. CHỨC VỤ CỦA LỜI. X. CHỨC VỤ CỦA LỜI. Để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Hội chúng mà Con Đức Chúa Trời tập hợp, bảo vệ và bảo tồn ra khỏi toàn bộ nhân loại được gọi trong Kinh Thánh Thánh là thân thể của Đấng Christ. Ở đây chúng ta đang đối phó với một hình ảnh. Vì đó không phải là thân thể con người của Đấng Christ, như nay nó ở trên trời, từ khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rời khỏi đất trước mắt các môn đồ Ngài, được muốn nói bởi đó, mà với nó Kinh Thánh mô tả sự hiệp thông mật thiết tồn tại cả giữa Ngài và các tín hữu của Ngài và giữa các tín hữu với nhau. Vì cũng như trong một thân thể con người các chi thể đứng trong mối liên hệ với đầu, cũng vậy có một mối liên kết giữa các tín hữu và Đấng Christ; giữa Đấng Christ và mọi người được ghép vào Ngài với một đức tin thành thật. Và cũng vậy, cũng như trong một thân thể con người các chi thể đứng trong mối liên hệ với nhau, thực hiện các chức năng khác nhau của chúng với và cho nhau và, khi một chi thể đau, mọi chi thể cùng đau với nó, cũng vậy có một mối liên kết, một sự làm việc với và cho nhau, một sự cảm thông lẫn nhau giữa mọi tín hữu; giữa mọi người được ghép vào Đấng Christ với một đức tin thành thật. Theo ý nghĩa này Phao-lô cũng viết cho các tín hữu tại Cô-rinh-tô: “Nay các ngươi là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể” (1 Cô-rinh-tô 12:27). Và theo ý nghĩa này mọi người ở đây trên đất, dù bị phân cách bởi ngôn ngữ và dòng dõi và sự hiện hữu quốc gia và tổ chức hội thánh, được ghép vào Đấng Christ với một đức tin thành thật, tạo thành thân thể của Đấng Christ. —— ♦ —— Nếu linh hồn ngươi lúc bấy giờ đứng vững, đến mức có một hoạt động của đức tin, thì ngươi cũng ý thức về mối liên kết hai mặt này. Khi đó ngươi biết rằng Chúa Giê-xu là Đầu của ngươi và ngươi là một chi thể của Ngài, và ngươi có trong đó một cảm giác vui mừng mật thiết, phước hạnh: cảm giác vui mừng của sự hiệp thông, của không bao giờ và không bao giờ cô đơn; cảm giác vui mừng của việc đứng dưới sự bảo vệ, của việc không nằm trong tài khoản của chính mình với mọi tội lỗi và lỗi lầm của mình. Nhưng khi đó ngươi cũng biết rằng mọi tín hữu trên đất là anh chị em của ngươi, vì họ, trong và qua Chúa Giê-xu của ngươi, cùng với ngươi là con cái của một Cha trên trời, và ngươi có trong đó một cảm giác tình yêu mật thiết: cảm giác tình yêu của sự hiệp thông, của việc thuộc về nhau; mạnh mẽ hơn nhiều thậm chí so với cảm giác ngươi có đối với đồng loại của ngươi, mạnh mẽ hơn nhiều thường so với cảm giác ngươi có đối với chính họ hàng máu mủ của mình. Vì về lâu dài các mối liên kết thuộc linh mạnh mẽ hơn mối liên kết máu mủ. Vì vậy hội chúng như thân thể của Đấng Christ là một sự hiệp thông thuộc linh. Và những gì trong một thân thể con người linh hồn là, thì trong nó là Đức Thánh Linh, Đấng từ ngày Lễ Ngũ Tuần ngự trong hội chúng. —— ♦ —— Chính thân thể này của Đấng Christ, mà việc xây dựng nó, như chúng ta đã thấy, công việc của chức vụ hội thánh phục vụ, công việc của chức vụ. Chúng ta cũng khi đó thấy rằng việc xây dựng hay gây dựng này không có ý gì khác ngoài việc hoàn thiện các thánh đồ, việc khiến các tín hữu đáp ứng với những gì họ phải là trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ tập hợp, bảo vệ và bảo tồn hội chúng của Ngài bởi Thánh Linh và Lời Ngài. Trực tiếp bởi Thánh Linh Ngài và gián tiếp bởi Lời Ngài. Và trong hoạt động gián tiếp đó qua Lời Ngài cũng dùng sự phục vụ của loài người; công việc của chức vụ; lao động của chức vụ. Ở đây, trong việc thảo luận về điều răn thứ hai, chúng ta lúc bấy giờ phải trình bày rõ hơn lao động này của chức vụ trong sự thờ phượng hội thánh. Nay cả những người mang chức vụ và dân của các tín hữu, những người đứng dưới chức vụ của chức vụ, đều là những người tội lỗi. Do đó cũng trong sự thờ phượng hội thánh liên tục xuất hiện, đối lại với điều bình thường hay điều Đức Chúa Trời truyền, điều bất thường hay điều Đức Chúa Trời cấm; vốn làm biến dạng sự thờ phượng hội thánh. Chống lại điều này lúc bấy giờ, đối với mỗi Cơ Đốc nhân, sự cải cách liên tục là một bổn phận. Và lúc bấy giờ, với việc trình bày của chúng ta về điều răn thứ hai, chúng ta đã đến, như trước đây với điều răn thứ nhất, việc chỉ ra điều bình thường đó hay điều Đức Chúa Trời muốn, đối lại với điều bất thường, hay điều xuất phát từ ý chí của loài người tự mình vẫn luôn luôn tội lỗi. —— ♦ —— Nếu mục đích của sự thờ phượng hội thánh cũng không gì khác ngoài việc củng cố tôn giáo; của lòng ngoan đạo và tôn giáo của tấm lòng cũng như của tôn giáo trong đời sống; thì, do mối liên hệ mật thiết giữa tôn giáo và lòng ngoan đạo và giữa lòng ngoan đạo và đức tin, mà chúng ta đã chỉ ra trong việc trình bày điều răn thứ nhất, mọi điều trong sự thờ phượng hội thánh vì vậy đều quy về việc củng cố đức tin. Đức tin này lúc bấy giờ, như chúng ta trước đây thấy, là một “khả năng” đặc biệt của sự biết và ý chí của con người; cụ thể là, biết Đức Chúa Trời của mình, trong chừng mực Ngài đã tự mặc khải, với một kiến thức chắc chắn, tức là vững vàng; và, do mối liên hệ mật thiết giữa biết và phấn đấu trong ý chí, muốn sự hiệp thông với, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và sự phục tùng ý chí của chính mình dưới ý chí của Ngài. Chính qua tội lỗi đức tin này trong con người biến thành sự vô tín, và chỉ trong sự tái sinh, hay sự hối cải thụ động, đức tin như một “năng lực” mới lại được khôi phục bởi một hoạt động trực tiếp của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, mà Ngài thực hiện riêng trên những người được tuyển chọn. Không có công việc trực tiếp này của Đức Chúa Trời trong linh hồn người ấy, vốn theo bản chất đã chết thuộc linh, một người không thể tin. “Vì,” Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô, “ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (chương 2:8). —— ♦ —— Đức tin này, vậy, nhờ đó chúng ta tin — vì đức tin như một “hành động” là một việc làm của con người, cũng như đức tin như một “năng lực” là một món quà của Đức Chúa Trời; không khác gì với việc nói của ngươi và năng lực nói của ngươi, việc nghe của ngươi và năng lực nghe của ngươi — đức tin này, vậy, nhờ đó chúng ta được cấy ghép vào Đấng Christ, khiến chúng ta tin mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, trong Kinh Thánh. Đức tin nhờ đó chúng ta tin hướng chính mình đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Thánh như đối tượng của nó, như điều, để được cứu rỗi, được tin. Nay Đức Chúa Trời là Chúa có thể, trong quyền tể trị của Ngài, ban đức tin nhờ đó một người được cấy ghép vào Đấng Christ và như vậy trở thành một chi thể của “thân thể” Ngài, cả trong và ngoài buổi nhóm họp chính thức của dân Ngài; trước hay trong hay sau Lễ Báp-têm Thánh; dưới hay ngoài chức vụ của Lời. Chúa có thể, trong quyền tể trị của Ngài, ban năng lực đức tin cho một đứa trẻ sơ sinh nhỏ bé chết khi chưa chịu báp-têm; cho một người sinh ra bị rối loạn tâm thần, không hiểu gì về chức vụ của Lời và không bao giờ đến dưới nó, cũng như Ngài có thể làm vậy đã trước Lễ Báp-têm cho một đứa trẻ, hay ở tuổi lớn hơn cho một người lớn dưới chức vụ của Lời. Trong mọi điều này quyền tể trị của Ngài là không giới hạn. Nhưng phải đứng vững đối với ý thức của chúng ta rằng việc cấy ghép đời sống thuộc linh, và do đó việc cấy ghép năng lực đức tin, là một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, và chính vì vậy không diễn ra bằng phương tiện công việc của chức vụ. Đó là hoạt động huyền nhiệm hay ẩn giấu nhất của Đức Chúa Trời trên một linh hồn. Nó nằm ẩn giấu trong bí mật. Và mọi người có cảm giác về đời sống ẩn giấu hay huyền nhiệm vì vậy phải thừa nhận rằng một công việc trực tiếp như vậy của Đức Chúa Trời phải đi trước. —— ♦ —— Chúng ta cố ý đưa vấn đề này ra ở đây, vì một cái nhìn rõ ràng về nó cũng làm sáng tỏ tính chất của sự thờ phượng hội thánh. Vì sự thờ phượng này là một cuộc gặp gỡ của Đức Chúa Trời với dân Ngài; của Đức Chúa Trời là Chúa và các tín hữu của Ngài trong Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ; mà trong đó, nhờ bản chất hai mặt của sự thờ phượng, Chúa đến gần dân Ngài và dân Ngài đến gần Ngài qua chức vụ, qua “công việc của chức vụ” — nhưng trong đó chức vụ không gì khác hơn là một công cụ hay dụng cụ, và như vậy, dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng hoạt động qua chức vụ, chức vụ không bao giờ có thể thực hiện những gì là công việc riêng của Thánh Linh. Nếu, vậy, mục đích của sự thờ phượng hội thánh là việc củng cố đức tin, từ điều này suy ra rằng đức tin phải hiện diện — điều thật đã nằm trong khái niệm “củng cố.” Những gì không tồn tại không thể được củng cố; ở nơi không có sự sống, như trong một xác chết, không phương thuốc củng cố nào có hiệu quả; và cũng vậy với sự thờ phượng. Qua và dưới sự thờ phượng, vậy, chính năng lực đức tin chỉ có thể được củng cố theo cách gián tiếp, và luôn luôn với điều kiện Đức Chúa Trời chính Ngài hoạt động trong và qua các phương tiện, và được mang đến hoạt động của đức tin, và hoạt động đức tin này được nâng cao. Nhưng cũng như người nông dân khi đó chỉ có thể kỳ vọng sự tăng trưởng khi người ấy canh tác cánh đồng của mình theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cũng vậy sự tăng trưởng được kỳ vọng từ hội chúng như “ruộng” của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:9), tức là, việc canh tác hay cánh đồng của Ngài, chỉ khi công việc của con người dành cho nó hướng chính mình theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay điều này đúng trong sự thờ phượng hội thánh cả về những gì xảy ra trong đó về phía Đức Chúa Trời qua chức vụ, và về những gì xảy ra về phía dân chúng. Vì thật Chúa hoạt động qua công cụ là chức vụ, nhưng công cụ ở đây là một con người. Và không phải là một cái rìu hay một cái cưa, hay một kẹp phẫu thuật, mà là một người mang chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, có ý chí riêng của mình; một ý chí người ấy phải, cũng trong công việc của chức vụ, phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Cách hành động của người ấy, cũng trong công việc này, được xác định bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Mang Lời theo mạng lệnh đó, cử hành thánh lễ, đặt Phước Lành, là bổn phận của người ấy, và cũng vậy là bổn phận của dân của Chúa, theo mạng lệnh của Ngài, hưởng thụ Lời được mang đến như vậy, dùng thánh lễ được cử hành như vậy, và tiếp nhận Phước Lành được đặt lên như vậy. —— ♦ —— Nay về việc mang Lời, mà chúng ta sẽ bàn trong chương này, người mang chức vụ không được muốn điều gì khác ngoài việc công bố Lời Đức Chúa Trời cho dân chúng theo ý nghĩa của Thánh Linh, như Hội Thánh đã học hiểu nó trong cuộc đấu tranh của mình với tà giáo và đã hình thành nó trong lời tuyên xưng của mình. Chỉ khi chúng ta đến việc thảo luận về điều răn thứ ba, ở nơi việc dùng và lạm dụng Danh Đức Chúa Trời, tức là sự mặc khải của Ngài, sẽ được bàn, chúng ta mới có thể đi sâu hơn vào điều này ở đây. Ở đây chỉ cần chỉ ra rằng mục sư phải ý thức rõ ràng về việc mang Lời Đức Chúa Trời; về việc là miệng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài phán với dân Ngài. Trong thế giới dối trá và sai lầm này, Chúa đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh Lời Ngài là lẽ thật. Chứng cớ của Đức Thánh Linh khiến tín hữu chấp nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và trong vòng các tín hữu mục sư vì vậy, bởi sự giao phó và trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, phải công bố rằng sự cứu rỗi hay sự đoán phạt gắn liền với việc tin hay không tin những gì Đức Chúa Trời hứa trong Lời Ngài. Chức vụ của Lời này hẳn cũng hàm ý rằng người mang chức vụ, bởi sự giao phó của Đức Chúa Trời của mình, nhưng không phán xét như một con người về những điều ẩn giấu, mở Vương Quốc thiên đàng cho các tín hữu và đóng nó cho những người vô tín. —— ♦ —— Nhưng chức vụ của Lời hàm ý nhiều hơn. Với “quyền năng của các chìa khóa” được ban cho mình — việc đóng và mở Vương Quốc của Đức Chúa Trời — người mang chức vụ phục vụ Đức Chúa Trời của mình, nhưng với Lời người ấy cũng phải phục vụ dân của Chúa. Theo nghĩa đen nhất người ấy phải phục vụ Lời cho dân chúng, cử hành nó cho họ. Vì điều này lúc bấy giờ cần một khả năng đặc biệt, vốn được ban hoặc, như với những người có “ân tứ đặc biệt,” trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, hoặc thu được bằng phương tiện “đào tạo.” Và việc phục vụ hay cử hành này chúng ta không thể làm rõ hơn bằng một hình ảnh rút ra từ đời sống khách sạn. Khi ngươi dùng bữa trong một khách sạn được trang bị tốt, các món ăn được chuẩn bị ngon lành trong nhà bếp được phục vụ cho ngươi lần lượt, và nếu mọi việc được làm rất đúng cách, người phục vụ không chỉ đơn giản đặt một món ăn như vậy trước mặt ngươi và khi đó để ngươi tự xoay xở, mà người ấy trước hết mỗi lần cho ngươi thấy món ăn đã đầy, và khi đó múc từ nó hay cắt một phần khỏi nó, và đặt phần đó lên đĩa của ngươi; như vậy một người phục vụ như vậy phục vụ ngươi. Làm mọi điều này tốt đòi hỏi nỗ lực và sự chăm sóc và nghệ thuật. —— ♦ —— Và cũng vậy với chức vụ của Lời. Không đủ khi một mục sư đơn giản mang các phần từ Lời đến cho dân chúng, mà một phần như vậy trước hết phải được người ấy chuẩn bị. Những gì Chúa nói với Y-sơ-ra-ên xưa hay đã làm trong thời của lời hứa; những gì Chúa Giê-xu hay các Sứ Đồ nói hay làm, phải được hiểu trong ngôn ngữ gốc mà nó được ghi lại cho chúng ta, tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp; được giải thích từ hoàn cảnh của thời đại và liên quan đến những gì nằm xung quanh nó; và khi mục sư lúc bấy giờ nhận biết rõ ràng mọi điều này cho chính mình và như vậy hiểu những gì Đức Chúa Trời là Chúa muốn nói bởi đó cho thời đó và cho dân tộc đó trong quá khứ, thì người ấy phải truy tìm những gì Chúa vẫn phải nói trong đó cho dân Ngài trong thời này; cách người ấy lúc bấy giờ phải áp dụng những gì đã được giải thích như vậy.
78. II. TÔN GIÁO VÀ TỘI LỖI. THUYẾT VÔ THẦN VÀ SỰ KHÔNG TÔN GIÁO. II. TÔN GIÁO VÀ TỘI LỖI. THUYẾT VÔ THẦN VÀ SỰ KHÔNG TÔN GIÁO. Vì tâm trí xác thịt là sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời. RÔ-MA 8:7a. Trong khi chúng ta thấy trong chương trước cách điều răn thứ nhất, như sự diễn đạt ý muốn tể trị và thánh của Đức Chúa Trời, buộc con người phải ngoan đạo và thờ phượng bằng tấm lòng, chúng ta cho đến nay đã xem xét mạng lệnh cố định này của Đức Chúa Trời cho con người trong mối quan hệ của người ấy với Ngài hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi. Nay chúng ta phải tôn kính xem xét mạng lệnh này của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại như ý muốn đời đời của Ngài, dù con người tội lỗi không thể, bằng sức riêng của mình, giữ nó, như nó tự hướng chính mình như một điều cấm: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta — đến những người tội lỗi. Ở đây trước hết cần chỉ ra rằng, dù điều răn thứ nhất, như chúng ta tìm thấy nó trong Kinh Thánh, trước hết tự hướng chính mình như một điều cấm đến Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, đến dân của CHÚA, mà Ngài đã chọn ra khỏi mọi dân tộc trên thế giới, và vì vậy đứng trên đất thánh của Ân Điển riêng hay đặc biệt — nó cũng tự hướng chính mình như một điều cấm đến thế gian đứng bên ngoài đất thánh này. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời tự duy trì trong điều cấm đối lại với con người, người muốn khác với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng chính vì điều răn thứ nhất này, như một điều cấm, cũng có giá trị cho những gì đứng bên ngoài Ân Điển Riêng, và như vậy cũng cho người ngoại đạo và người Hồi giáo, chúng ta trong dịp này sẽ xem xét nó thật liên quan đến tội lỗi, nhưng chưa liên quan đến dân của CHÚA. Thế giới ngoài Cơ Đốc lúc bấy giờ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta liên quan đến điều răn thứ nhất. Chỉ trong một trong các chương tiếp theo chúng ta mới hy vọng xem xét nó như chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho đời sống Cơ Đốc. —— ♦ —— Việc trình bày các mạng lệnh của Chúa sẽ, đặc biệt ở nơi chúng ta thảo luận chúng như các điều cấm, hết lần này đến lần khác cố định sự chú ý của chúng ta vào tội lỗi. Vì vậy ở đây chúng ta trước hết sẽ giới hạn chính mình trong việc mô tả chung về nó. Và khi đó tội lỗi hẳn cũng là sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời, một việc bước vào với ý chí tạo vật của ngươi chống lại ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng bản chất của nó nằm sâu hơn nhiều. Vì tội lỗi không chỉ nằm trong các hoạt động của linh hồn ngươi, mà trong chính linh hồn ngươi. Không chỉ có một hành vi tội lỗi, mà còn có một sự hiện hữu tội lỗi; không chỉ có một hành động tội lỗi, mà còn có một bản thể tội lỗi. Và chống lại cả hai ý muốn thánh của Đức Chúa Trời được đặt ra. Chống lại cả hai Ngài nổi giận. —— ♦ —— Đã xuất hiện, như chúng ta biết từ Kinh Thánh, trong thế giới của các thiên sứ, khi một phần các thiên sứ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, trên nguồn gốc đầu tiên này nằm một tấm màn, mà phía sau nó ngay cả Kinh Thánh cũng không cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua. Và được mang vào từ thế giới thiên sứ sa ngã đó vào thế giới loài người, khi nó vẫn nằm bao gồm trong A-đam, và chẳng bao lâu tự mặc khải trong sự vi phạm mạng lệnh thử thách và qua đó sự vi phạm không trung tín Giao Ước Việc Làm — vốn đồng thời là một giao ước của Đức Chúa Trời với con người chống lại Sa-tan — ở đó tự trình bày cho con người suy nghĩ, về sự bước vào này của tội lỗi, tự nó khủng khiếp như vậy và trong hậu quả của nó đáng thương như vậy, một loạt các câu hỏi mà Kinh Thánh — dù trong câu chuyện lịch sử về sự sa ngã của A-đam nó mặc khải cho chúng ta chính sự bước vào đó của tội lỗi, và dù nó cung cấp cho chúng ta dữ kiện để đến một sự xác định bản chất của nó — không cho chúng ta câu trả lời. Không phải liệu Đức Chúa Trời có biết trước rằng con người sẽ sa ngã không; không phải liệu Ngài có thể ngăn chặn nó không — đây là các câu hỏi ở đây, vì con người thậm chí không thể hình dung một Đức Chúa Trời không toàn tri, không toàn năng; mà các câu hỏi xuất hiện ở đây là, tại sao khi đó Ngài cho phép nó. Và đặc biệt, khi ngươi tin chắc vững vàng rằng ngay cả việc “cho phép” này về phía Đức Chúa Trời của ngươi hoàn toàn không liên quan gì đến một việc cho phép vì thiếu sức mạnh để ngăn chặn nó, câu trả lời trở nên khó khăn hơn nhiều. Và cũng ở nơi ngươi đặt sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào ý chí, vào việc ý chí tạo vật như sự tự do, ngươi không bằng tư tưởng của mình thoát khỏi khó khăn này, vì cả Đức Chúa Trời cũng hoạt động trong việc ý chí của chúng ta, như Nguyên Nhân và Tác Nhân đầu tiên, và vì việc ý chí tạo vật này cũng đứng dưới quyền năng tể trị của Ngài. Nhưng ngươi không bao giờ được làm cho Đức Chúa Trời, đối với tư tưởng của ngươi, thành tác giả của tội lỗi; và dù chúng ta tin chắc vững vàng rằng nó không nằm ngoài Hội Đồng của Ngài, cũng vững vàng như vậy chúng ta tin rằng Ngài không muốn nó với một ý muốn vui thích; rằng Ngài ghét nó và cơn thịnh nộ thánh của Ngài được đặt chống lại nó. —— ♦ —— Nguồn gốc của tội lỗi trong thế giới Đức Chúa Trời tạo dựng tốt lành vẫn đối với tư tưởng của chúng ta là một câu hỏi không thể giải quyết. Điều này nữa thuộc về những điều chúng ta không nên tò mò tìm hiểu, như Tuyên Xưng của chúng ta nói, hơn những gì sự hiểu biết của chúng ta có thể chịu đựng. Chúng ta đứng trước sự kiện tội lỗi. Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta rằng nó xuất hiện trong thế giới thuộc linh, bước vào thế giới thuộc linh-vật chất của loài người, và chúng ta, những người trên nền tảng Kinh Thánh tuyên xưng rằng “trong thế giới này không có điều gì xảy ra mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời,” tuyên xưng trên cùng nền tảng đó cũng rằng Đức Chúa Trời “không phải là tác giả của, cũng không mang tội lỗi vì, tội lỗi”; “tự bằng lòng rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, chỉ học những gì Ngài chỉ cho chúng ta trong Lời Ngài, mà không vi phạm các giới hạn này.” (Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan, Điều XIII.) Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng mọi câu hỏi như vậy giữ con người suy nghĩ bị giam cầm lâu như vậy, cho đến khi người ấy thật đã trở thành một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Trong nhiều trường hợp, đặc biệt giữa những người trẻ vẫn còn, chúng xuất phát từ một tấm lòng vẫn chưa hối cải, vốn yêu thế giới tội lỗi quá nhiều để chia tay với nó, và vốn thúc đẩy lý luận về tội lỗi để, với mục đích lý luận loại bỏ nó, trên hết không rơi vào tội lỗi về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi người đã thật nói về tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời với thi sĩ: “Tôi đã tìm thấy sự khốn khó và buồn rầu” — không còn để mình bị giam cầm bởi câu hỏi về khả năng của nó, mà sớm hay muộn đã kêu lên từ chiều sâu của thực tế lo lắng của nó: “Hỡi CHÚA, xin giải cứu linh hồn tôi!” (Thi Thiên 116). —— ♦ —— Dù tội lỗi không chỉ nằm trong việc ý chí của chúng ta, cũng không trong tư tưởng của chúng ta, như trong các hoạt động của linh hồn chúng ta, mà sâu hơn nhiều, trong chính linh hồn, đến mức nó hoàn toàn bị ảnh hưởng, bị nhiễm, và bị ô uế bởi đó, nhưng điều này không bao giờ được hiểu như thể tội lỗi là một loại chất độc và vì vậy là một điều gì đó vật chất, một điều gì đó thể xác. Mọi cách diễn đạt như vậy như: bị ảnh hưởng, bị nhiễm, và bị ô uế, và những cách mạnh mẽ hơn nhiều nữa, để làm nổi bật sự khủng khiếp của tội lỗi, tự chúng và vì mục đích này hẳn không đáng bị lên án. Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này. Chỉ cần xem xét cách Ê-sai mô tả Giu-đa tội lỗi, trong một chủ nghĩa hiện thực không tha thứ điều gì, dưới hình ảnh một thân thể bị phong cùi: “Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành: chỉ những vết thương, vết bầm, và vết lở loét: chúng chưa được đóng lại, cũng chưa được buộc lại, cũng chưa được làm mềm bằng dầu” (Ê-sai 1:6). Nhưng Kinh Thánh muốn nói mọi điều này một cách biểu tượng. Vật chất khi đó luôn luôn là một hình ảnh của điều thuộc linh. Nhưng ngươi khi đó cũng không bao giờ được dùng các cách diễn đạt như vậy về tội lỗi cho chính mình, cũng không hiểu chúng trong người khác, khác hơn là như các hình ảnh. Vì linh hồn là một chất hay bản chất thuộc linh, và lúc bấy giờ ngươi cảm thấy rằng một điều gì đó vật chất không thể ảnh hưởng nó. Vì vậy tội lỗi cũng không phải là chất độc, không phải là bệnh tật, không phải là phong cùi, mà với mọi cách diễn đạt này ngươi chỉ phải đối phó với “một điểm so sánh thứ ba.” Cũng như một chất độc tấn công và phá hủy thân thể, cũng vậy tội lỗi tấn công linh hồn. —— ♦ —— Và cũng ít như vậy tội lỗi là một vật, một bản thể, hay một chất. Điều chúng ta muốn nói bởi điều này là như sau. Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và mọi vật tồn tại qua Ngài. Nhưng thuộc về các vật, dù cũng là chúng tồn tại trong sự phụ thuộc sâu sắc vào Ngài và, nhờ sự sắp xếp hay mạng lệnh của Ngài, trong sự liên kết với nhau, một sự hiện hữu độc lập nào đó. Vì vậy chúng ta gọi chúng là “các bản chất,” hay bằng một từ La-tinh “các chất,” cũng là “các bản thể.” Như vậy, chẳng hạn, một con người, một thiên sứ, một con ngựa, một cây sồi, là một bản thể hay một chất. Nhưng lúc bấy giờ ngươi cũng cảm thấy ngay rằng tội lỗi không thể là một chất hay bản thể; không phải một bản thể thuộc linh như một thiên sứ, cũng không phải một bản thể vật chất như một động vật. Vì khi đó nó cũng sẽ phải được Đức Chúa Trời tạo dựng, nhưng Ngài, Đấng Thánh, không tạo dựng điều gì ngoài điều tốt. —— ♦ —— Và cuối cùng, tội lỗi cũng không phải là chính hành động hay hoạt động. Không phải việc ý chí hay tư tưởng tự nó, không phải việc cử động tay ngươi, là tội lỗi, vì ngươi có mọi điều này từ Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng tạo dựng ngươi để ngươi có thể làm điều đó; phải, mạnh mẽ hơn nữa, Đấng tự mình hoạt động từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác trong mọi hoạt động này của tạo vật Ngài. Ngươi thậm chí không thể cử động một ngón tay nếu Đức Chúa Trời không hoạt động trong não ngươi, trong các dây thần kinh vận động của ngươi, và trong các cơ bắp của ngươi. Ngươi cảm thấy, vậy, rằng các hoạt động này, các hành động này tự chúng không thể là tội lỗi. Hơn nữa, nó không thể là như vậy vì lý do này nữa, vì mọi hoạt động này — chỉ cần nghĩ về các “hành động” của con người — đã được Đức Chúa Trời định trước từ đời đời trong Hội Đồng của Ngài. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta điều cuối cùng này rõ ràng như vậy trong lời: “Để làm mọi điều tay Ngài và hội đồng Ngài đã định trước phải được làm,” của Công Vụ 4:28. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy tội lỗi không phải là gì. Không phải một chất, không phải một bản thể, cũng không phải chính hành động. Nhưng dù không tồn tại “bản thể” nào được gọi là tội lỗi, có tồn tại các bản thể tội lỗi. Từ khi sa ngã trong thế giới của các thiên sứ có các thiên sứ tội lỗi, và từ khi tội lỗi bước vào thế giới loài người có những người tội lỗi, và chính các thiên sứ tội lỗi và những người tội lỗi này sẽ ý chí một cách tội lỗi và suy nghĩ một cách tội lỗi. Nói cách khác, tội lỗi luôn luôn là một phẩm chất, và thật của các bản thể đạo đức, tức là, có ý chí.
79. XXIV. LỜI THỀ GIAN VÀ SỰ LẠM DỤNG VIỆC BẮT THĂM. XXIV. LỜI THỀ GIAN VÀ SỰ LẠM DỤNG VIỆC BẮT THĂM. Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi; Ta là CHÚA! LÊ-VI KÝ 19:12. Chương này mang đến kết luận của cuộc điều tra của chúng ta về ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ ba. Chúng ta trước đây thấy cách Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, trong mối tương giao của chúng ta với đồng loại, kêu cầu Danh Ngài một cách ngoan đạo, cụ thể là: quay trở lại kẻ không tin kính bằng lời nguyền rủa thánh; xác nhận đức tin và lẽ thật trong lời thề; đạt được một quyết định bằng việc bắt thăm. Trong cuộc thảo luận hiện tại về mặt tiêu cực của điều răn thứ ba, hay về những gì Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, vì vậy chúng ta phải bàn về những gì tạo thành điều đối ngược của việc kêu cầu ba mặt này, và như vậy trước hết về lời nguyền rủa không thánh. Điều này lúc bấy giờ đã được làm trong chương trước, vốn bàn về sự phạm thánh theo ý nghĩa hẹp hơn, và mà trong đó cả việc nguyền rủa không thánh, cũng như việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời một cách thiếu suy nghĩ, và sự khinh nhờn hay nhục mạ Đức Chúa Trời đều được đưa ra thảo luận. Lúc bấy giờ còn lại cho chúng ta nói về những gì tạo thành điều đối ngược của việc kêu cầu ngoan đạo Danh Đức Chúa Trời: xác nhận đức tin và lẽ thật trong lời thề, và đạt được một quyết định bằng việc bắt thăm. Vì vậy trong chương này, chúng ta phải bàn về sự lạm dụng lời thề và sự lạm dụng việc bắt thăm, và điều đó đặc biệt từ quan điểm tôn giáo; như một sự làm ô uế hay phạm thánh Danh. —— ♦ —— Trong cuộc thảo luận về mặt tích cực của điều răn thứ ba chúng ta thấy, trong chương tám, cách lời thề có thể được mô tả là: một hành vi tôn giáo mà trong đó người ta kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri và thánh như Chứng Nhân cho lẽ thật của những gì người ta tuyên bố hay hứa. Từ điều này suy ra rằng lời thề cũng, như một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, là một lời cầu nguyện; rằng mọi việc thề đều là cầu nguyện. Đồng thời từ mô tả này về lời thề suy ra sự phân biệt thông thường giữa lời thề làm chứng, hay lời thề khẳng định, từ từ La-tinh “asserere” = khẳng định, xác nhận, tuyên bố một điều gì đó là thật; và lời thề hứa, hay lời thề hứa nguyện, từ từ La-tinh “promittere” = cam kết, hứa một điều gì đó. Vì vậy có một lời thề hai mặt. Trong lời thề làm chứng người ta tự buộc mình trước mặt Đức Chúa Trời làm chứng lẽ thật, tức là, nói không gì khác ngoài những gì người ta nghĩ; trong lời thề hứa, giữ trung tín những gì người ta hứa. —— ♦ —— Rằng lời thề là vì tội lỗi, và rằng trong một thế giới không tội lỗi nó sẽ là thừa, thật không thể tưởng tượng, vì ở đó sẽ không tồn tại sự dối trá hay sự không trung tín, đã được thảo luận trong chương tám và vì vậy không cần lặp lại ở đây. Lời thề, một thiết chế hay mạng lệnh giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, là một món quà của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời để kiềm chế tội lỗi; để ngăn chặn sự không thật và sự không trung tín. Là một hành vi tôn giáo đặc biệt, con người, trong việc thề, làm sống lại trong ý thức của mình nhận thức rằng Đức Chúa Trời là toàn tri và toàn năng. Toàn tri, đến mức Ngài cũng biết những gì diễn ra trong hiện hữu sâu nhất của con người; là một Chứng Nhân về những gì một người cả nghĩ và nói vào thời điểm người ấy thề, và như vậy biết liệu lời nói đó có phù hợp với tư tưởng của con người không, nói cách khác, là lẽ thật. Toàn năng, đến mức Ngài sẽ đứng bên người đó khi người ấy nói lẽ thật; sẽ trừng phạt người ấy khi người ấy nói dối. —— ♦ —— Về cả việc lời thề có được phép đối với một Cơ Đốc nhân không, nói cách khác, liệu trong các hoàn cảnh nhất định một Cơ Đốc nhân có tự do thề không, dù nhờ thẩm quyền công cộng hay nhờ sự cần thiết riêng tư, điều này nữa, liên quan đến Ma-thi-ơ 5:33—37 và Gia-cơ 5:12, đã được bàn dài dòng trong chương tám. Cả trực tiếp và gián tiếp ở đó cho thấy rằng trong hai đoạn Kinh Thánh này lời thề không bị lên án tuyệt đối. Chúng ta sẽ không trở lại điều đó nữa. Tuy nhiên, vấn đề khác lúc bấy giờ khi chúng ta phải bàn về sự lạm dụng lời thề, liên quan đến ba yêu cầu của lời thề đã thảo luận trong chương tám, hay về những gì phải đi kèm một lời thề đúng đắn. Về điều này chúng ta ở đây phải trở lại ngắn gọn, vì chính sự vắng mặt của một hay nhiều điều kiện này liên quan đến sự lạm dụng lời thề. Chúng ta thấy trong chương tám cách đạo đức Cơ Đốc, và điều đó đặc biệt dưới ảnh hưởng của bản dịch La-tinh của Kinh Thánh, rút ra ba điều kiện này từ Giê-rê-mi 4:2a: “Nhưng hãy thề: Thật như CHÚA hằng sống! trong lẽ thật, trong sự phán xét và trong sự công chính.” Bản dịch La-tinh ở đây có: “in veritate, in iudicio et in iustitia.” —— ♦ —— Nay chúng ta thấy cách bởi in veritate hay “trong lẽ thật” được hiểu là cái gọi là lẽ thật đạo đức, tức là, rằng người ta nói không gì khác ngoài những gì người ta nghĩ, rằng có sự phù hợp giữa tư tưởng và lời nói. Trong người thề “trong lẽ thật” vì vậy có sự phù hợp giữa lời bề ngoài của người ấy và niềm tin nội tâm của người ấy, nếu người ấy thề làm chứng; giữa lời bề ngoài của người ấy và ý định thành thật và mục đích tha thiết của người ấy, nếu người ấy thề hứa. Trực tiếp đối lại việc thề “trong lẽ thật” này đứng việc thề dối, việc phạm “lời thề gian.” Trong từ “mein-eed” của chúng ta nằm khái niệm một lời thề dối, theo ý nghĩa một lời thề không thật hay dối trá. Trong tiếng Đức từ “mein” này xuất hiện trong các từ ghép mà trong đó nó cũng có ý nghĩa dối trá, giả, ác. Như vậy trong “Meinrath,” lời khuyên ác, giả; trong “Meinsprache,” sự khinh nhờn; trong “Meinthat,” tội phạm. Trong lời thề gian hay lời thề dối, lẽ thật thiếu trong tấm lòng của người thề, và thay chỗ của nó đã đến sự dối trá. Điều này lúc bấy giờ xảy ra trong lời thề làm chứng khi người ta làm chứng là thật những gì người ta biết là dối trá. Và cũng vậy lời thề hứa là lời thề gian khi người ta qua đó hứa những gì người ta không có ý giữ, hoặc cũng những gì người ta biết mình không thể giữ. Trong cả hai trường hợp lời thề gian như vậy là tội trước mặt Đức Chúa Trời. Một cực điểm của sự không tin kính, mà ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng bị phán xét là ác về mặt đạo đức. —— ♦ —— Chúng ta trước đây thấy cách, đối với ý thức của người Y-sơ-ra-ên, chính lời thề dối trên hết bị cấm trong điều răn thứ ba. Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta cũng khuyên “mọi kẻ khinh nhờn và mọi kẻ thề gian” kiêng đến bàn của Chúa. Vì vậy, lời thề gian, không chỉ là vô đạo đức theo ý nghĩa hẹp hơn, tức là, một sự vi phạm bổn phận nói lẽ thật đối với người lân cận của mình, mà, vì lời thề trước hết là một hành vi tôn giáo, là không tin kính sâu sắc. Một người mà trong người ấy có sự sợ hãi Chúa thì co lại khỏi nó. Vì nó không gì kém hơn, trong khi kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng Nhân, và như vậy làm sống lại trong chính mình tư tưởng về sự toàn tri và toàn năng của Ngài, xác nhận sự dối trá; một sự làm ô uế hay phạm thánh khủng khiếp Danh; thốt ra một cách cố ý một sự không thật trong những gì người ta làm chứng hay hứa, với một lời: “Thật như Đức Chúa Trời Toàn Năng giúp tôi!” Vì vậy trong không một trường hợp nào, lời thề gian được phép. Với một giá như vậy sự cứu rỗi của chính chúng ta hay của đồng loại chúng ta không bao giờ được mua. Và dù, sau sự ăn năn thành thật, sự tha thứ cho tội này nữa được tìm thấy trong máu của Đấng Christ, Đức Chúa Trời thăm viếng nó bằng hình phạt. —— ♦ —— Tuy nhiên, để không tự mình trở nên có tội về một tội nặng như vậy của người lân cận của mình, điều nên làm, trong các mối quan hệ lẫn nhau, là không đòi hỏi một lời thề từ người khác ngoại trừ trong sự cần thiết tột độ. Và dù Chính Phủ hẳn có thể đòi hỏi một lời thề từ các thần dân của mình, nó cũng phải làm điều này chỉ trong sự cần thiết tột độ. Giữa Y-sơ-ra-ên các trường hợp mà trong đó một lời thề ít nhất được luật pháp quy định trước tòa án khá giới hạn. Một trường hợp là khi một người đã nhận tiền hay hàng hóa từ người khác để giữ, và điều này khi đó bị trộm khỏi nhà người ấy. Nay nếu kẻ trộm không bị phát hiện, người được giao phó phải thề rằng người ấy đã không đưa tay ra đến tài sản của người lân cận (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:7 và 8). Và trường hợp khác là khi một người đã nhận một con thú từ người khác để giữ, và con thú này khi đó, mà không ai thấy, chết hay bị thương. Người được giao phó con thú khi đó phải thề rằng người ấy vô tội về điều bất hạnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:10 và 11). Ngay cả một lời thề phải được các nhân chứng thề cũng không được luật pháp Y-sơ-ra-ên biết đến. Một số người thật đã cho rằng một lời thề như vậy được đề cập trong Lê-vi Ký 5:1 và Châm Ngôn 29:24. Ở vị trí đầu tiên nó đứng: “Và nếu một linh hồn phạm tội, và nghe tiếng thề, mà người ấy là một nhân chứng, dù người ấy đã thấy hay biết nó; nếu người ấy không thốt ra nó, thì người ấy sẽ mang tội lỗi của mình.” Ở vị trí thứ hai: “Ai chia phần với kẻ trộm ghét chính linh hồn mình; người ấy nghe sự nguyền rủa, và không thốt ra nó.” Trong cả hai đoạn từ trong bản Statenvertaling của chúng ta được dịch là nguyền rủa được một số người dịch là lời thề. Nhưng ngay cả khi đó, trong không đoạn nào có vấn đề về việc đặt các nhân chứng dưới lời thề; các nhân chứng không thề lời thề nào, mà chỉ nghe lời thề nguyện của thẩm phán, hay của những người tố cáo, để nói những gì họ biết. Ai khi đó, trong trường hợp người ấy biết một điều gì đó về vấn đề, giữ im lặng, thì phạm tội. Đó là lý do tại sao tác giả Châm Ngôn nói rằng “ai chia phần với kẻ trộm ghét chính linh hồn mình,” vì hậu quả của sự không trung thực của người ấy có thể là, khi chẳng bao lâu trước tòa án người ấy nghe lời thề nguyện để nói những gì người ấy biết về vụ trộm, người ấy giữ im lặng và như vậy phạm tội nặng nề hơn nữa. —— ♦ —— Như được biết rõ, lời thề gian cũng bị thẩm phán trần gian trừng phạt giữa chúng ta. Người cố ý đưa ra một lời tuyên bố dối dưới lời thề bị trừng phạt bằng tù giam tối đa sáu năm. Nếu lời tuyên bố dối dưới lời thề được đưa ra trong một vụ án hình sự gây thiệt hại cho bị cáo hay nghi phạm, bên có tội bị trừng phạt bằng tù giam tối đa chín năm. Tuy nhiên, theo luật Môi-se, cũng như giữa người Rô-ma cổ đại, kẻ thề gian được để riêng cho sự trừng phạt Thiêng Liêng. Không chỉ trong điều răn thứ ba, mà còn trong Lê-vi Ký 19:12: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi; Ta là Chúa!” — sự báo thù của Đức Chúa Trời được đe dọa trên lời thề dối, như một sự làm ô uế. —— ♦ —— Trong chương tám chúng ta biết, như một yêu cầu thứ hai cho lời thề, rằng nó phải được thề “in iudicio,” tức là phải có sự phân biệt phán xét trong hay với người thề, và rằng vì vậy người ấy hiểu cả ý nghĩa và sự thánh khiết của lời thề. Đối lại với điều này lúc bấy giờ đứng những gì được gọi là việc thề thiếu suy nghĩ hay, như được gọi trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, việc làm ô uế Danh bằng việc thề không cần thiết, “temere iurando.” Người thề thật phải biết lời thề có nghĩa gì. Vì vậy trẻ em và người yếu trí không được thề lời thề nào. Và đó là bổn phận của Hội Thánh dạy dỗ các thành viên của mình về lời thề, mà vì điều đó cả việc dạy giáo lý và bài giảng giáo lý vấn đáp về Ngày Chúa Nhật 37 cung cấp cho chúng ta, những người Cải Chánh, cơ hội. Nhưng người thật có thể biết lời thề có nghĩa gì không bao giờ được thề mà không xem xét điều này. Khi đó người ấy sẽ làm điều đó không thiếu suy nghĩ và không cần thiết, mà với sự nghiêm túc và chỉ vì các lý do rất quan trọng. Vì vậy mọi việc kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng Nhân như vậy trong những gì người ta tuyên bố hay hứa trong cuộc trò chuyện hằng ngày đi ngược lại không chỉ cảm giác Cơ Đốc về lẽ thật của lời đơn giản “để lời phải của ngươi là phải,” mà còn việc dùng Danh với “lòng sợ hãi và tôn kính.” Và vào loại này cũng rơi các “cách diễn đạt mạnh” đó, vốn dù vậy hoàn toàn thừa; các sự bảo đảm trang trọng đó được thốt ra không trang trọng như vậy. Lời “chắc chắn như có một Đức Chúa Trời trên trời!” và cũng lời “thật!” — mà, như chúng ta thấy trong chương trước, là một cách diễn đạt rút gọn cho: thật như Đức Chúa Trời! — thuộc về “ngôn ngữ mạnh mẽ” đó vốn không gì khác hơn là sự làm ô uế, không gì khác hơn là việc thề không cần thiết và thiếu suy nghĩ; sự lạm dụng Danh. —— ♦ —— Cuối cùng, trong chương tám chúng ta biết, như một yêu cầu thứ ba cho lời thề, rằng nó phải được thề “in iustitia,” tức là vấn đề liên quan đến lời thề phải công chính. Đối lại với điều này lúc bấy giờ đứng những gì được gọi là lời thề bất chính, nhờ đó người ta như vậy hứa dưới lời thề một điều gì đó vô đạo đức. Về một lời thề như vậy dĩ nhiên không thể có vấn đề với lời thề hứa nguyện hay lời thề hứa. Làm chứng một điều gì đó, chẳng hạn, là vu khống, rơi vào lời thề gian. —— ♦ —— Bên cạnh việc không thỏa mãn ba yêu cầu đã nêu cho lời thề — như vậy bằng việc thề dối, thiếu suy nghĩ, và bất chính — người ta cũng phạm tội bằng cách phá vỡ lời thề của mình. Việc phá vỡ lời thề không kém nghiêm trọng hơn lời thề gian. Nhưng có thể có các trường hợp, và điều này đặc biệt có giá trị đối với lời thề hứa nguyện hay lời thề hứa, mà trong đó lời thề không được hay không thể giữ. Một lời thề bất chính không được thực hiện, nhưng ngay cả khi nó đã được thực hiện, nó không được giữ. Vì điều sau này sẽ làm cho tội lỗi vẫn nặng nề hơn. Chúng ta không bao giờ có thể bị buộc trước mặt Đức Chúa Trời làm những gì là ác. Một ví dụ nổi tiếng về điều này là lời thề của Hê-rốt, mà chúng ta được kể trong Ma-thi-ơ 14. Lời thề này đã là một lời thề thiếu suy nghĩ, vì Hê-rốt không nên, mà không suy ngẫm thêm, đã “hứa bằng lời thề sẽ ban cho” con gái của Hê-rô-đia “bất cứ điều gì cô ấy sẽ xin” (câu 7). Từ câu 9 — “tuy nhiên vì các lời thề” — chúng ta biết thêm rằng vua đã hứa như vậy với con gái của Hê-rô-đia bằng nhiều lời thề. Nhưng hơn nữa lời thề này, mà vua, để không tỏ ra là kẻ thề gian trước khách của mình, nghĩ mình phải giữ, trở thành một lời thề bất chính khi Sa-lô-mê, theo sự xúi giục của mẹ mình, nói: “Hãy cho tôi ở đây đầu của Giăng Báp-tít trên một cái mâm!” (câu 8). Một lời thề bất chính như vậy không ràng buộc; nó không thể buộc Hê-rốt trở thành kẻ giết Giăng Báp-tít. Khi vì vậy Đa-vít, sau khi đã thề bằng lời thề trong đồng vắng Ma-ôn sẽ nhổ tận gốc nhà của Na-banh, kiêng không thực hiện mục đích này qua sự can thiệp của A-bi-ga-in, người ấy, bằng cách không giữ lời thề bất chính của mình, hoàn toàn không phải là kẻ phá vỡ lời thề (1 Sa-mu-ên 25:22 và 34). —— ♦ —— Nếu người ta bị buộc không giữ lời thề bất chính, có hai trường hợp mà trong đó người ta không bị buộc giữ lời thề công chính. Một là trường hợp mà trong đó bên mà vì lợi ích của họ lời thề hứa được thực hiện giải phóng người ta khỏi việc hoàn thành lời hứa; và trường hợp khác, khi các “điều kiện ngầm” được gọi như vậy mà trên đó lời hứa dựa vào thì mất hiệu lực. Giữa các “điều kiện ngầm” này người ta khi đó kể rằng vấn đề liên quan đến lời hứa không, qua các hoàn cảnh không lường trước, trải qua một sự thay đổi bản chất, đến mức việc hoàn thành nó trở nên không thể về mặt vật lý; và cũng, rằng bên kia hoàn thành bổn phận của mình. —— ♦ —— Ngoại trừ các trường hợp này lời thề phải được giữ vô điều kiện. Nếu từ việc thực hiện những gì người ta đã hứa sau này xuất hiện rằng thiệt hại xảy ra cho người đã thề, lời thề dù vậy không được phá vỡ. Giữa các nét mà trong đó Thi Thiên 15 vẽ cho chúng ta hình ảnh của người tin kính cũng có điều này: “Người thề đến chính mình bị hại, và không thay đổi.” Cũng khi một người, để thoát khỏi một nguy hiểm, đã hứa một điều gì đó dưới lời thề — chẳng hạn, khi, đã rơi vào tay bọn cướp, người ấy đã thề với chúng sẽ trả một khoản tiền chuộc trong trường hợp chúng thả người ấy — người ấy bị buộc giữ lời thề của mình. Nhưng người ấy có thể, trong trường hợp này, sau khi đã trả tiền của mình, làm cho vấn đề được biết đến với Nhà Cầm Quyền. Và ngay cả nếu cũng có sự lừa dối về phía bên mà người ta hứa dưới lời thề, lời thề dù vậy phải được giữ, cũng như Y-sơ-ra-ên cũng, bị người Ga-ba-ôn lừa dối, dù vậy giữ lời thề đã thực hiện với họ (Giô-suê 9:15–20).
80. VIII. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẦU TIÊN. VIII. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẦU TIÊN. Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát. MA-THI-Ơ 24:20. Như vậy chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, khi Ngài ở trên đất, cả như một con người và như một người Y-sơ-ra-ên, giữ ngày thứ bảy của tuần, vốn kéo dài từ hoàng hôn thứ Sáu đến hoàng hôn thứ Bảy, như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ. Như một con người, để Ngài, bắt chước Đức Chúa Trời, làm việc sáu ngày và nghỉ một ngày, nhưng cũng như một người Y-sơ-ra-ên. Vì cả khía cạnh điển hình hay bóng của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên Ngài tôn vinh trong đời sống trần gian của Ngài. Vì khi chúng ta đọc rằng trong vòng của chính Ngài họ “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn,” và tính đến những gì một người Y-sơ-ra-ên hiểu bởi việc nghỉ này, rõ ràng Ngài chính Ngài phải đi trước trong việc “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn” như vậy. Vì vậy không quá mạnh khi nói rằng Chúa Giê-xu, khi, chẳng bao lâu sau bóng tối đã giáng xuống Golgotha từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín (Lu-ca 23:45), Ngài trút linh hồn, đã để điều răn thứ tư, như nó đã được Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên, nguyên vẹn và không được chạm đến. Khi Chúa Giê-xu chết vào chiều thứ Sáu đó khoảng ba giờ, Ngài, Chúa cũng của ngày Sa-bát, đã không thay đổi một chữ nào của lời: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi; trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ngươi ở trong các cổng ngươi.” —— ♦ —— Việc mua các gia vị hay thảo mộc thơm và dầu thơm, việc trộn các thảo mộc đó với các dầu thơm đó, đối với các phụ nữ đã theo đoàn tang lễ đến mồ, dù nó đòi hỏi một sự chăm sóc nào đó, không phải là công việc nặng; không phải aboda hay lao động nghề nghiệp. Nó rơi vào melacha hay công việc theo ý nghĩa rộng hơn, và có lẽ lửa cũng phải được dùng trong việc chuẩn bị đó. —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta so sánh đoạn trong Lu-ca, chương 23:56: “Và họ trở về, và chuẩn bị các gia vị và dầu thơm; và nghỉ ngày Sa-bát theo điều răn” — với đoạn trong Mác, chương 16:1: “Và khi ngày Sa-bát đã qua, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và Sa-lô-mê đã mua các gia vị ngọt, để họ có thể đến và xức Ngài” — thì xuất hiện rằng các phụ nữ không làm “công việc” này vào ngày Sa-bát. Theo báo cáo của chính Lu-ca, rốt cuộc, “ngày Sa-bát đến gần” (câu 54) trong khi các phụ nữ có mặt tại việc chôn cất. Khi họ sau đó ngồi một lúc trong vườn của Giô-sép, đối diện ngôi mộ đã đóng, buổi tối đã buông xuống vào lúc họ trở về nhà. Nay Lu-ca không xác nhận cũng không phủ nhận rằng họ, đã trở về từ ngôi mộ đến Giê-ru-sa-lem, chuẩn bị các gia vị và dầu thơm ngay tối thứ Sáu đó. Người ấy chỉ nói rằng họ làm điều đó sau khi họ trở về từ ngôi mộ, nhưng khi điều này xảy ra người ấy không xác định rõ hơn. Nhưng khi người ấy khi đó tiếp tục: “và vào ngày Sa-bát họ nghỉ theo điều răn” và ngay lập tức thêm vào điều này — đến mức người ta có xu hướng đặt sau từ “điều răn” trong chương 23:56 không phải một dấu chấm mà một dấu phẩy — “và vào ngày đầu tiên của tuần, rất sớm vào buổi sáng, họ đi đến ngôi mộ, mang các gia vị họ đã chuẩn bị” (chương 24:1) — thì điều này hoàn toàn không xung đột với sự xác định thời gian chính xác hơn cho việc mua các gia vị được Mác đưa ra: “khi ngày Sa-bát đã qua.” —— ♦ —— Để không làm công việc nào vào ngày Sa-bát, họ trước hết mua các gia vị, mà dĩ nhiên họ phải sở hữu trước để chuẩn bị chúng, vào tối thứ Bảy, khi các cổng của Giê-ru-sa-lem lại cho bóng. Và không thể nghi ngờ gì nhưng các phụ nữ này sẽ tin rằng trong việc làm vậy họ đang hành động trong tâm linh của Thầy. Nghỉ vào ngày Sa-bát, ngày thứ bảy của tuần, theo điều răn — là một phong tục trong vòng của Chúa Giê-xu, và từ điều này chúng ta có thể suy ra rằng chính Ngài đã đi trước họ trong điều đó. —— ♦ —— Và nếu người ta mong muốn, hơn nữa, một bằng chứng trực tiếp rằng Chúa Giê-xu cũng tính đến ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên như một kiểu mẫu hay bóng, hãy lưu ý lời đó mà, trong việc thảo luận về ngày Sa-bát, thường ít được chú ý. Chúng ta muốn nói Ma-thi-ơ 24:20: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát.” Nó từ “các bài diễn thuyết cánh chung” của Chúa — từ từ Hy Lạp “eschaton” = điều cuối cùng — mà trong đó Chúa tiên tri về “các sự việc cuối cùng.” Trong các câu 15–28 nó liên quan đến sự phán xét sẽ đến trên Giê-ru-sa-lem và Giu-đê một chút dưới bốn mươi năm sau — vào năm 70 sau khi Đấng Christ giáng sinh — một tiền thân của sự phán xét cuối cùng. Chúa Giê-xu khi đó truyền cho các môn đồ Ngài, mà vì họ Ngài tổ chức bài diễn thuyết này, trốn khỏi Giu-đê vào các núi. —— ♦ —— Việc trốn chạy này phải diễn ra càng nhanh càng tốt. Vì có nguy hiểm trong sự chậm trễ. Vì vậy đừng để bị giữ lại bởi điều gì. Người lúc bấy giờ ở trên mái nhà — trên mái bằng của ngôi nhà phương Đông — đừng trước hết đi xuống để mang bất cứ thứ gì theo mình (câu 17); người lúc bấy giờ đang làm việc ngoài đồng và không có áo ngoài của mình theo mình, đừng trước hết trở về nhà để lấy quần áo của mình. Để cứu mạng sống mình, hãy để mọi người lo liệu để mình đi càng nhanh càng tốt. Và lúc bấy giờ Chúa Giê-xu hình dung cho chính Ngài, giữa đám đông người trốn chạy vội vã đó, các phụ nữ không thể đi ra khỏi đường nhanh như vậy. Các phụ nữ đang mang thai, không thể đi nhanh; các bà mẹ với một đứa trẻ ở vú, mà tiếng khóc đói của chúng lúc này lúc khác sẽ mang chúng đến dừng lại trong việc trốn chạy, vì lòng thương xót cho con mình mạnh mẽ hơn khao khát tự bảo toàn. Vào hình ảnh này được kết hợp cho Ngài cảm giác buồn rầu tự diễn đạt trong lời thương xót của Ngài: “Nhưng khốn cho những người đang mang thai, và cho những người cho con bú trong những ngày đó!” (câu 19). —— ♦ —— Và khi đó Ngài hình dung cho chính Ngài thêm một điều nữa. Mùa đông, vốn ở Palestine thật chỉ bắt đầu vào tháng Giêng, có thể rất khắc nghiệt ở đó, kéo dài đến tháng Hai; lạnh dữ dội, đến mức ngay cả các suối lớn cũng đóng băng, với mưa, gió bão, và tuyết thổi. Nếu việc trốn chạy đó phải diễn ra vào mùa đông! Nhưng cũng, nếu nó rơi vào một ngày Sa-bát! Chúng ta trước đây thấy cách một người Do Thái không được phép đi xa vào ngày Sa-bát. Không xa hơn 2000 khuỷu tay, dù sự tinh tế của người Pha-ri-si biết cách mở rộng giới hạn này bằng phương tiện “Erub.” Vì vậy nếu việc trốn chạy của những người tuyên xưng của Chúa Giê-xu khỏi Giu-đê phải diễn ra vào ngày Sa-bát, thì họ trong trường hợp đó hẳn sẽ kinh nghiệm đủ thứ khó khăn từ đồng bào của họ. Nhưng cũng có thêm một phản đối nữa. —— ♦ —— Phong tục không đi xa vào ngày Sa-bát ở Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không phải là một mạng lệnh của các thời sau, mà dựa trên điều cấm của Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29: “chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy!” Vì vậy nó thuộc về ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, không chỉ theo những gì người Pha-ri-si đã làm cho nó, mà theo những gì ngày Sa-bát đó phải là đối với người Y-sơ-ra-ên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nay hẳn không được cho rằng Chúa Giê-xu, Đấng cũng đã nói với các môn đồ Ngài: “Ngày Sa-bát được lập vì loài người, không phải loài người vì ngày Sa-bát” (Mác 2:27) — sẽ muốn từ họ rằng, trong thời gian khủng khiếp Ngài ám chỉ ở đây, họ không nên trốn chạy, mà đúng hơn để mình bị giết, vì đó là ngày Sa-bát. Điều này cũng không được cho vì lý do này rằng Chúa Giê-xu ở đây vô điều kiện truyền cho họ trốn chạy. “Khi đó hãy để những người ở Giu-đê trốn vào các núi” (câu 16). Vì vậy, bởi điều gì, người ta không được để mình bị giữ lại. Nhưng, và đây là khó khăn, những gì Chúa cảm thấy cho các môn đồ Ngài trong việc trốn chạy này vào một ngày Sa-bát, là rằng trong linh hồn của họ khi đó không thể tránh những gì được gọi là “một sự xung đột các bổn phận.” Những gì Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta là bổn phận của chúng ta, và Ngài không bao giờ vào một thời điểm muốn hai hành động mâu thuẫn từ chúng ta; không bao giờ muốn rằng chúng ta vào một thời điểm vừa trốn chạy vừa không trốn chạy. Nhưng đối với chúng ta, những người trong hành vi của mình bị buộc vào các điều răn của Đức Chúa Trời, thường khó, vào một thời điểm nhất định, biết những gì chúng ta phải làm. Trường hợp lương tâm, vậy, mà trước nó các môn đồ của Chúa sẽ đứng, là rằng họ không được phép đi xa vào ngày Sa-bát, nhưng cũng rằng họ không được phép, bằng cách ở lại Giu-đê, cố ý phơi mình ra trước nguy hiểm. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ Chúa Giê-xu không nói: “Khi đó anh em sẽ không liên quan gì đến ngày Sa-bát,” mà Ngài cảm thấy cả các khó khăn mang tính chất vật lý mùa đông sẽ gắn, và các khó khăn mang tính chất đạo đức ngày Sa-bát sẽ gắn, cho dân Ngài vào việc trốn chạy như vậy khỏi Giu-đê, và vì vậy Ngài nói: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát.” Ngài muốn cả điều này và điều kia được tha cho họ. Trốn khỏi Giu-đê họ phải; nhưng tấm lòng yêu thương của Ngài thúc đẩy Ngài đến lời cầu nguyện rằng việc trốn chạy này không bị làm nặng nề hơn nữa. —— ♦ —— Rõ ràng Chúa ở đây cho thấy, với lời này của Ngài, rằng chính Ngài tính đến ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên cũng như một kiểu mẫu hay bóng; và rằng đó là ý muốn của Ngài rằng, khi Ngài sẽ rời khỏi dân Ngài, họ nữa, những người Ngài đã chọn cho chính Ngài ra khỏi Y-sơ-ra-ên, sẽ tính đến ngày Sa-bát đó, ít nhất cho tương lai trước mắt. Ở đây cần nhớ lại qua cách lời này của Chúa về việc trốn chạy của dân Ngài khỏi Giu-đê được ứng nghiệm tại sự bùng nổ của chiến tranh Do Thái, khi những người tuyên xưng của Ngài di chuyển từ Giu-đê đến Pella ở Perea. —— ♦ —— Nếu, vậy, Chúa Giê-xu, trong đời sống của Ngài trên đất, không thay đổi điều gì trong điều răn thứ tư, như nó đã được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên, cả trong lời và trong việc làm, và nếu toàn bộ sự kháng cự của Ngài chống lại việc giữ ngày Sa-bát của đồng bào Ngài, trong các việc làm như: việc chữa lành người bệnh không ở trong nguy hiểm chết người, và trong các lời như: “Ngày Sa-bát được lập vì loài người, không phải loài người vì ngày Sa-bát,” khi đó cũng riêng hướng chống lại chủ nghĩa hình thức của người Pha-ri-si — chỉ qua sự chết và sự phục sinh của Ngài Ngài mới thật thay đổi một điều gì đó trong điều răn thứ tư.
81. XV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (KẾT LUẬN.) XV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (KẾT LUẬN.) Hãy đến luật pháp và đến lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ. Ê-SAI 8:20. Trong chương thứ ba này về Thông Thiên Học Mới chúng ta sẽ chỉ ra cách giáo lý của nó liên quan đến Phật giáo và triết học Vedanta được thảo luận trong chương trước. Qua đó sẽ trở nên rõ ràng một cách hiển nhiên rằng với Thông Thiên Học Mới người ta không còn đứng trên đất Cơ Đốc mà trên đất ngoại đạo; người ta không còn di chuyển trong thế giới tư tưởng Cơ Đốc, mà trong thế giới tư tưởng của ngoại giáo Ấn Độ cổ đại. Và điều này là cần thiết, vì Thông Thiên Học Mới, qua lối chơi chữ của nó với các thuật ngữ Cơ Đốc — như: Đức Chúa Trời, sự mặc khải, sự tái sinh, sự báo thù, tình huynh đệ — cho vẻ ngoài là những gì nó không phải. Không phải bằng “các từ hơi khác,” mà chính xác bằng cùng các từ một nhà giảng Cơ Đốc dùng, những người Thông Thiên Học thường nói và viết về các điều chống Cơ Đốc, về các điều thuần túy ngoại đạo. —— ♦ —— Cũng như mọi tôn giáo có sự phát triển nào đó có các khái niệm nhất định về Đức Chúa Trời, thế gian, và con người, mà các khái niệm đó khi đó tạo thành giáo lý của nó, cũng vậy Thông Thiên Học Mới, trong chừng mực nó muốn là một tôn giáo. Lúc bấy giờ chúng ta trước hết hãy xem Thông Thiên Học Mới dạy gì về Đức Chúa Trời. Đối với người Thông Thiên Học, Đức Chúa Trời là “điều vô hạn, không thể phân chia, đời đời, độc lập, không được mặc khải, trọn vẹn, và tuyệt đối.” Sự tích lũy này của, phần lớn, các cách diễn đạt tiêu cực hay phủ nhận, mà bằng chúng người ta muốn nói Đức Chúa Trời không phải là gì, nghe không tệ như vậy khi nghe lần đầu. Nhưng nếu người ta xem xét kỹ hơn một chút những gì được nói ở đây, nó gây ấn tượng ngay rằng lời nói không phải về Đấng Trọn Vẹn và Tuyệt Đối, mà về điều trọn vẹn và điều tuyệt đối. Và điều này là đặc trưng. Vì đối với Thông Thiên Học Mới, thật, Đức Chúa Trời không phải là cá nhân, mà là phi cá nhân; nguyên tắc nền tảng duy nhất, đời đời không thể mô tả bằng lời; vốn mang tên SAT, Bản Chất; một tên trong ngôn ngữ của chúng ta được dịch tốt nhất bằng NÓ. Một người Thông Thiên Học quý giá và vì vậy thích dùng các từ nước ngoài khi đó thích nói về Sat; một người làm điều đó kém hoành tráng hơn nói Nó. Vậy Nó này, là sự hiệp một cao hơn của những gì chúng ta gọi là vật chất và tâm linh. Nó là điều vô biên, bao quát mọi điều đó mà lời không thể mô tả, và vũ trụ hay cosmos là “sự biểu hiện của một cách diễn đạt của Sat.” Và nó được dạy thêm: Trong sự kế tiếp đều đặn xuất hiện các chu kỳ hoạt động và các chu kỳ nghỉ ngơi; qua việc thở ra và hít vào của hơi thở lớn các thế giới được biểu hiện xuất hiện lần lượt và tan rã. “Hơi thở” ở đây giống như “Atman” của Ấn Độ. “Biểu hiện” ở đây có nghĩa như diễn đạt trong “hình thức” hay “mọi điều có thể thấy được.” Tâm linh và vật chất, vì chúng ở gốc rễ là Nó, là một trong bản chất. —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ, sau khi kiên nhẫn lắng nghe các suy đoán hơi bối rối này, người ta đặt cho một người Thông Thiên Học câu hỏi: “Nhưng làm sao anh biết mọi điều này là như vậy?” thì người ấy trả lời: “Tại sao, từ các Mahatma ở Tây Tạng, những người bảo tồn Trí Tuệ Cổ Đại và đã, ba mươi năm trước lúc bấy giờ, mặc khải nó cho châu Âu và châu Mỹ bằng phương tiện Hội Thông Thiên Học.” Khi đó, đối với thẩm quyền của các Bậc Thầy của dãy Himalaya, không phải không quan tâm rằng ở Ấn Độ Trí Tuệ Cổ Đại này từ lâu đã được biết trước khi chưa có bất kỳ cuộc nói chuyện nào về Phật giáo và các Mahatma ở Tây Tạng, và cũng rằng nó từ lâu đã được các học giả châu Âu làm cho chúng ta người phương Tây có thể tiếp cận được, những người, trong thế kỷ trước, hoàn toàn tách biệt khỏi các Mahatma và Hội Thông Thiên Học, đã bận tâm với việc nghiên cứu Ấn Độ cổ đại. Vì chính các suy đoán tương tự được tìm thấy chính xác như vậy trong triết học Vedanta, vốn đã tồn tại ở Ấn Độ khi Phật giáo ở đó vẫn còn phải ra đời, và mà các tu sĩ Phật giáo của Tây Tạng chỉ sau này mới quen biết. “Trí Tuệ Cổ Đại” các Mahatma mặc khải vì vậy thật rất cổ đại, nhưng kiến thức về nó dù vậy đến với họ một cách hoàn toàn bình thường bằng các phương tiện lịch sử từ Ấn Độ. Toàn bộ khái niệm đó về thần tính, mà những người Thông Thiên Học làm lớn chuyện như vậy, được tìm thấy chính xác như vậy trong Vedanta. Chỉ bằng các từ hơi khác. Những gì với họ được gọi là Sat, Vedanta gọi là Brahman. Và khi đó, theo suy đoán Ấn Độ cổ đại này, Brahman là “không chỉ tâm linh bao quát mọi linh hồn con người, mà nó đồng thời cũng là linh hồn, bản chất thực tế của thế giới.” Hay lại: “Điều đó (Brahman) là một, thiêng liêng, ẩn giấu trong mọi bản thể, bao quát mọi điều, linh hồn nội tâm của mọi bản thể.” “Điều này ở ban đầu, một và một mình.” “Từ Brahman toàn bộ vũ trụ đã xuất hiện.” “Như từ nước biển xuất hiện sóng, bọt, bong bóng, v.v., vốn tất cả không gì khác hơn là nước, nhưng dù vậy khác nhau về hình thức, cũng vậy từ Brahman xuất hiện các hiện tượng (sự xuất hiện) khác nhau, vốn thật tất cả ở gốc rễ là một, nhưng dù vậy, đến một mức độ nào đó, liên quan đến hình thức và tính chất, khác biệt với nhau và với Brahman.” Và những gì Thông Thiên Học Mới dạy về “các chu kỳ” cũng được tìm thấy lại trong Vedanta. “Thỉnh thoảng,” theo suy đoán Ấn Độ chân thật này, “toàn bộ thế giới hiện hữu trở về Brahman. Các yếu tố tan rã, theo một trật tự ngược lại với trật tự nguồn gốc của chúng, vào Brahman, đến mức trong toàn bộ không tồn tại điều gì hơn điều này. Tuy nhiên, vì ảo tưởng, nguyên nhân của thế giới hiện tượng, không bị loại bỏ, mà tiếp tục tồn tại trong Brahman, nó không thể ở lại tuyệt đối một như vậy. Từ ảo tưởng lại phát triển một thế giới mới.” Sự luân phiên này trong Vedanta được so sánh với một việc “ngủ quên” và “thức dậy” của Brahman. Một sự so sánh mà, vì sự rõ ràng của nó, chúng ta đặc biệt có thể giới thiệu cho những người Thông Thiên Học. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta biết cách các Mahatma có được trí tuệ thiêng liêng hay Thông Thiên Học của họ. Nhưng trong trí tuệ này chúng ta không thể thấy điều gì khác hơn loại suy đoán đặc biệt đó cũng xuất hiện hơn một lần trong lịch sử tư tưởng châu Âu. Một suy đoán mà, tách biệt khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Thánh, không tính đến các giới hạn của khả năng kiến thức con người, và lúc bấy giờ thơ ca và bịa đặt về Đức Chúa Trời như nền tảng của thế giới. Và khi đó điều đó thường dẫn đến thuyết phiếm thần, đến việc trộn lẫn Đức Chúa Trời và thế gian; đến mức đối với tư tưởng của mình người ta có một thần-thế giới hay một thế giới-thần. Một thần giả; một thần tượng. Vì Đức Chúa Trời Duy Nhất và Chân Thật, Đấng đã tự mặc khải trong Lời Ngài, tự làm cho mình được biết hẳn cũng như Đấng Toàn Tại trong thế gian, mà cũng như Đấng Tối Cao trên thế gian. Khái niệm Kinh Thánh về Sự Tạo Dựng; lời tuyên xưng Công giáo-Cơ Đốc: Tôi tin vào Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, — chạy trực tiếp ngược lại thuyết phiếm thần như vậy. Nhưng khái niệm Hữu Thần về Đức Chúa Trời — dùng cách diễn đạt kinh viện này — hay khái niệm thuần túy Cơ Đốc về Đức Chúa Trời rút ra từ Kinh Thánh Thánh, bị Thông Thiên Học Mới dứt khoát chối bỏ. Bà Blavatsky viết: “Chúng tôi chối bỏ khái niệm về một Đức Chúa Trời cá nhân, đứng bên ngoài thế gian, giống con người, Đấng” — như bà thêm trong ngôn ngữ khinh nhờn của mình — “chỉ là bóng khổng lồ của một con người, và thậm chí không phải của người tốt nhất. Chúng tôi tin vào một nguyên tắc thiêng liêng bao quát mọi điều, gốc rễ của mọi điều, mà từ đó mọi điều xuất phát và mà đến đó mọi điều sẽ trở về trong chu kỳ lớn của đời sống.” Điều này không để lại điều gì mong muốn về điểm rõ ràng. Nhưng như vậy cũng trở nên rõ ràng những gì có trong khẳng định “rằng những người Thông Thiên Học Mới chắc chắn nhất có tin vào Đức Chúa Trời.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến thế giới quan của Thông Thiên Học Mới. Chúng ta vừa thấy cách, theo nó, thế gian hay vũ trụ không gì khác hơn là một việc thở ra và hít vào luôn luôn luân phiên của NÓ, hay, nói đơn giản, trong ngôn ngữ của Vedanta, rằng Brahman mang thế gian ra và lại rút nó vào chính mình. Với một việc “thở ra,” biểu hiện, hay mặc khải như vậy của Sat, vốn mỗi lần kéo dài hơn 300 triệu năm, để sau đó được “hít vào” hay rút lại, diễn ra một sự tiến hóa hay phát triển từ cao hơn đến thấp hơn, và chẳng bao lâu lại từ thấp hơn đến cao hơn. Thông Thiên Học Mới ở đây nói về bảy “khu vực” hay “mặt phẳng” khác nhau, xuyên qua lẫn nhau; một điều gì đó làm cho vấn đề kém rõ ràng hơn. Các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại, trong chừng mực họ cũng dạy một việc đến hiện hữu và qua đi theo chu kỳ như vậy của thế giới, ít nhất có công lao diễn đạt chính mình đơn giản và dễ hiểu hơn nhiều. Vì họ nói về “việc làm đặc lại” và “việc làm loãng ra.” Nếu lúc bấy giờ chúng ta áp dụng điều này vào vũ trụ học của Thông Thiên Học Mới, thì cách trình bày của nó cung cấp cho chúng ta ít nhất một tư tưởng mạch lạc. Thế gian, hay đúng hơn một thế gian, một vũ trụ, ở trên “con đường đi xuống,” như người Hy Lạp thường nói, một sự ngưng tụ hay làm đặc ngày càng lớn hơn của một nguyên tắc nền tảng thành bảy quả cầu hay “khu vực.” Thông Thiên Học đếm: 1. khu vực của tâm linh hay của Atman; 2. khu vực của linh hồn thuộc linh hay của Buddhi; 3. khu vực của linh hồn con người hay của Manas; 4. khu vực của linh hồn động vật hay Kama; 5. khu vực của sức sống hay Prana; 6. khu vực tinh tú hay Linga; 7. khu vực vật chất thô hay Sthula. Trong những gì người Hy Lạp gọi là “con đường đi lên,” điều thô hơn ngày càng rút vào điều tinh tế hơn; một việc làm loãng ngày càng lớn hơn, cho đến khi thế gian lại được hấp thụ vào Atman, một nguyên tắc nền tảng, Brahma hay Sat. Nay mỗi khu vực thế giới này có các bản thể riêng của nó. Chúng ta loài người theo quy tắc chỉ có thể có kiến thức về bốn khu vực cuối cùng. Các giác quan thể xác của chúng ta cho phép chúng ta biết khu vực thứ bảy, khu vực vật chất thô; nhưng các cơ quan khác cũng mang chúng ta tiếp xúc với một khu vực cao hơn. Các Mahatma hay Bậc Thầy đã đứng trong mối quan hệ với khu vực thứ hai hay Buddhi. Do đó họ có thể thực hiện mọi kỳ công kỳ diệu đó. Vì họ có kiến thức về các luật và sức mạnh vẫn ẩn giấu khỏi người bình thường (thuyết huyền bí). Nhưng qua sự tiến hóa tiếp tục toàn bộ nhân loại một ngày sẽ vươn lên đến chiều cao họ đã đạt được. Nhưng điều này sẽ cần nhiều triệu năm nữa. Thông Thiên Học Mới thích hình dung sự tiến hóa này của “chủng tộc” như một vòng xoắn ốc. Mọi điều diễn ra như sợi của một con ốc; như con rắn quấn quanh cây sự sống. —— ♦ —— Mọi điều này lại nghe sâu sắc một cách bối rối. Vì vậy chúng ta có thể tưởng tượng rõ, rằng một “người tự do tư tưởng” — tức là, một người đã tự cởi bỏ khỏi Kinh Thánh Thánh và hơn nữa không được thông tin quá tốt về các giới hạn của khả năng nhận thức con người — bị ấn tượng bởi nó. Thêm vào điều này là sự kiện rằng một sức mê hoặc nào đó cũng phát ra từ mọi tên lạ đó, như “Atman,” “Buddhi,” “Manas.” Với “trí tuệ” như vậy người ta lắp ráp và tháo rời Vũ Trụ cho tư tưởng của mình, như thể nó là một trò chơi ghép hình. Và người ta lúc bấy giờ biết mọi điều này chính xác vì các Mahatma, những người thật ở nhà trong mọi lĩnh vực hay khu vực của đời sống, ngoại trừ Atman, đã mặc khải nó. Với vũ trụ học Thông Thiên Học này mọi bí ẩn thế giới dường như được giải quyết khá tốt. —— ♦ —— Nhưng trí tuệ thế giới này nữa từ lâu đã được biết ở Ấn Độ trước khi có bất kỳ Mahatma nào ở Tây Tạng, và vũ trụ học Ấn Độ cổ đại này cũng được biết ở châu Âu trước khi bất kỳ Hội Thông Thiên Học nào tồn tại. Vì trong các bài viết thánh của người Phật giáo người ta tìm thấy các suy đoán tương tự. “Hình ảnh thế giới” Phật giáo nữa, vốn dù sao khác ít so với hình ảnh thịnh hành ở Ấn Độ cổ đại, thể hiện sự giống nhau nổi bật nhất với hình ảnh của Thông Thiên Học Mới. Nó trông đại khái như sau. Thế gian hay vũ trụ chịu sự phá hủy và đổi mới, đến mức sau các giai đoạn dài nhất định một thế giới mới xuất hiện mỗi lần, mà đến lượt nó khi đó lại qua đi. Các thời đại lớn giữa sự phá hủy và đổi mới mang tên Kalpa. Trong mỗi Kalpa các điều sau phải được phân biệt kỹ hơn: việc cuộn lên, việc tiếp tục, việc mở ra, và việc tiếp tục điều này; hay, nói cách khác: sự phá hủy, hỗn loạn, sự đổi mới, sự tiếp tục. Vũ trụ bao gồm vô số quả cầu, mỗi quả có trái đất, mặt trời, mặt trăng, các tầng trời và địa ngục riêng của nó. Mỗi quả cầu lại bao gồm ba lớp chồng lên nhau, mà lớp thấp nhất được gọi là Kama, “khu vực của các ham muốn giác quan” hay cũng “của hoàng hôn.” Lớp cao hơn, Rupa hay “khu vực của các hình thức có thể thấy rõ ràng,” được chia thành bốn bước hay khu vực. Lớp cao nhất, Arupa, là khu vực của “điều không hình thức hay vô hình.” Mỗi quả cầu hay mặt phẳng này được các bản thể khác nhau cư trú, những người, theo công trạng của họ trong một sự hiện hữu trước, được ban cho một sức mạnh sáng cao hơn hay thấp hơn. Phật giáo phân biệt trong đó rằng có 2 × 7 bản thể như vậy, mà trong đó các Phật — tức là, những người để ánh sáng (kiến thức) của họ cũng chiếu cho người khác và như vậy soi sáng con đường dẫn đến Niết Bàn — là cao nhất, và cư dân của bóng tối địa ngục là thấp nhất. Mục đích của Bậc Hiền phải là tự phát triển từ các khu vực thấp hơn đến cao nhất qua “sự giác ngộ” và như vậy đến “sự cứu chuộc.” —— ♦ —— Người ta thấy rằng Trí Tuệ cao cả của các Mahatma về thế gian, ở gốc rễ, không nhiều khác hơn suy đoán Ấn Độ cổ đại đã biết từ lâu. Nhưng đồng thời rõ ràng rằng hình ảnh thế giới này mâu thuẫn với Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trời và đất được Đức Chúa Trời tạo dựng và được sức mạnh toàn tại của Ngài duy trì. Và Kinh Thánh thật cũng nói về một trời mới và một đất mới, và cho các gợi ý về các biến động to lớn một ngày sẽ diễn ra trong hệ mặt trời của chúng ta, nhưng cách trình bày về một vũ trụ, một cosmos, vốn đến hiện hữu chỉ để lại qua đi; về một thế giới hay cosmos sẽ chẳng bao lâu lại trở thành hỗn loạn; về một chu kỳ vô tận của các thế giới đến và đi — là xa lạ với nó và thậm chí không được nó ủng hộ. Hơn nữa, những gì Kinh Thánh dạy về sự khác biệt về loại giữa các bản thể được tạo dựng, giữa thiên sứ và loài người, chỉ nêu một điều, đứng hoàn toàn mâu thuẫn với các cách trình bày tiến hóa của Thông Thiên Học Mới về sự phát triển ngày càng cao hơn dọc theo con đường “giác ngộ” tiến bộ. —— ♦ —— Lúc bấy giờ cuối cùng chúng ta hãy xem Thông Thiên Học Mới dạy gì về con người. Con người, mà hiện hữu của người ấy là linh hồn, trong khi thân thể người ấy chỉ là một bao phủ của nó, có, theo giáo lý của Thông Thiên Học Mới, lịch sử của mình. Lịch sử này là sự tiến hóa của linh hồn con người, vốn một phần phụ thuộc vào Karma hay tổng số việc làm của nó. Dọc theo con đường tái sinh luôn luôn mới — tức là, việc sinh ra hết lần này đến lần khác trong một thân thể — linh hồn di chuyển hệ hành tinh của chúng ta trong các khóa khác nhau, nhưng theo cách mà tại mỗi khóa nó lại ngự một thời gian trên trái đất chúng ta: cách trình bày đã nêu về vòng xoắn ốc. Nhân loại hiện đang thực hiện khóa thứ tư của nó trên trái đất, nhưng ở đây lại có sự khác biệt lớn giữa chủng tộc và chủng tộc. Chủng tộc đứng cao nhất lúc bấy giờ là Aryan; nhưng dưới nó đứng bốn chủng tộc khác kém phát triển hơn nhiều. Các chủng tộc trẻ nhất, kém phát triển nhất bắt đầu với các bộ lạc man rợ thấp nhất, vốn khác ít so với động vật. Chủng tộc thứ tư là Atlantean — một trí tuệ Thông Thiên Học liên kết với truyền thuyết, mà người Hy Lạp mượn từ các thầy tế lễ Ai Cập, về hòn đảo lớn Atlantis trong Đại Tây Dương, vốn chìm vào biển trong một ngày và một đêm. Vậy linh hồn, như chúng ta thấy ở trên, thật là NÓ hay SAT, nói cách khác một sự cụ thể hóa của thần tính, nhưng nó chỉ đến kiến thức về điều này qua nhiều đời sống; đây là sự phát triển của nó, sự tiến hóa của nó. Trong ba chủng tộc đầu tiên nó ít hơn một linh hồn động vật một chút; chỉ trong chủng tộc thứ tư nó mới đạt đến chiều cao của linh hồn con người. Bên cạnh bởi Karma, sự phát triển này được xác định bởi thân thể bao phủ linh hồn, và vốn đến lượt nó đứng liên quan đến bảy khu vực của vũ trụ đã mô tả ở trên. Hai chủng tộc đầu tiên chỉ tồn tại như những người vật lý hay tự nhiên với không gì ngoài một linh hồn động vật; trong chủng tộc thứ ba nó bắt đầu trở thành một linh hồn trí tuệ hay suy nghĩ; trong chủng tộc thứ tư ngày càng như vậy, và trong chủng tộc thứ năm trở thành tâm linh. Những người của chủng tộc thứ năm, Aryan, mà chúng ta cũng có vinh dự thuộc về, lúc bấy giờ tồn tại, theo Thông Thiên Học Mới, như vậy: Vì điều thấp hơn chứa đựng trong điều cao hơn, sự hiện hữu trần gian của chúng ta bao gồm ba nhóm “nguyên tắc” xuyên qua lẫn nhau, vật lý, trí tuệ, và thuộc linh hay tâm linh thiêng liêng. Như những người vật lý chúng ta có, điều mang chúng ta tiếp xúc với “ba khu vực thấp nhất,” về linh hồn động vật của chúng ta: sức sống, một thân thể tinh tú, và một thân thể vật chất. Như những người trí tuệ, về linh hồn suy nghĩ của chúng ta, hay Manas thấp hơn: một thân thể trí óc vẫn tinh tế hơn nhiều so với thân thể tinh tú, vốn mang chúng ta tiếp xúc với khu vực “thứ tư.” Như những người thuộc linh, cuối cùng, chúng ta có về linh hồn thuộc linh của chúng ta hay Manas cao hơn và Buddhi — mà nguyên tắc sau, tuy nhiên, chỉ đến sự phát triển trong những người đứng cao nhất, ví dụ các Mahatma, đến mức đạt đến đỉnh cao của nó trong Atman —: “thân thể nguyên nhân,” vốn mang chúng ta tiếp xúc với “ba khu vực cao nhất” của thế giới. —— ♦ —— Tại sự chết, lúc bấy giờ, thân thể vật chất qua đi, trong khi thân thể tinh tú, như “khói bốc lên từ một lò sưởi,” tiếp tục tồn tại một thời gian. Những gì những người chiêu hồn gọi là “các linh hồn” là, theo Thông Thiên Học Mới, không gì khác hơn một “thân thể tinh tú” như vậy của một người đã chết. Những gì còn lại sau sự chết là bộ ba bất tử trong con người của Atman, Buddhi, Manas, cùng với ba bao phủ hay thân thể thuộc về nó. Và mọi điều này cùng nhau là Cái Tôi hay tính cá nhân, cần phân biệt tốt với tính cách, hay phần có thể hư mất của con người, linh hồn bốn mặt thấp hơn với bốn bao phủ thô hơn của nó. Cái Tôi khi đó bước vào một thời gian vào một sự nghỉ ngơi phước hạnh (Niết Bàn), mà thời gian của nó được xác định bởi sự thuần khiết của Karma của con người, tức là, tổng số các tư tưởng và việc làm của người ấy trong đời sống người ấy đã sống trên trái đất. Tuy nhiên, đối với phần lớn nhân loại, sự nghỉ ngơi này không phải là vô tận, vì chẳng bao lâu tái sinh lại theo sau, tức là, cá nhân được sinh ra lại ở đây trên trái đất, của cha mẹ và vào một bối cảnh và một tình trạng phụ thuộc vào Karma của mình.
82. XI. THUYẾT CHIÊU HỒN. XI. THUYẾT CHIÊU HỒN. Hay là kẻ cầu hỏi người chết. Vì mọi kẻ làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 18:11b và 12a. Tội nghịch cùng điều răn thứ ba — bằng cách để sự mặc khải của Đức Chúa Trời nằm yên và tìm kiếm một sự mặc khải khác — tự bộc lộ, như chúng ta thấy ở cuối chương trước, trong thời chúng ta cũng giữa các dân tộc Cơ Đốc, như phù phép mê tín đặc biệt dưới hình thức thuyết chiêu hồn hay niềm tin cũ vào ma; một tàn dư của thuyết vạn vật hữu linh ngoại đạo, hay niềm tin vào các linh hồn lang thang của người đã khuất. Điều ác này lớn hơn nhiều người cho rằng. Toàn bộ các vòng đã bị đầu độc bởi nó. Thể chất thần kinh của nhiều người đã bị hủy hoại không thể sửa chữa bởi nó; một số người qua nó trở nên hoàn toàn không phù hợp với nghề nghiệp hay công việc của họ. Và không chỉ trong các vòng tự do tư tưởng; giữa những người từ lâu đã đoạn tuyệt với Lời Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy cần sự mặc khải, một sự tiết lộ thiêng liêng; mà còn giữa các tín hữu, giữa những người tuyên xưng Chúa, người ta tìm thấy — dù chỉ một số ít — những người “thử nghiệm thuyết chiêu hồn.” Hoàn toàn tách biệt khỏi các hậu quả có hại, thuyết chiêu hồn phải tránh vì nó là tội trước mặt Đức Chúa Trời. “Việc cầu hỏi người chết” thuộc về các thực hành mà về chúng Kinh Thánh nói: “mọi kẻ làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho CHÚA” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:12a). Vì vậy chống lại tội thời thượng này người ta không thể cảnh báo đủ. Để đặc biệt những người trẻ hơn giữa chúng ta, mà đức tin của họ vẫn yếu, không rơi vào sự mê hoặc của mọi công việc hiện đại này, nó phải lại đứng vững giữa chúng ta, những người Cải Chánh, rằng thuyết chiêu hồn là ác. —— ♦ —— Và rằng không chỉ chúng ta, những người Calvin, thấy trong nó một điều ác đe dọa, mà nó cũng được nghĩ như vậy từ một phía hoàn toàn khác, có thể xuất hiện từ một lời của triết gia Đức Eduard von Hartmann. Vì người ấy viết trong sách “Der Spiritismus” của mình, ấn bản thứ 2, Leipzig 1898, trang 15: “Thuyết chiêu hồn hiện tại đe dọa trở thành một tai họa công cộng, mà trên đó mọi chính phủ phải cố định sự chú ý của mình, nhưng dù vậy không thể nhổ bỏ bằng việc cấm thảo luận công cộng, như người ta đã cố gắng ở Nga. Niềm tin mê tín vào các linh hồn lan truyền như dịch bệnh, và mở ra cho sự mở rộng của sự dễ tin, qua các kẻ lừa dối khéo léo, các phương tiện và con đường mới. Mọi hình thức mê tín thời trung cổ, được cho là đã chết, thức dậy từ mồ của chúng và đe dọa bắt đầu sự bối rối của chúng lại.” Và rằng người ta ít nhất có thể chiến đấu chống thuyết chiêu hồn bằng cách đơn giản coi các sự kiện nó kêu gọi là chỉ là sự lừa đảo và lừa dối, như “những người của Khai Sáng,” những người “với các khái niệm đã được làm rõ,” như người ta nói với chúng ta trong thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19, vẫn vui lòng làm — về điều này triết gia Berlin lớn cũng tin chắc vững vàng. “Các nhà vô địch của Khai Sáng biết,” Von Hartmann viết thêm, “trước sự bối rối này không có vị trí nào khác để đứng ngoài bằng cách phủ nhận thẳng mọi sự kiện nằm dưới sai lầm này và tuyên bố chúng là chỉ là sự lừa đảo và lừa dối; nhưng qua đó họ không đạt được điều gì hơn là bởi các ‘Geisterglaubigen’ sự trung thực của họ bị nghi ngờ, và rằng qua sự mâu thuẫn đi trước mọi quan sát niềm tin bị vặn lên thành sự cuồng tín. Người ta thật không biết phía nào có nhiều sự hời hợt, thiếu phê bình, thiên vị, dễ tin, và không có khả năng phân biệt giữa các sự kiện được quan sát và các phỏng đoán hiển nhiên hơn — liệu với những người chiêu hồn, những người thấy trong mọi chiếc ô vô tình đổ xuống sự biểu hiện của một bàn tay linh hồn, hay với các ‘Aufklärer,’ những người tuyên bố mọi điều không phù hợp với hình ảnh thế giới giới hạn của họ là không thể.” Đến đây Von Hartmann. —— ♦ —— Vì vấn đề thuyết chiêu hồn đứng như vậy, sẽ không thừa, cũng liên quan đến ý kiến của Voetius chúng ta đã biết, về mối liên hệ giữa “phù phép mê tín” nói chung và một giao ước công khai hay ẩn giấu với ma quỷ, đi sâu vào nó kỹ hơn một chút. Vì để có thể phán xét thuyết chiêu hồn từ quan điểm đạo đức, tức là, từ quan điểm điều tốt hay điều ác, người ta trước hết phải biết nó là gì. Và liên quan đến điều sau, người ta lại phải phân biệt giữa chính các sự kiện của thuyết chiêu hồn và việc giải thích các sự kiện đó. Về điểm sau này, vậy, hai ý kiến ở đây nữa vẫn đứng đối lập với nhau, cụ thể là hoặc ý kiến của những gì Von Hartmann gọi là “Khai Sáng,” theo đó các sự kiện này không gì khác hơn là sự lừa đảo và lừa dối, hoặc ý kiến của Voetius của chúng ta, theo đó magia superstitiosa nói chung, và như vậy cũng thuyết chiêu hồn, theo nghĩa đen nhất là công việc của ma quỷ. —— ♦ —— Trước hết, vậy, thuyết chiêu hồn là gì. Tên “thuyết chiêu hồn,” từ “spiritus” = linh hồn, chúng ta có từ tiếng Pháp, và tên này xứng đáng được ưu tiên, như Von Hartmann đúng quan sát, hơn tên “thuyết thần linh,” vốn được dùng cho hiện tượng này ở Anh và Đức, và vì lý do dứt khoát rằng “thuyết thần linh” đã một lần và mãi mãi được dùng để chỉ thế giới quan thấy trong tâm linh bản chất của thế giới và như vậy tạo thành sự đối lập với “chủ nghĩa duy vật,” hay thế giới quan thấy trong “vật chất,” trong chất, bản chất của thế giới. Nay mê tín rằng một người có thể, bằng các phương tiện nhất định, mang lại một sự giao tiếp với các linh hồn của người đã khuất, rất cổ và đã từng khá phổ biến. Tuy nhiên, thuyết chiêu hồn hiện đại, đến liên quan đến việc xoay bàn khoảng nửa sau thế kỷ trước từ châu Mỹ đến châu Âu. Tại một nơi nhỏ ở bang New York một gia đình tên Fox đã đến một ngôi nhà mà ở đó, đã trước đây, một tiếng gõ bí ẩn đã nhiều lần được nghe. Con gái của Fox sau này biết cách mang một cái bàn vào một chuyển động xoay đặc biệt, vốn khi đó hơi nghiêng về phía sau và, bằng việc gõ lặp lại của một chân của nó, chỉ ra con số cô ấy muốn cho một chữ cái trong bảng chữ cái. Cũng tìm thấy những người mà tay của họ, nghịch lại ý chí của họ, viết các lời, và những người, vì người ta tin chắc vững vàng rằng một “linh hồn” đang hoạt động ở đây, khi đó là đồng cốt hay “phương tiện” để giao tiếp với một linh hồn như vậy. Vấn đề chẳng bao lâu được biết ở châu Âu, và bên cạnh “việc xoay bàn” và “các đồng cốt viết,” vẫn các hiện tượng khác tự trình bày. —— ♦ —— Chúng ta sẽ để các hiện tượng sau sang một bên lúc bấy giờ, để giới hạn chính mình trước hết trong các hiện tượng của việc xoay bàn và các đồng cốt viết. Và hãy thiết lập ngay từ đầu rằng việc xoay bàn và các đồng cốt viết đã được các người đàn ông nghiêm túc và, hơn nữa, khoa học, quan sát tốt như vậy, rằng sự lừa đảo bị loại trừ ở đây. Dù vậy, ở đây không cần nghĩ về một ảnh hưởng của Sa-tan nữa. Vì khoa học cung cấp cho hai hiện tượng này một lời giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, cụ thể là qua lý thuyết của nó về “hoạt động cơ bắp không tự nguyện” và “hoạt động não vô thức.” Dù chúng ta biết ít về sự tương tác giữa thân thể và linh hồn, điều này ít nhất là chắc chắn, rằng linh hồn liên kết chặt chẽ nhất với não, và hơn nữa được biết rằng từ các phần nhất định của não, bằng phương tiện các dây thần kinh vận động, các chuyển động cơ bắp có ý chí và có ý thức xuất phát, trong khi từ các phần khác, ngược lại, các chuyển động không có ý chí và thậm chí vô thức xuất phát. Nay qua hoạt động cơ bắp không tự nguyện như vậy có thể xảy ra rằng một cái bàn được đặt vào chuyển động, trong khi người đã gây ra chuyển động này bằng tay của mình có thể bảo đảm với chúng ta với mọi sự thành thật rằng người ấy không di chuyển nó. Và vì các chuyển động cơ bắp không tự nguyện này là kết quả của hoạt động não vô thức, đến mức có một mối liên hệ giữa hai điều, trở nên dễ hiểu cách người ta khi đó có thể, qua cái bàn nhảy múa, đặt chính mình vào sự hiệp thông hay rapport, có thể trò chuyện với...... hoạt động não vô thức đang hoạt động của đồng cốt. Vì mục đích này người ta đồng ý trước với đồng cốt rằng các chữ cái khác nhau của ABC sẽ được chỉ ra bằng một số lần đẩy hay gõ nhất định của cái bàn. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ trò chơi tinh tế bắt đầu: việc giao tiếp được cho là với các linh hồn đã khuất; trên thực tế, tuy nhiên, không gì khác hơn là việc giao tiếp với các phần não vô thức đang hoạt động của đồng cốt. Nay trong chừng mực hoạt động não vô thức này trong đồng cốt không diễn ra mà không có trí nhớ, sự hiểu biết, và các ham muốn, nó thường có mọi vẻ ngoài rằng người ta đang đối phó với một bản thể lý trí tự mặc khải qua đồng cốt. Thậm chí đơn giản hơn qua một ABC đã định trước, như mô tả ở trên, vấn đề diễn ra ở nơi chính đồng cốt viết bằng bút chì trên một mảnh giấy hay bằng bút chì đá trên một bảng đá, “các đồng cốt viết.” Khi đó người ta đang đối phó với việc viết không tự nguyện đó, lại là kết quả của hoạt động não vô thức, vốn cũng được quan sát trong người điên. Đặc biệt trong mối liên hệ này là việc “viết linh hồn” được cho là này của các đồng cốt viết phần lớn được làm bằng tay trái, thường là viết gương, và hơn nữa lệch khỏi chữ viết tay bình thường của họ. Đặc biệt, nhưng hoàn toàn không đáng ngạc nhiên, điều sẽ đúng hơn là đáng ngạc nhiên nếu nó phù hợp với việc viết hoàn toàn có ý thức và cố ý của họ. Như vậy có, trong hiện tượng xoay bàn không hơn trong hiện tượng của các đồng cốt viết, tự nó — miễn là ít nhất người ta không đối phó với “thuyết chiêu hồn hội chợ,” với “ảo thuật” — bất kỳ sự lừa đảo nào. Người ta ở đây đang đối phó với không gì ngoài hoạt động não con người và chuyển động cơ bắp, dù cũng thuộc loại khác với loại bình thường; đối phó với các sự việc hoàn toàn bình thường, dù đối với nhiều người vẫn ẩn giấu, tự nhiên, mà trong đó cũng không có điều gì của ma quỷ. Điều vô đạo đức, điều ác, điều tội lỗi chỉ nằm trong mục đích người ta đặt ra cho mình, đặt chính mình, bằng các thực hành này, vào mối liên hệ với “các linh hồn,” để hỏi người chết. Nhưng vì từ các thực hành này, đối với người không chuyên quen thuộc với hoạt động của não và cơ bắp, sức hấp dẫn của điều bí ẩn xuất phát, không nên tham gia vào chúng, ngay cả chỉ để thỏa mãn sự tò mò của mình. —— ♦ —— Khi đó, thuyết chiêu hồn vẫn có các hiện tượng khác để chỉ ra. Bên cạnh các đồng cốt “viết,” nó có các đồng cốt “nói” của nó. Người ở đây phục vụ như “phương tiện” để giao tiếp với các linh hồn được gọi như vậy thường ở trong một trạng thái giống như ngủ, cũng như người mộng du. Trạng thái này khi đó được diễn đạt bằng từ tiếng Anh trance, hay sự say mê của tâm linh. Đồng cốt đọc các câu thơ và cũng đưa ra các bài diễn thuyết ứng khẩu, thường thậm chí về các chủ đề tôn giáo. Trong điều này, giọng nói thường có một âm sắc khác; thật, đôi khi, khi đồng cốt tưởng tượng rằng một người khác đang nói ra khỏi mình, giọng của người ấy thậm chí rất giống giọng khác đó. Ở đây nữa mọi điều có thể được giải thích xuất sắc từ hoạt động não vô thức, với chuyển động không tự nguyện kết quả của các cơ bắp của các cơ quan phát âm. Vì ngay cả một người bình thường thỉnh thoảng nói trong giấc ngủ của mình, mà không muốn hay nhận thức về nó. Và một sự tương tự khác được cung cấp ở đây bởi cơn mê sảng của bệnh nhân sốt. Dù vậy, người ta có thể hiểu cách những người thần kinh, và những người không vững trong đức tin của họ, đã bị mất cân bằng bởi việc quan sát các hiện tượng này, dù chúng tự nhiên, nhưng ít hơn bình thường. Nhưng lúc bấy giờ, với thuyết chiêu hồn này, vốn là một chất độc tệ hơn cho các bộ não khỏe mạnh so với rượu có thể là, vẫn các hiện tượng mạnh mẽ hơn xảy ra. —— ♦ —— Thuộc về nhóm này một số hiện tượng mà, xét đúng, khá vô mục đích và không thực hiện điều gì khác ngoài làm cho người thần kinh sợ hãi và củng cố người mê tín trong mê tín của mình rằng “các linh hồn” đang hoạt động. Như vậy ghế và bàn trượt như tự chúng hướng về đồng cốt; một cái bàn với mọi thứ đứng trên nó, một người với cái ghế người ấy ngồi trên, được nâng lên tại các buổi chiêu hồn được gọi như vậy; thật, chính người — một điều gì đó, hơn nữa, đã được quan sát trong các lĩnh vực khác ngoài lĩnh vực thuyết chiêu hồn — lơ lửng trên mặt đất. Cuối cùng, cái gọi là “apport,” hay việc chuyển các vật từ các phòng khác và thậm chí từ các nhà khác; việc mang hoa từ đồng hay vườn vào vòng chiêu hồn. Dù mọi điều này có đáng ngạc nhiên đến đâu, sẽ không làm khi nói về sự lừa đảo trong trường hợp mọi hiện tượng này. Đối lại với nhiều trường hợp mà trong đó các đồng cốt đã bị “vạch trần” như những kẻ lừa đảo, đến mức xuất hiện người ta đang đối phó với thuyết chiêu hồn hội chợ, ở đây đứng nhiều trường hợp khác đã được các người đàn ông nghiêm túc và khoa học thiết lập quá tốt để người ta có thể nghĩ về các thủ thuật của nghệ thuật ảo thuật. Nhưng cũng sẽ không làm khi nghĩ ở đây về ảnh hưởng của các sức mạnh siêu nhân, của các sức mạnh siêu nhiên. Trong mọi hiện tượng này một con người, hay nhiều con người, là nguyên nhân trực tiếp; chính các đồng cốt mang chúng lại, có ý thức hay vô thức. Trong chừng mực khoa học đã bận tâm với các hiện tượng này, lời giải thích được tìm kiếm, bởi mọi người không, rốt cuộc, có “lý thuyết linh hồn” để bảo vệ, dọc theo các tuyến này: rằng trong chúng đời sống thần kinh và “sức mạnh thần kinh” của đồng cốt, liên quan đến từ tính, đóng một vai trò, và rằng vì vậy không có nguyên nhân nào ngoài các nguyên nhân tự nhiên, dù một phần vẫn chưa biết, đang hoạt động. Lời giải thích này cũng tìm thấy sự hỗ trợ trong nhóm khác của các hiện tượng vẫn mạnh mẽ hơn, mà thuộc về chúng, chẳng hạn, sự kiện đã được thiết lập tốt rằng một không gian bao quanh thỉnh thoảng bị ném đá theo nghĩa đen, mà không ai biết ai làm điều đó; hay sự kiện không kém được thiết lập tốt rằng mọi chuông trong một ngôi nhà, vào một thời gian nhất định, được đặt vào chuyển động như thể bởi một bàn tay vô hình. Mê tín khi đó ngay lập tức nghĩ về ma. Nhưng sau một cuộc điều tra được tiến hành tốt và bình tĩnh cuối cùng hóa ra rằng có một cô gái cuồng loạn, hay một cậu bé trong giai đoạn chuyển tiếp của mình, ở vùng lân cận, vì sau khi họ bị loại bỏ “việc ám” chấm dứt. Có ý thức hay vô thức, vậy, những người mắc bệnh thần kinh này là nguyên nhân với các sức mạnh một phần vẫn ẩn giấu, nhưng tự nhiên, của họ, dù mê tín sẽ không thừa nhận điều này. Toàn bộ việc ám, vốn lúc bấy giờ kết thúc với một sự tỉnh táo: và rốt cuộc, nó là gì......? trong thời Trung Cổ sẽ có các hậu quả bi thảm nhất cho những người gây ra nó; hiện tại họ ít nhất không còn có nguy cơ bị trừng phạt như phù thủy hay phù thủy trong thân thể hay bằng sự chết. —— ♦ —— Cuối cùng, vẫn phải đề cập đến nhóm các hiện tượng chiêu hồn mạnh nhất, vốn được chỉ định là sự biến hình và sự vật chất hóa. Ở đây người ta khẳng định đang đối phó với các sự xuất hiện linh hồn thực tế. Tuy nhiên ở đây nữa, đồng cốt lại đóng vai trò của nó. Mà không có mặt một người hay nhiều người trong một trạng thái linh hồn bất thường như vậy, không điều gì “xuất hiện.” Trong sự biến hình, hay sự thay đổi hình thức, đồng cốt khi đó mang các nét mặt, tư thế thân thể, và thậm chí giọng nói của người nó đại diện. Nay nếu người ta biết, tuy nhiên, rằng một điều tương tự cũng tự biểu hiện, dù ở mức độ thấp hơn, khi một nhà từ tính truyền cho người mộng du của mình đại diện một người khác, thì điều phi thường này đã được mang trở lại về tỷ lệ tự nhiên hơn. Nếu người ta biết hơn nữa rằng một số người cũng có thể tự đặt mình vào trạng thái mộng du, thì toàn bộ hiện tượng biến hình rơi vào chứng mộng du, và linh hồn đã khuất “xuất hiện” trong và qua đồng cốt không gì khác hơn là chính đồng cốt, vốn trong trạng thái đặc biệt của mình, mà không cố ý lừa dối, đóng vai trò của mình tốt hơn diễn viên tốt nhất. Tuy nhiên, điều đó khác với “sự vật chất hóa,” hay sự thể hiện, mà trong đó, theo những người chiêu hồn, “các linh hồn” tự vật chất hóa, xuất hiện trong một bao phủ vật chất. Được thiết lập trong mối liên hệ này rằng người ta phải đã thực hành thuyết chiêu hồn trong một thời gian dài, và cũng rằng người ta phải đã liên kết trong một thời gian dài với cùng một đồng cốt, trước khi nó đến điều này. Vì vậy trong hầu hết các trường hợp, chính đồng cốt là sự xuất hiện linh hồn, mà chúng ta không được phép ở đây nghĩ về sự lừa dối cố ý. Như vậy ngay cả khi đó đồng cốt không phải là “linh hồn” cũng không phải là “kẻ lừa dối.” Trong các “sự vật chất hóa” này thuyết chiêu hồn ăn mừng các chiến thắng của nó. Vì ở đây người ta rốt cuộc đã thấy bằng chính mắt mình, và đôi khi thậm chí chạm bằng chính tay mình, một điều gì đó; và đối với hầu hết mọi người sự nhận biết giác quan đơn giản là tiêu chuẩn cao nhất của “thực tế.” Thật, tại một số buổi họp các bàn tay, cánh tay, đầu, đôi khi một thân trên, và thậm chí một hình toàn bộ đã xuất hiện; một hình mà trong tư thế và quần áo của nó không thể là chính đồng cốt. Và trong mối liên hệ này hai trường hợp tự trình bày. Hoặc người ta có thể với tay xuyên qua các sự xuất hiện đó, hoặc tay gặp sự kháng cự khi nắm các sự xuất hiện. Những người chiêu hồn hơn nữa đã kêu gọi nhiếp ảnh đến hỗ trợ và thu được các hình ảnh ít nhiều rõ ràng của các “sự vật chất hóa” như vậy. Vậy không nghi ngờ gì, bên cạnh các sự vật chất hóa mang tính chất chủ quan, cũng có các sự vật chất hóa mang tính chất khách quan. Đối với hai nhóm sự vật chất hóa này thuyết chiêu hồn chỉ biết một nguyên nhân: “các linh hồn.” Nhưng chúng có thể được giải thích bởi các nguyên nhân dễ chấp nhận hơn nhiều. —— ♦ —— Ở đây nữa chúng ta xuất phát từ giả định rằng đồng cốt, mà dưới ảnh hưởng của người ấy các hiện tượng này diễn ra, hoàn toàn có thiện chí. Trước hết chúng ta hãy giới hạn chính mình trong các sự vật chất hóa người ta có thể với tay xuyên qua. Các sự này có thể có nguyên nhân của chúng trong hiện tượng tâm lý của ảo giác. Mọi người đều biết cách trong giấc mơ chúng ta thấy đủ loại hình. Nay khi một người thấy các hình như vậy cũng trong trạng thái thức, điều này được gọi là ảo giác thị giác, trong hầu hết các trường hợp là một dấu hiệu của sự xáo trộn trong đời sống của linh hồn. Tâm thần học phân biệt ở đây giữa ảo giác theo ý nghĩa hẹp hơn, tức là, các ảo giác như vậy không có vật được nhận biết giác quan nào nằm dưới chúng chút nào, và ảo tưởng, tức là, các ảo tưởng như vậy mà trong đó trí tưởng tượng bị xáo trộn khiến một vật được nhận biết giác quan bị thấy khác, ví dụ một cây gậy như một con rắn. (Các cây gậy của các phù thủy Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:12.) Áp dụng lúc bấy giờ vào các sự vật chất hóa của thuyết chiêu hồn, không được nghi ngờ rằng đồng cốt thấy các hình này; mà cũng rằng trong trạng thái đời sống linh hồn bị xáo trộn, bất thường của mình người ấy đang ảo giác. Người ta cũng biết cách một số nhà từ tính, sau khi trước hết đã thôi miên bệnh nhân của họ, có thể bằng lời của họ gây ra trong họ đủ loại ảo giác và ảo tưởng, ví dụ coi một cây gậy là một con rắn hay ăn một thức ăn có vị khó chịu như thể nó là một thức ăn ngon. Những gì như vậy thành công đối với nhà từ tính bằng lời của mình giữa các bệnh nhân bị thôi miên của mình, thành công trong nhiều trường hợp cũng không có lời đối với đồng cốt giữa các đồng chiêu hồn của mình, những người đứng dưới ảnh hưởng của mình và, như mình, ở trong một trạng thái ý thức bất thường. Ảo giác khi đó, có thể nói, “được chuyển giao.” Từ điều này được giải thích cách nhiều người có thể có cùng một ảo giác vào cùng một lúc. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến các sự vật chất hóa người ta không thể với tay xuyên qua; vốn cung cấp sự kháng cự hay thậm chí gây áp lực; vốn thậm chí đã được chụp ảnh. Nhóm hiện tượng này hẳn không thể được giải thích bằng cách kết hợp một ảo giác xúc giác với một ảo giác thị giác, vì ngay cả như vậy “nhiếp ảnh,” pháo đài lớn của thuyết chiêu hồn, vẫn không được giải thích. Tuy nhiên, trong việc giải quyết bí ẩn này, thật phải lưu ý rằng các hiện tượng như vậy không bao giờ diễn ra mà không có một đồng cốt, và rằng vì vậy chính đồng cốt phải là nguyên nhân gần nhất của chúng. Nay những người chiêu hồn khẳng định rằng đồng cốt khi đó tỏa ra một phần vật chất hữu cơ của chính mình và từ nó hình thành các hình có một tính vật chất trước hết mỏng manh và khi đó dần dần ngày càng dày đặc hơn. Bằng cách cân đồng cốt và sự xuất hiện hay bóng ma điều này có thể được xác định. Khi đó, dù người ta xuất phát từ khẳng định này của chính những người chiêu hồn, hay, như một số học giả làm, muốn nghĩ về “sức mạnh thần kinh đồng cốt” hoạt động ở khoảng cách, người ta luôn luôn đến hoạt động của các sức mạnh con người; một hoạt động mà, do nhiều tính chất vẫn chưa biết của vật chất, hẳn vẫn chưa được giải thích. Nhưng đây là một con đường giải thích mọi người sẽ chọn người chưa đến dưới sự mê hoặc của giả thuyết linh hồn mê tín. —— ♦ —— Lời giải thích về các hiện tượng chiêu hồn ở đây được chúng ta trình bày chủ yếu rút ra từ tác phẩm đã nêu của Von Hartmann. Chúng ta làm điều này một cách cố ý, vì trong tác phẩm này không phải một người Calvin, mà cũng ít là một người duy vật, nói; vì trong nó các hiện tượng chiêu hồn không đơn giản bị tố cáo là sự lừa đảo và lừa đảo, mà đúng hơn — và điều đó bởi một người sành sỏi xuất sắc như vậy về vật lý và tâm lý học như Von Hartmann là — được giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên và các hoạt động con người; vì “giả thuyết linh hồn,” hay giả định rằng trong các hiện tượng đó người ta phải đối phó với các linh hồn của người đã khuất, trong điều này chứng tỏ là sớm và không cần thiết. Nếu lúc bấy giờ người ta cũng lưu ý hoàn cảnh rằng các “mặc khải” của các linh hồn được cho là có tính chất như vậy mà trên thực tế kiến thức con người không được làm phong phú bởi chúng trên một điểm nào; rằng không một vấn đề khoa học nào được giải quyết bởi chúng; chưa nói đến tính chất tầm thường và thường mâu thuẫn của các “mặc khải” đó; thì người ta được củng cố trong niềm tin của mình rằng ở đây người ta phải đối phó không với “các mặc khải của các linh hồn,” mà với các giấc mơ của những người bất thường. Và lúc bấy giờ cuối cùng, không phải Von Hartmann, mà người Calvin tin, vì người ấy tin vào Kinh Thánh, rằng chỉ Đức Chúa Trời sống và cá nhân mới có thể làm các điều kỳ diệu; rằng vì vậy Ngài một mình cũng có thể khiến các linh hồn đã khuất sống lại từ kẻ chết (Lu-ca 16:31); rằng bởi sự toàn năng của Ngài kẻ chết một ngày sẽ sống lại, không còn chết nữa, ngay cả như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết (1 Cô-rinh-tô 15:12 và Ê-phê-sô 1:20); rằng chỉ bởi sức mạnh của Ngài kẻ chết nữa đã được sống lại, để sau này chết lại, như chúng ta biết từ những gì được kể cho chúng ta về điều này cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước; và cuối cùng, rằng chỉ bởi sức mạnh của Ngài người đã khuất đã tự mặc khải cho người sống, như Môi-se và Ê-li trên Tabor; như các thánh đang ngủ xuất hiện cho nhiều người ở Giê-ru-sa-lem, chẳng bao lâu sau sự phục sinh của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 27:52). Nhưng đây không phải là “các hiện tượng chiêu hồn.” Đây không phải là các hoạt động của các sức mạnh nằm trong chính sự tạo dựng, và vốn, dù một phần vẫn chưa biết đối với chúng ta, luôn luôn là các sức mạnh tự nhiên; mà các điều kỳ diệu này theo ý nghĩa đúng là các hoạt động của một sức mạnh thiêng liêng vẫn phong phú hơn sức mạnh tự mặc khải trong các sự kiện tự nhiên; đi ra trên nó. Một sức mạnh chỉ Đức Chúa Trời mới định đoạt. Tuy nhiên, “các điều kỳ diệu” của thuyết chiêu hồn, được loài người thực hiện, là — ngay cả như các hiện tượng vẫn lạ hơn một ngày, vào cuối các thời đại, trước sự đến của Đấng Christ, sẽ đi kèm sự mặc khải của người tội lỗi, “mà sự đến của người ấy theo hoạt động của Sa-tan với mọi sức mạnh và dấu hiệu và các điều kỳ diệu dối trá” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9) — không gì khác hơn là các sự kiện tự nhiên bất thường. Lúc bấy giờ quy cho các hiện tượng chiêu hồn tính chất của điều kỳ diệu theo ý nghĩa đúng; tin rằng một tạo vật, con người hay ma quỷ, có thể thực hiện những gì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể, — là mê tín; là làm tổn thương vinh hiển của Đức Chúa Trời; một việc tin sự dối trá. Nhưng dù không tạo vật nào có thể mang lại một sự tiếp xúc giữa người sống và người chết; ngay cả muốn điều này, để khi đó “hỏi các người chết đó,” là ác về mặt đạo đức, là tội; một việc rơi vào các mưu kế của Sa-tan; một việc muốn những gì là một sự gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
83. XVII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT. XVII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT. Và chúng ta chớ bỏ sự nhóm họp của chúng ta với nhau, như thói quen của một số người là. HÊ-BƠ-RƠ 10:25a. Lúc bấy giờ chúng ta đến việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Nếu đó là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho con người lao động, gắng sức các năng lực và sức mạnh của mình, đến mức ngay cả trước sự sa ngã người ấy phải chăm sóc và giữ vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:15), đó không kém là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho con người rằng, sau sáu ngày lao động, người ấy mỗi lần phải có một ngày nghỉ, hay ngày Sa-bát. “Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi.” Đã đến, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh, đến cái nhìn rằng, vì Đấng Christ sống lại từ kẻ chết vào ngày đầu tiên của tuần, “ngày của Chúa” phải là ngày Sa-bát của mình, Cơ Đốc giáo trong nhiều thời đại đã giữ ngày Chúa Nhật làm ngày nghỉ của mình. —— ♦ —— Nay nếu “việc lao động” là một việc gắng sức các năng lực và sức mạnh, dù của tay hay đầu, hay của cả hai, và theo cách mà qua việc gắng sức đó một “công việc” được mang lại; “việc nghỉ ngơi” là, trái ngược với việc lao động, một việc kiêng tránh việc gắng sức như vậy. Việc nghỉ ngơi là một việc thư giãn, để qua đó khôi phục sức mạnh làm việc đã tiêu hao. Sự luân phiên giữa việc gắng sức và việc thư giãn, giữa việc lao động và việc nghỉ ngơi, là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho mọi tự nhiên hữu cơ hay sống.
84. X. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG VẪN TỘI LỖI. X. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG VẪN TỘI LỖI. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) không điều tốt nào ngự: vì ý muốn ở với tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy. RÔ-MA 7:18. Đối với đòi hỏi cao của điều răn thứ nhất, là tin kính với một ý chí vững chắc và liên tục và phục vụ Đức Chúa Trời với một ý chí kiên định và không lay chuyển, một Cơ Đốc nhân, chừng nào người ấy ở đây trên đất, không đáp ứng được. Cách, đối với ý thức của chính mình, sự tin kính của người ấy thuần khiết trọn vẹn chỉ trong các khoảnh khắc hiếm hoi của sự say mê thuộc linh, khi, bị cuốn đi khỏi điều giác quan-trần tục, người ấy được phép nhìn ngắm gương mặt của Đức Chúa Trời hòa giải của mình trong tình yêu hoạt động mạnh mẽ qua đức tin mạnh mẽ; nhưng cách, trong diễn tiến bình thường của đời sống, sự tin kính này không gì khác hơn là thiếu sót, thật cách trong các khoảnh khắc không thánh nhất nó thậm chí hoàn toàn thất bại, chúng ta được phép chỉ ra trong chương trước. Vì một con cái Đức Chúa Trời thật có, trong lõi hiện hữu của mình hay, như người ta cũng gọi nó, tính cách của mình, ý chí hiện hữu trước mặt Đức Chúa Trời là tốt và làm điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự vững chắc và liên tục của ý chí đó hoàn toàn phụ thuộc vào thước đo hoạt động đức tin của người ấy. Mọi sự thánh khiết hay điều tốt của người ấy người ấy có từ Đấng Christ một mình; nhưng, được ghép vào Đấng Christ bởi một đức tin thành thật, người ấy chỉ ý thức về ý chí của mình hướng đến điều tốt khi và theo tỷ lệ người ấy tin. Và việc tin này chỉ hiếm khi trọn vẹn; về sự yếu đuối của nó con cái Đức Chúa Trời hằng ngày phải buồn rầu. Vì vậy “cái tôi” của chúng ta, như sự phản chiếu của lõi hiện hữu của chúng ta trong ý thức của chúng ta, dù nó luôn luôn là cùng một “cái tôi,” dù vậy rất thay đổi. Vì dù một con cái của Chúa nói: Tôi muốn điều tốt, — người ấy biết quá rõ ý chí “cái tôi” đó thường yếu đuối như thế nào, thật bất lực như thế nào. —— ♦ —— Khi đó, không chỉ ý chí của con người — người, sau khi được Đức Chúa Trời tái sinh, đã quay về Ngài — vẫn không ổn định, mà còn ý chí của người ấy, vốn xuất phát từ ý chí đó như hành động hay hoạt động, vẫn còn xa mới liên tục và không lay chuyển, và vì vậy không thể đứng trước Luật Pháp của Chúa; và điều này lúc bấy giờ liên quan mật thiết nhất với những gì, như chúng ta đã nhớ lại, được gọi trong Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta: “các dục vọng ác của xác thịt chúng ta, mà chúng ta hằng ngày phải đấu tranh với chúng.” Do đó ngay cả việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta — hay những gì chúng ta thấy, bên cạnh sự tin kính, là đòi hỏi của điều răn thứ nhất: sự thờ phượng của tấm lòng, vốn phải là một hành động liên tục và không lay chuyển của ý chí — không gì khác hơn là khiếm khuyết, không gì khác hơn là không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Nay, trước khi đi sâu hơn vào yếu tố bất thường này trong sự thờ phượng của tấm lòng này — sự lệch lạc này khỏi tiêu chuẩn của Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời — chúng ta sẽ suy ngẫm kỹ hơn về sự khiếm khuyết này của ý chí liên quan đến “các dục vọng ác của xác thịt chúng ta.” —— ♦ —— Chương bảy của Thư gửi cho người Rô-ma, đặc biệt các câu 14 đến 25, cung cấp ánh sáng mong muốn ở đây. Vì việc sứ đồ thánh ở đó nói không phải về một người “tự nhiên” mà về một người “tái sinh” đứng vững giữa chúng ta, những người Cải Chánh, và vì vậy không cần tranh luận lại. Mà không lúc bấy giờ bắt đầu ở đây một trình bày rộng về phần Kinh Thánh này, quan trọng như vậy đối với đạo đức Cơ Đốc, chúng ta sẽ chỉ rút ra từ nó những gì hữu ích cho một lời giải thích ngắn và súc tích về hiện tượng đặc biệt rằng ý chí, dù nó xuất phát từ một ý chí hướng đến điều tốt, dù vậy ít tốt như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Trên hết hãy đứng vững rằng sự phân chia Phao-lô ở đây mô tả giữa ý chí và việc ý chí, giữa việc ý chí và việc hoàn thành, là một sự phân chia hoàn toàn khác với sự phân chia giữa những gì người ta có thể gọi là “bản thân tốt hơn” của chúng ta và bản chất thấp hơn của chúng ta; hay cũng giữa đạo đức và tính giác quan; và vốn, như xuất hiện từ nhiều phát ngôn trong văn học cổ đại, ngay cả người ngoại đạo cũng không xa lạ. Vì trong sự phân chia cuối cùng được nêu tên này vấn đề liên quan đến sự tương phản giữa điều dễ chịu về giác quan và điều tốt về đạo đức. Điều dễ chịu có thể, trong các hoàn cảnh nhất định, là ác, và điều tốt cũng vậy không dễ chịu. Khi đó xuất hiện một cuộc đấu tranh mà trong đó một người thấy điều tốt đó là điều tốt hơn và ban cho nó sự đồng ý của mình; “bản thân tốt hơn” của người ấy muốn nó, nhưng người ấy dù vậy theo đuổi điều dễ chịu về giác quan là điều tệ hơn. Nhưng ở đây trong Rô-ma 7 vấn đề liên quan đến sự phân chia giữa ý chí của một người tái sinh, hướng đến điều tốt, và việc hoàn thành của người ấy về những gì được ý chí. Vì Sứ Đồ nói về “điều tốt tôi muốn,” và đó là điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta trong Luật Pháp của Ngài. Giữa ý chí của người ấy và ý chí của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ có sự hài hòa; người ấy xác nhận ý chí đó (câu 16); niềm vui của Đức Chúa Trời trong điều tốt thuộc về con người người ấy cảm thấy cùng với Ngài trong lõi hiện hữu của mình (câu 22). Nếu lúc bấy giờ chúng ta xem xét rằng tình yêu thánh theo tiêu chuẩn của Luật Pháp Đức Chúa Trời là điều tốt thuộc về con người trước mặt Đức Chúa Trời, thì người ta hiểu rằng một ý chí như vậy như Sứ Đồ ở đây gán cho chính mình chỉ có thể là kết quả của ân điển tái sinh. —— ♦ —— Nay trong câu 18, vốn đặc biệt quan trọng đối với chủ đề hiện tại của chúng ta, người ấy nói: “Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ngự; vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy.” Đã nói trong câu trước về “tội lỗi ngự trong tôi,” như một nguyên tắc mà từ đó một hoạt động xuất phát; vốn phát huy, vốn hoàn thành hay làm những gì nghịch lại ý chí của người ấy hướng đến điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời — trong phần đầu của câu 18 nền tảng của điều này được đưa ra. Người ấy rút nền tảng này ra từ kinh nghiệm của mình. Trong tôi, người ấy nói, và khi đó phân biệt trong “tôi” đó — mà bởi đó người ấy muốn nói toàn bộ hiện hữu của mình — “xác thịt” của mình, mà trong đó không điều tốt nào ngự. “Xác thịt” của người ấy bởi đó người ấy phân biệt khỏi bản thân mình, vốn muốn điều tốt; khỏi lõi tái sinh của hiện hữu của mình, khỏi tính cách đã đổi mới của mình, mà bản thân của người ấy là sự phản chiếu trong ý thức của mình. Rằng điều tốt, vốn có điều đối ngược của nó trong tội lỗi hay trong những gì là ác trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ ngự trong xác thịt của người ấy, sẽ có một chỗ ở lâu dài ở đó, như vậy bị phủ nhận trong phần đầu của câu 18, trên nền tảng kinh nghiệm của mình. Trong xác thịt của người ấy tội lỗi ngự; tội lỗi nội trú được nêu tên trong câu 17. Và “xác thịt” đó ở đây, phân biệt với bản thân mình, không riêng là thân thể của người ấy với các thúc đẩy tự nhiên xuất phát từ nó như vậy. Cũng ít như vậy như các “chi thể” được đề cập trong câu 23 — các chi thể mà trong đó người ấy thấy một luật thuộc loại khác với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vốn, như chuẩn mực cho ý chí của mình, người ấy xác nhận và yêu mến; các chi thể mà trong đó người ấy thấy một luật, một sự việc liên tục và không ngoại lệ, độc lập với ý chí của mình, vốn như vậy mang tính chất quy luật tự nhiên; một sự việc đang chiến tranh với những gì người ấy muốn — cũng ít như vậy các “chi thể” này riêng là tay và chân, lưỡi hay mắt của người ấy như vậy. Vì trong Thư gửi cho người Cô-lô-se có đề cập về “việc đóng đinh các chi thể của anh em vốn ở trên đất,” và ở đó được nêu tên như vậy: sự gian dâm, sự không tinh sạch, tình cảm quá mức, dục vọng ác, và lòng tham lam, vốn là sự thờ thần tượng (chương 3:5). Nếu người ta tính đến điều này, thì người ta sẽ nhận biết rằng Sứ Đồ trong câu 18 không thể bởi xác thịt của mình muốn nói điều gì khác hơn những gì, trong hiện hữu của mình — trước hết trong linh hồn mình, và khi đó cũng trong thân thể mình — hoạt động nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, nói cách khác, bản chất con người đã hư hoại của mình. Việc hoạt động này của bản chất con người nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời chính là sự hư hoại của nó. Và sự hư hoại này Kinh Thánh gọi là dục vọng, và trong ngôn ngữ của Hội Thánh nó được gọi là tội tổ tiên. Như một hậu quả của tội tổ tiên, nó là tâm tình tội lỗi đó mà từ đó, như nước từ một nguồn, như lửa từ nhiên liệu, các tội lỗi thực tế xuất hiện; nền tảng cũng của các chuyển động đầu tiên đó hướng về những gì là ác trước mặt Đức Chúa Trời, vốn vẫn nằm phía sau việc ham muốn và ý chí thực tế. —— ♦ —— Nay trong phần thứ hai của Rô-ma 7:18 Sứ Đồ nói: “Vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy”; nhờ đó người ấy chứng minh những gì mình khẳng định trong phần đầu của câu này. Đã trước hết phủ nhận rằng điều tốt ngự trong xác thịt mình, ở đây người ấy chứng minh nó bằng cách kêu gọi sự kiện đặc biệt rằng, trong khi ý chí của người ấy là tốt — vì người ấy nói trong câu 19 về điều tốt tôi muốn — và việc ý chí những gì Đức Chúa Trời muốn thật ở với người ấy — nói cách khác, nằm gần tay đối với người ấy, người ấy đến nó dễ dàng, người ấy có khuynh hướng về nó — người ấy dù vậy không làm, không hoàn thành, điều tốt được ý chí như vậy, như nó chiếu sáng trong vẻ huy hoàng của vẻ đẹp đạo đức. Nay một sự lệch hướng như vậy của hướng ý chí của người ấy sẽ không thể nếu điều tốt ngự không chỉ trong lõi mà còn trong toàn bộ hiện hữu của người ấy. —— ♦ —— Nếu chúng ta suy ngẫm một lần nữa về quá trình của ý chí, thì chính qua đó những gì Sứ Đồ ở đây nói về sự phân chia giữa việc ý chí và việc hoàn thành sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta. Khi ngươi ý chí, thì ngươi áp dụng sức mạnh của mình để mang một điều gì đó đến thành tựu. Ngươi đến điều này vì một biểu tượng về một mục đích, mà ngươi biết là tốt và cho là có thể đạt được đối với ngươi, đã tự gắn mình, đối với ngươi, vào một cảm giác ham muốn mạnh mẽ, vốn đặt sự phấn đấu của ngươi vào chuyển động, khiến nó trở thành một việc ham muốn, vốn đến lượt nó tự gắn mình vào sự suy xét lý trí hay trí tuệ. Giữa bản thân ngươi, mà từ đó việc ý chí xuất phát, và mục đích phải được mang đến thành tựu như vậy nằm một loạt các nguyên nhân trung gian. Nay, nếu nó muốn đến một việc làm, một việc hoàn thành, thì nó phải là một việc ý chí liên tục. Khi đó ngươi phải tiếp tục biết mục đích là tốt và có thể đạt được; cảm giác ham muốn phải tiếp tục tồn tại mạnh mẽ; ngươi phải, trên nền tảng sự suy xét trí tuệ, tiếp tục phê duyệt việc ham muốn của ngươi. Mọi điều đó ngươi phải làm; nó là công việc của bản thân ngươi. Tôi muốn. —— ♦ —— Nhưng ở đây lúc bấy giờ việc ý chí những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời, vốn xuất phát từ lõi tái sinh của hiện hữu của ngươi, vốn ngươi muốn, vốn nằm gần ngươi, ở khắp nơi gặp một kẻ thù trên đường của nó. Và kẻ thù đó trước hết là xác thịt của ngươi, mà trong đó không điều tốt nào ngự. Dục vọng. “Dục vọng” ngự trong ngươi thật có thể làm tối tăm sự hiểu biết, đến mức mục đích — làm ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn trong vẻ đẹp đạo đức của nó trước hết chiếu sáng hướng về ngươi — ngày càng mất vẻ huy hoàng của nó đối với ngươi; tính có thể đạt được của nó hoặc bị ngươi nghi ngờ hoặc trở thành một vấn đề thờ ơ đối với ngươi. Nhưng từ dục vọng này cũng xuất hiện dục vọng ác, vốn chạy trực tiếp ngược lại cảm giác ham muốn của tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời của ngươi.
85. III. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN TRƯỚC THỜI LƯU ĐÀY. III. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN TRƯỚC THỜI LƯU ĐÀY. Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng, Thật các ngày Sa-bát của Ta các ngươi sẽ giữ: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết rằng Ta là CHÚA làm nên thánh các ngươi. Nó là một dấu hiệu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 31:13 và 17a. Nếu trong chương trước chúng ta thấy, và điều đó từ những gì Kinh Thánh dạy chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:2 và 3 về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi sau công việc tạo dựng sáu ngày, rằng một ngày Sa-bát hay ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc không chỉ là một thiết chế đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, mà là một mạng lệnh phổ quát thuộc về con người của Chúa — một mạng lệnh của sự tạo dựng — điều này không loại trừ rằng trong điều răn về ngày Sa-bát, như nó nằm trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 và cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—14, cũng có một yếu tố đặc biệt của Y-sơ-ra-ên; nói cách khác, một điều gì đó áp dụng riêng cho Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, mỗi khi, vào ngày Chúa Nhật trong các hội thánh của chúng ta Luật Pháp của Chúa được đọc và nó đến điều răn thứ tư, người ta phải, để không rơi vào sự bối rối, để không ở lại trong sự không chắc chắn về những gì phải là, những gì là ý muốn của Chúa, phân biệt điều này một cách cẩn thận. Trong lời: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi: khi đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ngươi ở trong các cổng ngươi,” — ở đó nằm một vấn đề hai mặt: điều phổ quát thuộc về con người, vốn như ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời ràng buộc đối với Y-sơ-ra-ên và cũng vẫn ràng buộc đối với chúng ta; và điều đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, vốn ràng buộc đối với Y-sơ-ra-ên, nhưng với điều đó chúng ta lúc bấy giờ không còn liên quan gì nữa. Những gì chúng ta muốn nói bởi điều này trước hết sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta đã liếc nhìn ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên, mà trong đó lại phải phân biệt giữa giai đoạn đầu tiên và thứ hai của Y-sơ-ra-ên, hay giữa ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước và sau thời lưu đày ở Ba-bên. —— ♦ —— Vì vậy trước hết chúng ta hãy giới hạn chính mình trong ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày. Từ các dữ kiện khác nhau Cựu Ước cung cấp về điều này, chúng ta có thể hình thành cách trình bày sau về một ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày. Vì ở Y-sơ-ra-ên ngày được tính từ buổi tối đến buổi tối, ngày Sa-bát nữa bắt đầu vào tối thứ Sáu lúc mặt trời lặn, để lại kết thúc vào tối thứ Bảy lúc mặt trời lặn. Bên cạnh đó chúng ta có một đoạn mà ở đó điều này cũng được nói rõ ràng. Trong Lê-vi Ký 23, ở nơi, giữa các điều khác, luật về “Ngày Chuộc Tội,” vốn phải được giữ vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy, cũng xuất hiện, nó nói trong câu 32: “Nó sẽ là cho các ngươi một ngày Sa-bát nghỉ ngơi, và các ngươi sẽ làm khổ linh hồn mình: vào ngày thứ chín của tháng vào buổi tối, từ buổi tối đến buổi tối, các ngươi sẽ cử hành ngày Sa-bát của mình.” —— ♦ —— Vào tối thứ Sáu lúc mặt trời lặn ngày Sa-bát như vậy bước vào. Khi đó bắt đầu việc nghỉ ngơi khỏi công việc, khỏi mọi công việc. Vì chúng ta đã thấy trong chương đầu tiên về điều răn thứ tư rằng theo điều răn này không chỉ “công việc phục vụ” hay “công việc nghề nghiệp,” aboda, mà mọi điều là một sản phẩm của lao động, mọi điều được lao động mang lại, dù nó là lao động nặng hay nhẹ, đều bị loại trừ, và rằng đối với công việc như vậy theo ý nghĩa chung nhất từ melacha đứng. Như vậy, nêu một điều, không lao động đồng ruộng nào được phép, ngay cả trong mùa bận rộn. Chống lại điều này thậm chí có một điều răn nhấn mạnh: “Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, nhưng vào ngày thứ bảy ngươi sẽ nghỉ: trong thời cày cấy và trong thời gặt ngươi sẽ nghỉ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21). Hơn nữa, không củi nào được thu thập từ tối thứ Sáu đến tối thứ Bảy. Về điểm này chúng ta có báo cáo trong Dân Số Ký 15:32—36, về người đàn ông bị tìm thấy đang thu thập củi vào ngày Sa-bát, và người, bị mang đến Môi-se và A-rôn, bị ném đá theo mạng lệnh của CHÚA. Nhưng bên cạnh “công việc phục vụ,” aboda, công việc không phải là công việc phục vụ cũng bị cấm, vì mọi “công việc” rơi vào melacha. Nay liên quan đến loại “công việc” sau này, Thora hay Luật Pháp trước hết nêu tên: việc chuẩn bị thức ăn. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 Môi-se nói vào ngày thứ sáu: “Ngày mai là sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thánh cho CHÚA! hãy nướng những gì các ngươi sẽ nướng, và hãy nấu những gì các ngươi sẽ nấu.” Hơn nữa, việc đốt lửa. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3 chúng ta đọc: “Các ngươi chớ đốt bất kỳ lửa nào trong các chỗ ở của mình vào ngày Sa-bát.” Nay điều này không thể có nghĩa rằng người Y-sơ-ra-ên phải ngồi trong bóng tối vào tối thứ Sáu sau khi mặt trời lặn, hay, nếu là mùa đông, trong lạnh, mà không nghi ngờ chỉ về điều cấm chuẩn bị thức ăn. Vì người ta không được nướng hay nấu vào ngày Sa-bát, người ta cũng không được đốt lửa trong chỗ ở của mình để nướng hay nấu trên nó. Cuối cùng, nó rơi vào “công việc” theo ý nghĩa melacha, bị Luật Pháp cấm, rằng vào ngày Sa-bát, trong lúc lang thang trong đồng vắng, người ta không được ra khỏi trại. Vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29b Môi-se nói: “hãy ở mỗi người ở chỗ mình! chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy!” Từ điều này sau này tiếp theo, khi Y-sơ-ra-ên có các chỗ ở cố định ở Ca-na-an, điều cấm đi xa vào ngày Sa-bát. Nhưng phải có một thời gian mà ngay cả người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên không coi điều này là trái pháp luật, khi việc thực hành tôn giáo đòi hỏi nó. Ít nhất về người phụ nữ Su-nem, người kết bạn với Ê-li-sê, chúng ta đọc rằng, khi con của bà đã chết, và bà nói với chồng mình, người rõ ràng chưa biết về nó: “Xin hãy gửi cho tôi, một trong các đầy tớ trẻ, và một trong các con lừa, để tôi có thể chạy đến người của Đức Chúa Trời, và trở lại!” — chồng bà hỏi một cách ngạc nhiên: “Tại sao ngươi sẽ đi đến người ấy hôm nay? Không phải là trăng mới, cũng không phải là ngày Sa-bát” (2 Các Vua 4:23). Nay từ lời này của chồng người Su-nem rõ ràng rằng nếu khi đó chỉ là trăng mới hay ngày Sa-bát, người ấy hoàn toàn sẽ không ngạc nhiên về việc vợ mình đi đến tiên tri, ngồi trên một con lừa và đi cùng một trong các đầy tớ. Nhưng đồng thời từ điều này xuất hiện rằng đó là phong tục của người Su-nem được như vậy chở đến người của Đức Chúa Trời, ngay cả vào ngày Sa-bát. Sau này, trong việc thảo luận về ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên sau thời lưu đày, chúng ta sẽ có dịp, liên quan đến “hành trình ngày Sa-bát” (Công Vụ 1:12), trở lại vấn đề đi xa vào ngày nghỉ này. —— ♦ —— Dù, vì vậy, Luật Pháp — ở nơi điều răn nói chung truyền rằng không công việc hay melacha nào được làm — không đi vào các chi tiết thêm (ngoài, tức là, điều cấm “chuẩn bị thức ăn” và, liên quan đến điều đó, “đốt lửa,” và “rời khỏi trại”), Cựu Ước dù vậy cũng kể cho chúng ta về các trường hợp trước thời lưu đày mà, dù không bị cấm rõ ràng trong Luật Pháp, nhưng tự chúng đã rơi như “công việc nghề nghiệp” vào điều cấm chung về “công việc,” và vì vậy đúng được coi là các sự vi phạm điều răn. Như vậy, chẳng hạn, “việc làm ăn kinh doanh” vào ngày Sa-bát. Tiên tri A-mốt để chúng ta liếc nhìn các điều kiện xã hội của vương quốc phía bắc, của Y-sơ-ra-ên thế kỷ thứ 8 trước Đấng Christ, khi người ấy khiến các thương nhân không đáng tin cậy, những kẻ cho vay nặng lãi và bóc lột từ thời Vua Giê-rô-bô-am II, hỏi: “Khi nào trăng mới sẽ qua đi, để chúng ta có thể bán ngô? và ngày Sa-bát, để chúng ta có thể bày lúa mì?” (chương 8:5a). “Jan Tiks” này — như trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta một người chủ cửa hàng gõ vào cân của mình không phải không xứng được gọi; trong một vở kịch nổi tiếng, đặt trong Ghetto Amsterdam hay khu Do Thái, xuất hiện một kiểu mẫu tuyệt vời của người ấy — Jan Tiks của Sa-ma-ri này, người “làm việc” với các quả cân quá nặng và các thước đo quá nhỏ, “làm sai các cân bằng sự lừa dối” (chương 8:5b); những kẻ cho vay nặng lãi này, những người bằng các vụ tống tiền của họ ép người nghèo cuối cùng bán chính mình cho họ làm nô lệ (chương 8:6), — khó có thể chịu đựng khi đó là lễ trăng mới hay ngày Sa-bát. Vì vào một ngày Sa-bát như vậy công việc buôn bán đáng kính của họ phải đứng yên trong một buổi tối và một ngày. Vì vậy họ ngóng chờ với tiếng thở dài sâu sắc khoảnh khắc vào tối thứ Bảy mặt trời lại lặn; khi đó họ lại có thể mở khóa kho của họ. Nhưng lúc bấy giờ điều đặc trưng là ngay cả trong một xã hội như xã hội của Giê-rô-bô-am thứ hai, mà chống lại các tội lỗi của nó người chăn bò của Thê-cô-a tiến lên như tiên tri của CHÚA, phong tục của ngày Sa-bát đã ăn sâu như vậy đến mức ngay cả các thành viên hư hoại nhất của nó không dám đi ngược lại nó. “Việc làm ăn kinh doanh vào ngày Sa-bát” ngay cả người ta không dám làm, vì sợ làm cho dư luận quay lại chống lại chính mình, dù người ấy nghĩ điều đó là một điều đáng tiếc lớn cho toàn bộ ngày dài — một người Y-sơ-ra-ên của phía Bắc từ thế kỷ thứ 8 trước Đấng Christ như vậy, mặt khác khá co giãn về điểm lương tâm. Một thế kỷ sau nhất định thể hiện một bước ngoặt trong dư luận về “việc làm ăn kinh doanh” vào ngày Sa-bát. Và điều đó ngay cả ở Giu-đa. Vào thời Giê-rê-mi phong tục đã xuất hiện ở Giê-ru-sa-lem về việc họp chợ vào ngày Sa-bát. Người nông thôn mang thực phẩm qua các cổng vào thành phố; các công dân đến mang đủ loại hàng hóa ra khỏi nhà của họ. Đây hẳn là một dấu hiệu dư luận đã thay đổi. Nhưng đối với người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên, những người thờ phượng chân thật của Giê-hô-va, một sự làm ô uế như vậy của ngày Sa-bát là một sự gớm ghiếc. Và không phải một thầy tế lễ, mà không ai khác hơn là tiên tri Giê-rê-mi khi đó nâng lời mạnh mẽ của mình chống lại việc họp chợ này. Trong chương mười bảy của các lời tiên tri của mình chúng ta đọc “bài giảng trong cổng” của người ấy: “CHÚA phán như vậy: Hãy cẩn thận với chính mình, và chớ mang bất kỳ gánh nào vào ngày Sa-bát, cũng chớ mang nó vào qua các cổng của Giê-ru-sa-lem. Cũng chớ mang một gánh ra khỏi nhà của các ngươi vào ngày Sa-bát, cũng chớ làm bất kỳ công việc nào; nhưng hãy nên thánh ngày Sa-bát, như Ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi” (các câu 21, 22). Và vào bài giảng này của mình tiên tri, trong Danh của CHÚA, thêm một lời hứa về sự thịnh vượng, về sự hiện hữu lâu dài cho Giê-ru-sa-lem, và về sự phồn thịnh của buổi thờ phượng đền thờ. Nhưng cũng — nếu người ta tiếp tục “mang các gánh vào ngày Sa-bát” — một lời đe dọa về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. “Nhưng nếu các ngươi không nghe Ta để nên thánh ngày Sa-bát, và không mang một gánh, ngay cả bước vào tại các cổng của Giê-ru-sa-lem vào ngày Sa-bát; thì Ta sẽ đốt một ngọn lửa trong các cổng của nó, và nó sẽ thiêu hủy các cung điện của Giê-ru-sa-lem, và nó sẽ không bị dập tắt” (câu 27). Khi đó khó có thể phủ nhận rằng, ở nơi người ta sống dưới một điều răn cấm không chỉ công việc nghề nghiệp, mà thậm chí mọi công việc vào ngày Sa-bát, cả việc họp chợ và việc giữ các cửa hàng chắc chắn nhất trên thực tế rơi vào sự vi phạm điều răn này. —— ♦ —— Như vậy, nếu “việc không làm công việc nào” là mặt tiêu cực của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày, trong việc thánh hiến ngày đó cho CHÚA, vốn chứa đựng trong điều răn nên thánh Ngài, nằm mặt tích cực của nó. Và chính trong điều này nằm ý nghĩa tôn giáo đúng của nó. Người Y-sơ-ra-ên phải phục vụ CHÚA cũng trong đời sống hằng ngày của mình, trong công việc của mình, trong ơn gọi của mình. Nhưng vì vào ngày nghỉ mọi công việc, và như vậy cũng công việc nghề nghiệp, phải chấm dứt, việc phục vụ này gần như riêng chuyển vào sự thờ phượng thiêng liêng. Tuy nhiên ở đây, không được quên rằng, vì đối với người Y-sơ-ra-ên thật sự thờ phượng thiêng liêng chỉ là một phương tiện để củng cố tôn giáo của tấm lòng mình, mục đích của sự thờ phượng đó dù vậy luôn luôn là có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình tốt hơn trong tấm lòng mình và chẳng bao lâu cũng trong đời sống mình. Sau sáu ngày lao động, ngày Sa-bát mang người ấy hết lần này đến lần khác ra khỏi ngoại vi hay chu vi trở lại trung tâm hay điểm giữa của đời sống, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của Giao Ước. Nay sự thờ phượng thiêng liêng này, theo bản chất của thời kỳ cũ, tự tập hợp trên nơi thánh. Trước hết trong đền tạm, sau này trong các sân của đền thờ Giê-ru-sa-lem, ở đó khi đó diễn ra một buổi nhóm họp thánh, hay, như nó được dịch trong bản Statenvertaling của chúng ta, ví dụ Lê-vi Ký 23:3, “một buổi nhóm họp thánh.” Khi đó dân chúng phải xuất hiện trước mặt CHÚA, để thờ phượng Ngài trong chỗ ở thánh của Ngài. Hoàn cảnh rằng chỉ cư dân của Giê-ru-sa-lem và vùng lân cận có thể đến đền thờ mỗi tuần chẳng bao lâu sẽ gây ra, giữa người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên, nhu cầu tổ chức các buổi thờ phượng tôn giáo ở nơi khác nữa. Chỉ sau thời lưu đày điều này được cung cấp bởi các nhà hội, nhưng có lẽ ngay cả trước thời gian đó các “trường của các tiên tri” cũng sẽ cung cấp cơ hội cho điều này, và như vậy, chính vì mục đích tổ chức một buổi thờ phượng tôn giáo, người phụ nữ Su-nem đi, ngồi trên con lừa của mình và đi cùng một đầy tớ, đến tiên tri Ê-li-sê vào ngày Sa-bát (2 Các Vua 4:23). —— ♦ —— Nay liên quan đến sự thờ phượng thiêng liêng vào ngày Sa-bát trong nơi thánh, chúng ta biết từ Dân Số Ký rằng không, như vào mỗi ngày làm việc, một, mà vào ngày đó hai con chiên, với của lễ chay và của lễ quán đi kèm, phải được mang làm của lễ thiêu, vào buổi sáng và vào buổi tối. “Và vào ngày Sa-bát hai con chiên một tuổi không tì vết, và hai phần mười bột cho một của lễ chay, trộn với dầu, và của lễ quán của nó. Đây là của lễ thiêu của mỗi ngày Sa-bát, bên cạnh của lễ thiêu liên tục, và của lễ quán của nó” (chương 28:9—10). Vào ngày Sa-bát của lễ sáng và tối như vậy được gấp đôi. Hơn nữa, chúng ta biết từ Lê-vi Ký rằng vào ngày Sa-bát “bánh trình diện” trong nơi thánh cũng phải được đổi mới. Về bánh trình diện này chúng ta đọc ở đó: “Mỗi ngày Sa-bát người ấy sẽ sắp xếp nó trước mặt CHÚA liên tục, được lấy từ con cái Y-sơ-ra-ên bởi một giao ước đời đời” (chương 24:8). Theo truyền thống, việc trao đổi các ổ bánh thánh này đã diễn ra vào tối thứ Sáu, khi, sau khi mặt trời lặn, ngày Sa-bát bắt đầu. —— ♦ —— Ngay cả khi lúc bấy giờ chúng ta tính đến sự khác biệt giữa lý tưởng và thực tế, giữa những gì phải là và những gì là; ngay cả khi chúng ta tính đến những gì chúng ta đọc, chẳng hạn, trong Giê-rê-mi, ở nơi CHÚA nói về tổ phụ mà Ngài đã ban điều răn nên thánh ngày Sa-bát: “Nhưng chúng không vâng theo, cũng không nghiêng tai, mà làm cổ cứng, để chúng không nghe, cũng không nhận sự dạy dỗ” (chương 17:23), ngay cả khi đó ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày trình bày một cảnh tượng đáng chú ý. Hẳn, có các thời gian, ngay cả trước thời lưu đày, mà trong đó ngày Sa-bát ở Y-sơ-ra-ên, ngay cả ở Giê-ru-sa-lem — ở nơi, như xuất hiện ở trên, trong những ngày của Giê-rê-mi người ta thậm chí không co lại khỏi việc họp chợ vào ngày nghỉ — không diễn ra theo điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng đối lại với các thời gian này cũng đứng các thời gian tốt hơn, và mà không lúc bấy giờ lý tưởng hóa đời sống Y-sơ-ra-ên, làm cho nó đẹp hơn nó là, người ta có thể nói rằng nói chung ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên là một thiết chế như không tồn tại ở nơi nào trong thế giới giữa loài người. Mỗi lần mặt trời lặn vào ngày thứ sáu, một toàn bộ dân tộc chấm dứt lao động hằng ngày của mình cho đến tối hôm sau. Và không chỉ lao động hằng ngày của nó. Hẳn trong giai đoạn sớm nhất của Y-sơ-ra-ên vẫn được hiểu rằng việc làm điều tốt theo ý nghĩa làm việc thiện, và như vậy các công việc thương xót, cũng được phép vào ngày Sa-bát. Rằng “thầy thuốc sẽ không đặt tay lên người bệnh vào ngày Sa-bát” thật là của Ba-by-lôn, nhưng không phải của Y-sơ-ra-ên. Rằng công việc của tự nhiên, với chu kỳ luôn luôn tiếp tục của nó, cũng vào ngày Sa-bát áp đặt lên con người các đòi hỏi cần thiết của nó, người ngoan đạo ở Y-sơ-ra-ên nữa sẽ hiểu. Và cuối cùng, ngay cả vào ngày Sa-bát thầy tế lễ phải bận rộn trong công việc của buổi thờ phượng. Nhưng bất chấp mọi điều này, có, mỗi tuần trong đất Y-sơ-ra-ên, một ngày như không tồn tại giữa bất kỳ dân tộc nào khác.
86. VIII. LỜI THỀ. VIII. LỜI THỀ. Nhưng hãy thề: CHÚA hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính. GIÊ-RÊ-MI 4:2a. Về cuộc điều tra của chúng ta về những gì được gọi là mặt tích cực của điều răn thứ ba, hay nói cách khác, về những gì Chúa truyền cho chúng ta trong điều răn này, chương này mang đến kết luận. Chúng ta trước đây thấy cách việc làm nên thánh Danh Đức Chúa Trời, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính chống lại tội lỗi, việc tôn cao Danh chống lại điều hư không, áp đặt lên chúng ta bổn phận truyền bá và tuyên xưng Danh đó trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại, mà còn, trong đời sống cùng nhau đó, dưới các hoàn cảnh nhất định, kêu cầu Danh đó để quay trở lại kẻ không tin kính trong lời nguyền rủa thánh; đạt được một quyết định trong việc bắt thăm; và xác nhận sự trung tín và lẽ thật trong lời thề. Trong khi chương trước bàn về lời nguyền rủa thánh và về việc bắt thăm thánh, lúc bấy giờ còn lại cho chúng ta vì vậy vẫn nói về lời thề. Trước hết, vậy, về chính từ. Trong Cựu Ước một từ cho lời thề được dùng trong nguyên bản liên quan đến con số bảy. Thề hay thề một lời thề ở đó theo nghĩa đen có nghĩa là “tự bảy mình.” Một tác giả Hy Lạp kể rằng người Ả Rập cổ đại quen lập một giao ước bằng bảy hòn đá, vốn được bôi máu của các bên ký kết. Mọi điều này lúc bấy giờ liên quan đến sự thánh khiết từ xưa được gán giữa người Semite cho con số bảy. Trong Tân Ước từ thông thường được dùng mà người Hy Lạp dùng cho lời thề, vốn khi đó liên quan đến việc đóng vào hay bao quanh, và như vậy chỉ về sự hạn chế mà bởi đó người ta bị buộc làm một điều gì đó, và thật bị buộc bởi Thần Tính. Trí tưởng tượng thơ ca của người Hy Lạp làm cho Horkos — từ thông thường cho lời thề — thành một người, một thần, mà việc trừng phạt kẻ thề gian được giao phó cho. Vì vậy trong từ, nằm khái niệm về một mối liên kết không thể vi phạm, thánh. Người Rô-ma nói về ius iurandum, hay lời thề dân sự, và về sacramentum, hay lời thề quân sự. Nguồn gốc của “eed” (lời thề) của chúng ta và “zweren” (thề) của chúng ta là, theo các nhà ngữ học, không chắc chắn. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng với “eed” của chúng ta cũng liên quan từ Đức “Eidam” cho con rể, cũng như với “zweren” của chúng ta từ “zwager” (anh rể) và từ cũ “zweer” cho cha vợ, mà bản Dịch Quốc Gia của chúng ta vẫn sở hữu trong Sáng Thế Ký 38:25, trong báo cáo về Giu-đa và Ta-ma, và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:6, ở nơi Giê-trô, cha vợ của Môi-se, nói: “Ta, cha vợ ngươi Giê-trô, đã đến với ngươi.” Mọi điều này khi đó lại sẽ chỉ về khái niệm ràng buộc và giao ước. Như vậy nhiều điều đã xuất hiện từ nguồn gốc từ này, rằng lời thề — vốn luôn luôn và ở khắp nơi xuất hiện, được dùng qua mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, và vì vậy cũng là một phong tục phổ quát thuộc về con người — mang một tính chất thánh; rằng việc thề một lời thề là một hành vi tôn giáo, mà trong đó con người, kêu cầu Thần Tính, tự buộc mình vào một điều gì đó. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy chuyển từ từ sang vấn đề. Và khi đó người ta có thể mô tả lời thề là một hành vi tôn giáo, mà trong đó người ta kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri và thánh làm chứng nhân cho lẽ thật của những gì người ta tuyên bố hay hứa. Lời thề nữa là, như một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, vì vậy là một việc cầu nguyện, và mọi việc thề đều là cầu nguyện. Trong mô tả vừa đưa ra đã nằm sự phân biệt thông thường giữa lời thề làm chứng, hay lời thề khẳng định, và lời thề hứa, hay lời thề hứa nguyện. Trong các lời thề loại đầu tiên người ta tự buộc mình làm chứng lẽ thật, tức là, nói không gì khác hơn những gì người ta nghĩ, và trong các lời thề loại thứ hai người ta tự buộc mình giữ trung tín những gì người ta hứa. —— ♦ —— Lời thề lúc bấy giờ là vì tội lỗi. Trong một thế giới không tội lỗi nó sẽ là thừa, thật, không thể tưởng tượng. Nhưng thiết chế hay sự chỉ định của lời thề, như chúng ta đã lưu ý, được tìm thấy giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, là một món quà của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời như một phương tiện để kiềm chế tội lỗi; được thiết lập vì sự yếu đuối của con người. Nó là một việc dùng Danh Đức Chúa Trời, sự mặc khải của Ngài, và thật của những gì đã được mặc khải cho mọi người, của những gì chúng ta sẽ gọi là cảm giác tự nhiên về Đức Chúa Trời trong loài người, rằng Đức Chúa Trời là toàn tri và toàn năng. Người thề một lời thề qua đó làm sống lại trong ý thức của mình cảm giác về hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Người ấy trở nên nhận thức rõ ràng cách Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Tri cũng biết những gì vào thời điểm đó đang diễn ra trong hiện hữu sâu nhất của con người; là chứng nhân về những gì người ấy nghĩ và nói vào thời điểm đó, và vì vậy cũng biết liệu lời nói của người ấy có phù hợp với tư tưởng của người ấy không; lời của người ấy phù hợp với tư tưởng của người ấy — nói cách khác, liệu người ấy có nói lẽ thật không. Và người thề một lời thề trở nên, vào thời điểm đó, cũng nhận thức rõ ràng cách Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng sẽ đứng bên người ấy nếu người ấy thề lẽ thật, sẽ trừng phạt người ấy nếu người ấy thề một sự dối trá. Chắc chắn nhất lời thề không phải là một sự tự nguyền rủa giả định, tức là, người thề một lời thề không bởi đó kêu cầu sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời lên chính mình trong trường hợp người ấy thề dối; nhưng giữa mọi dân tộc niềm tin gắn liền với khái niệm lời thề rằng Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ thề gian. Trong Hê-bơ-rơ 6:16b lời thề được gọi là: “một sự kết thúc của mọi tranh chấp.” Vì trong một tranh chấp như vậy lẽ thật và sự dối trá đứng đối lập với nhau, và lời thề ở đây đặt một kết thúc cho điều này. Vì để có sự chắc chắn rằng một người sẽ nói lẽ thật theo hết khả năng kiến thức của mình, người ta mang đến ý thức của người ấy, trong lời thề, các động cơ mạnh mẽ nhất có thể kiềm chế một người khỏi nói một sự không thật. Vì vậy nếu con người theo bản chất không dối trá qua tội lỗi, thì lời thề sẽ không cần thiết. Và mục đích của lời thề như vậy là, trong một thế giới tội lỗi, bằng việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, duy trì lẽ thật chống lại sự dối trá, chống lại sự không thật được nói một cách cố ý, chống lại tội lỗi, hay chống lại những gì là hư không. —— ♦ —— Hơn nữa, trong khi lời thề là một thiết chế phổ quát thuộc về con người, các lời mà trong đó một lời thề được thề và các phong tục đi kèm nó khác nhau. Các lời và phong tục này bởi đó, dù không phải không có ý nghĩa, dù vậy là ngẫu nhiên. Bản chất của lời thề nằm trong việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời để xác nhận sự trung tín và lẽ thật. Nó, lời thề — chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây — là một hành vi tôn giáo, và mọi cố gắng làm cho lời thề thành một hành vi thuần túy đạo đức, tức là, thành một hành vi luân lý giữa người và người, hay loại Đức Chúa Trời ra khỏi lời thề, vì vậy mâu thuẫn với bản chất của lời thề. Sẽ không phù hợp ở đây kể các lời khác nhau mà trong đó, và các phong tục khác nhau mà dưới đó, các lời thề đã được thề giữa các dân tộc trong các thời trước và sau. Chỉ cần nhớ lại ở đây cách ở Y-sơ-ra-ên cụm từ: “Ta đã giơ tay lên đến Chúa,” đã được ghi lại về Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 14:22), là một cách diễn đạt đứng cho việc thề. Bên cạnh việc giơ tay này hướng về trời, tuy nhiên, người ta cũng tìm thấy việc đặt tay dưới đùi, như Ê-li-ê-se làm với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:2, 9) và Giô-sép với cha mình Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 47:29). Sau này, giữa người Do Thái hình thức thông thường của lời thề chính thức dường như là hình thức thề nguyện hay triệu hồi, mà sau đó người được triệu hồi như vậy chỉ phải trả lời bằng một sự khẳng định. Trong thế giới Cơ Đốc của thời Trung Cổ, và cũng sau này nữa, một tay được đặt lên một sách Phúc Âm, một thập tự giá, hay một di tích. Mọi điều này khi đó ban cho lời thề một sắc thái tuyên xưng nào đó; tính chất của những gì đặc biệt Cơ Đốc. Nhưng lời thề không đặc biệt Cơ Đốc, mà nằm trong lĩnh vực Ân Điển Chung. Vì vậy lời thề tuyên xưng, tức là lời thề gắn liền với một lời tuyên xưng hay tín điều cụ thể, vốn trước đây cũng được biết giữa chúng ta và như vậy khác nhau đối với người Công giáo, người Tin Lành, và người Do Thái, đúng đã được thay thế bởi lời thề tôn giáo chung. Công thức thông thường, vốn đối với người nước ngoài tự nhiên là một công thức khác — người Pháp chỉ nói: “je jure,” tôi thề — giữa chúng ta là: “Thật như Đức Chúa Trời Toàn Năng giúp tôi!” “Giúp” này dường như liên quan đến cách diễn đạt của lời thề trong thế giới Germanic. Người Đức cổ đại bởi đó kêu cầu sự giúp đỡ của thần hay nữ thần của họ, để người ấy có thể hỗ trợ người thề theo lẽ thật và không hỗ trợ kẻ thề gian. Trong “thật như giúp tôi” này, vì vậy, như đã lưu ý ở trên, hoàn toàn không nằm một sự tự nguyền rủa giả định. Cuối cùng, phong tục giơ hai ngón tay của tay phải trong lúc thề có lẽ chỉ về hai nhân chứng cần thiết trong một vấn đề. Ở đây cần đề cập qua cách giữa chúng ta năm 1798 lời thề công cộng được thay thế bởi một lời tuyên bố: “Tôi tuyên bố (hứa) điều này trên đức tin công dân của tôi.” Qua đó lời thề vào thời đó đã biến mất khỏi đời sống của nhà nước. Nhưng đã năm 1805 nó được khôi phục cùng với công thức cũ. —— ♦ —— Các yêu cầu cho lời thề người ta thường tìm thấy trong Giê-rê-mi 4:2a: “Nhưng hãy thề: Thật như CHÚA hằng sống! trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính.” Ý định trực tiếp của lời này là một lời khuyên cho Y-sơ-ra-ên trở về Giê-hô-va, và điều đó bằng cách loại bỏ các sự gớm ghiếc của các thực hành thờ thần tượng và phục vụ một mình Ngài trong sự thành thật, nhờ đó “việc thề” được lấy làm một phần cho toàn bộ, và như vậy chỉ về toàn bộ đời sống tôn giáo. Một sự chỉ định như vậy về toàn bộ tôn giáo dưới “việc thề” người ta tìm thấy, chẳng hạn, cũng trong Sô-phô-ni 1:5: “và những kẻ thờ phượng và thề bởi Chúa, và thề bởi Manh-cam.” Đặc biệt dưới ảnh hưởng của bản dịch La-tinh của Kinh Thánh: “in veritate et in iudicio et in iustitia,” tuy nhiên người ta trong đạo đức Cơ Đốc đã tìm thấy trong đoạn này ba điều kiện cần thiết, hay những gì phải đi kèm một lời thề đúng, và hiểu như vậy, đây thật là ba yêu cầu cho một lời thề. Vì bởi “in veritate” hay trong lẽ thật người ta khi đó hiểu cái gọi là lẽ thật đạo đức, tức là, rằng người ta không nói khác với những gì người ta nghĩ. Lời bề ngoài khi đó phù hợp với niềm tin nội tâm của người thề; hay, trong lời thề hứa, với ý định thành thật và mục đích tha thiết của người ấy. Bởi “in iudicio” người ta hiểu rằng phải có một phán đoán phân biệt trong người thề một lời thề, và rằng vì vậy người ấy hiểu sự thánh khiết và ý nghĩa của lời thề. Cuối cùng, bởi “in iustitia” người ta hiểu rằng đối tượng, vấn đề, hay sự việc liên quan đến lời thề, là công chính, và như vậy không phải không tôn giáo hay vô đạo đức. Như vậy, theo bước chân của Jerome, người ta trình bày trong đạo đức Cơ Đốc ba yêu cầu cho một lời thề đúng; nhà giáo dục hội thánh lớn Thomas Aquinas cũng lấy điều này vào đạo đức của mình, và các nhà đạo đức Cải Chánh xưa của chúng ta theo người ấy trong điều này. —— ♦ —— Một câu hỏi ở đây, trong việc thảo luận về lời thề, đòi hỏi một câu trả lời, là liệu Cơ Đốc nhân có được phép thề một lời thề không. Như được biết, đã có và vẫn có các Cơ Đốc nhân trả lời câu hỏi này phủ định. Như vậy một số cha hội thánh, và sau này người Waldenses, người Rebaptizers hay Anabaptists, những người theo Menno Simons hay người Mennonites, và người Quakers. Toàn bộ việc thảo luận về sự kháng cự lời thề từ phía không Cơ Đốc hay vô tín lúc bấy giờ phải tạm dừng, và chỉ có thể được xem xét trong việc trình bày mặt tiêu cực của điều răn thứ ba. Liên quan đến các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ, đó là một sự kiện rằng trong các thời sớm nhất ít nhất lời thề trước Nhà Cầm Quyền không thông thường giữa họ. Giữa chính họ họ không cần lời thề; thề các lời thề ngoại đạo là không thể đối với họ, và họ hiểu lời của Chúa: Chớ thề chút nào, theo nghĩa đen. Dù việc thề một lời thề vì vậy bị một số cha hội thánh cho là trái pháp luật, như vừa nói, những người khác ngược lại có một tâm trí khác. Như vậy, chẳng hạn, cha hội thánh lớn Augustine, mà ảnh hưởng của người ấy trên giáo lý Cơ Đốc đã sâu rộng như vậy. Augustine đúng lưu ý rằng, nếu việc thề là tội lỗi, nó sẽ không được nói trong Cựu Ước: “Ngươi chớ thề gian, mà hãy làm trọn cho Chúa các lời thề của ngươi.” Vì, Augustine nói, tội lỗi hẳn không thể được truyền cho chúng ta. Thật điều răn thứ ba: “Ngươi chớ lấy Danh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi một cách hư không; vì Chúa sẽ không kể người lấy Danh Ngài một cách hư không là vô tội,” trước hết hướng chống lại lời thề dối. Trong Lê-vi Ký 19:12 chúng ta do đó tìm thấy: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi: Ta là Chúa!” Vì vậy sự kháng cự lời thề, sau Augustine, bị bỏ trong Hội Thánh của Đấng Christ, và chỉ trong các thế kỷ sau lại xuất hiện giữa các Cơ Đốc nhân đã nêu ở trên. Với người Công giáo và người Lutheran chúng ta, những người Cải Chánh, cũng giữ rằng lời thề được phép dưới các hoàn cảnh nhất định. —— ♦ —— Chúng ta, những người Cải Chánh, tuyên xưng về điểm này rằng được phép một cách tin kính thề một lời thề bởi Danh Đức Chúa Trời, “khi Nhà Cầm Quyền đòi hỏi nó ở các thần dân của họ, hay khi mặt khác sự cần thiết đòi hỏi nó, để qua đó xác nhận sự trung tín và lẽ thật, và điều đó cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và phúc lợi của người lân cận; vì việc thề các lời thề như vậy có nền tảng trong Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy đúng được các thánh dùng trong Cựu Ước và Tân Ước.” (H. C. câu trả lời 101.) Chúng ta cố ý in nghiêng trong câu trả lời này từ phúc lợi. Chúng ta ở đây đặc biệt hướng sự chú ý đến nó. Trong ấn bản thông thường của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nó không nói phúc lợi, mà sự cứu rỗi. Nay cách người ta có thể thề một lời thề cho “sự cứu rỗi của người lân cận” là, nói nhẹ nhàng nhất có thể, kém rõ ràng. Vì vậy các soạn giả hoàn toàn không có ý điều này, mà đơn giản nghĩ về phúc lợi hay sự giải cứu, và cách người ta lúc bấy giờ có thể thề một lời thề “cho phúc lợi của người lân cận” hoàn toàn dễ hiểu. Trong ấn bản của Các Bản Tuyên Xưng Hiệp Một của chúng ta một số năm trước được Tiến sĩ F. L. Rutgers chuẩn bị, với sự hợp tác của Tiến sĩ H. Bavinck và Tiến sĩ A. Kuyper, vì vậy từ sự cứu rỗi trong câu trả lời 101 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã được thay thế bởi phúc lợi. Ở cuối trang ghi chú này đã được đặt: “Văn bản cũ ở đây có sự cứu rỗi (tiếng Đức: Heil, tiếng La-tinh: salus), không theo ý nghĩa từ này hiện thịnh hành, mà theo ý nghĩa phúc lợi, và vì vậy nó phải được thay thế, để ngăn chặn sự hiểu lầm, bởi từ này.” Chúng ta sẽ không dừng lại ở điều này lâu như vậy, nếu chúng ta không tin chắc về sự cần thiết hướng sự chú ý đến nó ở đây. Thề một lời thề cho “sự cứu rỗi” của người lân cận có, theo quan niệm về “sự cứu rỗi” thịnh hành giữa chúng ta, theo ý nghĩa chúng ta gắn cho từ này, đơn giản không có ý nghĩa. Đặc biệt trong việc trình bày Giáo Lý Vấn Đáp theo ấn bản mà trong đó “sự cứu rỗi” vẫn luôn luôn đứng, người ta vì vậy phải nói rằng ở đây không điều gì khác được muốn nói hơn là phúc lợi. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta, sau sự lạc đề cần thiết này, hãy trở lại sự phản đối của một số Cơ Đốc nhân đối với lời thề. Đối với luận điểm của họ, cụ thể là mọi việc thề dưới thời kỳ Tân Ước là trái pháp luật, họ kêu gọi và vẫn kêu gọi, như được biết, đến hai đoạn Kinh Thánh, cụ thể là đến Ma-thi-ơ 5:33–37: “Lại, anh em đã nghe nói với người xưa, Ngươi chớ thề gian, mà hãy làm trọn cho Chúa các lời thề của ngươi: Nhưng Ta nói với anh em, Chớ thề chút nào; cũng không bởi trời; vì nó là ngai của Đức Chúa Trời: Cũng không bởi đất; vì nó là bệ chân của Ngài: cũng không bởi Giê-ru-sa-lem; vì nó là thành phố của Vua lớn. Cũng ngươi chớ thề bởi đầu ngươi, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc trắng hay đen. Nhưng hãy để sự giao tiếp của anh em là, Phải, phải; Không, không: vì bất cứ điều gì hơn các điều này đều đến từ điều ác,” — và đến Gia-cơ 5:12: “Nhưng trên hết mọi điều, hỡi anh em của tôi, chớ thề, cũng không bởi trời, cũng không bởi đất, cũng không bởi bất kỳ lời thề nào khác: nhưng hãy để lời phải của anh em là phải; và lời không của anh em, không; kẻo anh em rơi vào sự đoán phạt.” —— ♦ —— Nay nếu hai đoạn này thật dạy rằng lời thề là hoàn toàn trái pháp luật và vì vậy tội lỗi, người ta sẽ bị dẫn đến các kết luận vô lý đối với mọi Cơ Đốc nhân. Vì nhiều là các lời thề sứ đồ thánh Phao-lô thề trong các thư của mình gửi cho độc giả của mình. Hơn một lần người ấy kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng. Trong 2 Cô-rinh-tô 1:23, chẳng hạn, người ấy viết: “Hơn nữa tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi, rằng để tha cho anh em tôi chưa đến Cô-rinh-tô,” mà ở đó bản Statenvertaling của chúng ta ghi chú: “cụ thể là, rằng Ngài có thể trừng phạt tôi nếu tôi không nói lẽ thật. Một cách đúng của một lời thề thật.” Vì vậy nếu lời thề là tội lỗi, thì Sứ Đồ thánh ở đây sẽ nhiều lần, trực tiếp nghịch lại lời của Chúa Giê-xu, cố ý tự làm mình có tội về một tội. Nhưng khi đó cũng Chúa Giê-xu sẽ mâu thuẫn với chính lời của Ngài, vì lời “Quả thật, quả thật Ta nói với anh em!” vốn theo sách Phúc Âm thứ tư đến thường xuyên như vậy từ môi Ngài, vượt ra ngoài một lời “phải” đơn giản, vượt ra ngoài một sự bảo đảm đơn thuần. Vì vậy Menno Simons gán cho nó tính chất của một lời thề, và viết trong sách Foundation của mình rằng Đấng Christ xác nhận các lời quý giá và vô số của Ngài cho Ni-cô-đem bằng một lời thề kép (Giăng 3:5). Hơn nữa, Chúa Giê-xu, khi Ngài đáp lại lời thề nguyện hay triệu hồi của thầy tế lễ thượng phẩm: “Ta triệu hồi ngươi bởi Đức Chúa Trời sống, rằng ngươi hãy nói cho chúng ta liệu ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời không” (Ma-thi-ơ 26:63), đã thề một lời thề, cụ thể là bằng cách trả lời: “Ngươi đã nói.” Vì một sự xác nhận như vậy của lời triệu hồi vào thời đó là công thức thông thường trong một lời thề tư pháp. Nhưng cũng thiên sứ trên Patmos sẽ phạm một tội, khi người ấy, được Giăng nhìn thấy, “thề bởi Đấng hằng sống đời đời” (Khải Huyền 10:6). Và cuối cùng, nếu hai đoạn đã nêu ở trên thật dạy rằng việc thề là tội, thì người ta sẽ phải đến kết luận rằng chính Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta trong những gì là tội. Vì Kinh Thánh cũng nói với chúng ta ở hơn một nơi về lời thề của Đức Chúa Trời. Cho Áp-ra-ham Thiên Sứ của Chúa nói: “Ta đã thề bởi chính Ta, CHÚA phán” (Sáng Thế Ký 22:16). Trong Thi Thiên 110 Đa-vít hát: “CHÚA đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và trong Hê-bơ-rơ 6:13–18 lời thề của Đức Chúa Trời thậm chí được mang vào mối liên hệ với lời thề của loài người. Từ mọi điều này xuất hiện rằng trong Ma-thi-ơ 5 và Gia-cơ 5 không thể có ý rằng lời thề bị chối bỏ tuyệt đối. —— ♦ —— Nhưng không chỉ gián tiếp, mà cũng trực tiếp có thể chứng minh rằng trong hai đoạn này lời thề không bị lên án tuyệt đối. Liên quan đến Ma-thi-ơ 5:33–37, Chúa Giê-xu ở đây nói trong Bài Giảng Trên Núi với các môn đồ Ngài. Qua đó Ngài xuất phát từ điều răn thứ ba, vốn, như chúng ta thấy, theo Lê-vi Ký 19:12: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, cũng ngươi chớ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi,” — trước hết cấm lời thề gian. Với lời “nó đã được nói với người xưa,” Chúa Giê-xu trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài đi ngược lại cách giải thích pháp lý của người Do Thái. Những người này thật lên án lời thề gian, nhưng phân biệt giữa các lời thề ràng buộc và không ràng buộc. Thuộc về loại sau các lời thề mà trong đó Đức Chúa Trời ít nhất không được kêu gọi trực tiếp, và vốn người ta khi đó thề bởi trời, bởi đất, bởi Giê-ru-sa-lem, hay bởi đầu mình. Toàn bộ sự phân biệt tinh tế này Chúa Giê-xu lúc bấy giờ lên án. Nhưng hẳn vẫn còn nhiều hơn trong lời: Chớ thề chút nào của Ma-thi-ơ 5:34. Chúa Giê-xu ở đây nói với các môn đồ Ngài. Giữa họ việc thề phải là không cần thiết. Sự công chính của Vương Quốc có tính chất như vậy đến mức trên lời “phải” khẳng định và lời “không” phủ định không điều gì hơn là cần thiết. Bất cứ điều gì hơn các điều này, cụ thể là lời phải hay không này, đều đến từ điều ác (câu 37). Tức là, rằng loài người không thỏa mãn với “phải” hay “không” của nhau xuất phát từ sự không thật, từ tội lỗi của loài người. Nhưng lúc bấy giờ, để hiểu rõ lời của Chúa Giê-xu từ Bài Giảng Trên Núi, người ta phải đặt nó bên cạnh lời khác đó: “Nhưng Ta nói với anh em, Rằng anh em chớ chống cự điều ác: nhưng ai vả vào má phải của ngươi, hãy đưa má kia cho người ấy nữa” (câu 39). Cũng ít như trong câu cuối cùng này mọi việc kháng cự bị cấm tuyệt đối, cũng ít như vậy trong câu 34 mọi việc thề các lời thề. Nhưng vấn đề đứng như vậy, rằng theo sự công chính của Vương Quốc một môn đồ của Chúa Giê-xu không được vì chính mình, vì bản thân yêu dấu của mình, mà chỉ để duy trì lẽ phải và cùng với đó vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận của mình, kháng cự sự bất công và thề một lời thề. Và lúc bấy giờ liên quan đến Gia-cơ 5:12, tác giả thánh ở đây tự hướng chính mình chống lại việc thề nhẹ dạ, vốn là một “phong tục xấu” giữa các Cơ Đốc nhân Do Thái trong sự tản lạc, mà người ấy viết cho. Người ấy xem một lời khuyên nghiêm túc chống lại sự lạm dụng này cần thiết như vậy đến mức người ấy viết: “trên hết mọi điều.” —— ♦ —— Và như vậy trở nên rõ ràng đối với chúng ta rằng việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời với lòng sợ hãi và tôn kính theo mọi cách hợp pháp đối với Cơ Đốc nhân trong thế giới tội lỗi này. Và điều đó không chỉ trong lời thề làm chứng, mà còn trong lời thề hứa. Vì thật đã có các nhà giáo dục đạo đức, và vẫn còn, những người, theo bước chân của người Socinians, ít nhất lên án lời thề hứa, vì nó liên quan đến các sự việc tương lai được cho là không nằm trong sức mạnh của chúng ta; nhưng về điều này hãy trả lời rằng người ta không được hứa điều gì ngoài những gì người ta biết trong lương tâm có thể giữ; rằng ngay cả lời hứa nguyện đơn thuần, như chúng ta thấy trước đây, không phải là trái pháp luật; và cuối cùng, rằng không ai bị buộc vào điều không thể. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây vẫn cần lưu ý đến sự phân biệt cũ giữa lời thề người ta thề nhờ thẩm quyền công cộng và nhờ sự cần thiết riêng tư. Một sự phân biệt Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng thực hiện với lời của nó: “khi chính phủ đòi hỏi nó ở các thần dân của mình, hay mặt khác khi sự cần thiết đòi hỏi nó.” Như vậy lời thề là một hành vi tôn giáo. Nó không bao giờ được thề khác hơn là về các vấn đề nghiêm túc và quan trọng; với phán đoán phân biệt và sự chú ý tôn kính; và mục đích cuối cùng của nó phải riêng là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận của mình. Thề nữa là cầu nguyện. —— ♦ ——
87. III. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO TỰ NHIÊN THẤP HƠN VÀ CAO HƠN. III. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO TỰ NHIÊN THẤP HƠN VÀ CAO HƠN. Hỡi người Athens, tôi nhận biết rằng trong mọi điều anh em như thể tôn giáo hơn.
88. XVI. GIẢI THÍCH THÊM. XVI. GIẢI THÍCH THÊM. Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em lý do. 1 PHI-E-RƠ 3:15. Bảy chương cuối cùng của chúng ta về điều răn thứ ba bàn — sau khi tám chương đã đi trước về những gì Đức Chúa Trời truyền cho con người trong điều răn này — về những gì Đức Chúa Trời cấm con người trong đó. Vì lúc bấy giờ, như được nói trong chương giới thiệu về điều răn thứ ba, bản dịch theo nghĩa đen của nó là: “Ngươi chớ tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, vì Giê-hô-va sẽ không kể người tôn cao Danh Ngài đến sự hư không là vô tội,” có một yếu tố hai mặt trong điều răn như điều cấm. Trong khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tôn cao Danh hay sự mặc khải của Ngài chống lại sự hư không, và điều đó theo cách phù hợp với sự thánh khiết của sự mặc khải đó, Ngài cấm chúng ta cả lạm dụng sự mặc khải của Ngài và không dùng nó chút nào, không tôn cao nó, và như vậy để nó nằm yên. Do đó việc trình bày mặt tiêu cực của điều răn thứ ba, nói cách khác về những gì Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, phải là hai mặt. Trước hết về việc không dùng hay để nằm yên, và sau đó về việc dùng sai hay lạm dụng Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nay bảy chương cuối cùng của chúng ta bàn về điều đầu tiên; như vậy về việc để Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng, và chương này và chương tiếp theo mang đến kết luận của nó. —— ♦ —— Cũng như trong tội lỗi nói chung có một việc phát huy ngày càng khủng khiếp hơn, khi Ân Điển không ngăn chặn hay xoay chuyển nó, cũng vậy trong tội này của việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng. Một người như vậy hành động qua đó cho thấy rằng người ấy khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc khinh thường này vẫn lại có một sự khác biệt. Có, cả giữa người ngoại đạo, người Hồi giáo và người Do Thái, và cũng giữa các dân tộc Cơ Đốc, những người mà trong đó những gì đã từng không sai được gọi là nhu cầu về siêu hình học đã mất. Những gì chúng ta hiểu bởi điều đó là như sau. Được Đức Chúa Trời tạo dựng để “biết đúng Đấng Tạo Hóa của mình,” trong linh hồn con người có một nhu cầu biết những gì là meta, tức là, sau, hay đúng hơn trên physics hay “các sự việc tự nhiên”; biết bản chất của các sự việc; biết Đức Chúa Trời là gì, thế gian là gì, con người là gì. Nay Đức Chúa Trời đã — dù theo thước đo của sự hiểu biết con người của chúng ta — mặc khải các sự việc này cho chúng ta, làm cho chúng được biết; tiết lộ chúng cho chúng ta, vén màn chúng. Vì điều này thật là khái niệm về sự mặc khải, theo nghĩa đen là “việc vén màn.” Được làm cho biết cũng sau sự sa ngã, qua sự mặc khải đặc biệt của Ngài, mà chúng ta sở hữu trong Kinh Thánh. Nhưng lúc bấy giờ ngươi biết cách có, chỉ ở lại trong môi trường xung quanh của chính chúng ta, rất nhiều người hoàn toàn thờ ơ với những gì Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh; những người không bao giờ liếc mắt vào Kinh Thánh và không cảm thấy điều gì đối với các câu hỏi lớn của thế gian và đời sống; mà đối với họ cũng “không quan trọng gì” những gì có thể được biết về các câu hỏi này từ Lời Đức Chúa Trời, những gì họ theo Lời đó phải làm, những gì họ theo Lời đó có thể hy vọng cho đời đời; các bản chất thô thiển-giác quan không biết mục đích cao hơn nào trong đời sống ngoài sự thỏa mãn các dục vọng đó con người có chung với thú vật; hay, nếu họ đứng hơi thấp hơn một chút, cũng vẫn một nhu cầu về sự phô trương và trình diễn và về sự hưởng thụ nghệ thuật không quá gắng sức. Về các kẻ khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời này không có nhiều điều hơn để nói; trong hình thức này tội để Danh Đức Chúa Trời nằm yên không đáng lãng phí nhiều lời. —— ♦ —— Tuy nhiên, điều đó khác ở nơi ngươi phải đối phó với những người, dù không kém không tin kính, nhưng vẫn có một nhu cầu về kiến thức về những gì nằm phía sau thế giới có thể nhận biết này, dù, trong việc tìm kiếm kiến thức đó, họ nữa để Lời Đức Chúa Trời không được dùng. Họ là các kẻ khinh thường Lời Đức Chúa Trời, những người để sự mặc khải của Ngài nằm yên và khi đó tìm kiếm một sự mặc khải khác. Ngươi tìm thấy họ giữa người không Cơ Đốc, mà còn giữa các dân tộc Cơ Đốc. Và như vậy, trong khi kiến thức về những gì Đức Chúa Trời, thế gian, và con người là đã và được tìm kiếm giữa các dân tộc chưa được Cơ Đốc hóa bằng cách tôn giáo giả, của mê tín với ma thuật hay phù phép và mantic hay bói toán của nó, và bằng cách triết học ngoại đạo, — giữa những người trong các quốc gia Cơ Đốc khinh thường Đức Chúa Trời duy nhất chân thật và Lời Ngài, kiến thức này về Đức Chúa Trời và thế gian và con người được tìm kiếm, nhu cầu này về siêu hình học được thỏa mãn, tương tự bằng cách mê tín, của tôn giáo giả, của triết học không Cơ Đốc. Nay trong các chương cuối cùng chúng ta đã mô tả tội này của việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được chạm đến, để khi đó tìm kiếm một sự mặc khải khác, với một sự kỹ lưỡng nào đó. Cần thiết làm cho tội này được biết trong sự gớm ghiếc của nó trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta đã bàn về mê tín và tôn giáo giả mà nhiều người ra khỏi Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ đã rơi vào. Chúng ta thảo luận với một sự kỹ lưỡng nào đó trong chương thứ mười về điều răn thứ ba, sau khi trước hết, theo bước chân của Voetius của chúng ta, đã chỉ ra sự khác biệt giữa phù phép bề ngoài — thuyết huyền bí và ảo thuật — và phù phép thật, và đã làm cho loại sau được biết là “mê tín rằng các tạo vật có thể thực hiện và biết những gì chỉ Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri mới có thể thực hiện hay mặc khải” — mê tín trong các hình thức tầm thường hay hằng ngày hơn của nó là việc tin cậy các điềm báo, các thần chú hay bùa mê, và bói toán. Trong chương thứ mười một khi đó chúng ta nói về mê tín của “niềm tin vào ma” cũ, vốn lúc bấy giờ, trong khoảng năm mươi năm tốt, đã sống lại giữa các dân tộc Cơ Đốc dưới tên thuyết chiêu hồn hay thuyết thần linh. Liên quan đến điều này khi đó chúng ta cũng xem xét kỹ hơn trong chương thứ mười hai những gì được kể cho chúng ta trong 1 Sa-mu-ên 28 về “phù thủy ở Ên-đô-rơ.” Và sau mê tín, ba chương khi đó được dành cho tôn giáo giả mà, dưới tên Thông Thiên Học Mới, nhiều người sinh ra trong Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ đã rơi vào. Trong chương thứ mười ba nguồn gốc của nó được bàn; trong chương thứ mười bốn mối liên hệ của nó với triết học Vedanta và tôn giáo giả của người Phật giáo, và trong chương thứ mười lăm giáo lý của Thông Thiên Học Mới. Vì vậy còn lại cho chúng ta, lúc bấy giờ khi mê tín hay tôn giáo giả đã được bàn, vẫn chỉ ra cách cũng bằng cách triết học không Cơ Đốc, bởi những người khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, một sự mặc khải được tìm kiếm; như vậy bàn về triết học không Cơ Đốc. —— ♦ —— Tuy nhiên, trước khi chúng ta tiến hành điều này trong một chương tiếp theo, trước hết vẫn phải chỉ ra cách trong tội nghịch cùng điều răn thứ ba, như việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng, vẫn có một việc phát huy khủng khiếp hơn nhiều so với chúng ta cho đến nay đã phác họa.
89. VI. VIỆC TRUYỀN BÁ VÀ TUYÊN XƯNG. VI. VIỆC TRUYỀN BÁ VÀ TUYÊN XƯNG. Và để anh em có thể phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch. LÊ-VI KÝ 10:10. Cách Đức Chúa Trời là Chúa truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài tôn cao Danh Ngài chống lại những gì là hư không, hay những gì Kinh Thánh gọi là shaw, trong chính linh hồn chúng ta; cách Ngài truyền cho chúng ta dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi trong chính đời sống chúng ta, chúng ta có thể chỉ ra trong hai chương cuối cùng. Qua đó chúng ta thấy cách chúng ta phải phân biệt, cả giữa những gì đứng như sự dối trá đối lại với lẽ thật, trong lĩnh vực trí tuệ hay lý trí, và giữa những gì đứng như điều ác đối lại với điều tốt trong lĩnh vực đời sống của ý chí; phải phân biệt bằng ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đặc biệt của sự mặc khải đặc biệt của Ngài, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh Thánh, để khi đó với sự mặc khải đó chiến đấu và đẩy lùi cả sự dối trá và điều ác trong chính linh hồn chúng ta. Qua đó chương trước tìm cách một lần nữa hướng sự chú ý đến ý nghĩa của lời hứa nguyện, như một phương tiện khổ hạnh để củng cố ý chí vẫn yếu hướng đến điều tốt; như một phương tiện để rèn luyện trong sự tin kính. —— ♦ —— Từ “khổ hạnh,” từ từ Hy Lạp askeo, làm việc với nghệ thuật, xử lý với sự chăm sóc và từ đó rèn luyện, ban đầu được dùng cho các bài tập thể xác thể thao hay thể dục và từ đó được chuyển sang việc rèn luyện các sức mạnh của linh hồn, có trong lĩnh vực tôn giáo ý nghĩa của mọi điều thuộc về việc tự rèn luyện trong đức hạnh, trong lòng ngoan đạo, trong sự tin kính, và một trong các phương tiện cho điều đó khi đó là lời hứa nguyện. Chủ nghĩa khổ hạnh, hay giáo lý thực hành, là một trong các phân chia của việc dạy đạo đức Cơ Đốc. Một phần lớn văn học được tìm thấy giữa các “tác giả xưa” Cải Chánh của chúng ta nằm chính trong lĩnh vực này. Trong giai đoạn phồn thịnh của hội thánh Cải Chánh của chúng ta, thật, tầm quan trọng của việc học về chủ nghĩa khổ hạnh đối với việc giảng dạy và đối với việc chăm sóc các linh hồn nói chung được hiểu một cách xuất sắc. Vì không chỉ cần biết và dạy những gì phải là, mà còn biết và phấn đấu sau những gì, và dọc theo con đường nào, và bằng các phương tiện nào nó đến là. Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này. “Trong điều này,” sứ đồ thánh nói, “tôi tự rèn luyện, để luôn luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người” (Công Vụ 24:16). Và cùng một Sứ Đồ viết cho Ti-mô-thê: “Hãy tự rèn luyện đúng hơn hướng đến sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 4:7). Và trong Giáo Lý Dordrecht, mà trong đó, với trình bày rõ ràng của chúng về giáo lý thật, bên cạnh yếu tố lý trí trong tôn giáo, yếu tố huyền nhiệm và đạo đức cũng tạo một ấn tượng có lợi như vậy, không bị lơ là chỉ ra sự cần thiết của chủ nghĩa khổ hạnh, của “các bài tập thánh,” sancta pietatis exercitia, tức là, “các bài tập thánh của sự tin kính.” Vì sau khi trước hết được nói trong Đầu Thứ Năm của Giáo Lý, vốn, đối lại với các sai lầm của người Remonstrants, bàn về sự bền bỉ của các thánh, rằng những người tái sinh thật được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi sự thống trị và nô lệ của tội lỗi, nhưng trong đời này không hoàn toàn khỏi xác thịt và thân thể của tội lỗi, ở đó tiếp theo: “Từ đó xuất hiện các tội lỗi hằng ngày của sự yếu đuối, và vào các công việc tốt nhất của các thánh các khiếm khuyết cũng bám vào. Vốn ban cho họ nguyên nhân liên tục hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, nương náu nơi Đấng Christ bị đóng đinh, ngày càng đóng đinh xác thịt hơn bằng tâm linh cầu nguyện và các bài tập thánh của sự tin kính, và thở dài sau mục tiêu của sự trọn vẹn, cho đến khi, được cởi bỏ khỏi thân thể của sự chết này, họ sẽ cai trị với Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trời.” (Đầu Thứ Năm, § 2.) Bên cạnh lời hứa nguyện, vậy, chủ nghĩa khổ hạnh biết vẫn nhiều phương tiện hỗ trợ khác để rèn luyện trong sự tin kính, và vì vậy chúng ta sau này, trong việc thảo luận các mạng lệnh của Chúa, hơn một lần sẽ có dịp chỉ ra các phương tiện hỗ trợ khổ hạnh này. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đã đến điểm chỉ ra, ở nơi Đức Chúa Trời trong điều răn thứ ba truyền cho chúng ta nên thánh Danh Ngài, cách chúng ta phải tôn cao Danh đó cũng chống lại những gì là hư không, shaw, hay nói cách khác, cách chúng ta phải dùng sự mặc khải đó, cũng với lòng sợ hãi và tôn kính, chống lại tội lỗi trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta. Ở đây trước hết phải bàn về việc tuyên xưng và truyền bá Danh của Chúa đối lại và giữa loài người, và sau đó về việc kêu cầu Danh đó, để trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta quay trở lại kẻ không tin kính trong lời nguyền rủa thánh; xác nhận sự trung tín và lẽ thật trong lời thề; và đạt được một quyết định trong việc bắt thăm. —— ♦ —— Nay trong việc nên thánh Danh của Chúa này, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài này, nói chung là một vấn đề về những gì Kinh Thánh gọi là: phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh. Điều sau là một tư tưởng mà với các lời này được diễn đạt hơn một lần trong Kinh Thánh. Chúng ta tìm thấy nó trước hết trong Lê-vi Ký 10:10. Ở đó Chúa làm cho A-rôn biết các bổn phận của thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên. Như một quy chế đời đời các thầy tế lễ trước hết bị cấm dùng rượu và đồ uống mạnh khi họ bước vào lều nhóm họp (câu 9), và khi đó nó được đặt trước họ như một bổn phận phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch (câu 10), và dạy con cái Y-sơ-ra-ên mọi quy chế Chúa đã phán với họ bởi chức vụ của Môi-se (câu 11). Tiếp theo chúng ta tìm thấy tư tưởng này lại trong Ê-xê-chi-ên. Trước hết trong chương 22:26. Ở đó tiên tri rao giảng chống lại các tội lỗi của Giê-ru-sa-lem, và khi đó nó đọc: “Các thầy tế lễ của nó đã vi phạm luật pháp của Ta, và đã làm ô uế các điều thánh của Ta; chúng không phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, cũng chúng không chỉ ra sự khác biệt giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch; hơn nữa chúng giấu mắt khỏi các ngày Sa-bát của Ta; phải, Ta bị làm ô uế giữa chúng.” Nhưng cũng trong chương 44:23. Ở đây Ê-xê-chi-ên tiên tri về sự khôi phục của đền thờ, và về sự cải cách trong buổi thờ phượng của nơi thánh, và khi đó nó lại đọc về các thầy tế lễ: “Và chúng sẽ dạy dân Ta sự khác biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và làm cho chúng biết sự khác biệt giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch.” —— ♦ —— Từ các đoạn này xuất hiện rằng đó là một bổn phận của thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên phân biệt giữa điều thánh và điều thông thường, điều tinh sạch và điều không tinh sạch. Người ấy phải chăm sóc không làm tối tăm sự phân biệt này đối với ý thức của mình bằng việc dùng rượu hay đồ uống mạnh. Người ấy đứng ở Y-sơ-ra-ên như một người canh gác biên giới giữa điều thánh hay những gì được thánh hiến cho Chúa, và điều phàm tục hay thông thường, và đó cũng là bổn phận của người ấy xem các ranh giới giữa điều thánh và điều thông thường không bị xóa bỏ, như dạy cách những gì là không tinh sạch có thể trở thành tinh sạch. Những gì ở đây dưới thời kỳ cũ được đặt như một bổn phận lên thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên là, dưới thời kỳ mới, bổn phận của mọi tín hữu. Có, sau khi đã được chuẩn bị ở Y-sơ-ra-ên, từ sự đến của Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, trên trái đất này một lĩnh vực của điều thánh và một lĩnh vực của điều không thánh. Lĩnh vực hai mặt này không nằm trong thế giới của các tạo vật không có lý trí, của cây cối hay động vật. Không có các động vật không thánh và, theo ý nghĩa nghiêm ngặt, không có các động vật không tinh sạch; toàn bộ sự tương phản này, vốn thật tồn tại dưới sự phục vụ của các bóng và ở đó mang một tính chất biểu tượng, lúc bấy giờ bị bãi bỏ. Lĩnh vực của điều thánh và của điều không thánh lúc bấy giờ nằm riêng trong thế giới của các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ và loài người. Và khi đó, ngay cả giữa chúng, một sự phân biệt thêm phải được thực hiện. Giữa các thiên sứ sự tương phản của điều thánh và điều không thánh là hoàn toàn hay tuyệt đối. Có các thiên sứ thánh và không thánh hay ma quỷ; một thế giới của các thiên sứ và một thế giới của ma quỷ; của các linh hồn tốt và của các linh hồn ác. Chúng nữa có thể nói với nhau những gì Áp-ra-ham trong dụ ngôn của Chúa Giê-xu nói với người giàu: “Và bên cạnh mọi điều này, giữa chúng ta và ngươi có một vực lớn được cố định, đến mức những người muốn qua từ đây đến ngươi không thể; cũng những người muốn qua đến chúng ta, từ đó, không thể” (Lu-ca 16:25). Nhưng điều đó khác giữa loài người ở đây trên đất. Ở đây trên đất. Vì, như Chúa Giê-xu dạy trong dụ ngôn của mình về La-xa-rơ và người giàu, một ngày, sau đời sống trần gian này, cũng sẽ có giữa loài người một sự tương phản toàn bộ, tuyệt đối, một “vực lớn.” Tuy nhiên ở đây trên đất, điều này không như vậy. Ở đây giữa loài người điều thánh không bao giờ tuyệt đối, mà vẫn luôn luôn pha trộn với điều không thánh. Không có những người thánh trên đất, như có các thiên sứ thánh trên trời, và như một ngày sẽ có những người thánh trên đất mới, khi vào ngày Đấng Christ đến sự phân cách sẽ được hoàn thành. Vì thật, ngay cả ở đây trên đất Đấng Christ đã phân cách giữa người và người. Thật có một Hội Thánh thánh, phổ quát, mà mọi người thuộc về mà linh hồn của họ bám lấy Đấng Christ với một đức tin thành thật, và có một “thế gian,” vốn nằm trong kẻ ác và mà mọi người thuộc về mà linh hồn của họ được cởi bỏ khỏi Đấng Christ; nhưng giữa Hội Thánh đó và “thế gian” đó ở đây trên đất vẫn có một sự tương tác. Nó, Hội Thánh, theo ý nghĩa sự hiệp thông của các tín hữu, gây ảnh hưởng lên thế gian, và thế gian sau hoạt động lên Hội Thánh. Đó là cuộc đấu tranh. Cuộc đấu tranh của các thời đại; sự vật lộn giữa Hội Thánh và thế gian; giữa Cơ Đốc nhân và “điều trần tục” trong mọi lĩnh vực đời sống. Vì dù hội chúng của Đấng Christ là, ngay cả ở đây trên đất, nhà của Đức Chúa Trời, đền thờ thuộc linh, được xây dựng từ các đá sống, điều thánh, và dù bất cứ điều gì đứng trước hay bên ngoài đền thờ đó là địa hình của profanum — từ La-tinh, bao gồm pro = “trước” và fanum = “điều được thánh hiến, điều được nên thánh, nơi thánh” — nhưng ở đây trên đất vẫn có ngay cả trong hội chúng đó điều tội lỗi, điều không thánh, điều không tinh sạch, vì các thành viên của nó, dù linh hồn của họ bám lấy Đấng Christ, vẫn là những người tội lỗi. Và dù “thế gian,” sự hiệp thông của những người vô tín không biết Đấng Christ là Chúa, là ở đây trên đất điều không thánh, điều không tinh sạch, thế gian ác, nhưng ở đây trên đất vẫn có ngay cả trong thế gian đó một điều gì đó của điều thánh; chỉ cần xem xét cách “thế gian” nữa, trong mọi lĩnh vực, vẫn chịu các ảnh hưởng Cơ Đốc. Ở đây trên đất “vực lớn” chưa có. Gần như hằng ngày có những người qua từ “thế gian” đến hội chúng của Chúa; và nó cũng xảy ra, và đây thật là điều kinh khủng, rằng một số người sa ngã khỏi hội chúng và qua đến “thế gian,” qua đó cho thấy rằng họ không phải là người được tuyển chọn. Phạm tội một cách cố ý. (Hê-bơ-rơ 10:26). —— ♦ —— Và chỉ khi ngươi như vậy đã hình dung mối quan hệ của điều thánh và điều không thánh, của điều được thánh hiến và điều phàm tục, của điều thánh và điều thông thường, của Cơ Đốc nhân và “điều trần tục,” ngươi mới hiểu cách lúc bấy giờ đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân, tức là, bổn phận của mọi tín hữu, cũng trong đời sống chung với đồng loại của họ, “phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch”; hoàn thành bổn phận tế lễ; phân biệt, tức là, tách biệt lẫn nhau, dựng một bức tường phân cách giữa chúng. Thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên phải biết cách phân biệt. Nó phải đứng vững trong ý thức của người ấy; người ấy phải có kiến thức về sự khác biệt giữa điều thánh và điều không thánh, giữa điều tinh sạch và điều không tinh sạch. Tinh sạch theo Lê-vi, đến mức người ấy có kiến thức không chỉ về những người tinh sạch và không tinh sạch, mà còn về các động vật tinh sạch và không tinh sạch, thật ngay cả về các sự việc tinh sạch và không tinh sạch; nhưng điều này chỉ là hình ảnh biểu tượng, bóng, của những gì là thực tế trong sự tương phản giữa những gì gắn liền với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và vì vậy là thánh, và những gì không có Đấng Christ và vì vậy được cởi bỏ khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy “thuộc về thế gian.” —— ♦ —— Và như vậy ngươi chỉ có thể biết cách phân biệt khi linh hồn ngươi, bởi ân điển tái sinh, đến bám chặt vào Lời của Đức Chúa Trời của ngươi, vào sự mặc khải của Ngài, vào sự mặc khải đặc biệt của Ngài trong Kinh Thánh. Từ Kinh Thánh đó khi đó đến với ngươi kiến thức thật về Đức Chúa Trời của ngươi và về ý muốn thánh của Ngài cho chính đời sống linh hồn của ngươi và cho đời sống chung với đồng loại của ngươi; về các mạng lệnh của Ngài cho những gì người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức, nhưng vốn chính xác hơn phải được gọi là trật tự thế giới thuộc linh, vì, trái ngược với trật tự thế giới tự nhiên, nó liên quan đến toàn bộ sự hiện hữu thuộc linh của con người, cả tư tưởng và cảm xúc của người ấy cũng như ý chí của người ấy. Nay việc dùng Danh Đức Chúa Trời với lòng sợ hãi và tôn kính, việc tôn cao Danh đó chống lại điều hư không trong đời sống chung với đồng loại của ngươi, không gì khác hơn là bước vào với kiến thức này của ngươi về điều thánh chống lại điều không thánh cũng trong đời sống chung của con người đó. Hẳn, trước hết, như chúng ta chỉ ra trong chương áp chót, trong chính linh hồn ngươi và đời sống cá nhân của ngươi; nhưng vì ngươi là một bản thể cộng đồng, vì Đức Chúa Trời tạo dựng ngươi với và cho đồng loại của ngươi, cũng trong đời sống chung với người lân cận của ngươi. —— ♦ —— Và cùng với đó khi đó trước hết cần truyền bá kiến thức đó giữa người lân cận của ngươi. Vì vấn đề là dẫn họ lên sự độc lập và tự do đó dân của Si-kha đã đến, những người nói với người phụ nữ Sa-ma-ri: “Lúc bấy giờ chúng tôi tin, không phải vì lời của ngươi; vì chúng tôi tự nghe Ngài, và biết” (Giăng 4:42). Một việc truyền bá như vậy Danh Đức Chúa Trời, một việc đẩy lùi bóng tối như vậy bằng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, khi đó xứng hợp với mọi vòng của đời sống chung con người; các vòng chúng ta loài người không làm ra, mà vốn đến hiện hữu dọc theo con đường tự nhiên và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; các vòng ngươi sinh ra trong đó, vốn ngươi không hình thành mà tìm thấy, và vốn qua tội lỗi thật đã bị làm ô uế, nhưng vốn ngươi phải trong sức mạnh của Đức Chúa Trời của ngươi nên thánh lại. Và vào các vòng đó khi đó thuộc gia đình; xã hội với sự cụ thể hóa phong phú của nó về đời sống xã hội, của thương mại và công nghiệp, khoa học và nghệ thuật; Nhà Nước với mối quan hệ của nó giữa nhà cầm quyền và thần dân; và Hội Thánh như buổi nhóm họp của các tín hữu, xuất hiện vào điều có thể thấy được với các chức vụ của nó, Hội Thánh như thiết chế, như cơ quan. Trong mọi mối quan hệ này đó là bổn phận của ngươi truyền bá kiến thức về các điều thánh của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, để đồng loại của ngươi có thể, với ngươi, trong các vòng đó biết cách phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và tôn cao Danh chống lại bất cứ điều gì trong các vòng đó là không thánh, không tinh sạch, tội lỗi, hư không. Để có thể ở lại một gia đình Cơ Đốc, một xã hội Cơ Đốc, một đời sống chính trị Cơ Đốc; để trên hết, trong chừng mực nó nằm với ngươi, Hội Thánh của ngươi không trở nên trần tục, mà có thể, như một thành phố sáng chói đặt trên một ngọn đồi, truyền bá ra kiến thức thuần khiết về các điều thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy cũng sự cải cách liên tục của Hội Thánh của ngươi, việc đẩy lùi trong nó “điều trần tục,” là cần thiết. Và mọi điều này có giá trị không chỉ đối với đời sống chung với đồng loại của ngươi mà theo ý nghĩa hẹp hơn là người lân cận của ngươi, vì Đức Chúa Trời đã đặt họ bên cạnh ngươi trong gia đình ngươi, trong chức vụ của ngươi, trong cửa hàng của ngươi, tại trường của ngươi và trong xưởng của ngươi; trong làng của ngươi, thành phố của ngươi và đất của ngươi; trong hội thánh địa phương của ngươi và các hội thánh trong quê hương của ngươi; mà bổn phận này về việc truyền bá Danh Đức Chúa Trời có giá trị đối với ngươi cũng liên quan đến toàn bộ nhân loại. Vì — và đây là tư tưởng cao cả của tôn giáo mặc khải, mà thế giới cổ đại chưa bao giờ đạt đến và vốn lúc bấy giờ trong thế giới chống Cơ Đốc lại đang chìm xuống — có một nhân loại, được Đức Chúa Trời tạo dựng từ một máu. Nếu nó nằm trên con đường của Hội Thánh thực hiện các Công Tác Truyền Giáo, truyền bá sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Danh Ngài, giữa người Do Thái và người Hồi giáo và người Ngoại Đạo, để các người này cũng có thể biết cách phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh — thì đó là bổn phận của mọi tín hữu, theo cách của mình, và theo các hoàn cảnh mình tìm thấy, lao động cùng trong công việc Truyền Giáo này. Ở nơi lúc bấy giờ có tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời, ở đó cũng sẽ có một niềm vui, một sự sẵn lòng, sống theo điều răn thứ ba của Ngài cũng bằng cách truyền bá Danh của Chúa giữa đồng loại của chúng ta. —— ♦ —— Cách lúc bấy giờ không chỉ việc biết cách phân biệt, mà còn việc phân biệt thực tế; cách không chỉ lý thuyết, mà còn thực hành, phải được kết hợp với nhau, chỉ có thể được trình bày chi tiết trong việc thảo luận các điều răn tiếp theo, vốn có giá trị như các mạng lệnh của Chúa cho đời sống chung với đồng loại của chúng ta. Ở đây chỉ cần chỉ ra cách vào việc truyền bá này giữa người khác cũng phải được kết hợp một việc tuyên xưng Danh Đức Chúa Trời đối lại với đồng loại của chúng ta. Vì việc tuyên xưng luôn luôn là đối lại với một người khác.
90. VII. CHÚA GIÊ-XU VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN. VII. CHÚA GIÊ-XU VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN. Và vì vậy người Do Thái bách hại Chúa Giê-xu, và tìm cách giết Ngài, vì Ngài đã làm các điều này vào ngày Sa-bát. GIĂNG 5:16. “Nhưng khi thời kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới Luật Pháp.” Như vậy sứ đồ thánh Phao-lô viết cho các hội thánh của Ga-la-ti (ch. 4:4). Trong các lời này người ấy tuyên bố rằng, khi thước đo thời gian Đức Chúa Cha đã đặt trước trong Sắc Lệnh của Ngài được trọn; khi trong nó, lần lượt, mọi sự đã xảy ra vốn theo sự sắp đặt của Ngài phải xảy ra — điểm ngoặt lớn trong dòng lịch sử thế giới đến, vốn vẫn khiến chúng ta nói về một thời kỳ trước và sau Đấng Christ. Đó là sự nhập thể của Ngôi Lời, vốn, như Thánh Sử Giăng nói, ở ban đầu, ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, vốn làm trọn thước đo thời gian này. Đức Chúa Trời khi đó sai từ chính Ngài Con Ngài, vốn đồng bản thể với Ngài, ở với Ngài từ trước nền tảng của thế gian, và khiến Ngài được sinh ra như con người bởi một người nữ; như một người Do Thái dưới Luật Pháp. Và Luật Pháp đó Đấng Christ, theo lời của chính Ngài, không giải tán, mà làm trọn. Toàn bộ Luật Pháp. Và như vậy cũng điều răn về ngày Sa-bát. —— ♦ —— Ở đây chúng ta hãy nhớ lại một lần nữa ý nghĩa của điều răn đó được ban cho Y-sơ-ra-ên là gì: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; khi đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi, và khách lạ ở trong các cổng của ngươi.” Trước hết, vậy, mạng lệnh tạo dựng có giá trị cho mọi người, như một sự bắt chước Đức Chúa Trời, về một ngày nghỉ đối với sáu ngày lao động, và điều này để bằng việc nghỉ đó khỏi lao động trần gian người ta có thể không chỉ khôi phục sức mạnh đã tiêu, mà còn có thời gian cho việc rèn luyện sự thờ phượng. Nhưng bên cạnh yếu tố phổ quát của con người này, cũng có một điều gì đó đặc biệt của Y-sơ-ra-ên; một điều gì đó không có giá trị cho mọi người, mà chỉ cho người Y-sơ-ra-ên. Và đây là những gì Kinh Thánh gọi là: ngày Sa-bát như một dấu hiệu; một dấu hiệu của giao ước giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên; một dấu hiệu nhờ đó Y-sơ-ra-ên được phân biệt khỏi mọi dân tộc của trái đất; nhưng cũng một dấu hiệu của sự an nghỉ của cõi đời đời; của sự an nghỉ ở lại cho dân của Đức Chúa Trời. Một sự an nghỉ vốn sẽ là quả của công việc của Đấng Mê-si-a. Của sự cứu chuộc; của công việc cứu chuộc, được báo trước trong sự giải cứu khỏi nhà nô lệ của Ai Cập; vì vậy cũng trong Phục Truyền 5:15 sự giải cứu này được chỉ ra như một động cơ cho việc tuân giữ ngày Sa-bát: “Vì ngươi sẽ nhớ rằng ngươi là một đầy tớ trong đất Ai Cập, và rằng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đem ngươi ra khỏi đó qua một bàn tay mạnh mẽ và bởi một cánh tay giang ra.” Và chính lúc bấy giờ, vì đối với Y-sơ-ra-ên ngày Sa-bát cũng là một dấu hiệu, sự an nghỉ không chỉ là một phương tiện để khôi phục sức mạnh làm việc hay để có thời gian cho sự thờ phượng, mà cũng có một mục đích tự nó. Đó là tính chất điển hình hay bóng của sự an nghỉ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên. Không làm “công việc” nào; không chỉ không làm “công việc chuyên nghiệp” hay aboda, mà không làm công việc nào nói chung, không làm melacha nào. Không thức ăn nào có thể được nấu và vì vậy không lửa nào được đốt; thật, không động vật nào có thể bị đòi hỏi công việc — “cả bò ngươi, lừa ngươi, và bất kỳ gia súc nào của ngươi” (Phục Truyền 5:14) — một điều, như Calvin nhận xét, không phải vì lợi ích của động vật, mà vì lợi ích của con người. Và đúng như vậy. Vì trong chừng mực sự an nghỉ ngày Sa-bát, như mạng lệnh tạo dựng, nhìn đến sự bắt chước Đức Chúa Trời, không thể có vấn đề về điều đó với động vật không có lý trí; và trong chừng mực sự an nghỉ ngày Sa-bát, như một dấu hiệu, nhìn đến việc báo trước sự an nghỉ được mang lại bởi sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a, không thể có vấn đề về điều đó với động vật nữa. —— ♦ —— Nay Chúa Giê-xu giữ ngày Sa-bát cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên; Ngài làm trọn nó cả như một mạng lệnh tạo dựng phổ quát của con người và như một dấu hiệu đặc biệt của Y-sơ-ra-ên hay “bóng của các điều sẽ đến.” Nhưng Ngài bị, như chúng ta biết từ các Sách Phúc Âm, hơn một lần bị các người đương thời của Ngài cáo buộc về việc phá ngày Sa-bát; bị lên án như một người vi phạm điều răn thứ tư, khi người Pha-ri-si nói về Ngài: “Người này không đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không giữ ngày Sa-bát” (Giăng 9:16). Nếu người ta đi qua lịch sử Phúc Âm, người ta thậm chí tìm thấy rằng thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu là một trong các nguyên nhân của sự cay đắng đó của người Pha-ri-si và các thầy thông giáo chống lại Ngài, vốn gây ra phiên tòa kết thúc trong cái chết của Ngài. Đối với chúng ta, Cơ Đốc nhân, mà đối với họ Chúa Giê-xu là: Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; đối với họ Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, một cáo buộc như vậy nghe như lời phạm thượng. Và rằng Ngài, cũng trong ý thức của chính Ngài, không bao giờ vi phạm điều răn thứ tư và như vậy không phải là người phá ngày Sa-bát, là rõ ràng từ lời đó, được nói với các kẻ thù của Ngài, vốn không người nào có thể nói sau Ngài: “Ai trong các ngươi lên án Ta về tội lỗi?” (Giăng 8:46). Tuy nhiên khó có thể phủ nhận rằng bên cạnh nhiều sự đồng ý cũng có nhiều sự khác biệt giữa thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu và những gì chúng ta đã biết trong các chương trước của chúng ta, từ thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên. Về sự khác biệt đó, một cách tự nhiên, cuộc đấu tranh giữa Ngài và người Pha-ri-si chạy. Trong đó chúng lên án Chúa Giê-xu, và Ngài cho thấy bằng việc làm rằng Ngài lên án chúng trong đó. Vì vậy sự xung đột liên tục, sự va chạm, sự đụng độ. Vấn đề ở đây liên quan đến sự phán xét đạo đức, và rõ ràng khi đó có một sự khác biệt về chuẩn mực hay tiêu chuẩn cả bởi đó Chúa Giê-xu và bởi đó người Pha-ri-si phán xét. Nay hẳn không Cơ Đốc nhân nào trên lý thuyết sẽ ưu tiên chuẩn mực người Pha-ri-si có cho điều tốt và điều ác hơn chuẩn mực của Chúa Giê-xu; nhưng với mọi điều đó, thật không chỉ chủ nghĩa Sabbat của Do Thái đã bị xúc phạm bởi thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu. Cũng có một chủ nghĩa Sabbat Cơ Đốc vốn, khi nó đọc về những gì Chúa Giê-xu như vậy đã làm vào ngày Sa-bát, thật không dám nói về việc phá ngày Sa-bát, nhưng trong linh hồn của nó không hoàn toàn không đồng ý với những người Pha-ri-si đó. Và điều này lúc bấy giờ là tội lỗi sâu sắc; một việc đứng về phía trong lòng mình cho người Pha-ri-si chống lại Chúa Giê-xu. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy nhìn vào thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu. “Được sinh dưới Luật Pháp,” Ngài giữ ngày Sa-bát như con người và người Y-sơ-ra-ên. Ngài, Đấng không tội, từ nguyên tắc của tình yêu thánh tuân theo điều răn này nữa. Trước hết, vậy, thực hành ngày Sa-bát của Ngài đồng ý với thực hành của người Y-sơ-ra-ên của thời kỳ sau lưu đày trong điều này, rằng Ngài tham gia vào sự thờ phượng của dân Ngài. Việc Chúa, khi Ngài ở Giê-ru-sa-lem vào một ngày Sa-bát, cũng thăm đền thờ, là rõ ràng từ Giăng 5:14 và có thể được suy đoán từ Giăng 9:1. Việc Ngài khi đó cũng tham gia vào buổi thờ phượng đền thờ chúng ta có thể kết luận bằng sự tương tự từ sự tham gia của Ngài vào các lễ hội của Y-sơ-ra-ên. Một cách rõ ràng chúng ta đọc về sự tham gia của Ngài vào buổi thờ phượng nhà hội. —— ♦ —— Khi Lu-ca kể việc giảng dạy đầu tiên của Chúa tại Na-xa-rét, chúng ta đọc: “và (Ngài), như thói quen của Ngài, đi vào nhà hội vào ngày Sa-bát” (ch. 4:16). Vì vậy Chúa Giê-xu có thói quen cố định thăm nhà hội vào ngày Sa-bát. Và hơn nữa, chúng ta đọc hết lần này đến lần khác cách Ngài thậm chí tham gia tích cực vào buổi thờ phượng nhà hội. Một người phục vụ đưa cho Ngài một cuộn sách; Ngài đọc một đoạn từ một trong các tiên tri và, trên nền tảng của nó, trình bày một bài nói. “Ngài dạy trong các nhà hội của chúng,” Lu-ca nói (ch. 4:15), khi người ấy kể hoạt động đầu tiên của Chúa Giê-xu ở Ga-li-lê. Và nói về cùng thời kỳ đó, Mác nữa nói: “Và chúng đi vào Ca-bê-na-um; và ngay vào ngày Sa-bát Ngài bước vào nhà hội và dạy” (ch. 1:21). Và như vậy cũng trong các thời sau. Ở nơi Ma-thi-ơ và Mác kể về việc Chúa ở tại Na-xa-rét, nó đọc: “Và khi ngày Sa-bát đến, Ngài bắt đầu dạy trong nhà hội” (Ma-thi-ơ 13:54, Mác 6:2). Cuối cùng, Lu-ca nữa kể cách Chúa đi vào nhà hội và dạy (ch. 6:6 và 13:10). Và việc Chúa cũng tham gia vào các bữa ăn ngày Sa-bát là rõ ràng từ báo cáo của Lu-ca: “Và xảy đến, khi Ngài đi vào nhà của một trong các người lãnh đạo của người Pha-ri-si ăn bánh vào ngày Sa-bát, rằng chúng theo dõi Ngài” (ch. 14:1). Việc Ngài cũng nhận biết và tôn vinh tính chất điển hình của ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên có thể được kết luận từ hoàn cảnh Ngài cũng tham gia cử hành các lễ hội điển hình của Y-sơ-ra-ên với các bóng của các điều sẽ đến của chúng. —— ♦ —— Vì vậy sự khác biệt giữa thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu và của người Y-sơ-ra-ên của thời kỳ hậu lưu đày không bao giờ liên quan đến những gì bị cấm trong chính Cựu Ước; mà nó chạy chủ yếu về các việc chữa lành người bệnh của Ngài, liên quan đến phong tục của người Pha-ri-si rằng người ta không thể cung cấp sự giúp đỡ cho một người bệnh vào ngày Sa-bát ngoại trừ trong nguy hiểm cấp bách về sự sống. Khi, vậy, chúng ta đọc cách trong vòng các bạn của Chúa ngày Sa-bát được tôn vinh; cách các người phụ nữ đã đến với Ngài từ Ga-li-lê cho lễ Vượt Qua cuối cùng, sau cái chết và việc chôn cất của Ngài, trở về từ mộ của Ngài, “nghỉ ngày Sa-bát theo điều răn” (Lu-ca 23:56), khi đó kết luận nằm sẵn rằng Ngài, như Thầy của chúng, sẽ đi trước chúng trong việc “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn” này. Tuy nhiên phản đối lớn của người Pha-ri-si là “rằng Chúa Giê-xu đã chữa lành vào ngày Sa-bát” (Lu-ca 13:14). —— ♦ —— Khi lúc bấy giờ chúng ta cẩn thận xem xét những gì các Sách Phúc Âm kể cho chúng ta về sự xuất hiện của Chúa Giê-xu ở Y-sơ-ra-ên, chúng ta tìm thấy rằng việc chữa lành này vào ngày Sa-bát hoàn toàn không diễn ra để gây xúc phạm cho người Pha-ri-si. Một thời gian ngắn sau khi Chúa xuất hiện như một giáo sư, chúng ta tìm thấy Ngài vào một ngày Sa-bát trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Một người đàn ông bị ma quỷ ám, một người với một linh hồn không tinh sạch, đã lọt vào đó và bắt đầu kêu lên trong buổi thờ phượng. Tại lời của Chúa Giê-xu, “Hãy im lặng, và ra khỏi người ấy!” — ma quỷ, với các cơn co giật dữ dội, rời khỏi người đau khổ. Chưa ai nêu bất kỳ phản đối nào về việc chữa lành này vào ngày Sa-bát. Ngược lại, sức mạnh của Chúa Giê-xu trên các linh hồn ác làm mọi người kinh ngạc (Mác 1:23–28; Lu-ca 4:33–37). Và cũng khi Chúa Giê-xu đi từ nhà hội đến nhà Phi-e-rơ và ở đó chữa lành mẹ vợ của người ấy khỏi cơn sốt, không ai thốt ra một lời về việc vi phạm ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 8:14 và 15; Mác 1:29–31; Lu-ca 4:38–39). Báo cáo về sức mạnh kỳ diệu chữa lành của Chúa Giê-xu lan rộng khắp khu vực. Khi mặt trời lặn, buổi tối đã xuống, và như vậy ngày Sa-bát đã kết thúc, các người bệnh và các người bị ma quỷ ám được mang đến Ngài và được Ngài chữa lành (Ma-thi-ơ 8:16 và 17; Mác 1:32–34; Lu-ca 4:40 và 41). —— ♦ —— Chỉ ở Giê-ru-sa-lem xuất hiện rằng sự xúc phạm đã bị gây ra bởi việc chữa lành này của Chúa Giê-xu vào ngày Sa-bát. Theo báo cáo của Giăng trong chương thứ năm của mình, Chúa ở thủ đô nhân dịp một lễ hội của người Do Thái — không chắc không phải Purim. Vào một ngày Sa-bát khi đó chúng ta tìm thấy chính mình trong “Nhà của Lòng Thương Xót,” hay Bê-thết-đa, nằm gần một trong các cổng thành phố, một cơ sở mà nước chữa lành của nó, trong năm hành lang bao quanh của nó, che chở một đám đông đủ loại người bệnh. Giữa mọi người mù và què và bại liệt đó trong bệnh xá, Chúa Giê-xu quay đến người đàn ông duy nhất đó, người nghèo và bị bỏ rơi đó không ai quan tâm, và người trong sự nghèo khó và bị bỏ rơi của mình đã không thể nhờ được ai giúp mình, bại liệt như người ấy, vào nước vào lúc suối sủi bọt: khoảnh khắc đúng để chữa lành. Mỗi lần người ấy, với khó khăn, kéo lê chính mình đến các bậc thang xuống hồ, người khác đến và chen lấn người ấy ra. Và khi đó lại quá trễ! Thật đau đớn! Và người đàn ông, người, nằm trên chiếc giường nhỏ hay chiếu của mình, nhìn lên Ngài với đôi mắt đờ đẫn, đầy đau đớn và kể cho Ngài mọi điều này để trả lời câu hỏi của Chúa Giê-xu, “Ngươi có muốn được lành không?” — là, như Chúa biết, đã bệnh ba mươi tám năm. Và khi đó, vào ngày Sa-bát đó, trong Nhà của Lòng Thương Xót, Chúa Giê-xu nhìn người bại liệt đầy lòng thương xót và nói với người ấy: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và bước đi.” Và ngay lập tức người đàn ông được lành, và vác giường của mình và bước đi. Ở đó người ấy đi, rạng rỡ với niềm vui, với giường của mình, chiếu của mình, trên vai, qua các hành lang, ra khỏi Bê-thết-đa, trên đường đến đền thờ. Một người đàn ông với một chiếc chiếu vào ngày Sa-bát. Người Do Thái ở Bê-thết-đa thấy nó và hét theo người ấy: “Đó là ngày Sa-bát; ngươi không được phép vác giường của ngươi!” Vì đây là “việc mang gánh nặng” vào ngày Sa-bát; việc mang từ một lĩnh vực đến một lĩnh vực khác; một sự vi phạm điều 39; và người đàn ông không cung cấp một Erub, hay “sự pha trộn các lĩnh vực.” Chúng hét lên một lần nữa, và lại. Và khi đó người ấy để trả lời: “Đấng đã làm cho tôi lành, chính Đấng ấy nói với tôi!” Khi đó chúng muốn bằng sức mạnh biết ai nói với người ấy điều đó; nhưng người đàn ông với chiếu của mình, người không biết tên của ân nhân của mình, bước đi tiếp. Ở đây được bày tỏ một quả cay đắng của sự chỉ dạy phổ biến của người Pha-ri-si. Vì trong mọi năm đó không ai trong Nhà của Lòng Thương Xót này bận tâm về người đàn ông với đôi chân què của mình; không có một người duy nhất nào từng giúp người ấy vào nước chữa lành. Nhưng lúc bấy giờ người đàn ông này với đôi chân lành mạnh bước đi vào ngày Sa-bát với một chiếc chiếu, mọi người đầy lo lắng. Không phải cho người đàn ông, mà cho ngày Sa-bát. —— ♦ —— Chúa Giê-xu, với ý định chống lại chủ nghĩa Sabbat của Do Thái, có truyền cho người ấy bước đi vào ngày Sa-bát với giường của mình không? Dường như đối với chúng ta câu hỏi này phải được trả lời đúng hơn theo hướng phủ định hơn là khẳng định. Vì đối với người bị đánh hay bại liệt đó tại Ca-bê-na-um Ngài đã chữa lành, Chúa Giê-xu cũng nói: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi về nhà ngươi” (Ma-thi-ơ 9:6; Lu-ca 5:24). Thật rất con người khi một người bại liệt, sau việc chữa lành của mình, nên mang trên vai chiếc giường mình đã nằm. Một sự diễn đạt niềm vui như của người què được chữa lành đi lại với các nạng của mình trên lưng. Hẳn, tại Ca-bê-na-um đó không phải là ngày Sa-bát; tại Bê-thết-đa là; nhưng không chắc Chúa Giê-xu cũng muốn ban cho người đàn ông đó tại Bê-thết-đa diễn đạt niềm vui của mình như vậy, trong mọi niềm vui của linh hồn mình, ngay cả vào ngày Sa-bát. Và dù suy luận nằm sẵn rằng Chúa có một sự khinh thường tối cao đối với mọi sự quấy rối nhỏ nhen và hẹp hòi đó của người Pha-ri-si, những người lên án việc mang một chiếc chiếu vào ngày Sa-bát trong các hoàn cảnh như vậy như thể nó là cùng một điều như những gì bị cấm — việc mang hàng hóa đến chợ vào ngày Sa-bát (Nê-hê-mi 13:15 và Giê-rê-mi 17:21) — nhưng xuất hiện rằng động cơ của Ngài tại Bê-thết-đa để cho người đàn ông bước đi với chiếu của mình vào ngày Sa-bát chưa phải là chống lại chủ nghĩa Sabbat của chúng. Và khi hiện tại ân nhân và người thụ hưởng gặp nhau trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và người sau, để tôn vinh người trước, đi và nói với các lãnh đạo của Tòa Công Luận rằng chính Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy lành, khi đó nảy sinh, mà không được Chúa tìm kiếm, xung đột ngày Sa-bát đầu tiên. Người Do Thái — và, như thường trong Sách Phúc Âm thứ tư, bởi điều này hệ thống cấp bậc ở đây cũng được chỉ — khởi xướng một cuộc bách hại chống lại Chúa Giê-xu, “vì Ngài đã làm các điều này vào ngày Sa-bát” (Giăng 5:16). Vì không chỉ Ngài tự chữa lành một người đàn ông vào ngày Sa-bát, dù người đàn ông đó không trong nguy hiểm về sự sống của mình, mà Ngài cũng khiến một người đàn ông mang gánh nặng vào ngày Sa-bát. Một sự vi phạm ngày Sa-bát hai mặt, vậy. Giăng kể thêm cách Chúa tự bảo vệ chống lại cáo buộc này và qua đó đặt cách giải thích của mình về điều răn đối lại với cách của các thầy thông giáo: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta làm việc” (câu 17). Có một việc làm việc của Đức Chúa Trời tiếp tục ngay cả vào ngày Sa-bát, và như một người bắt chước Đức Chúa Trời, con người nữa có thể làm công việc như vậy vào ngày Sa-bát. Nhưng, trước mặt người Do Thái, sự tự bảo vệ này là vô ích. Sự xung đột đã đến, và Chúa Giê-xu không, từ nay trở đi nữa, tránh nó. —— ♦ —— Từ đó người Pha-ri-si giữ mắt đến Chúa Giê-xu trong vấn đề ngày Sa-bát. Chúng nằm chờ rình Ngài. Chúng theo dõi Ngài (Mác 3:2; Lu-ca 6:7; 14:1). Từ Giê-ru-sa-lem các đồng chí đảng khắp đất cũng được cảnh báo. Chúng ta lại ở Ga-li-lê. Vào một ngày Sa-bát Chúa Giê-xu bước đi với các môn đồ của Ngài qua các cánh đồng ngô. Chúng đói, bứt các tai ngô, và xoa các hạt ra khỏi vỏ bằng tay. Từ phía bên kia tiếp cận các người Pha-ri-si râu dài, mặc áo dài. Chúng đã thấy nó, và trong một giọng như của một viên cảnh sát làng đối với trẻ em hái hoa, chúng kêu lên với Chúa Giê-xu: “Kìa, các môn đồ của Ngài làm điều không được phép làm vào ngày Sa-bát!” Vì việc bứt đó là “việc gặt,” và việc xoa đó là “việc xay”; một sự vi phạm, vậy, của điều 3 và của điều 8. Nhưng Chúa Giê-xu coi điều này thật là hợp pháp. Một Đa-vít đang đói đã ăn bánh trưng bày, vốn là thức ăn chỉ cho các thầy tế lễ. Và hơn nữa: “Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát” (Mác 2:27). Xung đột ngày Sa-bát ở đó trong cánh đồng ngô đó của Ga-li-lê bắt đầu có các kích thước ngày càng lớn hơn. Một điều như vậy người Pha-ri-si chưa bao giờ nghe. Và nhưng nó là như vậy. Ngày Sa-bát là một mạng lệnh vì lợi ích của con người; một phương tiện để thúc đẩy phúc lợi thể xác và thuộc linh của người ấy; một phước lành cho con người. Nhưng những gì như vậy được chỉ định như một phước lành cho con người không thể, vì vậy, trở thành cho người ấy một gánh nặng và một sự khốn khổ. Chỉ Mác đã giữ lại lời quý giá này của Chúa. Đó là một châm ngôn, một quy tắc hàng đầu cho ngày nghỉ của con người. Vì lưu ý trên hết, Chúa Giê-xu ở đây không nói: ngày Sa-bát được làm cho người Y-sơ-ra-ên; mà Ngài nói: ngày Sa-bát được làm cho con người, và Ngài như vậy tuyên bố rằng ngày Sa-bát hay ngày nghỉ không chỉ là một cơ chế đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, mà là một cơ chế phổ quát của con người. Đồng thời Ngài tuyên bố rằng ngày Sa-bát là vì lợi ích của con người chứ không phải con người cho ngày Sa-bát. Đối với các môn đồ của Ngài, đối với dân, lời này, trước mặt người Pha-ri-si đã làm ngày Sa-bát thành một gánh nặng thay cho một niềm vui, là một lời của lòng thương xót. —— ♦ —— Và khi đó, vào ngày Sa-bát đó trong cánh đồng lúa đó, Chúa Giê-xu thêm vẫn nữa: “Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 12:8; Mác 2:28; Lu-ca 6:5). Để hiểu lời sau này, người ta phải xem nó liên quan đến lời trước. Vì ngày Sa-bát được làm cho con người chứ không phải con người cho ngày Sa-bát; con người không ở đó cho ngày nghỉ, mà ngày nghỉ ở đó — như người chú thích của Bản Dịch Quốc Gia nói trên Mác 2:27 — “để phục vụ con người cho việc củng cố linh hồn người ấy và sự tươi mới của thân thể người ấy, và không để người ấy hư mất,” — vì vậy Con người là Chúa của ngày Sa-bát. Về những gì ngươi là “chúa,” không phải ngươi phụ thuộc vào nó, mà nó phụ thuộc vào ngươi; trên nó ngươi có, dù cũng dưới trách nhiệm với Đức Chúa Trời, một quyền uy nhất định. Và như vậy cũng Con người — theo Đa-ni-ên 7:13 cách diễn đạt thường xuyên cho Đấng Mê-si-a — có một quyền uy nhất định trên ngày Sa-bát. Không phải để bãi bỏ nó, vì Đức Chúa Trời thiết lập nó cho con người, mà để dùng nó theo cách nó thật phục vụ cho việc củng cố linh hồn người ấy và sự tươi mới của thân thể người ấy. Quyền uy, vậy, đơn giản gạt sang một bên bất cứ điều gì chống lại mục đích này, như trong trường hợp này thực hành của người Pha-ri-si — mà bởi đó một người đàn ông đang đói, giữa một cánh đồng lúa, không thể làm dịu cơn đói của mình bằng một vài hạt ngô, chỉ vì đó là ngày Sa-bát. Lưu ý kỹ, Chúa Giê-xu không nói: con người là một chúa của ngày Sa-bát; Ngài không nói rằng một người, mỗi người riêng lẻ, sẽ có quyền uy tự quyết định cho chính mình cách người ấy muốn dùng ngày Sa-bát; Chúa Giê-xu ở đây không rao giảng chủ nghĩa cá nhân liên quan đến ngày nghỉ, vốn cuối cùng để mọi sự cho sự tùy ý chủ quan; mà Ngài gọi Con người, Đấng Mê-si-a, Đấng Christ: một Chúa cũng của ngày Sa-bát. Ngài, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời và Đầu của nhân loại, biết việc tuân giữ đúng ngày Sa-bát là gì; Ngài biết cũng trong điều này ý muốn của Cha Ngài, và bởi những gì các môn đồ của Ngài vừa làm ý muốn đó không bị vi phạm; vì vậy chúng không phải là người phá ngày Sa-bát. Người Pha-ri-si đã lên án người vô tội. Đấng Christ là Chúa cũng của ngày Sa-bát; không phải với chúng, mà với Ngài, nằm quyền uy quyết định việc tuân giữ đúng ngày Sa-bát là gì. Như trên các sự việc khác, Ngài có quyền năng trên điều này nữa. Ngài là Chúa cũng của ngày Sa-bát. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ chúng ta thấy Ngài từ đó cũng dùng quyền năng đó; làm cho biết ý muốn của Cha — như Giáo Sư và Tiên Tri cao nhất của chúng ta — liên quan đến ngày Sa-bát, đối lại với sự lệ thuộc bên ngoài hay các luật người Pha-ri-si đã áp đặt lên Y-sơ-ra-ên, bằng các việc làm của Ngài. Vẫn vào cùng ngày nghỉ đó việc trò chuyện về ngày Sa-bát đã diễn ra trong cánh đồng lúa, Ngài đi, theo thói quen của Ngài, vào nhà hội lân cận và ở đó chữa lành một người đàn ông có một “bàn tay khô héo” (Ma-thi-ơ 12:9—14; Mác 3:1—5; Lu-ca 6:1—11). Có trong việc chữa lành này vào ngày Sa-bát một điều gì đó có chủ ý. Hẳn, người đàn ông với “bàn tay khô héo” hoàn toàn không trong nguy hiểm chết cấp bách. Việc chữa lành cũng có thể chờ cho đến sau hoàng hôn. Nhưng đối lại với thực hành của người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu muốn cho thấy rằng người ta cũng có thể làm điều tốt vào ngày Sa-bát; cho thấy lòng tử tế với một người; thực hiện các công việc của lòng thương xót. Sự xung đột trở nên ngày càng nghiêm trọng hơn về tính chất. Người Pha-ri-si, quên đi phẩm giá của mình, chạy giận dữ khỏi nhà hội và tổ chức một cuộc họp với các đối thủ chính trị của mình, các bạn của Hê-rốt. Chương trình nghị sự là: cách chúng nên giết Chúa Giê-xu. Điều đó, lúc bấy giờ, thật được phép vào ngày Sa-bát! —— ♦ —— Và Chúa đi tiếp. Trong một thời kỳ sau của hoạt động của Ngài như một giáo sư ở Y-sơ-ra-ên, Ngài dạy vào một ngày Sa-bát trong một nhà hội, có lẽ của Perea hay khu vực bên kia sông Giô-đanh. Trên một người phụ nữ, cong xuống trong mười tám năm đến mức cô ấy không thể đứng thẳng chính mình, Ngài đặt tay của Ngài, và cô ấy ngay lập tức được làm thẳng lại. Người lãnh đạo của nhà hội kêu lên phẫn nộ: “Có sáu ngày mà trong đó loài người phải làm việc: vì vậy hãy đến trong các ngày này và được chữa lành, chứ không phải vào ngày Sa-bát” (Lu-ca 13:10—17). Tại bàn ngày Sa-bát tại nhà người Pha-ri-si, Ngài chữa lành trong cùng Perea đó một người đàn ông bị bệnh phù (Lu-ca 14:1—6). —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cũng cần nhắc đến việc chữa lành vào một ngày Sa-bát tại Giê-ru-sa-lem, được Chúa Giê-xu thực hiện trên một người sinh ra mù (Giăng 9). Người ấy dường như là một nhân vật nổi tiếng trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem (câu 8), người, như chúng ta đoán, như người què của Công Vụ 3:2, có chỗ cố định của mình, “để xin bố thí từ những người bước vào đền thờ,” — tại một trong các cổng của nơi thánh. Nếu suy đoán này đúng, khi đó Chúa cũng khi đó sẽ đi về phía đền thờ, vì Ngài đi qua người ăn xin sinh ra mù (câu 1). Việc thấy người đàn ông khốn khổ này dẫn các môn đồ đến các suy đoán thần học. Chúa giúp người mù. Sau khi Ngài nhổ trên đất và làm đất sét từ nước bọt đó và đã xức mắt của người đàn ông bằng đất sét đó — có lẽ để sức mạnh của thị giác, vốn sức mạnh kỳ diệu của Chúa ban cho người ấy, có thể, dưới lớp phủ này, củng cố chính nó cho ánh sáng mặt trời — Ngài truyền cho người ấy đi rửa mình trong hồ Si-lô-ê, vốn nằm bên ngoài các tường của Giê-ru-sa-lem. Thấy được, người đàn ông trở về. Khi hiện tại, được mang trước người Pha-ri-si, người ấy kể những gì Chúa đã làm, phán xét của một số người về Chúa Giê-xu là: “Người này không đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không giữ ngày Sa-bát!” (câu 16). Người đàn ông sinh ra mù này, nữa, không trong nguy hiểm chết. —— ♦ —— Như vậy chúng ta tìm thấy rằng Chúa Giê-xu, “được sinh dưới Luật Pháp,” giữ ngày Sa-bát cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên; rằng trong điều này Ngài quay lại, từ các mạng lệnh của người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, những người đã làm ngày Sa-bát thành một gánh nặng cho con người, đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, theo đó ngày Sa-bát phải là một niềm vui và phước lành cho con người; và rằng vì vậy việc làm điều tốt, việc rèn luyện lòng thương xót vào ngày Sa-bát, hoàn toàn không phải là một sự vi phạm ngày Sa-bát. —— ♦ ——
91. II. DANH NHƯ SỰ MẶC KHẢI. II. DANH NHƯ SỰ MẶC KHẢI. Ngươi không được lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7a. Đối với ý thức của người Y-sơ-ra-ên, điều răn thứ ba của Đức Chúa Trời chứa trước hết lệnh cấm chống lại việc thề dối. Và hẳn tội này nữa bị cấm ở đây. Nhưng đã Calvin — người, trong phần trình bày Mười Điều Răn, đặt xuống như một quy tắc rằng trong mỗi điều răn chỉ loại vi phạm đó được nêu rõ mà là ghê tởm nhất và đáng xấu hổ nhất, nhưng rằng qua đó đồng thời mọi tội lỗi khác được có ý mà là họ hàng với tội được nêu — quan sát rằng ở đây nữa, trong lệnh cấm việc thề dối, chúng ta phải xử lý cách diễn đạt đặc biệt đó mà trong đó chỉ một phần được nêu, nhưng toàn bộ phải được hiểu cùng với nó. Nay lời thề, mà trong đó Danh Đức Chúa Trời được kêu cầu, là một hành động ngoan đạo, tôn giáo. Trong Ê-sai 45:23 chúng ta có Lời Đức Chúa Trời: “Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng của Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, Rằng mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề.” Ở đây toàn bộ hành động tôn giáo thậm chí được tổng hợp dưới việc thề. Với lời thề chúng ta ở trên địa hình của tôn giáo; việc thề dối không chỉ là vô đạo đức, mà theo ý nghĩa nghiêm ngặt là không tôn giáo. Một người mà trong đó hạt giống của tôn giáo chưa bị bóp nghẹt, mà trong đó vẫn còn một sự tôn kính nào đó dành cho Đức Chúa Trời, co lại khỏi nó. Lời thề, vốn như một hành động tôn giáo người ta luôn luôn và ở mọi nơi tìm thấy, giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, không nảy sinh giữa loài người chỉ bằng cách thỏa thuận hay bắt chước, mà là một cơ chế của Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng con người nên ngoan đạo thề một lời thề bởi Danh Ngài, khi Chính Phủ đòi hỏi nó từ các thần dân của nó hay khi nếu không một sự cần thiết đòi hỏi nó. Vì vậy trong việc xử lý điều răn thứ ba, giáo lý Cơ Đốc về lời thề sẽ phải được thảo luận với một sự kỹ lưỡng nhất định trong một trong các chương tiếp theo. —— ♦ —— Nhưng dù lời thề không thể nghi ngờ là một cơ chế của Đức Chúa Trời, và dù nó cũng mang trước hết một tính chất tôn giáo hay ngoan đạo, nhưng nó hơi không chính xác, như một số người giữa các nhà đạo đức học Cải Chánh của chúng ta hay các giáo sư về đạo đức đã thật làm, tính nó vào “buổi thờ phượng” được Đức Chúa Trời thiết lập, theo ý nghĩa sự thờ phượng. Vì lời thề đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng. Các nhà đạo đức học này nữa thừa nhận rằng điều răn thứ hai chạm đến sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập, như nó thật đã được chúng ta hiểu như vậy trong việc xử lý điều răn đó. Tiến hành, liên quan đến điều răn thứ ba, từ lời thề như việc kêu cầu Danh của Chúa, và hạn chế lời thề vào sự thờ phượng, tuy nhiên chúng dạy rằng trong điều răn thứ ba không điều gì khác được truyền ngoài cách sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập phải được thực hiện, cụ thể là: với sự tôn kính và với sự tận hiến. Tuy nhiên theo cách này, điều răn thứ ba bị làm thành một phụ lục cho điều răn thứ hai, và mất vị trí độc lập của nó trong mười điều răn. Bên cạnh lời thề, khi đó chúng xử lý, dưới điều răn thứ ba, về việc dùng và việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong việc đọc Kinh Thánh, trong việc tiếp nhận các Thánh Lễ, v.v. —— ♦ —— Cách xử lý điều răn thứ ba này được tìm thấy đặc biệt giữa một số người Cải Chánh có khuynh hướng Thanh Giáo. Vì người Thanh Giáo ở Anh đã, chính trong cuộc đấu tranh của mình với hệ thống cấp bậc Anh giáo, đau khổ nặng nề về sự thờ phượng, về cultus, và vì vậy có thể hiểu được rằng chúng đặt nó lên hàng đầu. Nhưng khi lúc bấy giờ một trong các nhà đạo đức học Thanh Giáo này, William Ames hay Amesius (1576–1633), — người cũng lao động trong nước chúng ta, giữa các điều khác như giáo sư tại Franeker, — viết trong một trong các tác phẩm của mình: “Bởi Danh Đức Chúa Trời được hiểu mọi điều nhờ đó Đức Chúa Trời được làm cho biết đối với chúng ta hay tự mặc khải cho chúng ta, đến mức Danh Đức Chúa Trời bao gồm mọi điều đó thuộc về sự phục vụ tự nhiên hay được thiết lập của Ngài,” khi đó người ta dù vậy phải, với mọi sự tôn kính đối với Thanh Giáo học giả này và thư ký riêng của chủ tịch Synod của Dort năm 1618, thừa nhận rằng trong phần sau của những gì người ấy viết, khái niệm về “Danh” của Đức Chúa Trời bị hạn chế quá nhiều. Danh Đức Chúa Trời là sự mặc khải của Ngài, như chính Amesius cũng trước hết nói; nhưng điều này không, rốt cuộc, bao gồm hay bao hàm chỉ cách Ngài muốn được chúng ta phục vụ trong mọi sự, hướng vào trong hay hướng ra ngoài, mà còn Ngài là ai và Ngài làm gì; không chỉ các mạng lệnh của Ngài, mà còn bản thể và các công việc của Ngài. Và cũng ở nơi Amesius và người khác khi đó kêu gọi, đối với việc hạn chế của chúng về điều răn thứ ba vào cách Đức Chúa Trời truyền về việc thực hiện sự thờ phượng của chúng ta, vào bốn đoạn Kinh Thánh, sự kêu gọi này xuất hiện đối với chúng ta hơi không chính xác. Bốn đoạn đó là: Công Vụ 9:15. “Nhưng Chúa nói với người ấy (cụ thể là A-na-nia): Hãy đi đường ngươi, vì người ấy (cụ thể là Sau-lơ) là một bình được chọn cho Ta, để mang Danh Ta trước mặt người Ngoại Đạo, và các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.” Phục Truyền 12:5. “Nhưng đến nơi CHÚA là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ chọn trong mọi chi tộc của các ngươi để đặt Danh Ngài ở đó, ngay đến chỗ ở của Ngài các ngươi sẽ tìm kiếm, và đến đó ngươi sẽ đến.” Mi-chê 4:5. “Vì mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người trong danh của thần của mình, nhưng chúng ta sẽ bước đi trong Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời và mãi mãi.” Và Ma-la-chi 1:11. “Nhưng từ sự mọc của mặt trời đến sự lặn của nó Danh Ta sẽ lớn giữa người ngoại đạo; và ở mọi nơi hương sẽ được dâng cho Danh Ta, và một lễ vật hạt thuần khiết; vì Danh Ta sẽ lớn giữa người ngoại đạo, CHÚA các đạo quân phán.” Tuy nhiên, khi người ta xem xét kỹ các đoạn Kinh Thánh này, người ta dù vậy sẽ phải thừa nhận rằng Danh bao gồm trong đó nhiều hơn nhiều so với sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập hay cách việc này phải được chúng ta thực hiện; rằng Danh ở đó cũng đề cập đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn hẳn cũng bao gồm cách Ngài muốn được chúng ta thờ phượng, nhưng nhưng không chỉ điều này một mình. Vì vậy một hệ quả của quan niệm quá hẹp này về điều răn thứ ba, đến mức người ta không tìm thấy trong nó gì hơn ngoài lệnh truyền và lệnh cấm liên quan đến cách rèn luyện sự thờ phượng, là rằng trong việc xử lý điều răn này không còn chỗ cho những gì hẳn thuộc về nó, như chẳng hạn: lời hứa nguyện, việc bắt thăm, sự tuyên xưng. Đối với các điều này, vậy, một chỗ phải được tìm kiếm dưới điều răn thứ nhất. Và điều này lúc bấy giờ xuất hiện đối với chúng ta vì lý do đó là kém đúng hơn và, ít nhất trong một việc xử lý hơi hệ thống về Mười Điều Răn, như chúng ta ở đây cố gắng đưa ra, không đáng bắt chước, vì ba chủ đề được nêu cuối cùng — lời hứa nguyện, việc bắt thăm, và sự tuyên xưng — đứng chính xác, như chúng ta sau này sẽ chỉ ra, liên quan đến Danh, theo ý nghĩa sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Vì vậy cách thảo luận điều răn thứ ba này không được tìm thấy giữa các nhà Cải Chánh xưa hơn, trong chừng mực chúng chiếm giữ chính mình với đạo đức học hay giáo lý đạo đức của Cơ Đốc giáo, cũng không với Gijsbertus Voetius (1588–1676) của chúng ta, giáo sư tại Utrecht, mà đối với người ấy, cũng trong lĩnh vực giáo lý đạo đức Cải Chánh, một vị trí vinh dự là xứng đáng. Vì Voetius nữa thật xử lý dưới điều răn thứ ba về việc dùng và việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong việc đọc, nghe, và áp dụng Kinh Thánh, trong việc dùng các Thánh Lễ, và trong việc giảng dạy; nhưng quan niệm của người ấy về Danh dù vậy phong phú hơn nhiều, ở chỗ người ấy tiến hành từ khái niệm về sự mặc khải, và vì vậy cũng, dưới điều răn thứ ba, xử lý các chủ đề như việc dùng và việc lạm dụng việc bắt thăm và lời hứa nguyện. Và rằng trong việc xử lý điều răn thứ ba người ta phải tiến hành từ sự mặc khải đã được Calvin chỉ ra khi người ấy, như chúng ta thấy trong chương trước, viết: “Danh ở đây là những gì Phao-lô gọi là: những gì về Đức Chúa Trời có thể biết được đối với chúng ta.” Dù chúng ta như vậy cho rằng trong điều răn thứ ba việc thề dối trước hết bị cấm, và rằng với điều này chúng ta vì vậy ở trong lĩnh vực của tôn giáo hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời — mà không vượt qua lĩnh vực này và hiểu cũng dưới lệnh cấm chống lại việc thề dối mọi điều là họ hàng với nó — chúng ta sẽ, trong việc xử lý điều răn thứ ba này, tiến hành từ Danh như sự mặc khải, chỉ ra cách trong nó mọi điều được truyền và bị cấm đứng liên quan đến việc không dùng, việc dùng, và việc lạm dụng sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu chúng ta nhớ lại một lần nữa cách điều răn thứ nhất liên quan đến tôn giáo như sự tin kính và sự thờ phượng của lòng, và điều răn thứ hai liên quan sự thờ phượng, khi đó chúng ta thu được trong điều răn thứ ba sự mặc khải. Như lúc bấy giờ giữa tôn giáo, sự thờ phượng, và sự mặc khải có một mối liên hệ thân mật, và thật như vậy rằng ba điều này không được tách biệt lẫn nhau, như vậy cũng có một mối liên hệ thân mật giữa ba điều răn đầu tiên của Luật Pháp của Chúa. Trong chừng mực đó vì vậy tồn tại — dù chúng có vị trí độc lập của chúng trong mười điều răn hay “mười lời” — một sự mạch lạc chân thật giữa điều răn thứ ba và điều răn thứ hai, và trong điều này các nhà đạo đức học đó đúng khi chúng dưới điều răn thứ ba xử lý về sự tôn kính và sự tận hiến đối với Lời Đức Chúa Trời, và Voetius đã làm tốt khi theo chúng trong điều này. Nhưng ở đây điều răn không tự cạn kiệt trong điều này — và điều này Voetius của chúng ta cũng cảm thấy. Hơn nữa, cũng có một mối liên hệ, một sự tương tác, giữa điều răn thứ ba và điều răn thứ nhất, vì rốt cuộc mọi sự tin kính và sự thờ phượng của lòng dựa trên sự mặc khải từ phía Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu mục đích của sự thờ phượng của chúng ta là, như chúng ta tìm thấy trước đó, việc củng cố sự tin kính và tôn giáo của chúng ta, và nếu nó vì vậy là một phương tiện mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đến sự diễn đạt — vì vậy nó khi đó cũng có thể, để đáp ứng mục đích này, vừa thuộc linh và không tự ý — khi đó việc dùng tôn kính và ngoan đạo sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đặc biệt Kinh Thánh như sự mặc khải đặc biệt của Ngài, là một trong các hành động hàng đầu của sự thờ phượng của chúng ta. Nhưng cũng như sự thờ phượng chỉ chiếm một phần tương đối nhỏ của đời sống chúng ta, và vì vậy hoàn toàn không trùng với tôn giáo của chúng ta, mà trong đó toàn bộ đời sống chúng ta phải được hấp thụ, như vậy việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời cũng đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng của chúng ta. Thường chúng ta chỉ dành vào ngày của Chúa khoảng bốn giờ trong tòa nhà nhà thờ; người ta dành tối đa không hơn ba nửa giờ một ngày cho sự thờ phượng gia đình, và đối với sự thờ phượng cá nhân — cầu nguyện, suy ngẫm, và đọc — đến, trong thời gian bận rộn và vội vàng này đối với hầu hết chúng ta, tối đa không hơn một nửa giờ một ngày. Nay nếu tôn giáo của chúng ta bị hấp thụ trong sự thờ phượng của chúng ta, khi đó điều này hẳn sẽ quá ít; nhưng chúng ta biết rằng sự thờ phượng của chúng ta chỉ là một phương tiện để có thể phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta tốt hơn trong lòng và đời sống của chúng ta. Nhưng khi đó ngươi cũng hiểu cách việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng của chúng ta, và cách chúng ta phải dùng nó trong mọi việc phục vụ Đức Chúa Trời trong đời sống, hay, nếu ngươi muốn, trong mọi tôn giáo trong đời sống.
92. XII. NGÀY CỦA CHÚA CŨNG LÀ MỘT NGÀY SA-BÁT. XII. NGÀY CỦA CHÚA CŨNG LÀ MỘT NGÀY SA-BÁT. Nhưng khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. GIĂNG 16:13a. “Vì vậy chúng ta dành ngày thứ tám trong niềm vui, vào ngày đó Chúa Giê-xu cũng sống lại từ kẻ chết và, đã được bày tỏ, thăng lên trời.” Như vậy chúng ta thấy cách, theo một trong các nhân chứng xưa nhất — lá thư của Barnabas — việc tuân giữ Chủ Nhật của Cơ Đốc được coi trong thời hậu sứ đồ. Chủ Nhật là một ngày của niềm vui, vì nó hết lần này đến lần khác mang đến ký ức sự sống lại của Chúa Giê-xu; một ngày được dành trong niềm vui. Phù hợp với điều này, khi đó, một tác giả khác, Justin tử vì đạo, người vào năm 166, dưới hoàng đế Marcus Aurelius, bị chặt đầu tại La Mã, nói trong Lời Biện Hộ hay “Phòng Thủ” của mình về các Cơ Đốc nhân, vốn người ấy dành cho hoàng đế La Mã Antoninus Pius: “Vào Chủ Nhật tất cả chúng ta đến với nhau trong sự chung, vì vào ngày đầu tiên Đức Chúa Trời, gạt sang một bên bóng tối và vật chất, làm thế gian, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vào cùng ngày đó sống lại từ kẻ chết. Vì ngày trước thứ Bảy Ngài bị đóng đinh, và vào ngày tiếp theo thứ Bảy, Chủ Nhật, Ngài, đã xuất hiện cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, dạy các điều chúng ta giao cho các ngươi, cũng cho các ngươi, để các ngươi có thể xem xét chúng.” —— ♦ —— Từ những gì các nhân chứng xưa nhất này kể trong các văn bản của chúng, chúng ta cũng có thể hình thành một bức tranh về một việc tuân giữ Chủ Nhật như vậy trong hội thánh Cơ Đốc cổ đại. Cùng Justin tử vì đạo đó đưa ra về điều này trong Lời Biện Hộ của mình mô tả sau: “Và vào ngày được gọi là Chủ Nhật, mọi Cơ Đốc nhân ngự trong các thành phố hay trong nông thôn tập hợp chính mình tại một nơi. Khi đó có một việc đọc từ ‘Hồi Ký của các Sứ Đồ’ (tức là, của các Sách Phúc Âm) hay từ các văn bản của các tiên tri. Khi việc đọc kết thúc, người chủ tịch lấy lời, để khuyên bảo và thúc giục việc tuân theo các điều tốt đã được đọc. Sau đó tất cả chúng ta đứng dậy và hướng các lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời. Bánh, rượu và nước được dùng; người chủ tịch theo lượt của mình, tốt nhất có thể, dâng lên các lời cầu nguyện và lễ tạ ơn, và dân trả lời người ấy bằng Amen. Lễ Tiệc Thánh (Tiệc Thánh) được phân phát; mỗi người tham dự vào nó, và các chấp sự mang nó đến những người vắng mặt. Các Cơ Đốc nhân có phương tiện và muốn chia sẻ chúng ban mỗi người theo những gì người ấy có thể; các khoản quyên góp được mang đến người chủ tịch, và chính bằng phương tiện các khoản này người ấy giúp đỡ các trẻ mồ côi, các góa phụ, những người bởi bệnh tật hay bất kỳ nguyên nhân nào khác đang cần, những người ở trong tù, các khách lạ; trong một lời, người ấy chăm sóc mọi người đang cần.” Và từ nơi khác chúng ta biết rằng tính chất của niềm vui Chủ Nhật có đối với các Cơ Đốc nhân cổ đại cũng xuất hiện trong điều này, rằng vào ngày đó người ta cầu nguyện đứng chứ không quỳ. Vì trong việc quỳ người ta thấy một sự hạ mình cầu khẩn trước mặt Đức Chúa Trời, vốn, dù xuất sắc, không xứng hợp với niềm vui của Chủ Nhật. —— ♦ —— Nếu, khi đó, Chủ Nhật là một ngày của niềm vui, một ngày lễ, nó nằm trong tính chất của vấn đề rằng vào một ngày như vậy người ta không thực hiện lao động thường lệ của mình. Như vậy Tertullian († 220), một giáo sư của hội thánh Carthage ở Bắc Phi, cũng viết trong chuyên luận của mình về Sự Cầu Nguyện: “Nhưng chúng ta, theo [chỉ dạy] chúng ta đã nhận, nên vào ngày sống lại của Chúa, và chỉ ngày đó, không chỉ không quỳ, mà cũng kiềm chế khỏi mọi khuynh hướng lo lắng, hoãn cũng các nghề nghiệp của chúng ta, để chúng ta không cho ma quỷ chỗ nào.” “Hoãn các nghề nghiệp của chúng ta” — các lời này từ chuyên luận về Sự Cầu Nguyện của Tertullian là chỉ dẫn đầu tiên trong văn học Cơ Đốc ban đầu về một sự kiêng cữ khỏi công việc chuyên nghiệp vào Ngày của Chúa. Tuy nhiên, nếu người ta lưu ý rằng Tertullian viết: “Nhưng chúng ta, theo [giáo lý] chúng ta đã nhận,” nói cách khác, theo những gì đã được truyền lại cho chúng ta — khi đó suy ra rằng phong tục giữa các Cơ Đốc nhân về việc nghỉ khỏi các nghề nghiệp chuyên nghiệp của họ vào Chủ Nhật đã tồn tại sớm hơn Tertullian viết, và vì vậy cổ hơn nửa sau của thế kỷ thứ hai. —— ♦ —— Tuy nhiên vẫn đáng chú ý, rằng cả trong người ấy và trong các tác giả khác việc “hoãn các nghề nghiệp của chúng ta” này vào Chủ Nhật không được mang vào mối liên hệ, ngay cả ở mức độ xa nhất, với: “ngươi sẽ không làm công việc nào” — không chỉ không làm aboda hay lao động chuyên nghiệp, mà công việc theo ý nghĩa rộng hơn, melacha — của điều răn thứ tư. Và điều này chỉ có thể được giải thích từ sự đối nghịch sắc bén của các ngày đó giữa Cơ Đốc nhân và người Do Thái, liên quan đến tinh thần của chủ nghĩa Pharisee, vốn giữa người sau đã thấm nhuần việc tuân giữ ngày Sa-bát của chúng. Dưới các hoàn cảnh này không thể cho các Cơ Đốc nhân liên kết việc tuân giữ Chủ Nhật của chúng — vốn đã nảy sinh một cách tự phát như một sự diễn đạt niềm vui trong việc tưởng nhớ sự sống lại của Chúa Giê-xu — với một mạng lệnh của Luật Pháp Do Thái. Ý nghĩa phổ quát của con người của mười điều răn, và như vậy cũng của điều răn thứ tư, với một ngày nghỉ của nó trong sáu ngày làm việc, đã lùi vào hậu trường trong cuộc đấu tranh chống lại Do Thái giáo. Các Cơ Đốc nhân này coi điều răn thứ tư không còn ràng buộc lên chúng nữa. Nay đây là một sai lầm; một sai lầm cùng loại như thường xuất hiện trong sự xung đột của các tâm trí, cụ thể là người ta rơi từ một cực đoan này sang cực đoan khác, và khi đó phóng đại. Tuy nhiên chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy cách Hội Thánh, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, cũng được mang trở lại khỏi sai lầm này liên quan đến ngày nghỉ. —— ♦ —— Khi đó, dù hội thánh cổ đại trong nhiều thế kỷ không cảm nhận ý nghĩa của điều răn thứ tư dưới thời kỳ mới — và phải được nói một cách cởi mở rằng trong điều này nó lao động dưới một sai lầm — nhưng trong động cơ hay nền tảng thúc đẩy của nó đối với việc tuân giữ Chủ Nhật tại thời đó cũng nằm một ý nghĩa tồn tại cho mọi thời đại. Và đây là những gì chúng ta sẽ gọi là khía cạnh thuộc linh, huyền nhiệm, hay ẩn giấu của ngày nghỉ Cơ Đốc. Việc tuân giữ ngày của Chúa chân thật không nằm trong điều phủ định, trong những gì người ta không làm, “không làm công việc nào,” mà trong việc vui mừng, trong việc hân hoan trong sự vui hưởng hiệp thông với Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình như Đấng đã sống lại từ sự chết và mộ, như Đấng Sống Lại, như Đấng Sống. Thật Cơ Đốc là Chủ Nhật nên là đối với ngươi một ngày của niềm vui, một ngày của niềm vui thuộc linh. Tuân giữ Chủ Nhật như vậy là một “hành động thanh tẩy,” vốn Cơ Đốc nhân, sau sáu ngày lao động, hết lần này đến lần khác cần cho linh hồn của mình. Và nó tự suy ra rằng trong một việc tuân giữ Chủ Nhật như vậy người ta hoãn “nghề nghiệp chuyên nghiệp” của mình. Như vậy việc tuân giữ Chủ Nhật của ngươi trở nên luôn luôn mới một sự trở về từ chu vi đến điểm giữa hay trung tâm của đời sống ngươi: sự hiệp thông với Chúa sống. Nếu lúc bấy giờ ngươi cũng cảm nhận cách Đức Chúa Trời đã truyền ngươi nghỉ như vậy khỏi công việc của ngươi, khi đó điều răn này không còn đứng đối lại với ngươi, mà trở thành đối với ngươi một niềm vui, một điều dĩ nhiên, mà vào đó tình yêu thánh thúc đẩy ngươi. —— ♦ —— Bấy nhiêu trở nên rõ ràng đối với chúng ta: rằng hội thánh Cơ Đốc cổ đại, dù trong tính chống Do Thái của nó không thoát khỏi sự phóng đại, đã, liên quan đến mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với chính điều răn, cắt đứt với mọi chủ nghĩa luật lệ hay chủ nghĩa luật pháp, với mọi sự lệ thuộc bên ngoài hay sự cưỡng bức của các luật con người. Người ta giữ Chủ Nhật vì lương tâm, vì người ta cảm thấy được thúc đẩy vào ngày đó vui mừng và hân hoan, vì Đấng Christ đã sống lại vào ngày đầu tiên của tuần. Khi đó người ta nghỉ khỏi công việc chuyên nghiệp của mình, vì ngày lễ, ngày của niềm vui, tự nó thúc đẩy đến điều đó. Và điều này ở lại như vậy trong nhiều thế kỷ. Hội đồng của Laodicea, của năm 363, vẫn chỉ quy định rằng vào Chủ Nhật “các Cơ Đốc nhân, nếu ít nhất chúng có thể, sẽ kiêng cữ khỏi lao động.” Hội đồng tổ chức tại Orleans năm 538 gọi nó là “thuộc về việc tuân giữ ngày của Do Thái hơn là của Cơ Đốc, nếu người ta nên cho rằng vào Chủ Nhật người ta không thể cưỡi ngựa, chuẩn bị các bữa ăn, cũng không tự trang trí hay nhà của mình.” Điều phủ định, việc không làm công việc nào, đã lùi vào hậu trường trước điều tích cực, việc hân hoan vào Chủ Nhật trong sự sống lại của Đấng Christ. Để được tự do cho điều này, người ta hoãn công việc của mình, để “không cho ma quỷ chỗ nào,” như Tertullian viết, ý nghĩa của người ấy là ma quỷ, qua việc chúng ta bận rộn với công việc thường lệ, không nên được cho cơ hội cản trở chúng ta giữ ngày nghỉ thuộc linh. Ý nghĩa thuộc linh cao không thể bị phủ nhận đối với lý thuyết ngày Sa-bát Cơ Đốc cổ đại này. —— ♦ —— Khi đó, chẳng bao lâu điều này sẽ trở nên khác. Tính thuộc linh nội tâm đã đặc trưng việc tuân giữ ngày của Chúa chẳng bao lâu nhường chỗ, ít nhất giữa nhiều người, cho một chủ nghĩa hình thức mà trong đó điều phủ định — “không làm công việc nào vào Chủ Nhật” — giá trị tôn giáo được gán một cách đơn giản và tự nó. Và tính tự phát hay tính tự nhiên đã thúc đẩy đến điều đó nhường chỗ, ít nhất giữa nhiều người, cho sự phục tùng dưới sự cưỡng bức của các luật con người. Dù hẳn không được có ý như vậy, cả Hội Thánh và Nhà Nước đều mang điều này đến. —— ♦ —— Trước hết Nhà Nước. Sau khi bị các nhà cầm quyền La Mã áp bức trong một vài thế kỷ, Hội Thánh của Đấng Christ được chúng công nhận và ưu ái, từ khi Constantine Vĩ Đại (†337) xuất hiện như hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên. Như chính Constantine, các người kế vị của người ấy nữa, tin chắc về ơn gọi của chúng để cung cấp như các nhà cầm quyền cho sự an nghỉ ngày của Chúa, hạn chế lao động Chủ Nhật bằng các luật của chúng. Trong luận án của mình, quan trọng như vậy đối với chủ đề này, được bảo vệ tại Đại Học Tự Do của chúng ta năm 1899, Overheid en Zondagsviering, Ông Tiemen de Vries in lại một tá luật như vậy của các hoàng đế La Mã. Chúng ta sẽ thông tin một điều gì đó về chúng ở đây. Đã năm 321 Constantine ban hành một luật mà trong đó được truyền rằng các thẩm phán, dân thành thị, và mọi thợ thủ công phải nghỉ vào Chủ Nhật đáng tôn kính. Mặt khác nông nghiệp, khi đó được để tự do, vì thường xảy ra rằng vào không ngày nào khác hạt giống sẽ được giao phó một cách phù hợp hơn cho các luống cày hay các cây nho cho các rãnh, và kẻo qua cơ hội của khoảnh khắc có thể bị mất lợi ích được thiên thượng ban cho. Tính chất “Cơ Đốc” của luật Chủ Nhật đầu tiên này đã bị nghi ngờ, và thật trên nền tảng Constantine — mà chính Cơ Đốc giáo của người ấy nói chung không vượt quá sự nghi ngờ — ấp ủ các cảm tình mạnh mẽ đối với việc thờ mặt trời khi đó phổ biến trong thế giới ngoại đạo, và đã được cho rằng giữa luật này của người ấy và giáo phái nói trên một mối liên hệ nhất định sẽ tồn tại. Tuy nhiên từ thực tế, rằng trong luật hoàng đế để tiếp theo vào tháng Sáu cùng năm đó — sau khi đã ban hành luật này vào tháng Ba 321 — một luật mà trong đó người ấy ban quyền vào Chủ Nhật ban cho các nô lệ sự tự do của chúng toàn bộ hay một phần — ở đó được nói không chỉ về Chủ Nhật, mà cũng về “ngày thánh của Chúa” (sancta dies Dominica), dường như thật cần thiết kết luận rằng với cả hai luật người ấy nhắm đến không phải “ngày của Mặt Trời” mà “Chủ Nhật Cơ Đốc.” Liên quan đến các luật Chủ Nhật được các hoàng đế Cơ Đốc sau ban hành, ở đây cần nhắc rằng chúng nói chung chỉ cấm lao động chuyên nghiệp, đặc biệt công việc của ngành tư pháp và các sự giải trí công cộng, vào Chủ Nhật. Cũng đáng nhắc đặc biệt một luật của năm 409, bởi đó được truyền rằng vào Chủ Nhật một sự tươi mới nào đó phải được ban cho các tù nhân, cụ thể là bằng thức ăn tốt hơn và một bồn tắm; và một luật của năm 425, bởi đó được truyền rằng việc cử hành sinh nhật của hoàng đế, khi nó rơi vào Chủ Nhật, phải được hoãn lại. Về mục đích phải được ban cho Chủ Nhật, các luật này của các hoàng đế La Mã báo cáo ít; trong chừng mực chúng làm như vậy, chúng thúc giục sự thánh hiến của ngày cho tôn giáo. Và cũng như Nhà Nước, như vậy cũng hội thánh được thiết lập khi đó tìm cách thúc đẩy việc tuân giữ Chủ Nhật bằng các mạng lệnh pháp lý. Các Hội Đồng và các Synod lấy các quyết định của chúng về vấn đề này. Như vậy một hội đồng tổ chức tại Orleans năm 549 quyết định rằng một tổng chấp sự phải thăm các tù nhân mỗi Chủ Nhật, để tự thông tin về các nhu cầu của chúng và để phản đối khi chúng bị đối xử một cách vô nhân đạo. Các luật giáo hội chống lại các sự giải trí công cộng vào Chủ Nhật cũng đi xa hơn. Đặc biệt nghiêm khắc, cuối cùng, là một quyết định của Synod của Mâcon của năm 585, rằng các nông dân và các nô lệ thực hiện lao động đồng áng vào Chủ Nhật sẽ bị trừng phạt bằng việc đánh đòn. —— ♦ —— Dù có ý tốt, và dù cần thiết từ quan điểm của các nhà cầm quyền, các mạng lệnh pháp lý này ban cho việc tuân giữ ngày của Chúa ngày càng một tính chất lệ thuộc bên ngoài hơn, tức là, người ta kiêng cữ khỏi lao động không phải từ xung động tự do của lòng, không phải vì vào ngày này người ta giữ một lễ hội của niềm vui thuộc linh, mà vì các luật của một người khác truyền nó. Trước hết các luật của các nhà cầm quyền, khi đó cũng các luật của Hội Thánh. Chính dưới các hoàn cảnh này việc tuân giữ ngày của Chúa ngày càng thoái hóa thành chủ nghĩa luật lệ hay chủ nghĩa luật pháp. Cũng đáng lưu ý rằng trong mọi mạng lệnh này liên quan đến việc tuân giữ Chủ Nhật, cả thế tục và giáo hội, không nơi nào có bất kỳ đề cập nào về bất kỳ mối liên hệ nào với điều răn thứ tư. Trong cuộc đấu tranh phóng đại của nó chống lại mọi điều là “Do Thái,” Cơ Đốc giáo ngay cả khi đó vẫn thực sự cho rằng điều răn này, mà không có thêm sự phân biệt, không còn áp dụng cho nó. Và cũng ở nơi các giáo phụ trong các văn bản của chúng thúc giục việc tuân giữ Chủ Nhật, không nền tảng nào cho nó bao giờ được tìm kiếm trong điều răn thứ tư. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến Thời Trung Cổ. Trong thời kỳ này nữa, cả Nhà Nước và Hội Thánh tiếp tục điều chỉnh việc tuân giữ Chủ Nhật bằng phương tiện của các mạng lệnh pháp lý. Khi chúng ta quay đến Phương Tây, sự chú ý của chúng ta trước hết bị thu hút đến đế chế Frankish. Trong tác phẩm đã nhắc của mình, Ông Tiemen de Vries kể rằng ở đây chính phủ ban hành hai mươi lăm luật, và các hội đồng giáo hội hai mươi mốt sắc lệnh, về vấn đề tuân giữ Chủ Nhật. Sáng kiến ở đây tiến hành từ Hội Thánh, nhưng được các vua Frankish hỗ trợ một cách mạnh mẽ. Chỉ từ Charlemagne, mười luật như vậy trực tiếp bắt nguồn. Lại đáng chú ý rằng đã trong các ngày của Pepin Ngắn việc tuân giữ Chủ Nhật đã có một hình thức luật pháp đến mức lúc bấy giờ không, như năm 538 tại Hội Đồng của Orleans, như được nhắc ở trên, Hội Thánh, mà lần này chính phủ coi nhiệm vụ của mình là phải chống lại mê tín Do Thái này. Vì năm 755 Pepin ban hành một luật mà trong đó, trên nền tảng dân đã được dạy rằng vào Chủ Nhật người ta không thể cưỡi ngựa, chuẩn bị thức ăn, hay làm bất kỳ điều gì cho việc trang trí nhà hay người — lệnh cấm vốn phải được coi là mê tín Do Thái hơn là việc tuân giữ ngày của Chúa của Cơ Đốc — được xác định rằng những gì trước đây đã được phép vào Chủ Nhật từ nay sẽ lại được phép. Tuy nhiên liên quan đến lao động đồng áng, nhà lập pháp phán xét rằng người ta nên kiêng cữ khỏi nó, để dễ dàng hơn có thời gian tự do đến nhà thờ vì mạng lệnh. Nói chung các luật Frankish tìm cách tránh hai cực đoan: một mặt, rằng Chủ Nhật nên trở thành một ngày làm việc, và mặt khác, rằng người ta nên làm cho nó thành một ngày Sa-bát Do Thái. Để ngăn cản điều trước, tiêu chuẩn thường được áp dụng là những gì được gọi là opus servile, lao động phục vụ hay công việc nghề nghiệp, và giữa các điều này đặc biệt lao động đồng áng và buôn bán. Từ mọi công việc như vậy người ta phải kiêng cữ, để, như thuật ngữ chạy, Deo vacare, tức là, có thời gian tự do cho buổi thờ phượng của Đức Chúa Trời, đặc biệt cho việc đi nhà thờ, sự cầu nguyện, và “việc ca ngợi Đức Chúa Trời cho mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta vào ngày này.” Nhưng để ngăn cản điều sau nữa, các luật này cho phép mọi công việc của sự cần thiết và lòng thương xót, và như vậy các điều sau được nêu đặc biệt trong các luật của Charlemagne: tự bảo vệ chống lại kẻ thù; việc chuẩn bị thức ăn; việc chôn một người chết. Các hình phạt các luật này đặt lên sự vi phạm của chúng là: tiền phạt, việc đánh đòn, tù, nô lệ, và thậm chí hình phạt tử hình. Và với các luật nhà nước này, với lệnh cấm của chúng về lao động nghề nghiệp và sự cho phép của chúng về những gì sự cần thiết hay lòng thương xót đòi hỏi, các sắc lệnh của các buổi nhóm họp giáo hội đồng ý. Có tầm quan trọng lớn trong mối liên hệ này là thực tế rằng cả trong các luật này và trong các sắc lệnh này, lần đầu tiên, sự đề cập được thực hiện về mối liên hệ giữa việc tuân giữ Chủ Nhật và điều răn thứ tư. Chỉ lúc bấy giờ nó đứng rõ ràng trong ý thức của Cơ Đốc giáo rằng một sự mạch lạc như vậy tồn tại. Người đương thời và bạn của Charlemagne, nhà thần học Alcuin, viết về ngày Sa-bát “rằng việc tuân giữ của nó đã, bởi phong tục của các Cơ Đốc nhân, được chuyển một cách phù hợp hơn sang ngày của Chúa.” Và trong các luật Frankish, như một nền tảng cho việc tuân giữ Chủ Nhật, bên cạnh sự sống lại của Đấng Christ và liên quan đến thực tế rằng qua nó chúng ta “được làm thành những gì chúng ta không phải” — “chúng ta là đầy tớ của tội lỗi và đã được làm thành đầy tớ của sự công chính” — nó cũng được nêu rằng Chúa đã truyền nó trong Luật Pháp, và sự đề cập thật được thực hiện về điều răn thứ tư. Ngày càng, khi đó, trong thời kỳ này — các thế kỷ thứ bảy và thứ tám sau Công Nguyên — sự mạch lạc giữa điều răn thứ tư và ngày nghỉ Cơ Đốc lại được hiểu; và trong chương tiếp theo chúng ta sẽ cho thấy cách sau này ý nghĩa sâu sắc hơn của điều răn này nữa, đặc biệt bởi giáo sư lớn của Hội Thánh, doctor angelicus Thomas Aquinas (†1274), được cảm nhận một cách rõ ràng và khác biệt. Như vậy từ sự phóng đại sự đối nghịch với Do Thái giáo đã dẫn đến — như thể điều răn thứ tư không còn bất kỳ giá trị nào đối với Cơ Đốc nhân — Cơ Đốc giáo thời trung cổ, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, lại được mang trở lại. —— ♦ —— Liên quan đến Phương Tây, bên ngoài đế chế Frankish, các luật nhà nước và các sắc lệnh giáo hội được ban hành ở đó về vấn đề tuân giữ Chủ Nhật nói chung không khác nhiều so với các luật Frankish. Dù vậy xuất hiện — và điều này không phải là không quan trọng đối với các quan điểm sau này liên quan đến ngày nghỉ Cơ Đốc — rằng đã trong Thời Trung Cổ tồn tại ở Anh một quan niệm hơi nghiêm khắc hơn về Chủ Nhật so với các quốc gia khác. “Việc cưỡi ngựa vào Chủ Nhật” và việc dùng các phương tiện giao thông, ở mọi nơi khác được phép — thật, lệnh cấm về nó, như chúng ta thấy, bị giữ là “mê tín Do Thái” — ở Anh bị cấm một cách rõ ràng. Và Chủ Nhật cũng kéo dài hơn ở đó so với bất kỳ nơi nào khác. Vì trong khi ở các quốc gia khác giới hạn thời gian chạy “từ buổi tối đến buổi tối,” ở Anh nó phải kéo dài từ chiều thứ Bảy đến sáng thứ Hai. —— ♦ —— Nếu, cuối cùng, chúng ta quay đến Phương Đông, chúng ta tìm thấy rằng ở đó nữa việc tuân giữ ngày của Chúa một thời tự phát, như tự nảy sinh, đến được xác định bởi những gì đã không một cách bất công được gọi là “các biện pháp cảnh sát.” Như vậy hoàng đế Byzantine Leo Người Isaurian (717—741) ban hành các luật nghiêm khắc chống lại việc thực hiện lao động vào Chủ Nhật, và một trong các người kế vị của người ấy, Leo Nhà Triết Học, gạt sang một bên các luật Chủ Nhật của Constantine là quá lỏng lẻo, và đặt vào chỗ của chúng các luật khác “phù hợp với những gì Đức Thánh Linh và các sứ đồ được Ngài dẫn dắt đã xác định.” —— ♦ —— Như vậy trong toàn bộ thế giới Cơ Đốc việc chuyển vị của ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần như ngày nghỉ đã, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, xảy ra; và vào cùng sự dẫn dắt đó là do ý nghĩa luôn luôn và ở mọi nơi có giá trị của điều răn thứ tư về một ngày nghỉ đối với sáu ngày làm việc, lại ngày càng được cảm nhận. Nhưng không thể phủ nhận rằng theo cách này cả Nhà Nước với các luật của nó và Hội Thánh với các sắc lệnh của nó đã ban cho việc tuân giữ ngày của Chúa một tính chất lệ thuộc bên ngoài, nhờ đó sự cưỡng bức của Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên lương tâm được cảm thấy quá ít. —— ♦ ——
93. IX. VIỆC CHUYỂN VỊ CỦA NGÀY SA-BÁT TỪ NGÀY THỨ BẢY SANG NGÀY ĐẦU TIÊN CỦA TUẦN. CÁC NGƯỜI THEO NGÀY SA-BÁT THỨ BẢY. IX. VIỆC CHUYỂN VỊ CỦA NGÀY SA-BÁT TỪ NGÀY THỨ BẢY SANG NGÀY ĐẦU TIÊN CỦA TUẦN. CÁC NGƯỜI THEO NGÀY SA-BÁT THỨ BẢY. Và vào ngày đầu tiên của tuần, khi các môn đồ đến với nhau để bẻ bánh, Phao-lô rao giảng cho chúng, sẵn sàng khởi hành vào ngày mai; và tiếp tục bài nói của mình cho đến nửa đêm. CÔNG VỤ 20:7. Ba điều như vậy xuất hiện. Ở vị trí đầu tiên, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, trong đời sống của Ngài trên đất, liên quan đến ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, tự đối nghịch, cả trong lời và việc làm, riêng và riêng chống lại chủ nghĩa hình thức của chủ nghĩa Pharisee, mà đối với phần còn lại để ngày Sa-bát đó nguyên vẹn cả như mạng lệnh của sự tạo dựng và như dấu hiệu, kiểu, hay bóng; tuân theo điều răn cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên. Ở vị trí thứ hai, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, qua cái chết và sự sống lại của Ngài như sự an nghỉ sau công việc đã hoàn thành cho người của Ngài, thật trong việc làm rất thực tế đã làm trọn ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực nó là dấu hiệu, kiểu, hay bóng, và như vậy — theo quy tắc mọi điều là bóng biến mất khi chính sự việc đã đến — lấy đi tính chất “bóng” này, nhưng rằng Ngài, trong đêm cuối cùng của đời sống trần gian của Ngài, như thuộc về các điều chúng khi đó chưa thể chịu, nhưng vốn chúng chỉ sau này sẽ hiểu, không nói một lời nào về nó với các môn đồ của Ngài. Và ở vị trí thứ ba, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, như xuất hiện từ lời được nói trước đó của Ngài, mà qua đó Ngài chỉ ra sự phá hủy của Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau khi Ngài sinh, sự sụp đổ của sự hiện hữu quốc gia Do Thái, và mà trong đó, theo sự giải kinh lành mạnh, không điều gì khác có thể được nghĩ đến ngoài ngày thứ bảy — lời của Ngài: “Nhưng hãy cầu nguyện để chuyến bay của các ngươi không vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát,” (Ma-thi-ơ 24:20) — muốn rằng các tín hữu của Ngài từ Y-sơ-ra-ên nên ít nhất cho đến thời đó giữ ngày thứ bảy của tuần như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ. —— ♦ —— Nay việc này đứng vững đối với chúng ta, chúng ta đồng thời phải thừa nhận với chủ nghĩa Sabbat hai mặt vẫn còn được tìm thấy giữa các Cơ Đốc nhân — tức là, cả với những người đòi hỏi “sự an nghỉ nghiêm ngặt,” như các cha ông tại Dordt diễn đạt nó, vốn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải được giữ vào ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, cũng cho ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân; và với những người có ý kiến rằng không phải ngày đầu tiên, mà ngày thứ bảy của tuần phải là ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân nữa — rằng cả trong bốn Sách Phúc Âm, và không nơi nào khác trong Kinh Thánh, thậm chí có một mạng lệnh cố ý duy nhất nào của Chúa được diễn đạt bằng lời, hoặc rằng “sự an nghỉ nghiêm ngặt” đó của ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ bị bãi bỏ, hay rằng chúng ta Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát của chúng ta vào ngày đầu tiên của tuần. Khi hai loại người theo chủ nghĩa Sabbat này — dù chúng khác nhau bao nhiêu giữa chúng — khẳng định một cách chiến thắng: “Nhưng nó có đứng ở đó!” chúng ta hoàn toàn sẽ không đi và khẳng định rằng nó không đứng ở đó. Hẳn, ở đó đứng: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi, và khách lạ ở trong các cổng của ngươi.” Cũng những gì như vậy đứng ở đó không thể bị can thiệp. Ít nhất là “bị thao túng,” đến mức văn bản cuối cùng nói những gì chúng ta muốn nó nói. Và chúng ta thậm chí sẵn sàng thêm ở đây nữa, rằng ở nơi trong lời khuyên giữ điều răn thứ tư trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 ở đó đứng ở cuối: “vì vậy Chúa ban phước cho ngày Sa-bát,” ở đó — cả từ mối liên hệ với các lời trước và từ Sáng Thế 2:3: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó; vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, vốn Đức Chúa Trời tạo dựng và làm” — sự đề cập chỉ và riêng có thể là vào ngày thứ bảy của tuần. Và vì đối với người Y-sơ-ra-ên “một ngày” kéo dài từ hoàng hôn đến hoàng hôn, vì vậy, như nó đứng ở đây, ngày Sa-bát hay ngày nghỉ phải kéo dài từ hoàng hôn vào thứ Sáu đến hoàng hôn vào thứ Bảy. Và chúng ta cũng sẵn sàng thêm ở đây, với một con mắt lúc bấy giờ không phải vào các người theo ngày Sa-bát “Ngày Thứ Bảy”, mà vào những người thuộc loại khác, rằng việc không làm công việc nào, như chúng ta luôn luôn chỉ ra trong dòng thảo luận này về điều răn thứ tư, hoàn toàn không chỉ đề cập đến việc không làm “công việc nghề nghiệp,” mà cũng đến việc không làm công việc theo ý nghĩa rộng hơn, vì nó không nói aboda, mà melacha. Theo những gì đứng ở đó, người ta có thể, chẳng hạn, không đốt một ngọn lửa vào ngày Sa-bát để nấu thức ăn của mình: “Các ngươi sẽ không đốt lửa nào trong mọi chỗ ở của các ngươi vào ngày Sa-bát” (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3); người ta không thể rời khỏi chỗ ở của mình: “đừng ai ra khỏi chỗ của mình vào ngày thứ bảy!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29); và người ta cũng không thể để động vật kéo của mình làm việc. —— ♦ —— Nhưng, dù mọi điều này lúc bấy giờ phải được thừa nhận không dè dặt, chưa điều gì qua đó được thu được cho chủ nghĩa Sabbat hai mặt. Việc chưa điều gì được thu được bởi điều này hẳn không suy ra từ thực hành ngày Sa-bát của đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân. Hẳn, đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân không cảm thấy lương tâm của chúng bị xáo trộn khi chúng giữ ngày nghỉ vào ngày đầu tiên chứ không phải ngày thứ bảy của tuần. Giữa chúng ta, người Cải Chánh, đó là một phong tục cố định rằng Luật Pháp của Chúa theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1—17 được đọc to trong nhà thờ mỗi sáng Chủ Nhật. Giữa các điều khác, khi đó chúng ta lại nghe rằng ở đó đứng: “nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào.” Và vậy mà không ai giữa chúng ta khi đó cảm thấy chính mình bị lên án vì đã làm việc vào thứ Bảy, vào ngày thứ bảy, đôi khi làm việc chăm chỉ, và lúc bấy giờ, vốn rốt cuộc không đứng ở đó, nghỉ vào ngày đầu tiên. —— ♦ —— Hẳn, đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân không cảm thấy lương tâm của chúng bị xáo trộn khi thức ăn của chúng được nấu vào ngày nghỉ; khi, nếu tòa nhà nhà thờ đứng bên ngoài chỗ ở của chúng, chúng ra khỏi chỗ của mình để đến được nó; hay cũng, khi nhà thờ đứng trong chỗ ở của chúng, nhưng hơi xa nhà của chúng, động vật kéo mang chúng đến đó. Khi giữa chúng ta, người Cải Chánh, Luật Pháp của Chúa được đọc vào sáng Chủ Nhật, và chúng ta nghe rằng ở đó đứng: “trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi,” khi đó không ai cảm thấy chính mình bị lên án tại tư tưởng rằng hiện tại người ấy sẽ ăn những gì con gái hay đầy tớ gái của người ấy sẽ nấu vào ngày này; dù người ấy có thể đã đến xa đến đâu, người ấy hoàn toàn không tính chính mình đã qua đó vi phạm điều răn thứ tư; và trong trường hợp người ấy là người sở hữu may mắn của phương tiện di chuyển của mình, người ấy không có chút do dự lương tâm nào về việc vừa đến với ngựa và xe từ nhà của mình đến nhà thờ; rằng chính người ấy, con trai người ấy, hay đầy tớ của người ấy, đã đóng yên, lái, và tháo yên, và sẽ vẫn lặp lại điều đó ba lần vào Chủ Nhật.
94. V. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRONG THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. V. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRONG THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. Và Ngài nói với chúng: Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát. MÁC 2:27. Lúc bấy giờ chúng ta hãy nhìn vào ngày Sa-bát của thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã thấy nó trở thành dưới ảnh hưởng trước hết của Ezra và Nê-hê-mi, khi đó của cuộc bách hại Syria, và cuối cùng của người Pha-ri-si, và đặc biệt tại thời khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Thứ Sáu là ngày của “sự chuẩn bị,” như nó cũng được gọi trong Tân Ước — Ma-thi-ơ 27:62, Lu-ca 23:54, và Giăng 19:31, 42. Vào buổi chiều lúc ba giờ sự chuẩn bị này cho ngày Sa-bát được thông báo tại Giê-ru-sa-lem, trong một trong các sân của đền thờ, bởi một thầy tế lễ với việc thổi một kèn. Từ khoảnh khắc đó mọi công việc chuyên nghiệp bị ngừng. Khi đó thức ăn được chuẩn bị cho ba bữa ăn phải được tổ chức trong ngày Sa-bát; các bàn được đặt, các đèn được thắp; người ta tự rửa và mặc trang phục lễ hội. Khi hiện tại các cổng của Giê-ru-sa-lem đổ bóng của chúng, nó trở nên ngày càng yên tĩnh hơn. Và khi cuối cùng mặt trời đã lặn, ở đó nằm trên thành phố, như ánh trăng tròn tan chảy trên một rừng suối cô đơn, sự an nghỉ thanh bình của buổi tối ngày Sa-bát. Một dấu hiệu của ngày Sa-bát của cõi đời đời, mà về phía nó người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên nhìn ra với lòng khao khát chân thành như vậy giữa lao động của đời sống trần gian hối hả, miệt mài này. —— ♦ —— Trong nhà của Chúa, trong đền thờ, tại sự bắt đầu của ngày Sa-bát bánh trưng bày mới khi đó được đặt lên các bàn trong nơi thánh trước mặt Giê-hô-va. Trong các nhà của các công dân của Giê-ru-sa-lem chúng ngồi xuống tại bàn ngày Sa-bát đầu tiên. Chúng ngả người quanh các bàn được phủ vải lanh trắng như tuyết, mà trên đó các món ăn bốc khói, của các trái cây đầy màu sắc, các bình và chén rượu lấp lánh tỏa sáng và đổ bóng trong ánh sáng của đèn và chân đèn. Và trong ánh sáng lấp lánh đó, bao quanh đời sống tĩnh lặng, trò chơi sống động của các bàn tay và cái nhìn hoạt bát của người phương Đông bận rộn. Của người cha của nhà, với vợ của người ấy, các con trai và các con gái của người ấy và — bất cứ khi nào có thể quản được, như với người lãnh đạo đó của người Pha-ri-si, người, để ăn bánh với người ấy vào ngày Sa-bát, đã mời Chúa Giê-xu vào nhà của mình (Lu-ca 14:1) — cũng với các khách của người ấy. Cũng như toàn bộ ngày Sa-bát là một ngày của niềm vui, “mà vào đó người ta phải làm mọi sự để hân hoan,” như vậy bữa ăn ngày Sa-bát này cũng là một giờ của sự tươi mới, sau sáu ngày lao động. Được nên thánh bởi sự cầu nguyện, việc hát các thi thiên, và việc đọc Kinh Thánh, các lòng được lấp đầy với thức ăn và niềm vui, giữa sự vui hưởng việc ăn và uống, và cuộc trò chuyện bàn sống động về các điều thần thánh và con người. —— ♦ —— Vào buổi sáng, sau khi được thư giãn bởi sự nghỉ đêm, chúng đi lên đền thờ đến buổi nhóm họp thánh giữa việc thổi các kèn bạc. Trong khi lễ vật buổi sáng của ngày Sa-bát — vào ngày của các ngày này một sự gấp đôi của lễ vật hằng ngày, đến mức các thầy tế lễ dâng không phải một mà hai con chiên với một lượng gấp đôi rượu, dầu, và bột — được mang lên bàn thờ của lễ thiêu, những người thờ phượng Giê-hô-va đứng và di chuyển trong các sân của đền thờ trong sự tận hiến yên lặng. Vào âm nhạc của kèn và đàn hạc, đàn luýt và đàn cithers, các thầy tế lễ hát các bài hát của Si-ôn. Trong lễ vật Thi Thiên 92: “một bài hát cho ngày Sa-bát,” khi đó được bắt đầu: Thật là một điều tốt ca ngợi Chúa, và hát ca ngợi Danh Ngài, ôi Đấng Tối Cao! Chỉ ra sự nhân từ của Ngài vào buổi sáng, và sự trung tín của Ngài vào các đêm; trên nhạc cụ mười dây và trên đàn luýt, với một âm thanh trang trọng trên đàn hạc. Vì Ngài, Chúa, đã làm cho tôi vui mừng qua công việc của Ngài; tôi sẽ chiến thắng trong các công việc của tay Ngài. Ôi Chúa, các công việc của Ngài lớn biết bao! Các tư tưởng của Ngài rất sâu sắc. Một bài hát hết lần này đến lần khác nhắc người ngoan đạo về ngày Sa-bát của Sự Tạo Dựng, vốn đã tiếp theo “công việc của tay Chúa” trong sáu ngày. Khi bài hát này kết thúc, âm nhạc rơi vào im lặng; nhưng trong khi lễ vật được tiếp tục, hiện tại ở đó lại vang lên, đi kèm bởi các nhạc cụ, tiếng hát của các thầy tế lễ. Một phần của “bài hát của Môi-se,” từ Phục Truyền 32, vốn đã được chia thành sáu phần cho mục đích này: Hãy lắng nghe, ôi các tầng trời! và tôi sẽ nói; và hãy nghe, ôi trái đất, các lời của miệng tôi. Khi lễ vật được hoàn thành, các thầy tế lễ đọc Luật Pháp cho dân trong Danh của Chúa; nói với Chúa trong danh của dân trong các lời cầu nguyện của chúng, và lại ban phước lành cho dân trong Danh của Chúa. —— ♦ —— Như vậy, trong và qua buổi thờ phượng, các linh hồn của người ngoan đạo được tươi mới. Hợp nhất với Đức Chúa Trời trong lễ thiêu gấp đôi; tự nâng chính mình lên Ngài giữa việc hát các thi thiên và sự cầu nguyện; tự gây dựng chính mình trên Lời Ngài qua việc nghe và suy ngẫm Luật Pháp. Hiện tại dân lại xuống từ núi đền thờ, để dành ngày trong sự an nghỉ nghiêm ngặt, trong sự chiêm nghiệm và các lời cầu nguyện. Các bài tập ngoan đạo được tổ chức trong vòng gia đình hay trong sự cô đơn. Người ta cũng đi đến nhà hội, mà trong đó thậm chí có một vài nhà ở Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 6:9 và 24:12), để được chỉ dạy trong Luật Pháp. Vào buổi trưa bữa ăn ngày Sa-bát thứ hai được tổ chức. Khi đó việc suy ngẫm Luật Pháp và các lời cầu nguyện được tiếp tục, cho đến khi người ta đi lên cho lễ vật buổi tối trong đền thờ. —— ♦ —— Ở đó lại, trong lễ vật, đi kèm bởi âm nhạc, vang lên tiếng hát của các thầy tế lễ, mà trong đó ba đoạn Kinh Thánh xen kẽ lẫn nhau ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác. Phần đầu tiên của bài hát chiến thắng của người Y-sơ-ra-ên tại sự sụp đổ của Pha-ra-ôn, được hát vào buổi sáng của sự giải cứu, sau việc qua Biển Đỏ, và được Miriam trả lời với các thiếu nữ của bà ta chơi trống cơm (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1—10): Tôi sẽ hát cho Chúa, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển! Con ngựa và người cưỡi nó Ngài đã ném xuống biển. Chúa là Sức Mạnh và Bài Hát của tôi, và Ngài đã trở thành Sự Cứu Rỗi của tôi. Hay phần cuối cùng của bài hát này, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11—19: Ôi Chúa, ai giống như Ngài giữa các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong các lời ca ngợi, làm các điều kỳ diệu! Ngài giang tay phải của Ngài ra, trái đất nuốt chúng. Hay cũng “bài hát của giếng,” Dân Số 21:17—20, từ các ngày lang thang của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng: Hãy trào lên, ôi giếng; hãy hát về nó theo lượt! Giếng các hoàng tử đào, các quý tộc của dân đào sâu. Khi khi đó lại các cổng của Giê-ru-sa-lem đổ bóng của chúng, dân xuống trong các đám đông rộng từ núi đền thờ. Trong các nhà của các công dân của Giê-ru-sa-lem chúng lại ngồi xuống tại bàn, bàn ngày Sa-bát thứ ba. Mặt trời đã lặn; ngày Sa-bát đã kết thúc. Ngày đầu tiên của tuần bắt đầu. —— ♦ —— Ngoại trừ việc buổi thờ phượng đền thờ bị thiếu, việc cử hành ngày Sa-bát trong các thị trấn nhỏ hơn và trong các làng cũng như ở Giê-ru-sa-lem. Ở đó nữa, vào chiều thứ Sáu lúc ba giờ, “sự chuẩn bị” được thông báo, và thật bởi một thầy tế lễ, với việc thổi một sừng. Ở đó nữa ba bữa ăn không bị thiếu, và hơn nữa ngày phải được dành, dưới sự an nghỉ nghiêm ngặt nhất, trong sự chiêm nghiệm và sự cầu nguyện. Đến một mức độ nào đó buổi thờ phượng nhà hội cung cấp sự thiếu của đền thờ. Đến một mức độ nào đó, vì buổi thờ phượng nhà hội trên hết là một buổi thờ phượng giảng dạy. Vì vậy “Việc giảng dạy trong nhà hội” là một cách diễn đạt thường xuyên trong Tân Ước. Và việc “giảng dạy” này là, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, “việc chỉ dạy trong Luật Pháp.” Vì mục đích này người ta đến với nhau trong nhà hội vào mỗi ngày Sa-bát. Phong tục này chỉ nảy sinh sau lưu đày; có lẽ đã trong các ngày của Ezra, hẳn đã trước các ngày của người Maccabees; theo một số người, cách diễn đạt trong Thi Thiên 74:8b: “chúng đã đốt cháy mọi nơi nhóm họp của Đức Chúa Trời trong đất,” đề cập đến những gì đã xảy ra với các nhà hội trong thời của cuộc bách hại của Antiochus. Dù điều đó có thể thế nào, trong các thập kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta nhà hội đã tính như một cơ chế cổ xưa như vậy đến mức Gia-cơ, tại Hội Đồng Sứ Đồ ở Giê-ru-sa-lem, có thể nói: “Vì Môi-se từ thời xưa có trong mọi thành phố những người rao giảng người ấy, và người ấy được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát” (Công Vụ 15:21). Từ nhà hội bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là việc mang với nhau hay việc nhóm họp, buổi nhóm họp, và khi đó chuyển sang nơi hay nhà người ta nhóm họp. Từ tiếng Hebrew là: bêth hakenéseth hay “nhà của buổi nhóm họp.” Nó lại sẽ dẫn chúng ta quá xa khỏi chủ đề của chúng ta nếu chúng ta xử lý ở đây về sự sắp xếp và xây dựng của các nhà hội, vốn bị thiếu trong hầu như không nơi nào có tầm quan trọng nào, và vì vậy chúng ta sẽ giới hạn chính mình riêng vào buổi thờ phượng nhà hội vào ngày Sa-bát. Chỉ cần lưu ý nhân tiện rằng cũng có một buổi thờ phượng ngày trong tuần được tổ chức trong các nhà hội, cụ thể là vào thứ Hai và thứ Năm. —— ♦ —— Vào ngày Sa-bát, vậy, buổi thờ phượng chính rơi vào buổi trưa trước. Nó bắt đầu bằng cách đọc các lời của Phục Truyền 6:4: “Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên! CHÚA là Đức Chúa Trời chúng ta là một CHÚA!” — một lời mà trong đó hội chúng làm sự tuyên xưng về Đức Tin của mình. Khi đó tiếp theo lời cầu nguyện lớn, được nói bởi một trong các thành viên của hội chúng, được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội. Trong lời cầu nguyện cố định này là phong tục đứng với mặt hướng về nơi thánh nhất, như vậy quay về phía Giê-ru-sa-lem. Khi lời cầu nguyện kết thúc, mọi người hiện diện nói “Amen.” Khi đó tiếp theo việc đọc Kinh Thánh. Điều này nữa được làm không phải bởi một người giữ chức vụ, mà mọi thành viên của hội chúng, được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội, có đủ tư cách cho nó. Chỉ các thầy tế lễ và người Lê-vi vui hưởng một sự ưu tiên nhất định. Việc đọc Kinh Thánh này là, theo sự phân chia Do Thái của Cựu Ước thành Luật Pháp, Các Tiên Tri, và Các Văn Bản — mà trong đó, như được biết, các “sách Sử Ký” tạo thành kết luận của Kinh Thánh Hebrew — thuộc hai loại. Việc đọc Thora hay Luật Pháp, “năm sách của Môi-se,” đến trước hết; việc đọc của “Các Tiên Tri” tiếp theo. Trong ba năm năm sách của Môi-se được đọc qua trong nhà hội, mà vì mục đích này chúng cũng được chia thành 154 phần hay Paraschen. Đặc trưng của thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên là việc đọc Thora được coi là quan trọng hơn nhiều so với việc đọc của Các Tiên Tri. Parascha được chỉ định được đọc to bởi bảy thành viên của hội chúng, và theo cách mỗi người theo lượt của mình đọc ít nhất ba câu. Người đọc đầu tiên bắt đầu, và người cuối cùng qua đó kết thúc với một lễ tạ ơn. Vào việc đọc “Luật Pháp” này được kết hợp việc đọc của “Các Tiên Tri,” mà vào nhóm thứ hai này của Cựu Ước Hebrew, như được biết, thuộc không chỉ các Tiên Tri lớn: Ê-sai, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên và XII tiên tri nhỏ, mà cũng các sách lịch sử xưa hơn: Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên và Các Vua. Của nhóm thứ ba, “Các Văn Bản,” không việc dùng nào được thực hiện trong việc đọc trong nhà hội. Nay liên quan đến việc đọc của “Các Tiên Tri,” điều này được làm bởi chỉ một thành viên của hội chúng, lại được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội, và sau khi người phục vụ đã đưa cho người ấy cuộn sách. “Các Tiên Tri” nữa, như Thora, được chia thành các phần khác nhau, vốn, vì việc đọc Kinh Thánh được kết luận với một phần như vậy, mang tên của Haphtaroth, từ từ Hebrew “phatar,” theo ý nghĩa nới lỏng hay thả ra. Trái ngược với các Paraschen của Luật Pháp, người ta không bị ràng buộc vào một trật tự cố định trong các Haphtaroth của Các Tiên Tri, mà tự do trong sự lựa chọn của mình. Vào việc đọc này của “Môi-se và Các Tiên Tri” lúc bấy giờ được kết hợp một bài nói gây dựng, bởi đó những gì đã được đọc được giải thích và làm cho có thể áp dụng cho đời sống. Người, được mời đến điều đó, như vậy xuất hiện như người giảng hay giáo sư trong nhà hội, quen, trong khi trình bày bài nói của mình, ngồi ở một nơi hơi cao. Sau khi tiền bố thí đã được thu thập trong buổi thờ phượng bởi hai thành viên của hội chúng được chỉ định đến điều đó — tiền trong một hộp, sản phẩm trên một đĩa — một thầy tế lễ ban phước lành. Khi không thầy tế lễ nào được tìm thấy, phước lành không được áp đặt bởi một thành viên khác của hội chúng, mà được cầu khẩn trong sự cầu nguyện. —— ♦ —— Như vậy, cả ở Giê-ru-sa-lem và khắp đất Do Thái, ngày Sa-bát được nên thánh cho CHÚA bởi sự thờ phượng công khai và riêng tư. Việc nghỉ khỏi mọi công việc, được quy định trong điều răn, qua đó, như chúng ta đã thấy trước đó, không chỉ là một phương tiện để giải phóng thời gian cho sự thờ phượng đó, hay để khôi phục sức mạnh lao động đã tiêu, mà cũng mang một tính chất biểu tượng; là một dấu hiệu của sự an nghỉ của cõi đời đời. Nhưng những gì như vậy được CHÚA muốn và mà vào đó Y-sơ-ra-ên phải dành sự vâng lời sẵn lòng đã, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, trở thành đối với đại đa số lớn của dân một vấn đề của sự cưỡng bức. Tự nó điều này chưa quá tệ. Người ta quen với sự cưỡng bức đó, và sau cuộc bách hại Syria ngay cả đại đa số lớn của dân đã đến cảm thấy đối với ngày Sa-bát. Nhưng tệ hơn là, đặc biệt dưới ảnh hưởng của người Pha-ri-si, sự an nghỉ ngày Sa-bát ngày càng mất ý nghĩa thuộc linh của nó và việc “không làm công việc nào” ngày càng tan rã thành một hành vi theo chủ nghĩa luật lệ hay luật pháp, mà trong đó thái độ quan trọng ngày càng ít hơn. —— ♦ —— Như thể nó liên quan không phải một luật đạo đức mà một mạng lệnh cảnh sát, các Thầy Thông Giáo đã, như chúng ta đã thấy, làm một loại quy định của 39 điều, mà trong đó được quy định những gì không thể được làm, và mà vào đó người Pha-ri-si khi đó giữ trong việc giáo dục dân của chúng. Nhưng lúc bấy giờ chính câu hỏi nảy sinh về cách các mạng lệnh này phải được giải thích chính xác hơn; các “trường hợp” nào rơi dưới chúng, và các trường hợp nào không. Như vậy, chẳng hạn, bị cấm buộc hay tháo một nút thắt vào ngày Sa-bát. Nhưng kinh nghiệm chẳng bao lâu dạy rằng quy định này như vậy là quá chung. Có một sự khác biệt giữa một nút thắt và một nút thắt khác; giữa nút thắt người đánh lạc đà hay người chèo thuyền buộc trong một đoạn dây dày, và nút thắt một cô gái buộc trong các dây của dép của cô ấy, hay trong các dây buộc của trang phục của cô ấy. Sự khác biệt nằm, như được nghĩ, trong điều này, rằng các nút thắt thuộc loại đầu tiên không thể, mà các nút thắt thuộc loại thứ hai có thể, được tháo lại bằng một tay.
95. IV. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO ĐẠO ĐỨC. (TIẾP THEO.) IV. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO ĐẠO ĐỨC. (TIẾP THEO.) Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến. GIĂNG 17:3. Tội thờ thần tượng hay tôn giáo giả, vốn chống lại nó Đức Chúa Trời duy trì ý muốn tối cao của Ngài như một lệnh cấm trong điều răn đầu tiên của Mười Điều Răn: Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta, chúng ta đã biết trong chương trước, trong thế giới ngoài Cơ Đốc, dưới hình thức tôn giáo thiên nhiên. Khi đó chúng ta tìm thấy rằng, vì tôn giáo thuộc về bản chất của con người, nó thật đã bị tội lỗi làm giả, nhưng không bị phá hủy, và hơn nữa, rằng ngay cả trong tôn giáo giả này một sự phân cấp, một sự đi lên từ thấp hơn đến cao hơn, và cũng một sự kiểm soát trong việc phát huy của tội lỗi từ cao hơn đến thấp hơn, có thể được chỉ ra, mà trong đó, vì không điều gì đứng bên ngoài sự làm việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tôn kính Ân Điển Chung của Ngài. —— ♦ —— Nó phải đứng vững trong ý thức của chúng ta rằng chỉ có một tôn giáo thật và chân thật, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời của mình, cụ thể là tôn giáo, như tôn giáo gốc, là đời sống của người của Thiên Đàng với Đức Chúa Trời của mình, vì qua đức tin người ấy biết Đức Chúa Trời tự mặc khải. Nhưng một tôn giáo thật và chân thật, cụ thể là tôn giáo — sau khi tôn giáo Thiên Đàng, của người thánh, một khi người ấy đã bị tội lỗi làm ô uế, bị phá hủy — được Đức Chúa Trời chỉ định khi Ngài, thương xót và ân điển, tìm kiếm người đã sa ngã, tội nhân, với: “Ngươi ở đâu?” (Sáng Thế 3:9), và tự mặc khải cho người ấy như Đức Chúa Trời của Giao Ước Ân Điển đó vốn đã trước sự sa ngã, trong sự yên lặng của cõi đời đời, đã được kết luận với Đấng Trung Gian, như Đầu của những người được tuyển chọn; tự mặc khải trong lời hứa mẹ của Sáng Thế 3:15, một lời hứa, như một bông huệ giữa các gai, như một viên kim cương trong quặng, được chứa trong phán xét lên Satan. Và như vậy không chỉ tự mặc khải, mà, như một trong các lợi ích của Giao Ước Ân Điển đó, cũng lại làm việc trong người đã bị làm ô uế đức tin thành thật vốn luôn luôn tự hướng đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay, vốn là cùng một điều, đến Đức Chúa Trời hứa hẹn, trong Đấng Trung Gian. Tôn giáo này, như mối quan hệ đúng của con người với Đức Chúa Trời của mình, nảy sinh từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời và đức tin thành thật của con người, không khác biệt về bản chất so với tôn giáo Thiên Đàng gốc của người thánh. Tôn giáo này, được làm cho có thể lại cho những người tội lỗi qua sự mặc khải của Giao Ước Ân Điển, đã — qua sự trung tín đời đời của Đức Chúa Trời — được gìn giữ trong dòng của Seth, và, khi “sự gian ác của con người được nhân lên trên trái đất” (Sáng Thế 6:5), trong tàu của Nô-ê, và sau trận lụt trong dòng của Shem, khi đó trong các lều của các tổ phụ, sau đó trong dân Y-sơ-ra-ên, giữa các sự thờ thần tượng của các quốc gia. Và tôn giáo duy nhất này, vốn — sau khi Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài trên đất và qua đó đã giành sự cứu rỗi cho mọi người được tuyển chọn — được mang ra từ Giê-ru-sa-lem vào thế gian bởi các sứ đồ như tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo duy nhất và thật giữa các tôn giáo giả hay các sự thờ thần tượng. Trong tôn giáo này, trong tôn giáo Cơ Đốc, một người tội lỗi — dù, vì “tội lỗi còn trú ngụ” vẫn còn mà từ đó người ấy chỉ được giải phóng tại cái chết của mình, không bao giờ hoàn toàn thuần khiết — nhưng có thể lại làm những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy trong điều răn: trở nên tin kính và rèn luyện tôn giáo của lòng, dù sự tin kính của người ấy vẫn không hoàn hảo và tôn giáo của người ấy vẫn bị tội lỗi làm ô uế. —— ♦ —— Nhưng niềm tin này của chúng ta về tính chất tuyệt đối của Cơ Đốc giáo như tôn giáo hoàn toàn không ngăn cản chúng ta, ngay cả giữa các phẩm chất ác con người thể hiện trong sự thờ thần tượng, công nhận chính yếu tố con người đó. Vì tội lỗi không phá hủy bản chất của chúng ta, mà thật đã làm hư hoại các phẩm chất của nó. Tội nhân, ngay cả người chìm sâu nhất, vẫn là con người. Và nếu ở bất cứ đâu, khi đó điều này xuất hiện trong tôn giáo. Chúng ta đã chỉ ra cách niềm tin vào một Quyền Năng cao hơn, và cảm giác tự kết hợp với cảm giác về Thần Thánh — nói cách khác, kiến thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời và kiến thức về Đức Chúa Trời thu được từ việc quan sát tạo vật, như các Nhà Thần Học xưa của chúng ta gọi nó — là không thể xóa bỏ. Có những gì Calvin gọi là một “hạt giống của tôn giáo,” một khuynh hướng hướng đến tôn giáo, trong linh hồn con người. Nó đã bị tội lỗi làm hỏng, và nếu Ân Điển không làm việc một cách khôi phục, không gì ngoài tôn giáo hư hoại, không gì ngoài tôn giáo ác mọc lên từ nó; nhưng ngay cả trong cây mọc hoang người sành điệu vẫn truy tìm bản chất của nó. Và lúc bấy giờ, để hiểu tốt hơn tôn giáo thờ thần tượng này, chúng ta muốn — sau việc thảo luận các tôn giáo thiên nhiên trong các hình thức thấp hơn và cao hơn của chúng — trước khi xử lý trong chương này với sự phân cấp cao hơn đó trong tôn giáo thờ thần tượng người ta chỉ định là các tôn giáo đạo đức hay luân lý, chỉ ra cách tôn giáo gắn liền với toàn bộ đời sống linh hồn con người của chúng ta. —— ♦ —— Đời sống linh hồn cao hơn của chúng ta tự mặc khải, như chúng ta thấy trước đó, trong các sự làm việc của việc suy nghĩ và việc muốn và, gắn liền thân mật nhất với cả hai sự làm việc, cảm giác thụ động. Một cách biểu tượng chúng ta có thể diễn đạt điều này bằng cách nói ở đây về đầu, tay, và lòng. Nay tôn giáo như tôn giáo trong con người, hay tôn giáo chủ quan, trước hết là một vấn đề của lòng, khi đó của đầu, và cuối cùng cũng của tay. Nó bắt nguồn trong lòng, trong những gì chúng ta chỉ định là chỗ ngự hay lĩnh vực của cái gọi là cảm giác cao hơn, và như vậy cũng của cảm giác tôn giáo, như “tâm trí.” Cảm giác là gì, chỉ có thể được mô tả với khó khăn tối đa. Chúng ta có thể so sánh nó với ván cộng hưởng của một nhạc cụ. Nó không phải là cảm giác, ấn tượng tự nó, mà là những gì đi kèm nó, tự kết hợp với nó, và tự mặc khải như niềm vui hay sự không vui. Nay mọi điều này cũng có giá trị đối với cảm giác tôn giáo; đối với cảm giác tự kết hợp với cảm giác về Thần Thánh. Nhưng, dù tôn giáo bắt nguồn trong lòng, nó không riêng là một vấn đề của lòng hay của tâm trí, mà cũng của đầu, của việc biết. Vì đã mọi việc cảm nhận là một việc biết, và chúng ta hình thành các quan niệm từ các cảm giác của chúng ta, linh hồn con người cũng hình thành các quan niệm từ những gì nó cảm nhận về Đức Chúa Trời — các quan niệm đức tin. Và các quan niệm này nữa người ấy tìm kiếm, với sự phát triển hơi cao hơn, mang vào mối liên hệ lẫn nhau. Người ấy bắt đầu suy nghĩ về chúng, và ở đó nảy sinh một giáo lý đức tin, một khoa học về kiến thức của người ấy về Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, tôn giáo, như nó tự trình bày như tôn giáo thật trong Cơ Đốc giáo, và trong các sự thờ thần tượng như các tôn giáo đạo đức hay luân lý, cũng là một vấn đề của tay, của các hành động được ý chí của con người cai trị. Chuẩn mực hay tiêu chuẩn bởi đó con người phán xét các hành động của chính mình và của đồng loại của mình là tốt hay xấu ở đây là ý muốn của Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến các tôn giáo đạo đức hay luân lý được gọi như vậy giữa các sự thờ thần tượng. Chúng mang tên này vì quan niệm đức tin người ta ở đây hình thành về Đức Chúa Trời khác trên một điểm chính so với quan niệm của các tôn giáo thiên nhiên. Vì trong các tôn giáo sau, như chúng ta tìm thấy, các thần hoặc thờ ơ đối với những gì người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức, như với các tôn giáo thấp hơn, hay, như với các tôn giáo cao hơn, chỉ là “những người canh giữ” của nó. Vì trong mọi linh hồn con người có một sự nhận thức bẩm sinh về điều tốt và điều xấu. Bẩm sinh không theo ý nghĩa đứa trẻ trong nôi của nó đã thực sự sở hữu sự nhận thức đó, mà theo cùng ý nghĩa đứa trẻ đó, nếu ít nhất nó không sinh ra câm, cũng sở hữu khả năng nói. Và cùng với sự nhận thức đó về điều tốt và điều xấu có bẩm sinh trong người ấy, theo cùng ý nghĩa, rằng người ấy phải làm điều tốt và để điều xấu, và cũng rằng có một quyền năng trả báo điều xấu bằng điều ác và điều tốt bằng điều tốt. Người ta có thể tổng hợp các sự nhận thức này như sự nhận thức về sự tồn tại của một trật tự thế giới đạo đức. —— ♦ —— Tuy nhiên trong các tôn giáo thiên nhiên cao hơn, trật tự thế giới đạo đức này vẫn đứng bên ngoài hay đúng hơn phía trên các thần, và các thần này khi đó chỉ là những người bảo vệ hay những người canh giữ của nó. Nói cách khác, các người ngoại đạo này thật tin rằng các thần duy trì luật đạo đức, mà không phải rằng chúng cũng đã ban nó. Nhiệm vụ của chúng là trừng phạt người vi phạm luật đạo đức bằng hành vi ác của mình. Như vậy người ta vẫn tìm thấy nó trong một trong các tôn giáo thiên nhiên phát triển nhất, giữa các sự thờ thần tượng của Ấn Độ cổ đại, vốn được gọi là Vedic; một từ liên quan đến “việc biết” của chúng ta. Ở đó, giữa nhiều thần, có Varuna, “người canh giữ của Rita,” hay của trật tự thế giới. Loài người sợ “các bẫy của Varuna,” mà trong đó người ấy bắt kẻ vi phạm. Và các “bẫy” này là các hình phạt, như chẳng hạn, các bệnh tật, như các điều ác bởi đó kẻ gian ác được trả báo. Văn học Ấn Độ cổ đại thậm chí có các bài thánh ca cho Varuna này, mà trong đó một số người nghĩ có thể chỉ ra một sự giống với các thi thiên của Y-sơ-ra-ên. Và thật ở đó nói từ các lời như: “Hãy tha thứ những gì tổ phụ của chúng ta một lần đã làm sai, và những gì chính chúng ta đã phạm bằng tay của chính mình” — một cảm giác tội lỗi. Từ các lời của một bài thánh ca khác: “Mong mọi bẫy ác của ngươi bắt người nói dối; mong chúng tha cho người nói thật,” một cảm giác trả báo. Và cuối cùng, bài thánh ca này, mà trong đó “sự toàn tri” của Varuna được hát, gợi nhớ Thi Thiên 139: “Dù người ta đi hay đứng hay tự ẩn, dù người ta nằm xuống hay đứng dậy, những gì hai người, ngồi với nhau, thì thầm với nhau: vua Varuna biết nó, người ấy như người thứ ba giữa chúng. Ngay cả là một người sẽ chạy trốn xa, sang phía bên kia của trời, ngay cả khi đó người ấy sẽ không thoát khỏi Varuna, vua của chúng ta. Các gián điệp của người ấy đi ra từ trời đến đất; với một ngàn con mắt chúng tìm kiếm thế gian.” Nhưng khi người ta lúc bấy giờ cân nhắc rằng thần tượng Varuna này là sự nhân cách hóa hoặc của “trời” hay của “mặt trăng”; rằng việc cảm nhận vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù trong sự lộng lẫy của vòm trời hay trong ánh trăng làm sáng đêm tối, liên quan đến khuynh hướng tôn giáo của con người, với “hạt giống của tôn giáo,” hiện diện cũng trong ca sĩ này của Ấn Độ cổ đại — khiến trí tưởng tượng thơ ca của người ấy hình thành quan niệm đức tin về thần Varuna, khi đó người ta sẽ cho rằng ở đây, dù mọi sự giống bề ngoài, dù vậy có một sự khác biệt về bản chất so với Thi Thiên 139. Và như vậy người ta cũng không được quên rằng các “thi thiên ăn năn” Vedic được gọi như vậy, với lời cầu khẩn của chúng để tránh điều ác tự nhiên, chỉ ra không phải “nỗi buồn hướng đến Đức Chúa Trời,” mà chỉ “nỗi buồn của thế gian.” Nhưng những gì giải quyết mọi sự ở đây — và đây chính là lý do chúng ta thảo luận với một sự đầy đủ nhất định việc tôn kính thần tượng Varuna trong tôn giáo thiên nhiên Vedic — là điều đạo đức và điều tôn giáo ở đây nữa đứng, như trong mọi tôn giáo thiên nhiên, vẫn cách biệt lẫn nhau, trong chừng mực Varuna thật canh giữ luật đạo đức, mà không ban nó. —— ♦ —— Và điều này lúc bấy giờ chính là khác trong các tôn giáo giả hay các sự thờ thần tượng đó được chỉ định là đạo đức hay luân lý. Vì điểm đặc biệt của hình thức thờ thần tượng phát triển hơn này không chỉ là các quan niệm tôn giáo liên quan đến các Quyền Năng cao hơn, siêu giác quan ở đó tăng từ đa thần giáo lên nhất thần giáo, từ sự đa dạng của các thần lên quan niệm đức tin về một Đức Chúa Trời, ở chỗ loài người, trong tư tưởng của chúng, đi lên từ sự đa dạng của các sức mạnh của thiên nhiên đến sự thống nhất của một Quyền Năng làm việc phía trên hay cũng trong thiên nhiên; mà điểm đặc biệt này cũng và trên hết là loài người hình dung Quyền Năng này như cai trị không chỉ thế giới tự nhiên mà cũng thế giới đạo đức. Qua đây điều đạo đức hay điều tốt không còn đứng bên cạnh điều tôn giáo, mà được đưa vào trong nó. Con người ở đây tin rằng, bằng cách làm điều tốt, người ấy hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, và rằng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời của mình người ấy có một việc làm cho biết về những gì, theo ý muốn của chính Đức Chúa Trời đó, là tốt; tin rằng Đức Chúa Trời của mình cũng là nhà lập pháp của mình. —— ♦ —— Không thể nghi ngờ, vậy, các sự thờ thần tượng đạo đức này, dù luôn luôn khác với Cơ Đốc giáo không chỉ về mức độ mà về loại, phải được đánh giá cao hơn các tôn giáo thiên nhiên. Vì trong chúng loài người không chỉ hình dung một Đức Chúa Trời và trong lòng chúng cảm thấy chính mình phụ thuộc vào người ấy, mà cũng tuân theo ý chí của chính mình với ý chí của người ấy, nói cách khác, vâng lời Đức Chúa Trời của chúng, chúng tiếp cận gần hơn đến ý tưởng về tôn giáo như một quyền năng cai trị toàn bộ đời sống của linh hồn. Vì vậy trong hầu hết mọi sự thờ thần tượng đạo đức này người ta tìm thấy một sự mặc khải về ý muốn của Thần Tính. Và điều đó không chỉ theo ý nghĩa các thần của các tôn giáo thiên nhiên nữa tự mặc khải qua các lời tiên tri và các nhà tiên tri và các dấu hiệu kỳ diệu của chúng — vì con người tội lỗi, người không biết hay thậm chí chối bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, dù vậy có một nhu cầu không thể xóa bỏ về một sự mặc khải —, mà sự mặc khải theo ý nghĩa một việc làm cho biết về bản chất và ý muốn, về luật của Thần Tính; một luật cả quy định cách người ta phải hành động và được Thần Tính duy trì. —— ♦ —— Và sự mặc khải giả hay giả này khi đó thường là quả của những gì sống trong linh hồn của các người được gọi là người sáng lập tôn giáo bởi các quan niệm tôn giáo cao hơn, cảm giác tôn giáo thân mật hơn, và đạo đức sâu sắc hơn các người đương thời của chúng sở hữu. Vì hầu hết các tôn giáo đạo đức này là quả của hoạt động thuộc linh của một hay của một vài người, vốn, tuy nhiên, hơi không chính xác được ban tên của “người sáng lập tôn giáo.” Không chính xác, và điều này vì một tôn giáo không được sáng lập hay làm ra hơn là một ngôn ngữ. Vì vậy người ta làm tốt hơn, vì các người này mang tôn giáo của môi trường xung quanh chúng sống đến sự phát triển cao hơn, vì chúng cải cách nó, gọi chúng là “người cải cách.” Như vậy, chẳng hạn, ở Ấn Độ cổ đại làm việc trước hết các người Brahmin và sau Phật; ở Trung Quốc, Khổng Tử; ở Ba Tư, Zarathustra; ở Ả Rập, Mohammed. Các người này thật có một ơn gọi cho dân của chúng, và điều đó theo ý nghĩa những gì trong hoạt động của chúng làm chứng về một ý thức tôn giáo cao hơn phải được coi là một quả của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời. Và “sự mặc khải” này khi đó, qua các thời đại, đã được truyền bá hoặc bằng truyền thống miệng — trong các bài hát và các bài thánh ca được học thuộc lòng — hay bằng ghi chép văn bản. Mọi tôn giáo giả phát triển cao hơn này có “các kinh thánh thiêng liêng” của chúng. Như vậy Đạo Bà La Môn có Veda hay “Việc Biết Thiêng Liêng” của nó, Phật giáo có Pitakas của nó, Khổng giáo có Kings của nó, Đạo Hỏa giáo có Avesta của nó, và Đạo Hồi có Koran của nó. —— ♦ —— Dù lúc bấy giờ phải được thừa nhận một cách cởi mở rằng trong các kinh thánh giả thiêng liêng này thường xuất hiện các lời phát biểu làm chứng về một lòng ngoan đạo và đạo đức mà trong đó người ta truy tìm sự làm việc của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, nó cũng được các chuyên gia không thành kiến thừa nhận rằng, cả trong vấn đề sự tin kính và trong vấn đề đạo đức, chúng đứng xa dưới Kinh Thánh của chúng ta. Để nêu một điều gì đó: đối với lòng biết ơn hướng đến Thần Tính không có một lời nào trong Veda; và tình yêu người lân cận của Phật giáo, được nhiều người ca ngợi cao như vậy, là, như các chuyên gia về sự thờ thần tượng này dạy chúng ta, một điều hoàn toàn khác so với “tình yêu Cơ Đốc”; nó chỉ là một việc không ghét. Sự phục tùng Allah Đạo Hồi quy định là một điều hoàn toàn khác so với sự phục tùng Cơ Đốc yêu thương và sẵn lòng đối với những gì Đức Chúa Trời, mà bản chất của Ngài là tình yêu thánh, đã chỉ định về chúng ta; mà nó là sự cam chịu, sự bằng lòng của con người yếu trước một Đức Chúa Trời toàn năng, mà theo quan niệm của người Hồi giáo, tuy nhiên, thiếu mọi sự thánh khiết và ý muốn của người ấy tưởng tượng như của một bạo chúa phương Đông không thể tính toán được trong các ý thích của mình. Con người tội lỗi, người không biết hay chối bỏ Sự Mặc Khải, thật tự phát minh cho chính mình các quan niệm đức tin về các thần của mình, nhưng, vì chúng nảy sinh từ trí tưởng tượng tội lỗi của chính mình, chúng là giả, không thật. Và dù yếu tố của lẽ thật không thể bị phủ nhận Đức Chúa Trời Ân Điển Chung đã làm việc ngay cả trong các quan niệm này — người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về quan niệm về quan hệ họ hàng của con người với thần tính và sự hiện diện khắp nơi của nó trong người Ấn Độ; về chủ quyền và sự tiền định của Allah trong người Hồi giáo —, yếu tố lẽ thật này bị hư hoại bởi sản phẩm tưởng tượng của lòng con người, và vì vậy không quan niệm đức tin nào trong các quan niệm này tương ứng với những gì Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đã tự mặc khải trong Lời Ngài. —— ♦ —— Hẳn không thiếu lòng ngoan đạo trong các sự thờ thần tượng này nữa. Có các người ngoại đạo ngoan đạo và không ngoan đạo, các người Hồi giáo, và các người Do Thái. Các ví dụ về người ngoan đạo và người không ngoan đạo, trong lĩnh vực của tôn giáo giả nữa, ở đó để lấy. Để nêu một điều gì đó. Tại cuộc hành hương đến Mecca có các người Hồi giáo dành đêm trong sự cầu nguyện; nhưng cũng có những người, gây khó chịu cho mọi người ngoan đạo, ưu tiên hơn nghề nghiệp này việc hát các bài hát vui vẻ và sự giải trí hư không khác. Có các người Do Thái ngoan đạo; nhưng cũng có các người Do Thái không còn cảm thấy bất kỳ điều gì ngay cả đối với “ngày lớn của sự chuộc tội.” Nhưng lòng ngoan đạo này nữa mang một tính chất hoàn toàn khác so với sự tin kính của Cơ Đốc nhân. Cảm giác về quan hệ họ hàng của con người với Đức Chúa Trời, và cảm giác về sự cao cả của Đức Chúa Trời trên con người, mà vào đó chúng ta vừa chỉ và vốn, như chúng ta đã thấy trước đó, là liên quan đến điều trước một dấu của người Semitic, và liên quan đến điều sau, của tinh thần Ấn-Đức, cũng tự trình bày trong các tôn giáo đạo đức này. Tuy nhiên, không bao giờ các cảm giác này ở đó đạt đến sự hòa hợp đẹp đẽ đó của “Cha chúng ta, Đấng ở trên trời,” mà trong đó người tin kính cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Ngay cả trong các sự thờ thần tượng phát triển cao nhất nó luôn luôn là một sự dao động giữa những gì người ta gọi, theo thuật ngữ học thuật, là thuyết phiếm thần hay thuyết thần giáo tự nhiên; tức là, hoặc một sự đồng nhất của con người với Đức Chúa Trời của mình, mà trong đó như vậy không còn vấn đề về một mối quan hệ, vì con người tưởng tượng chính mình được thần thánh hóa; hay một sự tách biệt như vậy giữa con người và Đức Chúa Trời của mình đến mức không còn vấn đề về một sự hiệp thông. Và khi, vì vậy, “tính huyền nhiệm,” hay nhu cầu cao quý của lòng con người vui hưởng Đức Chúa Trời của mình một cách trực tiếp trong đời sống ẩn giấu của linh hồn, xuyên thủng trong các tôn giáo giả này — và tính huyền nhiệm vắng mặt trong không tôn giáo nào trong chúng, ngay cả trong người Hồi giáo — nó luôn luôn mang một tính chất phiếm thần. “Linh hồn yêu thương” tưởng tượng chính mình hợp nhất với Đức Chúa Trời của mình đến mức nó tự mất trong Ngài, chìm xuống vào Ngài. —— ♦ —— Một số sự thờ thần tượng đạo đức này xuất hiện với tham vọng là không chỉ tôn giáo cho một dân, mà cho toàn bộ thế gian; điều này đặc biệt có giá trị đối với Phật giáo, vốn hơn nữa khẳng định là một “tôn giáo của sự cứu chuộc.” “Luật của tôi,” như vậy Phật đã nói, “là một luật của sự cứu chuộc cho mọi người.” “Luật” này là giáo lý hay nội dung của việc rao giảng của người ấy. Người ấy, Phật, tự mình không mang các người theo mình đến sự cứu chuộc được hứa, mà chỉ chỉ cho chúng con đường qua bốn “lẽ thật” người ấy đã mặc khải. Và các lẽ thật này là: lẽ thật về sự đau khổ hay về tính tạm thời, vốn tự bày tỏ như sự sinh ra, tuổi già, sự chết, và việc được sinh ra lại, như một chu kỳ đời đời; ở vị trí thứ hai, lẽ thật về nguồn gốc của sự đau khổ, cụ thể là, dục vọng; ở vị trí thứ ba, lẽ thật rằng sự đau khổ ngừng ở nơi dục vọng bị “dập tắt”; cuối cùng, như lẽ thật thứ tư: con đường đến việc “dập tắt” này, hay Nirvana — mà về nó, tuy nhiên, Phật không mặc khải liệu Nirvana sau sự chết là phước hạnh hay sự ngừng tồn tại. Một con đường khi đó được đạt đến qua “sự công chính” hay việc không ghét, qua sự hấp thụ huyền nhiệm, và qua trí tuệ hay kiến thức về “bốn lẽ thật.” Người ta thấy cách “sự cứu chuộc” này không liên quan gì đến sự cứu chuộc khỏi các tội lỗi và tội lỗi Đấng Christ không chỉ rao giảng, mà cũng, như Đấng Trung Gian, đã giành được, và vẫn liên tục áp dụng. —— ♦ —— Ở đây chúng ta hãy thêm rằng niềm tin vào các quyền năng khác ngoài thần thánh cũng được tìm thấy trong mọi tôn giáo đạo đức này. Mê tín của thuật phù thủy không thiếu ngay cả trong Do Thái giáo sau này. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy cách tôn giáo giả là một sự vi phạm thô thiển liên tục ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho con người trong điều răn thứ nhất; tội nghịch lại Đức Chúa Trời, Đấng truyền con người trở nên tin kính và phục vụ một mình Ngài trong lòng mình. Hẳn, người thờ thần tượng ngoan đạo không biết rằng lòng ngoan đạo và tôn giáo của lòng của mình là tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng con người một lần đã biết điều này, và có một sự phát huy của tội lỗi cũng trong các thế hệ của loài người. Vì vậy đó là một bổn phận đối với Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh của Đấng Christ nên mang ra điều răn này của Đức Chúa Trời của mình — “Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta” — và làm cho nó được hiểu trong thế gian. Tình yêu cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là những gì phải thúc đẩy Hội Thánh làm công việc của các công tác truyền giáo giữa người ngoại đạo và người Hồi giáo và người Do Thái, nhưng cũng giữa ngoại đạo hiện đại trong xã hội Cơ Đốc của chúng ta, vốn, đã sa ngã khỏi tuyên xưng Cơ Đốc phổ quát, là, ngay cả theo chứng cớ của một trong các “tiên tri” của nó, D. F. Strauss (†1874), không còn là Cơ Đốc giáo — và vì vậy là tôn giáo giả. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn được giao phó cho Hội Thánh của Đấng Christ, vốn nó sở hữu trong “Kinh Thánh Thánh” duy nhất và không thể sai lầm, phải được công bố trong thế gian, để Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài có thể làm việc đức tin trong các lòng của loài người, và để người mà linh hồn của người ấy đến được gắn chặt bằng đức tin đó vào sự mặc khải đó có thể hiểu bằng kinh nghiệm của chính mình lời của Đấng Thượng Tế của chúng ta: “Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 17:3). —— ♦ ——
96. VII. LỜI NGUYỀN RỦA THÁNH VÀ VIỆC BẮT THĂM THÁNH. VII. LỜI NGUYỀN RỦA THÁNH VÀ VIỆC BẮT THĂM THÁNH. CHÚA ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. THI THIÊN 145:18. Việc tôn cao Danh của CHÚA chống lại sự hư không trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta diễn ra, như chúng ta thấy trong chương trước, qua việc truyền bá và việc tuyên xưng Danh đó. Nhưng với điều này những gì Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài chưa cạn kiệt. “Các ngươi sẽ nên thánh Danh Ta!” cũng bao gồm những gì Kinh Thánh gọi là: việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời. —— ♦ —— “CHÚA ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật,” như vậy thi nhân của Thi Thiên 145 hát.
97. V. LỜI HỨA NGUYỆN. V. LỜI HỨA NGUYỆN. Khi ngươi sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ không chậm trả nó: vì CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chắc chắn đòi hỏi nó từ ngươi; và nó sẽ là tội trong ngươi. Nhưng nếu ngươi sẽ kiêng hứa nguyện, nó sẽ không là tội trong ngươi. PHỤC TRUYỀN 23:21 và 22. Việc tôn cao Danh Đức Chúa Trời chống lại điều hư không, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi, phải diễn ra cả liên quan đến chính chúng ta và liên quan đến đồng loại của chúng ta. Liên quan đến điều đầu tiên, điều này đã được xử lý trong chương trước; nhưng trước khi lúc bấy giờ chúng ta chuyển sang điều thứ hai, lời hứa nguyện ở đây vẫn phải được xử lý. Vì trong lời hứa nguyện chúng ta phải xử lý một việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi trong chính chúng ta. —— ♦ —— Bởi một lời hứa nguyện được hiểu một lời hứa, được làm cho Đức Chúa Trời, làm hay kiềm chế khỏi một điều gì đó cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy nó theo ý nghĩa tuyệt đối là một hành động tôn giáo, vì nó được hướng không phải đến đồng loại của chúng ta mà trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời. Một lời hứa nguyện được phân biệt khỏi mọi lời hứa khác trong điều này, rằng nó là một việc hứa với Đức Chúa Trời chứ không phải với loài người. —— ♦ —— Trong thần học đạo đức La Mã lời hứa nguyện chiếm một chỗ khá lớn. Ở đó nó gắn liền với sự phân biệt giữa “các điều răn” và “các khuyên bảo,” mà vào các khuyên bảo sau khi đó thuộc: sự nghèo khó tự nguyện, sự khiết tịnh trinh tiết đời đời, và sự vâng lời tự nguyện dưới một bề trên thuộc linh, và vốn, khi chúng trở thành một quy tắc đời sống, như với các lời hứa nguyện tu viện, dẫn đến trạng thái của sự trọn vẹn Cơ Đốc. Nhưng trong thần học đạo đức La Mã lời hứa nguyện cũng có một ý nghĩa rộng hơn, và khi đó nói chung được hiểu có nghĩa là việc hứa với Đức Chúa Trời trong lĩnh vực của những gì được gọi là “điều được phép,” tức là, của những gì không chắc chắn được truyền cũng không bị cấm, của những gì là tự do, và vốn khi đó, như điều tốt cao hơn hay điều tốt hơn (bonum melius) — cách diễn đạt được mượn từ 1 Cô-rinh-tô 7:37 và 38: người ấy làm tốt — người ấy làm tốt hơn — sẽ đứng trên những gì được truyền. Theo ý nghĩa này lời hứa nguyện được mô tả trong đạo đức La Mã như một lời hứa được làm cho Đức Chúa Trời, nhờ đó một người tự nguyện tự ràng buộc chính mình vào một hành động hay một sự kiềm chế có giá trị đạo đức lớn hơn đối nghịch của nó. Nhưng bên cạnh lời hứa nguyện này: promissio Deo facta de bono meliori, như Thomas Aquinas, giáo sư lớn của Hội Thánh, định nghĩa nó, và vốn khi đó có nghĩa là: “một lời hứa được làm cho Đức Chúa Trời về một điều tốt hơn” — đạo đức La Mã cũng biết lời hứa nguyện của báp-têm, cần thiết cho sự cứu rỗi. Nay liên quan đến tính hữu ích của lời hứa nguyện, điều này được đặt, trong các bước chân của Thomas, trên một quyết tâm đơn giản trong điều này, rằng bằng cách hứa chúng ta làm cho ý chí của chúng ta cố định không thể lay chuyển lên những gì có lợi cho chúng ta làm. —— ♦ —— Tuy nhiên tự nó, lời hứa nguyện hoàn toàn không đặc biệt là La Mã. Người ta thậm chí có thể nói rằng nó cũng không đặc biệt là Cơ Đốc. Vì cũng trong các tôn giáo giả việc làm các lời hứa nguyện cho các thần là một thực hành khá chung; với sự khác biệt này, tuy nhiên, rằng ở đó, ít nhất đối với phần lớn, nó không nhắm đến việc củng cố ý chí của con người, mà là một loại hợp đồng, nhờ đó con người tự ràng buộc chính mình ban một điều gì đó cho thần của mình, để thần từ phía mình có thể ban một điều gì đó lên người ấy. Tính chất ngoại đạo này lời hứa nguyện không bao giờ mang trên đất Cơ Đốc. Hứa với Đức Chúa Trời, chẳng hạn, rằng người ta, đã được chữa lành khỏi một bệnh tật hay được giải cứu khỏi một sự khốn khổ, sẽ ban một món quà cho người nghèo hay cho hội thánh, để qua đó, như nó là, mua sự chữa lành hay sự giải cứu từ Ngài, vì vậy là hoàn toàn ngoại đạo và không Cơ Đốc. Cũng đây không phải là tính chất của các lời hứa nguyện chúng ta đọc trong Cựu Ước. Trong Cựu Ước — Tân Ước, như chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy, nói rất ít về các lời hứa nguyện — chúng không nơi nào được truyền. Những gì được truyền một cách nhấn mạnh là việc làm trọn, việc trả cho Đức Chúa Trời những gì người ta đã hứa. Như vậy được nói, chẳng hạn, trong Phục Truyền 23:21: “Khi ngươi sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ không chậm trả nó: vì Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chắc chắn đòi hỏi nó từ ngươi; và nó sẽ là tội trong ngươi.” Nhưng khi đó tiếp theo trong câu 22: Nhưng nếu ngươi sẽ kiêng hứa nguyện, nó sẽ không là tội trong ngươi. Vì vậy Luật Pháp không quy định chúng, mà để chúng tự do. —— ♦ —— Các nhà đạo đức học xưa của chúng ta phân biệt, giữa các lời hứa nguyện Cựu Ước nói đến, giữa điều bóng hay nghi lễ và điều đạo đức hay luân lý. Như một ví dụ về các lời hứa nguyện thuộc loại đầu tiên ở đó tính trước hết lời hứa nguyện Nazirite. Từ có nghĩa là: “được đặt sang một bên,” “được tách biệt,” “được thánh hiến,” và ý nghĩa của lời hứa nguyện này khi đó là, rằng người đàn ông hay người phụ nữ đã làm một lời hứa nguyện như vậy tự tách biệt chính mình khỏi thế gian với các niềm vui của nó thiếu sự nên thánh và các ảnh hưởng làm ô uế của nó, và tự thánh hiến chính mình cho Chúa. Vì vậy trong Dân Số 6:2 được nói: “Khi hoặc người đàn ông hoặc người phụ nữ sẽ tự tách biệt chính mình để hứa nguyện một lời hứa nguyện của một người Nazirite, để tự tách biệt chính mình cho Chúa”; và trong câu 8: “Mọi ngày của sự tách biệt của người ấy người ấy là thánh cho Chúa.”
98. XIV. NGÀY SA-BÁT TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG VÀ TRONG GIÁO LÝ CỦA À LASCO. XIV. NGÀY SA-BÁT TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG VÀ TRONG GIÁO LÝ CỦA À LASCO. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8. Khi Calvin, trong Institutes II của mình, c. 8 § 34, mô tả những gì người ấy coi là tổng của điều răn thứ tư đối với chúng ta, người ấy nói: “Như dưới một hình bóng lẽ thật được giao cho người Do Thái, như vậy nó được giao cho chúng ta không có các bóng: trước hết, rằng trong suốt toàn bộ đời sống của chúng ta chúng ta nên nhắm đến một sự an nghỉ liên tục khỏi các công việc của chúng ta, để Chúa có thể làm việc trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; tiếp theo, rằng mỗi người, bằng sự tưởng nhớ ngoan đạo về các công việc của Đức Chúa Trời, có thể chăm chỉ tự rèn luyện chính mình một cách riêng tư, bất cứ khi nào người ấy có thời gian tự do; cũng, rằng tất cả chúng ta với nhau nên tuân giữ trật tự hợp pháp của Hội Thánh, được chỉ định cho việc nghe Lời, việc quản lý các Thánh Lễ, và các lời cầu nguyện công khai; và cuối cùng, rằng chúng ta không nên một cách vô nhân đạo — hay như người ta quen nói trong các phần của chúng ta, không “một cách không văn minh” — làm gánh nặng các cấp dưới của chúng ta bằng lao động.” —— ♦ —— Trên thực tế, trong các vòng Cải Chánh quan điểm này của Calvin trong một thời là quan niệm về ngày nghỉ Cơ Đốc, hay đúng hơn về việc tuân giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc bởi điều răn thứ tư. Nó giữ điểm giữa giữa những gì người ta có thể gọi là quan điểm chống Sabbatarian, vốn được tìm thấy giữa các người Anabaptist và mà trong đó, từ một động cơ quá thuộc linh, ngày của Chúa được đặt ngang hàng với mọi ngày khác của tuần, và quan điểm luật pháp hay luật lệ đó, như chúng ta sẽ thấy sau, nảy sinh sau Cải Chánh ở Anh và vốn được chỉ định là chủ nghĩa Sabbatarian. Dù đáng khen ngợi, ở chỗ nó tránh hai cực đoan, không thể phủ nhận rằng trong quan điểm của Calvin, vốn người ta cũng có thể gọi là quan điểm “Cải Chánh xưa,” nhưng quá nhiều bị để không xác định về những gì, ít nhất trong một lý thuyết, trong một giáo lý liên quan đến ngày Sa-bát — nếu nó có bất kỳ cách sử dụng thực tế nào — đòi hỏi sự chỉ rõ chặt chẽ hơn. —— ♦ —— Và điều này lúc bấy giờ thật cũng có giá trị đối với những gì Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta dạy trong đáp án của nó cho câu hỏi thứ 103: “Đức Chúa Trời đòi hỏi gì trong điều răn thứ tư?” Được soạn năm 1563 bởi Ursinus và Olevianus, Giáo Lý này ở đây rõ ràng đứng dưới ảnh hưởng của những gì Calvin dạy trong Institutes của mình. Nó thậm chí ban, như chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy, hơi ít hơn. Đáp án trong vấn đề bao gồm hai phần. —— ♦ —— “Trước hết, rằng chức vụ của phúc âm và các trường học được duy trì, và rằng tôi, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ, chăm chỉ tham dự hội thánh của Đức Chúa Trời, để nghe Lời Đức Chúa Trời, để dùng các Thánh Lễ, để công khai kêu cầu Chúa là Đức Chúa Trời, và để ban tiền bố thí Cơ Đốc cho người nghèo.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy xem xét phần đầu tiên này hơi chặt chẽ hơn. Rõ ràng những gì được đặt lên hàng đầu ở đây là những gì Calvin, như chúng ta vừa thấy, chỉ nhắc trong § 34 ở vị trí thứ hai. Tuy nhiên một điều gì đó cũng đã được thêm. Đã được thêm rằng Đức Chúa Trời trong điều răn thứ tư đòi hỏi “rằng chức vụ của phúc âm và các trường học được duy trì.” Ấn bản La-tinh có: ut ministerium Evangelii et scholae conservantur, theo nghĩa đen: “rằng chức vụ của Phúc Âm và các trường học được gìn giữ.” Nay điều này trên thực tế không lạ như nó xuất hiện đầu tiên. Chỉ, người ta phải biết những gì phải được hiểu ở đây bởi các “trường học” đó. Nếu người ta lúc bấy giờ phiền tham vấn Bình Luận về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, được Zacharias Ursinus chính mình viết — Mục sư Van Proosdij xuất bản một bản dịch của nó năm 1886 tại Kampen với G. Ph. Zalsman — khi đó người ta được thông tin thêm về điểm này của các “trường học.” Vì Ursinus viết (Ấn bản Van Proosdij II, tr. 276): “Dưới phần này liên quan đến việc tôn vinh chức vụ cũng được bao gồm việc duy trì các trường học, vì không có sự sốt sắng cho việc chỉ dạy và học tập loài người không phù hợp để dạy, cũng sự thuần khiết của giáo lý không thể được gìn giữ và bảo vệ chống lại các kẻ dị giáo.” Rõ ràng, vậy, các người soạn không nhắm đến những gì chúng ta gọi là các trường học Cơ Đốc cho trẻ em, mà đặc biệt các trường thần học; các trường ở nơi các thanh niên được đào tạo cho chức vụ của phúc âm. Và một khi được thiết lập rằng Đức Chúa Trời trong điều răn thứ tư đòi hỏi nơi chúng ta rằng có chức vụ của phúc âm vào ngày Sa-bát, trên thực tế không lạ như vậy rốt cuộc khi người ta suy ra từ yêu cầu này rằng chức vụ phúc âm này được duy trì bằng cách đào tạo loài người cho nó. Những gì khi đó tiếp theo thêm trong phần đầu tiên của đáp án cho câu hỏi 103 là những gì Calvin, như chúng ta thấy, nhắc ở vị trí thứ hai như summa hay tổng số của điều răn thứ tư. Chỉ ở đây những gì đi trước trong Calvin đã bị bỏ qua: “rằng mọi người, bằng sự tưởng nhớ ngoan đạo về các công việc của Đức Chúa Trời, tự rèn luyện chính mình một cách riêng tư (privatum), bất cứ khi nào người ấy có thời gian tự do.” Vì vậy theo Calvin, điều răn ngụ ý rằng người ta cũng nên dành thời gian cho bài tập tôn giáo riêng tư, và điều đó thật không chỉ vào ngày nghỉ, mà cũng “bất cứ khi nào người ta có thời gian tự do.” Việc các người soạn của Giáo Lý thật nghĩ về điều này, dù chúng không nói nó một cách rõ ràng, xuất hiện từ những gì đứng ở đó: “và rằng tôi, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ, chăm chỉ tham dự hội thánh của Đức Chúa Trời.” Ấn bản La-tinh của Giáo Lý ở đây có: utque ego cum aliis, tum praecipue festis diebus, studiose coetus divinos frequentem; — theo nghĩa đen: “và rằng tôi, cả với người khác và đặc biệt vào các ngày lễ, chăm chỉ tham dự các buổi nhóm họp thần thánh.” Vì vậy theo Giáo Lý, phải thật có đặc biệt hay chủ yếu bài tập tôn giáo cộng đồng, mà nhưng cũng cá nhân. Cũng đáng lưu ý ở đây thêm rằng ấn bản tiếng Đức và La-tinh không, như của chúng ta, nói về “ngày Sa-bát, tức là, ngày nghỉ,” mà tiếng Đức ở đây có: “und ich sonderlich am Feiertag,” và tiếng La-tinh, như chúng ta đã thấy: “praecipue festis diebus.” Vì vậy chúng thật nói về ngày lễ hay ngày hội, mà không về ngày Sa-bát. Nay điều này không chỉ là ngẫu nhiên. Đối với chúng ta xuất hiện rằng điều này liên quan đến ý kiến của Calvin rằng chúng ta thực sự không bị ràng buộc vào một ngày đặc biệt. Vì Ursinus viết trong Bình Luận của mình (Ấn bản Van Proosdij, tr. 270): “Hội thánh Cơ Đốc chỉ định ngày đầu tiên hay một ngày khác cho buổi thờ phượng, giữ lại sự tự do của nó, mà không có bất kỳ quan niệm nào về sự cần thiết hay sự tôn kính.” Và khi đó, một vài dòng tiếp theo: “Chúng ta chỉ tìm thấy nền tảng của chúng ta trong trật tự hay sự thích hợp, vì không có một ngày chung cố định buổi thờ phượng của hội thánh hoặc không thể tồn tại gì cả hoặc không thể được sắp xếp tốt.” Ở nơi Giáo Lý trong phần đầu tiên của đáp án của nó khi đó thêm liệt kê những gì phải được làm trong bài tập tôn giáo cộng đồng, nó tuân theo Institutes; chỉ nó thêm một điều gì đó điều sau không có: “và ban tiền bố thí Cơ Đốc cho người nghèo.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến phần thứ hai. “Thứ hai, rằng mọi ngày của đời sống tôi tôi nghỉ khỏi các công việc ác của tôi, để Chúa làm việc trong tôi qua Đức Thánh Linh của Ngài, và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời.” —— ♦ —— Phần này là, ít nhất một phần, bắt nguồn từ những gì đứng lên hàng đầu trong Calvin, trong những gì người ấy gọi là tổng số của điều răn thứ tư: “rằng trong suốt toàn bộ đời sống của chúng ta chúng ta chăm sóc duy trì một sự an nghỉ không gián đoạn khỏi các công việc của chúng ta, để Chúa có thể làm việc trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài.” Chỉ Giáo Lý nói điều này rõ ràng hơn, bằng cách nói về các công việc “ác.” Rõ ràng Calvin, và qua người ấy cũng Giáo Lý, ở đây đứng dưới ảnh hưởng của Thomas, mà theo đó ý nghĩa đạo đức của điều răn thứ tư là: “việc ngừng mọi hoạt động của tội lỗi và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời.” Đáng chú ý rằng, trong khi Calvin trong Institutes của mình không bao gồm những gì Thomas gọi là ý nghĩa anagogical của điều răn: “sự an nghỉ trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, vốn một ngày sẽ là phần của chúng ta trong (quê hương trên trời)” — một tư tưởng Kinh Thánh như vậy, người ta nghĩ về Hê-bơ-rơ 4 — Giáo Lý, với “và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời,” thật đã làm như vậy. Cũng đáng lưu ý rằng ấn bản La-tinh của Giáo Lý, vốn không nơi nào khác trong đáp án 103 nói về ngày Sa-bát, dùng từ này chỉ ở đây, ở nơi nó liên quan đến “ngày Sa-bát đời đời.” Nhân tiện ở đây cũng cần chỉ ra rằng cách diễn đạt trong phần thứ hai của đáp án 103: “rằng mọi ngày của đời sống tôi tôi giữ ngày lễ (viere) khỏi các công việc ác của tôi,” như người ta tìm thấy nó trong các ấn bản cũ hơn của Giáo Lý của chúng ta, là, vì từ viere đó, không rõ ràng đối với nhiều độc giả trong thời của chúng ta. Vì vậy một cách đúng đắn, viere đó đã trong ấn bản gần đây nhất được thay thế bằng ruste (nghỉ), và ghi chú này đã được thêm: “Văn bản cũ ở đây có vieren, feieren, vacare, theo ý nghĩa ngừng khỏi lao động, lấy sự nghỉ, mà lúc bấy giờ không còn phong tục theo ý nghĩa đó và vì vậy được thay thế bằng rusten.” —— ♦ —— Nếu người ta lúc bấy giờ thêm so sánh những gì Calvin trong Institutes của mình nói liên quan đến điều răn thứ tư với phần giải thích điều răn này trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, khi đó xuất hiện rằng điều sau, như chúng ta đã nói ở trên, ban hơi ít hơn. Vì ở nơi Calvin nhắc đến ba phần, Giáo Lý chỉ nói về hai phần. Và những gì trong Calvin là phần thứ ba: “rằng chúng ta không một cách vô nhân đạo làm gánh nặng các cấp dưới của chúng ta bằng lao động,” — khi đó cũng hoàn toàn thiếu trong Giáo Lý. Nay điều này không phải là không có sự quan tâm, vì theo cách này tầm quan trọng xã hội của ngày nghỉ hoàn toàn bị bỏ qua trong im lặng. —— ♦ —— Trong việc đánh giá đáp án này cho câu hỏi Đức Chúa Trời đòi hỏi gì trong điều răn thứ tư, người ta cũng phải đặt Giáo Lý trong khung của thời của nó. Được viết trong thời của Cải Chánh, sách giáo khoa cổ điển này của Hội Thánh chúng ta mang các dấu vết của lý thuyết Chủ Nhật của các ngày đó; một lý thuyết, quả của cuộc đấu tranh chống lại việc tuân giữ ngày của Chúa lệ thuộc bên ngoài của Cơ Đốc giáo thời trung cổ, ít nhiều giống nhau với mọi Nhà Cải Chánh. Vì vậy cũng đặc trưng rằng trong Mẫu Tuyên Xưng Hiệp Thông của chúng ta, trong phần ở nơi những người tự biết mình bị làm ô uế với các tật xấu khác nhau được khuyên tránh Bàn của Chúa, không có đề cập nào về việc phá ngày Sa-bát. Chỉ ở nơi trong phần này của mẫu “mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và Lời của Ngài và các Thánh Lễ thánh” được nêu mới có thể người ta nghĩ về các kẻ vi phạm điều răn thứ tư. Nay người ta hẳn không nên giữ ngày Sa-bát vì Hội Thánh truyền nó, nhưng Hội Thánh trong giáo lý của mình phải đưa ra một trình bày rõ ràng và khác biệt về ý nghĩa của điều răn thứ tư là gì; diễn đạt trong một trình bày như vậy ít nhất các nguyên tắc lớn cho ngày nghỉ Cơ Đốc. Và khi đó phải được thừa nhận một cách thẳng thắn rằng thời đại của Cải Chánh không chính xác thành công một cách không thể cải thiện trong việc làm trọn nhiệm vụ này. —— ♦ —— Điều tốt nhất được sản xuất về chủ đề này trong thời kỳ đó từ phía Cải Chánh, và vốn cũng vượt xa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, dường như đối với chúng ta là những gì Giáo Lý của Johannes à Lasco năm 1551, được dùng giữa các người tị nạn Hà Lan ở London, dạy. À Lasco dành mười một câu hỏi và đáp án cho điều răn thứ tư. Trong ấn bản các tác phẩm của à Lasco, Tiến sĩ A. Kuyper chuẩn bị năm 1866, các câu hỏi này với các đáp án của chúng chiếm hơn ba trang một chút. (II tr. 373—376.) Vì sẽ tốn quá nhiều không gian để tái sản xuất mọi điều này ở đây trong toàn bộ của nó, chúng ta sẽ giới hạn chính mình vào một tóm tắt ngắn gọn về các nội dung. —— ♦ —— Vì có cả một ngày Sa-bát hay ngày nghỉ hướng vào trong và hướng ra ngoài, điều răn thứ tư, à Lasco dạy, được giữ và bị vi phạm theo hai cách.
99. III. VIỆC NÊN THÁNH DANH. III. VIỆC NÊN THÁNH DANH. Danh Ngài được nên thánh. MA-THI-Ơ 6:9. Như vậy khi đó chúng ta tìm thấy rằng bởi Danh của CHÚA được hiểu sự mặc khải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta loài người về chính Ngài, và thật để mang và giữ chúng ta trong mối quan hệ đúng với chính Ngài. Vì một danh, trong chừng mực nó có nghĩa một điều gì đó, chỉ ra đặc tính của người mang nó. Adam ban các danh cho các động vật trong Thiên Đàng (Sáng Thế 2:20), tức là, người ấy phân biệt bằng một cái nhìn duy nhất bản chất của các loại động vật khác nhau; bản chất vốn không gì khác hơn là một tư tưởng, một ý tưởng của Đức Chúa Trời, vốn đã đến hiện hữu trong các động vật được tạo dựng, và đối với bản chất đó Adam khi đó tìm thấy một từ. Và như vậy nữa Danh Đức Chúa Trời tự gọi chính Ngài cho chúng ta loài người chỉ ra bản chất của Ngài. Trong và qua Danh đó Ngài tự mặc khải cho loài người. Những gì điều sau là xuất hiện vẫn rõ ràng hơn so với trong từ “openbaring” của chúng ta, trong từ nước ngoài revelation. Vì điều này theo nghĩa đen có nghĩa là: việc phơi bày, việc tiết lộ, và cũng như một bức tượng không thể được ngươi biết chừng nào nó chưa được phơi bày, như vậy Đức Chúa Trời là Chúa cũng phải phơi bày Bản Thể đáng tôn thờ của Ngài cho ngươi, nếu ngươi phải biết Ngài. Và điều này lúc bấy giờ Ngài làm bằng cách tự đặt tên cho chính Ngài bằng một danh. Vì danh của ai đó, ít nhất một danh có nghĩa một điều gì đó, chỉ ra không chỉ ai đó là ai, mà cũng người ấy là gì; người ấy là gì đối với người khác. Một người bị đắm tàu trên một đảo không người ở không dùng danh của mình ở đó. Không có người khác nào người ấy có thể là bất kỳ điều gì đối với. Chỉ trong sự hiệp thông với đồng loại của chúng ta danh của chúng ta mới thu được ý nghĩa. Về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chúng ta đọc: “vì danh của Ngài được truyền bá ra ngoài,” (Mác 6:14) và điều đó khi đó có nghĩa ở đó rằng những gì Chúa Giê-xu là đối với các người đó ở Ga-li-lê đã trở nên rõ ràng đối với chúng. Trong danh Chúa Giê-xu của Na-xa-rét ở đó nằm đối với chúng tư tưởng về người đàn ông mà trong đó nhiều quyền năng đang hoạt động, và khi lúc bấy giờ, qua các môn đồ của Chúa Giê-xu, ma quỷ nữa bị đuổi ra và người bệnh được chữa lành ở Ga-li-lê, danh của Ngài trở nên ngày càng được biết hơn, đến mức danh đó thậm chí được nhắc trong cung điện của Vua Hê-rốt, kẻ giết Giăng Báp-tít, và làm xáo trộn lương tâm của vua. Và như vậy nữa, ở nơi Đức Chúa Trời và con người bước vào sự hiệp thông, Đức Chúa Trời đặt tên Danh của Ngài, để con người có thể có kiến thức về những gì Đức Chúa Trời của mình là đối với người ấy. Vì một Đức Chúa Trời không được biết không thể là Đức Chúa Trời của lòng con người. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta tìm thấy rằng sự mặc khải về chính Ngài Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong việc đặt tên Danh của Ngài bao gồm nhiều hơn nhiều so với Kinh Thánh một mình, dù đúng là lúc bấy giờ con người tội lỗi trước hết hiểu một cách rõ ràng và khác biệt mọi điều khác Đức Chúa Trời tự mặc khải về chính Ngài trong thiên nhiên, trong lòng chúng ta, trong lịch sử đời sống của chúng ta và trong lịch sử của các quốc gia, chính xác bằng phương tiện của Kinh Thánh. Điều này cung cấp cho chúng ta dịp xử lý về sự phân biệt giữa sự mặc khải chung và đặc biệt và về mối quan hệ lẫn nhau của chúng. Lúc bấy giờ chúng ta tiếp tục điều tra mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với ý muốn và hành động của chúng ta liên quan đến sự mặc khải của Ngài. Về điều đó điều răn thứ ba xử lý. —— ♦ —— Trong điều răn này nữa chúng ta phải xử lý ý muốn của Đức Chúa Trời đối với cách chúng ta phải muốn và hành động, và thật liên quan đến Danh của Ngài. Như trong việc xử lý hai điều răn đầu tiên, như vậy cũng trong việc xử lý điều răn thứ ba chúng ta trước hết sẽ một cách tôn kính điều tra những gì Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây truyền, và khi đó, những gì Ngài cấm chúng ta. Vào tối cao của Ngài: “Ngươi sẽ không,” chúng ta hãy để đi trước vô điều kiện của Ngài: “Ngươi sẽ.” Khi chúng ta lấy làm điểm khởi đầu những gì chúng ta trước đó tìm thấy là bản dịch theo nghĩa đen của điều răn thứ ba: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, khi đó trước hết trở nên rõ ràng, cũng liên quan đến những gì chúng ta tìm thấy về Danh, rằng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta nên để sự mặc khải của Ngài nằm không được dùng, mà rằng chúng ta nên dùng nó, và điều đó cả theo một cách xác định và cho một mục đích chạy trực tiếp nghịch lại việc dùng hư không hay việc tôn cao hư không. Nay điều tích cực này là gì, nói cách khác, những gì đứng ở đây, như những gì Đức Chúa Trời muốn nơi chúng ta, đối lại với những gì Ngài không muốn nơi chúng ta; những gì đứng ở đây, như những gì Ngài khẳng định, đối lại với những gì Ngài phủ định; vào điều này một ánh sáng rõ ràng rơi ngay lập tức, khi ngươi đặt bên cạnh điều răn thứ ba: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích,” lời cầu nguyện thứ hai của Lời Cầu Nguyện của Chúa: “Danh Ngài được nên thánh.” Vì vậy từ lời cầu nguyện này, chúng ta lúc bấy giờ cũng sẽ điều tra những gì CHÚA là Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài, và những gì vì vậy phải là chuẩn mực hay quy tắc cho sự hiện hữu và hành vi của chúng ta, ý muốn và hành động của chúng ta. —— ♦ —— Hẳn có một sự khác biệt giữa lời cầu nguyện đó và điều răn này. Trong một lời cầu nguyện ngươi khiêm nhường xin Đức Chúa Trời của ngươi một điều gì đó, và trong một điều răn Đức Chúa Trời, trong sự uy nghiêm tối cao, đòi hỏi một điều gì đó nơi ngươi. “Vì vậy các ngươi hãy cầu nguyện như thế này: Cha chúng ta Đấng ở trên trời! Danh Ngài được nên thánh,” (Ma-thi-ơ 6:9) Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài, khi, đối lại với “battology” hay “việc líu lo” ngoại đạo, lời cầu nguyện của một số người đương thời của Ngài, nghèo về tư tưởng mà giàu về lời và vì vậy kéo dài như vậy, Ngài ban lời cầu nguyện của Ngài vốn tỉnh táo về lời mà giàu về tư tưởng như vậy; một lời cầu nguyện mà từ ngữ của nó chúng ta phải dùng không thay đổi. Và khi chúng ta lúc bấy giờ như vậy, theo quy định rõ ràng của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cầu nguyện: “Cha chúng ta! Danh Ngài được nên thánh,” khi đó chúng ta xin Cha chúng ta cả rằng Danh Ngài có thể được Ngài nên thánh, mà cũng rằng Danh Ngài có thể được chúng ta nên thánh. Và điều sau chúng ta xin vì chúng ta biết rõ rằng nó phải được chúng ta làm, và, khi lòng chúng ta đứng đúng hướng đến Cha chúng ta, chúng ta cũng thật muốn nó, mà, khi Ngài không cũng ban cho chúng ta sức mạnh cho nó, chúng ta làm nó một cách đáng thương như vậy nghèo nàn. Vì vậy khi chúng ta cầu nguyện: “Danh Ngài được nên thánh,” khi đó đó là một lời của con người với Đức Chúa Trời. Nhưng khi từ Sinai Đức Chúa Trời nói với dân của Ngài mọi lời này, nói: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích,” và qua đó đi vào chống lại mọi sự làm ô uế Danh của Ngài, vì Ngài muốn Danh của Ngài sẽ được dân của Ngài và bởi mọi điều là con người nên thánh, đó là một lời của Đức Chúa Trời với con người. Việc chúng ta, loài người, nên thánh Danh của Ngài, là mạng lệnh đời đời và không thay đổi của Ngài trong thế giới đạo đức, tức là, trong thế giới đó của các bản thể tự do vốn thật có thể, mà không thể, vi phạm các mạng lệnh của CHÚA có giá trị ở đó; một mạng lệnh được ghi trong lòng của người Thiên Đàng được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hiện tại gần như bị mòn khỏi các lòng của người trần gian; “khi Đức Chúa Trời nói mọi lời này từ Sinai,” một lần nữa được mang vào ý thức của dân của Ngài; và lúc bấy giờ lại được ghi trong lòng của mọi người tự biết mình là của Chúa Giê-xu, những người, theo ý nghĩa thân mật, hướng vào trong của từ, lúc bấy giờ là dân của Ngài. Trong lời cầu nguyện thứ hai của Lời Cầu Nguyện của Chúa ngươi xin Đức Chúa Trời của ngươi rằng Danh của Ngài có thể được ngươi nên thánh, và trong điều răn thứ ba của Ngài Đức Chúa Trời của ngươi truyền ngươi rằng Danh của Ngài sẽ được ngươi nên thánh. Trong việc xin đó từ phía ngươi và việc truyền đó từ phía Đức Chúa Trời, trong lời cầu nguyện và điều răn, nằm sự khác biệt; mà trong những gì được xin và được truyền, việc nên thánh Danh Đức Chúa Trời bởi ngươi, nằm sự tương ứng giữa Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 và Ma-thi-ơ 6:9. —— ♦ —— Nếu, khi đó, những gì Đức Chúa Trời ở đây truyền chúng ta là: Ngươi sẽ nên thánh Danh Ta, câu hỏi vào đó nảy sinh về những gì chúng ta phải hiểu bởi việc nên thánh đó. Danh Đức Chúa Trời, vốn hẳn là thánh, hay, vốn tương đương với cùng một điều, sự mặc khải của Ngài, vốn hẳn là thánh, Đức Chúa Trời tự mặc khải, Đấng hẳn là thánh — vì ngươi không thể tháo Đức Chúa Trời khỏi sự mặc khải của Ngài — có thể được chúng ta nên thánh thế nào? Điều này lúc bấy giờ ngươi không hiểu, trừ khi ngươi đã nắm bắt ý nghĩa Kinh Thánh của từ nên thánh và thánh. —— ♦ —— Trong từ nên thánh của chúng ta nằm thánh, vốn lần lượt liên quan đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên khái niệm đầy đủ, phong phú về thánh, người ta không tìm thấy trong văn học thế giới, mà chỉ trong Kinh Thánh. Thánh là một khái niệm tôn giáo và qua đó thuộc riêng vào lĩnh vực của sự mặc khải đặc biệt, của tôn giáo thật. Cựu Ước có đối với thánh từ kadosh, Tân Ước hagios. Theo các nhà ngữ học thân từ của kadosh là kad, và điều sau khi đó sẽ có ý nghĩa cắt, tách biệt, đến mức trong từ kadosh nằm khái niệm cơ bản về “bị cắt bỏ,” “được tách biệt,” “được đặt sang một bên.” Đối nghịch của thánh là: thông thường. Như vậy Ahimelech, thầy tế lễ tại Nob, gọi bánh trưng bày là bánh thánh, và, trái ngược với nó, điều bình thường, những gì được dự định cho việc dùng thông thường, thông thường. “Không có,” người ấy nói với Đa-vít, “bánh thông thường nào dưới tay tôi, mà có bánh thánh” (1 Sa-mu-ên 21:4). Việc bắt nguồn của từ Hy Lạp hagios từ hagos, những gì đánh thức sự sợ hãi hay kính sợ, chúng ta có thể để sang một bên ở đây, vì từ này, ít được người Hy Lạp dùng, nhận được dưới ảnh hưởng của sự mặc khải đặc biệt một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với nó có giữa chúng. Phiên bản của Bảy Mươi, tức là, bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, dùng nó để dịch kadosh tiếng Hebrew, và cũng như vậy các tác giả của Tân Ước làm, mà chúng ban cho nó một nội dung hoàn toàn mới. Nó đi với nó như khi ngay cả lúc bấy giờ Kinh Thánh của chúng ta phải được dịch sang ngôn ngữ của một dân ngoại đạo. Khi đó đó là một khó khăn lớn tìm trong ngôn ngữ đó các từ mà trong đó các tư tưởng đặc biệt Kinh Thánh có thể được diễn đạt. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến từ từ đến chính sự việc. Bấy nhiêu đã trở nên rõ ràng từ từ, rằng thánh, như những gì được đặt sang một bên, đứng đối lại với những gì là thông thường. Một điều gì đó luôn luôn là thánh đối lại với một điều gì đó khác. Vì vậy thánh trước hết chỉ ra một mối quan hệ. Nhưng trong thánh vẫn nằm nhiều hơn nữa. Và điều này chúng ta chỉ nắm bắt khi chúng ta lưu ý cách từ trong Kinh Thánh được áp dụng chỉ cho Đức Chúa Trời và cho những gì là của Đức Chúa Trời. Bên cạnh chính Đức Chúa Trời, Kinh Thánh chỉ gọi thánh các sự việc và các người vốn theo cách đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, dù là Ngài đã chiếm chúng cho chính Ngài, hay rằng con người đã chiếm chúng cho Ngài. Giê-hô-va được Ê-sai gọi là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên”; trong Thi Thiên 103:1 Đa-vít hát: “Hãy ban phước cho CHÚA, ôi linh hồn tôi, và mọi điều trong tôi, hãy ban phước cho Danh thánh của Ngài”; và như vậy cũng trinh nữ Ma-ri hát trong bài hát ca ngợi của mình: “Vì Đấng Toàn Năng đã làm cho tôi các điều lớn; và thánh là Danh của Ngài” (Lu-ca 1:49); trong khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong lời cầu nguyện thượng tế của Ngài cầu nguyện cho người của Ngài: “Cha Thánh, hãy giữ qua Danh của chính Ngài những người Ngài đã ban cho Tôi, để chúng có thể là một, như Chúng Ta là.” Nhưng trong Kinh Thánh cũng được gọi thánh đất Môi-se đứng tại bụi cây cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5); ngày Sa-bát của CHÚA (16:23); dầu xức (30:25); dân của Ngài (19:6). Trong Thi Thiên 106:16 A-rôn được gọi là người thánh của CHÚA; và Giê-ru-sa-lem là thành phố thánh (Ê-sai 52:1). Và cũng trong Tân Ước đặc biệt sứ đồ Phao-lô trong các thư của mình nói về các tín hữu như các thánh, và Phi-e-rơ gọi chúng: một chức tư tế thánh (1 Phi-e-rơ 2:5); trong khi trong thư thứ hai của Phi-e-rơ Tabor được gọi là núi thánh (1:18). Trong mọi nơi này, và vẫn sẽ có nhiều hơn để nêu, từ thánh, được nói về các người hay các sự việc, chỉ ra rằng chúng được đặt sang một bên khỏi lĩnh vực thông thường và đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là thánh. —— ♦ —— Nếu khi đó chúng ta tìm thấy rằng thánh, như những gì được đặt sang một bên, tạo thành một sự tương phản với điều thông thường, và hơn nữa, rằng thánh chỉ được nói về mọi điều — dù là các người hay các sự việc — được chiếm cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là thánh, lúc bấy giờ ở vị trí thứ ba đến điều này, rằng về thánh chỉ có vấn đề và riêng trong lĩnh vực của ân điển đặc biệt; với Y-sơ-ra-ên và hội chúng của CHÚA. Giê-hô-va là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ê-sai tiên tri về thời mà trong đó “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của toàn bộ trái đất” (Ê-sai 54:5). —— ♦ —— Nay vì Kinh Thánh, như chúng ta thấy, dùng từ thánh chỉ về Đức Chúa Trời và về những gì được chiếm cho Ngài, và điều đó chỉ và riêng trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Giao Ước, và những gì được chiếm cho Ngài rơi trong vòng Giao Ước, từ điều này đã xuất hiện bấy nhiêu, rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gắn liền thân mật nhất với mối quan hệ với dân của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, vì Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài, của Y-sơ-ra-ên của Ngài, và như Đấng Thánh Giê-hô-va nên thánh Y-sơ-ra-ên, và vì vậy Y-sơ-ra-ên là thánh, vì nó bởi Ngài được đặt sang một bên khỏi các dân tộc của thế gian vào sự sở hữu của Ngài. Đáng chú ý trong khía cạnh này là Phục Truyền 28:9 và 10: “CHÚA sẽ thiết lập ngươi một dân thánh cho chính Ngài, và mọi dân tộc của trái đất sẽ thấy rằng Danh của CHÚA được kêu cầu trên ngươi.” Và việc đặt sang một bên này của Y-sơ-ra-ên trong một sự tuyển chọn khỏi mọi dân tộc của trái đất vào dân của Ngài, việc nên thánh này của Y-sơ-ra-ên, xảy ra trong thời của sự giải cứu Ai Cập: “Khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, nhà Gia-cốp từ một dân có ngôn ngữ lạ; Giu-đa là nơi thánh của Ngài, và Y-sơ-ra-ên là quyền thống trị của Ngài” (Thi Thiên 114:1, 2). Nay vì Đức Chúa Trời là Đấng Thánh vì Ngài đặt dân của Ngài sang một bên khỏi thế gian và chọn chúng vào sự sở hữu của Ngài, và vì vậy Ngài cũng là Đấng Thánh chỉ đối với dân của Ngài — từ điều này suy ra rằng Ngài đứng đối lại với thế gian trong một mối quan hệ khác. Ở nơi Ngài đặt dân của Ngài sang một bên, Ngài để thế gian nằm; ở nơi Ngài chọn dân của Ngài, Ngài chối bỏ thế gian; ở nơi dân của Ngài trở thành thánh vì nó qua Ngài đến đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Ngài, thế gian vẫn là những gì nó là, không thánh. Thế gian không biết Đức Chúa Trời như Đấng Thánh. Nay điều này có giá trị không phải về thế gian, về thế giới của loài người như Đức Chúa Trời tạo dựng nó, mà về thế gian như nó đã trở thành qua tội lỗi: về thế giới tội lỗi. —— ♦ —— Và điều này mở đường cho chúng ta hiểu ý nghĩa của thánh vẫn sâu sắc hơn. Đức Chúa Trời là thánh, và vì dân của Ngài được Ngài chọn, dân đó nữa là thánh, vì Ngài chính mình, và qua Ngài dân của Ngài, đứng đối lại với thế giới tội lỗi. “Các ngươi sẽ là thánh: vì Ta CHÚA là Đức Chúa Trời các ngươi là thánh” (Lê-vi Ký 19:2) là tư tưởng của Giao Ước: một tư tưởng vốn cũng được diễn đạt trong thời của thời kỳ mới, khi Phi-e-rơ, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, viết: “Nhưng như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, như vậy các ngươi hãy là thánh trong mọi cách cư xử; vì được viết, Hãy là thánh; vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:15 và 16). Một điều gì đó mà trong đó ngươi thật phải chú ý lời khác đó: “Ta CHÚA, Đấng nên thánh người ấy” (Lê-vi Ký 21:8), vì luôn luôn chính Đức Chúa Trời nên thánh dân của Ngài. Nhưng dù Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, vì, bằng cách chọn dân của Ngài, Ngài phân cách giữa dân đó và thế giới tội lỗi, thánh vẫn có một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với chỉ của việc không tội lỗi. Và chính xác ý nghĩa phong phú hơn đó đến ánh sáng nếu chúng ta chú ý những gì Đức Chúa Trời làm cho dân của Ngài; các luật Ngài ban cho dân của Ngài, và các sự dẫn dắt Ngài giữ với dân của Ngài. —— ♦ —— “Torah” hay “việc dạy,” thường được dịch bằng “Luật Pháp,” vốn Giê-hô-va ban cho dân của Ngài, và vốn khi đó chứa cả Mười Điều Răn và các luật nghi lễ và dân sự, được dự định không chỉ chỉ dạy Y-sơ-ra-ên cách nó phải tồn tại và sống tách biệt khỏi và trái ngược với thế giới tội lỗi, mà cũng cách nó phải tồn tại và sống phù hợp với ý muốn của Ngài; và hơn nữa — người ta có thể nghĩ về các luật nghi lễ hay bóng — nó ban chỉ dạy trong con đường của sự hòa giải hay của việc bao phủ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Trong nơi thánh của Y-sơ-ra-ên người ấy, thầy tế lễ thượng phẩm, sẽ “làm một sự chuộc tội cho nơi thánh, vì sự không tinh sạch của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì các sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng” (Lê-vi Ký 16:16). Đã từ điều này chúng ta hiểu rằng thánh không chỉ là sự phủ định trần trụi, sự phủ nhận tội lỗi, mà đứng như điều thuần khiết, điều tinh sạch, điều trọn vẹn, đối lại với điều không thuần khiết, điều không tinh sạch và điều khiếm khuyết. Luật đạo đức, hay luật của Mười Điều Răn, đòi hỏi sự trọn vẹn; các luật nghi lễ hay bóng chỉ ra con đường mà trong đó đối với sự không trọn vẹn và sự không thuần khiết sự bao phủ, sự hòa giải được tìm thấy. —— ♦ —— Điều này trở nên vẫn rõ ràng hơn khi chúng ta chú ý các sự dẫn dắt Đức Chúa Trời giữ với dân của Ngài. Không chỉ Ngài đòi hỏi nơi dân của Ngài trong Luật Pháp của Ngài sự tách biệt, việc cắt đứt với điều tội lỗi, và ngược lại sự vâng lời ý muốn của Ngài, mà Ngài Đấng cũng đã nói: “Ta CHÚA, Đấng nên thánh người ấy” (Lê-vi Ký 21:8), cũng làm việc mọi điều này trong dân của Ngài qua các sự dẫn dắt Ngài giữ với dân đó. Và các sự dẫn dắt đó khi đó là cả các phán xét hay các bản án của Ngài, và các sự giải cứu và các sự cứu chuộc của Ngài. Chính trong cả các phán xét đó Ngài, như Đấng Ghen Tuông, mang lên dân của Ngài khi dân đó đã tự phạm tội ra xa, và trong các sự giải cứu của Ngài Ngài ban khi Y-sơ-ra-ên ăn năn, Ngài chứng minh sự thánh khiết của Ngài; Ngài cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài; như Đấng Trung Tín không, như Ngài làm với thế gian, đóng dân đó khỏi sự hiệp thông của Ngài. Mà cũng chính qua các phán xét và các sự cứu chuộc đó Ngài thanh tẩy dân của Ngài khỏi tội lỗi, làm sạch, hòa giải và nên thánh chúng. Và việc Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng chứng minh trong các phán xét Ngài mang lên các quốc gia, lên các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, lên “các cây gậy của cơn giận của Ngài.” Khi đó Ngài tự nên thánh như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trước mặt người ngoại đạo. “Như vậy Ta sẽ tự làm cho mình lớn, và tự nên thánh; và Ta sẽ được biết trong mắt của nhiều quốc gia, và chúng sẽ biết rằng Ta là CHÚA” (Ê-xê-chi-ên 38:23). —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta thu thập mọi điều này với nhau, chúng ta thu được như một kết quả rằng thánh trong Kinh Thánh được dùng chỉ về Đức Chúa Trời, và chỉ về các tạo vật trong chừng mực chúng đứng với Ngài trong một mối quan hệ đặc biệt; rằng điều sau này chỉ có giá trị về dân của Ngài và về những gì giữa dân đó được thánh hiến cho buổi thờ phượng của Ngài. Hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Thánh vì Ngài tự đặt chính mình chống lại điều tội lỗi trong thế gian, loại trừ điều tội lỗi đó khỏi sự hiệp thông của Ngài, và ngược lại chọn những gì Ngài — bằng cách làm cho nó thành tài sản của chính mình, và áp đặt ý muốn của Ngài lên nó và đặt nó dưới các sự dẫn dắt phán xét và cứu chuộc của Ngài — thanh tẩy khỏi tội lỗi, làm sạch, thanh tẩy, nên thánh. Và cuối cùng, rằng Ngài là Đấng Thánh và tự đặt chính mình chống lại tội lỗi, chối bỏ thế gian và chọn dân của Ngài, vì sự tinh sạch, sự thuần khiết, sự trọn vẹn và sự lành mạnh của Bản Thể của Ngài phải quay với mọi năng lượng của sự căm ghét của Ngài chống lại điều tội lỗi. Và những gì lúc bấy giờ đến ánh sáng trong Y-sơ-ra-ên và trên Y-sơ-ra-ên về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vẫn giữ các đặc điểm cơ bản giống nhau, mà đến vẫn phong phú hơn trong và trên Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Lu-ca 4:34); Ngài Đấng được tách biệt khỏi thế gian; Đấng bị tách khỏi các tội nhân; Ngài, mà trong đó Đức Chúa Trời tự chứng minh chính Ngài là Đấng Thánh, khi Ngài “bởi một lễ vật đã làm trọn mãi mãi những người được nên thánh” (Hê-bơ-rơ 10:14). Chỉ như vậy ngươi mới hiểu một điều gì đó về ý nghĩa sâu sắc nằm trong thánh; một điều gì đó về “Thánh, thánh, thánh, là CHÚA các đạo quân!” vốn Ê-sai nghe được các seraphim kêu lên trước Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 6:3); ngươi hiểu tại sao “Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Và từ quan niệm này về thánh ý nghĩa Kinh Thánh của việc nên thánh lúc bấy giờ cũng có thể dễ dàng được hiểu. —— ♦ —— “Nên thánh” là, trong Kinh Thánh, mang lại việc một điều gì đó tham dự vào sự thánh khiết Thần Thánh, tức là, vào sự thuần khiết của Đức Chúa Trời tự mặc khải trong tình yêu tuyển chọn. Và theo ý nghĩa này nên thánh khi đó được dùng cả về Đức Chúa Trời và về con người. Đức Chúa Trời nên thánh mọi điều Ngài lấy vào buổi thờ phượng của Ngài, dùng như công cụ của Ngài để đi vào với nó chống lại tội lỗi giữa tạo vật của Ngài, và để làm cho những gì Ngài đã chọn tham dự vào sự thuần khiết của Ngài. Và như vậy Ngài cũng dùng buổi thờ phượng của loài người. Theo ý nghĩa này A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, được gọi là “người thánh của CHÚA” (Thi Thiên 106:16); theo ý nghĩa này thậm chí được nói về quyền năng thế giới vốn phải thực hiện phán xét lên Giu-đa: “Và Ta sẽ chuẩn bị các kẻ hủy diệt chống lại ngươi” (Giê-rê-mi 22:7); mà theo ý nghĩa này Đấng Christ nữa tự gọi chính Ngài: “Đấng, Cha đã nên thánh, và sai vào thế gian” (Giăng 10:36). Nhưng Đức Chúa Trời cũng nên thánh khi Ngài trước hết lấy lên vào sự hiệp thông của Ngài những gì đứng như tội lỗi đối lại với Ngài và bên ngoài sự hiệp thông của Ngài, khi đó thanh tẩy nó khỏi tội lỗi và làm cho nó tham dự vào sự thuần khiết và sự lành mạnh của Ngài. Và lúc bấy giờ ngươi hiểu rằng Đức Chúa Trời nên thánh Danh của Ngài không theo ý nghĩa sau, mà chỉ theo ý nghĩa trước. Với sự mặc khải của Ngài khi đó Ngài đi vào chống lại điều tội lỗi. Ngài tôn cao nó chống lại điều hư không; Ngài dùng nó để quay nó, chiến đấu chống nó, đuổi nó ra khỏi những gì Ngài đã chọn.
100. XIV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (TIẾP THEO.) XIV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (TIẾP THEO.) Đến luật pháp và đến chứng cớ! Nếu chúng không nói theo Lời này, đó là vì không có bình minh cho chúng. Ê-SAI 8:20. Thông Thiên Học Mới, một trong các hình thức mà trong đó, lúc bấy giờ khoảng ba mươi năm, đã tự cho thấy giữa các dân Cơ Đốc tội nghịch cùng điều răn thứ ba, như một việc để sang một bên Danh và một việc tìm kiếm một sự mặc khải khác — chúng ta đã phác thảo nguồn gốc của nó. Lúc bấy giờ một điều gì đó vẫn cần được thông tin liên quan đến hệ thống hay giáo lý của Thông Thiên Học Mới. Qua đó ý định của chúng ta không chỉ là làm cho hệ thống của nó được biết, mà cũng cảnh báo chống lại sự lừa dối. Vì thật trong việc làm mục đích của phong trào này là thay thế đức tin Cơ Đốc, vốn dựa trên Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và đổi nó lấy các quan niệm giả về niềm tin thuộc về ngoại đạo Ấn Độ cổ đại. Cơ Đốc giáo và Thông Thiên Học Mới đứng, dù các nhà Thông Thiên Học có thể khẳng định điều gì, trong sự thù địch với nhau. Người ta không thể đồng thời là một nhà Thông Thiên Học — theo ý nghĩa hiện đang thịnh hành — và một Cơ Đốc nhân. Khẳng định điều ngược lại điều này hoặc là tự lừa dối hay — dù trong một số trường hợp không có ý — lừa dối người khác. —— ♦ —— Một cách rõ ràng và đơn giản điều này đã được phía chúng ta cho thấy bởi Tiến sĩ J. C. de Moor, tại thời đó mục sư của Lời trong hội thánh Cải Chánh tại Breda, trong nghiên cứu đáng khen của mình: Mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo, Rotterdam, D. A. Daamen, 1904. Hoàn cảnh Tiến sĩ De Moor — và điều này hoàn toàn đúng, vì nó nằm bên ngoài chủ đề của mình — không mô tả nguồn gốc của Thông Thiên Học Mới cũng không trình bày hệ thống của nó, không làm cho phần trình bày hệ thống đó được đưa ra ở đây là thừa, ngay cả đối với những người giữa độc giả của chúng ta đã làm quen với cuốn sách của người ấy. Trong khi De Moor, sau một phần giới thiệu mà trong đó người ấy liệt kê các nguyên nhân của sự phồn thịnh của Thông Thiên Học, trước hết mô tả mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo như các nhà Thông Thiên Học hình dung nó, khi đó như các Cơ Đốc nhân hình dung nó; để khi đó, trong việc xem xét của mình về mối quan hệ này, xử lý đặc biệt hơn về Karma và Tội Lỗi, Sự Tái Sinh và Sự Cứu Chuộc, Sự Cầu Nguyện và Lòng Biết Ơn; và cuối cùng thu thập phán xét của mình liên quan đến mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo trong một xem xét kết luận; — chúng ta tự đặt cho mình một nhiệm vụ hơi khác. Trên hết sự quan tâm của chúng ta là chỉ ra trong các ý tưởng của Thông Thiên Học Mới cả mối liên hệ với ngoại đạo Ấn Độ cổ đại và sự mâu thuẫn với Kinh Thánh Thánh; và qua đó trình bày trí tuệ của các Mahatma như một sự mặc khải giả, một sự mặc khải giả, đối lại với sự mặc khải thật duy nhất Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài. —— ♦ —— Thông Thiên Học Mới cũng muốn là tôn giáo. Tôn giáo, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, là một vấn đề của đầu, lòng, và tay của con người. Người tôn giáo suy nghĩ và vui hưởng Đức Chúa Trời của mình và mong muốn vâng lời Ngài trong hành vi của mình. Nhưng nếu tư tưởng của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời phải là thật, tức là, phù hợp với thực tế, khi đó Đức Chúa Trời phải làm cho chính Ngài được con người biết, phải tự mặc khải. Nay chúng ta Cơ Đốc nhân, vì tội lỗi đã bước vào, không biết sự mặc khải nào cao hơn sự mặc khải, bắt đầu trong Thiên Đàng đã mất, tiếp tục ở Y-sơ-ra-ên, được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hoàn thành, đã được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh. Sự mặc khải này mang đối với chúng ta một tính chất tuyệt đối, vô điều kiện. Dù chúng ta không phủ nhận rằng trong các kinh thánh thiêng liêng của người ngoại đạo nữa, nhờ Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, các tư tưởng đẹp và cao cả thường xuất hiện, giữa Kinh Thánh và các kinh thánh thiêng liêng này của người ngoại đạo tồn tại không phải một sự khác biệt về mức độ, mà về loại. Vì trong các kinh thánh đó con người nói về Đức Chúa Trời; trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời nói về chính Ngài với con người. Vì vậy Kinh Thánh, như Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi sáng, đối với chúng ta theo ý nghĩa tuyệt đối là Lời của Ngài, và chúng ta tin “rằng Kinh Thánh Thánh này chứa đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều con người bị buộc tin để được cứu được dạy đầy đủ trong đó.” (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 7.) Vào tính chất tuyệt đối này của Kinh Thánh Thông Thiên Học Mới lúc bấy giờ làm tổn thương, bằng cách đặt các kinh thánh thiêng liêng của ngoại đạo Ấn Độ cổ đại và các “lời của các Thầy” bên cạnh, phải, ngay cả trên Kinh Thánh. —— ♦ —— Đây không phải là nơi để đưa ra ngay cả một phác thảo sơ lược về ngoại đạo Ấn Độ cổ đại. Chỉ cần chỉ ra rằng ở Ấn Độ thuộc Anh ngày nay, đặc biệt ở Hindustan, “hạt giống của tôn giáo,” dù bị thoái hóa qua tội lỗi, nhưng được tinh thần suy đoán vốn đúng với người Ấn Độ đánh thức, đã trong nhiều thế kỷ, và lâu trước khi Cơ Đốc giáo xâm nhập vào đó, đến một sự phát triển rộng. Từ tôn giáo thiên nhiên Vedic cổ đại nảy sinh tôn giáo thầy tế lễ của Đạo Bà La Môn, đối lại với nó Đạo Kỳ Na và Phật giáo đến hiện hữu, và vốn sau tự đổi mới lại và xâm nhập hơn đến dân trong Đạo Hindu. Đặc điểm đặc biệt của dòng phát triển của ngoại đạo Ấn Độ này là, sau khi trước hết là sự thờ phượng thiên nhiên theo ý nghĩa một việc tôn kính tạo vật — lửa và nước, bão và bình minh, mặt trời và mặt trăng — trên Đấng Tạo Hóa, nó chẳng bao lâu chuyển sang thuyết phiếm thần, hay một sự pha trộn của Đức Chúa Trời và thế gian, để khi đó, chẳng hạn trong Phật giáo gốc, chạy ra vào thuyết vô thần hay việc phủ nhận Đức Chúa Trời, và trong Đạo Bà La Môn Mới lại trở thành thuyết phiếm thần. Một sự tương phản giống vậy giữa thuyết phiếm thần và thuyết vô thần cũng được tìm thấy trong triết học Ấn Độ cổ đại, ở nơi, chẳng hạn, triết học Sankhya với thuyết vô thần của nó đứng đối lại với triết học Vedanta với thuyết phiếm thần của nó. Điều sau là triết học thịnh hành nhất, người ta có thể nói, chính thống trong các vòng của Đạo Hindu. Vì vậy đối với mối liên hệ, của Thông Thiên Học Mới với ngoại đạo Ấn Độ cổ đại, chúng ta phải giới hạn chính mình vào Phật giáo và triết học Vedanta. Vì chắc chắn nhất Thông Thiên Học Mới không chỉ là Phật giáo, cũng không chỉ là triết học Vedanta; mà cũng chắc chắn rằng đối với hệ thống của mình nó đã mượn từ cả tôn giáo giả này và triết học phiếm thần này không chỉ các từ, mà cũng các ý tưởng của nó. Vì vậy đối với kiến thức và phán xét về hệ thống hay giáo lý của Thông Thiên Học Mới sẽ cần thông tin trước một điều gì đó cả liên quan đến Phật giáo và liên quan đến triết học Vedanta. Vào điều này chúng ta sẽ giới hạn chính mình trong chương này. —— ♦ —— Phật giáo nợ nguồn gốc của nó cho con trai hoàng tử Ấn Độ Gautama, người trong nửa đầu của thế kỷ thứ sáu trước Công Nguyên sinh ra tại Kapilavasta, một thành phố gần Benares, ở Hindustan. Được nuôi dưỡng trong sự giàu có và xa xỉ, xuất sắc trên những người cùng cấp bậc trong các đức hạnh hiệp sĩ, bị cha của mình cố ý giữ là một người xa lạ với sự đau khổ của đời sống, hoàng tử rực rỡ này một ngày quyết tâm cắt đứt với thế gian. Vì trong một chuyến đi trong một trong các công viên của cung điện người ấy đã thấy trước hết một ông già rất già, khi đó một người bệnh, sau đó một xác chết, và cuối cùng một tu sĩ Bà La Môn. Nếu ba nhân vật đầu tiên đã khiến người ấy biết tính tạm thời của tuổi trẻ, sức khỏe, và sự sống, ba điều tốt con người giác quan bám lấy và vốn người ấy mong muốn cho hạnh phúc của mình; nhân vật thứ tư, người đàn ông với đầu cạo và áo vàng của mình, đối với người ấy là hình ảnh hấp dẫn của sự bình an linh hồn và sự cứu chuộc khỏi mọi nỗi buồn của tính tạm thời. Gautama muốn trở thành một tu sĩ. Trong đêm người ấy chào tạm biệt cha của mình; liếc nhìn cuối cùng lên vợ đẹp, đang ngủ của mình, mà tay của bà ta đặt trên đầu của con của chúng, và khi đó rời khỏi cung điện. Khi đó tiếp theo bảy năm của chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm khắc, của bài tập ngoan đạo trong việc tự hấp thụ và việc tự hành xác, được dành trong sự đồng hành của các tu sĩ khác. Chúng là các năm tìm kiếm mà không tìm thấy; kiến thức thật về con đường cứu chuộc khỏi sự đau khổ của tính tạm thời Gautama chưa thu được. Khi đó nó xảy đến trong một đêm của sự suy ngẫm, dưới “cây Bồ Đề,” cây của kiến thức, rằng đột nhiên mắt của người ấy được mở ra cho lẽ thật. Gautama khổ hạnh đã trở thành một Phật, tức là, “một người đã thức tỉnh,” “một người đã được soi sáng,” “một người biết.” —— ♦ —— Người ấy quyết tâm từ đó rao giảng sự cứu chuộc cho các thần và loài người. “Để quay bánh xe của luật xuất sắc.” Sau khi đã chịu đựng, dưới cây Bồ Đề, sự cám dỗ của Mara, Kẻ Ác, người mong muốn Gautama không nên mặc khải kiến thức cao cả của mình, Phật chẳng bao lâu nắm lấy nhiệm vụ của mình. Kiến thức cao cả, vốn là nội dung chính của việc rao giảng của người ấy, bao gồm trên hết “bốn lẽ thật”: sự đau khổ; nguyên nhân của sự đau khổ; sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ; và về con đường đến sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ. Giáo lý này về sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi là điều chính. Vì dù Phật cũng biết thế gian và con người, người ấy không quen thông tin kiến thức đó trong việc rao giảng của mình. Người ấy gắn ít giá trị vào kiến thức đó về thế gian, những gì chúng ta sẽ gọi là vũ trụ học, và vào kiến thức đó về con người, những gì chúng ta sẽ gọi là nhân học, vì nó không có lợi cho “sự cứu rỗi.” Nhưng phần cuối cùng của Tri-pitakas — theo nghĩa đen là “ba Giỏ” — mà trong đó kinh thánh thiêng liêng Phật giáo bao gồm, Abhidharma, chứa nhiều đoạn có tính chất vũ trụ học và nhân học, mà từ đó Thông Thiên Học Mới đã mượn không ít. —— ♦ —— Nay liên quan đến “bốn lẽ thật,” ở đây cần nhớ lại một lần nữa rằng Phật giáo gốc là thuyết vô thần hay việc phủ nhận Đức Chúa Trời, một tôn giáo không có Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không biết tội lỗi như tội trước mặt Đức Chúa Trời. “Sự đau khổ,” khi đó, không gì khác hơn là tính tạm thời. “Mọi sự chảy và không điều gì ở lại.” Không phải sự tồn tại của sự khốn khổ — tuổi già, bệnh tật, sự chết — mà sự khốn khổ của sự tồn tại là sự đau khổ; chu kỳ đời đời của sự sinh ra, tuổi già, sự chết và sự tái sinh, chỉ để lại chết, mà vào đó mọi điều sống, cây cối và động vật, các thần và loài người, bị đặt dưới. “Nguyên nhân của sự đau khổ” là sự ngu dốt, sự thiếu kiến thức về “bốn lẽ thật,” và vì vậy dục vọng; vì từ dục vọng hay cơn khát nảy sinh sự phấn đấu, từ sự phấn đấu trở thành bản thể, sự sinh ra, sự suy tàn, sự chết, và từ tổng hay kết quả của đời sống, Karma, ở đó lại nảy sinh một tính cá nhân mới. “Sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ” hay sự cứu rỗi Phật giáo là “Nirvana,” theo nghĩa đen là “Việc Dập Tắt” hay “Việc Làm Nguội,” mà về nó không chắc chắn liệu điều này phải được hình dung như “cõi đời đời phước hạnh” hay như “sự không tồn tại.” Cuối cùng có “con đường đến sự cứu chuộc” — mà về nó cần lưu ý rằng Phật chỉ chỉ ra con đường này, mà rằng, vì mọi người phải tự cứu chính mình, người ấy không phải là đấng cứu chuộc của các người theo mình —: sự công chính hay việc thực hành đức hạnh; sự tự hấp thụ; và trí tuệ, mà người sở hữu của nó là một “Arhat,” tức là, một người xứng đáng Nirvana. Một Arhat như vậy bước đi “con đường bốn mặt,” vốn thường chỉ được đi qua nhiều sự hiện hữu hay các cách bản thể, như vậy sau các “sự tái sinh” khác nhau. Nhưng nếu người ấy hoàn thành điều này, khi đó người ấy cũng là “Arhat” thật. Tự do khỏi mọi vết bẩn và tì vết của dục vọng và dục vọng, khỏi mọi sự gắn bó vào sự tồn tại, người ấy đã đặt sang một bên “ý chí sống.” Người ấy không muốn gì và không làm gì và vì vậy cũng không để lại Karma nào. Mô tả thêm về Phật giáo, vốn ban đầu không gì ngoài một hội chúng của các tu sĩ, chúng ta phải để sang một bên ở đây. Chỉ cần nhắc rằng, bị đuổi khỏi Hindustan một thời gian ngắn sau thế kỷ thứ 7 sau Công Nguyên, nó lan rộng đặc biệt qua Trung Quốc, Ceylon, Tây Tạng, Nepal và Ấn Độ Xa Hơn. —— ♦ —— Quan trọng đối với chủ đề hiện tại của chúng ta, Thông Thiên Học Mới, tuy nhiên là sự lan rộng của Phật giáo ở Tây Tạng. Trong cao nguyên lớn nhất này của trái đất, được giới hạn ở phía nam bởi dãy Himalaya, ở phía đông bởi Trung Quốc, Phật giáo trước hết đến vào thế kỷ thứ 7 sau Công Nguyên và, chủ yếu qua ảnh hưởng của hai người vợ của vua, người có nơi cư trú trong thành phố thánh sau này của Lhasa, làm nhiều người cải đạo. Tuy nhiên nó, không còn là Phật giáo cũ, gốc, mà là một Phật giáo của hướng mới hay Maha-Yana, vốn bị các người của Hina-Yana giữ là không chính thống — các tên có nghĩa là “con đường hay lối đi lớn và nhỏ,” theo ý nghĩa “con đường cứu rỗi.” Vì vào hai đảng lớn này Phật giáo đã lâu bị chia. Sự khác biệt, vốn tuy nhiên không liên quan đến “bốn lẽ thật” được cả hai hướng dạy, bao gồm giữa các điều khác trong điều này, rằng Maha-Yana là phiếm thần. Hơn nữa, Phật giáo này được giới thiệu vào Tây Tạng bị pha trộn mạnh mẽ với Đạo Hindu, đặc biệt việc thờ phượng Civa. Cách lúc bấy giờ vào thế kỷ 15 sau Công Nguyên một hệ thống cấp bậc tế lễ nảy sinh ở Tây Tạng, mà hai thầy tế lễ thượng phẩm hay các Lama của nó được coi là các sự nhập thể của Phật được tôn cao thành một Đức Chúa Trời, và mà trong đó các chức sắc khác ít nhất được coi là các bản thể được tái sinh từ một sự hiện hữu trước đó, có thể, như sự tương ứng ngẫu nhiên của giáo phái với các cách sử dụng nhà thờ Công Giáo La Mã nhất định, được để sang một bên ở đây. Tuy nhiên quan trọng lại đối với chủ đề của chúng ta, Thông Thiên Học Mới, là ngay sau thế kỷ thứ 7 văn học Ấn Độ phong phú được dịch sang ngôn ngữ bản địa của Tây Tạng và được học một cách chăm chỉ trong các tu viện Phật giáo. Vào văn học này thuộc, giữa các điều khác, cũng bài thơ được các nhà Thông Thiên Học tôn kính cao như vậy, Bhagavad-Gita, “bài hát của Đấng Thần Thánh,” một tác phẩm tôn giáo-triết học từ vòng của Đạo Hindu; một văn bản hàng đầu trong triết học Ấn Độ. —— ♦ —— Điều này mang chúng ta đến triết học Vedanta đã được nhắc ở trên, hệ thống của triết học Ấn Độ mà với nó các ý tưởng của Thông Thiên Học Mới liên kết không ít hơn với Phật giáo. Cũng như người ta có thể nói về các hệ thống khác nhau trong triết học châu Âu, như vậy cũng trong triết học Ấn Độ. Và giữa các hệ thống này khi đó là hệ thống vừa được nhắc, triết học của người Hindu chính thống, mà đối với người ấy Phật giáo là một sự lệch khỏi giáo lý chính thống, đối với người ấy nó là sự không chính thống, dị giáo. Vedanta lấy tên của mình từ Veda, hay “Việc Biết” thánh, quả của việc làm thơ và tư tưởng của các tổ phụ. Một phần của việc biết thánh này, sau khi đã được truyền bá trong nhiều thế kỷ như truyền thống miệng bởi và giữa các thầy tế lễ, các người Bà La Môn, sau được đặt xuống thành văn bản trong bốn bộ sưu tập — bốn Veda, mà trong đó Rig-Veda là hàng đầu. Nay mỗi bộ sưu tập này bao gồm hai phần không giống nhau, Mantras và Brahmanas. Mantras là các bài hát, các bài thánh ca và các lời cầu nguyện. Brahmanas, hầu hết là các đoạn văn xuôi, chứa, giữa các điều khác, đủ loại quy định liên quan đến các sự hy sinh phải được mang đến các thần, và cũng các chuyên luận có tính chất giáo lý hay giáo lý học liên quan đến bản chất của thần tính, nguồn gốc của thế gian, bản chất của con người và số phận của người ấy. Vì đây là các đoạn cuối cùng hay kết thúc của các Veda, chúng được ban tên của Vedanta (anta = “kết thúc”). —— ♦ —— Toàn bộ Veda, Mantras cũng như Brahmanas, tạo thành Kinh Thánh thánh của Đạo Hindu chính thống. Một “codex-sacer.” Một “cuốn sách thánh,” như người ta cũng gặp ở nơi khác trong lĩnh vực của các tôn giáo giả phát triển cao hơn. Vì nhu cầu con người về một sự mặc khải đặc biệt đã dẫn người ngoại đạo tự làm cho chính mình những gì Hội Thánh của Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh của mình. Nhưng theo quan niệm đức tin của người Ấn Độ, các Veda không được làm, mà được thấy. Các Rishi, các ca sĩ thánh, được thần tính soi sáng. Chúng không làm thơ hay nghĩ một điều gì đó mới, mà mặc khải cho loài người những gì nếu không sẽ ở lại ẩn giấu khỏi chúng. —— ♦ —— Nay triết học Vedanta tự giới hạn riêng vào phần giáo lý hay giáo lý học đã nhắc được tìm thấy trong “kết thúc của Veda,” và là phần giải thích và trình bày thêm của nó. Dù các văn bản của trường này là tương đối trẻ, có niên đại khoảng thế kỷ thứ 5 hay thứ 6 sau Công Nguyên, mà trên các văn bản đó các bình luận học giả khi đó lại được viết vào thế kỷ thứ 9 sau Công Nguyên, chính hệ thống là cổ hơn nhiều và như vậy đi trước nguồn gốc của Phật giáo ở Ấn Độ. Phật giáo, vốn chối bỏ các Veda, như vậy cũng khác với triết học Vedanta. Và trong điều này sự khác biệt lớn thật là, trong khi Phật giáo ban đầu, như chúng ta thấy, là vô thần, Vedanta là phiếm thần. Thuyết phiếm thần này, vốn bắt nguồn trong chính Veda, xuất hiện đặc biệt trong những gì Vedanta dạy liên quan đến Brahma. Brahma là nguyên tắc đời đời của mọi bản thể; sức mạnh di chuyển mọi thế gian ra và lại thu chúng vào chính mình. Brahma, vốn lúc ban đầu là “một và một mình”; vốn tồn tại độc lập mà không nảy sinh từ bất kỳ điều gì khác. Bản Thể tuyệt đối, không cá nhân hay thần tính. Nay liên quan đến linh hồn con người, mà đối với nó người Ấn Độ có từ atman, “hơi thở” của chúng ta, Vedanta dạy rằng nó là cùng một điều như Brahma. Linh hồn, bản ngã của chúng ta, tức là, những gì chúng ta, theo giáo lý của Vedanta, công nhận khi có kiến thức đúng là bản ngã đúng của chúng ta, bản chất nội tâm của chúng ta, là thần tính. Nó là thần tính. Không phải một phần hay một sự phát xuất của Brahma, mà chính Brahma đời đời, không thể phân chia. Đối với điều này Vedanta kêu gọi vào các lời nói của Veda như: “Tôi là Brahma” hay lời nói triết gia Đức Schopenhauer ca ngợi như trí tuệ cao nhất: tat twam asi; “ngươi là điều đó.” Được diễn đạt ngắn gọn, vậy, Vedanta dạy sự giống nhau hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, tính đồng nhất của Brahma và linh hồn. —— ♦ —— Sự ngu dốt, hay cũng ảo tưởng hay sai lầm, như vậy Vedanta dạy thêm, khiến chúng ta không biết tính đồng nhất này. Và chính trong trạng thái đó, “trạng thái của sự nô lệ,” linh hồn tự ràng buộc chính mình và rằng, chừng nào sự ngu dốt kéo dài, nó ở lại bị ràng buộc vào một thân thể. Thân thể này là hai mặt. Vì linh hồn trước hết tự ràng buộc chính mình vào một thân thể thật vật chất, mà dù vậy rất mịn, không thể thấy và không thể chạm, mà quanh đó sau, tại sự sinh ra, thân thể trần gian thô, có thể thấy và có thể chạm tự hình thành. Thân thể đầu tiên này khi đó là những gì các nhà Thông Thiên Học gọi là “thân thể astral,” từ từ Hy Lạp astron = ngôi sao; thuật ngữ chúng đã hình thành theo thuật ngữ của “các linh hồn astral” hay các linh hồn thuộc về thế giới sao, mà về chúng người ta nói trong Thời Trung Cổ. Nay chừng nào linh hồn chưa biết sự giống nhau của mình với thần tính, nó tự tái sinh chính mình, cũng theo giáo lý Vedanta, hết lần này đến lần khác. Tức là, khi đó nó tự ràng buộc chính mình lại vào một thân thể. Và “sự chuyển kiếp của các linh hồn” này dẫn đến một sự hiện hữu tệ hơn hay tốt hơn, theo chất lượng của Karma hay quả của việc làm trong một sự hiện hữu trước đó. Vì vậy con đường duy nhất đến sự cứu chuộc khỏi trạng thái nô lệ là việc biết. Kiến thức rằng linh hồn là thần tính, rằng Atman là Brahman. Khi đó, sau sự chết, nó không được sinh ra lại trong một thân thể, mà được hấp thụ không bị xáo trộn vào Brahman. “Kiến thức đốt cháy hạt giống của các công việc.” Đối với “việc được sinh ra lại,” đối với sự tái sinh, khi đó không còn vật liệu nào. —— ♦ —— Trên hai nền tảng này — Phật giáo và triết học Vedanta, dù mâu thuẫn lẫn nhau — dựa trên thực tế, như chúng ta hy vọng chứng minh trong một chương thứ ba về Thông Thiên Học Mới, trí tuệ được ca ngợi cao của các Mahatma. Một trí tuệ mà đối với nó thật không cần thiết đi du lịch đến Tây Tạng, mà vốn cũng được các học giả châu Âu biết, những người đã làm cho tôn giáo Phật giáo và triết học Vedanta thành việc học của chúng, và vốn hơn nữa, qua nhiều bản dịch của các văn bản Ấn Độ cổ đại, đã làm cho nó có thể tiếp cận được với một vòng rộng hơn nữa. Một trí tuệ hoàn toàn không bị ẩn giấu khỏi thế gian, mà có thể thu được từ các “cuốn sách thánh” của Phương Đông. Và trong khi loài người lúc bấy giờ để không được dùng, thật chối bỏ, Cuốn Sách thánh ra khỏi Phương Đông — Kinh Thánh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài, Kinh Thánh — chúng đi, giữa các Cơ Đốc nhân — Đức Chúa Trời sửa nó — đến những người đã rút ra hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp từ sự mặc khải giả của các tôn giáo giả của ngoại đạo Ấn Độ, để tìm kiếm “Trí Tuệ của Đức Chúa Trời.” Đây là tội lỗi của Thông Thiên Học Mới. Vì vậy cảnh báo phải được đưa ra chống lại nó. Vì vậy đối với bất cứ ai đã rơi vào nó đến lời triệu tập của Chúa: Đến luật pháp và đến chứng cớ! —— ♦ ——
101. I. MẠNG LỆNH VÀ MỐI ĐE DỌA. I. MẠNG LỆNH VÀ MỐI ĐE DỌA. Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; vì CHÚA sẽ không giữ người lấy Danh của Ngài một cách vô ích là không có tội. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7. Sau việc thảo luận các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 và các lời tương ứng của Phục Truyền 5:9b và 10, mà các lời, được thêm vào hai điều răn đầu tiên, chúng ta đã biết như sự trừng phạt của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước, lúc bấy giờ chúng ta tiến hành đến việc xử lý điều răn thứ ba. Các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 giống như các lời của Phục Truyền 5:11 và được dịch trong Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta như sau: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; vì CHÚA sẽ không giữ người lấy Danh của Ngài một cách vô ích là không có tội.” Với điều răn này chúng ta phải phân biệt giữa chính điều răn và mối đe dọa liên quan đến nó, và ở đây lại trước hết đến việc hiểu đúng ý nghĩa của các từ. —— ♦ —— Điều răn này nữa, được hiểu một cách thuộc linh, phong phú hơn nhiều so với sự nông cạn cho rằng nó đã được làm trọn khi chỉ không có việc nguyền rủa hay việc thề dối được phạm, thật thậm chí nghi ngờ. Liên quan đến từ ngữ, phải được thừa nhận một cách cởi mở rằng trong Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta điều này không hoàn toàn tương ứng với nguyên bản. Vì theo nghĩa đen nó đọc: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến điều hư không, vì Giê-hô-va sẽ không giữ người tôn cao Danh của Ngài đến điều hư không là không có tội. Tuy nhiên cũng một cách cởi mở như vậy, cũng phải được thừa nhận rằng bản dịch theo nghĩa đen này không được làm rõ ràng hơn qua đó. Vì những gì nó có nghĩa là “tôn cao Danh đến điều hư không” một người đơn giản không sẵn sàng hiểu như vậy. Việc các Người Dịch Quốc Gia của chúng ta, những người là các học giả tốt về ngôn ngữ, biết rõ những gì đứng ở đó theo nghĩa đen, là rõ ràng từ điều này, rằng ghi chú bên lề trên Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, và thật sau “lấy một cách vô ích”, đọc: lấy lên đến sự hư không. Chỉ để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, vì vậy chúng ban một cách dịch tự do hơn. Và như vậy không chỉ chúng làm, mà người La Mã nữa làm như vậy. Vì trong khi trong Giáo Lý của Trent, vốn được dự định cho các thầy tế lễ, nó đứng: Non assumes Nomen Domini Dei tui in vanum, theo nghĩa đen: “Ngươi sẽ không lấy lên Danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đến điều hư không”, nhưng trong các Giáo Lý bình thường, vốn được dự định cho giáo dân, người ta tìm thấy: “Ngươi sẽ không lấy Danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích.” Và giữa các người Lutheran nữa điều răn đọc: “Ngươi sẽ không lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời ngươi.” Hơn nữa Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta đề cập trong ghi chú bên lề đến Thi Thiên 15:3: “cũng không lấy lên một sự sỉ nhục chống lại người lân cận của mình”; đến Thi Thiên 16:4: “cũng không lấy lên các danh của chúng vào môi của tôi”; và đến Thi Thiên 50:16: “Ngươi có việc gì làm để tuyên bố các quy chế của Ta, và lấy giao ước của Ta trong miệng của ngươi?” Nếu lúc bấy giờ, để làm rõ ý nghĩa, người ta một lần khởi hành khỏi bản dịch theo nghĩa đen, khi đó hẳn không xứng đáng được giới thiệu, như được một số người làm, dịch ở đây: không lấy lên môi đến sự dối trá. Vì đây là một khái niệm hẹp hơn nhiều so với việc dùng. Vì đã giữa loài người người ta có thể dùng danh của một người mà không thậm chí thốt ra danh đó, và những gì Đức Chúa Trời là CHÚA ở đây truyền và cấm đi xa hơn nhiều so với việc lấy lên môi, hay việc thốt ra, Danh của Ngài. Vì vậy các Người Dịch Quốc Gia của chúng ta, và cũng người La Mã và người Lutheran, làm tốt hơn khi nói ở đây về việc dùng. Nhưng cái nhìn sâu sắc vào điều răn thứ ba này thu được chiều sâu khi người ta — miễn người ta khi đó ban một phần giải thích thêm về cách diễn đạt — giữ bản dịch theo nghĩa đen và như vậy tiến hành từ khái niệm về việc tôn cao; ý nghĩa cơ bản từ có trong nguyên bản. Vì việc tôn cao đứng đối lại với việc để nằm. Và lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cấm ngươi không chỉ tôn cao Danh của Ngài đến điều hư không, mà Ngài cũng cấm ngươi để Danh của Ngài nằm. —— ♦ —— Những gì được có ý bởi điều này sẽ trở nên rõ ràng đối với ngươi nếu ngươi ghi nhớ rằng Danh của Đức Chúa Trời của ngươi, theo Kinh Thánh, không chỉ đề cập đến từ Đức Chúa Trời đã tự đặt tên cho chính Ngài, mà rằng Danh trong Kinh Thánh luôn luôn chỉ định chính bản thể, trong chừng mực bản thể đó đã được làm cho biết đối với chúng ta, đã được mặc khải. Như vậy Calvin nữa hiểu nó, khi trong bình luận của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 người ấy viết: “Nếu một định nghĩa ngắn hơn làm ngươi vui, chúng ta sẽ nói: Danh là những gì Phao-lô gọi là những gì có thể được biết.” Calvin ở đây có ý Rô-ma 1:19, ở nơi Sứ Đồ nói về kiến thức tự nhiên về Đức Chúa Trời của người Ngoại Đạo như quả của việc làm cho biết hay sự mặc khải của Ngài, và khi đó nói: “Vì những gì có thể được biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng; vì Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy nó.” Vì trong khi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thật có một danh xác định, danh Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết như Đức Chúa Trời của dân của Ngài, Đức Chúa Trời của Giao Ước, nhưng chính trong danh đó nằm việc làm cho biết, sự mặc khải về bản thể của Ngài. Việc Danh Đức Chúa Trời là những gì phải được biết về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm cho nó được biết hay có thể biết được, nói cách khác, rằng trong Danh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đó là tư tưởng phong phú Calvin đã diễn đạt. Nếu lúc bấy giờ chúng ta liên kết điều này với những gì vừa được nói liên quan đến từ “tôn cao”, khi đó ngươi hiểu rằng nó không ít làm sâu sắc cái nhìn của ngươi vào điều răn thứ ba khi ngươi hiểu điều răn đó như ý muốn của Đức Chúa Trời đối với ngươi không để sự mặc khải của Ngài nằm, mà tôn cao nó. Về những gì người ta để nằm người ta không quan tâm chính mình; việc để nằm là một việc không quan tâm chính mình với một điều gì đó, và điều này lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cấm ngươi làm với sự mặc khải của Ngài. Ngược lại việc tôn cao, là việc ngươi lấy lên những gì nằm trong tầm tay của ngươi, và thật để dùng nó, dùng nó, và điều này lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cũng truyền ngươi làm với sự mặc khải của Ngài, và thật theo cách ngươi khi đó không dùng sự mặc khải đó đến điều hư không, mà đến mục đích Đức Chúa Trời đã ban nó cho ngươi. —— ♦ —— “Điều hư không” đó bởi đó người ta có thể ở đây dịch từ Hebrew Schaw có một ý nghĩa rộng hơn nhiều so với điều dối trá. Calvin nữa đã chỉ ra điều này khi, trong phần trình bày của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký, người ấy viết: “Người ta thật có thể dịch ở đây: đến sự dối trá, và theo ý nghĩa này chúng ta sẽ thấy rằng nó cũng được dùng trong các đoạn khác, mà vì từ Schaw thường tương đương với ‘cho không gì’ hay ‘một cách vô ích,’ cách giải thích này dường như phù hợp hơn ở đây.” Và trên thực tế ý nghĩa cơ bản của Schaw không phải là sự dối trá, mà là trở nên hoang phế, sự hoang phế theo ý nghĩa điều rối loạn, và khi đó thêm điều trống rỗng, điều hư không và vô giá trị, những gì trong đó không có sự tin cậy. Vì vậy khái niệm về điều giả, về sự dối trá, thật được chứa trong khái niệm về sự hư không, mà điều sau là rộng hơn nhiều. Sự hoang phế này theo ý nghĩa điều rối loạn cũng là tính chất của thế gian mà từ đó Đức Chúa Trời ngày càng rút ân điển của Ngài, và vốn vì vậy ngày càng ít có sự bền bỉ; vẻ bề ngoài mà không có bản chất, giả, không thánh, của ma quỷ. Vì vậy Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, có nghĩa là: Ngươi sẽ không mang ra sự mặc khải của Đức Chúa Trời của ngươi, không dùng nó cho một mục đích không thiết yếu và vì vậy giả, tội lỗi. Nếu, khi đó, nó nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời để sự mặc khải của Ngài nằm và tìm kiếm và dùng một sự mặc khải giả mạo hay giả thay thế — nó cũng là một tội lỗi dùng sự mặc khải của Ngài trong buổi thờ phượng của điều không thánh, của chủ nghĩa vị kỷ, của kẻ tội phạm. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự mặc khải của Ngài; làm cho chính Ngài được chúng ta biết trong thế gian; trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh, để từ những gì có thể biết được về Ngài trong đó, chúng ta nên “biết một cách đúng đắn” Ngài. —— ♦ —— Nếu, khi đó, trong việc xử lý điều răn thứ ba, chúng ta lấy làm điểm khởi đầu bản dịch theo nghĩa đen, mà ý nghĩa của nó chúng ta lúc bấy giờ đã làm rõ: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, mục đích của chúng ta chính qua đó là ban một cái nhìn sâu sắc và phong phú hơn vào mạng lệnh này của Chúa đối với đời sống của tôn giáo; thâm nhập vào ý nghĩa thuộc linh của điều răn này. Vì thật phải được thừa nhận rằng hầu hết ở Y-sơ-ra-ên, liên quan đến điều răn này, sẽ nghĩ về ít hơn một lệnh cấm chống lại việc nguyền rủa, việc thề dối, và việc phạm thượng, mà đó là không liên quan ở đây. Ngay cả các tiên tri của Y-sơ-ra-ên không luôn luôn nắm bắt chiều sâu của các lời được Đức Chúa Trời soi sáng trong chúng, và nói nhiều hơn chúng tự biết; và chúng ta, các tín hữu của ngày mới, trên thực tế có một cái nhìn sâu sắc hơn vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời so với các tín hữu từ thời của lời hứa.
102. VIII. TÔN GIÁO CỦA LÒNG NHƯ BỔN PHẬN. VIII. TÔN GIÁO CỦA LÒNG NHƯ BỔN PHẬN. Vì vậy, các anh em rất yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển. 1 CÔ-RINH-TÔ 15:58a. Vì vậy điều răn thứ nhất, với yêu cầu của nó về sự tin kính và tôn giáo của lòng, ngụ ý trước hết, không chỉ rằng chúng ta thỉnh thoảng trở nên tin kính, trong các khoảnh khắc tốt nhất của chúng ta, mà rằng chúng ta trở nên tin kính với một ý chí vững vàng và liên tục; nói cách khác, rằng sự tin kính của chúng ta là đức hạnh. Ngươi như một Cơ Đốc nhân phải suy ngẫm điều này một cách sâu sắc. Trước hết, để, với sự không hoàn hảo của sự tin kính của ngươi, ngươi có thể tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự công chính trong Đấng Christ; và thứ hai, để, ở nơi bởi ân điển tái sinh ngươi là tin kính, ngươi có thể, bằng cách tự rèn luyện chính mình đến sự tin kính và cầu nguyện xin ân điển của Đức Thánh Linh, ngày càng trở nên tin kính hơn — dù ngươi cũng biết rằng ngươi sẽ chỉ đạt được sự tin kính hoàn toàn thuần khiết sau đời này. —— ♦ —— Và cũng như vậy điều răn thứ nhất này đòi hỏi một tôn giáo của lòng nảy sinh từ sự tin kính thuần khiết; một tôn giáo đồng ý với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời không chỉ trong một số khía cạnh, mà trong mọi khía cạnh. Về Adam chúng ta, người Cải Chánh, tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người từ bụi của trái đất, và làm và hình thành người ấy theo hình ảnh và sự giống của Ngài, tốt, công chính, và thánh, có thể trong mọi sự tuân theo ý chí của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời. (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 14.) Nay Luật Pháp của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi, và như một ý muốn như vậy vì vậy nó ở lại — như mạng lệnh của Chúa trong thế giới đạo đức — đặt yêu cầu của nó ngay cả lên con người tội lỗi. Tuy nhiên ý chí của một người chưa cải đạo, chạy trực tiếp nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ý chí của một người đã cải đạo thật bị quay lại, vì chính người ấy đã, trong cốt lõi của bản thể của mình, được Đức Chúa Trời làm mới bằng một việc làm tái sinh; vì với một mục đích nghiêm túc người ấy bắt đầu sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng giữ một cách trọn vẹn các điều răn này, trong mọi sự tuân theo ý chí của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả người ấy không thể. Và nhưng đây vẫn là yêu cầu của Luật Pháp, và với ít hơn ngươi không thể làm. Một yêu cầu được đặt nền trong quyền tạo dựng tối cao của Đức Chúa Trời trên ngươi, mà vào quyền đó bổn phận của ngươi muốn như vậy tương ứng. Vì bổn phận không gì khác hơn là cách muốn, và hành động nảy sinh từ đó, vốn được Luật Pháp đòi hỏi. Và vì vậy nó vẫn là bổn phận của ngươi đối với Đức Chúa Trời tuân theo ý chí của ngươi trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này nữa ngươi như một Cơ Đốc nhân phải suy ngẫm một cách sâu sắc. Trước hết, vì “ở nơi Luật Pháp bị làm lỏng, Ân Điển bị giẫm đạp dưới chân,” và thứ hai, để, ở nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách phục vụ đồng ý trong mọi sự với ý muốn của Ngài, và ý muốn của ngươi liên tục khởi hành khỏi nó — ngươi không bao giờ, như người Pha-ri-si, bằng lòng với sự công chính của chính mình. —— ♦ —— Đã trong chương trước xử lý về sự tin kính như đức hạnh, lần này chúng ta sẽ nói về tôn giáo của lòng như bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nếu bổn phận là cách hành động được luật đạo đức truyền, hành động này phải nảy sinh từ ý muốn của chúng ta. Như vậy nó đứng, như điều đạo đức, đối lại với sự vận hành tự nhiên. Vì vậy tôn giáo của lòng, hay việc phục vụ Đức Chúa Trời vẫn ẩn giấu trong lòng chúng ta, phải, để là tốt, đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không chỉ là một vấn đề của ý muốn của chúng ta, mà cũng của một phẩm chất đặc biệt của ý muốn của chúng ta: của việc muốn những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Và vào sự tin kính, tôn giáo đứng như sự vận hành với nguyên nhân của nó; như sự chuyển động với sự nghỉ; như việc muốn với ý chí. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy xem xét chặt chẽ hơn khái niệm về tôn giáo. Trong từ phục vụ ở đó trước hết nằm: thực hiện một điều gì đó vì lợi ích hay lợi thế của người khác. Một người lính phục vụ quê hương của mình bằng cách chiến đấu cho nó hay bằng cách tự đào tạo chính mình trong việc chiến đấu đó; một học giả phục vụ khoa học bằng cách làm giàu kiến thức hiện có; một giáo viên phục vụ trường bằng cách truyền đạt kiến thức hiện có cho các học sinh; một công nhân phục vụ người sử dụng lao động của mình bằng cách lao động trong nhà máy hay xưởng thay mặt người ấy. Hơn nữa, người ấy đứng trong buổi thờ phượng của một chúa hay chủ như đầy tớ hay người làm thuê người, trong một mối quan hệ được điều chỉnh bởi sự đồng ý lẫn nhau, thực hiện lao động của mình cho chúa hay chủ đó, qua đó tự tuân theo ý muốn của người sau. Nếu người ta lúc bấy giờ áp dụng khái niệm phục vụ này vào việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, hai phản đối có thể tự trình bày cho tư tưởng của ngươi, vốn, tuy nhiên, khi xem xét chặt chẽ hơn sẽ rơi đi. —— ♦ —— Điều đầu tiên là Đức Chúa Trời, Đấng Tự Đầy Đủ, như vậy không cần gì. Đức Chúa Trời Đấng làm thế gian, Phao-lô nói trong bài nói của mình trên Areopagus tại Athens, cũng không được các bàn tay con người phục vụ như thể Ngài cần bất kỳ điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi sự (Công Vụ 17:25). Tuy nhiên người ta nên ghi nhớ, rằng Sứ Đồ ở đây chống lại quan niệm ngoại đạo thật về tôn giáo thiên nhiên, như thể các thần, đặc biệt bằng phương tiện của các sự hy sinh, phải được phục vụ theo ý nghĩa chúng cần chúng. Điều này xuất hiện đặc biệt mạnh mẽ trong tôn giáo Vedic của Ấn Độ cổ đại, ở nơi nó là một trong các quan niệm tôn giáo rằng các thần được nuôi dưỡng bởi các sự hy sinh và vì vậy cuối cùng phụ thuộc vào người dâng. Theo ý nghĩa ngoại đạo này, vậy, Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất chắc chắn nhất không cần buổi thờ phượng của chúng ta. Thật, điều này thậm chí đi xa hơn. Việc phục vụ Ngài của chúng ta cũng không thêm bất kỳ điều gì vào phước hạnh của Đức Chúa Trời. Như Đấng Ba Ngôi, Đức Chúa Trời cũng là Đấng Toàn Phước. Vì trong sự vui hưởng tình yêu thánh lẫn nhau của ba Ngôi trong một Bản Thể Thần Thánh nằm phước hạnh phong phú nhất của Đức Chúa Trời, được tôn cao xa trên tư tưởng của chúng ta. Mà — và với điều này phản đối đầu tiên đối với việc nói về một việc phục vụ Đức Chúa Trời rơi đi — trong Đức Chúa Trời có một sự thúc đẩy hướng đến sự tự tôn vinh, hướng đến sự tỏa sáng hướng ra ngoài của các sự lộng lẫy của vinh hiển đời đời của Ngài. Trong và qua những gì không phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh. Vì vậy Ngài tạo dựng một thế giới. CHÚA đã làm mọi sự cho chính Ngài; phải, ngay cả kẻ gian ác cho ngày của điều ác (Châm Ngôn 16:4). Một thế giới mà trong đó quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài tỏa sáng ra. Và trong thế giới đó thiên sứ và con người, để hiểu và cảm nhận quyền năng đời đời và Thần Tính này; phản chiếu nó từ ý thức của chúng, bằng cách ca ngợi và tán dương Ngài và như vậy phục vụ Ngài. Và trong thế giới đó trái đất, với mọi sức mạnh một phần vẫn đang ngủ trong nó, vốn chính phải được bàn tay con người mang đến sự phát triển, để vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được thấy trên đất phong phú hơn nữa. Theo ý nghĩa toàn diện nhất con người phải cuối cùng đó cày, làm việc, và chinh phục trái đất; làm cho nó thành công cụ của mình; in lên nó dấu của tinh thần của mình; để nó có thể phục vụ người ấy, cuối cùng con người với nó có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Phản đối thứ hai có thể tự trình bày liên quan đến khái niệm về tôn giáo là trong mối quan hệ phục vụ giữa đầy tớ hay người làm thuê và chúa hay chủ người ta luôn luôn phải xử lý một mối quan hệ được điều chỉnh bởi sự đồng ý lẫn nhau. Vì dù cũng tồn tại một mối quan hệ phục vụ của nô lệ với chúa của mình, mà trong đó sự đồng ý lẫn nhau này chính xác bị loại trừ, vì một nô lệ được coi là không có ý chí; ít nhất ý chí của người ấy không được tính đến; nhưng người ta không được quên rằng chế độ nô lệ là không tự nhiên và tội lỗi, và vì vậy không phải là một khái niệm có thể được chuyển sang mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Vì dù Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước, lặp lại dùng một từ cho nô lệ và đầy tớ, quan niệm rằng một người sẽ là nô lệ của Đức Chúa Trời cũng không Kinh Thánh như quan niệm còn lại, rằng người ấy nên là đầy tớ hay mục sư của Đức Chúa Trời, là phù hợp với Kinh Thánh. Nhưng phản đối vừa được nhắc đối với tư tưởng của ngươi sẽ đã giảm nếu ngươi chỉ loại bỏ khỏi sự đồng ý lẫn nhau, mà trên đó mọi mối quan hệ phục vụ chắc chắn nhất dựa, tư tưởng về tiền lương. Vì tiền lương ở đây không phải là một tư tưởng thiết yếu mà là một tư tưởng ngẫu nhiên. Khi cỏ khô của một nông dân bắt đầu quá nóng và, để ngăn điều tệ hơn, nó phải được kéo ra, dân làng vui lòng giúp đỡ với nó, mà không thậm chí nghĩ về việc kiếm tiền. Và khi người nông dân đó khi đó truyền và ra lệnh cho những người tự nguyện cho người ấy sự hỗ trợ của chúng, khi đó chúng đứng trong buổi thờ phượng của người ấy; chúng tự tuân theo ý muốn của người ấy tại khoảnh khắc đó. Và cũng như vậy, khi một phụ nữ trẻ của gia đình giàu có ra khỏi lòng thương xót đi vào một bệnh viện như một y tá, khi đó hoàn toàn không phải là mục đích của cô ấy kiếm tiền, và nhưng cô ấy biết rằng cô ấy đứng trong buổi thờ phượng của người đứng đầu cơ sở, rằng cô ấy phải tự tuân theo ý muốn của người ấy, và cô ấy làm điều đó một cách sẵn lòng. Vì vậy trong cả hai trường hợp này, có thật sự đồng ý lẫn nhau, mà không có bất kỳ vấn đề nào về tiền lương. Và như vậy cũng, trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, người ta thật có thể nói về một sự đồng ý lẫn nhau. Hẳn, Đức Chúa Trời là Tối Cao và vì vậy có quyền truyền, áp đặt buổi thờ phượng của Ngài lên ngươi. Mà — và ở đây lại phản đối chống lại sự đồng ý lẫn nhau rơi đi hoàn toàn — đây chính là điều vinh hiển, rằng Ngài muốn ngươi phục vụ Ngài một cách sẵn lòng. Như vậy nó là, khi đó, cũng với Adam trước sự sa ngã. Việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình đối với người ấy là một điều dĩ nhiên. Giao Ước Công Việc như vậy không thay đổi gì trong sự sẵn lòng đó. Vì khi đó thật được thêm lời hứa về phần thưởng theo các công việc, về phần thưởng theo công lao, mà chính xác một cách tự nguyện con người tự ràng buộc chính mình vào Đức Chúa Trời của mình chống lại Satan. Vì khi một đứa trẻ, vì tình yêu cho cha của mình, giúp người ấy trong công việc của mình, và người cha khi đó vào một ngày nhất định hứa với con trai mình tiền lương, điều đó không thay đổi gì trong tính tự nguyện của đứa trẻ phục vụ người cha. Và cũng — dù, sau việc phá Giao Ước Công Việc, những người tội lỗi không còn có thể kiếm bất kỳ điều gì bằng các công việc của chúng trước mặt Đức Chúa Trời — ở nơi dù vậy Kinh Thánh nói rằng sự tin kính có lợi cho mọi sự, có lời hứa về đời sống lúc bấy giờ là, và về đời sống sẽ đến (1 Ti-mô-thê 4:8b), như vậy chúng ta biết rằng phần thưởng này diễn ra không phải từ công lao, mà từ ân điển, và rằng không phải phần thưởng của ân điển trước hết làm cho chúng ta sẵn lòng. Vì vậy mọi phản đối đối với khái niệm về tôn giáo theo ý nghĩa đen nhất rơi đi khi xem xét chặt chẽ hơn. —— ♦ —— Lúc bấy giờ quyền, của Đức Chúa Trời tuyên bố con người cho buổi thờ phượng của Ngài đứng đời đời và không thay đổi cố định. Mọi sự phải phục vụ Ngài. Và mọi sự cũng phục vụ Ngài; ngay cả kẻ không tin kính. Nhưng chúng làm điều đó một cách không sẵn lòng. “Tuy nhiên người ấy không có ý như vậy, cũng lòng của người ấy không nghĩ như vậy; người Assyrian là cây gậy của cơn giận của Ta,” CHÚA nói trong Ê-sai 10:5 và 7. Và bởi bản chất không ai còn sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Trung Gian của Giao Ước Ân Điển, mà thịt của Ngài là làm ý muốn của Đấng sai Ngài và hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 4:34), không chỉ bởi việc phục vụ của Ngài đã thu được sự cứu rỗi cho dân của Ngài, mà qua Đức Thánh Linh của Ngài người ấy cũng lại làm cho nó một cách chân thành sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Như vậy khi đó nó không chỉ là một việc phục vụ, mà là một việc phục vụ sẵn lòng, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và trước hết, rằng chúng ta như vậy muốn phục vụ Ngài trong lòng chúng ta. Nay để hiểu yêu cầu này về một buổi thờ phượng trọn vẹn của lòng, chúng ta phải cố gắng suy nghĩ kỹ về việc muốn là gì. Khi chúng ta suy ngẫm về việc muốn, chúng ta thật phải hiểu rằng với điều này chúng ta tự thấy mình trong lĩnh vực của đời sống của linh hồn và vì vậy của những gì là không vật chất, không thể thấy, và thuộc linh. Hơn nữa, ngươi cũng thật phải hiểu rằng việc muốn là một sự vận hành của linh hồn có ý thức của ngươi, và rằng, khi chẳng hạn ngươi nằm trong giấc ngủ sâu, không còn việc muốn nào nữa. Chính việc muốn không thể cảm nhận được bằng các giác quan và luôn luôn bị ràng buộc vào ý thức. Chúng ta tìm thấy trước đó rằng việc muốn có thể được mô tả như một sự khao khát của linh hồn hướng đến một mục đích nó đã đến biết là tốt; một sự khao khát nảy sinh từ cảm giác niềm vui tự liên kết đối với nó với việc trình bày mục đích đó; và với đó khi đó đi kết hợp một cái nhìn sâu sắc rằng các phương tiện nhờ đó mục đích này phải được đạt đến nằm trong quyền năng của nó. Vì vậy việc biết và việc khao khát, làm việc với nhau trong việc muốn, và người ta cũng có thể diễn đạt nó ngắn gọn hơn bằng cách nói: việc muốn là một sự khao khát được kết hợp với cái nhìn lý trí. Kiến thức về mục đích, và thật một mục đích tốt, linh hồn tự thu được cho chính mình trong việc muốn của nó bằng phương tiện của sự cân nhắc lý trí, và cũng như vậy nó đến qua một sự cân nhắc lý trí thứ hai đến kiến thức về các phương tiện cần thiết cho việc đạt đến mục đích đó và có sẵn cho nó; mà nó khao khát mục đích này và vì vậy các phương tiện này, nó tự đặt chính mình vào chuyển động hướng đến chúng, nó phấn đấu sau chúng, vì nó cảm thấy niềm vui trong chúng. Chỉ ở nơi như vậy kiến thức về mục đích đó và các phương tiện đó liên kết với một động cơ linh hồn mới muốn; ở đó tiếp theo các sự cân nhắc của nó hay cuộc đấu tranh giữa các động cơ một sự lựa chọn, một quyết định, một quyết tâm. Chính linh hồn như vậy muốn; linh hồn trong cốt lõi của bản thể của nó, trong những gì người ta biết là cái Tôi. Tôi muốn. “Cái Tôi” là những gì người ta cũng gọi là tự ý thức. Nay ý thức không phải là chính linh hồn, mà chỉ trạng thái đó của linh hồn mà trong đó nó có kiến thức về những gì diễn ra trong nó; một trạng thái bị gián đoạn lặp lại trong giấc ngủ sâu. Hơn nữa, nhiều điều diễn ra trong linh hồn vốn nó không bao giờ có kiến thức, về những gì thuộc về đời sống vô thức của linh hồn. Tự ý thức, hay cái Tôi, là việc biết hay kiến thức về chính mình như chủ thể của mọi điều diễn ra trong ý thức của chúng ta. Và cái Tôi đó chỉ đến hiện hữu từng mức độ. Vì “cái Tôi” chỉ tự phân biệt chính mình dần dần khỏi mọi điều là “không-Tôi”: trước hết như thân thể của chúng ta khỏi thế giới bên ngoài, và cái Tôi của chúng ta khi đó là thân thể của chúng ta; hiện tại như linh hồn có ý thức khỏi thân thể của nó, và cái Tôi của chúng ta khi đó là linh hồn của chúng ta; cuối cùng như chủ thể của mọi điều xảy ra trong linh hồn có ý thức của chúng ta. Khi đó “cái Tôi” của chúng ta tự phân biệt chính mình khỏi các cảm giác của nó, các cảm nhận của nó, các tư tưởng của nó; khỏi các cảm giác niềm vui và sự không vui của nó; khỏi các xung động của nó, các khao khát của nó, việc muốn của nó. Mà luôn luôn theo cách “cái Tôi” biết các điều này là các cảm nhận của tôi, các khao khát của tôi, và tương tự. “Cái Tôi” là điều có ý thức nhất. Khi chúng ta nằm trong giấc ngủ sâu, khi chúng ta vô thức nói chung, “cái Tôi” đã biến mất. Mà cùng với đó linh hồn của ngươi không biến mất, và trong linh hồn cốt lõi của bản thể của nó không biến mất — những gì ngươi, khi ngươi có ý thức, biết và tự trình bày cho chính mình như cái Tôi của ngươi; không biến mất là những gì Phao-lô gọi là “tinh thần của con người ở trong người ấy, vốn biết các sự việc của một người” (1 Cô-rinh-tô 2:11). —— ♦ —— Trong thư cho người Ê-phê-sô, chương 4:23, Phao-lô viết: “Và để các ngươi được làm mới trong tinh thần của tâm trí các ngươi.” Ở đây nữa tinh thần là cốt lõi của linh hồn con người; những gì phân biệt nó về loại khỏi linh hồn của thú vật; và điều này thật không phải là tự ý thức hay “cái Tôi,” mà tạo thành nền tảng của sự tồn tại của nó. Vì vậy bởi “tinh thần của tâm trí các ngươi” ngươi trên hết không được hiểu đời sống của cảm giác, mà đúng hơn thái độ, cách suy nghĩ. Và rất đúng Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta lưu ý ở đây: “Tức là: trong phần trong cùng hay lý trí nhất của linh hồn của ngươi.” Vì ở đây nó liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta về điều tốt, về những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Phần trong cùng đó, Sứ Đồ nói, phải được làm mới, và không kém đúng lại là ghi chú bên lề về điều này: “Nếu điều đó phải được làm mới và được sinh ra lại để có thể phục vụ Đức Chúa Trời, khi đó cũng ý chí và mọi tình cảm khác bởi bản chất không tốt hơn, trừ khi chúng được cùng sức mạnh đó làm mới.” Khi vì vậy Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc trong một người: sự tái sinh, vốn Ngài, như Giáo Lý Dordrecht nói, làm việc trong chúng ta mà không có chúng ta; khi đó chúng ta được làm mới trong “tinh thần của tâm trí của chúng ta,” trong phần trong cùng, trong cốt lõi của linh hồn của chúng ta. Điều đó Đức Chúa Trời là Chúa làm mà không có chúng ta trong chúng ta; chúng ta không ý thức về nó. Mà được biến đổi như vậy trong cốt lõi của bản thể của chúng ta, chúng ta trở nên ý thức về chính mình trong khoảnh khắc của sự cải đạo thật, và chúng ta biết cốt lõi đã tái sinh của bản thể của chúng ta như “cái Tôi đã tái sinh.” —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta mang điều này vào mối liên hệ với những gì được nói ở trên liên quan đến việc muốn của chúng ta, khi đó ngươi hiểu cách một đứa con của Chúa một cách chân thành sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời. Vì, lúc bấy giờ được soi sáng trong sự hiểu biết của mình, người ấy biết bởi đức tin việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình như điều tốt cao nhất hay mục đích cuối cùng của đời sống của mình, và những gì đặt người ấy vào chuyển động hướng đến nó, khiến người ấy phấn đấu sau nó và khao khát nó, là tình yêu thánh được đổ ra trong lòng của người ấy. Với Sứ Đồ người ấy khi đó có thể nói về “điều tốt tôi muốn.” —— ♦ —— Nay chúng ta trước đó cũng đã thấy cách việc muốn có thể tự hướng ra ngoài hay hướng vào trong, theo như nó có làm mục đích của mình một sự thay đổi trong thế giới bên ngoài của chúng ta hay trong chính linh hồn của chúng ta.
103. IV. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN SAU THỜI LƯU ĐÀY. IV. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN SAU THỜI LƯU ĐÀY. Từ lúc ấy về sau, họ không còn đến vào ngày Sa-bát nữa. NÊ-HÊ-MI 13:21b. Đó là sau thời lưu đày ở Ba-bên. Nê-hê-mi, quan trấn thủ dưới quyền vua Ba Tư, người mà nhờ sự chăm sóc tốt lành của ông các tường thành và cổng của Giê-ru-sa-lem đã được xây dựng lại, vừa trở về từ chuyến đi đến vua Ạt-ta-xét-xe. Nay đã đến lúc nhà chính trị phải ra tay thực hiện cuộc cải cách cho dân sự của mình. Điều đó cũng cần thiết liên quan đến ngày Sa-bát. Bằng chính mắt mình, ông đã thấy trong xứ Giu-đa, trong vùng xung quanh Giê-ru-sa-lem, ngày nghỉ bị phạm tục như thế nào. Như vào một ngày làm việc bình thường, một số người đứng ép nho trong máy ép nho; những người khác kéo những bao lúa mì vào và chất lên lưng lừa; những người khác nữa đến mang những bao rượu, nho, trái vả, và đủ thứ lương thực. Cuối cùng, khi mọi thứ đã sẵn sàng, họ lên đường đến thành; bản thân mang nặng, lùa trước mặt họ những con vật thồ, chất nặng. Các cổng của Giê-ru-sa-lem đã không còn được mặt trời chiếu sáng nữa, nhưng vẫn còn là ngày Sa-bát, khi với hàng hóa của mình, thành những hàng dài, những người bán rong và thương nhân, mệt mỏi và đẫm mồ hôi sau cuộc hành trình dài, sau một ngày lao động, tiến vào thành. Sau đó họ nghỉ ngơi, để ngày hôm sau, sáng sớm, mở chợ ở Giê-ru-sa-lem. Quan trấn thủ xuất hiện cùng đoàn tùy tùng của mình giữa đám đông nhộn nhịp. Ông quay sang những người bán; ông làm chứng chống lại những gì họ đã làm ngày hôm trước; chống lại việc họ phạm tục ngày Sa-bát; chống lại việc họ vi phạm điều răn của CHÚA. Nhưng họ để cho ông nói. Ngày Sa-bát tiếp theo, trước khi mặt trời lặn, họ lại đứng trước các cổng.
104. XI. KHÔNG CÒN LÀ NGÀY SA-BÁT, MÀ LÀ NGÀY CỦA CHÚA. XI. KHÔNG CÒN LÀ NGÀY SA-BÁT, MÀ LÀ NGÀY CỦA CHÚA. Dầu vậy, khi Ngài, tức là Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. GIĂNG 16:13a. Như vậy chúng ta đã thấy rằng Cơ Đốc nhân có đủ cơ sở để giữ ngày nghỉ của mình không vào ngày thứ bảy, mà vào ngày thứ nhất trong tuần. Và chắc chắn không phải trong một mạng lịnh rõ ràng của Chúa được trình bày bằng lời, mà thực sự trong điều người ấy hiểu — từ đặc tính đặc biệt của thời kỳ mới đối lập với thời kỳ cũ, cũng như từ ý nghĩa mà sự sống lại của Chúa có đối với đời sống thuộc linh của mình — là mạng lịnh của Chúa về điểm này. Nay sự hiểu biết này là trái của sự dẫn dắt của Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa cho Hội Thánh của Ngài trên đất, khi Ngài, trong đêm trước khi chịu khổ và chịu chết, nói với những người thuộc về Ngài: “Dầu vậy, khi Ngài, tức là Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13a). Tuy nhiên, một sự hiểu biết mà người ta không đạt được ngay một lúc, mà chỉ dần dần; trong đó đủ loại yếu tố con người phải hợp tác; trong đó, như rất nhiều lần trong cuộc đấu tranh cho sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật, việc chống lại sai lầm đã dẫn đến việc đi quá xa, mà sau đó chỉ về sau mới lại được nhận ra là sự phóng đại. Vì ở đây nữa, người ta chắc chắn đã đi quá xa khi, trong việc chống lại Do Thái giáo, người ta để mình bị cuốn đi đến mức hoàn toàn tách ngày nghỉ Cơ Đốc khỏi điều răn thứ tư; khi người ta, không phân biệt thêm nữa, cho rằng điều răn thứ tư này chỉ có hiệu lực độc nhất cho người Do Thái, và sau đó cũng phủ nhận mọi ý nghĩa của nó đối với Cơ Đốc nhân. Vì, dù nghe có kỳ lạ đến đâu đối với nhiều độc giả của chúng ta, thực tế vẫn là như thế, rằng về việc giữ “ngày của Chúa,” hay, như người ta tương đối sớm bắt đầu nói, ngày Chúa Nhật, bởi hiệu lực của điều răn thứ tư, trong nhiều thế kỷ không hề được nhắc đến trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nay điều này chắc chắn là một sai lầm không kém gì sai lầm của Do Thái giáo, vốn không nhận biết sự khác biệt giữa “bóng” và “bản chất”; sai lầm khi nghĩ rằng trong và đằng sau yếu tố đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, và do đó là tạm thời, của toàn bộ mười điều răn hay Mười Điều Răn không nằm một ý nghĩa lâu dài, và do đó luôn luôn và ở mọi nơi ràng buộc, đối với con người, và như thế cũng trong điều răn thứ tư; sự phán đoán sai lầm về thực tế rằng, bởi hiệu lực của điều răn thứ tư, dù theo cách nào, phải có, sau sáu ngày làm việc, một ngày nghỉ. Chúng ta sẽ ngay sau đây chỉ ra cụ thể hơn, từ lịch sử, sự phóng đại này của nguyên tắc tự do Cơ Đốc, tự nó là chân thật, đối lập với tính hợp pháp Do Thái, cũng liên quan đến ngày nghỉ, nhưng sau đó đồng thời cũng cho thấy cách Thần Lẽ Thật đã đưa Hội Thánh của Đấng Christ trở lại khỏi sự phóng đại này và dẫn Hội Thánh đến sự hiểu biết đúng đắn.
105. III. CON CÁI BỊ PHẠT VÌ TỘI LỖI CỦA CHA MẸ. III. CON CÁI BỊ PHẠT VÌ TỘI LỖI CỦA CHA MẸ. Cha mẹ đã ăn nho chua, và con cái bị ghê răng. GIÊ-RÊ-MI 31:29 và Ê-XÊ-CHI-ÊN 18:2. Như vậy nếu lời đe dọa hình phạt trong vòng của Giao Ước chống lại những người quả thật ở dưới Giao Ước nhưng không đứng trong Giao Ước không gây khó khăn gì, khó khăn thứ hai xuất hiện ở đây là việc con cái bị phạt vì tội lỗi của cha mẹ. Vì quả thật, nơi lời đe dọa viết: “Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta,” — ở đó không chỉ là vấn đề của một sự đau khổ, mà là việc con cái, cháu, và chắt bị phạt vì sự gian ác của cha mẹ. Vì dù phải thừa nhận rằng ở Y-sơ-ra-ên sự phân biệt này không phải luôn được thực hiện, nó vẫn tồn tại trong bản chất của sự vật.
106. II. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. II. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. CÔ-LÔ-SE 1:15a. Và đã mặc lấy con người mới, vốn được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy. CÔ-LÔ-SE 3:10. Như vậy chúng ta đã thấy, thì, rằng các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 và 5: “Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay bất kỳ hình tượng nào của vật ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi mình trước chúng, hay phục vụ chúng;” — không được nối với điều đi trước, mà hình thành một điều răn riêng biệt, và thực sự là điều thứ hai. Không phải sự thờ thần tượng, mà điều răn thứ nhất hướng chống lại, mà là sự thờ hình tượng bị cấm ở đây, và đặc biệt việc làm một hình tượng của Đức Chúa Trời và việc tôn kính Ngài dưới một hình tượng như thế. Điều cuối cùng này là, như chúng ta đã thấy, lệnh cấm hai mặt chứa trong điều răn này. Cũng như với điều răn thứ nhất, thì nay ở đây nữa mặt tích cực, hay nói cách khác điều được truyền, phải được truy tìm. Từ điều đó thậm chí, như ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta, chúng ta phải xuất phát.
107. IX. VIỆC KHÔNG SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. IX. VIỆC KHÔNG SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. Trong các ngươi chớ có ai làm cho con trai hay con gái mình đi qua lửa, hay dùng bói toán, hay là người xem thời, hay phù thủy, hay thầy bùa. Hay thầy phù phép, hay người cầu hỏi các linh quen, hay thầy pháp, hay thầy gọi hồn. Vì mọi kẻ làm các điều này đều là sự gớm ghiếc cho CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 18:10, 11 và 12a. Sau phần trình bày của chúng ta về mặt tích cực của điều răn thứ ba, hay nói cách khác điều Đức Chúa Trời truyền cho con người trong đó, nay chúng ta đến phần trình bày về mặt tiêu cực, hay về điều Đức Chúa Trời trong điều răn này cấm con người, và điều muốn hay làm do đó là tội lỗi. Ở đây nữa nó phụ thuộc vào sự hiểu biết thuộc linh của Luật Pháp thánh của Chúa, theo cách người ta thâm nhập từ chữ của điều răn đến tâm linh. Nay cũng như tội lỗi nói chung không chỉ là sự vắng mặt hay thiếu sự công chính, mà trong nó có một quyền lực, khi Ân Điển không kiềm chế hay tái sinh nó, hoạt động ngày càng xa hơn, dâng lên ngày càng dữ dội hơn chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời và dẫn đến sự vi phạm ngày càng gớm ghiếc hơn; thúc đẩy con người ngày càng xa hơn khỏi mục tiêu do Đức Chúa Trời đặt cho người ấy và ném người ấy vào sự chết đời đời; thì cũng liên quan đến tội lỗi chống lại điều răn thứ ba của Đức Chúa Trời có một sự nhiều hơn và ít hơn, một sự phân cấp hay leo thang từng bước đến ngày càng tệ hơn. Việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong lời nguyền không thánh, việc sử dụng Danh ấy không có sự sợ hãi và tôn kính, chắc chắn là tội lỗi, tội lỗi nặng; vậy mà vẫn có những tội lỗi nặng hơn điều này. Chúng ta loài người cũng có thể theo một cách khác nữa vi phạm chống lại Danh, tức là, chống lại sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời tự bày tỏ, hơn là bằng cách sử dụng Danh một cách bất kính và không tin kính. Vì chúng ta trong chương thứ nhất liên quan đến điều răn thứ ba đã chỉ ra cách nó đọc theo nghĩa đen: Ngươi chớ cất Danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lên cho sự hư không, vì Giê-hô-va sẽ không dung thứ kẻ cất Danh Ngài lên cho sự hư không. Trong việc không cất lên cho sự hư không này do đó trước hết nằm việc cất lên chống lại sự hư không, hay nói cách khác, việc sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho mục đích Ngài đã ban nó cho chúng ta, và điều đó theo cách phù hợp với sự thánh khiết của nó. Do đó Đức Chúa Trời chắc chắn cấm bạn lạm dụng sự bày tỏ của Ngài, nhưng không kém Ngài cấm bạn không cất lên sự bày tỏ của Ngài và như thế để nó nằm; để nó nằm không được sử dụng.
108. I. CHẾ TÀI CỦA LUẬT PHÁP TRONG VÒNG CỦA GIAO ƯỚC. I. CHẾ TÀI CỦA LUẬT PHÁP TRONG VÒNG CỦA GIAO ƯỚC. Vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta; và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:5b, 6. Trước khi, sau phần bàn luận về điều răn thứ nhất và thứ hai, chuyển sang phần bàn luận về điều thứ ba, chúng ta vẫn phải bàn về lời đe dọa và lời hứa được thêm vào hai điều răn đầu tiên.
109. I. ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA NÓ. I. ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA NÓ. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi phải lao động, và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày ấy ngươi chớ làm một công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cổng ngươi. Vì trong sáu ngày CHÚA đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong chúng, và nghỉ ngày thứ bảy: vì vậy CHÚA ban phước cho ngày Sa-bát, và nên thánh nó. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8—11. Sau phần bàn luận về ba điều răn đầu tiên chúng ta nay tiến đến phần bàn luận về hai điều tiếp theo. Chúng ta bày tỏ điều này một cách có chủ ý theo cách này, vì ba điều đầu tiên cùng nhau, như hai điều tiếp theo, hình thành một tổng thể; vì giữa điều thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, nhưng cũng giữa điều thứ tư và thứ năm, có một mối liên hệ gần hơn. Chúng hình thành, như thể, hai nhóm trong mười điều răn. Vì ba điều răn đầu tiên — mà điều thứ nhất liên quan đến tôn giáo, điều thứ hai sự thờ phượng, và điều thứ ba sự bày tỏ — cùng nhau chứa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta trong mối quan hệ trực tiếp với Ngài, và do đó mang, vì mối quan hệ ý thức của con người với Đức Chúa Trời là tôn giáo, một đặc tính độc nhất tôn giáo hay tin kính. Mặt khác, hai điều răn tiếp theo — mà điều thứ tư liên quan đến ngày Sa-bát và điều thứ năm thẩm quyền — cùng nhau chứa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, cả cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta trong mối quan hệ trực tiếp với Ngài và trong mối quan hệ hướng tới đồng loại của chúng ta, và do đó mang không chỉ một đặc tính tôn giáo mà còn, theo nghĩa hẹp hơn, đạo đức hay luân lý. Vì nếu điều đạo đức hay luân lý theo nghĩa rộng hơn là mọi điều liên quan đến đời sống của ý chí; đến việc muốn bình thường của con người phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; đến điều đạo đức đối lại với điều vô đạo đức; — theo điều đạo đức hay luân lý theo nghĩa hẹp hơn chúng ta hiểu việc muốn bình thường của con người, phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong đời sống cùng nhau của người ấy với người lân cận của mình.
110. XV. NHỮNG TRANH LUẬN VỀ NGÀY SA-BÁT Ở ANH VÀ Ở NƯỚC TA. NGÀY SA-BÁT VÀ NHỮNG NGƯỜI THANH GIÁO. XV. NHỮNG TRANH LUẬN VỀ NGÀY SA-BÁT Ở ANH VÀ Ở NƯỚC TA. NGÀY SA-BÁT VÀ NHỮNG NGƯỜI THANH GIÁO. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ làm ngày thánh. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8. Trong chương này, chúng ta sẽ thuật lại đôi điều liên quan đến những tranh luận đã được tiến hành ở Anh và ở nước ta về ngày Sa-bát.
111. XVIII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NGHỈ NGƠI NGÀY SA-BÁT. (NHỮNG NGÀY LỄ.) XVIII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NGHỈ NGƠI NGÀY SA-BÁT. (NHỮNG NGÀY LỄ.) Ngày Sa-bát được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát. MÁC 2:27. Liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài, vốn cũng là chủ đề của chương trước, chúng ta có, sau khi đã bàn trong đó về sự thánh hóa Chúa Nhật, vẫn phải nói trong chương kết luận này về điều răn thứ tư về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật, và quả thật về điều này phải là gì theo những nguyên tắc thuần túy Cơ Đốc.
112. XIV. CÔNG LÝ GIAO HOÁN. XIV. CÔNG LÝ GIAO HOÁN. Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. MA-THI-Ơ 6:11. Những người quen thuộc với “những tác giả cũ” của chúng ta biết cách những người này, nơi họ bàn về điều răn thứ tám, dùng cách diễn đạt công lý giao hoán. Như vậy Ursinus, trong Giải Nghĩa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của mình, khi ông đến “những đức hạnh của điều răn thứ tám,” nêu ở vị trí đầu tiên công lý giao hoán (xem bản dịch tác phẩm này bởi Mục sư C. van Proosdij, II, tr. 309). Như vậy người ta cũng tìm thấy trong bản dịch Các Trường Hợp Lương Tâm của Ames công lý giao hoán được nêu bên cạnh công lý phân phối. Và như vậy Petrus van Mastricht của chúng ta cũng viết trong phần thứ hai của “Thần Học Lý Thuyết và Thực Hành” của mình—khi ở tr. 655 ông bàn về điều răn thứ tám: “Những bổn phận của Công Lý và Tình Yêu chung ở vị trí thứ ba có cái nhìn của chúng trên những tài sản bề ngoài của Người Lân Cận, vốn được chi phối và điều chỉnh bởi Công Lý Giao Hoán, qua đó một Tỷ Lệ được giữ về việc nhận và trả lại; đối ngược với đó là sự bất công giao hoán.” (Bản dịch Hà Lan bởi Van der Kemp.)
113. XVII. PHẠM TỘI TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. XVII. PHẠM TỘI TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. Ngươi chớ trộm cắp. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. Trong chương kết luận này về điều răn thứ tám chúng ta quan tâm đến điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn đó trong mối quan hệ với tài sản của người lân cận của chúng ta, với những tài sản của người ấy.
114. XI. THẨM QUYỀN CHÍNH TRỊ. XI. THẨM QUYỀN CHÍNH TRỊ. Mọi người phải vâng phục các quyền cao hơn đặt trên mình; vì không có quyền nào không từ Đức Chúa Trời, và những quyền hiện có được Đức Chúa Trời định. Vậy bất cứ ai chống lại quyền, chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ mang lên mình một sự phán xét. Vì những người cai trị không phải là sự khủng khiếp cho những việc lành, mà cho điều ác. Ngươi có muốn không sợ quyền không? hãy làm điều thiện, và ngươi sẽ có lời khen từ nó. Vì nó là tôi tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi cho điều thiện. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì nó mang gươm không vô ích; vì nó là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thi hành cơn thịnh nộ trên người làm điều ác. Vì vậy cần thiết phải vâng phục, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm. Vì vì lý do này anh em cũng nộp thuế; vì họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, liên tục chú ý đến chính điều này. Vậy hãy trả cho mọi người điều họ đáng được: thuế cho người đáng được thuế, thuế quan cho người đáng được thuế quan, sự sợ hãi cho người đáng được sự sợ hãi, danh dự cho người đáng được danh dự. RÔ-MA 13:1—7. Sau khi đã bàn về thẩm quyền và sự vâng phục trong gia đình và trong xã hội, chúng ta sẽ trong chương này nói về thẩm quyền trong Nhà Nước. Cũng như trong thảo luận về thẩm quyền của cha mẹ chúng ta trước hết bàn về gia đình, và trong thảo luận về thẩm quyền xã hội chúng ta trước hết bàn về xã hội, thì nay nữa, trong thảo luận về thẩm quyền chính trị, chúng ta muốn trước hết bàn về Nhà Nước. Từ Nhà Nước của chúng ta, từ tiếng La-tinh “status” — người Hy Lạp nói về polis hay “thành phố,” mà từ đó đến lượt nó chúng ta có “chính trị” của mình — chỉ đến một tình trạng xã hội cố định, được thiết lập, được tổ chức. Tuy nhiên Nhà Nước và xã hội, gắn bó mật thiết với nhau như thế nào, vẫn hoàn toàn có thể phân biệt được với nhau. Nếu không trong thời gian, thì ít nhất trong thứ tự, xã hội đi trước Nhà Nước. Trong một chương trước chúng ta đã thấy cách xã hội phát sinh một phần vì từ một gia đình của tổ phụ — như với một thân thể sống, một tế bào từ một tế bào khác — những gia đình mới xuất hiện, và một phần vì, bởi một xung lực bẩm sinh, qua sự hợp tác và phân công lao động, những gia đình này đến cung cấp cho những nhu cầu của nhau. Nếu trong quá trình này, sau một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, những nơi cư trú cố định thành hình, vì người ta bắt đầu dành mình cho nông nghiệp, khi đó đời sống của một xã hội như vậy tự nó phân biệt ngày càng phong phú hơn. Cùng với những tầng lớp tự nhiên — tầng lớp nuôi dưỡng, tầng lớp dạy dỗ, và tầng lớp canh gác — khi đó phát sinh những làng và thành phố.
115. VI. THẨM QUYỀN CỦA NHỮNG NGƯỜI CHỦ NAM VÀ CHỦ NỮ. VI. THẨM QUYỀN CỦA NHỮNG NGƯỜI CHỦ NAM VÀ CHỦ NỮ. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ của anh em theo xác thịt, với sự sợ hãi và run rẩy, trong sự đơn sơ của tấm lòng anh em, như cho Đấng Christ; không với sự phục vụ bằng mắt, như những người làm hài lòng con người; mà như những tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng; với thiện ý làm sự phục vụ, như cho Chúa, và không cho con người: biết rằng bất cứ điều thiện gì bất cứ ai làm, người ấy sẽ nhận lại cùng điều từ Chúa, dù người ấy bị trói buộc hay tự do. Và, hỡi những người chủ, hãy làm cùng những điều cho họ, kiêng đe dọa: biết rằng Chủ của anh em cũng ở trên trời; và không có sự thiên vị với Ngài. Ê-PHÊ-SÔ 6:5—9. Sau mối quan hệ thẩm quyền giữa người nam và người nữ và giữa cha mẹ và con cái, chúng ta cuối cùng phải thảo luận mối quan hệ giữa những người chủ nam và chủ nữ một mặt và những tôi tớ nam và tôi tớ nữ mặt khác. Với điều đó, mạng lệnh của Chúa cho mối quan hệ thẩm quyền ba mặt trong gia đình sẽ được suy nghĩ qua, hay, nói khác đi, cách người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, những người chủ và tôi tớ, như điều răn thứ năm đòi hỏi, phải được sắp đặt và hành động đối với nhau trong đời sống của gia đình.
116. III. THẨM QUYỀN CỦA NGƯỜI NAM. (TIẾP TỤC.) III. THẨM QUYỀN CỦA NGƯỜI NAM. (TIẾP TỤC.) Tuy nhiên mỗi người trong anh em đặc biệt hãy yêu người nữ mình như chính mình; và người nữ hãy xem mình tôn kính chồng mình. Ê-PHÊ-SÔ 5:33. Trong điều đã đi trước chúng ta đã trình bày từ Kinh Thánh, và đặc biệt từ Tân Ước, những nguyên tắc Cơ Đốc phải chủ trì việc tuân giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính trong hôn nhân. Khi đó chúng ta thấy rằng, như những nguyên tắc này đòi hỏi, người nam cũng như người nữ phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong mối quan hệ này: người nam, bằng cách một cách yêu thương dẫn dắt nàng như người đứng đầu được Đức Chúa Trời đặt trên nàng; nàng, bằng cách là một người giúp đỡ cho người ấy như một người được Đức Chúa Trời đặt dưới người ấy.
117. X. THẨM QUYỀN XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) X. THẨM QUYỀN XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) Cũng vậy, hỡi những người trẻ, hãy quy phục người lớn tuổi; phải, mọi người hãy quy phục nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. 1 PHI-E-RƠ 5:5. Chương này mang lại kết luận của sự xem xét của chúng ta về thẩm quyền xã hội, hay nói cách khác, về thẩm quyền trong những vòng tròn khác nhau của xã hội được thực thi bởi những người bề trên trên những người bề dưới, và mà đối với nó sự quy phục của những người sau với những người trước phải tương ứng. Với một chương về thẩm quyền giáo hội và về thẩm quyền chính trị, hay mối quan hệ thẩm quyền và sự quy phục trong đời sống giáo hội và nhà nước, việc khảo sát điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta trong điều răn thứ năm khi đó sẽ được kết luận; và với một thảo luận về Vô Chính Phủ trong gia đình, xã hội, hội thánh, và nhà nước, vào điều Ngài cấm chúng ta trong đó, và qua đó phần trình bày về điều răn này sẽ kết thúc.
118. I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI HỨA CỦA NÓ. I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI HỨA CỦA NÓ. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài trong đất CHÚA Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:12. Điều răn thứ năm đọc theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài trong đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi”. Văn bản của Phục Truyền Luật Lệ Ký phần nào khác. Vì ở đó chúng ta đọc trong chương 5:16: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, như Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã truyền dạy ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài, và để ngươi được phước trong đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi”. Như với điều răn thứ hai, thứ ba và thứ tư, thì với điều răn thứ năm này cũng một sự phân biệt phải được làm giữa chính điều răn và phần thêm vào của nó. Ở đây phần thêm vào đó mang hình thức của một lời hứa.
119. IX. ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) IX. ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) Vì người dao động giống như sóng biển bị gió thúc đẩy và bị ném đi. GIA-CƠ 1:6b. Việc trình bày điều răn thứ tám đòi hỏi trong thời đại chúng ta một sự kỹ lưỡng nào đó. Những lý thuyết cộng sản và dân chủ xã hội, vốn đã phát sinh liên quan đến những sự khốn khổ xã hội, và trong việc áp dụng chúng một số người thấy phương tiện sẽ giải thoát khỏi những sự khốn khổ này, trong khi người khác chỉ có thể thấy trong chúng những phương tiện tệ hơn bệnh—những lý thuyết này đã, trong sự phán xét luân lý của nhiều người đương thời của chúng ta về vấn đề quyền tài sản, đặc biệt tài sản riêng, mang lại sự nhầm lẫn, sự không chắc chắn. Vì những người cộng sản và dân chủ xã hội theo nghề, tài sản riêng, dù trong những tài sản vật chất nói chung, hay chỉ trong đất và đất đai và những phương tiện sản xuất khác, chỉ là một quyền của người mạnh nhất, và vì vậy hoàn toàn không phải là quyền. Đối với một người dân chủ xã hội, về điểm giáo lý Marx, chính thống không bị nghi vấn, nó là một tín điều rằng “phương thức sản xuất tư bản,” theo quyền phải áp dụng, và sẽ quả thật một ngày kia áp dụng khi xã hội sẽ trong giai đoạn xã hội chủ nghĩa của nó, là một bất công; đối với người ấy nó là một tín điều rằng lợi nhuận đạt được từ phương thức sản xuất này bởi nhà doanh nghiệp, bởi chủ sở hữu riêng của những phương tiện sản xuất, chẳng là gì khác ngoài “sự bóc lột” những người thợ của mình, trộm cắp lao động của chúng; một “sự mầu nhiệm của tội ác,” được lý thuyết giá trị thặng dư của Marx bày tỏ. Tuy nhiên, rằng ngay cả theo một quyền cao hơn điều được đặt trong luật pháp con người, điều áp dụng trong xã hội, tài sản riêng không phải là một bất công, và lợi nhuận doanh nghiệp của chủ sở hữu riêng của những phương tiện sản xuất không cần, mà không hơn, là trộm cắp, một Cơ Đốc nhân—cả một Cơ Đốc nhân là một người lao động—sẽ không nhẹ dám phủ nhận. Bị nhầm lẫn, như của những người cộng sản và dân chủ xã hội, sự phán xét luân lý của người ấy về vấn đề tài sản chưa phải vậy. Câu nói “Tài sản là trộm cắp” một Cơ Đốc nhân sẽ không đăng ký như một luận đề chung, và cũng ít như vậy câu nói kia, rằng “lao động tiền công là sự bóc lột.” Với mọi điều này không thể phủ nhận rằng trong thời đại chúng ta, dưới ảnh hưởng của những lý thuyết cộng sản và đặc biệt dân chủ xã hội, có trên vấn đề tài sản, cả giữa những Cơ Đốc nhân, một sự không chắc chắn; sự không chắc chắn của sự nghi ngờ. Sự nghi ngờ đến từ hai. Sự nghi ngờ là khi, đối mặt với hai ý kiến đứng đối ngược nhau như có và không; vốn loại trừ lẫn nhau, để chúng không thể cả hai đều đúng; người ta trong ý thức của mình không chắc chắn ý kiến nào trong hai ý kiến là đúng và ý kiến nào là sai. Khi đó người ta bị ném đi. Hình ảnh của Gia-cơ: “Người dao động giống như sóng biển bị gió thúc đẩy và bị ném đi” (chương 1:6) — điều đó cũng áp dụng ở đây. Và sự nghi ngờ này tồn tại, trên vấn đề tài sản, trong thời đại chúng ta ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân.
120. III. PHẠM TỘI CHỐNG LẠI ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. III. PHẠM TỘI CHỐNG LẠI ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. Chớ tự làm hại mình. CÔNG VỤ 16:28. Trong chương này và chương tiếp theo chúng ta có bóng tối đặt đối ngược với ánh sáng. Điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn thứ sáu, cụ thể là trong mối quan hệ với đời sống của chính chúng ta, đối ngược với điều Ngài truyền dạy chúng ta trong điều răn đó, cụ thể là trong mối quan hệ với đời sống của chính chúng ta. Như vậy, đối ngược với việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển, mọi điều chạy ngược lại nó, mọi điều xung đột với nó.
121. XII. HỢP ĐỒNG. XII. HỢP ĐỒNG. Và như anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho chúng như vậy. LU-CA 6:31. Bên cạnh thừa kế, hợp đồng hay thỏa thuận đóng một vai trò lớn trong việc chuyển tài sản. Không phải như một quy tắc hợp đồng tự nó chuyển tài sản, mà theo cách như vậy mà trong việc chuyển tài sản, trong phần lớn những trường hợp, hợp đồng là điều quan trọng.
122. XVI. PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. XVI. PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu sang; hãy nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con. CHÂM NGÔN 30:8b. Trong hai chương cuối về điều răn thứ tám, như trong phần bàn luận về các điều răn khác, chúng ta sẽ xét mặt tiêu cực đối lại với mặt tích cực; điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn ấy đối lại với điều Ngài truyền cho chúng ta trong đó; mặt tối đối lại với mặt sáng. Và trong việc này, trước hết chúng ta lại phải xem điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó với tư cách là một cá nhân, rồi sau đó xem điều Ngài cấm chúng ta với tư cách là một thành viên của cộng đồng. Vậy trong chương này, vấn đề là điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn thứ tám liên quan đến tài sản, của cải của chúng ta. Ở đây phải chú ý đến những gì, cả trong việc thu thập lẫn trong việc gìn giữ và sử dụng của cải, đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Ở đây nữa, tội lỗi, là điều đã làm hư hoại toàn bộ bản chất của con người, đến nỗi sự hiểu biết của người bị tối tăm và ý chí của người trở nên xấu xa, khiến người đi ngược lại điều răn của Đức Chúa Trời. Tình yêu bản thân, là điều khiến chúng ta yêu chính mình ở trong và xung quanh Đức Chúa Trời, đã biến thành tính ích kỷ, là điều đặt cái “tôi” của mình lên ngai. Con người tội lỗi mắc sai lầm khi nghĩ rằng mình là chủ sở hữu tuyệt đối, thay vì là người sở hữu phải khai trình với Đức Chúa Trời, đối với của cải của mình; điều đó khiến người hỏi, như “ông chủ” kia trong ẩn dụ của Chúa Giê-xu về “những người làm công trong vườn nho”: Há chẳng phải ta được phép làm điều ta muốn với của cải của ta sao? Con người tội lỗi, con người “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời”, nơi người mà tình yêu bản thân đã biến thành tính ích kỷ, thành sự tư lợi, thành chủ nghĩa cá nhân, kẻ yêu “cái của mình” tách rời khỏi Đức Chúa Trời và ở trên Đức Chúa Trời, không còn hiểu rằng động lực tự nhiên để tồn tại trong sự hiện hữu của mình chỉ được “luân lý hóa” trước hết khi người muốn tồn tại trong sự hiện hữu ấy để phụng sự Đức Chúa Trời của mình. Người không còn hiểu rằng phạm vi tự do đối với đồng loại, mà tài sản tạo ra cho chúng ta, phải là một phương tiện để có thể phụng sự Đức Chúa Trời tốt hơn. Người, kẻ tội lỗi, kẻ vẫn chưa được cải đạo, không còn hiểu rằng “sự từ bỏ chính mình” trước hết là: sự chối bỏ cái “tôi” ấy với tất cả những gì nó có và nắm giữ, và do đó cũng với của cải của nó; nói “không!” với nó, khi cái “tôi” ấy muốn khẳng định chính mình đối lại với tiếng “không!” của Đức Chúa Trời chúng ta, đối lại với lời Ngài: “Ngươi chớ!”, đối lại với sự phủ nhận của Ngài; muốn nói “có.” Và tội lỗi đã làm hư hoại bản chất của chúng ta đến mức độ như vậy, đến nỗi ngay cả động lực tự nhiên hướng đến sự sở hữu, được tạo dựng trong bản thể của chúng ta, cũng quá dễ dàng lớn lên thành một trong những dục vọng mạnh mẽ trở thành đam mê. —— ♦ —— Ngay trong việc thu thập tài sản, ảnh hưởng này của tội lỗi đã biểu lộ ra. Kinh Thánh nói: Còn những kẻ muốn giàu có thì sa vào cám dỗ và bẫy rập, sa vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng nhấn chìm con người trong sự hủy hoại và hư mất (1 Ti-mô-thê 6:9). Và điều đó không chỉ là cám dỗ đến điều mà người ta gọi, theo nghĩa rộng hơn hay hẹp hơn, là “trộm cắp” — điều sẽ được bàn trong chương tiếp theo —, mà còn là cám dỗ thu thập của cải và tiền bạc bằng những phương tiện khác với những phương tiện Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta; khác với những phương tiện hợp pháp. Nếu một phương tiện hợp pháp như vậy là: lao động theo nghĩa rộng nhất, lao động trung tín trong ơn gọi của mình — thì trong bản chất con người lại có một khuynh hướng xấu là thu thập của cải hay tiền bạc mà không phải gánh lấy sự khó nhọc lao động bằng tay hay bằng trí óc; một khuynh hướng đặc biệt biểu lộ ra như một đam mê cờ bạc, theo nghĩa của cái gọi là trò may rủi — một từ liên quan đến từ tiếng Ả Rập sâr = “xúc xắc” — hay các trò chơi dựa vào sự may rủi. Nay “các trò chơi may rủi” là tất cả những trò chơi vì của cải hay tiền bạc mà kết quả của chúng chỉ phụ thuộc, hoặc chủ yếu phụ thuộc, vào điều người ta gọi là Sự May Rủi. Và những trò chơi này, ngoài việc là phương tiện bất hợp pháp để thu thập tiền bạc hay của cải, còn đáng bị lên án vì chúng cổ vũ sự mê tín về “May Mắn”; khiến con người đặt lòng tin của mình vào “Vận Mệnh” một cách thờ hình tượng; khơi dậy và nuôi dưỡng lòng tham lam lợi lộc của người; và khiến người thu lợi từ sự thiệt hại và mất mát của người lân cận mình. —— ♦ —— Trong số các “trò chơi trong phòng khách”, hay các trò chơi mà người ta dùng để tiêu khiển trong “sự giao thiệp xã hội”, trò chơi bài thuộc về loại “trò chơi may rủi” như vậy. Chắc chắn không phải mọi “trò chơi” đều đáng bị lên án về mặt luân lý. Chơi là một phương tiện để giải trí, thư giãn, tiêu khiển. Người ta chơi với nhau — chỉ trẻ em đôi khi mới chơi một mình — không nhằm mục đích nào khác ngoài việc tiêu khiển với nhau. Nếu trò chơi còn là “trò chơi”, thì mọi mục đích học hỏi lẫn nhau, hay sản xuất ra điều gì cùng nhau, mang lại điều gì, đều phải bị loại trừ. Chơi hoàn toàn là để tiêu khiển lẫn nhau. Vì vậy “sự giao thiệp xã hội” tự bản chất là trò chơi. Người ta càng tiêu khiển lẫn nhau, thì càng thân tình. Và bổn phận, cũng trong sự giao thiệp xã hội, là mỗi người đóng góp phần của mình để “thúc đẩy sự thân tình”; mỗi người để cho những người khác được vui hưởng những gì thuộc về mình. Và điều thuộc về người ấy không chỉ là tài sản theo nghĩa của cải vật chất, mà chủ nhà hay bà chủ nhà bày ra và đặt vào sự phục vụ và hưởng thụ của khách, nhưng điều thuộc về người ấy còn là, và đặc biệt là, những ân tứ tự nhiên, những kỹ năng đã trau dồi, thuộc về những người giữ sự giao thiệp thân tình với nhau, mà họ phô bày cho nhau để phục vụ lẫn nhau bằng chúng, để cho nhau được hưởng thụ chúng. Nay những ân tứ và kỹ năng này có thể thuộc về lãnh vực thuộc cảm giác-thân thể nhiều hơn, hoặc thuộc về lãnh vực thuộc tinh thần-tâm lý nhiều hơn. Do đó trong đạo đức học người ta nói đến trò chơi thể dục và trò chơi biện luận. Trong trò chơi “thể dục”, theo nghĩa rộng nhất, vấn đề là sự phô bày sức mạnh và sự khéo léo của thân thể, sự thanh lịch và duyên dáng. Trong trò chơi biện luận — từ một từ có nghĩa là “trò chuyện với nhau” — vấn đề là sự phô bày những ân tứ đặc biệt của tâm hồn, sự khéo léo của tâm trí, là điều cần thiết để trò chuyện thân tình với nhau, hay giao thiệp trong khi chuyện phiếm. Trong sự trò chuyện này, yêu cầu đầu tiên là cuộc nói chuyện phải duy trì là một sự “trao đổi” tư tưởng, ý kiến, quan niệm, và do đó không một người nào “độc chiếm diễn đàn”, luôn cho đi mà không nhận lại gì cả; và yêu cầu thứ hai trong sự trò chuyện này là nó không trở thành một bài giảng, vì nếu không nó sẽ mất đi tính chất “trò chơi” của nó. —— ♦ —— Nay trò chuyện, “nói chuyện thân tình”, chắc chắn là hình thức cao nhất của trò chơi. Tuy nhiên, nó đòi hỏi một ân tứ, một “tài năng”, mà đơn giản là không phải ai cũng có. Vì vậy, để giữ cho trò chơi của sự giao thiệp xã hội được tiếp diễn, người ta còn cho nó những hình thức khác nữa. Khi ấy người ta tìm đến nghệ thuật; đến ca hát, chơi nhạc và ngâm thơ, tuy nhiên, nếu nó cũng còn là “trò chơi”, thì vấn đề không được là việc sản xuất ra một “tác phẩm”, một tác phẩm nghệ thuật, mà là một sự tiêu khiển thư giãn. Nhưng để thực hành nghệ thuật ngay cả như một trò chơi, cũng cần một mức độ kỹ năng nghệ thuật nhất định, mà điều đó lại không phải ai cũng có. Hơn nữa, người ta cần sự đa dạng, và thế là cuối cùng người ta tìm đến các trò chơi trong phòng khách theo nghĩa hẹp hơn. Tự bản thân những trò chơi trong phòng khách như vậy không hề có điều gì xấu. Chúng là những hình thức để chơi trò chơi của sự giao thiệp xã hội, và mọi sự chỉ phụ thuộc vào tính chất của những trò chơi này. Vì vậy, các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta cũng phân biệt giữa các trò chơi trong phòng khách được phép và không được phép. Tất cả những gì không phải là trò may rủi hay trò chơi may rủi, và do đó không thể có vấn đề về “sự may rủi”, họ đều kể vào các trò chơi được phép. Dưới loại này, chẳng hạn, có cờ vua và cờ đam, và cả trò bi-a, được phát minh tại Pháp vào thế kỷ 17. Một trò chơi rất giống với trò bi-a của chúng ta thậm chí đã được chơi bởi một nhân vật không kém phần quan trọng là Calvin tại Geneva. Trong tất cả những trò chơi như vậy, vấn đề quả thật là kỹ năng, sự suy xét và sự tính toán. Tuy nhiên, về điểm các trò chơi may rủi, các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta cũng không khoan nhượng trong sự lên án của họ, dựa trên những căn cứ đã nêu ở trên. Và theo quan điểm Cải Chánh, những trò chơi không được phép như vậy không chỉ gồm roulette và rouge et noir, là những trò được chơi tại các “sòng bạc” công cộng — mà lần đầu tiên bị đóng cửa bởi luật ngày 31 tháng 12 năm 1872, tại Đức — mà còn cả trò chơi bài nữa. —— ♦ —— Không chỉ những “người Thanh Giáo” như Amesius, mà còn những người Cải Chánh như Daneau và Taffin, và cả Voetius của chúng ta, đều không tán thành trò chơi bài. Và quả thật nó thuộc về trò cờ bạc may rủi. Chắc chắn, không như trong trò xúc xắc thông thường, trong trò chơi bài không chỉ có “sự may rủi mù quáng” mà thôi; trong đó cũng có sự suy xét và tính toán. Nhưng việc ngay từ đầu người ta nhận được một ván bài “tốt” hay “xấu” vào tay, điều đó phụ thuộc vào “sự may rủi”, và chỉ riêng điều này thôi cũng khiến nó thành một trò chơi may rủi. Nay nếu người ta, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, nhận thức rằng điều là sự may rủi đối với chúng ta tuy vậy vẫn không diễn ra ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thì việc này còn trở nên tệ hơn nữa, vì khi ấy nó trở thành một sự “chơi đùa” với thăm, một sự lạm dụng thăm thánh. Vậy ngoài việc “chơi vì tiền” ra — trò chơi bài, vì nó là trò may rủi, là vô đạo. Tuy nhiên, ai chơi bài vì tiền — và điều đó thật sự không chỉ được thực hiện trong các quán rượu tầm thường, mà còn trong các tòa nhà câu lạc bộ và phòng khách rất sang trọng — người ấy còn hành động một cách vô luân, vì người ấy tìm cách thu thập tài sản một cách bất hợp pháp; người ấy phá hoại sự thân tình. Vì vậy, một trò chơi như vậy đã được gọi một cách đúng đắn là một “con quái vật phản xã hội”. Vì khi trò chơi trở thành một đam mê, một tật xấu, và điều đó rất dễ xảy ra, thì trong một “người chơi” như vậy, ước muốn lao động không còn nữa. Con quái vật đã nắm chặt lấy người ấy. —— ♦ ——
123. X. NỀN TẢNG VÀ SỰ THU THẬP TÀI SẢN. X. NỀN TẢNG VÀ SỰ THU THẬP TÀI SẢN. Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va. THI THIÊN 24:1. Sau phần mô tả và đánh giá các lý thuyết cộng sản và dân chủ xã hội về tài sản, giờ đây trước hết chúng ta phải nói về nền tảng của tài sản. —— ♦ —— Nếu chúng ta hiểu tài sản là quyền được tự do hưởng thụ một vật và định đoạt nó theo cách tuyệt đối nhất, — thì câu hỏi hiện đang chiếm lấy chúng ta là: một quyền như vậy dựa trên nền tảng nào? Đằng sau dấu chấm hỏi này người ta cũng đã đặt nhiều câu trả lời khác nhau; nói cách khác, về nguồn gốc của quyền tài sản có nhiều lý thuyết khác nhau tồn tại. Ở đây chúng ta sẽ trình bày những lý thuyết chính, và trong khi làm vậy sẽ chỉ ra lý thuyết nào trong số chúng xem ra là đúng nhất đối với chúng ta. —— ♦ —— Trước hết, ở đây phải kể đến cái gọi là lý thuyết giao kèo, được bảo vệ bởi, trong số những người khác, Hugo Grotius của chúng ta, và được gọi như vậy vì nó đặt nền tảng quyền tài sản trên một giao kèo. Người ta cho rằng trong thời cổ xưa, con người đã thỏa thuận với nhau, hoặc một cách minh nhiên hoặc ngầm hiểu, bằng giao kèo để chia một phần của cải vật chất cho nhau. Tuy nhiên, một sự phản đối đối với tính đúng đắn của lý thuyết này là, dù người ta quay ngược về lịch sử của chủng tộc chúng ta xa đến đâu, người ta cũng không hề khám phá ra ở đâu dấu vết nào của một giao kèo như vậy; và cũng là việc giả thuyết mà nó xuất phát từ đó, rằng trong thời cổ xưa ấy trước hết đã tồn tại một sự cộng hữu của cải, rồi từ đó, bằng giao kèo, tài sản tư nhân mới nảy sinh, không thể được xác nhận bởi bất kỳ sự kiện lịch sử nào. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ hai là cái gọi là lý thuyết pháp lý, từ lex = luật pháp. Nó lần đầu tiên được nghĩ ra bởi triết gia người Anh Hobbes, người mà chúng ta đã nói đến trước đây, trong phần xét về điều răn thứ năm, liên quan đến nguồn gốc của Nhà nước. Theo ông, như khi ấy chúng ta đã thấy, lúc đầu giữa con người thịnh hành một “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người”, người này đối với người kia như chó sói, cho đến khi cuối cùng họ quyết định, bằng hiệp ước hay giao kèo, chấm dứt tình trạng này, và Nhà nước nảy sinh. Chỉ cùng với Nhà nước, theo Hobbes, mới cũng nảy sinh sự phân biệt giữa thiện và ác, đúng và sai, và như vậy cùng với luật của Nhà nước mới có quyền tài sản. Lý thuyết này, theo đó quyền tài sản được đặt nền tảng trên sự công nhận của Nhà nước, sau Hobbes, cho đến thời nay, dưới hình thức ít nhiều được sửa đổi, đã tìm được nhiều người ủng hộ. Đối lại tính đúng đắn của quan điểm này, trước hết có điều đã được đưa ra trước đây chống lại “lý thuyết giao kèo” của Hobbes về việc giải thích nguồn gốc của “quyền lực nhà nước”. Nhưng hơn nữa, vì các hộ gia đình, các thị tộc và các bộ lạc — bắt đầu với quyền phụ hệ, mà từ đó sau này quyền lực chính quyền nảy sinh — chắc chắn đã tồn tại trước Nhà nước, nên Nhà nước không thể là kẻ đầu tiên ban cho họ điều mà họ cần ngay từ đầu cho sự tồn tại và sự tiếp tục tồn tại của họ. Ở một mức độ nào đó, một con người, và hơn nữa là gia đình, cần có tài sản. Những người làm nghề nông nghiệp và chăn nuôi cần có nhà ở của riêng họ, dụng cụ của riêng họ và đất của riêng họ; cần có phạm vi tự do của riêng họ, trong đó họ không bị quấy rầy bởi sự xâm nhập trái phép nào. Quyền lực chính quyền, chỉ nảy sinh về sau, do đó không thể là kẻ đầu tiên tạo ra các quyền mà nếu không có các quyền ấy các hộ gia đình, các gia đình, đã không thể tồn tại, mà chỉ có thể bảo vệ các quyền đã tồn tại này. Và điều này cũng đúng với quyền tài sản. Vì quyền tài sản hẳn phải tồn tại trước Nhà nước; quyền đứng trước luật của con người; lý thuyết pháp lý là không đúng. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ ba là cái gọi là lý thuyết lao động, mà tên tuổi của triết gia người Anh Locke gắn liền với nó. Theo lý thuyết này, quyền tài sản được đặt nền tảng trên lao động, và quả thật theo nghĩa này, rằng mỗi người đều có quyền đối với hoa lợi hay sản phẩm của lao động cá nhân của mình. Thoạt nhìn, quan điểm này dường như có nhiều điểm ủng hộ và đánh trúng điểm đúng. Vì vậy nó đã trong một thời gian dài, đặc biệt trong giới những người thực hành kinh tế chính trị, được coi là quan điểm đúng duy nhất và tạo thành nền tảng của “học thuyết giá trị” ấy, mà như chúng ta đã thấy, đã đưa Marx đến học thuyết về giá trị thặng dư của ông. Tuy nhiên, khi xét kỹ hơn, nó chứng tỏ là hoàn toàn không đúng và do đó bị từ bỏ bởi bất cứ ai không, vì tình cờ là một người xã hội chủ nghĩa, phải bảo vệ “giá trị thặng dư”. Tính không đúng của nó sẽ trở nên rõ ràng ngay lập tức nếu người ta áp dụng nó vào tài sản đất đai. Con người sẽ chỉ là chủ sở hữu của, sẽ chỉ có quyền tài sản đối với, những vật mà người đã gọi chúng vào sự hiện hữu bằng hoạt động của mình. Nhưng đất và ruộng đất chắc chắn không được gọi vào sự hiện hữu bởi các chủ sở hữu của chúng; chắc chắn tự chúng không phải là hoa lợi, sản phẩm của lao động con người. Và tương tự, “giá trị thặng dư”, theo nghĩa giá trị lớn hơn mà, chẳng hạn, một đồng cỏ hay một cánh đồng trồng trọt ở một vùng sở hữu hơn một đồng cỏ hay một cánh đồng trồng trọt ở một vùng khác của quê hương chúng ta, phần lớn hoàn toàn độc lập với lao động của con người, mà phụ thuộc vào sự màu mỡ của đất. Nhưng lý thuyết này cũng thất bại khi áp dụng vào các của cải khác ngoài bất động sản. Giá trị của các sản phẩm, như chúng ta đã thấy trước đây, hoàn toàn không được xác định chỉ và duy nhất bởi lao động con người chứa trong chúng, mà còn phụ thuộc vào vật liệu làm ra chúng, và giá trị này phần lớn lại hoàn toàn độc lập với lao động con người. Hơn nữa, theo lý thuyết này, chỉ người nào bận rộn với việc mang lại và sản xuất các của cải vật chất, hữu hình ấy, mới có quyền tài sản đối với chúng. Nay trong xã hội có nhiều người — người ta chỉ cần nghĩ đến các học giả và nghệ sĩ — không sản xuất ra của cải vật chất nào, và do đó người ta sẽ, nếu lý thuyết này đúng, bị đẩy đến sự phi lý là những người như vậy cũng không thể là chủ sở hữu của của cải vật chất. Lý thuyết lao động, với những suy luận có thể rút ra từ nó như những khẩu hiệu vang dội, chẳng hạn: “Cá cho ngư dân”; chẳng hạn: “Ai đã xây nhà? Các anh, những người công nhân. Hãy lấy chúng!” — lý thuyết lao động có thể phục vụ tốt như một phương tiện tuyên truyền dân chủ xã hội, nhưng như một nỗ lực tìm một nền tảng cho quyền tài sản thì nó vô dụng. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ tư, mà người ta có thể gọi là lý thuyết nhân cách, cho rằng quyền tài sản có thể được đặt nền tảng trên ý niệm về nhân cách con người. Nhân cách của con người, tức là sự tự ý thức và sự tự quyết của người, theo lý thuyết này, đòi hỏi tài sản là của cải vật chất cho hoạt động của nó; của cải vật chất này khi ấy, như là, một thành phần, một sự mở rộng của nhân cách con người; nó gắn bó với nhân cách theo cách thân mật nhất. Nếu điều này không có nghĩa gì hơn là việc tài sản tư nhân, sự sở hữu cá nhân các của cải vật chất, có lợi cho con người trong việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của mình, thì không có nhiều điều có thể đưa ra chống lại nó. Vì tài sản quả thật là tự do. Tuy nhiên, không đúng khi nói ở đây về nhân cách. Vì người không sở hữu gì cả, người không thể gọi bất cứ của cải trần gian nào là của mình, tuy vậy vẫn giữ được nhân cách của mình; người nghèo không mất đi sự tự ý thức cũng không mất đi sự tự quyết của mình. —— ♦ —— Với cả bốn lý thuyết về tài sản đã kể — các lý thuyết giao kèo, pháp lý, lao động, và nhân cách — đối với chúng ta chúng dường như đều không đủ làm nền tảng cho quyền tài sản, và do đó không đúng. Giờ chúng ta đến một lý thuyết thứ năm, mà theo như chúng ta thấy, là lý thuyết đúng duy nhất. Trong khi trong cả bốn lý thuyết về tài sản đã bàn luận, người ta không hề tính đến Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, mạng lịnh của Ngài, thì trong lý thuyết hay quan điểm về tài sản mà chúng ta có trong tâm trí ở đây như là quan điểm đúng duy nhất, việc này lại khác. Cũng như đối với chúng ta mọi quyền đều được đặt nền tảng trên Đức Chúa Trời, trên ý chí tối cao của Ngài, thì quyền tài sản cũng vậy. Quyền tài sản đối với chúng ta là một mạng lịnh của Chúa; một mạng lịnh của trật tự luân lý của thế giới, mà con người quả thật có thể vi phạm, nhưng được Chúa duy trì. Quyền, và do đó cả quyền tài sản, tồn tại độc lập với ý thích của con người, và như vậy không phải là hoa lợi của một thỏa thuận của con người. Nó đứng trước, vì nó là đời đời, các luật mà con người làm ra, và do đó nó cũng không phải lần đầu tiên nảy sinh cùng với sự lập pháp của Nhà nước. Điều gì là đúng đã không được thiết lập bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời, và được Ngài bày tỏ cho con người. Được bày tỏ trong Kinh Thánh, nhưng cũng trong tự nhiên. Và mọi điều luôn luôn và ở khắp mọi nơi, trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, ngay cả khi không được quy định trong luật của con người, được công nhận là đúng, đều thuộc về “luật tự nhiên” ấy được ghi khắc trong lòng con người. Nay điều này cũng đúng với quyền tài sản. —— ♦ —— Chúng ta đã thấy trước đây Kinh Thánh dạy về quyền tài sản của con người đối với của cải trần gian như thế nào; Chúa Giê-xu cũng duy trì quyền này như thế nào. Khi ấy chúng ta đồng thời cũng thấy rằng trong việc này, lời của Thi Thiên 24:1, “Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va”, — là tư tưởng nền tảng. Dù con người có thể có tài sản là của cải trần gian, quyền này, theo Kinh Thánh, tuy vậy luôn phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, cũng là CHÚA tuyệt đối, Chủ Sở Hữu tuyệt đối của của cải trần gian. Ngài, Chúa Tối Cao, cũng là Chủ Sở Hữu Tối Cao, và do đó có quyền định đoạt tối cao đối với mọi của cải. Vậy đối với Ngài, con người chỉ là một người quản gia của của cải trần gian; phải khai trình với Ngài, Đức Chúa Trời của người, về việc quản lý chúng. Vì vậy, trong trường hợp tài sản của con người theo nghĩa đúng, sẽ không được nói đến một sự định đoạt tuyệt đối, vô điều kiện, tối cao. Ở đâu có quyền, ở đó cũng có bổn phận, và quyền tài sản được Đức Chúa Trời ban cho con người như một phương tiện cần thiết cho việc hoàn thành các bổn phận của người. Một người không được làm với của cải của mình mọi điều người muốn. Hay đúng hơn, người không được muốn làm với những của cải ấy khác với điều Đức Chúa Trời của người muốn. Người không được muốn sử dụng chúng duy nhất cho lợi ích của riêng mình, mà không quan tâm đến các bổn phận mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với quyền tài sản. Nếu con người tuy vậy vẫn muốn điều này, thì ý muốn này của người là vô luân, xấu xa, tội lỗi. Đây là chỗ để quay lại một lần nữa với lời trong Ma-thi-ơ 20:15: “Há chẳng phải ta được phép làm điều ta muốn với của cải của ta sao?” — một lời đã được nhắc đến trong chương đầu tiên về điều răn thứ tám. Lời này đôi khi đã được dùng để biến Chúa Giê-xu thành một người bảo vệ quyền tài sản tuyệt đối hay vô điều kiện. Nhưng khi ấy người ta sai lầm rất lớn. Vì không phải Chúa Giê-xu nói điều đó, mà là Chúa, trong ẩn dụ về “những người làm công trong vườn nho”, để cho ông chủ hay chủ sở hữu của vườn nho nói điều đó; và nay chắc chắn không ai sẽ khẳng định rằng mọi lời Chúa Cứu Thế đặt vào miệng các nhân vật xuất hiện trong các ẩn dụ của Ngài cũng đều là những lời mà Ngài đồng ý. Nhưng hơn nữa, ở đây chỉ nói đến sự định đoạt tự do mà chủ sở hữu của vườn nho có, để làm điều tốt với của cải của mình, với của cải của riêng mình. Vì ông được tự do, khi ông đã cho một phần những người làm công điều thuộc về họ, để cho những người khác vượt quá điều họ xứng đáng. Vậy đối với quyền tài sản tuyệt đối, để sử dụng nó hay thậm chí lạm dụng nó tùy ý, không có điều gì rút ra được từ Ma-thi-ơ 20:15. —— ♦ —— Nhưng không chỉ Kinh Thánh, mà cả tự nhiên cũng dạy chúng ta về quyền tài sản; bày tỏ quyền này cho chúng ta như một định chế của Đức Chúa Trời, độc lập với ý thích của con người; như một mạng lịnh của Chúa. Nếu chúng ta ở đây hiểu tự nhiên là bản chất con người, như chúng ta luôn luôn và ở khắp mọi nơi quan sát thấy nó, thì chắc chắn nó không dạy chúng ta duy nhất về tài sản tư nhân, nhưng nó dạy rằng bên cạnh tài sản cộng đồng cũng có tài sản cá nhân; bên cạnh tài sản của hộ gia đình, của thị tộc, của gia đình, của Nhà nước, cũng có tài sản của cá nhân. —— ♦ —— Lịch sử chỉ cho chúng ta thấy trong mọi dân tộc và trong mọi thời đại tài sản tư nhân xuất hiện như thế nào; cảm thức về cái của tôi và cái của anh được tìm thấy giữa mọi người như thế nào. Nay, một hiện tượng phổ quát của con người như vậy không thể là hoa lợi của sự sắp đặt hay thỏa thuận, mà phải thuộc về bản chất con người. Cũng như tôn giáo và luân lý và ngôn ngữ không đơn giản nảy sinh bằng thỏa thuận, mà tự bản chất thuộc về con người, thì quyền tài sản cũng vậy. —— ♦ —— Vì vậy sẽ không được, như chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước, nói rằng tài sản tư nhân là một hệ quả của tội lỗi. Vì ngoài sự hư hoại mà tội lỗi đã gây ra trong bản chất con người, quyền tài sản thuộc về bản chất của con người. Và việc điều này là như vậy cũng thấy rõ ở chỗ này, rằng bất cứ ai không có các lý thuyết cộng sản hay xã hội chủ nghĩa nào để bảo vệ, mà nhìn xem sự việc không thành kiến, đều phải bị thuyết phục về sự cần thiết nội tại của tài sản cá nhân. Nếu không có quyền tài sản theo nghĩa nói ở trên, không có đời sống con người cùng nhau nào, và trong đời sống cùng nhau ấy không có sự hiện hữu nào xứng đáng với con người, là điều có thể. Vì ở đâu thiếu quyền này, ở đó cả trật tự xã hội lẫn tự do cá nhân đều thiếu. Không ai sẽ chắc chắn về các phương tiện cần thiết cho sự hiện hữu của mình; không ai sẽ có một phạm vi trong đó người có thể tự do di chuyển. Hơn nữa, nếu không có tài sản tư nhân, động lực lớn thúc đẩy sự siêng năng cũng sẽ thiếu. Dù người ta có nói cao về niềm đam mê công việc của con người, ngay cả đối với một loại công việc cụ thể, kinh nghiệm dạy rằng, với sự lười biếng của bản chất con người, không ai làm việc mà không có mục đích. Mọi người đều tìm lợi ích của mình trong lao động của mình. Điều này đặc biệt áp dụng cho lao động vật chất. “Có ai đi lính mà tự chịu chi phí bao giờ? Có ai trồng vườn nho mà không ăn trái của nó? Hay có ai chăn bầy mà không uống sữa của bầy?” vị Sứ Đồ hỏi trong 1 Cô-rinh-tô 9:7. Và chúng ta cũng có thể hỏi: Ai gánh lấy sự nhọc nhằn của lao động, ai bán sức lao động của mình, mà không nhắm đến lợi ích của mình? Nhưng đối với lợi ích này, đối với điều mà người ta có hơn người khác và trên người khác, khi ấy cũng phải thuộc về sự chắc chắn rằng người ta có thể tự do định đoạt điều mà lao động của mình mang lại; rằng chính mình chứ không phải người khác có tiếng nói về nó. —— ♦ —— Và cuối cùng, nếu không có tài sản tư nhân, cũng sẽ không đi đến sự phân công lao động ấy, mà như chúng ta đã thấy trước đây khi bàn luận về điều răn thứ năm, là một đặc trưng của xã hội con người đang phát triển. Vì không ai sẽ tiến đến việc hiến mình cho một nghề nghiệp cụ thể nếu người không biết trước rằng trong việc thực hành nghề nghiệp này người sẽ có thể thu thập được của riêng mình, điều người cần cho sự nuôi sống của chính mình và gia đình mình. —— ♦ —— Như vậy, vì hiển nhiên từ cả tính phổ quát lẫn sự cần thiết nội tại của quyền tài sản — đặc biệt là quyền của cá nhân — rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một quyền của tự nhiên, một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một mạng lịnh của Chúa; nền tảng của quyền này nằm — và đây là quan điểm đúng duy nhất — trong ý chí tối cao của Đức Chúa Trời. Vì vậy các nhà luân lý học hay thầy dạy đạo đức học Cải Chánh của chúng ta quen nói rằng quyền tài sản dựa trên quyền tự nhiên và quyền của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ dựa trên quyền của con người mà thôi. —— ♦ —— Từ nền tảng của quyền tài sản, điều chúng ta đã xét cho đến nay trong chương này, phải phân biệt rõ ràng các phương tiện hợp pháp để thu thập tài sản, điều chúng ta giờ đây vẫn phải nói vắn tắt. —— ♦ —— Phương tiện nguyên thủy nhất để thu thập tài sản là điều người La Mã gọi là sự chiếm hữu hay việc nắm lấy quyền sở hữu. Việc nắm lấy quyền sở hữu một “res nullius”, của những của cải vô chủ chưa thuộc về quyền sở hữu của một người cụ thể nào. Nguyên thủy, vào lúc khởi đầu lịch sử của chủng tộc chúng ta, mọi của cải đều “vô chủ”, nhưng được Đức Chúa Trời định sẵn làm tài sản cho con người. Và vì nay mỗi người đều tự bản chất có quyền thu thập tài sản cho chính mình, nên việc nắm lấy quyền sở hữu điều chưa là tài sản của ai, cho việc sử dụng riêng của mình, và, trong chừng mực không có quyền của ai bị tổn hại qua đó, cũng là một phương tiện hợp pháp để thu thập tài sản. Hiện tại, nay khi hầu hết của cải đã tìm được “chủ” của chúng, chủ sở hữu của chúng, sự chiếm hữu rất bị hạn chế. Đất và ruộng đất nay chỉ hiếm khi là của cải “vô chủ”; nhưng, trong chừng mực không có quyền của người khác ngăn cản người trong việc đó, người thợ săn, chẳng hạn, vẫn có thể biến thú rừng, và người đánh cá biến cá, thành tài sản của mình bằng việc nắm lấy quyền sở hữu. —— ♦ —— Bên cạnh sự chiếm hữu hay việc nắm lấy quyền sở hữu, phương tiện nguyên thủy nhất để thu thập tài sản, sự gia tăng cũng phải được coi là nguyên thủy. Mọi phương tiện khác đều được coi là phái sinh. Như một ví dụ về sự gia tăng hay sự bồi tụ, có thể chỉ ra rằng chủ sở hữu của con bò cũng là chủ sở hữu của con bê; chủ sở hữu của bờ sông cũng là chủ sở hữu của đất bồi. Tuy nhiên, quan trọng hơn là mọi phương tiện thu thập tài sản mà qua đó tài sản hiện có chuyển từ chủ sở hữu này sang chủ sở hữu khác. —— ♦ ——
124. VI. TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN. VI. TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN. Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. MA-THI-Ơ 22:39. Giờ đây chúng ta phải xét ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ sáu liên quan đến ý nghĩa xã hội của nó; truy tìm điều Chúa truyền cho bạn trong đó, với tư cách là một thành viên của xã hội, liên quan đến sự sống của những người lân cận của bạn, và bạn phải, theo ý muốn của Ngài, muốn và hành động như thế nào trong việc đó. Nay điều Chúa truyền cho bạn trong điều răn thứ sáu liên quan đến sự sống của những người lân cận của bạn tất nhiên không thể là gì khác ngoài điều Ngài truyền cho bạn liên quan đến sự sống của chính mình, và điều chúng ta đã biết trong các chương trước như là yêu cầu phải quý trọng nó, bảo tồn nó, phát triển nó, hay thúc đẩy nó. Vì đối lại với tất cả những điều này đứng như sự cấm đoán: việc cố ý cắt đứt một mạng sống con người qua tội ngộ sát hay giết người, như mức độ tột cùng của tội lỗi đã trở thành việc làm. —— ♦ —— Nay ai hiểu Luật Pháp của Chúa, hay Mười Điều Răn, một cách thuộc linh, và do đó không chỉ dừng lại ở chữ, cũng biết rằng mỗi điều răn đi sâu hơn nhiều so với việc làm bề ngoài, so với hành động mà con người có thể nhận biết; biết rằng chúng cũng hướng đến ý chí của chúng ta, thậm chí còn sâu hơn, đến điều nằm đằng sau ý chí của chúng ta. —— ♦ —— Nay ý chí là khả năng khao khát gắn liền với sự hiểu biết lý trí. Vì sự khao khát này, được gắn liền với sự nhận biết lý trí hay trí tuệ, kết nối với việc sử dụng sự hiểu biết của chúng ta, nên hệ quả là ở trẻ em người ta chỉ có thể nói về “ý chí” khi chúng, như được nói trong Thể Thức Báp-têm cho Trẻ Em của chúng ta, “đã đến tuổi hiểu biết của chúng”; khi sự tự ý thức, và cùng với nó sự tự quyết, thức tỉnh. —— ♦ —— Vì giữa các tạo vật chỉ có các thiên sứ và con người có ý chí và do đó có thể muốn, nên người ta nói về họ như các hữu thể luân lý. “Luân lý” này không có nghĩa gì hơn là tự do đối lại với sự tất yếu tự nhiên. Theo nghĩa đó, chẳng hạn, cả Satan lẫn Gabriel, cả Nero lẫn Phao-lô đều là các hữu thể luân lý, và trái lại cây cối và thú vật, vì chúng không có ý chí, là các hữu thể phi luân lý. Nay trong việc muốn, người ta phân biệt, như chúng ta đã thấy trước đây, sự hoạt động của ý chí ra bên ngoài và vào bên trong. Với sự thứ nhất người ta nghĩ đến sự muốn hướng đến thế giới bên ngoài của chúng ta và từ đó hành vi — chúng ta nói về một “hành động của ý chí” — nảy sinh như hoa trái của nó; với sự thứ hai, “sự muốn vào bên trong”, trái lại người ta nghĩ đến sự muốn hướng đến những gì xảy ra trong linh hồn chúng ta, đến sự nhận thức và tưởng tượng và suy nghĩ của chúng ta, đến sự phấn đấu và khao khát của chúng ta, và cũng đến các cảm xúc hay xúc cảm của chúng ta. Nay ý chí, như khả năng khao khát gắn liền với sự hiểu biết lý trí, phải cai trị; phải giữ sự cai trị, sự kiểm soát, hay sự giám sát, cả đối với các hành động của chúng ta lẫn đối với mọi điều xảy ra trong linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Nay tội lỗi quả thật không thay đổi gì trong bản thể của chúng ta, nhưng đã làm hư hoại toàn bộ bản chất của chúng ta, hay mọi điều hoạt động trong chúng ta. Trong cốt lõi của bản thể bề trong của người, trong Cái Tôi của người, con người đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và mọi điều trong người, do đó cả ý chí của người, hoạt động chống lại Đức Chúa Trời. Chống lại sự muốn đúng mà Đức Chúa Trời truyền cho người, sự muốn của người chạy trực tiếp ngược lại, vì ý chí của người hư hoại, bại hoại bởi tội lỗi. Nay sự muốn hư hoại này, hay sự muốn xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời, là điều người ta gọi là sự muốn vô luân hay tội lỗi. —— ♦ —— Khi được tái sinh, là điều Đức Chúa Trời thực hiện trong những người được chọn của Ngài mà không cần đến họ, họ quả thật được biến đổi trong cốt lõi của bản thể bề trong của họ; trục của “bản chất” của họ, hay của điều hoạt động trong họ, quay trở lại và do đó hướng về Đức Chúa Trời, nhưng sự hư hoại của tội lỗi, chừng nào họ còn ở trong đời này, vẫn chưa được thanh tẩy khỏi bản chất của họ. Quả thật là Đức Chúa Trời “soi sáng sự hiểu biết của họ một cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh, để họ có thể hiểu đúng những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời”; rằng “Ngài cũng thấu vào những phần sâu thẳm nhất của con người bằng sự hoạt động mạnh mẽ của cùng một Thánh Linh tái sinh ấy”; rằng “Ngài đổ các phẩm chất mới vào ý chí, và làm cho ý chí, vốn đã chết, được sống; vốn xấu xa, trở nên tốt; vốn không muốn, nay thực sự muốn; vốn phản nghịch, trở nên vâng phục”; rằng “Ngài vận động và củng cố ý chí ấy theo cách mà, như một cây tốt, nó có thể mang lại hoa trái của các việc lành” (xem: Tín Điều Dort, chương III và IV, § 11) — nhưng “Ngài không hoàn toàn giải thoát họ trong đời này khỏi xác thịt và thân thể của tội lỗi” (chương V, § 1). Nay ý chí tốt này, ý chí mà Đức Chúa Trời khi tái sinh “đổ các phẩm chất mới” vào, là điều chúng ta gọi là một ý chí đức hạnh, khi ấy đứng như ý chí luân lý đối lại với ý chí vô luân. Ý chí tốt là sự khao khát, gắn liền với sự hiểu biết lý trí, muốn đồng ý trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời, muốn vâng phục Ngài; không phải như một phương tiện để đạt được điều tốt cao nhất — sự cứu rỗi, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời — mà như hoa trái của sự sống mới mà trong sự sinh lại đã được Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài. Nay nếu không còn tội lỗi trong người đã được tái sinh, người sẽ không chỉ có một ý chí tốt, mà còn sẽ luôn muốn điều tốt. Sự muốn điều tốt khi ấy sẽ là một “thói quen”, cũng như sự nhìn tốt là một “thói quen” của con mắt khỏe mạnh. Nhưng trong đời này không phải như vậy. Xác thịt, thân thể của tội lỗi, tham dục xấu xa mà qua đó chúng ta “vẫn còn khuynh hướng hướng đến mọi điều ác”, khiến ý chí tốt, ở nơi nó phải bằng sự muốn vào bên trong của nó cai quản mọi điều xảy ra trong linh hồn chúng ta, thường bị đánh bại, bị chế ngự, bởi những gì xảy ra ở đó; trong cuộc chiến nó phải bỏ cuộc. Khi ấy chúng ta phạm tội nghịch lại ý chí của mình. Và cũng xảy ra, “vì cớ những tàn dư của tội lỗi cư trú bên trong, và cũng vì cớ các cám dỗ của thế gian và của Satan”, rằng sự muốn ra bên ngoài, mà từ đó hành vi của chúng ta nảy sinh, bị lệch đi, và hành vi của chúng ta khi ấy không hoàn hảo và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Vì vậy đức hạnh của chúng ta luôn là một “đức hạnh đang đấu tranh”, và luân lý của chúng ta, theo nghĩa “sự muốn điều tốt đã trở thành một thói quen”, không bao giờ là một điều tuyệt đối. Quả thật, vì Luật Pháp của Chúa và mỗi điều răn của nó hướng còn sâu hơn cả ý chí của chúng ta, đến điều nằm đằng sau nó, đến mọi sự khao khát và phấn đấu của chúng ta, nên ngay cả trong người thánh khiết nhất, chừng nào họ còn ở trong đời này, quả thật có một ý chí tốt, một quyết tâm nghiêm túc sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời — muốn đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời, sự đồng ý mà Kinh Thánh gọi là “sự công chính” theo nghĩa chủ quan — nhưng họ không thể tự mình đạt được sự công chính này. Vì sự công chính có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn trọn vẹn và trong mọi phương diện phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Không nhận biết điều này là sai lầm của chủ nghĩa Pha-ri-si, mà Phao-lô đã đứng lên chống lại bằng sự rao giảng của ông về sự công chính bởi đức tin. —— ♦ —— Vì khi được tái sinh, khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài soi sáng sự hiểu biết và đổ các phẩm chất mới vào ý chí, linh hồn nhận được ân tứ của đức tin như khả năng hay năng lực để tiếp nhận và chiếm hữu cho chính mình, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài đối với điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi ở một người và đe dọa khi vi phạm, làm sự công chính của nó. Và khi ấy trong linh hồn nở hoa tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời. Tình yêu, và điều đó — như chúng ta đã thấy trước đây — không chỉ đơn thuần như một xúc cảm hay một cảm xúc đột nhiên nảy sinh và nhanh chóng qua đi, mà như một khuynh hướng bền vững của toàn bộ đời sống bề trong của chúng ta, mà từ đó sự yêu thương như một tâm trạng tiếp nối theo. Về sự yêu thương này Chúa Giê-xu cũng đã nói trong lời quen thuộc của Ngài với thầy thông giáo, để trả lời câu hỏi của người sau về điều răn lớn: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:37—39). Tình yêu mà từ đó sự yêu thương này nảy sinh hướng đến Đức Chúa Trời, và vì nó là một công việc của Đức Thánh Linh, nên nó cũng là tình yêu thánh. Vì vậy nó quả thật phải được phân biệt với mọi điều khác được gọi là tình yêu giữa con người; phải được phân biệt với tình yêu tự nhiên, là điều thường có thể rất tội lỗi và không thánh, và với tình yêu như một cảm xúc nhục dục. Chính tình yêu này phải là nguyên tắc chủ quan của sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Qua đó chúng ta muốn nói rằng khuynh hướng vâng phục Đức Chúa Trời, đã trở thành ý chí, phải là tình yêu. —— ♦ —— Nay tình yêu thánh này khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời cũng như yêu chính mình và những người lân cận của chúng ta vì cớ Đức Chúa Trời. Vì khi Đức Chúa Giê-xu phán: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình”, Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta bổn phận yêu chính mình và bổn phận yêu người lân cận, mà còn nói cho chúng ta biết chúng ta phải yêu người lân cận của mình như thế nào. Trong phần xét về mặt cá nhân của điều răn thứ sáu, chúng ta đã thấy rằng chúng ta không được yêu chính mình cách nào khác ngoài ở trong Đức Chúa Trời; rằng chúng ta phải yêu chính mình vì hình ảnh của Ngài ở trong chúng ta, vì chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải yêu những người lân cận của mình như vậy. Tình yêu đối với con người, nếu nó là tình yêu thánh, phải được đặt nền tảng trên tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải yêu điều Ngài yêu, hình ảnh của Ngài trên đất, là điều chính Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải yêu một cách minh nhiên. Tuy vậy để tình yêu đối với người lân cận, được đặt nền tảng trên tình yêu đối với Đức Chúa Trời, có thể sống động và tích cực, trước hết nó phải đi qua tình yêu chính mình thật sự như môi giới của nó. Vì đó là một kinh nghiệm hằng ngày rằng chúng ta yêu chính mình như thế nào, thì chúng ta cũng yêu những người lân cận của mình như thế. Chẳng hạn, kẻ không quan tâm đến chính mình, cũng không quan tâm đến người khác. —— ♦ —— Về tình yêu thánh này, giờ đây, trong phần bàn luận về điều răn thứ sáu theo mặt xã hội của nó, như tình yêu đối với người lân cận, chúng ta phải xét, cũng như trong các chương trước, là các chương xét điều răn này theo mặt cá nhân của nó, tình yêu thánh như tình yêu chính mình đã được xét. Vì ở nơi điều răn thứ sáu này cấm chúng ta việc cố ý giết người lân cận với mục đích kết thúc sự sống của người, và ở nơi việc giết này, như mức độ tột cùng của tội lỗi, nảy sinh từ sự thù hận của tấm lòng tự nhiên; từ sự thù hận không chỉ như đam mê hay cảm xúc, mà từ sự thù hận như khuynh hướng của tấm lòng chưa được tái sinh, theo nghĩa nó được hiểu, chẳng hạn, trong câu trả lời thứ 5 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta: “Vì tự bản chất tôi khuynh hướng thù hận Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi”, — ở đó sự thù hận không thánh này tạo thành chính sự tương phản với tình yêu thánh. —— ♦ —— Nay về tình yêu thánh này, và cụ thể là tình yêu đối với người lân cận, sứ đồ Phao-lô xét, trong số những nơi khác, trong 1 Cô-rinh-tô 13. Và tương tự vị Sứ Đồ cụ thể muốn nói đến tình yêu đối với người lân cận khi ông nói trong Rô-ma 13:10: “Tình yêu chẳng làm điều ác cho người lân cận: vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Tương tự trong Ga-la-ti 5:14: “Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời này: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” Ý của vị Sứ Đồ ở đây là điều luật pháp Môi-se quy định như các bổn phận đối với người lân cận được làm trọn bởi tình yêu. Vì kẻ yêu người lân cận của mình bằng tình yêu thánh không giết người; không phá vỡ hôn nhân của người; không trộm cắp; thậm chí, không tham lam. Nhưng hãy để những lời này không bị hiểu lầm. Chắc chắn, tình yêu, tình yêu đối với người lân cận, là sự làm trọn Luật Pháp. Tuy vậy, đừng ai vì vậy mà tưởng tượng rằng, khi tình yêu ở trong lòng chúng ta, chúng ta vì vậy mà làm trọn Luật Pháp. Vì điều này chỉ đúng nếu tình yêu của chúng ta đối với người lân cận là trọn vẹn. Nhưng ngay khi tình yêu như một khuynh hướng đã trở thành ý chí, sự muốn vẫn còn rất yếu. Một người tin, một người yêu thương, biết trong sự yêu thương của mình người phải liên tục chiến đấu với “bản chất tội lỗi” của mình như thế nào, và rằng chính bản chất tội lỗi ấy làm cho sự yêu thương ấy trở nên không hoàn hảo một cách đáng than như vậy. Vì vậy, Melanchthon đã viết một cách đúng đắn: “Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp; cũng vậy sự công chính, nếu điều đó được hiểu về ý niệm, chứ không phải về một tình yêu như tồn tại trong đời này.” —— ♦ —— Và cũng đừng hiểu những lời này của Phao-lô như thể ông, khi nói về tình yêu đối với người lân cận, không bao gồm trong đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong thời đại của chúng ta có nhiều người đã đoạn tuyệt với tôn giáo, nhưng vẫn muốn biết đến luân lý, mà họ khi ấy hiểu duy nhất là “sống vì người khác”, khuynh hướng nhân từ thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại của họ. Đối lại với chủ nghĩa ích kỷ, từ “ego” = tôi, điều này khi ấy được gọi là chủ nghĩa vị tha, một từ được tạo thành kỳ lạ từ tiếng Pháp “autrui” và tiếng La-tinh “alter” = người khác, và khi ấy người ta nói về các khuynh hướng ích kỷ và vị tha trong con người. Với tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận, chủ nghĩa vị tha này, nền luân lý tách rời khỏi tôn giáo này, không có liên quan gì. Và về chính vấn đề này, xin lưu ý qua rằng câu hỏi của Giáo sư Land vẫn còn đúng, có thể tìm thấy trong cuốn Nhập Môn Triết Học của ông, trang 421: “Có bao giờ ai đặt lợi ích của chính mình sau lợi ích của một người khác, duy nhất và chỉ vì người sau là một người khác với chính mình không?” Hai trang sau đó, vị giáo sư Leiden đã viết theo đó: “Hợp lý hơn nhiều so với ‘chủ nghĩa vị tha’ được ca tụng là châm ngôn Kinh Thánh xưa, rằng người ta phải yêu người lân cận như chính mình.” Nay, chủ nghĩa vị tha này hoàn toàn không thể dựa vào lời của Phao-lô. Vì ông đã viết những lời này cho các Cơ Đốc nhân là những người hoàn toàn ý thức về mối liên hệ của tình yêu đối với người lân cận với tình yêu đối với Đức Chúa Trời; mà đối với ý thức của họ, sự yêu thương người lân cận chính là một sự yêu thương vì cớ Đức Chúa Trời; nhưng họ cũng biết rằng sự yêu thương Đức Chúa Trời phải bày tỏ ra trong sự yêu thương người lân cận. Cùng một tư tưởng mà sứ đồ Giăng bày tỏ trong thư thứ nhất của ông, chương 4:20: “Nếu ai nói: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối: vì kẻ không yêu anh em mình là người mình thấy, làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” —— ♦ —— Như vậy trong phần bàn luận về ý nghĩa xã hội của điều răn thứ sáu cũng như của các điều răn tiếp theo sau, tình yêu đối với người lân cận phải được xét đi xét lại nhiều lần. Vấn đề là hiểu rõ nó là gì. Và nếu ở đâu trong Kinh Thánh, thì điều này được Phao-lô dạy cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13. Tình yêu đối với người lân cận chân thật, thánh khiết ở đó được vị Sứ Đồ nhân cách hóa, tức là, được trình bày như một con người. Trong 1 Cô-rinh-tô 13 ông phác họa cho chúng ta một bức chân dung tính cách của tình yêu, trong đó ông làm nổi bật quyền năng gây dựng, tức là, xây dựng của nó. Vì trong chương 8:1 ông đã viết: tình yêu gây dựng. Chính là điều ngược lại, vậy, với sự thù hận, là điều phá đổ, đánh đổ, gây chia rẽ. Và trong bức chân dung tính cách này với mười lăm nét hay đặc điểm của tình yêu, các câu 4—7, ở đó trước hết nói điều nó là hay nó làm, rồi điều nó không là hay không làm, và cuối cùng lại nói điều nó là hay nó làm. Tình yêu nhịn nhục lâu dài; nó nhân từ; — tình yêu không ghen tị; tình yêu không khoe khoang, không kiêu ngạo; không làm điều trái lẽ, không tìm tư lợi, không dễ nổi giận, không suy nghĩ điều ác; không vui về sự không công chính; — nhưng vui trong lẽ thật; dung thứ mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự. Tình yêu thánh như vậy đó, tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận. Bằng tình yêu này một người phải yêu những người lân cận của mình. —— ♦ —— Chúng ta hãy xét đặc điểm này của tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận từng nét một. Khi ấy chúng ta sẽ hiểu rằng điều, chẳng hạn, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta liệt kê trong phần giải thích điều răn thứ sáu, trong câu trả lời 107 của nó, như: “sự nhịn nhục, sự bình an, sự nhu mì, sự thương xót và mọi sự nhân từ”, chỉ là các nét riêng lẻ khác nhau của một tình yêu thánh đã trở thành đức hạnh hay ý chí; và rằng trong một bổn phận yêu những người lân cận của chúng ta, mọi nét của bức chân dung tình yêu mà vị Sứ Đồ phác họa cho chúng ta như một khuynh hướng đều là các yêu cầu được đặt ra, mà phẩm chất, cách thức của sự muốn của chúng ta và của hành động nảy sinh từ đó, phải phù hợp với chúng, thì mới là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
125. XII. QUYỀN LỰC CỦA HỘI THÁNH VÀ CHỦ NGHĨA VÔ CHÍNH PHỦ. XII. QUYỀN LỰC CỦA HỘI THÁNH VÀ CHỦ NGHĨA VÔ CHÍNH PHỦ. Hãy vâng phục những người lãnh đạo anh em và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình, để họ làm điều đó với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu: vì điều đó không có ích cho anh em. HÊ-BƠ-RƠ 13:17. Vì sự mầu nhiệm của sự gian ác đang hành động rồi: chỉ có Đấng hiện đang ngăn cản sẽ ngăn cản, cho đến khi Ngài bị cất ra khỏi giữa. 2 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:7. Chương này mang lại phần kết luận của sự trình bày của chúng ta về điều răn thứ năm. Sau phần bàn luận trong các chương trước về quyền lực và sự phục tùng trong gia đình, trong xã hội và trong Nhà nước, giờ đây trước hết chúng ta phải xét quyền lực và sự phục tùng trong Hội Thánh, và cuối cùng xét chủ nghĩa vô chính phủ như hình thức cực đoan nhất mà tội chống lại điều răn này biểu lộ ra. —— ♦ —— Vậy trước hết về quyền lực và sự vâng phục hay phục tùng trong Hội Thánh. Khi chúng ta ở đây nói về quyền lực được thực thi trong Hội Thánh của Đấng Christ — và không có “hội thánh” nào khác, vì chỉ nó mới, ngay cả theo nguồn gốc ngôn ngữ, là nhà của Chúa, Oikia kyriakè, từ tiếng Hy Lạp Kyrios hay “Chúa”, đến nỗi do đó, ngay cả về mặt ngôn ngữ, cũng không đúng khi nói về “hội thánh” của người Do Thái hay của người Phật giáo — khi chúng ta ở đây nói về sự vâng phục hay phục tùng mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ đối với quyền lực ấy, thì cần có sự phân biệt thêm. —— ♦ —— Vì điều chúng ta muốn nói ở đây không phải là Hội Thánh như nó nằm từ đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và do đó bao gồm đầy đủ số những người được chọn cho sự cứu rỗi đã được Đấng Christ mua lấy và áp dụng, là những người hoặc đã qua đời rồi, hoặc vẫn còn sống trên đất, hoặc còn sẽ được sinh ra. Cũng không phải là Hội Thánh mà Con của Đức Chúa Trời tập hợp về cho chính Ngài từ toàn thể nhân loại bởi Thánh Linh và Lời của Ngài, từ sự sa ngã trong Địa Đàng cho đến ngày nay, cả dưới sự ban phát cũ lẫn dưới sự ban phát mới, và do đó bao gồm mọi người tin, mọi người đã tìm thấy trong Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của họ cả trước và sau ngày Lễ Ngũ Tuần, và là những người hoặc, với tư cách là thành viên của Hội Thánh khải hoàn, nay đã vui hưởng trên thiên đàng, hoặc, với tư cách là thành viên của Hội Thánh chiến đấu, vẫn còn đang đấu tranh với tội lỗi, thế gian và Satan ở đây trên đất. Và cũng ít như vậy, ít nhất không phải ở hàng đầu, chúng ta muốn nói, khi chúng ta ở đây nói về Hội Thánh và quyền lực của Hội Thánh và sự phục tùng, về Hội Thánh thánh khiết, phổ quát, Cơ Đốc này, mà mọi người tin đều thuộc về, như một cơ thể, và điều đó trong chừng mực nó ở trên đất; một cơ thể mà Đức Thánh Linh, kể từ ngày Lễ Ngũ Tuần, là nguyên tắc sự sống làm cho nó sống động; một cơ thể mà Đấng Christ là Đầu và những người tin Ngài, dù vẫn còn chỉ tiềm năng hay đã thực sự, là các chi thể sống. Nói cách khác, không phải toàn thể mọi người thuộc về Chúa Giê-xu; những người “thuộc về Ngài”, vì trong họ, là các chi thể, ngự cùng một Thánh Linh ở trong Ngài là Đầu; không phải mọi người như vậy được gắn với Ngài bằng một mối ràng buộc thần bí; không phải mọi Cơ Đốc nhân là những người, dự phần vào sự xức dầu của Ngài, qua đức tin là các chi thể của Thân Thể thần bí của Ngài, và là những người bạn chắc chắn không được tìm duy nhất giữa chúng ta, những người Cải Chánh, mà trong số đó phải kể mọi người mà đối với họ Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của họ. Vậy không phải “các Cơ Đốc nhân”, những người mang Thánh Linh của Đấng Christ, những người được Đức Thánh Linh làm cho sống động, là những người bạn có thể hợp tác trong lãnh vực xã hội và chính trị, để — đối lại với mọi điều sống từ tinh thần của thế gian và do đó đi ngược lại quyền năng của Đấng Christ — duy trì và mang ngày càng sâu hơn vào gia đình, xã hội và Nhà nước, vào toàn bộ đời sống con người cùng nhau của bạn, các nguyên tắc sống Cơ Đốc. —— ♦ —— Vậy không phải đầy đủ số những người được chọn; không phải đầy đủ số những người tin; và cũng không phải toàn thể “các Cơ Đốc nhân” hiện đang sống trên đất theo nghĩa thần bí hay ẩn giấu của từ này — đó là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta ở đây nói về quyền lực của Hội Thánh và sự phục tùng. Nhưng điều chúng ta muốn nói, khi chúng ta ở đây nói về Hội Thánh, là điều được gọi là Hội Thánh như một định chế hay tổ chức. —— ♦ —— Nay như một định chế hay tổ chức, Hội Thánh không phải là một đối tượng của đức tin, mà thuộc về những điều được thấy trên đất này. Trong mỗi làng hay thị trấn nơi Chúa có những người được chọn của Ngài đã đến với đức tin, và nơi giữa những người này các chức vụ được Ngài thiết lập cho Hội Thánh của Ngài được thực thi, Hội Thánh biểu lộ ra. Hội Thánh như một định chế. Một Hội Thánh địa phương như vậy khi ấy có thể ít nhiều trong sạch, tùy theo trong đó việc rao giảng Phúc Âm, việc cử hành các Thánh Lễ, và kỷ luật được thực thi ít nhiều trong sạch. Sau khi Hội Thánh đã được thành lập hay thiết lập tại một nơi, tội lỗi nhiều lần mang lại sự biến dạng, và do đó đó là ơn gọi và bổn phận của những người tin phải liên tục chống lại điều này bằng sự cải cách. Hơn nữa, vì mỗi Hội Thánh địa phương là một sự biểu lộ ít nhiều trong sạch của Thân Thể thần bí duy nhất của Đấng Christ, của sự hiệp thông của những người tin, nó cũng phải bày tỏ sự hiệp nhất này của nó trong phạm vi hữu hình, bằng cách duy trì sự hiệp thông với các Hội Thánh ở những nơi khác; điều mà các Hội Thánh làm trong các “hội đồng lớn hơn” hay các buổi nhóm họp của chúng, các Hội Đồng Địa Hạt và các Đại Hội Đồng. —— ♦ —— Nếu tồn tại, cả về bản chất của Hội Thánh lẫn về sự sắp đặt hay thiết lập của nó, sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân, thì trong phần bàn luận về điều răn thứ năm, đây không phải là chỗ để đi vào việc đó. Nhưng, dù các quan điểm này có thể khác nhau như thế nào, trong điều này mọi người đều đồng ý, rằng cũng trong Hội Thánh, như nó biểu lộ ra trong phạm vi hữu hình, phải có một mối quan hệ của quyền lực và sự phục tùng. Về mối quan hệ này cũng lại có một sự khác biệt, tuy nhiên, chúng ta cũng để nó yên, để giới hạn mình duy nhất vào điều nó, theo Kinh Thánh, theo tín điều Cải Chánh, phải là. —— ♦ —— Và khi ấy trước hết nó đứng vững không lay chuyển, rằng Đấng Christ không chỉ là Đầu thần bí của Thân Thể thần bí hay ẩn giấu, mà còn là Vua của Hội Thánh của Ngài như nó đi đến sự biểu lộ trong phạm vi hữu hình. “Vua”, không chỉ theo nghĩa bóng, như chúng ta cũng nói về các “vua” trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật, và khi ấy có trong tâm trí những người thực thi một quyền lực luân lý trên chúng ta; Vua không chỉ theo nghĩa Chúa Giê-xu, bởi sự cao cả của linh hồn Ngài như một con người, hay ngay cả vì bạn tôn thờ Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của bạn, thực thi một quyền năng nhất định trên lòng bạn; mà là Vua theo nghĩa đen nhất. Tuy nhiên, chắc chắn không phải theo nghĩa tuyệt đối ấy mà trong đó Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong đó Đức Chúa Trời Ba Ngôi như Đấng Tối Cao tuyệt đối và nguồn của mọi quyền lực là Vua trên bạn, mà theo nghĩa phái sinh mà trong đó mỗi vị vua, bởi tay người mà Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các thần dân của Ngài, là vua trên các thần dân ấy. Vì luôn luôn, như chúng ta đã nhiều lần đưa ra trong phần bàn luận này về điều răn thứ năm, là Đức Chúa Trời, bởi quyền tạo dựng tối cao của Ngài, luôn cai trị con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, nhưng trong sự cai trị ấy Ngài sử dụng sự phục vụ của con người. Cũng như một vị vua trần gian có chức vụ của mình từ Đức Chúa Trời, thì nay Chúa Giê-xu cũng có chức vụ của Ngài là Vua trên Hội Thánh của Ngài từ Đức Chúa Trời. Mọi quyền tối cao, mọi quyền thực thi quyền lực, đều từ Đức Chúa Trời giáng xuống cả trên các vị vua trần gian lẫn trên Chúa Giê-xu, Vua của Hội Thánh. Theo nghĩa đó nữa Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si, Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, là Đấng được quy định cho vương quyền của Ngài và được làm cho phù hợp với nó theo bản chất con người của Ngài. Theo nghĩa đó điều này đúng với Đức Chúa Con, cả trước và sau khi Ngài được sinh ra bởi Ma-ri: “Ta đã lập Vua của Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta” (Thi Thiên 2:7). Vì Si-ôn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời như nó xuất hiện trong phạm vi hữu hình; trước hết dưới Y-sơ-ra-ên như một hội thánh quốc gia, và hiện nay, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, như Hội Thánh của các dân tộc. —— ♦ —— Nay, để thấy rõ vương quyền này của Đấng Christ, bạn quả thật phải phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian. Để kiềm chế tội lỗi, Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài đã ban cho thế gian các vua, các quan trưởng, và các quan cai trị. Quyền lực của họ mở rộng trên các điều thuộc tạm thời-trần gian. Nhưng để cứu khỏi tội lỗi đời đời, bằng cách chuộc tội cho nó như là tội lỗi và cất đi vết bẩn của nó, Đức Chúa Trời trong ân điển đặc biệt của Ngài đã ban cho những người Ngài đã chọn ra khỏi thế gian Đấng Christ, và cho những người được chọn ấy Đấng Christ làm Vua. Quyền lực của Ngài là Vua của Hội Thánh của Ngài mở rộng trên các điều thuộc thuộc linh-đời đời. Vậy khi Chúa Giê-xu nói với Phi-lát: “Nước của Ta không thuộc về thế gian này; không đến từ nơi này” (Giăng 18:36 và 37) — qua đó Ngài chỉ ám chỉ nguồn gốc của nước Ngài. Nó không thuộc về, hay đến từ, thế gian này; điều chắc chắn không có nghĩa rằng các công dân của nước này không được thực thi bất kỳ ảnh hưởng nào trong phạm vi của thế gian này, trong đời sống xã hội và cả chính trị, mà duy nhất có nghĩa rằng quyền lực vương giả của Chúa Giê-xu có nguồn gốc của nó không phải từ bản chất của sự tạo dựng, như chẳng hạn quyền lực của cha mẹ, cũng không phải từ ân điển chung, như chẳng hạn quyền lực của chính quyền, mà từ thiên đàng, từ ân điển đặc biệt. Như vậy, cũng như tự nhiên và ân điển, sự tạo dựng và sự tái tạo dựng, cái trần gian và cái thiên thượng không vô hiệu hóa lẫn nhau, thì vương quyền của Đấng Christ cũng không vô hiệu hóa vương quyền của các vị vua trần gian. Theo nghĩa tốt người ta có thể nói rằng Đấng Christ là Vua của Hội Thánh của Ngài đứng bên cạnh các vị vua trần gian. —— ♦ —— Vậy trong Thi Thiên 2, Vua của Si-ôn không thay thế các vị vua trần gian, mà họ vẫn còn lại. Và — và điều này có ý nghĩa sâu rộng như vậy cũng đối với mối quan hệ của Hội Thánh và Nhà nước — các vị vua trần gian này, với tư cách là vua, không được vâng phục, không được phục vụ Vua của Si-ôn, mà họ phải vâng phục, phải phục vụ CHÚA, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời. Chỉ là, họ phải hành động một cách khôn ngoan. Họ phải “hôn” Đức Chúa Con, tức là, theo hình ảnh phương Đông, cư xử đối với Ngài không như kẻ thù, mà như bạn bè. Vì dù đúng là Đấng Christ, là Vua trên Hội Thánh của Ngài, cai trị duy nhất và độc quyền trên nàng, Ngài cũng thực thi quyền năng trên các dân tộc. Và khi các vua của đất tự đặt mình chống lại CHÚA và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, thì quyền năng hùng mạnh này quay lại chống lại họ. Khi ấy Ngài đập vỡ họ bằng một cây gậy sắt; khi ấy Ngài đập họ thành từng mảnh như các bình bằng đất của thợ gốm. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây phải chỉ ra rằng Đấng Christ cũng là Vua của Hội Thánh của Ngài theo một nghĩa khác ngoài nghĩa chúng ta muốn nói ở đây. Khi Đấng Christ đã được vinh hiển, sau sự phục sinh của Ngài và trước sự thăng thiên của Ngài, nói với những người thuộc về Ngài: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta,” (Ma-thi-ơ 28:18) thì điều này không ám chỉ quyền năng toàn năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không ám chỉ quyền tối cao thuộc về Đức Chúa Trời thuộc về Ngài là Đức Chúa Con cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Vì điều này không được ban cho Ngài. Quyền năng hay quyền lực này cũng không phải là quyền năng mà Ngài, theo nghĩa của Thi Thiên 2, thực thi trên các dân tộc, mà lại duy nhất là quyền lực mà Ngài thực thi là Vua trên Hội Thánh của Ngài. Và quả thật trên Hội Thánh của Ngài, được coi như toàn thể mọi người từ các dân tộc, là những người, sau khi được dạy dỗ và chịu báp-têm trong Danh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, sẽ giữ những điều Ngài đã truyền. Hội Thánh như vậy được coi như toàn bộ thân thể của những người tin, như dân của Chúa, như các thần dân của nước thiên đàng. Và trên nước ấy nữa Đấng Christ là Vua. Và vì nay các thần dân của nước này một phần đã ở trên thiên đàng — vâng, các thần dân này một ngày sẽ phần lớn ở đó — và một phần vẫn còn trên đất, nên mọi quyền năng, mọi quyền lực, trên trời và trên đất, đã được ban cho Ngài trên các thần dân này, trên nước này. Theo nghĩa này Đấng Christ không chỉ đơn thuần là Đầu của Thân Thể thần bí của Ngài, mà còn là Vua của Hội Thánh của Ngài, trong chừng mực nàng không xuất hiện trong phạm vi hữu hình và do đó là một đối tượng của đức tin; Vua của nước Đức Chúa Trời, nơi Ngài cai trị bởi Thánh Linh của Ngài. Và dù vắng mặt về thân thể, Ngài vẫn ở với những người thuộc về Ngài, trong chừng mực họ vẫn còn ở lại trên đất, cho đến tận thế. Cho đến tận thế. Sau đó không còn nữa. Vì sau đó sẽ là sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 15:24, 28). —— ♦ ——
126. II. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. II. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia; các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. MA-THI-Ơ 6:24. Nay khi trong thời đại chúng ta câu hỏi về quyền luân lý của sự sở hữu đã được đặt ra, điều quan trọng nhất đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, là biết Đức Chúa Giê-xu đã bày tỏ chính Ngài về nó như thế nào. —— ♦ —— Việc Chúa Giê-xu đã đưa ra những lời tuyên bố về nó, có thể — ngay cả khi chúng ta không biết điều đó từ Tân Ước — đã được phỏng đoán từ điều chúng ta, cả từ đó và từ các nguồn khác, biết về các điều kiện xã hội của môi trường xung quanh Ngài. Vì người ta biết cả từ Tân Ước và từ những nơi khác rằng các điều kiện ấy trong Y-sơ-ra-ên nơi Chúa Giê-xu sống không phải là đáng mong muốn nhất. Cựu Ước dùng, ở ba chỗ, cho một tình trạng quốc gia của sự bình an không bị quấy rầy, của sự dồi dào và thịnh vượng, một cách diễn đạt hình ảnh: “mỗi người ngồi dưới gốc nho của mình và dưới gốc vả của mình.” Một thời như vậy Y-sơ-ra-ên đã từng biết dưới triều đại của Vua Sa-lô-môn. Khi ấy người Giu-đa và người Y-sơ-ra-ên sống không lo lắng, mỗi người dưới gốc nho và gốc vả của mình (1 Các Vua 4:25). Và về một thời như vậy các tiên tri Mi-chê (chương 4:4) và Xa-cha-ri (chương 3:10) cũng đã tiên tri. Nhưng khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa dân Ngài, đó không phải là một thời như vậy. Xã hội Y-sơ-ra-ên của thời ấy cũng cho thấy không chỉ một sự tương phản sắc nét giữa giàu và nghèo, mà trên hết giữa nhiều người trong số họ có một vực thẳm lớn, được duy trì bởi sự thiếu dịu dàng của lòng ở một phía, và bởi sự cay đắng của lòng ở phía kia. Ẩn dụ về “người giàu và La-xa-rơ nghèo” được rút ra từ đời sống xã hội mà Chúa thấy trước mặt Ngài. Các điều kiện ở Ga-li-lê có thể đã phần nào tốt hơn ở Giu-đê, và đặc biệt hơn ở Giê-ru-sa-lem, nhưng các sách Phúc Âm cho chúng ta, cả về thủ đô lẫn về miền quê, hoàn toàn không phải bức tranh của một xã hội mà trong đó đối với mỗi thành viên của nó lời cầu nguyện của A-gu-rơ đã được ban cho: “Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu sang; hãy nuôi con bằng bánh của phần con” (Châm Ngôn 30:8). —— ♦ —— Vì xã hội này cũng có các tầng lớp rộng lớn của những người vô sản không có tài sản: của những người lao động vất vả, sống từ ngày này sang ngày khác, lo lắng cho ngày mai, vì nếu khi ấy không ai thuê họ, họ thất nghiệp, họ đứng không ở chợ (Ma-thi-ơ 20:3 và 6), họ không có gì để mặc và nuôi những người thuộc về mình và chính mình; của những người nghèo bệnh tật như La-xa-rơ, và của những người tàn tật như Ba-ti-mê, là những người thậm chí không thể làm việc và đối với họ còn lại ít điều gì khác ngoài việc trở thành những người ăn xin; của những người túng thiếu, là những người, vì họ mất vị trí của mình, không hiểu ngay cả lao động chân tay và xấu hổ khi ăn xin (Lu-ca 16:3). Nó có một thiểu số những người rất giàu, trong số đó có một số người mặc áo tía và vải gai mịn, mỗi ngày ăn uống sang trọng và lộng lẫy (Lu-ca 16:19), nhưng quên việc thực hành sự nhân từ đối với những người kém may mắn, làm bùng cháy cuộc đấu tranh giai cấp; trong số đó cũng có một số người, như người thâu thuế giàu có Xa-chê, cho một nửa của cải của mình cho người nghèo (Lu-ca 19:8). Và cuối cùng, xã hội Y-sơ-ra-ên này cũng có giai cấp trung lưu của nó; giai cấp giữ vị trí giữa những người vô sản, là những người không có gì ngoài proles của họ, “con cái” của họ, và những người rất giàu, những người có của cải lớn. Và trong xã hội này nữa vị trí của giai cấp trung lưu — của các nông dân và ngư dân, thương nhân và chủ tiệm — không phải lúc nào cũng không lo lắng. Vì chúng ta đừng quên rằng, để kể một điều, công dân Y-sơ-ra-ên phải nộp một khoản thuế ba mặt, tức là cho hoàng đế, cho nhà cai trị lãnh thổ, và cho đền thờ. Và việc thuế hoàng đế đặc biệt cao thấy rõ từ một báo cáo của nhà sử học La Mã Tacitus (khoảng 117 S.C.), rằng “Syria và Giu-đê, bị suy yếu bởi các gánh nặng, đã thỉnh cầu giảm cống nạp.” Chắc chắn, người vô sản cũng — nhưng không chỉ riêng người — biết ở Y-sơ-ra-ên những lo lắng về “giỏ bánh”, và không phải duy nhất trong các vòng tròn của những người lao động người ta thường hỏi một cách lo lắng: “Chúng ta sẽ ăn gì? hay uống gì? hay mặc gì?” (Ma-thi-ơ 6:31). —— ♦ —— Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng những người Pha-ri-si, là những người trong lãnh vực tôn giáo là các nhà lãnh đạo của dân, đã biến sự phục vụ Đức Chúa Trời không chỉ thành một gánh nặng, khó mang, mà còn thành một sự phục vụ tốn nhiều thời gian và tiền bạc. Vì để, như lòng tin kính luật pháp đòi hỏi, thông thạo các mạng lịnh; để kiêng ăn và cầu nguyện như vậy, để bố thí và nộp thuế một phần mười như vậy; để không làm ô uế chính mình qua sự tiếp xúc với người ngoại như vậy, người ta phải có thể định đoạt dồi dào thời gian và tiền bạc. Đối với một người nghèo, đối với một công dân nhỏ, cái ách quả thật quá nặng và gánh quá nặng. Và tuy vậy, nếu không gánh lấy gánh nặng này và cúi xuống dưới cái ách này, và không được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, một người, theo các thầy dạy này trong Y-sơ-ra-ên, không thể có kỳ vọng tốt nào cho cõi đời đời. Trong số những người dân khiêm nhường có những người đã cố gắng làm điều đó; những linh hồn nghiêm túc, tin kính. Có những người lao động ngắt quãng giữa công việc của họ để thực hiện lời cầu nguyện đã quy định trên bức tường hay cái cây mà họ tình cờ đang bận rộn. Nhưng điều đó có ích gì? Ngay cả như vậy người ta vẫn chưa phải là một người tin kính trong Y-sơ-ra-ên. Nếu người đang bận xây gạch cho một ngôi nhà hay tỉa một cái cây cho một người ngoại, người đã tự làm ô uế mình rồi. Và làm sao một người bán hàng rong, một chủ tiệm, có thể giữ mình khỏi sự ô uế qua sự tiếp xúc với người ngoại! Vì vậy hầu hết đơn giản từ bỏ hy vọng. Đó là đám đông lớn của những người nghèo, của những người kém may mắn về xã hội, của những công dân nhỏ. Đó là đám đông mà những người Pha-ri-si mắng nhiếc: “đám đông này không biết Luật Pháp là những kẻ bị rủa sả” (Giăng 7:49); đám đông, như những con vật kéo và thồ, dưới cái ách nặng và gánh nặng của sự khốn khổ xã hội — vì bánh ăn hằng ngày của họ; dưới cái ách nặng và gánh nặng của lòng tin kính luật pháp — vì sự cứu rỗi của họ, những kẻ làm việc cực nhọc; đám đông của những người mệt mỏi và gánh nặng, không được an ủi ngay cả bằng một giấy nợ hứa hẹn trên cõi đời đời. Vì họ biết rằng ở đây trên đất người ta phải đã tin kính như một người Pha-ri-si, để sau khi chết được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham. Nhưng để “tin kính” như vậy, người ta phải có thể định đoạt thời gian và tiền bạc. —— ♦ —— Ít nhất nó cũng sẽ gây ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu, giữa các môi trường xã hội này, đã không bày tỏ chính Ngài về của cải vật chất, về sự sở hữu. Quả thật Ngài đã làm như vậy, như chúng ta biết từ các sách Phúc Âm, và đặc biệt từ sách Phúc Âm của Lu-ca. Trước hết có bốn đoạn cần được xét ở đây: đoạn đã trích ở trên từ Ma-thi-ơ 6:24, và tiếp nữa Lu-ca 16:9, 11, và 13, nơi Chúa cũng nói về Ma-môn. Chúng ta sẽ xét chúng ở đây kỹ hơn. —— ♦ —— Đoạn đầu tiên, đoạn từ Ma-thi-ơ, xuất hiện trong Bài Giảng Trên Núi; ba đoạn cuối, từ Lu-ca, đến sau ẩn dụ về người quản gia bất công trong chương 16:1—8; một ẩn dụ mà Chúa đã nói cho các môn đồ của Ngài. Ba đoạn trong Lu-ca đọc như sau: “Còn Ta phán với các ngươi, Hãy dùng Ma-môn bất công mà kết bạn cho mình; để khi các ngươi sa sút, họ sẽ tiếp các ngươi vào các nhà tạm đời đời” (câu 9). “Vậy nếu các ngươi không trung tín trong Ma-môn bất công, ai sẽ giao cho các ngươi của cải thật?” (câu 11). Và cuối cùng câu 13: “Không đầy tớ nào có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Theo câu 14, những lời này của Chúa cũng được nghe bởi những người Pha-ri-si, là những người, như Lu-ca nói, tham tiền. —— ♦ —— Ma-môn hay Mamon nay là một từ rất quen thuộc trong ngôn ngữ của người Do Thái thời ấy, và ngoài các đoạn Tân Ước đã trích ở trên nó cũng xuất hiện trong văn học Do Thái về sau. Nó không phải, như đôi khi người ta cho rằng, là tên của một thần tượng. Với một chút suy ngẫm người ta sẽ thấy rằng điều này khó có thể khác được. Vì nếu Ma-môn đã là tên của một thần tượng, của một thần ngoại giáo, lời của Chúa Giê-xu: “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn”, sẽ không gây ấn tượng nhỏ nhất nào trên người Do Thái thời ấy, trên những người Pha-ri-si. Những người Do Thái đã trở về từ sự lưu đày Ba-by-lôn, xét cho cùng, đã được chữa khỏi một lần và mãi mãi khỏi sự thờ hình tượng; ít nhất khỏi sự thờ hình tượng theo nghĩa thông thường của từ này. Và một người Do Thái, đặc biệt là một người Pha-ri-si, biết rất rõ rằng người ta không thể đồng thời là một đầy tớ của Chúa và một đầy tớ của các thần tượng. Từ Ma-môn có cùng ý nghĩa như từ “tiền bạc” của chúng ta, và quả thật theo nghĩa rộng hơn mà nó cũng có giữa chúng ta khi chúng ta dùng nó để chỉ mọi sự sở hữu, dù là động sản hay bất động sản, đại diện cho một giá trị nhất định. Như vậy chúng ta cũng gọi một người là “một người có tiền”, bất kể người chỉ có thể gọi đất hay nhà, hay tiền bạc theo nghĩa hẹp hơn, là của mình. Và như vậy Ma-môn do đó, cũng như tiền bạc, có một ý nghĩa tự nó khá vô tội. —— ♦ —— Nhưng chính tiền bạc khá vô tội ấy, sự sở hữu của cải trần gian ấy, có thể trở thành một điều ác cho con người. Trong tiền bạc cư trú một quyền năng: quyền năng của tiền bạc. Kẻ có nhiều tiền có thể làm nhiều điều; có quyền lực. Và nay có thể xảy ra rằng, cũng như người tôn giáo tin cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời của mình và đặt mình vào sự phục vụ của Ngài, thì người yêu tiền cũng tin cậy vào quyền năng của tiền bạc và đặt mình vào sự phục vụ của tiền bạc. Khi ấy tiền bạc trở thành thần tượng của người, mà người tin cậy vào và sống vì nó như người tin kính sống vì Đức Chúa Trời của mình. Khi ấy con người không còn có tiền bạc nữa, mà tiền bạc có con người trong sự sở hữu của nó, dưới sự cai trị của nó. Và ở Y-sơ-ra-ên cũng như vậy. Và vì vậy Chúa Giê-xu đã nói cả trong Bài Giảng Trên Núi với các môn đồ của Ngài và với những người Pha-ri-si, sau khi Ngài đã nói ẩn dụ của Ngài về “người quản gia bất công”: “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Các ngươi không thể là một đầy tớ của Chúa và đồng thời là một đầy tớ của tiền bạc. Sách Heidelberg của chúng ta nói rất hay: “Sự thờ hình tượng là việc nghĩ ra hay có một đối tượng nào khác để đặt lòng tin của mình vào thay cho, hay bên cạnh, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài.” Bên cạnh Đức Chúa Trời là Chúa của mình, con người không thể có tiền bạc làm chúa của mình; vì Đức Chúa Trời, là Đấng muốn có vị trí đầu tiên trong lòng bạn, không cho phép bạn đặt bất cứ điều gì bên cạnh Ngài ở vị trí đầu tiên ấy. —— ♦ ——
127. VIII. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) VIII. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 5:21. Chúng ta đã thấy trong chương trước rằng trong sự hợp tác của con người hướng đến một nhiệm vụ trong các mối quan hệ khác nhau của vòng tròn hay tầng lớp ba mặt của đời sống xã hội, quyền lực phải làm và giữ các ý chí cá nhân như một ý chí. Giờ đây chúng ta phải xét, trong chương này và chương tiếp theo, quyền lực xã hội cụ thể hóa thêm như thế nào, cả theo chính các vòng tròn hay tầng lớp ấy lẫn theo các mối quan hệ hay sự liên kết khác nhau trong các vòng tròn hay tầng lớp ấy — nói cách khác, mang một tính chất đặc biệt, và như vậy cũng phải được thực thi theo các cách riêng biệt bởi những người được mặc cho nó. Chẳng hạn — để kể một điều và qua đó làm rõ điều chúng ta muốn nói ở đây — bổn phận thực thi quyền lực phải được hoàn thành theo một cách khác trong tầng lớp mà nhiệm vụ của nó là cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội so với trong tầng lớp cung cấp các nhu cầu thuộc linh của nó, và trong tầng lớp sau lại khác so với trong tầng lớp mà nhiệm vụ của nó là bảo vệ xã hội chống lại các nguy hiểm đe dọa nó từ phía tự nhiên hay từ phía con người. Nhưng, và điều này nay chúng ta muốn nói ở hàng thứ hai, cũng như sự đa dạng của đời sống xã hội chỉ đến sự cụ thể hóa ngày càng phong phú hơn, sự đa dạng ngày càng tinh tế hơn hay, nếu bạn muốn từ nước ngoài, sự phân hóa, thì việc hoàn thành bổn phận luân lý thực thi quyền lực trong đời sống ấy cũng vậy. Vì cũng trong các mối quan hệ hay sự liên kết khác nhau của một và cùng một tầng lớp xã hội, trong một và cùng một vòng tròn xã hội, lại có một sự khác biệt trong cách quyền lực phải được thực thi. Vì việc này phải được thực hiện khác bởi người chủ đối với người lao động của mình so với bởi thương nhân đối với các thư ký của mình; khác bởi ông giáo đối với các học sinh của ông so với bởi một mục sư đối với các học viên giáo lý của ông; và lại khác bởi một đội trưởng cứu hỏa đối với đội của ông so với bởi một người giữ rừng đối với các người phụ giúp của ông. —— ♦ —— Khi ấy, nếu quyền lực xã hội muốn đạt được mục đích mà vì nó nó đã được ban cho người này trên người kia, thì, như với mọi mối quan hệ của quyền lực giữa con người, cũng phải tương ứng với quyền lực này, trong những người được đặt dưới nó, điều Kinh Thánh gọi là sự phục tùng. Chính về sự phục tùng này cũng được nhắc đến trong lời Kinh Thánh từ Ê-phê-sô 5:21 mà chúng ta đã đặt trên chương này và chương trước: Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Như chúng ta sẽ thấy ngay, vị Sứ Đồ ở đây nói cụ thể về sự phục tùng Cơ Đốc, và vì nay quyền lực mà chúng ta nói ở đây cũng cụ thể là quyền lực Cơ Đốc hay, chính xác hơn nữa, việc thực thi quyền lực Cơ Đốc, chúng ta sẽ, trước khi xét mối quan hệ của quyền lực trong lãnh vực xã hội trong các sự cụ thể hóa của nó, mô tả trong tính tổng quát của nó sự phục tùng Cơ Đốc phải tương ứng với quyền lực Cơ Đốc trong đời sống xã hội. Vì mục đích đó chúng ta hãy xét kỹ hơn một chút lời của vị Sứ Đồ thánh từ thư gửi người Ê-phê-sô. —— ♦ —— Như đã thấy ngay từ một cái nhìn thoáng qua các lời này, cụm từ “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” hay, theo một cách đọc khác, “trong sự kính sợ Đấng Christ”, gắn liền chặt chẽ với điều đi trước. Nếu chúng ta nhìn kỹ hơn một chút, thấy rõ rằng trong các lời này chúng ta phải xét một lời khuyên bảo cụ thể thứ ba, mà vị Sứ Đồ rút ra từ lời khuyên bảo tổng quát của câu 18: “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh”; như một sự tương phản với việc trở nên đầy hay no trong thân thể với rượu, phải biểu lộ ra, như vậy vị Sứ Đồ khi ấy khuyên bảo trước hết, cả trong sự giao thiệp xã hội qua việc sử dụng bài hát tôn giáo, và trong sự cô độc qua việc lặng lẽ trong lòng hát lời ca ngợi và thánh ca cho Chúa trong các giai điệu thánh. “Hãy dùng thi thiên — các thi thiên Cựu Ước quen thuộc — và thánh ca — các bài hát ca ngợi Đấng Christ hay các bài hát về Chúa Giê-xu — và các bài hát thuộc linh — các bài ca hay bài hát mà trong đó các cảm giác của đời sống thuộc linh tự bày tỏ ra — mà hát và ngâm nga cho Chúa trong lòng anh em” (câu 19). Và trong sự cầu nguyện cộng đồng và cô độc này, như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo thêm, việc đầy dẫy Đức Thánh Linh phải bày tỏ ra trong việc dâng lời cảm tạ, trong việc luôn luôn và dưới mọi hoàn cảnh — như vậy cả dưới sự buồn rầu và nghịch cảnh — biết ơn công nhận bàn tay yêu thương của Đức Chúa Trời của mình; điều chỉ có thể đối với kẻ biết Đức Chúa Trời là Cha của mình trong Đấng Christ. “Hãy luôn dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời và Cha vì mọi sự, trong Danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (câu 20). Và bên cạnh khuynh hướng cầu nguyện và dâng lời cảm tạ này trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, việc đầy dẫy Đức Thánh Linh nay, như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo cuối cùng và ở hàng thứ ba, cũng phải bày tỏ ra trong mối quan hệ với những người chúng ta sống cùng, như sự phục tùng. “Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”, hay “trong sự kính sợ Đấng Christ” (câu 21). Hãy phục tùng lẫn nhau; vì, vì trật tự hay sự sắp xếp mà qua đó, trong đời sống cùng nhau của con người, một số người được đặt dưới và những người khác được đặt trên những người khác — chẳng hạn, đứa trẻ dưới mẹ của nó, nhưng người đàn ông trên vợ của mình; đầy tớ dưới chủ của mình, nhưng chủ dưới Chính Quyền của mình — là một mạng lịnh hay sự ban phát của Đức Chúa Trời, mỗi người, hài lòng ở chỗ Đức Chúa Trời đã đặt mình, phải, trong sự phục tùng đối với những người được đặt trên mình, lao động cho nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã gọi mình đến. Nay, nếu điều này là điều thuộc về con người nói chung, điều thuộc về Cơ Đốc cụ thể, khi ấy điều làm cho sự phục tùng xã hội này thành một sự phục tùng Cơ Đốc, điều cho nó sắc thái và màu sắc của nó, nằm cả trong hoàn cảnh rằng nó phải là một sự bày tỏ của việc đầy dẫy Đức Thánh Linh, và trong các lời Phao-lô thêm vào “hãy phục tùng lẫn nhau”: trong sự kính sợ Đấng Christ. Vì “sự kính sợ Đấng Christ” này không là gì khác ngoài sự kính trọng, sự tôn kính thánh, và tình yêu tôn kính của Cơ Đốc nhân dành cho Đấng Christ, Chúa và Đầu của mình. Đó là sự e dè dịu dàng, tận tâm của sự khiêm nhường Cơ Đốc để không làm Ngài buồn lòng, cả trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta. Chính trong khuynh hướng Cơ Đốc này chúng ta phải “phục tùng lẫn nhau”. —— ♦ —— Vị Sứ Đồ khi ấy rút ra từ bổn phận tổng quát này của sự phục tùng Cơ Đốc các bổn phận cụ thể mà người vợ có đối với chồng mình, con cái đối với cha mẹ chúng, các nô lệ trong nhà đối với chủ của chúng (Ê-phê-sô 5:22—6:9). Như vậy là mối quan hệ của quyền lực trong hộ gia đình, như chúng ta đã biết nó trong các chương trước. Nay, cũng như trong bổn phận tổng quát này của sự phục tùng Cơ Đốc nằm bổn phận cụ thể của những người trong hộ gia đình được đặt dưới những người khác, thì trong đó cũng nằm các bổn phận của những người trong các vòng tròn và mối quan hệ khác nhau của xã hội được đặt dưới những người khác. Và như vậy chúng ta, bằng cách phác họa sự phục tùng Cơ Đốc trong tính tổng quát của nó trong phần trên, đã dọn đường cho mình để đặt trong ánh sáng, trong phần bàn luận về các cách khác nhau mà trong các vòng tròn xã hội khác nhau với các mối quan hệ của chúng quyền lực phải được thực thi theo các nguyên tắc Cơ Đốc, đồng thời sự phục tùng mà, theo cùng các nguyên tắc ấy, phải tương ứng với nó. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu phần bàn luận của chúng ta về mối quan hệ của quyền lực và sự phục tùng với vòng tròn hay giai cấp xã hội ấy mà chúng ta đã biết trong chương trước như là giai cấp mà nhiệm vụ của nó là cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội, và vì lý do đó cũng có thể — từ này tất nhiên được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó — được gọi là giai cấp tự nuôi sống mình và nuôi những người khác. Khi ấy chúng ta đã thấy, cũng trong việc cung cấp các nhu cầu vật chất, từ cảm thức cộng đồng và sự thúc đẩy hướng đến sự hợp tác và sự phân công lao động nảy sinh ra nông nghiệp và chăn nuôi, thủ công hay công nghiệp, thương mại và vận tải đường thủy và đường bộ — chính hướng đến nhiệm vụ này, việc cung cấp các nhu cầu vật chất, mà con người hợp tác trên cánh đồng và trong kho thóc, trên đồng cỏ và trong chuồng trại, trong xưởng và trong nhà máy, trong văn phòng và tại chợ, trong kho hàng và cửa tiệm, trên tàu và thuyền, trong giao thông xe điện và đường sắt. Nay, để, trong sự hợp tác trong các mối quan hệ khác nhau, làm và giữ các ý chí cá nhân thành một ý chí, cần có ở một phía quyền lực của, như chúng ta sẽ gọi người bằng cái tên tổng quát, người chủ; và ở phía kia sự phục tùng của, như chúng ta sẽ gọi người bằng cái tên tổng quát không kém nhưng, đặc biệt trong thời đại chúng ta, ít được yêu thích hơn, người đầy tớ. Trong lao động để cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội, người chủ là người phải ra lệnh, phải nói mọi việc phải được làm như thế nào, và người đầy tớ là người phải vâng phục trong đó trong sự phục tùng; người chủ, là người có thẩm quyền áp đặt ý chí của mình, và người đầy tớ, là người có bổn phận thực hiện ý chí ấy. —— ♦ —— Dù mối quan hệ này của chủ và đầy tớ là thường trực, đến nỗi sẽ luôn luôn và ở khắp mọi nơi có các chủ và các đầy tớ, trong chính mối quan hệ này, qua các thế kỷ, có sự thay đổi — nếu người ta muốn, sự phát triển hay tiến hóa — cần được quan sát. Nay sự thay đổi này trước hết gắn liền với sự thay đổi trong nhận thức về lao động, đặc biệt là lao động chân tay. Đặc biệt giữa người Hy Lạp, nhưng cũng giữa các dân tộc khác của thời cổ đại — quả thật, cho đến tận thời Trung Cổ — có một sự coi trọng rất ít đối với lao động chân tay, đối với thủ công, nếu không phải là sự khinh thường hoàn toàn. Người Hy Lạp dùng cho “lao động chân tay” từ banausia, một từ nguyên có nghĩa là: lao động mà người ta thực hiện trong khi ngồi bên lửa lò sưởi. Về sau banausia có được ý nghĩa rộng hơn là mọi hoạt động cơ khí hay giống máy móc, điều khi ấy có ý nghĩa bằng với vô hồn. Sự coi thường đối với nó đi xa đến nỗi những người thực hành một nghề thủ công vì chính lý do đó nằm dưới định kiến là những người có khuynh hướng thấp hơn và hèn hạ, và giữa người Hy Lạp một khuynh hướng như vậy theo đó được gọi là khuynh hướng “banausic”. —— ♦ —— Nay vì sự khinh thường này đối với lao động chân tay lan sang ở mức độ nhiều hay ít đến hầu hết lao động để cung cấp các nhu cầu vật chất, người tự do trong hầu hết trường hợp coi việc tự mình thực hiện lao động này là ở dưới phẩm giá của mình, và trong chừng mực người tham gia vào nó và khi ấy có sự chỉ đạo nó, người thường để công việc được thực hiện bởi các nô lệ của mình, dù mối quan hệ lao động tự do không hoàn toàn vắng mặt. Vậy mối quan hệ của chủ và đầy tớ, ít nhất trong hầu hết các lãnh vực của lao động vật chất, là mối quan hệ của chủ và nô lệ. Trong chương áp chót chúng ta đã nói về chế độ nô lệ và ở đó chỉ đến định nghĩa hay sự xác định khái niệm mà Aristotle đưa ra về nô lệ, như là: một công cụ có sự sống, tách rời khỏi chủ của mình, cho các hoạt động thực tiễn, và quả thật là một con người, nhưng tuy vậy là một con người không thuộc về chính mình mà thuộc về chủ của mình. Nô lệ là công cụ, cơ quan của chủ mình. Phân biệt với tay và chân của người sau, một cơ quan tách rời khỏi người, nhưng tuy vậy là cơ quan hay công cụ của chính người, tài sản của người, đến nỗi người có thể định đoạt nó, như một vật, theo cách tuyệt đối nhất. Theo cách tuyệt đối nhất, vì chủ có thẩm quyền giao phối các nô lệ của mình tùy ý, tách họ khỏi vợ và con của họ, bán họ, cho mượn họ, trừng phạt thân thể họ, giết họ. Chế độ nô lệ này, mà người ta gặp luôn luôn và ở khắp mọi nơi trong toàn bộ thế giới tiền Cơ Đốc và phi Cơ Đốc, cũng không vắng mặt trong Y-sơ-ra-ên, và dù nó ở đó cũng được làm nhẹ đi rất nhiều bởi luật pháp, nhưng, chẳng hạn, quyền trừng phạt thân thể — như thấy rõ từ lời của Chúa Giê-xu trong ẩn dụ về “người đầy tớ tỉnh thức” (Lu-ca 12:35—48) về các nô lệ bị đánh nhiều đòn, và các nô lệ bị đánh ít đòn — vẫn thuộc về, ngay cả trong thời kỳ thứ hai của sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, các thẩm quyền của các chủ. Chính các công cụ có sự sống hay đang sống này mà sức lực của chúng trong thế giới cổ đại — và vẫn còn trong thế giới phi Cơ Đốc — được dùng cho việc thực hiện lao động vật chất trong nông nghiệp và chăn nuôi, thủ công và thương mại. Mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ qua đó như vậy, ở một phía, là mối quan hệ của quyền lực chuyên chế, và ở phía kia là mối quan hệ của sự phục tùng nô lệ. —— ♦ —— Trước hết nay, như chúng ta đã lưu ý ở trên, sự coi trọng lớn hơn đối với lao động — đối với lao động vật chất nói chung và đối với lao động chân tay hay thủ công nói riêng — đã mang lại sự thay đổi trong mối quan hệ này của chủ và đầy tớ. Điều này nữa là một hoa trái của nền văn minh Cơ Đốc. Banausia, trong Cơ Đốc giáo — mà các ghi chép thánh của nó thuật lại rằng những người dân thị trấn của Đấng mà nó tôn kính là Chúa và Đức Chúa Trời của nó một lần, trong sự kinh ngạc trước các lời và việc làm quyền năng của Ngài, đã hỏi lẫn nhau: “Có phải người này là thợ mộc, con trai của Ma-ri không?” (Mác 6:3) — không còn bị khinh thường; người đàn ông với chiếc tạp dề, mà tay người làm việc gỗ bằng bào và đục, hay cánh tay mạnh mẽ của người rèn sắt bằng búa tạ; người đàn ông ở cày và người đàn ông ở máng nhào bột — không còn nằm dưới định kiến là những người có khuynh hướng thấp và hèn hạ. Nhưng ở hàng thứ hai sự thay đổi này trong mối quan hệ của chủ và đầy tớ đã đến vì trong Cơ Đốc giáo, nhờ sự vận hành của các nguyên tắc Cơ Đốc, một sự chấm dứt đã được thực hiện đối với chế độ nô lệ, và mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ nay đã trở thành duy nhất là mối quan hệ lao động tự do. —— ♦ —— Mối quan hệ này đến qua một giao kèo — từ tiếng La-tinh con và trahere, “cùng nhau” và “kéo” — như vậy một sự kéo lại với nhau của hai ý chí; một sự ràng buộc dựa trên sự đồng ý lẫn nhau và như vậy một sự ràng buộc tự nguyện đối với các nghĩa vụ lẫn nhau — giao kèo này là một giao kèo thuê mướn. Một giao kèo mà qua đó người đầy tớ tự ràng buộc mình đặt việc sử dụng lao động của mình, trong một thời gian và cho một mục đích xác định, vào sự phục vụ của chủ mình, và qua đó người chủ tự ràng buộc mình bồi thường điều này theo một cách xác định cho người đầy tớ của mình. Và vì sự bồi thường này mang tính chất tiền công hay tiền bạc, để đổi lại nó người ta hưởng thụ hay cung cấp các dịch vụ trong một thời gian nhất định, giao kèo thuê mướn này cụ thể hơn là một giao kèo tiền công. Nhưng, dù mối quan hệ lao động tự do, và cùng với nó mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ, nảy sinh qua một giao kèo thuê mướn, giao kèo thuê mướn này tuy vậy được phân biệt cụ thể với mọi giao kèo thuê mướn khác. Vì trong khi mọi giao kèo khác liên quan đến các vật vô trí, chẳng hạn một ngôi nhà, một cuốn sách, một con ngựa, ở đây nó liên quan đến sức lao động không thể tách rời khỏi một hữu thể có lý trí, khỏi một con người. Và điều này nay cho mối quan hệ của chủ và đầy tớ một tính chất đặc biệt. —— ♦ —— Vậy chính mối quan hệ này được xác định bởi và nằm hoàn toàn trong các giới hạn của giao kèo. Quyền lực của chủ và sự phục tùng của đầy tớ chỉ có hiệu lực trong thời hạn và cho mục đích của giao kèo, cũng như các quyền và bổn phận lẫn nhau của họ theo sau nó. Người chủ có quyền thực thi quyền lực trên người đầy tớ của mình liên quan đến việc sử dụng sức lao động của người sau theo cách người cho là phù hợp với mục đích người đã nhận người ấy vào sự phục vụ của mình. Bằng sự hiểu biết và sự khôn ngoan của mình người không chỉ phải cho sự chỉ đạo và hướng dẫn cho lao động của người đầy tớ của mình, cai quản lao động ấy, mà theo nghĩa đen nhất người trong đó phải cai trị, áp đặt ý chí của mình lên người đầy tớ của mình. Nay giao kèo lao động quả thật là một phương tiện mà qua đó người chủ có được quyền lực trên người đầy tớ của mình, một quyền lực mà người sau tự nguyện đặt mình dưới nó; nhưng qua điều này người đầy tớ hoàn toàn không ban cho chủ của mình quyền thực thi quyền lực này. Người chủ không nhận được quyền này từ người đầy tớ của mình. Người cũng không nợ nó cho kỹ năng và thẩm quyền lớn hơn của mình, mà qua đó, bởi sự khôn ngoan và hiểu biết lớn hơn của mình, người có thể cho sự chỉ đạo và hướng dẫn. Vì điều này tối đa sẽ ban cho người một quyền lực luân lý, nhưng chưa phải là một quyền lực theo quyền, vì có thể tưởng tượng rằng một người đầy tớ sở hữu nhiều kỹ năng và thẩm quyền trong một nghề hơn nhiều so với người chủ mà người phục vụ. Người chủ cũng không nợ quyền thực thi quyền lực này cho sự sở hữu lớn hơn của mình. Vì dù sự sở hữu tiền bạc và của cải, xưởng và dụng cụ, là một phương tiện để có thể cho làm việc và được phục vụ qua đó, nhưng sự sở hữu tiền bạc và của cải tự nó không cho một người quyền nào để thực thi quyền lực trên một người khác. Vậy nền tảng duy nhất cho quyền lực của người chủ trên người đầy tớ của mình làm thỏa mãn sự suy nghĩ của bạn là việc chính Đức Chúa Trời đã ban cho người chủ quyền lực này. Chính Đức Chúa Trời đã đặt người chủ trên người đầy tớ của mình; trong sự sắp đặt quan phòng của Ngài; qua đủ mọi mắt xích trung gian mà trong đó sự sắp đặt ấy hoạt động, như là: nhu cầu lẫn nhau, việc gặp gỡ lẫn nhau, và cuối cùng sự đồng ý lẫn nhau. Chính Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người đầy tớ qua tay của chủ mình. Chính Đức Chúa Trời ban cho người đàn ông quyền lực trên hộ gia đình của mình, trên nhà của mình, và do đó cũng có quyền lực trên những người phục vụ mình ở nơi người làm việc, nơi ấy không là gì khác ngoài một sự mở rộng, một sự kéo dài của nhà mình. Một quyền lực do đó thuộc về người theo quyền ở nơi người làm việc với những người phục vụ mình, cũng như trong nhà mình; một quyền lực có mục đích, như chúng ta đã bày tỏ ở trên, là làm và giữ các ý chí cá nhân của những người phục vụ mình thành một ý chí, hướng đến mục đích của lao động. —— ♦ —— Nhưng chính vì Đức Chúa Trời cai trị các đầy tớ qua người chủ, người chủ trong sự cai trị ấy cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình; bổn phận của người, bằng thẩm quyền và kỹ năng của chính mình trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình, là nâng cao quyền lực luân lý của mình trên các đầy tớ của mình; bổn phận của người là trung tín và đúng thời gian đã định trả cho các đầy tớ của mình tiền công mà vì nó họ cho thuê sức lao động của họ cho người. Việc xao lãng các bổn phận này là một trong các “tội kêu oan” ấy mà Gia-cơ đặt trước các độc giả của thư ông khi ông viết: “Này, tiền công của những người lao động đã gặt các cánh đồng của anh em, là tiền công bị anh em giữ lại bởi sự gian lận, kêu lên: và tiếng kêu của những người đã gặt đã vào đến tai của Chúa các đạo binh” (chương 5:4). Hơn nữa bổn phận của người, vì người phải đối phó với sức lao động của con người, là cũng chăm sóc sức khỏe và sự sống của những người phục vụ mình bằng sức lao động này của họ trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình; tôn trọng ngày nghỉ một ngày của họ trong sáu ngày làm việc, và, khi họ ở dưới quyền lực của người trong sáu ngày làm việc, duy trì giữa họ các yêu cầu của tôn giáo và luân lý. Một người chủ không được cho phép ở nơi các đầy tớ của mình làm việc Danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng hay bị nguyền rủa bởi họ cũng như không được cho phép có sự đánh nhau và ẩu đả, lời nói không khiết được nói ra, sự cướp bóc và trộm cắp, sự nói dối và vu khống. Và cuối cùng bổn phận của người chủ là tránh mọi sự đối xử khắc nghiệt với các đầy tớ của mình kèm theo sự quở trách và lời xúc phạm, biết rằng chính Chúa của mình cũng ở trên trời, và rằng với Ngài không có sự thiên vị. Một Chúa và Quan Tòa mà trước tòa phán xét của Ngài các chủ một ngày sẽ phải khai trình, cả về việc cai trị các đầy tớ của họ. —— ♦ —— Tương ứng với các bổn phận này của người chủ là các quyền của các đầy tớ của mình, và tương ứng như vậy với các quyền của các chủ, trong mối quan hệ lao động tự do, là các bổn phận của các đầy tớ. Người đầy tớ có bổn phận phục tùng quyền lực của chủ mình liên quan đến việc sử dụng sức lao động của mình; một bổn phận mà người bị ràng buộc bởi chính Đức Chúa Trời, vì qua đủ mọi mắt xích trung gian người đã được đặt dưới chủ của mình bởi chính Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người qua tay của chủ mình. Vì vậy bổn phận của người, bằng thẩm quyền và kỹ năng của chính mình trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình, là đạt được một quyền lực luân lý mà người chủ có thể tôn vinh bằng sự coi trọng cao hơn. Nhưng cũng vậy, ở nơi người nhận thấy rằng chủ của mình là người kém hơn trong việc này, phải có sự kiên nhẫn với sự thiếu thẩm quyền này; đúng hơn là che phủ nó trước người khác thay vì phơi bày nó; và tìm cách khắc phục nó một cách khôn khéo. Bổn phận của người, với tiền công đã thỏa thuận, trung tín và siêng năng và không suy giảm cho sức lao động của mình trong thời gian làm việc, hay cho phần việc người đã tự ràng buộc mình. Bổn phận của người, trong mọi điều đúng và công bằng, phục tùng ý chí của mình cho ý chí của chủ mình, cả về mục đích lẫn về cách thức của lao động. Bổn phận của người tuân theo các chỉ dẫn của chủ mình liên quan đến các biện pháp sức khỏe và an toàn ở nơi công việc được thực hiện; tôn trọng tài sản của chủ mình; bảo vệ và thúc đẩy danh tốt và danh dự của người hết khả năng của mình, và giúp đỡ người trong việc duy trì các yêu cầu của tôn giáo và luân lý. Bổn phận cuối cùng của người, phục vụ chủ mình không phải như một kẻ phục vụ trước mắt, mà trong sự đơn sơ của lòng; không phải như một kẻ làm vui lòng người, mà như làm từ lòng ý muốn của Đức Chúa Trời; biết rằng bất cứ điều tốt nào một người làm, điều ấy người sẽ nhận được từ Chúa. —— ♦ —— Nay mối quan hệ này của chủ và đầy tớ, với quyền lực của nó ở một phía và sự phục tùng của nó ở phía kia, trong sự hợp tác để cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội mang một tính chất được phân biệt đa dạng. Ngay cả ngôn ngữ cũng bày tỏ điều này bằng các sắc thái tinh tế của nó. Cái tên tổng quát của chủ được cụ thể hóa thành nông dân, sếp, chủ nhân, ông chủ, giám đốc, thuyền trưởng, thuyền trưởng tàu. Cái tên của đầy tớ thành người lao động, đầy tớ, công nhân, nhân viên, thủy thủ. Cái tên tổng quát của tiền công được cụ thể hóa thành tiền công, lương, thù lao. Nhưng tính chất được phân biệt cũng nằm chủ yếu trong mức độ nhiều hay ít của sự cân nhắc trí tuệ được đòi hỏi trong sức lao động mà người đầy tớ cho chủ của mình mượn cho công việc. Lao động càng cơ khí, tính chất của mối quan hệ, và như vậy của quyền lực và sự phục tùng, sẽ càng ít “thuộc linh” theo nghĩa “thuộc trí tuệ”. Và cũng ngược lại. Chỉ cần nghĩ về phương diện này đến sếp của một người đánh xe và những người của ông, và đến ông chủ của một văn phòng thương mại lớn và người giữ sổ sách của ông hay người thư ký của ông. Khi ấy, dù khác nhau về điểm trí tuệ như thế nào, trong quyền lực xã hội này luôn là một sự cai trị bởi Đức Chúa Trời qua một người trên người kia, và nó phải là một sự phục tùng của một người đối với người kia, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đấng Christ. —— ♦ ——
128. IV. NÓI DỐI. IV. NÓI DỐI. Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó. CÔ-LÔ-SE 3:9. Giờ đây chúng ta đến ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật theo ý nghĩa tiêu cực của nó, nói cách khác, điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn này đối với đời sống cộng đồng. Điều trong các lời: Ngươi chớ làm chứng dối nghịch người lân cận ngươi, theo chữ bị cấm — làm chứng dối về người lân cận của chúng ta trước quan tòa trần gian khi được hỏi — đã được bàn luận trong chương đầu tiên về điều răn này và do đó có thể để yên ở đây. Chỉ xin lưu ý một lần nữa ở đây rằng đây là một sự nói dối “mà Quan Tòa cũng trừng phạt”. Nay về ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ chín, ở đây trước hết bị cấm đối với chúng ta là sự nói dối, hay nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ; tiếp nữa, nói về người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ, và đặc biệt nói xấu người, qua đó chúng ta tấn công danh của người; và cuối cùng, nghĩ xấu về người. Trong chương này chúng ta sẽ bắt đầu với phần bàn luận về sự nói dối, trong khi trong một chương tiếp theo chúng ta hy vọng sẽ xét các tội chống lại danh của người lân cận của mình. —— ♦ —— Bởi một lời nói dối chúng ta hiểu một sự không thật được nói ra với sự suy tính trước hay chủ đích. Vì không phải mọi sự nói điều không thật đều là nói dối, và không phải mọi sự không thật được thốt ra đều là một lời nói dối. Khi trong một thời đại trước người ta nói rằng trái đất đứng yên và mặt trời di chuyển xung quanh nó, điều đó quả thật là một sự không thật, nhưng không phải là một lời nói dối. Một sự không thật, vì nó khác với điều họ nghĩ, vì thực tế không phù hợp với sự suy nghĩ của họ, nói cách khác, một sự không thật thuộc luận lý; nhưng tuy vậy không phải là lời nói dối, vì lời nói của họ phù hợp với sự suy nghĩ của họ, vì họ nói theo sự hiểu biết tốt nhất của họ, theo niềm xác tín của họ; nói cách khác, nó là lẽ thật thuộc đạo đức hay luân lý. Vậy trong một lời nói dối, ít nhất theo nghĩa hẹp hơn, luôn đòi hỏi sự suy tính trước hay chủ đích; sự thốt ra một sự không thật một cách biết và muốn. Kẻ vô tình nói một sự không thật không nói dối, dù người ta quả thật phải tính đến việc sự ngu dốt của người có thể được người vượt qua hay không. Trái lại, kẻ biết mà nói một sự không thật và như vậy nói dối, nhưng qua đó bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi — như thường xảy ra với trẻ em và quả thật cả với người lớn — luôn phạm tội, dù, vì sự muốn của người bị nô lệ bởi xúc cảm sợ hãi làm suy sụp linh hồn, sự phạm tội của người ít nghiêm trọng hơn so với khi người nói dối hoàn toàn tự nguyện. —— ♦ —— Định nghĩa hay sự xác định về lời nói dối đã trở thành kinh điển trong đạo đức học Cơ Đốc, mà người ta về cơ bản đã tìm thấy trong Augustine, và được các nhà luân lý học La Mã và Cải Chánh tiếp nhận, là: một lời nói dối là một sự khẳng định có chủ ý điều sai, để lừa dối (voluntaria falsi enunciatio fallendi causa). Trong văn học Cơ Đốc cổ đại chúng ta có về đề tài này một tác phẩm vẫn luôn đáng đọc của vị giáo phụ vĩ đại Augustine (†430), triết gia Cơ Đốc, là người không chỉ Thần Học, mà cả Triết Học Cơ Đốc nợ rất nhiều. Trong tác phẩm ấy: Chống Lại Sự Nói Dối, ông định nghĩa nó là: một sự làm cho biết, một sự chỉ ra điều sai, với ý muốn lừa dối (falsa significatio cum voluntate fallendi). Tác phẩm này, mà tựa đề đầy đủ là: Contra mendacium ad Consentium, cũng vì lý do này rất đáng đọc và có tầm quan trọng lớn như vậy đối với đạo đức học Cơ Đốc, vì trong đó Augustine bác bỏ một cách triệt để và thuyết phục ý niệm rằng cái gọi là lời nói dối cần thiết — mà chúng ta sẽ nói thêm về sau — sẽ được phép. Vì cuốn sách nhỏ này có nguồn gốc của nó từ hoàn cảnh rằng những người Priscillian — một giáo phái dị giáo, được gọi như vậy theo một người tên là Priscillianus —, là những người, để giành được đường vào cho học thuyết vô đạo và các thực hành vô luân của họ, tán thành và áp dụng sự nói dối và sự thề dối, sự giả hình và sự giả vờ ở nơi liên quan đến việc duy trì và mở rộng cộng đồng của họ, cũng sử dụng lời nói dối cần thiết — rằng những người Priscillian này, là những người tồn tại như một giáo phái từ năm 380 đến 563, bắt đầu, đặc biệt liên quan đến lời nói dối cần thiết, cũng thực thi ảnh hưởng trên các Cơ Đốc nhân công giáo. Khi ấy nhiều Cơ Đốc nhân công giáo đi đến chỗ nghĩ rằng họ cũng được phép, ít nhất vì lợi ích của Đức Tin, sử dụng một lời nói dối cần thiết. Chống lại điều này Augustine đã viết, khi vào năm 415 ông được yêu cầu chiến đấu chống lại các sai lầm của những người Priscillian, cuốn sách nhỏ của ông vừa được nhắc đến. —— ♦ —— Tính tội lỗi sâu xa của lời nói dối nói chung, tính chất ma quỷ của nó, vì đó sách Heidelberg của chúng ta trong câu trả lời 112 nói một cách đúng đắn về “mọi sự nói dối và lừa dối, như các việc làm chính đáng của ma quỷ”, đã trở nên rõ ràng với chúng ta trong phần bàn luận, trong chương đầu tiên, về lời của Đấng Cứu Rỗi nói với người Do Thái: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo các dục vọng của cha các ngươi; nó là kẻ giết người từ lúc đầu, và không đứng trong lẽ thật: vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của mình: vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối” (Giăng 8:44). Ma quỷ là cha của sự nói dối. Từ nó và qua nó sự nói dối nảy sinh trong thế giới của các thần linh, và qua nó nó đến trong thế giới của con người. Nó luôn đặt mình, như sự phủ nhận, chống lại điều Đức Chúa Trời khẳng định; vì vậy ma quỷ là thần linh luôn phủ nhận. Như mọi sự phủ nhận, sự phủ nhận của ma quỷ cũng đặt mình chống lại một sự khẳng định đã tồn tại; sự khẳng định, sự tuyên bố, luôn đứng trước sự phủ nhận, sự bác bỏ. Ma quỷ hướng sự phủ nhận của mình chống lại lẽ thật đời đời, và điều này kể từ khi nó, tự xé mình ra khỏi Đức Chúa Trời và trở nên không thật từ bên trong, thù hận lẽ thật đời đời. Nói dối là, theo nghĩa đen và nghiêm ngặt nhất, ra từ ma quỷ. “Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó,” — như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo trong thư của ông gửi người Cô-lô-se (3:9). Sự nói dối ra từ “người cũ”, từ người chưa được thay đổi, được đổi mới bởi Thánh Linh; người mà trong đó sự sống của A-đam thứ nhất vẫn còn cai trị, là người qua sự không vâng phục cố ý của mình và sự xúi giục của ma quỷ đã bị hư hoại. Nếu từ nguồn gốc ma quỷ hệ quả tính chất tội lỗi sâu xa của lời nói dối, nó do đó cũng bị thù hận bởi Đức Chúa Trời, Đấng Chân Thật. Người viết Châm Ngôn nói: “Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét: vâng, bảy điều là sự gớm ghiếc cho linh hồn Ngài: con mắt kiêu ngạo, lưỡi nói dối, và tay làm đổ máu vô tội; lòng mưu toan các ý tưởng gian ác; chân vội chạy đến điều ác; nhân chứng dối nói ra sự dối trá; và kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em” (chương 6:16—19). Và qua Xa-cha-ri, tiên tri của Ngài, chính Chúa các đạo binh khiến Y-sơ-ra-ên của Ngài, được mang trở về từ Ba-bên, nói: “Đây là những điều các ngươi phải làm: Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự phán xét của lẽ thật và sự bình an trong các cửa của các ngươi: và chớ ai trong các ngươi mưu điều ác trong lòng nghịch người lân cận mình; và chớ yêu sự thề dối: vì mọi điều này là những điều Ta ghét, Chúa phán” (chương 8:16 và 17). Một lời nói dối luôn là tội lỗi, và sự nói dối không được phép vì bất cứ lý do gì. Một người đã được thay đổi, một người được đổi mới bởi Thánh Linh, có một ít sự thù hận thánh của Đức Chúa Trời chống lại lời nói dối trong linh hồn mình. Trong người, trong việc đó một ít lời tiên tri của Địa Đàng được ứng nghiệm: Ta sẽ đặt sự thù hận. Và trong những khoảnh khắc mà ân điển của đức tin cứu rỗi, và cùng với nó tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời của bạn, vận hành trong bạn, bạn không nói dối; khi ấy bạn không thể nói dối; khi ấy về mặt luân lý điều đó không thể đối với bạn. —— ♦ —— Sự nói dối là một tội chống lại Đức Chúa Trời, một sự vi phạm uy nghi cao nhất, một sự vi phạm điều răn của Ngài, một sự sử dụng ân tứ lời nói trực tiếp trái với mục đích Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, và như vậy một sự lạm dụng điều Ngài đã ban và một sự xúc phạm đối với mạng lịnh của Ngài; sự nói dối cũng là một sự phạm tội chống lại chính mình, một sự xúc phạm đối với giá trị của bạn như một con người, như một tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và sự nói dối cũng là một sự phạm tội chống lại người lân cận của bạn, một sự vi phạm quyền của người đối với bạn về lẽ thật. —— ♦ —— Từ xưa trong đạo đức học người ta quen phân biệt lời nói dối, theo mục đích người ta đặt ra với nó, thành: lời nói dối có hại, lời nói dối đùa giỡn, và lời nói dối khẩn cấp (mendacium perniciosum, iocosum, và officiosum). Điều này khi ấy theo việc người ta, bằng sự nói-khác-với-điều-mình-nghĩ-để-lừa-dối của mình, có ý định làm hại, làm vui, hay cũng để cung cấp một sự phục vụ. Một số nhà luân lý học thêm vào đây, như một loại lời nói dối thứ tư, lời nói dối lịch sự hay lời nói dối phục tùng (mendacium humilitatis). —— ♦ —— Nay việc lời nói dối có hại (mendacium perniciosum), hay sự nói dối để làm hại người lân cận của mình, làm tổn thương người, là tội lỗi sâu xa và do đó không bao giờ được phép, được thừa nhận bởi mọi người mà trong họ sự phán xét luân lý không bị hủy diệt hoàn toàn. Người ta phải hoàn toàn hoang mang trong sự phán xét luân lý của mình để coi, như những người Priscillian nói trên, sự nói dối và sự thề dối là tốt. Vì đối với những kẻ làm điều đó, điều này đúng: “Khốn cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác” (Ê-sai 5:20). Vậy trong hầu hết các trường hợp, bởi ân điển chung, là ân điển vẫn kiềm chế sự vận hành của tội lỗi trong năng lượng của nó, — một người nói dối như vậy sẽ tự lên án mình. Với tất cả điều này, tuy vậy người ta nói dối rất nhiều, ngay cả với mục đích làm hại, trong các vòng tròn khác nhau của đời sống cộng đồng. Dưới hình thức ma quỷ nhất của nó, khi người ta, biết rõ rằng nó là điều ác về mặt luân lý, tuy vậy vẫn làm nó, chỉ vì người ta thấy nó dễ chịu; vì một cảm giác vui thích nhất định gắn liền đối với kẻ nói dối với việc làm hại người lân cận của mình ấy. Khi ấy người ta nói dối vì sự gian ác luân lý. Nay chúng ta quả thật đều là tội nhân, nhưng trong số các tội nhân cũng có những người xấu, và chính một người “xấu” là người với mục đích như vậy nói dối người lân cận của mình. Kinh Thánh đánh dấu điều này trong các lời của Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:18 và Lê-vi Ký 19:14: “Đáng rủa sả kẻ làm cho người mù lạc đường,” — kẻ dẫn một người mù lên con đường sai; — “ngươi chớ đặt một vật vấp chân trước mặt người mù,” — chớ đặt chướng ngại vật trên đường của người; — như vậy một sự gian ác mà dưới đó sự nói dối như vậy cũng thuộc về. Tuy nhiên, thông thường động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy để làm hại người lân cận của mình bằng sự nói dối là một điều khác. Dù biết rằng nó là điều ác về mặt luân lý, người ta làm nó vì người ta cho là nó có ích cho chính mình. Khi ấy người ta tìm, trong tình yêu bản thân tội lỗi, trong tính ích kỷ, rút lợi ích của riêng mình từ sự thiệt hại của người lân cận. Người ta nói dối vì người ta thấy lợi ích của riêng mình trong đó. Ai không giữ nền luân lý nào cao hơn nền luân lý của sự hữu ích, đặc biệt ai trong đó chỉ hỏi về lợi nhuận cá nhân của mình (chủ nghĩa vị lợi cá nhân), quả thật phải đi đến sự nói dối như vậy. Và nền luân lý này là nền luân lý phổ biến nhất trong thế gian. —— ♦ ——
129. IX. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) IX. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) Hãy khuyên bảo các đầy tớ vâng phục chủ của mình, và làm vui lòng họ trong mọi sự; không cãi lại; không ăn cắp, nhưng bày tỏ mọi sự trung tín tốt; để họ làm đẹp học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự. TÍT 2:9 và 10. Sự phục tùng, hay khuynh hướng của ý chí tự phù hợp với ý chí của một người khác và khi ấy sẵn lòng vâng phục người khác ấy, đức hạnh luân lý này là một mặt hàng khá hiếm trong xã hội hiện nay của chúng ta. Về sự thiếu phục tùng trong con cái của họ, các bậc cha mẹ liên tục phàn nàn; về điều đó trong các đầy tớ gia đình của họ, các bà — “bà chủ” người ta hầu như không còn tìm thấy giữa các bà nội trợ nữa, ít nhất trong các thành phố. Việc cũng có một điều như sự phục tùng của người vợ đối với chồng mình, nhiều bà nội trợ coi là một trong các ý niệm lỗi thời, ít “khai sáng” ấy, mà bà thỉnh thoảng đã nghe rằng bà của bà đã bị mắc phải, nhưng bà, còn khai sáng hơn cả mẹ mình, không thể nói về nó mà không có một nụ cười và một câu “không, nhưng cứ tưởng tượng xem!”; và do đó bà không thể phù hợp với nó hơn việc bà có thể mặc cho mình các áo choàng ngu ngốc của bà theo kiểu cũ, các áo choàng với các ý niệm thuộc về chúng, mà ngày nay chỉ được mặc trong các vở hài kịch từ chiếc rương cũ. Nhưng về sự thiếu phục tùng này một người hợp lý thích, vì hơn một lý do, giữ im lặng. Về sự thiếu phục tùng trong người đầy tớ, người ta phàn nàn trong đời sống xã hội, đặc biệt trong đời sống của nghề nghiệp và thương mại, bởi chủ của người cũng mạnh mẽ như trong đời sống gia đình về con cái và các đầy tớ gia đình. Việc con cái và các cô hầu và các công nhân ngày nay “không còn có thể cai quản được nữa” — lời phàn nàn này, được thốt ra thường xuyên giữa các lông mày nhíu lại và các đầu lắc, không là gì khác ngoài một biến tấu trên chủ đề rằng sự phục tùng giữa họ không tìm thấy ở đâu cả. —— ♦ —— Dù có nhiều sự phóng đại trong việc này đến đâu; dù nhiều lỗi lầm rơi trên chính những người cai trị đến đâu — vì trong đời sống gia đình và xã hội nữa có một “nghệ thuật cai trị”, là điều quả thật được thực hành rất nhiều, nhưng vì lý do đó không phải luôn được hiểu — nhưng sự thật là đức hạnh của sự phục tùng không, trong xã hội hiện nay của chúng ta, là một mặt hàng mà nhu cầu đối với nó bị vượt qua bởi nguồn cung. Tự nó điều này không quá đáng ngạc nhiên. Việc phục tùng ý chí của chính mình cho ý chí của một người khác, và điều đó theo cách nó trở thành một thói quen hay một đức hạnh, đi trực tiếp ngược lại bản chất con người như vậy. Tự bản chất chúng ta, con người, không phục tùng. Giữa các “đức hạnh tự nhiên” mà Aristotle nói đến, và là những điều ông đã chạm đến trong cuốn Đạo Đức Học hay Học Thuyết về Luân Lý, ông là một người phán xét con người quá vĩ đại để kể sự phục tùng vào. Khi vừa rồi chúng ta gọi sự phục tùng là một mặt hàng hiếm, chúng ta có trong tâm trí loại chân thật, không pha trộn; vì chắc chắn, của hàng giả, của hàng nhái, không thiếu trên thị trường của đời sống. Quả thật không chỉ về một dân tộc cụ thể người ta nói rằng họ nói dối khi họ trở nên lịch sự, khi họ trở nên phục tùng. Sự phục tùng của phần lớn nhân loại là một lời nói dối, một lời nói dối vì sự cần thiết, được duy trì chừng nào nó cần thiết. Khi Đức Phật, người sáng lập Phật giáo được nhiều người ca tụng rất cao là những người, mà không quả thật đã thấu vào nó quá sâu, nhưng vì họ đã mất đức tin Cơ Đốc của mình, nhưng vẫn phải có một tôn giáo nào đó — các chuyên gia nói về nó ít nhiệt tình hơn — khi, vậy, Đức Phật đã qua đời, các thành viên của cộng đồng hay hội chúng của ông vẫn còn có khả năng cảm xúc đã đi vào sự than khóc. Vào lúc ấy một tu sĩ già, tên là Subhadra, ngồi xuống trong hội đồng và nói với các tu sĩ: “Đừng buồn! Chúng ta đã thoát khỏi Đại Tu Sĩ một cách tốt đẹp. Chúng ta đã bị áp bức, vì chúng ta luôn phải nghe: 'Điều này phù hợp với các anh, hay điều này không phù hợp với các anh.' Nhưng giờ đây chúng ta sẽ làm điều chúng ta muốn, và điều chúng ta không muốn, chúng ta sẽ không làm.” Và quả thật có các bản chất nô lệ, nhưng những bản chất này khi ấy hoặc, như các con chim bồ câu đặc biệt về hình dạng và màu sắc, là sản phẩm của sự nuôi dưỡng nhân tạo, hoặc, như các con khỉ nhảy qua vòng và các con vẹt biết nói, là sản phẩm của sự huấn luyện; nhưng nó nằm trong bản chất con người đơn giản là không làm gì khác ngoài điều Kinh Thánh gọi là “phục tùng trong sự giả vờ”, và, ngay khi áp lực của quyền lực vừa được gỡ bỏ, nói như Subhadra: “Giờ đây chúng ta sẽ làm điều chúng ta muốn, và điều chúng ta không muốn, chúng ta sẽ không làm.” Vì thiếu hàng chân thật, hàng không pha trộn, người ta phải, vì sự phục tùng xét cho cùng cần thiết cho xã hội như bánh cần cho thân thể, xoay xở với hàng giả hay hàng nhái; với hàng sinh ra từ lợi ích bản thân, với hàng bị ép buộc bởi sự cần thiết, là hàng tuy vậy chỉ tạo ra các kẻ phục vụ trước mắt và những kẻ làm vui lòng người và những kẻ chỉ làm bổn phận. Giả như bọt; không trung tín như môn đồ của Đức Phật Devadatta, như môn đồ của Chúa Giê-xu Giu-đa, là những kẻ đã phản chủ của chúng. —— ♦ —— Chỉ tình yêu mới có thể làm cho người ta phục tùng. Tình yêu tự nhiên nữa. Đáng chú ý là sự hoạt động kỳ diệu này của nó trên phụ nữ. Vì qua nó không chỉ các bà chằn thật sự đã được thuần hóa, mà cả các cô gái và phụ nữ rực cháy với tình yêu tự do, nhưng tuy vậy không phải là không tử tế, đã được đưa đến sự phục tùng sẵn lòng đối với người yêu và chồng của họ. Và dù sự hoạt động của tình yêu tình dục ở đây mạnh mẽ không thể so sánh, nhưng tình yêu nói chung, được khơi dậy bởi một sự đối xử nhân đạo trong lòng của cô hầu gái đối với bà chủ của nàng, trong lòng của người đầy tớ đối với chủ của mình, sẽ có nhiều quyền năng ngay để đổi sự phục tùng giả vờ thành sự phục tùng chân thành. Nhưng khi ấy, sự phục tùng thật sự, mà trong đó một người phục tùng mình cho ý chí của một người khác được đặt trên mình; phục tùng mình, vì người hiểu rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị mình qua người khác ấy; sự phục tùng mà vị Sứ Đồ thánh có trong tâm trí khi ông nói về: “làm việc phục vụ với thiện ý cho Chúa, chứ không phải cho con người” (Ê-phê-sô 6:7) — sự phục tùng “tin kính” này là một công việc, không phải của tình yêu tự nhiên, mà của tình yêu thánh; của tình yêu ấy nở hoa từ đức tin và cho cảm thức bổn phận sự hiến thánh cao hơn của nó. Nhưng tình yêu này khi ấy cũng phải liên tục được củng cố chống lại sự hoạt động của “tội lỗi cư trú bên trong”, giữa đó nó nở hoa như một “bông huệ giữa các gai gốc” (Nhã Ca 2:2); và sự muốn và hành động mà từ đó tình yêu này có cảm hứng của nó phải liên tục được thử nghiệm chống lại lời Ngươi phải! mà Đức Chúa Trời của bạn truyền cho bạn trong Luật Pháp của Ngài. —— ♦ —— Vì vậy các Sứ Đồ của Chúa, trong các thư của họ, hết lần này đến lần khác khuyên bảo những người tin thời của họ về sự phục tùng, vì tự bản chất các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ nhất cũng ít phục tùng như các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ hai mươi, và chống lại sự phục tùng tin kính Ân Điển đã thực hiện trong linh hồn của họ tội lỗi cư trú bên trong của sự phản nghịch vẫn luôn dựng lên. Không phải không có một dịp đặc biệt, mà như, theo nghĩa đen, một lời khuyên bảo phù hợp, Phao-lô kêu lên với thế giới Cơ Đốc lời của ông: “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đấng Christ.” Không phải không có lý do ông xét dài, và đối với hầu hết các mối quan hệ của quyền lực, về sự phục tùng, trong các thư của ông gửi Ê-phê-sô và Cô-lô-se. Trong các thư mục vụ hay “chăn bầy” của ông gửi Ti-mô-thê, giám mục của Ê-phê-sô, ông quy định cho người: “Phàm những đầy tớ ở dưới cái ách hãy coi chủ của mình đáng mọi sự tôn kính, để Danh của Đức Chúa Trời và học thuyết của Ngài không bị phạm thượng. Còn những kẻ có chủ là người tin, chớ khinh thường họ, vì họ là anh em; nhưng hãy phục vụ họ hơn nữa, vì họ là người trung tín và yêu quý, dự phần vào lợi ích” (1 Ti-mô-thê 6:1 và 2). Lòng con người quá gian trá. Nếu chủ là một người tin, một Cơ Đốc nhân, thì người đầy tớ Cơ Đốc của người chạy nguy hiểm coi mình, đối lại với “anh em”, được giải phóng khỏi bổn phận phục tùng; nếu chủ là một người không tin, một người ngoại, một người tà giáo, thì người đầy tớ Cơ Đốc của người chạy nguy hiểm đi đến chỗ nghĩ rằng một “người ngoại” như vậy không có quyền nhỏ nhất nào về sự phục tùng từ người. Chống lại nguy hiểm thứ nhất Phao-lô cảnh báo ở đây; chống lại nguy hiểm kia Phi-e-rơ, khi ông viết: “Hỡi các đầy tớ, hãy phục tùng chủ của mình với mọi sự kính sợ; không chỉ những người tốt và dịu dàng, mà cả những người khắc nghiệt” (I, chương 2:18). Vì luôn luôn là Đức Chúa Trời là Đấng vui lòng cai trị người đầy tớ qua tay của chủ mình, ban cho chủ quyền lực trên người đầy tớ của mình; và không điều gì trong việc này bị thay đổi bởi việc chủ có phải là một Cơ Đốc nhân hay không. Và cuối cùng sứ đồ Phao-lô trở lại một lần nữa với sự phục tùng trong thư mục vụ của ông gửi Tít, người được ông để lại trên đảo Crete, để sắp đặt đời sống thuộc Hội Thánh trên đảo ấy. “Hãy khuyên bảo”, như vậy ông quy định, “các đầy tớ vâng phục chủ của mình, và làm vui lòng họ trong mọi sự; không cãi lại; không ăn cắp, nhưng bày tỏ mọi sự trung tín tốt; để họ làm đẹp học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự” (Tít 2:9 và 10). Các đầy tớ này ở đây cũng, như trong các đoạn Kinh Thánh khác được chúng ta trích, là các nô lệ, các nô lệ Cơ Đốc. Vậy các nô lệ này, trước hết phải được khuyên bảo về sự phục tùng; tiếp nữa, về việc làm vui lòng chủ của họ tốt trong mọi sự — tất nhiên trừ “việc vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người” — đến nỗi không chỉ công việc của họ không thể trách được, mà cách họ thực hiện nó cũng làm cho họ dễ chịu trong mắt của các chủ của họ; khi ấy, không cãi lại, qua đó chắc chắn không đòi hỏi rằng một người đầy tớ, ngay cả một nô lệ, trong không hoàn cảnh nào được cãi lại ở nơi người nghĩ chủ của mình sai, mà đúng hơn là người giữ mình khỏi thói quen của nhiều đầy tớ là liên tục đưa ra các sự phản đối chống lại điều được nói với họ, chỉ để khẳng định ý chí của chính mình như vậy chống lại ý chí của chủ mình; và cuối cùng các nô lệ này phải, cùng với việc không ăn cắp, được khuyên bảo không trộm cắp. Và sau khi như vậy quy định chi tiết điều Tít phải khuyên bảo các nô lệ Cơ Đốc trên đảo Crete, vị Sứ Đồ tóm tắt tất cả trong: bày tỏ mọi sự trung tín tốt. Vì “sự trung tín” là một đức hạnh luân lý thật sự cũng trong mối quan hệ phục vụ. Sự trung tín tự bày tỏ ra; sự trung tín được biểu lộ. Sự trung tín cho sự phục tùng chất của nó, giá trị bề trong của nó; phân biệt nó với sự phục tùng giả, với hàng nhái. Các nô lệ mà sự hiện hữu và hành vi của họ đáp ứng các lời khuyên bảo này, mà cách sống của họ như vậy biểu lộ quyền năng của sự tin kính, sẽ là một sự trang sức của “học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta”, của sự dạy dỗ, sự chỉ dạy, có Đức Chúa Trời cứu rỗi làm nguồn gốc và nội dung của nó. Và điều áp dụng ở đây cho các nô lệ chắc chắn cũng áp dụng, trong mối quan hệ lao động tự do, cho các đầy tớ. —— ♦ ——
130. V. LỜI NÓI DỐI CẦN THIẾT. V. LỜI NÓI DỐI CẦN THIẾT. Lưỡi cũng là lửa, là thế giới của sự gian ác. GIA-CƠ 3:6. Trong chương này, như chương trước, xét về ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật về mặt tiêu cực của nó, nói cách khác, về điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn này đối với đời sống cộng đồng, đối với đời sống cùng nhau với người lân cận của chúng ta trong gia đình và xã hội, trong nhà nước và hội thánh, — giờ đây chúng ta sẽ chỉ ra các lập luận ủng hộ lời nói dối cần thiết không đứng vững như thế nào và Kinh Thánh cũng không ở đâu tán thành lời nói dối cần thiết. Chương tiếp theo khi ấy sẽ xét điều, ngoài sự nói dối theo nghĩa đúng, còn thuộc về tội nói dối, và cuối cùng xét tội chống lại danh tốt của người lân cận bị cấm trong điều răn này. —— ♦ —— Nay liên quan đến các lập luận hay các căn cứ mà trên đó tính được phép của lời nói dối cần thiết được cho là dựa vào, chúng chủ yếu là ba điều sau đây. Trước hết, như người ta nói, trong lời nói dối cần thiết hay lời nói dối trắng người ta có một ý định tốt (intentio bona): người ta muốn giúp chính mình hay một người khác thoát khỏi sự khốn khổ, cung cấp một sự phục vụ. Ở hàng thứ hai, người ta tuyên bố, lời nói dối cần thiết được dùng để tránh một điều ác lớn hơn, và như vậy người ta chọn điều nhỏ hơn trong hai điều ác. Và lập luận thứ ba khi ấy là người ta đối diện với một cái gọi là sự xung đột hay va chạm của các bổn phận, là điều không thể ngăn cản cách nào khác ngoài việc vi phạm bổn phận nói lẽ thật. Như vậy: ý định tốt; việc làm một điều ác nhỏ hơn để tránh một điều ác lớn hơn; và sự cần thiết — sẽ làm cho lời nói dối cần thiết được phép. Nếu giờ đây chúng ta xét ba căn cứ này kỹ hơn một chút, sẽ thấy rõ rằng chúng không đứng vững. —— ♦ —— Trước hết, ý định tốt. Ai muốn mục đích cũng muốn phương tiện để đạt được mục đích. Nhưng nay, từ quan điểm luân lý, không đủ chỉ là mục đích người ta đặt trước mình là tốt, mà phương tiện nữa, cụ thể là các hành động của ý chí tìm thấy mục đích của chúng trong đích ấy, phải tốt; phải đáp ứng các tiêu chuẩn được thiết lập cho chúng; phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta cho hành vi của chúng ta. Đức Chúa Trời, là Đấng Thánh, không bao giờ có thể muốn rằng chúng ta phải cố gắng đạt được một mục đích tốt, một mục đích làm vui Ngài, bằng các phương tiện làm buồn Ngài. Dù ý định, đích, có tốt, có thánh đến đâu, nó không bao giờ có thể làm cho các hành động xấu trở nên tốt. Không đúng rằng mục đích thánh hóa phương tiện, và ngay cả các tu sĩ Dòng Tên, là những người mệnh đề này vẫn liên tục được gán cho, chưa bao giờ tuyên bố nó. Trong không một tác phẩm nào của họ người ta sẽ tìm thấy mệnh đề này được bảo vệ, và đó là một sự trình bày sai lầm rằng “mục đích thánh hóa phương tiện” là một giáo điều đạo đức cụ thể, một điều khoản đức tin chính thức và đặc trưng của dòng tu được Ignatius của Loyola sáng lập vào năm 1534 dưới tên “Societas Jesu”. Dù mệnh đề nói trên đáng bị lên án từ quan điểm luân lý đến đâu, nó tuy vậy được áp dụng trong thực hành hầu như hằng ngày. Việc nó không bao giờ có thể làm cho lời nói dối cần thiết được phép sẽ đã rõ từ điều vừa được đưa ra. Sự nói dối không bao giờ là tốt, mà luôn là xấu, và như vậy không bao giờ trở nên tốt qua việc người ta muốn đạt được một mục đích tốt qua nó. Trong các “bài giảng cuối cùng” của Ngài Đức Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài: “Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội: vâng, giờ sẽ đến, mà kẻ nào giết các ngươi sẽ nghĩ rằng mình đang làm việc phục vụ Đức Chúa Trời” (Giăng 16:2). Một người có thể có ý định nào tốt hơn việc phục vụ Đức Chúa Trời, và tuy vậy chắc chắn không một Cơ Đốc nhân nào sẽ tuyên bố rằng việc giết các môn đồ của Chúa Giê-xu được làm cho tốt ngay cả bởi ý định này. Vì ngay cả những kẻ phạm tội trong việc đó trong sự ngu dốt cũng không vì lý do đó mà không có tội. Và cũng ở nơi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những người làm các điều xấu với một ý định tốt, như các con gái của Lót, là những người đã phạm tội loạn luân hay tội ô nhục huyết thống (Sáng Thế Ký 19:31 trở đi); như Gia-cốp với các sự lừa dối của mình, người ta không bao giờ được làm cho nó xuất hiện như thể các hành động xấu ấy cuối cùng tuy vậy đã trở nên tốt qua ý định tốt, như thể những người ấy phạm tội vì đức tin và do đó không thật sự phạm tội. Không điều gì chết chóc hơn cho cảm thức luân lý, đặc biệt của trẻ em, hơn một sự xử lý các câu chuyện Kinh Thánh như vậy. Sự nói dối không bao giờ được phép; ngay cả ad majorem Dei gloriam, “vì vinh quang lớn hơn của Đức Chúa Trời”. Ai muốn bảo vệ sự nghiệp của Chúa, tranh đấu cho lẽ thật, không bao giờ được dùng trong đó các phương tiện không thể đứng vững trước thử nghiệm của sự trung thực và chân thành. Đầy chỉ dạy về điểm này là lời của Gióp nói với bạn hữu của mình: “Các anh sẽ nói điều gian ác cho Đức Chúa Trời sao? và nói điều lừa dối cho Ngài sao? Các anh sẽ thiên vị Ngài sao? các anh sẽ tranh luận cho Đức Chúa Trời sao?” Nói cách khác, các anh có thể thiên vị Ngài hay đứng ra như một người biện hộ cho Ngài không? (chương 13:7 và 8). Ở nơi ngay cả điều đó không được phép, người ta cảm thấy rằng càng ít hơn người ta được nói dối để cung cấp một sự phục vụ cho một người, dù là chính chúng ta hay một người khác; người ta cảm thấy rằng lập luận này ủng hộ lời nói dối cần thiết không đứng vững. —— ♦ —— Liên quan đến lập luận kia ủng hộ lời nói dối cần thiết, rằng bằng cách nói dối như vậy người ta tránh được một điều ác lớn hơn, phải lưu ý rằng nói chung, với châm ngôn “chọn điều nhỏ hơn trong hai điều ác”, quả thật phải có một sự phân biệt. Trong hai điều ác người ta chắc chắn có thể chọn điều nhỏ hơn khi cả hai đều là các điều ác tự nhiên. Cả một vụ đắm tàu và việc ném hàng hóa xuống biển đều là một điều ác, nhưng nếu không thể khác, người ta phải, để cứu tàu và thủy thủ đoàn, từ bỏ hàng hóa; điều ác của một cuộc phẫu thuật phải được chọn trên điều ác của cái chết. Và như vậy nữa, khi đối diện với sự lựa chọn giữa hai điều ác, mà một là điều ác tự nhiên và điều kia là điều ác luân lý, người ta phải luôn chọn điều trước trên điều sau, vì điều trước là điều nhỏ hơn. Giô-sép đã làm tốt khi chọn nhà tù — điều ác của việc mất tự do của mình — trên tội tà dâm; và Đa-ni-ên đã hành động đúng khi chọn điều ác của cái chết trên tội thờ hình tượng. Nhưng châm ngôn nói trên không bao giờ được áp dụng ở nơi người ta đối diện với hai điều ác luân lý, hay nói cách khác, với một sự lựa chọn giữa hai hành động tội lỗi. Không nghi ngờ gì, có các tội nặng hơn và nhẹ hơn. Theo chính lời của Chúa Giê-xu nói với Phi-lát: “kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn” (Giăng 19:11), tội của Tòa Công Luận Do Thái nặng hơn tội của quan tổng đốc La Mã. Nhưng dù không phải mọi tội đều bằng nhau, ngay cả tội nhỏ nhất cũng là một sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và do đó là một sự xúc phạm đối với uy nghi cao nhất. Vậy không tội nào bao giờ được coi là nhẹ tự nó. Nay kẻ phạm một tội nhẹ hơn để tránh một tội nặng hơn phạm tội gấp đôi. Kẻ — để ở lại với đề tài của chúng ta — nói dối để không phạm một tội nặng hơn, phạm tội cả vì người nói điều không thật với mục đích lừa dối người lân cận của mình, và vì người coi sự nói dối, dù Đức Chúa Trời cấm nó, là một việc nhẹ. —— ♦ —— Điều này cuối cùng mang chúng ta đến cái gọi là sự xung đột hay va chạm của các bổn phận. Bổn phận nói lẽ thật có thể, như người ta nói, thường đi vào sự xung đột với các bổn phận khác, và khi ấy phải bị hy sinh cho các bổn phận khác ấy. Nói chung ở đây có thể lưu ý rằng bổn phận là cách hành động được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, và rằng Ngài không bao giờ có thể truyền cho chúng ta hai cách hành động mâu thuẫn. Nhưng nay bổn phận, tuy vậy, luôn là chủ quan. Chúng ta nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nhưng về bổn phận của chúng ta, và mỗi người phải biết bổn phận của mình là gì vào một thời điểm nhất định. Và chắc chắn không ai sẽ phủ nhận rằng, vì qua tội lỗi cả hai mối quan hệ đã bị bóp méo một cách đáng than như vậy và ý thức luân lý của chúng ta đã bị làm tối tăm, trong đời sống thường nảy sinh các trường hợp mà trong đó một người, ngay cả một người Cơ Đốc, không luôn biết, không luôn biết với sự rõ ràng bằng nhau, bổn phận của mình là gì; các trường hợp mà trong đó thậm chí đối với người có thể dường như hai bổn phận đang xung đột với nhau. Nhưng điều này chỉ là bề ngoài. Liên quan đến đề tài hiện tại của chúng ta, chúng ta muốn xét một vài “trường hợp” như vậy. —— ♦ —— Sách Heidelberg của chúng ta nói trong câu trả lời 107: rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta yêu người lân cận của mình như chính mình, và do đó ngăn chặn sự thiệt hại của người càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp ấy, mà trong đó, qua sự tổn thương cố ý gây ra cho người khác, hoặc chúng ta hoặc người lân cận của chúng ta đã đáng chịu sự thiệt hại theo nghĩa một điều ác, và chúng ta bị chất vấn về nó bởi những người được ủy quyền làm như vậy, việc ngăn chặn sự thiệt hại ấy khỏi chính mình hay người lân cận của chúng ta trở nên không thể về mặt luân lý. Điều chúng ta muốn nói là thế này. Kẻ đã làm hại người lân cận của mình phải chuộc tội cho nó; phải bị trừng phạt vì nó; và sự trừng phạt ấy luôn là một điều ác, một sự thiệt hại, đối với kẻ có tội; một điều ác tự nhiên. Nhưng vì chúng ta phải yêu chính mình và người lân cận của mình vì cớ và ở trong Đức Chúa Trời, và tình yêu dành cho Ngài phải vượt quá cả tình yêu chính mình lẫn tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta phục vụ và thúc đẩy việc duy trì công lý báo thù trong thế gian này. Điều này đúng trước hết đối với việc chất vấn và làm chứng trước quan tòa, nhưng tiếp nữa cũng đối với mọi việc chất vấn và làm chứng về việc làm sai đã thực hiện bởi những người được ủy quyền làm như vậy. Người ta không bao giờ được nói dối để tự thoát khỏi sự trừng phạt công chính hay làm cho người khác thoát khỏi nó. Tất nhiên điều này hoàn toàn không nói rằng người ta phải thông báo mọi việc sai, dù do chính mình hay do người khác làm, cho mọi người tình cờ muốn nghe nó. Quả thật đúng hơn là một bổn phận phải giữ im lặng về nhiều điều người ta biết hơn là nói mọi điều người ta nghĩ, và việc tiết lộ không cần thiết các tội của chính mình và của người khác luôn là vô luân. Nhưng nó nói rằng người ta, khi bị chất vấn bởi những người được ủy quyền, không được nói dối để giúp chính mình hay người lân cận của mình thoát khỏi sự khốn khổ của điều ác của sự đau khổ đáng phải chịu. Khi bị chất vấn bởi những người tò mò và không được ủy quyền về việc sai đã thực hiện bởi chính chúng ta hay bởi người khác, và là việc họ không có liên quan gì, người ta không nợ một đáp án nào, và khi bị khăng khăng thêm người ta quay đi một người chất vấn tò mò như vậy. —— ♦ ——
131. I. NỀN TẢNG CỦA ĐIỀU RĂN. I. NỀN TẢNG CỦA ĐIỀU RĂN. Ngươi chớ giết người. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:13. Điều răn thứ sáu đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 và tương tự theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17: Ngươi chớ giết người. Điều răn này nữa, như mọi điều răn khác của Mười Điều Răn, trước hết hướng đến người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Đối với người trong đó bị cấm việc giết người. Vì điều răn này và ba điều răn tiếp theo liên quan đến mối quan hệ của con người với con người, ở đây người bị cấm cụ thể việc giết một người. Và tiếp nữa, vì với điều răn này không có đối tượng nào, không có đối tượng trực tiếp nào, người Y-sơ-ra-ên ở đây bị cấm cả việc tự giết mình lẫn việc giết những người khác. Vậy điều răn này, không tự giết mình cũng không giết người lân cận của mình, không chỉ đặc biệt thuộc Y-sơ-ra-ên, mà thuộc về con người phổ quát. Đức Chúa Trời cấm con người tự giết mình hay giết đồng loại của mình. Ngươi chớ giết người. —— ♦ —— Vì điều răn thứ sáu này nữa là một “luật luân lý” và như vậy hướng đến con người của con người: ngươi chớ giết người; cấm người một cách muốn như vậy và hành động nảy sinh từ nó, qua đó muốn nói việc tự giết mình hay giết người lân cận của mình, chúng ta ở đây phải nghĩ cụ thể đến việc giết người cố ý. Chỉ một thời đại muộn hơn nhiều, thế kỷ 16 S.C., mới phân biệt giữa ngộ sát và giết người, và điều đó theo cách mà ngộ sát là một việc giết người cố ý không có, và giết người là một việc giết người cố ý có, “sự suy tính trước”. Được luật pháp gần đây hơn của chúng ta tiếp nhận, nay chúng ta quen với sự phân biệt này giữa ngộ sát và giết người. Chúng ta không cần ở đây nói về tính đúng đắn và giá trị thực tiễn của sự phân biệt này; chỉ xin chỉ ra rằng Kinh Thánh không biết nó. Tuy nhiên, quan trọng hơn, là việc, ở nơi cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17 từ “giết” được dùng, trong nguyên bản có một từ trước hết có nghĩa là “bẻ gãy ra”. —— ♦ —— Như trong các điều răn khác, thì ở đây nữa tội lỗi được mô tả dưới hình thức trắng trợn nhất của nó, trong mức độ cực đoan của nó, và khi ấy thuộc về nó mọi điều, để đi đến một tội-việc làm như vậy, đi trước theo cách suy nghĩ và muốn, tưởng tượng và khao khát, cảm giác và cảm xúc. Nay ai ở lại với ý nghĩa theo chữ của điều răn này, và như vậy chỉ nghĩ đến sự cấm “việc giết người cố ý”, coi, miễn là ít nhất người không có tội ngộ sát trên lương tâm của mình, cùng với người thanh niên giàu có “ngươi chớ giết người” vào trong “mọi điều này”, là những điều người đã giữ từ tuổi trẻ của mình. Nhưng trái lại, ai có được một con mắt cho ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp của Chúa, và qua đó học hiểu ý nghĩa sâu xa hơn của nó, sẽ phải thừa nhận rằng người, dù người chưa giết ai, tuy vậy cũng chưa giữ điều răn này của Đức Chúa Trời của mình. Về ý nghĩa thuộc linh này của điều răn thứ sáu chúng ta sẽ không quên chỉ ra trong các chương xét về nó. Tuy nhiên, trước khi chúng ta đến việc đó, một nhiệm vụ khác trước hết đang chờ chúng ta. —— ♦ —— Trong sự trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn hay về các mạng lịnh của Chúa cho trật tự luân lý của thế giới, chúng ta phải bắt đầu với điều Đức Chúa Trời truyền trong đó, để sau đó xem điều Ngài cấm chúng ta trong đó. Vì sự khẳng định đứng trước sự phủ nhận. Điều Đức Chúa Trời khẳng định bị con người tội lỗi phủ nhận, và chống lại sự phủ nhận này Đức Chúa Trời khi ấy lại đặt lời của Ngài: Ngươi chớ! — qua đó Ngài duy trì ý muốn của Ngài. Và vì nay Mười Điều Răn hay “Mười lời” được ban không phải cho các thánh đồ mà cho các tội nhân; vì nó trước hết là một “luật nhà nước”, — các điều răn của nó phần lớn mang một tính chất tiêu cực hay phủ nhận; chúng là các sự cấm đoán. Nay để hiểu điều răn một cách đúng đắn, không đủ để biết điều Chúa cấm bạn trong đó, mà bạn cũng phải biết điều Ngài truyền cho bạn trong đó. Chỉ như vậy khi ấy bạn mới hoàn toàn hiểu mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Và điều này chúng ta có thể làm nếu, cũng với điều răn thứ sáu này, chúng ta thấu từ điều Chúa cấm đến điều Ngài truyền. Vì nếu luật luân lý, hay đúng hơn, nếu các luật luân lý đã được ghi khắc trong lòng của người đầu tiên; nếu A-đam, như các Nhà Thần Học xưa của chúng ta quen bày tỏ, biết Mười Điều Răn; thì bạn hiểu rằng điều này chỉ có thể đúng khi bạn nhìn vào điều được truyền trong đó, vào mặt tích cực; vào điều Chúa đã quy định cho đời sống ý chí của con người. Câu “Ngươi chớ giết người” người thánh, là người chưa biết giết người là gì, chưa biết khuynh hướng xấu xa để giết người, — sẽ không hiểu được. Và như vậy, để hoàn toàn hiểu mạng lịnh của Chúa cho đời sống luân lý của chúng ta nằm trong điều răn thứ sáu này, chúng ta phải thấu từ “Ngươi chớ!” đến “Ngươi phải!”; cũng như với các điều răn thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, là những điều trong Mười Điều Răn tương tự là “các sự cấm đoán”, chúng ta phải tách mạng lịnh khỏi hình thức của sự cấm đoán. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta bắt đầu từ sự cấm đoán: “Ngươi chớ giết người!” để đi đến mạng lịnh, thì điều này ngay lập tức chắc chắn, rằng điều đang bị đe dọa ở đây là sự tôn trọng một sự sống con người. Mọi sự sống, cả sự sống của cây cối và thú vật, đều từ Đức Chúa Trời. Ngài ban và duy trì sự sống. Tế bào sống, mà từ đó các tạo vật của thế giới hữu cơ nảy sinh, tự nó là một sự mầu nhiệm, một điều giấu kín Đức Chúa Trời một mình biết. Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho các hữu thể hữu cơ, và dù Ngài đã ban, đã trước sự sa ngã, chắc chắn cây cối và có lẽ cũng cả thú vật làm thức ăn cho con người, và qua đó ban cho con người quyền lực giết chúng, con người không được một cách không cần thiết, không liều lĩnh hay ác ý lấy đi sự sống của một thú vật hay ngay cả một cây cối. Việc hủy hoại một cây cối, việc nhổ bật gốc một cái cây, chỉ vì một dục vọng hủy hoại, và mà một người không có việc sử dụng hay hưởng thụ nào từ nó, là sự thô thiển tội lỗi đối với các tạo vật sống của Đức Chúa Trời; một sự đặt tay lên tài sản của Chúa. —— ♦ —— Và sự thô thiển này đối với thú vật còn tệ hơn, là những thú vật, được tổ chức tinh tế hơn nhiều so với cây cối, cũng đứng cao hơn nhiều như vậy trên thang bậc của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta, các Cơ Đốc nhân, vì chúng ta tin vào Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, bác bỏ khái niệm phiếm thần về Sự Sống Toàn Thể, là khái niệm chỉ biết một sự khác biệt dần dần giữa sự sống của cây cối, thú vật, và con người — nhưng chúng ta lên án, như một sự đặt tay lên tài sản của Chúa, mọi sự giết và hành hạ thú vật không cần thiết. Chắc chắn một người, theo chính lời của Chúa Giê-xu, vượt xa ngay cả một thú vật đứng cao như một con chiên, và ở nơi ngay cả Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng không chỉ thịt của chiên con mà còn thức ăn động vật khác, một Cơ Đốc nhân không thể coi việc sử dụng thịt động vật, và như vậy cả việc giết thú vật, là không được phép. Ngay cả việc uống huyết động vật, như thuốc, dù nó không được phép dưới sự ban phát cũ và ngay cả vẫn còn trong thời Sứ Đồ, nay không còn có thể bị coi là như vậy nữa. Và khi qua sự đau khổ của một thú vật sự đau khổ của con người có thể được giảm nhẹ hay ngăn ngừa; khi qua sự đau khổ của một thú vật tri thức về các chức năng sự sống động vật của con người có thể được làm giàu và qua đó cũng mang lại lợi ích cho nhân loại, — việc lấy các thí nghiệm trên thú vật, nói cách khác việc mổ xẻ thú vật sống hay việc cắt xẻ thú vật sống, về mặt luân lý không tuyệt đối bị lên án. Nó chỉ như vậy khi người ta qua đó để thú vật đau khổ hơn cần thiết; khi người ta lặp lại một lần nữa các thí nghiệm đã biết từ lâu và nhiều lần được mô tả và mô tả trong các tác phẩm chuyên môn; khi người ta đặt cho mình một đích khác ngoài hoặc việc làm giàu tri thức sinh lý của chính mình hoặc qua nó mở rộng nghệ thuật chữa bệnh của mình. Vì thú vật không chỉ thấp hơn, mà còn khác biệt cụ thể với, con người, con người có thể dùng thú vật cho lợi ích của mình, hy sinh nó cho các lợi ích của mình. Nhưng, dù việc sử dụng thịt không phải là không được phép về mặt luân lý và chủ nghĩa ăn chay hay việc sử dụng thức ăn chỉ dựa trên thực vật, vì về lâu dài không có lợi cho sức khỏe, đúng hơn đáng bị lên án từ quan điểm luân lý; dù việc mổ xẻ thú vật sống không đơn giản và không hơn nữa là vô luân; việc này khác, và điều đó trên căn cứ đã kể ở trên, với việc đặt tay lên tài sản của Chúa, lên sự sống được Ngài thực hiện, với sự ngược đãi, sự tàn nhẫn, sự không thương xót đối với thú vật. “Người công chính”, như vậy được nói trong Kinh Thánh, “chú ý đến sự sống của thú vật của mình; nhưng các sự thương xót dịu dàng của kẻ ác là tàn nhẫn” (Châm Ngôn 12:10). Có nghĩa là nói rằng một người ngay thẳng biết gia súc của mình cảm thấy như thế nào; nhưng khuynh hướng của kẻ ác là tàn nhẫn. —— ♦ —— Nếu sự sống của cây cối và thú vật đã có một yêu cầu đối với một sự đối xử tôn trọng từ phía con người, và không được một cách không cần thiết bị bẻ gãy, bị giết; sự sống con người, như đứng cao hơn nhiều như vậy, như khác biệt cụ thể với sự sống của cây cối và thú vật, đòi hỏi một sự tôn trọng còn lớn hơn nhiều. Vì điều phân biệt một người một cách cụ thể với chúng, với mọi sự giống nhau của người với các thú vật phát triển cao nhất, là việc người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người, con người, chứ không phải thú vật, thuộc dòng họ của Đức Chúa Trời, liên quan đến Ngài, như những người ngoại đã phỏng đoán (Công Vụ 17:28). Một sự sống con người, tức là một sự sống của một linh hồn con người, gắn liền với một thân thể con người, mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn tội nhân đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, nhưng, như chính Kinh Thánh dạy, vẫn giữ nó theo nghĩa rộng hơn. Về con người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, điều này đúng là người được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo sự giống của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 9:6 và Gia-cơ 3:9). Đó là giá trị cao, danh dự của việc là con người; của một sự sống con người, mà trong đó dấu ấn của Đức Chúa Trời, dù chỉ trong sự tự ý thức và sự tự quyết, được bày tỏ. Vì vậy mọi điều có một khuôn mặt con người đều sở hữu một giá trị cao như vậy. Vì vậy Đa-vít gọi đời sống bề trong của mình là danh dự của mình (Thi Thiên 16:9; 30:13; 57:9). Không phải Thuyết Phiếm Thần, là thuyết biến con người chỉ, như một làn sóng của biển, thành một lối tồn tại thoáng qua của Đấng Tuyệt Đối; không phải Thuyết Duy Vật, là thuyết biến người chỉ thành một sự kết hợp tình cờ của các nguyên tử, không có mục đích, và chẳng bao lâu lại tan rã; mà Kinh Thánh dạy chúng ta giá trị con người là gì, sự xứng đáng duy nhất của một sự sống con người là gì. Vì vậy một sự sống con người cũng phải đối với chúng ta là bất khả xâm phạm, tức là, thánh khiết, không thể xâm phạm. Và vì nay việc giết một người không là gì khác ngoài việc bẻ gãy một sự sống con người; một việc gây ra bởi chúng ta rằng có một sự phân cách đến giữa thân thể và linh hồn — vì cái chết là sự phân cách —, một sự bẻ gãy, một sự hủy hoại, trong chừng mực có thể đối với con người, của hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì chính trong một sự sống con người, tức là trong một linh hồn con người gắn liền với thân thể của nó, các nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ, việc một người giết một người là sự phạm thánh, một sự làm ô uế điều thánh. Vì vậy việc cố ý giết một người là một tội khủng khiếp như vậy. Vậy trong mọi thời, thế giới Cơ Đốc đã tìm thấy nền tảng của điều răn thứ sáu trong các lời của Sáng Thế Ký 9:6: “Vì Đức Chúa Trời đã làm con người theo hình ảnh của Ngài.” Và liên quan đến các lời này Calvin nói, trong phần trình bày của ông về điều răn thứ sáu: “Đức Chúa Trời muốn rằng các tàn dư của hình ảnh của Ngài, là những tàn dư vẫn còn tỏa sáng trong con người, phải giữ một giá trị nào đó, để mọi người có thể cảm thấy rằng với việc giết một người sự phạm thánh gắn liền.” —— ♦ —— Vậy chúng ta hãy giữ vững rằng nền tảng, lý do của điều răn “Ngươi chớ giết người” là này: rằng bằng cách cố ý lấy đi sự sống của chính mình hay của người khác, chúng ta phạm tội chống lại hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh tỏa sáng cả trong chúng ta và trong họ; rằng chúng ta thậm chí không thể phạm tội thêm nữa chống lại hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn việc bẻ gãy nó, hủy hoại nó, đến nỗi đây là hình thức cực đoan nhất mà trong đó con người có thể đặt tay lên con người — khi ấy trở nên tự hiển nhiên mặt tích cực của điều răn này là gì, nói cách khác, điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ sáu. Khi ấy chúng ta hiểu câu “Ngươi chớ giết người, ngươi chớ bẻ gãy hình ảnh của Ta trong chính mình hay trong người lân cận ngươi” hướng chống lại ý chí tội lỗi đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào: phải quý trọng, bảo tồn, phát triển hình ảnh của Ngài trong chính mình hay trong người lân cận của chúng ta. Vì điều chúng ta gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời” trong con người không là gì khác ngoài dấu ấn, các nét của Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu thuộc thân thể-tâm lý của chúng ta; trong sự hiện hữu của chúng ta như một linh hồn gắn liền với một thân thể. Như vậy, vậy, là sự hiện hữu con người; ở đây trên đất và một ngày, sau sự phục sinh, trong cõi đời đời. Chỉ sau “trạng thái phân cách”, trạng thái mà trong đó thân thể và linh hồn bị phân cách khỏi nhau; trạng thái bắt đầu bằng sự chết để kết thúc bằng sự phục sinh được phước hay bị rủa sả, chúng ta mới lại tồn tại như con người. Trong sự hiện hữu trần gian của chúng ta như con người nay đó là ơn gọi của chúng ta, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, điều răn của Ngài, phải quý trọng, bảo tồn, phát triển dấu ấn, các nét của Đức Chúa Trời trong chúng ta. —— ♦ —— Nếu bổn phận là cách muốn và hành động được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, thì, xét một cách nghiêm ngặt, chỉ có một bổn phận: sự vâng phục, hay sự phục vụ, Đức Chúa Trời. Vậy toàn bộ đời sống của chúng ta phải, theo nghĩa này là sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Nhưng trong bổn phận duy nhất này chúng ta có thể phân biệt thêm. Cái Tôi của chúng ta, hay con người của chúng ta, trước hết đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và sau đó trong mối quan hệ với điều không phải là Đức Chúa Trời, với điều là thế gian. Trong mối quan hệ thứ nhất, vậy, chúng ta có các bổn phận trực tiếp đối với Đức Chúa Trời; theo cách Ngài muốn: phục vụ Ngài trong lòng chúng ta (điều răn thứ 1); thực hành sự thờ phượng của chúng ta (điều răn thứ 2); sử dụng sự khải thị của Ngài (điều răn thứ 3). Và trong mối quan hệ thứ hai, mối quan hệ mà trong đó Cái Tôi của chúng ta đứng đối với thế gian, chúng ta lại phải phân biệt giữa mối quan hệ mà trong đó Cái Tôi của chúng ta đứng đối với thân thể và linh hồn của chúng ta, đối với đồng loại của chúng ta, và đối với tự nhiên trần gian. Trong các mối quan hệ này, vậy, chúng ta có các bổn phận đối với Đức Chúa Trời hoặc với quan điểm về chính chúng ta, hoặc với quan điểm về người lân cận của chúng ta, hoặc với quan điểm về tự nhiên. Theo cách Đức Chúa Trời muốn, chúng ta phải phục vụ Ngài trong đời sống; trong sự sống của chính chúng ta, trong sự sống chúng ta chia sẻ với đồng loại của chúng ta, và cũng, bằng cách hoạt động trên tự nhiên, biến nàng thành công cụ của chúng ta, cơ quan của chúng ta; in lên nàng dấu ấn của tinh thần của chúng ta, để cùng với nàng phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta hết lần này đến lần khác ngắt sáu ngày lao động bằng một ngày nghỉ, cả cho chính chúng ta và cho đồng loại của chúng ta (điều răn thứ 4); rằng trong đời sống chúng ta chia sẻ với đồng loại của chúng ta chúng ta phải vâng phục những người mà qua họ Ngài vui lòng cai trị chúng ta, hoặc nếu không thực thi quyền lực trên những người Ngài vui lòng cai trị qua chúng ta (điều răn thứ 5). Nếu giờ đây chúng ta nhìn vào điều răn thứ sáu, mà trong đó Đức Chúa Trời đặt lên chúng ta như ý muốn của Ngài: rằng chúng ta phải muốn và hành động theo cách quý trọng, bảo tồn, và phát triển các nét của Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu con người, thì trong đó chúng ta phải hoàn thành bổn phận đối với Đức Chúa Trời, cả với quan điểm về chính chúng ta và với quan điểm về những người lân cận của chúng ta. Vì các nét của Đức Chúa Trời tỏa sáng cả trong chúng ta và trong đồng loại của chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ xét điều răn thứ sáu trước hết theo ý nghĩa cá nhân của nó và sau đó theo ý nghĩa xã hội của nó; nói cách khác, điều Đức Chúa Trời trong điều răn thứ sáu truyền cho bạn như một cá nhân, và điều Ngài trong đó truyền cho bạn như một thành viên của cộng đồng, của đời sống chung, liên quan đến việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển sự sống con người. Hết lần này đến lần khác, vậy, như mặt tối đối lại với mặt sáng, mặt tiêu cực phải đến đứng đối lại với mặt tích cực; sự cấm đoán đối lại với mạng lịnh. Trước hết, vậy, về bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời phải quý trọng, bảo tồn, phát triển sự sống con người với quan điểm về chính mình, và sau đó điều đi ngược lại bổn phận này. Sau đó, về bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời phải quý trọng, bảo tồn, phát triển sự sống con người với quan điểm về những người lân cận của bạn, và sau đó điều đi ngược lại bổn phận này. Vậy sự trình bày của chúng ta về điều răn thứ sáu này tự chia thành bốn phần. —— ♦ —— Trước khi bắt đầu việc này trong chương tiếp theo, một điểm nữa phải được đưa ra để bàn luận trong chương giới thiệu này về điều răn thứ sáu. Một vấn đề rất quan trọng. Như người ta biết, trong đạo đức học người ta phân biệt giữa nguyên tắc chủ quan và nguyên tắc khách quan của luân lý; điều ở trong chúng ta và điều phải đứng trước chúng ta; điều là động cơ mạnh nhất hay nguyên nhân thúc đẩy mà từ đó sự muốn nảy sinh, và điều là đích cao nhất mà nó hướng đến. Vậy đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, nguyên tắc chủ quan của luân lý là tình yêu. Miễn là nó được hiểu đúng, không sự phản đối nào do đó có thể được đưa ra chống lại điều này. Nhưng tình yêu là gì, thường, cũng trong thế giới Cơ Đốc, bị hiểu sai một cách đáng thương như vậy. Vì nhiều người cho rằng họ hành động từ nguyên tắc Cơ Đốc của tình yêu khi, như Ê-li, họ thậm chí không nhìn một cách chua chát vào con cái của họ sau khi chúng đã làm cho mình đáng rủa sả (1 Sa-mu-ên 3:13); khi, như những người thâu thuế, họ yêu những người yêu họ (Ma-thi-ơ 5:46); khi, như Crispin, là người đã trộm da để làm giày từ nó cho người nghèo, họ để lòng thương xót của mình chiến thắng cảm thức lẽ thật và công lý của mình. Chống lại một quan niệm như vậy về tình yêu như nguyên tắc của luân lý, khi ấy, nhiều người đưa ra sự phản đối. Và chắc chắn một cách đúng đắn. Vì với “tình yêu” này nó là việc người ta rơi, như triết gia người Đức Von Hartmann nói một cách sắc bén nhưng công chính, vào một sự mơ hồ cảm xúc mơ hồ, giống động vật thân mềm — xin độc giả tha thứ cho chúng tôi từ Đức này —, không có một cấu trúc xương luân lý vững chắc. —— ♦ —— Nhưng “tình yêu” này, do đó, ít nhiều không có liên quan gì đến tình yêu mà đối với Cơ Đốc nhân phải là nguyên tắc của luân lý. Vì tình yêu không còn là một xúc cảm, một sự vận động của lòng đột nhiên nảy sinh và nhanh chóng qua đi, mà là một sự phù hợp bền vững của toàn bộ đời sống bề trong của chúng ta, mà từ đó khi ấy sự yêu thương, như việc làm, hành động, tiếp nối theo. Vì vậy sự yêu thương này cũng có thể được truyền. “Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;” “ngươi phải yêu người lân cận như chính mình”, Luật Pháp nói, và Đức Chúa Giê-xu cũng lặp lại nó trong cuộc trò chuyện quen thuộc của Ngài với thầy thông giáo tìm cách thử Ngài. Vậy khi Đức Chúa Giê-xu, về câu hỏi liên quan đến điều răn lớn, với sự tham chiếu đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, nói về việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn, Ngài cũng nói rằng hành động này phải nảy sinh từ toàn bộ sự hiện hữu bề trong của chúng ta. Và tình yêu này đối với Đức Chúa Trời cùng với sự yêu thương nảy sinh từ nó là một tình yêu thánh, tôn kính, làm cho người ta co lại khỏi việc vi phạm ý muốn của Ngài, khỏi việc vi phạm quyền của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, và do đó cũng là động cơ mạnh nhất để sống theo các điều răn của Ngài trong sự muốn và hành động của chúng ta, cho vinh quang của Ngài. Và khi, khi ấy, Đức Chúa Giê-xu đặt câu “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” ngang hàng với điều răn lớn, Ngài nói với chúng ta rằng tình yêu đối với người lân cận này nữa, cũng như tình yêu chính mình phải là gương và tiêu chuẩn của nó — phải là một tình yêu thánh, tôn kính. Một sự yêu thương chính mình và người lân cận của mình vì cớ Đức Chúa Trời; vì người ta yêu Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài tỏa sáng cả trong chính chúng ta và trong người lân cận của chúng ta. Một tình yêu làm cho người ta co lại khỏi việc vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả trong việc yêu thương chính chúng ta và những người lân cận của chúng ta, khỏi việc vi phạm quyền của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, và do đó cũng là động cơ mạnh nhất để muốn và hành động theo các điều răn của Ngài, cả đối với đời sống cá nhân và đối với đời sống xã hội. Ở nơi tình yêu thánh này, tình yêu tôn kính này — tôn kính vì gắn liền với sự kính sợ Đức Chúa Trời — là nguyên tắc chủ quan của luân lý của chúng ta, nó sẽ không thiếu sự vững chắc, “cấu trúc xương”. Vậy vì tình yêu, chúng ta sẽ muốn quý trọng, bảo tồn, và phát triển sự sống con người, trong chính chúng ta và trong những người lân cận của chúng ta, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, như vậy theo ý muốn của Ngài, điều răn của Ngài, và như vậy theo bổn phận. —— ♦ ——
132. II. CẢM THỨC VỀ LẼ THẬT VÀ CẢM THỨC VỀ DANH DỰ. II. CẢM THỨC VỀ LẼ THẬT VÀ CẢM THỨC VỀ DANH DỰ. Tình yêu chẳng vui về sự không công chính, nhưng vui trong lẽ thật. 1 CÔ-RINH-TÔ 13:6. Như vậy, theo ý nghĩa theo chữ của điều răn thứ chín, người đàn ông Y-sơ-ra-ên trong đó bị cấm làm chứng dối hay lừa dối về người lân cận của mình trước quan tòa. Tuy nhiên, vì Luật Pháp là thuộc linh và do đó cũng phải được hiểu một cách thuộc linh, chúng ta không được ở lại với ý nghĩa theo chữ ấy, mà chúng ta phải coi điều bị cấm ở đây như một hình thức, như hình thức thô thiển nhất của một cách phạm tội cụ thể, và như vậy thấu đến mọi điều được chứa và bao gồm dưới nó và do đó cũng bị Đức Chúa Trời cấm. —— ♦ —— Nay cách phạm tội cụ thể này là: sự nói dối, hay việc nói khác với điều mình nghĩ, với mục đích qua đó lừa dối người lân cận của mình. Vậy theo chữ, trong điều răn thứ chín có sự cấm đoán, khi người ta bị quan tòa chất vấn về nó, nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết về người lân cận liên quan đến điều người đã làm, và điều này với mục đích qua đó lừa dối, làm lạc hướng quan tòa. Các động cơ hay căn cứ khác nhau cho sự nói dối như vậy, như là: lòng thương hại hay sự thù địch đối với bị cáo, hay cũng sự sợ hãi cho phúc lợi của chính mình, ở đây có thể để sang một bên. Chỉ xin chỉ ra ở đây việc này là một sự nói dối “mà chính quyền trừng phạt” như thế nào; luật hình sự của chúng ta nữa đe dọa lời chứng dối trước quan tòa bằng sự trừng phạt như thế nào. —— ♦ —— Trước hết, nay, từ điều răn thứ chín có thể suy ra rằng không chỉ sự nói dối chống lại quan tòa, mà mọi sự nói dối, và như vậy cả sự nói dối trong sự giao thiệp lẫn nhau, đều bị cấm. Tiếp nữa, rằng việc nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết liên quan đến điều người lân cận của chúng ta đã nói và làm, cũng bị cấm trong sự giao thiệp lẫn nhau. Và vì chỉ từ điều những người chúng ta giao thiệp nói và làm, từ lời nói và việc làm của họ, chúng ta mới có thể biết giá trị họ có đối với đời sống cộng đồng, nói cách khác, điều họ đáng giá hay được tính trong đó — người ta có thể nghĩ ở đây, chẳng hạn, đến người đầy tớ của viên quan của Ca-pê-na-um, “là người người yêu quý”, và đến chính viên quan ấy, mà về người các trưởng lão Do Thái nói với Chúa Giê-xu: “Người đáng được Ngài làm điều này cho người: vì người yêu dân tộc chúng ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội” (xem Lu-ca 7:2, 4 và 5) — vì vậy, từ lời nói và việc làm của con người giá trị này của họ hay cũng sự vô giá trị của họ thấy rõ, từ điều răn thứ chín có thể suy ra, như quả thật luôn luôn đã được làm, như một kết luận hợp pháp, rằng trong đó bị cấm, liên quan đến giá trị hay sự vô giá trị này của đồng loại của chúng ta, nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết bằng trải nghiệm của chính mình, nói cách khác, rằng bị cấm nói dối về nó. Quả thật, giá trị đang xét gắn liền, như chúng ta đã nói, với điều ai đó được tính trong xã hội, với sự quý trọng người xứng đáng, danh dự người có quyền, sự tôn vinh người ta dành cho người; và theo nghĩa đó chúng ta cũng nói về danh dự của ai đó. Và vì danh theo nghĩa cao hơn là sự bày tỏ của bản thể, và bản thể của ai đó bày tỏ ra trong lời nói và việc làm của mình, khái niệm “danh” trùng hợp với sự phán xét chúng ta có về đồng loại của chúng ta và họ có về chúng ta; khái niệm danh trùng hợp với fama, tiếng tăm, báo cáo, danh tiếng, đi ra từ một người trong xã hội. Chúng ta nói về “cái danh ai đó đứng trong”, và “danh” ấy khi ấy có thể là một danh tốt hay cũng là một danh xấu, tùy theo sự phán xét là thuận lợi hay không thuận lợi; tùy theo một người, vì giá trị người có đối với xã hội, sự quý trọng hay danh dự được dành cho; hay nếu không, vì sự vô giá trị này của người hay cũng sự kém cỏi của người, sự quý trọng và danh dự bị từ chối người hoàn toàn hay một phần. Và như vậy danh tốt và tiếng tăm của người lân cận của chúng ta trùng hợp với danh dự của người, danh dự bề ngoài của người; vì có, như chúng ta sẽ thấy trong phần bàn luận tiếp theo về điều răn này, cũng một danh dự bề trong. Và như vậy cũng là một sự suy ra hoàn toàn hợp pháp từ điều răn thứ chín rằng, nếu chúng ta được gọi đến nó, cũng trong sự giao thiệp lẫn nhau, về danh của người lân cận của chúng ta, danh dự hay sự ô nhục của người, là những điều đến với người trên căn cứ của giá trị hay sự vô giá trị của người, chúng ta không được nói khác với điều chúng ta nghĩ về nó. Và đối với sự nói như vậy chúng ta đặc biệt được gọi khi chúng ta thấy người lân cận của chúng ta, mà danh tốt và danh dự bề ngoài của người chúng ta biết, trong danh này và danh dự này của người bị tổn thương trước sự hiện diện của chúng ta. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta tóm tắt ngắn gọn điều đã được tìm thấy cho đến nay, thì trong điều răn thứ chín này, theo chữ, chỉ bị cấm lời chứng dối về người lân cận trước quan tòa; nhưng theo ý nghĩa sâu xa hơn của nó cũng bị cấm việc nói với người lân cận khác với điều mình nghĩ, và điều này với mục đích lừa dối người, như vậy sự nói dối nói chung; việc nói về người lân cận khác với điều mình nghĩ hay biết liên quan đến danh của người, và trong đó đặc biệt việc nói xấu người ở nơi người ta biết điều tốt về người. Tuy nhiên, mọi điều này vẫn chỉ nhìn vào điều thuộc về sự nhận thức cảm giác như “việc nói”; vào điều bước ra bề ngoài như hành động, như việc làm. Nhưng đằng sau hành động tội lỗi nằm sự muốn tội lỗi: đằng sau lời thốt ra là sự vận động bề trong của đời sống linh hồn của chúng ta. Và do đó, để hiểu điều răn trong chiều sâu thuộc linh của nó, người ta phải thấu từ hành động bị cấm trong đó đến sự suy nghĩ và sự muốn bị cấm trong đó. Điều sau này quả thật được Calvin làm khi, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Geneva, liên quan đến điều răn thứ chín, ông tiến từ việc nói xấu đến việc nghĩ xấu về người lân cận, và đối lại với điều sau đặt việc chúng ta phải, “trong chừng mực lẽ thật cho phép”, nghĩ tốt về người lân cận của chúng ta. —— ♦ —— Nhưng ngay cả như vậy ý nghĩa đầy đủ và phong phú của điều răn thứ chín vẫn chưa được nắm bắt triệt để. Vì với điều răn này nữa chúng ta phải, theo quy tắc phải được tuân theo trong sự trình bày về Mười Điều Răn, không chỉ xem điều bị cấm trong đó, mà còn điều được truyền trong đó; không chỉ xem mặt tiêu cực, mà còn mặt tích cực. Và như vậy chúng ta cũng phải thấu hiểu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ chín phải làm chứng một cách chân thật về người lân cận của chúng ta trước quan tòa như thế nào; nhưng cũng trong sự giao thiệp với người lân cận của chúng ta không nói gì khác ngoài điều chúng ta nghĩ; về người lân cận của chúng ta, liên quan đến danh của người, không nói gì khác ngoài theo niềm xác tín của chúng ta, và, trong chừng mực phù hợp với lẽ thật, không nói gì ngoài điều tốt về người, đặc biệt khi điều xấu được nói về người trước sự hiện diện của chúng ta, và cuối cùng, trong chừng mực lẽ thật cho phép, nghĩ tốt về người. Nay, liên quan đến việc nói lẽ thật, xin lưu ý thêm rằng việc nói ở đây cụ thể có nghĩa là việc truyền đạt các tư tưởng hay ý kiến của mình cho người khác bằng phương tiện lời nói hay dấu hiệu, và rằng ai nói như vậy trong đó có ý chí rằng người khác sẽ hiểu các lời nói hay dấu hiệu ấy của các tư tưởng hay ý kiến này là của chính người. Vì ai nói với chính mình, chẳng hạn một cậu bé học bài của mình thành tiếng; hay cũng ai nói với người khác, và khi ấy đọc một câu thơ hay kể một câu chuyện cổ tích — quả thật nói, nhưng không có ý định truyền đạt các tư tưởng của mình cho người khác. —— ♦ —— Như với các điều răn trước, thì với điều răn thứ chín nữa chúng ta không chỉ phải thấu từ sự cấm đoán đến mạng lịnh, từ điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, cả về sự muốn và hành động của chúng ta, đến điều Ngài truyền cho chúng ta trong đó, mà chúng ta cũng phải chú ý cả đến ý nghĩa cá nhân và ý nghĩa xã hội của điều răn. Qua ý nghĩa sau chúng ta muốn nói điều này. Bổn phận duy nhất của sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, vì tình yêu thánh, cụ thể hóa cả thành một bổn phận với quan điểm về chính chúng ta và thành một bổn phận với quan điểm về người lân cận của chúng ta. Chúng ta phải muốn ý muốn của Đức Chúa Trời, cả với quan điểm về sự hiện hữu thuộc thân thể và thuộc linh của chính chúng ta và với quan điểm về đời sống chung với đồng loại của chúng ta. Và trong mối quan hệ hay sự liên kết hai mặt này nữa khi ấy chúng ta phải làm ý muốn của Đức Chúa Trời vì tình yêu thánh: vì tình yêu chính mình thánh, là tình yêu làm cho chúng ta yêu chính mình ở trong và vì Đức Chúa Trời; vì tình yêu thánh đối với người lân cận của chúng ta, là tình yêu làm cho chúng ta yêu người lân cận của chúng ta như chính mình, tức là, ở trong và vì Đức Chúa Trời. Nay điều trước là điều chúng ta muốn nói bằng ý nghĩa cá nhân, và điều sau là điều chúng ta muốn nói bằng ý nghĩa xã hội của điều răn. Trong chương này chúng ta sẽ tiếp tục giới hạn mình vào ý nghĩa cá nhân, như vậy vào điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ chín liên quan đến sự hiện hữu thuộc linh của chính chúng ta; vào điều ở đây theo đó là một bổn phận đối với chính chúng ta. —— ♦ —— Nếu đối lại với sự nói dối Đức Chúa Trời cấm chúng ta đứng việc nói lẽ thật Ngài truyền cho chúng ta, việc nói lẽ thật này gắn liền thân mật nhất với tình yêu đối với lẽ thật, hay với điều người ta cũng có thể gọi là một cảm thức về lẽ thật. Vì vậy cũng nằm trong điều răn này rằng chúng ta phải thực hành cảm thức về lẽ thật liên quan đến chính chúng ta. Nhưng để thực hành một cảm thức về lẽ thật, cũng liên quan đến chính chúng ta, cần thiết rằng chúng ta có một cảm thức về lẽ thật; rằng sự muốn của chúng ta sở hữu tính chất hay phẩm chất đặc biệt ấy chúng ta thường gọi là sự chân thành. Khi qua Satan lời nói dối ra khỏi thế giới của các thiên sứ sa ngã vào thế giới của con người; khi trong con người đức tin vào lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã nói biến thành sự vô tín; khi toàn bộ bản chất của người trở nên hư hoại; khi tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời trong người bị thay đổi thành tình yêu chính mình không thánh, người không còn biết lẽ thật, mà cũng không còn yêu nó và không còn muốn nó. Vì theo nghĩa sâu xa hơn lẽ thật không chỉ đơn thuần là một vấn đề của sự suy nghĩ, mà còn của bản thể và của sự muốn. Có ý nghĩa lớn ở đây là 1 Cô-rinh-tô 13:6. Vị Sứ Đồ ở đây nói về tình yêu, mà bài ca khen ngợi của nó ông hát trong chương này: “Nó chẳng vui về sự không công chính, nhưng vui trong lẽ thật.” Tình yêu không vui về sự không công chính. Một người mà trong đó nó ngự, một người đang yêu, đau buồn về sự không công chính, người có sự buồn rầu về nó. Nay chúng ta sẽ kỳ vọng rằng sẽ tiếp theo: “nhưng nó, tình yêu, vui trong sự công chính,” nhưng Phao-lô đặt không phải sự công chính, mà là lẽ thật đối lại với sự không công chính. Như vậy ông cũng viết trong Rô-ma 2:8: “những kẻ không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công chính.” Từ điều này nay hệ quả rằng lẽ thật nhiều hơn nhiều so với chỉ đơn thuần là một vấn đề của sự suy nghĩ, so với sự phù hợp của sự suy nghĩ với thực tế; từ điều này hệ quả rằng lẽ thật gắn liền thân mật nhất với sự công chính, với điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì nay tình yêu, cả tình yêu đối với người lân cận, vì trong bản chất sâu xa nhất của nó nó là tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời, vui trong mọi điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu Phao-lô có thể viết như thế nào: “nó vui trong lẽ thật”, hay: “nó vui cùng với lẽ thật”. —— ♦ ——
133. II. QUYỀN LỰC CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. II. QUYỀN LỰC CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. Hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng của mình, như điều phù hợp trong Chúa. Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ của mình, và chớ cay đắng nghịch họ. CÔ-LÔ-SE 3:18 và 19. Cộng đồng tự nhiên đầu tiên và đơn giản nhất của con người là gia đình, hay cộng đồng của cha mẹ và con cái. Vì con cái không chọn cha mẹ của chúng, cũng không cha mẹ chọn con cái của chúng, mà mối quan hệ lẫn nhau của cha mẹ và con cái nảy sinh theo một mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, và như vậy độc lập với sự muốn của con người, gia đình là một cộng đồng tự nhiên. Vì, tiếp nữa, từ gia đình phát triển cả các bộ lạc và các thị tộc và cuối cùng dân tộc, cũng như xã hội với các vòng tròn khác nhau của nó, gia đình, như là, là tế bào, và do đó là cộng đồng đầu tiên và đơn giản nhất, hay ít phức hợp nhất, của con người. —— ♦ —— Gia đình nảy sinh từ cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ. Dù sự phân biệt giới tính của con người và tương tự sự hiệp nhất giới tính của họ là một mạng lịnh của tự nhiên bởi Đức Chúa Trời, hôn nhân, hay cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ, dựa trên một thỏa thuận tự do. Vì một người đàn ông chọn vợ của mình, và một người phụ nữ có thể hay không thể đồng ý với sự lựa chọn ấy. Vì vậy hôn nhân, dù được đặt nền tảng trong một mạng lịnh của tự nhiên, không phải là một cộng đồng tự nhiên mà là một cộng đồng tự do, theo nghĩa một cộng đồng luân lý. —— ♦ —— Về hôn nhân chúng ta phải xét không phải ở đây, tại điều răn thứ năm, mà chỉ tại điều răn thứ bảy. Ở đây, tại điều răn thứ năm, nó chỉ liên quan duy nhất đến quyền lực được con người thực thi trên con người. Và khi ấy điều đầu tiên một người biết đến là quyền lực trong gia đình. Tuy nhiên, vì đằng sau quyền lực của cha mẹ — mà, như chúng ta sẽ thấy, phải được thực thi trên con cái bởi cả cha và mẹ — còn nằm một quyền lực khác nữa, tức là quyền lực của chồng trên vợ, hôn nhân, hay cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ, cũng phải được bàn luận ở đây, dù khi ấy duy nhất từ quan điểm của quyền lực. —— ♦ —— Mỗi cộng đồng con người, và như vậy cũng cộng đồng của gia đình, có một mục đích. Một mục đích các thành viên của nó bị bắt buộc phải theo đuổi. Nay nếu người ta hỏi: mục đích của gia đình là gì? — về mục đích của hôn nhân chúng ta chưa nói ở đây — thì triết gia Hy Lạp Aristotle (†322 T.C.) đã đưa ra một đáp án cho việc này mà, được hiểu đúng, vẫn không dường như không phù hợp với chúng ta. Vì ông gọi “nhà”, hay gia đình, là “cộng đồng tồn tại theo tự nhiên cho toàn bộ đời sống cộng đồng hằng ngày.” Ý của ông qua đó là mục đích của gia đình là việc cung cấp mọi điều các thành viên của nó cần trong đời sống cộng đồng hằng ngày của họ, qua đó chúng ta khi ấy nghĩ không chỉ đến “giỏ bánh”, mà còn đến việc cung cấp các nhu cầu khác ngoài các nhu cầu thuộc thân thể mà thôi. Vì, tiếp nữa, luôn luôn và ở khắp mọi nơi con người hợp tác hướng đến một mục đích, sự hướng dẫn là cần thiết, qua đó nó được chỉ cho mọi người họ phải hợp tác hướng đến mục đích duy nhất như thế nào, thì trong cộng đồng của gia đình nữa sự chỉ đạo và hướng dẫn là cần thiết; một sự hướng dẫn các thành viên của gia đình phải phục tùng. Vậy một quyền lực, có thể đòi hỏi sự tôn kính và sự vâng phục; có quyền áp đặt ý chí của nó; do đó có thể và có quyền bắt buộc các thành viên của gia đình làm các điều nhất định và tránh các điều khác liên quan đến mục đích chung, mục đích của gia đình. —— ♦ —— Một quyền lực của con người như vậy cần thiết trong gia đình sẽ cần thiết ngay cả khi không có tội lỗi. Vì ngay cả khi mọi thành viên của gia đình biết và muốn mục đích, vẫn có thể có sự khác biệt về các phương tiện để đạt được nó, và về các phương tiện ấy nữa người ta phải đồng ý. Các ý chí khác nhau về phương diện này phải được hiệp nhất qua và dưới một ý chí, nếu có sự hợp tác có mục đích, sự thỏa thuận, sự hòa hợp. Như vậy trong cộng đồng gia đình một quyền lực là cần thiết. Từ quyền lực bày tỏ một cách xuất sắc điều được muốn nói ở đây. Nó đến từ “auctor”, đúng ra: người thúc đẩy sự thịnh vượng và lớn lên của một điều. Và chính điều nay làm cho gia đình thịnh vượng và cho nó sự lớn lên, sự ổn định và sự nở hoa của nó, trước hết là quyền lực; quyền lực mà đối với nó sự tôn kính hay lòng hiếu kính phải tương ứng. Dù nay trong mỗi cộng đồng chỉ có thể có một quyền lực, nhưng có thể có nhiều người mang quyền lực ấy. Và như vậy nữa các bậc cha mẹ trong gia đình có thể là, và, như chúng ta sẽ sớm thấy, phải là, những người mang quyền lực. —— ♦ —— Nhưng gia đình nảy sinh từ cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ. Ngoài việc đứng như cha và mẹ đối lại với con cái của họ, họ cũng đứng trong một mối quan hệ với nhau, họ tạo thành một cộng đồng. Và cộng đồng này nữa đòi hỏi một quyền lực. Nay quyền lực này thuộc về, từ phía Đức Chúa Trời, người chồng. Câu chuyện về sự tạo dựng người nữ, trong Sáng Thế Ký 2, ở đó được giới thiệu trong câu 18 bằng các lời: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời cũng đã phán: Việc người đàn ông ở một mình là không tốt; Ta sẽ làm cho người một người giúp đỡ phù hợp với người,” nói cách khác, một người giúp đỡ phù hợp với người, một người người cần không chỉ để truyền chủng tộc của mình, mà còn để phục vụ Đức Chúa Trời của mình, hoàn thành ơn gọi thánh của mình, việc cày cấy và canh giữ vườn Ê-đen. Và vị Sứ Đồ thánh nói, với sự ám chỉ rõ ràng đến điều này: “A-đam được tạo dựng trước, rồi Ê-va” (1 Ti-mô-thê 2:13). Vậy đó là một mạng lịnh tạo dựng rằng người nữ là một người giúp đỡ cho người đàn ông. Nhưng điều này khi ấy cũng hàm ý rằng sự hướng dẫn, và cùng với nó quyền lực trong cộng đồng giữa chồng và vợ, thuộc về người đàn ông, vì ai phải là người giúp đỡ của bạn phải phục tùng bạn; trên ai là người giúp đỡ của bạn bạn phải có tiếng nói. Như vậy nó luôn luôn và ở khắp mọi nơi được hiểu. Vì dù kể từ nửa sau của thế kỷ trước nhiều điều đã được viết và nói về “gynocracy” — từ “gyne”, từ Hy Lạp cho “người nữ” — hay “sự cai trị của phụ nữ”, và khi ấy nó đã được trình bày như thể điều này, trong sự phát triển của chủng tộc chúng ta, đã đứng trước quyền lực của người đàn ông, nhưng nay lý thuyết ấy lại đã khá bị từ bỏ. —— ♦ —— Tuy nhiên, nay quyền lực này của chồng trên vợ qua tội lỗi đã có được một tính chất nó nguyên không có, và đối với điều này nữa thường ít sự chú ý đã được dành, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc. Với Ê-va đã sa ngã Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: “và sự khao khát của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi” (Sáng Thế Ký 3:16). Người nữ đã vi phạm mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho mối quan hệ của nàng với người đàn ông, là một người giúp đỡ cho người. Ê-va không chỉ tự giải phóng mình khỏi chồng mình để vâng phục con rắn, mà hơn nữa đã dụ dỗ chồng mình vào tội lỗi. Vì điều này nay nàng bị Đức Chúa Trời trừng phạt; bị trừng phạt bằng một sự khao khát người đàn ông đến gần bệnh tật và bằng một sự phục tùng gần như nô lệ đối với người đàn ông. Được tạo dựng cho người đàn ông, người nữ từ lúc đầu phải phục tùng người đàn ông; nhưng sự vượt trội này của người đàn ông trên vợ của mình không được mang tính chất của sự chuyên chế hay sự cai trị không giới hạn, như một chúa thực thi trên nô lệ của mình. Nhưng nó đã trở thành như vậy, ở mức độ nhiều hay ít, trong thế giới tiền Cơ Đốc và phi Cơ Đốc. Ít nhất, chắc chắn, trong Y-sơ-ra-ên, nơi, dù có đa thê hay phong tục kết hôn với nhiều vợ cùng một lúc, vị trí của người nữ đối lại với chồng của nàng là một vị trí tương đối thuận lợi. Việc quyền lực của người đàn ông như vậy thoái hóa thành sự chuyên chế là một hệ quả của tội lỗi; của tội của người nữ. Một sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trên Ê-va, khi Chúa, sau sự sa ngã, nói với nàng, và trong con người của nàng với toàn bộ giới nữ, về người đàn ông: và người sẽ cai trị ngươi, hay: người sẽ có sự cai trị trên ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Chắc chắn quyền lực của chồng trên vợ của mình, và do đó sự phục tùng của vợ đối với chồng của mình, là một mạng lịnh tạo dựng, mà trong bản chất của nó tội lỗi không thay đổi gì, và do đó người nữ, như thể thức hôn nhân của chúng ta nói, không được khinh thường. Chính người đàn ông phải cho sự chỉ đạo và hướng dẫn. Vậy dù người nữ đã phạm tội trước và người đàn ông đã bị nàng dụ dỗ, nhưng trong câu chuyện Địa Đàng Đức Chúa Trời trừng phạt quay trước hết đến A-đam và đòi người khai trình; chỉ sau đó đến Ê-va. Vì A-đam trong toàn bộ câu chuyện là đầu có trách nhiệm của cộng đồng, và người đã bị bắt buộc phải sửa vợ đang dao động và phạm tội của mình, nhưng không được để mình bị nàng dụ dỗ. Việc quyền lực này của người đàn ông trên vợ của mình nay thoái hóa thành sự chuyên chế, và sự phục tùng này của vợ dưới chồng của mình thành một sự phục tùng gần như nô lệ, như vậy đã được tội lỗi thêm vào, nhưng không chạm đến điều thiết yếu, bản chất trong mối quan hệ. —— ♦ —— Chỉ trong hôn nhân Cơ Đốc hệ quả này của tội lỗi trong mối quan hệ giữa chồng và vợ của mình đã được làm dịu, về nguyên tắc được loại bỏ khỏi nó; và hôn nhân càng Cơ Đốc, mối quan hệ càng lại đến gần điều nó phải là theo chuẩn mực của mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Giờ đây chúng ta hãy xét thêm, trong chương này và chương tiếp theo, mối quan hệ của người đàn ông và người nữ trong hôn nhân phải là như thế nào, theo các nguyên tắc Cơ Đốc, và điều này duy nhất từ quan điểm của quyền lực. Tân Ước tương tự gán cho người nữ một vị trí phục tùng liên quan đến chồng của nàng. Trong nó chúng ta tìm thấy hai cái gọi là “bảng gia đình”, tức là trong Ê-phê-sô 5 và 6, và trong Cô-lô-se 3. Các bảng mà trong đó các nghĩa vụ lẫn nhau cho mọi người ở trong gia đình hay nhà — cho chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ — được trình bày. Trong một số hộ gia đình Cơ Đốc một bảng gia đình như vậy được treo như một văn bản trên tường trong hành lang hay phòng khách, để mọi người trong nhà có thể được nhắc nhở về các nghĩa vụ của mình. Nay với các phụ nữ trong hội thánh của Cô-lô-se vị Sứ Đồ thánh viết: “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình, như điều phù hợp trong Chúa” (câu 19). Trong khi với các người đàn ông trong hội thánh ấy ông viết: “Hỡi những người chồng! hãy yêu vợ của mình, và chớ cay đắng nghịch họ” (câu 20). Vậy về người vợ, ông chắc chắn nhất đòi hỏi sự phục tùng đối với chồng — không phải đối với chồng nói chung, mà cụ thể đối với chồng của chính nàng. Sự thêm vào “như điều phù hợp”, hay đúng hơn “như điều phù hợp trong Chúa”, chỉ ra rằng lời khuyên bảo này đối với các phụ nữ trong Cô-lô-se không hoàn toàn thừa. Ở đây nữa có một sự khác biệt giữa điều phải là và điều đang là. Sự phục tùng của các phụ nữ này đối với chồng của họ dường như đã để lại một điều gì đó đáng mong muốn. Và vì vậy vị Sứ Đồ chỉ ra điều thật sự phù hợp với các phụ nữ Cơ Đốc, các phụ nữ đứng trong sự hiệp thông với Chúa. Vậy nếu sự phục tùng quyền lực của chồng của nàng là một bổn phận đối với người vợ, cũng đối với người vợ Cơ Đốc — người chồng nữa, người chồng Cơ Đốc, có các nghĩa vụ của mình đối với nàng trong cách người phải thực thi quyền lực này trên vợ của mình. Vì về người chồng vị Sứ Đồ do đó đòi hỏi rằng người phải yêu vợ của mình. Ông không nói thêm về bản chất của tình yêu ấy, và có lẽ không điều gì khác được muốn nói ở đây ngoài tình yêu hoàn toàn tự nhiên một người chồng phải có đối với vợ của mình. Một quyền lực được thực thi trên những người người ta yêu sẽ đã, tự bản chất của nó, có một sự điều độ nhất định. Nhưng Phao-lô coi cần thiết thêm một điều nữa. Ông cũng khuyên bảo các người chồng “không cay đắng” nghịch vợ của họ. Ở đây vị Sứ Đồ đặt ngón tay của mình lên một vết xấu xí trong đời sống hôn nhân của các Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se và — không chỉ tại Cô-lô-se. “Sự cay đắng” ở đây chỉ đến một tâm trạng, một khuynh hướng cảm xúc của sự không vui được khơi dậy trong người chồng, là khuynh hướng chẳng bao lâu bày tỏ ra trong lời nói ác ý, sắc bén chống lại vợ của mình. Dù việc đó là người vợ tự mình, bằng lời nói hay việc làm, khơi dậy một tâm trạng như vậy, hay việc người chồng, qua một điều khó chịu nào đó đánh vào người bên ngoài nhà, đã trở nên cáu kỉnh và nay trút nó lên người vợ, là người xét cho cùng không có lỗi gì về nó. Nay điều này trái với tình yêu Cơ Đốc và do đó là tội lỗi. —— ♦ —— Còn phong phú hơn là lời khuyên bảo vị Sứ Đồ hướng đến các người vợ và người chồng trong thư của ông gửi Ê-phê-sô. Trong chương 5:21 ông đã nói nói chung về sự phục tùng trong đời sống cộng đồng Cơ Đốc: “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”; và trong các câu nay tiếp theo ông tiếp tục áp dụng điều này cho gia đình. Nó, sự phục tùng, phù hợp với các người vợ đối với chồng của họ. Nhưng trong người vợ Cơ Đốc điều này có sự hiến thánh hoàn toàn đặc biệt của nó. Người vợ phục tùng mình cho chồng của mình vì nàng thấy trong người kẻ mạnh hơn; người vợ Cơ Đốc cũng vì nàng thấy trong người kẻ cao hơn, đầu của nàng. Vì giữa sự phục tùng của nàng đối với chồng của mình và sự phục tùng của nàng đối với Đấng Christ phải tồn tại một sự tương tự hay tương ứng nhất định. “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình, như phục tùng Chúa; vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là Đầu của hội thánh” (các câu 22, 23). Nay cũng như thân thể phục tùng đầu, là đầu theo nhiều nghĩa là cao nhất, và nhận sự hướng dẫn của nó từ đầu, thì hội thánh cũng phục tùng Đấng Christ, người vợ phục tùng chồng của mình; cũng như hội thánh nhận sự hướng dẫn của mình từ Đấng Christ, thì người vợ nhận sự hướng dẫn của mình từ chồng của mình. Mối quan hệ của thân thể với đầu của nó, là mối quan hệ có hình ảnh của nó trong mối quan hệ của hội thánh với Đấng Christ, cũng phải bày tỏ hình ảnh của nó trong mối quan hệ của người vợ với người chồng. Người chồng là đầu của người vợ. Nhưng vì lý do này vị Sứ Đồ cũng hướng lời khuyên bảo của mình đến các người chồng: “Hỡi những người chồng! hãy yêu vợ của mình, như Đấng Christ cũng đã yêu hội thánh, và phó chính mình vì nó” (câu 25). Nếu trong sự hiệp thông hôn nhân sự vâng phục đối với chồng là bổn phận đầu tiên đối với người vợ, thì trong đó tình yêu đối với người vợ là bổn phận đầu tiên của người chồng. Chắc chắn, sự phục tùng của người vợ đối với người chồng không loại trừ việc cũng có thể có các trường hợp người chồng nhường cho ý chí của vợ của mình, và tương tự việc “người chồng yêu người vợ” không loại trừ việc người vợ yêu người chồng; nhưng tuy vậy, trên hết người vợ phải vâng phục và trên hết người chồng phải yêu, vì nếu không dục vọng cai trị của nàng làm xáo trộn sự bình an và tính ích kỷ của người làm xáo trộn sự nở hoa của gia đình. Và tình yêu này của người chồng, là tình yêu Phao-lô có trong tâm trí ở đây, không chỉ đơn thuần, như trong thư gửi người Cô-lô-se, là tình yêu hoàn toàn tự nhiên của một người chồng đối với vợ của mình, mà là một tình yêu thuộc thứ bậc cao hơn. Nó phải bày tỏ một sự tương tự hay tương ứng nhất định với tình yêu của Đấng Christ dành cho hội thánh của Ngài; một tình yêu đã tỏa sáng khi Ngài phó chính Ngài vì nàng cho đến chết. Tình yêu của một Cơ Đốc nhân dành cho vợ của mình thậm chí phải, nếu cần thiết, hy sinh điều tốt cao nhất trong mọi điều tốt, sự sống của chính mình, vì nàng. Và toàn bộ lời khuyên bảo này về các bổn phận lẫn nhau của chồng và vợ vị Sứ Đồ khi ấy cuối cùng tóm tắt trong các lời của câu 33: “Vậy, anh em nữa, mỗi người một cách riêng, hãy yêu vợ của mình như chính mình; và hãy để người vợ thấy rằng nàng tôn kính chồng của mình.” Điều là một bổn phận đối với mọi người chồng Cơ Đốc, hãy để nó cũng là như vậy đối với các người chồng Cơ Đốc tại Ê-phê-sô, và quả thật không một người nào ngoại lệ, “mỗi người một cách riêng”. Và về các người vợ Cơ Đốc ông một lần nữa đòi hỏi sự phục tùng tôn kính, là điều chắc chắn không loại trừ tình yêu và là bổn phận đầu tiên của người vợ đối với chồng của mình. —— ♦ —— Và việc mối quan hệ giữa chồng và vợ phải là như vậy, cũng được dạy ở những nơi khác trong Tân Ước. Trong thư gửi Tít các phụ nữ lớn tuổi được khuyên bảo là những người dạy các điều tốt, để họ có thể dạy các phụ nữ trẻ phục tùng chồng của mình (chương 2:3—5). Trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê Phao-lô viết: “Nhưng Ta không cho phép một người nữ dạy dỗ, cũng không chiếm quyền lực trên người đàn ông, nhưng phải ở trong sự im lặng” (2:12). Với người Cô-rinh-tô vị Sứ Đồ truyền: “rằng các phụ nữ của anh em hãy giữ im lặng trong các hội thánh; vì họ không được phép nói, nhưng họ được truyền phải ở dưới sự vâng phục, như luật pháp cũng nói” (I, chương 14:35), mà các lời cuối cùng này chỉ trở lại Sáng Thế Ký 3:16. Và Phi-e-rơ khuyên bảo không khác gì Phao-lô: “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình” (I, chương 3:1). Nhưng trong cùng chương ấy của thư mình ông cũng khuyên bảo: “Hỡi những người chồng! tương tự, hãy ở với họ theo sự hiểu biết, ban danh dự cho người vợ, như cho chiếc bình yếu hơn, như những người cùng thừa kế với nàng ân điển của sự sống; để các lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở” (câu 7). Không phải không quan trọng để dừng lại một lát tại đoạn cuối cùng này. Trước hết, lời khuyên bảo này liên quan đến việc người chồng “ở cùng” với vợ của mình. Việc “ở cùng” hay “sống chung” này ám chỉ sự giao thiệp giữa chồng và vợ, cả theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn. Nay sự giao thiệp này phải diễn ra “theo sự hiểu biết”. Sự hiểu biết, sự sáng suốt, sự thông hiểu, là một hoa trái của sự suy nghĩ của người được Đức Thánh Linh nên thánh, phải hướng dẫn người chồng trong việc này; người phải biết, trong các mối quan hệ và nhu cầu khác nhau của đời sống, người là một Cơ Đốc nhân phải đối xử với vợ của mình như thế nào. Nổi bật trong việc này phải đứng — điều không xuất hiện đầy đủ trong bản dịch Statenvertaling của chúng ta, là bản dịch kết nối các lời khác đi — rằng người chồng phải ở với vợ của mình như với “chiếc bình yếu hơn”. Vì như con người hơn một lần được so sánh trong Kinh Thánh với một “chiếc bình” và Đức Chúa Trời với một thợ gốm, sự so sánh này cũng nằm ở nền tảng ở đây. Chồng và vợ là các “chiếc bình” hay công cụ trong tay của Đức Chúa Trời, được Ngài tạo thành cho các mục đích khác nhau, theo sự bổ nhiệm tối cao. Nay so với người đàn ông, người nữ là chiếc bình yếu hơn, yếu hơn trong thân thể và, ít nhất theo một phương diện nhất định, cũng trong linh hồn, và do đó người chồng phải ở với nàng như vậy, đối xử với nàng như vậy, để nàng có thể chịu đựng nó. Và khi ấy lời khuyên bảo tiếp tục về việc “người chồng ban danh dự cho vợ của mình”. Trong chương 2:17 vị Sứ Đồ đã nói: “Hãy tôn kính mọi người.” Vậy điều ông muốn nói ở đây, là người chồng cũng phải mang sự quý trọng đối với vợ của mình; rằng người cũng phải coi trọng và tôn vinh trong nàng không chỉ đồng loại của mình, mà trên hết người cùng tin của mình; rằng người phải tôn kính trong nàng người nữ Cơ Đốc, và đối xử với nàng phù hợp với điều đó. Vì sự quý trọng và giá trị này của người vợ Cơ Đốc dựa trên, theo lời của vị Sứ Đồ, việc nàng nữa là “một người cùng thừa kế ân điển của sự sống”. Cùng với các người tin khác, nàng nữa sẽ thừa kế thiên đàng. Và cuối cùng vị Sứ Đồ thúc ép lời khuyên bảo này của mình còn khẩn thiết hơn bằng các lời: “để các lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở”. Vì trong người chồng vi phạm chống lại vợ của mình, sự tự do của lòng tin cậy cho sự cầu nguyện, cho sự cầu nguyện cũng cùng với vợ của mình, sẽ thiếu vắng. —— ♦ —— Như được đòi hỏi bởi các nguyên tắc Cơ Đốc này cho việc tuân giữ mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời về mối quan hệ của người đàn ông và người nữ, người đàn ông, trong việc thực thi quyền lực trên vợ của mình, phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình, và người nữ, trong sự phục tùng của nàng đối với chồng của mình, phải phục tùng mình cho quyền lực của Đức Chúa Trời của mình. Nhưng ở nơi nào, vậy, người vợ, theo các nguyên tắc này, trong tình yêu thánh, phải là một người giúp đỡ cho chồng của mình, thì cũng vậy, theo các nguyên tắc này, người chồng trong tình yêu thánh phải cho thấy rằng người hiểu rằng — như một tác giả người Đức, ám chỉ câu chuyện đầy ý nghĩa về sự tạo dựng Ê-va từ xương sườn của A-đam, lặp lại giáo phụ Augustine — “người nữ, được lấy từ lòng người, thuộc về lòng người, chứ không, như một nô lệ, ở chân người.” Mối quan hệ giữa người đàn ông và người nữ liên quan đến quyền lực trong hôn nhân càng tương ứng với các nguyên tắc này, quyền lực họ cùng nhau, như cha mẹ, phải thực thi trong gia đình sẽ càng vững chắc hơn, và do đó cũng càng có lợi hơn cho đích của gia đình: việc cung cấp các nhu cầu vật chất và thuộc linh của đời sống chung hằng ngày của các thành viên của nó. Chúng ta hãy xem trong chương tiếp theo điều hệ quả từ điều này một cách chi tiết cho đời sống thực tiễn của người đàn ông và người vợ. —— ♦ ——
134. III. NÓI LẼ THẬT. III. NÓI LẼ THẬT. Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình. XA-CHA-RI 8:16. Giờ đây chúng ta đến ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật về mặt tích cực của nó, tức là, về điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn này đối với đời sống của cộng đồng. Ngoài bổn phận, đã được bàn luận trong chương đầu tiên, phải làm chứng một cách chân thật về người lân cận của chúng ta trước quan tòa trần gian khi được yêu cầu, điều răn thứ chín này chứa một điều ba mặt. Trước hết, không nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ; tiếp theo, không nói về người lân cận của chúng ta, liên quan đến danh của người, khác với theo niềm xác tín của chúng ta và, trong chừng mực nó phù hợp với lẽ thật, chỉ điều tốt, và điều này đặc biệt khi trước sự hiện diện của chúng ta điều xấu được nói về người; và cuối cùng, nghĩ tốt về người lân cận của chúng ta, trong chừng mực lẽ thật cho phép. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu với điều thứ nhất: không nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ. Lẽ thật thuộc đạo đức hay luân lý là, như chúng ta đã tìm thấy, sự tương ứng của sự suy nghĩ của chúng ta với lời nói của chúng ta. Trong ân tứ kỳ diệu của ngôn ngữ, là ân tứ không chỉ đơn thuần là một hoa trái của thỏa thuận, không chỉ đơn thuần được con người làm ra, mà đã đến theo tự nhiên, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phương tiện để làm cho đồng loại của chúng ta biết điều ở trong ý thức của chúng ta về các biểu tượng, các khái niệm, và các sự phán xét. Chúng ta làm điều này bằng phương tiện lời nói. Lời nói, nếu người ta ngoại trừ cái gọi là “các thán từ”, luôn chỉ định một khái niệm, một tư tưởng. Vì vậy lời nói cũng nhiều hơn một âm thanh. Các thú vật cao hơn nữa, là những thú vật có trong cổ họng và lưỡi, răng và môi của chúng, các cơ quan giống như chúng ta, quả thật thốt ra các âm thanh, nhưng không phải lời nói. Và qua sự rung động của không khí các âm thanh ấy quả thật được truyền đến các dây thần kinh thính giác của các tạo vật đồng loại của chúng, và như vậy đi vào ý thức của một thú vật một ít cảm giác cảm giác của niềm vui hay sự không vui trong thú vật kia, nhưng tuy vậy người ta chỉ có thể nói về một ngôn ngữ giữa các thú vật theo nghĩa không đúng. Vì việc nói diễn ra trong lời nói, và lời nói tạo thành một sự hiệp nhất với tư tưởng. Trong lời nói của chúng ta có tư tưởng và lời nói. Và chính vì lời nói chỉ đến một khái niệm, một tư tưởng, và các thú vật không suy nghĩ, tức là, không tạo thành các khái niệm, và không phán xét bằng cách gán các khái niệm cho các khái niệm hay phủ nhận chúng — vì vậy các thú vật cũng không nói. Trong việc nói, trong lời nói, trong ngôn ngữ, sự khác biệt cụ thể, thiết yếu giữa con người và thú vật xuất hiện. Vậy việc “nói” của một con sáo hay một con vẹt là bề ngoài hơn là chất. Các lời người ta đã dạy chúng không là gì ngoài các âm thanh; thú vật không nghĩ gì qua chúng. —— ♦ —— Ân tứ kỳ diệu này của ngôn ngữ, ân tứ này của tự nhiên, chúng ta phải dùng cho mục đích Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta: việc truyền đạt các tư tưởng của chúng ta cho những người lân cận của chúng ta. Nếu mọi phát minh của con người không là gì ngoài các khám phá về điều Đức Chúa Trời đã đặt trong sự tạo dựng của Ngài, thì cũng vậy phát minh về chữ viết và về ngôn ngữ của “các dấu hiệu” — thậm chí có một “ngôn ngữ của các loài hoa” — là các khám phá, được Đức Chúa Trời quy định, để làm cho các tư tưởng của chúng ta được biết lẫn nhau. Tuy nhiên, không phương tiện nào cho đích ấy phong phú như vậy, không phương tiện nào nâng cao sự hiệp thông của con người như vậy, như lời nói, ngôn ngữ, ngôn ngữ sống. Nếu bạn xét nó, bạn không thể cảm tạ Đức Chúa Trời của mình đủ rằng bạn có thể nói; rằng bạn có khả năng nói, và cảm giác đồng cảm của lòng thương xót phải kết hợp trong bạn với ý nghĩ về những người sinh ra đã câm. Vì trong việc nói bạn trước hết có sự hiệp thông thật sự với những người lân cận của mình; sự mở khóa lẫn nhau của các linh hồn; sự trao đổi các tư tưởng. Nhưng khi ấy việc nói ấy cũng phải là thật; người ta phải nói lẫn nhau như mình nghĩ. Có thể không chắc chắn liệu câu nói quen thuộc: Lời nói đã được ban cho con người để giấu các tư tưởng của mình, có nguồn gốc từ nhà chính khách Talleyrand (1754–1838) hay từ một trong các đồng hương của ông hay không — một điều như vậy quả thật đã được nói trong thế giới cổ đại —, nhưng chắc chắn là trong từ có cánh này có một tư tưởng tội lỗi sâu xa. Tội lỗi sâu xa, vì nó chạy hoàn toàn ngược lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng lời nói đã được ban cho con người để bày tỏ các tư tưởng của mình. —— ♦ —— Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nói với những người lân cận của chúng ta như chúng ta nghĩ; rằng lời nói của chúng ta là một sự bày tỏ của các tư tưởng của chúng ta. Trong các lời tiên tri của Xa-cha-ri chúng ta đọc việc này nữa là một yêu cầu của Chúa đối với dân Ngài như thế nào. “Đây là những điều các ngươi phải làm: Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự phán xét của lẽ thật và sự bình an trong các cửa của các ngươi. Và chớ ai trong các ngươi mưu điều ác trong lòng nghịch người lân cận mình; và chớ yêu sự thề dối: vì mọi điều này là những điều Ta ghét, Chúa phán” (chương 8:16 và 17). Và với sự ám chỉ rõ ràng đến lời này từ lời tiên tri của Xa-cha-ri, vị sứ đồ thánh Phao-lô cũng viết: “Vậy hãy cởi bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình: vì chúng ta là các chi thể của nhau” (Ê-phê-sô 4:25). “Vì chúng ta là các chi thể của nhau.” Đã là con người, nhưng đặc biệt là Cơ Đốc nhân, như các chi thể của thân thể thần bí, ẩn giấu của Đấng Christ, chúng ta bị ràng buộc bởi điều này: hãy nói lẽ thật, mỗi người với người lân cận của mình. —— ♦ —— Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nói với nhau như chúng ta nghĩ, nó đồng thời là một bổn phận của sự công chính chúng ta nợ lẫn nhau. Trong đời sống của cộng đồng những người lân cận của chúng ta có quyền đối với chúng ta, như chúng ta đối với họ, về lẽ thật. Trong lời nói của chúng ta nữa mỗi người chúng ta phải cho nhau điều thuộc về người, tức là lời nói người ta có thể tin cậy. Vì vậy, người ta đã nói một cách đúng đắn: lẽ thật là đồng tiền của sự giao thiệp thuộc linh; việc làm giả đồng tiền này gây ra sự mất lòng tin phổ quát, ngay cả đối với đồng tiền chưa bị làm giả. Nay người đang yêu, người mà trong đó vì đức tin tình yêu thánh lại nở hoa, sẽ do đó, vì người yêu những người lân cận của mình ở trong và vì Đức Chúa Trời, muốn chân thật trong lời nói của mình. —— ♦ —— Nếu đó là một mạng lịnh vô điều kiện không bao giờ nói khác với điều chúng ta nghĩ; nếu trong không hoàn cảnh nào việc nói dối được phép; tuy vậy hoàn toàn không phải là trường hợp việc đó sẽ luôn là một bổn phận phải nói mọi điều người ta nghĩ. Cũng như chúng ta khóa các vật có giá trị của mình và chốt cửa nhà của mình, thì trong lãnh vực thuộc linh nữa chúng ta phải thực hành một sự dè dặt nhất định. Sự mở khóa lẫn nhau của các linh hồn, sự trao đổi các tư tưởng, sự truyền tải nội dung của ý thức, là điều đến qua lời nói, có các giới hạn nhất định. Người ta không bị bắt buộc phải nói mọi điều mình nghĩ, dù người ta không được nói khác với điều mình nghĩ. Có một thì để giữ im lặng, và một thì để nói (Truyền Đạo 3:7b). Kẻ ngu dại thốt ra mọi điều trong lòng mình: nhưng người khôn ngoan giữ nó lại cho đến sau (Châm Ngôn 29:11). Và tục ngữ quốc gia của chúng ta, là tục ngữ gọi việc nói là bạc và sự im lặng là vàng, trong việc gán giá trị lớn hơn cho sự im lặng so với lời nói, không phải là không đúng theo nghĩa tổng quát của nó. Chắc chắn cũng có một sự im lặng không đúng lúc, cũng như có một sự nói không đúng lúc. Kẻ im lặng khi thời điểm đã đến để làm chứng về lẽ thật, thì im lặng không đúng lúc; nhưng không phải luôn luôn và ở khắp mọi nơi là một bổn phận phải làm chứng. Và dù đó là một bổn phận phải không nói gì ngoài lẽ thật, nó hoàn toàn không phải là một bổn phận phải thốt ra mọi lẽ thật. Ngay cả trong khoảnh khắc thân mật như vậy của các “bài giảng cuối cùng” Chúa Giê-xu đã nói với những người thuộc về Ngài: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ” (Giăng 16:12). Vì không chỉ tính tội lỗi của con người nói chung, mà cụ thể sự thiếu hiểu biết của họ, sự thiếu khả năng tiếp nhận của họ, và cũng sự không đáng tin cậy của họ làm cho cần thiết phải thực hành một sự thận trọng nhất định trong việc thốt ra các tư tưởng của chúng ta. Ngài “mà trong miệng Ngài không có sự lừa dối” (Ê-sai 53:9), chính Chúa Giê-xu, đã cho chúng ta gương của một sự thận trọng như vậy. Khi các anh em vẫn chưa tin của Ngài thúc giục Ngài cùng họ đi lên Giê-ru-sa-lem, đến lễ lều tạm, đáp án của Ngài là: “Thì của Ta chưa đến: nhưng thì của các anh luôn sẵn sàng. Các anh hãy đi lên lễ này: Ta chưa đi lên lễ này; vì thì của Ta chưa trọn” (Giăng 7:6 và 8). Và khi Chúa Giê-xu sau đó, sau khi các anh em của Ngài đã đi lên, đi lên Giê-ru-sa-lem đến lễ lều tạm, “không công khai, nhưng như trong bí mật”, điều này không phải là một sự thay đổi kế hoạch ban đầu của Ngài, cũng không phải lời nói với các anh em của Ngài là một sự không thật hay thậm chí là một sự ngụy biện. Vì trong việc làm thật sự Chúa Giê-xu, “vì người Do Thái tìm giết Ngài” (câu 1), không muốn đi lên công khai, không cùng với những người đi lễ, đến Giê-ru-sa-lem, và do đó Ngài ở lại, sau khi đoàn lữ hành lễ đã khởi hành, vẫn một lúc ở Ga-li-lê. Việc Ngài không muốn đến lễ chút nào Ngài đã không nói; đúng hơn, trong lời nói hai mặt rằng thì của Ngài chưa đến có một sự gợi ý về điều ngược lại. Nếu các anh em đã hỏi liệu Ngài có muốn đi đến Giê-ru-sa-lem hay không, Ngài sẽ, nếu Ngài đã muốn cho họ một đáp án cho việc đó, không phủ nhận nó; dù cũng có khả năng rằng Ngài, trong các hoàn cảnh đã cho, sẽ từ chối câu hỏi. Trong lời nói với các anh em của Ngài Ngài không làm gì khác ngoài việc che giấu một cách khôn ngoan mục đích của Ngài. Chúa đã nói đối với họ không khác với điều Ngài nghĩ, dù Ngài không thốt ra trước họ mọi điều Ngài khi ấy nghĩ. —— ♦ ——
135. III. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. (TIẾP THEO.) III. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. (TIẾP THEO.) Vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó. MA-THI-Ơ 6:21. Như vậy đã trở nên rõ ràng với chúng ta từ bốn lời nói của Đức Chúa Giê-xu về Ma-môn hay tiền bạc, được nhắc đến trong chương trước (Ma-thi-ơ 6:24 và Lu-ca 16:9, 11 và 13), rằng bởi Ngài quyền sở hữu của cải vật chất tự nó hoàn toàn không bị lên án. Điều Ngài lên án về mặt luân lý chỉ là sự làm tôi Ma-môn và sự bất công thường gắn liền với việc thu thập và sử dụng tiền bạc. Và sự phán xét luân lý này về tài sản càng đáng chú ý hơn với quan điểm về các mối quan hệ xã hội của Y-sơ-ra-ên thời Chúa Giê-xu, cũng được nhắc đến trong chương trước. Vì nếu Chúa Giê-xu quả thật đã là một “người của dân”, theo nghĩa điều này đôi khi được cho rằng, hay cũng, như một số người muốn biến Ngài thành, một kẻ cuồng tín cho “thời đại sẽ đến” không có mắt cho các lợi ích và nhu cầu của “thời đại này” — Ngài chắc chắn đã bày tỏ chính Ngài khác đi về tài sản và sự sở hữu. Nhưng Chúa Giê-xu không phải là người này cũng không phải người kia. Ngài là Đấng Cứu Rỗi của con người; của người nghèo, nhưng cũng của người giàu. Một Đấng Cứu Rỗi cho cõi đời đời và thiên đàng, nhưng cũng cho cõi tạm thời và trần gian. Ngài giúp viên đội trưởng giàu có của Ca-pê-na-um cũng như người bệnh nghèo tại Bê-tết-đa; Giai-ru giàu có cũng như Ba-ti-mê nghèo. Và việc Chúa Giê-xu hoàn toàn không lên án tài sản tự nó sẽ thấy rõ hơn nữa khi, sau bốn lời nói đã được nhắc đến, giờ đây chúng ta cũng xét các lời nói khác của Ngài kỹ hơn, và trong khi làm vậy cũng chú ý đến thái độ của Ngài đối với người giàu và người nghèo. —— ♦ —— Tuy nhiên, trước đó, một ý niệm phải bị phản đối là ý niệm vẫn được tìm thấy giữa nhiều người về Chúa và các sứ đồ của Ngài, tức là này, rằng cả Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đều tích cực nghèo. Ý niệm này không đúng. Đúng là Ma-ri đã mang làm của lễ thanh tẩy của nàng hai con chim bồ câu, món quà của người nghèo; nhưng điều này chưa chứng minh rằng hộ gia đình Chúa Giê-xu được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét là một hộ gia đình vô sản. Giô-sép, thợ mộc, chắc chắn sẽ không thuộc về người giàu, nhưng việc mỗi năm người có thể đi với Ma-ri, và sau đó với Chúa Giê-xu, đến Giê-ru-sa-lem cho lễ Vượt Qua (Lu-ca 2:41) cho thấy đầy đủ rằng người không thuộc về những người không có tài sản. Cũng hoàn cảnh rằng trong hộ gia đình người ta chăm sóc để Chúa Giê-xu học đọc và viết khi còn là một đứa trẻ, và cùng với điều này câu chuyện của Eusebius rằng các bà con của Chúa Giê-xu được mang đến trước hoàng đế Domitian quả thật là những người có bàn tay chai sần, nhưng đồng thời là chủ sở hữu của một mảnh đất trị giá 9000 denarii, chỉ đến việc người ta phải hình dung Giô-sép và Ma-ri như những người dân trung lưu khiêm tốn, chứ không như những người túng thiếu. Và khi Chúa về sau xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên, các câu chuyện Phúc Âm về cách sống của Ngài hoàn toàn không cho chúng ta ý niệm về sự nghèo khổ. Khi ấy Ngài định đoạt một kho quỹ, mà từ đó thỉnh thoảng ngay cả người nghèo cũng được giúp và đôi khi chứa hai trăm denarii (Mác 6:37). Vì nay, theo Ma-thi-ơ 20:2, một denarius hay “đồng xu” — tức là, khoảng tám stivers của tiền tệ của chúng ta — trong thời ấy là một tiền công đủ cho một ngày, một khoản hai trăm denarii hay tám mươi guilders khi ấy hẳn là một khoản không không đáng kể. Về sự nghèo khổ, về việc chịu thiếu thốn, không bao giờ có vấn đề trong vòng tròn của Chúa Giê-xu, vì trong giờ chia tay những người thuộc về Ngài đã phải thừa nhận một cách biết ơn rằng họ đã không thiếu gì (Lu-ca 22:35). Và nay chúng ta quả thật biết rằng nhiều phụ nữ đã phục vụ Ngài bằng của cải của họ (Lu-ca 8:3), nhưng điều này không thay đổi việc Chúa tuy vậy không thuộc về những người không có tài sản. Ngay cả trong quần áo của Ngài, trong chiếc áo không có đường may, được dệt từ trên xuống suốt (Giăng 19:23), một sự thịnh vượng nhất định được bày tỏ. Và lời của Ngài nói với thầy thông giáo đã đề nghị đi theo Ngài: “Các con cáo có hang, và các chim trời có tổ; nhưng Con của người không có nơi để gối đầu” (Ma-thi-ơ 8:20) — quả thật là một lời chứng rằng trong đời sống du hành và lang thang của Ngài Ngài thiếu một nơi ở cố định, chứ không phải là một lời chứng về sự nghèo khổ. —— ♦ —— Và các môn đồ nữa không phải là những người vô sản. Giăng và Gia-cơ là con của Xê-bê-đê, một ngư dân khá giả giữ thuyền và đầy tớ của riêng mình (Mác 1:20). Si-môn và Anh-rê có một ngôi nhà tại Ca-pê-na-um, nơi mẹ vợ của Si-môn phục vụ khách tại bữa ăn ngày Sa-bát (Mác 1:29). Và cuối cùng Ma-thi-ơ, người thâu thuế, là người có thể sắp xếp trong nhà mình một bữa tiệc lớn cho một số đông khách, là một người có phương tiện. Hơn nữa đáng chú ý là Tòa Công Luận, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, quả thật nhận thấy rằng các Sứ Đồ là “những người không học và ngu dốt” (Công Vụ 4:13), tức là, không có chữ và không được huấn luyện trong Thần Học Do Thái — nhưng không một lời nào được nói về sự nghèo khổ của họ. Vậy “các ngư dân nghèo của Ga-li-lê” trên thực tế chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng thơ ca. —— ♦ —— Nếu từ mọi điều này đã hệ quả rằng Chúa chắc chắn không thấy tội lỗi trong sự sở hữu, trong tài sản; từ ẩn dụ về người sở hữu một trăm con chiên và, khi người mất một con trong chúng, tìm con bị mất, và khi người đã tìm thấy nó đặt nó lên vai mình, vui mừng; từ ẩn dụ kia về người nữ sở hữu mười đồng tiền — mười drachma, tức là, khoảng 10 × 8 stivers hay bốn guilders — và khi nàng mất một drachma đi tìm nó bằng một ngọn đèn nhỏ và quét nhà bằng chổi, và vui mừng khi nàng tìm thấy đồng tiền bị mất của mình (Lu-ca 15:4—9) — từ các ẩn dụ này chắc chắn có thể suy ra rằng Chúa thậm chí không phản đối sự gắn bó của một người đối với tài sản của mình. Chắc chắn, người ta phải thận trọng với các sự suy ra hay suy luận từ các ẩn dụ của Chúa. Chẳng hạn, từ ẩn dụ về “người quản gia bất công” (Lu-ca 16:1—8), không thể suy ra rằng Chúa Giê-xu tán thành stellionatus — một thực hành không trung thực chúng ta sẽ trở lại trong một chương tiếp theo — nhưng việc này khác với ẩn dụ về “con chiên bị mất” và “đồng tiền bị mất”. Vì từ lời Chúa đã thêm vào hai ẩn dụ này: “Cũng vậy, Ta phán với các ngươi, có sự vui mừng trước sự hiện diện của các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn” (câu 10), thấy rõ rằng trong sự đau buồn của một người mất tài sản của mình, và trong niềm vui của một người tìm thấy tài sản của mình, Ngài mô tả cho chúng ta một điều cũng ở trong Đức Chúa Trời, và quả thật theo cách mà sự đau buồn của Đức Chúa Trời về sự mất và niềm vui của Đức Chúa Trời về việc tìm thấy tài sản của Ngài là nguyên mẫu, bản gốc — sự đau buồn của con người về sự mất và niềm vui của con người về việc tìm thấy tài sản là bản in, dấu ấn. —— ♦ ——
136. IV. QUYỀN LÀM CHA MẸ. IV. QUYỀN LÀM CHA MẸ. Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (đó là điều răn thứ nhất có một lời hứa), hầu cho ngươi được phước, và sống lâu trên đất. Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt, khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó. Ê-PHÊ-SÔ 6:1—4. Chỉ khi con cái được sinh ra trong hôn nhân và chồng và vợ bước vào một mối quan hệ hay sự liên hệ mới như cha và mẹ thì gia đình mới thành hình. Mối quan hệ mới này mang một tính chất hoàn toàn khác với tính chất họ đứng trong đó với nhau như vợ chồng. Chồng và vợ đứng khác nhau đối với nhau so với đối với con cái của họ. Vì mối quan hệ hôn nhân tạo ra, vì nó quả thật không phải là một sự ràng buộc tùy tiện nhưng tuy vậy là một sự ràng buộc tự nguyện bước vào của một người đàn ông và một người nữ cho khoảng thời gian của toàn bộ đời sống chung trên đất, là một mối quan hệ luân lý theo nghĩa một mối quan hệ được ý chí chọn. Hôn nhân dựa trên một sự đồng thuận lẫn nhau. Mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, mặt khác, không dựa trên một sự đồng thuận lẫn nhau và không có gì của một sự ràng buộc tự nguyện bước vào. Luân lý, theo nghĩa được ý chí chọn, mối quan hệ này không phải. Nó thuần túy tự nhiên theo nghĩa độc lập với ý muốn của con người. Con cái đã không chọn cha mẹ của chúng, cũng không phải cha mẹ chọn con cái của chúng. Việc một đứa trẻ được sinh ra từ sự kết hợp thể xác của chồng và vợ tự nó không phụ thuộc chút nào vào ý muốn của họ. Vì sự thụ thai và sinh nở và mọi điều nằm giữa là một sự kiện tự nhiên, trong đó Đức Chúa Trời, như trong mọi sự kiện tự nhiên, là Người Làm Việc đầu tiên. Một sự kiện tự nhiên mà về nó Đa-vít, khi người nghĩ về nó, hát trong sự ngưỡng mộ dành cho Đức Chúa Trời của mình: “Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Các xương cốt tôi không giấu được Chúa, khi tôi được tạo thành nơi kín đáo, được thêu dệt cách tinh xảo tại nơi thấp của đất. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa, khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy” (Thi Thiên 139:13—16). Một sự kiện tự nhiên con người, bằng sự can thiệp tội phạm với các thực hành đáng xấu hổ—về điều này sẽ nói thêm sau, trong việc xử lý điều răn thứ sáu và thứ bảy—, quả thật có thể cản trở; là sự kiện, như các sự kiện tự nhiên khác, họ bị bắt buộc phải thúc đẩy; nhưng tự nó họ không thể đóng góp gì vào, vì trong toàn bộ thiên nhiên, thì ở đây cũng vậy, một mình Đức Chúa Trời cho sự tăng trưởng và phát triển. Một Cơ Đốc nhân hiểu các điều này, và trong ngôn ngữ của lòng tin kính Cơ Đốc người ta do đó nói rằng Chúa đã ban một đứa trẻ. Nhưng chính vì sự sinh ra của một đứa trẻ từ sự giao hợp thể xác của chồng và vợ không phụ thuộc vào ý muốn của họ, mối quan hệ của cha mẹ đối với con của họ do đó là một mối quan hệ tự nhiên và không phải luân lý. —— ♦ —— Nếu, trên nền tảng của sự khác biệt này trong mối quan hệ, chúng ta trong một chương trước đã gọi hôn nhân, hay sự hiệp thông giữa chồng và vợ, là một sự hiệp thông luân lý, và gia đình hay sự hiệp thông giữa cha mẹ và con cái, là một sự hiệp thông tự nhiên, chúng ta cũng đã thấy khi ấy rằng trong mọi sự hiệp thông con người phải có một quyền uy. Trong hai chương cuối chúng ta đã bàn về quyền uy trong hôn nhân và đã cố cho thấy từ Kinh Thánh rằng và như thế nào, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chồng phải thực thi quyền uy trên vợ mình, và vợ phải phục tùng quyền uy của chồng mình. Giờ đây, trong cuộc bàn luận về điều răn thứ năm, là điều răn mà tư tưởng căn bản của nó là quyền uy Đức Chúa Trời thực thi qua con người trên con người, chúng ta phải bàn về quyền uy trong gia đình, và cho thấy từ Kinh Thánh rằng và như thế nào, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cha mẹ phải thực thi quyền uy trên con cái của họ và con cái phải phục tùng quyền uy của cha mẹ chúng. Như vậy trong chương này chúng ta bàn về quyền làm cha mẹ, và trong chương tiếp theo về sự vâng phục của con cái, hay về quyền uy và lòng hiếu thảo trong gia đình. —— ♦ —— Nay, để thấy rõ ràng hơn bản chất của quyền làm cha mẹ, sẽ không phải là không có ích khi trước hết so sánh nó với quyền uy của chồng trên vợ. Khi chúng ta nói, liên quan đến điều răn thứ năm, về quyền uy, chúng ta muốn nói “quyền uy” theo nghĩa đúng: quyền năng truyền lịnh một người hợp pháp có trên một người khác, vì Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn của quyền, đã ban cho người quyền năng truyền lịnh ấy, đã mặc cho người quyền uy ấy; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các người khác bằng tay của người. Quyền uy theo quyền này là cùng một điều với điều người ta cũng gọi là quyền uy pháp lý. Nay trong giới hạn rằng người ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, và rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền uy trực tiếp trên “lương tâm” và trên “sự chết và sự sống”,—các người mang quyền uy này của con người, ngoài ngay cả các phẩm chất trí tuệ hay luân lý của họ, phải luôn được vâng phục. Những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta chúng ta phải vâng phục khi họ khôn ngoan và tốt, nhưng cũng khi họ ngu dại hay gian ác. Chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị chúng ta qua họ. Một quyền uy theo quyền như vậy, vậy, chồng có trên vợ mình, và cha mẹ cũng có trên con cái của họ. Trong điều này, do đó, quyền uy trong hôn nhân và quyền uy trong gia đình đồng ý. —— ♦ —— Nhưng bên cạnh quyền uy theo nghĩa đúng người ta cũng nói về quyền uy theo một nghĩa không đúng, và một quyền uy như vậy theo một nghĩa không đúng khi ấy được gọi là quyền uy luân lý. Từ những người theo sự phán xét của chúng ta có, trong một lãnh vực nào đó của khoa học hay nghệ thuật, hay cũng của sự hiểu biết về điều tốt và xấu, nhiều sự hiểu biết hơn chính chúng ta, chúng ta xin lời khuyên và sự hướng dẫn, và để chính mình được họ khuyên bảo. Chúng ta để chính mình được họ khuyên bảo, ít nhất khi các nền tảng cho lời khuyên hay sự cố vấn của họ, lại theo sự phán xét của chúng ta, là đủ. Trong quyền uy luân lý này, vậy, mọi sự phụ thuộc vào các phẩm chất của người và của các lời khuyên của người. Chúng ta tự coi mình hoàn toàn không bị ràng buộc trong lương tâm phải phục tùng nó, mà chỉ sẵn lòng phục tùng nó trong chừng mực chúng ta phán xét nó tốt, cần thiết, hữu ích. Đó là một quyền năng truyền lịnh chúng ta luôn đặt dưới sự phê bình hay phán xét của chính mình. —— ♦ —— Vì mối quan hệ giữa chồng và vợ trong hôn nhân mang một tính chất luân lý hay được ý chí chọn, trong khi trái lại mối quan hệ của cha mẹ và con cái trong gia đình mang một tính chất thuần túy tự nhiên, quyền uy người đàn ông thực thi trên vợ mình trong hôn nhân khác với quyền uy cha mẹ thực thi trên con cái của họ trong gia đình ở khía cạnh này: rằng điều sau, ít nhất trên con cái vẫn còn vị thành niên của họ, là một quyền uy độc nhất pháp lý, trong khi điều trước, quyền uy của người đàn ông trên vợ mình, chắc chắn trước hết là một quyền uy theo quyền, một quyền uy pháp lý, tuy vậy cũng phải được pha trộn với yếu tố của quyền uy luân lý. Điều một cha mẹ không bị bắt buộc làm cho con của mình, người đàn ông quả thật bị bắt buộc làm cho vợ mình: lý luận với nàng; cho nàng biết các nền tảng quyết định ý chí của mình dựa trên; để nàng phán xét tính vững chắc của các nền tảng ấy, và theo cách nàng nhận thấy trong đó sự vượt trội thuộc linh của chàng. —— ♦ —— Và thêm nữa, để hiểu quyền uy này, hay quyền năng độc nhất và thuần túy pháp lý này—quyền năng này trong gia đình theo quyền thuộc về cha mẹ trên con cái của họ—phải vận hành hướng đến mục đích nào, cũng sẽ cần một lần nữa nhớ lại mục đích của gia đình là gì. Mục đích này chúng ta đã biết trong chương thứ hai, như thể theo Aristotle, là việc cung cấp mọi điều các thành viên của gia đình cần trong đời sống chung hằng ngày của họ, và trong đó, như chúng ta khi ấy đã nhận xét, người ta chắc chắn không được chỉ nghĩ đến “giỏ bánh”. Vậy khi, trong một gia đình hay cộng đồng tự nhiên của cha mẹ và con cái, việc cung cấp được thực hiện cho các nhu cầu, cả thuộc linh và thuộc thân thể, của đời sống chung hằng ngày của các thành viên của nó, một gia đình như vậy đáp ứng mục đích của nó. Nay đời sống chung của cha mẹ và con cái, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cũng ở khía cạnh này khác với đời sống chung của chồng và vợ: rằng nơi chồng và vợ như vậy sống chung hằng ngày, họ khi ấy phải giúp đỡ và hỗ trợ nhau trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời; trong khi cha mẹ và con cái phải như vậy sống chung, rằng cha mẹ cho con cái của họ sự giúp đỡ và hỗ trợ trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời, và con cái nhận sự giúp đỡ và sự hỗ trợ ấy từ cha mẹ của chúng. Vậy nếu, các sự việc tiến hành trong gia đình như chúng nên, không thể có chuyện một sự giúp đỡ lẫn nhau giữa cha mẹ và con cái của họ; cha mẹ không được đòi hỏi sự giúp đỡ từ con cái vẫn còn chưa trưởng thành của họ. Và sự giúp đỡ tuy vậy người mẹ nhận từ con gái nhỏ của mình trong việc nhà, và người cha từ con trai nhỏ của mình trong nghề hay việc kinh doanh, do đó không là gì ngoài ngẫu nhiên; nó không bao giờ được cha mẹ tìm kiếm như một mục đích cho chính họ, mà luôn phải là một phương tiện dạy dỗ đứa trẻ. Nay nếu con người, như thú vật, chỉ có các nhu cầu thuộc thân thể, thì việc cung cấp cho các nhu cầu của gia đình sẽ khá nhiều chấm dứt với việc cung cấp thức ăn và sự che phủ. Như vậy người ta cũng thấy nó, chẳng hạn, với chim trong tổ của chúng và cáo trong hang của chúng. Nhưng con người, và đứa trẻ nữa, cũng có các nhu cầu thuộc linh, và điều này làm cho đời sống gia đình con người phong phú hơn nhiều, nhưng cũng phức tạp hơn nhiều. Đứa trẻ để chính mình được cho thức ăn và sự che phủ, vì bản năng tự nhiên của nó vươn đến các điều này. Nhưng có các điều khác một đứa trẻ trong hầu hết các trường hợp sẽ không đơn giản để chính mình được cho, và tuy vậy phải được cho nó; các điều nó cần cho các nhu cầu thuộc linh của nó, nhưng, bởi bản chất tội lỗi của nó, nó không muốn có. Và chính giờ đây, để làm cho đứa trẻ muốn điều bởi bản chất tội lỗi của nó nó không muốn, quyền làm cha mẹ phải vận hành. —— ♦ —— Quyền uy của cha mẹ; như vậy của người mẹ cũng như của người cha. Một cách có chủ ý chúng ta nói về quyền làm cha mẹ hay quyền năng làm cha mẹ, và cuối cùng cần được chỉ ra rằng trong gia đình người mẹ nữa cũng là người mang quyền uy. Điều cuối cùng này không phải luôn luôn và ở khắp mọi nơi được nhận thức rõ ràng. Trong thời cổ đại, giữa nhiều dân tộc, và đặc biệt giữa người La Mã, người ta chỉ biết quyền năng của người cha độc nhất. Giữa các tổ tiên thuộc thân thể của chúng ta, các dân tộc Germanic, người ta trái lại đã tìm thấy các dấu vết của việc thực thi quyền uy trên con cái bởi cả hai cha mẹ, bởi cha và mẹ, như với các bàn tay nối lại. Và giữa các tổ tiên thuộc linh của chúng ta, trong Y-sơ-ra-ên, cả người cha và người mẹ luôn được nêu tên từ một quan điểm quyền uy nữa. Chúng ta đã thấy trong cả Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16, người Y-sơ-ra-ên được truyền: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi”, và trong Lê-vi Ký 19:3a: “Mỗi người trong các ngươi phải kính sợ mẹ và cha mình”—người mẹ thậm chí được nêu tên trước. Và điều đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, quyết định mọi sự, là vị sứ đồ của Chúa Giê-xu cũng viết: “Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa; vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi” (Ê-phê-sô 6:1 và 2a). “Hỡi con-cái, hãy vâng-phục cha mẹ mình trong mọi sự, vì điều đó đẹp lòng Chúa” (Cô-lô-se 3:20). Do đó hoàn toàn là Cơ Đốc để gọi quyền năng hay quyền uy của cha mẹ trên con cái vị thành niên của họ không còn là của người cha một cách một chiều, mà là quyền năng làm cha mẹ. Vì dù người đàn ông là đầu của người nữ, và nàng do đó, cũng trong việc thực thi quyền uy trên con cái của họ, phải để chính mình được chồng mình dẫn dắt, tuy vậy quyền uy trên con cái thuộc về cả nàng và người đàn ông; hai cha mẹ, rốt cuộc, tạo thành một sự hợp nhất liên quan đến đứa trẻ. —— ♦ —— Thomas Aquinas, thầy giáo vĩ đại của Hội Thánh thời trung cổ, đúng khi gọi Đức Chúa Trời là nguyên tắc chung và cha mẹ của chúng ta là nguyên tắc riêng của sự hiện hữu của chúng ta—principium universale và particulare. (Summa II:II. Quaest. CXXII, Art. V.) Đứa trẻ, được người cha sinh ra và được người mẹ mang, ít nhất liên quan đến thân thể, nói một cách thô thiển nhưng rõ ràng, là một mảnh của cha mẹ của nó; của mẹ nó không kém của cha nó. Tuy vậy điều này tự nó và không thêm gì vẫn chưa phải là nền tảng mà trên đó cha và mẹ có quyền uy trên con cái của họ; vẫn chưa phải là nền tảng của quyền làm cha mẹ. Vì các thú vật cao hơn nữa cũng có trong cha mẹ của chúng nguyên tắc riêng của sự hiện hữu của chúng; một thú vật như vậy nữa cũng là một mảnh của cha mẹ của nó, và tuy vậy với thú vật người ta không thể nói về một quyền làm cha mẹ. Vậy nếu, bạn muốn lên đến nền tảng tối hậu của quyền làm cha mẹ, thì bạn phải kết thúc tư tưởng của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng vui lòng cai trị, qua cha mẹ của nó, đứa trẻ được sinh ra từ hôn nhân của chồng và vợ, và là Đấng vì mục đích ấy mặc cho các cha mẹ ấy quyền uy trên con của họ. Chính Đức Chúa Trời là Đấng, trong con người, nối vào sự sinh ra từ người cha và sự sinh nở từ người mẹ quyền làm cha mẹ. —— ♦ —— Giờ đây hãy để chúng ta, đã như vậy đặt trong ánh sáng bản chất và mục đích, vị trí của người mẹ trong, và nguồn của quyền làm cha mẹ, xem xét cách thức riêng quyền uy này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phải vận hành; phải được cha mẹ thực thi trên con cái của họ. Như vậy độc nhất trên các bổn phận của cha mẹ đối với con cái của họ tuôn ra từ điều răn thứ năm. —— ♦ —— Vì quyền uy theo nghĩa nghiêm ngặt chỉ có thể được nói đến ở nơi người ta cũng có thể nói về việc vâng phục, cha mẹ lúc đầu chưa thể thực thi trên con của họ quyền uy nào, mà chỉ quyền năng. Vì việc vâng phục luôn giả định một sự phục tùng của ý chí đối với ý chí của một người khác, nhưng về việc muốn theo nghĩa sự mong muốn gắn liền với sự hiểu biết có lý trí, chưa có chuyện trong đứa trẻ rất nhỏ. Điều người ta gọi là tinh thần, và là điều ý thức và sự tự quyết định đứng trong sự liên kết thân mật nhất với, quả thật hiện diện như trong mầm, nhưng vẫn phải phát triển; quả thật hiện diện, nhưng vẫn còn ngủ. Nó cũng như với năng lực nói, là năng lực, như một quyền năng, hay nếu người ta muốn, một chức năng, quả thật là bẩm sinh, nhưng chưa vận hành. Cũng ít như một đứa trẻ nhỏ nói, thì nó cũng ít nghĩ hay muốn. Các biểu hiện sự sống của nó do đó lúc đầu không khác gì với các biểu hiện của cây cối và thú vật. Dù nhiều hơn nhiều được chứa ở bên trong, nó không bày tỏ gì hơn đời sống nhạy cảm, đời sống giác quan. Nhưng đối lại với các biểu hiện này của đời sống nhạy cảm quyền năng của cha mẹ, và đặc biệt của người mẹ, phải ngay lập tức bước vào, dẫn dắt và điều chỉnh, để nhân hóa các biểu hiện này. Nếu nhiệm vụ của cha mẹ bao gồm việc nuôi dưỡng và dạy dỗ con cái của họ, lúc đầu người mẹ phải hoàn thành nhiệm vụ này gần như một mình. Bổn phận làm cha mẹ khi ấy gần như duy nhất là bổn phận làm mẹ. —— ♦ —— Bổn phận cuối cùng này bắt đầu đã trong người nữ từ khoảnh khắc nàng biết rằng sự sống mới đã được thụ thai trong nàng. Và nàng phải hoàn thành nó cả bằng cách thúc đẩy, trong chừng mực nó thuộc về nàng, sự sống và sự tăng trưởng của thai nhi trong tử cung của nàng; và bằng cách bảo vệ, vì cớ đứa con chưa sinh của nàng, đời sống thuộc thân thể và thuộc linh hồn của chính nàng chống lại các ảnh hưởng sai trái; và bằng cách làm điều này cũng khi hiện tại nàng nuôi bằng vú của mình đứa trẻ được sinh ra từ tử cung của nàng. Vì từ khoảnh khắc thụ thai cho đến khi đứa trẻ đã cai sữa nằm yên lặng bên mẹ của nó, mẹ và con tạo thành một sự hợp nhất của đời sống tự nhiên. Suốt thời gian ấy, đứa trẻ được nuôi bởi, và do đó tăng trưởng ra khỏi, mẹ của nó. Sự hợp nhất này, được nới lỏng ngay sau khi sinh, nhưng được khôi phục lại khi người mẹ—khi nàng, theo lời của Chúa Giê-xu, “không còn nhớ sự đau đớn nữa, vì vui mừng rằng một người đã được sinh ra trong thế gian” (Giăng 16:21)—hiện tại tự mình nuôi đứa con nhỏ của mình bằng sữa của vú mình, khi ấy tiếp tục chừng nào đứa trẻ còn cần thức ăn ấy. Điều này nữa là một mạng lịnh của thiên nhiên. Và một người mẹ, khác với bị ép buộc bởi sự cần thiết tối đa, một người mẹ vì yêu sự dễ dàng hay yêu sự vui thú không nuôi bằng vú của mình đứa trẻ được sinh ra từ tử cung của nàng, phạm tội chống lại thiên nhiên, thiếu sót đối với con của mình, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền như vậy. —— ♦ —— Và giờ đây liên quan đến việc dạy dỗ, không kém là bổn phận của người mẹ làm cho con của mình quen, bằng cách thực thi quyền uy trên nó, với các thói quen cố định cần thiết cho xã hội con người. Bằng sự phục tùng này đối với quyền uy của người mẹ một nền tảng được đặt trong linh hồn của đứa trẻ cho sự vâng phục sau này đối với quyền uy của cha mẹ. Việc làm quen đời sống nhạy cảm hay giác quan của đứa trẻ cũng thực thi một ảnh hưởng trên đời sống cao hơn đang ngủ của linh hồn, và trong câu tục ngữ dân gian, rằng người ta “có” con cái như người ta “làm quen” chúng, quả thật nằm một lượng tốt của sự khôn ngoan đời sống. Và bên cạnh việc làm quen này, người mẹ phải dạy dỗ con của mình bằng cách dạy nó nói. Trong từ “tiếng mẹ đẻ” nằm tư tưởng của sự dịu dàng lớn, rằng đó là ngôn ngữ người mẹ của chúng ta đã dạy chúng ta nói trong đó. Chắc chắn cũng vì đứa trẻ nghe nói trong môi trường xung quanh của gia đình, nhưng trên hết vì người mẹ nói với nó, nó học nói chính mình. Như các tia nắng mặt trời trìu mến, trong các lời của người mẹ các tư tưởng của nàng xuyên qua tai của đứa trẻ vào linh hồn của đứa trẻ, ở đó đánh thức tinh thần vẫn còn đang ngủ. Và chỉ với sự bắt đầu của việc nói sự tiếp xúc thuộc linh mới xuất hiện giữa đứa trẻ và cha mẹ của nó. Các cha mẹ Cơ Đốc, vì đời sống linh hồn cao hơn của con của họ, chừng nào nó chưa nói, có thể làm nhiều hơn ngoài việc xin cho con của họ—và điều đó càng sớm càng tốt—Báp-têm Thánh, để con của họ, như một đứa con của Giao Ước, cũng có thể nhận dấu hiệu và ấn của nó; để chính họ tự ràng buộc mình trước Đức Chúa Trời—nơi Ngài hứa cai trị đứa trẻ ấy với Đức Thánh Linh của Ngài—để dạy dỗ nó vào đúng lúc theo một cách Cơ Đốc và tin kính; họ có thể làm nhiều hơn ngoài việc cầu nguyện cho nó;—chỉ khi đứa trẻ nói họ mới có thể bắt đầu việc dạy dỗ thuộc linh. Vì khi ấy quả thật đứa trẻ cho thấy nó đã bắt đầu nghĩ và muốn; khi ấy có một sự trao đổi các tư tưởng giữa đứa trẻ và cha mẹ của nó; khi ấy một sự vâng phục của đứa trẻ đối với cha mẹ của nó là có thể. Quyền làm cha mẹ có thể bắt đầu vận hành. —— ♦ —— Bắt đầu vận hành trong việc hoàn thành các bổn phận làm cha mẹ liên quan đến các nhu cầu thuộc thân thể của đứa trẻ. Trong việc cung cấp thức ăn từ giỏ bánh của gia đình; trong việc mặc và che phủ; trong điều bảo tồn hay thúc đẩy sức khỏe của đứa trẻ và chữa lành bệnh tật của nó. Nhưng quyền làm cha mẹ khi ấy cũng có thể bắt đầu vận hành trong việc hoàn thành các bổn phận làm cha mẹ liên quan đến các nhu cầu thuộc linh của đứa trẻ; trong việc cung cấp sự đào tạo trí tuệ và luân lý; vào đúng lúc cũng trong việc chuẩn bị cho nghề, ngành, hay chức vụ mà năng khiếu tự nhiên của đứa trẻ chỉ đến. —— ♦ —— Nay nếu không có bản chất tội lỗi trong đứa trẻ, thì quyền uy này sẽ không mang tính chất nào khác ngoài tính chất hướng dẫn. Nhưng vì ý chí của đứa trẻ, bởi bản chất tội lỗi của nó, chạy thẳng ngược lại các điều răn của Đức Chúa Trời, cha mẹ liên tục gặp sự không muốn của con của họ tuân theo ý chí của họ và để chính mình được cho sự đào tạo trí tuệ và luân lý. Dù có, trong đứa trẻ nữa, sự phân cấp trong tội lỗi, một đứa trẻ ít không muốn hơn, và như vậy dễ cai quản hơn một đứa khác, đứa trẻ theo bản chất là không vâng phục. Chắc chắn, chỉ một “sự cải đạo thật sự” đến với Đức Chúa Trời, như sự bày tỏ của một hành động tái sinh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, mới có thể mang lại một sự thay đổi trong điều này. Nhưng cha mẹ, rốt cuộc, không thể tái sinh con cái của họ, là công việc của Đức Chúa Trời; cũng không cải đạo chúng, là điều chính các đứa trẻ ấy phải làm. Điều họ có thể làm là cầu nguyện cho sự cải đạo của con cái của họ; chỉ dạy chúng, hay cho chúng được chỉ dạy và giúp trong việc chỉ dạy chúng trong học thuyết về Luật Pháp và Phúc Âm; bằng sự cải đạo liên tục của chính mình cho chúng một gương tốt về sự vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời và về đức tin vào Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Điều họ có thể làm là, qua việc thực hành sự tin kính của chính mình trong gia đình và ngoài nó, đi trước con cái của họ và thúc giục chúng noi theo. Thúc giục, nhưng cũng, bằng cách khẳng định quyền uy của mình, ép buộc. —— ♦ —— Vì không chỉ bằng sự lôi kéo của tình yêu, mà còn qua sự ép buộc và quyền uy, cha mẹ phải mang con cái của họ đến sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời; làm cho chúng hiểu rằng chính Đức Chúa Trời cai trị chúng qua tay của họ, và do đó sự không vâng phục họ là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Do đó quyền làm cha mẹ phải mang không chỉ một tính chất hướng dẫn mà còn một tính chất ép buộc, và, ở nơi cần thiết, duy trì chính mình bằng việc thực thi kỷ luật. Dù tôn giáo của lòng không thể bị áp đặt bởi quyền uy con người, ngay cả quyền uy làm cha mẹ, cũng như việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời ra khỏi tình yêu thánh ấy là một trái của đức tin,—việc phạm tội trong lời nói và việc làm ít nhất có thể bị đối kháng bởi quyền làm cha mẹ. Cái “ngươi chớ!” có thể được thực thi. Được thực thi cũng bằng việc thực thi kỷ luật. Một kỷ luật, với trẻ nhỏ, với con trai và con gái, cũng có thể được thực thi bằng việc thêm đau đớn thuộc thân thể, nhưng với thanh niên và thiếu nữ chỉ bằng việc thêm sự đau khổ luân lý, bằng sự khuyên bảo đe dọa, sự quở trách sắc bén, và việc giữ lại sự vui hưởng. Cây roi của kỷ luật theo nghĩa đen—không bao giờ được sử dụng trong cơn giận—chắc chắn phải được sử dụng trong khi đời sống nhạy cảm của đứa trẻ vẫn còn chi phối đời sống thuộc linh, nhưng không còn phù hợp khi, trong tuổi trẻ, ý thức luân lý đã phát triển. Đúng như nhà văn của Châm Ngôn nói: “Người nào kiêng roi vọt ghét con trai mình; song ai thương nó thường sửa phạt nó” (ch. 13:24). —— ♦ —— Chính việc thực thi này của quyền làm cha mẹ, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, có thể cho đứa trẻ sự vững vàng của ý chí mà qua đó nó học liên tục làm chủ các tâm trạng xấu và các khuynh hướng sai trái của nó, ý chí riêng và sự kiêu ngạo của nó, sự liều lĩnh và sự lười biếng của nó, cơn giận và sự ghen tị của nó. Chắc chắn, chừng nào nó làm mọi điều này không vì cớ Đức Chúa Trời, mà chỉ vì sự tôn kính dành cho quyền uy của cha mẹ nó,—nó chưa sở hữu luân lý thật sự. Nhưng ngay việc biết chính mình bị ràng buộc vào luật của người khác, trong trường hợp này của cha mẹ mình, có thể là một phương tiện mang nó vào đúng lúc đến việc biết chính mình bị ràng buộc vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Sự lệ thuộc vào luật của người khác (Heteronomy) có thể là một phương tiện dẫn đến Sự lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời (Theonomy). Sự vững vàng của ý chí đối lại với các biến động của đời sống linh hồn đã là một sức mạnh, tốt hơn sức mạnh thuộc thân thể. Người chậm giận tốt hơn người mạnh mẽ; và người cai trị tâm thần mình tốt hơn người chiếm một thành (Châm Ngôn 16:32). Và sự vững vàng của ý chí này, rất cần thiết trong đời sống, là một trái của việc vâng phục quyền uy. Tình yêu quả thật có thể làm mềm tính tình, nhưng việc luyện tập trong sự vâng phục, kết hợp nếu cần với sự ép buộc, một mình mới có thể tôi luyện ý chí. Nơi luật bị nới lỏng, ân điển bị chà đạp dưới chân. Chắc chắn việc làm mềm tính tình cũng là một yêu cầu của việc dạy dỗ luân lý; nhưng bên cạnh việc làm phong phú sự hiểu biết trong kiến thức, việc tăng cường ý chí là một yêu cầu không kém phần. —— ♦ —— Khi tình yêu thánh là nguyên tắc cũng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời trong việc thực thi quyền làm cha mẹ, điều này sẽ giữ ở giữa giữa sự nuông chiều quá mức và sự nghiêm khắc quá mức. Nếu về điều thứ nhất một Hê-li, là người, “khi các con trai của người làm cho chính mình trở nên đê tiện, đã không ngăn cản chúng”, (1 Sa-mu-ên 3:13b) là một tấm gương cảnh báo cho mọi cha mẹ mà tình yêu của họ dành cho con cái của họ giống tình yêu của khỉ dành cho con của chúng hơn tình yêu của con người dành cho con cái của họ; chống lại sự nghiêm khắc quá mức vị Sứ Đồ thánh cảnh báo chúng ta. Trong bức thư của người gửi Ê-phê-sô người kêu gọi các người cha khẩn thiết như vậy để dạy dỗ con cái của họ trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa, tức là, trong việc đặt lên lòng chúng một cách nghiêm túc điều Chúa truyền trong Lời của Ngài, cũng như không chọc giận con cái của họ, tức là, không đối xử với chúng một cách xúc phạm bằng sự nghiêm khắc quá mức và do đó không công bằng. Một đứa trẻ không cảm thấy điều gì sâu sắc hơn sự bất công. —— ♦ ——
137. VII. QUYỀN UY XÃ HỘI. VII. QUYỀN UY XÃ HỘI. Hãy phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 5:21. Sau quyền uy trong gia đình, giờ đây chúng ta, trong cuộc bàn luận về điều răn thứ năm, phải bàn về quyền uy xã hội, hay nói cách khác về quyền uy trong các vòng tròn khác nhau của xã hội được cấp trên thực thi trên cấp dưới, và là quyền uy sự phục tùng của cấp dưới đối với cấp trên phải tương ứng. —— ♦ —— Nếu con người không bao giờ là một cá nhân đơn độc, mà, được sinh ra vào một gia đình, luôn là một thành viên của một cộng đồng, từ gia đình phát triển các chủng tộc, các bộ lạc, và các dân tộc. Và cũng vậy từ các gia đình, như thân thể từ các tế bào của nó, phát triển cơ thể phong phú của xã hội con người. Đức Chúa Trời đã muốn nó như vậy. Chúng ta đứng ở đây trước một mạng lịnh của thiên nhiên, là mạng lịnh con người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, vâng theo một cách vô thức như họ vâng theo các luật cho sự hô hấp và sự tuần hoàn của máu. Xã hội không được làm ra, mà đã thành hình. Nó, như gia đình, là một cộng đồng tự nhiên và xuất hiện từ ý thức cộng đồng, sự thúc đẩy hướng đến sự hợp tác và hướng đến sự phân công lao động. Luôn luôn và ở khắp mọi nơi các gia đình, như tự chúng, đi tìm kiếm sự giúp đỡ và hỗ trợ của nhau để cung cấp cho cả các nhu cầu thuộc linh và thuộc vật chất của chúng. Nếu lúc đầu gia đình làm mọi sự một mình để cung cấp cho các nhu cầu này, trong đời sống chung của các gia đình nhiệm vụ chung khi ấy ngày càng được chia giữa chúng, đến nỗi, bằng cách lao động cho nhau, chúng lẫn nhau cung cấp cho các nhu cầu của nhau. —— ♦ —— Dù trong một thời gian dài mỗi gia đình vẫn còn nướng bánh của riêng mình, vẫn còn quay và dệt vải lanh và sợi lanh của riêng mình, và giết gia súc hay chiên của riêng mình, sớm nhiệm vụ cung cấp quần áo và thức ăn được chia theo cách một số gia đình cày đất, các gia đình khác chăm sóc gia súc. Và hiện tại lao động chia ngày càng nhiều giữa các nghề khác nhau; một sự phân chia tự cụ thể hóa thành các sự phân nhánh ngày càng tinh vi hơn. Nơi lúc đầu gia đình tự xây một chỗ ở, hiện tại công việc này diễn ra qua lao động của nhiều người hợp tác trong đó trong các nghề và thủ công khác nhau. Và sự cụ thể hóa lao động này tiếp tục xa hơn nữa trong đời sống chung của con người. Càng phân nhánh phong phú, công việc càng tốt, vì một người chỉ thực hành một nghệ thuật, qua sự hiểu biết và kỹ năng người đã đạt được trong đó, về lâu dài cho ra công việc tốt hơn người thực hành nhiều nghệ thuật. Sản xuất hay công nghiệp xử lý các sản phẩm của đất trong các xưởng và nhà máy của nó. Từ việc trao đổi các sản phẩm và hàng hóa xuất hiện thương mại, và cùng với thương mại là hàng hải và giao thông trên đất liền; một thương mại hiện tại được tạo điều kiện bởi tiền, mà qua đó được đo điều các hàng đáng giá; một thương mại lại tự cụ thể hóa thành thương mại bán buôn và bán lẻ, là những thương mại cho ra kho và chợ, nhà kho, cửa hàng, và quầy hàng. Chính Đức Chúa Trời là Đấng muốn nó như vậy; là Đấng muốn mọi người “sẽ lao động một cách trung tín và siêng năng trong ơn gọi thiêng liêng của mình”, để duy trì gia đình của mình, nhưng cũng, để như vậy, qua sự hợp tác với những người người sống cùng, hoàn thành nhiệm vụ, ơn gọi của nhân loại trên đất; nhiệm vụ làm cho thiên nhiên thuộc cảm giác-trần thế này thành một cơ quan, một công cụ của tinh thần con người, để in lên nó dấu ấn của tinh thần ấy. —— ♦ —— Nhưng con người cũng sống từ một điều khác ngoài bánh hằng ngày. Gia đình có các nhu cầu khác ngoài các nhu cầu được “giỏ bánh” cung cấp; bên cạnh các nhu cầu vật chất, các nhu cầu thuộc linh; bên cạnh các nhu cầu của dạ dày, cũng các nhu cầu của lòng và đầu. Nếu, trong việc cung cấp cho các nhu cầu này nữa, gia đình lúc đầu làm mọi sự một mình, trong đời sống chung của các gia đình chúng ở đây cũng cung cấp cho các nhu cầu của nhau. Nhu cầu về sự giao tiếp xã hội, một bản năng tự nhiên trong con người, hiện tại tìm thấy sự thỏa mãn phong phú hơn khi sự giao thiệp xã hội không giới hạn trong các thành viên của gia đình, mà trẻ em và người lớn từ các gia đình khác nhau tham gia vào trò chơi của nhau. Nhưng cũng nhu cầu về kiến thức, về việc truyền đạt cho thế hệ mới kiến thức về thế giới và đời sống đã được các thế hệ trước đạt được; về kiến thức, nữa, về cách người ta phải hành động và làm; về kiến thức trên hết về điều người ta biết từ sự khải thị của Đức Chúa Trời,—ngày càng được hoàn thành phong phú hơn khi, qua sự hợp tác và phân công lao động, trường học xuất hiện ra khỏi gia đình, và cha mẹ không còn một mình là những người giáo dục và thầy giáo của con cái của họ, mà còn “cho chúng được dạy và giúp được dạy” bởi những người khác. Và chính lại là sự phân công lao động trong đời sống chung của con người mà qua đó, trong hoạt động khoa học, kiến thức đã đạt được được làm phong phú, và việc áp dụng của nó vào đời sống trong các vòng tròn khác nhau của nó khi ấy được dạy trong các trường cao hơn. Và điều như vậy đúng cho khoa học cũng đúng như vậy cho nghệ thuật. Có sự thật trong câu nói rằng “mọi người phải là một nghệ sĩ”, và cụ thể là sự thật này, rằng mọi người phải có một con mắt và một cảm giác về trật tự, về sự hài hòa, về vẻ đẹp; và tuy vậy, để là một nghệ sĩ theo nghĩa hẹp hơn, các ân tứ đặc biệt là cần thiết, và nghệ thuật trước hết phát triển qua sự hợp tác của những người có ân tứ cho các nghệ thuật khác nhau. Và thêm nữa, nếu tính cách chỉ được tạo thành trong cuộc đấu tranh của đời sống, và nếu không chỉ gia đình và trường học mà còn chính đời sống huấn luyện chúng ta về mặt luân lý, thì luân lý hay đức hạnh sẽ trở nên vững vàng và phong phú hơn khi ý chí tốt đã quản lý để duy trì chính mình chống lại các sự cám dỗ đến điều ác qua nhiều lãnh vực hơn của xã hội con người. Và cuối cùng, nếu tôn giáo trước hết là một vấn đề của lòng, và trong biểu hiện cao nhất của nó là sự thờ phượng, nó cũng là một sự phục vụ Đức Chúa Trời trong đời sống. Ý thức cộng đồng, tuy nhiên, là ý thức cũng bày tỏ chính mình trong tôn giáo, thúc giục con người cả thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của mình cùng với những người khác trong đời sống, và tăng cường tôn giáo của mình qua cultus hay sự thờ phượng chung. Ban đầu trong vòng tròn của gia đình, người hiện tại cũng làm điều này trong sự hợp tác với những người khác không thuộc về gia đình của mình. Và chính trong sự thờ phượng và tôn vinh chung ấy dành cho Đức Chúa Trời của bạn, trong một vòng tròn của những người hợp nhất với bạn trong niềm tin về điều vô hình-đời đời, nằm một sự tăng cường mạnh mẽ như vậy; chỉ cần nghĩ đến việc bạn siêng năng đến, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là ngày nghỉ, đến hội chúng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay, nếu trong thiên nhiên không có các quyền năng nào đe dọa sự hiện hữu của con người, và trong lòng con người không có tội lỗi, thì xã hội con người này sẽ không có nguy hiểm bị xáo trộn để sợ. Nay điều này khác. Dù lúc đầu mỗi gia đình hành động một mình và canh giữ chống lại các điều ác tự nhiên và luân lý này làm xáo trộn đời sống của nó—người đàn ông khi ấy bảo vệ nhà của mình chống lại các quyền năng phá hoại của nước hay lửa; tìm cách qua các thảo dược chữa lành giữ chính mình và những người của mình khỏi sự chết của thân thể bệnh tật; canh giữ lò sưởi của mình chống lại tên cướp và tên trộm—hiện tại sự cần thiết ép buộc sự hợp tác và phân công lao động cũng trong lãnh vực này. Và tốt hơn lúc đầu, khi một người một mình phải canh giữ chống lại mọi nguy hiểm, nhiệm vụ giờ đây được hoàn thành, giờ đây chống lại các nguy hiểm khác nhau nhiều người hành động như các người canh gác riêng biệt. —— ♦ —— Như vậy, ra khỏi đời sống chung của các gia đình, xã hội con người phát triển như thể tự nó, với các vòng tròn khác nhau của nó; các vòng tròn được phân biệt với nhau bởi nhiệm vụ của các ơn gọi thiêng liêng được thực thi trong chúng. Các ơn gọi thiêng liêng. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng đã truyền các ơn gọi trong xã hội, để mỗi người, qua ơn gọi của mình, sẽ có vị trí của mình trong toàn bộ, và như vậy, lao động tại nhiệm vụ ơn gọi của chính mình, sẽ lao động tại nhiệm vụ chung. Hình ảnh của thân thể con người, được vị Sứ Đồ thánh áp dụng cho hội chúng của Đấng Christ, do đó cả trước đây và sau này đã được áp dụng cho đời sống xã hội. Xã hội nữa là một cơ thể, trong đó các thành viên phân biệt phải hợp tác cho việc bảo tồn và phát triển của toàn bộ. “Nếu cả thân đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân đều là nghe, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân, mỗi một chi thể theo ý Ngài muốn. Ví bằng cả thân đều là một chi thể, thì thân ở đâu? Nhưng thật như vậy, có nhiều chi thể, song chỉ có một thân. Mắt không được nói với bàn tay rằng: Ta chẳng cần đến mầy; đầu cũng chẳng được nói với bàn chân rằng: Ta chẳng cần đến bay. Trái lại, các chi thể của thân xem ra rất yếu đuối lại là cần dùng” (1 Cô-rinh-tô 12:17–22). Và tại nơi Đức Chúa Trời đã đặt bạn trong cơ thể của xã hội, ở đó là vị trí của bạn, ở đó bạn được Ngài kêu gọi, ở đó bạn có ơn gọi của mình để lao động. Do đó mọi người cũng phải có một ơn gọi. —— ♦ —— Vậy vị trí này được xác định theo bản chất của ơn gọi; và vì lao động xã hội, như chúng ta đã thấy, tự chia theo nhiệm vụ của nó thành ba vòng tròn chính, thì cũng có trong mọi xã hội một vị trí ơn gọi ba mặt, tùy theo nhiệm vụ là cung cấp hoặc cho các nhu cầu vật chất hoặc cho các nhu cầu thuộc linh, hay để canh giữ chống lại các nguy hiểm đe dọa xã hội cả từ phía thiên nhiên và từ phía con người. Sự phân chia cổ xưa và tự nhiên của đời sống xã hội. Một sự phân chia bạn luôn luôn và ở khắp mọi nơi tìm thấy giữa con người, trong một vị trí nuôi dưỡng, một vị trí dạy dỗ, và một vị trí đẩy lùi hay canh giữ. “Nuôi dưỡng, dạy dỗ, và canh giữ” này khi ấy được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nếu người ta giờ đây quan niệm xã hội theo sự tương tự hay tương ứng với một thân thể con người, thì nằm sẵn trong tay việc nối “nuôi dưỡng” này với dạ dày, “dạy dỗ” này với đầu, và “làm người canh gác hay người canh giữ” này—vì sự can đảm nó yêu cầu—với tính tình hay lòng, và như vậy đặt vị trí mà nhiệm vụ của nó là “dạy dỗ” và “canh giữ” cao hơn về mặt thuộc linh so với vị trí mà nhiệm vụ của nó là “nuôi dưỡng”. Thứ tự cổ xưa này về thứ hạng trong xã hội ít nhất có lợi thế là tự nhiên hơn và cũng logic hơn thứ tự hiện đại thành bốn đẳng cấp hay giai cấp, là thứ tự hơn nữa xóa các ranh giới giữa Xã Hội và Nhà Nước, và trong đó người ta khi ấy phân biệt giữa giai cấp cai trị của các vương tử và quan chức có quyền uy chính phủ; giai cấp quý tộc, là giai cấp như vậy không còn cai trị, mà chiếm một vị trí độc lập và nổi bật giữa chính phủ và các giai cấp nhân dân; cái gọi là đẳng cấp thứ ba hay giai cấp của các công dân có văn hóa và tự do, cũng được gọi là giai cấp trung lưu hay thị dân; và cuối cùng khối lượng lớn của nhân dân—điều người ta thích gọi là “nhân dân”—đẳng cấp thứ tư với các tiểu thị dân, nông dân và người lao động của nó. Tuy vậy có vẻ đối với chúng ta rằng sự phân chia sau này này, với mọi khuyết điểm của nó, vẫn xứng đáng được ưa thích hơn sự phân chia kia, trong đó con người, như các thành viên của xã hội, được chia thành những người sở hữu và những người không sở hữu, và rồi những người trước lại, theo tài sản của họ, thành các giai cấp khác nhau. Vì sự sở hữu tiền và hàng hóa tự nó không có gì liên quan đến vị trí một người chiếm trong cơ thể của xã hội, và hơn nữa lại biến đổi như vậy nên nó khó có thể là một nguyên tắc phân chia. —— ♦ —— Vậy nếu, người ta giữ theo sự phân chia tự nhiên nhất thành: một vị trí nuôi dưỡng, một vị trí dạy dỗ, và một vị trí canh giữ; thì nó là, như với một thân thể, cần thiết cho sức khỏe của cơ thể xã hội rằng mỗi cơ quan “làm phần của mình”. Nhưng vì trong đời sống của xã hội trong các vòng tròn hay vị trí của nó chúng ta phải đối phó với con người, và như vậy không độc nhất với sự kiện tự nhiên, mà còn với sự muốn và hành động—dù sự tự do của nó có thể bị giới hạn đến đâu—nên cần thiết rằng trước hết có quyền uy trong chính các vòng tròn này. Vì ở khắp mọi nơi con người hợp tác hướng đến một mục đích, cần thiết rằng có, cả giữa sự muốn và hành động của những người ấy, sự hài hòa, và điều đó quả thật bởi nó được chỉ đạo hướng đến nhiệm vụ chung như mục đích duy nhất. Các ý chí cá nhân khi ấy, như thể, được làm thành một ý chí: vào ý chí của cộng đồng. Và chính điều này, trong sự hợp tác trong các vòng tròn xã hội của ơn gọi hay nghề, quyền uy làm, quyền uy xã hội. —— ♦ —— Tuy nhiên với quyền uy xã hội nữa, chúng ta phải lại phân biệt rõ ràng giữa quyền uy theo nghĩa đúng, mà qua đó Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người qua tay của người khác, và cái gọi là quyền uy luân lý. Vậy hãy để chúng ta trước hết giới hạn chính mình vào điều sau. —— ♦ —— Một người không thể mang điều gì đến thành tựu một cách đúng đắn mà không có các phương tiện Đức Chúa Trời đã truyền cho nó. Nếu người không biết các phương tiện ấy, thì người tìm kiếm và mò mẫm chính xác cho đến khi người đã tìm thấy chúng. Vậy mọi “phát minh” các phương tiện hiệu quả mới không là gì khác ngoài “khám phá” các phương tiện Đức Chúa Trời trong Lời Khuyên của Ngài đã truyền từ đời đời, nhưng vẫn còn giấu kín khỏi con người. Hơi nước và điện nữa đã tồn tại như các phương tiện cho sự di chuyển—giờ đây được áp dụng cho các tàu hơi nước và xe lửa và xe điện của chúng ta—đã từ đời đời trong Lời Khuyên của Đức Chúa Trời. Các phương tiện lên đến, bằng sự quan sát các sự vật cá nhân, sự hiểu biết về các luật cai quản một toàn bộ nhóm các sự vật ấy, nói cách khác, con đường đến bằng sự quan sát điều riêng đến sự hiểu biết về điều chung, đã tồn tại lâu trước khi con người nói về “phương pháp quy nạp”. Đức Chúa Trời biết, vì Ngài đã quyết định như vậy, đã truyền như vậy từ đời đời, trẻ em phải được nuôi dạy như thế nào; các mối quan hệ pháp lý của các công dân giữa chúng và của các công dân đối với Nhà nước phải được điều chỉnh như thế nào; bệnh tật phải được chữa lành như thế nào; và mọi nghệ thuật giáo dục và lập pháp và chữa lành do đó không là gì khác ngoài một sự tìm kiếm và mò mẫm hướng đến các phương tiện được Đức Chúa Trời truyền ấy. Liên quan đến và liên hệ đến các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Giu-đa, Ê-sai nói mọi điều này một cách rõ ràng và minh bạch trong một hình ảnh rút ra từ nông nghiệp (ch. 28:23–29). Người nông dân phải cày, gieo, và bừa như thế nào; cách các rau vườn tinh tế và cách các hạt phải được xử lý—Đức Chúa Trời đã truyền mọi điều như vậy. Và khi người nông dân giờ đây làm điều này tốt, và hiện tại làm nó thậm chí tốt hơn, điều này là vì trong đó người đã nhận từ Đức Chúa Trời của mình sự hiểu biết ngày càng sâu hơn. “Đức Chúa Trời của người dạy dỗ người, chỉ dẫn người”,—Ê-sai nói (28:26). —— ♦ —— Vậy sự hiểu biết này, vào các phương tiện để đạt được mục đích, ban cho những người sở hữu nó, trong các nghề khác nhau của ba cấp bậc xã hội, một sự vượt trội trên những người khác hoặc thiếu sự hiểu biết này hoặc chỉ sở hữu nó ở mức độ thấp hơn. Vì có, giữa các thợ làm bánh và thợ mổ thịt, thợ mộc và thợ nề, thợ may và thợ đóng giày, cũng như giữa các thầy giáo trong các khoa học khác nhau, các nghệ sĩ trong các lãnh vực khác nhau của nghệ thuật, và cũng vậy giữa các thầy thuốc và bác sĩ phẫu thuật, các binh lính và cảnh sát—những người có sự thành thạo lớn hơn hay nhỏ hơn trong nghề của họ. Và vì, để có thể làm một điều gì đó, người ta trước hết phải đã học nó, cũng có giữa con người những người chưa sở hữu sự thành thạo cho bất kỳ nghề nào, là những người vẫn phải học nghề, vẫn còn trong các năm học việc của họ. Vậy những người đã làm chủ nghề ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, và đối lại với các bậc thầy này là các người học việc. Nếu người ta giờ đây hỏi điều gì xác định sự thành thạo lớn hơn hay nhỏ hơn này—sự tương ứng lớn hơn hay nhỏ hơn với các yêu cầu cần thiết để thực hiện một điều gì đó một cách đúng đắn trong nghề của mình bao gồm điều gì—thì điều này chắc chắn là, bên cạnh sự hiểu biết, cũng kỹ năng đạt được qua thực hành. Ai chưa tự huấn luyện một cách thực tiễn trong một nghề nào đó, tay của người đặt sai cho việc làm xã hội. Về điều cuối cùng này, chẳng hạn, nhiều thanh niên ngay cả đã đậu kỳ thi cuối cùng của một trường dân sự cao hơn năm năm và rồi bước vào một văn phòng thương mại như một thư ký, và cũng nhiều mục sư trẻ là người như một sinh viên đã phạm sự ngu dại bỏ bê “các môn thực hành”, có thể thuật lại các trải nghiệm buồn. Tuy vậy không phải do đó đúng rằng thực hành một mình làm nên bậc thầy. Bên cạnh kỹ năng đạt được qua thực hành, cũng phải đến kiến thức, kiến thức lý thuyết. Và kiến thức này không phải là “biết nhiều”, mà chính xác là sự hiểu biết vừa đề cập vào các phương tiện để đạt được mục đích, việc hoàn thành nhiệm vụ nghề nghiệp; sự hiểu biết vào con đường người ta phải theo trong việc làm hay hành động của mình để đi đến việc giao ra công việc tốt. Chỉ người kết hợp kiến thức với kỹ năng mới thành thạo. Và cũng liên quan đến lời Kinh Thánh được trích dẫn trước đây: “Đức Chúa Trời của người dạy dỗ người, chỉ dẫn người”,—ở đây đúng lời Kinh Thánh kia: “sự đủ của chúng ta là từ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). —— ♦ —— Vậy sự thành thạo này, không thể nhầm lẫn, ban cho những người sở hữu nó quyền uy, và quả thật một quyền uy lớn hơn theo tỷ lệ sự thành thạo ấy lớn hơn; quyền uy của người thợ thành thạo. Những người cùng nghề sẽ, từ những người theo sự phán xét của họ thành thạo hơn chính họ, dù hoàn toàn hay trong một số phần, với điều kiện ít nhất họ không bị giữ lại bởi sự xấu hổ giả tạo, xin lời khuyên và sự chỉ dạy và để chính mình được người đồng nghiệp thành thạo hơn hướng dẫn, hành động theo quyền uy của người. Và người sau khi ấy sẽ, với điều kiện ít nhất người không bị giữ lại bởi sự sợ cạnh tranh hay bởi sự nhỏ nhen, như của một bà đầu bếp già thà không cho công thức của các món ăn ngon của mình, và, nếu bà cho nó chút nào, giấu một số nguyên liệu trong đó và cho số lượng của phần còn lại sai,—người sau khi ấy sẽ vui lòng và trung tín cho lời khuyên và sự chỉ dạy như vậy. Và như vậy nữa, người tự mình không có sự hiểu biết về một nghề nào đó và cần sự giúp đỡ từ người thợ sẽ xin người này lời khuyên và sự chỉ dạy. Không người suy nghĩ nào sẽ, chẳng hạn, trong bệnh tật nghiêm trọng của chính mình hay của những người của mình tự mày mò như một người nghiệp dư trong y học, mà khi ấy sẽ tìm cách tham vấn hoặc một bác sĩ theo liệu pháp đối chứng hoặc một bác sĩ theo liệu pháp vi lượng đồng căn. Vậy quyền uy này là quyền uy luân lý. Quyền uy này nữa được thực thi trong xã hội, và quả thật trong các mối quan hệ khác nhau. Trong chừng mực ấy, vậy, người ta cũng có thể gọi quyền uy luân lý này là “quyền uy xã hội”. Khi ấy, bên cạnh quyền uy này gắn liền với sự thành thạo, cũng có một quyền uy xã hội một người thực thi trên người khác và thuộc về người theo quyền: quyền uy pháp lý. —— ♦ —— Quyền uy theo nghĩa đúng. Quyền uy điều răn thứ năm—với điều kiện bạn hiểu điều răn này một cách thuộc linh, và như vậy không giới hạn nó chỉ đơn thuần vào quyền làm cha mẹ—nói với chúng ta về nó. Quyền uy, quyền truyền lịnh, một người có theo quyền trên một người khác, vì Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn của quyền, đã ban cho người quyền truyền lịnh ấy, đã mặc cho người quyền uy ấy; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các người khác qua tay của người; cai trị cũng trong đời sống xã hội trong việc hoàn thành nhiệm vụ nghề nghiệp. Đây là quyền uy chúng ta muốn nói ở trên khi chúng ta nói về một quyền uy cần thiết trong sự hợp tác của nhiều người hướng đến một mục đích; quyền uy, như thể, làm cho nhiều ý chí cá nhân thành một ý chí chung hay hợp nhất. Vì không có quyền uy này “mỗi người làm điều đúng trong mắt của chính mình” (Các Quan Xét 21:25b); không sự hợp tác nào là có thể. —— ♦ —— Quyền uy này, giờ đây thuần túy, giờ đây pha trộn với quyền uy luân lý, được thực thi trong các vòng tròn khác nhau của xã hội bởi các cấp trên trên các cấp dưới của họ. Nó có, như chính đời sống xã hội, các sự phân cấp tinh tế của nó, là những sự chúng ta hy vọng xem xét kỹ hơn trong một chương tiếp theo. Tuy nhiên để làm sáng tỏ ý của chúng ta, hãy để đã được chỉ ra ở đây một quyền uy như vậy thuộc về, chẳng hạn, người thầy trên người thợ của mình trong xưởng; nhà sản xuất trên các công nhân của mình trong nhà máy; thầy giáo trên các học sinh của mình và, như người chủ, trên nhân sự của mình, trong trường học. Và việc phục tùng quyền uy này là một bổn phận cho những người được đặt dưới những người khác; qua tay của họ khi ấy Đức Chúa Trời vui lòng cai trị họ. Bổn phận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:21). —— ♦ ——
138. VII. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. TÌNH YÊU ANH EM. TÌNH YÊU KẺ THÙ. VII. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. TÌNH YÊU ANH EM. TÌNH YÊU KẺ THÙ. Tình yêu nhịn nhục lâu dài; nó nhân từ;—tình yêu không ghen tị; tình yêu không hành động phù phiếm, nó không kiêu ngạo, nó không hành động trái lẽ, nó không tìm điều thuộc về mình, nó không bị làm cho cay đắng, nó không nghĩ điều ác; nó không vui về sự không công chính,—nhưng nó vui trong lẽ thật; nó dung thứ mọi sự, nó tin mọi sự, nó hy vọng mọi sự, nó chịu đựng mọi sự. 1 CÔ-RINH-TÔ 13:4—7. Trong chương trước chúng ta đã xem xét, từng cái một, mười lăm đặc điểm hay tiêu chuẩn mà qua đó vị Sứ Đồ thánh, trong phần này của bức thư gửi Cô-rinh-tô, phác họa cho chúng ta hình ảnh của tình yêu đối với người lân cận của mình. Chính tình yêu là điều hợp nhất, và sự thù hận là điều chia rẽ.—Nếu không có tội lỗi đến trong thế gian, tội lỗi đã biến tình yêu của con người dành cho nhau thành sự thù hận chống lại nhau, thì xã hội con người sẽ không, như giờ đây, bị đầu độc bởi sự ích kỷ. Và nếu Đức Chúa Trời, trong Ân Điển Chung của Ngài, không cho một sự kiềm chế cho nó, địa ngục sẽ đã bùng nổ ở đây trên đất. Khi ấy nó sẽ là một “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người” giận dữ, và con người sẽ đứng đối với nhau như những con sói. Vì quả thật con người theo bản chất có khuynh hướng không chỉ ghét Đức Chúa Trời, mà còn ghét người lân cận của mình. Vì dù, bởi ân điển chung, có một tình yêu tự nhiên giữa con người, một tính nhân đạo hay nhân tính, tính nhân đạo này tự nó không đủ mạnh để giữ khuynh hướng này trong sự kiềm chế. Vì ngay khi người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh một người khác cản trở người khác ấy, khuynh hướng đẩy người ra khỏi vị trí ấy trở nên mạnh như vậy đến nỗi, khi không điều gì nữa kiềm chế nó, nó đến một “sự cắt đứt” đời sống của người ấy, đến tội giết người. Ngay trên một trong các trang đầu tiên của lịch sử nhân loại đứng vụ giết anh em của Ca-in. Sự thù hận này đối với người lân cận trong lòng tự nhiên trước hết, trong sự tái sinh, được biến thành tình yêu người lân cận; thành tình yêu thánh ấy dành cho người lân cận Phao-lô miêu tả cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13. Chỉ khi ấy khuynh hướng ấy đối với người lân cận mới xuất hiện, là khuynh hướng, đã trở thành ý chí, ý chí tốt, là đức hạnh liên quan đến người lân cận và làm cho chúng ta muốn mọi bổn phận của mình đối với người, mọi bổn phận xã hội hay cộng đồng, dù, qua tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta, với một sự muốn rất khiếm khuyết. —— ♦ —— Chính với ý chí “từng là xấu, nhưng trở nên tốt, ý chí Đức Chúa Trời đổ vào các phẩm chất mới”, (Giáo Lý Dort, ch. III và IV, § 9) mà một Cơ Đốc nhân, một con của Chúa, cũng muốn điều Đức Chúa Trời truyền trong điều răn thứ sáu của Ngài, cụ thể là chúng ta sẽ quý trọng, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống của những người lân cận của chúng ta. Của những người lân cận của chúng ta. Trong các vòng tròn không phải Cơ Đốc, nơi người ta thích nói về sự ích kỷ và lòng vị tha, có nhiều chuyện về tình yêu con người phổ quát; về tình yêu dành cho nhân loại. Nay Cơ Đốc giáo nữa chắc chắn có, vì nó tin rằng Đức Chúa Trời “đã làm cho muôn dân của loài người từ một huyết” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:26), khái niệm về nhân loại, và tư tưởng về một tình yêu bao trùm toàn bộ nhân loại không xa lạ đối với Cơ Đốc giáo. Dù vậy, tình yêu con người phổ quát này và tình yêu này dành cho nhân loại là một khái niệm khá mơ hồ. Tình yêu này không thể trở nên tích cực—tình yêu đối với những người đứng rất xa bạn, là những người bạn không có mối ràng buộc nào khác ngoài việc họ, như bạn, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng một và cùng một huyết—huyết con người—chảy qua các huyết mạch của bạn và của họ bởi sự truyền xuống từ cặp người đầu tiên duy nhất; tình yêu này không thể trở nên tích cực. Đó là lý do vì sao nói về tình yêu người lân cận thân mật hơn nhiều. Người lân cận là người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh bạn và là người bên cạnh Ngài đã đặt bạn. Đối với câu hỏi của một thầy dạy luật nào đó, “Ai là người lân cận của tôi?” Chúa Giê-xu đã trả lời bằng ẩn dụ đẹp đẽ của Ngài về người Sa-ma-ri nhân từ, và điều này để dạy thầy dạy luật ấy không hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” mà ngược lại, “Tôi là người lân cận của ai?” Vì ở cuối Chúa Giê-xu hỏi, “Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là người lân cận của kẻ rơi vào tay bọn cướp?” Và rồi thầy dạy luật trả lời, “Là người tỏ lòng thương xót với người ấy.” Không phải thầy tế lễ và người Lê-vi, mà người Sa-ma-ri đã cho thấy trong tình yêu tích cực rằng người là người lân cận của người đàn ông nằm nửa chết bên đường. Chắc chắn, có những người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh bạn trong sự sắp đặt và sắp xếp của đời sống của bạn; nhưng cũng có những người bên cạnh họ Đức Chúa Trời đặt bạn lại và lại, và khi ấy bạn là người lân cận của họ; người lân cận để giúp họ. —— ♦ —— Trong một khía cạnh khác nữa lời này của Chúa có tầm quan trọng lớn. Đáp án Ngài đã cho cho câu hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” có tầm quan trọng lịch sử thế giới; nó đã ném một tư tưởng mới giữa con người. Đừng để chúng ta quên rằng thế giới cổ đại chỉ thấy người lân cận trong thành viên của bộ lạc hay dân tộc của chính mình. Như vậy nó đứng ngay cả trong ý thức của người Y-sơ-ra-ên. Khi trong Lê-vi Ký 19:18 được truyền, “Ngươi chớ báo thù, chớ giữ lòng thù hận đối với con cháu dân mình, nhưng hãy yêu người lân cận như chính mình: Ta là Chúa!”—người Y-sơ-ra-ên trong đó chỉ nghĩ đến thành viên của dân tộc của chính mình. Và mạng lịnh này quả thật cũng được mở rộng đến người lạ, và chúng ta đọc trong Lê-vi Ký 19:34, “Người lạ sống như một người lạ giữa các ngươi sẽ là đối với các ngươi như một người sinh ra giữa các ngươi; vì các ngươi đã là người lạ trong xứ Ê-díp-tô: Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi!”—và trong đó nằm một hạt giống cho tương lai; nhưng dù vậy người Y-sơ-ra-ên khi ấy nghĩ về một người lạ như vậy như một người nửa là thành viên của dân tộc. Người ngoại quốc và người lạ không phải là người lân cận của người. Và cũng vậy, khi, trong các thế kỷ cuối trước khi Đấng Christ sinh ra, dưới ảnh hưởng của triết học Khắc Kỷ, lý thuyết về chủ nghĩa thế giới, về “quyền công dân thế giới”, xuất hiện và con người bắt đầu nói về “sự thân thuộc của con người”, chính cùng với lý thuyết này một thực hành của sự ích kỷ hiếm có đi tay trong tay. Chỉ với sự đến của Đấng Christ, là Đấng trong Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho con người, tình yêu của Ngài đối với con người, đã xuất hiện (Tít 3:4), thì, ít nhất đối với ý thức Cơ Đốc, không chỉ đơn thuần thành viên của dân tộc của chính mình, mà con người, trở thành người lân cận. —— ♦ —— Dù đây giờ đây là một trong các tư tưởng cao cả ấy thế giới nợ duy nhất Cơ Đốc giáo, tuy vậy ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân mọi loại quan niệm sai lầm vẫn còn thịnh hành về tình yêu này dành cho người lân cận; các quan niệm sai lầm cả về mối quan hệ của nó đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và trên hết về mối quan hệ của nó đối với lòng tự yêu, cũng như về cách thức và mức độ tình yêu này dành cho người lân cận phải được thể hiện trong các mối quan hệ khác nhau con người đứng đối với con người như những người lân cận của họ. Đối lại với các quan niệm sai lầm này chúng ta do đó sẽ trong chương này chỉ ra điều, theo Lời của Đức Chúa Trời, tình yêu dành cho người lân cận phải là, trước hết trong mối quan hệ của nó đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với tình yêu dành cho chính mình. —— ♦ —— Trong các mối quan hệ này nó phải là một tình yêu được sắp đặt tốt. Khi Chúa phán, “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình”, Ngài qua đó bày tỏ, trước hết, rằng chúng ta phải yêu những người lân cận của mình, như chính mình, chỉ vì cớ Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời một mình vì cớ chính Ngài và trên chính mình. Nhưng trong lời này Ngài cũng đặt lòng tự yêu làm quy tắc và tiêu chuẩn của tình yêu dành cho người lân cận, và điều này cả như khuynh hướng bề trong và như biểu hiện bề ngoài. Do đó điều sau cũng không được mâu thuẫn với điều trước. Để có thể yêu những người lân cận của chúng ta và thể hiện tình yêu ấy, chúng ta phải bắt đầu với lòng tự yêu được Đức Chúa Trời muốn. Lòng tự yêu là, như chúng ta đã viết trước đây, phương tiện cho tình yêu dành cho người lân cận, và, với điều kiện nó được hiểu đúng, câu nói khi ấy cũng không phải là không đúng rằng tình yêu được sắp đặt tốt bắt đầu với chính mình. Nói chung, do đó, quy tắc đúng rằng chúng ta, chẳng hạn, phải bảo tồn sự sống của chính mình hơn sự sống của người lân cận. Nhưng chính vì lòng tự yêu phải là tiêu chuẩn và thước đo cho tình yêu dành cho người lân cận, chúng ta không được, với người lân cận của mình cũng như với chính mình, hy sinh các lợi ích đời đời cho các lợi ích tạm thời. Cũng không hy sinh các lợi ích đời đời của người cho các lợi ích tạm thời của chúng ta, và như vậy nó có thể, chẳng hạn, trong các ngày dịch bệnh hay sự bách hại, là bổn phận của người giữ chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, khi người lân cận của người ở trong điều được gọi là “nhu cầu thuộc linh cực độ”, hy sinh sự sống của mình theo gương của chính Đấng Christ để cứu linh hồn của người lân cận của mình. Dù một người không bao giờ được hy sinh các lợi ích của sự đời đời cho các lợi ích tạm thời, cũng không hy sinh các lợi ích đời đời của mình cho các lợi ích đời đời của người lân cận của mình, nó đứng khác trong khía cạnh này với các lợi ích tạm thời của mình. Vì trong khi một người nói chung trước hết phải chăm sóc đời sống và của cải tạm thời của chính mình, có thể có các hoàn cảnh trong đó được yêu cầu giới hạn sự chăm sóc cho của cải tạm thời của chính mình vì lợi ích của người lân cận, hay thậm chí mạo hiểm, hy sinh, sự sống của chính mình vì sự sống của người lân cận. —— ♦ —— Vậy nếu, tình yêu dành cho người lân cận là một tình yêu được sắp đặt tốt, nó trước hết phải phục tùng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều đó cả trong cách thức và trong mức độ. Trong cách thức, vì cũng như bạn phải yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, thì người lân cận của bạn cũng vậy. Như vậy một mình cũng có thể được hiểu vì sao chúng ta phải yêu ngay cả kẻ thù của chúng ta. Từ kẻ thù đúng ra là hiện tại phân từ của một động từ có nghĩa là ghét. Việc chúng ta giờ đây phải yêu người ghét chúng ta là vì người nữa cũng là một con người, và chúng ta phải yêu mọi điều là con người vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng trong mức độ nữa tình yêu của bạn dành cho người lân cận phải phục tùng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Bạn phải yêu Ngài trên mọi sự, hơn chính mình, hơn người lân cận của bạn, và do đó bạn không bao giờ được yêu một người hơn Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và ở vị trí thứ hai, tình yêu của chúng ta dành cho người lân cận cũng phải phục tùng lòng tự yêu của chúng ta, và điều đó không phải trong cách thức, mà trong mức độ. Không phải trong cách thức, vì ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, như bạn phải yêu chính mình, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời; nhưng quả thật trong mức độ. Nay không ai sẽ khẳng định rằng chúng ta phải yêu những người lân cận của mình ở một mức độ lớn hơn chính mình, nhưng nhiều người—dù điều này thay đổi rất ít trong thực hành của họ—khẳng định rằng người ta phải yêu người lân cận của mình ít nhất ở mức độ bằng chính mình. Nay điều này là không đúng. Trước hết, một yêu cầu như vậy sẽ chống lại bản chất của các sự vật, vì mọi hữu thể phấn đấu để tồn tại trong sự hiện hữu của chính mình. Nhưng ở vị trí thứ hai, điều này loại bỏ khả năng bao giờ thực hiện một hành động tự hy sinh cho người lân cận của mình, nếu người ta quả thật hoàn thành nó. Vì sự tự hy sinh luôn giả định rằng điều bạn cho có giá trị đối với bạn, rằng nó tốn cho bạn một điều gì đó. Như vậy Đa-vít nói với A-rau-na: “Ta sẽ không dâng cho Chúa Đức Chúa Trời của ta của lễ thiêu không tốn gì cho ta” (2 Sa-mu-ên 24:24). Một của lễ không tốn gì cho chúng ta không phải là một của lễ. Một người yêu Đức Chúa Trời ở một mức độ lớn hơn người yêu chính mình chính xác vì lý do ấy có thể mang cho Ngài một của lễ. Nhưng nếu một người yêu người lân cận của mình ở cùng mức độ như chính mình, nếu lòng tự yêu cân nặng chính xác như tình yêu người lân cận với người, người sẽ không bao giờ đi đến một sự lựa chọn, một quyết định, người sẽ không bao giờ có thể mang một của lễ cho người lân cận của mình. Vì người khi ấy sẽ thấy chính mình trong tình huống của con lừa từ câu chuyện nổi tiếng, là con lừa, đứng giữa hai bao đầy cỏ khô, đã chết đói vì nó không thể chọn. Nay điều này trái với kinh nghiệm, là kinh nghiệm dạy chúng ta rằng con người quả thật mang các của lễ cho người lân cận của họ, và từ điều này suy ra, do đó, rằng tình yêu người lân cận không thể bằng trong mức độ với lòng tự yêu. Vì câu hỏi liệu nó có thể lớn hơn trong mức độ so với lòng tự yêu hay không, như chúng ta đã thấy ở trên, vẫn hoàn toàn nằm ngoài vấn đề, nó do đó phải phục tùng trong mức độ đối với lòng tự yêu. Việc một người đặt lợi ích của chính mình dưới lợi ích của người lân cận của mình—thường hy sinh của cải của mình và thậm chí sự sống của chính mình vì người—do đó phải được giải thích từ ý thức bổn phận của người; từ ý thức của người rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này từ người và rằng người yêu Đức Chúa Trời của mình ở một mức độ lớn hơn chính mình. —— ♦ —— Cũng như tình yêu người lân cận, để được sắp đặt tốt, phải phục tùng lòng tự yêu và, cùng với điều đó, đối với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì cũng có—và đây là điểm thứ hai chúng ta phải chỉ ra ở đây—một sự khác biệt trong chính tình yêu người lân cận. Chúng ta chắc chắn phải yêu mọi người, vì họ được tạo dựng cùng với chúng ta từ một huyết; vì họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, là tài sản của Ngài; tuy vậy Ngài không đòi hỏi ở chúng ta rằng chúng ta yêu mọi người một cách bằng nhau. Điều này nữa sẽ trái với bản chất của các sự vật. Người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn, bạn phải yêu bằng tình yêu thánh, dù người có thể không dễ thương và hành động không dễ thương đến đâu. Nhưng tuy vậy người này đứng gần bạn hơn người kia. Gần bạn hơn, vì bạn đã bị ràng buộc vào người bởi các mối ràng buộc của tình yêu tự nhiên. Như vậy là với chồng và vợ; cha mẹ và con cái; anh em và chị em. Nay tình yêu này tự nó ít nhất là tình yêu luân lý; nó không hơn một sự thúc đẩy tự nhiên, và người ta cũng tìm thấy nó—chỉ cần nghĩ đến gà mái với đàn gà con của nó—giữa các thú vật. Tuy vậy ngay cả nơi một người tin và do đó yêu bằng tình yêu thánh yêu người lân cận của mình bằng tình yêu như nó được miêu tả cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13, ở đó Đức Chúa Trời không đòi hỏi ở người rằng người phá vỡ các mối ràng buộc của tình yêu tự nhiên, rằng bằng tình yêu thánh này người sẽ yêu một người lạ ở cùng mức độ như cha hay mẹ của chính mình, vợ hay con của mình; mà đúng hơn rằng qua tình yêu người sẽ thánh hóa tình yêu tự nhiên này. Chắc chắn người lạ ấy nữa cũng là một con người, và do đó bạn phải muốn phúc lợi của người; nhưng cha hay mẹ của bạn, vợ/chồng hay con của bạn, bên cạnh điều này còn có một giá trị nữa, một giá trị hoàn toàn đặc biệt đối với bạn ngoài việc họ là con người, và bạn do đó phải ở một mức độ cao hơn muốn phúc lợi tạm thời và đời đời của họ. —— ♦ —— Nhưng trong một khía cạnh khác nữa cũng có một sự khác biệt trong tình yêu người lân cận. Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, như bạn phải yêu chính mình, đúng cho mọi người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn. Tuy vậy bên cạnh việc các mối ràng buộc của đời sống tự nhiên, các mối ràng buộc của gia đình và chắc chắn cũng các mối ràng buộc của xã hội và nhà nước, làm cho bạn một sự khác biệt giữa người và người;—không chỉ việc vợ/chồng và con của bạn, cha và mẹ của bạn đứng gần bạn hơn; mà còn việc vị trí xã hội và nghề xã hội và sự giao thiệp thân thiện, và cũng việc sống chung như các công dân của một làng hay thành phố, của một xứ, khiến bạn đứng gần một số người hơn những người khác,—mà còn, và chắc chắn không kém nhất, mối ràng buộc thuộc linh của tôn giáo làm một sự khác biệt giữa con người. Như vậy nó đã luôn luôn và ở khắp mọi nơi, và như vậy nó vẫn còn. Cơ Đốc giáo đã không mang lại sự khác biệt nào trong việc này. Cơ Đốc giáo, là tôn giáo quả thật không bị ràng buộc vào một dân tộc mà là một tôn giáo thế giới, làm một sự tách biệt giữa các Cơ Đốc nhân và những người không phải Cơ Đốc nhân. Vâng, ngay cả trong vòng tròn này, giữa các Cơ Đốc nhân thuộc các tín điều khác nhau. Phủ nhận sự khác biệt này, hay thậm chí chỉ đơn thuần muốn làm mờ nó, là một cố gắng vô vọng như muốn làm như vậy với các sự khác biệt tự nhiên. Gia đình của chúng ta đứng gần chúng ta hơn, một lần và mãi mãi, so với những người ở ngoài nó; những người chúng ta hằng ngày lao động cùng tại một nhiệm vụ, hay những người chúng ta giao thiệp thân thiện cùng, gần hơn những người khác; và đối với người đồng làng hay người đồng thành phố hay người đồng hương của mình một người cảm thấy chính mình bị ràng buộc chặt chẽ hơn so với một người lạ. Chắc chắn, mọi điều này nữa cũng có thể thoái hóa; nhưng tự nó là tốt. Tự nó là sự cụ thể hóa được Đức Chúa Trời muốn của đời sống nhân loại, là sự cụ thể hóa chính xác cho nó sắc thái và màu sắc, sự phong phú và sự đa dạng. Và như vậy cũng là với tôn giáo, tôn giáo Cơ Đốc. —— ♦ —— Nếu bạn phải yêu người lân cận như chính mình, và điều này do đó đúng một cách tổng quát nhất có thể cho mọi người, điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với việc bạn tuy vậy phải yêu người này khác với người kia, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời; hoàn toàn không mâu thuẫn với việc bạn yêu các đồng Cơ Đốc nhân của mình, các đồng tín hữu của mình, khác với chính mình, khác với những người không tin. Dù tình yêu người lân cận của bạn dành cho người không tin nữa luôn phải là tình yêu, tình yêu thánh của 1 Cô-rinh-tô 13, tuy vậy bằng tình yêu này bạn yêu người tin khác với người không tin. Và như vậy nữa Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của bạn muốn nó. Vì tình yêu này là điều Chúa Giê-xu muốn nói, là Đấng đã yêu những người của chính Ngài ở trong thế gian cho đến cuối cùng (Giăng 13:1), khi, sau khi Giu-đa đã rời phòng cao, Ngài phán với mười một người: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi hãy yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu nhau” (câu 34). Và cũng vậy vị sứ đồ thánh Giăng, khi người viết: “Này là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu nhau, như Ngài đã truyền cho chúng ta điều răn” (1 Giăng 3:23). Điều răn về tình yêu anh em Cơ Đốc; về tình yêu thánh mà qua đó bạn yêu người anh em Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn không chỉ như một con người, mà còn như một con của Đức Chúa Trời, là Đấng trong Đấng Christ là Cha của người và của bạn; người anh em, là người cùng với bạn cầu nguyện: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời”; là người cùng với bạn đã được sinh ra thuộc linh từ một Cha. —— ♦ —— Và cuối cùng, bên cạnh điều tự nhiên và điều thuộc linh, còn có một khía cạnh thứ ba nữa làm một sự khác biệt trong tình yêu người lân cận, cụ thể là, tội lỗi. Vì cũng như trong Đức Chúa Trời sự thù hận thánh là mặt trái của tình yêu thánh của Ngài, thì nó cũng phải là như vậy trong con người, và nó là như vậy trong người ra khỏi đức tin yêu Đức Chúa Trời của mình. Sự thù hận thánh này quay chính nó chống lại tội lỗi, và do đó là việc một con của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, cả trong chính mình và trong những người khác. Khi ấy, cũng như người, ngay cả nơi người ghét tội lỗi trong chính mình, tuy vậy phải yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, thì người cũng phải, ngay cả nơi người ghét tội lỗi trong người lân cận của mình, tuy vậy yêu người lân cận của mình. Nhưng khi chúng ta xét rằng tội lỗi là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và rằng một người mà lòng chưa được sự tái sinh biến đổi phạm tội một cách cố ý và như vậy quả thật là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì chúng ta hiểu việc vâng phục yêu cầu này khó như thế nào. Vì chỉ ghét và chỉ yêu là dễ, nhưng khó là yêu và ghét cùng một lúc. Vì trong thực hành rất dễ tình yêu dành cho tội nhân trở thành một tình yêu dành cho tội lỗi; hay sự thù hận chống lại tội lỗi trở thành một sự thù hận chống lại tội nhân. Do đó rất cần thiết cho chúng ta, nơi Ngài là Đấng yêu các tội nhân cũng đòi hỏi ở chúng ta tình yêu thánh dành cho các tội nhân, phân biệt đúng trong lòng của chính mình; phân biệt cũng trong thực hành giữa việc ghét tội nhân trong con người và việc yêu con người trong tội nhân. Một tình yêu, để vẫn là tình yêu thánh, không bao giờ được trở thành một sự vui mừng về sự không công chính. Vì tình yêu không vui về sự không công chính, nhưng nó vui cùng với lẽ thật. Nhưng như vậy chúng ta khi ấy cũng hiểu rằng, dù chúng ta phải yêu mọi người là người lân cận của chúng ta như chính mình, chúng ta tuy vậy phải yêu các kẻ thù của Đức Chúa Trời khác với chính mình so với cách chúng ta yêu bạn hữu của Ngài, con cái của Ngài; rằng tình yêu ngay cả dành cho người lân cận trong đó chúng ta thấy con của Đức Chúa Trời, người anh em của chúng ta, sẽ khác khi chúng ta thấy người đi trong các đường lối của sự công chính so với khi chúng ta thấy người sa ngã vào tội lỗi, thấy người trở nên không trung tín với Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Nhưng đồng thời chúng ta cũng hiểu, nơi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta yêu những người lân cận của mình, ngay cả nếu họ là kẻ thù của Ngài, Ngài cũng có thể truyền cho chúng ta yêu kẻ thù của chúng ta như thế nào. Yêu cầu về tình yêu kẻ thù Đấng Christ đặt trước những người của chính Ngài, khi trong Bài Giảng Trên Núi, đối lại với sự giải thích luật pháp của người Do Thái: “Ngươi hãy yêu người lân cận, và ghét kẻ thù”,—là các lời cuối không đứng ở đâu trong Cựu Ước,—Ngài đặt lời của Ngài: “Nhưng Ta phán cho các ngươi: Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho những người nguyền rủa các ngươi, làm điều tốt cho những người ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những người ngược đãi và bách hại các ngươi” (Ma-thi-ơ 5:44). Yêu cầu này Ngài đặt khi Ngài phán với đám đông: “Nhưng Ta phán cho các ngươi là những người nghe, Hãy yêu kẻ thù các ngươi, làm điều tốt cho những người ghét các ngươi” (Lu-ca 6:27). Và chính Đấng Christ đã hoàn thành các yêu cầu này khi trên thập tự giá của Ngài Ngài cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết điều họ làm” (Lu-ca 23:34). Chắc chắn tình yêu kẻ thù cũng được truyền trong Cựu Ước. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4 và 5 người Y-sơ-ra-ên được truyền mang trở lại cho kẻ thù của mình con bò hay con lừa của kẻ thù ấy đã đi lạc, nếu người tìm thấy các con vật này; và giúp người nâng con vật lên nếu con lừa của người đã ngã xuống dưới gánh của nó. Và khi Gióp nói về quá khứ của mình, người nói trong các điều khác: “Nếu ta vui mừng về sự hủy diệt của người ghét ta, hay tự nâng mình lên khi điều ác tìm thấy người” (ch. 31:29). Trong Thi Thiên thứ ba mươi lăm Đa-vít hát về kẻ thù của mình: “Khi chúng đau ốm, ta mặc bao gai, kiêng ăn làm khổ linh hồn ta, và lời cầu nguyện của ta trở vào lòng ta” (câu 13). Và tác giả của Châm Ngôn nói: “Chớ vui mừng khi kẻ thù ngươi ngã xuống, và lòng ngươi chớ vui khi người vấp ngã” (ch. 24:17). Tuy vậy cùng với mọi điều này không được bỏ qua rằng trong Y-sơ-ra-ên tình yêu người lân cận, và do đó cũng tình yêu kẻ thù, bị giới hạn trong các thành viên đồng bào của dân tộc. Chính Cơ Đốc giáo một mình, là tôn giáo đã mở rộng tình yêu người lân cận đến mọi điều là con người, cũng vậy đã mở rộng tình yêu kẻ thù đến mọi người. Và như vậy đã vị tử đạo Cơ Đốc đầu tiên, Ê-tiên, khi chết, cầu nguyện bằng tình yêu không nghĩ điều ác, không quy tội điều ác, ngay như Đấng Cứu Rỗi của người: “Lạy Chúa! xin chớ kể tội này cho họ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:60). Và Phao-lô viết: “Vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ăn; nếu người khát, hãy cho người uống; vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người” (Rô-ma 12:20). Một câu nói quả thật mượn từ Châm Ngôn 25:21, và trong đó, với “than lửa”—đối với người phương Đông là một hình ảnh của sự đau đớn xuyên thấu và dai dẳng—người ta phải nghĩ đến cảm xúc xấu hổ và hối hận được đánh thức trong kẻ thù bởi việc làm điều tốt như vậy,—tuy vậy nó trước hết nhận trong bức thư của Vị Sứ Đồ ý nghĩa phong phú, đặc biệt Cơ Đốc của nó. Đối với thế giới ngoại giáo tình yêu kẻ thù là không được biết. Và ngay cả giờ đây nó quả thật được ngưỡng mộ hay chế nhạo trong thế giới, nhưng chỉ bởi các Cơ Đốc nhân nó mới được hiểu; và được thực hành bởi những người được ban ân điển để làm như vậy. Trong thế giới mọi người đều là một kẻ thù tự đặt mình chống lại các mong muốn ích kỷ của lòng tự nhiên; nhưng Cơ Đốc nhân, dù người nữa cũng có các đối thủ, không có kẻ thù nào khác ngoài những người ghét Đức Chúa Trời của mình, và những người này người yêu như con người, dù người ghét sự thù hận không thánh của họ. —— ♦ —— Như vậy, vậy, bằng cuộc bàn luận cả về bản chất và sự sắp đặt, và về cách thức tình yêu thánh phải vận hành như tình yêu người lân cận, chúng ta đã lát đường cho việc trình bày các bổn phận được truyền cho chúng ta đối với người lân cận của mình, cả trong các điều răn giờ đây tiếp theo và trong điều răn thứ sáu, trong chừng mực nó liên quan đến sự sống của người; điều răn thứ sáu, trong đó Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta quý trọng, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống của đồng loại của chúng ta. —— ♦ ——
139. I. QUYỀN SỞ HỮU. I. QUYỀN SỞ HỮU. Ngươi chớ trộm cắp. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. Điều răn thứ tám đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15 và cũng vậy theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:19: Ngươi chớ trộm cắp. Điều này nữa cũng, như mọi mười điều răn, được phán cho người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Với “sự trộm cắp” trước hết gắn liền ý tưởng về sự bí mật; hành động bí mật. Như vậy chúng ta cũng đọc trong Kinh Thánh: “Và Gia-cốp trộm đi mà La-ban người Sy-ri không hay, vì người không nói với người rằng mình trốn” (Sáng Thế Ký 31:20)—có nghĩa là Gia-cốp đã bí mật rời khỏi cha vợ của mình. Và như vậy nữa chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 15:6: “Áp-sa-lôm trộm lòng của những người Y-sơ-ra-ên”, có nghĩa là người, một cách bí mật, bằng các lời hứa gian dối và sự thân thiện giả tạo, đã mưu đồ chiếm lòng của dân chúng. Cùng ý tưởng vẫn còn chứa trong từ “lén lút” của chúng ta cho sự bí mật; và trong “một cách lén lút” cho: hành động trong bí mật, giấu kín, không thể nhận thấy. Tuy vậy ý tưởng “bí mật” này, nguyên gắn liền với từ “trộm”, là từ cũng chứa trong trộm cắp, trong cách dùng thông thường phần lớn đã rơi khỏi nó. Bởi sự trộm cắp người ta thường hiểu: việc lấy đi một cách ác ý các hàng của người khác chống lại ý muốn của chủ sở hữu; hay, ngắn gọn hơn nữa, chiếm một cách trái luật các hàng của người khác cho chính mình. Bởi trộm cắp: việc lấy đi một số hàng thuộc về hoàn toàn hay một phần một người khác, với ý định chiếm chúng một cách trái luật cho chính mình. Chỉ trong chừng mực một sự trộm cắp như vậy được thực hiện theo một cách giấu kín ý tưởng về sự bí mật mới vẫn gắn liền với nó. Nhưng dưới “sự trộm cắp” rơi cả việc chiếm một cách trái luật các hàng của người khác cho chính mình một cách giấu kín, bằng sự gian dối, và bằng bạo lực. Đối với cách trộm cắp cuối cùng này ngôn ngữ của chúng ta, như tiếng Hê-bơ-rơ, có một từ riêng, “cướp” của chúng ta. Vậy dưới sự trộm cắp hay trộm cắp được bao gồm mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác; của tài sản nước ngoài. —— ♦ —— Nay điều này cũng là ý nghĩa của điều răn thứ tám. Đối với người đàn ông Y-sơ-ra-ên ở đây bị cấm, theo chữ, nhưng theo ý nghĩa đương nhiên đối với mọi người thuộc về dân tộc, mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác. Đã được nói đúng: “Điều răn được sự khải thị cho: ngươi chớ trộm cắp! đã cho luật tự nhiên về quyền tài sản một sự vững chắc không thể đo lường và đã lần đầu thật sự làm cho nó thành một vấn đề của lương tâm, mà qua đó tài sản được bảo vệ nhiều hơn bởi mọi tòa án trên thế giới.” Tuy vậy cùng với sự cấm đoán mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác, ý nghĩa của điều răn thứ tám, cũng như sự cấm đoán, chưa cạn. Vì cũng có một tội của sự cẩu thả; cũng đối với người lân cận liên quan đến tài sản của người. Và do đó, theo quy tắc luôn phải được tuân theo trong việc giải thích Mười Điều Răn, rằng dưới biểu thức thô thiển duy nhất của một tội mọi tội khác cùng loại đều được bao gồm,—rằng trong điều răn thứ tám cũng bị cấm việc làm cho người lân cận của chúng ta chịu thiệt hại đối với các hàng của người qua sự cẩu thả hay sự thờ ơ của chúng ta. Vì điều này chống lại tình yêu Cơ Đốc dành cho người lân cận. Và trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên do đó có một hình phạt trên sự cẩu thả như vậy. “Khi”, như vậy chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33 và 34, “một người đào một cái hố, và không đậy nó, và một con bò hay một con lừa rơi vào đó: chủ của cái hố sẽ bồi thường.” Thiệt hại chủ của con bò hay của con lừa đã chịu qua sự cẩu thả của mình khi ấy phải được bồi thường cho người. Hai chương nữa, 23:4 và 5, chúng ta tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký sự cấm đoán đáng chú ý này chống lại sự cẩu thả hay sự thờ ơ: Con bò hay con lừa đi lạc ngươi gặp ngươi sẽ mang trở lại, ngay cả nếu chúng là tài sản của kẻ thù của ngươi; và nếu ngươi thấy con lừa của người ghét ngươi đang chìm xuống dưới gánh của nó, thì ngươi sẽ cùng với người giúp con vật đứng lên. Và điều ở đây được truyền liên quan đến kẻ thù trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22 cũng được quy định liên quan đến người anh em (câu 4). Cũng giúp người nâng con lừa hay con bò của người lên; cũng mang trở lại cho người con chiên hay con bò đi lạc của người (câu 1), và, nếu chủ sở hữu sống xa hay không được biết, thì người ta phải giữ con vật trong nhà của chính mình cho đến khi có sự tra hỏi đến (câu 2). Và như vậy người Y-sơ-ra-ên cũng phải hành động với con lừa, chiếc áo, và mọi điều người anh em của mình đã mất và đã được người tìm thấy. Từ sự chăm sóc cho tài sản ấy của người lân cận của mình người không được rút lui. Trong mọi điều này nằm một nguyên tắc luân lý chung cũng đúng cho chúng ta: không sự bất cẩn hay sự thờ ơ đối với các hàng của người khác. —— ♦ —— Vậy rất đúng, Calvin nhận xét trong sự trình bày của ông về điều răn thứ tám rằng ở đây nữa, theo quy tắc của tình yêu Cơ Đốc, nó phải đúng rằng đối với mọi người quyền của người phải vẫn không thể xâm phạm và rằng không ai được làm cho người khác điều mình không muốn được làm cho chính mình. Điều sau là cái gọi là quy tắc vàng hay “luật của sự hỗ tương”, là luật chúng ta đã đề cập trước đây nữa trong việc xử lý các điều răn, cũng được bày tỏ trong lời nổi tiếng của Đấng Cứu Rỗi: “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy: vì đây là Luật Pháp và Các Tiên Tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Calvin áp dụng nguyên tắc luân lý chung này cho mối quan hệ đối với các hàng của người lân cận, và Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta cũng vậy làm trong câu trả lời của nó cho câu hỏi thứ 111: “rằng tôi thúc đẩy lợi ích của người lân cận của tôi ở bất cứ nơi nào tôi có thể và được phép; đối xử với người như tôi muốn người ta đối xử với tôi.” Vậy bị cấm mọi sự cẩu thả hay sự thờ ơ đối với các hàng của người lân cận, thì theo quy tắc kia trong việc giải thích Mười Điều Răn, rằng trong sự cấm đoán nằm mạng lịnh, ở đó được truyền rằng chúng ta giúp đỡ người lân cận trong việc giữ các hàng của người. —— ♦ —— Nhưng điều răn đi, được hiểu một cách thuộc linh, thậm chí sâu hơn. Nó không chỉ có một ý nghĩa xã hội, tức là, một ý nghĩa cho đời sống chung với đồng loại của chúng ta, mà còn một ý nghĩa cá nhân. Nó cũng liên quan đến các hàng của chính chúng ta. Cũng liên quan đến các hàng của chính bạn bạn bị ràng buộc vào mạng lịnh của Chúa. Vì chúng bạn phải khai trình với Ngài, là Đấng mà đất, cùng với sự đầy dẫy của nó, thuộc về (Thi Thiên 24:1). Bạn không được làm với chúng mọi điều bạn muốn. Bạn không được lạm dụng chúng. Do đó là việc sự keo kiệt, mà qua đó bạn hy sinh sự vui hưởng cho sự sở hữu, cũng như sự hoang phí, mà qua đó bạn hy sinh sự sở hữu cho sự vui hưởng, là tội; tội trước Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, vì lao động là một trong các phương tiện cho việc đạt được các hàng một cách hợp pháp, trong điều răn này cũng nằm bổn phận lao động; lao động trong ơn gọi của bạn, ơn gọi thánh của bạn. —— ♦ —— Vừa nói về việc đạt được các hàng, bởi các hàng hay bởi một hàng chúng ta hiểu—phân biệt với điều tốt, là điều luôn chỉ một tính chất của một điều gì đó—mọi điều có giá trị đối với chúng ta, con người. Sự khác biệt sẽ xuất hiện thậm chí rõ ràng hơn khi chúng ta nhớ lại điều đối nghịch của điều tốt là điều xấu như thế nào; điều đối nghịch của một hàng là một điều ác. Như vậy nữa điều đối nghịch của hàng cao nhất là điều ác cao nhất. Tốt, trái với xấu, là mọi điều là hay vận hành như nó phải là hay vận hành, để tương ứng với điều nó được định cho. Theo nghĩa ấy giờ đây chúng ta nói về một con ngựa tốt, một con mắt tốt, một cây bút tốt,—và chúng ta gọi một người là tốt khi người, theo sự hiện hữu và hành vi của mình, hoàn toàn tương ứng với điều Đức Chúa Trời đã định người cho. Mặt khác giờ đây, một hàng, trái với một điều ác, là mọi điều một người cần cho việc thỏa mãn các nhu cầu của mình và việc sở hữu của nó do đó làm cho người hạnh phúc, việc thiếu nó làm cho người không hạnh phúc; là điều người do đó sẽ gán giá trị cho; là điều người sẽ phấn đấu hướng đến như hướng đến một mục tiêu. Vậy theo nghĩa thứ hai này, từ hàng cũng được sử dụng trong Tín Điều của chúng ta, khi nó được nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là: “một nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt.” Liên quan đến điểm cuối cùng này, hãy để sự chú ý ở đây được hướng đến tầm quan trọng lớn của biểu thức này cho quan điểm đúng về hàng hay các hàng. Vì chúng ta phân biệt giữa các hàng những hàng, vì chúng hoàn toàn độc lập với ý muốn của con người, có thể được gọi là các hàng tự nhiên—như sự sống và sức khỏe, sức mạnh thuộc thân thể và sự sắc sảo của tâm trí—cũng như các hàng khác, như chẳng hạn danh dự và một danh tốt, khả năng và kỹ năng, một người phải tự đạt được cho mình, và do đó được gọi là các hàng đạt được. Nhưng vì Đức Chúa Trời vận hành trong mọi công việc của con người; vì Ngài là Nguyên Nhân đầu tiên và của mọi nguyên nhân; Ngài cũng là Nguồn của các hàng sau này này, và như vậy của mọi hàng. Đây là cùng một tư tưởng, vậy, Kinh Thánh bày tỏ trong Gia-cơ 1:17: “Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, và xuống từ Cha của các sự sáng, là Đấng không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự biến chuyển.” —— ♦ ——
140. II. NGƯỜI ĐÀN ÔNG VÀ NGƯỜI NỮ. II. NGƯỜI ĐÀN ÔNG VÀ NGƯỜI NỮ. Và Ngài đáp lại và phán với họ: Các ngươi chưa đọc rằng Đấng đã tạo dựng chúng lúc ban đầu đã tạo chúng nam và nữ sao, Và phán: Vì cớ này một người sẽ lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình: và hai người sẽ nên một thịt? Vậy nên chúng không còn là hai nữa, mà là một thịt. Vậy điều Đức Chúa Trời đã gắn kết với nhau, chớ để người ta phân rẽ. MA-THI-Ơ 19:4—6. Sự tương phản giữa nam và nữ, là sự tương phản xuất hiện đã trong thế giới thực vật, nhưng xuất hiện mạnh hơn trong thế giới động vật, tự bày tỏ mạnh mẽ nhất giữa con người. Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo con người lúc ban đầu, đã tạo chúng nam và nữ. Đó là mạng lịnh của thiên nhiên. Nhưng Kinh Thánh cũng dạy chúng ta, trong bản tường trình đầy ý nghĩa về sự tạo dựng Ê-va ra khỏi xương sườn của A-đam, cùng với mọi sự tương phản giữa người đàn ông và người nữ, sự thân thuộc thân mật của chúng. Người nữ ra từ người đàn ông và do đó thân thuộc thân mật nhất với chàng; thuộc xương của chàng và thịt của chàng; là con người như chàng; vì nàng ra từ chàng, thuộc bản chất của chàng, và do đó cùng với chàng được phân biệt là con người khỏi mọi bản chất khác. Chàng là chính, nàng là phụ. Vì A-đam được tạo dựng trước, rồi Ê-va (1 Ti-mô-thê 2:13). Vì người đàn ông không ra từ người nữ, mà người nữ ra từ người đàn ông. Người đàn ông cũng không được tạo dựng vì người nữ, mà người nữ vì người đàn ông (1 Cô-rinh-tô 11:8 và 9); để là một người giúp đỡ cho chàng. Người nữ vì người đàn ông. Nhưng nó là, như Bilderdijk của chúng ta hát: Khi Đấng Tạo Hóa của mọi sự, Vì phước hạnh lớn nhất, Muốn tôn vinh người phàm đầu tiên Bằng một người nữ ra từ thịt của chàng; Ngài đã tạo nàng từ không con mắt nào; làm ra nàng từ không bàn tay nào; lấy nàng từ không bộ não nào; nhào nàng từ không cái lưỡi nào; Mà một xương sườn ra khỏi thân thể của người đàn ông Ngài đã chọn và làm cho chàng thành một người vợ; Để nàng suốt đời mình Sẽ gắn bó với lòng của chồng mình. —— ♦ —— Tuy vậy, bất kể thân thuộc thân mật với nhau đến đâu, người đàn ông và người nữ tạo thành, theo mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời, một sự tương phản; một sự phân biệt giới tính không được bằng bất cứ cách nào bị xóa nhòa. Cũng như một hình người nam nữ tính hay một hình người nữ nam tính là xấu từ quan điểm nghệ thuật, thì mọi sự nữ hóa của người đàn ông và mọi sự nam hóa của người nữ đều chống lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời và do đó là tội lỗi. Ngay cả trong trang phục. Người nữ chớ mặc điều thuộc về người đàn ông, người đàn ông cũng chớ mặc áo của người nữ: vì mọi người làm như vậy đều là một sự gớm ghiếc cho Chúa,—như vậy Luật Pháp của Chúa đã xác định trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, và điều đó trước hết đối lại với các thực hành thịnh hành trong một số hình thức thờ phượng ngoại giáo. Và sự khác biệt giới tính, hay, như người ta nói, tính dục này—từ từ Latinh sexus = “giới tính”, “sekse” hay “kunne” của chúng ta—xuất hiện cả trong lĩnh vực thuộc linh và trong lĩnh vực thuộc thân thể. —— ♦ —— Về sự khác biệt thuộc thân thể giữa người đàn ông và người nữ, trong chừng mực điều này liên quan đến sự sinh sản của chủng tộc, chúng ta đã bàn trong cuộc bàn luận về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Nhưng sự tương phản giữa người đàn ông và người nữ xuất hiện, liên quan đến thân thể, trong các khía cạnh khác nữa. Nói chung thân thể của người đàn ông vượt qua thân thể của người nữ về kích thước và sức mạnh, và các hình dạng thuộc thân thể của người đàn ông góc cạnh hơn, của người nữ tròn trịa hơn. Sự khác biệt cũng tự bày tỏ trong cổ, dài hơn ở nàng, và trong cục nổi của cổ họng, nhô ra nhiều hơn ở chàng. Đặc biệt là ở người nữ xương đòn và cánh tay ngắn hơn, và cũng ngón tay tinh tế và thon hơn ở người đàn ông. Bàn chân của nàng nhỏ hơn và hẹp hơn bàn chân của chàng, và ngay cả trong dáng đi và bước đi cũng có một sự khác biệt. Thêm nữa, hãy để sự chú ý được hướng đến cấu trúc cơ bắp mạnh hơn ở người đàn ông so với ở người nữ, một điều quả thật làm cho các chuyển động của chàng mạnh mẽ hơn, nhưng cho các chuyển động của nàng sự duyên dáng hơn. Cuối cùng, đến sự khác biệt liên quan đến hình dạng và kích thước của hộp sọ. Một sự khác biệt cũng tự bày tỏ trong các chức năng của các cơ quan nội tạng. Liên quan đến sự tiêu hóa, người nữ ít có khuynh hướng ăn thức ăn hơn người đàn ông. Tim và các mạch máu lớn hơn, rộng hơn, và được trang bị các thành dày hơn ở chàng so với ở nàng, và sự tạo thành của máu cũng dường như diễn ra nhanh hơn ở nàng so với ở chàng. Do đó triết gia R. H. Lotze (†1881), là người cũng là một thầy thuốc, nhận xét trong Mikrokosmos của mình: “Các nhu cầu thuộc thân thể của phụ nữ nhỏ hơn nhiều so với của đàn ông; họ ăn và uống ít hơn; họ hít thở ít hơn, và, như được khẳng định, chống lại sự ngạt tốt hơn. Mọi khó khăn, ít nhất các khó khăn tăng dần và kéo dài, mọi sự thiếu thốn họ chịu đựng, nói chung, dễ dàng hơn đàn ông; dù sao, họ vượt qua chúng hạnh phúc hơn người ta kỳ vọng theo tỷ lệ sức mạnh thuộc thân thể của họ.” Theo Lotze, phụ nữ cũng, nói chung, đạt một tuổi lớn hơn đàn ông. Hãy để chúng ta thêm vào điều này rằng mạch của người nữ nhanh hơn mạch của người đàn ông. —— ♦ —— Xét đến sự liên kết thân mật giữa thân thể và linh hồn, người ta có thể cho rằng một sự khác biệt lớn như vậy trong sự hiện hữu thuộc thân thể cũng phải đi kèm với một sự khác biệt trong sự hiện hữu của linh hồn. Việc giờ đây có, giữa mọi sự giống nhau, một sự khác biệt giữa linh hồn của một người đàn ông và linh hồn của một người nữ, do đó chắc chắn sẽ đúng; nhưng sự khác biệt này thực sự là gì không dễ nói. Lotze, vừa đề cập, nói trong tác phẩm chúng ta đã trích dẫn cũng về một sự pha trộn trong người nữ của sự sống động vui tươi và sự ấm áp của cảm xúc, “là sự chúng ta hoặc tìm thấy trong phụ nữ, hoặc, nơi nó thiếu trong một số người, than là một khiếm khuyết.” Nhưng chính ông cho thấy ông nhận thấy điều này chưa mang chúng ta đi xa hơn nhiều. Vì câu hỏi về sự khác biệt đặc trưng giữa đời sống tinh thần cao hơn của hai giới ông gọi là một câu hỏi “hầu như không thể trả lời”. Do đó tâm lý học gần đây hơn quả thật chưa cho bất kỳ đáp án có hiệu lực chung và do đó thỏa mãn nào cho nó. Các thực hành giả của nó, chắc chắn, để chỉ ra sự khác biệt này, đã phát minh nhiều từ vang dội. Họ nói về “tính cá nhân và tính phổ quát”; về “tính tích cực và tính thụ động”; “năng lượng và tính tiếp thu”; về “dẫn đầu và đi theo”; về “sức mạnh và tính tiếp nhận”; về “hoạt động có ý thức và vô ý thức”; về “suy luận có ý thức và quy nạp vô ý thức”; về “ý chí và ý thức”; trong mọi sự tương phản ấy đời sống linh hồn nam tính một phía, và đời sống linh hồn nữ tính phía kia, sẽ đi đến biểu hiện. Tuy vậy, bất kể các từ như vậy có thể đứng tinh tế trong một cuốn sách đến đâu, quan niệm đúng vẫn còn thiếu. Câu hỏi nữa, liệu sự hiểu biết có lớn hơn và ý chí có mạnh hơn trong một người đàn ông so với trong một người nữ hay không—vẫn không thể trả lời. Lotze, để nêu tên ông một lần nữa, nói ông không tin rằng các năng khiếu trí tuệ của hai giới được phân biệt khác ngoài bởi đặc điểm của cảm xúc quan tâm cho các năng khiếu ấy chỉ đạo của chúng. Sẽ có, ông tiếp tục, hầu như không điều gì sự hiểu biết của một người nữ cũng không thể nhận thức, nhưng có rất nhiều điều phụ nữ không bao giờ học quan tâm đến. Tuy vậy, dù nó là một câu hỏi hầu như không thể trả lời sự khác biệt đặc trưng giữa đời sống linh hồn của người đàn ông và của người nữ là gì—một câu hỏi, như có vẻ đối với chúng ta, chưa được trả lời ngay cả bởi chính Lotze khi, bày tỏ chính mình rất thận trọng, ông viết: “Người ta có lẽ sẽ đúng hơn khi cho rằng kiến thức và ý chí của người đàn ông được hướng về điều chung, của người nữ hướng về toàn bộ”—việc có một sự khác biệt sẽ không ai phủ nhận. Đối với mọi người quan sát không thiên vị về các sự kiện nó phải nổi bật rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi, từ thời thơ ấu sớm nhất, các khuynh hướng, các sở thích, và các niềm vui của hai giới phân kỳ rất nhiều. Sự khác biệt thuộc linh tự bày tỏ giữa mọi dân tộc, ngay cả giữa trẻ em trong trò chơi của chúng. Các cậu bé tích cực hơn; chúng chơi làm cướp và lính, và trong truyền thuyết Hy Lạp Achilles, cải trang thành một cô gái, tự phản bội mình bằng cách với lấy khiên và giáo chứ không phải đồ trang sức nữ tính Odysseus, cải trang thành một thương gia, đã bày ra cho chàng và các bạn chơi của chàng, các con gái của Vua Lycomedes. Mặt khác bản chất nữ tính của cô gái tự bày tỏ khi trong trò chơi yên tĩnh của mình với búp bê của mình nàng chơi làm mẹ. Và như vậy nó tiếp tục suốt đời. Dù khó định nghĩa đến đâu, do đó chúng ta cũng có quyền nói về “cái nam tính đời đời” như về “cái nữ tính đời đời”. Ngài là Đấng lúc ban đầu đã tạo con người, đã tạo chúng người đàn ông và người nữ, như vậy cụ thể hóa con người. —— ♦ —— Trên sự tương phản thuộc thân thể và thuộc linh này của hai giới dựa sự hấp dẫn kỳ diệu giữa người đàn ông và người nữ. Điều riêng trong người đàn ông và điều riêng trong người nữ cùng nhau trước hết lại tạo thành điều chung: con người. Do đó đã được nhận xét đúng rằng, người đàn ông trước hết trở thành một người đàn ông hoàn chỉnh trong sự hợp nhất với người nữ, và người nữ trước hết trở thành một người nữ hoàn chỉnh trong sự hợp nhất với người đàn ông. Và như trong ngôn ngữ của chúng ta chúng ta nói về một “nửa tốt hơn”, như về một trong hai phần một điều gì đó bao gồm, thì triết gia Fichte († 1814) đã viết: “Người chưa kết hôn chỉ là một nửa con người.” Sự tương phản này giữa con người giữa người đàn ông và người nữ tìm thấy sự tiền hình của nó trong nam và nữ, là sự được thấy trong đường nét ngày càng sắc nét hơn qua hầu như toàn bộ sự tạo dựng hữu cơ. Ít nhiều có ý thức, nam và nữ ở khắp mọi nơi tìm nhau; bị kéo, bị thúc đẩy hướng đến nhau. Giữa các thú vật cao hơn ít nhất do đó người ta nói về sự thúc đẩy tính dục, và chính qua sự thúc đẩy bẩm sinh này, như một “nguyên nhân thứ hai”, dưới sự vận hành hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, từ nam và nữ một mẫu vật mới của loài xuất hiện, và như vậy loài được bảo tồn. —— ♦ ——
141. IV. CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN VÀ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. IV. CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN VÀ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Chúa; thế gian và mọi người ở trong đó. THI THIÊN 24:1. Sau khi đã xem xét trong hai chương cuối điều, theo Kinh Thánh, là sự phán xét của Chúa Giê-xu liên quan đến tài sản nói chung—một sự xem xét cần thiết đặc biệt trong thời của chúng ta, giờ đây ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân sự phán xét luân lý tại điểm này hoặc không chắc chắn hoặc sai lầm—chúng ta trong chương này đến cuộc bàn luận về tài sản cá nhân và cộng đồng. Liên quan đến việc này “Chủ nghĩa Xã hội” ngày nay cũng phải xuất hiện để bàn luận. Vì cả hai vấn đề đều yêu cầu một sự trình bày khá rộng, do đó chúng ta trong chương này sẽ chỉ giới hạn mình vào sự miêu tả, và chỉ trong chương tiếp theo vào sự đánh giá hay phê bình. —— ♦ —— Nếu bởi tài sản chúng ta hiểu quyền một người có trên một sự vật đến việc loại trừ mọi người khác,—chúng ta trước hết nghĩ đến tài sản cá nhân hay tư nhân; đến quyền mà một người, một cá nhân, là người mang của nó. Tuy nhiên người ta cũng có thể quan niệm một cộng đồng các cá nhân hay người như một người, và một cộng đồng như vậy khi ấy cũng có thể là người mang quyền trên một sự vật, đến việc loại trừ mọi cộng đồng hay người khác; trong trường hợp này người ta có tài sản cộng đồng hay chung, và cùng với tài sản chung này khi ấy gắn liền “cộng đồng của các hàng” hay communio bonorum. Nay hai hình thức tài sản này không chỉ có thể quan niệm, mà thực sự tồn tại, và hình thức cộng đồng hay chung tự nó không bị lên án về mặt luân lý hơn hình thức cá nhân hay tư nhân. Dù “cộng đồng của các hàng” hay chủ nghĩa cộng sản theo nghĩa tuyệt đối—tức là, theo cách không quyền tài sản nào, dù tư nhân hay cộng đồng, đúng, và mọi người do đó tự do định đoạt mọi hàng—đã không tìm thấy những người bảo vệ giữa những người khôn ngoan, từ thời cổ đại xuống đến thời của chúng ta không thiếu những người ủng hộ hoặc độc nhất của tài sản cộng đồng hay chung, hoặc độc nhất của tài sản tư nhân hay cá nhân. Những người trước thường được chỉ định bằng tên của những người cộng sản—tuy vậy qua đó người ta luôn phải hiểu một chủ nghĩa cộng sản tương đối, vì không người khôn ngoan nào nghĩ đến việc bãi bỏ tài sản. Việc chỉ định những người ủng hộ tài sản chung này bằng tên của những người xã hội chủ nghĩa, như quả thật đôi khi được làm, như chúng ta sẽ thấy ngay, không hoàn toàn chính xác và do đó không nên được khuyến nghị. —— ♦ —— Nó nằm ngoài phạm vi của chúng ta để ở đây cho ngay cả một bản khảo sát ngắn gọn về lịch sử của chủ nghĩa cộng sản. Do đó hãy để chỉ được ghi nhận chủ nghĩa cộng sản đã được giới thiệu khoảng mười ba thế kỷ trước Đấng Christ trên đảo Crete như thế nào, và rằng Lycurgus đã tổ chức nhà nước Spartan của mình theo mô hình này. Nó cũng tìm thấy người ủng hộ của nó trong không ai khác ngoài triết gia vĩ đại Plato, là người—chắc chắn một bằng chứng rằng chủ nghĩa cộng sản và dân chủ tự chúng không có gì liên quan đến nhau—muốn, trong nhà nước lý tưởng của mình, cộng đồng của các hàng chỉ cho các giai cấp cao nhất. Đối với đẳng cấp thứ ba ông không coi sự điều chỉnh nào là cần thiết. Trong hội thánh Cơ Đốc đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem nữa, chủ nghĩa cộng sản tồn tại. Chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:44 và 45: “Và mọi người tin đều ở cùng nhau, và có mọi vật chung. Và bán các sở hữu và hàng của mình, và chia chúng cho mọi người, theo nhu cầu của mỗi người”; trong Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32: “Và đoàn người tin đều một lòng và một linh hồn: không ai trong chúng nói rằng bất cứ vật gì trong các vật mình sở hữu là của riêng mình; mà chúng có mọi vật chung.” Trong các câu 34 và 35 chúng ta được kể thêm: rằng không ai trong chúng thiếu thốn: vì bao nhiêu người là chủ sở hữu đất hay nhà đã bán chúng, và mang giá của các vật đã bán, và đặt chúng xuống chân các sứ đồ: và sự phân phối được thực hiện cho mỗi người theo nhu cầu của người. Được nêu tên đặc biệt từ loại người này là: Giô-sép Ba-na-ba, là người đã bán ruộng của mình và mang tiền, và đặt nó xuống chân các sứ đồ (các câu 36 và 37); và A-na-nia cùng với vợ mình Sa-phi-ra, là những người đã bán một sở hữu và giữ lại một phần giá, vợ của người cũng biết việc đó; và mang một phần nhất định và đặt nó xuống chân các sứ đồ (ch. 5:1 và 2). Nay từ các lời của Phi-e-rơ với A-na-nia: “Khi nó còn lại, nó chẳng phải là của riêng ngươi sao? và sau khi nó được bán, nó chẳng phải ở trong quyền của ngươi sao?” (câu 4), tuy vậy có vẻ rằng chủ nghĩa cộng sản này của hội thánh mẹ Giê-ru-sa-lem mang tính chất tự nguyện. A-na-nia có sự định đoạt tự do trên sở hữu của mình; người có thể bán nó hay giữ nó, và cũng vậy người giữ lại quyền tài sản của mình trên giá người đã bán nó với; không có chuyện ép buộc, cũng như không có chuyện “bãi bỏ tài sản cá nhân”. Sự phán xét nổi tiếng được thực hiện trên người và vợ mình có nền tảng chính xác trong việc này, rằng chúng muốn làm cho nó có vẻ như chúng đang đặt xuống chân các sứ đồ mọi điều sở hữu của chúng đã cho ra. Thêm nữa chúng ta tìm thấy chủ nghĩa cộng sản giữa một số giáo phái trong Thời Trung Cổ, và trong các ngày của Cuộc Cải Chánh giữa những người Anabaptist tại Munster, nơi tài sản tư nhân thực sự bị bãi bỏ. —— ♦ —— Trong các thời gần đây hơn, đặc biệt sau Cách Mạng Pháp vào cuối thế kỷ 18, những người ủng hộ chủ nghĩa cộng sản lại được lên tiếng. Vì việc áp dụng các nguyên tắc cách mạng, là các nguyên tắc có thể được tổng kết dưới tên của “chủ nghĩa tự do” hay của việc “lỏng lẻo” khỏi Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, cùng với cũng các yếu tố khác, như việc sử dụng hơi nước và sự cải thiện của máy móc, mà qua đó ít tay hơn nhiều và cũng ít kỹ năng hơn đã trở nên cần thiết; sự cạnh tranh tự do và hợp đồng lao động tự do;—đã kêu gọi vào đời sống, trong các xứ văn minh, đặc biệt các xứ công nghiệp hay sản xuất đến với sự phát triển, các điều kiện gợi lại các xã hội bệnh hoạn nhất của quá khứ và do đó làm cho nhiều người tìm kiếm một phương thuốc, một sự cải thiện. Một lần nữa xã hội trình bày cảnh tượng không xứng đáng của một số lượng tương đối nhỏ những người rất giàu và một số lượng vô cùng lớn những người rất nghèo, là những người đứng đối lại với nhau như hai giai cấp thù địch; một sự tương phản khi ấy được chỉ định là vốn và lao động. —— ♦ —— Giữa các phương tiện, vậy, đã được đề xuất để chấm dứt các sự lạm dụng này, và là các phương tiện phải xuất hiện ở đây dưới điều răn thứ tám, cũng có việc giới thiệu chủ nghĩa cộng sản. Tuy vậy ở đây người ta quả thật phải phân biệt. Không phải mọi người cộng sản đều đi xa như nhau. Những người cộng sản xưa hơn muốn để mọi sự trong quyền sở hữu chung và làm cho cộng đồng thành người mang quyền tài sản. Như giữa các thành viên của một gia đình, mỗi người sẽ lấy theo nhu cầu của mình. Như vậy R. Owen đã thành lập tại Mỹ năm 1826 một xã hội cộng sản như vậy dưới tên New Harmony, tuy vậy đã đi đến không đâu. Cabet, tại Iowa, đã thành lập một xã hội tương tự dưới tên xã hội của những người Icarian, là xã hội vẫn còn tồn tại và là xã hội ông như vậy đặt tên theo tiểu thuyết của mình L'Icarie. Giữa chúng mọi sự sở hữu tư nhân hay cá nhân về nguyên tắc bị loại trừ. Những người cộng sản gần đây hơn, mặt khác, cũng được gọi là những người vô chính phủ, chỉ muốn bãi bỏ tài sản tư nhân của các phương tiện lao động và rồi chuyển nhượng nó, không phải cho Nhà nước, mà cho các cộng đồng hay các xã hội. —— ♦ —— Nay cùng với chủ nghĩa cộng sản này chủ nghĩa xã hội không được nhầm lẫn. Chủ nghĩa xã hội, từ socius = “đối tác”, “đồng chí”, tự nó là một thuật ngữ khá mơ hồ. “Xã hội” đứng đối lại với “cá nhân”, như điều liên quan đến cộng đồng đối lại với điều liên quan đến cá nhân đơn lẻ. Nhưng các từ có được một ý nghĩa dứt khoát qua cách dùng. Như vậy cũng là với chủ nghĩa xã hội. Bởi chủ nghĩa xã hội người ta hiểu hệ thống của chủ nghĩa dân chủ xã hội, và bởi những người xã hội chủ nghĩa những người theo hệ thống này, hay những người dân chủ xã hội. Chủ nghĩa Xã hội này có các tiền thân của nó trong những người như Bá tước De Saint-Simon, Fourier, Louis Blanc, Rodbertus, và Lassalle, trong khi nó tìm thấy trong Karl Marx người đã cho nó một nền tảng khoa học. Vì Chủ nghĩa Xã hội giờ đây là một hệ thống, một học thuyết gắn liền với một toàn bộ thế giới quan và đời sống quan; một hệ thống thực thi một sự mê hoặc nhất định trên hàng ngàn người đương thời của chúng ta, và của đồng bào của chúng ta nữa, nó xứng đáng sự chú ý của chúng ta chỉ vì lý do ấy. Và vì trong hệ thống này câu hỏi về tài sản chiếm một trong các vị trí hàng đầu, nếu không phải là vị trí hàng đầu, nó nên được bàn luận đầy đủ hơn, dù dưới điều răn thứ nhất hay đúng hơn dưới điều răn thứ tám. Một cuộc bàn luận như vậy càng cần thiết hơn vì, dù phải sẵn lòng thừa nhận rằng một người Cải Chánh, một Cơ Đốc nhân nói chung, không thể là một “người xã hội chủ nghĩa” theo nghĩa từ này giờ đây đã mang—là điều cũng là lý do vì sao việc ghép nối “chủ nghĩa xã hội Cơ Đốc” và “người xã hội chủ nghĩa Cơ Đốc”, dù có ý tốt đến đâu, không xứng đáng được khuyến nghị, là sản phẩm của sự nhầm lẫn trong lời nói—có, ngay cả trong các vòng tròn của chính chúng ta, vẫn còn các quan niệm khá kỳ lạ về Chủ nghĩa Xã hội đang lưu hành. —— ♦ —— Để chỉ đề cập một điều, đối với nhiều người “chủ nghĩa xã hội” dường như đồng nghĩa với sự tự do theo nghĩa sự phóng túng không kiềm chế. Các cậu bé, và ngay cả các chàng trai đơn thuần, vẫn còn quá thiếu khôn ngoan để nhận thức sự cần thiết của quyền uy, hướng các ánh nhìn say mê về “chủ nghĩa xã hội”. Các bà nội trợ phải đối phó với các cô gái tôi tớ cứng đầu, và các người chủ phải đối phó với các người thợ không sẵn lòng, thường thấy nguyên nhân của sự không thể cai quản như vậy trong “chủ nghĩa xã hội”. Nay mọi điều này dựa trên một sự hiểu lầm. Vì nếu có một hệ thống trong đó không có chỗ cho sự phóng túng không kiềm chế; nếu có một hệ thống, nếu nó bao giờ tìm thấy sự áp dụng của mình trong xã hội con người, sẽ chấm dứt “sự tự do” theo một nghĩa khác nữa ngoài sự phóng túng, thì chắc chắn đó là Chủ nghĩa Xã hội. Trên hết, nó không được nhầm lẫn với chủ nghĩa vô chính phủ, hay sự đối kháng căn bản đối với mọi quyền uy, là điều chúng ta đã bàn luận trước đây trong việc xử lý điều răn thứ năm. Một người xã hội chủ nghĩa vững vàng trong học thuyết là một người ủng hộ quyền uy và của sự vâng phục quyền uy. Chắc chắn, người xã hội chủ nghĩa là một người phủ nhận Đức Chúa Trời, một người vô thần. Do đó nguồn của quyền uy không nằm đối với người trong Đức Chúa Trời. Người do đó không thể tin rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người qua tay của người khác, và vì lý do này quyền uy con người đối với người thiếu sự thánh hiến của tôn giáo. Nhưng bất chấp điều này, việc truyền lịnh và việc vâng phục không thể tách khỏi Chủ nghĩa Xã hội. Chắc chắn, bởi nguyên tắc của nó nó phải hy sinh cá nhân cho cộng đồng. Vì chỉ Cơ Đốc giáo mới tạo ra mối quan hệ thật sự giữa hai điều. Tuy vậy điều đã có thể được quan sát trong hành vi của đảng đối với các thành viên bất đồng của nó chỉ đến việc rằng, nếu nhà nước tương lai xã hội chủ nghĩa bao giờ được thực hiện trên đất, thế giới sẽ chứng kiến một sự thực thi quyền uy bên cạnh nó ngay cả các sự thái quá Hội Thánh và Nhà nước dân sự đã tự làm mình có tội trong vấn đề này sẽ trở nên đáng ưa thích hơn. —— ♦ ——
142. XIII. TIỀN VÀ LÃI. XIII. TIỀN VÀ LÃI. Ngươi đáng lẽ phải đưa bạc của Ta cho những người đổi bạc, và khi Ta đến Ta sẽ nhận được của Ta cùng với lãi. MA-THI-Ơ 25:27. Trong việc đạt được tài sản, là chủ đề của các chương trước, ba khái niệm đã xuất hiện để bàn luận, là các khái niệm, trước khi cuối cùng xử lý các đức hạnh và các bổn phận được truyền trong điều răn này, chúng ta giờ đây vẫn phải xem xét kỹ hơn. Chúng là các khái niệm: tiền và lãi, và điều xuất hiện rất thường giữa các nhà văn Cải Chánh xưa của chúng ta, chẳng hạn trong Ursinus trong sự trình bày của ông về Sách Giáo Lý Heidelberg—khái niệm về công lý giao hoán. Trong chương này chúng ta sẽ bàn về tiền và lãi. —— ♦ —— Trước hết, vậy, là về tiền. Về tầm quan trọng lớn của tiền trong xã hội con người; về quyền năng của tiền, là tiền chắc chắn không phải mọi điều, nhưng tuy vậy rất nhiều điều có thể mua được; về các lợi thế gắn liền với việc sở hữu của nó, và các bất lợi gắn liền với việc thiếu nó, và cũng về các nguy hiểm luân lý gắn liền cả với việc sở hữu và với việc thiếu tiền;—về mọi điều đó chúng ta không nói ở đây, nơi chúng ta chỉ quan tâm đến một đáp án cho câu hỏi, tiền là gì. Vậy tiền, từ “gelden” (đáng giá), “vergelden” (đền đáp), là hàng vật chất phục vụ trong thương mại như một phương tiện trao đổi chung và thước đo giá trị. Chúng ta sẽ làm sáng tỏ điều này. —— ♦ —— Cách cổ xưa nhất, trong đường lối của sự giao thiệp xã hội, các hàng đi từ một người đến một người khác là sự đổi chác. Trong một hợp đồng đổi chác, các hàng được trao đổi lấy các hàng hay cũng lấy các dịch vụ. Khi một xã hội đã đạt một mức độ phát triển nào đó, đến nỗi gia đình không còn tự sản xuất mọi hàng tiêu dùng của mình; không còn tự nướng bánh của mình, làm quần áo của mình, xây chỗ ở của mình; mà sự phân công lao động giữa các gia đình đã xuất hiện, nhu cầu về việc trao đổi các sản phẩm tự làm cho mình cảm thấy ngày càng mạnh hơn. Khi ấy gia đình chỉ qua việc sản xuất của chính mình cung cấp cho một phần nhỏ các hàng tiêu dùng của mình và phải tìm cách đạt được phần còn lại qua sự trao đổi. Các hoa lợi của ruộng được trao đổi lấy sữa và len của đàn; thịt của các thú vật của ruộng lấy thịt của thú săn bị người thợ săn bắt, hay cá bị người đánh cá bắt. Tuy nhiên ở đây, ba khó khăn ngay lập tức tự trình bày. Trước hết, trong thương mại đổi chác chủ sở hữu của hàng, chẳng hạn các hoa lợi ruộng, phải tìm ra một người sẵn lòng lấy chính xác hàng này từ mình, và thứ hai người ấy khi ấy phải là một người sẵn lòng cho mình chính xác hàng mình cần, chẳng hạn len. Do đó phải xảy ra sự trùng hợp may mắn của các hoàn cảnh ấy chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng mình không cần gặp một chủ sở hữu của len không cần len ấy, nhưng cần các hoa lợi ruộng của mình. Và cuối cùng còn đến khó khăn thứ ba. Khi giờ đây hai chủ sở hữu đã tìm thấy nhau, thì hai hàng ấy chúng sẽ trao đổi phải có giá trị bằng nhau đối với chúng. Qua điều này chúng ta muốn nói rằng hai hàng—mọi điều có thể thỏa mãn các nhu cầu thuộc cảm giác của chúng ta và do đó được chúng ta mong muốn là một hàng vật chất—được hai chủ sở hữu mong muốn ở mức độ bằng nhau, và quả thật theo cách như vậy, trong trường hợp của chúng ta, sự ham muốn các hoa lợi ruộng về phía chủ sở hữu của len chính xác mạnh như sự ham muốn len về phía chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng. Vì dù mọi điều đáng mong muốn đều là một hàng, không phải mọi hàng đều được mong muốn ở mức độ bằng nhau. Chúng ta cho sự ưa thích cho một hàng hơn một hàng khác, và giá trị, giá trị lớn hơn hay nhỏ hơn, chúng ta gán cho các hàng, là mức độ của tính đáng mong muốn chúng có đối với chúng ta. Việc chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng nên gặp chủ sở hữu của len là người ham muốn các hoa lợi ruộng ở một mức độ chính xác mạnh như người ham muốn len cũng vậy là một sự trùng hợp may mắn của các hoàn cảnh. Do đó nhược điểm của thương mại đổi chác là việc trong nó xảy ra ba loại hoàn cảnh khá độc lập với ý muốn của chúng ta và do đó phần lớn cản trở sự trao đổi. Nơi các hoàn cảnh ấy không xảy ra, người này bị bỏ lại ngồi với các hoa lợi của mình và người kia với len của mình; người này không thể đạt được len và người kia các hoa lợi người cần; và, nếu nó ở lại như vậy, cũng có một cơ hội cả các hoa lợi và len, bị giữ quá lâu, sẽ hỏng. —— ♦ —— Nay đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mạng lịnh của Ngài cho xã hội con người, rằng con người cung cấp cho việc này, và quả thật bằng cách đồng ý trao đổi các hàng chúng muốn đổi chác với nhau không trực tiếp, mà trước hết bằng một hàng thứ ba. Và đó là một hàng mọi người đều có thể sử dụng; là hàng do đó đại diện một giá trị nhất định đối với mọi người; và là hàng mọi người đều có thể giữ mà không hỏng. Chống lại phương tiện trao đổi thứ ba này do đó một người đổi chác, chẳng hạn, các hoa lợi ruộng của mình, để sau này lại trao đổi nó lấy len. Qua điều này hai khó khăn đầu tiên xảy ra trong sự đổi chác trực tiếp được chiến thắng; nhưng khó khăn thứ ba cũng được giải quyết. Vì phương tiện trao đổi thứ ba, là phương tiện mọi người đều có thể sử dụng và giữ, giờ đây là thước đo mà qua đó hai hàng sẽ được trao đổi được đo, mà qua đó được xác định chúng đáng giá bao nhiêu, và phương tiện trao đổi thứ ba này, đồng thời là một thước đo giá trị, giờ đây là tiền; tiền, mà cùng với nó mọi sự chuyển nhượng tài sản, mọi dịch vụ có thể được đền đáp, có thể được trả. —— ♦ —— Như vậy, các hàng khác nhau trong đường lối thời gian đã làm dịch vụ, đặc biệt là thú vật, và rồi đặc biệt là bò và chiên. Tuy vậy sớm, sự lựa chọn rơi vào kim loại; vào vàng và bạc và cũng đồng. Hoàn cảnh rằng đặc biệt vàng và bạc đã trong số lượng nhỏ đại diện một giá trị tương đối lớn và do đó dễ vận chuyển hơn nhiều so với các hàng khác, cùng với hoàn cảnh kia rằng chúng thuộc về các hàng bền vững hơn, đã dẫn đến việc chính xác kim loại được làm phục vụ như tiền. Nay một khi vàng và bạc làm dịch vụ như tiền, nó phải được cân ra mỗi lần trong việc mua và bán. Qua toàn bộ phương Đông tiền được đúc—một phát minh chúng ta nợ người Hy Lạp—trong một thời gian dài không được biết. Chẳng hạn trong Y-sơ-ra-ên, không có đồng xu nào trước thời lưu đày. Ở đây nữa bạc phục vụ như tiền. Do đó, nơi Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, chẳng hạn, các anh em của Giô-sép đã mua ngũ cốc tại Ai Cập như thế nào, nó sử dụng một từ, như từ Pháp argent, chỉ cả tiền và bạc. Và bạc này, dưới hình thức các thanh, các vòng và các đĩa, cũng được cân ra giữa người Y-sơ-ra-ên. Trọng lượng qua đó được bày tỏ bằng siếc-lơ, một trọng lượng, như ta-lâng và các thước đo và trọng lượng khác, được bắt nguồn từ Babylon. Sau này tên siếc-lơ cũng chuyển sang một miếng bạc nặng một siếc-lơ, và cuối cùng đến đồng xu. Siếc-lơ, nguyên là một trọng lượng, như vậy là một tên như lira của Ý và pound của Anh. Trong bản tường trình về việc Áp-ra-ham mua hang Mạc-bê-la từ người Hê-tít (Sáng Thế Ký 23) “siéc-lơ” vẫn còn có ý nghĩa nguyên thủy là một trọng lượng. Như vậy, khi ở đó Ép-rôn nói với Áp-ra-ham: “một mảnh đất đáng bốn trăm siéc-lơ bạc, điều đó giữa tôi và ngươi là gì?” (câu 15). Và cũng vậy, khi khi ấy được kể thêm rằng Áp-ra-ham đã cân ra cho Ép-rôn tiền, bốn trăm siéc-lơ bạc, đang lưu hành giữa các thương gia (câu 16). Biểu thức sau có nghĩa không gì khác ngoài việc số lượng bạc Áp-ra-ham cân ra, cả về độ tinh khiết và về trọng lượng, đang lưu hành trong các giao dịch thương mại. Về việc “cân ra” này của bạc chúng ta cũng tìm thấy sự đề cập được thực hiện trong Kinh Thánh từ các thời sau này nhiều; người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, đến lời nổi tiếng từ Ê-sai: “Sao các ngươi cân ra tiền cho điều không phải là bánh?” (ch. 55:2). —— ♦ —— Như chúng ta đã viết ở trên, chính người Hy Lạp lần đầu đã phát minh đồng xu, tiền được Các Nhà Chức Trách đóng dấu. Từ chúng cách dùng này đến với các dân tộc khác. Trong Y-sơ-ra-ên, sau thời lưu đày, trước hết có các đồng xu Ba Tư, rồi Hy Lạp, rồi, từ Simon người Maccabee, là người năm 143 trước Chúa đã đạt được quyền cho đúc đồng xu, các đồng xu bản xứ, và cuối cùng các đồng xu Hy Lạp và cũng La Mã, các đồng xu sau mang hình ảnh của hoàng đế. Nay bởi đồng xu, việc sử dụng tiền như một thước đo giá trị đã được đơn giản hóa đáng kể. Ngày nay, giờ đây giữa các dân tộc văn minh tiền, và cụ thể tiền được đúc, là thước đo giá trị duy nhất, và người ta hiểu bởi giá trị của một hàng, được bày tỏ bằng tiền, giá của hàng, người ta thường sử dụng giá theo nghĩa giá trị. —— ♦ —— Cuối cùng, một điều nữa về tiền giấy. Vào đặc điểm của tiền là cả một phương tiện trao đổi và một thước đo giá trị thuộc việc nó cũng có giá trị sử dụng tự nó. Nay giá trị sử dụng này, tiền kim loại quả thật có, nhưng tiền giấy không có. Vì đối lại với giá trị sử dụng của một miếng vàng hay bạc, giá trị sử dụng của một miếng giấy được in hay được viết biến mất. Do đó tiền giấy không là gì khác ngoài tiền nhân tạo. Được phát minh cả để tiết kiệm việc sử dụng tiền và để tạo điều kiện việc vận chuyển tiền—người ta có thể nghĩ đến hối phiếu—tiền giấy, dù nó chỉ đại diện một giá trị, tuy vậy có tầm quan trọng lớn của nó cho thương mại. Thường người ta phân biệt trong tiền giấy: theo nghĩa hẹp hơn, giấy đại diện, hay giấy đại diện một tổng tiền kim loại bằng nhau, là tổng được giữ, chẳng hạn, trong các hầm của một ngân hàng và là tiền kim loại khi ấy phục vụ như sự bảo đảm; giấy ủy thác hay giấy tín dụng, là giấy mà giá trị của nó phụ thuộc vào khả năng tín dụng của người trong đó hứa, dưới chữ ký, trả một tổng tiền nhất định; và cuối cùng giấy tượng trưng, là giấy chỉ có một giá trị quy ước. —— ♦ —— Sau tiền chúng ta phải bàn về lãi. Ở đây, vậy, vấn đề là câu hỏi liệu việc lấy lãi có được cho phép về mặt luân lý hay không. Trong thời của chúng ta không ai nghĩ đến việc cho một đáp án phủ định cho câu hỏi này, vì ngay cả những người xã hội chủ nghĩa, dưới khẩu hiệu: tiền không sinh sản, không thật sự tranh cãi tính hợp pháp của lãi, mà đúng hơn tính hợp pháp của quyền sở hữu vốn cá nhân. Tuy vậy trong nhiều thế kỷ việc lấy lãi bị các người tốt nhất của chủng tộc của chúng ta lên án. Các triết gia và các thầy Hội Thánh đã nêu tiếng nói của họ chống lại nó; các hội đồng thuộc Hội Thánh đã cấm nó; và có một thời qua toàn bộ Cơ Đốc giáo việc lấy lãi bị coi, ít nhất về lý thuyết, là không được cho phép. Nhưng, dù câu hỏi về lãi giờ đây đã được giải quyết, nó có một tầm quan trọng nhiều hơn chỉ là lịch sử. Vì nó cũng có tính chỉ dạy cho luân lý, và quả thật như một ví dụ nổi bật về sự biến đổi của một số khái niệm luân lý. —— ♦ ——
143. XV. TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA. XV. TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA. Và như các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy. LU-CA 6:31. Đã trong phần cuối của chương trước xét điều điều răn thứ tám đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của chính mình, giờ đây chúng ta phải làm điều này liên quan đến điều điều răn ấy đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của người lân cận của chúng ta. Khi ấy còn lại cho chúng ta, ở đây nữa, như trong cuộc bàn luận về các điều răn khác, xét phía bóng tối đối lại với phía ánh sáng, sự cấm đoán đối lại với điều răn, và điều đó lại cả liên quan đến tài sản của chính mình và của người khác. —— ♦ —— Trước hết, vậy, điều điều răn thứ tám, như mạng lịnh của Chúa, như ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự muốn và hành động của chúng ta, đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của người lân cận của chúng ta. —— ♦ —— Người lân cận của chúng ta theo nghĩa rộng nhất quả thật là đồng loại của chúng ta, nhưng theo nghĩa hẹp hơn là mọi người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh chúng ta, và đó khi ấy có thể là người họ hàng của chúng ta, người cùng nhà của chúng ta, người đồng hương và đồng tín hữu của chúng ta, nhưng nó cũng có thể là một người không phải ai trong mọi điều này. Do đó chúng ta làm tốt hơn không hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” mà đúng hơn, như Chúa Giê-xu, trong lời của Ngài từ ẩn dụ về người Sa-ma-ri: “Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là người lân cận của kẻ rơi vào tay bọn cướp?” (Lu-ca 10:36)—đã dạy chúng ta, hỏi: “Tôi là người lân cận của ai?” Vì ai là người lân cận của tôi phụ thuộc vào người Đức Chúa Trời tại một khoảnh khắc nhất định đặt bên cạnh tôi; khi ấy tôi là người lân cận của người. Và người khi ấy tôi là người lân cận của người tôi phải yêu, vì người là một con người: “Có một người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô.” Yêu như chính mình, vì: “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:39). Như chính mình. Không phải ở mức độ bằng nhau, mà theo cùng một cách. Theo cùng một cách như tôi phải yêu chính mình, và quả thật vì cớ Đức Chúa Trời, vì người lân cận này nữa cũng là tạo vật của Ngài; vì người nữa cũng mang hình ảnh của Ngài; vì người nữa cũng là con của Ngài. Như vậy là ý muốn của Đức Chúa Trời, Luật Pháp của Ngài. Luật Pháp của Ngài cho mọi người. Và do đó việc yêu người lân cận này không, như đôi khi được nói, là điều Cơ Đốc, mà chính xác là điều phổ quát của con người; dù cũng vẫn đúng rằng chúng ta, con người, lần đầu đến việc muốn và hành động theo điều răn này như các Cơ Đốc nhân. Và do đó cùng một Luật Pháp của Chúa cũng yêu cầu rằng chúng ta sẽ tôn trọng tài sản của người lân cận—là tài sản người nữa cũng cần cho sự tiếp tục của sự hiện hữu của mình ở đây trên đất, cho việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của mình. —— ♦ —— Tình yêu thánh, nở hoa ra khỏi đức tin cứu rỗi, làm cho chúng ta muốn điều tốt, một cách khôn ngoan và trung tín, tiết độ và công chính, cũng sẽ làm cho chúng ta muốn và hành động tốt liên quan đến tài sản của người lân cận. Chính tình yêu này ở đây làm cho đức hạnh dân sự hay xã hội của công lý, cụ thể công lý giao hoán được bàn luận trong phần thứ nhất của chương trước, thành một đức hạnh luân lý thật sự. Chính tình yêu này cho “quy tắc vàng” của sự hỗ tương: “Và như các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy” (Lu-ca 6:31, cf. Ma-thi-ơ 7:12) ý nghĩa luân lý thật sự của nó. —— ♦ —— Nay đức hạnh này của công lý giao hoán, hay của “iustitia commutativa”, sẽ, trong “thương mại”, hay trong việc trao đổi các hàng và tài sản của chúng ta với các hàng và tài sản của những người khác, làm cho chúng ta muốn “sự bằng nhau” và hành động theo đó; muốn và hành động như vậy đến nỗi chúng ta cho mỗi người điều thuộc về người, cũng như chúng ta cũng muốn mỗi người cho chúng ta điều thuộc về chúng ta. Công lý này bao gồm cả sự công chính và sự công bằng. Trong các giao dịch của chúng ta với người lân cận của chúng ta chúng ta không chỉ phải cho người điều thuộc về người, một cách nghiêm ngặt và chính xác, mà còn một cách nghiêm ngặt và chính xác như vậy đòi từ người điều thuộc về chúng ta, và điều này theo cách như vậy đến nỗi có sự bù đắp, đến nỗi có sự đền đáp, đến nỗi một bên cân bằng bên kia. Đó là công lý. Nhưng trong các giao dịch này, trong sự trao đổi này của các hàng và tài sản, chúng ta cũng phải để chính mình được tình yêu đối với người lân cận của chúng ta hướng dẫn, và do đó về phía chúng ta giới hạn sự bù đắp nghiêm ngặt và chính xác bằng tình yêu. Đó là sự công bằng. Công lý luân lý và sự công bằng không loại trừ nhau. Trái lại, mà không có sự công bằng không có công lý, và do đó người công bằng là người công chính. —— ♦ —— Nay công lý này, để trước hết giới hạn mình vào nó, bao phủ toàn bộ lãnh vực của luật tích cực, hay luật như được Chính Phủ thiết lập, liên quan đến các sự vật giá trị của chúng có thể được ước lượng hay đo bằng tiền, cái gọi là luật tài sản; trong đó lại phải phân biệt: cả các quyền trên các sự vật và các quyền đối với các người, hay các bổn phận. Do đó bổn phận về sự công chính đòi hỏi, như một bổn phận của công lý, rằng trong mối quan hệ của chúng ta đối với người lân cận của chúng ta, trong chừng mực điều này được luật (tích cực) điều chỉnh, chúng ta sẽ tôn trọng mọi quyền của người trên các sự vật và sẽ nghiêm ngặt hoàn thành mọi bổn phận của chúng ta đối với người. Muốn như vậy là đức hạnh của công lý. —— ♦ —— Trong “các giao dịch” đức hạnh này là sự lương thiện. Sự lương thiện theo nghĩa hẹp hơn; tính đáng tin cậy liên quan đến điều thuộc về tôi và điều thuộc về ngươi. Quả thật cũng có một sự lương thiện theo nghĩa rộng hơn, cụ thể tính đáng tin cậy nói chung. Liên quan đến điều sau, xét đến sự phong phú của ngôn ngữ, chúng ta lại phân biệt giữa sự lương thiện và sự ngay thẳng. Khi ấy sự lương thiện nhìn nhiều hơn đến điều tiêu cực, đến sự vắng mặt của thói xấu hay sự phi luân lý và cũng đến việc nó chưa trở nên hiển nhiên. Sự ngay thẳng nhìn nhiều hơn đến điều tích cực, đến việc sở hữu đức hạnh và luân lý. Như vậy chúng ta gọi một người lương thiện là một người chưa tự hành xử sai; một người ngay thẳng là một người sẽ không tự hành xử sai. Mọi người chúng ta phải coi là lương thiện, cả theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn, chừng nào người chưa cho bằng chứng về điều đối nghịch. Liệu người có ngay thẳng hay không sẽ phụ thuộc vào việc người có tốt hay không. Nay trên sự lương thiện theo nghĩa hẹp hơn, xét đến vai trò lớn “các giao dịch”, hay việc trao đổi các hàng và các tài sản, đóng trong đời sống xã hội, danh dự xã hội của chúng ta phần lớn phụ thuộc. —— ♦ —— Nay sự lương thiện này vô điều kiện loại trừ mọi sự xâm phạm quyền tài sản của những người lân cận của chúng ta. Nếu tài sản là quyền một người có trên một sự vật đến việc loại trừ mọi người khác, sự lương thiện sẽ khiến quyền này, thẩm quyền này, được tôn trọng. Nếu tài sản là quyền có sự vui hưởng tự do của một sự vật và, tùy thuộc vào các điều kiện nhất định và trong các giới hạn nhất định, định đoạt trên nó theo một cách tuyệt đối, sự lương thiện sẽ bảo vệ chúng ta khỏi một sự xâm nhập không được phép vào quyền ấy của người lân cận của chúng ta. Và cũng như chúng ta có quyền những người khác tôn trọng tài sản của chúng ta và không xâm phạm nó, những người khác có cùng quyền ấy đối với chúng ta. Đức hạnh của sự lương thiện sẽ khiến chúng ta tôn trọng quyền này và không xâm phạm nó; sẽ khiến chúng ta không muốn lừa đảo và trộm cắp, hay lấy các lợi nhuận quá lớn trong sự trao đổi; sẽ khiến chúng ta thậm chí không muốn ăn cắp “các vật nhỏ”, nhận các hàng bị trộm, giữ điều được tìm thấy, giữ lại tiền lương đã kiếm được, bỏ bê tài sản của người khác, và cũng không bằng mọi loại mánh khóe đánh tiền ra khỏi túi của người ta. Sự lương thiện nghiêm ngặt phải chỉ đạo các bước của chúng ta. Một bước bất cẩn duy nhất, mà qua đó người ta rút lui khỏi sự hướng dẫn của nàng, tự xa cách chính mình khỏi nàng, có thể dễ dàng, như một trong các nhà luân lý học tốt nhất của chúng ta nói, cho ra sự cần thiết phải tự vướng chính mình vào một mạng lưới các thực hành gian ác người ta ghê tởm nhưng không còn có thể thiếu. —— ♦ ——

Về Các Thánh Lễ Của Chúa

VỀ CÁC THÁNH LỄ CỦA CHÚA
Willem Geesink

VIII. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh lờn đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời. GA-LA-TI 6:7 và 8.

Cuộc khảo sát của chúng ta về các thánh lễ của Chúa, như chúng được biết đến từ Lời Ngài, cho đến nay đã liên quan đến mối quan hệ của chúng với chủ quyền và sự toàn năng của Ngài. Xét theo mối quan hệ này, chúng ta đã xem xét trước hết các thánh lễ của Ngài dành cho thiên nhiên, và sau đó dành cho các hữu thể có luân lý. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng, nhờ sự sắp đặt tể trị và sự vận hành hiện diện khắp nơi của Chúa, trong hai lĩnh vực này, giữa mọi sự khác biệt giữa tất yếu tự nhiên và tự do, vẫn ngự trị một sự vững chắc cho chúng ta quyền nói về một trật tự thế giới tự nhiên và một trật tự thế giới luân lý được đặt nền trong Đức Chúa Trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự tất yếu của muôn vật. Hơn nữa, chúng ta đã thấy rằng mặc dù con người, ngay cả khi tự quyết định ý muốn và hành động, không bao giờ có thể muốn và làm điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã tiền định, nhưng con người vẫn có thể ban cho ý muốn ấy một phẩm chất khác với phẩm chất tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, khác với phẩm chất Ngài đã định cho nó. Với khả năng này, chúng ta đứng trước cái luân lý đối lại với cái phi luân lý, tức là tội lỗi. Nay, điều Đức Chúa Trời là Chúa quan tâm không chỉ là Ngài đạt được ý muốn của Ngài, mà còn là Ngài đạt được ý muốn của Ngài như thế nào. Ngay giữa loài người cũng đã như vậy. Một cậu bé mang những tính nết xấu xa, khi cha sai cậu trong những ngày bận rộn đến cửa hàng hay xưởng thợ để phụ giúp trong giờ rảnh, nếu cậu biết rằng trong cửa hàng ấy có thứ gì đó để nhấm nháp hay để ăn cắp vặt, hoặc trong xưởng thợ ấy có những điều phải nghe mà cậu không nên nghe, thì cậu sẽ vô cùng vui lòng làm điều đó. Cậu làm một cách tự nguyện, thật sự không cần phải bị kéo đi, mà trái lại bay đến đó khi cha vừa nói. Và cậu cũng giúp việc rất giỏi, vì nếu không, cha có thể sẽ không sai nữa. Thêm hai bàn tay trong lúc bận rộn, khi bàn tay thường có thể khan hiếm đến thế, và con trai ông lại học thêm được chút nghề cho công việc tương lai của mình nữa. Như vậy người cha đạt được ý muốn của mình, mặc dù cậu bé ấy không có ý như vậy và lòng cậu không nghĩ như vậy (Ê-sai 10:7). Nhưng khi người cha ấy phát hiện ra điều con trai mình thật sự khao khát, ông sẽ — nếu ông là một người tốt về luân lý — đau buồn vì những khuynh hướng đê hèn như vậy ngự trong lòng con mình; đau buồn, ngay cả khi cậu bé của ông vượt hơn một thợ cả trưởng thành sau quầy hàng hay tại bàn thợ, và ngay cả khi đã trở nên rõ ràng hiển nhiên rằng trong cậu có một người bán hàng giỏi và một người thợ khéo. Vì tất cả những điều đó không bù nổi sự thật đau buồn sâu xa rằng trong cậu cũng có một con người xấu. Và người cha ấy sẽ nổi giận chống lại ý muốn xấu xa của con mình. Và với Đức Chúa Trời là Chúa, điều đó còn mạnh mẽ hơn vô hạn. Với tư cách là Đấng Tể Trị và Toàn Năng, Ngài luôn đạt được ý muốn của Ngài từ bạn. Bạn không thể làm điều gì ngoài điều Ngài đã tiền định, và chính Ngài là Đấng hành động trong bạn để bạn vừa muốn vừa làm. Nhưng đồng thời Ngài đòi hỏi rằng trong ý muốn của mình, bạn phải tốt lành, nghĩa là, bạn phải phù hợp với quy phạm hay tiêu chuẩn, với thánh lễ, mà Ngài đã đặt cho phẩm chất của ý muốn của bạn. Trong sự hiệp nhất này của quyền năng và sự tốt lành nằm đặc tính của quan niệm đức tin thuần túy Cơ Đốc về các đức tính của Đức Chúa Trời. Hay đúng hơn, đó là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng đã tự bày tỏ trong Lời Ngài. Và vì vậy, các thánh lễ của Chúa cũng phải được nói đến trong mối quan hệ với sự tốt lành của Ngài.

—— ♦ ——

Bởi sự tốt lành này của Đức Chúa Trời, ở đây chúng ta chủ yếu hiểu điều mà trong Thần học được gọi là các đức tính đạo đức hay luân lý của Đức Chúa Trời, tức là những đức tính liên quan đến phẩm chất của ý muốn của Đức Chúa Trời. Chống lại cách diễn đạt này, luân lý hay đạo đức, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời là Chúa, tự nó không có gì đáng phản đối, miễn là người ta không gắn với nó điều người ta thường gắn khi nói về luân lý hay đạo đức giữa loài người. Vì khi ấy người ta thường nghĩ đến một quyền lực cao hơn mà người đó phải chịu trách nhiệm, một luật luân lý đứng trên người đó. Tất nhiên, điều như vậy không thể có trong Đức Chúa Trời. Vì Ngài không có gì ở trên Ngài mà Ngài phải khai trình, và cũng không thể có luật nào mà Ngài phải tuân theo. Chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây vì đôi khi nó được trình bày theo cách đó. Khi ấy người ta tưởng tượng một “luật đời đời” đứng trên Đức Chúa Trời và Ngài phải phù hợp với luật ấy. Nay, điều này thật đơn giản là phạm thượng. Tuy nhiên, ý muốn của Đức Chúa Trời vì vậy không phải là sự tùy tiện. Ngài cũng không thể gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác, nhưng Chúa không rút ra phán đoán ấy về tốt và ác từ một luật đứng trên Ngài; trái lại, nó nằm trong chính ý thức của Đức Chúa Trời. Ngài có quy phạm cho điều tốt và điều xấu trong chính Ngài. Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, là tự chủ, nghĩa là, Ngài là luật cho chính Ngài. Và đó là điều Kinh Thánh diễn đạt khi nói về Đấng Đời Đời: “Dầu chúng ta thất tín, Ngài vẫn thành tín; vì Ngài không thể tự chối mình được” (2 Ti-mô-thê 2:13).

—— ♦ ——

Nay khi chúng ta nói về điều tốt, chúng ta thật sự phải ghi nhớ rằng một sự tương phản hai mặt có thể được nghĩ đến qua đó. Điều tốt đứng đối lại vừa với điều khốn khổ vừa với điều xấu. Đúng là cách dùng không luôn tuân theo sự phân biệt này, nhưng vì vậy nó không phải là không đúng. Điều tốt, trái với điều khốn khổ, cũng giống như điều chúng ta gọi là hạnh phúc, và hạnh phúc là sự hòa hợp giữa hoàn cảnh và nhu cầu. Một hữu thể sở hữu mọi điều mình cần là hạnh phúc, là sung sướng. Nhưng điều tốt trái với điều xấu liên quan đến một điều hoàn toàn khác, tức là liệu bản tính của nó hay không. Điều này áp dụng ngay cả cho những vật vô tri. Một cây bút xấu là cây bút bạn không thể viết được, và một con dao xấu là con dao bạn không thể cắt được. Nhưng chúng ta cũng nói về một con ngựa chạy tệ, và về một người hành động xấu. Với một người, khi ấy chúng ta nghĩ đặc biệt đến một phẩm chất của ý muốn tự bày tỏ trong hành động ấy. Sự khác biệt này giữa điều khốn khổ và điều xấu hiện ra rõ ràng nơi tổ phụ Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn: “Các ngày của những năm đời tôi thật ít ỏi và khốn khổ” (Sáng Thế Ký 47:9). Khi ấy ông nghĩ đến sự bất hạnh của mình. Vậy nên có một điều tốt hai mặt. Điều mà, theo hai nghĩa ấy, được gọi là hạnh phúc và luân lý đối lại với bất hạnh và phi luân lý nơi con người, chúng ta gọi nơi Đức Chúa Trời là Chúa là sự phước hạnh và sự thánh khiết.

—— ♦ ——

Nay khi chúng ta nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ đến sự phước hạnh trọn vẹn ấy, sự đầy đủ trọn vẹn ấy của Bản Thể Đức Chúa Trời, điều mà, ở một mức độ nào đó, được vén mở cho chúng ta trong điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về sự hiện hữu phước hạnh trọn vẹn và đầy đủ trọn vẹn của Ngài với tư cách là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, hay là mầu nhiệm của Ba Ngôi Thánh với vinh hiển đáng tôn thờ của ba thân vị trong một Bản Thể. Nhưng khi chúng ta nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta đồng thời cũng nghĩ đến sự thánh khiết, đến sự hoàn hảo ấy, sự không tì vết ấy của Bản Thể Ngài và của ý muốn và hành động phát sinh từ đó, điều khiến chúng ta nói về tình yêu thánh khiết và khiến các sê-ra-phim trước ngai Đức Chúa Trời kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!” (Ê-sai 6:3). Như vậy, sự tốt lành của Đức Chúa Trời bao gồm cả sự phước hạnh của Ngài lẫn sự thánh khiết của Ngài. Ngài là Đấng tốt lành hoàn hảo. Vì phước hạnh và thánh khiết được hiệp nhất trong Ngài. Và Đức Chúa Trời này nay đã, không phải vì Ngài cần đến nó, nhưng trong sự vui lòng tự do, tạo dựng thế giới của Ngài, và trong thế giới ấy là con người, thánh khiết, để con người này sống với Ngài trong phước hạnh đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời đối với bạn cũng là điều tốt cao nhất, nghĩa là, được hưởng sự thông công với Ngài phải là mục đích cuối cùng của sự phấn đấu, của ý muốn của bạn. Và Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã tạo dựng bạn cho phước hạnh, đồng thời là nguồn của mọi hạnh phúc của bạn. Mọi điều bạn cần với tư cách là con người ở đây trên đất, Ngài ban cho dư dật và hào phóng! “Mọi ơn lành tốt đẹp và mọi sự ban cho hoàn hảo đều đến từ trên cao, từ Cha của sự sáng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào,” Gia-cơ nói (1:17), và chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là nguồn dư dật nhất của mọi điều tốt (Tín Điều Bỉ, Điều 1). Mọi điều tốt cho chúng ta đều đến với chúng ta từ tay Cha của Ngài. Thiên nhiên với mọi vẻ quyến rũ của cây xanh và hoa rực rỡ và những cánh đồng lúa gợn sóng, tổ ấm thân thương của chính bạn và sự sở hữu vợ con, sức khỏe và sức mạnh thân thể của bạn, danh dự và ân huệ của bạn giữa loài người — bạn có tất cả từ Ngài. Và sự tốt lành này của Đức Chúa Trời không bao giờ cạn kiệt; nó là một nguồn luôn tuôn trào. Và còn hơn thế nữa. Một đài phun nước phun những tia nước cao lên không trung, và những giọt nước lấp lánh dưới ánh mặt trời rồi rơi xuống, nhưng rồi chúng rời khỏi đài phun và chẳng bao lâu khô đi trong cát. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không đứng như vậy đối với các vật tốt của Ngài. Khi các ân tứ của Ngài giáng xuống trên đất, Ngài không bao giờ buông chúng ra. Mọi điều tốt Ngài ban cho bạn, Ngài nâng đỡ bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. Ngài bảo vệ nó khỏi sự hư hoại, Ngài gìn giữ nó trong thế giới của Ngài chống lại Sa-tan, Ngài ban cho bạn phương tiện để gìn giữ nó như vậy, và rồi hành động trong những phương tiện ấy. Hoặc nếu không, Ngài rút lại điều tốt ấy, lấy nó khỏi bạn. Vì thuộc về sự tốt lành của Ngài không chỉ là sự phước hạnh của Ngài, mà, như chúng ta đã thấy, còn là sự thánh khiết của Ngài. Ngài không chỉ tạo dựng bạn, nhưng Ngài tạo dựng bạn theo hình ảnh của Ngài. Ngài không tạo dựng sinh vật nào khác như vậy, ngay cả thiên sứ cũng không. Trong đó nằm phẩm giá của việc làm người. Và vì vậy, Ngài muốn có bạn không chỉ hạnh phúc, như các sinh vật khác của Ngài, mà còn thánh khiết. Các loài vật hạnh phúc khi chúng có thức ăn của chúng. “Hết thảy loài vật này trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng theo giờ. Chúa ban cho chúng, chúng nhặt lấy; Chúa mở tay ra, chúng được đầy dẫy vật tốt” (Thi Thiên 104:27 và 28). Nhưng con người cần điều gì khác hơn thức ăn, và vấn đề cơm bánh không phải là tất cả của một đời sống thật sự là người. Việc được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời này không chỉ có nghĩa là trong sự suy nghĩ và ý muốn của mình, bạn phải bày tỏ những nét của hữu thể thuộc linh của Ngài, trong quyền cai trị của bạn trên thiên nhiên, những nét của quyền chúa tể của Ngài; mà còn là trong phẩm chất của hữu thể và ý muốn của bạn, bạn phải làm hiện ra những nét của hữu thể thánh khiết của Ngài. Tín điều của chúng ta diễn đạt điều cuối cùng này rất rõ ràng khi nói: Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được trang bị trong sự hiểu biết của mình bằng sự hiểu biết chân thật và phước hạnh về Đấng Tạo Hóa của mình và về những điều thuộc linh khác; trong ý muốn và lòng mình bằng sự công chính; trong mọi tình cảm của mình bằng sự thanh sạch, và do đó hoàn toàn thánh khiết. (Giáo Lý Dordt, Chương III và IV, § 1.) Vậy thì với con người trong vườn địa đàng, phước hạnh và thánh khiết trùng hợp với nhau. Và cho hữu thể thánh khiết này của con người, nay Đức Chúa Trời là Chúa cũng thiết lập các thánh lễ của Ngài. Chính những thánh lễ này chúng ta gọi là luật luân lý. Chúng được tóm lược, hay nói ngắn gọn, cho chúng ta trong Mười Điều Răn hay mười điều răn, được ban cho Y-sơ-ra-ên trên Si-nai. Tất nhiên không phải như thể luật luân lý ấy lần đầu tiên ra đời ở đó trên Si-nai. Vì nó đã tồn tại trước sự tạo dựng trong Ý Định của Đức Chúa Trời, và Mười Điều Răn vì vậy không phải là một thứ quy định với mười điều khoản, nhưng là một bản phác thảo được ban cho Y-sơ-ra-ên, trong đó, như thể được vạch ra, con người, như Đức Chúa Trời quan niệm về con người, con người theo ý tưởng của Đức Chúa Trời, phải như thế nào và phải muốn như thế nào ở đây trên đất trong mối quan hệ của mình với Ngài, với thân thể và linh hồn của chính mình, với đồng loại của mình, với tư cách là một hữu thể thuộc linh. Được ban cho Y-sơ-ra-ên, và vì vậy phù hợp với một dân tộc Sê-mít, là dân chẳng bao lâu nữa, khi cho chính họ và gia súc của họ đã có được nơi ở cố định tại Ca-na-an giữa những thân tộc ngoại giáo, sẽ đổi đời sống du mục của mình lấy đời sống của người nông dân; phù hợp với con người tội lỗi và vì vậy, trong tám của mười điều răn, luôn nói phải không được như thế nào. Và nay nếu bạn chú ý kỹ đến hình thức dân tộc và thời đại ấy, thì bạn hiểu làm thế nào trong luật luân lý phổ quát cho loài người và đời đời ấy, là luật cũng áp dụng cho bạn, lại có thể nhắc đến hình tượng thần tượng của người Sê-mít, đến việc giữ ngày Sa-bát mang tính điển hình hay biểu tượng ấy, đến một đời sống lâu dài tại Ca-na-an, đến đầy tớ trai và đầy tớ gái, đến bò và lừa. Vì đằng sau hình thức ấy nằm bản chất, ý tưởng của Đức Chúa Trời: ý tưởng về con người thánh khiết. Và ngay khi bạn đạt đến sự thấu hiểu ấy về luật của Chúa, bạn thấy mười điều răn ấy trong sự tất yếu và hiệu lực phổ quát của chúng; bạn hiểu rằng mọi người, và trước hết là chính bạn, phải như vậy và phải muốn như vậy, và rằng chỉ nơi nào bạn như vậy và muốn như vậy mới có thể nói với bạn về một đời sống “xứng đáng là người.” Và còn hơn nữa. Vì có một linh hồn hoạt động bên trong bạn, chính bạn tạo thành một cơ thể đối lại với một bộ máy trong đó không có linh hồn — hãy chỉ nghĩ đến một cỗ máy — và linh hồn ấy cùng với những biểu hiện của nó tạo thành một tổng thể hữu cơ, giống như từ một hạt giống duy nhất mọc ra rễ và thân, cành và lá và hoa. Và vì vậy, những thánh lễ ấy của Chúa, như chúng tồn tại đó trong sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời và liên quan đến phẩm chất của linh hồn bạn và những biểu hiện của nó, cũng tạo thành một sự hiệp nhất hữu cơ, mà linh hồn của nó là: tình yêu.

—— ♦ ——

Và quan niệm này — tình yêu là linh hồn của luật pháp — hoàn toàn không phải là đặc thù Cơ Đốc; nó đã được biết đến trong Y-sơ-ra-ên rồi. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bạn đọc: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (6:5), và trong Lê-vi Ký: “Chớ toan báo thù, chớ giữ sự giận dữ với con cháu dân mình; nhưng hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình: Ta là Đức Giê-hô-va!” (19:18). Đặc biệt, đoạn Kinh Thánh đầu tiên đã thấm sâu vào ý thức của dân tộc. Nó xuất hiện trên những cuộn hay dải mà trên đó, trong 22 hàng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4–9 và 11:13–21 được viết, và được giữ trong một hộp nhỏ, Mezuzah, gắn vào cột cửa bên phải của mọi nhà Do Thái, như vẫn là phong tục giữa những người Do Thái chính thống. Và như vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5 cũng đứng trên những dải khác ấy, mà trên đó, ngoài hai đoạn từ sách này của Kinh Thánh vừa được nhắc, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:1–10 và 13:11–16 cũng được viết, và được giữ trong một hộp nhỏ được buộc bằng một dây vào cánh tay trái phía trên, hoặc trong một hộp nhỏ có bốn ngăn, trong mỗi ngăn có một dải với một trong bốn đoạn Kinh Thánh ấy, và rồi được buộc bằng một dây vào giữa trán. Đó là những Tephillin hay dây cầu nguyện mà mọi người Do Thái tự buộc vào mình trong buổi cầu nguyện ban sáng và, nếu là người chính thống, vẫn còn buộc vào. Trong Tân Ước bạn chỉ đọc về dây cầu nguyện ấy một lần, tức là khi Chúa Giê-xu chỉ ra vẻ đạo đức giả tạo của người Pha-ri-si, là những người giữ dây cầu nguyện có kích thước phi thường, và khi ấy Ma-thi-ơ nói: “Họ làm cho tua áo mình rộng ra” (23:5) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source quotes Matthew 23:5 as “they make broad their phylacteries” while the phrasing rendered follows the sense of the passage; wording of the quotation varies between versions]. Nhưng Lê-vi Ký 19:18 cũng là một đoạn Kinh Thánh rất quen thuộc trong Y-sơ-ra-ên. Và việc người ta biết rất rõ rằng trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với kẻ lân cận nằm linh hồn của luật pháp cũng hiện ra từ hoàn cảnh là khi Chúa Giê-xu, với câu hỏi thường lệ của các ra-bi: “Trong luật pháp có chép điều gì? Ngươi đọc gì trong đó?” quay sang một thầy thông giáo Do Thái trong một dịp nào đó, người này lập tức trả lời: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu kẻ lân cận như mình” (Lu-ca 10:25–27). Như vậy, không phải Chúa Giê-xu trả lời, mà là thầy thông giáo. Lu-ca thuật lại cho chúng ta như vậy, trong khi Ma-thi-ơ (22:34–40) và Mác (12:28–33) thuật lại cho chúng ta rằng Chúa Giê-xu, liên quan đến câu hỏi về điều răn lớn, đã đưa ra một câu trả lời tương tự, với sự đồng ý hoàn toàn của một thầy thông giáo Do Thái khác (Mác 12:32). Vì vậy, thật khó đúng khi trình bày vấn đề như thể Chúa Giê-xu ở đây dạy điều gì mới. Và không chỉ không đúng mà hoàn toàn sai sự thật là quan niệm rằng đây thật sự là điều thuộc về Cơ Đốc. Thế nhưng từ những người chưa có Đấng Cứu Thế cho lòng mình, bạn có thể hơn một lần nghe lời cam đoan: Anh thấy đấy, đạo Cơ Đốc của tôi đơn giản là thế này: yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và yêu kẻ lân cận như mình! Chữ “đơn giản” ấy khi ấy có ý nói rằng nay không cần thêm điều gì nữa. Những người ấy đã lầm. Việc tình yêu là linh hồn, là nguyên tắc, là đòi hỏi của luật luân lý, chúng ta đã có thể biết ngay cả khi Chúa Giê-xu chưa đến thế gian. Biết điều đó hoàn toàn không phải là đặc thù Cơ Đốc, mà là phổ quát cho loài người. Nhưng biết điều đó là chưa đủ; bạn cũng phải làm điều đó. Và chỉ nơi nào bạn làm điều đó một cách hoàn hảo, và như vậy trong mọi sự đáp ứng thánh lễ của Đức Chúa Trời, bạn mới thánh khiết, tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Và chính những thánh lễ ấy là điều bạn không đáp ứng, vì bản tính tự nhiên của bạn nghiêng về ghét Đức Chúa Trời và kẻ lân cận của bạn. Đối lại với luật ấy cho những phẩm chất của linh hồn bạn và những biểu hiện của nó, nay bạn đứng như một người đã tự chuốc lấy sự mù lòa, bóng tối kinh khủng, sự hư không, và sự phán đoán lệch lạc trong sự hiểu biết của mình; sự gian ác, sự phản loạn, và sự cứng cỏi trong ý muốn và lòng mình; cùng với sự ô uế trong mọi tình cảm của mình. (Giáo Lý III và IV § 1.) Và thế nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không buông bỏ ý tưởng của Ngài về con người; không buông bỏ nó, ngay cả khi con người, như bạn quan sát trong chính mình và trong người khác, không còn đáp ứng những thánh lễ này của Ngài nữa. Việc không buông bỏ ấy là sự tốt lành của Ngài. Ngài không thể tự chối mình. Ngay cả đối lại với Sa-tan, kẻ mà theo sự xúi giục của nó và bởi ý chí tự do của chính mình rời bỏ Đức Chúa Trời, con người đã tự cướp lấy trạng thái tốt lành nguyên thủy của mình, cũng vậy. Tự chối mình, để không phải Ngài mà là Sa-tan được ý muốn của nó, và con người bị giết về thuộc linh ấy, chìm dần vào sự khốn khổ ngày càng sâu hơn, sẽ đứng vào cuối các thời đại thay vì con người thánh khiết, con người theo lòng Ngài — điều đó Đức Chúa Trời không thể làm. Và vì vậy Ngài không buông bỏ con người. Vì chính Ngài là Đấng Thánh, Đấng Tốt Lành duy nhất, trong Ngài mọi sự đều lành mạnh và hoàn hảo, và vì vậy với tình yêu thánh khiết yêu chính Ngài và điều thuộc về Ngài, Ngài cũng quay lại chống lại điều không thánh khiết trong con người, điều không thuộc về Ngài và làm xáo trộn sự lành mạnh, sự hoàn hảo của con người. Ngài ghét mọi điều không đáp ứng các thánh lễ của Ngài. Ngài ghét nó vì nó đi ngược lại Bản Thể của chính Ngài và ngược lại ý tưởng của Ngài về con người. Đức Chúa Trời ghét nó với mọi năng lực của sự ghét thánh khiết. Bạn phải suy nghĩ thật sâu vào sự ghét này của Đức Chúa Trời, và bạn có thể làm điều này tốt nhất nếu bạn chú ý đến điều của nó được phản chiếu trong chính chúng ta. Hãy tưởng tượng một bà nội trợ đã thực hiện ý tưởng của mình về một phòng khách thân thiện, ấm cúng nên như thế nào trong việc sắp xếp, bố trí phòng khách của mình. Mọi thứ ở đó đều mang dấu ấn của tâm hồn bà — loại và màu sắc và vị trí của đồ nội thất, tấm thảm trên sàn và những rèm cửa tại cửa sổ. Trong mọi thứ trang trí tường, trong vài bông hoa đặt ở đây và một bình hoa đặt ở đó, bạn thấy bàn tay của bà khắp nơi. Và khi mọi thứ đã được sắp xếp như vậy, bà ngắm nhìn nó với sự thỏa mãn, và nó thật tốt. Nhưng nếu nay một người vụng về, chẳng hạn một người giúp việc dọn dẹp thô lỗ, sau khi bận rộn ở đó, đã xê dịch và di chuyển đồ đạc, để mọi thứ đều ra khỏi vị trí của nó, và hơn nữa ở đây có thứ gì đó bị vỡ và ở đó có thứ gì đó bị rách và đằng kia xuất hiện một vết bẩn, thì bà nội trợ ấy sẽ nhìn với sự ghê tởm vào căn phòng của mình, trước đây đẹp đẽ biết bao nhưng nay trong sự rối loạn. Chính vì bà yêu căn phòng ấy, công việc của tay bà, bà sẽ ghét sự rối loạn nay đã được mang vào đó; bà không thể chịu nổi khi nhìn thấy nó, đau buồn vì nó, giận dữ vì nó, và cố gắng khôi phục nó lại. Và điều đó cũng xảy ra với một nghệ sĩ đã rút ra ý tưởng của mình về con sư tử hay con người hay cây thập tự từ khối đá cẩm thạch, bằng cách đục bỏ mọi thứ bao quanh hình ảnh ông đã quan niệm bên trong đá cẩm thạch ấy, khi những bàn tay thô lỗ sau đó đã làm hỏng hình ảnh ấy. Và cuối cùng, không khác gì, trong thời xưa, khi chúng ta chưa có trường học Cải Chánh, với một người cha Cơ Đốc đã cố gắng thấm nhuần vào con mình ý tưởng của ông về điều, theo các thánh lễ của Đức Chúa Trời, một con người nên như thế nào, và rồi nhận thấy rằng, trước hết ở trường tiểu học và sau đó ở trường cao hơn, người ta đang bận rộn làm hỏng con mình, cho đến cuối cùng cậu con trai của ông có một quan điểm về thế giới và về đời sống chạy ngược hoàn toàn với quan điểm của chính ông. Nay hãy đặc biệt lưu ý làm thế nào, trong ba người ấy, chính sự ghét và cơn giận của họ phát sinh từ sự tốt lành của họ. Nếu người phụ nữ ấy không phải là một bà nội trợ tốt mà là một người luộm thuộm; nghệ sĩ ấy không phải là một nghệ sĩ giỏi mà là một kẻ vụng về; người cha ấy không phải là một người cương quyết mà là một người hay nghi ngờ, thì với họ sẽ không có chuyện ghê tởm và ghét và giận dữ vì công việc của họ bị làm hỏng. Nhưng như vậy bạn cũng hiểu rằng Đức Chúa Trời giận dữ chống lại tội lỗi và ghét nó chính vì lý do này, vì Ngài là tốt lành. Và như vậy chúng ta cũng hiểu lời cao trọng ấy: “Vì Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29); cao trọng, vì nó đè bạn xuống thật sâu với tư cách là tội nhân, nhưng nâng bạn lên thật cao với tư cách là con người.

—— ♦ ——

Và từ sự tốt lành ấy của Đức Chúa Trời, hệ quả không chỉ là Ngài giận dữ trong sự thánh khiết của Ngài, mà còn là Ngài báo trả trên ý muốn và hành động tội lỗi của bạn, và trong đó gìn giữ điều đúng. Vì điều đúng không gì khác hơn là các thánh lễ mà Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa của bạn đã đặt cho phẩm chất của hữu thể của bạn, của ý muốn và hành động của bạn đối với Ngài, thân thể và linh hồn của chính bạn, đồng loại của bạn. Điều đúng ấy là của Ngài, và do Ngài thiết lập. Và tùy theo bạn vi phạm điều đúng ấy hay phù hợp với nó, Ngài báo trả cho bạn; ban cho bạn điều bạn đáng được, điều bạn đáng được trong phẩm chất của hữu thể của bạn, của ý muốn và hành động của bạn, theo tiêu chuẩn của các thánh lễ của Ngài. Tùy theo bạn phù hợp với nó hay không, Ngài ban cho bạn điều thuộc về bạn; mang đến cho bạn điều tốt hay điều ác, phần thưởng hay hình phạt. Chính Đức Chúa Trời là Chúa nối kết sự thánh khiết với phước hạnh, điều tốt về luân lý với hạnh phúc, nhưng cũng nối kết sự không thánh khiết với sự không phước hạnh, điều phi luân lý với bất hạnh. Đó là sự công chính báo trả của Ngài. Điều đó được phản chiếu ngay cả trong đời sống tự nhiên vô thức. Nếu một người làm vườn chăm sóc những cây ăn quả giàn, những cây trong nhà kính và rau trong vườn bếp của mình theo các thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng, thì mọi thứ đều lớn lên và nở hoa và thịnh vượng. Nhưng nếu những cây ấy không được ông đối xử như bản tính của chúng đòi hỏi, thì chúng không thịnh vượng, chúng ở trong tình trạng khốn khổ, vì các thánh lễ của Đức Chúa Trời về chúng đã bị vi phạm. Và như vậy Đức Chúa Trời cũng gìn giữ các thánh lễ của Ngài cho đời sống luân lý của bạn. Chúng không bị bạn vi phạm mà không bị phạt, nhưng cũng vậy: trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn (Thi Thiên 19:12). Sự việc là như vậy, dù thường có vẻ khác đi. Người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên, bối rối trước những bí ẩn của đời sống, thật sự có thể đi đến tiếng thở dài bi quan: “mọi sự đều xảy đến cho người công chính và kẻ gian ác như nhau” (Truyền Đạo 9:2), và chúng ta, trong sự bối rối tương tự, đôi khi lặp lại lời ông; thế nhưng nếu trong những giờ tối tăm ấy chúng ta chỉ bước vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, sự suy nghĩ của chúng ta được đặt lại trên đường đúng, và chúng ta nói với Áp-ra-ham: “Lẽ nào người công chính phải bị như kẻ gian ác sao! Điều đó hẳn không được nơi Chúa! Đấng phán xét toàn thế gian há lại không làm điều công chính sao?” (Sáng Thế Ký 18:25).

—— ♦ ——
Và trong sự công chính báo trả ấy nữa, sự vững chắc trong việc làm của Chúa cũng hiện ra ánh sáng. Trong việc báo trả điều ác bằng điều dữ và điều tốt bằng điều lành này có một sự sắp đặt, một trật tự, mà một số người thậm chí đã tìm kiếm trong đó bản chất duy nhất của trật tự thế giới luân lý. Chính Kinh Thánh chỉ cho chúng ta mối liên hệ cố định này giữa việc làm và kết quả trong lời ấy từ Ga-la-ti: “Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy” (Ga-la-ti 6:7). Theo những gì đi trước nó, lời này là một lý do thúc giục cho những lời khuyên bảo khác nhau mà vị Sứ Đồ thánh đã đưa ra ở đây cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti trong các câu 1—6. Chớ hề dối mình, ông nói, chớ tưởng rằng việc tuân giữ các lễ nghi, như các giáo sư giả Do Thái đã dạy, có thể bù đắp cho sự thiếu tình yêu của anh em đối với kẻ lân cận mình. Vì đó thật sự là đi ngược lại thánh lễ của Đức Chúa Trời: ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Và nay vị Sứ Đồ ở đây dùng một lời sống động, mà trong Kinh Thánh của chúng ta được dịch là “khinh lờn,” nhưng nghĩa đen là vênh mũi lên. Nay bạn biết rõ làm thế nào chiếc mũi vênh lên rồi cong, uốn ấy chính là một dấu hiệu qua đó người ta bày tỏ sự khinh miệt của mình. Vậy thì, Đức Chúa Trời cũng bị bạn khinh miệt và khinh thường sâu xa như vậy khi bạn vi phạm thánh lễ của Ngài, điều răn của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu khinh lờn đâu, vị Sứ Đồ nói: vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Nói cách khác, giống như có một mối liên hệ không thể phá vỡ giữa hạt giống và trái, và chính điều bạn gieo cũng sẽ được bạn gặt — hạt lúa nuôi dưỡng, chẳng hạn, từ một hạt lúa mì, nhưng cũng là cây độc cần độc từ hạt cần độc — cũng vậy có một mối ràng buộc không thể phá vỡ giữa việc làm của bạn và phần thưởng của chúng, nhưng cũng là hình phạt của chúng, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và thật sự vị Sứ Đồ thánh ở đây, như hiện ra từ những gì nay tiếp tục theo sau, nghĩ đặc biệt hơn đến sự phán xét cuối cùng, thế nhưng sự công chính báo trả này cũng đã đang hoạt động ngay bây giờ rồi. Việc vị Sứ Đồ nghĩ đến sự phán xét cuối cùng, chúng ta thấy từ câu 8, nơi xác thịt và Thánh Linh được nói đến. Vì ở đó chúng ta thấy rằng không chỉ có hai thứ hạt giống, mà còn có hai thứ đất. Một đất xấu, trên đó chỉ có cỏ dại và cây độc sinh sôi, và một đất tốt, mang lại sự tăng trưởng cao quý. Và nay, giống như mối liên hệ giữa hạt giống và trái cố định thế nào, mối liên hệ giữa điều được gieo và điều được gặt trên cánh đồng hai mặt ấy cũng cố định như vậy. “Kẻ gieo cho xác thịt của mình, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; song kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời” (Ga-la-ti 6:8). Hãy lưu ý chữ “của mình” ấy chỉ đứng với xác thịt chứ không đứng với Thánh Linh như thế nào. Từ cánh đồng của bạn, sự hư nát; từ cánh đồng của Đức Chúa Trời, sự sống đời đời. Và kết quả hai mặt ấy do chính bạn gặt tại tòa án của Đấng Christ, trước đó tất cả chúng ta đều phải trình diện, hầu cho mỗi người nhận lãnh điều mình đã làm qua thân thể, tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu (2 Cô-rinh-tô 5:10). Như vậy, tia sáng vàng của Phúc Âm đã rơi xuống đây trên sự công chính báo trả, vì trong hình ảnh của cánh đồng hai mặt có một sự ám chỉ đến điều là nguyên tắc thúc đẩy trong hành động của bạn, bản tính hư hoại của bạn hay Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong lòng bạn. Nhưng tuy nhiên trước hết bạn phải nghiêm túc chú ý đến tư tưởng về sự công chính báo trả ấy, thật khủng khiếp cho con người tội lỗi. Vì mặc dù vị Sứ Đồ ở đây nghĩ đặc biệt hơn đến sự phán xét cuối cùng, điều đó không loại trừ rằng sự thật của: Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy, cũng đúng cho sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời trong đời sống trần thế này của bạn; trong những sự phán xét của Ngài, những phán quyết của Ngài đã giáng trên bạn ngay bây giờ. Đó là một luật của thiên nhiên, nhưng cũng là một luật luân lý. Theo cả hai nghĩa đều cố định như nhau. Theo nghĩa sau, là sự vững chắc trong việc làm của Đức Chúa Trời qua đó Ngài gìn giữ sự công chính thánh khiết của Ngài; gìn giữ nó từ sự tốt lành của Ngài. Bạn phải suy nghĩ thật sâu vào điều này. Chỉ khi ấy bạn mới có thể hiểu Thập Tự Giá của Gô-gô-tha.

—— ♦ ——

VI. “SỰ SỐNG” ĐẦU TIÊN TRÊN ĐẤT

Vì Ngài ban sự sống, hơi sống, và mọi vật cho mọi người. CÔNG VỤ 17:25b.

Trong ký thuật tạo dựng từ Sáng Thế Ký, chúng ta có sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta rằng vào ngày thứ ba, thế giới thực vật, và cùng với nó là “sự sống” trên đất, đã ra đời. Về điều này, cũng như về mọi sự sống của sinh vật, điều đúng là nó có nguồn gốc và sự hiện hữu của nó trong Đức Chúa Trời. Theo nghĩa tuyệt đối nhất, Ngài là nguồn của sự sống. Trong Ngôi Lời, qua đó mọi vật được tạo nên, có sự sống. Điều Phao-lô nói về Đức Chúa Trời trên A-rê-ô-ba tại A-thên liên quan đến loài người: “Vì Ngài ban sự sống, hơi sống, và mọi vật cho mọi người” (Công Vụ 17:25b); điều Chúa Giê-xu nói trong cuộc trò chuyện của Ngài với người Pha-ri-si về mối quan hệ giữa người nam và người nữ: “Các ngươi há chưa đọc lời chép rằng Đấng Tạo Hóa hồi ban đầu, dựng nên một người nam, một người nữ, hay sao?” (Ma-thi-ơ 19:4) — không chỉ đúng cho sự sống của con người, mà cho gần như mọi sự sống của sinh vật. Đức Chúa Trời đã ban nó, và sự phân biệt kỳ diệu thành nam và nữ, được tìm thấy trong gần như mọi vật sống, trong người và thú và cây, nếu trong hai loại sau chúng ta ngoại trừ những dạng thấp nhất — sự phân biệt này đã được Đức Chúa Trời làm nên từ ban đầu; đó là thánh lễ của Ngài cho sự sống của thiên nhiên. Tại sự ra đời của sự sống thực vật vào ngày thứ ba, “những nguyên nhân thứ cấp,” như đất, không khí, nước và ánh sáng, chắc chắn cũng đã hoạt động; nhưng chỉ với những “nguyên nhân thứ cấp” ấy, nguồn gốc của sự sống hoàn toàn chưa được giải thích. Nguồn gốc và bản chất của sự sống — không chỉ của sự sống thuộc linh và thiên thượng mà những người được chọn nhận được trong sự tái sinh của họ; không chỉ của sự sống thuộc thể và tạm thời mà họ mang theo từ sự sinh ra đầu tiên của họ (Tín Điều Bỉ, Điều 35); mà còn của một con giun bò trước chân bạn, của một con ruồi nhỏ vo ve quanh đầu bạn, của một trực khuẩn và một cây mốc nhỏ mà bạn chỉ nhận biết bằng kính hiển vi hay kính lúp — những điều này vẫn là một mầu nhiệm, trừ khi với sự suy nghĩ của mình bạn vươn lên và tìm thấy sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ sự sống. Sự sống là gì, không ai biết. Nếu người ta nói: sự sống là hoạt động, là tự vận động, người ta thật sự nói điều gì đó về biểu hiện của nó, nhưng chưa nói về bản chất của nó. “Sự sống” vì vậy thuộc về những khái niệm mà không bao giờ có thể đưa ra định nghĩa hay mô tả nào.

—— ♦ ——

Nay khoa học tự nhiên, với sự trợ giúp của kính hiển vi — qua đó lĩnh vực quan sát của con người, cũng liên quan đến thế giới của cái vô cùng nhỏ, đã trở nên lớn hơn rất nhiều — đã vén mở một kho tàng bí mật liên quan đến sự sống của thiên nhiên. Sinh học — từ chữ Hy Lạp bios nghĩa là sự sống — hay khoa học về sự sống, chuyên nghiên cứu thiên nhiên hữu cơ và như vậy bao gồm cả thực vật học và động vật học, và vì vậy đứng đối lại với những lĩnh vực nghiên cứu chuyên về thiên nhiên vô tri hay vô cơ, như, chẳng hạn, khoáng vật học và địa chất học — đã trở thành một khoa học riêng biệt. Thế nhưng, dù những bí mật Sinh học đã khám phá lớn lao đến đâu, nguồn gốc và bản chất của sự sống đối với nó vẫn là những câu đố. Và không thể khác được, vì ở đây chúng ta đứng tại ranh giới của kinh nghiệm con người. Ở đây người ta phải kết thúc bằng một câu: chúng ta không biết và sẽ không biết, hoặc nếu không thì tin điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta về nó trong Lời Ngài.

—— ♦ ——

Thế nhưng trong thời đại chúng ta vẫn có những chuyên gia không chỉ đã đoạn tuyệt với đức tin nơi Kinh Thánh, mà còn không có quan niệm quá rõ ràng về ranh giới của năng lực hiểu biết của con người, và nay đưa ra những phỏng đoán và suy đoán của họ, mà không được xác nhận dù ở mức độ xa nhất, như là khoa học; những chuyên gia bước ra với tham vọng giải thích điều không thể giải thích; nói cho bạn nay một cách rõ ràng và minh bạch: sự sống là gì và nó đã ra đời trên đất của chúng ta như thế nào. Và vì trong việc này mục đích hiển nhiên là giữ Đức Chúa Trời ra ngoài, và với những phỏng đoán này phá hủy đức tin nơi Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa trời và đất, chúng ta ở đây, tại nguồn gốc của thế giới thực vật và như vậy là sự sống đầu tiên trên đất, phải thảo luận và bác bỏ giả thuyết này.

—— ♦ ——

Khi chúng ta vừa nói về những bí mật của thiên nhiên chưa được Sinh học giải đố, liên quan đến sự sống của cây và thú và người, chúng ta nghĩ đặc biệt đến điều nghiên cứu tự nhiên đã đưa ra ánh sáng liên quan đến tế bào, như là thành phần cơ bản mà từ đó mọi hữu thể sống hay hữu cơ được xây dựng nên. Cách diễn đạt tế bào từ lâu đã được dùng cho những ngăn nhỏ đặc biệt mà bất cứ ai cũng có thể quan sát trong một tổ ong; nhưng vào nửa sau của thế kỷ 17, những ngăn như vậy cũng được tìm thấy, dù nhỏ hơn nhiều và chỉ nhìn thấy bằng kính hiển vi, trong mô của cây, và tên gọi tế bào khi ấy được lấy sang cho chúng. Chỉ vào nửa đầu của thế kỷ 19 — đặc biệt qua những nghiên cứu bằng kính hiển vi của Schwann — người ta mới đi đến khám phá rằng thân thể động vật cũng được xây dựng từ “tế bào.” Kể từ đó, sự quan sát cẩn thận đã làm cho chúng ta ngày càng biết rõ hơn bản chất của tế bào và cả sự khác biệt giữa tế bào thực vật và tế bào động vật. Trong thế giới của cái vô cùng nhỏ này, nhà nghiên cứu thiên nhiên Cơ Đốc cũng sẽ nhìn thấy quyền năng đời đời và thần tính của Đấng Tạo Hóa. Vì nay chúng ta chỉ đang xử lý nguồn gốc của thế giới thực vật, chúng ta ở đây sẽ giới hạn mình vào tế bào thực vật.

—— ♦ ——

Nay một tế bào thực vật không gì khác hơn là một khối nhỏ của chất mà người ta gọi là “protein.” Nhìn dưới kính hiển vi, nó thường hiển thị ba phần, tức là một nhân cứng, xung quanh nó là chất nhầy tế bào lỏng hơn hay nguyên sinh chất, và cuối cùng là một màng nhỏ mỏng, da tế bào hay màng tế bào. Nguyên sinh chất qua đó là điều chính yếu. Chữ này có nghĩa: điều được tạo thành đầu tiên, vì chất nhầy tế bào này không chỉ là kẻ mang sự sống, mà từ nó mọi cơ quan của cây, và chính cây, sau đó được xây dựng nên. Có những cây, và thật sự là những cây phát triển thấp nhất, suốt đời tiếp tục chỉ gồm một tế bào; thế nhưng hầu hết gồm một số lượng lớn tế bào. Những cây có tổ chức cao hơn như vậy và cả động vật tạo thành, như thể, một xã hội của các tế bào. Theo lời có cánh của Virchow: omnis cellula e cellula, “mọi tế bào từ một tế bào,” sự tăng trưởng trong mọi sinh vật sống thật sự là sự xuất hiện của một tế bào từ một tế bào khác, và điều này qua việc tế bào gốc phân chia thành những tế bào mới, sau khi từ một nhân tế bào đã hình thành hai nhân mới. Một cây trưởng thành ở bất kỳ mức phát triển nào khi ấy gồm vô số tế bào. Vì nay trong những cây phát triển thấp nhất, một tế bào phải thực hiện cùng những chức năng sống, chẳng hạn dinh dưỡng và sinh sản, như trong những cây phát triển cao hơn, nhiều tế bào làm, người ta nói với những cây sau, là những cây tạo thành như thể một xã hội của các tế bào, giống như trong xã hội loài người lớn, về một “sự phân công lao động.” Chúng ta sẽ chỉ ra điều này sau một cách chi tiết.

—— ♦ ——

Với lý thuyết về tế bào này, một mầu nhiệm lớn chắc chắn đã được làm sáng tỏ. Vì nó cho chúng ta một cái nhìn thoáng vào xưởng của Thiên Nhiên, trong việc xây dựng thân thể cây và thú. Thế nhưng câu đố về “nguồn gốc sự sống” hoàn toàn chưa được giải quyết qua đó. Điều chúng ta biết là mọi tế bào trong một sinh vật hay một hữu thể sống đều xuất phát từ một tế bào. Nhưng liên quan đến nguồn gốc của tế bào đầu tiên, của khối nguyên sinh chất nhỏ đầu tiên, nghiên cứu về thiên nhiên không biết gì. Nó thật sự biết rằng qua sự sinh sản hay truyền giống, những sinh vật mới xuất phát từ những sinh vật hiện có, và rằng cũng trong thế giới thực vật, mà chúng ta giới hạn mình ở đây, sự truyền giống này rất đa dạng. Vì trong những dạng phát triển thấp nhất, nó diễn ra qua việc phân tách một tế bào thành hai hay nhiều tế bào mới; trong những dạng phát triển hơn một chút, qua một chồi hình thành trên cá thể đa bào, từ đó cá thể mới sau đó lớn lên; trong những dạng cao hơn một chút nữa, bằng bào tử — từ chữ Hy Lạp spora, hạt giống — qua đó một tế bào tự tách khỏi nhóm tế bào hay sinh vật, và nay phát triển độc lập. Ba dạng truyền giống này khi ấy được gọi là vô tính. Trong hầu hết những cây phát triển cao hơn, người ta, cũng như trong những động vật phát triển cao hơn, phải xử lý sự tương phản giữa đực và cái và như vậy là sự truyền giống hữu tính. Trong khi trong sự truyền giống hay sinh sản vô tính, tế bào một mình có khả năng tự hình thành thành một cá thể mới, thì trong sự sinh sản hữu tính, tế bào mầm phải được thụ tinh. Trong hầu hết những cây phát triển cao hơn, bạn khi ấy phải xử lý noãn cái, trong đó tế bào mầm nằm, và phấn hoa đực, cung cấp tế bào thụ tinh. Phấn hoa và noãn phải hợp nhất trong cây nếu một cá thể mới phát triển. Trong phương thức sinh sản sau này, người ta còn phân biệt, giữa các cây, giữa những cây mà trong một cá thể, nghĩa là trên cùng một cây, cả phấn hoa thụ tinh và noãn được thụ tinh đều hiện diện, như trong hầu hết các hoa, nơi bạn có thể quan sát nhị với phấn hoa và nhụy với noãn, và những cây mà đực và cái được tách thành hai cá thể, như trong hầu hết các cây lớn. Như vậy sự sinh sản hay truyền giống trong thế giới thực vật chỉ cho chúng ta một sự đa dạng kỳ diệu; một sự phong phú về phương tiện qua đó những cá thể mới luôn thay thế những cá thể đang chết. Nhưng ngay cả với kiến thức này, câu đố về “nguồn gốc sự sống” vẫn chưa được giải quyết. Khắp nơi cá thể này xuất phát từ cá thể kia qua sự sinh sản, nhưng về nguồn gốc của sinh vật thực vật đầu tiên, nghiên cứu về thiên nhiên không biết gì.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy đến với những giả thuyết mà qua đó người ta đã nghĩ mình có thể giải thích nguồn gốc của sự sống trên đất tách khỏi Đức Chúa Trời. Trước hết có một phỏng đoán hay suy đoán theo đó mọi thứ mầm sống sẽ trôi lơ lửng trong không gian vũ trụ, những sinh vật nhỏ như tế bào, bào tử, noãn; và khi nay các thiên thể đã đạt đến sự nguội lạnh cần thiết cho sự hiện hữu của cây và thú, chúng khi ấy sẽ được cung cấp từ bên ngoài bằng những sinh vật này. Về việc chính xác điều này đã diễn ra với trái đất của chúng ta như thế nào, các học giả này không đồng ý. Theo một số người, đó là “những cơn gió vũ trụ” đã mang những mầm sống này đến hành tinh của chúng ta; theo những người khác, đó là những thiên thạch mà chúng bám vào, đã mang chúng từ những thiên thể khác đến trái đất của chúng ta. Một giả thuyết khác nói: hữu cơ sớm hơn hay trước vô cơ, nói cách khác, mọi thiên thể ban đầu đều sống. Trong quá trình thời gian, chúng đã phần nào mất sự sống, và sự sống này chỉ duy trì được trong những hữu thể mà ngày nay hiện ra với chúng ta như những hữu thể sống hữu cơ. Mọi vật vô cơ hay không có sự sống vì vậy phải được coi là xác chết của những thân thể ban đầu sống. Không phải cái sống đã “xuất hiện” trong thế giới, mà là cái không sống. Với những giả thuyết này, câu hỏi đang bàn ở đây không được trả lời. Vì trong giả thuyết đầu tiên, nó chỉ đơn thuần bị dịch chuyển, vì người ta hỏi tiếp: vậy thì sự sống đã xuất hiện trong không gian vũ trụ như thế nào? — và trong giả thuyết thứ hai, câu hỏi về nguồn gốc đầu tiên của sự sống cũng không được trả lời, mà đơn giản bị cấm bằng một câu: sự sống đã không xuất hiện.

—— ♦ ——

Nếu hai giả thuyết này chỉ tìm được ít người ủng hộ giữa những người thực hành khoa học tự nhiên, điều này không thể nói về giả thuyết được biết đến dưới tên generatio spontanea, mà chúng ta đã chỉ ra trong chương trước. Nếu spontaneous có nghĩa giống như: tự nó, thì generatio spontanea sẽ có nghĩa là “sự truyền giống tự nó.” Đó thật sự là bản dịch theo nghĩa đen của nó. Tuy nhiên, cách diễn đạt này chưa mang chúng ta đi xa hơn nhiều và ít nhất không nói cho chúng ta điều thật sự được ý ở đây; điều đặc biệt trong phương thức truyền giống này. Điều này đã được công nhận, và vì vậy một tên gọi khác cũng được dùng cho cùng khái niệm. Thay vì generatio spontanea, người ta khi ấy nói generatio aequivoca. Tuy nhiên, chữ sau này thường được dùng mà không thật sự hiểu làm thế nào người ta có được nó. Thế nhưng nó khá đơn giản. Có, như mọi người đều biết, những chữ có nhiều hơn một nghĩa, chẳng hạn một nghĩa kép. Một chữ mơ hồ, chẳng hạn, là palm, có thể có nghĩa vừa là một cây vừa là một phần của bàn tay bạn. Một chữ giống hay tương tự như vậy cho nhiều hơn một vật được gọi trong tiếng La-tinh sau này là aequivocum (từ aequus = giống và voco = tôi gọi) hay ở số nhiều là aequivoca. Từ tiếng La-tinh, chữ này vào tiếng Pháp thành équivoque hay mơ hồ. Trong “generatio aequivoca” người ta dùng chữ sinh sản hay truyền giống không theo nghĩa đúng của nó, mà theo nghĩa bóng. Vì trong “truyền giống” theo nghĩa đúng, bạn luôn có hai đặc điểm cố định: cái sống qua đó xuất phát từ cái sống, và giữa cái sinh ra và cái được sinh ra có sự giống nhau về hữu thể. Điều đầu tiên rõ ràng với mọi người. Điều thứ hai bạn hiểu ngay, nếu bạn chỉ nhớ lại lời của Đấng Cứu Thế: “Cây nào cũng nhận biết được qua trái của nó; vì người ta không hái trái vả nơi bụi gai, cũng không hái trái nho nơi bụi gai gốc” (Lu-ca 6:44). Nay đây là khái niệm đúng về truyền giống, mà chúng ta rút ra từ kinh nghiệm. Chưa bao giờ ai thấy nó khác đi. Tuy nhiên, trong trường hợp generatio spontanea hay aequivoca, người ta tưởng tượng điều gì đó mà kinh nghiệm không dạy, mà chưa ai từng thấy, và trong đó những người tưởng mình đã thấy nó, như sau này hiện ra, đã tự lừa dối mình một cách đáng buồn. Vì trong đó người ta giả định rằng những hữu thể sống hữu cơ, chẳng hạn một tế bào, có thể xuất phát từ vật chất vô cơ chỉ qua sự hoạt động của những lực hiện diện trong thiên nhiên không có sự sống. Vì qua đó khái niệm đúng về sinh sản đã mất đi, điều này được gọi là truyền giống theo nghĩa bóng. Tuy nhiên, nó có ít tính truyền giống như chòm sao Con Chó có với loài bốn chân quen thuộc.

—— ♦ ——

Giả thuyết này, vậy, liên quan đến nguồn gốc của những hữu thể sống nói chung và như vậy cũng của cây, hiện nay vẫn được nhiều nhà khoa học tự nhiên tuân theo. Nay người ta không thể nói về giả thuyết này rằng nó mới. Aristotle đã dạy rằng một số loài sò ốc xuất phát từ bùn. Trong ông, người ta như vậy đã tìm thấy giả định về generatio spontanea, và giữa những người Khắc Kỷ nó cũng không xa lạ. Dưới ảnh hưởng của Aristotle, trong thời Trung Cổ có những học giả tin chắc vào nó và theo họ, côn trùng, thật sự ngay cả rắn và lươn, xuất phát từ vật chất thối rữa. Chỉ từ nửa sau của thế kỷ 17, người ta mới bắt đầu nghi ngờ khả năng của generatio aequivoca, và nhà thực vật học Bonnet (1793) đã phủ nhận với sự quyết đoán lớn rằng cái sống bao giờ có thể xuất phát từ cái không sống. Nghiên cứu tiếp tục, bởi những học giả danh tiếng, cuối cùng đã giáng đòn chí tử cho toàn bộ giả định này. Trong khi Redi trong thế kỷ 17 đã chỉ ra rằng nguồn gốc của côn trùng trên thịt thối là từ trứng của chúng được đẻ trên đó; vào nửa sau của thế kỷ trước, Leuckart đã chứng minh rằng những ký sinh trùng của thân thể con người, như giun đường ruột, và trong số chúng cũng có sán dây, thêm vào đó là rận và chí, không tự xuất hiện, mà từ ấu trùng đến từ bên ngoài vào sinh vật; Pasteur đã chứng minh bằng những thí nghiệm cẩn thận rằng những sinh vật được gọi là infusoria chỉ có thể xuất phát từ những mầm phân tán trong không khí, nhưng không bao giờ xuất hiện nếu người ta loại trừ không khí chứa mầm; Koch và những người khác đã giải thích nguồn gốc của những bệnh truyền nhiễm từ sự hiện hữu của vi khuẩn sinh sản, và Tyndall đã chỉ ra làm thế nào khí quyển đầy những hữu thể hữu cơ, tức là sống. Và liên quan đến cây, nay không ai còn thấy trong sự thật về sự xuất hiện đột ngột của một số sinh trưởng ở những nơi trước đây chưa bao giờ tìm thấy chúng, một bằng chứng cho generatio aequivoca, vì nay người ta biết rằng mầm của chúng đã được chuyển đi bởi nước, gió, chim, hay côn trùng. Cả sự xâm nhập của “nấm mốc” vào bên trong những sản phẩm động vật hay thực vật, chẳng hạn phô mai và trái cây, nay cũng được giải thích từ hoàn cảnh là “bào tử” của những cây mốc đã xâm nhập từ bên ngoài.

—— ♦ ——

Chúng ta đã cố ý lưu lại khá lâu về chủ đề này, để độc giả của chúng ta có thể nhận biết rõ rằng nguồn gốc tự phát của sự sống từ vật chất vô cơ, qua nghiên cứu cẩn thận, chưa ở đâu được chỉ ra. Mà không nói nhiều hơn điều chúng ta có thể chịu trách nhiệm, và mà không bị mâu thuẫn khi ấy, chúng ta như vậy có thể ghi xuống rằng generatio spontanea hay aequivoca là một giả thuyết hay phỏng đoán mà cho đến nay chưa được chứng minh bởi một sự thật được quan sát kỹ lưỡng nào. Mọi người nghiên cứu, mọi nhà khoa học tự nhiên sẽ thừa nhận điều đó với bạn. Điều này, vậy, có tầm quan trọng lớn cho câu hỏi liên quan đến nguồn gốc đầu tiên của sự sống trên đất, đang làm chúng ta bận tâm ở đây. Nếu không ở đâu trong thiên nhiên có điều gì hiện ra về một nguồn gốc của sự sống khác ngoài qua sự sinh sản; nếu khắp nơi quy tắc vẫn đúng: “mọi tế bào sống từ một tế bào sống”; thì không thể phủ nhận rằng nghiên cứu về thiên nhiên rời bỏ lĩnh vực kinh nghiệm khi nó đưa ra những suy đoán về nguồn gốc của “tế bào đầu tiên.” Nhưng khi nó hơn thế nữa mạo hiểm một giả định không được chứng minh bởi một sự thật kinh nghiệm nào, người ta phải coi giả định như vậy là không thể chấp nhận chính vì lý do đó.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, giả thuyết này vẫn được duy trì bởi những người đề xướng Nhất Nguyên Luận cơ học. Chúng ta trước đây đã mô tả Nhất Nguyên Luận này là quan điểm thế giới theo đó không có sự phân biệt giữa hữu cơ và vô cơ, hay giữa cái sống và cái không sống; rằng không có vật chất nào tồn tại ngoài vật chất sống, những nguyên tử có linh hồn, và theo đó mọi điều xảy ra trong thế giới là hệ quả của nhân quả cơ học, tức là: một nhân quả không được hướng dẫn bởi mục đích, không bởi tư tưởng. Về Đức Chúa Trời hằng sống, trong Nhất Nguyên Luận này không được nhắc đến. Nay, liên quan đến “quan điểm thế giới” này, người ta thật sự phải ghi nhớ rằng người ta không còn phải xử lý khoa học tự nhiên, mà là triết học tự nhiên, và thật sự là một triết học, hoàn toàn tách khỏi tính chất chống Cơ Đốc của nó, tự nó không phải không có điều đáng phản đối. Vì làm thế nào trên đời Nhất Nguyên Luận này biết, chẳng hạn, rằng những nguyên tử, mà chưa ai thấy, có linh hồn hay sống? Thật sự, làm thế nào suy đoán của nó về sự hiệp nhất của hữu cơ và vô cơ phù hợp với kinh nghiệm rằng mọi vật hữu cơ — chẳng hạn, cây và thú — được xây dựng từ tế bào, và rằng trong vô cơ — chẳng hạn, một hòn đá — một tế bào như vậy hoàn toàn thiếu vắng? Mà không đi sâu hơn vào khẳng định này bây giờ, người ta có thể nói rằng giả thuyết về generatio aequivoca được Nhất Nguyên Luận duy trì chỉ vì lý do duy nhất là nó vừa khít vào đó một cách tuyệt vời. Chỉ vì hệ thống mà mình phải bảo vệ, một người theo Nhất Nguyên Luận vì vậy không dễ dàng buông bỏ nó, ngay cả khi ông ý thức được sự yếu đuối của nó. Trong “Lịch Sử Tạo Dựng” của mình, nhà tự nhiên học Burmeister, qua đời năm 1892, viết: “Liệu giả định về generatio spontanea có bất kỳ cơ sở tích cực nào vẫn còn phải xem ở hiện tại, ngay cả khi hầu hết những tiếng nói giữa những người đương thời tuyên bố chống lại nó; tuy nhiên, chúng ta, trong lúc này, sẽ để nó đứng đó, vì không có bằng chứng phản bác khoa học nghiêm ngặt nào chống lại nó, và vì nếu không có nó, nguồn gốc của những sinh vật trên bề mặt trái đất chỉ có thể quan niệm được qua sự can thiệp trực tiếp của một quyền lực cao hơn.” Và Haeckel nói trong “Lịch Sử Tự Nhiên Của Sự Tạo Dựng” của mình: “Nếu bạn không chấp nhận giả thuyết về 'sự phát sinh tự phát,' thì tại điểm duy nhất này của lịch sử phát triển, bạn phải tìm đến phép lạ của một sự tạo dựng siêu nhiên.” Vì vậy, để không phải chấp nhận một Đức Chúa Trời, một Đấng Tạo Hóa, người ta bám víu vào một giả thuyết mà người ta không thể đưa ra một bóng dáng bằng chứng nào, thật sự mà khoa học tự nhiên tuyên bố chống lại một cách nhấn mạnh.

—— ♦ ——

Câu hỏi liên quan đến nguồn gốc của sự sống trong vật chất, Nhất Nguyên Luận này đơn giản xử lý ngay bằng cách trả lời: nó đã không xuất hiện; luôn luôn đã có những nguyên tử sống; bạn không được hỏi thêm. Với điều này, chúng ta lại đến với những nhà tư tưởng Hy Lạp cổ xưa nhất, những người với hylozoism của họ, hay học thuyết của họ về vật chất đời đời, sống, đã đưa ra cùng một câu trả lời, nhưng không thỏa mãn cho tâm trí con người. Và đối với câu hỏi liên quan đến nguồn gốc của sự sống hữu cơ đầu tiên, hữu thể sống đầu tiên trên đất của chúng ta, bạn khi ấy nhận được câu trả lời này. Có những hữu thể rất nhỏ, chỉ nhận biết được dưới kính hiển vi, mà chúng ta gọi là monera; chúng không gì khác hơn là một khối nhầy, một khối nguyên sinh chất nhỏ; nhưng nhỏ như chúng, chúng sống, vì chúng di chuyển và sinh sản. Đó là vật chất sống. Nếu người ta rút oxy khỏi nước nơi chúng được tìm thấy, chúng chết. Một nguyên sinh chất hay khối albumen như vậy không gì khác hơn là một sự kết hợp của hydro, oxy, carbon, và nitơ. Cho đến đây, chúng ta thấy mình trên mặt đất của kinh nghiệm. Người ta thật sự đôi khi có thể gặp trong nước mương, chẳng hạn, những hữu thể nhỏ được tổ chức đơn giản như vậy, và hóa học đã đưa ra ánh sáng bốn thành phần vừa được nêu tên của chúng. Ở đây, vậy, chúng ta phải xử lý điều bất cứ ai cũng có thể quan sát. Nhưng nay người theo Nhất Nguyên Luận, khi tiếp tục bài tường thuật của mình, bắt đầu nói về những điều chưa ai thấy, và khi làm như vậy nói nhiều hơn điều mình biết. Monere không phải là hữu thể đầu tiên nhất, vì nó gồm một tế bào với màng, albumen, và nhân của nó, và vì vậy phải tự hình thành. Nhưng đằng sau những monera này nằm khối albumen không có cấu trúc, chưa được xây dựng thành một tế bào, và nó đã ra đời qua generatio aequivoca. Bởi một tai nạn may mắn, hoặc nếu bạn muốn, bởi “sự tất yếu sắt đá của nhân quả cơ học,” trên đất của chúng ta đã xuất hiện một sự kết hợp của bốn thành phần được nêu tên, và cùng với nó là khối nguyên sinh chất sống đầu tiên, từ đó tế bào đầu tiên sau đó tự xây dựng nên. Nếu người ta nay nói, trên cơ sở điều chúng ta đã trình bày ở trên, rằng một nguồn gốc như vậy của “sự sống” mâu thuẫn với kinh nghiệm, thì Haeckel hỏi: “Làm thế nào bạn có thể biết liệu trong quá khứ xa xôi có tồn tại những điều kiện hoàn toàn khác với những điều kiện của hiện tại hay không, và qua đó một generatio aequivoca là có thể?” Điều gì như vậy, chúng ta, những người theo Calvin, nên thử nói một lần! Giả thuyết vì vậy phải phục vụ, như chúng ta đã thấy, để loại bỏ sự suy nghĩ về Đức Chúa Trời và cung cấp một nền tảng cho học thuyết tiến hóa. “Omnis cellula e cellula,” hay “mọi tế bào từ một tế bào,” và thật sự không có bất kỳ sự hoạt động nào của Đức Chúa Trời, và tế bào đầu tiên xuất phát qua generatio aequivoca. Ngay từ năm 1884, Naegeli đã gọi giả thuyết sau là “một giả định không thể thiếu cho lý thuyết phát triển tự nhiên.” Phủ nhận generatio spontanea, ông nói, là tuyên bố phép lạ. Nay trong chương này, bằng cách viện dẫn khoa học tự nhiên, chúng ta đã chỉ ra rằng giả định không thể thiếu này không được chứng minh bởi điều gì. Từ điều Kinh Thánh dạy chúng ta trong những lời: “Đức Chúa Trời phán: Đất phải sanh cây cỏ” — còn được bày tỏ cho chúng ta rằng nguồn gốc của “sự sống” đầu tiên có nguyên nhân tối hậu của nó không phải trong một sự kết hợp ngẫu nhiên của vật chất vô cơ, mà trong Lời của Đấng Toàn Năng. Đối với chúng ta, vậy, “giả định không thể thiếu” không chỉ vẫn chưa được chứng minh, mà quyết định phải bị bác bỏ.

—— ♦ ——

IX. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÙY TRƯỜNG HỢP

Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Vả, không một con nào rơi xuống đất nếu Cha các ngươi chẳng cho phép. Nhưng tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. MA-THI-Ơ 10:29 và 30.

Sau khi, trong phần đầu tiên, đã xử lý các thánh lễ của Chúa theo cách luận đề, nghĩa là, theo cách mà đơn giản điều đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh về việc này, được hiểu theo tín điều Cải Chánh, đã được trình bày, thì trong phần thứ hai này tiếp theo là cách xử lý phản luận đề, nghĩa là, có tính đến những sự tương phản giữa chúng ta, những người theo Calvin, và những quan niệm không Cải Chánh và không Cơ Đốc ở đây hiện ra liên quan đến điều người ta cũng gọi là trật tự thế giới. Vì chúng ta đã thấy rằng, trên cơ sở Kinh Thánh, đối với trật tự thế giới này, hay sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu và hoạt động của các sinh vật của Ngài, một sự cố định phải được gán cho, phải được tìm kiếm cả trong ý muốn tể trị của Ngài, qua đó Ngài đã thiết lập nó từ trước khi sáng thế, và trong sự toàn năng của Ngài, qua đó Ngài, như quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, thực hiện nó trong và qua các sinh vật như “những nguyên nhân thứ hai.” Chúng ta đã thấy rằng mọi điều hiện hữu và xảy đến trong thời gian đều được quyết định bởi sự tiền định, và từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác được thực hiện bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời tể trị và toàn năng, thánh khiết và công chính, Đấng Tạo Hóa trời và đất. Đối lại với quan niệm đức tin này của chúng ta, nay trong thế giới tư tưởng không Cải Chánh hiện ra một sự tương phản hai mặt. Trước hết trong quan điểm thế giới của những người thật sự, cùng với chúng ta, tin chắc rằng mọi điều hiện hữu và xảy đến đều được quyết định hay tiền định, nhưng quan niệm nền tảng của sự quyết định ấy khác với chúng ta; và ở vị trí thứ hai trong quan điểm thế giới của những người hoàn toàn không muốn nghe về một sự sắp đặt, quyết định, hay tiền định như vậy. Sự tương phản đầu tiên chúng ta đã chỉ định bằng tên Thuyết Định Mệnh; sự tương phản thứ hai chúng ta muốn gọi là học thuyết về Ngẫu Nhiên. Giữa hai loại tương phản này có, liên quan đến Chủ Nghĩa Calvin, sự khác biệt này, là giữa loại sau và Thuyết Định Mệnh vẫn có, trong quan niệm chung về sự cố định của hiện hữu và xảy đến, luôn luôn một sự đồng ý nào đó, ngay cả khi trong giới hạn của quan niệm ấy chúng đứng đối lại nhau về điểm nguyên nhân của sự cố định ấy, trong khi Chủ Nghĩa Calvin và học thuyết về Ngẫu Nhiên thiếu mọi sự đồng ý và, đứng đối lại nhau như có và không, loại trừ lẫn nhau. Chỉ khi sự tương phản cuối cùng này cũng đã được suy nghĩ kỹ và thảo luận, việc xử lý các thánh lễ của Chúa nói chung mới được đưa đến kết thúc, và chúng ta mới có thể chuyển sang xử lý những thánh lễ ấy cách riêng biệt, và thật sự trước hết là những thánh lễ trong Thiên Nhiên.

—— ♦ ——
Trước khi nay bắt đầu trong chương này việc thảo luận sự tương phản thứ hai, tức là giữa Chủ Nghĩa Calvin và học thuyết về Ngẫu Nhiên, có lẽ độc giả của chúng ta sẽ không cảm thấy phiền khi nhận ở đây một bản khảo sát ngắn gọn về điều đã được thảo luận trong tám chương trước, trong đó vấn đề là Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh. Chúng ta bắt đầu bằng việc trước hết đưa ra một giải thích bằng lời về Thuyết Định Mệnh, tức là bằng cách chỉ ra chữ La-tinh Fatum, xuất phát từ fari, nói, và như vậy có nghĩa là điều đã được nói ra, là lời. Khi ấy hiện ra rằng ban đầu người ta qua đó nghĩ đến lời của Thần, lời phán của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, các chữ rút ra sức mạnh của chúng từ cách dùng, và chúng ta, những người Cơ Đốc, vì vậy sẽ không nói về Thuyết Định Mệnh theo bất kỳ nghĩa tốt nào. Vì, mặc dù bởi Fatum người ta hiểu sự tất yếu ấy của mọi vật và mọi hoạt động mà không quyền lực nào có thể phá vỡ, người ta thường không qua đó nghĩ đến ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời thánh khiết như là nền tảng của sự tất yếu ấy. Liên quan đến việc này, chúng ta đã phân biệt giữa Thuyết Định Mệnh tôn giáo và Thuyết Định Mệnh triết học. Với loại đầu tiên, đã được đưa ra thảo luận là bức tranh biếm họa của học thuyết Cải Chánh, như nó đã được phác họa từ phía Môn Đồ Remonstrant bởi Henricus Slatius, trong cuốn sách nhỏ Kẻ Trộm Được Tiền Định của ông: Thuyết Định Mệnh dưới một cái tên Cải Chánh; kẻ thù bên trong biên giới, kẻ, trong chính quân phục của chúng ta, một cách phản bội, như chó sói trong chuồng chiên, vẫn còn rình rập chúng ta; những lý luận của kẻ gian ác và chưa được cải đạo, kẻ lấy sự thật về sự tiền định của Đức Chúa Trời lên môi miệng không thánh khiết của mình, để qua đó làm im lặng lương tâm xấu xa của mình một thời gian; học thuyết giả Cải Chánh, như, là Thần học của tấm lòng chưa được cải đạo, vẫn còn được tìm thấy trong chính vòng tròn của chúng ta; một sự muốn xâm nhập vào Ý Định ẩn giấu của Đức Chúa Trời, và không tính đến ý muốn đã được bày tỏ của Ngài; lời nói gian ác: Vì tôi đã được chọn một lần cho mãi mãi, tôi sống thế nào cũng không quan trọng. Hay, để nói lại một lần nữa bằng ngôn ngữ cổ điển của tổ phụ chúng ta: Tự phụ một cách liều lĩnh cho mình ân điển của sự tuyển chọn, hay nói về nó một cách vô ích và bừa bãi, mà không có ý muốn bước đi trong đường lối của những người được chọn (Giáo Lý Dordt I § 13). Thuyết Định Mệnh, vì, ngay cả khi ở đây, ít nhất như người ta giả bộ, có tính đến ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, người ta tuy nhiên cho thấy rằng mình không tính đến sự thánh khiết của Chúa. Về Thuyết Định Mệnh này, dưới một cái tên Cải Chánh, chúng ta đã đưa ra một bài trình bày khá rộng; chúng ta đã dành gần ba chương cho nó (I, II và III), và đó là vì nó là một điều ác vẫn tiếp tục lan rộng trong chính các Hội Thánh của chúng ta. Mỗi người chúng ta đều biết sự giảng dạy trung tín, nghiêm túc bị Thuyết Định Mệnh này chống đối như là “sự giảng luật Phúc Âm” như thế nào; làm thế nào những người suy nghĩ và nói chính xác giống như Kẻ Trộm Được Tiền Định của Slatius luôn lên án bài giảng, nhưng không bao giờ lên án chính lòng mình. Sau đó, Thuyết Định Mệnh tôn giáo trong thế giới Hồi Giáo đã được đưa ra thảo luận (III). Đạo Hồi, hay Sự Phục Tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, qua đó mọi sự đều được quyết định, được rao giảng ở đây, đã chứng tỏ với chúng ta không gì khác hơn là điều mà người phương Đông tự phục tùng những ý thích thất thường của một kẻ cai trị quyền thế. Sự trình bày sai lầm về một Đức Chúa Trời thật sự có Quyền Năng nhưng không có Tình Yêu, Đấng Tể Trị mà không thánh khiết, đã cho ở đây quyền nói về Thuyết Định Mệnh.

—— ♦ ——

Cuối cùng, sau khi Thuyết Định Mệnh tôn giáo đã được phác họa như vậy, Thuyết Định Mệnh triết học đã được đưa ra thảo luận trong những chương tiếp theo. Đặc tính riêng của Thuyết Định Mệnh triết học phải, như cuộc khảo sát của chúng ta đã dạy, được tìm kiếm trong điều này, là nó để mọi điều hiện hữu và xảy đến trong thời gian được quyết định hay cố định bởi một quyền lực trùng hợp với thế giới, để ở đây về Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Tạo Hóa trời và đất, thật sự không còn là vấn đề nữa. Khi ấy chúng ta đã lần lượt cố gắng phác họa Thuyết Định Mệnh của những người Khắc Kỷ (IV và V), của Spinoza (VI), và của Nhất Nguyên Luận cơ học (VII và VIII). Không chỉ vì ba hệ thống này như vậy nối tiếp nhau theo thời gian, mà vì giữa hệ thống thứ hai và thứ nhất, và cũng vậy giữa hệ thống thứ ba và thứ hai, tồn tại một mối liên hệ nào đó, thứ tự này đã phải được chọn. Nếu với Thuyết Định Mệnh triết học này chúng ta bước vào một lĩnh vực xa lạ với một số độc giả của chúng ta, chúng ta trong việc này đã cảm thấy khó khăn tồn tại đối với họ — ngay cả khi chúng ta cố gắng trình bày các vấn đề một cách rõ ràng nhất có thể — trong việc suy nghĩ để đi vào một thế giới và quan điểm đời sống hoàn toàn xa lạ. Thế nhưng một bài trình bày như vậy về Thuyết Định Mệnh triết học không thể bỏ qua. Để hiểu thời đại của chúng ta và cuộc tranh đấu của chúng ta, những người xưng nhận danh Chúa phải biết cuộc vật lộn của các linh là về điều gì, và nó dẫn đến đâu nếu người ta trước hết đoạn tuyệt với Tín Điều, và sau đó với Kinh Thánh, như là Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Nhưng hơn nữa, một bài trình bày như vậy là cần thiết vì, nay khi hiện tại cũng từ phía không Cơ Đốc người ta tin chắc sâu xa về sự cố định của trật tự tự nhiên, như vậy tồn tại một nguy cơ nhầm lẫn giữa đức tin Cơ Đốc của chúng ta nơi sự tiền định và Thuyết Định Mệnh phiếm thần, và sau đó là vô thần. Chỉ nơi nào những sự tương phản này được nhìn thấu rõ ràng và phân minh, sau này, trong việc thảo luận các thánh lễ của Chúa cho thế giới tự nhiên và luân lý, quan điểm thế giới và đời sống Calvin của chúng ta mới nổi bật rõ ràng hơn đối lại với quan điểm của nhiều người đương thời của chúng ta.

—— ♦ ——

Nếu, bởi mọi điều có thể được gọi là Thuyết Định Mệnh, cũng giống như bởi chúng ta, Ngẫu Nhiên bị loại trừ khỏi những biến cố thế giới, nay vẫn phải, như đã nói ở trên, xem xét sự tương phản thứ hai, tức là giữa Chủ Nghĩa Calvin và học thuyết về Ngẫu Nhiên. Về Ngẫu Nhiên ấy, các văn bản Tín Điều của chúng ta nói ở nhiều nơi, và khi ấy luôn theo nghĩa không tán thành. Như vậy trong Điều XIII của Tín Điều của các Hội Thánh Cải Chánh tại Hà Lan, nơi chúng ta đọc ở đầu: “Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tốt lành này, sau khi Ngài đã tạo dựng mọi vật, đã không bỏ rơi chúng, cũng không giao chúng cho vận may hay ngẫu nhiên, nhưng cai trị và quản trị chúng theo ý muốn thánh khiết của Ngài, để trong thế giới này không điều gì xảy ra mà không có thánh lễ của Ngài.” Hơn nữa người ta đọc trong điều này: “Học thuyết này mang lại cho chúng ta một sự an ủi không thể tả, vì qua đó chúng ta được dạy rằng không điều gì có thể xảy đến với chúng ta bởi ngẫu nhiên, nhưng bởi sự hướng dẫn của Cha Thiên Thượng nhân từ của chúng ta, Đấng canh giữ chúng ta bằng sự chăm sóc của một người cha, giữ mọi sinh vật dưới quyền năng của Ngài, để không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta (vì chúng đều đã được đếm), cũng không một con chim nhỏ nào có thể rơi xuống đất, mà không có ý muốn của Cha chúng ta.” Và cuối cùng kết luận viết: “Và vì vậy chúng ta bác bỏ sai lầm đáng nguyền rủa của những người Epicure, là những người nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì, và để mọi sự xảy ra bởi ngẫu nhiên.” Như vậy trong câu trả lời chọn lọc cho câu hỏi thứ XXVII của Giáo Lý Heidelberg của chúng ta: Anh hiểu gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời? “Quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, qua đó, như thể bởi tay Ngài, Ngài vẫn còn nâng đỡ và quản trị trời và đất, cùng với mọi sinh vật, để cỏ và cây, mưa và hạn hán, những năm màu mỡ và cằn cỗi, thức ăn và thức uống, sức khỏe và bệnh tật, giàu có và nghèo khó, và mọi sự, đến với chúng ta không phải bởi ngẫu nhiên, nhưng từ tay Cha của Ngài.” Trong những đoạn được trích dẫn chúng ta tìm thấy những chữ: Vận May, Ngẫu Nhiên và bởi ngẫu nhiên. Nếu nay chúng ta đặt bên cạnh chúng ấn bản La-tinh của các văn bản Tín Điều của chúng ta, thì chúng ta tìm thấy cho những chữ này, và được dùng theo cùng thứ tự, những chữ: Fortuna, Casus và fortuito. Đối với những chữ này ngày nay chúng ta hầu hết dùng Ngẫu Nhiên và bởi ngẫu nhiên. Trong chữ Ngẫu Nhiên [Toeval] của chúng ta, cũng như trong chữ La-tinh Casus, có chữ rơi, xảy đến, xảy ra. Chúng ta cũng nói: “Khi nó xảy ra.” Trong Vận May và Fortuna thật sự không có một chữ có nghĩa là rơi, mà là một chữ có nghĩa là mang hay đem đến, thế nhưng nó có ý nghĩa gần giống như Casus, và người ta qua đó nghĩ đến điều mà số phận, ngẫu nhiên, có thể thuận lợi hay bất lợi, mang đến. Điều người La Mã gọi là Fortuna, người Hy Lạp gọi là Tuchè, và cả hai do đó đều có một nữ thần mang tên đó, nữ thần Ngẫu Nhiên hay Vận May. Bà được miêu tả với nhiều thuộc tính khác nhau, trong số đó có một quả bóng hay quả cầu, để chỉ sự thay đổi của ngẫu nhiên; với một sừng đầy dẫy, như là người mang phước lành.

—— ♦ ——

Chúng ta phải hiểu gì bởi Ngẫu Nhiên và tình cờ? Trước hết, khi ấy phải chỉ ra rằng chữ ngẫu nhiên của chúng ta không có một, mà có nhiều nghĩa, và rằng trong số chúng chỉ có một nghĩa mà một người theo Calvin không được dùng nó. Và chính nghĩa ấy là nghĩa trong các văn bản Tín Điều của chúng ta được gắn cho nó, và do đó bị Tín Điều và Giáo Lý của chúng ta lên án. Nay chúng ta hãy bắt đầu bằng việc xem xét theo nghĩa nào chúng ta cũng có thể nói về ngẫu nhiên hay tính ngẫu nhiên. Trước hết, trong bản tính của sự vật, chúng ta nói về tính ngẫu nhiên trái với sự tất yếu. Tất yếu chúng ta gọi, nói chung, là điều mà điều tương phản đối ngược của nó là không thể. Ngẫu nhiên vì vậy là điều tự nó cũng có thể như điều tương phản đối ngược của nó. Điều có bản tính như vậy mà nó cũng có thể hiện hữu như không hiện hữu; điều theo bản tính của nó cũng có thể xảy ra như không xảy ra, là ngẫu nhiên. Nay trong tiếng La-tinh người ta có cho tính ngẫu nhiên và sự ngẫu nhiên này một chữ riêng, một chữ khác với Casus hay ngẫu nhiên. Khi ấy người ta nói về Contingens và Contingentia, và các tác giả Cải Chánh xưa của chúng ta dịch điều đó bằng Điều Xảy Đến [Gebeurlijke] và cũng nói về những điều xảy đến. Như vậy, để làm rõ điều này, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là Chúa là tất yếu; nhưng sự hiện hữu của thế giới, được đặt nền trong ý muốn tể trị của Ngài, cũng có thể đã không được Ngài muốn, và như vậy theo nghĩa này là ngẫu nhiên. Như vậy có nhiều điều hiện hữu và xảy ra trong thế giới không phải là tất yếu. Về không một người nào người ta có thể, theo nghĩa đã định ở trên, gọi sự hiện hữu là tất yếu. Giô-sép đã hiện hữu, nhưng ông cũng có thể đã không hiện hữu. Chắc chắn, một khi một hữu thể ngẫu nhiên hiện hữu, thì nó không thể, chừng nào nó hiện hữu, đồng thời không hiện hữu; nhưng xét tự nó, nó hiện hữu cũng có thể như nó không hiện hữu. Các anh đã bán Giô-sép, nhưng họ cũng có thể đã kiềm chế không bán ông. Họ làm điều đó bởi ý chí tự do của chính họ. Điều đối ngược của mọi điều đã xảy ra với Giô-sép tự nó không chứa điều gì không thể. Tuy nhiên, sự hiện hữu này của Giô-sép — mà trong bản tính của nó không phải là tất yếu — và hành vi này của các anh ông — mà trong bản tính của nó không phải là tất yếu — nói cách khác, cái ngẫu nhiên này, cái tình cờ hay ngẫu nhiên này, và cái tự nguyện này, đã, như chúng ta tin trên cơ sở Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời là Chúa quyết định trong Sắc Lệnh của Ngài từ trước khi sáng thế và đứng dưới sự quan phòng của Ngài, ngay cả như chúng ta đọc rằng Giô-sép nói với các anh mình: “Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi” (Sáng Thế Ký 50:20). Calvin, nơi ông muốn làm rõ yếu tố tình cờ này, chỉ cho chúng ta sự ngẫu nhiên (contingentia) của những việc tương lai. Giống như, ông nói, mọi việc tương lai đều không chắc chắn đối với chúng ta, phán đoán của chúng ta về chúng vẫn còn mơ hồ liệu chúng sẽ diễn ra theo cách này hay cách khác; tuy nhiên, ông tiếp tục, điều đứng vững trong lòng chúng ta là không điều gì sẽ xảy đến mà Chúa đã không thấy trước. Ông cũng chỉ cho chúng ta, liên quan đến điều tự nó là tình cờ, như vậy không tuyệt đối tất yếu, và thế nhưng dưới một điều kiện nào đó không thể xảy đến, đến đoạn trong Phúc Âm Giăng nơi việc đánh gãy chân tại Gô-gô-tha được nói đến, và nơi chúng ta đọc rằng điều này đã không xảy ra với Chúa Giê-xu (chương 19). Ông muốn, tức là, chỉ ra làm thế nào điều Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy phải tất yếu xảy đến, ngay cả khi điều đối ngược sẽ không hoàn toàn không thể hay không tất yếu theo bản tính của sự việc. Vì Đấng Christ, ông nói, đã mang lấy một thân thể giống như của chúng ta, không người nhạy cảm nào sẽ phủ nhận rằng xương của Ngài có thể gãy được. Calvin qua điều này có ý rằng điều đối ngược của điều nay đã xảy ra tự nó không phải là không thể. Việc đánh gãy xương của Chúa Giê-xu là một việc tình cờ; việc không đánh gãy không phải là điều hoàn toàn không thể, cũng không phải là điều sẽ mâu thuẫn với bản tính của xương của Chúa. Và thế nhưng nó đã không xảy ra và không thể xảy ra, vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh: “Một cái xương của Ngài sẽ không bị gãy” (Giăng 19:36). Việc không thể này vì vậy không phải là sự tất yếu tuyệt đối, nhưng phát sinh từ Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Calvin kết luận, đã đặt xương của Con Ngài, là những xương Ngài bảo toàn khỏi bị gãy, dưới khả năng có thể gãy, và như vậy Ngài đã ràng buộc vào sự tất yếu của Ý Định Ngài điều có thể xảy ra trong quá trình tự nhiên của sự vật. (Giáo Huấn, Quyển I, 16, § 9.) Cho đến đây, tạm thời, liên quan đến điều tự nó hay theo bản tính của nó là tình cờ, ngẫu nhiên, hay ngẫu nhiên, đối lại với điều tự nó hay theo bản tính của nó là tất yếu.

—— ♦ ——

Nay ở vị trí thứ hai, chúng ta phải xem xét điều chúng ta gọi là cái tình cờ chủ quan, tức là, điều là tình cờ đối với chúng ta. Tình cờ đối với chúng ta, nay, trước hết là điều mà chúng ta không thấy nguyên nhân gần tất yếu nào, điều vì vậy hiện ra tình cờ với chúng ta; mà chúng ta không thể hiểu nó xảy ra như thế nào. Xin cho phép chúng ta ở đây một lần nữa để Calvin nói, người cũng đưa ra một ví dụ rõ ràng về tính tình cờ này. Hãy tưởng tượng, ông nói, một thương gia, sau khi đã vào rừng cùng với những người đáng tin cậy, một cách bất cẩn đi lạc khỏi những người bạn đồng hành, qua việc đi lạc ấy cuối cùng rơi vào một hang ổ của những kẻ giết người, rơi vào tay cướp, và bị giết. Theo như sự hiểu biết của chúng ta nắm bắt được, mọi sự ở đây đều có vẻ là tình cờ (fortuita). Nhưng điều như vậy là tình cờ đối với chúng ta không vì vậy là như vậy trong bản chất của sự vật; điều hiện ra như vậy trong mắt chúng ta không phải như vậy trong mắt Đức Chúa Trời. Và điểm sau này Calvin làm nổi bật khi ông nói: Cái chết của thương gia ấy không chỉ được mắt Đức Chúa Trời thấy trước, mà được quyết định bởi Sắc Lệnh của Ngài — qua đó ông trích dẫn lời từ Gióp 14:5: “Loài người, ngày của nó đã được định rồi, số tháng của nó ở nơi Chúa, Chúa đã định giới hạn cho nó, không thể vượt qua được.” Và đối với câu hỏi Calvin ở đây đặt ra cho độc giả của mình — Một người Cơ Đốc sẽ cảm thấy gì về việc này? — ông trả lời: Một người Cơ Đốc sẽ xét rằng mọi điều đã xảy ra trong một cái chết như vậy tự bản tính là tình cờ (fortuitum naturâ); thế nhưng người ấy sẽ không nghi ngờ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt trong đó, để hướng ngẫu nhiên — Calvin ở đây dùng chữ fortuna — đến mục đích của Ngài. Theo cùng nghĩa như ở đây, những người theo Calvin cũng nói, khi chẳng hạn một người thợ ngã xuống từ một mái nhà nơi ông đang làm việc và rơi chết, hay khi hai đoàn tàu hỏa đâm vào nhau để đầu máy và toa xe bị đập nát, họ nói về “tai nạn” và “sự cố.” Và cũng vậy thuộc về loại tình cờ chủ quan này, tức là đối với chúng ta, là điều là một kết quả, không được dự định cũng không được thấy trước, của một hành động của con người. Như vậy chúng ta sẽ gọi nó là một ngẫu nhiên may mắn nếu, để dùng một ví dụ xưa, một người đánh cá kéo lên trong lưới của mình một chân đèn ba chân bằng vàng; chúng ta nói về một cuộc gặp gỡ tình cờ nếu hai người bạn, mà không biết về nhau, lên đường trên cùng một con đường từ hai hướng đối ngược; chúng ta nói rằng nó đã xảy ra “bởi tai nạn” và do đó coi trách nhiệm đối với nó nhỏ hơn so với nếu nó được làm có chủ đích, khi một người, trong lúc chặt gỗ bằng rìu, làm bị thương người đứng bên cạnh mình đến nỗi người ấy chết, vì sắt tuột khỏi cán và sắt ấy đánh trúng người kia (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5). Cuối cùng, người ta ở đây cũng có thể chỉ ra, như một ví dụ về tính tình cờ như vậy, đến điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về người ấy trong sự đơn sơ của mình — tức là, mà không biết rằng chiến binh mà mình giương cung bắn là vua Y-sơ-ra-ên đã cải trang, A-háp — đã đánh trúng ông một cách chí tử tại Ra-mốt ở Ga-la-át (1 Các Vua 22:34). Như vậy chúng ta thấy, vậy, rằng chúng ta không, vì những lý do tôn giáo, phải loại bỏ chữ ngẫu nhiên đơn giản khỏi cách dùng của chúng ta. Đặc biệt là không, vì chính Kinh Thánh dùng nó. Trong Kinh Thánh của chúng ta nữa chúng ta tìm thấy những chữ ngẫu nhiên và may rủi được dùng, và khi ấy hoàn toàn không luôn là những cách diễn đạt bị không tán thành. Như vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:10, ngẫu nhiên được nói đến theo nghĩa tai nạn; về điều gì đó xảy đến với một người trái với ý muốn của người ấy và khi ấy làm cho người ấy không sạch. Trong khi trong Truyền Đạo, chương 9:11, chúng ta tìm thấy kinh nghiệm được ghi lại: rằng kẻ nhanh nhẹn không có cuộc đua trong tay, kẻ mạnh mẽ cũng không có trận chiến, kẻ khôn ngoan cũng không có bánh, người thông hiểu cũng không có ân huệ, “nhưng thời thế và cơ hội xảy đến cho mọi người,” nói cách khác là họ phụ thuộc vào những hoàn cảnh không thấy trước. Cuối cùng, chúng ta cũng đọc về ngẫu nhiên trong 1 Sa-mu-ên 6:9, nơi nó tuy nhiên được người Phi-li-tin dùng, là những người, nhân dịp gửi trả hòm, muốn thấy được quyết định bởi đường đi của những con bò được thắng vào xe, liệu tai họa đã xảy đến với họ cùng với hòm đến từ Chúa hay từ ngẫu nhiên. “Khi ấy chúng ta sẽ biết rằng không phải tay Ngài đã đánh chúng ta: đó là một ngẫu nhiên đã xảy đến với chúng ta.” Chỉ ở đây, dường như, một tư tưởng được nối kết với chữ ngẫu nhiên mà Kinh Thánh không tán thành. Chúng ta sẽ trở lại điều đó ngay. Nhưng không hơn gì trong hai nơi khác nơi chữ ngẫu nhiên được dùng, người ta có thể nói rằng cách diễn đạt may rủi hay bởi may rủi được Kinh Thánh dùng theo nghĩa không tán thành. Như vậy chúng ta đọc rằng Ru-tơ, khi nàng đi mót lúa, bởi may rủi — tức là, bởi ngẫu nhiên — đã đến ruộng của Bô-ô (Ru-tơ 2:3); người A-ma-léc đến báo cho Đa-vít tin tức về cái chết của Sau-lơ nói rằng anh ta tình cờ ở trên núi Ghinh-bô-a (2 Sa-mu-ên 1:6); Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta rằng tại sự trở về của Đa-vít đến Giê-ru-sa-lem, tình cờ có, bởi ngẫu nhiên, một kẻ gian ác, một người tên Sê-ba, là người khi ấy đã gây ra một cuộc nổi loạn (2 Sa-mu-ên 20:1); chúng ta tìm thấy trong Truyền Đạo 2:14 rằng cùng một may rủi xảy đến cho kẻ khôn ngoan và kẻ ngu dại, nói cách khác là cùng một số phận xảy đến cho mọi người; và cuối cùng người ta còn có thể chỉ ra Lu-ca 10:31, nơi, trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành, chính Chúa Giê-xu nói rằng bởi ngẫu nhiên một thầy tế lễ nào đó đi xuống con đường ấy. Trong mọi cách diễn đạt “bởi may rủi” hay “bởi ngẫu nhiên” này đều chỉ đến điều chúng ta vừa biết là cái tình cờ chủ quan, đến điều không được dự định cũng không được thấy trước. Cách diễn đạt may rủi, nữa, được Nhà Giảng dùng, chỉ đến ấn tượng chủ quan, “trong đó,” như Calvin nói, “người ta không thâm nhập đến nguyên nhân đầu tiên, là nguyên nhân ẩn giấu rất xa.” Như vậy chúng ta tìm thấy, vậy, rằng đối với chữ ngẫu nhiên và tình cờ một nghĩa hai mặt có thể được gắn, cũng có thể chấp nhận được đối với chúng ta, những người theo Calvin. Trước hết, như là cái ngẫu nhiên, tức là cái tình cờ đối lại với cái tất yếu. Thứ hai, như là cái tình cờ chủ quan.

—— ♦ ——

Mặt khác, có một nghĩa thứ ba được gắn cho chữ ngẫu nhiên và tình cờ, nhưng chúng ta không bao giờ có thể và không bao giờ được gắn cho nó. Đó là nghĩa trong đó người ta nghĩ đến cái tình cờ khách quan, hay nói cách khác là có thể có hay xảy ra điều gì đó không có nguyên nhân. Và vì nay, cuối cùng, đối với chúng ta Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, và theo cách mà mọi điều hiện hữu và xảy ra đều được thực hiện theo Sắc Lệnh của Ngài và bởi Sự Quan Phòng của Ngài, việc đặt một ngẫu nhiên như vậy vào vị trí của, hay — như trong lời nói đã nhắc của người Phi-li-tin: hoặc tay Chúa hoặc ngẫu nhiên, đã được thoáng thấy qua — bên cạnh Ngài, không gì khác hơn là sự thờ thần tượng. (Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 95.) Điều này hiện ra mạnh nhất trong học thuyết của những người Epicure, với ngẫu nhiên mù quáng của nó, mà chúng ta đã nghe Tín Điều của chúng ta làm chứng chống lại (Điều XIII). Nhưng ngay cả ở đó, nơi người ta rút điều tự nó là ngẫu nhiên, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, khỏi Ý Định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay làm cho nó chủ quan, người ta đang trên đường đến Thuyết Tùy Trường Hợp hay Học Thuyết Ngẫu Nhiên thật sự. Chúng ta hy vọng sẽ giải thích điều này đầy đủ hơn trong chương tiếp theo. Chúng ta hãy đặt ở phía trước ở đây tư tưởng thuần túy theo Kinh Thánh rằng mọi sự cuối cùng đều có nguyên nhân của nó trong ý muốn toàn năng và toàn tri của Đức Chúa Trời. Mọi sự. Những hoạt động trong thế giới vật chất cũng vậy; những hành động tự do và của con người cũng vậy; ngay cả điều dường như nhỏ nhặt như vậy, như một con chim nhỏ gần như vô giá trị rơi chết xuống đất, hay số sợi tóc trên đầu bạn.

—— ♦ ——

BẢN QUYỀN. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Được chép lại nguyên văn bằng Claude Sonnet 5. Và được dịch sang tiếng Anh bằng Claude Opus 4.8. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Những trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi có chỉ định khác. Những bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hay hợp nhất vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng nằm bên dưới vẫn tự do cho bất cứ ai dùng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu.

VII. PHÉP LẠ

Phước cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Ngài làm những việc lạ lùng. THI THIÊN 72:18.

Khi Thi Thiên 148 nói: “Ngài đã lập cho chúng vững bền đời đời: Ngài đã ban một sắc lệnh sẽ không qua đi,” rõ ràng từ ngữ cảnh trong đó điều này được nói rằng điều được ý ở đây là sự cố định của sự sống tự nhiên vô thức. Một sự cố định là kết quả của thánh lễ mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt trong Ý Định Ngài cho hoạt động của mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao, và chúng tuân theo nhờ sự vận hành của Ngài. Khi, vậy, bạn ngước nhìn lên bầu trời ấy, và ở đó ban ngày lại thấy mặt trời ấy mọc và lặn, và ban tối mặt trăng ấy với ánh sáng dịu dàng của nó và những thay đổi đều đặn của nó, và nhìn những ngôi sao lấp lánh ấy trong quỹ đạo cố định của chúng, bạn hiểu làm thế nào, qua các thời đại, bầu trời ấy đã được loài người coi là nơi ngự của sự hoàn hảo và hằng định và bất biến; làm thế nào bầu trời ấy đặc biệt phải làm cho tác giả thi thiên nghĩ đến sự cố định của sự sống tự nhiên. Thế nhưng lời của ông cho phép áp dụng rộng hơn. Vì bạn tìm thấy sự cố định này cũng trong điều những người khôn ngoan, từ nhiều thời đại trước, đã gọi — chính xác trái với bầu trời không thay đổi của mặt trời, mặt trăng và ngôi sao trên chúng ta ấy — là thế giới dưới mặt trăng hay thay đổi. Bạn tìm thấy nó, nếu bạn chỉ nhìn sắc bén và quan sát chính xác, cũng ở đây trên trái đất này. Bạn phải nhìn sâu hơn bề mặt của sự vật, vì nó nằm đằng sau mọi điều hay thay đổi và dịch chuyển mà đời sống trần thế lúc đầu hiện ra. Nhưng khi ấy bạn tìm thấy nó cũng trong sự sống của cây, cũng như trong sự sống của thú. Khắp nơi những luật cố định, mà sự sống ấy tuân theo. Chính Kinh Thánh chỉ cho chúng ta điều đó. Nó hướng sự chú ý của chúng ta, để nêu một điều, đến sự cố định trong sự sống động vật — điều thường thoát khỏi người dân thành phố, nhưng người dân ở nông thôn lại quan sát mỗi mùa xuân và mỗi mùa thu — đến sự di cư kỳ diệu ấy của chim. Vì trong Giê-rê-mi bạn đọc: “Chim hạc trên trời biết mùa đã định cho nó; chim cu, chim én, chim nhạn giữ thời gian đến của chúng” (8:7). Về sự sống tự nhiên trần thế này của cây và thú nữa chúng ta có thể nói: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một trật tự mà không một con nào trong chúng sẽ vi phạm. Và lời này của tác giả thi thiên cho phép áp dụng còn rộng hơn thế nữa. Nó vẫn đúng, nếu bạn chỉ quan sát chính xác và để mình được Lời Đức Chúa Trời dạy dỗ, cũng cho sự sống thuộc linh, cho sự suy nghĩ và ý muốn của loài người. Đằng sau đời sống con người ấy, là đời sống dâng trào và gầm thét như biển, khi ấy bạn thấy sự cố định của thánh lễ của Đức Chúa Trời cũng cho điều xảy ra trong linh hồn; cho toàn bộ hoạt động của đời sống linh hồn bạn, cũng cho điều cao hơn ấy mà chúng ta gọi là sự sống của tâm linh. Một sự cố định ở đây nữa nằm cả trong sự tiền định của Đức Chúa Trời và trong quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài, qua đó Ngài hoạt động bên trong sự suy nghĩ và ý muốn của bạn; một sự cố định qua đó bạn, với tư cách là một hữu thể suy nghĩ và muốn và vì vậy tự do, tuy nhiên luôn làm điều Ngài đã sắc lệnh. Theo nghĩa này, nó vẫn đúng ngay cả đối với con người với tư cách là một hữu thể thuộc linh: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng một trật tự mà không một người nào trong chúng sẽ vi phạm. Và điều này không phải là nói quá nhiều. Vì mặc dù đúng là khi con người như vậy phục vụ Ý Định của Đức Chúa Trời, ông thường không có ý như vậy và lòng ông không nghĩ như vậy (Ê-sai 10:7); mặc dù đúng là nơi Đức Chúa Trời hoạt động trong ông về ý muốn và việc làm, người muốn thường không muốn như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông trong luật luân lý của Ngài; thế nhưng, ngay cả khi ở đây chúng ta đứng trước mầu nhiệm của mối liên hệ giữa chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời và ý muốn và hành động của con người, cũng nơi nó là tội lỗi, điều này không lấy đi điều gì khỏi sự cố định, như là kết quả của sự quyết định của Đức Chúa Trời về ý muốn và hành động này tự nó. Đối với những luật cho đời sống ý chí của bạn, bạn luôn bị ràng buộc, ngay cả nơi nó là tội lỗi. Trật tự Đức Chúa Trời đã ban cho nó bạn không thể vi phạm. Và cả luật luân lý ấy, mà bạn có thể vi phạm, vi phạm một cách tự nguyện, bạn sẽ tự nguyện tuân theo. Đó là quyền của Đức Chúa Trời trên bạn; quyền tạo dựng của Ngài trên bạn với tư cách là sinh vật luân lý của Ngài. Và Ngài muốn quyền này của Ngài được bạn thỏa mãn. Trong những thánh lễ này nữa nằm một sự cố định. Trong những điều răn luân lý, Ngài đã ban một trật tự mà chúng ta, loài người, thật sự có thể vi phạm, nhưng không phải mà không bị phạt. Một trật tự thế giới luân lý, mà Đức Chúa Trời là Chúa đã thiết lập, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của bạn; mà Ngài duy trì bằng quyền năng tể trị, vì Ngài muốn rằng trong thế giới của những sinh vật luân lý, cả đối với Ngài và giữa chúng với nhau, điều đúng sẽ tiếp tục tồn tại; một trật tự mà sự phục tùng tự nguyện của nó — “Ngươi phải,” như một mệnh lệnh vô điều kiện — đứng với sự cố định không thể phá vỡ sâu trong ý thức của bạn. Về trật tự thế giới luân lý này chúng ta sẽ nói sau. Thế nhưng nó đã phải được đưa ra ngay bây giờ, và điều này để chỉ ra làm thế nào khắp nơi, bất cứ nơi nào bạn hướng mắt trong sự tạo dựng vật chất và thuộc linh của Đức Chúa Trời, dù là lên chiều cao của bầu trời đầy sao trên bạn, dù là xuống chiều sâu của ý thức luân lý của chính bạn, dù là qua bề rộng của mọi điều nằm giữa, bạn luôn tìm thấy sự cố định của thánh lễ của Đức Chúa Trời. Và chính sự cố định ấy là điều nay chúng ta đã phải chỉ ra, và vì vậy bạn phải để tư tưởng về nó thấm sâu vào ý thức của bạn, nay khi chúng ta sắp thảo luận điều trong cuộc khảo sát của chúng ta về các thánh lễ của Chúa đã hai lần được chỉ ra: câu hỏi làm thế nào sự cố định ấy của sự sống được tạo dựng có thể được hòa giải, cho sự suy nghĩ của chúng ta, với đức tin của chúng ta nơi phép lạ.

—— ♦ ——

Chúng ta ở đây nghĩ đặc biệt đến những phép lạ được thuật lại cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nay những phép lạ này mang một tính chất hai mặt. Chúng một phần thuộc về cảm giác, một phần thuộc về thuộc linh, theo mức độ, tức là, hiệu quả được tạo ra bởi phép lạ hoặc rơi vào nhận thức cảm giác, hoặc chỉ có thể là một đối tượng của nhận thức thuộc linh. Điều chúng ta muốn nói là thế này. Cách Chúa Giê-xu tại tiệc cưới tại Ca-na biến nước thành rượu là một hiệu quả của quyền năng phép lạ thần thánh của Ngài. Rượu ấy có thể được nhìn thấy và nếm, và như vậy rơi vào nhận thức cảm giác. Mặt khác, khi một người được tái sinh, thì bạn cũng phải xử lý một phép lạ như vậy; nhưng điều đã được Đức Chúa Trời thực hiện trong linh hồn của một người như vậy không thể được nhìn thấy bằng mắt thuộc thể. Theo nghĩa này, vậy, chúng ta có thể nói về những phép lạ trong lĩnh vực sự sống tự nhiên, và những phép lạ trong lĩnh vực sự sống thuộc linh. Hiện tại nó chỉ liên quan độc quyền đến những phép lạ được thuật lại cho chúng ta trong Kinh Thánh trong lĩnh vực thiên nhiên, và điều này liên quan đến các thánh lễ của Chúa cho sự sống tự nhiên.

—— ♦ ——

Vì đối với chúng ta, những người Cải Chánh, thực tại của các phép lạ được thuật lại trong Kinh Thánh cũng chắc chắn không thể nghi ngờ như sự cố định trong đời sống tự nhiên được bày tỏ cho chúng ta trong chính Kinh Thánh ấy, nên mục đích là chỉ ra làm thế nào, trong đức tin vừa nơi thực tại của các phép lạ ấy vừa nơi sự cố định của đời sống tự nhiên, không hề có sự mâu thuẫn nào. Ngay từ đầu, điều này phải đứng vững ở đây rằng, theo xác tín của chúng ta, chỉ một mình Đức Chúa Trời làm phép lạ. Và xác tín này dựa trên điều chính Kinh Thánh dạy về việc ấy. Vì trong câu 18 của Thi Thiên 72 chúng ta đọc: “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Ngài làm những sự lạ lùng”; một câu mà, cùng với câu tiếp theo, làm thành một trong những lời chúc tụng hay lời tôn ngợi khen mà bốn trong năm sách, theo đó sách Thi Thiên được chia ra, kết thúc bằng đó. Như vậy bạn thấy ở cuối Thi Thiên 41: “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, từ trước vô cùng cho đến đời đời vô cùng. A-men, A-men”; sách thứ hai kết thúc bằng những câu tôn ngợi của chúng ta, sau đó có lời ghi thêm: “Các bài cầu nguyện của Đa-vít, con trai Y-sai, đã hết” (Thi Thiên 72:20); bạn thấy lời chúc tụng của Thi Thiên 89:53: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va đời đời. A-men, A-men,” làm phần kết của sách thứ ba; và sách thứ tư kết thúc bằng Thi Thiên 106:48: “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, từ trước vô cùng cho đến đời đời vô cùng; nguyện cả dân sự nói: A-men. Ha-lê-lu-gia!” Nay tư tưởng được bày tỏ trong Thi Thiên 72, rằng chính Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm phép lạ, chỉ một mình Ngài, — không chỉ xuất hiện ở đây, mà còn ở những nơi khác trong Kinh Thánh. Như vậy bạn đọc trong Thi Thiên 86:10: “Vì Chúa rất lớn, làm những sự lạ lùng; chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời,” và tác giả Thi Thiên ca ngợi trong Thi Thiên 136 vị Đức Chúa Trời ấy, Đấng chỉ một mình làm những phép lạ lớn (câu 4). Nếu nay người ta giữ chặt điều này, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa làm phép lạ, thì từ đó suy ra rằng không bao giờ có thể nói đến việc thọ tạo làm phép lạ; rằng cả Sa-tan lẫn con người đều không thể làm phép lạ, và vì vậy Đấng Christ cũng đã làm phép lạ, không phải vì Ngài là người, mà duy nhất vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vậy ở khắp mọi nơi, bất cứ nơi nào chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những người làm phép lạ, về các tiên tri và sứ đồ, chúng ta phải hiểu điều này theo cách rằng họ không tự làm chúng, mà là Đức Chúa Trời. Hãy hiểu điều này theo nghĩa tuyệt đối nhất. Khi bạn nói, điều này xảy ra vì có một sự vận hành của Đức Chúa Trời như Nguyên Nhân Thứ Nhất trên năng lực nói của bạn như nguyên nhân thứ hai, và rồi bạn nói chứ không phải Đức Chúa Trời. Và cũng như vậy với việc bạn nhìn và nghe và mọi điều bạn làm. Nhưng hoàn toàn không phải như vậy khi chúng ta đọc về một người làm phép lạ, và điều này là vì người ấy không có năng lực cho việc ấy, và vì vậy tuyệt đối không thể nói đến một sự vận hành của Đức Chúa Trời trên một năng lực làm phép lạ trong con người. Khi, để nêu một điều, chúng ta đọc về việc đứa trẻ đã chết của người đàn bà Su-nem được sống lại, 2 Các Vua 4, chúng ta không bao giờ được hiểu điều này như thể Ê-li-sê đã thực hiện phép lạ ấy; mà luôn luôn phải hiểu rằng Chúa, và chỉ một mình Ngài, đã làm điều ấy, và rằng Ê-li-sê trong việc ấy thậm chí không phải là một nguyên nhân thứ hai, mà duy nhất và độc nhất là một công cụ trong tay Chúa, y như bạn viết bằng một cây bút, hay như bạn đào bằng một cái xẻng. Và cách trình bày này không chỉ xuất phát từ điều Kinh Thánh dạy, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm phép lạ, mà, như chúng ta sẽ sớm thấy, còn từ chính bản chất của phép lạ.

—— ♦ ——

Vì chúng ta phải hiểu phép lạ là gì? Xét theo nghĩa rộng hơn, chúng ta gọi là phép lạ mọi điều làm chúng ta đầy sự kinh ngạc, mọi sự kiện mà chúng ta không thể hiểu được nguồn gốc của nó. Vì tâm trí con người muốn biết nguyên nhân của mọi vật, muốn biết một vật đã xảy ra như thế nào. Việc hỏi về nguyên nhân của mọi sự này là điều chúng ta gọi là thôi thúc truy nguyên nhân quả của tâm trí con người. Bạn hãy để ý xem con bạn muốn biết nguyên nhân của mọi sự như thế nào, mãi mãi hỏi bạn từ đâu và tại sao. Nay điều mà con người không thể tìm ra nguyên nhân thì làm người ấy kinh ngạc; người ấy lấy làm lạ về nó. Biết chính là biết các nguyên nhân của sự vật, và một người càng biết ít, người ấy càng lấy làm lạ nhiều. Những người biết ít thì gọi mọi sự là phép lạ. Nhưng cũng chính từ sự kinh ngạc mà thôi thúc muốn biết được sinh ra. Về những pha thay đổi của mặt trăng, để nêu chỉ một điều, người ta đã lấy làm lạ trong một thời gian dài; họ tìm nguyên nhân của hiện tượng này, và nay không một ai đã từng nghe nó được giải thích đúng đắn ở trường học sẽ còn lấy làm lạ về nó nữa. Kiến thức càng tăng lên, sự kinh ngạc càng trở nên nhỏ hơn. Vì bất cứ điều gì chúng ta có thể giải thích từ những nguyên nhân đã biết đối với chúng ta thì không còn là phép lạ đối với chúng ta nữa. Chúng ta biết nó xảy ra như thế nào. Nay điều này có đúng cả cho điều Kinh Thánh gọi là phép lạ theo nghĩa chặt chẽ không? Chắc chắn là không. Dù khoa học có tăng lên về phạm vi và sự rõ ràng hơn rất nhiều so với điều nó đã làm, đặc biệt trong thế kỷ nằm phía sau chúng ta, nó sẽ không bao giờ có thể giải thích được dù chỉ một phép lạ như vậy. Vì sự hiểu biết của con người có những giới hạn của nó. Nó không vươn xa hơn thế giới của chúng ta và những gì nó tìm thấy trong thế giới ấy. Nó bị ràng buộc vào các thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho thế giới này. Nó không biết những năng lực nào khác ngoài những năng lực tự nhiên, tức là những năng lực hoạt động trong trật tự của thiên nhiên do Đức Chúa Trời thiết lập. Nhiều năng lực trong số này chỉ được khám phá một cách chậm chạp, nhiều năng lực có lẽ vẫn còn ẩn giấu, nhưng luôn luôn chúng là những năng lực mà Đức Chúa Trời đã đặt trong sự tạo dựng của Ngài. Những năng lực ấy cũng không là gì khác ngoài những sự vận hành của quyền năng duy nhất, toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời; những sự vận hành của Đức Chúa Trời; những sự vận hành luôn luôn và ở khắp mọi nơi diễn ra theo một cách cố định; một sự vận hành của sự toàn năng của Ngài mà Ngài đã tự ràng buộc mình vào đó, trong sự vui lòng tự do, trong Thánh Chỉ của Ngài. Trong cách thức mà Đức Chúa Trời là Chúa nâng đỡ các thọ tạo của Ngài, hoạt động trong chúng, và lèo lái và cai trị chúng, thì, giữa mọi sự đa dạng, có sự hợp nhất. Sự sống được duy trì bởi sự nuôi dưỡng, nhưng Chúa nuôi dưỡng cây cối theo một cách, thú vật theo một cách khác, và con người theo một cách khác nữa. Và Ngài nuôi dưỡng đời sống thuộc thể của bạn lại khác hẳn với đời sống của linh hồn bạn, với đời sống thuộc linh của bạn như một con cái của Chúa. Nay mọi sự hiểu biết của con người đều bị ràng buộc vào tiến trình thông thường, không thay đổi ấy của sự vật. Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời đã như vậy ràng buộc sự vận hành của sự toàn năng của Ngài trong sự vui lòng tự do, sự toàn năng của Ngài, như chúng ta đã thảo luận trước đây, không vì vậy mà bị cạn kiệt. Sự toàn năng ấy là một nguồn quyền năng luôn tuôn trào, luôn sẵn sàng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó phong phú hơn rất nhiều so với những gì chúng ta nhận thấy về nó. Đức Chúa Trời là Chúa cũng nắm giữ những năng lực khác ngoài những năng lực Ngài khiến hoạt động trong trật tự thông thường của thiên nhiên; những năng lực mà chỉ một mình Ngài biết. Và chính bằng những năng lực này Ngài thực hiện điều phi thường, phép lạ. Vậy ở đây nằm sự khác biệt giữa phép lạ theo nghĩa đúng đắn, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời làm và trong đó con người tối đa chỉ phục vụ như một công cụ, và những phép lạ theo nghĩa rộng hơn, trong đó Sa-tan, con người, và một ngày kia, vào cuối các thời đại trước khi Đấng Christ đến, người của tội lỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3), xuất hiện như những nguyên nhân thứ hai. Vì trong những trường hợp sau này bạn chỉ phải xử lý những năng lực nằm trong chính sự tạo dựng, nhưng vẫn còn chưa được chúng ta biết đến.

—— ♦ ——

Mặc dù các phép lạ theo nghĩa đúng đắn như vậy luôn luôn độc nhất là những sự vận hành của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh dùng nhiều danh xưng khác nhau cho sự việc này. Trước hết, những chữ mà, giống như chữ “điều lạ lùng” của chúng ta, đơn giản diễn tả ấn tượng được tạo ra bởi việc nhìn thấy điều kỳ lạ, điều bất thường, điều không thể hiểu được, điều không thể giải thích được. Như vậy Cựu Ước dùng Mophethim, điều rực rỡ, và Niphlaôth, điều đập vào mắt, điều đáng sợ; và cũng vậy Tân Ước nói về Terata, một chữ mà, cả ở ngoài Kinh Thánh, những hiện tượng thiên nhiên kỳ lạ hay ít nhất gây ấn tượng cũng được chỉ định bằng đó. Thứ hai, Kinh Thánh dùng những chữ chỉ ra rằng những hiện tượng bất thường như vậy là dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cựu Ước có cho điều này Othôth và Tân Ước có Semeia. Và cuối cùng Kinh Thánh cũng dùng chữ “quyền năng”, để chỉ ra rằng trong những hiện tượng như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động. Cựu Ước khi ấy nói về Geboerôth và Tân Ước nói về Dynameis. Nay, chắc chắn, ở một nơi duy nhất — như Gióp 37:14, nơi Ê-li-hu nói: “Hỡi Gióp, hãy nghe điều này; hãy đứng yên và suy ngẫm những công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời” — chữ “phép lạ” được dùng theo nghĩa mà chúng ta vẫn còn nói về những điều lạ lùng của sự tạo dựng, về những hiện tượng thiên nhiên hùng vĩ dù không bất thường; như ở đây trong sách Gióp người ta nhắc đến cơn giông bão và sức nóng của mặt trời, những hiện tượng mà, xét cho cùng, không phải là không thể giải thích được. Nhưng thông thường, và với điều này bạn có phép lạ thực sự theo nghĩa chặt chẽ, Kinh Thánh nói về phép lạ ở nơi nó có ý nói đến những hiện tượng phi thường như vậy, là dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời và là những sự vận hành của quyền năng Ngài, và không thể được con người giải thích từ tiến trình thông thường của thiên nhiên.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, nay điều này không chỉ đúng cho các phép lạ, mà cho mọi điều xảy ra trong thiên nhiên, rằng nó luôn luôn là một sự vận hành của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự khác biệt giữa phép lạ và sự vận hành thông thường của sự toàn năng của Đức Chúa Trời không nằm ở chỗ này, rằng phép lạ làm chúng ta kinh ngạc và là một dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà nằm ở cách thức đặc biệt mà quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động ở đây. Ngay cả những sự kiện tự chúng là thông thường cũng có thể làm chúng ta kinh ngạc. Khi tuyết rơi vào mùa đông, chúng ta sẽ không gọi đó là một phép lạ; nhưng một đứa trẻ ở phương Đông chưa bao giờ nhìn thấy một phong cảnh phủ tuyết, và ở châu Âu lần đầu tiên nhìn thấy cánh đồng và cây cối và nhà cửa trong vẻ trắng rực rỡ, thì đứng lặng người vì kinh ngạc, há hốc nhìn thế giới trắng ấy. Và cũng như vậy bạn sẽ thấy trong đó một dấu hiệu của sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời khi chính bạn, hay những người khác, đã được giải cứu một cách lạ lùng khỏi một mối nguy hiểm. Khi ấy chúng ta nói về ngón tay của Đức Chúa Trời, về một dấu chứng của sự toàn năng của Ngài. Khi trong một vụ đắm tàu mọi người đều chết đuối chỉ trừ một người, và điều ấy quả thực là vì người ấy, sau khi trôi dạt trên một tấm ván từ xác tàu, đã được một chiếc tàu khác vớt lên đúng lúc sức lực của người ấy đang suy kiệt, thì một con cái của Chúa sẽ nói về một sự giải cứu lạ lùng, nhưng bạn ở đây vẫn không phải xử lý một phép lạ; vì nó đã xảy ra như thế nào, chuỗi nguyên nhân và kết quả, có thể được chỉ ra một cách rõ ràng. Nhưng hoàn toàn khác hẳn ở nơi bạn nay nhìn vào nguồn gốc thông thường của rượu và vào điều Chúa Giê-xu, bởi quyền năng phép lạ thần thánh của Ngài, đã làm tại Ca-na. Trong việc nho lớn lên, việc ép và lên men nước nho, bạn có một quá trình mà bạn có thể lần theo trong suốt toàn bộ tiến trình của nó, và trong đó chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời cũng hoạt động từ giây phút này sang giây phút khác. Bạn chỉ cần nghĩ, để nêu một điều nào đó, đến việc các hạt hơi ẩm được hút lên bởi các sợi, việc đẩy tới bên trong cây nho hướng về các tua cuốn, và việc nảy nở trên những tua cuốn ấy của chùm nho mà chẳng bao lâu sẽ chuyển sang màu xanh lam, được làm chín bởi hơi ấm của mặt trời. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã hoạt động ở đó tại Ca-na như thế nào thì hoàn toàn thoát khỏi bạn. Theo một cách phi thường, Chúa ở đó đã hoạt động bằng quyền năng toàn năng của Ngài. Và chính ở đây nằm bản chất của phép lạ. Nó luôn luôn là một sự vận hành của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách khác với cách Ngài hoạt động trong điều chúng ta gọi là trật tự của thiên nhiên. Để nắm bắt điều này một cách đúng đắn, bạn hãy xem xét sự khác biệt giữa việc sinh nở của chính con bạn và việc sinh nở của Y-sác hay của Chúa Giê-xu. Trong cả hai bạn đều thấy một sự vận hành của sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Cả trong việc sinh nở của con bạn nữa. Vì bất kỳ thầy thuốc nào cũng sẽ có thể nói cho bạn, cho đến những chi tiết nhỏ nhất, toàn bộ chuỗi nguyên nhân, chỉ trừ chính mầu nhiệm lớn lao về nguồn gốc của sự sống; nhưng dù được làm giàu thêm bằng kiến thức ấy bạn ở đây vẫn sẽ nói với tác giả Thi Thiên: “Công việc Chúa thật lạ lùng... linh hồn tôi biết rõ lắm” (Thi Thiên 139:13–16). Nhưng khi nay bạn đọc, về việc sinh nở của Y-sác, về dạ con của người mẹ ấy đã chết lặng trong Sa-ra (Rô-ma 4:19), và bạn đọc cách sứ đồ thánh Giăng, bằng câu “chẳng phải bởi ý muốn của người” (1:13) của ông, ám chỉ đến mầu nhiệm của Bết-lê-hem — thì bạn hiểu rằng cả trong trường hợp của Y-sác lẫn trong trường hợp của Chúa Giê-xu bạn đều phải xử lý một điều gì đó khác với trật tự của thiên nhiên. Ở đây quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã hoạt động theo một cách hoàn toàn khác với thông thường. Và vì thọ tạo, chính trong sự hoạt động của nó, vẫn bị ràng buộc vào cách thức mà Đức Chúa Trời đã một lần ấn định cho sự hoạt động ấy, chúng ta hiểu tại sao thọ tạo ấy, dù là thiên sứ hay con người, không thể làm phép lạ. Nếu khác đi, thì thọ tạo sẽ đánh mất những đặc tính của nó, bản chất của nó, mà nó đã nhận được từ Đức Chúa Trời của nó lúc tạo dựng.

—— ♦ ——

Nay, với những điều lạ lùng này của Đức Chúa Trời theo nghĩa chặt chẽ, còn có một điều đặc biệt nữa là trong Kinh Thánh chúng không chỉ xuất hiện một cách rời rạc, chỉ tản mát hay không có mối liên hệ, mà quả thực có một mối liên hệ cố định có thể được khám phá trong sự xuất hiện của chúng. Chúng luôn luôn đứng trong mối liên hệ với tội lỗi; với cuộc chiến đấu của Nước Đức Chúa Trời chống lại vương quốc của Sa-tan. Chúng xảy ra trong những thời kỳ lớn lao, quyết định của lịch sử dân sự của Chúa. Trong thời đại các tổ phụ, điều lạ lùng lớn lao là việc sinh nở của Y-sác, nhưng phong phú hơn rất nhiều về những điều lạ lùng là thời đại Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi ách nô lệ của Ê-díp-tô, thời đại nó lang thang trong đồng vắng, thời đại thiết lập sự tồn tại quốc gia của nó. Về sau, trong vương quốc phía bắc, một vòng hoa những điều lạ lùng tụ họp quanh Ê-li và Ê-li-sê. Tuy nhiên, trên hết, với sự giáng sinh làm người của Ngôi Lời, những điều lạ lùng đã nhân lên. Tình trạng hạ mình của Chúa Giê-xu là một lịch sử duy nhất về những điều lạ lùng. Sự phục sinh và thăng thiên của Ngài là những điều lạ lùng theo nghĩa đúng đắn của chữ này. Và ngay cả sau khi Đấng Cứu Thế được tôn cao chúng ta vẫn đọc thấy khắp toàn bộ thời đại sứ đồ những điều lạ lùng đã được thực hiện như thế nào. Một khi Hội Thánh của Đấng Christ đã được thiết lập trên đất, những điều lạ lùng biến mất, chỉ để xuất hiện trở lại, như Kinh Thánh dạy chúng ta, vào cuối các thời đại, với sự trở lại của Đấng Christ. Chắc chắn những điều lạ lùng này, vốn chỉ gắn liền với những thời kỳ đặc biệt trong sự phát triển của Nước Đức Chúa Trời, mang những tính chất rõ rệt. Chúng luôn luôn là những sự bày tỏ về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nay để giải cứu dân sự Ngài, khi khác để hủy diệt kẻ thù Ngài, đôi khi cũng để an ủi dân sự Ngài bằng cách tiên tri về điều một ngày kia sẽ đến; để củng cố niềm hy vọng của họ nơi điều cuối các thời đại sẽ mang lại. Điều này đặc biệt đúng cho những điều lạ lùng của Chúa Giê-xu, về việc Ngài cho ăn một cách lạ lùng, việc Ngài chữa lành người bệnh, việc Ngài khiến kẻ chết sống lại: những dấu hiệu của vinh quang của Đấng Christ, của Đấng là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; những dấu hiệu để thúc đẩy những người đã nhìn thấy chúng đến đức tin. Không nghi ngờ gì. Nhưng những điều lạ lùng ấy vẫn còn có điều gì đó để nói với cả chúng ta nữa, những người đã không nhìn thấy chúng và nay chỉ đọc về chúng. Trong những điều lạ lùng ấy có một nguồn an ủi phong phú biết bao. Một sự an ủi dễ dàng thoát khỏi bạn, nếu bạn không có con mắt thuộc linh cho nó. Chúng ta hãy được hiểu cho đúng. Chúng ta không có ý thuộc linh hóa những điều lạ lùng ấy. Trái lại, bạn phải để chúng vẫn là chính chúng. Việc nhân bánh lên nhiều, việc chữa lành người mù, quả thực đã mang lại sự giảm nhẹ cho nhu cầu thuộc thể, và trong trường hợp con gái nhỏ của Giai-ru và chàng trai trẻ của Na-in và La-xa-rơ không hề có vấn đề về một sự làm cho sống lại thuộc linh, mà là về một sự làm cho một thân thể con người, mà linh hồn đã lìa khỏi đó, được sống lại một lần nữa. Và này, chính người ăn xin và người bệnh và xác chết là ba hình thức hữu hình của sự khốn khổ của con người. Của một sự khốn khổ mà tội lỗi đã mang đến. Nhưng một ngày kia, cùng với tội lỗi, sự khốn khổ ấy cũng sẽ biến mất. Không phải qua nhiều văn minh và phát triển hơn, mà qua sự vận hành của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Một ngày kia, trong vương quốc vinh quang, khi sự tạo dựng của Đức Chúa Trời sẽ lại chiếu sáng trong vinh quang không hư nát, và điều ác và tội lỗi sẽ đã bị đẩy trở lại nơi của sự chết đời đời. Và nay, để gắn chặt niềm hy vọng Cơ Đốc của bạn vào vương quốc vinh quang ấy và để được an ủi giữa những nhu cầu của đời sống, chính Đức Chúa Trời nói với bạn, trong những bản thuật lại về những điều lạ lùng ấy, về sự vận hành này của quyền năng toàn năng của Ngài.

—— ♦ ——

Vậy, dù những điều lạ lùng của Kinh Thánh có thể mang tính chất khác nhau thế nào đi nữa, chúng luôn luôn đứng trong mối liên hệ với tội lỗi. Nay nếu chính tội lỗi ấy đứng ngoài Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, thì những điều lạ lùng ấy cũng sẽ, như người ta nói, có một điều gì đó ngẫu nhiên về chúng, sẽ là một điều gì đó được thêm vào sau này, một điều gì đó mà, nói như vậy, người ta đã không tính đến. Nhưng sự việc không đứng như vậy. Trong kế hoạch thế giới của Đức Chúa Trời, tội lỗi cũng chắc chắn đã được tính đến. Và y như trong kế hoạch thế giới ấy thập tự giá của Gô-gô-tha, là điều cất đi tội lỗi của các con cái Đức Chúa Trời, đã được tiền định, thì toàn bộ chuỗi những điều lạ lùng, vốn liên quan đến việc loại bỏ điều ác của tội lỗi, cũng đã được tiền định như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời yêu thương thế giới. Thế giới của Ngài. Thế giới của Ngài với mọi thánh lễ Ngài đã đặt cho nó và là những điều mà, ở nơi liên quan đến phía hữu hình của thế giới, chúng ta gọi là trật tự của thiên nhiên. Vì vậy điều lạ lùng do đó không phải là một sự can thiệp từ bên ngoài, một sự phá vỡ trật tự thiên nhiên ấy, mà đúng hơn có ý định bảo tồn, cứu lấy, sự tạo dựng do Đức Chúa Trời ấn định, vì đó quả thực là điều chúng ta gọi là thế giới. Dù có ý tốt đến đâu, vì vậy sẽ khá không chính xác nếu gọi điều lạ lùng là siêu nhiên hay thậm chí trái với tự nhiên. Không chính xác, vì qua đó bạn trao cho thiên nhiên một sự tồn tại độc lập đối chọi với Đức Chúa Trời, theo cách một chiếc đồng hồ có một sự tồn tại độc lập đối chọi với người làm ra nó. Và một cách trình bày như vậy đi ngược trực tiếp với sự xưng nhận về quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Về một sự can thiệp từ bên ngoài chỉ có thể có bất kỳ vấn đề nào nếu Đức Chúa Trời không hoạt động từ giây phút này sang giây phút khác bằng quyền năng của Ngài trong các sự vật, nếu Ngài đứng ngoài chúng. Nhưng không có sự hoạt động nào của các thọ tạo ngoại trừ từ quyền năng của Đức Chúa Trời hiện diện trong chúng. Và nay quyền năng ấy luôn luôn hoạt động, tùy theo điều Đức Chúa Trời trong Thánh Chỉ của Ngài đã muốn và đã quyết định; một phần trong tiến trình thông thường của sự vật, như Ngài đã muốn và đã định rằng nó phải diễn ra không thay đổi, một phần trong điều lạ lùng, như Ngài đã muốn và đã định rằng vào những thời điểm nhất định nó phải xảy ra khác đi, và quả thực với một sự phát triển quyền năng còn phong phú hơn nữa. Bạn cũng không bao giờ được nói rằng điều lạ lùng là một sự phá vỡ định luật của thiên nhiên. Điều người ta gọi là một định luật của thiên nhiên trên thực tế không phải là một định luật mà thiên nhiên đã tự đặt cho mình, mà là một thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã áp đặt lên nó. Không phải một định luật của, mà là một định luật cho thiên nhiên. Chữ này có lịch sử của nó, mà chúng ta sẽ trở lại sau. Nhưng ngay ở đây hãy chỉ ra rằng ban đầu người ta chỉ nói về các định luật theo nghĩa một quy tắc hay chuẩn mực phải được con người tuân theo trong cách cư xử của họ. Khá muộn sau đó một số triết gia Hy Lạp mới bắt đầu áp dụng chữ định luật cả cho điều người ta gọi là trật tự của thiên nhiên; trong khi cuối cùng, lần đầu tiên vào thế kỷ 16 và 17, các nhà nghiên cứu thiên nhiên và các triết gia đã trao cho chữ định luật thiên nhiên ý nghĩa chặt chẽ hơn là một quy tắc chỉ ra điều dưới những điều kiện nhất định luôn luôn và ở khắp mọi nơi xảy ra. Chính vì Chúa là Đức Chúa Trời hằng sống, hiện diện khắp nơi trong sự tạo dựng của Ngài, và một định luật thiên nhiên không là gì khác ngoài chính thánh lễ của Ngài, Ngài không cần phải phá vỡ nó. Quả thực Ngài đã vui lòng để sự toàn năng của Ngài hoạt động theo trật tự cố định trong thế giới của Ngài, và ở đó nằm sự vững chắc của đời sống thiên nhiên. Nhưng Ngài cũng đã, khi tính đến tội lỗi, để bảo tồn thế giới của Ngài và đưa nó đến mục tiêu do Ngài đặt ra, quyết định, bằng một sự vận hành phi thường của sự toàn năng của Ngài vào những thời điểm do Ngài đặt ra, trong điều lạ lùng khôi phục lại, chữa lành, đẩy lùi điều ác của tội lỗi. Vì vậy toàn bộ chu trình những điều lạ lùng ấy, được thuật lại cho chúng ta trong Kinh Thánh, nằm cố định từ đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời. Được hiểu theo cách này, đối với sự suy nghĩ của chúng ta không có sự mâu thuẫn nào giữa điều lạ lùng và sự vững chắc của đời sống thiên nhiên. Chính vì lợi ích của điều sau mà điều trước tồn tại. Trong điều lạ lùng, Đức Chúa Trời là Chúa đi, với năng lượng cao của sự toàn năng của Ngài, chống lại tội lỗi làm xáo trộn sự vững chắc của đời sống thiên nhiên. Trong điều lạ lùng Đức Chúa Trời bảo tồn thế giới của Ngài, và chúng ta hiểu sự vui mừng của tác giả Thi Thiên: “Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Ngài làm những sự lạ lùng. “Và đáng ngợi khen Danh vinh quang của Ngài đời đời; nguyện cả trái đất được đầy vinh quang của Ngài.”

—— ♦ ——

LỜI GHI CỦA BIÊN TẬP VIÊN. LỜI GHI CỦA BIÊN TẬP VIÊN. Bản gốc tiếng Hà Lan của tác phẩm này lần đầu tiên được chép lại, nguyên văn, bằng Claude Sonnet 5. Sau đó những bản chép ấy được dịch bằng Claude Opus 4.8. Chúng tôi hy vọng tác phẩm này ban phước cho bạn và kéo bạn đến gần Chúa hơn. G.B./S.D.G. Monergism

—— ♦ ——

LỜI TỰA. LỜI TỰA. Vào năm 1901, Giáo sư Tiến sĩ A. KUYPER đã trở thành Bộ trưởng. Đối với chúng ta, các đồng nghiệp của ông tại ĐẠI HỌC TỰ DO, sự kiện này đi kèm với một cảm xúc lẫn lộn. Vào cảm xúc vui mừng của chúng ta, rằng Lãnh Tụ của Đảng Nhà Nước Chống Cách Mạng đã được gọi làm Tôi Tớ của Vương Miện, hòa lẫn cảm xúc buồn bã, rằng trong vòng tròn Đại Học chúng ta và các Sinh Viên của chúng ta từ nay sẽ thiếu vắng ông. Về điều sau, tôi nhớ lại rằng tờ Nieuwe Rotterdammer Courant, với một chút biến đổi trên câu: “Ai sẽ dạy con nhỏ của ngươi trong tương lai?” từ Lời Tiễn Biệt của Hektor với Andromache, không phải không có một sự bày tỏ lòng thương cảm, đã đặt cho Giáo sư KUYPER câu hỏi: “Ai sẽ dạy cậu bé của ngươi trong tương lai?” Vào một buổi chiều Chúa Nhật năm 1901 tôi ở cùng ông. Ông vẫn còn sống trong ngôi nhà quý tộc đẹp đẽ ấy trên Keizersgracht, nay, sau khi xây dựng lại, đã được sáp nhập vào tòa nhà Đại Học nguyên thủy của chúng ta. Hai chúng tôi ngồi cùng nhau trong phòng phía trước của ông. Chúng tôi đang nói về chuyến ra đi sắp tới của ông đến LA HAYE, và liên quan đến việc ấy tôi hỏi vậy thì vấn đề sẽ đứng như thế nào với các bài giảng ông đã từng trình bày cho đến nay. Tôi lập tức nhận được một câu trả lời làm yên lòng. Cuộc trò chuyện chững lại một lúc. Ông mời tôi một điếu xì gà mới, để tôi châm lửa, và rồi, nghiêng người về phía tôi, ông nói, vỗ vai tôi, đột ngột: “À phải, và nay vẫn còn tờ Heraut!” và rồi: “Những bài xã luận ấy nay anh phải đi viết!” Tôi thấy nhiệm vụ ấy rất vinh dự, nhưng tôi rất sợ việc hoàn thành nó. Tôi biết quá rõ rằng tôi không, như KUYPER, sở hữu ở mức độ ấy ân tứ viết, khi ông muốn, một cách bình dân như ông có thể. Nhưng lời bảo đảm của ông, được thốt ra với đôi mắt nhắm và một cử chỉ xua tay của bàn tay, bình tĩnh một cách uy nghiêm: “anh chắc chắn sẽ học được điều ấy!” đã đưa tôi vượt qua sự phản đối này. Rồi, vào lúc ấy, một sự phản đối khác nảy sinh trong tôi. Tôi phải viết những bài xã luận ấy về điều gì? Về điều này nữa ông cũng đã đưa tôi vượt qua, vì ông cung cấp cho tôi một chương trình được cân nhắc kỹ lưỡng. “Anh viết”, và nay, sau hai mươi bốn năm, đối với tôi như thể tôi lại nghe ông nói điều ấy, “như chính tôi đã luôn làm trong tờ HERAUT, để làm sâu sắc và củng cố Quan Điểm về Thế Giới và Đời Sống của Dân Tộc Cải Chánh chúng ta”. “Vậy hãy lấy cho mục đích này làm chủ đề của anh: Các Thánh Lễ hay Các Sự Sắp Đặt của Chúa, mà qua đó, vì Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc ấy, mọi hiện hữu và đời sống thọ tạo đều được bao bọc; mà từ đó, như là Sự Sắp Đặt của Đức Chúa Trời cao cả, đối với sự suy nghĩ của chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, không điều gì, dù là điều lớn hay điều nhỏ, có thể bị rút ra”. Đối với chương trình làm việc này ngay cả sự phân chia của loạt bài cũng không thiếu. Sau một tập Dẫn Nhập về Các Thánh Lễ của Chúa sẽ tiếp nối như là tập đầu tiên: Các Thánh Lễ của Chúa cho thế giới TỰ NHIÊN — và như là tập thứ hai: Các Thánh Lễ của Chúa cho trật tự thế giới LUÂN LÝ. Cuối cùng tôi cũng nhận được lời khuyên, khi các bài viết trên Heraut của tôi đã hoàn thành, hãy đóng chúng lại và in thành một cuốn sách. Trong thời gian Tiến sĩ KUYPER làm Bộ trưởng, và cả vẫn còn khi ông du hành quanh biển thế giới rộng lớn, tôi đã cố gắng, với niềm vui và sự sốt sắng, làm việc trong tờ Heraut theo Chương Trình này do Tiến sĩ KUYPER trao cho tôi.

—— ♦ ——

Nhờ sự trung gian của người bạn của tôi, ông T. J. D. BARENDS của Amsterdam, ông W. KIRCHNER ở đó đã xuất bản các bài viết trên Heraut của tôi vào năm 1908 thành một cuốn sách. Nếu một tác giả vui thích về cuốn sách của mình khi nó được đọc và được mua, tôi cũng đã được phép vui thích điều này về cuốn VỀ CÁC THÁNH LỄ CỦA CHÚA của tôi. Bên trong, và cả bên ngoài, biên giới của tổ quốc chúng ta, nó, như tôi đã được biết, đã được bán, và quả thực theo một cách như vậy mà nay nó đã hết in. Điều này nay đã thúc đẩy ông J. H. KOK của KAMPEN quyết định tái bản. Mong rằng bản này cũng sẽ hữu ích cho mục đích của VỀ CÁC THÁNH LỄ CỦA CHÚA: “việc làm sâu sắc và củng cố Quan Điểm về Thế Giới và Đời Sống của Dân Tộc Cải Chánh”. Tiến sĩ W. GEESINK. Amsterdam, tháng 12 năm 1925. XI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. SỰ CẦU NGUYỆN. XI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. SỰ CẦU NGUYỆN. Vì tôi tin chắc rằng nhờ những lời cầu nguyện của anh em tôi sẽ được ban cho anh em. PHI-LÊ-MÔN câu 22. Hai sự phản đối, được đưa ra chống lại điều Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng Cải Chánh dạy về mối quan hệ của những điều ngẫu nhiên với Thánh Chỉ và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, nay chúng ta vẫn còn phải đối mặt. Điều đầu tiên liên quan đến sự cầu nguyện và điều thứ hai liên quan đến việc sử dụng các phương tiện. Vì nếu, như người ta nói, điều tự nó là ngẫu nhiên đã được Đức Chúa Trời quyết định từ đời đời; nếu vì vậy với Ngài không còn là vấn đề liệu một điều gì đó sẽ hay sẽ không xảy ra, sẽ diễn ra theo cách này hay cách khác, mà Ngài không chỉ đã thấy trước, mà còn đã định từ đời đời liệu nó sẽ xảy ra và sẽ xảy ra như thế nào; hơn nữa, nếu Ngài hoạt động như vậy, bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, trên điều xảy ra trong thời gian, trong thế giới, và trong đời sống của bạn, đến nỗi nó xảy ra như Ngài đã một lần thiết lập — vậy thì tại sao bạn vẫn cầu nguyện, tại sao bạn vẫn sử dụng các phương tiện? Vậy sự việc đứng như thế này. Theo các đối thủ của chúng ta, lý thuyết của chúng ta mâu thuẫn với thực hành của chúng ta. Điều tự nó là ngẫu nhiên, cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn trong lĩnh vực luân lý, theo chúng ta là cần thiết xét đối với Đức Chúa Trời; về bất kỳ điều gì có thể xảy ra khác với điều Ngài đã một lần định từ đời đời và hoạt động trong thời gian theo Thánh Chỉ ấy, không thể có vấn đề nào với Ngài. Đó là lý thuyết của bạn, quan điểm của bạn, học thuyết của bạn. Nhưng bất chấp lý thuyết này của bạn, bạn sẽ — như mọi điều thuộc về nhà Pelagius hay nhà Duy Thần đều thêm vào và đã luôn thêm vào cho chúng ta, những người Cải Chánh — cầu nguyện cho sự ăn năn trở lại đạo của con cái bạn; cầu nguyện cho chính bạn để được củng cố đức tin và sự nên thánh; cầu nguyện trong những nhu cầu của đời sống; cầu nguyện bên giường bệnh của con bạn, bên việc sinh nở của vợ bạn; cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể gửi khách hàng đến cửa hàng của bạn; cầu nguyện rằng mùa màng trong ruộng của bạn có thể thịnh vượng, rằng cá có thể đến trong lưới hay bẫy của bạn. Vâng, hơn thế nữa, bạn trồng những cây cao quanh nhà bạn để tránh mối nguy hiểm có thể giáng xuống bạn từ sét; và cũng vậy bạn tiết kiệm cho thời gian khi bạn sẽ già và không còn sức làm việc. Và khi bạn bị bệnh, hay một người của bạn bị bệnh, bạn mời một bác sĩ đến và thuốc men được sử dụng. Chúng ta sẽ — một đối thủ như vậy nói — thậm chí không nói đến sự kiện rằng bạn, y như chúng ta, những người không theo Cải Chánh, chăm sóc và duy trì chính thân thể của bạn, và con cái bạn, và ruộng của bạn, và vườn của bạn theo đủ mọi cách. Nhưng nay bạn có thấy, người ta khi ấy thốt lên một cách đắc thắng, rằng thực hành của bạn mâu thuẫn với lý thuyết của bạn — và vì vậy lý thuyết của bạn là vô giá trị không? Nay chúng ta sẽ, mà không làm giảm bớt bất cứ điều gì khỏi “lý thuyết” của chúng ta; mà không nới lỏng dù là chút ít nhất bất cứ điều gì đối với chúng ta, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, đứng cố định — cụ thể là, rằng những điều ngẫu nhiên không thể bị rút khỏi Thánh Chỉ và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; rằng không điều gì xảy ra mà không có thánh lễ của Đức Chúa Trời — chứng minh rằng thực hành vừa được mô tả không mâu thuẫn với điều này, mà hoàn toàn phù hợp với nó. Vì tầm quan trọng của chủ đề nay đang chiếm giữ chúng ta, sẽ cần phải chia nó ra, và vì vậy chúng ta sẽ trước hết bàn về sự cầu nguyện, và sau đó về việc sử dụng các phương tiện, trong mối quan hệ với Thánh Chỉ và Sự Quan Phòng của Chúa.

—— ♦ ——

Câu hỏi đang tranh luận ở đây là liệu, với xác tín của chúng ta, sự cầu nguyện có giúp ích không, hay, như nó cũng đôi khi được đặt ra, dù thô hơn: liệu sự cầu nguyện có thực hiện được điều gì không? Và điều ấy thực sự quy về điều này: liệu bạn có tin rằng bằng phương tiện những lời cầu nguyện của bạn bạn có thể thực hiện điều gì với Đức Chúa Trời không. Vì bạn phải đặt câu hỏi như vậy. Không phải là liệu Đức Chúa Trời có nghe lời cầu nguyện không, thậm chí không phải là liệu Ngài có đáp lời nó không, mà là liệu bằng phương tiện lời cầu nguyện của bạn một quyền năng có hoạt động trên Đức Chúa Trời của bạn và từ Đức Chúa Trời của bạn trên thế giới của bạn, thế giới mà bạn sống trong đó, mà chính bạn là một phần của nó, hay không.

—— ♦ ——

Nay mọi người, với Pelagius, thúc đẩy ý chí tự do và tin vào sự ngẫu nhiên ngay cả xét đối với Đức Chúa Trời, đều khẳng định rằng chúng ta phải trả lời câu hỏi, liệu sự cầu nguyện có giúp ích không, bằng câu trả lời phủ định. Hãy để ý qua rằng những người Cải Chánh đã trách những người theo Remonstrant rằng chính xác trên xác tín của họ về điều tuyệt đối ngẫu nhiên trong lĩnh vực luân lý — nói cách khác, rằng một người vào một thời điểm nhất định có thể muốn như thế này, nhưng cũng có thể muốn khác đi, mà ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thực thi bất kỳ ảnh hưởng nào trên đó — thì không có chỗ cho sự cầu nguyện. Cầu nguyện rằng Chúa có thể mở lòng chúng ta để làm gì, như đã được chép về Ly-di (Công Vụ 16:14); rằng Ngài có thể mở mắt chúng ta ra với lẽ thật, như tác giả Thi Thiên cầu nguyện khi ông cầu xin Đức Chúa Trời của ông: “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa” (Thi Thiên 119:18); rằng Ngài có thể khiến ý chí của chúng ta nghiêng về điều thiện (Phi-líp 2:13) — nếu tất cả điều ấy, như những người theo Remonstrant dạy, tuy vậy không phải là công việc của Đức Chúa Trời, mà là một công việc của con người, điều người ấy có thể làm hay không làm? Ai sẽ mong muốn người khác ban cho mình điều mình biết người này không thể cho mình, và điều mình tin chắc nằm trong chính quyền năng của mình? Nói cách khác, tại sao cầu xin Đức Chúa Trời điều mà Ngài, theo những nhà vô địch của “ý chí tự do”, không thể làm, và điều chỉ một mình con người có thể tự ban cho chính mình qua một sự lựa chọn hạnh phúc và khôn ngoan? Sự phản đối này chính đáng đến nỗi những người theo Remonstrant không bao giờ thành công trong việc giải quyết nó một cách đúng đắn. Nó cũng vẫn còn đúng chống lại mọi người thúc đẩy ý chí tự do mà vẫn cầu nguyện cho đức tin và sự ăn năn trở lại đạo. Trong khi đó, điều này vẫn chưa trả lời sự phản đối của họ chống lại chúng ta. Vậy chúng ta hãy, để đi đến điều ấy, trước hết xem xét bản chất của sự cầu nguyện.

—— ♦ ——

Cầu nguyện, người ta thường nói, là nói chuyện với Đức Chúa Trời. Tự nó không có gì chống lại điều này, miễn là người ta cũng ghi nhớ rằng, theo quan niệm sâu sắc hơn về việc nói, đằng sau âm thanh của lời nói phải có một tư tưởng — quả thực, rằng chính tư tưởng ấy mới là điều thực sự, là linh hồn, và lời nói chỉ là hình thức. Vì vậy hoàn toàn có thể có một sự cầu nguyện không cần lời nói, không có một âm thanh nào phát ra từ môi bạn. Nay thường có một sự phát ra âm thanh không có tư tưởng; một sự thổi hơi qua các cơ quan phát âm của bạn, trong đó hoạt động của linh hồn bạn rất ít ỏi. Khi vào buổi tối muộn bạn tắt vòi ga hay đã lên dây đồng hồ của bạn, thường có thể xảy ra rằng vài giây sau bạn nghi ngờ liệu bạn có thực sự đã làm điều ấy không. Điều ấy xảy ra vì bạn đã thực hiện những hành động ấy gần như một cách máy móc, tự động, mà không nghĩ về nó, gần như vô thức. Và cũng như vậy có một sự cầu nguyện máy móc, do thói quen hay tập quán, trong đó khi ấy thường, sau vài giây, câu hỏi nảy sinh: Chúng ta đã cầu nguyện rồi hay chưa? Về sự cầu nguyện như vậy, vốn thực sự không phải là cầu nguyện chút nào, chúng ta không nói ở đây. Điều chúng ta ở đây hiểu bởi sự cầu nguyện và việc cầu nguyện là sự nói chuyện với Đức Chúa Trời ấy mà trong đó tấm lòng tham gia; là điều diễn ra với đầy đủ ý thức; trước hết là một hành động của linh hồn bạn, và trong đó lời nói được thốt ra, sự rung động của không khí, chỉ là phụ thuộc.

—— ♦ ——

Nhưng trong sự cầu nguyện có ý thức như vậy bạn lại có hai loại. Trước hết, điều chúng ta gọi là sự thờ phượng, sự tôn thờ. Nay, ở đây không phải là vấn đề về điều ấy hơn là về sự tạ ơn và sự xưng tội của chúng ta trong sự cầu nguyện. Vì các đối thủ của chúng ta cũng hiểu làm thế nào điều này có thể đi cùng nhau với niềm tin của chúng ta rằng mọi sự đều được Đức Chúa Trời quyết định. Trên niềm tin ấy, quả thực, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng chúng ta, dưới ấn tượng mạnh mẽ của quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, tôn thờ Ngài; rằng trong niềm vui về những ơn ích của Ngài chúng ta cảm tạ Ngài; rằng trong nhận thức về sự yếu đuối và gian ác luân lý của chúng ta chúng ta tuôn đổ những lời than thở của chúng ta trước tấm lòng Cha của Ngài. Nhưng điều duy nhất đang tranh luận ở đây là điều đôi khi đã được gọi là lời cầu nguyện thỉnh cầu, việc cầu xin trong sự cầu nguyện, và theo cách như vậy rằng việc cầu xin này của chúng ta sẽ thực hiện điều gì với Đức Chúa Trời, và rằng bởi việc cầu xin của chúng ta chúng ta nhận được điều ấy từ Ngài. Ví dụ, giả sử bạn đang sắp phạm một tội lớn. Sự cám dỗ rất mạnh mẽ, cảm giác ham muốn rất mãnh liệt, cơ hội thuận lợi, khả năng bị phát hiện vô cùng nhỏ, nhưng cảm thức bổn phận của bạn kêu lên với bạn: ngươi chớ. Chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm, chớ trộm cắp. Sự cám dỗ càng lúc càng trở nên mạnh hơn, tiếng nói của cảm thức bổn phận càng lúc càng yếu hơn; nay liệu nó có giúp ích không, liệu nó có phải là một phương tiện để chiến thắng trong cuộc chiến đấu luân lý này, nếu bạn cầu nguyện, cầu nguyện để được sức mạnh luân lý? Một ví dụ khác. Con bạn nằm bệnh nặng. Nay liệu nó có giúp ích không, liệu nó có thực hiện điều gì với Đức Chúa Trời, nếu bạn cầu nguyện với Ngài cho con bạn được khỏi bệnh; nói cách khác, liệu lời cầu nguyện có phải là một phương tiện — chúng ta nay không nói là phương tiện duy nhất — cho việc chữa lành con bạn không? Trong cả hai trường hợp các đối thủ của chúng ta sẽ trả lời phủ định. Họ sẽ nói với chúng ta: trên “lập trường” của bạn bạn không thể và không được tin điều ấy. Vì điều ngẫu nhiên, điều tình cờ, theo bạn, là cần thiết xét đối với Đức Chúa Trời. Theo bạn, quả thực, Đức Chúa Trời trong Thánh Chỉ của Ngài đã quyết định liệu vào thời điểm ấy trong thời gian bạn có sa vào tội giết người, tà dâm, hay trộm cắp hay không, và cũng vậy đã được quyết định liệu đứa con bệnh của bạn sẽ khỏi hay sẽ chết. Và hơn nữa, đối thủ nói, theo niềm tin Calvin của bạn rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong mọi sự, Ngài cũng là Đấng, vẫn theo bạn, bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài hoạt động trong những hành động của bạn xét như vậy — nay giả định rằng bạn trao cho chúng những phẩm chất làm cho ý muốn của bạn trong đó thành một ý muốn tội lỗi, điều chúng ta đã giải thích trước đây — và cũng vậy Ngài là Đấng khiến cho con bạn được khỏi bệnh hay chết. Vậy thì sự cầu nguyện sẽ giúp gì cho bạn? — vì mọi sự đều xảy ra theo các thánh lễ của Chúa. Trên nền tảng Kinh Thánh nay chúng ta trả lời rằng chính vì mọi sự đều xảy ra theo các thánh lễ của Chúa, sự cầu nguyện theo nghĩa vừa nêu trên, như một lời cầu nguyện thỉnh cầu, ở đây quả thực có thể giúp ích; rằng nó có thể thực hiện điều gì với Đức Chúa Trời, và rằng khả năng tồn tại rằng bởi việc cầu xin của chúng ta trong những giây phút như vậy chúng ta nhận được từ Ngài điều chúng ta mong muốn.

—— ♦ ——

Nay phải thẳng thắn thừa nhận rằng ngay cả trong số những người Cải Chánh cũng có những người, cùng với các đối thủ của chúng ta, không tán thành việc cầu nguyện như vậy của chúng ta, cho là không xứng đáng, và, khi đến việc ấy, sẽ nói với bạn: không, một lời cầu nguyện như vậy không giúp ích, và nó là một trong hai điều: hoặc bạn là một người theo Chủ Nghĩa Calvin, nhưng khi ấy bạn cũng không thể cầu nguyện theo cách này, hoặc nếu bạn cầu nguyện như vậy, thì bạn không trung thành với xác tín Calvin. Sẽ không làm chúng ta ngạc nhiên nếu ngay cả trong số độc giả của chúng ta cũng có những người đồng ý với điều này. Và nhưng khi ấy họ đã lầm. Chúng ta nay để chủ nghĩa Calvin giả hiệu của Kẻ Trộm Được Tiền Định ra ngoài việc này; mặc dù ông ta và những linh hồn đồng loại của ông ta là những người bênh vực tối cao của lý thuyết rằng việc cầu nguyện như vậy tuy vậy không giúp ích. “Tôi dù sao cũng đã được định sẵn cho việc ấy,” là chiếc sắt nung đóng dấu mà những người chưa ăn năn trở lại đạo này dùng để thiêu đốt chính lương tâm của mình, ngay cả khi họ đã phạm một tội giết người. Nay, chúng ta ở đây chỉ giới hạn mình vào những người thực sự nghiêm túc với Bản Tuyên Xưng Cải Chánh, và chính trên nền tảng ấy nghĩ rằng người ta không được cầu nguyện theo cách này. Nay chúng ta muốn lập tức gặp gỡ những anh em này trong điều này, rằng chúng ta cũng, cùng với họ, bác bỏ, một cách quyết định nhất có thể, mọi quan niệm như thể bằng phương tiện sự cầu nguyện của chúng ta một điều gì đó, dù là điều nhỏ nhất hay nhẹ nhất, có thể bị thay đổi trong Thánh Chỉ hay ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì điều này sẽ đi ngược lại ý muốn tể trị của Chúa. Khi ấy bạn nhận được một quan niệm về sự cầu nguyện không còn là Cơ Đốc nữa, mà hoàn toàn là ngoại giáo. Vì lời cầu nguyện của bạn khi ấy trở thành một quyền năng cao hơn Đức Chúa Trời, một năng lực mạnh hơn Ngài, và bởi đó bạn cuối cùng bắt ý muốn của Ngài phục tùng ý muốn của bạn. Chữ “ngoại giáo” ở đây không chỉ là một chữ lớn. Vì trong tôn giáo giả của Ấn Độ, trong Bà-la-môn giáo cổ hơn, người ta tìm thấy một tư tưởng tương tự, giống như vậy. Bên cạnh những quan niệm khác về của lễ, người ta cũng tìm thấy ở đó quan niệm này, rằng các thần rút quyền năng của chúng từ những của lễ mà thầy tế lễ dâng cho chúng. Của lễ trở thành một sự “cung cấp lương thực” cho các thần, qua đó con người giành được quyền năng trên thần của mình. Bằng những con bò sữa làm mồi người ta tìm cách bắt Indra, “như người bắt chim bắt một con chim.” Như vậy người dâng của lễ nắm được thần của mình trong quyền năng của mình; của lễ trở thành một năng lực làm chuyển động thế giới; thần bị bắt phục tùng ý muốn của con người. Nay điều này là một sự đảo ngược mối quan hệ tôn giáo và kết thúc trong thuyết vô thần. Khi chúng ta nói về việc nhận được điều gì bằng phương tiện lời cầu nguyện của chúng ta, vì vậy chúng ta không có ý nói điều ấy theo nghĩa phi tôn giáo này, như thể sự cầu nguyện của chúng ta có thể thắng được Đức Chúa Trời là Chúa bằng lời cầu nguyện, có thể thuyết phục Ngài ban cho chúng ta một điều gì đó mà Ngài đã quyết định giữ lại không cho chúng ta.

—— ♦ ——

Những anh em khác không đi xa đến mức lên án việc cầu nguyện như vậy một cách dứt khoát. Trong cơn khốn khổ họ chắc chắn vẫn cầu nguyện để được giải cứu, mặc dù họ cũng tin rằng sự giải cứu ấy đã được quyết định rồi. Nhưng khi về sau họ tự đặt câu hỏi cho chính mình, hay khi câu hỏi ấy được đặt cho họ bởi một người nào đó không phải là người Cải Chánh: Ai nay sẽ nghiêm túc cầu xin bất cứ điều gì khi người ấy hoàn toàn chắc chắn rằng mọi sự đã được cố định không thay đổi rồi? — thì rất có khả năng rằng lần sau sức mạnh của lời cầu nguyện của họ bị tê liệt, rằng nó chết đi trên môi họ. Vì một người Cải Chánh tốt yêu xác tín của mình quá nhiều đến nỗi không thoát khỏi khó khăn ở đây bằng một câu: “Bản tính vượt trên học thuyết.” Đối với người ấy học thuyết, xét cho cùng, không gì kém hơn là sự hướng dẫn thuần khiết nhất về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta. Vậy theo hai cách, người ta đã cố gắng thoát khỏi khó khăn này. Khi ấy người ta thường nói: Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời bị giấu kín đối với chúng ta chừng nào điều được định trong đó chưa xảy ra. Vì vậy bạn phải chỉ bám chặt vào mạng lệnh và lời hứa: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta” (Thi Thiên 50:15), và như vậy bạn phải đơn giản cầu nguyện như thể không có Thánh Chỉ nào. Tuy nhiên, bạn cảm thấy rằng với điều này chúng ta không tiến thêm một bước nào. Chắc chắn, Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời một phần bị giấu kín đối với chúng ta, và từ Thánh Chỉ giấu kín ấy chúng ta không thể sống và thậm chí không được cố gắng làm như vậy. Nhưng dù điều ấy là như vậy, Thánh Chỉ ấy tuy vậy chắc chắn vẫn tồn tại, và chúng ta không được trong một giây phút nào hành động như thể nó không tồn tại, vì điều ấy không chỉ là sự tự lừa dối, mà tệ hơn, nó là một sự giả mạo tôn giáo; vì thay vì Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài, khi ấy chúng ta sẽ tưởng tượng cho chính mình một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời không có Thánh Chỉ. Vậy, một phương cách thứ hai cũng không đưa chúng ta đi xa hơn ở đây. Nó là điều này. Không nghi ngờ gì, người ta nói, Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời tồn tại, và bạn không bao giờ được nghĩ nó biến mất. Nhưng Đức Chúa Trời cũng nghe lời cầu nguyện của bạn. Nếu nay bạn nhận được một đáp lời cho lời cầu nguyện của bạn, đó là vì kết quả mà bạn đã cầu nguyện trùng hợp với kết quả mà Chúa đã định. Điều thực sự được có ý nói bởi điều này có thể được làm rõ nhất bằng ví dụ về hai chiếc đồng hồ mà, cả hai đều được đặt giống nhau, đánh chuông vào cùng một thời điểm. Dù điều này nay trùng hợp, nhưng giữa việc đánh chuông của chiếc đồng hồ này và của chiếc đồng hồ kia không hề có bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào. Sự hoạt động trong chiếc đồng hồ này không đóng góp chút nào cho việc đánh chuông của chiếc đồng hồ kia. Nay hãy áp dụng điều này vào sự trùng hợp của kết quả của một vấn đề ngẫu nhiên theo sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời và theo lời cầu nguyện của bạn, và bạn cảm thấy rằng, nếu trên thực tế sự việc đứng như vậy, việc cầu nguyện của bạn sẽ chẳng giúp ích gì.

—— ♦ ——

Nhưng sự việc không đứng như vậy. Và điều ấy chúng ta biết từ Lời Đức Chúa Trời, là Lời mà, nếu chúng ta chỉ đọc cho kỹ và không thành kiến, khiến chúng ta hiểu vấn đề hoàn toàn khác hẳn. Trước hết, Lời ấy dạy chúng ta rằng chúng ta chắc chắn phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời của chúng ta từ nhu cầu, tức là từ sự thiếu thốn của chúng ta; nói cách khác, nó dạy chúng ta rằng lời cầu nguyện thỉnh cầu cũng là một thánh lễ của Chúa. Bên cạnh lời hứa an ủi của Thi Thiên 50: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân,” một đoạn Kinh Thánh đã được nhắc đến ở trên, chúng ta ở đây nghĩ đến lời cầu nguyện thứ tư, thứ năm và thứ sáu của Bài Cầu Nguyện Chung. Trong lời cầu nguyện thứ tư ấy, “Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày,” chúng ta có những nhu cầu của thân thể; trong lời thứ năm, “Xin tha nợ cho chúng con,” và cũng vậy trong lời thứ sáu, “Chớ để chúng con bị cám dỗ,” chúng ta có nhu cầu thuộc linh và luân lý. Chúng ta cố ý nhớ lại điều này, vì cả trước đây lẫn về sau đã có, ngay cả trong số những người Cơ Đốc, ngay cả trong số những người Cải Chánh, những người trình bày vấn đề như thể việc cầu nguyện thỉnh cầu như vậy thực sự ở dưới phẩm giá của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện, họ cho rằng, phải độc nhất là sự thờ phượng, sự tôn thờ; tối đa khi ấy vẫn còn chỗ cho sự tạ ơn và sự than thở, nhưng không cho việc cầu xin. Nay điều này không phù hợp với Kinh Thánh, và bị cắt đứt, ngoài những điều đã được nhắc đến, còn bởi tiếng kêu lên vì khốn khổ của Chúa Giê-xu, trong sự đau khổ linh hồn của Ngài tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha. Ở nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta trong cơn thống khổ và đau đớn của Ngài đã kêu lên với Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, thì chắc chắn chúng ta cũng vậy, khi chúng ta trải qua điều tác giả Thi Thiên mô tả: “Những dây của sự chết bao phủ tôi, và những đau đớn của âm phủ đã nắm lấy tôi; tôi gặp gian truân và buồn rầu,” — có thể kêu lên: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giải cứu linh hồn tôi!” (Thi Thiên 116:3, 4). Và khi ấy điều này không được hiểu, như người ta đặc biệt trong thời đại chúng ta thường thích làm cho nó xuất hiện, như thể một lời cầu nguyện như vậy chỉ giúp bạn một cách chủ quan; nói cách khác, như thể nó nay chỉ thực hiện điều này, rằng linh hồn bạn, bị bất an bởi thống khổ và đau đớn, đi đến sự yên nghỉ; vì mặc dù điều ấy cũng đúng, bằng phương tiện sự cầu nguyện còn có thể đến với bạn cả sự giúp đỡ, sự giải cứu của Đức Chúa Trời của bạn nữa. Và điều ấy không chỉ từ nhu cầu luân lý-thuộc linh, như với Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha, hay với người thu thuế trong đền thờ, với câu “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội,” mà còn từ những nhu cầu của đời sống tự nhiên. Khi một cuộc hôn nhân vẫn không có con, đó là một nhu cầu và một nỗi buồn, và rằng lời cầu nguyện khi ấy chắc chắn có thể giúp ích, xuất hiện từ điều Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời nhớ lại Ra-chên, và Đức Chúa Trời nghe lời nàng” (Sáng Thế Ký 30:22). Khi những người không có khả năng tự vệ và không được bảo vệ, góa phụ và trẻ mồ côi, rơi vào khốn khổ qua bạo lực tàn bạo, thì điều chính Đức Chúa Trời nói về việc cầu nguyện của họ từ cơn khốn khổ như vậy dạy chúng ta: “Ta sẽ chắc chắn nghe tiếng kêu của chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:23), rằng sự cầu nguyện giúp ích. Và rằng sự cầu nguyện, cả lời cầu nguyện thỉnh cầu, cả lời khẩn cầu từ cơn khốn khổ của đời sống tự nhiên, giúp ích, Kinh Thánh cũng dạy bạn trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đền thờ Giê-ru-sa-lem. Vì vua ở đó cầu xin cho tương lai được đáp lời cầu nguyện trong nạn đói và bệnh dịch, trong sự khô cháy hay nấm mốc, trong tai họa châu chấu và sâu bọ (1 Các Vua 8:37). Và Tân Ước dạy chúng ta không khác gì, và điều ấy cả trong những đoạn đã được nhắc đến ở trên, lẫn ở nơi nó thuật lại cho chúng ta rằng những lời cầu nguyện của Cọt-nây đã lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời (Công Vụ 10:4), và thiên sứ nói với Xa-cha-ri: “Lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe, và Ê-li-sa-bét vợ ngươi sẽ sinh cho ngươi một con trai” (Lu-ca 1:13).

—— ♦ ——

Nhưng, và ở đây nay đặc biệt là điểm chính, Kinh Thánh dạy chúng ta ở điều thứ hai rằng sự cầu nguyện là một phương tiện mà qua đó đáp lời đến. Như vậy trong đoạn từ thư của Phao-lô gửi Phi-lê-môn, mà chúng ta đã viết trên chương này để, như thói quen của chúng ta, diễn tả tư tưởng chính của nó bằng một đoạn như vậy. Sứ đồ, người đã viết thư này từ tù ngục gửi đến Cô-lô-se, bày tỏ trong câu này kỳ vọng về sự giải cứu của ông. Khi ấy ông sẽ đến Cô-lô-se. Vậy hãy cũng chuẩn bị cho tôi một chỗ trọ cùng một lúc, ông viết. Nói cách khác, ông muốn Phi-lê-môn, cùng với điều ông sẽ làm cho Ô-nê-sim, cũng chăm sóc cho ông, và đặc biệt cho chỗ trọ phù hợp trong thành phố. Vì, ông thêm vào, “tôi tin chắc rằng nhờ những lời cầu nguyện của anh em tôi sẽ được ban cho anh em.” Vậy ông hy vọng rằng bằng phương tiện những lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se sự giải cứu của ông sẽ được Đức Chúa Trời thực hiện. Hơn nữa chúng ta tìm thấy cùng một tư tưởng trong thư gửi những người tại Phi-líp, 1:19, nơi Phao-lô viết: “Vì tôi biết rằng điều này” — cụ thể là, như xuất hiện từ phần trước, việc rao giảng Đấng Christ theo đủ mọi cách — “sẽ trở thành sự cứu rỗi của tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em,” nói cách khác, nó sẽ xảy ra bằng phương tiện sự cầu nguyện. Và cũng vậy trong thư gửi những người tại Cô-lô-se, 4:12, nơi thuật lại Ê-pháp-ra luôn chiến đấu cho những người Cô-lô-se trong những lời cầu nguyện của ông như thế nào, để họ có thể đứng vững trong học thuyết và trong đời sống. Những lời cầu nguyện của Ê-pháp-ra này ở đây, vậy, là một vũ khí mà bằng đó ông chiến đấu trước mặt Đức Chúa Trời chống lại những quyền lực ác đe dọa các bạn đồng tín của ông. Và chúng ta cũng tìm thấy điều này không khác gì trong thư của Gia-cơ, khi ở cuối ông nói về lời cầu nguyện của các trưởng lão trên người bệnh, và người ta nói, liên quan đến lời cầu nguyện của Ê-li liên quan đến cơn hạn hán lớn tại Y-sơ-ra-ên dưới thời A-háp: “Lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có hiệu lực rất nhiều” (Gia-cơ 5:16). Như vậy chúng ta tìm thấy, vậy, rằng theo Kinh Thánh quả thực có một hiệu quả phát ra từ sự cầu nguyện; rằng bằng phương tiện sự cầu nguyện một điều gì đó có thể được thực hiện với Đức Chúa Trời là Chúa; rằng có năng lượng trong sự cầu nguyện. Nay điều này có có nghĩa rằng vì vậy mọi lời cầu nguyện sẽ được đáp lời không? Chắc chắn là không. Điều này thậm chí không thể xảy ra, vì khi hai người hay hai dân tộc cầu nguyện với Đức Chúa Trời điều hoàn toàn trái ngược nhau; khi một dân tộc cầu nguyện cho chiến thắng và dân tộc kia cầu nguyện rằng kẻ thù của nó bị đánh bại — hai lời cầu nguyện ấy không thể cả hai đều được đáp lời. Từ điều này suy ra, vậy, rằng điều ngẫu nhiên hay tình cờ cũng phải được quyết định bởi ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, bởi Thánh Chỉ của Ngài; nhưng từ điều này vẫn chưa suy ra rằng sự cầu nguyện sẽ là bất lực, rằng nó không thể thực hiện điều gì, ngay cả với Đức Chúa Trời. Điều cuối cùng này, xét cho cùng, đứng cố định đối với chúng ta trên nền tảng Kinh Thánh. Vậy giải pháp nằm ở điều này, rằng mọi sự cầu nguyện tự nó, tức là, như hành động của con người, đứng không phải bên cạnh, mà bên trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời. Mọi sự cầu nguyện, cả sự cầu nguyện được đáp lời lẫn sự cầu nguyện không được đáp lời. Rằng từ mọi sự cầu nguyện một hiệu quả phát ra trên Đức Chúa Trời hằng sống. Vì Ngài nghe lời cầu nguyện. Và tính hiệu quả ấy của sự cầu nguyện trong thế giới cũng phải tồn tại, vì sự cầu nguyện là tư tưởng, là thuộc linh, và điều làm chuyển động thế giới được tạo dựng bởi Lời Đức Chúa Trời, điều làm thành bản chất sâu sắc nhất của nó, không phải là vật chất, mà là tư tưởng, thần linh. Vì vậy, từ một lời cầu nguyện, một hiệu quả quả thực phải luôn luôn phát ra, và hiệu quả ấy rung động đến tai và tấm lòng của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng khi lời cầu nguyện ấy — mặc dù tự nó được định trong Thánh Chỉ của Ngài — tuy vậy, vì lý do điều được cầu xin trong đó, đi ngược lại ý muốn của Ngài, là ý muốn duy nhất công chính, thánh khiết và tốt lành, thì Ngài chặn đứng hiệu quả ấy. Kinh Thánh bày tỏ điều này, ví dụ, trong lời này của Đức Chúa Trời trong Ê-sai: “Khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ giấu mắt khỏi các ngươi; khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu” (Ê-sai 1:15). Hay ở nơi Giê-rê-mi than thở: “Ngài đã lấy mây bao phủ mình, để lời cầu nguyện không thể xuyên qua” (Ca Thương 3:44). Ở đây, xét cho cùng, chúng ta tìm thấy cách Chúa, như Đức Chúa Trời hằng sống, phản ứng chống lại hiệu quả của sự cầu nguyện. Một phản chiếu mờ nhạt của điều này bạn tìm thấy trong người cha trần gian, là người mà lời nài xin của con mình quả thực có hiệu quả trên ông, nhưng ông không để mình bị lay chuyển bởi nó để cho đứa trẻ ấy điều ông biết là sai. Và nếu nay bạn suy ngẫm điều này một cách đúng đắn, mong muốn và sức mạnh của việc cầu nguyện của bạn, cả của lời cầu nguyện khẩn cầu của bạn từ cơn khốn khổ của đời sống, sẽ được nâng cao. Nay bạn biết rằng luôn luôn có một hiệu quả phát ra từ lời cầu nguyện của bạn, và rằng kết quả mà bạn nài xin cũng sẽ đến, nếu Cha bạn ở trên trời, Đấng yêu thương bạn, cho là tốt cho bạn; sẽ đến trong thời điểm của Ngài. Nhưng qua đó khi ấy lập tức sự phản đối của các đối thủ của chúng ta bị cất đi, như thể, khi mọi điều phụ thuộc hay ngẫu nhiên đã được Đức Chúa Trời quyết định từ đời đời, sự cầu nguyện sẽ không giúp ích; như thể đối với sự cầu nguyện như sự khẩn cầu sẽ không có chỗ.

—— ♦ ——

XIII. THUYẾT TIẾN HÓA. (KẾT LUẬN.) XIII. THUYẾT TIẾN HÓA. (KẾT LUẬN.) Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi? GA-LA-TI 3:1. Chương này mang đến phần kết luận của cuộc thảo luận của chúng ta về giả thuyết tiến hóa trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc của các loài trong thế giới động vật. Chúng ta đã chỉ ra làm thế nào, đối với nhiều người cùng thời với chúng ta, sự tiến hóa là một xác tín của đức tin, mà như điểm khởi đầu hay nguyên lý của họ nó chi phối sự suy nghĩ của họ và toàn bộ quan điểm về thế giới của họ bị chi phối bởi đó. Khi ấy nó được áp dụng không chỉ cho thế giới tự nhiên, mà ngay cả cho thế giới luân lý, thế giới sau này được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nay nguyên lý này đứng đối lập trực tiếp với nguyên lý Cải Chánh. Ở nơi chúng ta nghĩ về “sự tiền định” và “các thánh lễ của Chúa,” những người đề xướng sự tiến hóa nói về sự ngẫu nhiên hay số phận, về những nguyên nhân hoạt động một cách mù quáng, trong đó không có vấn đề về mục đích. Hai nguyên lý loại trừ lẫn nhau; đứng đối chọi nhau như có và không; trong đó, cùng một lúc và trong cùng một khía cạnh, nguyên lý này khẳng định điều nguyên lý kia phủ nhận; trong đó cuối cùng quy về câu hỏi liệu bạn cũng vậy, trong sự suy nghĩ của bạn về thế giới, có tính đến Đức Chúa Trời hằng sống hay không. Đối chọi với đức tin chân thật ở đây đứng, đối với chúng ta, đức tin giả.

—— ♦ ——

Nay kinh nghiệm dạy rằng từ đức tin giả về sự tiến hóa này phát ra điều người ta gọi là một hiệu quả mê hoặc. Y như, như người ta nói, cái nhìn của con rắn làm tê liệt con chim nhỏ, thì cũng vậy một người có ý chí mạnh có thể, mà không thuyết phục được người kia, bằng lời nói của mình đưa người yếu hơn về ý chí vào dưới quyền lực của mình đến nỗi người ấy như thể làm tê liệt người kia về mặt thuộc linh, và người này, nay bị chi phối bởi quyền lực xa lạ ấy, cuối cùng để sự suy nghĩ của mình cũng bị chi phối bởi nó. Những sự vận hành ác như vậy không lạ gì ngay cả trong thế giới Cơ Đốc. Người ta tìm thấy một ví dụ về nó ngay trong thế kỷ thứ nhất, trong số những Cơ Đốc nhân tại Ga-la-ti đã rơi vào dưới ảnh hưởng của những người theo Do Thái giáo và nay bị đưa sang “một Phúc Âm khác.” Và khi Phao-lô khi ấy viết thư cho họ, ông chỉ ra hành động ấy của những người theo Do Thái giáo bằng một chữ Hy Lạp mà, qua tiếng La-tinh, cũng đã đi vào ngôn ngữ của chúng ta như fascineeren, và các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta đã dịch bằng betooveren (mê hoặc). “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi?” vì như vậy bạn đọc trong Ga-la-ti 3:1. “Ai đã mê hoặc các ngươi?” sứ đồ viết, trong sự kinh ngạc trước sức mạnh áp đảo lớn lao mà bởi đó một sự quyến rũ như vậy đã có thể thành công. Họ đã bị mê hoặc. Sự suy nghĩ của họ bị chi phối bởi một quyền lực xa lạ đối với họ, bởi một nguyên lý chống Cơ Đốc. Những người theo Do Thái giáo đã thắng được họ, đưa họ vào dưới quyền lực của họ, và nay họ phải được cảnh báo chống lại quyền lực ác ấy, được giải thoát khỏi nó. Họ phải bắt đầu sử dụng lý trí của mình một cách tự do trở lại.

—— ♦ ——

Về một hiệu quả mê hoặc như vậy, và điều ấy không chỉ bởi sự tiến hóa, những người Cơ Đốc — không ít nhất là những người trẻ hơn trong số họ — cũng đã trở thành nạn nhân trong thời đại chúng ta. “Hỡi người Ga-la-ti ngu dại, ai đã mê hoặc các ngươi?” Đó là một lời có khả năng áp dụng rộng rãi cho những người mà, trong thời đại chúng ta cũng vậy, đã bị đưa sang “một Phúc Âm khác,” trong khi tuy vậy không có Phúc Âm nào khác; bị mê hoặc bởi “những lời đẹp đẽ” của Multatuli, của Schopenhauer, của Von Hartmann, và của Nietzsche, và bị đưa sang Phúc Âm của họ; bị mê hoặc bởi “những lời kỳ lạ” — được lấy từ ngôn ngữ của ngoại giáo Ấn Độ — của thông thiên học, và tin vào những giấc mơ này của các thầy tế lễ ngoại giáo Ấn Độ như tin vào một Phúc Âm. “Các thần của thời đại này,” những quyền lực ác, chi phối lý trí của nhiều người trong Cơ Đốc giáo và đưa họ vào một cơn say như vậy đến nỗi các nạn nhân của chúng vẫn thậm chí còn tự gọi mình là “những nhà tư tưởng tự do.” Những quyền lực đe dọa con cái của dân tộc Cơ Đốc chúng ta, và không chỉ con cái. Và chống lại điều này chỉ có sự giải cứu trong sự cầu nguyện, tại Thập Tự Giá của Đấng Christ, trong Kinh Thánh như sự bày tỏ về Đức Chúa Trời của bạn, và cả trong việc nghiêm túc tự giải trình cho mình câu hỏi: Chúng ta có thể biết được điều gì? Khi bạn nghe những người có cùng những đam mê như chính bạn, nhưng với sự bác bỏ Kinh Thánh như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, nói hay thấy họ viết về nguồn gốc và bản chất của thế giới, về linh hồn bạn là gì và tương lai của nó sẽ là gì, về chính bản chất của Đức Chúa Trời, thì — nếu không phải ở nơi bạn đã “bị mê hoặc” rồi, thì ít nhất khi đang trên đường trở nên như vậy — câu hỏi đơn giản, “Làm thế nào những người này có thể biết điều ấy chắc chắn như vậy?” có thể làm bạn tỉnh táo lại.

—— ♦ ——

Tiến trình xử lý chủ đề này của chúng ta, một cách tự nhiên, mang đến một dịp để lần này cảnh báo chống lại ảnh hưởng mê hoặc của Sự Tiến Hóa và, nếu có thể, giải thoát chúng ta khỏi nó. Việc xử lý thêm nữa cũng sẽ tự nó quay lại chống lại những ảnh hưởng mê hoặc của những lời giải thích chống Cơ Đốc, vì chống Kinh Thánh, về thế giới và về đời sống mà một số triết gia, khi đánh giá quá cao năng lực hiểu biết của chính họ, thực thi trên dân tộc trong thời đại chúng ta. Về một sự đánh giá quá cao như vậy hệ thống của Schopenhauer, mà trong các vòng tròn thế gian đặc biệt các nghệ sĩ và các quý bà say mê, mang đến một mẫu vật đáng chú ý. Và việc xử lý ấy cũng sẽ quay lại chống lại ảnh hưởng mê hoặc của đức tin tôn giáo giả mà, cùng với những thứ khác trong Thông Thiên Học, các linh hồn nay đang bị giết hại. Đừng ai nói rằng những điều như vậy không liên quan đến chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin. Trong thế kỷ 17 người ta nghĩ khác về điều ấy trong số những người Cải Chánh, và một nền văn học phong phú có thể làm bằng chứng cho điều ấy. Từ đó chúng ta chỉ nhắc đến hai tác phẩm: Toetssteen der Waarheid en der Meyningen, của Henricus Brink, trong đó không chỉ “một số vấn đề Cocceius” mà còn “những vấn đề Descartes” được xử lý, và Het Vergift van de Cartesiaansche Philosophie grondig ontdekt, được xuất bản năm 1672 bởi nhà giảng đạo nổi tiếng Jacobus Koelman. Những ví dụ có thể dễ dàng được nhân lên. Và đây không phải là những tác phẩm học thuật mà là những tác phẩm bình dân, mà bằng đó các tác giả có ý định bảo tồn dân sự của Chúa khỏi bị đầu độc trong sự suy nghĩ của họ bởi những nguyên lý sai lầm. Và một nguyên lý như vậy đối với chúng ta ngày nay cũng vậy là Sự Tiến Hóa. “Thế kỷ mười chín của chúng ta đang chết dần dưới sự thôi miên của giáo điều Sự Tiến Hóa,” như vậy là phần mở đầu của bài diễn văn học thuật mà vào năm 1899 vị hiệu trưởng khi ấy của Đại Học Tự Do chúng ta đã chuyển giao chức vụ của mình bằng đó. Trong một bài diễn văn tương tự, được trình bày trong những hoàn cảnh tương ứng vào năm 1902 tại Đại Học Utrecht, người ta đã tuyên bố với sự chắc chắn của một xác tín đức tin: “Chậm chạp nhưng chắc chắn nhân loại đang được dẫn dắt, trong sự tiến hóa tiệm tiến, tạm thời hướng tới một giai đoạn phát triển cao hơn.” Quả thực, điều đã tỏ ra cần thiết trong thế kỷ 17 và làm cho một Brink, một Koelman, và những người khác cầm lấy bút, cũng không phải là thừa trong thế kỷ 20.

—— ♦ ——

Trong chương trước chúng ta đã cố gắng đưa ra trong phác thảo rộng một cách trình bày về quan điểm mà học thuyết Sự Tiến Hóa duy trì về nguồn gốc của các loài trong thế giới động vật. Hình ảnh của “cây phả hệ,” của một bản vẽ mà trên đó, dưới hình thức một thân cây với các cành, tên của các thành viên trong gia đình được viết, không phải là không phù hợp để làm sáng tỏ cách trình bày ấy. Nhà tiến hóa, nay, tin rằng sự việc là như vậy. Ông ta tin chắc vững vàng, mặc dù ông ta không thể chứng minh nó cho mọi người, rằng sự đa dạng của thế giới động vật phải đã nảy sinh theo cách này. Khi ấy, ông ta cũng tìm kiếm các nguyên nhân của sự xảy ra này, mà theo ông ta không thể là gì khác ngoài “tự nhiên,” tức là những nguyên nhân hoạt động một cách mù quáng, cơ học. Về cách thức mà những nguyên nhân ấy hoạt động vẫn còn có thể tồn tại tranh chấp trong số những người theo giáo điều Sự Tiến Hóa, nhưng điều này không thay đổi gì trong xác tín rằng qua những nguyên nhân này sự tiến hóa của thế giới động vật được thực hiện. “Sự phát triển,” nhà động vật học Weismann nói, “đối với khoa học có giá trị của những sự kiện; chỉ về việc truy nguyên nó về những nguyên nhân tự nhiên của nó chúng ta vẫn còn tranh chấp.” Và một khi cuối cùng tin chắc rằng sự việc là như vậy, nhà tiến hóa cũng tìm kiếm trong điều ông ta quan sát những nền tảng phải xác nhận xác tín này của ông ta, và mà đương nhiên ông ta cũng tìm thấy. Nay chúng ta hãy trước hết ghi nhận các nguyên nhân mà bởi đó sự phát triển của thế giới động vật — như những người chiến đấu cho các loài quan niệm nó, và như chúng ta đã mô tả nó — được họ giải thích. Như hai nguyên nhân chính ở đây phải được nêu tên là tính biến đổi, hay sự thay đổi được, vốn có trong mọi sinh vật sống, và tính di truyền, hay việc truyền những đặc điểm của cha mẹ sang con cái của họ. Tự nó cả tính biến đổi lẫn tính di truyền đều là những sự kiện của kinh nghiệm, mà vì vậy sẽ không bị ai tranh cãi. Câu hỏi, là điều duy nhất đang tranh luận ở đây, là liệu bởi những sự kiện này nguồn gốc của thế giới động vật đa dạng như vậy, từ một hay nhiều khối nhỏ nguyên sinh chất đầu tiên như những kẻ mang sự sống, có thể thực sự được giải thích theo một cách cơ học hay không. Mọi người nay không bị Sự Tiến Hóa mê hoặc sẽ, như chúng ta sẽ chỉ ra, phải thừa nhận rằng điều này cho đến nay vẫn chưa thành công. Chúng ta sẽ trước hết cố gắng chỉ ra điều này liên quan đến tính biến đổi. Việc một sinh vật tự biến đổi như kết quả của những hoàn cảnh bên ngoài mà trong đó nó tồn tại là một sự kiện. Tuy nhiên, câu hỏi đang tranh luận trong Sự Tiến Hóa, là liệu tính biến đổi này có vô hạn đến mức nó có thể là một trong những nguyên nhân mà bởi đó, ví dụ, một số loài giun liên tiếp tự biến đổi thành cá, loài thằn lằn khổng lồ, loài bò sát, chim, và cuối cùng, qua chim và loài thú có túi, thành động vật có nhau thai hay không. Về một tính biến đổi vô hạn như vậy kinh nghiệm không dạy điều gì. Không ai đã bao giờ quan sát một điều như vậy. Đúng hơn là điều trái ngược. Những xác động vật ướp xác của chó, mèo, bò, khỉ, cá sấu, và chim, được tìm thấy trong những ngôi mộ Ai Cập cổ đại, đã hàng ngàn năm tuổi và bày tỏ sự phù hợp lớn nhất với các loài nay đang tồn tại. Chúng ta quả thực biết rằng những người theo Darwin không né tránh luận cứ này, vì những biến đổi nhỏ đã, theo họ, cần không phải hàng ngàn mà hàng triệu năm để tích lũy, qua các thế hệ tiếp theo, thành những thay đổi rất lớn và có thể nhận thấy được — và vào năm 1879 Huân Tước Kelvin đã tính toán rằng sự sống trên trái đất đã tồn tại ít nhất 24 triệu năm — nhưng theo cách này gần như mọi bằng chứng dựa trên kinh nghiệm đều trở nên không thể. Một sự phản đối khác là những biến đổi này, gây ra sự phát triển của cái cao hơn từ cái thấp hơn, theo những nhà tiến hóa mang một tính chất quả thực là ngẫu nhiên nhưng đồng thời luôn luôn hữu ích trong cuộc đấu tranh sinh tồn; một điều tự nó đã mang đến một sự mâu thuẫn, nhưng vẫn còn được củng cố khi người ta xem xét sự trùng hợp kỳ lạ của những hoàn cảnh ngẫu nhiên mà người ta khi ấy phải giả định. Một ví dụ có thể làm sáng tỏ điều này. Ngày nay hươu cao cổ tự phân biệt mình với mọi động vật có vú khác bằng cái cổ dài của nó. Tuy nhiên, theo những nhà tiến hóa, lúc ban đầu không phải như vậy. Cổ của hươu cao cổ cũng có “lịch sử tự nhiên” của nó. Khi một lần trong môi trường xung quanh của những động vật này thiếu những tán lá mọc thấp, có một vài con trong số chúng với một cái cổ ngẫu nhiên hơi dài hơn một chút, nhưng chính bởi đó có thể vươn tới lá cây treo cao hơn. Những con đực và con cái sở hữu biến đổi này, vừa ngẫu nhiên vừa hữu ích, cảm thấy bị thu hút lẫn nhau, chọn và để mình được chọn để sinh sản. Trong khi những đồng loại cùng loài của chúng chết đói, chúng tiếp tục tồn tại, và như một di sản quý giá cái cổ hơi dài ra ấy truyền sang con cái của chúng. Tuy nhiên, để đưa cổ của hươu cao cổ đến độ dài cần thiết, người ta quả thực phải giả định rằng cuộc đấu tranh sinh tồn cũng tiếp tục cho thế hệ tiếp theo ấy, và như vậy rằng tán lá ngẫu nhiên lại treo cao hơn nữa, và rằng cũng ngẫu nhiên như vậy lại có trong thế hệ mới những cá thể với cái cổ của chúng vươn lên trên mức thông thường khi ấy.

—— ♦ ——

Với điều này chúng ta đã đi đến điều được nêu tên là nguyên nhân thứ hai của sự tiến hóa: tính di truyền. Việc những biến đổi hay biến dị rất hữu ích cho sự phát triển cao hơn của cá thể được di truyền từ cha mẹ sang con cái là, xét đến sự kiện về tính di truyền, hoàn toàn có thể. Tuy nhiên, câu hỏi đang tranh luận ở đây một lần nữa trong Sự Tiến Hóa, là liệu tính di truyền này có thể là nguyên nhân của nguồn gốc của sự đa dạng rất lớn của các loài trong thế giới động vật hay không. Ở đây người ta viện dẫn việc nhân giống nhân tạo. Như chúng ta đã viết trong chương thứ bảy của phần thứ hai, Darwin đã lấy làm điểm khởi đầu của ông điều ông đã nhìn thấy trong việc ghép đôi chim bồ câu, mà ông đã chọn cho mục đích này vì những biến dị của chúng. Những biến đổi tự truyền đi, được củng cố, tích lũy, trong các thế hệ tiếp theo. Nhưng việc viện dẫn việc nhân giống nhân tạo này kém hơn một bằng chứng về khả năng. Nó giả định trước một sự phù hợp nhất định giữa điều con người làm và điều thiên nhiên sẽ làm. Con người chọn ra từ các cá thể khác nhau những mẫu vật mạnh nhất, đẹp nhất, và như vậy sẽ có một sự chọn lọc tự nhiên. Nay giả định rằng điều này là như vậy, thì sẽ có sự cân nhắc và mục đích trong Thiên Nhiên, điều mà đối với những nhà tiến hóa, với niềm tin của họ vào những nguyên nhân hoạt động một cách mù quáng, là một dị giáo. Toàn bộ khái niệm về sự chọn lọc tự nhiên, về sự tuyển chọn tự nhiên ấy, từ lập trường này vì vậy là một sự nhân hóa Thiên Nhiên không thể chấp nhận được — đối lập trực tiếp với điều “Thuyết Nhất Nguyên cơ học,” được mô tả trong chương vừa nêu trên, dạy về cơ học của các nguyên tử. Điều con người làm ở đây, theo một kế hoạch và với một mục đích, nhà tiến hóa không được chuyển sang Thiên Nhiên. Nhưng hơn nữa, ngay cả khi người ta muốn để việc viện dẫn việc nhân giống nhân tạo này được tính như một bằng chứng về khả năng, người ta nhận được chính xác điều trái ngược với điều mình có ý định. Chim bồ câu của Darwin luôn luôn vẫn là “chim bồ câu.” Và cả việc lai giống mà người ta gây ra một cách nhân tạo cũng bị giới hạn trong những ranh giới nhất định. Với những loài rất khác biệt nó là không thể; với những loài ít xa hơn những động vật lai tự chúng là vô sinh; tuy vậy với những loài có quan hệ gần gũi, như loài gặm nhấm giống thỏ, ví dụ thỏ rừng và thỏ nhà, những con lai quả thực tự sinh sản, nhưng nếu trong quá trình thời gian chúng không được lai trở lại với một trong những dạng cha mẹ, giống ấy biến mất. Tuy nhiên, khó khăn lớn cho những nhà vô địch của thuyết di truyền, là giải thích chính tính di truyền — mà họ đặt làm nguyên nhân của sự tiến hóa của thế giới động vật — trong tính chất của nó như một nguyên nhân cơ học hoạt động một cách mù quáng. Vì chừng nào người ta không hiểu tính di truyền là gì, nói cách khác, việc chuyển những đặc điểm từ cha mẹ sang con cái của họ diễn ra như thế nào, người ta tự bằng lòng với chỉ một chữ mà thôi. Những nhà tiến hóa trong mối liên hệ này phải có khả năng chứng minh rằng nó diễn ra hoàn toàn một cách cơ học, qua áp lực và va chạm của các nguyên tử. Tuy nhiên, cho đến nay, điều này vẫn chưa đạt được một cách thỏa đáng. Nhưng điều này đã được cố gắng theo nhiều cách khác nhau, và khoảng năm hay sáu lý thuyết mâu thuẫn lẫn nhau đã được xây dựng về nó. Sẽ không được phép đi vào chi tiết về chúng ở đây; vì vậy chúng ta sẽ chỉ giới hạn mình vào điều tổng quát. Ngay trong chương thứ sáu của phần này chúng ta đã chỉ ra, liên quan đến giả thuyết về sự tự sinh — một giả thuyết không được một sự kiện được quan sát kỹ lưỡng nào hỗ trợ — đến tế bào như thành phần cơ bản mà từ đó mọi sinh vật được cấu tạo. Nay trong sự sinh sản hữu tính hai tế bào hợp nhất với nhau, mà từ đó, trong những hoàn cảnh thuận lợi, một sinh vật cùng loại với cha mẹ phát triển, và điều này quả thực là vì những tế bào mới nảy sinh từ tế bào mầm đã được thụ tinh. Trong những lý thuyết vừa được nhắc đến để giải thích tính di truyền, người ta nay quan niệm chính tế bào bao gồm những đơn vị nhỏ, không còn có thể nhận thấy được. Ví dụ, một tinh trùng duy nhất hay tiểu động vật hạt giống, được cho là chứa hàng triệu hạt, và mỗi hạt trong số những hạt ấy có những phẩm chất khác với những hạt khác. Chính những “đơn vị sự sống” này — được chỉ định bằng những danh xưng khác nhau trong những lý thuyết đang tranh luận — mà, người ta giả định, sẽ là những tác nhân tạo ra những đặc điểm trong những cá thể mới. Tuy nhiên, điều này xảy ra như thế nào, cho đến nay vẫn chưa được giải quyết trong bất kỳ lý thuyết hiện có và đối lập lẫn nhau nào. Việc giải thích sự kiện về sự thừa kế theo đường cơ học, tức là, như sự chuyển động của các hạt vật chất, cho đến nay đã không thành công. Vậy mà không nói nhiều hơn điều chúng ta có thể bảo đảm, chúng ta có thể viết rằng cả tính biến đổi lẫn tính di truyền — theo những nhà vô địch của thuyết di truyền là hai nguyên nhân lớn của sự tiến hóa trong thế giới động vật — cho đến ngày nay vẫn là một điều bí ẩn. Dù người ta nay quan niệm sự tiến hóa này được gây ra bởi những biến đổi nhỏ của các cá thể — những biến đổi mà dọc theo một đường cong tưởng tượng sẽ di chuyển nay cao hơn, nay thấp hơn — nói cách khác, bởi những biến dị dao động, hay đúng hơn như một sự biến đổi đột ngột của loài, như một biến dị nhảy vọt, như một số người nay dạy trên nền tảng trường hợp hoa anh thảo buổi tối đã được thảo luận trước đây — những khó khăn vừa nêu trên không, như nó xuất hiện đối với chúng ta, bị loại bỏ bởi đó. Nói rằng: sự tiến hóa của thế giới động vật được gây ra bởi tính biến đổi và tính di truyền, khó có thể được coi là một lời giải thích chừng nào chính hai nguyên nhân này vẫn còn là những điều bí ẩn; và khi ấy chúng vẫn như vậy, ngay cả ở nơi, trong trường hợp biến dị, người ta nghĩ đến — hình ảnh này không phải của chúng ta, mà của tác giả của Sự Tiến Hóa Trên Những Con Đường Mới — pháo hoa, “vốn nay bình tĩnh, nay với sự thay đổi vị trí đột ngột, tiêu thụ kho thuốc súng của nó.”

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy đến với những nền tảng mà những người bênh vực sự tiến hóa của thế giới động vật đã tìm kiếm cho xác tín này của họ, và, khi được dẫn dắt trong đó bởi nguyên lý của họ, đã tìm thấy. Những nền tảng này thuộc ba loại. Trước hết chúng được rút ra từ giải phẫu học so sánh, tiếp theo từ học thuyết về thai nhi chưa sinh, và cuối cùng từ cổ sinh vật học hay học thuyết về “hóa thạch.” Chúng ta hãy trước hết giới hạn mình vào việc đơn giản nhắc đến một số sự kiện chính đang tranh luận trong ba lĩnh vực hiểu biết của con người này. Trước hết, giải phẫu học so sánh đã dạy rằng giữa một số bộ phận nhất định của bộ xương của các động vật khác nhau tồn tại một sự tương ứng đáng chú ý. Các chi trước của loài lưỡng cư, bò sát, chim, và động vật có vú, mặc dù chúng phục vụ cho việc bơi, đi, bay, và nắm bắt, luôn luôn có cùng những xương của cánh tay và cổ tay; vì vậy cùng những cơ quan, nhưng được biến đổi theo nhiều cách khác nhau. Tuy nhiên, bên cạnh điều này, người ta thấy rằng những cơ quan khác ở đây được phát triển, ở kia không được phát triển. Như vậy, ví dụ, các đốt sống đuôi của động vật có vú được hợp nhất với nhau trong con người; bàn chân của loài lưỡng cư bị rút ngắn thành những mẩu cụt trong loài rắn mù; một đôi cánh của côn trùng bốn cánh, trong loài hai cánh như muỗi và ruồi, bị teo lại thành những vật nhỏ hình gậy mà người ta gọi là “halteres” và đôi khi bị giấu dưới một đôi vảy nhỏ. Cuối cùng, ở đây cũng hãy chú ý đến trái tim, là cơ quan trong các nhóm động vật khác nhau bày tỏ một tổ chức cao hơn. Trong loài cá một “ngăn,” trong loài lưỡng cư một sự phân chia vẫn chưa hoàn hảo thành hai, trong loài bò sát hai ngăn với sự phân chia hoàn toàn, trong động vật có vú một tâm nhĩ phải và trái hay tiền phòng và một tâm thất phải và trái. Thứ hai, học thuyết về thai nhi chưa sinh, hay phôi học, đã dạy rằng thai nhi trong thân thể người mẹ trải qua một sự phát triển mà trong đó nó bày tỏ một sự tương ứng bên ngoài nhất định với những loại thuộc trật tự thấp hơn. Như vậy, ví dụ, ngay cả con người cũng trải qua trong sự phát triển phôi thai của mình những trạng thái mà nói chung gợi nhớ đến cá, loài lưỡng cư, chim, và động vật có vú thấp hơn. Hơn nữa đáng chú ý là điều đã được khám phá ở đây về sự hình thành của trái tim.¹ Trái tim của động vật có vú, trong thai nhi chưa sinh của chúng, lúc đầu giống trái tim của cá, sau đó giống trái tim lưỡng cư, ví dụ của một con ếch, sau đó giống trái tim của loài bò sát, ví dụ của một con cá sấu, cho đến khi cuối cùng nó trở thành một trái tim động vật có vú. Thứ ba, cổ sinh vật học hay học thuyết về hóa thạch được tìm thấy trong các tầng khác nhau của trái đất. Về nó chúng ta đã xử lý rồi. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng những kết quả nó mang đến cho sự hiểu biết về nguồn gốc của thế giới động vật vẫn còn rất không đáng tin cậy. Nhưng ở đây phải chú ý đến sự kiện mà thuyết Sự Tiến Hóa rất sẵn sàng viện dẫn, rằng tại châu Mỹ, trong các tầng tân sinh, hóa thạch đã được tìm thấy của những con ngựa với năm ngón chân, với bốn ngón chân và một cái gọi là di tích với bốn ngón chân, với ba, với một ngón chân chính và hai ngón chân bên, với một ngón chân.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy xem, ở điều thứ hai, cách “những nhà vô địch của thuyết di truyền” rút ra từ những sự kiện này những nền tảng cho lý thuyết của họ. Sự suy nghĩ của họ, bị chi phối bởi nguyên lý Sự Tiến Hóa, thấy trong sự tương ứng của các cơ quan khác nhau sự di truyền dòng dõi của mọi sinh vật từ một dạng tổ tiên chung duy nhất. Ở nơi các cơ quan không được phát triển, họ nói về “di tích” hay “khởi đầu,” mà, mặc dù hiện tại không hữu ích hay không có ý nghĩa cho sự sống, tuy vậy sẽ chỉ ngược về một thời gian khi chúng cần thiết dưới những điều kiện sống khác. Với sự biến mất của những điều kiện ấy chúng đi đến bế tắc trong sự phát triển của chúng. Điều phôi học dạy được sự suy nghĩ của họ giải thích hay diễn giải theo cách như vậy rằng sự phát triển của cá thể là một hình thức rút gọn và biến đổi của sự phát triển của dòng hay ngành. Người ta thậm chí đã làm thành một định luật về điều này ở đây, cái gọi là “định luật cơ bản về sự sinh thành” hay định luật về “sự trở thành của sự sống,” theo đó “sự phát sinh cá thể hay sự trở thành của cá thể là một sự lặp lại của sự phát sinh chủng loại.” Nhưng đáng chú ý là tại cuộc họp của các nhà tự nhiên học tại Hamburg được nhắc đến trong chương trước, Tiến sĩ Ziegler trong chuyên luận của ông về “tình trạng hiện tại của học thuyết di truyền trong động vật học” nói: “Lịch sử phát triển của các cá thể cũng vậy, sự phát sinh cá thể, mang đến nhiều sự tham chiếu đến sự phát triển dòng, ngay cả ở nơi nó có lẽ đã không thỏa mãn mọi kỳ vọng được đặt lên nó ba mươi năm trước.” Đáng chú ý, vì từ những lời ấy có, dù bị giấu kín, sự thất vọng lên tiếng. Cuối cùng, cổ sinh vật học. Cách đây không lâu nó trên hết phải cung cấp một nền tảng cho Sự Tiến Hóa. Từ những cuộc điều tra của nó, như người ta đã tuyên bố, nay đã xuất hiện rằng tầng trạng thái phát triển càng cao trong sự hình thành tiến triển của trái đất, cấu trúc của thực vật và động vật cũng càng đa dạng và hoàn chỉnh, loài càng cao. Tuy nhiên ở đây nữa, kết quả đã không đáp ứng kỳ vọng. Tại cùng cuộc họp tại Hamburg một người theo Sự Tiến Hóa nhiệt thành, Tiến sĩ Koken của Tübingen, đã tuyên bố trong chuyên luận của ông về “cổ sinh vật học và học thuyết di truyền”: “Phương pháp thuần túy cổ sinh vật học đã dẫn chúng ta ra xa Darwin hơn so với điều trong những thập kỷ đầu tiên sau khi tác phẩm của ông xuất hiện đã có thể được cho là có thể.”

—— ♦ ——

Như vậy chúng ta thấy, vậy, rằng những nền tảng được những nhà vô địch của thuyết di truyền rút ra từ những sự kiện cho lý thuyết của họ vừa không chứng minh điều này một cách thực nghiệm, vừa không có giá trị phổ quát. Vì những sự kiện ấy cũng hoàn toàn có thể được sự suy nghĩ của chúng ta, là sự suy nghĩ để mình bị chi phối bởi Kinh Thánh, giải thích như những nền tảng cho đức tin nơi một kế hoạch tạo dựng, nơi một sự tiền hình thành của cái cao hơn trong cái thấp hơn do Đức Chúa Trời thiết lập. Và với nguyên lý Cơ Đốc này khoa học được hình thành từ sự quan sát và suy nghĩ không mất đi chút nào sự nghiêm túc và trung tín của nó. Chỉ là, khi ấy nó giải thích các hiện tượng khác đi. Qua đó nó không có điều gì mà sự quan sát mang đến để “làm biến mất bằng tinh thần.” Nó sẽ không tìm cách che giấu sự tồn tại của “những cơ quan di tích,” mà sẽ hoặc thấy trong chúng những chỉ dẫn lý tưởng về điều được phát triển hơn, hoặc, như với móng của con ngựa vừa được nhắc đến — mà trong đó đối với nó quả thực không có điều gì của kẻ ác — thẳng thắn thừa nhận rằng tính biến đổi trong vòng tròn của loài lớn hơn điều người ta cho đến nay thường giả định. Sự Tạo Dựng hay Sự Tiến Hóa. Trong câu hỏi về “nguồn gốc của các loài” trong thế giới động vật, đáp án cuối cùng sẽ phụ thuộc vào hoàn cảnh liệu bạn có bị Sự Tiến Hóa mê hoặc như một giả thuyết để giải thích thế giới, hay liệu bạn đã được Thần của Đức Chúa Trời thuyết phục về lẽ thật của Kinh Thánh, cả ở nơi nó bày tỏ cho bạn nguồn gốc của sự vật qua sự tạo dựng. Chỉ khi ấy bạn mới thấy, cả trong sự đa dạng ấy của thế giới động vật, quyền năng đời đời và thần tính của Chúa.

—— ♦ ——

X. SỰ BẤT HẠNH CỦA CON CÁI VÌ SỰ GIAN ÁC CỦA CHA MẸ. X. SỰ BẤT HẠNH CỦA CON CÁI VÌ SỰ GIAN ÁC CỦA CHA MẸ. Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê. GIÊ-RÊ-MI 31:29b và Ê-XÊ-CHI-ÊN 18:2b. Trong hai vấn đề tự trình bày liên quan đến công lý báo trả, chúng ta đã cố gắng, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, tìm cho vấn đề đầu tiên con đường mà trong đó giải pháp của nó phải được tìm kiếm. Vì chúng ta đã thấy rằng thánh lễ của Chúa cho đời sống luân lý: “Bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt,” vẫn đúng ngay cả liên quan đến điều người ta quan sát về hạnh phúc của kẻ ác và sự bất hạnh của người thiện. Vì, về hạnh phúc của kẻ ác, người ta phải xem xét điều cũng đúng trong thiên nhiên, rằng một thời gian trôi qua giữa việc gieo và việc gặt, và cũng vậy điều Kinh Thánh dạy chúng ta, trong số những nơi khác trong khải tượng của Xa-cha-ri về người đàn bà trong ê-pha (5:5–11), về mức độ tội lỗi phải được làm đầy trước khi hình phạt đến. Chính điều này đã làm cho A-sáp vượt qua sự nghi ngờ của ông về trật tự thế giới luân lý, khi ông xem xét kết cục của chúng (Thi Thiên 73:17). Và hơn nữa, người ta phải lưu ý rằng hạnh phúc này của kẻ ác, ngay cả ở nơi nó bao gồm nhiều hơn sự thỏa mãn của những nhu cầu thuần túy thuộc cảm giác và như vậy cũng là sự thỏa mãn của khát vọng về vinh quang và danh dự bên ngoài, về sự hưởng thụ nghệ thuật và khoa học, tuy vậy vẫn rất giới hạn về phạm vi, và không bao giờ đạt tới điều là hạnh phúc của con người: sự hưởng thụ sự hiệp thông phước hạnh với Đức Chúa Trời của mình. Và cuối cùng, rằng hạnh phúc này của kẻ ác, rất giới hạn về thời gian và phạm vi như vậy, ngay cả trong khi nó được hưởng thụ, bị xáo trộn và làm hỏng không chỉ bởi điều người ấy phải mất đi trong sự quý trọng của đồng loại, mà hơn nữa bởi sự bất an của một lương tâm ác.

—— ♦ ——

Và về sự bất hạnh của người thiện, ở đây cũng vậy điều này vẫn đúng rằng thời gian trôi qua giữa việc gieo và việc gặt và rằng Đức Chúa Trời trong Ân Điển Chung của Ngài không lập tức thưởng cho mọi hành động luân lý. Hơn nữa, Lời Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta rằng không phải mọi đau khổ đều là một hình phạt. Rằng cũng có một sự đau khổ của sự sửa phạt, ngăn chặn sự thoái hóa luân lý; của sự tinh luyện, kéo điều quý giá ra khỏi điều hèn hạ; của sự thử thách, dẫn đến sự bày tỏ lòng can đảm của đức tin. Và khi nhìn vào điều Lời Đức Chúa Trời dạy về sự đau khổ của con cái Chúa, đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta rằng họ, qua sự thỏa mãn hoàn toàn của công lý đòi hình phạt của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ, được giải thoát đời đời khỏi hình phạt; rằng sự đau khổ của một con cái Chúa ở đây trên đất — và sau khi người ấy chết, khi Chúa Giê-xu sẽ đưa người ấy đến với chính Ngài trong niềm vui và vinh quang thiên thượng, ở đó không thể nói đến sự đau khổ chút nào — không bao giờ là hình phạt của người ấy. Chắc chắn, tín hữu cũng vậy vẫn luôn ở trong chính mình đáng bị hình phạt, và vì vậy các môn đồ của Chúa vẫn cầu nguyện hằng ngày: “Lạy Cha chúng con! Xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng tha cho những kẻ mắc nợ chúng con.” Nhưng trong Chúa Giê-xu tội lỗi của người ấy bị cất đi, và cùng với tội lỗi ấy, hình phạt. Đó là sự an ủi của Thập Tự Giá: sự yên nghỉ trong công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu, khi đau khổ đến trên bạn. Không còn sự báo trả tội lỗi bằng hình phạt nữa. Vì Đức Chúa Trời của bạn không còn là Quan Án trừng phạt bạn, mà là Cha sửa phạt bạn. Và bạn, người yêu mến Đức Chúa Trời, biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho bạn; rằng mọi sự phải phục vụ cho sự cứu rỗi của bạn. Đó là: “được hòa giải với đời sống.”

—— ♦ ——

Đồng thời chúng ta đã thấy, và ở đây phải một lần nữa tuyên bố rõ ràng, rằng, nếu chúng ta tiếp tục chỉ nhìn vào đời sống tạm thời này, ngay cả bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời không phải mọi điều bí ẩn đều được giải quyết. Vì sẽ không được phép nói rằng ở đây trên đất mọi bất công đều được sửa lại cho đúng. Có nhiều điều không được sửa lại cho đúng ở đây. Người bất công không luôn luôn có thể, ngay cả khi người ấy ăn năn muốn làm điều ấy, nói với Xa-chê: “Nếu tôi đã lấy bất cứ điều gì của bất kỳ ai bằng sự vu cáo giả, tôi xin trả lại gấp bốn” (Lu-ca 19:8). Và người ta đã không nói sai rằng trên sân khấu của công lý tạm thời nhiều bất công được thực hiện hơn là được chuộc lại. Và nhưng, Đức Chúa Trời không làm bất công với ai. Nhưng để tin điều này, cái nhìn phải, như chúng ta đã thấy, được hướng không chỉ vào đời sống tạm thời này, mà còn vào điều nằm bên kia nó, vào điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sân khấu của công lý đời đời. Ở đó, trước hết, chính xác bấy nhiêu bất công sẽ được chuộc lại như đã được thực hiện. Và điều ấy một ngày kia sẽ không còn được tin nữa, mà được nhìn thấy; được nhìn thấy tại tòa án của Đấng Christ, khi mọi người sẽ mang đi tùy theo điều mình đã làm, dù thiện hay ác (2 Cô-rinh-tô 5:10). Chính hướng về sân khấu của công lý đời đời ấy con mắt phải được hướng đến, để không nghi ngờ trật tự thế giới luân lý.

—— ♦ ——

Nay chúng ta phải xem xét vấn đề thứ hai tự trình bày cho chúng ta liên quan đến định luật của đời sống luân lý: “bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt,” và là điều chúng ta đã mô tả là: “sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của cha mẹ.” Ở đây cũng vậy chúng ta muốn cố gắng, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, tìm con đường mà trong đó giải pháp của câu hỏi này phải được tìm kiếm. Chúng ta hãy xem sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của cha mẹ là một sự kiện của kinh nghiệm của chúng ta như thế nào, tức là, của sự quan sát và suy nghĩ của chúng ta, và hơn nữa tìm thấy sự xác nhận trong Kinh Thánh. Về kinh nghiệm của chúng ta, nó đã luôn luôn và ở khắp mọi nơi dạy chúng ta rằng quả thực tồn tại một mối liên hệ, trong vấn đề những phẩm chất thuộc thể và thuộc linh, giữa tổ tiên và con cháu, giữa cha mẹ và con cái; một mối liên hệ mà chúng ta gọi là tính di truyền hay sự di truyền. Mọi con người đều sở hữu, cả trong thân thể lẫn trong linh hồn, những phẩm chất mà người ấy có chung với mọi con người khác và tự chúng là như nhau trong mọi người; nhưng chính những phẩm chất này được biến đổi trong mỗi người đến nỗi chúng trao cho người ấy dấu ấn riêng của mình, qua đó người ấy tự phân biệt mình với mọi người khác. Không có hai người nào giống nhau hoàn toàn trong mọi điều. Bạn chỉ cần lưu ý, khi bạn đi bộ xuống phố hay đang ở trong một hội nghị. Không có hai khuôn mặt nào giống nhau. Đôi khi rất giống nhau với ít khác biệt, nhưng nhưng vẫn luôn còn khác biệt. Đó là tính cá thể. Chữ cá thể của chúng ta chúng ta nợ tiếng La-tinh. Nó đến từ in và dividere, hay chia ra. Mọi sự chia ra đều dựa trên việc nhìn thấy cái giống và cái khác. Nay điều mọi người có chung, nhưng trong đó nhiều người trong số mọi người ấy khác nhau, làm thành một nhóm. Như vậy, ví dụ, chúng ta có thể chia mọi con chó thành ít nhất ba mươi lăm giống. Nhưng nếu nay chúng ta lại nhìn vào điều trong một giống là chung cho mọi con và trong đó một số con khác nhau, thì chúng ta đi đến, tiếp tục đi, những khác biệt giữa con chó này và con chó kia. Ở đây, vậy, sự chia ra chấm dứt và bạn đứng tại cá-thể, đơn vị duy nhất. Trên nguyên lý này của sự phân chia của toàn thể, của số nhiều, của một — vốn không chỉ là một cách cố định mà trong đó sự hiểu biết của chúng ta hoạt động, mà còn đã được Đức Chúa Trời đặt vào thế giới bên ngoài chúng ta — dựa vào đó sự phong phú của sự đa dạng và biến đổi của đời sống Tạo Dựng. Đó là một nguyên lý vẫn đúng ở khắp mọi nơi, ngay cả khi nó thường thoát khỏi chúng ta. Vì vậy, một cách đúng đắn, đã có người từ nhiều thế kỷ trước nói rằng ngay cả hai chiếc lá của một cây cũng không giống nhau trong mọi điều. Mặc dù đối với chúng ta những con cừu của một đàn không là gì khác ngoài những bản in giống hệt, những mẫu vật của một loại, người chăn cừu dẫn chúng lên đồng cỏ mỗi ngày quả thực vẫn nhìn thấy một sự khác biệt. Tuy nhiên, trong trường hợp con người, chúng ta luôn luôn nhìn thấy tính cá thể, ngay cả khi năng lực quan sát của chúng ta kém tinh tế hơn. Người ấy không bao giờ chỉ là một mẫu vật của loại của mình. Tính cá thể này nay mở rộng cả trên linh hồn lẫn trên thân thể. Thân thể bạn khác, với mọi sự giống nhau của nó, với thân thể của mọi người khác, và cũng vậy linh hồn bạn. Và tính cá thể này mang một tính chất hai mặt: nó một phần là bẩm sinh, một phần là thu được. Bởi điều sau chúng ta hiểu tính cá thể trong chừng mực nó là kết quả của việc làm của chính chúng ta. Bạn chỉ cần quan sát cách những đặc điểm thuộc thể bị thay đổi, ví dụ, bởi nghề nghiệp của một người, nếu bạn lưu ý dáng đi của thủy thủ, tư thế của thợ mộc, cái chân kéo lê của thợ làm bánh. Con tàu lăn, bàn làm việc thấp, và giỏ bánh mì nặng đã thực thi ảnh hưởng của chúng ở đây. Chúng ta có thể để tính cá thể thu được ấy sang một bên lúc này, để hiện tại bận rộn với loại bẩm sinh, vì chính loại này liên quan đến chúng ta trong vấn đề sự bất hạnh của con cái qua sự gian ác của cha mẹ. Nếu cá thể là một trong những nguyên lý lớn được Đức Chúa Trời đặt trong Sự Tạo Dựng của Ngài, việc thực hiện nguyên lý ấy là một thánh lễ của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực vật chất cũng như trong lĩnh vực thuộc linh; một thánh lễ mở rộng ngay cả vào bầu trời đầy sao: “vì một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh quang” (1 Cô-rinh-tô 15:41); là điều đúng cho thế giới thực vật và động vật, và cũng cho thế giới con người. Sự đa dạng hay biến đổi vô hạn giữa con người, để từ nay giới hạn mình vào chỉ họ mà thôi, thuộc về, trong chừng mực nó là bẩm sinh, như thể được mỗi người mang theo từ nhà, những thánh lễ của Chúa vốn diễn ra tách khỏi ý muốn của chúng ta. Về nó cũng vậy điều này vẫn đúng, liên quan đến các thọ tạo của Đức Chúa Trời: “Ngài đã lập một sắc lệnh sẽ không qua đi” (Thi Thiên 148:6). Nói cách khác, Chúa thực hiện nó mà bạn không có điều gì để muốn hay để làm về nó. Ở đây, vậy, chúng ta đứng trước điều tự nhiên hay điều phi luân lý. Về sự tự do không có vấn đề ở đây. Vì quả thực việc thực hiện ấy diễn ra trong sự sinh thành hay sự thụ thai của đứa trẻ bởi người đàn ông, từ người đàn bà mang nó. Không ai đã chọn cha mẹ của chính mình. Và nay kinh nghiệm dạy rằng từ tính cá thể của cha và mẹ một tính cá thể mới nảy sinh trong đứa trẻ; rằng cả hai đều truyền tính cá thể của riêng họ, đã được biến đổi, sang con của họ. Chính điều này người ta gọi là tính di truyền.

—— ♦ ——

Tính di truyền này rõ ràng nhất trong thân thể. Người ta gọi đứa trẻ là hình ảnh của cha nó, mẹ nó, ông nội nó. Nổi tiếng, ví dụ, là cái mũi đặc biệt của nhà Bourbon. Các lính ném lựu đạn của Frederick William I của Phổ chỉ được phép cưới những phụ nữ cao lớn, để trung đoàn khổng lồ luôn luôn được cung cấp những tân binh có thân hình vạm vỡ. Và Plato cũng vậy, trong Cộng Hòa của ông, đã đưa ra những quy định tương tự cho hai tầng lớp công dân cao nhất. Nhưng tính di truyền cũng đúng trong trường hợp những phẩm chất của linh hồn. Trong gia đình Bernoulli, mà tổ tiên của họ đã phải trốn khỏi Antwerp đến Frankfurt vì Alva, năng khiếu toán học là một di sản. Nhiều thành viên thậm chí là giáo sư trong môn ấy; một người trong số họ, Johannes Bernoulli, đã là giáo sư như vậy tại Groningen. Một ân tứ di truyền tương tự cho âm nhạc được tìm thấy trong gia đình Bach. Và không chỉ những phẩm chất trí tuệ và thẩm mỹ, mà cả những phẩm chất luân lý cũng là di truyền. Ít nhất, có những khuynh hướng và đam mê nhất định mà trong đó con cái giống cha mẹ hay ông bà của chúng. Từ những điều này nữa xuất hiện rằng con người không tồn tại rời rạc bên cạnh nhau, mà giữa họ có một mối liên hệ hữu cơ như của cây với gốc, thân, và cành của nó. Khi ấy, tính di truyền cũng tự bày tỏ trong một lĩnh vực khác với lĩnh vực trung lập. Có những gia đình mà trong đó sức khỏe thuộc thể cũng như thuộc linh là một di sản. Nhưng cũng có những gia đình mà điều này có thể được nói về đủ mọi loại bệnh tật. Ít nhất khuynh hướng đối với đủ mọi loại bệnh thường truyền từ tổ tiên sang con cái. Người ta thấy rằng con cái từ một gia đình mà trong đó bệnh gút, tiểu đường, hay sỏi xảy ra, trong đời sống về sau thường xuyên đau khổ vì một trong những bệnh này. Căn bệnh khủng khiếp giang mai không chỉ có thể đầu độc máu của kẻ tà dâm, mà nếu người ấy, bị nhiễm như vậy, khi ấy phạm sự vô luân là bước vào hôn nhân, người ấy mang sự hư hoại vào hai, ba thế hệ. Và cũng như vậy có — chúng ta không nói những đức hạnh và tật xấu luân lý, mà điều người ta gọi là những đức hạnh tự nhiên và cả những tật xấu — vốn là di truyền, và bởi đó người ta khi ấy hiểu những đặc điểm và khuynh hướng nhất định. Như, ví dụ, sự siêng năng, sự tiết độ, và sự khiết tịnh, nhưng cũng sự lười biếng, sự say sưa, và sự dâm dục. Trong một trong những chương sau chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn định luật di truyền trong lĩnh vực luân lý. Tuy vậy, điều này đã có thể được thiết lập, rằng dù ở đây vẫn còn nhiều điều chưa được giải thích, chúng ta tuy vậy có quyền nói về một phước lành di truyền và một sự rủa sả di truyền. Điều này nay dựa trên mối liên hệ hữu cơ của các thế hệ mà chúng ta vừa nói đến, và với đó gắn bó mật thiết nhất sự đoàn kết hay sự hiệp thông của con người trong điều thiện và điều ác, và vì vậy cũng là sự hiệp thông trong những phước lành và những sự phán xét. Và khi ấy phù hợp với khái niệm đoàn kết này khi kinh nghiệm dạy chúng ta rằng có một sự bất hạnh của con cái qua sự gian ác của cha mẹ, nhưng cũng có một hạnh phúc của con cái qua sự tốt lành của cha mẹ. Vì mặc dù gia đình của kẻ say rượu bị hủy hoại và mang đầy xấu hổ vì tội lỗi của người cha, và mặc dù nhiều người kéo lê theo một thân thể khốn khổ vì tội lỗi của gia đình mình — đối chọi với điều này đứng sự kiện rằng sự tin kính của tổ tiên vẫn mang lại một phước lành, ngay cả trong lĩnh vực Ân Điển Chung, trên thế hệ sau. Ngay với điều này một tia sáng rơi trên vấn đề nay đang chiếm giữ chúng ta.

—— ♦ ——

Và nay chúng ta hãy xem điều kinh nghiệm dạy chúng ta được Kinh Thánh xác nhận như thế nào. Khi ấy chúng ta nghĩ đến lời đe dọa và lời hứa mà chúng ta tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6, và cũng vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b và 10, sau điều răn thứ hai: “Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta; và làm ơn đến ngàn thế hệ cho những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn của Ta.” Câu hỏi liệu những lời này phải được tính độc nhất cho điều răn thứ hai, hay đúng hơn cho điều răn thứ nhất và thứ hai, ngày nay khá thường được trả lời như vậy, rằng chúng thuộc về hai điều răn đầu tiên. Tuy nhiên, nếu chúng ta ghi nhớ rằng điều răn thứ nhất, trong đó sự tin kính chân thật và tôn giáo của tấm lòng được truyền dạy, là nền tảng của chín điều răn còn lại, thì thậm chí có nhiều điều để nói cho việc nói, với một trong những tác giả Cải Chánh của chúng ta, rằng những lời này chứa đựng một động cơ đồng thời thuộc về mọi điều răn khác. Như độc giả của chúng ta biết, chữ kỵ tà ở đây phải được hiểu về sự ghen thánh, về lòng sốt sắng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời Giao Ước cho Y-sơ-ra-ên của Ngài. Ở đây chúng ta phải nghĩ đến sự mật thiết của mối quan hệ giữa Chúa và dân sự Ngài, mà mối quan hệ hôn nhân là một sự báo trước. Đức Chúa Trời, Calvin nói, ở đây được trình bày cho chúng ta trong tính cách của người chồng, không thể dung thứ kẻ ngoại tình. Ngài ghen vì danh dự của Ngài và tình yêu của dân sự Ngài. “Ta là Đức Giê-hô-va: đó là Danh Ta; và vinh quang của Ta Ta sẽ không nhường cho kẻ khác, cũng không nhường sự ngợi khen của Ta cho các tượng chạm” (Ê-sai 42:8). Và nay ở đây người ta nói với chúng ta rằng Chúa trừng phạt tội lỗi của những người cha ghét Ngài trong đứa trẻ, đứa cháu, và đứa chắt. Vì vậy người cha đã phạm tội có thể, ngay cả trong đời sống của mình, nhìn thấy những hậu quả của tội lỗi ấy đến thế hệ thứ tư. — Nhưng ở đây cũng người ta nói với chúng ta rằng Chúa sẽ bày tỏ lòng thương xót của Ngài, ơn của Ngài, cho những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, đến vô số thế hệ. Như vậy chúng ta cũng đọc trong Phục Truyền: “Vậy hãy biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thành tín, giữ giao ước và lòng thương xót với những kẻ yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, đến ngàn thế hệ” (7:9). Vậy một cách không che giấu, ở đây người ta dạy rằng Chúa thăm phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ, nhưng cũng rằng Ngài ban phước cho con cái vì sự tốt lành của cha mẹ. Điều kinh nghiệm dạy chúng ta được Kinh Thánh xác nhận. Có một sự rủa sả di truyền và một phước lành di truyền. Chỉ là, phước lành hoạt động lâu hơn sự rủa sả.

—— ♦ ——

Nay trong những ngày của Giê-rê-mi dân sự đã làm một câu tục ngữ, một mashal, một cách ví von mà trong đó tư tưởng này được diễn tả không phải không khéo léo. Vì họ đã có kinh nghiệm rằng việc ăn trái cây chưa chín và vì vậy chua làm hỏng răng; điều mà đối với người phương Đông, vốn thường có răng lành và trắng, đặc biệt là xấu xí. Cha mẹ đã ăn nhiều thứ chua, chát ấy thậm chí còn có con với hàm răng xấu. Như vậy, khi thấy trong điều tự nhiên một hình ảnh của điều luân lý, họ đã làm mashal vào thời ấy: Cha mẹ đã ăn trái cây chua — người ta thường khi ấy dịch là nho — và răng của con cái đã bị cùn hay ê. Câu tục ngữ về nho chưa chín này chúng ta tìm thấy trước hết trong Giê-rê-mi, cụ thể trong chương 31:29. Nó xuất hiện trong phần của lời tiên tri mà trong đó sự khôi phục sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, sau khi bị Ba-by-lôn hủy diệt, được báo trước. “Ta sẽ dựng lại ngươi, và ngươi sẽ được dựng, hỡi trinh nữ Y-sơ-ra-ên! ngươi sẽ lại được trang điểm bằng trống cơm của ngươi, và sẽ đi ra trong những điệu nhảy của những kẻ vui mừng” (31:4). Trong những ngày ấy, hay khi ấy, người ta sẽ không còn nói nữa: “Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê. Nhưng mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình: mọi người ăn nho chua, răng của người ấy sẽ bị ê” (31:29 và 30). Bằng câu tục ngữ của mình dân sự có ý nói: hậu duệ phải chuộc tội lỗi của tổ tiên; sự rủa sả, sự bất hạnh của cảnh lưu đày Ba-by-lôn giáng xuống chúng ta vì tội lỗi, vì sự thờ hình tượng của Vua Ma-na-se. Giê-rê-mi cũng không phủ nhận điều này. Chính ông đã tuyên bố lời tiên tri: “Và Ta sẽ khiến chúng bị xua đuổi vào mọi vương quốc trên đất, vì Ma-na-se con trai Ê-xê-chia vua Giu-đa, vì điều người đã làm tại Giê-ru-sa-lem” (15:4). Và cả trong những Bài Ca Thương về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem bạn cũng tìm thấy câu nói: “Tổ phụ chúng tôi đã phạm tội, và nay không còn; và chúng tôi đã mang lấy tội lỗi của chúng” (5:7). Nhưng Giê-rê-mi cũng biết về một tội lỗi cá nhân như hậu quả của tội lỗi của chính mình. Trong chương 32 chúng ta tìm thấy quan niệm hai mặt được kết hợp. Vì ở đây ông cầu nguyện, và trước hết nói trong câu 18, như với một tiếng vang của lời hứa và lời đe dọa của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 và 6, với Chúa: “Ngài là Đấng làm ơn đến ngàn thế hệ, và báo trả tội lỗi của tổ phụ vào lòng con cháu sau chúng”; và sau đó, trong câu 19: “Mắt Ngài mở trên mọi đường lối của con trai loài người: để ban cho mỗi người tùy theo đường lối của người, và tùy theo kết quả việc làm của người.” Và trong những Bài Ca Thương bạn cũng tìm thấy câu nói: “Sao người sống lại than phiền? người ta hãy than phiền vì tội lỗi của mình” (3:39). Như vậy mà không phủ nhận rằng có một sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của cha mẹ; mà không phủ nhận rằng trong điều ác của cảnh lưu đày tội lỗi của hậu duệ được tính đến, Giê-rê-mi chỉ đến một tương lai mà trong đó tội lỗi đoàn kết này sẽ đã được chuộc, và sẽ chỉ có sự báo trả tội lỗi cá nhân: mọi người ăn nho chua, răng của người ấy sẽ bị ê.

—— ♦ ——

Cùng câu tục ngữ về nho chua ấy chúng ta cũng tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên, cụ thể trong chương 18:2: “Các ngươi có ý gì khi dùng câu tục ngữ này về đất Y-sơ-ra-ên, nói rằng, Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê?” Ở đây với Ê-xê-chi-ên chúng ta thấy mình ở giữa những người lưu đày bên bờ Kê-ba. Vẫn câu tục ngữ này được sử dụng. Và nay tiên tri tiến lên để lên án nó nhân danh Giê-hô-va. Vì trong câu 3 chúng ta đọc: “Chúa Giê-hô-va phán: Như Ta hằng sống, các ngươi sẽ không còn dịp dùng câu tục ngữ này trong Y-sơ-ra-ên nữa!” Suốt toàn bộ chương 18 này sự chú ý được hướng đến trách nhiệm cá nhân và sự báo trả. Mỗi người mang tội lỗi và hình phạt của tội lỗi của chính mình. Đây là tư tưởng chủ đạo của chương này. Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết, và ba thế hệ khi ấy được mô tả cho chúng ta: một người cha kính sợ Đức Chúa Trời, mà về người ấy người ta nói: “người là công chính, người chắc chắn sẽ sống” (5—9); một người con gian ác, mà về người ấy người ta nói: “người chắc chắn sẽ bị xử tử, máu của người sẽ đổ trên người” (10—13); một người cháu kính sợ Đức Chúa Trời, mà về người ấy người ta nói: “người sẽ không chết vì tội lỗi của cha mình, người chắc chắn sẽ sống” (14—17). Nay ý định của việc Ê-xê-chi-ên chống lại câu tục ngữ này là gì? Như thường xảy ra, ở đây cũng vậy một lẽ thật đã bị lạm dụng. Chắc chắn có một mối liên hệ giữa sự bất hạnh của Y-sơ-ra-ên và tội lỗi của cha mẹ, nhưng Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt không chỉ vì tội lỗi của cha mẹ, mà còn vì tội lỗi của chính mình. Điều sau này, tội lỗi cá nhân của chúng, những người lưu đày không muốn thừa nhận. Và vì vậy đó là ơn gọi của Ê-xê-chi-ên để rao giảng: trách nhiệm cá nhân. Vì vậy giữa điều một mặt luật pháp dạy và Giê-rê-mi tuyên bố, và mặt khác điều Ê-xê-chi-ên rao giảng, không có, như đôi khi đã được trình bày, một sự mâu thuẫn. Chắc chắn, có một sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của cha mẹ, như kinh nghiệm dạy chúng ta và Kinh Thánh xác nhận cho chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Trong chừng mực ấy mashal: cha mẹ đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê — chứa đựng lẽ thật. Nhưng cũng có một sự bất hạnh của con cái không chỉ vì tội lỗi của cha mẹ, mà còn vì tội lỗi của chính chúng, qua đó chúng cá nhân đáng bị hình phạt. Như vậy Giê-rê-mi. Và cuối cùng, có một sự bất hạnh của con cái mà qua đó phước lành của sự đau khổ thoát khỏi chúng, nếu chúng không thừa nhận tội lỗi cá nhân của chúng và gán nó cho sự gian ác của cha mẹ. Như vậy Ê-xê-chi-ên.

—— ♦ ——

Như vậy ở đây nữa chúng ta tìm thấy sự tương phản lớn của cá thể và cộng đồng, cá thể và xã hội, và chúng ta hãy thêm: hữu cơ. Như vậy bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt. Hoàn toàn cá nhân. “Mỗi người sẽ mang gánh của chính mình” (Ga-la-ti 6:5). “Mỗi người sẽ chết vì tội lỗi của chính mình: mọi người ăn nho chua, răng của người ấy sẽ bị ê” (Giê-rê-mi 31:30). “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết; con sẽ không mang tội lỗi của cha” (Ê-xê-chi-ên 18:20). Và luật pháp cũng dạy điều ấy. “Cha sẽ không bị xử tử vì con, cũng vậy con sẽ không bị xử tử vì cha: mỗi người sẽ bị xử tử vì tội lỗi của chính mình,” như vậy chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16. Đó là công lý báo trả. Và điều này tiếp tục đến tòa án của Đấng Christ.

—— ♦ ——

Khi ấy, bên cạnh nó chạy điều xã hội, điều hữu cơ. Tội ác của cha mẹ bị thăm phạt trên con cái. “Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê” (Giê-rê-mi 31:29). Chắc chắn ở đây nữa chúng ta phải thấy một sự phán xét của Đức Chúa Trời; một hình phạt cho những người cha ấy, khi họ thấy con cái họ đau khổ. Nhưng đối với những đứa trẻ ấy, nếu chúng vô tội về sự gian ác của cha mẹ, là một sự đau khổ với mọi nỗi buồn, nhưng cũng là phước lành, gắn liền với sự đau khổ. Một sự đau khổ, vì vậy, không nhằm vào việc khôi phục công lý bị vi phạm, mà nhằm vào sự tinh luyện và sự giáo dục luân lý của cá thể. Và chính vì sự đau khổ này không phải là hình phạt cho con cái, nó cũng không thể mâu thuẫn với công lý báo trả. Chỉ cha mẹ bị trừng phạt trong con cái. Không phải mọi đau khổ, cũng không phải ngay cả sự đau khổ của con cái duy nhất vì sự gian ác của cha mẹ, là hình phạt cho con cái.

—— ♦ ——

Và rằng tuy vậy vẫn tồn tại sự bất hạnh, điều ác, sự đau khổ, ngay cả ở nơi không có tội lỗi thực sự hiện diện; rằng thậm chí có một sự đau khổ mà trong đó, như Chúa Giê-xu nói về người mù từ lúc sinh ra, cả người đau khổ tự mình cũng không phạm tội, cũng không phải cha mẹ người ấy (Giăng 9:3), điều này tìm thấy lời giải thích của nó trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự hợp nhất hữu cơ của chủng tộc chúng ta trong A-đam, đầu giao ước của chúng ta, mà qua sự sa ngã và không vâng lời của người sự đau khổ đã đến cùng với tội lỗi. Nhưng thay vì cằn nhằn chống lại Chúa về sự đau khổ ấy của nhân loại (Châm Ngôn 19:3), con cái Đức Chúa Trời kiên nhẫn dưới nỗi buồn của đời sống, vì người ấy đã hiểu Phúc Âm, rằng trong Đấng Christ, Đầu Giao Ước của chúng ta, hình phạt của tội lỗi bị cất đi, rằng sự đau khổ qua đó đã mất đi mũi nhọn nặng nề nhất của nó, và rằng một ngày kia trên đất mới mọi nước mắt sẽ được lau đi. Vương quốc vinh quang cũng sẽ là vương quốc của niềm vui đời đời. Tuy nhiên, để hiểu Phúc Âm này, trước hết cần phải cúi mình trước công lý của Đức Chúa Trời; biết mình là một tội nhân; nghiêm túc với trách nhiệm cá nhân của mình. Chính vì lẽ thật nằm ẩn trong định luật di truyền, trong thời đại chúng ta, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra, bị lạm dụng một cách đáng than như vậy, người ta chắc chắn nhất không được vì lý do ấy mà không nhận ra chính lẽ thật ấy, như quả thực Giê-rê-mi đã không làm; mà người ta đúng hơn phải chống lại việc áp dụng sai lầm của nó liên quan đến trách nhiệm cá nhân, như Ê-xê-chi-ên làm.

—— ♦ ——

II. TRẬT TỰ THẾ GIỚI VÀ CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. II. TRẬT TỰ THẾ GIỚI VÀ CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vào lúc ấy Chúa Giê-xu đáp và nói, Lạy Cha, Chúa của trời và đất, con cảm tạ Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ. MA-THI-Ơ 11:25. Ở khắp mọi nơi đều có thể được chúng ta quan sát sự sắp xếp, sự đều đặn, định luật, và trật tự. Trong số những người Hy Lạp, là những người, hơn các dân tộc khác, sở hữu ân tứ hạnh phúc về cảm thức cho sự hài hòa và tỷ lệ, cho chừng mực và qua đó cho vẻ đẹp, chính Heraclitus, một triết gia sống năm thế kỷ trước thời đại chúng ta, cũng là người mà sự hằng định trong điều thay đổi được đã trở nên rõ ràng. Ông quan sát trong sự luân phiên vĩnh viễn của sự vật một nhịp điệu, một định luật, mà bởi đó chuyển động ấy diễn ra theo một trật tự cố định. Và định luật đời đời ấy về trật tự của sự vật ông đặt tên bằng nhiều chữ khác nhau, trong số đó bằng chính một chữ ấy vốn từ đó trở đi trở nên có ý nghĩa rất lớn, bao quát như vậy trong tư tưởng châu Âu, bằng logos, lời, lời được nói ra với nội dung của nó, lời và tư tưởng. Ông làm điều này tại chính Ê-phê-sô ấy nơi, khoảng sáu thế kỷ sau, đối với những Cơ Đốc nhân dân ngoại nói tiếng Hy Lạp, môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, sứ đồ thánh Giăng, sẽ viết Phúc Âm của ông về Logos, về Ngôi Lời, Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Phù hợp với điều đã được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, qua đó đã được đưa vào, như một sự bày tỏ thần thánh, vào quan điểm về thế giới Cơ Đốc: tư tưởng lớn lao về điều hợp lý, về sự sắp xếp, quy tắc, chừng mực, và trật tự trong thế giới như sản phẩm của sự suy nghĩ; như những sự vận hành trong thế giới của Logos trong Đức Chúa Trời. Vì vậy chính bởi điều này, ở nơi trong thế giới ấy chúng ta quan sát sự sắp xếp, chừng mực, quy tắc, định luật, và trật tự, câu hỏi đối với chúng ta, những người Cơ Đốc, bị cắt đứt: liệu nó là như vậy vì chúng ta đọc nó vào trong đó; liệu chúng có lẽ chỉ là những quan niệm của chúng ta, những ý tưởng của chúng ta về chừng mực và định luật, mà chúng ta, và đồng loại của chúng ta cùng với chúng ta, phóng ra từ tâm trí chúng ta trên toàn bộ những sự vật mà mắt chúng ta nhìn thấy và tay chúng ta chạm vào; phần nào như một chiếc đèn ma thuật phóng những hình ảnh ra trước nó trên tấm màn trắng? Vì như vậy người ta không chỉ đôi khi đã hỏi, mà thậm chí đã khẳng định. Ngay bởi điều này. Tuy nhiên, vẫn còn một nền tảng khác, tại sao câu hỏi này bị cắt đứt đối với chúng ta, tại sao đáp án khẳng định của nó bởi những người khác phải gặp sự phản đối của chúng ta, và tại sao toàn bộ lý thuyết này về sự hiểu biết của chúng ta về thế giới phải bị bác bỏ. Nền tảng ấy cũng lại nằm trong Kinh Thánh, và quả thực trong điều nó dạy chúng ta về sự tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó về sự hiểu biết của người ấy. Về điều này chúng ta sẽ trở lại sau, trong một mối liên hệ khác. Nhưng điều này đã rõ ràng ngay bây giờ, rằng sự quan sát về sự sắp xếp, sự đều đặn, định luật, và trật tự trong thế giới, trên nền tảng Kinh Thánh, không còn chỉ là chủ quan nữa, tức là nói ở đây, không chỉ phụ thuộc vào chính chúng ta, mà quả thực cũng đáp ứng với một điều gì đó bên ngoài chúng ta, với chính hiện hữu của thế giới.

—— ♦ ——

Trật tự ấy của thế giới là một công việc đúng đắn của Đức Chúa Trời; và rằng thế giới này, được Ngài sắp xếp như vậy, tiếp tục tồn tại, là kết quả của quyền năng toàn năng của Ngài, mà bởi đó Ngài khiến các thọ tạo của Ngài hoạt động theo các thánh lễ của Ngài. “Chúng tiếp tục đến ngày nay theo các thánh lễ của Ngài: vì mọi vật đều là tôi tớ của Ngài” (Thi Thiên 119:91). Như vậy bạn cũng quan sát sự đều đặn trong một cỗ máy do con người làm ra, chừng nào mọi điều trong nó diễn ra theo sự sắp đặt mà con người đã đặt trong đó cho những bộ phận riêng lẻ. Nhưng sự khác biệt giữa điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng và điều con người đã làm là rằng trong cỗ máy mọi điều diễn ra bởi áp lực và lực đẩy của các bộ phận lên nhau; rằng con người, cả để giữ những bộ phận đã lắp ráp ấy trong hiện hữu và để làm cho sự tương tác của chúng tiếp tục, phải hoạt động trên nó lặp đi lặp lại từ bên ngoài; rằng, trong một chữ, cỗ máy không sống và vì vậy không điều gì xảy ra trong nó tự nó. Nhưng thọ tạo của Đức Chúa Trời sống. Ở đây mọi điều diễn ra tự nó, qua sự hoạt động của các chi thể lên nhau, qua sự hoạt động của những năng lực mà Đức Chúa Trời đã đặt bên trong nó, và cả để giữ những chi thể ấy trong hiện hữu và để làm cho sự tương tác tiếp tục, Đức Chúa Trời là Chúa hoạt động liên tục từ bên trong trên thọ tạo của Ngài. Thọ tạo hoạt động tự nó, từ thôi thúc của chính nó, từ chuyển động của chính nó, hay, như người ta nói, một cách tự phát, và trong đó tuân theo các thánh lễ của Đức Chúa Trời và đóng góp phần của nó cho sự tồn tại tiếp tục của trật tự thế giới. Nhưng có trong sự hoạt động tự nó ấy, trong tính tự phát này của các thọ tạo, một sự khác biệt, cụ thể giữa điều chúng ta gọi là tự nhiên và điều luân lý; mà qua đó khi ấy chúng ta lấy luân lý không như đối chọi với vô luân hay tội lỗi, mà như đối chọi với phi luân lý hay sự tất yếu của thiên nhiên. Chính Chúa Giê-xu mô tả cho chúng ta trong những dụ ngôn của Ngài cách hai mặt ấy mà trong đó thọ tạo hoạt động, từ chuyển động của chính nó, theo các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Trước hết cho đời sống tự nhiên, khi Ngài nói: “Vì đất tự nó sinh ra hoa lợi; trước hết là mầm, sau là bông, sau nữa là hạt đầy trong bông” (Mác 4:28). Xét cho cùng, đó là thánh lễ tạo dựng của Đức Chúa Trời rằng đất sinh ra hoa lợi, và trong sự đều đặn cố định nàng hoàn thành nó. Trước hết là cánh đồng với mầm xanh của nó, thân của nó vươn lên từ hạt giống, và chẳng bao lâu trên thân ấy bông mọc ra, và cuối cùng là cánh đồng hạt với những hạt ngũ cốc của nó đã chín đến sự tăng trưởng đầy đủ trong bông, làm cho những thân cây cong xuống. Và mọi điều này, Chúa Giê-xu nói, đất làm tự nó, mà ở đây có nghĩa: không có việc làm của con người. Nói cách khác, điều này không diễn ra như với một cỗ máy, ở nơi mọi điều xảy ra qua việc làm của con người. Chữ đứng ở đây trong nguyên bản và được dịch bằng “tự nó” xuất hiện thêm một lần nữa trong Kinh Thánh. Một cánh cửa, một cổng, xét cho cùng, không tự mở, nhưng khi nay người ta viết trong Công Vụ 12:10 về Phi-e-rơ và thiên sứ: họ đến cổng sắt dẫn vào thành phố, cổng tự mở cho họ, thì chúng ta hiểu rằng cánh cửa này không được mở qua việc làm của một con người. Nhưng giữa “tự nó” ở đây trong Công Vụ 12:10 và “tự nàng” trong Mác 4:28 một lần nữa có một sự khác biệt. Một sự khác biệt mà chúng ta không thể đi sâu hơn ở đây, và vì vậy nhận xét duy nhất có thể đủ, rằng với cổng sắt ấy chúng ta phải xử lý một phép lạ, và với đất tự nàng sinh ra hoa lợi ấy chúng ta phải xử lý tiến trình cố định của sự vật; và hơn nữa, rằng quả thực đất, nhưng cổng sắt thì không, hoạt động từ một thôi thúc bẩm sinh. Vì khi Chúa Giê-xu nói: đất tự nàng sinh ra hoa lợi, Ngài không chỉ có ý nói rằng nàng làm điều này không có việc làm của con người, mà còn rằng nàng làm điều này bằng cách hoạt động với năng lực bẩm sinh trong nàng trên hạt giống được gieo vào nàng. Và nay, cho đời sống luân lý Chúa Giê-xu chỉ chúng ta đến một người muốn xây một tháp, và đến một vua muốn giao chiến với một vua khác (Lu-ca 14:28–32). Nay với hai dụ ngôn này chúng ta hoàn toàn ở trên lĩnh vực chiến tranh. Về dụ ngôn thứ hai điều này đập vào mắt lập tức, nhưng về dụ ngôn thứ nhất cũng vậy nó sẽ trở nên rõ ràng, nếu chúng ta quan sát rằng chữ được dịch bằng “tháp” trong Lu-ca 14:28 có họ hàng với pháo đài, lâu đài, hay nơi ở của hiệp sĩ của chúng ta, và rằng vì vậy chúng ta chắc chắn phải nghĩ đến một tháp canh, hay ít nhất đến một tháp có ý định phục vụ cho việc phòng thủ. Và y như nay đó là thánh lễ của Đức Chúa Trời rằng đất phải sinh ra hoa lợi, thì cũng vậy đó là thánh lễ của Ngài rằng con người phải bảo vệ và phòng thủ đời sống của mình, tài sản của mình, nhà của mình, và đất của mình chống lại đồng loại thù địch với mình và giăng bẫy cho nó. Và điều này nữa con người làm tự mình, từ chuyển động và thôi thúc của chính mình. Nay chắc chắn có thể có một sự phấn đấu cho sự tự bảo tồn là tội lỗi sâu sắc. Cũng vẫn còn một thánh lễ khác của Đức Chúa Trời, làm cho sự tự hy sinh, sự dâng hiến đời sống cho đến chết, thành một bổn phận. Nhưng về điều này Chúa Giê-xu nay không nói ở đây. Ở đây không phải là vấn đề về điều luân lý đối chọi với điều vô luân, mà về điều người ta gọi là luân lý theo nghĩa trung lập. Và này nay sự khác biệt giữa đất sinh ra hoa lợi và con người phấn đấu cho sự tự bảo tồn. Sự tương ứng nằm trong tính tự-nó, nhưng sự khác biệt là rằng ở đây mọi điều diễn ra một cách có ý thức, ở kia mọi điều một cách vô thức, tức là nói, rằng đất không có sự hiểu biết về nó, nhưng con người thì có. Vì vậy chính ở đây thôi thúc, sự thúc đẩy tự nhiên, trở thành ham muốn với niềm vui gắn liền với nó; rằng con người tự đặt cho mình một mục đích bằng sự suy nghĩ của mình, và để đạt được mục đích ấy chọn những phương tiện: xây một tháp, giao chiến. Rằng người ấy hơn nữa tính toán, cân nhắc, xem xét một cách hợp lý liệu những phương tiện để đạt mục đích quả thực có nằm trong quyền năng của mình không, liệu người ấy quả thực có thể trang trải chi phí của việc xây tháp như vậy không, liệu lực lượng quân sự của người ấy quả thực sẽ có thể chống lại lực lượng của kẻ thù không. Và như vậy người ấy luôn luôn trước hết ngồi xuống và xem xét và suy ngẫm. Và nếu nay những phương tiện không đủ cho mục đích, thì người ấy nghĩ ra những phương tiện khác; thì đúng hơn không xây tháp nào còn hơn làm mình trở nên lố bịch bằng cách làm một điều gì đó vượt quá sức mình; thì không giao chiến trên chiến trường, mà gửi một phái đoàn. Và chỉ khi người ấy biết rằng mình có trong tay những phương tiện có thể dẫn đến mục đích người ấy mới không chỉ muốn mục đích, mà còn muốn những phương tiện này, và mới đi đến việc thực hiện. Như vậy là phổ quát của con người, và vì vậy Chúa Giê-xu cũng hỏi: Vì ai trong các ngươi? và vua nào sẽ làm khác? Tuy nhiên, về mọi điều này, bạn không nhận thấy gì trong đời sống tự nhiên mù quáng, vô thức, vốn không biết mục đích nào, không sử dụng sự cân nhắc nào; bạn nhận thấy một điều gì đó nhiều hơn trong đời sống có ý thức của động vật, nhưng trên hết trong đời sống hợp lý-luân lý của con người. Tuy vậy cả đời sống tự nhiên ấy lẫn đời sống luân lý ấy đều hoạt động theo thánh lễ của Đức Chúa Trời; nhưng mỗi loại theo cách riêng của nó, — vì đối với loại này việc hoạt động tự mình với sự cân nhắc hợp lý cũng là một thánh lễ của Đức Chúa Trời như đối với loại kia việc hoạt động tự mình không có sự cân nhắc hợp lý là một thánh lễ của Đức Chúa Trời. Trong cả hai, Đức Chúa Trời luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài. Vì vậy ý muốn ấy nằm đằng sau toàn bộ trật tự thế giới nữa. Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, đã muốn nó; đã muốn nó như vậy như nó là; nâng đỡ nó bằng quyền năng đời đời của Ngài.

—— ♦ ——

Vậy, trật tự thế giới ấy cũng không phải là điều cuối cùng mà trong đó sự suy nghĩ của chúng ta có thể tìm thấy sự yên nghỉ, vì bằng cách làm như vậy chúng ta sẽ đánh mất Đức Chúa Trời của chúng ta; mà từ trật tự thế giới ấy chúng ta phải vươn lên đến Đức Chúa Trời và đến ý muốn tể trị của Ngài, như nguyên nhân tối hậu của sự vật và của trật tự của sự vật. Về ý muốn ấy Kinh Thánh nói với chúng ta, khi thuật lại cho chúng ta cách ngay cả một Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo, dưới sự đau khổ nặng nề, phải làm chứng về Đấng Tối Cao: “Và mọi cư dân trên đất đều bị kể như không: và Ngài làm theo ý muốn của Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài, Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). Điều được thốt ra ở đây là điều chúng ta cũng gọi là sự vui lòng tể trị của Chúa, không bị giới hạn bởi bất cứ điều gì và bất cứ ai; thẩm quyền tuyệt đối của Ngài, hay, bằng một chữ nước ngoài, không vay mượn từ Kinh Thánh mà từ luật hiến pháp, chủ quyền của Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, chữ này, vốn liên hệ với tiếng La-tinh super và supra, ở trên và ở trên, và chúng ta dịch bằng quyền năng tối cao, chỉ đến một ý muốn hoạt động trong thẩm quyền ấy, luôn luôn ra lệnh và không bao giờ vâng lời. Vì vậy chính vì mọi thẩm quyền của con người và mọi ý muốn của con người luôn luôn phục tùng Đức Chúa Trời và phải vâng lời Ngài, không thể có vấn đề về chủ quyền, theo nghĩa tuyệt đối, trong con người. Vì Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Ngài cũng là Đấng Toàn Năng, Đấng Cai Trị, Chúa trên mọi vật, Đấng Tể Trị của mọi thọ tạo. Như vậy không ai kém hơn chính Chúa Giê-xu đã dạy điều ấy cho chúng ta. Vào một thời điểm khi Ngài vui mừng rằng đối với các môn đồ của Ngài — những trẻ nhỏ trong vấn đề học thức Do Thái — đã được ban cho, như kết quả của sự bày tỏ thần thánh, biết những mầu nhiệm của Nước, trong khi những điều này vẫn bị giấu kín đối với rất nhiều người khôn ngoan và thông minh trong số các thầy thông giáo và người Pha-ri-si của Y-sơ-ra-ên, Ngài cất tiếng cho một lời cầu nguyện tạ ơn được thốt ra lớn tiếng và trong đó gọi Cha Ngài: Chúa của trời và đất. Và cùng tư tưởng về chủ quyền của Đức Chúa Trời ấy về sau được thốt ra bởi một người Pha-ri-si có học, đồng thời là một môn đồ của Chúa Giê-xu; một hoàn cảnh, như Calvin nhận xét, mà từ đó xuất hiện đầy đủ rằng quả thực không phải mọi người không có học đều được soi sáng và mọi người có học đều vẫn ở trong sự mù lòa của chúng; — nó được thốt ra bởi Phao-lô trên A-rê-ô-ba tại A-thên, khi ông nói: “Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, chẳng ngự trong những đền thờ bởi tay người làm nên” (Công Vụ 17:24). Như vậy chủ quyền của Đức Chúa Trời rõ ràng từ hành động tạo dựng của Ngài, vì chính bởi đó Ngài đã trao hiện hữu và sự tồn tại cho mọi điều không phải là Đức Chúa Trời, một hiện hữu và sự tồn tại mà Ngài nâng đỡ từ giây phút này sang giây phút khác bằng quyền năng toàn năng của Ngài, “vì Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự” (Công Vụ 17:25). Vì vậy Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, có thẩm quyền tuyệt đối và không giới hạn trên thọ tạo của Ngài. Chỉ ý muốn của Ngài quyết định sự vật sẽ diễn ra như thế nào. Thẩm quyền như vậy con người không có trên bất cứ điều gì; không trên chính thân thể của mình, vì người ấy đã nhận nó từ Đức Chúa Trời của mình, để phục vụ Ngài bằng nó, để dâng nó làm của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời; không trên linh hồn mình, vì nó đã được Đức Chúa Trời tạo dựng; không trên của cải của mình, vì người ấy đã nhận chúng từ Đức Chúa Trời của mình, và người ấy không là gì hơn một người quản gia trên chúng, và như vậy nợ Ngài một bản tường trình. Và khi Chúa Giê-xu, trong dụ ngôn của Ngài về những người làm công trong vườn nho, để chủ vườn nho nói với những người làm công bất mãn của mình: “Ta há không có phép làm điều Ta muốn với của riêng Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15), điều này hoàn toàn không phải là một chỉ dẫn từ Chúa Giê-xu về cách chúng ta phải đứng đối với tiền bạc và của cải của chúng ta, vì với những thứ này một người chỉ được làm như Đức Chúa Trời muốn; mà nó được lấy độc nhất từ ý thức của người thường hằng ngày. Vậy, đương nhiên, không có điều gì trong toàn bộ sự tạo dựng có thể dù là chút ít nhất bằng với chủ quyền này của Đức Chúa Trời trên thọ tạo. Không một người cha nào đứng như vậy đối với con cái mình, không một vị vua nào đối với thần dân mình, thậm chí không một người chủ nào đối với con chó của mình. Nhưng Kinh Thánh muốn trao cho chúng ta một hình ảnh mờ nhạt về nó. Khi ấy nó dùng một sự tương tự. Trong một sự tương tự như vậy bạn luôn luôn phải xử lý hai mối quan hệ, mà giữa chúng tồn tại một sự giống nhau nhất định. Và sự tương tự mà Kinh Thánh ở đây dùng là sự tương tự của thợ gốm và đất sét. Như vậy trong hai nơi từ sách Gióp. “Xin Ngài nhớ lại rằng Ngài đã làm tôi như đất sét” (Gióp 10:9) và: “Này, tôi theo ý muốn của Ngài ở vị trí của Đức Chúa Trời: tôi cũng được nặn ra từ đất sét” (33:6). Như vậy trong Ê-sai: “Sự đảo lộn sự vật của các ngươi chắc chắn sẽ bị kể như đất sét của thợ gốm: vì công việc há sẽ nói với Đấng đã làm ra nó, Ngài không làm ra tôi sao? hay vật được nặn há sẽ nói với Đấng đã nặn nó, Ngài không có sự hiểu biết sao?” (29:16). Hay trong lời cầu nguyện tuyệt vời ấy từ Ê-sai 64, nơi câu 8 đọc: “Nhưng nay, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, và Ngài là thợ gốm của chúng tôi; và tất cả chúng tôi đều là công việc của tay Ngài.” Như vậy trong Giê-rê-mi, khi, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đi xuống nhà thợ gốm (Giê-rê-mi 18). Như vậy, cuối cùng, trong lời ấy của Rô-ma 9:21, rất xúc phạm đối với thuyết Pelagius thuộc mọi loại: “Thợ gốm há không có quyền trên đất sét, từ cùng một khối làm ra một bình cho việc sang và một bình cho việc hèn sao?” Vậy ở khắp mọi nơi, bạn có một mối quan hệ hai mặt: Đức Chúa Trời và con người; thợ gốm và đất sét. Tuy nhiên, không phải như thể hai bên này ngang hàng nhau trong mọi khía cạnh; vì thợ gốm ở một mức độ nhất định vẫn phụ thuộc vào đất sét của mình — bạn chỉ cần nghĩ đến phẩm chất của đất sét ấy — nhưng có một sự giống nhau nhất định. Và ở nơi ngay cả con người đứng phụ thuộc sâu sắc như vậy đối chọi với Đức Chúa Trời, bạn càng dễ hiểu hơn rằng điều này đúng cho những thọ tạo khác. Vì đối với toàn bộ đời sống của chúng ta, đối với toàn bộ quan điểm của chúng ta về đời sống và về thế giới, rất nhiều điều phụ thuộc vào việc quan niệm đúng đắn chủ quyền này của Đức Chúa Trời trên thọ tạo của Ngài, trên chính bạn; — rất nhiều điều cũng phụ thuộc vào việc để ánh sáng đúng đắn rơi trên các thánh lễ của Chúa. Và cho mục đích ấy cần phải chúng ta cố gắng quan niệm điều phải được hiểu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì thông thường ý muốn bị giới hạn vào năng lực phấn đấu cho việc thực hiện một mục đích. Điều này quả thực có thể đúng trong nhiều trường hợp ý muốn của con người, nhưng hoàn toàn không thể đúng cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì mọi sự phấn đấu đều hàm ý một sự bất mãn với điều người ta có. Phấn đấu cho một mục đích có nghĩa là người ta chưa đạt được mục đích. Và điều ấy không bao giờ có thể xảy ra trong Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Tự Đầy Đủ. Vì vậy, khi chúng ta nghĩ về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xua đi mọi tư tưởng về sự phấn đấu, về sự khao khát, về sự bất an; chúng ta phải vươn lên trong tư tưởng của chúng ta đến ý muốn ấy theo nghĩa cao hơn, vốn thậm chí không hoàn toàn xa lạ đối với con người. Sự yên nghỉ trong và sự hưởng thụ điều thiện mà chúng ta sở hữu cũng là một hoạt động của ý muốn. Đó là tình yêu hưởng thụ đối tượng của nó. Bạn thấy một điều gì đó về việc này trong người mẹ ấp ủ trên lòng mình đứa trẻ mình đã khao khát, sau khi sinh nó ra trong đau đớn, và vui thích trong việc sở hữu nó; bạn thấy nó trong người nghệ sĩ vui thích trong việc chiêm ngắm tác phẩm của mình. Nhưng điều vượt trên mọi điều, đến nỗi chúng ta khó có thể quan niệm nó và hoàn toàn không thể tưởng tượng nó, là tình yêu mà bằng đó Đức Chúa Trời muốn chính Ngài, tình yêu tự thân của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời, như điều thiện cao nhất, không thể yêu điều gì cao hơn chính Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời cũng yêu thế giới của Ngài và hướng ý muốn của Ngài về thế giới ấy. Nhưng luôn luôn theo cách như vậy rằng Ngài yêu và muốn thế giới ấy chỉ như phương tiện, nhưng chính Ngài như mục đích. Ngài làm mọi sự vì chính Ngài. “Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài: vâng, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4). “Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể tự chối mình” (2 Ti-mô-thê 2:13). Và nếu khi ấy bạn hỏi thế giới ấy có thể phục vụ Ngài như phương tiện như thế nào, đáp án của chúng ta là: như một phương tiện để tự tôn vinh, để trong đó để những đức tính của Ngài chiếu sáng trước chính Ngài. Nhưng điều này không được hiểu như thể Đức Chúa Trời cần cho mục đích ấy phải tạo dựng thế giới ấy. Sự tạo dựng là một hành động của tự do tể trị tuyệt đối. Không phải Đức Chúa Trời cần thế giới của Ngài, mà thế giới cần Đức Chúa Trời, và ngay cả trước Sự Tạo Dựng nó đã đối với Ngài là một phương tiện để tự tôn vinh. Vì theo nghĩa tốt người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời không bao giờ không có thế giới của Ngài. Thế giới ấy đã tồn tại trước Sự Tạo Dựng, từ đời đời, trong những tư tưởng của Đức Chúa Trời, trong Thánh Chỉ của Ngài, trong Thánh Chỉ của Ngài. Như người nghệ sĩ đã suy nghĩ thấu đáo kế hoạch của mình, đã thiết kế kế hoạch của mình, và nó sống trong chính hiện hữu của ông rất lâu trước khi ông, theo bản đặc tả mình đã làm, đưa nó ra bên ngoài, thì cũng vậy, theo nghĩa sâu sắc vô hạn hơn, Đức Chúa Trời có kế hoạch thế giới của Ngài, và ngay trong kế hoạch thế giới ấy, trong Thánh Chỉ ấy, Đấng Đời Đời tìm thấy sự tự tôn vinh của Ngài, đến nỗi việc thực hiện kế hoạch ấy trong và qua Sự Tạo Dựng không dựa trên điều gì khác ngoài ý muốn tể trị của Ngài. Về Thánh Chỉ ấy Kinh Thánh nói, trong số những nơi khác, trong Ê-sai 14:27: “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, và ai sẽ hủy bỏ nó? và tay Ngài đã giơ ra, và ai sẽ kéo nó trở lại?” Trong Đa-ni-ên 4:24: “Đây là sự giải thích, hỡi vua, và đây là sắc lệnh của Đấng Tối Cao, đã đến trên chúa tôi là vua.” Và cả trong Tân Ước, khi Phi-e-rơ trong bài giảng Lễ Ngũ Tuần của ông nói với Y-sơ-ra-ên về Chúa Giê-xu người Na-xa-rét: “Ngài, bị nộp theo Thánh Chỉ đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt, và bằng tay gian ác đã đóng đinh và giết đi” (Công Vụ 2:23); hay khi người ta đọc, trong lời cầu nguyện của Các Sứ Đồ: “Để làm bất cứ điều gì tay Ngài và Thánh Chỉ của Ngài đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:28); khi trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ người ta nhắc đến tính không thay đổi của Thánh Chỉ của Ngài (6:17). Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời là sắc lệnh cố định của Ngài, được lập từ đời đời trên mọi sự. Nội dung của nó là sự sắp đặt cố định trên mọi điều sẽ hay sẽ không xảy ra. Đó là sự tiền định của Ngài, sự tiền định của Ngài trên mọi vật. Một sự tiền định mở rộng trên điều lớn và điều nhỏ, trên sự cứu rỗi và sự trầm luân của con người, nhưng cũng trên những sợi tóc trên đầu bạn, những chim trời, và những hoa của cánh đồng; trên sự sa ngã của A-đam và Thập Tự Giá của Đấng Christ, nhưng cũng trên cái nôi và nấm mồ của bạn; trên lịch sử của các dân tộc, nhưng cũng trên lịch sử đời sống của cá nhân con người; trên cha mẹ bạn và địa vị của bạn, hôn nhân của bạn và ơn gọi của bạn. Bạn không được rút bất cứ điều gì khỏi nó. Thậm chí không cả sự sa ngã của Sa-tan, sự phản bội của Giu-đa, sự chối bỏ của Phi-e-rơ. Trong Thánh Chỉ ấy nằm toàn bộ trật tự thế giới với mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời. Vì ở nơi Đức Chúa Trời là Chúa hướng ý muốn của Ngài lên thế giới ấy như phương tiện, để tự tôn vinh, ý muốn ấy bao bọc cả mọi điều Ngài đã định tự muốn và tự làm, mà chúng ta gọi là ý muốn của sắc lệnh của Ngài, và mọi điều Ngài, theo thẩm quyền tuyệt đối của Ngài trên thọ tạo của Ngài, đặt lên thọ tạo ấy như mạng lệnh của Ngài, mà chúng ta gọi là ý muốn của mạng lệnh của Ngài. Các thánh lễ của Ngài cho trời và đất; cho đời sống tự phát của thọ tạo của Ngài, nảy sinh từ thôi thúc của chính nó; cho đời sống vô thức của thiên nhiên và cho đời sống luân lý có ý thức; cho ý muốn của bạn xét như vậy, nhưng cũng cho ý muốn tốt về luân lý của bạn. Như vậy từ đời đời toàn bộ thế giới ấy đã tồn tại trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Vì vậy đối với Đức Chúa Trời, không có những bất ngờ. Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời (Công Vụ 15:18). Và trong thế giới ấy Ngài đã có niềm vui của Ngài. Nhưng như vậy bạn cũng hiểu rằng để tự tôn vinh Ngài không cần tạo dựng thế giới ấy; rằng không điều gì ép buộc Ngài làm điều ấy; rằng đó duy nhất là sự vui lòng tể trị của Ngài, tự do tể trị của Ngài.

—— ♦ ——

Và như vậy, được đặt trong mối quan hệ với chủ quyền của Đức Chúa Trời, ánh sáng mới cũng rơi trên trật tự thế giới của Ngài. Chính ý muốn hoàn toàn tự do và tể trị của Ngài có sự sắp xếp này làm nền tảng sâu sắc nhất và nguyên nhân tối hậu của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự tất yếu của sự vật. Nhưng chúng ta một lần nữa không được quan niệm ý muốn này của Đức Chúa Trời như tách khỏi sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Ngài, Hiện Hữu của Ngài. Ý muốn ấy, dù tự do một cách tể trị đến đâu, vì vậy tuy vậy không phải là một ý muốn mù quáng, không phải là sự tùy tiện hay thất thường, mà là ý muốn tốt lành và đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:2). Và vì vậy về mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời, về toàn bộ trật tự thế giới, điều này vẫn đúng như điều Phao-lô viết về luật luân lý: rằng nó là thánh, công chính và tốt lành. Nhưng ít hơn nữa chúng ta được quan niệm ý muốn tể trị ấy, mà bằng đó Đức Chúa Trời áp đặt các thánh lễ của Ngài lên thế giới của Ngài, như bị giới hạn bởi một điều gì đó bên ngoài Hiện Hữu của Ngài. Đức Chúa Trời đứng trên các thánh lễ của Ngài; điều ấy xuất phát từ chủ quyền của Ngài. Và vì vậy chúng ta không thể và không được quan niệm một “luật đời đời” đứng trên Đức Chúa Trời và ràng buộc Ngài như vậy; mà đúng hơn là một luật mà, được Ngài ban cho thọ tạo của Ngài, ràng buộc thọ tạo ấy. Và cũng ít như vậy chúng ta có thể và được quan niệm những định luật thiên nhiên đứng trên Đức Chúa Trời và Ngài sẽ trước hết phải phá vỡ để thực hiện ý muốn của Ngài.

—— ♦ ——

Như vậy, vậy, chúng ta đã thấy các thánh lễ của Chúa dựa trên ý muốn tể trị của Ngài như thế nào, là ý muốn ra lệnh cho mọi vật và không vâng lời điều gì; cách trong những thánh lễ này toàn bộ Sự Tạo Dựng được sắp xếp và có trật tự bởi cùng ý muốn ấy, là nền tảng sâu sắc nhất và nguyên nhân của mọi sự. Cách cuối cùng sự toàn năng của Đức Chúa Trời thực hiện và nâng đỡ sự sắp đặt thế giới này, chúng ta hy vọng, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, sẽ suy nghĩ thấu đáo trong một chương tiếp theo.

—— ♦ ——

III. ÁNH SÁNG. III. ÁNH SÁNG. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, là Đấng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ. 2 CÔ-RINH-TÔ 4:6. Nếu câu đầu tiên của Sáng Thế Ký nói về trời và đất như về toàn bộ thế giới, trong điều nay tiếp theo bản thuật lại tạo dựng giới hạn mình gần như độc nhất vào trái đất. Ở đây, vậy, không còn là vấn đề về sự tạo dựng vật chất, mà về sự sắp đặt điều nay tồn tại, về điều bởi Đức Chúa Trời đã được gọi từ hư không vào hiện hữu. Nếu chúng ta phải nghĩ, trong vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng, cả về một sự phong phú và đầy đủ của những tiềm năng hay năng lực bẩm sinh — vì Ngài, với quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, là Đấng Hoạt Động trong mọi sự — chúng ta tuy vậy không được hình dung nó khác hơn như vậy, rằng cả trong sự tạo dựng thứ hai không điều gì bao giờ nảy sinh mà không có sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên những tiềm năng bẩm sinh này. Cả trong sự trở thành của sự vật không điều gì được rút khỏi Đức Chúa Trời. Y như nay cây cối không phát triển từ hạt giống, và bạn không nghe cũng không thấy, quả thực thậm chí không tin, mà không có mỗi lần một sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên năng lực được rèn vào ấy trong hạt ấy, trong tai bạn, mắt bạn, hay linh hồn bạn, thì cũng vậy tại “sự tạo dựng thứ hai.” Điều quan trọng là điều này thấm sâu vào ý thức của bạn, vì ở đây nằm một sự khác biệt cơ bản giữa học thuyết tạo dựng như Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận nó, và học thuyết Sự Tiến Hóa phi Cơ Đốc. Vì trong học thuyết sau bạn phải xử lý một sự phát triển tách khỏi Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Khi nay chúng ta, từ Kinh Thánh, một cách tôn kính lần theo những thánh lễ hay sự sắp đặt mà theo đó Đức Chúa Trời khiến sự toàn năng của Ngài hoạt động tại việc tạo dựng này, thì, sau sự tạo dựng vật chất, trong câu thứ hai của Sáng Thế Ký, và trước khi việc mô tả Hexahemeron hay công việc của sáu ngày bắt đầu, chúng ta bị giữ lại ở điều kiện nguyên thủy của trái đất. Và đất là vô hình và trống không; và sự tối tăm ở trên mặt vực; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước (Sáng Thế Ký 1:2). Trái đất ở đây được mô tả cho chúng ta như đã tồn tại rồi. Nếu Thohu Wabohu, “vô hình và trống không,” một cách diễn đạt cũng xuất hiện trong số những nơi khác trong Giê-rê-mi 4:23: “Tôi nhìn đất, và này, nó là vô hình và trống không,” — và ở đó được dùng về sự tàn phá của Giu-đa, được con mắt tiên tri của Giê-rê-mi nhìn thấy — chỉ chúng ta đến điều chưa được rèn và vô hình, thì chính khối ấy được mô tả cho chúng ta bằng chữ được dịch là “vực” như một “khối nước dâng trào,” được bao bọc trong sự tối tăm. Đến “nước” ấy thư thứ hai của Phi-e-rơ cũng chỉ đến, nơi người ta nói: “rằng bởi Lời Đức Chúa Trời các tầng trời đã có từ xưa, và đất đứng ra khỏi nước và ở trong nước” (2 Phi-e-rơ 3:5). Nếu chúng ta có thể nghĩ, tại nước này, đến điều ẩm ướt, thì có lẽ chúng ta phải hình dung điều kiện của trái đất như một khối tinh vân ẩm, đã ngưng tụ, theo sự tương tự hay tương ứng với điều kiện nguyên thủy của những thiên thể khác như Vũ Trụ Học ngày nay giả định nó. Tuy nhiên, có ý nghĩa lớn hơn, đối với quan điểm về thế giới tôn giáo — tức là, đối với quan điểm cũng tính đến trong sự trở thành của thế giới Đức Chúa Trời hằng sống — là điều được bày tỏ thêm cho chúng ta ở đây trong những lời: “và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Cùng chữ này cũng được dùng về con đại bàng tìm tổ của nó, bay lượn trên con non của nó, giang cánh ra, bắt lấy chúng và mang chúng trên cánh của nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11). Mà không nay — như trước đây đã làm, nhưng như bị cấm rõ ràng bởi đoạn Kinh Thánh vừa được trích dẫn cuối cùng — trao cho sự vận hành này ý nghĩa xác định của việc ấp, chúng ta ở đây quả thực phải nghĩ đến sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên và sự hoạt động của Ngài trên trái đất trong sự tồn tại đầu tiên của nó, và cụ thể đến Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, mà cùng với Cha và Con, công việc tạo dựng được gán cho. Người ta chỉ cần nghĩ đến lời Thi Thiên nổi tiếng: “Các tầng trời được làm nên bởi Lời của Đức Giê-hô-va; và mọi đạo binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài” (Thi Thiên 33:6). Theo sự tương tự với điều được thuật lại ở đây về trái đất, một sự hoạt động tương tự của Thánh Linh Đức Chúa Trời tại sự trở thành thêm nữa của những thiên thể khác cũng không xuất hiện là không có khả năng đối với chúng ta. Chúng ta nhận xét thêm rằng điều kiện nguyên thủy của trái đất được mô tả ở đây cấm chúng ta nghĩ đến điều người ta gọi là một sự hỗn loạn, và vì vậy nó không xứng đáng được khuyến nghị sử dụng chữ này cho nó. Vì hỗn loạn là quan niệm hoàn toàn ngoại giáo về một khối đời đời, như vậy không được tạo dựng, thô và hỗn loạn, mà từ đó Vũ Trụ khi ấy sẽ đã trở thành. Nhưng câu của chúng ta mang đến một quan niệm hoàn toàn khác. Đó đã là trái đất, phân biệt với trời, được nói đến ở đây, và mặc dù nó vẫn chưa cho thấy điều gì về sự đa dạng của đời sống phong phú — khi Đức Chúa Trời, bởi lời tạo dựng của sự toàn năng của Ngài, sẽ đã trao cho mọi thọ tạo trên nó hiện hữu, hình thức, và hình dạng của nó — nhưng nó, vật được Đức Chúa Trời tạo dựng, mà trên đó Thánh Linh của Ngài bay lượn, không phải là một khối hỗn loạn, không phải là vật chất hoàn toàn vô hình.

—— ♦ ——

Một cách cố ý chúng ta nói về điều kiện nguyên thủy của trái đất được mô tả cho chúng ta trong câu thứ hai của Sáng Thế Ký. Vì tồn tại một quan điểm trong thế giới Cơ Đốc liên quan đến câu này, được biết đến như cái gọi là thuyết phục hồi hay khôi phục. Về sau chúng ta sẽ, trong một mối liên hệ khác, phải trở lại thuyết này. Hiện tại nó chỉ là vấn đề về quan niệm gắn liền với nó, như thể trái đất không phải là vô hình và trống không, như đã được chép, mà trước hết trở nên như vậy, và điều ấy quả thực qua sự sa ngã của các thiên sứ. Điều khi ấy được thuật lại thêm trong “công việc sáu ngày” khi ấy sẽ là việc mô tả sự phục hồi hay khôi phục điều Đức Chúa Trời đã trước hết làm hoang phế như một sự phán xét trên sự sa ngã của các thiên sứ. Nay những giấc mơ như vậy đi ngược lại ý nghĩa rõ ràng của lời Kinh Thánh. Về trái đất như một tàn tích, một di tích hư hoại của vinh quang trước đây, không điều gì được đọc trong câu của chúng ta, nếu người ta không tùy tiện đọc nó vào trong đó. “Vô hình và trống không” không nhắc đến, hơn cả “sự tối tăm” nhắc đến, bất cứ điều gì tự nó sẽ là ác, mà chỉ chỉ đến sự vẫn còn thiếu một sự trọn vẹn mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời chưa phải hiện diện trong điều kiện đầu tiên. Hơn nữa, quan niệm này không tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh bất kỳ sự hỗ trợ nào, và vì vậy chúng ta chỉ nhắc đến nó để, như một quan niệm chống Kinh Thánh, cảnh báo chống lại nó.

—— ♦ ——

Trước khi nay chúng ta tiến đến một cuộc thảo luận về điều Lời Đức Chúa Trời thuật lại cho chúng ta về sự tạo dựng ánh sáng như công việc của “ngày thứ nhất,” chúng ta vẫn còn một sự phản đối phải trả lời, mà người ta thường rút ra từ ý nghĩa Kinh Thánh gán cho trái đất trong Vũ Trụ. Vì từ khi Copernicus, người sáng lập thiên văn học hiện đại, làm cho những khám phá của ông về những vòng quay của các thiên thể được biết đến trong nửa đầu thế kỷ 16, xác tín đã dần dần nắm giữ rằng không phải trái đất, mà mặt trời là trung tâm của cấu trúc vũ trụ của chúng ta, và rằng trái đất, như những hành tinh khác, quay quanh mặt trời. “Địa tâm,” tức là, hệ thống mà trong đó trái đất là trung tâm hay điểm giữa, từ đó đã được thay thế bởi “nhật tâm,” từ chữ helios hay mặt trời. Liên quan đến điều này người ta cũng đã đi đến sự hiểu biết rằng trái đất, về kích thước của nó, quả thực vượt trên một số hành tinh, nhưng tụt hậu xa so với những hành tinh khác và cả so với mặt trời. Nay người ta khẳng định rằng bản thuật lại tạo dựng gán cho trái đất một vị trí quá nổi bật, quả thực thực tế làm nó thành trung tâm của Vũ Trụ, và như vậy sẽ mâu thuẫn với thực tại. Hãy tuyên bố ngay từ đầu rằng Kinh Thánh nói ngôn ngữ của đời sống thông thường, và tự bày tỏ như chúng ta, những người của thời đại này, vẫn làm. Mặc dù chúng ta biết rằng trái đất của chúng ta di chuyển quanh mặt trời, nhưng mỗi người chúng ta vẫn nói rằng mặt trời mọc và lặn. Nay bản thuật lại tạo dựng được ban trước hết cho Y-sơ-ra-ên và sau đó cho Hội Thánh của Đấng Christ, với một mục đích xác định. Với mục đích làm cho biết rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân của thế giới. Mọi điều được thuật lại cho chúng ta trong đó đều là thật; nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng ở đây nữa lời của Augustine vẫn đúng: “Người ta không đọc trong Phúc Âm rằng Chúa đã nói: 'Ta sẽ gửi cho các ngươi Đấng Yên Ủi, là Đấng sẽ dạy các ngươi về tiến trình của mặt trời và mặt trăng.' Vì Ngài muốn hình thành những người Cơ Đốc chứ không phải những học giả.” Đức Chúa Trời đã để việc thâm nhập sâu hơn vào những vấn đề này cho sự quan sát và suy ngẫm của con người, mặc dù trong Lời Ngài Ngài đã không để chính Ngài không có chứng cớ về các thánh lễ của Ngài trong Thiên Nhiên. Nhưng mặc dù nay chúng ta cũng biết, qua điều khoa học đã khám phá, rằng trái đất không phải là trung tâm của thế giới chúng ta, không điều gì qua đó rơi đi về ý nghĩa lớn lao mà nó có đối với chúng ta, những cư dân của nó; về ý nghĩa lớn lao của nó đối với con người. Và với người ấy Đức Chúa Trời đến trong sự tốt lành hạ mình bằng Sự Bày Tỏ của Ngài, và mục đích của nó cũng là điều này, rằng người ấy phải biết điều Đức Chúa Trời của mình đã làm trên trái đất này, cho sự cứu rỗi của người ấy. Bản thuật lại tạo dựng liên hệ với lịch sử Thiên Đàng, với lịch sử của sự sa ngã vào tội lỗi, nhưng cũng với lời hứa về Đấng Cứu Chuộc, như vậy để chẳng bao lâu, sau mười một chương đầu tiên của Sáng Thế Ký rất quan trọng cho Những Nguồn Gốc, trở thành từ lịch sử thế giới thành lịch sử quốc gia của Y-sơ-ra-ên; của Y-sơ-ra-ên, dân của Giao Ước, mà giữa họ Chúa khiến Hội Thánh của Ngài, “mà Ngài tập hợp, bảo vệ, và bảo tồn từ đầu thế giới đến cuối,” ngự; của Y-sơ-ra-ên, là dân Ngài dẫn qua các thời đại, là dân Ngài “giao phó những lời của Ngài,” mà giữa họ chính Ngài ngự và thực hiện những điều lạ lùng của Ngài; của Y-sơ-ra-ên ấy mà từ đó Đấng Christ được sinh ra, mà giữa họ Ngài sống và chết, và sống lại vào ngày thứ ba, để, sau khi được đặt ở bên phải của Cha trên trời, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, khiến hội thánh quốc gia của Y-sơ-ra-ên lớn lên thành một hội thánh thế giới. Và mọi điều này đã diễn ra trên trái đất này, nơi ở của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong sự cứu rỗi của người ấy Đức Chúa Trời tự tôn vinh Ngài. Vì mặc dù Kinh Thánh quả thực chỉ chúng ta, trong thế giới của các thiên sứ, đến những sinh vật khác ngoài con người, đến một thiên đàng như nơi ở của linh hồn những người được cứu, đến một địa ngục như nơi ở của những người bị hư mất, và đến một đất mới mà trên đó sự công chính sẽ ngự, nhưng không ở đâu nó chỉ, thậm chí không bằng một chữ duy nhất, đến những sinh vật tương tự như con người, như cư dân của những thiên thể khác. Và “câu hỏi mở” về “cư dân của các vì sao” trong thời đại chúng ta cũng đã được xử lý theo một cách làm chứng nhiều hơn về trí tưởng tượng phong phú hơn là về khoa học nghiêm ngặt. Và quả thực, không phải vì sự nhỏ bé của nó trong Vũ Trụ lớn lao mà ý nghĩa của trái đất có thể bị phủ nhận, cũng không cần phải ngạc nhiên rằng nó chỉ được con người cư ngụ. Con người há không nhỏ so với nhiều động vật sao? Biển há không lớn hơn đất nhiều sao, và nó há không chỉ được những con cá không có lý trí cư ngụ sao? Trên trái đất này, những vùng đất văn minh há không nhỏ so với những vùng đất của các dân tộc tự nhiên sao? Quả thực, ngay cả chỉ một phần rất nhỏ của trái đất này trong Kinh Thánh có ý nghĩa lớn nhất. Lúc đầu chỉ vùng của Tigris và Euphrates là trung tâm của nó. Chẳng bao lâu nó xử lý gần như độc nhất với một bộ lạc duy nhất của người Semites và với Palestine. Giê-ru-sa-lem trở thành trung tâm của nó, cho đến khi, ở cuối Sự Bày Tỏ, nó mô tả cho chúng ta “Giê-ru-sa-lem mới.” Như vậy Kinh Thánh Thánh đặt ra một trung tâm vẫn còn hẹp hơn nhiều. Và vì vậy trái đất của chúng ta là trung tâm của thế giới chúng ta, không phải từ quan điểm thiên văn, mà quả thực từ quan điểm tôn giáo. Vì ở đây đã có Thiên Đàng, đã có Máng Cỏ của Bết-lê-hem, Thập Tự Giá của Gô-gô-tha, nấm mồ của buổi sáng Phục Sinh, Núi Ô-li-ve, phòng Lễ Ngũ Tuần của Giê-ru-sa-lem, và ở đây một ngày kia sẽ có “thành thánh, từ Đức Chúa Trời trên trời xuống, được chuẩn bị như một cô dâu trang điểm cho chồng mình” (Khải Huyền 21:2). Vì vậy cách trình bày Kinh Thánh đưa ra trên trang đầu tiên của nó về ý nghĩa của trái đất chúng ta hoàn toàn phù hợp với điều nó dạy trên mọi trang tiếp theo của nó; hoàn toàn phù hợp cả với thần linh của Đấng biết vẫn còn một sự vĩ đại khác hơn sự vĩ đại của phạm vi vật chất, là Đấng gán cho Athens sự vĩ đại lớn hơn cho Nineveh, cho Bết-lê-hem lớn hơn cho Ba-bên.

—— ♦ ——

Nếu Đức Chúa Trời dùng trái đất nhỏ bé để tôn vinh Danh Ngài ở mức độ cao nhất, trong điều này nữa lộ ra cách kỳ lạ ấy trong mọi công việc của Ngài, về việc thực hiện những điều lớn lao bằng những phương tiện thấp hèn. Và cùng cách kỳ lạ ấy cũng tự bày tỏ khi, sau sự tạo dựng vật chất thế giới và việc đưa trời và đất ra từ vật chất đã tạo dựng ấy, Ngài đưa ra ánh sáng. “Và Đức Chúa Trời phán: 'Hãy có ánh sáng! và có ánh sáng. “Và Đức Chúa Trời thấy ánh sáng, thấy nó là tốt lành; và Đức Chúa Trời phân rẽ ánh sáng khỏi sự tối tăm. “Và Đức Chúa Trời gọi ánh sáng là ngày, và sự tối tăm Ngài gọi là đêm. Khi ấy đã là buổi tối, và đã là buổi sáng, ngày thứ nhất” (Sáng Thế Ký 1:3—5). Trong những lời rất tỉnh táo này Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta sự trở thành hiện hữu của ánh sáng như một công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy cố gắng hiểu ý nghĩa của những lời này. Ở đây chúng ta lần đầu tiên gặp cách diễn đạt: Và Đức Chúa Trời phán, xuất hiện tổng cộng mười lần trong bản thuật lại tạo dựng và chỉ chúng ta đến Lời ấy của Chúa mà bởi đó, như tác giả Thi Thiên hát: các tầng trời được làm nên (Thi Thiên 33:6); và mà về nó chính Đức Chúa Trời nói: “Lời Ta sẽ không trở về cùng Ta một cách vô ích, mà sẽ thực hiện điều Ta vui lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó đến” (Ê-sai 55:11); là Lời, như chúng ta đọc trong Ê-sai, quyết định tiến trình của các vì sao (Ê-sai 40:26); và bởi đó thế giới được dựng nên” (Hê-bơ-rơ 11:3). Và y như trong lời con người tư tưởng tự bày tỏ, lời và tư tưởng là một, thì cũng vậy Lời ấy của Đức Chúa Trời là một với sự suy nghĩ của Ngài, và với điều trong chương 8 của sách Châm Ngôn được gọi là Sự Khôn Ngoan và ở đầu Phúc Âm của Giăng là Logos hay Lý Trí. Và chính vì trong Logos, như với chúng ta trong lời hay lý trí, việc nói và việc suy nghĩ được kết hợp, nó vì vậy được dịch đúng đắn: “Ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Nếu đã điều chúng ta đọc trong Châm Ngôn, khi Sự Khôn Ngoan tự nói về mình: “Khi ấy tôi ở với Ngài như một đứa trẻ được nuôi dưỡng, và tôi hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài,” (Châm Ngôn 8:30) chỉ đến một sự tồn tại độc lập, Kinh Thánh dạy chúng ta thêm nữa biết Lời ấy như Con độc sinh. Nếu Giăng nói rằng bởi Logos hay Ngôi Lời mọi vật được làm nên và không có nó không vật gì được làm nên đã được làm nên (Phúc Âm 1:3), Phao-lô làm chứng rằng bởi Con mọi vật được tạo dựng ở trên các tầng trời và trên đất, và mọi vật đứng vững bởi Ngài (Cô-lô-se 1:16, 17). Và như vậy chúng ta, những người thuộc đức tin Cải Chánh, cũng xưng nhận tin rằng Cha, bởi Ngôi Lời của Ngài, tức là, bởi Con Ngài, đã tạo dựng trời, đất, và mọi thọ tạo từ hư không (Bản Tuyên Xưng Bỉ, Điều XII). Ở đây nằm ý nghĩa sâu sắc của Ngôi Lời Tạo Dựng.

—— ♦ ——

Tư tưởng, ý tưởng về ánh sáng vũ trụ từ đời đời đã ở trong Đức Chúa Trời, được bao gồm trong Thánh Chỉ của Ngài, — bởi lời của Ngài: Hãy có ánh sáng, nay nó cũng nhận được hiện hữu của nó, sự tồn tại của nó trong thế giới. Qua Ngài, như Nguyên Nhân Thứ Nhất của mọi sự, nay nảy sinh chuyển động và hoạt động ấy trong sự tạo dựng vốn dẫn đến ánh sáng và cả đến sự phân biệt và luân phiên của ngày và đêm. Vì trong lời Đức Chúa Trời phán có một quyền năng toàn năng hoạt động. Ngài phán và nó có ở đó; Ngài ra lệnh và nó đứng vững (Thi Thiên 33:9). Vì vậy chính Kinh Thánh, trên câu “Hãy có ánh sáng!” khiến tiếp nối một cách siêu phàm như vậy: và có ánh sáng. Khi ấy người ta nói: Và Đức Chúa Trời thấy ánh sáng, thấy nó là tốt lành. Đấng Đời Đời nhìn công việc của Ngài như hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài, và vui thích trong vẻ đẹp của ánh sáng đã được tạo dựng. Tuy nhiên, khi chúng ta đọc thêm: và Đức Chúa Trời phân rẽ ánh sáng khỏi sự tối tăm, thì từ sự tối tăm ấy mọi tư tưởng về một điều gì đó tự nó có thể là ác phải được giữ ở xa. Vì chính sự tối tăm ấy đã được nói đến trong câu 2. Nó không là gì khác ngoài sự vắng mặt của ánh sáng của thế giới được Đức Chúa Trời tạo dựng, và vì vậy là tốt lành, lúc khởi đầu của nó. Về một quyền lực đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời, một nguyên lý ác, ở đây có ít sự nhắc đến như trong trường hợp vật chất. Vì vậy sự phân rẽ được nêu tên ở đây không có ý định gì khác ngoài ranh giới Đức Chúa Trời ấn định trong sự luân phiên của ánh sáng và sự tối tăm. Và chính trong sự luân phiên ấy nằm nguyên nhân của sự khác biệt giữa ngày và đêm; những hiện tượng trong thế giới được Đức Chúa Trời ấn định như vậy. “Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài: Ngài đã chuẩn bị ánh sáng và mặt trời,” A-sáp nói (Thi Thiên 74:16). Và đến bản chất ấy của ngày và đêm chúng ta quả thực được hướng đến khi người ta nói: “Và Đức Chúa Trời gọi ánh sáng là Ngày, và sự tối tăm là Đêm.” Cuối cùng, ở đây, trong những lời: “Và đã là buổi tối và đã là buổi sáng,” chúng ta được cho biết, như với những ngày Tạo Dựng khác, những ranh giới thời gian của “ngày thứ nhất,” và rõ ràng theo cách người ta đã quen trong Y-sơ-ra-ên bắt đầu một ngày bằng buổi tối. Liệu với “ngày thứ nhất” này, như với những ngày tiếp theo, chúng ta phải nghĩ đến một khoảng thời gian hai mươi bốn giờ, hay đúng hơn đến một thời kỳ dài hơn — trong số cả những người Công Giáo và những người Tin Lành nhiều người ngày nay nghiêng về quan điểm sau — là một câu hỏi chỉ có thể được trả lời về sau. Một câu hỏi khác, nay phải được thảo luận, là điều này: chúng ta phải hiểu như thế nào việc ngay trong “ngày thứ nhất” ánh sáng đã được nói đến, và chỉ “ngày thứ tư” mới có mặt trời? Như đã được biết rõ, từ những thời kỳ sớm nhất người ta đã luôn tìm trong việc này một nền tảng để tranh cãi lẽ thật của bản thuật lại tạo dựng. Việc Môi-se trong công việc của ngày thứ nhất và ngày thứ tư sẽ tự mâu thuẫn với chính mình, chỉ có thể, như đã được quan sát một cách đúng đắn, được khẳng định bởi sự chế giễu và được tin bởi sự ngu dại. Đúng hơn nó rõ ràng không chỉ đối với mọi tín hữu, mà còn đối với mọi người thông minh, rằng trong bản thuật lại tạo dựng hoặc ánh sáng của ngày thứ nhất không đến từ mặt trời, hoặc mặt trời phải được quan niệm như đã tồn tại rồi. Những đáp án khác nhau đã được đưa ra cho việc này trong những thời kỳ trước đây, khi người ta hình thành những quan niệm khác, cả về tiến trình của các thiên thể lẫn về bản chất của ánh sáng, hơn ngày nay, chúng ta có thể để yên ở đây. Có nhiều điều bênh vực việc chúng ta quan niệm mặt trời như đã tồn tại rồi trong ngày thứ nhất, và như vậy ánh sáng như tỏa ra từ nó. Nếu, trên nền tảng giả định của Vũ Trụ Học ngày nay — tự nó không phải là không thể chấp nhận — không phải là không có khả năng rằng bởi “trời” trong Sáng Thế Ký 1:1 chúng ta cũng phải nghĩ đến các thiên thể, và như vậy cũng đến mặt trời, thì bởi những chữ ngày và đêm trong Sáng Thế Ký 1:5 khả năng ấy trở nên còn lớn hơn nữa. Vì những chữ ấy dường như dạy một cách rõ ràng rằng với nguồn gốc của ánh sáng và sự phân tách của nó khỏi sự tối tăm, sự luân phiên đều đặn của ngày và đêm, như nó nay diễn ra, đã trở thành hiện hữu. Và khi ấy từ điều này sẽ suy ra rằng ánh sáng của ngày thứ nhất tỏa ra từ mặt trời, và rằng sự luân phiên này được gây ra bởi việc nó mọc và lặn, hay đúng hơn, bởi sự quay của trái đất. Quan điểm này khi ấy có thể được hòa giải với công việc của ngày thứ tư như thế nào, chúng ta hy vọng, trong cuộc thảo luận về nó trong một trong những chương tiếp theo, sẽ chỉ ra kỹ hơn.

—— ♦ ——

Nay, để vừa làm rõ quan điểm này vừa làm nổi bật điều kỳ diệu trong sự hoạt động của Đức Chúa Trời trong ngày thứ nhất, hãy cho phép chúng ta truyền đạt một điều gì đó về điều việc nghiên cứu thiên nhiên dạy về ánh sáng. Mắt chúng ta nhận từ những vật của thế giới cảm giác một ấn tượng qua ánh sáng. Nếu không có ánh sáng bên ngoài chúng ta, mắt sẽ không nhìn thấy. Nay mọi vật mà từ đó ánh sáng tỏa ra có thể được gọi là một nguồn ánh sáng, và người ta qua đó có thể phân biệt giữa ánh sáng nhân tạo và ánh sáng tự nhiên. Như vậy, ví dụ, một miếng sắt được làm nóng đỏ, một cây nến, hay một cây đèn sẽ tỏa ra ánh sáng, được gây ra bởi “sức nóng” mà, như người ta giả định, đóng một vai trò trong ánh sáng ấy. Trong trường hợp ánh sáng tự nhiên, mặt trời đối với trái đất của chúng ta, mặt trăng, và các hành tinh là nguồn ánh sáng. Nhưng, không hơn việc suối làng đối với cư dân là chính nước, mặt trời là chính ánh sáng. Ánh sáng là gì, việc nghiên cứu thiên nhiên đã, đặc biệt kể từ thế kỷ 17, nghiêm túc điều tra. Một cuộc điều tra mà, trong số những người khác, tên của đồng hương chúng ta Christiaan Huygens (†1695) cũng gắn liền. Chính ông là người đi đến giả định rằng ánh sáng tự nó không phải là một chất, mà là một chuyển động rung động hay gợn sóng của một chất đặc biệt, mà ông trao cho tên Hy Lạp là aether. Tuy nhiên, chữ này khi ấy nhận được một ý nghĩa hoàn toàn khác với điều thời cổ đại đã trao cho nó, cụ thể là ý nghĩa của một chất cực kỳ mịn và đàn hồi, được lan truyền khắp toàn bộ thế giới của chúng ta. Một chất mịn và nhẹ đến nỗi chúng ta ít nhất không sở hữu phương tiện nào để cân nó, và vì vậy khiến nhiều người nói về aether như một chất không thể cân được hay không có trọng lượng. Tuy nhiên, vẫn còn một sự khác biệt khác. Vì trong khi “vật chất,” như người ta giả định, bao gồm các nguyên tử và những kết hợp của chúng, người ta thường quan niệm “aether” không bao gồm những hạt nhỏ, không còn có thể chia ra được như vậy, mà như một chất liên tục. Aether này khi ấy, như chúng ta đã nói, sẽ lấp đầy toàn bộ thế giới của chúng ta và như vậy cả những khoảng trống giữa các nguyên tử, đến nỗi không ở đâu có một khoảng trống. Người ta có thể làm rõ nhất mối quan hệ của aether và các nguyên tử nếu người ta tưởng tượng aether thế giới như một biển mà trên đó các nguyên tử nhấp nhô như một đội tàu nhỏ. Ở nơi chúng ta nay đang nói về ánh sáng, không cần phải thuật lại dọc theo con đường nào “giả thuyết aether” nay đã nhận được sự xác nhận của nó cho đại đa số các nhà vật lý. Nay liên quan đến thuyết aether này, người ta nay nói chung đã đi đến quan niệm sau đây về ánh sáng. Ánh sáng có thể nảy sinh từ sức nóng, mà tự nó không là gì khác ngoài một chuyển động của các nguyên tử và của những kết hợp của chúng, và chính chuyển động này truyền sang aether và làm nó rung động hay gợn sóng. Nay điều này đúng cho ánh sáng nhân tạo và cả cho ánh sáng tự nhiên. Theo quan niệm vừa được nhắc đến ở trên về nguồn gốc của ánh sáng trong ngày tạo dựng thứ nhất, khi ấy, tại những lời Hãy có ánh sáng! một quyền năng thần thánh sẽ đã phát ra trên aether được Đức Chúa Trời tạo dựng, mà như nguyên nhân thứ nhất thực hiện chuyển động rung động hay gợn sóng của nó, và qua đó khi ấy, như nguyên nhân thứ hai cho ánh sáng trên trái đất chúng ta, sức nóng của mặt trời, nguồn ánh sáng tự nhiên của nó, hoạt động.

—— ♦ ——

Nếu chúng ta đã ở trên chỉ ra cách sự hoạt động kỳ diệu trong mọi công việc của Đức Chúa Trời cũng lộ ra trong điều này, rằng Ngài thực hiện những điều lớn lao như vậy bằng những phương tiện đơn giản, điều này quả thực cũng xuất hiện trong điều việc nghiên cứu thiên nhiên dạy về bản chất của ánh sáng. Ánh sáng không là gì khác ngoài một chuyển động của aether, được đưa vào hiện hữu bởi quyền năng của Chúa và, vì quyền năng này hiện diện khắp nơi trong sự tạo dựng, liên tục được thực hiện bởi Ngài là Đấng trong mọi sự, như vậy cả trong aether ấy và trong mặt trời ấy, là Đấng Hoạt Động. Vì vậy từ Ngài và qua Ngài, chúng ta cũng có ánh sáng.

—— ♦ ——

Như vậy ánh sáng không phải từ đời đời; nó tự nó không phải là Đức Chúa Trời, như một số người ngoại giáo đã giả định, mà là một thọ tạo, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Đó cũng là ý nghĩa tôn giáo của bản thuật lại tạo dựng về ánh sáng. Nó lên án mọi sự thần thánh hóa và mọi sự sùng bái hay thờ phượng ánh sáng. Và ánh sáng ấy là tốt lành. Tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Ánh sáng trong vẻ đẹp kỳ diệu của nó, trong sự hoạt động của nó, đầy phước lành như vậy cho toàn bộ sự tạo dựng. Mọi điều sống trên đất, cây cối và động vật và con người, đều yêu và tìm kiếm ánh sáng. Ánh sáng đánh thức niềm vui. Ánh sáng, suốt mọi lịch sử, trong mọi dân tộc là một biểu tượng của điều thiện và thánh. Kinh Thánh cũng dẫn chúng ta trong việc này. Chúa Giê-xu gọi cả dân sự của Ngài lẫn chính Ngài là “ánh sáng của thế giới,” và sứ đồ thánh Giăng tuyên bố: “rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm chút nào” (1 Giăng 1:5). Ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh biểu tượng của ánh sáng. Điều tự nhiên là một biểu tượng của điều thuộc linh. Cả ở nơi sứ đồ chỉ đến công việc của Chúa trong thiên nhiên và trong ân điển, khi ông viết: “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6).

—— ♦ ——

I. TRẬT TỰ THẾ GIỚI. I. TRẬT TỰ THẾ GIỚI. Trong mọi sự trọn vẹn tôi đã thấy một giới hạn, nhưng mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn. THI THIÊN 119:96. Ý định của chúng ta là, trong tác phẩm này, xử lý các thánh lễ của Chúa, như chúng được biết đến từ Lời Ngài — cách diễn đạt này được lấy theo nghĩa rộng nhất. Bởi thánh lễ chúng ta hiểu, trái ngược với thánh lễ-của-con người (ordonnantie), theo một cách dùng cố định, mạng lệnh hay sắc lệnh thần thánh, trái ngược với của con người. Toàn bộ những thánh lễ này đối với chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và đời sống của thọ tạo Ngài, theo nghĩa rộng nhất. Như vậy Chúa hỏi Gióp: “Ngươi có biết các thánh lễ của trời, hay ngươi có thể sắp đặt sự cai trị của nó trên đất không?” (Gióp 38:33); Ê-xê-chi-ên được làm cho biết các thánh lễ của bàn thờ trong đền thờ mới (Ê-xê-chi-ên 43:18); tác giả Thi Thiên 119 nói trong câu 91 về trời và đất: “Theo các thánh lễ của Ngài chúng tiếp tục đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài”; và cuối cùng người ta đọc trong Rô-ma 13:2, nơi sứ đồ thánh Phao-lô xử lý về Quan Chức: “Cho nên ai chống lại Quyền, thì chống lại thánh lễ của Đức Chúa Trời, và những kẻ chống lại sẽ nhận lấy sự phán xét cho chính mình.” Mặt khác trong Công Vụ 16:4, nơi sắc lệnh của con người được nói đến: “Và khi họ đi qua các thành phố, họ trao cho chúng những thánh lễ (ordonnantiën), đã được các sứ đồ và các trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem ấn định, để chúng giữ.” Vì vậy các thánh lễ của Chúa là một và cùng một khái niệm như điều chúng ta cũng gọi là những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đối với chúng ta, những người Cải Chánh, là những người, vì Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc ấy, trong sự suy nghĩ của chúng ta không rút bất cứ điều gì, dù là điều lớn hay điều nhỏ, khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cao cả, những thánh lễ ấy do đó mở rộng trên toàn bộ sự tạo dựng; mọi hiện hữu và đời sống thọ tạo đều được chúng bao bọc. Vì vậy chính bởi các thánh lễ của Chúa chúng ta không chỉ nghĩ đến những mạng lệnh của Ngài cho đời sống tôn giáo và luân lý của chúng ta, về đời sống của chúng ta trong mối quan hệ với Ngài và với con người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài; những thánh lễ được ban cho chúng ta một cách tóm tắt trong mười điều răn hay mười mạng lệnh, và mà người ta — chữ khi ấy được lấy theo nghĩa rất rộng, đến nỗi toàn bộ đời sống của ý muốn rơi vào dưới nó — cũng gọi là những thánh lễ luân lý; mà bởi cách diễn đạt “các thánh lễ của Chúa” chúng ta cũng nghĩ đến mạng lệnh và sắc lệnh và sự sắp đặt của Chúa cho toàn bộ lĩnh vực đời sống ấy mà, như điều phi luân lý hay tự nhiên, đứng đối chọi với lĩnh vực của điều được muốn. Một cái nhìn thoáng qua vào bốn đoạn Kinh Thánh vừa được trích dẫn sẽ đã cho thấy tính đúng đắn, tính phù hợp với Kinh Thánh của tư tưởng này. Trong “thánh lễ” có “trật tự”, và vì vậy không điều gì ngăn cản chúng ta ở đây nói về điều người ta cũng gọi là trật tự thế giới. Trật tự là gì, đứa trẻ đã học hiểu trong gia đình, nơi một ý muốn cao hơn ý muốn của chính nó làm nó quen với việc để sự vật ở vị trí của chúng hay đặt chúng trở lại nơi chúng thuộc về; cất đồ chơi của nó và không để chúng nằm lung tung; làm nó quen với những thời gian cố định mà vào đó nó cầu nguyện và chơi và học và ăn và ngủ. Trật tự là sự đều đặn, sự hài hòa, mà trong đó trong một cơ thể lớn hơn hay nhỏ hơn mỗi chi thể làm phần của riêng nó; trật tự là việc đưa sự hợp nhất vào sự đa dạng của việc làm của chúng ta. Vô trật tự là căn phòng mà trong đó mọi điều đã ra khỏi vị trí của nó; và một căn phòng như vậy khi ấy phải lại được đặt vào trật tự. Một người có trật tự là người làm mọi điều theo một cách có quy định, đưa sự cố định vào tiến trình đời sống của mình; người không lao động khi người ấy phải nghỉ ngơi, cũng không nghỉ ngơi khi người ấy phải lao động. Và bí mật của việc làm được nhiều và tốt công việc chính là trật tự này, trên hết trong sự phân chia thời gian. Trật tự như vậy trong đời sống, dù là cá nhân, hay sống cùng với những người khác, đòi hỏi một ý muốn cai trị đời sống ấy, là ý muốn sắp đặt, điều tiết, ra lệnh. Như vậy chúng ta nói về một trật tự gia đình, một trường học, một hội thánh. Nếu nay chúng ta nói về một trật tự thế giới, qua đó chúng ta có ý nói một trật tự có giá trị cho vũ trụ, cho toàn bộ thế giới, và Đấng là ý muốn cai trị của trật tự này là Đức Chúa Trời là Chúa. Ý muốn của Ngài là luật cho Vũ Trụ, cho toàn bộ sự tạo dựng của Ngài, và điều này là vì Ngài, theo chính lời của Chúa Giê-xu, là: Chúa của trời và của đất (Ma-thi-ơ 11:25). Mọi người là chúa, có quyền cai trị và ra lệnh, cũng sở hữu quyền điều tiết, sắp đặt, ban những thánh lễ hay quy định của mình, mà bởi đó người ấy quyết định sự vật sẽ diễn ra như thế nào, và bởi đó khi ấy chỉ quan trọng, nếu nó sẽ diễn ra tốt, tức là, tốt trước mặt Đức Chúa Trời, rằng những thánh lễ của con người không đi ngược lại các thánh lễ của Chúa. Nếu điều này quả thực xảy ra, thì việc không vâng lời những thánh lễ trước, chính xác từ sự vâng lời những thánh lễ sau, là một bổn phận. Người ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người. Trong trật tự thế giới duy nhất này, vậy, vốn được thiết lập bởi không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời hằng sống và Ngài thực hiện và nâng đỡ bằng quyền năng toàn năng của Ngài, người ta phân biệt một trật tự thế giới tự nhiên và một trật tự thế giới luân lý. Nay chữ thiên nhiên đa diện đến nỗi, để tránh sự nhầm lẫn, chúng ta phải định nghĩa nó kỹ hơn ở đây. Vì khi chúng ta nói về bản tính hư hoại của con người, một điều khác được có ý nói bởi chữ ấy hơn khi chúng ta nói về thiên nhiên trong từ ghép trật tự-thiên nhiên hay trật tự thế giới tự nhiên. Trong cách diễn đạt sau nó đơn giản có nghĩa: thế giới vật chất, thế giới trong chừng mực nó rơi vào dưới sự nhận thức của các giác quan của chúng ta, điều mắt chúng ta nhìn thấy, tai chúng ta nghe, và vì vậy cũng được gọi là thế giới cảm giác của chúng ta. Vì toàn bộ những sự vật mà trong đó con người thấy mình được đặt, chính mình và thế giới bên ngoài của mình, người ấy luôn luôn nhìn thấy trong sự tương phản của vật chất và thần linh. Đối với người ấy có cả một đại vũ trụ, một thế giới lớn, thế giới của môi trường xung quanh mình, và một tiểu vũ trụ, một thế giới nhỏ, thế giới của chính mình, và trong cả hai thế giới người ấy phân biệt một phía vật chất và một phía thuộc linh; vật chất và thần linh; thân thể và linh hồn. Người ấy có thể suy ngẫm về bản chất của vật chất và thần linh — vật chất là gì? thần linh là gì? — về mối quan hệ và sự tương tác của chúng, nhưng sự tương phản ấy phải luôn luôn vẫn tồn tại đối với sự suy nghĩ của người ấy. Người ấy quả thực có thể tưởng tượng rằng mình đã nghĩ nó biến mất, và điều ấy theo hai cách, cụ thể hoặc, như người duy vật làm, bằng cách phủ nhận sự tồn tại của thần linh và tuyên bố mọi điều là vật chất hay chất, hoặc, như người duy linh làm, là người phủ nhận sự tồn tại của vật chất và tuyên bố mọi điều là thần linh (spiritus) và những sự vận hành của thần linh, sự trình bày hay ý tưởng; nhưng một sự tưởng tượng như vậy không đứng vững trong dài hạn, liên tục va chạm với thực tại, và — vì thuyết duy vật trong việc thực hiện của nó làm cho mọi thôi thúc cao quý hơn chết đi, và thuyết duy linh trong kết luận của nó biến thế giới và đời sống thành một giấc mơ và làm tê liệt mọi hoạt động cao hơn — cũng có đối với thực hành đời sống những hậu quả buồn thảm nhất. Nhưng điều quyết định mọi điều đối với chúng ta hơn nữa, một lý thuyết như vậy mâu thuẫn với điều Kinh Thánh dạy, là Kinh Thánh gọi Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời của thần linh của mọi xác thịt (Dân Số Ký 16:22 và 27:16). Như vậy có một thế giới vật chất và một thế giới thuộc linh, y như có thân thể và linh hồn, và cho hai loại thế giới ấy Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt các thánh lễ của Ngài. Vì khi chúng ta nói về trật tự thế giới luân lý, chúng ta thực sự không có ý nói gì khác ngoài toàn bộ mọi cách diễn đạt ấy của đời sống của thần linh, mà chúng ta có thể phân biệt thêm như sự suy nghĩ và sự cảm nhận và sự muốn, và mà, chính vì điều luân lý như điều được muốn mang dấu ấn của nó, trao tên của nó như một phần cho toàn thể. Vì vậy thậm chí sẽ tốt hơn nếu nói về một trật tự thế giới thuộc linh, hơn là luân lý. Vật chất và thần linh là những thọ tạo của Đức Chúa Trời, và điều làm cả hai thành một thế giới, một vũ trụ, một trật tự, là lời của Ngài, mạng lệnh của Ngài, thánh lễ của Ngài. Thánh lễ ấy đúng cả cho đời sống của thiên nhiên, cho mặt trời và mặt trăng và vì sao, cho cây cối và động vật, cho thân thể bạn và trong thân thể ấy cho sự tuần hoàn máu và sự tiêu hóa của bạn, cho sự hoạt động của các dây thần kinh và của các cơ bắp của bạn, và cho đời sống của thần linh, cho thiên sứ và con người, cho toàn bộ đời sống phức tạp của linh hồn. Và điều khi ấy chúng ta cũng gọi là những định luật thiên nhiên, và những định luật tâm lý và lô-gic và thẩm mỹ và đạo đức, trên thực tế không là gì khác ngoài các thánh lễ của Đức Chúa Trời cho vật chất, cho thần linh, cho đời sống của linh hồn chúng ta và trong đời sống linh hồn ấy cho thế giới tư tưởng của chúng ta, cho thế giới cảm xúc của chúng ta, và cho thế giới luân lý của chúng ta. Và chỉ khi bạn đã suy nghĩ thấu đáo điều này và như vậy bằng sự suy nghĩ của bạn đã vươn lên đến Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, quan điểm của bạn về đời sống và về thế giới mới đạt được sự vững chắc và yên nghỉ.

—— ♦ ——

Và như vậy nay chính Đức Chúa Trời là Chúa cho chúng ta hiểu điều ấy trong Lời Ngài. Đặc biệt có tính dạy dỗ ở đây là Thi Thiên thứ một trăm mười chín. Toàn bộ Thi Thiên này là một lời cầu nguyện, nếu ít nhất chúng ta ngoại trừ ba câu đầu tiên, trong đó ca sĩ hát về phước hạnh của những người bước đi trong luật pháp của Chúa, giữ những chứng cớ của Ngài, bước đi trong những đường lối của Ngài. — Một lời cầu nguyện mà trong đó luật pháp của Chúa, như cách diễn đạt của ý muốn tể trị và thánh của Chúa, được tôn vinh và được làm lớn; trong đó sự hoạt động phước hạnh của Lời Chúa, như sự bày tỏ của Ngài, sự hướng dẫn và thánh lễ của Ngài, được hát lên; nhưng trong đó cũng, từ cơn khốn khổ của linh hồn, từ sự thúc giục của tấm lòng thống khổ, có một lời nài xin cho sự hiểu biết sâu sắc hơn và sự bước vào vững chắc hơn trong thánh lễ của Chúa; cho phước lành trên những người yêu mến luật pháp; cho việc loại bỏ sự khinh miệt và sự coi thường, và cho việc bảo tồn sự sống. Vì ca sĩ này sống giữa một môi trường xung quanh bức hại ông chính vì tình yêu và sự trung tín và lòng sốt sắng của ông đối với Lời Chúa, và sẽ, nếu nó có thể, hủy diệt ông. Về hình thức, Thi Thiên này bao gồm 22 khổ thơ, mỗi khổ tám câu, mà đặc điểm của nó là tám câu trong mỗi khổ thơ, trong tiếng Hê-bơ-rơ, luôn luôn bắt đầu bằng một và cùng một chữ cái, cụ thể bằng một trong 22 chữ cái của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ, đến nỗi bạn trước hết nhận được tám câu đều bắt đầu bằng một chữ A, và như vậy nó tiếp tục đi, cho đến tám câu của khổ thơ cuối cùng, đều bắt đầu bằng chữ cái cuối cùng, bằng chữ Th. Đương nhiên, trong việc dịch, phần mở đầu của mỗi bộ tám câu bằng một và cùng một chữ cái phải rơi đi. Vì vậy Thi Thiên của chúng ta nợ hình thức này, trong một số bản dịch Kinh Thánh, tên của nó là “bảng chữ cái vàng của người Cơ Đốc,” hay như nó được gọi trong Bản Dịch Nhà Nước của chúng ta: “bảng chữ cái của sự tin kính.” Cuối cùng, sự chú ý vẫn phải được hướng đến sự kiện rằng ở nơi suốt toàn bộ Thi Thiên này có nhắc đến luật pháp của Chúa, trong mọi câu trong 8 × 22 hay 176 câu ngoại trừ một câu, luật pháp ấy được nêu tên. Vì chỉ trong câu 122: “Xin làm Đấng bảo lãnh cho tôi tớ Ngài để được tốt lành; chớ để kẻ kiêu ngạo áp bức tôi,” điều này không xảy ra. Và nay điều đặc biệt là rằng, ở nơi như vậy trong 175 câu luật pháp của Chúa được nêu tên, điều này xảy ra bằng những chữ khác nhau. Nay điều này có ý nghĩa vì, bằng cách nêu tên một và cùng một sự vật bằng những chữ khác nhau, ý nghĩa phong phú của một sự vật như vậy lộ ra. Vì vậy các dịch giả Nhà Nước của chúng ta, quen với việc giao công việc cẩn thận, cũng đã cố gắng dịch những chữ Hê-bơ-rơ ấy tốt nhất có thể trong bản dịch của họ. Như vậy chúng ta khi ấy tìm thấy trong Kinh Thánh của chúng ta, lần lượt, những cách diễn đạt: luật pháp, quy chế hay thánh lễ, mạng lệnh, chứng cớ, mạng lệnh, lời, lời hứa, đường lối, danh, sự công chính hay lẽ thật hay sự thành tín. — Chữ họ thường dịch bằng quy chế, như điều được nhà làm luật thiết lập, và như vậy theo nghĩa luật hay thể chế, họ đã trong một câu, cụ thể câu 91 vừa được nhắc đến ở trên, dịch bằng thánh lễ. Nay câu này có tầm quan trọng lớn đối với mục đích của chúng ta và là một trong những lý do tại sao chúng ta gọi Thi Thiên 119 là có tính dạy dỗ nổi bật như vậy. Vì khó có thể phủ nhận rằng ở nơi ca sĩ này nghĩ đến luật pháp của Chúa, sự hướng dẫn của Chúa, ông trước hết có trong tầm nhìn các thánh lễ của Đức Chúa Trời của mình cho đời sống tôn giáo và luân lý: một sự hướng dẫn như ông sở hữu trong mười điều răn, nhưng cũng trong việc triển khai thêm của nó, trong năm sách của Môi-se, mà vì vậy cùng nhau mang tên Torah theo nghĩa sự hướng dẫn; như ông sở hữu trong những Kinh Thánh tiên tri, trong đó lịch sử của Y-sơ-ra-ên được mô tả từ lập trường của sự trung tín và không trung tín của Y-sơ-ra-ên đối với những mạng lệnh của Giê-hô-va và điều liên hệ với nó; như ông sở hữu cuối cùng trong những Kinh Thánh tiên tri theo nghĩa hẹp hơn, với sự chỉ dẫn của chúng đến những lý tưởng cao của tôn giáo và luân lý. Nhưng cũng ít có thể phủ nhận rằng ở nơi ca sĩ này nghĩ đến luật pháp của Chúa và hát về những quy chế của Ngài, mắt ông vươn xa hơn. Và điều này nay xuất hiện chính xác từ câu của chúng ta và điều đi trước nó. Vì trong các câu 89—91 chúng ta đọc: “Hỡi Chúa, Lời Ngài đứng đời đời, trên các tầng trời. “Sự thành tín của Ngài là từ thế hệ này sang thế hệ khác; Ngài đã thiết lập trái đất, và nó đứng vững; “Theo các thánh lễ của Ngài chúng đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài.” Và ở đây nay lộ ra chính xác điều chúng ta đã viết ở trên, rằng Đức Chúa Trời đã ban các thánh lễ của Ngài không chỉ cho đời sống tôn giáo và luân lý của chúng ta, mà còn cho thế giới vật chất. Hay, nếu bạn muốn nó khác đi, rằng Đức Chúa Trời là Chúa là cả Đấng Mang và Đấng Tạo Hóa của trật tự thế giới tự nhiên và của trật tự thế giới luân lý. Vì vậy chúng ta hãy xem xét đoạn này kỹ hơn một chút. Tác giả hướng mắt mình về các tầng trời, và tầng trời ấy trên ông với tính không thay đổi của nó đối chọi với tính thay đổi được của điều thuộc đất, cũng mang đến cho ông — như đã xảy ra ở mọi thời đại ở nơi mắt con người tự hướng mình — với sự chiếu sáng và lấp lánh luôn được làm mới của nó; sự mọc và lặn hằng định của mặt trời và mặt trăng; sự xuất hiện và biến mất vĩnh viễn của những vì sao lấp lánh — ấn tượng về sự vững chắc. Và như vậy ca sĩ cũng khiến chúng ta, như Calvin nói, vì trên đất chúng ta không nhận thấy điều gì vững chắc hay bền lâu, nâng linh hồn lên các tầng trời, để chúng ta ở đó có thể gắn chặt mỏ neo của chúng ta. Trong điều vững chắc và đời đời ấy, trong tầng trời ấy và điều nằm bên kia nó, trong vẻ rực rỡ đời đời và ánh sáng đời đời và sự lấp lánh đời đời của chính vinh quang của Chúa, ở đó ông tìm kiếm và tìm thấy Lời của Đức Chúa Trời của mình. Lời ấy chia sẻ tính không thay đổi của các tầng trời; đứng vững ở đó; vẫn đứng như chính tầng trời vẫn đứng: không thể lay chuyển, bền lâu, không thể di chuyển. Và dưới ấn tượng ấy về điều đời đời, linh hồn ông vui mừng thốt lên: Đời đời, Giê-hô-va, Lời Ngài đứng vững trên các tầng trời. Và cùng quan niệm về sự vững chắc và chắc chắn ấy, ở đây được gán cho Lời của Chúa nói chung và như vậy cũng cho mạng lệnh và thánh lễ của Ngài cũng như cho sự bảo đảm và lời hứa và lời đe dọa của Ngài, nằm trong quan niệm về sự thành tín. Nó cũng nằm trong chữ Hê-bơ-rơ cho sự thành tín, mà với đó chữ A-men của chúng ta — nó sẽ là thật và chắc chắn — liên hệ. Vì vậy, trong dòng tư tưởng này, điều trong câu 89 được gọi là “Lời Ngài” trong câu 90 được gọi là “Sự thành tín của Ngài.” Vì trên điều thực sự thành tín bạn có thể tin cậy. Nếu giàn giáo đặt chống lại ngôi nhà đang được xây, hay chiếc tàu ra khơi, không đáng tin cậy, nếu người ta không thể phụ thuộc vào chúng, nếu chúng không mang đến sự chắc chắn, thì người đốc công và chủ tàu không được mạo hiểm người của mình trên chúng. Nhưng ngược lại, điều người chủ yêu nhất trong con chó của mình là sự thành tín của nó, sự gắn bó của nó với con người của ông mà không điều gì và không ai có thể phá vỡ; và sự thành tín giữa con người, sự thành tín trong phục vụ và sự thành tín trong tình bạn và sự thành tín trong tình yêu, là mối liên kết vững chắc, chặt chẽ ấy mà, không bị phá vỡ, có thể chịu đựng một cú đánh và một sự giằng co, một cơn đau thất vọng hay bị coi nhẹ, mà trên đó bạn có thể yên nghỉ và nương tựa, và mà bạn có thể giao phó chính mình cho nó, không bao giờ dao động và không bao giờ làm bạn thất vọng. Nhưng mọi sự thành tín được tìm thấy trong thọ tạo chỉ là một phản chiếu yếu ớt của sự thành tín của Đức Chúa Trời. Về sự thành tín của Ngài đối với những người được chọn của Ngài. Sự thành tín giao ước của Ngài, mà về nó Ê-than người Ết-ra-hít hát trong Thi Thiên 89: “Lòng thương xót của Ngài sẽ được xây dựng đời đời; ngay trên các tầng trời Ngài đã thiết lập lẽ thật của Ngài, phán: Ta đã thề với Đa-vít tôi tớ Ta: Ta sẽ thiết lập dòng dõi ngươi đời đời, và xây dựng ngôi ngươi đến mọi thế hệ.” Nhưng cũng là sự thành tín của Ngài như Đấng Tạo Hóa, mà về nó được hát ở đây trong Thi Thiên 119. Thời gian thay đổi, và trong những thời gian ấy các thế hệ con người, nhưng sự thành tín mà bằng đó Chúa thực hiện Lời Ngài bền lâu từ thế hệ này sang thế hệ khác. Và đối với sự thành tín này của Đức Chúa Trời đối với mọi điều được gọi là con người, ca sĩ chỉ đến sự tồn tại và sự tồn tại tiếp tục của trái đất chúng ta, như sân khấu mà trên đó các thế hệ con người đến và đi. Sự thành tín của Ngài là từ thế hệ này sang thế hệ khác; Ngài đã thiết lập trái đất, và nó đứng vững. Vì không chỉ Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt trái đất chúng ta vào vị trí của nó trong vũ trụ của Ngài, mà sự thành tín của Ngài cũng lộ ra trong điều này, rằng nó không lệch khỏi vị trí của nó, không rơi, không chìm đi, mà đứng vững. Từ việc chỉ đến sự vững chắc này của trái đất chúng ta xuất hiện rằng trong phần này của Thi Thiên chúng ta đang di chuyển không phải trong lĩnh vực Ân Điển đặc biệt, mà trong lĩnh vực Ân Điển chung; rằng ở đây chúng ta thấy mình được vận chuyển vào một vòng tròn tư tưởng như của Sáng Thế Ký 8:22, nơi chúng ta đọc: “Chừng nào đất còn, mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, và ngày và đêm sẽ không ngừng.” Và chúng ta được xác nhận trong điều này bởi điều nay tiếp theo trong câu 91: “Chúng tiếp tục đến ngày nay theo các thánh lễ của Ngài, vì mọi vật đều là tôi tớ của Ngài.” Quả thực tồn tại nhiều cách giải thích khác nhau về câu này, nhưng cách đúng nhất vẫn là điều này: rằng người ta lấy chữ ở đây được dịch là các thánh lễ, không, như ở nơi khác nó có thể, theo nghĩa những sự phán xét hay phán quyết, mà theo nghĩa thể chế, sắc lệnh. Điều này càng có thể vì quyết định hay sắc lệnh là khái niệm cao hơn mà dưới đó mọi quan niệm này có thể được đưa vào. Và hơn nữa, rằng người ta lấy làm chủ ngữ của “chúng đứng vững” trời và đất. Như vậy chúng ta đi đến điều này: rằng việc không lệch khỏi vị trí của chúng, việc không rơi, mà việc đứng vững, của cả tầng trời trên chúng ta và trái đất chúng ta sống trên đó, cho đến chính ngày nay, nếu chúng ta vươn lên từ nguyên nhân này sang nguyên nhân khác, cuối cùng treo trên các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Và điều này lại được củng cố khi chúng ta chú ý đến phần kết của câu 91: vì mọi vật — tức là, mọi thọ tạo, mọi vật được tạo dựng, trên trời và trên đất — đều là tôi tớ của Ngài, phục tùng Ngài. Vì ở đây nằm tư tưởng rằng mọi vật được tạo dựng đều tuân theo lời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, y như một tôi tớ tuân theo những mạng lệnh của chủ và chúa của mình. Nói cách khác, toàn bộ thiên nhiên phục tùng Đức Chúa Trời, Ngài là Chúa và Chủ cả trong thế giới vật chất. Vì ở đây chúng ta phải nghĩ không phải đến thế giới luân lý mà quả thực đến điều phi luân lý, đến đời sống của thiên nhiên và đến sự tất yếu tự nhiên, Calvin đã cảm thấy một cách xuất sắc khi, trong phần chú giải của ông về Thi Thiên của chúng ta, ông viết tại câu này cách chúng ta ở đây được dạy rằng toàn bộ trật tự của thiên nhiên — “naturae ordo” nó nói theo nghĩa đen — dựa trên sự cai trị và sắc lệnh của Đức Chúa Trời duy nhất; ông cảm thấy nó một cách xuất sắc khi, chính trong câu 91 này, ông hướng sự chú ý của độc giả của mình đến dòng chảy liên tục ấy của nước, sự di chuyển đều đặn ấy của không khí, và khi ấy chỉ chúng, đối với nguyên nhân tối hậu của mọi điều này, đến điều ông gọi là “mạng lệnh ẩn giấu của Đức Chúa Trời,” mà cả nước ấy và không khí ấy đều thuộc về và, như những tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng vâng lời. Và tư tưởng này — rằng các thánh lễ của Đức Chúa Trời phải được hiểu không chỉ về điều Ngài đã chỉ định cho đời sống ý chí của những thọ tạo có lý trí của Ngài, cho thiên sứ và con người, mà còn về điều Ngài đã định cho thiên nhiên, cho thế giới cảm giác; rằng không có sự tất yếu tự nhiên nào khác ngoài sự tất yếu tìm thấy nền tảng của nó trong sự sắp đặt tể trị của Đức Chúa Trời, và vì vậy toàn bộ thiên nhiên vâng lời và phục vụ Ngài — tư tưởng này cũng tìm thấy tiếng vang của nó trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Cơ Đốc-Công Giáo của chúng ta về Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Một tư tưởng mà trên đó tôn giáo Cải Chánh cũng đặt trọng tâm, và đồng thời có thể được gọi là một trong những nguyên lý của việc nghiên cứu thiên nhiên thực sự theo Cải Chánh. Vì trong điều thứ mười hai của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, xử lý “về sự tạo dựng mọi vật và cụ thể về các thiên sứ,” chúng ta xưng nhận rằng chúng ta tin rằng Cha, bởi Ngôi Lời của Ngài, tức là bởi Con Ngài, đã tạo dựng trời, đất, và mọi thọ tạo từ hư không, khi điều ấy dường như tốt đối với Ngài, trao cho mọi thọ tạo hiện hữu, hình thức, và hình dạng của nó, và nhiều chức vụ khác nhau, để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó.

—— ♦ ——

Và một khi người ta đã nhận thấy rõ ràng và hiểu đúng đắn rằng ở nơi các thánh lễ của Chúa, mạng lệnh và luật pháp của Ngài, được nói đến, chúng ta phải nghĩ không chỉ và độc nhất đến mười điều răn, mà quả thực cũng đến điều chúng ta gọi là những định luật thiên nhiên, và nếu hơn nữa chúng ta chú ý đến điều đứng trong câu 96 của Thi Thiên 119 này: “Tôi đã thấy một giới hạn của mọi sự trọn vẹn, nhưng mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn,” thì, và chỉ khi ấy, ánh sáng đúng đắn mới rơi cho chúng ta cả trên mười điều răn ấy và trên những định luật thiên nhiên ấy. Vì tác giả ở đây trong câu 96 có ý nói gì? Ông, mặc dù vẫn còn trẻ — vì trong câu 99 ông nói về các thầy của mình, và trong câu 100 ông tự đặt mình, trong số những người cùng thời, đối chọi với những người xưa — là một người đã bằng một con mắt quan tâm và rõ ràng quan sát điều xảy ra quanh mình. Như kết quả của kinh nghiệm ấy ông nói: “Tôi đã thấy một giới hạn của mọi sự trọn vẹn.” Bởi điều này ông có ý nói rằng đối với mọi sự thuộc đất trong sự phát triển của chúng một chừng mực, một ranh giới, được đặt ra; rằng một khi nó đã đạt đến đỉnh cao của nó, sự trọn vẹn mà vì đó nó được định, nó lại suy giảm và chìm xuống và chết đi. Nay đây là một kinh nghiệm phổ quát của con người. Nó được thực hiện trong mọi lĩnh vực. Người Truyền Đạo xưa (3:1) mặc cho nó những lời này: “Mọi sự đều có một mùa, và mọi mục đích dưới trời đều có một thời gian.” Ở khắp mọi nơi sự trỗi dậy, sự nở rộ, và sự suy tàn. Điều này đúng cho những cây trong rừng và những hoa trong cánh đồng, nhưng cũng cho đời sống của con người và của loài người; nó đúng cho sức mạnh của người đàn ông và vẻ đẹp của người đàn bà; nó làm chúng ta nói về thời đại vàng của một dân tộc, nhưng cũng về một nền văn minh đã cạn kiệt. Điều này chúng ta thấy trong nghệ thuật và khoa học, nơi những hướng đi và trường phái, dưới ảnh hưởng của các bậc thầy và của những học trò đầu tiên vẫn được cảm hứng bởi chúng, đặt ra giọng điệu, nhưng chẳng bao lâu một thế hệ yếu ớt của những kẻ bắt chước mang đến sự suy đồi. Điều này chúng ta quan sát trong thương mại và kinh doanh, trong những ngày trước được đưa đến một trạng thái thịnh vượng như vậy đến nỗi trong đó không chỉ có bánh mì mà còn có tiền để kiếm, và nay trong sự suy tàn đáng thương như vậy đến nỗi không một mẩu vỏ khô nào có thể kiếm được từ nó. Điều này được rao giảng bởi những tàn tích của những đền thờ con người xây cho Đức Chúa Trời của mình, của những cung điện người ấy xây cho hoàng tử của mình. Vâng, điều này đúng ngay cả cho điều tội lỗi, điều vô luân. Điều ấy cũng có sự trọn vẹn của nó, chừng mực của nó, ranh giới của nó. Như vậy quả thực khải tượng của Xa-cha-ri về người đàn bà trong ê-pha dạy chúng ta (Xa-cha-ri 5:5–12), và lời nói của Chúa Giê-xu với người Pha-ri-si và các thầy thông giáo: “Vậy các ngươi hãy làm đầy mức độ của tổ phụ các ngươi” (Ma-thi-ơ 23:32). Vì không chỉ trong tội lỗi có một vấn đề về một mức độ tội lỗi, vì vậy Chúa Giê-xu cũng nói với Phi-lát: “kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn” (Giăng 19:11), mà còn có một mức độ, một ranh giới, trong cường độ, sức mạnh bên trong mà bằng đó một tội lỗi phát triển. Điều chúng ta có ý nói bởi điều này sẽ trở nên rõ ràng nếu bạn chú ý đến sự phát triển của một đam mê, của một ham muốn tội lỗi-gian ác; nếu bạn lưu ý cách trước hết một tia lửa của ngọn lửa tội lỗi rơi vào một linh hồn con người, chẳng bao lâu bùng cháy lên và thiêu đốt mọi ý chí và mọi cảm thức bổn phận, để cuối cùng, khi đỉnh cao trong sự thỏa mãn vô thần đạt được, đột ngột biến thành điều trái ngược của nó, và qua đó xác nhận điều đứng được viết một cách sâu sắc về tâm lý của Am-nôn đối với Ta-ma: “sự ghét mà người ghét nàng lớn hơn tình yêu mà người đã yêu nàng” (2 Sa-mu-ên 13:15). Như vậy mọi điều ở đây trên đất, trong việc đạt đến đỉnh cao phát triển của nó, sự trọn vẹn của nó, đều bị ràng buộc vào chừng mực và giới hạn và ranh giới. Tôi đã thấy một giới hạn của mọi sự trọn vẹn. Và trên điều này tác giả nay, như xác tín đức tin của ông, để tiếp nối: “nhưng mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn.” Ở đây chúng ta phải xử lý một sự tương phản: ở kia mọi sự thuộc đất với giới hạn, chừng mực, ranh giới của chúng; ở đây mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mạng lệnh, luật pháp, thánh lễ của Ngài, và như vậy điều thần thánh, trong tính không giới hạn và không thể hiểu được của nó mà không điều gì có thể bao bọc. Để hiểu điều này một cách đúng đắn, chúng ta phải đặt bên cạnh nó điều Xô-pha người Na-a-ma nói với Gióp: Ngươi há có thể bởi sự tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời sao? Ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự trọn vẹn sao? Nó cao như trời — ngươi có thể làm gì? sâu hơn âm phủ — ngươi có thể biết gì? Chừng mực của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển. (Gióp 11:7—9). Ở đây nữa, y như trong câu Thi Thiên của chúng ta, có nói về một sự trọn vẹn, và quả thực về một sự trọn vẹn của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; về sự hiểu biết Đức Chúa Trời sở hữu về chính Ngài và về mọi sự. Và về sự hiểu biết ấy người ta nói rằng nó vượt trên mọi giới hạn một người có thể quan niệm, mọi giới hạn về chiều cao và chiều sâu và chiều dài và chiều rộng, rằng, là điều vô hạn, vì vậy nó không thể được bao bọc, được hiểu thấu, bởi điều hữu hạn. Việc không thể được bao bọc bởi điều hữu hạn này nay đúng cả cho chính hiện hữu của Đức Chúa Trời, vốn không thể bị giới hạn bởi điều được tạo dựng và mà sách Heidelberg của chúng ta chỉ đến khi trong đáp án thứ 48 của nó nó nói: “Vì, vì thần tính là không thể hiểu được và hiện diện khắp nơi,” — cũng như cho sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, vốn không thể được hiểu thấu bởi sự hiểu biết hữu hạn của thọ tạo và mà thần học giáo điều chỉ đến khi, theo nghĩa hẹp hơn, nó nói về tính không thể hiểu được của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta sẽ hiểu sai cả Kinh Thánh lẫn giáo điều về tính không thể hiểu được của Đức Chúa Trời được xây dựng trên nó, nếu người ta nhầm lẫn nó với điều ngày nay được nhiều người tuyên bố, bên ngoài Cơ Đốc giáo, như sự khôn ngoan cao nhất, — với thuyết bất khả tri, hay học thuyết rằng về Đức Chúa Trời không điều gì có thể được biết. Vì điều ấy quả thực sẽ như vậy, nếu Ngài đã không vui lòng trong sự tốt lành hạ mình bày tỏ chính Ngài cho chúng ta; khiến Lời Ngài đi ra đến chúng ta: Lời Ngài trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, bất chấp tính không thể hiểu được của Ngài, có thể được chúng ta biết, và điều ấy, trước hết, bởi sự tạo dựng, sự bảo tồn, và sự cai trị của thế giới, và thứ hai, rằng Ngài làm cho chính Ngài được chúng ta biết vẫn còn rõ ràng hơn và đầy đủ hơn bởi Lời thánh và thần thánh của Ngài. Nhưng trong điều này không bao giờ được quên rằng sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, dù thật và thuần khiết đến đâu nó có thể, chỉ là một phần của sự hiểu biết sống trong chính ý thức của Đấng Đời Đời, và rằng phần này không là gì khác ngoài một phản chiếu, một dấu ấn — như của con dấu trong sáp — của sự hiểu biết nguyên thủy ấy trong Đức Chúa Trời. Không quên điều này bảo tồn người ta khỏi một cách cư xử vô thần đối với những mầu nhiệm thánh của Chúa; khỏi một sự giải quyết bề ngoài những vấn đề, trong đó người ta từ chối nhìn thấy một phía, để, như người ta giả định, cứu phía kia, như với sự tiền định thần thánh và trách nhiệm của con người. Và khi nay, vì vậy, chúng ta đặt đoạn từ Gióp bên cạnh lời Thi Thiên của chúng ta: “Mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn,” và như vậy so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, thì chúng ta tìm thấy cách mạng lệnh hay thánh lễ của Đức Chúa Trời không chỉ mở rộng trên mọi điều có thể biết được đối với chúng ta, mà còn vượt xa những giới hạn của điều có thể biết được đối với chúng ta; và hơn nữa, cách trong những thánh lễ ấy của Chúa, ngay cả trong chừng mực chúng đã được bày tỏ cho chúng ta, có một chiều sâu mà chúng ta quả thực có thể cố gắng và phải cố gắng dò thấu, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ tìm ra đến sự trọn vẹn. Và như vậy nay, vì các câu 89—91 đã dạy chúng ta rằng dưới những thánh lễ ấy không chỉ mười điều răn, mà còn những định luật thiên nhiên phải được hiểu, ánh sáng đúng đắn rơi trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời cả cho trật tự thế giới luân lý và cho trật tự thế giới tự nhiên. Khi ấy chúng ta thấy trong đó hai phía của trật tự thế giới duy nhất ấy, mà trên đó Đức Chúa Trời là Chúa đứng như Đấng Làm Luật duy nhất, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt (Gia-cơ 4:12). Khi ấy mắt chúng ta được mở ra cách những lời: “Vì Đức Giê-hô-va là quan án của chúng ta, Đức Giê-hô-va là người làm luật của chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta” (Ê-sai 33:22), đúng không chỉ cho đời sống hội thánh và thuộc linh của chúng ta, mà còn cho toàn bộ đời sống của linh hồn chúng ta, cũng như cho toàn bộ đời sống của thân thể chúng ta; không chỉ cho toàn bộ đời sống chung với đồng loại chúng ta trong gia đình, trong xã hội, và trong Nhà Nước, mà còn cho toàn bộ mối liên kết của thiên nhiên, cho toàn bộ sự tạo dựng. Mạng lệnh của Ngài là vô cùng rộng lớn.

—— ♦ ——

V. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. (TIẾP THEO.) V. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. (TIẾP THEO.) Những người bị khốn khổ ở mọi phía, nhưng không bị cùng đường; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bức hại, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt. 2 CÔ-RINH-TÔ 4:8 và 9. Khi người ta muốn chỉ cho một người nào đó rằng tổ quốc của người ấy về nhiều mặt tốt hơn một vùng đất nước ngoài nào đó mà người ấy chỉ biết qua lời đồn, người ta trước hết phải nói cho người ấy một điều gì đó về vùng đất nước ngoài ấy. Người ta phải cố gắng trao cho người ấy một quan niệm về nó, và chỉ khi ấy người ấy mới có thể thấy sự tương phản giữa điều nước ngoài và điều của chính mình. Nhưng nó sẽ luôn luôn, nếu người ấy chưa bao giờ đi qua biên giới, tốn một chút nỗ lực để làm người ấy hình thành một quan niệm như vậy. Nói với người ấy về vùng đất của chính mình, trong đó người ấy được sinh ra và lớn lên, và người ấy hiểu bạn bằng nửa lời. Nhưng điều bạn nói với người ấy về điều nước ngoài đều rất mới, rất lạ, đến nỗi lúc đầu người ấy không nắm bắt nó một cách đúng đắn. Về sau điều ấy quả thực cải thiện. Và như vậy nó cũng đứng khi bạn muốn chỉ cho một người nào đó những khía cạnh tốt hơn và xuất sắc hơn của quan điểm về thế giới và đời sống của chính người ấy trái ngược với một quan điểm khác xa lạ đối với người ấy. Nếu người ấy là một người đã đôi khi đi qua biên giới, một người, nói cách khác, ít nhiều quen thuộc với quan điểm về thế giới và đời sống nước ngoài ấy, thì mọi điều diễn ra rất dễ dàng. Nhưng nếu không phải như vậy, thì vấn đề trở nên phần nào khó khăn. Và trong trường hợp sau này chúng ta nay thấy mình, nay khi trong cuộc thảo luận của chúng ta về các thánh lễ của Chúa chúng ta đã đến việc xử lý đối lập, tức là nói, nay khi nó là một vấn đề về việc làm nổi bật sự tương phản của quan điểm về thế giới và đời sống Calvin với quan điểm không phải Calvin; đặc biệt ở nơi nó liên quan đến sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin với sự xưng nhận của nó về chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời và sự cố định đi kèm của trật tự thế giới và đời sống một mặt, và Thuyết Định Mệnh triết học mặt khác. Sẽ không làm chúng ta ngạc nhiên quá nhiều nếu, ví dụ, điều chúng ta cho đến nay đã truyền đạt về Thuyết Định Mệnh của những người Khắc Kỷ đã trình bày một chút khó khăn cho một số độc giả của chúng ta. Vì đó là một thế giới tư tưởng rất xa lạ đối với họ, mà qua đó họ được dẫn dắt ở đó. Nhưng chính họ sẽ hiểu rằng nó không thể khác đi. Chúng ta sống trong một thời đại mà trong đó quan điểm Cơ Đốc về đời sống và thế giới đứng đối lập ở mọi điểm với quan điểm chống Cơ Đốc. Nay, để tiến hành cuộc chiến đấu ấy một cách kết quả, cần phải biết đối thủ của bạn. Chắc chắn, bạn cũng có thể tránh mọi cuộc chiến đấu và tự đóng mình trong thế giới tư tưởng của chính mình. Nhưng khi làm như vậy, bạn hành động chống lại thánh lễ của Chúa, là thánh lễ đòi hỏi bạn sử dụng Danh của Chúa, tức là, Sự Bày Tỏ của Ngài; sử dụng nó, chắc chắn, trước hết cho chính bạn, nhưng cũng mang nó ra vào thế giới; rằng bạn sử dụng Sự Bày Tỏ của Ngài để bằng đó chống lại mọi lý thuyết về thế giới và đời sống đi ngược lại nó. Và điều này được đòi hỏi bởi danh dự của Đức Chúa Trời và bởi tình yêu Cơ Đốc. Bằng cách bỏ qua điều này, bạn sẽ làm yếu đi hơn là củng cố xác tín đức tin của bạn. Vì chính bằng cách làm quen với quan điểm chống Cơ Đốc về đời sống và thế giới, bạn sẽ càng bị thuyết phục sâu sắc hơn về sự xuất sắc của quan điểm Cơ Đốc. Đó là lý do rất đáng biết ơn Đức Chúa Trời rằng chúng ta là những người Cơ Đốc; rằng chúng ta, như những người theo Chủ Nghĩa Calvin, biết Cơ Đốc giáo trong hình thức thuần khiết nhất của nó. Mỗi lần bạn tiếp xúc với những người hoặc không biết lời của Thập Tự Giá — và số lượng của chúng rất lớn, ngay cả trong số các dân tộc đã được Cơ Đốc hóa — hoặc coi thường nó, và bạn thấy rằng chúng thiếu không chỉ sự an ủi duy nhất trong sự chết, mà còn trong sự sống, bạn sẽ phải làm chứng với sứ đồ thánh: “Vì việc rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ đang hư mất là sự ngu dại; nhưng đối với chúng ta là những người được cứu nó là quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). Và khi ấy, ở điều thứ ba, vẫn còn một điều gì đó nữa. Nếu bạn tự đóng mình trong thế giới tư tưởng của chính mình và như vậy vẫn là một người lạ trong thế giới quanh bạn, qua đó bạn sẽ chẳng bao lâu đánh mất ảnh hưởng của bạn trên con cái bạn. Trong khi chúng vẫn còn nhỏ, chắc chắn là không. Nhưng khi những đứa trẻ này lớn lên, và theo đủ mọi cách làm quen với những ý tưởng chống Cải Chánh, chống Cơ Đốc, thì chúng phải, nếu mọi điều sẽ diễn ra tốt, tìm thấy trong cha và mẹ một sự hỗ trợ cho đức tin của chúng đối chọi với sự vô tín. Một lời phán đơn thuần không giúp ích ở đây. Bằng nó bạn sẽ không vượt qua sự nghi ngờ trong tấm lòng con bạn. Bạn phải có khả năng chỉ cho con bạn tại sao xác tín của bạn là thật và xác tín trái ngược là giả. Trong thế hệ trẻ tồn tại, xét cho cùng, khuynh hướng, như Đi-na, con gái của Lê-a, mà nàng sinh cho Gia-cốp, đi ra để xem những con gái của vùng đất ấy (Sáng Thế Ký 34:1). Bạn quả thực có thể cấm nó, nhưng bạn không thể ngăn tờ báo và sách giáo khoa và giao tiếp xã hội mang đủ mọi tin tức từ vùng đất ấy. Vì vậy bạn làm tốt hơn, khi thời gian đã đến, tự nói với chúng về vùng đất ấy, cảnh báo chúng về những nguy hiểm của nó, phơi bày cho chúng, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, điều sai và điều tội lỗi ở đó. Nếu bạn bỏ qua điều này, bạn bỏ qua một trong những bổn phận hàng đầu của cha mẹ đối với con cái họ. Khi ấy bạn chia sẻ tội lỗi nếu con trai hay con gái bạn chẳng bao lâu gặp một sự bất hạnh tại Si-chem. Một sự bất hạnh vẫn còn tệ hơn sự bất hạnh đã xảy ra với Đi-na trong Kinh Thánh. Khi linh hồn bị xâm phạm. Nay chúng ta biết rõ đủ rằng việc hoàn thành bổn phận này của cha mẹ đối với con cái họ tốn một nỗ lực nhất định, nhưng về bổn phận này nữa điều này vẫn đúng vô điều kiện: Ngươi phải. Tình yêu sự dễ dàng tìm cách thoát khỏi nó bằng cách nói: À, mọi sự khôn ngoan ngoại giáo ấy có quan trọng gì, nếu chúng ta chỉ yêu Chúa Giê-xu; nhưng đó không phải là cách một người theo Chủ Nghĩa Calvin lý luận. Yêu Chúa Giê-xu quả thực là quý giá và phước hạnh. Nhưng khi ấy bạn cũng phải yêu Chúa Giê-xu, chứ không phải một cách trình bày nào đó về Chúa do chính bạn tạo ra. Để yêu Chúa Giê-xu, bạn phải tin nơi Ngài; như Kinh Thánh bày tỏ Ngài cho bạn; như Bản Tuyên Xưng làm bạn hiểu Kinh Thánh ấy. Và điều ấy gắn liền với một toàn bộ quan điểm về đời sống và thế giới, mà trong đó Đấng Christ làm thành trung tâm. Mà không hiểu toàn bộ Kinh Thánh ấy, bạn cũng không hiểu Chúa Giê-xu. “Cơ Đốc giáo trên một đồng xu” với câu “một tội nhân nghèo và một Đấng Cứu Thế giàu có” của nó, dù có ý tốt đến đâu, là một sự coi thường cả sự phong phú của Đấng Cứu Thế của bạn và sự phong phú của Lời Đức Chúa Trời. Và đối chọi với quan điểm này về thế giới và về đời sống do Kinh Thánh nắm giữ nay đứng quan điểm hiện đại về thế giới và về đời sống. Hệ thống đối chọi với hệ thống. Hệ thống sau được xây dựng từ “sự khôn ngoan ngoại giáo,” ở đây và ở kia được trang điểm bằng một điều gì đó vay mượn từ Cơ Đốc giáo. Nếu điều này đã được nhận thấy rõ ràng hơn trong số chúng ta nữa, “Thần Học hiện đại” rất có khả năng sẽ đã gây ra ít sự tàn phá hơn. Vì vậy chúng ta tiếp tục giải trình về “sự khôn ngoan ngoại giáo” ấy, chính để làm nổi bật càng rõ ràng hơn sự tương phản với Cơ Đốc giáo thuần khiết.

—— ♦ ——

Liên quan đến chủ đề của chúng ta, các thánh lễ của Chúa, mục đích của chúng ta không phải là đưa ra một mô tả ít nhiều trọn vẹn về hệ thống triết học của những người Khắc Kỷ. Mối quan tâm duy nhất là làm nổi bật sự tương phản giữa niềm tin của chúng ta nơi sự tiền định của Đức Chúa Trời và Thuyết Định Mệnh của chúng. Trong chương trước chúng ta đã xem xét Thuyết Định Mệnh này liên quan đến quan điểm của chúng về thế giới; ở đó nay vẫn còn cho chúng ta xem xét nó liên quan đến quan điểm của chúng về đời sống. Để hiểu rõ hơn điều sau, hãy cho phép chúng ta tóm tắt điều trước một lần nữa một cách ngắn gọn và ở đây và ở kia bổ sung nó.

—— ♦ ——

Bắt đầu từ ý tưởng rằng không có thực tại nào mà không có tính thuộc thể, hay, nói cách khác, rằng chỉ điều có thể nhận thức bằng cảm giác mới sở hữu thực tại, họ buộc phải đi đến việc chỉ thừa nhận sự tồn tại của một thế giới vật chất, có thể nhận thức bằng cảm giác, và như vậy trở thành những người duy vật. Về khía cạnh này họ đứng thấp hơn Plato rất xa, là người gán thực tại chính xác cho thế giới tư tưởng, thế giới của những ý tưởng, và, trái lại, cho những sự vật của thế giới cảm giác chỉ trong chừng mực chúng chia sẻ trong ý tưởng. Đối với Plato, để làm rõ điều này bằng một ví dụ, bản chất của một con người không phải được tìm kiếm trong điều bạn nhìn thấy và nghe thấy về người ấy, mà trong ý tưởng, khái niệm chung về con người, vốn được phản chiếu trong điều một con người tham gia. Như vậy Plato đã dạy rằng có hai thế giới. Một thế giới hữu hình-thời gian và một thế giới vô hình-đời đời, và thế giới sau đối với ông là thế giới cao hơn. Vì vậy trong lĩnh vực Ân Điển chung, không một triết gia nào của thời cổ đại đứng gần Cơ Đốc giáo hơn ông. Khi sứ đồ thánh, được Thần của Đức Chúa Trời cảm hứng, viết cho hội thánh Cô-rinh-tô: “Trong khi chúng ta không nhìn vào những sự được thấy, mà vào những sự không được thấy: vì những sự được thấy là tạm thời; nhưng những sự không được thấy là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18) — thì chúng ta thấy trong chủ nghĩa lý tưởng Cơ Đốc này một sự xác nhận của chủ nghĩa Plato. Vì vậy thuyết duy vật của Stoa là một sự thoái lui trong tư tưởng Hy Lạp. Tuy nhiên, qua thuyết duy vật này của chúng, dù được biến đổi trong số chúng, những người Khắc Kỷ do đó không bao giờ có thể đi đến việc quan niệm về Đức Chúa Trời, và cũng ít như vậy đi đến việc quan niệm về linh hồn của con người như thần linh. Từ Thần Tính, được quan niệm như Lửa, phát triển, như từ điều duy nhất và nguyên thủy, với sự tất yếu bên trong, sự đa dạng của những sự vật đặc biệt. Vì vậy giữa Đức Chúa Trời và thế giới, đối với những người Khắc Kỷ, không có sự phân biệt về bản chất, và chính trong điều này nằm Thuyết Phiếm Thần của chúng, hay niềm tin rằng chính thế giới là Đức Chúa Trời. Và y như mọi điều đã tiến ra từ Thần Tính, thì cũng vậy mọi điều trở lại với nó. Vào cuối mỗi thời kỳ thế giới đến một trận cháy lớn chung của thế giới, qua đó mọi sự lại đi lên vào điều duy nhất, và chỉ Thần Tính, hay Lửa nguyên thủy, vẫn còn trong sự thuần khiết của nó. Khi ấy mọi điều lại bắt đầu mới. Mỗi lần, sau khi hoàn thành một năm thế giới, lại bắt đầu, sau trận cháy thế giới, sự hình thành của một thế giới mới, vốn trong mọi điều giống như thế giới trước, và quả thực theo cách như vậy rằng mọi sự vật, con người, và sự kiện riêng lẻ của thế giới trước đều tái diễn trong nó. Vì vậy một chu trình đời đời; một lịch sử tự lặp lại đời đời của năng lực và vật chất, của Đức Chúa Trời và thế giới. Và trong quá trình luôn lặp lại ấy mọi điều đều bị chi phối bởi một định luật. Định luật này là mối liên hệ tự nhiên và không thay đổi của nguyên nhân và kết quả; sự cố định của tiến trình, nhịp điệu, trật tự mà bằng đó số nhiều phát triển từ điều duy nhất, như cây cối từ hạt giống, chỉ để trở lại với điều duy nhất. Chính sự cố định của tiến trình ấy, trật tự này trong thế giới, sự tất yếu này của mọi hiện hữu và sự xảy ra, vốn không thừa nhận ngoại lệ nào, mà Stoa gọi là Heimarmenè; điều được quyết định hay được chỉ định bởi số phận. Cùng một khái niệm mà người La Mã diễn đạt bằng chữ Fatum, người Đức bằng Schicksal, và chúng ta bằng Noodlot (Số Phận). Như vậy người ta cũng hiểu tại sao, như chúng ta đã nhắc đến trong chương trước, đối với những người Khắc Kỷ Đức Chúa Trời và Fatum trùng hợp, và cách Seneca có thể viết: Đức Chúa Trời cũng có thể được gọi là Fatum, vì vì Fatum không là gì khác ngoài chuỗi không đứt đoạn của những nguyên nhân, Ngài là nguyên nhân thứ nhất của mọi vật, mà trên đó phần còn lại phụ thuộc. Nhưng như vậy người ta cũng hiểu sự khác biệt giữa quan niệm ngoại giáo và quan niệm Cơ Đốc về “trật tự thế giới.” Ở kia một sự cố định của tiến trình mà trong đó cả Đức Chúa Trời và thế giới đều chia sẻ; ở đây một sự cố định của tiến trình dựa trên Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài — theo lời của Calvin — đã từ đời đời định, theo sự khôn ngoan của Ngài, điều Ngài sẽ làm. Và cũng vậy Pronoia, sự thấy trước, sự cung cấp, sự quan phòng mà Stoa nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự quan phòng ấy mà chúng ta xưng nhận như quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài nâng đỡ và cai trị mọi sự. Đức Chúa Trời của những người Khắc Kỷ, cuối cùng, không là gì khác ngoài một năng lực vật chất hoạt động với một sự đều đặn nhất định. Điều này lộ ra chính xác trong sự kiện rằng Stoa không biết một Đức Chúa Trời nào yêu thương. Tuy nhiên, điều đặc biệt là rằng chúng, như chúng ta là những người tin nơi sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đứng trước cùng những điều bí ẩn của đời sống và, theo cách riêng của chúng, tìm kiếm một giải pháp cho chúng. Chắc chắn chúng đã đi quá xa trong học thuyết của chúng về “tính có mục đích” hay thuyết mục đích (từ chữ Hy Lạp telos hay mục đích), trong việc chúng liên hệ mọi điều với con người. Như thể sự vật, dù nhiều điều phải phục vụ con người, để con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình (Bản Tuyên Xưng Bỉ, Điều 12), không cũng có một mục đích trực tiếp cho Đức Chúa Trời. Muốn hỏi về mọi điều: con người có ích gì từ nó? — dẫn đến thuyết mục đích nhỏ nhen ấy mà những người Khắc Kỷ, và không chỉ chúng, đã phạm phải. Như vậy chúng dạy rằng ngựa tồn tại chỉ để được con người cưỡi, bò để cày, và chó để săn. Đáp án chúng đưa ra cho câu hỏi tại sao rận và chuột thực sự tồn tại có lẽ có thể xuất hiện đối với một số người như một giải pháp cho điều bí ẩn này. Vì những con trước, Chrysippus nói, ở đó để phục vụ con người trong việc giữ người ấy khỏi ngủ quá lâu, và những con sau dạy người ấy, bằng tính tham ăn của chúng, rằng người ấy không nên để công việc của mình nằm lung tung, mà cất chúng đi một cách đúng đắn. Tuy nhiên, Kinh Thánh, dù gán cho con người ý nghĩa lớn lao đến đâu, vẫn trao cho chúng ta một quan điểm khác về thiên nhiên. Ở nơi sách Gióp nói về mưa, chúng ta được nhắc rằng Đức Chúa Trời gửi mưa của Ngài ngay cả trong những vùng không có con người nào sống, và rằng chính bởi sự sắp đặt của Ngài Ngài cũng cung cấp ở đó cho sự tạo dựng của Ngài: “để khiến mưa rơi trên đất, nơi không có người nào; “trên đồng vắng, trong đó không có người nào; “để thỏa mãn vùng đất hoang phế và bỏ hoang; “và để khiến mầm của cỏ non mọc lên” (Gióp 38:26, 27). Đức Chúa Trời làm mưa trong đồng vắng. Không con người nào có ích gì từ điều ấy. Vậy Sự Quan Phòng của Ngài, không ở đó chỉ cho con người mà thôi! Nhưng thuyết mục đích này của những người Khắc Kỷ, dù nó tự đánh mất mình trong sự nhỏ nhen, vẫn hấp dẫn chúng ta hơn sự chán ghét mọi học thuyết về mục đích mà chúng ta sẽ sớm gặp trong một hệ thống khác. Học thuyết của chúng về tính có mục đích trong sự sắp đặt của thế giới đã, như đã nói, cũng đặt chúng trước những vấn đề rất nghiêm trọng. Nó liên quan trên hết đến ba câu hỏi mà người Cơ Đốc cũng vậy vẫn còn bận rộn, cụ thể là: điều ác tự nhiên, điều ác luân lý, và hạnh phúc của kẻ ác đối chọi với sự bất hạnh của người thiện. Qua lao động chúng đã bỏ ra cho việc giải quyết những vấn đề này, chúng đã, như Plato trước chúng, trở thành những người sáng lập của cái gọi là Thuyết Biện Hộ Cho Đức Chúa Trời, hay việc biện minh sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối chọi với điều ác trong thế giới. Nói chung người ta đã tìm thấy trong số chúng nữa, quan sát thông thường về sau tái diễn lặp đi lặp lại, cụ thể là rằng sự không trọn vẹn của điều đặc biệt chính xác phải phục vụ sự trọn vẹn của toàn thể. Luận cứ nổi tiếng được rút ra từ những sự nghịch âm của một bản nhạc và những nét cọ trên một bức tranh. Nay về điều ác tự nhiên, như bệnh tật, những tật nguyền thuộc thể, sự nghèo khó, chiến tranh, học thuyết đời sống của chúng kéo theo rằng chúng thấy trong những điều này, như chúng ta sẽ sớm chỉ ra kỹ hơn, ít nhất đối với Người Khôn Ngoan, không có điều ác đúng nghĩa. Nhưng chúng cũng chỉ ra rằng bệnh tật đôi khi có lợi cho sức khỏe, và rằng chiến tranh, như việc thành lập những thuộc địa, là một phương tiện chống lại sự quá đông dân. Nó tỏ ra khó khăn hơn đối với chúng để tìm một lời giải thích cho điều vô luân, cho sự gian ác trong thế giới. Chúng co lại khỏi việc làm Thần Tính thành tác giả của tội lỗi, và thích tìm kiếm nguồn gốc của điều vô luân trong ý chí tự do của con người. Nhưng bên cạnh điều này chúng cũng dạy rằng ngay cả Thần Tính hay định luật thiên nhiên cũng không thể giữ con người khỏi sự gian ác. Và ở đây nữa người ta đã tìm thấy trong số chúng một giải pháp cho vấn đề mà trong những thế kỷ sau đã trở lại trong nhiều người, cụ thể là, rằng điều ác tồn tại vì lợi ích của điều thiện, thậm chí cần thiết như điều trái ngược của điều thiện, và cuối cùng được Thần Tính dẫn dắt hướng tới điều thiện. Và nay cuối cùng về vấn đề thứ ba: sự bất hạnh của người thiện và hạnh phúc của kẻ ác, ở đây chúng cố gắng tìm một giải pháp bằng cách dạy rằng sự bất hạnh của người khôn ngoan, cũng như hạnh phúc của kẻ ác, chỉ là bề ngoài. Nay, công lao của những nhà tư tưởng này cũng vậy không nằm quá nhiều trong giải pháp chúng tin mình phải đưa ra, mà đúng hơn trong việc nhìn thấy và đặt ra những điều bí ẩn lớn lao của đời sống. Đồng thời chúng ta thấy những vấn đề này đã cũ như thế nào và cách chúng chiếm giữ tâm trí suy nghĩ không chỉ trong thế giới Cơ Đốc, mà còn trong thế giới tiền Cơ Đốc.

—— ♦ ——

Nay về quan điểm của những người Khắc Kỷ về đời sống, chúng, như mọi nhà tư tưởng Hy Lạp ngoại trừ Plato, đặt mục đích của đời sống trong hạnh phúc thuộc đất. Hạnh phúc hay eudaemonia đối với Stoa cũng là điều thiện cao nhất hay mục đích cuối cùng mà hướng tới đó con người phải hướng ý muốn của mình. Tuy nhiên, ở đây nảy sinh đối với sự suy nghĩ của chúng khó khăn trong việc thiết lập một mối liên hệ giữa quan điểm luân lý của chúng về đời sống và quan điểm định mệnh của chúng về thế giới. Vì nếu mọi điều đều bị chi phối bởi Số Phận, bởi chuỗi không thể phá vỡ của những nguyên nhân và kết quả tự nhiên, thì ở đâu còn chỗ cho ý muốn của con người? Quan điểm định mệnh của chúng về thế giới thực sự loại trừ một quan điểm luân lý về đời sống, chữ nay được lấy trong sự đặt cạnh của nó với điều phi luân lý hay điều tự nhiên. Nhưng định hướng của Stoa ngay từ đầu quá hướng về điều tốt về luân lý đến nỗi nó không thể bằng lòng với điều này. Và như vậy những nhà tư tưởng này là những người đầu tiên thấy mình bị đặt trước vấn đề lớn về sự tất yếu và sự tự do. Về sự tự do theo nghĩa sự thờ ơ hay sự ngang bằng, tức là nói, việc muốn hay không muốn một và cùng một sự vật cùng một lúc, ít nhất không thể có bất kỳ vấn đề nào trong số chúng. Nhưng chúng muốn duy trì trách nhiệm và tính có thể quy trách, và qua đó luân lý. Và vì vậy chúng dạy rằng sự tự do phải được tìm kiếm, một cách phủ định trong việc được tự do khỏi sự ép buộc bên ngoài, và một cách khẳng định trong điều này, rằng con người, dù trong ý muốn của mình người ấy có thể bị quyết định bởi những hoàn cảnh tự nhiên như những nguyên nhân hợp tác đến đâu, tuy vậy luôn luôn tự mình đồng thời đồng ý trong ý muốn và hành động của mình, và như vậy cuối cùng tự mình là nguyên nhân chính của ý muốn ấy. Vì con người muốn, người ấy chịu trách nhiệm về điều mình muốn; hành động là hậu quả của ý muốn ấy bị quy cho người ấy như hành động của người ấy. Vì vậy những người Khắc Kỷ giữ chặt điều người ta gọi là bản tính luân lý của con người. Hơn nữa, với điều này cũng liên hệ học thuyết của chúng về linh hồn con người. Một sự tỏa ra hay một phần của Thần Tính và vật chất như nó, chúng cũng gọi linh hồn là Lửa, Pneuma, cũng là “Pneuma ấm,” mà qua đó khi ấy chúng nghĩ đến hơi thở ấm của sự sống. Y như Thần Tính hay linh hồn thế giới được lan truyền khắp toàn bộ thế giới, thì cũng vậy linh hồn của cây cối và động vật và con người được lan truyền khắp toàn bộ cơ thể. Nhưng giữa linh hồn của con người và linh hồn của những sinh vật khác có một sự khác biệt đặc thù. Thuộc về nó là yếu tố hợp lý hay có lý trí ấy cũng vốn có trong Thần Tính, và mà ví dụ Cleanthes trong Bài Thánh Ca cho Zeus của ông khiến được nói: Chúng ta thuộc dòng dõi của Ngài. Yếu tố luân lý này là năng lực cơ bản và, như chúng nói bằng một thuật ngữ kỹ thuật, Hegemonikon hay phần lãnh đạo của toàn bộ đời sống của linh hồn con người. Khi chết linh hồn này rời khỏi thân thể con người, để sống tiếp cho đến trận cháy thế giới, mà trong đó nó cũng vậy, như mọi sự vật đặc biệt, lại tan ra vào Điều Duy Nhất: Thần Tính. Điểm chính là rằng yếu tố có lý trí này, vốn đối với những người Khắc Kỷ trùng hợp với cái Tôi hay nhân cách, trao sự hướng dẫn đúng đắn cho đời sống của linh hồn. Nay để hiểu đúng đắn điều đối với Stoa là điều tốt về luân lý, người ta trước hết phải nhìn vào điều mà bởi đó chúng đã đạt được một danh tiếng chung nhất định, vào sự vô cảm của chúng. Chữ này theo nghĩa đen có nghĩa: không có pathos. Theo ý nghĩa chung nhất của nó, pathos có nghĩa mọi điều xảy đến với một người hay một vật nào đó, trái ngược với điều chính người ấy làm, và chúng ta thường dịch nó là tình cảm, hay cảm xúc, hay cũng là sự xáo trộn của linh hồn. Vì con người không chỉ là một sinh vật có lý trí, mà còn là một sinh vật thuộc cảm giác. Như vậy trong người ấy không chỉ có đủ mọi loại tâm trạng, thôi thúc, hay ham muốn có lý trí, mà còn phi lý trí. Không điều gì có thể bị thay đổi về việc này. Nhưng khi những ham muốn này vượt quá chừng mực và trở nên bạo lực đến nỗi chúng ném linh hồn vào sự xáo động và như vậy thúc đẩy Hegemonikon, cái Tôi, vốn phải trao sự hướng dẫn đúng đắn, đến một ý muốn và hành động phi lý trí, người ta phải, theo Stoa, từ chối sự đồng ý của mình đối với những cảm xúc như vậy. Vì chúng chỉ dựa trên một phán xét sai lầm về điều là thiện hay ác đối với chúng ta, và biến mất ngay khi điều này được thay thế bằng một phán xét đúng hơn. Sự đa dạng của những tình cảm được những người Khắc Kỷ đưa vào dưới bốn loại chính, và quả thực theo cách này. Từ một phán xét không đúng về điều chúng ta cho là thiện đối với chúng ta nảy sinh, nếu nó hiện diện, niềm vui hay sự vui thích; nếu nó là tương lai, ham muốn hay khát vọng. Và cũng vậy từ một phán xét không đúng về điều chúng ta cho là ác đối với chúng ta nảy sinh, nếu nó hiện diện, nỗi buồn; nếu nó là tương lai, sự sợ hãi. Nay, mọi sự vật ấy mà người thường ham muốn, như sự giàu có, danh dự, quả thực ngay cả sự sống; và những điều khác mà người ấy tìm cách trốn tránh, như sự nghèo khó, sự nhục nhã, và sự chết, theo Stoa tự chúng không có giá trị. Điều duy nhất tự nó có giá trị là đức hạnh, và cũng vậy, điều duy nhất tự nó thiếu mọi giá trị là sự gian ác. Vì vậy chỉ đức hạnh là đáng muốn; chỉ sự gian ác người ta phải trốn tránh. Mọi điều còn lại đều là adiaphora hay “những sự vật thờ ơ.” Một khi người ta thấy điều này, người ta sẽ trở nên tự do khỏi những tình cảm của mình. Tuy nhiên, chỉ Người Khôn Ngoan mới đạt được sự vô cảm như vậy. Nhưng ngay cả khi ấy người ấy mới chỉ chinh phục được điều đứng cản đường hạnh phúc của mình. Và như vậy chúng ta đi đến, ở điều thứ hai, điều mà, theo Stoa, là phía khẳng định của eudaemonia hay hạnh phúc. Điều thiện duy nhất, chúng ta vừa nghe, là đức hạnh hay sự trọn vẹn về luân lý. Nay đức hạnh là gì? Nó không là gì khác ngoài sự hiểu biết đúng đắn về, và đời sống phù hợp với, trật tự thế giới. Vì khi chúng nói về một đời sống phù hợp với thiên nhiên, điều này không nhắc đến thiên nhiên bên ngoài, thuộc cảm giác, mà đến định luật, trật tự, vốn cai trị trong thiên nhiên ấy; chính xác hơn nữa, sự phục tùng của chính mình vào lý trí thế giới. Độc lập khỏi những tình cảm của mình, không để điều gì quyết định ý muốn và hành động của mình ngoại trừ lý trí ấy — đó, vậy, là đức hạnh. Bằng cách đẩy lên phía trước sự phục tùng này của Cái Tôi vào định luật thiên nhiên, chúng đồng thời là những người đầu tiên đưa khái niệm bổn phận vào đạo đức học. Và y như định luật và bổn phận liên hệ mật thiết nhất, thì cũng vậy có một mối liên hệ giữa bổn phận và lương tâm. Vì vậy chính những người Khắc Kỷ là những người đầu tiên đưa chữ sau này vào đạo đức học. Người ta chắc chắn đi quá xa khi gọi lương tâm là “một khám phá của Stoa.” Sự tự phán xét về luân lý của con người, mà bởi đó người ấy trở nên ý thức về việc đã hành động tốt hay xấu, là một hiện tượng phổ quát của con người, cũ như tội lỗi. Nhưng thuộc về chúng quả thực là công lao đã là những người đầu tiên tìm ra một chữ cho nó. Và trong khi Cựu Ước vẫn chưa có một chữ đúng đắn cho hiện tượng này, chính chủ yếu qua sứ đồ Phao-lô chữ “lương tâm” được đưa vào Tân Ước và qua đó vào thế giới Cơ Đốc.

—— ♦ ——

Ý định của chúng ta ở đây không phải là đưa ra dù chỉ một cái nhìn tổng quan về hệ thống triết học mà Stoa đã trao tên của nó cho. Về sự tương phản tuyệt đối giữa người khôn ngoan và người ngu dại; về việc áp dụng những nguyên lý luân lý của chúng vào những mối quan hệ khác nhau của đời sống; về những biến đổi về sau được đưa vào hệ thống — về mọi điều này, dù chủ đề có thể hấp dẫn đến đâu, chúng ta ở đây phải giữ im lặng. Vì mục đích của chúng ta chỉ là làm nổi bật sự tương phản giữa quan điểm về thế giới và quan điểm về đời sống của Chủ Nghĩa Calvin, với nguyên lý của nó rằng mọi sự đều đứng dưới các thánh lễ của Chúa, và quan điểm của Stoa, rằng mọi sự đều đứng dưới Số Phận. Việc Calvin bác bỏ như một sự vu khống việc đồng nhất quan điểm về thế giới của Khắc Kỷ với quan điểm của chính ông, đã được cho thấy ở phần kết của chương trước của chúng ta. Nhưng quan điểm của chúng về đời sống, đạo đức học của chúng, cũng bị ông lên án, đặc biệt về sự vô cảm. Khi trong Viện Của ông ông xử lý về việc mang thập tự giá, ông nói, viện dẫn điều sứ đồ Phao-lô viết trong 2 Cô-rinh-tô 4:8 và 9: “Trong mọi sự bị khốn khổ, nhưng không bị cùng đường; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bức hại, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt”: “Ở đây bạn thấy rằng việc mang thập tự giá một cách kiên nhẫn không phải là trở nên hoàn toàn vô cảm và không có bất kỳ cảm giác đau đớn nào, như những người Khắc Kỷ xưa đã mô tả một cách ngu dại người đại trượng phu, là người, đã đặt nhân tính của mình sang một bên, không còn bị ảnh hưởng bởi nghịch cảnh hơn là bởi sự thịnh vượng, bởi những kinh nghiệm buồn bã hơn là bởi những kinh nghiệm vui mừng. Và chúng đã đạt được điều gì bằng sự khôn ngoan cao vời như vậy? Chúng đã, cụ thể là, vẽ ra một hình ảnh về sự nhẫn nại chưa bao giờ được tìm thấy trong số con người, cũng không thể tồn tại. Nhưng với triết học sắt đá ấy, mà Thầy và Chúa của chúng ta đã lên án không chỉ bằng lời Ngài mà còn bằng gương của Ngài, chúng ta không có việc gì. Vì Ngài đã rên rỉ và khóc về nỗi đau của chính Ngài và của những người khác, và Ngài đã dạy các môn đồ của Ngài không khác đi.” (Viện III, 8, 9.)

—— ♦ ——

VI. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THẦN THÁNH. (TIẾP THEO.) VI. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THẦN THÁNH. (TIẾP THEO.) Ta sẽ gửi người đến chống lại một dân tộc giả hình, và chống lại dân của cơn thịnh nộ của Ta Ta sẽ trao cho người một nhiệm vụ, để lấy của cướp, và để lấy chiến lợi phẩm, và để giẫm chúng xuống như bùn của đường phố. Nhưng người không có ý như vậy, lòng người cũng không nghĩ như vậy; mà trong lòng người là hủy diệt và cắt bỏ không ít dân tộc. Ê-SAI 10:6 và 7. Trong khi trong hai chương trước mối quan tâm là với điều có thể được suy ra từ Lời của Chúa, như chúng ta hiểu nó theo tuyên xưng Cải Chánh, về mối quan hệ của trật tự thế giới luân lý với sự toàn năng của Ngài, chương này nay mang đến phần kết luận của nó. Bởi trật tự thế giới luân lý ở đây chúng ta cũng hiểu sự chỉ định của Đức Chúa Trời cho sự hoạt động của những thọ tạo luân lý của Ngài, và đặc biệt hơn cho ý muốn của chúng và sự suy nghĩ đi trước nó. Trong quá trình điều tra của chúng ta chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ, bằng ý muốn tể trị, đã tiền định trong Thánh Chỉ của Ngài sự hoạt động của những thọ tạo này, mà còn hoạt động trong đó bằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài; mà từ đó suy ra rằng trong ý muốn của con người, không kém hơn trong sự hoạt động của những sự vật tự nhiên, có sự tất yếu, sự cố định. Hơn nữa, vì Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy chúng ta rằng sự tất yếu nảy sinh từ sự hoạt động này của Nguyên Nhân Thứ Nhất trên những nguyên nhân thứ hai khác với sự tất yếu của những sự vật tự nhiên — vì trong những sự vật sau thiếu chính xác điều không thể bị phủ nhận đối với những thọ tạo luân lý: sự tự do, và qua đó trách nhiệm — nên chúng ta thấy mình bị đặt trước vấn đề về sự toàn năng thần thánh và sự tự do của con người. Câu hỏi ở đó là liệu và cách nào hai thuật ngữ này được hòa giải cho sự suy nghĩ của chúng ta. Trước hết khi ấy tỏ ra cần thiết phải thiết lập một cuộc điều tra vào bản chất của sự tự do, và quả thực trước hết tách khỏi tội lỗi. Qua đó chỉ sự tự do muốn hay không muốn, và sự tự do muốn điều này và không muốn điều kia trong hai sự vật tự chúng không phải là thiện cũng không phải là ác, được xử lý. Chúng ta đã thấy, từ điều nguồn gốc và tiến trình của ý muốn con người dạy chúng ta và điều thực hành đời sống cho chúng ta quan sát về sự tin cậy lẫn nhau giữa con người, rằng bản chất của sự tự do ấy không phải được đặt trong một ý muốn nguyên tử, tức là, một ý muốn không đứng trong bất kỳ mối liên hệ nào, rời rạc và tự nó, và thường được chỉ định là sự tự do của sự thờ ơ hay của sự ngang bằng, mà trong sự sẵn lòng hay tính tự phát như kết quả của sự cân nhắc có lý trí, hay, như nó cũng được gọi, sự vui lòng có lý trí. Nay trong chừng mực với khái niệm sau này về sự tự do sự tất yếu tự nhiên quả thực, nhưng không phải sự tất yếu xuất phát từ sự tiền định của Đức Chúa Trời trên và sự hoạt động trong ý muốn và hành động của con người, bị loại trừ, và trong chừng mực con người trong đó vẫn là nguyên nhân tự do, gần nhất của ý muốn và hành động của mình, câu hỏi đầu tiên — liệu sự toàn năng thần thánh và sự tự do luân lý, tách khỏi tội lỗi, có được hòa giải cho sự suy nghĩ của chúng ta không — qua đó được trả lời khẳng định.

—— ♦ ——

Nay vẫn còn cho chúng ta chỉ ra cách, vẫn tách khỏi tội lỗi, hai thuật ngữ được hòa giải cho sự suy nghĩ của chúng ta, để sau đó đối mặt với khó khăn vấn đề trình bày cho sự suy nghĩ của chúng ta khi chúng ta tính đến tội lỗi. Về điều đầu tiên, điều này có thể được làm rõ nhất bằng một ví dụ, mà vì đó chúng ta một lần nữa sử dụng trường hợp người làm công nông trại ấy vào một buổi tối mùa hạ dưới những cây bồ đề của quảng trường làng. Người ấy đứng ở đó giữa sự lựa chọn muốn hay không muốn; giữa sự lựa chọn muốn một trong nhiều sự vật dường như có thể đối với người ấy và không muốn mọi sự vật khác; và người ấy kết thúc bằng việc đi tìm người mẹ già của mình trong thị trấn. Nay làm thế nào, trong hành động ý muốn này, vốn Đức Chúa Trời đã tiền định từ đời đời, chúng ta phải nghĩ về sự hoạt động của Ngài? Theo cách hai mặt, cụ thể cả một cách gián tiếp và một cách trực tiếp. Vì trong khi trước hết đủ mọi loại hình ảnh chen chúc lên nhau trong ý thức của người đàn ông, mọi hình ảnh khác đột nhiên trở nên nhạt đi, chìm trở lại dưới ngưỡng của ý thức ấy, và ở đó đứng, với mức độ rõ ràng cao, hình ảnh của người mẹ của người ấy một mình. Làm thế nào người ấy đột nhiên nghĩ đến mẹ mình như vậy? Có lẽ người ấy vừa nhìn thấy một bà già băng qua quảng trường làng, hay mắt người ấy rơi trên hộp thuốc lá người mẹ của người ấy gần đây đã tặng cho người ấy. Trong trường hợp này, vậy, đã diễn ra điều được gọi là một sự liên hệ của những hình ảnh. Nhưng đối với chúng ta, là những người tin nơi sự quan phòng, điều này không phải là ngẫu nhiên, mà dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Như vậy, ngay cả mà không phủ nhận mắt xích trung gian của sự liên tưởng hay sự liên hệ của những hình ảnh, bạn cuối cùng phải đi đến Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân cuối cùng hay thứ nhất — tùy theo bạn chọn điểm khởi đầu của mình —, là Đấng ở đây hoạt động một cách gián tiếp trong sự suy nghĩ của người đàn ông này. Nhưng bên cạnh điều này ở đây cũng có một sự hoạt động trực tiếp của Đức Chúa Trời bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài trên năng lực suy nghĩ của người đàn ông ấy, mà bởi đó nó đi đến việc nghĩ đến mẹ người ấy. Nay trong khi ở đó hình ảnh của mẹ người ấy đứng trong ý thức của người ấy, gắn liền với hình ảnh ấy một ham muốn được nhìn thấy bà, một khát vọng đòi hỏi sự thỏa mãn; một ham muốn đến lượt nó nảy sinh từ cảm giác không vui khi thiếu sự gần gũi của bà; một ham muốn đặt người ấy tìm kiếm và suy ngẫm bằng sự hiểu biết của mình về những phương tiện để thực hiện nó, trong trường hợp này, đi bộ đến thị trấn. Làm thế nào đột nhiên gắn liền với hình ảnh của mẹ người ấy cảm giác không vui khi thiếu bà như vậy? Có nhiều người làm công trong làng ấy, những người lạ như người ấy, là những người khi nghĩ đến mẹ mình hoàn toàn không cảm thấy sự vắng mặt của bà mãnh liệt như vậy; những người con mà trong chúng tình yêu con cái kém mạnh hơn trong người ấy, vì tính khí của chúng kém dịu dàng hơn, hay cũng vì chúng có những người mẹ kém dịu dàng hơn. Nhưng vậy thì có phải tách khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời mà mọi điều này khác đi với người ấy không? Hơn nữa, đã có nhiều giây phút, trong những ngày người ấy làm việc trong làng, mà trong đó người ấy nghĩ đến mẹ mình mà không cảm thấy sự mất mát của bà mãnh liệt như người ấy đã cảm thấy vào buổi tối ấy. Và như vậy, cuối cùng, chúng ta lại trở lại với Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân tối hậu, là Đấng ở đây tự mình hoạt động trên ham muốn của người đàn ông ấy. Một cách gián tiếp, qua những mắt xích trung gian của một tính khí dễ tiếp nhận và một tuổi trẻ nắng ấm, được chiếu sáng bởi tình yêu của mẹ người ấy, nhưng cũng một cách trực tiếp, bằng cách củng cố ham muốn ấy bằng quyền năng của Ngài đến nỗi người đàn ông bắt đầu tìm kiếm, bằng sự hiểu biết của mình, cách người ấy sẽ thỏa mãn nó. Và khi nay, hơn nữa, đủ mọi loại động cơ thúc ép người đàn ông ấy, trên cái tôi của người ấy, muốn hay không muốn; khi ham muốn được nhìn thấy mẹ mình thúc đẩy người ấy hướng tới việc muốn, nhưng sự mệt mỏi của người ấy và con đường dài hướng tới việc không muốn, và sự hiểu biết của người ấy khi ấy cuối cùng quyết định — hay đúng hơn, chính người ấy hành động như trọng tài, như người phân xử, bằng phương tiện sự hiểu biết ấy, và tại tư tưởng: chân tôi sẽ không bị hỏng bởi một chuyến đi bộ dài, nhưng bà già có thể chết, quyết tâm muốn — thì ở đây nữa, bằng sự suy nghĩ của bạn, bạn lại đi ra tại Đức Chúa Trời, là Đấng như Nguyên Nhân tối hậu hoạt động trên sự lựa chọn của người đàn ông ấy: một cách gián tiếp, qua những mắt xích trung gian của một tình yêu mẹ mạnh mẽ, của một sự tự ý thức được làm mạnh mẽ bởi tuổi trẻ và sức khỏe, nhưng cũng một cách trực tiếp, bằng cách hoạt động bằng quyền năng của Ngài trên cái tôi, nhân cách của người đàn ông ấy, và khiến người ấy lựa chọn giữa những động cơ xung đột. Như vậy chúng ta hiểu cách người đàn ông ấy, khi chẳng bao lâu ý muốn của người ấy, bằng phương tiện các dây thần kinh vận động của người ấy, đặt các cơ chân của người ấy vào chuyển động và người ấy đi đến thành phố, hành động theo một sự tất yếu, như hậu quả của sự hoạt động gián tiếp và trực tiếp của Đức Chúa Trời, nhưng cũng rằng người đàn ông ấy là nguyên nhân tự do, gần nhất của ý muốn và việc làm này của mình. Vì người ấy muốn nó và làm nó, không bị ép buộc bởi điều gì, mà tự ý mình, một cách tự phát; và điều ấy không như nước cũng chảy một cách tự phát, mà như hậu quả của sự cân nhắc có lý trí, và như vậy không có sự tất yếu tự nhiên; người ấy làm nó với niềm vui có lý trí, một cách tự nguyện.

—— ♦ ——

Câu hỏi nay là liệu sự tất yếu, như hậu quả của sự tiền định của Đức Chúa Trời về và sự hoạt động hay sự tuôn vào của Ngài trong ý muốn và hành động của con người, có thể, đối với sự suy nghĩ của chúng ta, được hòa giải với sự tự do không thể bị phủ nhận đối với ý muốn và hành động ấy, ngay cả ở nơi bạn phải xử lý một ý muốn và hành động tội lỗi. Đang bị đe dọa ở đây là cả sự vững chắc của trật tự thế giới luân lý và sự tự do của con người, và qua đó trách nhiệm, tội lỗi, và hình phạt của người ấy. Ở đây chúng ta phải xử lý sự phân biệt thứ ba ấy về sự tự do, đã được nhắc đến trong một dịp trước như là: sự tự do muốn điều này và không muốn điều kia trong hai sự vật đứng đối chọi nhau như thiện và ác, hay luân lý và vô luân. Nay, tội lỗi và điều vô luân chắc chắn là hai khái niệm không hoàn toàn bao phủ lẫn nhau. Vì bởi điều vô luân chúng ta chỉ hiểu điều rơi vào dưới phạm trù trách nhiệm, điều vì vậy được con người muốn như nguyên nhân gần nhất, tự do, mà người ấy là chủ thể, người làm. Tuy nhiên, tội lỗi, có liên hệ không chỉ đến ý muốn của chúng ta, mà còn đến sự suy nghĩ của chúng ta, và cũng đến điều nằm đằng sau ý muốn của chúng ta, đến ham muốn chưa trở thành ý muốn, ngay cả trong sự nảy sinh đầu tiên của nó, quả thực ngay cả đến khuynh hướng thói quen của sự ham muốn ấy, mà từ đó, như từ một nhiên liệu, mọi sự ham muốn tội lỗi ấy bùng cháy lên. Vì vậy chính vì, trong khi mọi điều vô luân đều là tội lỗi, vẫn chưa phải mọi điều tội lỗi đều là vô luân. Tuy nhiên, chúng ta có thể, trong giây lát, để điều tội lỗi sang một bên trong chừng mực nó nằm ngoài ý muốn, và hiện tại chỉ giới hạn mình vào câu hỏi liệu, nếu ý muốn và hành động của con người cũng vậy, ở nơi nó là tội lỗi, được Đức Chúa Trời tiền định, và Ngài hơn nữa trong đó nữa, như trong mọi sự, là Đấng Hoạt Động, liệu và cách nào, đối với sự suy nghĩ của chúng ta, điều này có thể được hòa giải với sự kiện rằng con người tuy vậy bị Đức Chúa Trời kể là có tội và bị trừng phạt. Nhiều giải pháp khác nhau về việc này đã được sự suy nghĩ của con người cố gắng, mà bởi đó người ta hoặc phủ nhận sự tồn tại của tội lỗi, hoặc phủ nhận sự tiền định và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hoặc làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Người ta thấy cách hai giải pháp đầu tiên chỉ mang đến những giải pháp bề ngoài, vì chúng đơn giản hủy bỏ một trong những thuật ngữ, và giải pháp thứ ba mang đến một giải pháp mà chúng ta, trên nền tảng Kinh Thánh, không bao giờ được chấp nhận. Đúng hơn, vậy, hãy thừa nhận ở đây nữa, mà không có bất kỳ dấu vết dè dặt nào, rằng một giải pháp hoàn toàn thỏa đáng cho vấn đề này không được tìm thấy đối với sự suy nghĩ của chúng ta; rằng ở đây chúng ta đứng trước một mầu nhiệm chỉ có thể giải quyết được với một sự hiểu biết về con người như chúng ta, ít nhất hiện tại, vẫn chưa sở hữu, và một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là Chúa vượt trên điều Ngài đã bày tỏ về chính Ngài trong Lời Ngài, và vì vậy ở đây trên đất sẽ không bao giờ được ban cho nhân loại. Vậy mà không, thậm chí không mang vẻ ngoài của việc mạo hiểm một giải pháp, chúng ta tuy vậy phải cố gắng suy nghĩ thấu đáo cả hai thuật ngữ — mặc dù mối liên hệ của chúng trong Đức Chúa Trời vẫn bị giấu kín đối với chúng ta — và điều ấy cho đến chính điểm mà năng lực hiểu biết của con người chúng ta tìm thấy giới hạn của nó; ở nơi ngay cả Kinh Thánh cũng không mang đến cho chúng ta ánh sáng. Và điều này cần thiết để chúng ta không hình thành những quan niệm sai lầm hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về con người trong vấn đề này.

—— ♦ ——

Bạn không được rút ý muốn và hành động của con người, ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, khỏi thánh lễ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì điều ấy trái với Kinh Thánh. Bạn chỉ cần xem xét lời nói của Giô-sép với các anh mình: “Đừng sợ: vì tôi há ở vị trí của Đức Chúa Trời sao? Nhưng về phần các anh, các anh đã nghĩ điều ác chống lại tôi; nhưng Đức Chúa Trời đã nghĩ nó thành điều tốt, để thực hiện, như ngày nay, việc cứu nhiều người sống” (Sáng Thế Ký 50:19 và 20); xem xét mọi điều người Do Thái và dân ngoại, Hê-rốt và Phi-lát đã làm trong vụ giết người tư pháp Chúa Giê-xu, một hành động mà về nó người ta nói rằng nó là “để làm bất cứ điều gì tay Ngài và Thánh Chỉ của Ngài đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:28). Và cả một sự hoạt động xác định của Đức Chúa Trời trên ý muốn và hành động ấy, ở nơi nó là tội lỗi, được dạy một cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Về một Si-mê-i chửi rủa Đa-vít người ta viết: “Vì Chúa đã phán với người, Hãy chửi rủa Đa-vít” (2 Sa-mu-ên 16:10); về chính Đa-vít, khi về sau người phạm tội bằng cách kiểm kê dân số: “Ngài (Chúa) đã thúc đẩy Đa-vít chống lại chúng, phán, Hãy đi, kiểm kê Y-sơ-ra-ên và Giu-đa” (2 Sa-mu-ên 24:1). Chúa đã dấy lên một kẻ thù chống lại Sa-lô-môn trong Ha-đát (1 Các Vua 11:14); Ngài đã phó thế giới ngoại giáo, mà giữa đó Phao-lô sống, để làm nhục chính thân thể chúng giữa chúng (Rô-ma 1:24); phó chúng cho dục vọng tình dục đồi bại (các câu 26 và 27); phó chúng cho mọi sự vô luân (câu 28). Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1), và Ngài làm cứng lòng người nào Ngài muốn (Rô-ma 9:18). Bạn thấy rằng ý muốn và hành động, ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, theo Kinh Thánh, không chỉ được Đức Chúa Trời ấn định, mà còn không đứng ngoài sự hoạt động của Ngài. Nhưng cũng như vậy chúng ta, những người Cải Chánh, xưng nhận rằng, mặc dù không điều gì — và như vậy cả ý muốn và hành động tội lỗi — xảy ra mà không có thánh lễ của Ngài, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi cũng không có tội lỗi gì về nó; vì quyền năng và sự tốt lành của Ngài lớn lao và không thể hiểu được đến nỗi Ngài sắp đặt và làm công việc của Ngài rất tốt và công chính, ngay cả khi kẻ ác hành động một cách bất công (Bản Tuyên Xưng Bỉ, điều 13). Và điều này nữa chúng ta xưng nhận trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời. Với Ê-li-hu chúng ta cũng nói: “Đức Chúa Trời không làm điều gian ác; và Đấng Toàn Năng không phạm sự gian ác” (Gióp 34:10); với Đa-vít: “Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác: điều ác cũng sẽ không ở với Ngài” (Thi Thiên 5:5); và với Ha-ba-cúc: “Mắt Ngài quá thanh sạch để nhìn điều ác” (1:13). Không, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, mà cho Ngài các sê-ra-phim hát bài thánh ba lần trong đền thờ của Ngài; Cha thánh, mà Đấng Thượng Tế Duy Nhất của chúng ta đã cầu nguyện với (Giăng 17:11), không phải là người cổ vũ, người thực hiện, tác giả của tội lỗi. Ngài không phải là nguồn gốc của tội lỗi; tội lỗi không đến từ Cha (1 Giăng 2:16). Nhưng vậy thì, trong sự suy nghĩ Cải Chánh có một sự mâu thuẫn không? Nó có di chuyển trong một sự đối kháng, một sự mâu thuẫn giữa hai phán xét được chứng minh với độ nghiêm ngặt bằng nhau không? Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong ý muốn và hành động của chúng ta ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, và Đức Chúa Trời không phải là tác giả, người thực hiện tội lỗi. Các đối thủ của chúng ta luôn luôn, rất tử tế, muốn cứu lấy lô-gic của chúng ta. Chúng khẳng định và vẫn khẳng định rằng chúng có quá nhiều sự tôn trọng đối với sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi không giả định rằng chúng ta sẽ phạm tội chống lại một trong những định luật đầu tiên và đơn giản nhất của tư tưởng và thừa nhận là thật hai phán xét mâu thuẫn nhau như vậy. Vì vậy luôn luôn, người ta đã quy cho chúng ta, những người Cải Chánh, rằng chúng ta quả thực, trong sự suy nghĩ của chúng ta, làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Nổi tiếng về điểm này là một cuốn sách nhỏ xuất hiện ẩn danh vào năm 1619, mà, rất có khả năng, mục sư Arminius Henricus Slatius là tác giả, và mang tựa đề: Kẻ Trộm Được Tiền Định. Về sau, khi chúng ta đi đến việc xử lý đối lập chủ đề của chúng ta, chúng ta sẽ thảo luận tác phẩm nhỏ này kỹ hơn, đặc biệt xét đến những lý thuyết lan rộng và nguy hại trong thời đại chúng ta. Việc chúng ta nay không phạm lỗi chống lại lô-gic khi thừa nhận là thật cả hai mệnh đề — Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động cả trong ý muốn và hành động của chúng ta ở nơi nó là tội lỗi, và Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi — sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta cố gắng hình thành một quan niệm về tội lỗi. Trong vấn đề nay đang chiếm giữ chúng ta, hai vấn đề quả thực phải được giữ tách ra. Trước hết, liệu, ngay cả ở nơi ý muốn và hành động của chúng ta là tội lỗi, nó có đứng hay không đứng dưới sự tiền định và sự hoạt động của Đức Chúa Trời? Thứ hai, liệu về yếu tố tội lỗi ấy trong ý muốn và hành động của chúng ta Đức Chúa Trời có phải hay không phải là tác giả. Trong hai câu hỏi này chúng ta, những người Cải Chánh, khẳng định câu đầu tiên và phủ nhận câu thứ hai.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy xem tội lỗi là gì. Nó không phải là một hiện hữu, không phải là một sự vật, không phải là một năng lực độc lập. Nếu nó là điều này, thì nó sẽ phải đã được tạo dựng; nhưng sau sự tạo dựng Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã làm, và này, nó rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Nó cũng không phải là một loại chất độc, vì mặc dù Kinh Thánh so sánh nó với bệnh phung, điều ấy không làm nó thành như vậy. Tội lỗi không phải là một chất; chỉ có những thiên sứ và con người tội lỗi. Vậy thì nó có phải là một thuộc tính của những sinh vật ấy, như, ví dụ, tính lỏng là một thuộc tính của nước không? Điều ấy cũng không thể, vì bất cứ điều gì vốn có trong sự vật, bất cứ điều gì làm thành hiện hữu của chúng, là công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo dựng mọi sự vật theo loại của nó. Có những con người tội lỗi, và vì hiện hữu của những con người ấy không bị mất đi, không còn điều gì ngoài việc đặt tội lỗi trong một phẩm chất phụ thuộc nhất định, như, ví dụ, sự đục của nước hay sự què của ngựa. Vì vậy ý muốn, tự nó là một thuộc tính thiết yếu của con người, đã vẫn còn. Trong Những Giáo Điều của Dordt, Các Chương III và IV, § 16, do đó người ta nói rằng trong ân điển của sự tái sinh ý muốn và những thuộc tính của nó (proprietates) không bị hủy diệt. Và trong cùng Những Giáo Điều ấy người ta đọc trong § 11: Vào ý muốn Ngài tuôn đổ những phẩm chất mới (qualitates) và khiến cùng ý muốn ấy, vốn đã chết, trở nên sống; vốn là ác, trở nên thiện; vốn không muốn, nay quả thực muốn; vốn nổi loạn, trở nên vâng lời. Nay những phẩm chất này, làm cho ý muốn thành một ý muốn tội lỗi, đều mang tính chất của điều phủ định, tức là nói, của sự không-hiện hữu. Đó là một sự thiếu điều phải có, y như nước đục thiếu sự trong của nó; con ngựa què, thiếu dáng đi đều đặn của nó. Nay bạn có thể thiếu một điều gì đó theo hai cách. Một người thiếu cánh, nhưng người ấy không chịu trở ngại gì từ nó; người ấy chưa bao giờ có chúng. Chúng không thuộc về người ấy. Nhưng khác đi nếu một người thiếu tóc, răng, hay một mảnh da của mình. Mọi điều ấy người ấy quả thực đã có; nó thuộc về người ấy. Vì vậy đối với việc thiếu theo nghĩa thứ hai, ngôn ngữ có chữ riêng của nó. Khi ấy chúng ta nói về sự tước đoạt, sự mất mát. Như vậy tội lỗi là một sự tước đoạt điều con người đã có khi Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy; điều người ấy phải có để được thiện trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi không phải là một năng lực, và nhưng có một năng lực trong tội lỗi. Bạn chỉ cần nghĩ đến việc phạm tội của chính mình. Khi ấy, điều hoạt động trong tội lỗi, năng lượng, năng lực thúc đẩy mà bằng đó nó thúc ép tiến về sự chết đời đời, không là gì khác ngoài chính năng lực thiện ấy Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong bạn, năng lực luân lý, theo nghĩa rộng nhất, nhưng nay bị biến thành điều trái ngược của nó. Bị biến thành điều trái ngược vì bản tính của bạn, hay nguyên lý mà qua đó năng lực ấy hoạt động, tự nó đã quay lại; từ Đức Chúa Trời sang Sa-tan, từ sự sống đời đời sang sự chết đời đời. Vì vậy chính tội lỗi không chỉ là một sự không-yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của bạn, mà là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Một sự thù nghịch tự bày tỏ trong việc đặt ý muốn của bạn chống lại ý muốn của Ngài, các thánh lễ của Ngài, mà Ngài, trong luật thánh của Ngài về mười điều răn, đối với những phẩm chất của ý muốn của chúng ta theo nghĩa rộng nhất, đã bày tỏ cho mọi điều được gọi là con người. Một luật đứng dưới Đức Chúa Trời, nhưng trên con người; các thánh lễ của Chúa cho trật tự thế giới luân lý, nay không theo nghĩa điều luân lý đối chọi với điều tự nhiên, mà điều luân lý đối chọi với điều vô luân; những thánh lễ Ngài duy trì bằng công lý thánh của Ngài. Khi ấy, về trật tự thế giới luân lý này chỉ có thể nói nhiều hơn về sau. Hiện tại chúng ta chỉ chỉ đến điều này, rằng chính vì đó là ý muốn tội lỗi của bạn, có tính hoạt động, tức là, một sự đầy đủ của sự sống và chuyển động, trong ý muốn tội lỗi ấy. Một chuyển động mà, ra xa khỏi Đức Chúa Trời, nếu Ngài không quay bạn trở lại, dẫn đến sự chết đời đời.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy xem cách Đức Chúa Trời là Chúa, ở nơi Ngài hoạt động trên ý muốn và hành động của con người, ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, tuy vậy không phải là tác giả của tội lỗi. Bằng chính những lời này điều này được phác họa cho chúng ta trong chương thứ mười của Ê-sai. Trước hết ở đó thuật lại cho chúng ta trong câu 6 cách Giê-hô-va, bằng phương tiện quyền lực thế giới A-si-ri, sẽ sửa phạt Giu-đa. Nay khi chẳng bao lâu các đạo quân tiến lên để lấy của cướp và để chiếm chiến lợi phẩm, thì hành động ấy xét như vậy là thiện trước mặt Đức Chúa Trời, vì điều ác, sự kinh hoàng của chiến tranh, qua đó đến như một hình phạt trên dân tộc vô thần mà Giê-hô-va thịnh nộ với nó. Đức Chúa Trời đã gửi người A-si-ri; Ngài đã ủy nhiệm cho người ấy. Việc một kế hoạch chiến tranh như vậy nảy sinh trong vua tại Ni-ni-ve đã xảy ra dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; cũng vậy Chúa đã có tay Ngài trong việc người đàn ông ấy, sau sự cân nhắc hợp lý, quyết tâm về nó, và làm nó không có ép buộc và như vậy một cách tự nguyện, từ chuyển động của chính mình. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời ở xa sự vô thần và Đấng Toàn Năng ở xa sự bất công. Nhưng ý muốn và hành động của A-si-ri là tội lỗi. Vì quả thực, Chúa tuyên bố sự khốn của Ngài trên nó và trong cùng chương này công bố những sự phán xét của Ngài trên A-si-ri. Và nay câu 7 cho chúng ta thấy, rõ ràng hơn nhiều so với một luận cứ dài có thể, cách yếu tố tội lỗi ấy bước vào. Nó không ra từ Đức Chúa Trời, mà ở trong con người. Khi A-si-ri gửi các đạo quân của mình chống lại Giu-đa, nó có một mục đích khác hơn là sửa phạt nó vì tội lỗi của nó chống lại Giê-hô-va. Mặc dù người ấy không có ý như vậy. Không, người ấy không có ý như Giê-hô-va có ý. Những tư tưởng và tưởng tượng của lòng người ấy không như vậy đến nỗi đó là danh dự của Chúa người ấy tìm kiếm. Trong linh hồn của vị vua lớn là sự phấn đấu luôn vốn có trong đế quốc thế giới và vẫn là: không dung thứ những dân tộc độc lập nào bên cạnh mình. Sự phấn đấu mở rộng quyền tối cao của nó, sự vượt trội của nó, quyền lực tối cao trên các dân tộc. Người ấy có trong lòng việc hủy diệt và cắt bỏ không ít dân tộc, tức là nói, tước đoạt càng nhiều dân tộc càng tốt sự tự do và độc lập của chúng, sự tồn tại quốc gia của chúng. Người ấy muốn làm cho Giu-đa điều người ấy đã làm cho những dân tộc khác, vì Giê-hô-va đối với người ấy chỉ là một thần quốc gia trong số nhiều thần. Chính khuynh hướng ác này của dục vọng thống trị trao cho ý muốn và hành động của người ấy, cho hành động tự nó là thiện của người ấy, vì được Đức Chúa Trời muốn, một phẩm chất tội lỗi. Nay bạo chúa phương Đông này cũng là một con người. Khi, trong vẻ rực rỡ của cung điện mình, người ấy cân nhắc kế hoạch của mình, đủ mọi loại động cơ thúc ép người ấy. Một phía là những kinh hoàng của chiến tranh và sự đồng cảm của con người của người ấy; phía kia là ham muốn mở rộng chế độ quân chủ và cảm giác vui thích gắn liền với nó. Trong ý thức luân lý của người ấy cũng đứng: ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ giết người, và người ấy phải gọi việc cướp bóc các nhà nước này là ác về luân lý. Người ấy đứng trước sự lựa chọn giữa thiện và ác. Và bằng sự hiểu biết của mình người ấy đưa ra một quyết định, một phán xét, một phán xét cuối cùng, cụ thể là, rằng điều vô luân vào thời điểm này đối với người ấy là điều hữu ích và điều có lợi; người ấy tuân theo, sau sự cân nhắc hợp lý này, bằng ý muốn của mình phán xét này, là phán xét đặt điều hữu ích trên điều thiện; và người ấy chẳng bao lâu là nguyên nhân tự do và gần nhất và qua đó có trách nhiệm của mọi sự khốn khổ đến trên Giu-đa. Như vậy xuất hiện, vậy, từ chính lời Kinh Thánh này trong Ê-sai, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn hoạt động trên ý muốn và hành động của con người ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, nhưng cũng chắc chắn như vậy rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của yếu tố tội lỗi ấy. Khi ấy, điều nay trình bày khó khăn cho sự suy nghĩ của chúng ta là cách Đức Chúa Trời là Chúa, là Đấng ghét tội lỗi, trừng phạt nó bằng những hình phạt tạm thời và đời đời; mà cơn thịnh nộ của Ngài, ngay cả chống lại tội lỗi của những người được chọn của Ngài, lớn đến nỗi, thay vì để nó không bị trừng phạt, Ngài đã trừng phạt nó trong Con yêu dấu của Ngài Chúa Giê-xu Christ bằng sự chết cay đắng và nhục nhã của thập tự giá — cách Đức Chúa Trời đã đưa tội lỗi ấy vào kế hoạch thế giới của Ngài và như vậy, dù khác với điều thiện, đã muốn nó; sử dụng nó trong sự cai trị thế giới của Ngài; cho phép nó. Vì mặc dù Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nguồn gốc ngay cả của ý muốn và hành động tội lỗi đầu tiên không nằm trong Đức Chúa Trời, mà trong thế giới của các thiên sứ, và từ đó được Sa-tan đưa vào thế giới của con người khi người ấy đưa A-đam đến sự sa ngã của mình trong thiên đàng của Đức Chúa Trời; nhưng ngay cả với điều này điều bí ẩn không được giải quyết cho chúng ta, vì sự sa ngã ấy của thiên sứ và con người cũng được Đức Chúa Trời tiền định, là một mắt xích trong chuỗi lịch sử thế giới, được Đức Chúa Trời cho phép. Và điều ấy không chỉ được cho phép theo nghĩa phủ định, như một khán giả bất lực quả thực phải cho phép điều ác mình thấy đang xảy ra; mà trong khi Ngài có thể đã ngăn cản nó, Ngài, như vẫn ngày nay mọi ý muốn và hành động của chúng ta, ngay cả ở nơi nó là tội lỗi, đã muốn cho phép nó. Và hơn nữa sự suy nghĩ của chúng ta ở đây đứng trước khó khăn cách người tội lỗi quả thực phạm tội một cách tự nguyện, và vì vậy có tội và đáng bị trừng phạt, vì người ấy đi ngược lại các thánh lễ của Đức Chúa Trời cho thiện và ác, vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp (1 Giăng 3:4); nhưng tuy vậy phạm tội với một sự tất yếu, dù nó không phải là sự tất yếu mà bằng đó cây ác sinh ra trái ác. Chúng ta đứng ở đây trước mối liên hệ của sự tất yếu và sự tự do, mà, ở nơi bạn tính đến tội lỗi, không được tìm thấy đối với sự suy nghĩ của chúng ta, ngay cả khi nó ở trong Đức Chúa Trời. Một phía là chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, phía kia là sự tự do và trách nhiệm và tội lỗi của con người. Và khi ấy chúng ta cũng nói: thà kết thúc bằng một sự xưng nhận về sự không biết còn hơn đã tìm kiếm một giải pháp tương đương với việc hủy diệt vấn đề. Và trong khi chúng ta không cất đi điều gì khỏi sự khủng khiếp của tội lỗi, nhưng cũng ít như vậy khỏi sự vững chắc của trật tự thế giới luân lý, chúng ta nói trong sự tôn thờ khiêm nhường, về việc làm của Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, với Bản Tuyên Xưng của chúng ta: “Và về điều Ngài làm vượt trên sự hiểu biết của con người, chúng ta sẽ không tò mò tìm hiểu về nó, xa hơn năng lực của chúng ta cho phép; mà với sự khiêm nhường và tôn kính lớn nhất tôn thờ những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, vốn bị giấu kín đối với chúng ta, bằng lòng với việc chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, chỉ học những điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài, mà không vượt qua những giới hạn này.”

—— ♦ ——

IV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. IV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHỮNG NGƯỜI KHẮC KỶ. Nhờ đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những sự được thấy không được làm nên từ những sự xuất hiện. HÊ-BƠ-RƠ 11:3. Việc xử lý đối lập chủ đề của chúng ta — tức là nói, việc xử lý mà, liên quan đến các thánh lễ của Chúa, liên quan đến việc làm nổi bật sự tương phản giữa Cải Chánh và không-Cải Chánh — trước hết buộc chúng ta phải bận rộn với Thuyết Định Mệnh. Trong một việc xử lý như vậy, vốn mang đến, trong số những điều khác, lợi ích rằng lập trường của chính mình trở nên càng rõ ràng hơn chính xác trong sự phân biệt của nó với lập trường của những người khác, người ta tuy vậy phải bắt đầu với điều, với mọi sự khác biệt của nó, có một sự giống nhau nhất định, để từ đó tiến đến những sự tương phản mà trong đó mọi sự giống nhau đều chấm dứt. Nay tồn tại giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh, với mọi sự khác biệt của chúng, sự giống nhau này: rằng cả hai đều thừa nhận sự tất yếu trong thế giới và bác bỏ sự ngẫu nhiên. Các nhà thần học có danh tiếng trong Hội Thánh của Đấng Christ thậm chí đã lấy chữ Fatum vào dưới sự bảo vệ của chúng. Nếu chúng ta xem xét, Augustine nói, rằng chữ này đến từ fari, nói, và nếu bởi nó khi ấy chúng ta chỉ định Lời đời đời, không thay đổi mà bởi đó Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi sự, thì chữ ấy có thể được biện minh. Và Thomas Aquinas, là người sẽ hiểu nó như sự sắp đặt của những nguyên nhân thứ hai hướng tới những kết quả được Đức Chúa Trời thấy trước, và khi ấy để khái niệm Fatum trùng hợp với khái niệm Sự Quan Phòng, nói ở một nơi nào đó: Theo quan niệm này, phủ nhận Fatum cũng giống như phủ nhận Sự Quan Phòng Thần Thánh. Nhưng điều này không xứng đáng được khuyến nghị. Tự nó chắc chắn không có gì chống lại việc trao cho chữ Fatum một ý nghĩa Cơ Đốc. Khi ấy người ta bởi nó có ý nói điều được Đức Chúa Trời phán. Tuy vậy, những chữ giữ ý nghĩa của chúng qua cách dùng. Hơn nữa, trên một số chữ, một lĩnh vực đời sống đặc biệt đã ấn dấu của nó mạnh mẽ đến nỗi chúng là tiền tệ hiện hành chỉ trong những ranh giới của lĩnh vực ấy. Như vậy là với chữ Hội Thánh, với chữ Chủ Nghĩa Xã Hội, và như vậy cũng là với Fatum. Chữ này đơn giản có một ý nghĩa phi Cơ Đốc, và người ta phải để nó ý nghĩa ấy, nếu chỉ để tránh sự nhầm lẫn trong lời nói.

—— ♦ ——

Cho đến nay, trong việc xử lý sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh, chúng ta đã xem xét hai hình thức của hình thức sau. Trước hết chúng ta đã thảo luận Thuyết Định Mệnh dưới một tên Cải Chánh, và sau đó Thuyết Định Mệnh của Hồi Giáo. Nay chúng ta đã đến điều thường được chỉ định là Thuyết Định Mệnh Triết Học.

—— ♦ ——

Trong khi, khi thảo luận hai hình thức đầu tiên mà trong đó Thuyết Định Mệnh tự trình bày, chúng ta di chuyển độc nhất trong lĩnh vực tôn giáo, và ở đó nó liên quan đến sự tương phản, của cả tôn giáo giả của người chưa ăn năn và vô luân trong số những người Cải Chánh, và của tôn giáo giả của Hồi Giáo, đối chọi với Chủ Nghĩa Calvin — đối với chúng ta là hình thức thuần khiết nhất của tôn giáo Cơ Đốc — nay chúng ta bước vào lĩnh vực triết học. Chữ này không được làm độc giả của chúng ta sợ hãi bỏ đi. Vì mặc dù sứ đồ thánh Phao-lô cảnh báo: “Hãy coi chừng kẻo có người lấy triết học mà cướp lấy các ngươi” (Cô-lô-se 2:8), nhưng nếu bạn tham khảo về điều này người chú giải của Bản Dịch Nhà Nước của chúng ta, bạn sẽ thấy rằng điều này không áp dụng cho triết học xét như vậy. “Bởi điều này,” như vậy người ta ghi chú ở đó bên cạnh chữ triết học, “không được hiểu là Triết Học đúng đắn, vốn là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và thậm chí là một công cụ hay phương tiện, hữu ích để hiểu rõ hơn và giải thích Lời Đức Chúa Trời; mà là sự ngụy biện hay sự giả vờ khôn ngoan lừa dối của một số triết gia ngoại giáo.” Bởi công cụ này, hữu ích để hiểu rõ hơn Lời Đức Chúa Trời, ở đây, không phải không có khả năng, người ta có ý nói lô-gic, hay nghệ thuật suy nghĩ một cách đúng đắn và có trật tự. Nhưng — và đây chính xác là mối quan tâm của chúng ta — trong những lời này của người chú giải có bày tỏ xác tín Cải Chánh rằng, đối chọi với một Triết Học sai, cũng tồn tại một Triết Học đúng, vốn là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Nay nếu bởi Triết Học người ta hiểu, theo nghĩa thông thường của chữ, sự phấn đấu cho một quan điểm về thế giới và một quan điểm về đời sống, thì đối với một người theo Chủ Nghĩa Calvin Triết Học đúng này không thể là gì khác ngoài triết học phù hợp với nguyên lý lớn nằm, đối với người ấy như một người Cơ Đốc, trong sự kiện về sự tiền định của Đức Chúa Trời. Nay một nguyên lý không là gì khác ngoài một khởi đầu, một điểm khởi đầu; trong trường hợp này một điểm khởi đầu cho sự suy nghĩ của bạn. Tuy nhiên, bạn không được dừng lại ở đó. Sự hiểu biết về điểm khởi đầu đúng đắn vẫn chưa miễn cho người ta khỏi lao động đi qua toàn bộ con đường dẫn đến mục đích. Nếu, vậy, nó sẽ đi đến một Triết Học đúng đối với người theo Chủ Nghĩa Calvin, người ấy phải, tiến ra từ nguyên lý, bằng sự suy ngẫm liên tục về điều người ấy quan sát về thế giới và đời sống, đi đến một quan điểm, một lý thuyết, làm người ấy hiểu không chỉ điều ấy, mà còn cách thế giới ấy và đời sống ấy bị chi phối bởi các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Vì điều đang bị đe dọa không chỉ là niềm tin rằng những thánh lễ ấy tồn tại, mà còn là sự hiểu biết về những thánh lễ ấy là gì. Điều sau này là một nhiệm vụ bao quát đến nỗi nó không thể được một người duy nhất hoàn thành và vì vậy đòi hỏi một sự phân chia lao động. Chỉ những kết quả thu được từ sự quan sát chính xác về, và sự suy ngẫm nghiêm ngặt về, những phần mới có thể, một khi được nối lại với nhau thành một toàn thể, dẫn đến một lý thuyết thỏa đáng về thế giới của chúng ta. Chúng ta trước đây đã nhận xét ít điều như vậy đã đến, trong những thế kỷ trước, về một Triết Học như vậy đúng đối với người theo Chủ Nghĩa Calvin — ít nhất khi người ta nghĩ liên quan đến nó không độc nhất về một quan điểm về đời sống, mà còn về một quan điểm về thế giới. Ngoại trừ Thần Học, việc theo đuổi khoa học trên nền tảng Cải Chánh chỉ có từ cuối thế kỷ trước, khi vào năm 1880 Đại Học Tự Do tại Amsterdam được thành lập. Triết học đúng đối với người theo Chủ Nghĩa Calvin, sự phấn đấu cho một quan điểm về thế giới từ lập trường Cải Chánh, nay, cũng qua lao động của các học giả thuộc tuyên xưng Cải Chánh bên ngoài vòng tròn của Đại Học chúng ta, đã đi từ lĩnh vực của những mong ước đạo đức sang lĩnh vực của thực tại. Và Chủ Nghĩa Calvin, miễn là nó có thể phát triển một cách tự do, buộc phải đi đến điều này. Nó không chỉ là tôn giáo, mà còn là triết học theo khuynh hướng. Và điều sau này không còn là một sự tự phụ của những người xưng nhận nó, mà còn được thừa nhận bởi những người không muốn tự tính mình trong số chúng. Một vài năm trước giáo sư triết học Utrecht, Jhr. Tiến sĩ v. d. Wijck, đã viết trong Một Lời Tưởng Nhớ của ông, trong đó ông tưởng nhớ người tiền nhiệm của mình ông Opzoomer: “Chủ Nghĩa Calvin cũng là điều triết học theo nghĩa thông thường của chữ nhắm đến: một quan điểm về thế giới và một quan điểm về đời sống.” Và vì chính trong số chúng ta cả những người không thuộc về các học giả đã theo dõi khoa học ấy trên nền tảng Cải Chánh không chỉ như những khán giả quan tâm, mà, trong nhận thức sâu sắc về ý nghĩa của nó đối với đất nước và dân tộc, đã bày tỏ cho nó tình yêu của tấm lòng chúng, chúng ta cũng có xác tín rằng chữ Triết Học sẽ không dễ dàng làm độc giả của chúng ta sợ hãi bỏ đi.

—— ♦ ——

Trong lịch sử Triết Học, khi Thuyết Định Mệnh được nói đến, người ta thường chỉ trước hết đến những người Khắc Kỷ. Khắc Kỷ là một tên không hoàn toàn xa lạ đối với bất kỳ ai trong chúng ta. Cách diễn đạt sự bình tĩnh Khắc Kỷ ở trên môi mọi người, và mọi độc giả Kinh Thánh đều biết từ Công Vụ 17 cách tại A-thên một số triết gia Epicurus và Khắc Kỷ đã tranh luận với Phao-lô và trao cho ông dịp trình bày bài diễn văn nổi tiếng của mình trên A-rê-ô-ba. Thuyết Định Mệnh của chúng mang một tính chất đặc biệt như vậy và gắn bó mật thiết như vậy với quan điểm về thế giới của chúng, đến lượt nó đứng trong mối liên hệ với quan điểm về đời sống của chúng và với những hoàn cảnh mà dưới đó Chủ Nghĩa Khắc Kỷ được sinh ra, đến nỗi cần phải truyền đạt một điều gì đó về mọi điều này, nếu chỉ trong phác thảo rộng, để làm Fatum Stoicum có thể hiểu được và chẳng bao lâu phân biệt nó với Thuyết Định Mệnh triết học khác.

—— ♦ ——

Khoảng ít hơn hai mươi năm một chút sau khi thành phố A-thên đánh mất sự độc lập chính trị của mình và rơi vào dưới sự thống trị của Macedonia, khoảng năm 320 trước Đấng Christ, một thương gia đến, Zeno của Citium, một thành phố trên đảo Cyprus. Từ hoàn cảnh rằng Citium này là một thành phố nơi những người thuộc địa từ Phoenicia đã gia nhập dân số Hy Lạp nguyên thủy, người ta đã nghĩ là được phép giả định rằng Zeno này cũng thuộc dòng dõi hỗn hợp. Dù điều ấy có thể như thế nào, hướng tới điều, bên cạnh nghệ thuật, đã trao cho A-thên ý nghĩa bền lâu — hướng tới tư tưởng triết học — ông cảm thấy mình bị kéo mạnh mẽ đến nỗi ông vẫn sống ở đó, từ bỏ thương mại của mình, và bắt đầu thực hành triết học. Khuynh hướng triết học là di sản người A-thên nợ Socrates. Việc đánh thức sự quan tâm vào câu hỏi đức hạnh là gì, điều tốt về luân lý là gì, và bên cạnh điều ấy, trong một thời đại khi nhiều người tin chúng có thể lý luận về mọi điều mà không trước hết đã giải trình về điều chúng đang nói là gì, việc đưa chúng đến một ý thức về sự cần thiết của việc hình thành những khái niệm đúng — đây là hai công lao bền lâu của cha đẻ của triết học A-thên. Khi Zeno đến A-thên, đã gần một thế kỷ kể từ khi Socrates, như nạn nhân của một nền dân chủ khá không hấp dẫn, đã phải uống chén thuốc độc. Plato cũng vậy, học trò lớn nhất của Socrates, là người từ những “khái niệm” Socrates, bằng thiên tài thơ ca hiếm có, đã tạo ra một thế giới của những ý tưởng, và qua đó trở thành người đầu tiên trong lĩnh vực ân điển chung chỉ bằng ngón tay của mình hướng tới một thế giới cao hơn thế giới hữu hình và có thể chạm vào, đã chết hai mươi bảy năm trước đó. Và cuối cùng Aristotle, học trò sắc sảo của Plato, sau khi Plato chết là thầy của một hệ thống về nhiều mặt khác với hệ thống của thầy; người tạo ra lô-gic hay học thuyết về tư tưởng, mà vào đó các thế hệ tiếp theo trên thực tế đã không thêm điều gì mới; người ngoại giáo mà không chỉ thần học giáo điều La Mã mà còn Cải Chánh, quả thực ngay cả Hồi Giáo, nợ những sự phân biệt tinh tế của chúng; là người mà Chủ Nghĩa Kinh Viện thời trung cổ đơn giản gọi là “triết gia”; và là người đối với Voetius và đa số các nhà thần học thế kỷ 17, trong chừng mực chúng tham gia vào triết học, vẫn là — Aristotle đã chết hai năm trước đó trong cảnh lưu đày. Một thế hệ triết gia mới dạy khoảng năm 320 tại A-thên; so với những người như Plato và Aristotle, là những tâm trí thuộc trật tự thấp hơn. Như Crates ấy, thầy của Chủ Nghĩa Hoài Nghi, lần đầu tiên được Antisthenes, một trong những học trò trực tiếp của Socrates, rao giảng, là chủ nghĩa coi mọi điều người thường cho là không thể thiếu như một vấn đề thờ ơ, để tìm trong đức hạnh điều duy nhất cần thiết. Ông đã phân phối mọi của cải của mình để hỗ trợ người nghèo; vợ ông, một quý bà thuộc xã hội thượng lưu, đã tự nguyện từ bỏ mọi điều làm đẹp và làm dễ dàng đời sống trong những tầng lớp cao hơn, để từ đó sống một sự tồn tại vô sản với ông và anh trai nàng. Khi ấy Stilpo, mà những bài giảng của ông về nghệ thuật lý luận đã khơi dậy sự ngưỡng mộ chung. Cuối cùng, chưa nói đến những người khác mà Zeno dường như không tiếp xúc, những người của Học Viện của Plato và trong số chúng Xenocrates đáng kính, nghiêm túc; những kẻ bắt chước yếu ớt của Vị Thầy hùng mạnh. Chính những triết gia này mà Zeno theo học trong hai mươi năm. Triết học của Crates, mặc dù trong dài hạn nó không thể thỏa mãn ông, đã thấm sâu nhất vào linh hồn ông. Khi ấy chính ông tiến lên với một quan điểm về đời sống và thế giới của riêng mình. Trong một Stoa hay hành lang có cột mà, vì nó được trang điểm bằng những bức tranh của Polygnotus, được gọi là “nhiều màu,” ông trình bày những bài giảng của mình. Sau tên của địa điểm này những người Zeno sẽ chẳng bao lâu được gọi là những người Khắc Kỷ. Chủ Nghĩa Khắc Kỷ, vốn, ít nhất trong thời kỳ hoàng kim của nó, là cả một học thuyết về thiên nhiên và một học thuyết về luân lý, và một học thuyết về tư tưởng và sự hiểu biết của chúng ta, nằm sẵn sàng về những nét chính của nó trong tâm trí của Zeno. Ông là người sáng lập nó. Khi ông, được các đồng bào A-thên của mình và vua Macedonia quý trọng và tôn vinh vì sự nghiêm túc, sự nghiêm ngặt về luân lý, sự đơn giản, và sự tự kiểm soát như tục ngữ của mình, đi vào sự chết ở tuổi già cao, học trò của ông Cleanthes tiếp quản sự lãnh đạo của Stoa. Như Zeno là một người lạ, Cleanthes đến từ cùng Assos ấy trong Troas mà gần ba thế kỷ sau cũng được sứ đồ Phao-lô thăm viếng (Công Vụ 20:13, 14). Nếu điều được thuật lại là thật, rằng ông trước đây đã là một võ sĩ, thì sự kiên trì hiếm có của ông có lẽ có thể là hậu quả của môn thể thao của ông. Ông không né tránh khó khăn nào. Khi, đã đến A-thên với ít hơn hai guilder trong túi, ông ban ngày bận rộn với những bài học của Zeno trong Stoa, ông tự thuê mình ban đêm trong những khu vườn để kéo nước. Thuộc cùng sự nghiêm ngặt về luân lý như thầy mình, Bài Thánh Ca cho Zeus của ông, đã được bảo tồn, làm chứng cho sự tin kính nhuốm màu phiếm thần của ông. Với mọi điều ấy, ông không phải là một người để thúc đẩy học thuật. Vào những tư tưởng của thầy ông không thêm một tư tưởng mới duy nhất nào, mà truyền học thuyết của mình cho một thế hệ tiếp theo với sự trung tín của một người bị thôi miên bởi một tâm trí mạnh mẽ hơn tâm trí của chính mình. Người kế nhiệm của ông trong Stoa trở thành Chrysippus, cũng là một người lạ. Quan sát đã được thực hiện rằng những người hàng đầu trong số những người Khắc Kỷ chính xác không đến từ Hy Lạp đúng nghĩa. Chrysippus đến từ Cilicia. Độc lập về tâm trí hơn Cleanthes rất nhiều, có sự sắc sảo lớn và trên hết mạnh trong tranh luận, ông là người đầu tiên, trong khi giữ lại những nền tảng do Zeno đặt ra, làm Chủ Nghĩa Khắc Kỷ thành một hệ thống tư tưởng cố định. Người xưa thậm chí quen nói: Nếu Chrysippus đã không tồn tại, thì sẽ không có Stoa. Người ta đứng kinh ngạc trước di sản văn học phong phú của tác giả này. Người ta thuật lại rằng ông đã viết không ít hơn bảy trăm năm mươi tác phẩm, mà trong đó chỉ một vài mảnh vỡ đã được bảo tồn. Sự kinh ngạc này chỉ có thể ở một mức độ nhất định được làm dịu bởi một bản thuật lại khác, làm chúng ta quen với sở thích đặc biệt của ông đối với những trích dẫn dài. Khi trong một trong những cuốn sách của mình ông muốn trích dẫn một điều gì đó từ bi kịch “Medea” của Euripides, ông không thể cưỡng lại cám dỗ chép ra toàn bộ tác phẩm. Một người về sau có cuốn sách của ông trong tay đã trả lời, không phải không khéo léo, một câu hỏi về nội dung của nó: “Medea của Chrysippus.”

—— ♦ ——

Để không bị mang đi quá xa — dù không phải bởi những trích dẫn — khỏi chủ đề của chúng ta: Thuyết Định Mệnh của Stoa, chúng ta sẽ không để mình bị cám dỗ thuật lại lịch sử bên ngoài của Chủ Nghĩa Khắc Kỷ thêm nữa. Chỉ, và quả thực để làm nổi bật ý nghĩa lớn lao của nó đối với đế quốc La Mã về sau trong thời đại hoàng đế, hãy vẫn nhắc đến rằng, sau khi được đưa đến La Mã trong nửa sau của thế kỷ thứ hai trước Đấng Christ, nó ở đó về sau có những triết gia lớn của nó trong Seneca, Epictetus, và hoàng đế Marcus Aurelius, là người đã tra tấn những người Cơ Đốc. Seneca, mà trên một trong những tác phẩm của ông Calvin đã cung cấp một phần chú giải, đã thực thi qua những tác phẩm của mình — trong đó xuất hiện những câu nghe như Cơ Đốc, một điều càng kỳ lạ hơn vì chúng đến từ vòng tròn của Nero, mà ông đã từng là thầy dạy — một sức hấp dẫn đặc biệt trên Cơ Đốc giáo. Người ta thậm chí nghĩ đến ảnh hưởng của Phao-lô và về sau bịa ra sự tồn tại của một thư từ qua lại giữa nhà hiền triết Khắc Kỷ và sứ đồ của Đấng Christ. Gallio được chúng ta biết từ Công Vụ 18 là một anh em của Seneca. Cơ Đốc giáo trẻ, trên cuộc hành quân của nó qua đế quốc La Mã, lặp đi lặp lại gặp Stoa.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, Chủ Nghĩa Khắc Kỷ của những ngày ấy đã trở nên gần như độc nhất là một học thuyết về luân lý. Nay, trong hệ thống của Chrysippus học thuyết về luân lý chắc chắn là cấu trúc chính, trong khi những học thuyết về thiên nhiên và về sự hiểu biết làm thành cấu trúc phụ. Nhưng để hiểu Fatum Stoicum, người ta ít nhất cũng phải tính đến học thuyết về thiên nhiên, quan điểm về thế giới của những người Khắc Kỷ. Quan điểm về thế giới của những người Khắc Kỷ tiến ra từ tư tưởng rằng không có thực tại nào mà không có tính thuộc thể. Nói cách khác, rằng không có thực tại nào ngoại trừ điều có thể nhận thức bằng cảm giác, điều tự mở rộng trước chúng ta trong không gian. Dù tư tưởng này kỳ lạ ngay cả đối với chúng ta, nhưng không thể phủ nhận rằng chúng ta vẫn có thể nghe nó được bày tỏ lặp đi lặp lại trong môi trường xung quanh chúng ta. Nó luôn luôn là một kết luận được rút ra từ sự lý luận ít nhiều có ý thức, không đúng sau đây: điều thực là điều hoạt động trên chúng ta hay chịu những hành động từ chúng ta, và những điều này nay phần lớn là những sự vật vật chất hay thuộc thể; vì vậy điều thực phải được tìm kiếm độc nhất trong điều thuộc thể. Một đứa trẻ lúc đầu làm như vậy; người thường trong xã hội chúng ta tiếp tục làm như vậy, nếu người ấy không, đặc biệt bởi tôn giáo Cơ Đốc, được hướng đến một thực tại khác nữa; nhưng cũng vậy người có văn hóa làm, là người, khi trở lại lập trường thấp hơn này, đã làm nó thành một hệ thống trong thuyết duy vật của mình. Điều sau này là điều những người Khắc Kỷ cũng đã làm. Điều vật chất, điều thuộc thể, đối với chúng là điều thực duy nhất. Chúng không thiếu những hậu quả. Một người là có đức hạnh, theo chúng, nếu có chất-đức hạnh trong người ấy; là có nhạc cảm, nếu có chất-âm nhạc trong người ấy. Nhưng chúng đã phạm sự không nhất quán hạnh phúc là cho phép những ngoại lệ. Tư tưởng, ví dụ, chúng dạy, quả thực không phải là thuộc thể, nhưng nhưng không phải là không-thực. Ở đây, vậy, thuyết duy vật đứng trước một khó khăn lớn. Vì ai trong dài hạn sẽ dám phủ nhận thực tại của một tư tưởng?

—— ♦ ——

Thuyết duy vật, hay học thuyết rằng không điều gì thực sự tồn tại ngoại trừ vật chất, có lịch sử của nó. Nó đã xuất hiện trong thế giới tư tưởng với đủ mọi loại biến đổi. Trong trường hợp của Stoa nó bị đan xen bởi những ý tưởng khác đến nỗi câu hỏi đã được nêu ra liệu có đúng không khi nói về thuyết duy vật liên quan đến nó. Vì thuyết duy vật thường gắn liền với ý tưởng khác ấy, rằng toàn bộ thế giới đa dạng của cây cối và động vật và con người, của mặt trời, mặt trăng, và các vì sao, đã nảy sinh từ chuyển động của vật chất, từ áp lực và va chạm, như xảy ra trong một cỗ máy. Và điều này người ta chắc chắn không tìm thấy trong số chúng. Vì những người Khắc Kỷ không muốn có việc gì với một lời giải thích cơ học như vậy về thế giới. Chúng ta vừa thấy rằng, hơn nữa, với học thuyết của chúng rằng tư tưởng không phải là vật chất nhưng là thực, chúng không phải là những người duy vật trọn vẹn. Đối chọi với điều cơ học chúng đặt một lời giải thích động lực về thế giới, tức là nói, rằng sự trở thành của sự vật phải được giải thích không phải bởi áp lực hay va chạm, mà bởi dynamis, hay năng lực. Vì chúng phân biệt hai điều trong điều vật chất: điều thụ động và điều chủ động, hay vật chất (theo nghĩa hẹp hơn) và năng lực. Năng lực này là nguyên nhân hiệu quả của mọi sự. Tâm trí của chúng, vốn phấn đấu cho sự hợp nhất, cuối cùng chỉ thấy một năng lực cuối cùng hay cao nhất như nguyên nhân hiệu quả trong thế giới. Điểm khởi đầu của tư tưởng của chúng, rằng mọi điều thực đều là vật chất, đã dẫn chúng đến việc quan niệm năng lực này cũng là vật chất. Khi làm như vậy chúng tính đến hoàn cảnh rằng sức nóng là một điều kiện cho mọi sự sống trong thiên nhiên, và vì sự liên tưởng ý tưởng giữa sức nóng và lửa là một sự liên tưởng rất dễ dàng, chúng đi đến việc trình bày năng lực gây ra mọi điều này như lửa. Có lẽ tư tưởng của Heraclitus, là người đã sống tại Ê-phê-sô một vài thế kỷ trước chúng — rằng nguyên lý mà từ đó mọi điều nảy sinh là lửa — đã có một hậu quả ở đây. Dù điều ấy có thể như thế nào, năng lực này, được trình bày như lửa, vốn thấm qua và di chuyển toàn bộ thế giới bằng sự hoạt động của nó, đối với những người Khắc Kỷ là thần tính. Như vậy có hai nền tảng của sự vật: vật chất thụ động và thần tính hoạt động mọi điều.

—— ♦ ——

Ở đây nữa xuất hiện rằng chỉ bởi đức tin người ta mới hiểu rằng thế giới được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi những sự được thấy không được làm nên từ những sự xuất hiện (Hê-bơ-rơ 11:3). Đức tin nơi một sự tạo dựng, nơi một sự trở thành của những sự hữu hình chính xác từ điều không thể nhận thức bằng cảm giác, là xa lạ đối với những người ngoại giáo này nữa. Nay chúng ta hãy xem thêm cách việc tước đoạt đức tin này, vốn nguyên thủy vốn có trong con người, đã có ảnh hưởng của nó trên quan niệm của chúng về Đức Chúa Trời. Trong quan niệm ấy lại là hai chuỗi tư tưởng đan xen lẫn nhau. Học thuyết Khắc Kỷ đòi hỏi Thần Tính phải được quan niệm như không là gì khác ngoài vật chất. Nhưng Cleanthes cũng đã nói lời ấy mà Phao-lô, đối chọi với một thế hệ sau của những người Khắc Kỷ tại A-thên, có thể viện dẫn: “Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ 17:28). Cleanthes quả thực có thể không có ý nói nó theo nghĩa sâu sắc hơn mà trong đó thế giới Cơ Đốc hiểu nó; nhưng ở đây bản tính thuộc linh của con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vươn lên trên học thuyết. Trong cuộc đấu tranh của chúng để quan niệm Đức Chúa Trời, là Thánh Linh, cũng như thuộc linh, những người này tự cho thấy một cách rất thực là thuộc dòng dõi của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, trong quan niệm đức tin của Chủ Nghĩa Khắc Kỷ Đức Chúa Trời là Lửa, Aether, Không Khí, Hơi Thở hay Pneuma, và thấm qua mọi sự; nhưng bên cạnh điều này Đức Chúa Trời cũng là Linh Hồn, Sự Hiểu Biết, Lý Trí của thế giới. Và chúng cố gắng hết sức có thể kết hợp hai quan niệm mâu thuẫn này trong tâm trí chúng, và khi ấy nói về một Lý Trí bốc lửa, một Pneuma có lý trí. Và vào điều này vẫn còn thêm một điều nữa. Những người vĩ đại của Stoa xưa có thể không phải là người Hy Lạp thuần túy, nhưng chúng là người Hy Lạp đủ để nhìn thấy sự hài hòa và tỷ lệ làm thế giới thành một thế giới. Chúng quay lại một tư tưởng khác của Heraclitus và nói về Logos: cả lời và tư tưởng. Chúng, là những người buộc phải tuyên bố tư tưởng là phi vật chất, thấy mình bị ép buộc nhìn thấy tư tưởng trong thế giới vật chất. Chính vì có tư tưởng trong thế giới, có sự ổn định, trật tự, định luật. Và vì vậy Stoa cũng nói về Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ khác nữa. Những cách diễn đạt chúng tìm thấy trong dân tộc mình, như: Heimarmene, điều được phân bổ cho con người; Pronoia, sự thấy trước, sự cung cấp — những cách này chúng áp dụng cho Đức Chúa Trời của chúng và trao cho chúng một ý nghĩa mới. Chúng gọi Ngài là Sự Quan Phòng, Heimarmene hay, cũng là cùng một điều, Fatum. Chữ này có nghĩa gì đối với chúng? Chúng ta hãy nghe Seneca. Trong một trong những tác phẩm của ông ông nói: Đức Chúa Trời cũng có thể được gọi là Fatum, vì vì Fatum không là gì khác ngoài chuỗi không đứt đoạn của những nguyên nhân, Ngài là nguyên nhân thứ nhất của mọi vật, mà trên đó những nguyên nhân khác phụ thuộc. Người ta thấy, Fatum không phải là một điều gì đó đứng trên Đức Chúa Trời. Khẳng định điều ấy là dễ dàng đánh giá thấp Chủ Nghĩa Khắc Kỷ. Nhưng người ta cũng không được đánh giá quá cao học thuyết này. Vì Đức Chúa Trời của những người Khắc Kỷ trùng hợp với thế giới, trong khi Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, là Đấng đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài, khác biệt với thế giới. Vì vậy Chủ Nghĩa Khắc Kỷ là Thuyết Phiếm Thần, vì đặc điểm của mọi thuyết phiếm thần chính xác là rằng nó không thừa nhận sự phân biệt thiết yếu nào giữa thế giới và Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Sự Tạo Dựng, với sự đối lập của nó giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, đi trực tiếp ngược lại điều này. Người Khắc Kỷ cũng gọi Đức Chúa Trời của mình là Thiên Nhiên, và bởi đó có ý nói sự hợp nhất thiết yếu của Đức Chúa Trời và thế giới. Quả thực có, như chúng ta đã thấy ở trên, trong hệ thống này nói về hai nền tảng của sự vật: Vật Chất thụ động và Thần Tính hoạt động mọi điều, nhưng tư tưởng Khắc Kỷ không dừng lại ở những sự đối lập này. Giữa Vật Chất thụ động và Năng Lực vật chất cuối cùng không có sự phân biệt. Vậy một cách công khai, Chủ Nghĩa Khắc Kỷ tuyên bố rằng những sự vật hữu hình, vật chất trong quá trình các thời đại đã phát triển từ lửa nguyên thủy hay Thần Tính, và sau trận cháy lớn của thế giới mà bằng đó mỗi thời kỳ thế giới kết thúc, sẽ lại tan ra vào nó. Thuyết Định Mệnh của những người Khắc Kỷ, rằng mọi điều đều được quyết định, được cố định bởi một chuỗi những nguyên nhân trùng hợp với tiến trình của thiên nhiên, xuất phát từ Thuyết Phiếm Thần của chúng. Nhưng nó lại làm chứng cho tinh thần cao quý của Stoa rằng, bên cạnh một Thuyết Định Mệnh như vậy, chúng tuy vậy tìm cách cứu lấy luân lý. Vì trong khi chúng quả thực bác bỏ điều chúng ta trước đây đã chỉ ra là sự tự do của sự ngang bằng hay của sự thờ ơ, chúng giữ chặt trách nhiệm, sự quy trách về luân lý, tính tự nguyện. Muốn sống phù hợp với trật tự thế giới là lý tưởng của Người Khôn Ngoan. Vâng lời, độc lập khỏi những tình cảm của mình, định luật hợp lý vốn cai trị trong thế giới, là nguyên lý của đạo đức học Khắc Kỷ. Hơn nữa đạo đức học nợ chúng, khái niệm bổn phận, và khi ấy khái niệm lương tâm.

—— ♦ ——

Augustine và Calvin đã có số phận thấy học thuyết của mình bị nhầm lẫn với Fatum Stoicum. Calvin ném sự đồng nhất này ra khỏi mình như một sự vu khống, và khi ấy nói bằng những lời không để điều gì phải mong muốn về sự rõ ràng và làm nổi bật sự khác biệt một cách rõ ràng: Chúng ta không, với những người Khắc Kỷ, bày ra một sự tất yếu từ một sự liên hệ vĩnh viễn và một chuỗi không đứt đoạn nhất định của những nguyên nhân chứa trong thiên nhiên; mà chúng ta thiết lập Đức Chúa Trời làm Đấng Cai Trị và Đấng Quản Trị của mọi vật, là Đấng theo sự khôn ngoan của Ngài đã từ đời đời định điều Ngài sẽ làm, và nay bằng quyền năng của Ngài thực hiện điều Ngài đã định. (Viện I, chương 16, § 8.)

—— ♦ ——

VII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NHẤT NGUYÊN. VII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NHẤT NGUYÊN. Cha Ta làm việc cho đến nay. GIĂNG 5:17. Khi trong thời đại chúng ta một người theo Chủ Nghĩa Calvin bước vào cuộc trò chuyện về các thánh lễ của Chúa với một người nào đó tuyên bố rằng về phần mình người ấy đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo, thì người ấy sẽ, miễn là người không phải Cơ Đốc này ít nhất là một người nghiêm túc, lần lượt bị khó chịu, buồn bã, và kinh ngạc. Bị khó chịu, khi người ấy biết rằng người này đã đánh mất ngay cả niềm tin nơi một Đức Chúa Trời cá nhân; rằng người ấy nhún vai một cách thương hại trước đức tin Cơ Đốc nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất; rằng ở nơi người Cơ Đốc nói về Đức Chúa Trời, người ấy dùng chữ Thiên Nhiên, và lạm dụng chỉ chữ đầu tiên, cũng như danh của Đấng Cứu Thế, theo cách ghê tởm nhất như một chữ đệm, trừ khi bạn rõ ràng cấm người ấy làm như vậy. Nhưng trong một cuộc trò chuyện như vậy người ấy cũng sẽ buồn bã, khi người này nói với người ấy rằng trong ý muốn và hành động của mình người ấy không tính đến những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; rằng người ấy không hỏi về bất kỳ luật hay thánh lễ nào của Đức Chúa Trời cho đời sống luân lý của mình; và rằng người ấy tin ít như vậy nơi một Đấng Làm Luật đã thiết lập sự phân biệt khách quan giữa thiện và ác cũng như nơi Đấng Thánh nâng đỡ các thánh lễ của Ngài. Buồn bã về người này, là người xét cho cùng là đồng loại của mình, mà với linh hồn của người ấy người ấy có lòng thương xót cho đời đời; đặc biệt khi, như thường xảy ra, một người không phải Cơ Đốc như vậy được trang điểm một cách rõ ràng bằng Ân Điển Chung trong sự tử tế và lòng nhân từ của mình, sự trung tín với ơn gọi của mình và sự siêng năng của mình — người ta nghĩ đến Spinoza. Và cuối cùng, trong một cuộc trò chuyện như vậy người theo Chủ Nghĩa Calvin cũng sẽ kinh ngạc, khi người này, là người không muốn có việc gì với Đức Chúa Trời hằng sống và tự gọi mình là một người vô thần, một người phủ nhận Đức Chúa Trời, tuy vậy nói với người ấy về định luật và sự cố định trong sự xảy ra tự nhiên, về trật tự thế giới; kinh ngạc, khi người ấy nhận thấy cách người này triển khai cho người ấy, về nguồn gốc, bản chất, và tương lai của thế giới và nhân loại, một toàn bộ hệ thống đứng đối lập trực tiếp với hệ thống của chính mình, nhưng trong đó người kia rõ ràng tin vững chắc như vậy, mà về lẽ thật của nó người ấy tin chắc vững chắc như vậy, như chính người ấy tin về tuyên xưng hội thánh của chính mình, dựa trên Lời Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Những cuộc trò chuyện như vậy không luôn luôn có thể tránh được. Ngay cả khi bạn không tìm kiếm chúng, chúng thường bị ép buộc lên bạn. Chúng được thực hiện ngay cả trong những làng mạc và những thị trấn nhỏ của chúng ta. Và điều đặc biệt là những người không phải Cơ Đốc như được mô tả ở trên đặc biệt thích thực hiện những cuộc trò chuyện như vậy chính xác với một người theo Chủ Nghĩa Calvin. Hơn nữa, không phải những người phù phiếm, mà là những người nghiêm túc nhất, bước vào chúng với bạn: những thanh niên không lâu lắm trước đây đã hoàn thành việc học học thuật của chúng tại những Đại Học Nhà Nước của chúng ta; những người nhiệt tình cho những lý tưởng của chủ nghĩa xã hội, nổi giận chống lại những bất công xã hội. Chúng là những bác sĩ của chúng ta và những thầy giáo của chúng ta tại những trường công dân cao hơn hay những trường trung học công lập, là những người như vậy, bằng ngọn lửa tuổi trẻ của một xác tín mới thu được, đến, chúng ta gần như có thể viết, để ép quan điểm về thế giới và đời sống của chúng lên bạn. Tuy nhiên — và điều này nữa có thể được chỉ ra một lần — đó là một hiện tượng làm vui mừng rằng trong số những bác sĩ trẻ và những nhà khoa học tự nhiên của chúng ta, là những người cũng nhận việc đào tạo của chúng tại những Đại Học công lập của chúng ta, cũng được tìm thấy trong thời đại chúng ta những người đã bảo tồn đức tin Cải Chánh mà trong đó chúng được nuôi dưỡng; những người mà trong trường hợp của chúng xuất hiện cách việc tìm kiếm lẫn nhau giữa một môi trường vô tín, việc hỗ trợ lẫn nhau trong xác tín đức tin và quan điểm về đời sống của mình, cả trong giao tiếp xã hội, đã hoạt động một cách xuất sắc. Liên Minh của sinh viên Cải Chánh tại những Đại Học công lập của chúng ta, tự đặt tên theo một trong những cha đẻ của Sự Ly Khai, theo Hendrik de Cock, ở đây là một phước lành phong phú cho nhiều người. Vì vậy những ngày, một cách hạnh phúc, đã qua, khi một bác sĩ xưng nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình thuộc về trong số những điều hiếm có lớn nhất. Nhu cầu về sự hợp nhất giữa đức tin và khoa học cũng tự bày tỏ trong sự tồn tại trong số chúng ta của Hiệp Hội Cơ Đốc của Các Nhà Khoa Học Tự Nhiên và Các Bác Sĩ tại Hà Lan, từ năm 1901 đã xuất bản Cơ Quan riêng của mình; một tạp chí mà những người có danh tiếng đóng góp và mang đến sự hướng dẫn rất được quý trọng không chỉ cho chuyên gia, mà còn cho chúng ta những người không chuyên. Bùa phép đã bị phá vỡ. Thế giới có học đã bị thuyết phục rằng người ta có thể tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất; rằng người ta có thể là một người Cơ Đốc, vâng, ngay cả một người theo Chủ Nghĩa Calvin, nhưng vẫn là một người có học thuật lỗi lạc trong lĩnh vực nghiên cứu thiên nhiên. Người ta đơn giản đối mặt với sự kiện. Người ta quả thực thấy nó lạ, nhưng nó không thể bị phủ nhận. Quan điểm về thế giới nhất nguyên, vốn trong những vòng tròn của những bác sĩ và nhà vật lý vô tín của chúng ta từ lâu đã tính, và vẫn tính, là quan điểm chính thống duy nhất, tìm thấy những đối thủ của nó cả trong số chính các chuyên gia, và trong số này cả trong số những người có ý nghĩa lỗi lạc như vậy đến nỗi đối với chúng một điều gì đó nhiều hơn sự lịch sự đơn thuần ngăn cản ngay cả người săn dị giáo trong số những người nhất nguyên khỏi việc nói về “điều vô lý.”

—— ♦ ——

Chính với Thuyết Nhất Nguyên này nay chúng ta phải xử lý. Khi nói về Thuyết Định Mệnh triết học đối chọi với Chủ Nghĩa Calvin, liên quan đến các thánh lễ của Chúa, chúng ta, sau Fatum Stoicum và Thuyết Định Mệnh toán học của Spinoza, cuối cùng phải xem xét Thuyết Định Mệnh nhất nguyên. Trong cuộc trò chuyện giữa một người theo Chủ Nghĩa Calvin và một người không phải Cơ Đốc, mà chúng ta đã chỉ đến ở phần mở đầu của chương này, chúng ta quả thực bởi người không phải Cơ Đốc ấy có ý nói cụ thể đến người nhất nguyên. Nếu những cuộc trò chuyện như vậy, như chúng ta vừa viết, không luôn luôn có thể tránh được, nó cũng — miễn là ít nhất người ta đứng vững trong xác tín đức tin của chính mình — không luôn luôn tốt để né tránh chúng. Đừng quên rằng những người ở đây tự đặt mình chống lại chúng ta trong hầu hết các trường hợp chỉ biết Chủ Nghĩa Calvin rất hời hợt. Và nay chúng ta quả thực không thể thuyết phục, nhưng vẫn là bổn phận của chúng ta để làm chứng; làm chứng không chỉ về mặt cứu chuộc học, tức là, về vấn đề Sự Cứu Chuộc, mà còn về mặt vũ trụ học, tức là, về vấn đề Quan Điểm Về Thế Giới. Chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, là những người từ sự bày tỏ của Đức Chúa Trời biết không chỉ cách linh hồn đi đến sự cứu rỗi, mà còn nguồn gốc, bản chất, và tương lai của sự vật là gì, phải với sự nhu mì và sợ hãi, tức là, với sự thận trọng cẩn thận, luôn luôn sẵn sàng đưa ra một đáp án cho mọi người đòi hỏi chúng ta một bản tường trình về đức tin của chúng ta. Điều này danh dự của Đức Chúa Trời của chúng ta và tình yêu đối với người lân cận của chúng ta đòi hỏi, và trong một cuộc trò chuyện như vậy bạn khi ấy phải chăm sóc làm người lân cận của người vô tín ấy (Lu-ca 10:36), để người ấy, nếu có thể, được thắng cho lẽ thật. Với mọi sự khác biệt giữa người ấy và bạn, có, trong xác tín về sự cố định, định luật, trật tự của sự xảy ra tự nhiên, mà người ấy — mặc dù người ấy không biết, như bạn, về một sự tiền định thần thánh — chia sẻ với bạn, một điểm tiếp xúc, một nền tảng chung. Nhưng bên cạnh điều này, không luôn luôn tốt để né tránh những cuộc trò chuyện như vậy, vì chúng mang đến cho bạn cơ hội, chính xác ở nơi sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Nhất Nguyên, giữa sự tiền định và sự quan phòng một mặt, và Thuyết Định Mệnh mặt khác, lộ ra rõ ràng trước bạn, nhìn thấy một lần nữa vinh quang của đức tin của bạn và như vậy trao cho bạn một cảm hứng nếu khác sẽ thoát khỏi bạn.

—— ♦ ——

Chúng ta hiểu Thuyết Nhất Nguyên là gì? Chữ này đến từ chữ Hy Lạp monos, có nghĩa là một mình, đơn lẻ, duy nhất. Nói chung, vậy, người ta có thể nói rằng Thuyết Nhất Nguyên là mọi quan điểm về thế giới giải thích sự trở thành hiện hữu, và qua đó bản chất, của thế giới từ một nguyên lý duy nhất. Như vậy nó đứng đối chọi với Thuyết Nhị Nguyên, vốn giả định một tính hai mặt, hay Thuyết Đa Nguyên, vốn giả định một sự đa dạng của những nguyên lý, mà từ đó thế giới đã nảy sinh và bao gồm. Chính Thuyết Nhất Nguyên, nay, lại, trong lịch sử tư tưởng con người về nguồn gốc và bản chất của thế giới, rất đa dạng. Cả trong thời kỳ tiền Cơ Đốc của tư tưởng con người, trong số những người Hy Lạp cổ đại, là những người không biết sự bày tỏ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh và vì vậy không biết gì về một sự tạo dựng theo nghĩa Kinh Thánh, và trong thời kỳ Cơ Đốc, khi trong “triết học mới hơn” kể từ Descartes, và đặc biệt kể từ Spinoza, học thuật tính đến sự bày tỏ của Đức Chúa Trời hầu như không còn nữa, Thuyết Nhất Nguyên mang một tính chất ba mặt. Vì nếu người ta quan niệm nguyên lý duy nhất này như chất hay vật chất, thì người ta là một người duy vật; nếu, trái lại, người ta quan niệm nó như thần linh hay spiritus, thì người ta là một người duy linh hay cũng là một người duy tâm; trong khi cuối cùng vẫn còn một cách tư tưởng thứ ba, cụ thể là cách mà trong đó người ta hoặc chưa ý thức về sự phân biệt sắc bén giữa vật chất và thần linh và khi ấy nói về thuyết vật chất sống, hay sự sống trong vật chất, như những nhà tư tưởng Hy Lạp xưa nhất đã làm; hoặc người ta quan niệm nền tảng thế giới, Tuyệt Đối, như Fichte lần đầu tiên gọi nó, với Spinoza như sự hợp nhất thiết yếu của điều lý tưởng và điều thực, và như vậy không phải như thần linh cũng không phải như vật chất, mà như một điều thứ ba, một điều gì đó cao hơn, xuất hiện trong cả hai hình thức tồn tại. Đây đương nhiên không phải là nơi để mô tả riêng biệt những hình thức khác nhau này mà trong đó Thuyết Nhất Nguyên xuất hiện trong lịch sử triết học. Hơn nữa, mối quan tâm của chúng ta ở đây chỉ là với Thuyết Nhất Nguyên như nó được hiểu trong thời đại của chính chúng ta bởi một số người thực hành khoa học tự nhiên và, được phổ biến theo đủ mọi cách, đã trở thành quan điểm về thế giới của nhiều người cùng thời với chúng ta tự tính mình trong số những người có văn hóa. Vậy Thuyết Nhất Nguyên này, tự trình bày như “quan điểm về thế giới hiện đại” xuất sắc nhất, được mô tả bởi một trong những người theo hàng đầu của nó, giáo sư người Đức Ernst Haeckel, như quan điểm về thế giới ấy nhận biết trong Vũ Trụ hay Vũ Trụ chỉ một chất duy nhất, vốn là “Đức Chúa Trời và Thiên Nhiên”; mà đối với nó thân thể và thần linh (vật chất và năng lượng hay năng lực hoạt động) được nối lại không thể tách ra. Quan điểm về thế giới nhất nguyên này đứng đối lập trực tiếp với điều nó gọi là quan điểm về thế giới nhị nguyên, vốn, như trong tư tưởng Cơ Đốc, phân biệt Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa và thế giới như sự tạo dựng của Ngài. Nhưng nó cũng coi là “phi khoa học” và “lỗi thời” sự phân chia con người thành thân thể và linh hồn; sự phân tách điều tâm linh và điều thuộc thể; của sự sống và vật chất chết. Quả thực, ngay cả năng lực và vật chất, đối với Thuyết Nhất Nguyên này, là một “thuyết nhị nguyên phi khoa học.” Chỉ có những năng lực, và hình thức xuất hiện của chúng là vật chất, hoặc, vật chất, chất và những chuyển động của nó, làm nảy sinh mọi năng lực đa dạng của thiên nhiên hữu cơ và vô cơ, của thiên nhiên có tổ chức hay không có tổ chức. Mọi sự xảy ra, trong Thiên Nhiên và trong Thế Giới, đều có thể quy về chuyển động của các nguyên tử. Với điểm cuối cùng này chúng ta lại trở lại với triết gia Hy Lạp xưa Democritus của Abdera, là người sống vào thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ, mà theo ông không điều gì tồn tại ngoài các nguyên tử, tức là, những hạt vật chất không có khả năng chia ra thêm, trong khoảng không, và từ chuyển động của chúng thế giới đã nảy sinh. Nhưng Thuyết Nhất Nguyên này thường không muốn được gọi là thuyết duy vật, chính xác vì nó không phân biệt giữa vật chất và thần linh. Vì vậy người ta đã quan sát một cách đúng đắn rằng quan điểm về thế giới hiện đại nổi bật này, qua điểm cuối cùng này, gợi nhớ rất mạnh mẽ đến Thuyết Vật Chất Sống của thời cổ đại đã được nhắc đến ở trên, mà bằng đó tư tưởng Hy Lạp bắt đầu. Nay nếu điều sau này bị lên án ngay cả bởi tư tưởng phát triển cao hơn của thời cổ đại Hy Lạp như một lập trường không đúng và thấp kém, thì người ta tuy vậy có thể, mà không phạm tội dùng “những chữ lớn,” nói về những lỗi xưa trong một trang phục mới. Và những lỗi như vậy khi ấy được tin như một Phúc Âm bởi một số lượng lớn một cách đáng buồn, đặc biệt là những người cùng thời trẻ hơn của chúng ta, mà tâm trí chúng đã bị đầu độc bởi chúng. Bị đầu độc bởi một nền giáo dục và một nền văn học khoa học phổ thông làm chúng chán ghét quan điểm về thế giới Cơ Đốc, để chẳng bao lâu cho chúng những lỗi này của một tư tưởng ngoại giáo vẫn chưa được đào tạo như thức ăn cho thần linh. Khi ấy người ta giả định mình là hiện đại, tức là, mới mẻ, nhưng người ta là cổ đại. Và trong số những người trẻ hơn này có một số người mà trong chúng, qua việc rao giảng những giáo điều ngoại giáo cổ đại này và những giáo điều khác, rất nhiều điều đã bị làm hỏng, vì trong chúng có rất nhiều điều để làm hỏng. Vì thường không phải những bản tính chây lười và phẳng lặng, những người bị phó cho sự vui thích cảm giác thấp hơn, những nhà tư tưởng uể oải, đã rơi vào dưới bùa phép của Thuyết Nhất Nguyên. Chính những thanh niên có ân tứ phong phú, có thôi thúc cao quý hơn, có khuynh hướng triết học, là những người không cười nhạo, mà nghiêm túc tìm kiếm một lời giải thích về thế giới, một đáp án cho những câu hỏi về nguồn gốc, bản chất, và tương lai của sự vật. Và trong học thuyết giả của Thuyết Nhất Nguyên, những người không muốn biết về những giáo điều Cơ Đốc — thường thậm chí không biết chúng — khi ấy đã tìm thấy một giáo điều cơ bản mà từ đó chúng giải thích thế giới và đời sống, và “bám chặt vào giáo điều ấy,” như đã từng được nói một cách không không đúng, “bằng một đức tin không điều gì có thể lay chuyển.”

—— ♦ ——

Hội Thánh của Đấng Christ trong thời đại chúng ta cũng có một ơn gọi nghiêm túc như vậy liên quan đến những người trẻ hơn này. Ơn gọi bảo tồn chúng khỏi lỗi lầm, hay cũng cải đạo chúng khỏi lỗi lầm, qua sự hướng dẫn lành mạnh không chỉ trong học thuyết Cơ Đốc về sự cứu rỗi, mà còn trong quan điểm về thế giới Cơ Đốc. Một ơn gọi nàng phải hoàn thành không chỉ trong sự hướng dẫn giáo lý của nàng, mà còn trong việc rao giảng của nàng. Khi một đứa trẻ của thời đại như vậy ngồi dưới một bục giảng, nhà giảng đạo ngày nay phải, lơ lửng ở đó trong không khí, có ít nhất một lời nhỏ cho người ấy nữa về những vấn đề này, một lời lôi kéo người ấy đến một cuộc trò chuyện thêm trong phòng nghiên cứu. Giáo Hội Công Giáo cho thấy trong điều này rằng nó hiểu ơn gọi của mình, bằng lòng sốt sắng mà bằng đó nó, chính trong thời đại chúng ta, mang và giữ quan điểm về thế giới của Thomas Aquinas trong tầm với của thanh niên đang học của nó tại những thị trấn học thuật của chúng ta. Ít nhất, chừng nào chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, vẫn chưa sở hữu những khoa khoa học tự nhiên và y học của riêng mình, những nỗ lực như vậy để mang và giữ quan điểm Cải Chánh về đời sống trong tầm với của sinh viên chúng ta sẽ xứng đáng được bắt chước nhiều hơn. Vì hãy xem xét kỹ, điều đang bị đe dọa ở đây là Đức Chúa Trời và linh hồn. Thuyết Nhất Nguyên ngày nay phủ nhận cả Đức Chúa Trời cá nhân và sự bất tử cá nhân. Điều Thuyết Nhất Nguyên này có ý nói bởi chữ, khi nó vẫn nói về Đức Chúa Trời, trở nên rõ ràng nếu người ta nghe Haeckel nói: “Người ta có thể chỉ định Đức Chúa Trời như tổng vô hạn của mọi năng lực thiên nhiên, như tổng của mọi năng lực nguyên tử, và của mọi rung động của aether.” Vì vậy nó ít quan trọng hơn việc Thuyết Nhất Nguyên này muốn được gọi là thuyết duy vật hay không, vì, dù nhuốm màu duy vật hơn hay duy tâm hơn, nó luôn luôn đứng đối lập trực tiếp với thế giới tư tưởng Cơ Đốc, đối lập với Thuyết Hữu Thần hay niềm tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Có tính dạy dỗ về khía cạnh này đặc biệt là một lời nói của D. F. Strauss, tác giả khét tiếng của “Đời Sống của Chúa Giê-xu,” là người về sau đã viết, trong một tác phẩm khác, “Đức Tin Xưa và Đức Tin Mới”: “Sự tương phản giữa Thuyết Duy Vật và Thuyết Duy Tâm, thường được khẳng định với nhiều ồn ào, tôi đã luôn lặng lẽ coi như một cuộc tranh cãi về những chữ. Cả hai đều có kẻ thù chung của chúng trong Thuyết Nhị Nguyên, quan điểm về thế giới cai trị của toàn bộ thời đại Cơ Đốc, vốn chia con người thành thân thể và linh hồn, phân tách sự tồn tại của người ấy thành thời gian và đời đời, đặt thế giới đã được tạo dựng và có thể hư hoại đối chọi với một Đức Chúa Trời-Đấng Tạo Hóa đời đời. Đối chọi với quan điểm về thế giới nhị nguyên này, cả Thuyết Duy Vật và Thuyết Duy Tâm đều đứng như Thuyết Nhất Nguyên, tức là, chúng tìm cách giải thích toàn bộ các hiện tượng từ một nguyên lý duy nhất, hình thành thế giới và đời sống từ một mảnh.”

—— ♦ ——

Ngay cả trích dẫn này, và vẫn mạnh mẽ hơn định nghĩa của Haeckel về Thuyết Nhất Nguyên được truyền đạt ở trên: “Vũ Trụ là một chất duy nhất, vốn là Đức Chúa Trời và Thiên Nhiên cùng một lúc; thân thể và thần linh (hay vật chất và năng lượng) được nối lại không thể tách ra,” sẽ đã nhắc độc giả đến Spinoza. Vì vậy chính một cách cố ý chúng ta đã để việc xử lý Thuyết Nhất Nguyên ngày nay của chúng ta được đi trước bởi một điều gì đó về hệ thống “của người Do Thái khét tiếng, với làn da màu ô-liu và khuôn mặt Tây Ban Nha của ông,” như một triết gia khác, Leibniz, gọi ông, vì như chúng ta đã viết, mà không có Spinoza quan điểm hiện đại về thế giới và đời sống không thể được hiểu. Chắc chắn, đặc biệt trên nguồn gốc của Thuyết Nhất Nguyên ngày nay những ảnh hưởng khác ngoài những ảnh hưởng tiến ra từ Spinoza đã hoạt động, và chúng ta hy vọng cũng sẽ chỉ ra những ảnh hưởng khác ấy chẳng bao lâu. Chắc chắn, tư tưởng đặc biệt Spinoza về sự liên tiếp toán học, như một sự tương tự của sự xảy ra thế giới, ở đây được thay thế bằng một tư tưởng khác, đến từ nơi khác, bằng tư tưởng về Sự Tiến Hóa, mà về nó về sau. Nhưng mọi điều này không thay đổi sự kiện rằng, để hiểu và chống lại quan điểm về thế giới chống Cơ Đốc của thời đại chúng ta, người ta phải quay lại Spinoza; đến học thuyết của ông về Chất duy nhất và duy nhất, mà mọi điều nhiều liên hệ với nó, để làm rõ bằng một hình ảnh, như những con sóng trỗi dậy và biến mất với biển duy nhất; đến học thuyết của ông về hai thuộc tính, tư tưởng và sự mở rộng, hay thần linh và vật chất, vốn trong Chất tuy vậy là một, y như Thuyết Nhất Nguyên mới hơn cũng vậy dạy sự hợp nhất của điều vật chất và điều thuộc linh; đến thuyết phiếm thần của ông về Đức Chúa Trời hay Thiên Nhiên; đến sự chán ghét của ông đối với mọi thuyết mục đích hay học thuyết về mục đích; đến sự hiểu và không phán xét của ông về những hành động của con người: đến sự hấp thụ trở lại của điều luân lý vào điều tự nhiên và học thuyết đi kèm về sự vô trách nhiệm. Vì vậy những nhà tư tưởng chống Cơ Đốc của thời đại chúng ta coi Spinoza như một người của chúng; đối với chúng ông là một trong những tiên tri của thời đại mới. Được nhìn từ lập trường của chúng, hoàn toàn đúng như vậy. Tư tưởng phiếm thần, sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và thế giới, sau khi bị Cơ Đốc giáo đẩy lùi, đã được Spinoza đưa trở lại vào phía trước của thế giới tư tưởng châu Âu. Ảnh hưởng của ông, qua những tác phẩm của mình, lần đầu tiên trở nên đáng chú ý rất lâu sau khi ông chết. Trong thế kỷ 17 và cả trong thế kỷ 18 ông gần như bị quên lãng. Tại đất nước chúng ta vẫn được chú ý nhiều nhất về nó. Tình yêu thần bí, trí tuệ của ông đối với Đức Chúa Trời; thuyết định mệnh của ông, vốn bề ngoài dường như tương tự với sự tiền định; học thuyết của ông về nguyên nhân duy nhất, kết hợp với sự phủ nhận “những nguyên nhân thứ hai,” có một sức hấp dẫn nhất định đối với một số mục sư Cải Chánh ít vững tin hơn, trong phần sau của thế kỷ 17 và phần đầu của thế kỷ 18. Một Pontiaan van Hattem, một Willem Leenhof, một Gosuinus Buitendijk, đã bị cách chức trong các hội thánh của chúng ta vì Thuyết Spinoza. Cả thầy giáo lý Leiden Jacob Brill và chủ cửa hàng Amsterdam Willem Deurhof cũng có một sự khét tiếng nhất định như những người theo Spinoza. Khi ấy, chỉ trong thế kỷ 19 Spinoza, “người bị quên lãng lâu,” mới lại được biết đến, và ảnh hưởng của ông bắt đầu, đặc biệt trong triết học sau Kant; một ảnh hưởng được Schleiermacher mang ngay cả vào Thần Học Cơ Đốc, và bởi Goethe, “người ngoại giáo vĩ đại,” vào văn học. Việc thuyết phiếm thần, và vì vậy cả Thuyết Nhất Nguyên, về căn bản là thuyết vô thần đã được những người Cải Chánh cùng thời với Spinoza nhận thấy với sự chính xác hoàn hảo, khi chúng đơn giản gọi ông là một người vô thần. Những người khác cũng đã làm như vậy, và chúng đã được chứng minh là hoàn toàn đúng bởi một nhân chứng trên mọi sự nghi ngờ trong vấn đề này, triết gia Schopenhauer, là người, như Spinoza, đứng ngoài Cơ Đốc giáo. Vì Schopenhauer gọi thuyết phiếm thần là một thuyết vô thần phần nào lịch sự. “Đức Chúa Trời và thế giới là một,” ông viết, “chỉ là một cách nói lịch sự để loại bỏ Đức Chúa Trời.” “Chữ thuyết phiếm thần thực sự chứa đựng một sự mâu thuẫn, chỉ định một khái niệm tự hủy bỏ, mà bởi đó những người hiểu sự nghiêm túc vì vậy không bao giờ được lấy khác hơn như một thuật ngữ lịch sự; vì vậy nó không bao giờ xảy ra với những triết gia dí dỏm và sắc sảo của thế kỷ mười tám việc kiềm chế không coi Spinoza như một người vô thần chỉ vì ông gọi thế giới là Deus.” Vì vậy Thuyết Nhất Nguyên ngày nay, vốn nảy sinh từ Thuyết Spinoza, là vô thần. Tôn giáo, vốn luôn luôn giả định một tính hai mặt, Đức Chúa Trời và con người, không thể hòa giải với nó. Đối với Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài hoạt động trong thế giới của Ngài, ở đây không có chỗ. Lời của Chúa Giê-xu: “Cha Ta làm việc cho đến nay” (Giăng 5:17), đứng trong sự mâu thuẫn thẳng thừng với nó. Sự tương phản với niềm tin của chúng ta nơi một trật tự thế giới và nơi sự quan phòng của Chúa trở nên rõ ràng ở nơi Haeckel viết: “Ít như, trên sự xem xét không thành kiến và phê phán, một 'trật tự thế giới' luân lý có thể được chỉ ra trong toàn bộ lịch sử của các dân tộc, cũng ít như vậy chúng ta có thể nhận biết một 'Sự Quan Phòng khôn ngoan' trong số phận của cá nhân con người. Cả điều này lẫn điều kia đều được quyết định bằng sự tất yếu sắt đá bởi tính nhân quả cơ học, vốn rút ra mọi hiện tượng từ một hay nhiều nguyên nhân đi trước. Ngay cả những người Hy Lạp cổ đại đã thừa nhận như nguyên lý thế giới cao nhất Anangke, Heimarmene mù quáng, Fatum, vốn cai trị các thần và con người. Thay vào vị trí của nó trong Cơ Đốc giáo bước vào Sự Quan Phòng có ý thức, vốn không mù quáng mà nhìn thấy, và vốn thực hiện sự cai trị thế giới như một Đấng Cai Trị phụ hệ.” Niềm tin nơi một Sự Quan Phòng có ý thức như vậy, tức là, nơi Đức Chúa Trời hằng sống, khi ấy ông cho là “hoàn toàn không thể đứng vững.” Có phải, với một quan điểm về thế giới như vậy, có gì lạ khi nhiều người trong thời đại chúng ta thiếu không chỉ sự an ủi trong sự chết, mà còn sự an ủi trong sự sống?

—— ♦ ——

II. SỰ TẠO DỰNG TRỜI VÀ ĐẤT. II. SỰ TẠO DỰNG TRỜI VÀ ĐẤT. Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất. SÁNG THẾ KÝ 1:1. Vì sự tạo dựng của Đức Chúa Trời là sự khởi đầu của việc thực hiện Thánh Chỉ của Ngài — từ điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nó, chúng ta đi đến việc biết sự sắp đặt mà Ngài tự mình đã tự do ràng buộc sự toàn năng của Ngài vào trong công việc tạo dựng ấy. Như vậy chúng ta cũng có thể nói về các thánh lễ của Chúa cho sự trở thành hiện hữu của sự vật, và chính những thánh lễ này, mà trong đó tư tưởng, kế hoạch, Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời lộ ra, chúng ta nay sẽ một cách tôn kính lần theo. Trong cuộc điều tra này chúng ta khởi đầu từ Kinh Thánh, vốn đối với chúng ta theo nghĩa tuyệt đối là Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời. Nhưng khi làm như vậy không được quên rằng nó thuật lại cho chúng ta sự trở thành hiện hữu của sự vật chỉ bằng những nét rộng, và trong đó chỉ chỉ đến Nguyên Nhân Thứ Nhất của mọi sự. Tuy nhiên, thôi thúc hướng tới sự hiểu biết, được chính Đức Chúa Trời đặt trong thần linh con người và được “sự kinh ngạc” đánh thức, cũng đã dẫn đến một sự tìm kiếm, qua sự quan sát và suy nghĩ, về những nguyên nhân thứ hai. Vì nay việc “khám phá” sự hoạt động của Đức Chúa Trời, cả trong những nguyên nhân thứ hai ấy, chỉ có thể phục vụ để tôn vinh hơn nữa việc làm đáng tôn thờ của Ngài, chúng ta, trong cuộc điều tra hiện tại của chúng ta, quả thực phải tính đến cả điều sống trong ý thức của thời đại chúng ta như kết quả của việc điều tra thiên nhiên. Vì việc điều tra thiên nhiên cũng có thể thỏa mãn cơn khát hiểu biết, việc biết vì lợi ích của việc biết. Nhưng nó cũng có thể, bên cạnh lợi ích thực tế nó mang lại và người ta khi ấy, bằng một cái tên phần nào vĩ đại, chỉ định là sự làm chủ thiên nhiên — bạn chỉ cần nghĩ, ví dụ, đến những ứng dụng của sự hiểu biết tự nhiên trong y học, công nghiệp, đường sắt và điện tín — được làm cho hữu ích cho điều đối với con người phải là điều cao nhất: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; để tôn vinh Ngài trong những công việc của Ngài, chính xác trong việc người ta càng ngày càng thấy thấu và hiểu những công việc ấy tốt hơn. Vì vậy trong số chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, không thể có sự bất đồng về điểm này. Trong số hai phương tiện mà bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời — Thiên Nhiên và Kinh Thánh — Bản Tuyên Xưng của chúng ta nêu tên Thiên Nhiên trước. Trước hết, như vậy nó tuyên bố, chúng ta biết Ngài bởi sự tạo dựng, sự bảo tồn, và sự cai trị của toàn bộ thế giới: vì nó ở trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp đẽ, mà trong đó mọi thọ tạo, lớn và nhỏ, đều như rất nhiều chữ cái, trao cho chúng ta những sự vô hình của Đức Chúa Trời để nhìn thấy, cụ thể là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, như sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 1:20. Mọi điều ấy đủ để thuyết phục con người và để chúng không có cớ bào chữa. (Điều II.) Chắc chắn điều này không được hiểu như thể sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh mang đến cho chúng ta thấp kém hơn về giá trị so với sự hiểu biết phải thu được từ Thiên Nhiên, vì chính Bản Tuyên Xưng của chúng ta gọi sự hiểu biết Kinh Thánh ấy là “vẫn còn rõ ràng hơn và đầy đủ hơn”; nhưng việc nêu tên nó trước tuy vậy không phải không có mục đích. Nó đặt trọng tâm trên ý nghĩa của sự hiểu biết về Thiên Nhiên đối với tôn giáo; trên “sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thu được” từ nó, và qua đó biện minh ý nghĩa cao được gán cho việc nghiên cứu thiên nhiên. Nhưng Kinh Thánh là vì tội lỗi. Mà không có Kinh Thánh sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ Thiên Nhiên trở nên, đối với con người sa ngã, không rõ ràng và mờ tối. Kinh Thánh mang đến, cả trong việc điều tra Thiên Nhiên — để dùng một hình ảnh nổi tiếng của Calvin — một sự phục vụ như của kính nhân tạo được mài mịn cho con mắt suy yếu.

—— ♦ ——

Nhưng chúng ta tự coi mình có bổn phận đưa ra cho độc giả của chúng ta một bản tường trình vẫn còn đầy đủ hơn về việc tính đến những kết quả của việc nghiên cứu thiên nhiên này trong điều Kinh Thánh dạy về nguồn gốc của sự vật. Việc nghiên cứu thiên nhiên có, như đã được chỉ ra bằng một chữ duy nhất, những giới hạn của nó. Những giới hạn ấy, như với mọi sự hiểu biết của con người, không vươn xa hơn điều đang tồn tại. Qua sự quan sát và suy ngẫm người ta phải cố gắng đi đến việc biết điều ấy. Đối tượng của khoa học con người không là gì khác ngoài thế giới đang tồn tại, thế giới của chúng ta và mọi điều trong nó, bao gồm Kinh Thánh Thánh, vốn Đức Chúa Trời đã đặt xuống giữa một nhân loại bị làm tối bởi sự dối trá và lỗi lầm. Về điều nay tồn tại trong thế giới, khoa học cũng có thể, ít nhất ở một mức độ nhất định, lần theo nguồn gốc. Ở một mức độ nhất định, vì luôn luôn vẫn còn, để nêu một điều gì đó, trong việc điều tra nguồn gốc của Kinh Thánh, của sự sống, của tính cá thể con người, một dư lượng không thể giải thích, trừ khi bạn tính đến điều chúng ta gọi là yếu tố thần thánh: Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong mọi sự. Tuy nhiên, khác đi, ở nơi nó liên quan đến nguồn gốc của chính thế giới. Chưa nói đến thế giới thuộc linh — mà về nó về sau — khoa học, ở nơi thế giới vật chất liên quan, bị giới hạn vào điều đang tồn tại, vào vật chất, như một điều gì đó được ban cho. Nó có thể điều tra vật chất ấy, mang đến những ý kiến ít nhiều có khả năng về bản chất bên trong của nó, nhưng về nguồn gốc của nó nó hoàn toàn không biết gì.

—— ♦ ——

Vật chất là gì? Vật chất, như chúng ta quan sát nó trên trái đất chúng ta và vốn, theo điều việc nghiên cứu thiên nhiên dạy, giống như điều cũng được tìm thấy trên những thiên thể khác? Đằng sau dấu hỏi này tư tưởng con người đã đặt nhiều đáp án đa dạng. Ở đây chúng ta sẽ chỉ giới hạn mình vào một vài đáp án, và những đáp án chính. Thuyết phiếm thần, vốn không muốn biết gì về vật chất đã được tạo dựng, và, ví dụ, trong hệ thống của Spinoza, như chúng ta đã thấy trước đây, giữ vật chất và thần linh là những thuộc tính hay phẩm tính của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể ở đây để ra khỏi cuộc thảo luận. Và cũng vậy cái gọi là Thuyết Duy Tâm, hay khuynh hướng ấy trong lĩnh vực triết học đơn giản phủ nhận vật chất xét như vậy và sẽ không biết gì ngoài những thần linh và những cách trình bày hay ý tưởng của chúng, hay, để nói nó vẫn còn rõ ràng hơn, theo đó toàn bộ thế giới vật chất với những định luật chi phối nó chỉ là một sản phẩm của chủ thể trình bày, nói cách khác, cách trình bày của thần linh chúng ta. Ra khỏi cuộc thảo luận, vì cả nỗ lực giải thích thế giới thứ hai và thứ nhất đều mâu thuẫn thẳng thừng với Lời Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta giới hạn mình không vào điều triết học đã đặt ra về bản chất của vật chất trong quá trình các thế kỷ, mà vào điều khoa học tự nhiên dạy, thì chúng ta nghe từ nó, trên câu hỏi về bản chất của vật chất, một đáp án hai mặt, thường được chỉ định là Thuyết Nguyên Tử và Thuyết Động Lực. Theo Thuyết Nguyên Tử hay thuyết về các nguyên tử — mà với đó chúng ta đã làm quen trong phần thứ hai, khi những nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại Democritus và Epicurus được thảo luận, nhưng vốn trong những thời kỳ gần đây hơn đã được biến đổi về nhiều mặt — vật chất hay chất của thế giới bao gồm những hạt nhỏ nhất không thể chia ra thêm; vì vậy cũng là chữ nguyên tử, vốn theo nghĩa đen, như cá thể, có nghĩa: “điều không thể cắt, không thể chia.” Những hạt này, tự chúng không thể nhận thức — không ai đã bao giờ nhìn thấy các nguyên tử — khi ấy được quan niệm như những thành phần “đơn giản,” tức là, không còn hợp thành nữa, của thế giới cảm giác. Đặc biệt thuyết nguyên tử gần đây hơn của nhà hóa học người Anh Dalton, là người sống vào nửa đầu thế kỷ trước và áp dụng nó với thành công tốt cho việc giải thích những khám phá trong lĩnh vực hóa học, đã tìm thấy sự lan truyền chung trong số những người nghiên cứu thiên nhiên. Thông thường người ta qua đó gán cho chính các nguyên tử những năng lực, mà bởi đó những thuộc tính của các vật thể được quyết định. Theo Thuyết Động Lực, từ chữ Hy Lạp dynamis, năng lực, năng lực, bản chất của thế giới vật chất bao gồm những năng lực, mà bởi đó người ta khi ấy nghĩ cụ thể đến năng lực hút và đẩy. Tuy nhiên, một cách đúng đắn, người ta đã nhận xét chống lại học thuyết này rằng năng lực không thể tồn tại tự nó, và rằng vì vậy phải có một điều gì đó mang nó. Sự hút và sự đẩy giả định một điều gì đó hút và một điều gì đó đẩy, và đồng thời một điều gì đó khác bị hút và bị đẩy. Vì vậy lý thuyết này nay ít tìm thấy sự chấp nhận thêm. Chúng ta không cần đi vào điều này thêm ở đây nay; xét cho cùng, mối quan tâm duy nhất của chúng ta là chỉ đến sự kiện rằng việc nghiên cứu thiên nhiên không đi xa hơn việc quan sát vật chất đã được ban cho, và ngay cả về bản chất của vật chất cũng không thể đi xa hơn một lý thuyết ít nhiều có khả năng.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, về nguồn gốc của vật chất thế giới, nó hoàn toàn không biết gì; dù nó có thể quan niệm nó trong bản chất sâu sắc nhất của nó như thế nào, nó luôn luôn đứng trước điều đã tồn tại rồi. Nay người ta có thể, với Haeckel và những người duy vật, xử lý câu hỏi này bằng cách nói rằng vật chất hay chất là đời đời, nhưng với điều ấy câu hỏi vẫn không được giải quyết, và hơn nữa người ta nói nhiều hơn điều mình biết. Trái lại, chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng vật chất không phải là đời đời như Đức Chúa Trời, không đứng, độc lập khỏi Ngài, bên cạnh hay đối chọi với Ngài, mà đã được quyền năng tạo dựng của Ngài gọi vào hiện hữu từ hư không, và rằng chủ quyền của Ngài vì vậy cũng mở rộng trên vật chất. Nếu, vậy, chúng ta ở trên đã nói về việc tính đến những kết quả của việc nghiên cứu thiên nhiên trong cuộc điều tra của chúng ta vào điều Kinh Thánh dạy về sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, thì phải tuyên bố không dè dặt rằng điều này không áp dụng cho điều trong Thần Học được gọi là creatio prima hay sự tạo dựng thứ nhất, và mà bởi đó người ta khi ấy nghĩ đến sự trở thành hiện hữu của vật chất thế giới qua sự tạo dựng. Ở đây việc nghiên cứu thiên nhiên, nếu nó thực sự vẫn là chính nó: một sự lần theo, qua sự quan sát và tư tưởng, của thế giới đang tồn tại, không có gì để nói với chúng ta.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, khác đi, ở nơi cuộc điều tra của chúng ta liên quan đến điều Kinh Thánh bày tỏ về sự tạo dựng ấy của Đức Chúa Trời vốn trong Thần Học được gọi là creatio secunda hay sự tạo dựng thứ hai, và vốn, sau khi vật chất thế giới đã được tạo dựng — cụ thể là cho trái đất — được Đức Chúa Trời thực hiện trong “công việc sáu ngày.” Ở đây chúng ta quả thực phải tính đến những kết quả của việc nghiên cứu thiên nhiên gần đây hơn. Khi, để nêu một điều gì đó, trong câu thứ ba của Sáng Thế Ký người ta bày tỏ cho chúng ta: “Và Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng! và có ánh sáng,” thì, với điều nay chúng ta biết về bản chất của ánh sáng, chính xác việc làm ấy của Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ lộ ra càng vinh quang hơn. Và như vậy, nói chung, mọi điều việc nghiên cứu thế giới vật chất đã khám phá về bản chất của điều đang tồn tại, ở nơi nó có thể phục vụ để làm chúng ta hiểu bản thuật lại của Sáng Thế Ký càng tốt hơn, sẽ được sử dụng một cách biết ơn. Nhưng hãy để đứng ở hàng đầu làm một quy tắc, mà từ đó chúng ta hy vọng không bao giờ lệch đi, rằng, vì sự bày tỏ Đức Chúa Trời là Chúa đã vui lòng ban về công việc của Ngài trong Kinh Thánh không bao giờ có thể mâu thuẫn với điều con người có thể tìm thấy về công việc ấy của Đức Chúa Trời qua sự quan sát và tư tưởng trong Thiên Nhiên, không thể có sự mâu thuẫn nào giữa lời Kinh Thánh được giải thích đúng đắn và việc nghiên cứu thiên nhiên không thành kiến. Quả thực không phải là không được chúng ta biết rằng nhiều người khẳng định sự tồn tại của một sự mâu thuẫn như vậy, nhưng theo xác tín vững chắc của chúng ta nó khi ấy hoặc dựa trên điều này, rằng người ta không hiểu ý nghĩa đúng đắn của lời Kinh Thánh, đọc một ý nghĩa vào trong nó hay trao cho nó một khuynh hướng nó không có; hoặc người ta đưa ra như một kết quả chắc chắn không nghi ngờ của việc nghiên cứu thiên nhiên điều không phải như vậy. Tuy nhiên, không bao giờ ý nghĩa đúng đắn của lời Kinh Thánh được tìm kiếm theo cách như vậy đến nỗi người ta, để giải quyết sự mâu thuẫn bị cáo buộc này, vặn nó lâu đến nỗi nó nói điều người ta muốn làm nó nói. Một cách tiến hành như vậy là vô thần; một sự thiếu tôn kính đối với Lời Đức Chúa Trời; nó làm chứng chính xác cho sự vắng mặt của đức tin chân thật và chân thành nơi Kinh Thánh, và vì vậy xứng đáng được gọi không là gì khác ngoài “sự vụng về vô tín trắng trợn.” Nhưng như vậy bạn cũng hiểu rằng, miễn là quy tắc vừa được nhắc đến ở trên tiếp tục được tuân theo, việc sử dụng những kết quả của việc nghiên cứu thiên nhiên có thể có lợi cho việc hiểu càng tốt hơn công việc của Đức Chúa Trời. Từ việc điều tra không thành kiến của thế giới vật chất quan điểm về thế giới Cơ Đốc không có gì phải sợ, mà có nhiều điều để học.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy bắt đầu bằng cách xem xét điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký. Vì những lời: Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất — những lời siêu phàm nhất từng được viết — không phải được lấy như một loại tựa đề cho bản thuật lại tiếp theo, mà như việc mô tả một sự kiện riêng biệt, một sự kiện phải được phân biệt với điều về sau được truyền đạt về công việc của “sáu ngày.” Ban đầu phải được hiểu về sự khởi đầu của thời gian, mà ở đây phải được quan niệm trái ngược với đời đời. Trước sự khởi đầu ấy không có sự tồn tại nào khác ngoài sự tồn tại của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà về Ngài Môi-se hát trong Thi Thiên 90: “Trước khi những ngọn núi được sinh ra, hay Ngài đã từng hình thành trái đất và thế giới, ngay cả từ đời đời đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời.” Chỉ với sự khởi đầu ấy mới nảy sinh sự luân phiên, sự thay đổi, và sự xảy ra liên tiếp trong điều không phải là Đức Chúa Trời mà là thọ tạo. Giữa sự khởi đầu thời gian ấy và ngày đầu tiên trong “sáu ngày” có một khoảng thời gian bắt đầu bằng sự trở thành hiện hữu của trời và đất, và bị giới hạn bởi công việc của ngày thứ nhất. Nay như nguyên nhân tuyệt đối và duy nhất của sự trở thành hiện hữu ấy, Kinh Thánh chỉ đến Đức Chúa Trời, và quả thực bằng cách diễn đạt: Đức Chúa Trời tạo dựng. Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra cách qua đó, theo ý nghĩa chữ tạo dựng có trong Kinh Thánh, mọi tư tưởng về một vật chất tồn tại trước sự khởi đầu, trước thời gian, và vì vậy là đời đời, bị loại trừ. Chắc chắn không con người nào có thể hình thành cho chính mình một quan niệm về việc tạo dựng này của Đức Chúa Trời về trời và đất từ hư không. Ở đây chúng ta đứng trước một mầu nhiệm; nhưng có nhiều sự vật mà cách của chúng chúng ta không thể quan niệm, nhưng về điều của chúng chúng ta được bảo đảm. Hơn nữa, việc tạo dựng theo nghĩa chặt chẽ của chữ là độc nhất vốn có trong Đức Chúa Trời đến nỗi bạn thậm chí không tìm thấy một sự tương tự duy nhất nào cho nó trong con người. Cả điều người ta gọi là việc tạo dựng một tác phẩm nghệ thuật, lẫn điều người ta gọi là trí tưởng tượng sáng tạo, đều không tương ứng dù là ở mức độ xa nhất với việc làm này của Đức Chúa Trời. Bạn không tìm thấy trong chính mình một điểm liên hệ duy nhất nào cho nó. Vậy bằng việc tạo dựng này, người ta tuyên bố rằng trời và đất nợ sự tồn tại của chúng chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi, và vì vậy phụ thuộc chỉ vào Ngài mà thôi.

—— ♦ ——

Đáng chú ý thêm là rằng chữ ở đây được dịch bằng Đức Chúa Trời là Elohim. Về hình thức chữ này là số nhiều, mặc dù động từ bara, tạo dựng, đứng ở số ít. Liệu trước đây người ta nghĩ thấy trong việc này một “số nhiều của sự uy nghiêm”; liệu kể từ thời Trung Cổ người ta nghĩ đến Ba Ngôi Thánh; và liệu những người khác trình bày nó như thể bởi số nhiều này chúng ta phải nghĩ đến một tàn dư của thuyết đa thần trước đây — mọi ba quan điểm này nay có thể được coi là lỗi thời. Một số nhiều của sự uy nghiêm như vậy không ở đâu trong Kinh Thánh được dùng về Đức Chúa Trời; và hoàn cảnh rằng Elohim ở đây nữa được liên hệ với một động từ ở số ít, và rằng hơn nữa chúng ta biết từ nơi khác rằng ngay cả bên ngoài Y-sơ-ra-ên tên này được ban cho một Đức Chúa Trời duy nhất, cấm chúng ta ở đây nghĩ hoặc đến Ba Ngôi hoặc đến “các thần.” Tuy nhiên, về điều đầu tiên, hoàn toàn không vì vậy bị loại trừ rằng sự tạo dựng cũng vậy, như một công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, là một công việc của ba Ngôi Vị trong Hiện Hữu đáng tôn thờ duy nhất. Nay việc Kinh Thánh trên trang đầu tiên của nó dùng trong tên Elohim một hình thức số nhiều như vậy cho Đức Chúa Trời, được giải thích tốt nhất bởi điều này, rằng hình thức này có liên hệ đến sự đầy đủ, sự phong phú của quyền năng trong Hiện Hữu Thần Thánh.

—— ♦ ——

Nay vẫn còn cho chúng ta trả lời câu hỏi, điều ở đây phải được hiểu bởi những lời: trời và đất. Và khi ấy trong trời và đất chúng ta chắc chắn trước hết phải nghĩ đến mọi điều không phải là Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng đến vật chất và thần linh Ngài đã tạo dựng và mà với đó thời gian bắt đầu. Và vì Sáng Thế Ký 1 đặc biệt xử lý về sự tạo dựng của thế giới cảm giác, ý kiến nay rất hiện hành chắc chắn không phải là không thể chấp nhận, rằng trong trời, trong Sáng Thế Ký 1:1, chúng ta cũng phải nghĩ đến toàn bộ Vũ Trụ vật chất ngoại trừ trái đất, và vì vậy đến các thiên thể. Việc điều này không mâu thuẫn với điều chúng ta đọc về mặt trời, mặt trăng và các vì sao trong Sáng Thế Ký 1:14 đến 19 — ngày tạo dựng thứ tư — chúng ta hy vọng sẽ chứng minh về sau. Ở đây hãy chỉ nhớ lại rằng, theo sự tương tự với điều chúng ta đọc trong câu 2 về trái đất, chúng ta vẫn chưa phải quan niệm những thiên thể này trong khoảng thời gian đi trước ngày thứ nhất như đang ở trong một trạng thái đã hoàn thành. Việc trong cùng khoảng thời gian này cả điều Kinh Thánh gọi là “tầng trời thứ ba” (2 Cô-rinh-tô 12:2), và cũng vậy những thần linh hay các thiên sứ, được tạo dựng, được nhiều người giả định, mặc dù Kinh Thánh không mang đến sự chắc chắn về điều này. Đối với một sự tạo dựng sớm như vậy của các vì sao và các thiên sứ một nền tảng khi ấy được tìm kiếm trong lời nổi tiếng từ Gióp: “Khi những vì sao buổi sáng cùng nhau hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng” (38:7). Trong khi Sáng Thế Ký 1:1 nói với chúng ta về trời và đất như về toàn bộ thế giới — trong câu tiếp theo chúng ta chỉ được cho biết thêm về điều kiện nguyên thủy của trái đất, và bản thuật lại tạo dựng thêm nữa khi ấy giới hạn mình gần như độc nhất vào nó.

—— ♦ ——

Khoa học tự nhiên, đặc biệt Thiên Văn Học, hay khoa học về các vì sao, đã mang đến một kho tàng hiểu biết về vũ trụ đang tồn tại. Tuy nhiên, nguồn gốc của vật chất thế giới nằm ngoài những ranh giới của nó, và cũng vậy nó không biết gì về nguồn gốc của các thiên thể từ vật chất ấy. Điều nó dạy về điều này giới hạn mình vào những phỏng đoán, những giả định, những giả thuyết. Một trong những giả thuyết được biết đến nhất và trong thời đại chúng ta lan rộng là giả thuyết hay giả định ấy về nguồn gốc của các thiên thể, mà vào đó những tên của Kant và Laplace gắn liền. Để không trở nên quá dài, ở đây chúng ta sẽ đưa ra một mô tả về thí nghiệm mà bởi đó người ta tìm cách làm rõ giả định này bằng cách trình bày nó một cách hữu hình. Đó là thí nghiệm nổi tiếng của Plateau. Vào một hỗn hợp nước và rượu, vốn có trọng lượng riêng của dầu, một giọt dầu khá lớn được đổ vào, khi ấy nó mang hình thức của một quả cầu và người ta có thể đưa nó xuống đến một độ sâu nhất định của chất lỏng. Nay để đặt quả cầu này vào chuyển động, một đĩa nhỏ bằng giấy bìa, bị xuyên qua ở giữa bởi một cây kim dài, được đưa vào một cách cẩn thận vào quả bóng dầu nhỏ, và theo cách như vậy rằng vành ngoài cùng của đĩa làm thành xích đạo của quả cầu. Đĩa này nay, bằng phương tiện cây kim, được đưa vào một chuyển động quay, lúc đầu chậm, sau đó nhanh hơn và nhanh hơn. Đương nhiên chuyển động được truyền sang quả bóng dầu, và như hậu quả của năng lực đẩy ra những hạt tách ra khỏi quả bóng này vốn, sau khi tách ra, vẫn trong một thời gian đáng kể chia sẻ trong sự quay, và quả thực như những quả cầu nhỏ hơn. Theo cách này khi ấy nảy sinh, nếu thí nghiệm thành công, một hình ảnh đáng ngạc nhiên về hệ hành tinh của chúng ta. Ở giữa quả bóng lớn nhất, khi ấy đại diện cho mặt trời của chúng ta, và quanh nó những quả cầu nhỏ hơn, vốn trình bày cho chúng ta một cách hữu hình các hành tinh và mặt trăng của chúng. Ý định của thí nghiệm này rõ ràng. Nó phục vụ để làm hữu hình cách Kant và Laplace quan niệm về nguồn gốc của một hệ mặt trời. Cách chúng phỏng đoán rằng nó có thể đã là như vậy. Không hơn. Thí nghiệm của Plateau không chứng minh điều gì. Hoàn toàn không phải là không thể rằng những hệ mặt trời cũng đã trở thành hiện hữu theo một cách khác từ vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng. Sự chắc chắn về điều này chúng ta không có. Không có con người nào biết nó. Người ta phải suy nghĩ thấu đáo điều này, kẻo người ta nhận ấn tượng rằng giả định, sự phỏng đoán, sẽ được chứng minh bởi thí nghiệm này. Vì ấn tượng ấy là sai lầm, và chính Plateau quả thực là người đầu tiên thừa nhận rằng mọi kết luận được rút ra từ thí nghiệm của ông ủng hộ lẽ thật của giả thuyết ít nhất là vội vàng. Hơn nữa có, như chúng ta sẽ về sau chỉ ra, những hiện tượng nhất định trong thế giới của các vì sao người ta có thể đưa ra như những sự phản đối chống lại chính giả thuyết. Nhưng điều nay trên hết quan trọng là câu hỏi liệu giả thuyết này, giả định này để giải thích sự trở thành hiện hữu của hệ mặt trời của chúng ta, có mâu thuẫn với Lời Đức Chúa Trời, với Bản thuật lại Tạo Dựng không. Và điều này ngày nay không được khẳng định bởi những người giải thích Kinh Thánh có đức tin, dù trong số những người Công Giáo hay những người Tin Lành. Tuy nhiên, vấn đề đứng hoàn toàn khác đi, nếu, như thường xảy ra, sự phỏng đoán ấy — vì nó không là gì hơn — phải phục vụ để quan niệm về sự hình thành của hệ mặt trời của chúng ta mà không có Đức Chúa Trời. Với một mục đích sâu xa như vậy nó đương nhiên phải bị chúng ta bác bỏ một cách quyết định. Vì vậy cần phải đi vào lịch sử của giả thuyết này kỹ hơn một chút.

—— ♦ ——

Những nỗ lực giải thích nguồn gốc của thế giới mà không có Đức Chúa Trời không thiếu ngay cả trong thời cổ đại; chúng ta đã tìm thấy chúng trong Democritus, Epicurus và Lucretius với giả định của chúng về những nguyên tử đời đời, không có nguồn gốc. Nay đây không phải là ý định của Kant. Khi ở tuổi vẫn còn trẻ, vào năm 1755, ông viết “Lịch Sử Tự Nhiên Phổ Quát và Thuyết Về Các Tầng Trời” của mình, ông ở xa việc phủ nhận một sự tạo dựng của vật chất. Ngay cả “tinh vân” đã ngưng tụ hay đã đặc lại, vốn trong thí nghiệm của Plateau được trình bày như giọt dầu, Kant sẽ không quan niệm khác hơn như vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng. Ông thậm chí chế giễu học thuyết về một vật chất không được tạo dựng. Với vật chất đời đời ấy như nguyên nhân tối hậu, ông nói, sự khởi đầu của lịch sử thế giới giống một câu chuyện cổ tích trẻ em với câu: “ngày xửa ngày xưa có một người đàn ông”; ở đây khi ấy sẽ là: “ngày xửa ngày xưa có một tinh vân lớn, lớn.” Điều Kant giả định là rằng, theo cách thí nghiệm làm rõ cho chúng ta, từ vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng — vốn, như ông diễn đạt nó, “giáp ranh trực tiếp với sự tạo dựng,” và vật chất ấy khi ấy ông quan niệm như một sự hỗn loạn — những hệ mặt trời đã phát triển. Tuy nhiên, phát triển, duy nhất từ những năng lực của chính chúng và theo những định luật cần thiết, là những năng lực và định luật được Đức Chúa Trời đặt vào nó lúc tạo dựng. Nay cách trình bày cuối cùng này hoàn toàn là Duy Thần. Như vậy chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, là những người mà đối với chúng Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong mọi sự, không bao giờ có thể quan niệm về nguồn gốc của một hệ mặt trời, ngay cả khi chúng ta giả định rằng trong vật chất đã được tạo dựng có cai trị những năng lực và định luật được Ngài đặt ở đó. Qua một sự trùng hợp đặc biệt của những hoàn cảnh, tác phẩm của triết gia Königsberg Kant vẫn phần lớn không được biết đến. Vì vậy đã xảy ra rằng bốn mươi năm sau, mà thậm chí không nghi ngờ sự tồn tại của “Lịch Sử Tự Nhiên Phổ Quát và Thuyết Về Các Tầng Trời,” nhà thiên văn học người Pháp vĩ đại Laplace đã có thể đưa ra một giả thuyết tương tự với giả thuyết của mình trong “Sự Trình Bày Hệ Thống Thế Giới” của ông, vốn thấy ánh sáng vào năm 1796. Tuy nhiên, trong điều Laplace có ý định bởi giả thuyết, không còn thậm chí bất kỳ vấn đề nào về Thuyết Duy Thần. Quả thực người ta thuật lại rằng khi Napoleon hỏi ông tại sao danh của Đức Chúa Trời không ở đâu được tìm thấy trong cuốn sách của ông, ông được cho là đã trả lời: “Thưa Ngài, tôi không cần giả thuyết ấy.” Ý định giải thích nguồn gốc của hệ mặt trời mà không có Đức Chúa Trời thậm chí nay được bày tỏ một cách công khai, ở nơi Thuyết Nhất Nguyên cơ học, với lý thuyết của nó về những “nguyên tử có linh hồn,” chưa trở thành, đời đời, đưa giả thuyết của Kant-Laplace vào Vũ Trụ Học hay Sự Trở Thành Thế Giới của nó. Giả định rằng mọi thiên thể nguyên thủy đã nảy sinh từ những quả cầu tinh vân quay, bằng sự ngưng tụ và phân chia, khi ấy phải phục vụ để giải thích nguồn gốc của cấu trúc thế giới một cách cơ học. Ngay cả ở nơi người ta giả định, trong vật chất được Đức Chúa Trời tạo dựng, cả những năng lực nữa — ví dụ, trong mối liên hệ này muốn nghĩ đến năng lực hút như một nguyên nhân thứ hai trong sự hình thành của hệ mặt trời — khoa học Cơ Đốc tuy vậy nghĩ đến một điều hoàn toàn khác với một lời giải thích cơ học như vậy. Trong Thuyết Nhất Nguyên “giả thuyết tinh vân” này hay “thuyết khí vũ trụ” hơn nữa được đưa vào mối liên hệ với Sự Tiến Hóa: Kant và Laplace được bổ sung bởi Darwin.

—— ♦ ——

Vì vậy nếu giả thuyết này đối với chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, là không thể chấp nhận, trong chừng mực người ta bởi đó có ý định giải thích sự trở thành của hệ mặt trời của chúng ta hoàn toàn hay một phần mà không có Đức Chúa Trời — tách khỏi ý định sâu xa này nó vẫn đối với chúng ta là điều nó trên thực tế là: không hơn một sự phỏng đoán. Nhưng giả định rằng chúng ta phải nghĩ vật chất của các thiên thể nguyên thủy là một khối khí; giả định khả năng của chuyển động cơ học, chúng ta không thể hình dung cho chính mình sự khởi đầu của chuyển động quay mà không có “một Đấng khởi động đầu tiên,” mà không có sự hoạt động của Đức Chúa Trời. Ngay ở đây chúng ta gặp sự tương phản giữa đức tin nơi quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Sự Tiến Hóa; giữa quan điểm tôn giáo và quan điểm vô thần về thiên nhiên. Đối với chúng ta hai điều này đứng đối chọi nhau như thật và giả. Khoa học Cơ Đốc không biết sự trở thành của sự vật mà không có Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo dựng trời và đất.

—— ♦ ——

IV. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. IV. TRẬT TỰ THẾ GIỚI LUÂN LÝ VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong anh em, cả để muốn và để làm, theo sự vui lòng [của Ngài]. PHI-LÍP 2:13. Sau khi trước hết đã cố gắng suy nghĩ thấu đáo mối quan hệ của sự toàn năng của Đức Chúa Trời với trật tự thế giới tự nhiên, bởi ánh sáng của Lời Chúa như chúng ta hiểu nó theo tuyên xưng Cải Chánh, nay trên đường của chúng ta là làm như vậy liên quan đến trật tự thế giới luân lý. Và khi ấy hãy để điều này đứng ở hàng đầu rằng trong thế giới luân lý, như trong thế giới tự nhiên, điều này vẫn đúng rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng là Đấng Hoạt Động trong mọi sự. Đối với đời sống tự nhiên chúng ta đã tìm cách chứng minh điều này từ sự xưng nhận về sự quan phòng của Chúa như quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong sự toàn năng của Ngài, tự mình duy trì và thực hiện trật tự hay sự sắp đặt trong thế giới vật chất, cả về sự tồn tại và sự tồn tại tiếp tục của những sinh vật đã được tạo dựng, và về những sự hoạt động của chúng, từ giây phút này sang giây phút khác. Rằng theo những thánh lễ cố định, mà Ngài đã ràng buộc sự toàn năng ấy, Ngài nâng đỡ các thọ tạo của Ngài, đến nỗi chúng, như người ta nói trong Thi Thiên 119, vẫn đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài (câu 91); rằng theo những thánh lễ cũng cố định như vậy Ngài thúc đẩy chúng tiến về phía trước và lèo lái chúng tiến về phía trước hướng tới mục đích Ngài đã tạo dựng chúng vì đó; và cuối cùng, rằng bằng quyền năng toàn năng của Ngài, theo những thánh lễ cố định, khiến nó tuôn vào những sự vật tự nhiên đã được tạo dựng ấy như những nguyên nhân thứ hai, Ngài đưa chúng đến một sự tự hoạt động mà trong đó chúng luôn luôn, dù một cách vô thức, thực hiện những sự hoạt động của chúng theo những thánh lễ do Ngài thiết lập. Ngài đã ban cho chúng một trật tự không vật nào trong chúng được vi phạm (Thi Thiên 148:6).

—— ♦ ——

Không phải là không có khả năng rằng, từ điều chúng ta đã viết về sự cố định trong đời sống tự nhiên, theo đó Đức Chúa Trời cả tự hoạt động và khiến thọ tạo không có lý trí hoạt động, một sự phản đối đã nảy sinh với một số độc giả của chúng ta, và quả thực liên quan đến phép lạ. Vì nay đối với chúng ta nữa thực tại của các phép lạ được thuật lại trong Kinh Thánh cũng chắc chắn không thể nghi ngờ như sự cố định trong đời sống tự nhiên được bày tỏ cho chúng ta trong chính Kinh Thánh ấy, sự phản đối này chắc chắn phải được đối mặt và, như chúng ta tin, được giải quyết một cách thỏa đáng. Tuy nhiên, vì các phép lạ liên hệ mật thiết nhất với tội lỗi, và với tội lỗi chúng ta độc nhất ở trong lĩnh vực của điều luân lý (thiên nhiên, điều phi luân lý, không phạm tội), các phép lạ liên quan đến các thánh lễ của Chúa chỉ có thể được xử lý một khi những thánh lễ liên quan đến trật tự thế giới luân lý đã được thảo luận. Làm khác đi, bằng cách bước vào nó ngay bây giờ, sẽ phá vỡ dòng tư tưởng của chúng ta, và sẽ mang đến sự nhầm lẫn hơn là sự làm rõ. Nhưng, vì sự nghiêm trọng của vấn đề, chúng ta không muốn để độc giả của chúng ta hoàn toàn không được thỏa mãn hiện tại. Và vì vậy hãy để ở đây đủ để nhận xét rằng chính xác theo tuyên xưng Cải Chánh phép lạ không phải là một sự phá vỡ định luật thiên nhiên, cũng không phải là một sự can thiệp vào trật tự tự nhiên từ bên ngoài. Trong phép lạ Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất làm phép lạ, đặt một quyền năng đặc biệt vào hoạt động, vốn, như mọi quyền năng khác, hoạt động phù hợp với bản tính và định luật của chính nó; một quyền năng chỉ Ngài nắm giữ, mà bản tính của nó chỉ Ngài biết, mà định luật của nó chỉ Ngài đã thiết lập trong Thánh Chỉ của Ngài.

—— ♦ ——

Y như, từ tuyên xưng Cải Chánh về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta đã chứng minh rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng với những sự vật tự nhiên và những sự hoạt động của chúng — vẫn còn rõ ràng hơn, với mặt trời và mặt trăng, biển và đất, cây cối và động vật, và mọi hành động nảy sinh từ những thọ tạo này như những nguyên nhân thứ hai — là một mối quan hệ của Nguyên Nhân và kết quả, thì cũng vậy nay chúng ta muốn cho thấy điều này, từ cùng tuyên xưng ấy, đối với những thọ tạo luân lý, đối với ma quỷ và thiên sứ và con người, và đối với mọi hành động nảy sinh từ những thọ tạo này như những nguyên nhân thứ hai. Nếu người ta gọi một mối quan hệ như vậy, theo chữ La-tinh cho nguyên nhân, causa, là mối quan hệ của tính nhân quả, thì đối với chúng ta Đức Chúa Trời hằng sống và hiện diện khắp nơi là Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, Đấng Hoạt Động của mọi sự hoạt động. Và không hơn việc chúng ta rút bất cứ điều gì khỏi chủ quyền của Ngài chúng ta rút bất cứ điều gì khỏi sự toàn năng của Ngài, mà chúng ta xưng nhận rằng mọi thọ tạo ở trong tay Ngài đến nỗi chúng không thể khuấy động cũng không di chuyển chống lại ý muốn của Ngài. Chúng ta xưng nhận điều này đối chọi với mọi người, bên trong và bên ngoài Cơ Đốc giáo, phủ nhận rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng là Đấng Hoạt Động trong mọi sự. Chúng ta xưng nhận điều này đối chọi với mọi người quả thực thừa nhận rằng có tính nhân quả trong mọi sự, nhưng là những người, thay vì thừa nhận như Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là Đấng đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài, “tạo ra” hay bày ra một điều gì đó khác như vậy. Chúng ta xưng nhận điều này không chỉ như một lý thuyết, một quan điểm về thế giới thỏa mãn sự suy nghĩ của chúng ta, mà như xác tín đời sống sâu sắc nhất của chúng ta, một xác tín mà trên đó dựa vào sự kiên nhẫn của chúng ta trong nghịch cảnh, sự biết ơn của chúng ta trong sự thịnh vượng, và sự tin cậy tốt của chúng ta trong mọi điều vẫn có thể xảy đến với chúng ta. Trong đức tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng có, đối với tấm lòng Cơ Đốc nghèo nàn, yếu đuối, giữa mọi rắc rối, mọi khốn khổ, và mọi lo âu của cuộc hành hương thuộc đất, một sự khích lệ như vậy. Nếu chỉ đức tin ấy lại hoạt động, có kinh nghiệm phước hạnh: Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ngài ban sức mạnh và quyền năng cho dân sự (Thi Thiên 68:36).

—— ♦ ——

Khi chúng ta nói về một trật tự thế giới luân lý và về những thọ tạo luân lý, chúng ta hiểu chữ luân lý trước hết như điều được muốn đối chọi với sự tất yếu tự nhiên. Chữ luân lý là một chữ rất không may, và điều này chính xác vì nó rất không rõ ràng, và việc sử dụng nó vì vậy, như luôn luôn xảy ra với những thuật ngữ mơ hồ như vậy, có thể rất dễ dàng mang đến dịp cho sự nhầm lẫn. Vì khi chúng ta nói về những thọ tạo luân lý và một trật tự thế giới luân lý, chúng ta thứ hai cũng có thể nghĩ đến điều luân lý đối chọi với điều vô luân hay tội lỗi. Nay, để ngăn chặn mọi sự nhầm lẫn, hãy để nhận xét này đi trước: rằng ở nơi chúng ta sẽ nói về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, như nó được hiểu từ sự xưng nhận về sự quan phòng của Ngài, trong mối quan hệ của nó với các thánh lễ của Chúa cho thế giới luân lý, cuộc thảo luận ấy phải chạy không trên một, mà trên một chủ đề hai mặt, và điều này là vì chữ luân lý chỉ định một khái niệm hai mặt: điều luân lý đối chọi với điều phi luân lý; điều luân lý đối chọi với điều vô-luân. Ý nghĩa của chúng ta sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta, như đã được làm ở trên và không phải không có ý định, gọi ma quỷ là một sinh vật luân lý. Bởi điều này chúng ta có ý bày tỏ rằng Sa-tan, đối với chúng ta là hiện thân của mọi điều vô-luân, gian ác, xấu, và tội lỗi, tuy vậy là một sinh vật có ý muốn. Theo cùng nghĩa chúng ta có thể nói về Giu-đa và Nero như những sinh vật luân lý. Như vậy, vậy, chúng ta hiểu rằng các thánh lễ của Chúa cho thế giới luân lý là hai mặt. Trước hết, những thánh lễ cho đời sống của ý muốn xét như vậy; thứ hai, những thánh lễ cho điều thiện đối chọi với ý muốn ác của các thọ tạo của Ngài; và chính những thánh lễ thuộc phạm trù thứ hai đã được ban cho chúng ta một cách tóm tắt trong mười điều răn. Vậy ở nơi, chúng ta nay sẽ suy nghĩ thấu đáo các thánh lễ của Chúa cho thế giới luân lý trong mối quan hệ với sự toàn năng của Ngài, nó vẫn chưa phải là vấn đề về những thánh lễ ấy được ban cho chúng ta trong mười điều răn, mà về điều phải đi trước chúng trước hết, về các thánh lễ của Chúa trong mối quan hệ với sự toàn năng của Ngài cho đời sống của ý muốn, xét như vậy. Để nói nó vẫn còn rõ ràng hơn: toàn bộ lĩnh vực của tội lỗi hiện tại vẫn phải ở ngoài cuộc thảo luận. Và điều này không chỉ cần thiết cho trật tự tốt của dòng tư tưởng của chúng ta, mà hơn nữa được chính chủ đề nay đang chiếm giữ chúng ta đòi hỏi. Vì điểm chính là cho thấy cách Đức Chúa Trời là Chúa luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài không chỉ trong đời sống tự nhiên mà còn trong đời sống luân lý — nói cách khác, cách trong đời sống luân lý ấy nữa mọi điều đều xảy ra phù hợp với Thánh Chỉ của Ngài, được lập trước khi nền thế giới được đặt. Và đối với điều này cần phải trước hết nhìn vào điều kiện bình thường, tức là, chưa bị tội lỗi làm hư hoại, của đời sống của ý muốn. Vấn đề lớn sẽ chẳng bao lâu tự trình bày cho sự suy nghĩ của chúng ta, câu hỏi mạnh mẽ nhất, liệu và cách nào chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời một mặt và sự tự do của con người mặt khác được hòa giải cho sự suy nghĩ của chúng ta, thường đã bị nhầm lẫn một cách đáng than chính xác vì người ta bắt đầu ngay từ con người tội lỗi. Và khi ấy nhiệm vụ chúng ta nay sẽ đảm nhận đòi hỏi, cuối cùng, vẫn còn một giới hạn khác. Y như chúng ta đã không lần theo các thánh lễ của Chúa cho đời sống tự nhiên tự chúng, mà chỉ xem xét chúng trong mối quan hệ với sự toàn năng của Ngài, thì cũng vậy nay chúng ta không phải lần theo các thánh lễ của Ngài cho đời sống của ý muốn tự chúng, mà cũng chỉ đưa chúng lên lại trong mối quan hệ đặc biệt ấy. Vì việc lần theo thánh lễ cố định cho đời sống luân lý, hay, vẫn còn rõ ràng hơn, đời sống của ý muốn, là nhiệm vụ của tâm lý học, và một phần cũng của đạo đức học; y như đó là nhiệm vụ của khoa học tự nhiên, theo nghĩa rộng nhất, làm điều này cho những thánh lễ của đời sống tự nhiên. Vì vậy chúng ta dành cho chính mình, việc làm các thánh lễ của Chúa trong lĩnh vực hai mặt này thành một chủ đề thảo luận riêng về sau.

—— ♦ ——

Nếu chúng ta hiểu bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời quyền năng của Ngài để thực thi ý muốn tể trị của Ngài, và nếu trong điều này chúng ta lại lấy điểm khởi đầu của chúng ta từ điều tuyên xưng Cải Chánh về sự quan phòng của Chúa dạy chúng ta về cách thức quyền năng ấy hoạt động, thì người ta lập tức thấy rằng điều này phải đúng không chỉ cho đời sống tự nhiên mà còn cho đời sống luân lý. Vì nếu sự quan phòng của Chúa là quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài, mà bởi đó Ngài duy trì và cai trị mọi thọ tạo, và hoạt động trên chúng đến nỗi chúng đi đến sự tự hoạt động, thì sẽ không được phép rút những thọ tạo luân lý, thiên sứ và con người, khỏi nó. Một người Cải Chánh muốn làm điều này đi vào xung đột với chính tuyên xưng của mình, vì khi ấy quyền năng ấy — và vì quyền năng của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị tách khỏi Hiện Hữu của Ngài — khi ấy chính Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng và Hiện Diện Khắp Nơi, không phải là toàn năng và hiện diện khắp nơi, vì thế giới luân lý là một lĩnh vực mà bên ngoài đó Ngài khi ấy đứng và trong đó Ngài không thể làm điều gì. Nay điều này không chỉ là phi lô-gic, mà tệ hơn, nó là phi tôn giáo sâu sắc hay vô thần. Nó phối hợp, tức là, nó đặt một điều gì đó bên cạnh Đức Chúa Trời, cụ thể là ý muốn thọ tạo, ý muốn của thọ tạo, với Đức Chúa Trời, trong khi trong tôn giáo Đức Chúa Trời phải là Đấng cao nhất, có thể dung thứ mọi điều ở dưới Ngài và không điều gì bên cạnh Ngài. Vì vậy, những Hội Thánh Cải Chánh tại Dordt vào năm 1618 và 1619 đã một cách đúng đắn lên án Thuyết Arminius, vốn trên thực tế rút trật tự thế giới luân lý khỏi chủ quyền và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Nếu, vậy, theo tuyên xưng Cải Chánh, điều này đứng vững rằng có một mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng và trật tự thế giới luân lý, và hơn nữa, rằng mối quan hệ này là một mối quan hệ của tính nhân quả, tức là nói, một mối quan hệ của nguyên nhân và kết quả, chúng ta nay phải điều tra cách chúng ta phải quan niệm nó chính xác hơn. Trong mọi mối quan hệ bạn phải xử lý hai phía. Cũng vậy ở đây. Trong sự suy nghĩ của bạn bạn phải xử lý Đức Chúa Trời là Chúa một phía, và với thọ tạo luân lý phía kia. Những thọ tạo luân lý này một phần là những sinh vật hoàn toàn thuộc linh, như các thiên sứ không có thân thể; một phần là những sinh vật thuộc linh-vật chất như con người, vốn có cả linh hồn và thân thể. Dù mối liên kết trong con người giữa thân thể và linh hồn có mật thiết đến đâu, sự hoạt động của Đức Chúa Trời trên thân thể con người xét như vậy ở đây phải ở ngoài cuộc thảo luận của chúng ta, vì với thân thể ấy — dù trong tín hữu nó trở thành một đền thờ của Đức Thánh Linh, và dù nó bày tỏ, không quả thực trong tính vật chất của nó nhưng trong vẻ đẹp của nó, một điều gì đó về hình ảnh của Đức Chúa Trời — với thân thể ấy như điều vật chất, con người đứng không phải trong trật tự thế giới luân lý, mà trong trật tự thế giới tự nhiên. Thân thể ấy quả thực là một cơ quan, một công cụ của linh hồn, và con người phải dâng những chi thể của thân thể ấy cho Đức Chúa Trời như những vũ khí của sự công chính (Rô-ma 6:13), nhưng điều sau này chỉ đúng trong chừng mực thân thể ấy phục tùng ý muốn của con người. Mọi điều diễn ra tách khỏi ý muốn của bạn, sự tuần hoàn máu của bạn, sự tiêu hóa của bạn, sự trao đổi chất của bạn, thuộc về lĩnh vực của điều phi luân lý, nơi sự tất yếu tự nhiên cai trị. Mặc dù mọi điều này không diễn ra tách khỏi linh hồn bạn như nguyên lý sự sống bên trong của hiện hữu hữu cơ của bạn, nó tuy vậy diễn ra trong linh hồn bạn tách khỏi ý muốn của bạn. Bạn không thể làm điều gì về nó. Đức Chúa Trời là Chúa nâng đỡ và cai trị thân thể ấy và hoạt động trên nó bằng quyền năng toàn năng của Ngài, hiện diện khắp nơi cả trong thân thể ấy. Và cũng vậy Ngài cũng làm với linh hồn bạn như nguyên lý sự sống bên trong, trong mọi điều diễn ra trong linh hồn ấy tách khỏi ý muốn. Như vậy Ngài khiến nó tiếp tục tồn tại và hoạt động trong thân thể bạn; hoạt động theo các thánh lễ của Ngài cho não và trái tim của bạn, cho phổi và những cơ quan tiêu hóa của bạn, cho các dây thần kinh và các cơ bắp của bạn; Ngài khiến nó hoạt động cho đến giây phút, được quyết định trong Thánh Chỉ của Ngài, của sự phân tách giữa thân thể và linh hồn bạn, giây phút bạn chết. Nhưng cũng vậy tách khỏi mọi ý muốn của thọ tạo, Chúa hoạt động bằng sự toàn năng của Ngài cả liên quan đến linh hồn hay nguyên lý sự sống bên trong của động vật. Linh hồn của động vật; vì động vật ấy cũng không chỉ là một cỗ máy, không chỉ là một automaton, tức là, một tác phẩm nghệ thuật dường như tự di chuyển, mà trên thực tế luôn luôn phải — bạn chỉ cần nghĩ đến một chiếc đồng hồ hay một món đồ chơi trẻ em — được lên dây từ bên ngoài, được đặt vào chuyển động, đến nỗi chuyển động lần đầu tiên chỉ đến khi lò xo được siết chặt và những bánh xe bắt đầu quay; mà động vật ấy là một sinh vật hữu cơ, vì một linh hồn, như nguyên lý sự sống bên trong, hoạt động bên trong nó. Kinh Thánh nói rất rõ ràng về một linh hồn của động vật. Khi Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên thánh lễ của Ngài về những động vật sạch và không sạch, nó nói ở cuối: “Đây là luật (sự hướng dẫn) về các thú, và về chim, và về mọi linh hồn sống di chuyển trong nước, và về mọi linh hồn bò trên đất” (Lê-vi Ký 11:46). Có nhiều đoạn Kinh Thánh như vậy nữa. Nhưng mặc dù ở đây nữa tư tưởng — rằng con giun bò trước chân bạn, và con cá bơi trong ao bạn, và con chim hót trong cây của bạn; tư tưởng rằng gia súc của bạn trong đồng cỏ và cừu của bạn trên đồng hoang có một linh hồn của riêng chúng — có thể khiến bạn hướng tới sự dịu dàng đối với động vật vô hạn hơn quan niệm phiếm thần về Sự Sống Toàn Thể trong thiên nhiên, vốn nay đang được nhập khẩu ngày càng nhiều từ Ấn Độ cổ đại vào thế giới châu Âu, nhưng chúng ta nói với Chúa Giê-xu: “Vậy thì một người há không quý hơn một con cừu sao!” (Ma-thi-ơ 12:12). Và khi nói điều này chúng ta lần này nghĩ đến linh hồn của con người đối chọi với linh hồn của động vật. Vì không phải linh hồn động vật, mà linh hồn con người bày tỏ cho bạn những nét của hình ảnh Đức Chúa Trời. Chắc chắn, Đức Chúa Trời cũng nâng đỡ linh hồn của động vật, nguyên lý sự sống bên trong của nó, bằng quyền năng của Ngài hiện diện khắp nơi cả trong động vật ấy, ngay cả trong động vật nhỏ nhất, ngay cả trong con muỗi nhỏ ấy bay lượn và nhảy múa với đồng loại của nó trong ánh sáng mặt trời, và theo thánh lễ của Ngài Ngài khiến linh hồn ấy hoạt động trong thân thể động vật ấy, ngay cả trong thân thể nhỏ nhất và mịn nhất. Chắc chắn, linh hồn của động vật cũng vậy, như linh hồn của con người, có cảm giác và cảm nhận, sự trình bày và cảm xúc, ham muốn và sự phấn đấu. Nó dùng thân thể ấy như công cụ của nó, đến nỗi nó tự di chuyển từ bên trong, đi hay bò, bơi hay bay, nhưng: một người há không quý hơn một động vật sao! Vì chính xác trong điều linh hồn động vật thiếu nằm sự vượt trội, sự xuất sắc của linh hồn con người. Và sự xuất sắc ấy là rằng nó có thể suy nghĩ và muốn, điều động vật không thể; rằng nó không chết, mà được tạo dựng cho một đời đời, trong khi linh hồn của động vật không có sự tồn tại nào khác ngoài trong thời gian. Và nay quả thực diễn ra trong linh hồn động vật ấy một toàn bộ chuỗi những hình ảnh đến và đi nảy sinh từ những ấn tượng cảm giác — bạn chỉ cần nghĩ đến một con khỉ nhìn quanh mình với sự quan tâm như vậy đằng sau những song sắt của lồng nó; đến con chó của bạn sủa trong giấc ngủ, là con khi ấy dường như đang mơ về điều nó trước đây đã thấy; quả thực nhiều hình ảnh liên hệ với nhau: một con bò biết chủ của nó, và một con lừa biết máng của chủ nó (Ê-sai 1:3); nhưng một tiến trình không được kiểm soát như vậy của những hình ảnh, một sự liên hệ cơ học như vậy của những hình ảnh, mặc dù nó không xa lạ đối với đời sống linh hồn con người nữa (bạn chỉ cần nghĩ đến việc mơ của chúng ta trong trạng thái ngủ và ngay cả trong trạng thái thức), chúng ta vẫn chưa gọi là sự suy nghĩ. Không phải sự suy nghĩ, nếu chỉ vì sự tự do thiếu trong nó. Và cũng vậy diễn ra trong linh hồn động vật một toàn bộ chuỗi những cảm xúc, nảy sinh từ những hình ảnh và niềm vui hay sự không vui đi kèm với chúng, những thôi thúc, ham muốn, sự phấn đấu, chẳng bao lâu được chuyển thành những chuyển động thuộc thể. Bạn chỉ cần nghĩ đến con mèo của bạn nhìn chằm chằm vào một con chuột, đến con chó săn của bạn đánh hơi con mồi. Nhưng khi cuối cùng con mèo ấy nhảy tới và con chó ấy lao vào nó, không ai sẽ gọi một thôi thúc tự nhiên như vậy — được đánh thức bởi những kích thích cảm giác và cảm giác vui thích trong nó, và không được chính động vật kiểm soát trong tiến trình của nó — là một ý muốn, cũng không gọi một sự nhảy tới và lao vào cơ học như vậy là một hành động. Chắc chắn yếu tố không được kiểm soát và yếu tố cơ học ấy không xa lạ đối với đời sống linh hồn con người nữa; nhưng chính vì vậy chúng ta nói rằng kẻ vũ phu bị đam mê làm viêm, là người bằng một cú đấm của nắm tay mình đã đánh ngã vợ mình, đã làm nó mà không muốn nó; rằng người mẹ trong cơn lo âu của mình nhảy theo con mình rơi vào nước đã làm nó mà không biết mình đã làm gì. Chúng ta gọi mọi điều này không phải là ý muốn, không phải là hành động, nếu chỉ vì sự tự do thiếu trong nó. Vậy trong sự tự do này nằm điều phân biệt con người với động vật. Sự tự do này là đặc điểm của những thọ tạo luân lý, của thiên sứ và con người. Như một sinh vật như vậy con người cũng biết chính mình. Vì đó là một sự kiện không thể phủ nhận rằng người ấy biết mình là người tự do — tức là, nguyên nhân của ý muốn và hành động của mình không bị chi phối bởi sự ép buộc từ bên ngoài cũng không bởi sự tất yếu tự nhiên bên trong. Về bản chất của sự tự do này chúng ta sẽ trở lại sau.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy hướng cái nhìn của chúng ta vào điều đã được bày tỏ cho chúng ta và điều chúng ta do đó xưng nhận về sự toàn năng của Chúa trong mối quan hệ với sự suy nghĩ và ý muốn này của chúng ta. Việc quyền năng hiện diện khắp nơi này của Đức Chúa Trời cũng nâng đỡ linh hồn con người ấy và trong linh hồn ấy mọi năng lực của nó, cả những năng lực suy nghĩ và muốn, và cũng vậy quyền năng của nó để hoạt động qua các dây thần kinh vận động trên các cơ bắp của thân thể chúng ta, xuất phát từ điều chúng ta đã thấy trước đây khi suy ngẫm về sự quan phòng của Chúa. Vì linh hồn ấy cũng vậy, mặc dù nó có một hiện hữu khác biệt với Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, không trong một giây phút và không trong điều gì độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ để nó tồn tại, mà Ngài khiến nó tồn tại. Hơn nữa, linh hồn ấy tồn tại và hoạt động trong thân thể bạn không cách xa Đức Chúa Trời của bạn hàng dặm, mà trong nó nữa Ngài hiện diện. Chắc chắn chỉ những người được chọn đã được tập hợp của Đức Chúa Trời là những đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng nhưng về mọi người điều này vẫn đúng như điều Phao-lô đã tuyên bố tại A-thên: “Vì trong Ngài chúng ta sống, và di chuyển, và có hiện hữu của chúng ta” (Công Vụ 17:28). Và không chỉ Đức Chúa Trời hiện diện trong linh hồn bạn, Ngài cũng hoạt động trong nó, và là, như trong mọi sự, trong linh hồn bạn nữa là Đấng Hoạt Động. Điều đúng cho sự tuôn vào hay sự hợp tác của Đức Chúa Trời trong những thọ tạo phi luân lý của Ngài, bạn không được phủ nhận đối với những thọ tạo luân lý của Ngài, đối với chính linh hồn bạn; bạn không được giới hạn nó vào điều đời sống linh hồn bạn có chung với đời sống linh hồn của động vật, mà nó đúng bằng nhau cho sự suy nghĩ và ý muốn của bạn và hành động xuất phát từ ý muốn ấy. Bạn không được phủ nhận nó, vì bạn khi ấy sẽ đi ngược lại Kinh Thánh; ngược lại điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong chúng ta. Bạn suy nghĩ, nhưng sứ đồ thánh nói: “Không phải chúng ta tự mình đủ sức để suy nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình; mà sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). Điều người ta gọi là những hoạt động lô-gic của thần linh chúng ta, hay sự suy nghĩ theo nghĩa hẹp hơn — khả năng, sự phù hợp cho nó — chúng ta không có từ chính mình, như nó đứng theo nghĩa đen; nó không đến với chúng ta tự mình, và nó không phải của chính mình, nguồn của sự phù hợp ấy không nằm trong chúng ta. Tính nhân quả, sự tuôn vào hay sự hợp tác của Đức Chúa Trời, lộ ra vẫn còn mạnh mẽ hơn trong điều cùng Sứ Đồ ấy nói trong thư của ông gửi hội thánh tại Phi-líp: “Vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong anh em cả để muốn và để làm theo sự vui lòng (của Ngài)” (2:13). Lời này là một động cơ, được thêm vào lời khuyên: “hãy làm ra sự cứu rỗi của chính anh em với sự sợ hãi và run rẩy” (câu 12). Nó liên quan đến việc chiếm hữu sự giải cứu của chính chúng khỏi sự khốn khổ, sự cứu rỗi của chúng, vốn Đấng Christ đã thu được cho chúng và áp dụng cho chúng, theo cách vâng lời tỉ mỉ. Một cách tỉ mỉ, có lương tâm, vì nguyên nhân của sự hoạt động này của chính mình, và của ý muốn đi trước nó, nằm trong Đức Chúa Trời. Ngài đã hoạt động nó trong chúng; hoạt động nó vì hay vì lý do sự vui lòng, như nó đứng theo nghĩa đen, mà trong đó khi ấy người ta phải nghĩ đến sự vui lòng tể trị của Đức Chúa Trời như nền tảng của sự hoạt động này của Ngài. Vì Ngài thương xót người nào Ngài muốn, và làm cứng lòng người nào Ngài muốn (Rô-ma 9:18). Vì vậy, một cách đúng đắn, các dịch giả Nhà Nước của chúng ta đã chèn chữ của Ngài để làm rõ. Bạn muốn, và như hậu quả của ý muốn ấy bạn hoạt động; nhưng đồng thời ở đây chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong bạn, Đấng Hoạt Động Bên Trong của cả ý muốn ấy và sự hoạt động ấy.

—— ♦ ——

Và như vậy xuất hiện rằng điều chúng ta trước đây đã thấy về những thọ tạo phi luân lý liên quan đến Đức Chúa Trời như Nguyên Nhân Thứ Nhất và những thọ tạo ấy như “những nguyên nhân thứ hai,” cũng đúng cho mối quan hệ của sự toàn năng của Ngài với những thọ tạo luân lý của Ngài. Vậy, giữa mọi sự khác biệt giữa thế giới tự nhiên và thế giới luân lý, đó là sự tương ứng. Chắc chắn giữa hai nguyên nhân ấy có một sự khác biệt lẫn nhau, nhưng nhưng cũng có một sự giống nhau nhất định, sự tương tự, và chính vào sự tương tự này Lời Đức Chúa Trời nhắm đến khi trong Ê-sai người ta nói về vua của A-si-ri, người kiêu ngạo, người nói trong sự tự tôn: “Cái rìu há sẽ khoe mình chống lại người chặt bằng nó sao? cái cưa há sẽ làm lớn mình chống lại người kéo nó sao? như thể cây gậy sẽ tự lắc mình chống lại những người nhấc nó lên? khi người ta nhấc lên một cây gậy, nó há không phải là gỗ sao?” (Ê-sai 10:15). Chắc chắn ở đây chỉ có một phần ba sự tương ứng nhất định, vì một con người không phải là một cái rìu, không phải là một cây gậy, và không phải là một cây trượng. Nhưng điều Kinh Thánh ở đây muốn làm nổi bật là rằng cả trong sự hoạt động ấy của vua A-si-ri chính Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Hoạt Động. Chính Ngài đã hoạt động trong người ấy cả ý muốn và sự hoạt động, và vị vua hùng mạnh này không là gì khác ngoài một cây gậy sửa phạt trong tay Giê-hô-va; “cây gậy của cơn thịnh nộ của Ta,” “cây trượng của sự phẫn nộ của Ta,” nó được gọi. Và cuối cùng, ngay ở đây trong vị vua A-si-ri này lộ ra rằng điều chúng ta trước đây đã thấy về sự toàn năng của Đức Chúa Trời như quyền năng hiện diện khắp nơi mà bằng đó Ngài thúc đẩy những sự vật tự nhiên tiến về phía trước và lèo lái chúng hướng tới mục đích do Ngài đặt ra cho chúng — cũng đúng cho mối quan hệ của sự toàn năng của Ngài với những thọ tạo luân lý của Ngài. Đây là điều chúng ta có ý nói bởi việc xưng nhận của chúng ta rằng Chúa cai trị. Ngài cai trị trên thiên sứ và con người. Chúng ta quả thực cũng nói rằng Chúa cai trị trên những sự vật tự nhiên, nhưng khi ấy chúng ta thực sự có ý nói đúng hơn là một sự cai trị, một sự lèo lái và thúc đẩy, hơn là một sự cai trị theo nghĩa chặt chẽ. Vì với sự cai trị bạn luôn luôn phải xử lý hai ý muốn. Kinh Thánh thậm chí có hai chữ: cai trị và làm vua, và nay việc làm vua được dùng đặc biệt về việc cai trị trên những sinh vật luân lý. Vậy sự cai trị, nhắc đến điều một vị vua làm. Đó là việc thực thi quyền lập pháp, tư pháp, và hành pháp duy nhất. Với sự cai trị bạn có một ý muốn ra lệnh, nhưng cũng có một ý muốn vâng lời. Đức Chúa Trời cai trị trên mọi vật, nhưng Ngài cũng cai trị trên những thọ tạo luân lý của Ngài. Và Ngài cai trị như không vị vua nào khác có thể cai trị. Vì bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài Ngài cai trị không chỉ trên, mà còn trong, con người. Và mọi ý muốn và sự hoạt động của con người ấy Ngài cai trị đến nỗi nó dẫn đến mục đích được đặt ra cho con người trong Thánh Chỉ của Ngài. Bạn hãy thấy nó trong lịch sử khổ nạn của Chúa Giê-xu. Chống lại Con Thánh của Đức Chúa Trời tụ họp Hê-rốt và Phi-lát và dân ngoại và các dân của Y-sơ-ra-ên, và mọi người này, như “những nguyên nhân thứ hai,” muốn và hoạt động. Chúng tự do trong đó. Tự do khỏi sự ép buộc, tự do khỏi sự tất yếu tự nhiên, vì chúng đều là những sinh vật luân lý, nhưng trong mọi việc làm của chúng có sự tất yếu. Chúng muốn và hoạt động “để làm bất cứ điều gì tay Ngài và Thánh Chỉ của Ngài đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:28). Đức Chúa Trời là Chúa hoạt động trong chúng ý muốn và sự hoạt động. Chúng không thể làm khác. Ở đây tự trình bày cho tư tưởng chúng ta vấn đề lớn về sự toàn năng thần thánh và sự tự do của con người, mà chúng ta hy vọng chẳng bao lâu sẽ thảo luận.

—— ♦ ——

Vậy, bấy nhiêu chúng ta nay đã thấy, rằng sự bảo tồn, sự hợp tác, và sự cai trị, các thánh lễ của Đức Chúa Trời mà theo đó Ngài hoạt động bằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài, cũng đúng trong thế giới luân lý, và cũng vậy, rằng sự suy nghĩ, ý muốn, và hành động là những thánh lễ mà theo đó Ngài khiến các thọ tạo luân lý của Ngài hoạt động. Cả trong thế giới luân lý ấy Đức Chúa Trời luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài. Và khi nay bạn đã để tư tưởng này thấm sâu vào linh hồn bạn, thì hãy đọc một lần nữa một cách bình tĩnh và suy nghĩ điều Chúa Giê-xu nói về việc ngồi xuống và tính chi phí ấy tại việc xây dựng một tháp, và về việc ngồi xuống và tham khảo ấy liệu có giao chiến hay gửi một phái đoàn; về việc tính toán và cân nhắc và muốn và hoạt động của con người ấy. (Lu-ca 14:28—32). Và khi khi ấy bạn nhìn vào đám đông của những dân tộc lớn lao dâng trào ở đó, như biển dâng trào; vào tiếng gầm của các dân tộc gầm ở đó như những dòng nước mạnh gầm (Ê-sai 17:12); khi bạn nhìn vào đời sống gầm và dâng trào ấy trong chính đất nước bạn, chính xã hội bạn, chính linh hồn bạn; khi bạn nhìn vào thế giới vô hình ấy của những thần linh phục vụ, được gửi ra vì lợi ích của những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi, hay vào thế giới kia không thuộc về thịt và máu, mà thuộc về những sự gian ác thuộc linh trong không khí; vào mọi ý muốn và sự hoạt động ấy của con người và thiên sứ và ma quỷ; thì bạn cũng sẽ trong thế giới luân lý ấy nhìn thấy quyền năng đời đời và thần tính, trật tự và sự vững chắc của ý muốn tể trị của Cha yêu dấu của bạn ở trên trời. Và điều ấy trao sự yên nghỉ và lòng can đảm như vậy. Ngài lớn trong Thánh Chỉ và mạnh trong công việc (Giê-rê-mi 32:19). Ngài là Đức Chúa Trời ấy phán: “Thánh Chỉ của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi sự vui lòng của Ta” (Ê-sai 46:10).

—— ♦ ——

V. CÂY CỐI. V. CÂY CỐI. Và Đức Chúa Trời phán, Đất hãy sinh ra những mầm cỏ, cỏ mang hạt, cây ăn trái mang trái theo loại của nó, mà hạt của nó ở trong chính nó, trên đất! Và nó là như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:11. Sự trở thành hiện hữu của bầu khí quyển của trái đất, hay của lớp vỏ không khí bao quanh nó, và liên quan đến nó sự trở thành hiện hữu của lớp vỏ trái đất, nay chúng ta đã thảo luận, theo điều bản thuật lại tạo dựng và những đoạn Kinh Thánh khác bày tỏ về nó, và điều việc nghiên cứu thiên nhiên giả định về nó. Nếu việc nghiên cứu thiên nhiên mang đến cho chúng ta trong điều này một cách trình bày về những năng lực hoạt động mạnh mẽ, về một chuyển động mạnh mẽ của lớp vỏ trái đất, về một sự trỗi dậy và chìm xuống mà trong đó, bên cạnh “lõi phát sáng,” nước cũng làm công việc của nó, Kinh Thánh mang đến cho chúng ta trong điều ấy: Những ngọn núi trỗi dậy, những thung lũng chìm xuống, của Thi Thiên 104, cùng một cách trình bày. Và vì đối với chúng ta trong Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng nằm Quyền Năng của mọi quyền năng, và Ngài là Đấng Hoạt Động trong mọi sự, thì chính xác cách trình bày này về cách thức Đức Chúa Trời của bạn, trong sự tạo dựng của Ngài, thực hiện các thánh lễ của Thánh Chỉ của Ngài sẽ, theo sự hoạt động của sức mạnh của quyền năng Ngài, làm bạn biết sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Rất nhiều điều phụ thuộc vào việc biết Đức Chúa Trời của bạn một cách đúng đắn; không nghĩ những tư tưởng thuộc đất về sự uy nghiêm thiên thượng của Ngài, mà mong đợi từ sự toàn năng của Ngài mọi nhu cầu của thân thể và linh hồn. Và nay một con cái của Chúa biết rằng trong “chúng ta là những người tin” một quyền năng của Đức Chúa Trời đang hoạt động; một quyền năng cho sự cứu rỗi của người ấy, vốn dẫn đến vinh quang đời đời của người ấy, một quyền năng mà sự vĩ đại vượt trội của nó người ấy đã có thể biết ở đây trên đất, nếu, theo lời của Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:20, người ấy nhìn lên điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết — nhưng cùng quyền năng duy nhất và không bị chia ấy của Đức Chúa Trời cũng hoạt động trong điều tự nhiên, trong thế giới vật chất. Đó là quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời của bạn; quyền năng mà bởi đó Ngài giang trời ra như một tấm màn; mà bởi đó Ngài khiến mặt đất thay đổi, khi những ngọn núi trỗi dậy và những thung lũng chìm xuống, vào vị trí Ngài đã lập cho chúng; mà bởi đó Ngài mang và nâng đỡ Vũ Trụ, và trong Vũ Trụ ấy trái đất, và trên trái đất ấy con người — từ giây phút này sang giây phút khác. Và nếu nay bạn tin rằng Đấng Toàn Năng này, Đấng Làm Nên trời và đất, vì lợi ích của Con Ngài Đấng Christ là Đức Chúa Trời của bạn và Cha của bạn, thì lòng can đảm của đời sống sẽ không làm bạn thất vọng ngay cả đối với điều thuộc đất và tạm thời; vì bạn biết rằng bạn có Đấng Toàn Năng ở trước bạn, và nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai sẽ chống lại chúng ta? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ và qua sự tạo dựng của Ngài cũng vậy mang đến cho bạn một sự củng cố mạnh mẽ như vậy cho đức tin của bạn. Bạn càng thâm nhập sâu vào công việc tạo dựng ấy của Đức Chúa Trời của bạn, bạn càng thấy nhiều về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.

—— ♦ ——

Lịch sử của sự trở thành hiện hữu của trái đất chúng ta cũng nói với bạn về điều này. Qua hành động cơ học và hòa tan của nước, bắt đầu kể từ ngày tạo dựng thứ ba, bề mặt của nó vẫn liên tục bị thay đổi, dù không nhanh và bạo lực như lúc ban đầu. Vì trong khi nước chảy xuống như mưa, làm ẩm những tầng trên cùng của lớp vỏ trái đất, và chảy đi từ những chiều cao vào những chiều sâu, nó hòa tan nhiều thành phần khác nhau của đất và rửa trôi những hạt rời đi. Chảy xuống từ những ngọn núi, nước mang mảnh vụn đến những đồng bằng, và như vậy lao động vào việc hạ thấp những ngọn núi và nâng cao những thung lũng. Cũng vậy sóng vỗ của những con sóng lao động vào việc hủy diệt những bờ biển và lấp đầy lòng biển bằng phù sa và bùn của những vùng đất. Vì vậy người ta đã hỏi cách nào — với hành động mạnh mẽ này của nước, vốn người ta khó có thể hình dung là quá lớn, và bởi đó khối núi năm này qua năm khác và thế kỷ này qua thế kỷ khác được mang vào biển và lắng xuống trên lòng của nó — phải được giải thích rằng “những ngọn núi,” để nói với tác giả Thi Thiên 46, cuối cùng không “bị mang vào giữa biển.” Và như một lời giải thích người ta khi ấy chỉ đến hành động mạnh mẽ khác ấy, vốn, như hành động của nước, xuất hiện tại sự hình thành đầu tiên của lớp vỏ trái đất: sự phản hành động núi lửa liên tục của lõi lỏng-cháy trong nội bộ của trái đất chúng ta. Vì phản ứng này của lõi nóng chảy chống lại lớp vỏ rắn gây ra, suốt các thời đại, tại những nơi khác nhau của bề mặt trái đất, một lần nữa và liên tục, những sự trỗi dậy và những sự chìm xuống. Lời của Thi Thiên: “Những ngọn núi trỗi dậy, những thung lũng chìm xuống,” vẫn tiếp tục đi. Vì vậy một tác giả nổi tiếng một cách đúng đắn nói: “Mọi điều đều phục tùng sự thay đổi liên tục. Ngay cả những sườn của những ngọn núi và của những tảng đá cũng trải qua sự thay đổi không yên.” Chỉ là, mọi điều này thường xảy ra rất chậm, trong hầu hết các trường hợp không thể nhận thấy. Nhưng chúng ta biết rằng trong sự hoạt động ấy, của cả nước và lửa, trong sự trỗi dậy ấy và sự chìm xuống ấy, quyền năng của Đức Chúa Trời của chúng ta đang hoạt động. Chỉ trong Ngài, và không trong thọ tạo, vì vậy có sự ổn định, và bất cứ điều gì bền lâu trong thọ tạo, giữa mọi điều đang dịch chuyển và thay đổi được, đều nợ nó chỉ cho Ngài mà thôi. Và vì vậy chúng ta cũng nói với tác giả Thi Thiên: “Đức Chúa Trời là Nơi Trú Ẩn và Sức Mạnh của chúng ta: Ngài được tìm thấy là một Sự Giúp Đỡ rất hiện diện trong những rắc rối. Vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù trái đất bị dời đi, và dù những ngọn núi bị mang vào giữa biển. Dù nước của chúng gầm, dù chúng bị xáo trộn; dù những ngọn núi rung chuyển theo sự phồng lên của chúng. Đức Giê-hô-va vạn quân ở cùng chúng ta; Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Nơi Trú Ẩn Cao của chúng ta.” (Thi Thiên 46:2—4 và 8).

—— ♦ ——

Và nếu nay bạn xem xét đúng đắn hành động to lớn ấy của nước như một trong những yếu tố, như “những nguyên nhân thứ hai,” đã hợp tác trong sự hình thành của lớp vỏ trái đất, thì điều chúng ta đã viết về những “tầng” ấy mà Địa Chất Học, hay học thuyết về nguồn gốc của trái đất, nói đến, cũng sẽ trở nên vẫn còn rõ ràng hơn đối với bạn. Vì nó dạy chúng ta rằng lớp vỏ trái đất bao gồm nhiều tầng khác nhau, và điều này không phải là một giả định mà là một sự kiện. Quả thực cho đến nay chỉ một phần nhỏ của bề mặt trái đất, và cụ thể của Anh, Đức, và Pháp, đã được điều tra về địa chất như vậy — mà bởi đó cũng, mà điều này không được có ý định, lao động trong những hầm mỏ để chiết xuất khoáng sản, và việc đào những đường hầm qua những ngọn núi để đặt đường sắt trong chúng, đã làm giàu sự hiểu biết của con người về lớp vỏ trái đất — nhưng cuộc điều tra một phần này, trong khi không mang đến sự chắc chắn, tuy vậy mang đến một khả năng rất lớn rằng những “tầng” như vậy xảy ra trên toàn bộ trái đất. Và nguồn gốc của những tầng này nay có thể, như rõ ràng từ những “hóa thạch” của cây cối và động vật đã được tìm thấy trong chúng, và đôi khi đã được gọi là “những huy chương kỷ niệm” của lịch sử trái đất chúng ta, không được giải thích theo cách nào khác ngoài việc nay phần này và khi ấy phần khác của trái đất đi đến dưới mực nước biển như kết quả của những sự nâng lên và chìm xuống của lớp vỏ trái đất. Theo tính toán thô, trái đất chúng ta trong hình thức hiện tại của nó bao gồm hai phần đất chống lại ba phần nước. Nhưng nó không luôn luôn như vậy. Đất và nước đã liên tục tranh chấp với nhau. Những lục địa và hòn đảo đã chìm vào biển, và những lục địa mới đã trỗi dậy từ lòng nàng. Việc một sự thay đổi to lớn như vậy trong mặt của trái đất đã diễn ra ngay cả sau sự tạo dựng là một sự kiện; nhưng, trên nền tảng điều chính Kinh Thánh dạy và điều đặc biệt có thể được đọc trong những câu đã được nhắc đến lặp đi lặp lại của Thi Thiên 104, điều này cũng phải đã diễn ra trong công việc của “ngày thứ ba.” Nay chúng ta vẫn chưa phải nói ở đây về điều đã xảy ra sau sự tạo dựng. Điều này chỉ có thể được làm một khi sự sắp đặt — mà Ngài tự mình đã tự do ràng buộc sự toàn năng của Ngài vào trong công việc tạo dựng, và như nó đã được truyền đạt cho chúng ta trong bản thuật lại tạo dựng, như một sự bày tỏ về việc thực hiện Thánh Chỉ của Ngài — đã được suy nghĩ thấu đáo. Chỉ khi ấy chúng ta mới có thể cố gắng lần theo các thánh lễ của Chúa trong điều đang tồn tại. Nhưng điều đã xảy ra tại sự tạo dựng phải đi trước điều này, chính xác vì trong thời đại chúng ta, trong câu hỏi về nguồn gốc của trời và đất, đối chọi với đáp án Hội Thánh của Đấng Christ đưa ra trong tuyên xưng công giáo của nàng về Sự Tạo Dựng, thế giới không phải Cơ Đốc đặt đáp án của riêng nó trong niềm tin nơi Sự Tiến Hóa, hay sự phát triển mà không có Đức Chúa Trời. Tuy vậy, để đưa ra một ý tưởng về những sự trỗi dậy lớn lao trong bề mặt trái đất chúng ta, chúng ta sẽ đã chỉ ở đây đến điều, sau sự tạo dựng, đã diễn ra trong điều Địa Chất Học gọi là thời kỳ băng hà và điều bởi nhiều người được đồng nhất với trận lụt mà Sáng Thế Ký thuật lại. Chúng ta đã thấy rằng Địa Chất Học thường giả định khoảng năm sự hình thành chính trong lớp vỏ trái đất, mà trong đó Cenozoic, hay sự hình thành mà trong đó “sự sống mới” nảy sinh, là sự hình thành cuối cùng và trẻ nhất — và trong sự hình thành cuối cùng này nó phân biệt giữa một thời kỳ Tertiary hay thứ ba và một thời kỳ Quaternary hay thứ tư, và trong thời kỳ sau lại giữa nguồn gốc của diluvium và alluvium. Nếu alluvium — cả hai chữ đều đến từ tiếng La-tinh luere, hay rửa — làm thành tầng trẻ nhất của lớp vỏ trái đất rắn, diluvium làm thành tầng ấy nảy sinh qua sự tràn ngập trong những ngày của thời kỳ băng hà hay trận lụt. Việc một thời kỳ băng hà như vậy phải đã từng tồn tại đã, vào cuối nửa đầu thế kỷ trước, được một số nhà tự nhiên học khẳng định chủ yếu trên nền tảng điều những sông băng, hay những khối băng không thể đo lường, luôn di chuyển trong những vùng cực và trong một số dãy núi nhất định — ví dụ, Pyrenees và Alps — đã dạy chúng. Vì người ta thấy rằng những sông băng mang những khối đá xuống từ những ngọn núi sâu vào những thung lũng, và người ta khi ấy đi đến giả định rằng những khối đá tương tự, ngay cả ở nơi chúng nay được tìm thấy xa những sông băng — như tại đất nước chúng ta những viên đá của cái gọi là “dolmens” — xuất phát từ những sông băng này. Bên cạnh những viên đá lạc này, hay những viên đá đi lạc khỏi vị trí nguyên thủy của chúng, hoàn cảnh rằng những sông băng mài xuống những bức tường đá theo một cách đặc biệt đã khơi dậy sự phỏng đoán rằng ở khắp mọi nơi những bức tường đá bày tỏ những bề mặt bị mài xuống như vậy những sông băng cũng đã từng hiện diện. Như vậy người ta đi đến giả định rằng những sông băng đã từng mở rộng xa hơn rất nhiều so với hiện tại, và khi, hơn nữa, những di tích của động vật từ miền bắc xa được gặp ở chân Alps và Pyrenees, và của động vật từ những ngọn núi cao ở một khoảng cách lớn từ chúng trong đồng bằng, lý thuyết về thời kỳ băng hà được xây dựng trên mọi dữ liệu này. Cách trình bày này về thời kỳ băng hà, vốn rơi sau sự tạo dựng, có khả năng trao cho chúng ta, thậm chí tốt hơn điều nhiều người giả định đã diễn ra tại sự tạo dựng, một ý tưởng về những thay đổi trong bề mặt của trái đất chúng ta. Hơn nữa, lý thuyết này về sau sẽ phục vụ chúng ta trong việc giải thích sự phân tán, hay như nó cũng đôi khi đã được gọi, “sự di cư” của cây cối và động vật trên trái đất.

—— ♦ ——

Về sự hình thành của những tầng của trái đất đi trước diluvium vừa được nhắc đến, và như vậy đi trước thời kỳ băng hà, Địa Chất Học dạy rằng những thời kỳ có thời lượng rất dài được đòi hỏi cho nó. Trong điều này nó tính đến những con số kỳ diệu, và thậm chí nói về hàng triệu năm trước khi “sự sống” xuất hiện trên trái đất chút nào. Đương nhiên những tính toán này chỉ là những phỏng đoán, mà trong đó người ta, khi lý luận từ hiện tại về quá khứ, thường không tính đến khả năng rằng những quyền năng được Đức Chúa Trời cấy vào lúc nguồn gốc của sự vật có thể đã hoạt động nhanh hơn chúng hoạt động bây giờ. Vậy mà không để mình bị lay chuyển dù là chút ít nhất trong đức tin của chúng ta nơi lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, mà chỉ để hiểu ý nghĩa của Lời ấy càng đúng hơn nữa, ở đây chúng ta phải thảo luận câu hỏi đã hai lần được chúng ta nhắc đến, cụ thể là liệu chúng ta có phải hiểu “những ngày” của bản thuật lại tạo dựng như những thời kỳ hai mươi bốn giờ hay không. Khi trả lời câu hỏi này, hãy để điều này được thiết lập ngay từ đầu rằng khả năng Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo dựng thế giới trong sáu lần hai mươi bốn giờ sẽ không bị tranh cãi bởi bất kỳ ai, cùng với chúng ta, tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống và toàn năng. Ngài, Đấng Đời Đời, là Đấng phán và nó có ở đó, là Đấng ra lệnh và nó đứng vững (Thi Thiên 33:9), không bị ràng buộc vào thời gian nào. Nếu Ngài đã vui lòng, toàn bộ công việc tạo dựng cũng có thể đã diễn ra trong một điểm thời gian duy nhất. Tuy nhiên, điều sau này, Ngài đã không muốn, như xuất hiện từ Sự Bày Tỏ của Ngài. Không trong một điểm thời gian duy nhất, mà trong sáu thời kỳ, Chúa đã hoàn thành sự sắp đặt, được quyết định trong Thánh Chỉ của Ngài, về vật chất do Ngài tạo dựng. Nay, hoàn toàn tách khỏi những con số kỳ diệu vừa được nhắc đến ở trên của Địa Chất Học, mà trong đó ý định thường nhìn qua việc trước hết che phủ Tính Nhân Quả Thần Thánh như bằng một màn sương của một viễn cảnh xa vô hạn và khi ấy loại bỏ nó hoàn toàn khỏi ý thức, nó đơn giản là một vấn đề về câu hỏi Kinh Thánh tự nó muốn được hiểu ở đây như thế nào. Và trong mối liên hệ này nhiều người giải thích Kinh Thánh chính thống, cả trong số những người Công Giáo và những người Tin Lành, và trong số những người sau cả trong số những người Cải Chánh, nay đã đi đến ý kiến rằng “những ngày” của bản thuật lại tạo dựng không phải được hiểu như những ngày thông thường hai mươi bốn giờ, mà như những thời kỳ ngắn hơn hay dài hơn. Những nền tảng chúng có cho điều này chủ yếu là những điều sau. Trước hết: nếu người ta tính đến tính chất của sự tạo dựng thứ hai, hay công việc chuẩn bị trái đất, mà trong đó chính Kinh Thánh dạy chúng ta rằng “những nguyên nhân thứ hai,” những quyền năng được Đức Chúa Trời cấy vào vật chất, cũng đang hoạt động — bạn chỉ cần nghĩ, ví dụ, đến điều đứng được viết trong Sáng Thế Ký 1:11: “Và Đức Chúa Trời phán: Đất hãy sinh ra những mầm cỏ” — thì những sự hoạt động của những năng lực tự nhiên này, dù người ta chắc chắn tính đến khả năng rằng chúng diễn ra nhanh hơn khi ấy so với bây giờ, đòi hỏi một lượng thời gian nhất định. Mặc dù, để nhắc đến một điều gì đó, không phải là không thể, nó tuy vậy ít có khả năng hơn rằng vùng đất đã trỗi dậy khỏi nước trong vòng hai mươi bốn giờ sẽ đã là một đất đã được chuẩn bị đầy đủ cho cỏ và thảo và cây. Chắc chắn, Đức Chúa Trời có thể, như chúng ta đọc trong lịch sử của Giô-na, khiến một cây mọc lên trong một đêm duy nhất đến nỗi một người tìm thấy bóng mát dưới những lá của nó (Giô-na 3), nhưng một cây như vậy khi ấy cũng là một cây phép lạ. Và nay Kinh Thánh dạy chúng ta, và Thần Học Cơ Đốc cũng luôn luôn dạy, rằng phép lạ, theo nghĩa chặt chẽ, luôn luôn đứng trong mối liên hệ với tội lỗi, đó là lý do tại sao những công việc của “sự tạo dựng thứ hai” cũng không được coi là những “phép lạ” thực sự. Thứ hai, trên một việc đọc bình tĩnh điều Kinh Thánh thuật lại về ít nhất ngày thứ sáu, người ta nhận ấn tượng rằng một thời gian dài hơn mười hai hay hai mươi bốn giờ phải ở đây được nghĩ đến. Vì bên cạnh sự tạo dựng của động vật, ở đó khi ấy cũng diễn ra sự tạo dựng của con người, và cùng với nó việc hình thành A-đam từ bụi đất; hơn nữa việc trồng vườn, việc công bố mạng lệnh thử thách tại việc thiết lập Giao Ước Việc Làm, việc dẫn những động vật đến A-đam, giấc ngủ của A-đam, và sự tạo dựng Ê-va (Sáng Thế Ký 2). Vì chỉ khi ấy mới hoàn thành điều được thuật lại trong Sáng Thế Ký 1:27: nam và nữ Ngài đã tạo dựng chúng. Thứ ba người ta viện dẫn hoàn cảnh rằng Kinh Thánh Thánh trong Sáng Thế Ký 2:2 không nhắc đến buổi tối của ngày thứ bảy, vì, như thường được giả định, ngày này tiếp tục đến cuối thế giới. Trong mối liên hệ này khi ấy người ta cũng chỉ đến ý nghĩa tượng trưng của chữ “ngày” trong Kinh Thánh, đã trong Sáng Thế Ký 1:4, nơi ánh sáng được gọi là “ngày,” và cũng vậy trong mọi đoạn mà trong đó người ta nhắc đến “ngày của Chúa.” Trong khi đồng thời người ta thường nhắc đến Thi Thiên 90:4: “vì một ngàn năm trong mắt Ngài như ngày hôm qua, khi nó đã qua, và như một canh trong đêm,” và đến 2 Phi-e-rơ 3:8: “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, đừng không biết điều duy nhất này, rằng một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” Việc người ta mỗi lần đọc: Và đã là buổi tối và đã là buổi sáng, theo ý kiến này khi ấy được hiểu theo cách như vậy rằng bởi đó người ta chỉ định: sự khởi đầu và sự kết thúc, sự hoàn thành của hành động tạo dựng này và sự bắt đầu của hành động tạo dựng tiếp theo. Nó xuất hiện đối với chúng ta rằng đặc biệt ba nền tảng được nhắc đến đầu tiên quả thực xứng đáng được xem xét, và rằng người ta, mà không làm bạo lực với Kinh Thánh, tuy vậy có thể giữ ý kiến này, dù nó không sở hữu sự chắc chắn, là không phải không có khả năng.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy xem điều Kinh Thánh bày tỏ thêm cho chúng ta về công việc của ngày thứ ba. Đến trái đất — được ánh sáng chiếu sáng; được bao bọc như bằng một tấm màn bởi khoảng không của nó; với những biển và dòng suối của nó; những đồng bằng, ngọn núi và thung lũng của nó — vẫn trần trụi và trơ trụi, lại một lần nữa một Lời của Đức Chúa Trời đi ra: “Đất hãy sinh ra những mầm cỏ, cỏ mang hạt, những cây ăn trái, mang trái theo loại của chúng, mà hạt của chúng ở trong chính chúng, trên đất! Và nó là như vậy. “Và đất sinh ra những mầm cỏ, cỏ mang hạt theo loại của nó, và những cây mang trái, mà hạt của chúng ở trong chính chúng, theo loại của chúng. Và Đức Chúa Trời thấy nó là tốt lành. “Và đã là buổi tối và đã là buổi sáng, ngày thứ ba” (Sáng Thế Ký 1:11—13). Ở đây chúng ta hãy lại bắt đầu bằng cách suy nghĩ thấu đáo cho chính mình ý nghĩa của những lời này. Ở đây chúng ta có một hành động tạo dựng của Đức Chúa Trời: việc đưa vào hiện hữu thế giới cây cối và qua đó sự xuất hiện đầu tiên của “sự sống” trên trái đất. Bởi chữ “đất” chúng ta rõ ràng phải nghĩ đến điều trong câu mười được gọi là “đất khô,” và bởi sự nảy mầm hay sự sinh ra điều xanh chúng ta phải nghĩ đến năng lực của trái đất, nay được Lời quyền năng của Đức Chúa Trời ban cho nó, để tự nó sinh ra trái. “Vì đất,” Chúa Giê-xu nói, “tự nó sinh ra hoa lợi: trước hết là mầm, sau là bông, sau nữa là hạt đầy trong bông” (Mác 4:28). Tính sinh trái này của trái đất là một thánh lễ tạo dựng của Đức Chúa Trời, mà nó vâng lời một cách vô thức khi từ lòng mình nó khiến thảm thực vật của nó mọc lên. Nay từ đó trở đi hoạt động bên trong nó một quyền năng riêng, một tính nhân quả riêng, để sinh ra điều xanh, để khiến nảy mầm điều xanh, điều xanh non, hay, như nó được dịch trong Kinh Thánh của chúng ta, “những mầm cỏ,” mà bởi đó khi ấy người ta có ý nói toàn bộ thế giới cây cối. Vì vậy ý nghĩa là: Đất hãy sinh ra cây cối! Và trong những cây cối này nói chung một sự phân biệt khi ấy được làm thêm giữa thảo và cây. “Cỏ mang hạt,” tức là, cỏ sinh ra hạt; và “những cây ăn trái, mang trái theo loại của chúng, mà hạt của chúng ở trong chính chúng trên đất,” tức là, những cây ăn trái làm hay mang trái theo loại của chúng, mà trong đó hạt của chúng ở trên đất. Và như vậy nó đã xảy ra. Trái đất khiến cây cối nảy mầm: cỏ theo loại của nó mang hạt; những cây mang trái, mà trong đó hạt của chúng ở, theo loại của chúng (câu 12). Như vậy ở đây chúng ta có sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về nguồn gốc của thế giới cây cối, và như Ngài truyền đạt nó cho chúng ta trong Lời Ngài, thì cũng vậy chúng ta phải tin nó. Nay hoàn toàn đúng rằng khoa học tự nhiên trong thời đại chúng ta biết vô hạn hơn về bản tính của thế giới cây cối so với điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây; nhưng cũng đúng như vậy là về nguồn gốc của nó nó không biết gì, mà chỉ phỏng đoán và giả định, và rằng vì vậy mọi giả định của nó, trong chừng mực chúng mâu thuẫn với điều chúng ta biết về điều này từ Lời Đức Chúa Trời, phải bị chúng ta bác bỏ một cách kiên quyết như không đúng và không thật. Chúng ta phải giữ điều này chặt chẽ nhất có thể và bày tỏ nó mạnh mẽ nhất có thể.

—— ♦ ——

Những giả định này của việc nghiên cứu thiên nhiên ngày nay về nguồn gốc ấy đòi hỏi, trong thời đại chúng ta, một cuộc thảo luận riêng. Điều nó dạy, trên nền tảng sự quan sát và suy ngẫm, về sự sống, những hình thức và sự phân loại của cây cối, trong chừng mực điều ấy rơi vào trong kinh nghiệm và như vậy không chạm đến nguồn gốc đầu tiên của chúng, chỉ có thể về sau được xử lý trong cuộc thảo luận về thánh lễ của Đức Chúa Trời cho cây cối nữa. Sự phân biệt chính giữa Cryptogams, hay những cây nở hoa theo cách ẩn giấu, tức là, vốn không mang hoa, ví dụ dương xỉ, tảo, nấm, và Phanerogams, hay những cây nở hoa một cách hữu hình, vốn mang hoa và những cây sau này, kể từ Linnaeus (†1778), lại được chia thành 23 lớp, ở đây vẫn phải ở ngoài cuộc thảo luận của chúng ta. Với sự phân loại chính này sự phân biệt “thảo và cây” từ Kinh Thánh không có việc gì. Cũng vậy, điều Cổ Sinh Vật Học, hay học thuyết về “hóa thạch” trong những tầng xưa hơn của trái đất, đã khám phá về những dấu vết của cây cối — trong chừng mực điều ấy có thể với thân cây mỏng manh — chỉ có thể về sau được xử lý chi tiết hơn. Nhưng ngay bây giờ chúng ta muốn chỉ ra rằng từ sự kiện này xét như vậy không một sự phản đối nào có thể được nêu ra chống lại tính đúng đắn của bản thuật lại tạo dựng. Theo Sáng Thế Ký sự hình thành của trái đất diễn ra vào ngày thứ ba; việc vào thời ấy, khi “đất khô xuất hiện,” sự tăng trưởng của cây cối cũng bắt đầu, và rằng một phần của thế giới cây cối ấy về sau bị chôn vùi dưới nước và “hóa đá” dưới bùn và phù sa, hoàn toàn không phải là không thể nghĩ được, và được xác nhận bởi điều chúng ta biết, sau sự tạo dựng, về diluvium của thời kỳ băng hà. Vì chính lời của Kinh Thánh cấm bất kỳ quan niệm nào như thể thảo và cây đột ngột đứng trong sự tăng trưởng đầy đủ. Trái đất sinh ra, như vậy nó đứng được viết, sau khi trước hết đã được thuật lại cách Đức Chúa Trời đã phán: Đất hãy nảy mầm ra. Vì vậy có một thời gian nảy mầm và mọc lên và tăng trưởng, dù phải tuyên bố cũng quyết định như vậy rằng thế giới cây cối đã đi đến một sự phát triển phong phú khi Đức Chúa Trời thấy nó là tốt lành. Nhưng có ý nghĩa lớn hơn sự kiện về sự tồn tại của cây cối trong những tầng xưa hơn của trái đất là hai giả định của khoa học tự nhiên ngày nay về nguồn gốc và sự phát triển của những sinh vật sống nói chung, và như vậy cũng của cây cối. Chúng ta có ý nói giả thuyết của nó về generatio spontanea, hay sự trở thành hiện hữu của sự sống tự nó, tức là, mà không có sự hoạt động thần thánh, và giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua sự tiến hóa, mà trong đó cũng vậy không có vấn đề về bất kỳ sự hoạt động nào của Đức Chúa Trời, và vốn đi trực tiếp ngược lại sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, như chúng ta nay đã thấy liên quan đến cây cối, chống lại “theo loại của nó” hay “theo loài của nó” của bản thuật lại tạo dựng. Trong các chương 7 và 8 của phần thứ hai lý thuyết này đã được đưa ra liên quan đến việc trình bày của chúng ta về “Thuyết Nhất Nguyên cơ học.” Chẳng bao lâu chúng ta hy vọng xử lý kỹ hơn lý thuyết này, và quả thực liên quan đến nguồn gốc của thế giới cây cối. Chính vì nó lan rộng như vậy, vì thế kỷ trước “đã chết dưới sự thôi miên của giáo điều Sự Tiến Hóa,” và vì trong thế kỷ mới người ta nói về một “Sự Tiến Hóa theo những đường mới,” nó phải được thảo luận và bác bỏ kỹ hơn. Vì nó liên quan đến sự tương phản giữa đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và đức tin giả của Thuyết Vô Thần; giữa Sự Quan Phòng và Thuyết Định Mệnh; giữa hai loại quan điểm về thế giới. Và điều ấy chạm đến toàn bộ quan điểm của bạn về đời sống, và hơn nữa, danh dự của Đức Chúa Trời của bạn.

—— ♦ ——

I. SỰ TẠO DỰNG. I. SỰ TẠO DỰNG. Ngài đáng nhận vinh quang và danh dự và quyền năng, hỡi Chúa: vì Ngài đã tạo dựng mọi sự, và vì sự vui lòng của Ngài chúng là và đã được tạo dựng. KHẢI HUYỀN 4:11. Sau việc xem xét các thánh lễ của Chúa nói chung, trước hết liên quan đến chủ quyền và sự toàn năng của Ngài, và khi ấy trong sự tương phản của chúng với Số Phận và Sự Ngẫu Nhiên, nay chúng ta tiến đến cuộc thảo luận tôn kính về chúng, như chúng tồn tại đặc biệt cho thế giới của những sự vật vật chất và thuộc linh. Như vậy chúng đối với chúng ta trùng hợp với điều cũng được gọi là trật tự thế giới, hay sự sắp đặt đúng cho Vũ Trụ hay Vũ Trụ. Nếu bởi Vũ Trụ chúng ta nghĩ đến cả thế giới vật chất và thế giới thuộc linh, thế giới trước cũng đôi khi được chỉ định bằng chữ Thiên Nhiên, và chính theo nghĩa này chúng ta lấy nó cho chủ đề nay sẽ chiếm giữ chúng ta: các thánh lễ của Chúa trong Thiên Nhiên. Vì chúng ta nhận thức rõ rằng chữ Thiên Nhiên cũng có thể có một ý nghĩa khác. Như vậy người ta có thể nói về bản tính hoạt động trong một con người hay một động vật hay một cây cối, và bởi nó khi ấy người ta hiểu nguyên lý bên trong mà từ đó sự hoạt động ấy nảy sinh. Hay lại người ta có thể hiểu bởi Thiên Nhiên toàn bộ mọi sự vật đang tồn tại, đến nỗi ngay cả điều không thể nhận thức bằng cảm giác, ví dụ linh hồn chúng ta, cũng được bao gồm trong nó. Hơn nữa, người ta cũng có thể lấy chữ Thiên Nhiên cho chính trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập, đến nỗi nó khi ấy trùng hợp với trật tự thế giới của chúng ta. Nó phải được hiểu theo nghĩa cuối cùng này khi Calvin giữ rằng người ta “có thể nói một cách tin kính, chừng nào nó tiến ra từ một tâm trí đạo đức, rằng Thiên Nhiên là Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa của ông ở đây là rằng trật tự thế giới dựa trên Đức Chúa Trời là Chúa, là sự sắp đặt hay sự sắp xếp của Ngài, và như vậy không đứng trên Ngài, cũng không phải là một Quyền Năng phi cá nhân trùng hợp với thế giới, và rằng, vì các thánh lễ của Đức Chúa Trời không phải bị tách khỏi Ngài, mà luôn luôn là chính Đức Chúa Trời đang định, đang sắp đặt, đang sắp xếp, người ta có thể theo nghĩa ấy cho phép cách diễn đạt. Nhưng ông không khuyến nghị nó, và do đó thêm: “Nhưng vì nó là một cách nói thô và không đúng, vì Thiên Nhiên đúng hơn là trật tự do Đức Chúa Trời quy định, nó có hại, trong những vấn đề có trọng lượng như vậy và đòi hỏi một sự tỉ mỉ đặc biệt, việc trộn lẫn Đức Chúa Trời với tiến trình thấp hơn của những công việc của Ngài.” (Viện I, 5, 6.) Nhưng người ta cũng có thể, tại chữ Thiên Nhiên, nghĩ đến sự tương phản của nó với Thần Linh, và chính theo nghĩa này chúng ta có ý nói nó khi nay chúng ta tiến đến việc nói về các thánh lễ của Chúa trong Thiên Nhiên. Bởi nó khi ấy chúng ta hiểu thế giới cảm giác, “những sự được thấy,” như nó được gọi trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, việc xử lý chủ đề của chúng ta vẫn đòi hỏi một giới hạn thêm nữa. Thế giới cảm giác của chúng ta, thế giới của mặt trời và mặt trăng và vì sao trên chúng ta, trái đất chúng ta sống trên đó và, trên trái đất ấy, thiên nhiên không có tổ chức, và, trong điều được gọi là thiên nhiên có tổ chức hay “hữu cơ,” thiên nhiên của cây cối và động vật và con người, chúng ta nhận thức như đang tồn tại, và đối với điều đang tồn tại chúng ta nay sẽ tìm cách làm cho biết các thánh lễ của Chúa; làm cho chúng được biết ít nhất đến một điểm nhất định, vì việc hoàn thành điều này đầy đủ và xuống đến mọi chi tiết là nhiệm vụ của Việc Nghiên Cứu Thiên Nhiên Cơ Đốc và đòi hỏi, với tình trạng hiện tại của điều được biết về Thiên Nhiên, sự nỗ lực của nhiều người. Nguyên lý phân chia lao động trong thời đại chúng ta cũng đã đi vào lĩnh vực khoa học. Những người như Aristotle và Leibnitz, là những người mang toàn bộ sự hiểu biết của thời đại chúng trong đầu chúng, không còn tồn tại; chúng cũng không thể tồn tại, vì toàn bộ sự hiểu biết này kể từ đó đã được làm giàu và mở rộng như vậy đến nỗi ngay cả trong một đời người cũng không khả thi để tự làm quen với nó. Và hơn nữa, nay khi người ta thường phân biệt giữa những khoa học tự nhiên và những khoa học thuộc linh, người đã cống hiến mình cho những khoa học trước vẫn sẽ không bằng nhiệm vụ vừa được nhắc đến. Vì một nhà khoa học tự nhiên quả thực giới hạn mình vào một khảo sát ít nhiều hời hợt về toàn thể, nhưng làm việc nghiên cứu của mình chỉ về một phần của Thiên Nhiên đầy đủ và xuống đến mọi chi tiết. Hầu hết làm như vậy để làm rõ cho chính mình sự hiểu biết đã tồn tại rồi, và chẳng bao lâu áp dụng nó trong thực hành, hoặc, như những thầy giáo hay người hướng dẫn, truyền nó cho những người khác; một số ít — và đây là những người có danh tiếng trong ngành khoa học của chúng — làm như vậy để mở rộng sự hiểu biết đã tồn tại rồi ấy, nói cách khác, điều những người khác đã biết về nó, và làm giàu nó bằng những khám phá mới. Trong trạng thái sự việc này, ý định của chúng ta đương nhiên không thể là gì khác ngoài, ở nơi chúng ta tiến đến việc nói về các thánh lễ của Chúa trong Thiên Nhiên, giới hạn mình, cụ thể vào điều Kinh Thánh, được hiểu theo tuyên xưng Cải Chánh, bày tỏ cho chúng ta về nó, và hơn nữa vào những kết quả và giả định chung và khi ấy ít nhiều đã được thiết lập mà sự quan sát và suy ngẫm của con người về thế giới vật chất nay đã đi đến. Việc một ngày kia có thể đến một sự trình bày đầy đủ, xuống đến mọi chi tiết, về các thánh lễ của Chúa cả cho thế giới cảm giác, là lý tưởng truyền cảm hứng cho Khoa Học Tự Nhiên Cơ Đốc. Điều đã được làm hướng tới việc đạt được nó có quyền trên cả sự quan tâm và sự biết ơn của chúng ta; việc Đại Học Tự Do của chúng ta cũng có thể chẳng bao lâu hợp tác trong nó, qua một Khoa khoa học tự nhiên, là một mong ước của tấm lòng chúng ta.

—— ♦ ——

Nếu việc xử lý chủ đề của chúng ta như vậy một mặt bị giới hạn, về một khía cạnh khác nó cũng đòi hỏi, xét đến những nhu cầu của thời đại chúng ta, sự mở rộng. Chúng ta vừa nói về việc làm cho biết các thánh lễ của Chúa đối với điều đang tồn tại; nhưng thần linh con người luôn luôn và ở khắp mọi nơi, ở nơi nó đã thức tỉnh để suy ngẫm, phấn đấu không chỉ cho sự hiểu biết về sự tồn tại, mà còn về nguồn gốc của sự vật. Nó muốn điều tra những nguyên nhân của điều đang tồn tại, biết từ điều gì và bởi điều gì và cách nào nó đã trở thành. Vì vậy khoa học, không chỉ là rằng một sự vật là, mà còn bởi điều gì nó là, hay cách nào nó trở thành. Đặc biệt kể từ đầu thế kỷ trước, câu hỏi về những nguồn gốc của sự vật đã được đưa ra phía trước một cách nghiêm túc. Người ta tìm kiếm nguồn gốc và những giới hạn của sự hiểu biết của chúng ta; nguồn gốc của ngôn ngữ, của luật pháp, của luân lý, của tôn giáo; nhưng cũng sự trở thành hiện hữu của Vũ Trụ, của trái đất chúng ta, và trên trái đất ấy, nguồn gốc của cây cối và động vật và con người. Theo xác tín Cơ Đốc chung, nguyên nhân cuối cùng — hay nếu người ta thích, nguyên nhân thứ nhất — của mọi điều đang tồn tại nằm trong Đức Chúa Trời. Nay hãy để điều này được thiết lập ngay từ đầu rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân của mọi sự, cũng biết nguồn gốc và sự trở thành hiện hữu của sự vật. Từ trước khi nền thế giới được đặt mọi điều đã nằm chứa trong Thánh Chỉ của Ngài, và theo một sự sắp đặt cố định sự toàn năng của Ngài đã thực hiện Thánh Chỉ ấy tại sự tạo dựng. Người kiến trúc sư tự mình xây ngôi nhà, người nghệ sĩ tự mình vẽ bức tranh, một mình biết cách người ấy đã làm thiết kế và kế hoạch của mình và cách người ấy đã thực hiện nó. Nay một khi một bức tranh như vậy đã hoàn thành, và một ngôi nhà như vậy đã đứng, bạn quả thực có thể, qua sự quan sát và suy ngẫm, đoán cách nó đã trở thành; và người ta càng có nhiều sự hiểu biết về những bức tranh và những tòa nhà, người ấy sẽ càng có cơ hội tốt hơn về khả năng trong những phỏng đoán của mình; nhưng sự chắc chắn rằng người ấy đã khám phá đầy đủ hoặc kế hoạch hoặc việc thực hiện người ấy sẽ không bao giờ sở hữu. Sự chắc chắn ấy chỉ thu được khi chính người nghệ sĩ nói với người ấy cách nó lần đầu tiên được suy nghĩ thấu đáo và khi ấy được thực hiện. Và như vậy nay con người cũng đứng đối chọi với nguồn gốc của thế giới. Chắc chắn, người ấy thấy trong nó một số sự vật trở thành hiện hữu, và khi ấy người ấy ở một mức độ nhất định có thể biết cách chúng đã trở thành. Tuy nhiên, chỉ ở một mức độ nhất định. Từ một hạt sồi, ví dụ, một cây nhỏ nảy sinh, chẳng bao lâu trở thành một cây; nhưng nguồn gốc của sự sống vẫn ở đây, như ở khắp mọi nơi, bị giấu kín đối với con người, và vì vậy chúng ta gọi “nguồn gốc của sự sống” ấy là một mầu nhiệm. Nhưng nếu ở đây, vậy, vẫn có, ở một mức độ nhất định, một sự biết về nguồn gốc, nó hoàn toàn khác ở nơi nó liên quan đến nguồn gốc của Vũ Trụ, và trong Vũ Trụ ấy của trái đất chúng ta, và trên trái đất ấy ngay cả của cây cối và động vật. Vì tại sự trở thành hiện hữu ấy con người không hiện diện; nó đã ở đó trước người ấy, và như vậy sự trở thành hiện hữu này nằm hoàn toàn ngoài những giới hạn của kinh nghiệm của người ấy, tức là, của sự quan sát và tư tưởng của người ấy. Nay đây quả thực là một lẽ thật rất đơn giản, nhưng là một lẽ thật độc giả của chúng ta tuy vậy phải suy nghĩ thấu đáo cho kỹ, để không để mình bị choáng ngợp bởi đủ mọi loại lý thuyết của thời đại chúng ta về nguồn gốc của Vũ Trụ, của trái đất chúng ta, và của cây cối, động vật, và con người. Vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng ở đây người ta có thể, từ điều đang tồn tại, đưa ra những phỏng đoán ít nhiều khéo léo về nguồn gốc, nhưng sự chắc chắn người ta không bao giờ có. Tối đa là một khả năng lớn hơn hay nhỏ hơn. Về nguồn gốc của Vũ Trụ — vâng, hơn nữa, liệu nó có trở thành hiện hữu chút nào, hay là đời đời — không ai biết điều gì tách khỏi Kinh Thánh, và người này cũng không thể biết tách khỏi Kinh Thánh ấy, vì nó vượt quá những giới hạn của năng lực hiểu biết của chúng ta. Chỉ từ Kinh Thánh một người mới biết về nó, vì Kinh Thánh ấy là Lời Đức Chúa Trời; vì nó mang đến cho người ấy sự hiểu biết về nó nhân danh Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời của người ấy, là Đấng duy nhất biết nó, nói với người ấy về nó. Vì vậy mọi điều Kinh Thánh nói về nguồn gốc của sự vật trên trang đầu tiên của nó và ở nơi khác đối với chúng ta là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về điều nếu khác sẽ hoàn toàn bị giấu kín đối với chúng ta. Điều được đọc trong Sáng Thế Ký về sự tạo dựng đối với chúng ta là Lời Đức Chúa Trời, thực tại, hiện thực, lịch sử; như nó đứng ở đó, thì cũng vậy nó đã xảy ra. Cần phải tuyên bố điều này, vì ngày nay, bên ngoài giáo hội Công Giáo và giáo hội Cải Chánh, có nhiều người Cơ Đốc mà đối với chúng bản thuật lại tạo dựng không còn là lịch sử. Đặc biệt kể từ sự xuất hiện của Schleiermacher có những người giữ rằng đức tin nơi sự tạo dựng sẽ là một vấn đề thờ ơ đối với tôn giáo Cơ Đốc. Đối chọi với điều này Hội Thánh của Đấng Christ nay xưng nhận đức tin công giáo, tức là, đức tin Cơ Đốc chung của nàng nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Làm Nên trời và đất. Vậy ở nơi chúng ta đứng vững trong đức tin của chúng ta rằng trong bản thuật lại tạo dựng của Kinh Thánh chúng ta có trước mình một bản thuật lại về những sự kiện đã xảy ra, tuy vậy không có điều gì chống lại việc tuyên bố rằng trong bản báo cáo tóm tắt này, vốn được ban với một mục đích xác định, chỉ những điểm chính, những nguyên lý lớn, những đường chính được truyền đạt cho chúng ta. Vì vậy cũng rằng chúng ta phải quý trọng và quan sát với sự quan tâm mọi nỗ lực của sự suy ngẫm con người để mạo hiểm những giả định hay giả thuyết về sự trở thành hiện hữu của nó liên quan đến những chi tiết, theo sự tương tự hay tương ứng với điều được quan sát trong sự tồn tại của thế giới. Miễn là dưới hai điều kiện này: rằng những giả thuyết như vậy không đi ngược lại điều Kinh Thánh thiết lập làm những đường chính, và rằng những giả định như vậy khi ấy cũng thực sự là kết quả của sự quan sát nghiêm túc, được kiểm soát kỹ về điều đang tồn tại. Những vũ trụ học, hay những quan niệm các dân tộc ngoại giáo hình thành về sự trở thành hiện hữu của thế giới, đối với chúng ta — trong chừng mực không điều gì được tìm thấy trong chúng về điều vẫn được mang vào thế giới ngoại giáo từ truyền thống thiên đàng — không có giá trị nào khác ngoài giá trị của thơ ca thế giới, của những sản phẩm ít nhiều đẹp đẽ của trí tưởng tượng con người. Và thơ ca thế giới như vậy đối với chúng ta cũng vậy là những lý thuyết triết học ấy về nguồn gốc của thế giới, mà trong đó chúng ta đã mô tả một vài lý thuyết trong phần thứ hai của tác phẩm này. Điều, để nhắc đến một điều gì đó, những người Khắc Kỷ và những người Epicurus đưa ra về nó trong “quan điểm về thế giới” của chúng — chưa nói đến những nỗ lực khác để giải thích nguồn gốc của thế giới trong những hệ thống của các triết gia cổ đại — dựa vào, nếu có chút nào, thì dù sao trên một sự quan sát rất nghèo nàn về điều đang tồn tại, trong khi chính xác người trong thời cổ đại bận rộn nhất với việc quan sát điều đang tồn tại, Aristotle, không có chỗ cho nó trong hệ thống của mình, vì ông giữ thế giới của chúng ta là đời đời và không có nguồn gốc. Tuy nhiên, khác đi trong thời đại chúng ta. Khi chúng ta, để đưa ra chỉ một ví dụ duy nhất về điều này, đọc trong Sáng Thế Ký cách Đức Chúa Trời phán vào ngày thứ nhất: “Hãy có ánh sáng,” và chỉ vào ngày thứ tư: “Hãy có những vật sáng trong khoảng không của trời,” thì chính xác lý thuyết về ánh sáng nay tồn tại có khả năng làm điều này rõ ràng hơn cho chúng ta. Vì nay công việc tạo dựng từ đời đời nằm trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và chỉ bước ra bên ngoài trong thời gian, chính sự tạo dựng ấy cũng diễn ra theo một sự sắp đặt cố định, mà Đức Chúa Trời là Chúa tự mình đã đặt bởi đó trên sự toàn năng của Ngài; các thánh lễ của Chúa, nay không phải cho sự tồn tại, mà cho sự trở thành hiện hữu của sự vật; những sự sắp đặt mà theo đó sự toàn năng của Ngài hoạt động. Và chính sự sắp xếp này của công việc tạo dựng của Đấng Ba Ngôi được truyền đạt cho chúng ta trong những nét chính của nó trong bản thuật lại Kinh Thánh. Bạn chỉ cần lưu ý cách, trong điều Sáng Thế Ký thuật lại cho bạn về sự tạo dựng của cây cối và động vật và con người, có một sự vươn lên, một trật tự và kế hoạch cố định. Vì vậy cũng rằng nó, đặc biệt trong thời đại chúng ta, nay khi câu hỏi về nguồn gốc của sự vật chiếm giữ tâm trí con người, rất cần thiết để thấy điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về nó, và rằng chúng ta sẽ để việc mô tả của chúng ta về các thánh lễ của Chúa trong Thiên Nhiên đang tồn tại được đi trước bởi một cuộc điều tra tôn kính vào điều Đức Chúa Trời là Chúa, trong sự tốt lành hạ mình, đã bày tỏ về sự sắp đặt mà theo đó sự toàn năng của Ngài hoạt động trong việc khiến trời và đất trở thành hiện hữu, và điều được tìm thấy trên trái đất ấy.

—— ♦ ——

Nếu Kinh Thánh dạy chúng ta tìm kiếm nguồn gốc của thế giới trong hành động tạo dựng của Đức Chúa Trời, — nay khi chúng ta sẽ lần theo sự sắp đặt Ngài đã ràng buộc sự hoạt động của sự toàn năng của Ngài vào trong đó, cần phải định nghĩa kỹ hơn tư tưởng Kinh Thánh liên hệ với chữ sự tạo dựng, và đặt ý nghĩa của tư tưởng ấy trong ánh sáng. Lời Đức Chúa Trời cũng nói về sự tạo dựng theo nghĩa hai mặt, cụ thể hoặc về chính hành động hoặc về điều đã được thực hiện bởi hành động ấy. Ở đây chúng ta phải xử lý nghĩa thứ nhất. Khi trong Kinh Thánh đứng rằng Đức Chúa Trời tạo dựng, chữ được dùng cho điều này trong Cựu Ước là bara. Tự nó tư tưởng đặc biệt về việc tạo dựng vẫn chưa nằm trong đó, vì nó cũng được dùng cho những công việc bảo tồn. Việc suy ra chữ cũng không đưa chúng ta đi xa hơn nhiều. Người ta nói rằng một hình thức khác của động từ trong bốn nơi (Giô-suê 17:15, 18; Ê-xê-chi-ên 21:19 [văn bản Hê-bơ-rơ câu 24]; Ê-xê-chi-ên 23:47) có nghĩa chặt, cắt, chặt xuống. Ý nghĩa chung nhất quả thực là ý nghĩa sinh ra. Tuy nhiên, điều quan trọng hơn là rằng động từ trong hình thức bara, trong khoảng bảy mươi nơi nó xuất hiện, chỉ được dùng cho hoạt động thần thánh và không bao giờ về việc làm của con người, và hơn nữa, rằng khi nó được dùng để bày tỏ rằng Đức Chúa Trời sinh ra, khi ấy không bao giờ có điều gì được thêm vào có thể gợi ý một chất đã tồn tại rồi, hay một điều gì đó mà từ đó nó sẽ đã được Đức Chúa Trời sinh ra hay làm nên. Điều chúng ta có ý nói ở đây sẽ trở nên rõ ràng đối với bạn nếu bạn so sánh Sáng Thế Ký 1:27 với Sáng Thế Ký 2:7. Trong nơi thứ nhất toàn bộ con người theo thân thể và linh hồn được nói đến, và ở đó nó nói: Đức Chúa Trời tạo dựng con người; nhưng trong nơi thứ hai, nơi việc hình thành thân thể con người từ bụi đất được nói đến, nó nói rằng Đức Chúa Trời đã hình thành. Đáng chú ý nữa — và chúng ta hy vọng sẽ trở lại điều này về sau — là rằng trong bản thuật lại tạo dựng của Sáng Thế Ký 1 những lời Đức Chúa Trời tạo dựng, tách khỏi trong câu 1, chỉ xuất hiện trong câu 21: sự tạo dựng của động vật, và câu 27: sự tạo dựng của con người. Vậy trên ý nghĩa đặc biệt này của việc tạo dựng, không chỉ Hội Thánh của Đấng Christ mà ngay cả thần học Do Thái cũng luôn luôn đặt trọng tâm. Vì nếu việc tạo dựng là việc sinh ra nói chung, nó tự phân biệt mình với mọi việc sinh ra khác trong điều này, rằng nó là một việc sinh ra bởi Đức Chúa Trời từ hư không. Chính tư tưởng này Kinh Thánh liên hệ với chữ việc tạo dựng, và vì vậy phải được chúng ta gắn vào nó nữa. Vì vậy sự tạo dựng của thế giới là một điều khác với sự hình thành của thế giới hay nguồn gốc của thế giới từ một vật chất đời đời, chưa được hình thành. Như vậy chúng ta, những người thuộc đức tin Cải Chánh, xưng nhận tin rằng Cha, qua Ngôi Lời của Ngài, tức là, qua Con Ngài, đã tạo dựng trời, đất, và mọi thọ tạo từ hư không. (Bản Tuyên Xưng Bỉ, Điều XII.)

—— ♦ ——

Quả thực đúng rằng cách diễn đạt theo nghĩa đen: từ hư không, không ở đâu được tìm thấy trong Kinh Thánh. Xét cho cùng, nó chỉ được tìm thấy trong một trong những sách ngụy tác, cụ thể trong sách thứ hai của Maccabees, nơi trong chương 7:28 người mẹ nói với con trai mình: “Mẹ nài xin con, con của mẹ, hãy nhìn trời và đất, và thấy mọi điều trong đó, và biết rằng Đức Chúa Trời đã làm những sự này từ hư không, và rằng chủng tộc con người đã trở thành hiện hữu theo cách tương tự.” Vì những sách này đối với chúng ta, như được tuyên bố trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta Điều VIII, không có quyền năng và thẩm quyền như vậy đến nỗi người ta có thể bởi bất kỳ chứng cớ nào của chúng xác nhận bất kỳ điều nào của đức tin hay của tôn giáo Cơ Đốc, đức tin của chúng ta nơi một sự tạo dựng từ hư không hoàn toàn không dựa trên II Maccabees 7:28. Nhưng dù cách diễn đạt không đứng trong Kinh Thánh, chính vấn đề tuy vậy được nó dạy, trong việc Kinh Thánh, khi nói về việc sinh ra tạo dựng của Đức Chúa Trời, không bao giờ, như chúng ta đã nói, liên hệ với nó tư tưởng về một vật chất mà từ đó Đức Chúa Trời sinh ra. Và như vậy chúng ta hiểu bởi việc tạo dựng hành động tự do ấy của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài, từ hư không, đã gọi vào hiện hữu mọi sự, thuộc linh cũng như vật chất, theo toàn bộ bản chất của chúng. Vậy ở nơi, người ta đã nghĩ có thể chống lại đức tin nơi sự tạo dựng từ hư không bằng phương tiện khái niệm về tính nhân quả: mọi kết quả đều có một nguyên nhân, và như vậy từ hư không không điều gì đến, người ta đã quên, hay không biết, rằng đức tin này không có nghĩa rằng hư không là nguồn gốc của hiện hữu, mà rằng hiện hữu vô hạn là nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân cuối cùng của hiện hữu hữu hạn. Cách diễn đạt: Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới từ hư không, chỉ có nghĩa điều này: thế giới không có nguyên nhân nào khác ngoài chỉ Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài là Nguyên Nhân tuyệt đối của nó. Nó không được sinh ra từ chính Hiện Hữu của Ngài, đến nỗi nó sẽ thuộc cùng một bản chất với Ngài, cũng không từ một vật chất đời đời, vốn sẽ đứng như một nguyên nhân vật chất bên cạnh hay bên ngoài Đức Chúa Trời, và từ đó Ngài sẽ đã hình thành nó. Hê-bơ-rơ 11:3 cũng vậy — “Đến nỗi những sự được thấy không được làm nên từ những sự xuất hiện,” nói cách khác, rằng điều được thấy đã không trở thành hiện hữu từ điều xuất hiện trước mắt — được dùng một cách vô ích để chống lại điều Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận trong sự tạo dựng từ hư không. Vì ngay cả khi, bởi những sự vô hình, người ta muốn nghĩ đến những quyền năng của Đức Chúa Trời, hay đến những ý tưởng đời đời về sự vật trong Đức Chúa Trời, hay đến những Thánh Chỉ của Ngài, vẫn ngay cả ở đây tư tưởng về một vật chất đời đời, không được tạo dựng luôn luôn bị loại trừ. Và nếu cuối cùng người ta đã chống lại sự tạo dựng từ hư không bằng một lời viện dẫn điều đứng trong chương 11:18 của sách ngụy tác Sự Khôn Ngoan của Sa-lô-môn: “Vì tay toàn năng của Ngài không bất lực, là tay đã tạo dựng thế giới cả từ vật chất vô hình,” thì đối với chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, với điều chúng ta, như xuất hiện ở trên, giữ về những sách ngụy tác, đó không phải là một luận cứ; nhưng hơn nữa vẫn là câu hỏi liệu tác giả này đã không nghĩ đến sự hình thành của thế giới từ vật chất lần đầu tiên được Đức Chúa Trời tạo dựng.

—— ♦ ——

Và học thuyết tạo dựng này có ý nghĩa lớn nhất. Nó theo nghĩa đen là một sự bày tỏ, vì không con người nào có thể biết nguồn gốc của thế giới nếu chính Đức Chúa Trời đã không làm nó được biết. Vì vậy trong ngoại giáo học thuyết này, nếu không hoàn toàn bị mất đi, thì ít nhất bị che mờ. Ở đó người ta sáng tác những câu chuyện thần thoại về sự trở thành hiện hữu của các thần cũng như về sự trở thành hiện hữu của thế giới, và ngay cả điều, kể từ thế kỷ trước, đã được khám phá về những người Babylon cổ đại bày tỏ, trong chừng mực vũ trụ học hay sự trở thành hiện hữu của thế giới liên quan, chỉ một vài dấu vết mờ nhạt của sự giống nhau với bản thuật lại rất tỉnh táo và cao cả từ Sáng Thế Ký. Nhưng triết học ngoại giáo cũng vậy, không thể khám phá lẽ thật này. Ngay cả với Plato, người vĩ đại nhất trong những nhà tư tưởng Hy Lạp, Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tạo Hóa, mà chỉ là Demiurge, Đấng Hoạt Động, Đấng Tạo Hình của thế giới hữu hình. Và trong triết học gần đây hơn cũng vậy, kể từ và dưới ảnh hưởng của Spinoza, học thuyết Kinh Thánh về sự tạo dựng đã hoàn toàn bị bác bỏ. Khi ấy, học thuyết này có ý nghĩa không chỉ như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời của chúng ta, mà còn vì nó là một nguyên lý chi phối toàn bộ sự suy nghĩ và đời sống của chúng ta. Vì bằng đức tin của bạn nơi sự tạo dựng bạn đứng vững đối chọi với Thuyết Nhị Nguyên hay học thuyết giả về tính hai mặt, mà bởi đó người ta quan niệm vật chất như độc lập khỏi Đức Chúa Trời, qua đó rút một phần của thế giới khỏi Ngài, làm con người phụ thuộc vào một điều gì đó khác ngoài chỉ Đức Chúa Trời mà thôi, và chẳng bao lâu tìm kiếm nguồn gốc và bản chất của tội lỗi trong tính vật chất của chúng ta; và cũng vậy đối chọi với Thuyết Phiếm Thần hay học thuyết về Đức Chúa Trời Toàn Thể, mà bởi đó sự tương phản giữa Đức Chúa Trời và thế giới, Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, bị xóa đi, thế giới và con người bị thần thánh hóa, và qua đó tôn giáo, và chẳng bao lâu cả luân lý, bị hủy diệt. Khi ấy, một mối nguy hiểm vẫn còn lớn hơn mối nguy hiểm của Thuyết Nhị Nguyên và Thuyết Phiếm Thần này đe dọa, trong thời đại chúng ta, từ Thuyết Nhất Nguyên cơ học hay học thuyết giả về sự hợp nhất của “vật chất có linh hồn,” với tính nhân quả cơ học của nó, mà bởi đó, như chúng ta trước đây đã trình bày, người ta hiểu tính nhân quả không được một mục đích nào, không một tư tưởng nào hướng dẫn. Đây cũng là một đức tin, nhưng là một đức tin giả, và người đã từng bị thắng cho nó đã đánh mất Đức Chúa Trời hằng sống đối với ý thức của mình. Sự lôi cuốn mạnh mẽ đi ra từ giả thuyết này để giải thích thế giới, đặc biệt trong những vòng tròn của khoa học không phải Cơ Đốc, trên những người trẻ của chúng ta, vì vậy phải bị chúng chống lại lặp đi lặp lại bằng những lời: ở đó nó đứng được viết: Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất.

—— ♦ ——

Ở nơi tuyên xưng Cơ Đốc-công giáo bày tỏ đức tin nơi sự tạo dựng, và chính xác trong đức tin ấy có một sự phòng thủ mạnh mẽ như vậy chống lại Thuyết Vô Thần, những nhà giảng đạo Cơ Đốc có thể chú ý không làm yếu nó. Nếu Schleiermacher giữ câu hỏi về một sự tạo dựng đời đời hay một sự tạo dựng thời gian, miễn là sự phụ thuộc tuyệt đối của mọi sự vào Đức Chúa Trời được duy trì, là một vấn đề thờ ơ (Christliche Glaube § 42, 2) — miễn là cùng điều kiện ấy được đáp ứng, nhiều người nay trong thế giới Cơ Đốc đứng dưới ảnh hưởng của ông coi ngay cả câu hỏi về sự tạo dựng hay sự tiến hóa, nếu không thờ ơ, thì ít nhất không có ý nghĩa lớn. Trong những vòng tròn Công Giáo và Cải Chánh người ta biết rõ hơn. Không chỉ như một phương tiện phòng thủ chống lại ý tưởng cơ bản của một khoa học vô thần, mà còn như một trong những ý tưởng cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc, người ta ở đây nhận thấy rằng những lời: Tôi tin nơi Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Làm Nên trời và đất — có ý nghĩa của chúng. Cảm giác phụ thuộc tuyệt đối vẫn chưa phải là tôn giáo. Ngay cả một người như Haeckel cũng biết mình phụ thuộc tuyệt đối vào định luật sắt đá của tính nhân quả cơ học. Ngay cả cảm giác phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời, vẫn chưa phải là tôn giáo Cơ Đốc. Nếu Đức Chúa Trời không theo nghĩa tuyệt đối là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, xét cho cùng chúng ta sẽ không có tính chất thọ tạo. Và cùng với nó khi ấy rơi đi, đối với ý thức của bạn, trách nhiệm của bạn; và khi ấy bạn không còn thấy tội lỗi của bạn như tội lỗi, và Thập Tự Giá của Đấng Christ cũng đánh mất ý nghĩa của nó đối với bạn. Và khi ấy bạn không còn là một người Cơ Đốc.

—— ♦ ——

X. NHỮNG HÓA THẠCH. X. NHỮNG HÓA THẠCH. Người đưa tay mình trên tảng đá lửa; người lật đổ những ngọn núi từ gốc. Người cắt ra những con sông giữa những tảng đá; và mắt người thấy mọi điều quý giá. Người trói những trận lụt khỏi tràn ngập, để không một giọt nào đi ra; và điều bị giấu kín người đưa ra ánh sáng. GIÓP 28:9—11. Như vậy đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta cách bản thuật lại tạo dựng của Sáng Thế Ký bày tỏ rằng động vật, như cây cối, đã tiến ra từ trái đất. Miễn là người ta qua đó không thiếu lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Thứ Nhất và Đấng Hoạt Động trong mọi sự, người ta khi ấy cũng có thể nói theo nghĩa tượng trưng về trái đất như người mẹ, mà từ lòng nàng toàn bộ đã nảy sinh. Vì vậy mọi điều có thể phục vụ để làm chúng ta hiểu công việc này của Đức Chúa Trời của chúng ta càng tốt hơn có thể tính trên sự quan tâm của chúng ta. Như vậy lý thuyết về tế bào chiếu một ánh sáng đặc biệt trên câu “Đất hãy sinh ra” của Sáng Thế Ký 1:11 và câu “Đất hãy sinh ra” của câu 24. Vì sự hoạt động của trái đất, như “nguyên nhân thứ hai” trong sự nảy sinh của cây cối và động vật, qua đó được làm sáng tỏ. Tuy nhiên, người ta không được quên rằng, bằng cách áp dụng lý thuyết này — vốn được rút ra từ thế giới đang tồn tại và như vậy từ điều rơi vào dưới kinh nghiệm của chúng ta — vào sự nảy sinh đầu tiên của cây cối và động vật, mà về nó chúng ta không có kinh nghiệm gì, và về nó vì vậy chỉ Sự Bày Tỏ mới có thể truyền đạt sự hiểu biết cho chúng ta, người ta không bao giờ có thể đạt được sự chắc chắn, mà chỉ khả năng. Cần phải nhắc mình về điều này. Về sự nảy sinh đầu tiên con người chỉ có thể phỏng đoán, phỏng đoán, giả định, và mọi điều này thậm chí đánh mất khả năng của nó đối với chúng ta khi nó mâu thuẫn với điều chúng ta biết từ Lời Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Nay Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta xưng nhận biết cả qua Sự Tạo Dựng và qua Lời thánh và thần thánh của Ngài, đã vui lòng mở ra cho chúng ta, để làm sáng tỏ và làm giàu sự hiểu biết của chúng ta về sự nảy sinh của thế giới cây cối và đặc biệt của thế giới động vật, cả một nguồn trong những “hóa thạch” ấy con người tìm thấy trong trái đất, và là những hóa thạch người ấy, như Gióp nói khi người ấy “cất tiếng diễn thuyết của mình,” “đưa ra như điều bị giấu kín, vào ánh sáng” (Gióp 28:11). Trong chương 28 ấy của sách Gióp có nhắc đến “sự khôn ngoan”; sự khôn ngoan ấy vượt trên vàng và pha lê, mà việc sở hữu nó lớn hơn việc sở hữu hồng ngọc. Và nay người ta nói về nàng, trong số những điều khác, rằng nàng không được tìm thấy trong những chiều sâu của trái đất, là điều trao cho tác giả dịp mô tả cho chúng ta, bằng những lời có vẻ đẹp kỳ diệu, lao động của con người để đào ra những kim loại quý, dù bị giấu sâu đến đâu; nói cách khác, lao động của con người trong những hầm mỏ. Đó là, ông nói, con người là người đã đặt tay mình trên tảng đá, đã lật đổ những ngọn núi từ nền tảng của chúng. Khi ấy ông mô tả thêm cho chúng ta cách người thợ mỏ khoét những đường hầm trong những tảng đá, và mắt người ấy thấy mọi điều quý giá; và sau khi ông đã nói với chúng ta vẫn còn nhiều hơn về lao động hầm mỏ ấy, cả cách qua đó những dòng nước ngầm bị con người chặn lại, ông chỉ đến mục đích của mọi lao động này: việc đào ra những kho báu bị giấu trong lòng trái đất — điều bị giấu kín người ấy đưa ra ánh sáng.

—— ♦ ——

Nay vậy, vẫn còn những kho báu khác, bị giấu trong lòng trái đất, ở nơi người ta tìm kiếm vàng và bạc và đá quý, đã được đưa ra ánh sáng. Vì những “hóa thạch,” vốn đã hình thành quanh những thân thể hay di tích của những thân thể của cây cối và động vật, có thể cung cấp những đóng góp quý giá để làm giàu sự hiểu biết của chúng ta cả về lịch sử của trái đất chúng ta và về lịch sử của thế giới cây cối và động vật đã từng tiến ra từ nàng. Về điều đầu tiên, chúng ta đã xử lý điều này trong chương thứ tư của phần này, khi sự hình thành của trái đất được thảo luận. Khi ấy chúng ta đã chỉ ra cách việc nghiên cứu thiên nhiên, và đặc biệt Địa Chất Học, dạy chúng ta rằng trái đất bao gồm nhiều “tầng” khác nhau. Đặc biệt những tầng mà thành phần đặc biệt của chúng đánh thức sự phỏng đoán rằng chúng nảy sinh qua hành động của nước, những tầng trầm tích, có tầm quan trọng đặc biệt, như vậy chúng ta đã viết.

—— ♦ ——

Nay trong những tầng trầm tích này — chữ này đến từ một chữ khác có nghĩa “lắng xuống” — người ta tìm thấy những hóa thạch ấy chúng ta nay phải bận rộn; những hóa thạch phải được quý trọng như những kho báu vì chúng có lẽ một ngày kia sẽ chiếu ánh sáng vẫn còn phong phú hơn trên sự nảy sinh của thế giới động vật nữa. Hãy cho phép chúng ta, để hiểu đúng điều nay đang chiếm giữ chúng ta — những hóa thạch của động vật — lặp lại một lần nữa điều chúng ta đã viết trong chương vừa được nhắc đến, cách chính những tầng này được phân biệt theo những hóa thạch được hay không được tìm thấy trong những tầng đất này. Vì, vì — như vậy chúng ta đã viết — Zoë là chữ Hy Lạp cho sự sống, người ta phân biệt giữa những sự hình thành a-zoic, palaeo-zoic, meso-zoic, và caeno-zoic, khi ấy có nghĩa là: những “tầng” như vậy mà trong đó người ta không khám phá dấu vết nào của sự sống trước đây, và như vậy không có hóa thạch, và những tầng mà trong đó người ta quả thực khám phá những dấu vết như vậy, những tầng sau khi ấy chỉ đến một “sự sống” từ một thời kỳ rất cổ đại (palaeozoic), một thời kỳ giữa (mesozoic), và một thời kỳ mới (caenozoic). Vậy nay, vì ở đây không phải, như khi ấy, sự hình thành của trái đất, mà sự nảy sinh của thế giới động vật đang tranh luận, chúng ta phải bận rộn chỉ với ba thời kỳ cuối cùng, và đặc biệt với những hóa thạch xuất hiện trong chúng. Đồng thời qua đó chúng ta sẽ có dịp truyền đạt một vài điều về những di tích của những động vật khổng lồ ấy, như voi ma mút, đã được tìm thấy trong diluvium, hay “tầng” ấy của trái đất nảy sinh trong “thời kỳ băng hà,” mà về nó chúng ta đã nói trong chương thứ năm của phần này.

—— ♦ ——

Chúng ta muốn cố gắng, ít nhất trong phác thảo rộng, đưa ra một ý tưởng về những hóa thạch hay những sự hóa đá đã được tìm thấy trong những tầng đất khác nhau ấy, từng lắng xuống trong nước. Trong những tầng palaeozoic, hay những tầng chứa hóa thạch của điều được tin là sự sống xưa nhất, như vậy là sự sống đầu tiên, và trong đó người ta khi ấy lại giả định bốn tầng phụ, người ta chỉ tìm thấy động vật có sự phát triển rất nhẹ. Như vậy trong tầng sâu nhất, Silurian, chỉ những động vật hóa thạch như vậy thuộc về những lớp thấp nhất của vương quốc động vật, như coelenterates, ví dụ san hô, echinoderms, ví dụ sao biển, và của molluscs, ví dụ trai. Đi lên cao hơn, người ta thấy những động vật có xương sống được đại diện bởi một đám đông lớn những cá hóa thạch, nhưng chỉ những cá sụn, trong khi những cá xương vẫn còn thiếu. Cao hơn nữa, trong những tầng than, vốn được giữ là những cây hóa thạch, người ta cũng tìm thấy, của những động vật có khớp, côn trùng và nhện, và của những động vật có xương sống, thằn lằn. Trong Mesozoic, hay tầng chứa hóa thạch của những động vật được nói là đứng ở giữa sự sống xưa nhất và sự sống mới nhất, và trong đó ba tầng phụ thêm nữa khi ấy được phân biệt (những sự hình thành Triassic, Jurassic, và Cretaceous), trên hết là những loài bò sát hay những động vật bò được tìm thấy được đại diện mạnh nhất; tuy vậy bên cạnh chúng, cũng là những di tích của những động vật có xương sống khác, như những cá xương. Nếu trong trường hợp những động vật bò này chúng ta phải nghĩ đến thằn lằn, được người Hy Lạp gọi là saura, những hóa thạch Mesozoic bao gồm phần rất lớn là những saurians, mà thuộc về chúng không chỉ những thằn lằn được chúng ta biết, và cả cá sấu và rùa, mà trên hết là những động vật được hình thành kỳ diệu và rất lớn ấy không còn xuất hiện trong những tầng nằm cao hơn và cũng không còn được tìm thấy trong số những động vật nay đang sống, như Megalosaurus, Ichthyosaurus, v.v. Trong một trong những khu vườn của “Cung Điện Pha Lê” tại London người ta có thể thấy những động vật như vậy được mô tả bằng đá, bằng kích thước thật, dưới hình thức, như người ta phỏng đoán trên nền tảng những di tích của chúng, chúng đã từng có. Cả một số động vật có vú và chim phát triển thấp cũng được đại diện bởi những hóa thạch của những tầng Mesozoic. Cuối cùng trong những tầng Cainozoic, hay những tầng chứa hóa thạch của những động vật được nói là đã đại diện cho sự sống mới hay trẻ nhất, người ta tìm thấy những động vật có vú đông đảo nhất. Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng trong diluvium, hay những tầng được hình thành trong một thời gian rất lâu sau đó — theo một số người là thời kỳ băng hà — người ta đã khám phá, bên cạnh những di tích của những động vật được chúng ta biết, cả những di tích của những động vật khổng lồ nay đã tuyệt chủng, và thuộc về chúng trên hết là voi ma mút, một loại voi khổng lồ.

—— ♦ ——

Những “sự hóa đá” đã thu hút sự chú ý ngay từ một ngày tháng sớm. Trong số những người Hy Lạp điều này dường như lần đầu tiên xảy ra với Xenophanes, một triết gia sống vào thế kỷ thứ 6 trước Đấng Christ. Vì ông đã thấy, với sự kinh ngạc của mình, những động vật biển hóa đá ở giữa đất liền và thậm chí lên trên những ngọn núi, và tìm cách giải thích hiện tượng này bằng cách giả định rằng bề mặt của trái đất hẳn đã bị nước tràn ngập. Những người đến sau cũng vậy thấy trong những sự hóa đá như vậy những di tích của cây cối hay động vật đã từng sống trong những thời kỳ trước đây. Vấn đề đứng khác đi trong những thời kỳ sau. Những hóa thạch không còn được coi là cây cối hay động vật hóa đá, mà là “những trò chơi của thiên nhiên.” Chỉ rất ít người, như họa sĩ nổi tiếng Leonardo da Vinci, là người sống vào thế kỷ 15 và nợ danh tiếng của mình đặc biệt cho bức tranh tường của mình, được thực hiện trong phòng ăn của một tu viện tại Milan và đại diện cho Bữa Tiệc Thánh, thấy vấn đề một cách đúng đắn. Chỉ vào cuối thế kỷ 18 những “sự hóa đá” mới lại thu hút sự chú ý của những người có học; nhà tự nhiên học người Pháp Cuvier (1769—1832) đã làm chúng thành một đối tượng nghiên cứu và như vậy tạo ra khoa học Cổ Sinh Vật Học, một cái tên mà trong đó, như chúng ta đã nhận xét trước đây, có một chữ Hy Lạp có nghĩa là xưa hay từ những thời kỳ sớm nhất. Trong tác phẩm của ông về: Những Cuộc Cách Mạng của Bề Mặt Trái Đất và Những Thay Đổi Chúng Đã Gây Ra Trong Vương Quốc Động Vật, Cuvier vào năm 1817 đã mang đến một lý thuyết đặc biệt để giải thích những sự hóa đá, vốn, tuy nhiên, nay hầu như không còn tìm thấy người đề xướng nữa. Theo lý thuyết này những sự hóa đá trong nhiều tầng khác nhau sẽ là bấy nhiêu sự tạo dựng mới. Nói cách khác, một và cùng một loài động vật sẽ không bao giờ xuất hiện trong hai tầng liên tiếp, mà trong nhiều thời kỳ tạo dựng khác nhau Cuvier giả định, những loài mới sẽ luôn nảy sinh. Mỗi thời kỳ có thế giới cây cối và động vật đặc biệt của nó. Qua đó ông tưởng tượng rằng kể từ khi “sự sống” đầu tiên nảy sinh trên trái đất, thỉnh thoảng đã xảy ra những cuộc cách mạng lớn, những sự trỗi dậy, hay, như ông cũng gọi chúng, những trận đại hồng thủy, những trận lụt, mà bởi đó những động vật và cây cối của một thời kỳ trước bị hủy diệt, để chẳng bao lâu được thay thế trong một thời kỳ tiếp theo bởi một sự tạo dựng hoàn toàn mới. Ngay cả sự tương ứng giữa những sự hóa đá của nhiều tầng, và sự tương ứng giữa chúng và những động vật nay đang sống, vốn được quan sát giữa mọi sự khác biệt, về sau đã khiến lý thuyết này bị bác bỏ. Nhưng lý thuyết đại hồng thủy của Cuvier đã tìm thấy một người đề xướng trong không ai khác ngoài nhà tự nhiên học vĩ đại và đối thủ mạnh mẽ của Darwin, Agassiz (1807—1873). Theo Agassiz những “sự hóa đá” của nhiều tầng đại diện cho bấy nhiêu thế giới của động vật, mà trong đó Đức Chúa Trời khiến những tư tưởng của Ngài tiến ra càng ngày càng phong phú và đầy đủ. Theo cách hoàn hảo điều này khi ấy đã diễn ra trong thế giới động vật hiện đang tồn tại; nhưng mọi thế giới khác ấy đều đi trước nó, mà về chúng những sự hóa đá vẫn làm cho chúng ta biết những di tích. Lý thuyết này của Agassiz nữa nay không còn tìm thấy người đề xướng trong số những nhà tự nhiên học. Về sau, trong cuộc thảo luận về giả thuyết Sự Tiến Hóa trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc của động vật, chúng ta sẽ có dịp nhắc đến cách Cổ Sinh Vật Học nay phần lớn đã rơi vào dưới ảnh hưởng của Thuyết Darwin, và rằng từ một việc thực hành như vậy của lĩnh vực nghiên cứu vẫn còn tương đối trẻ này vì vậy ít điều được mong đợi cho khoa học Cơ Đốc. Vì vậy chính xác Cổ Sinh Vật Học trên nền tảng những nguyên lý nhất nguyên cơ học từ đó những luận cứ được rút ra để chống lại bản thuật lại tạo dựng Kinh Thánh. Chúng ta sẽ trở lại điều này về sau.

—— ♦ ——

Hiện tại chúng ta hãy giới hạn mình trước hết vào việc nhắc đến và đánh giá nhiều nỗ lực khác nhau để đưa những kết quả của Cổ Sinh Vật Học, ngay bây giờ, vào sự phù hợp với bản thuật lại tạo dựng của Sáng Thế Ký. Cách đơn giản nhất, nhưng đối với chúng ta chắc chắn ít thỏa đáng nhất, chắc chắn là cách mà trong đó người ta gán cho bản thuật lại tạo dựng một ý nghĩa được gọi là lý tưởng. Bởi chữ nghe hay này người ta khi ấy có ý nói rằng chúng ta phải giữ không phải vào chữ, mà chỉ vào ý tưởng: thế giới đã được Đức Chúa Trời tạo dựng. Vì vậy trang đầu tiên của Kinh Thánh không mang đến cho chúng ta một bản thuật lại về điều đã xảy ra, mà chỉ tư tưởng tôn giáo rằng mọi sự nợ nguồn gốc của chúng cho sự toàn năng tạo dựng của Đức Chúa Trời. Cách nào và theo trật tự nào mọi điều đã trở thành hiện hữu khi ấy là để khoa học tự nhiên quyết định. Một nỗ lực khác là nỗ lực chúng ta đã thảo luận trước đây như cái gọi là thuyết phục hồi. Qua đó người ta giả định rằng “công việc sáu ngày” được đi trước bởi một sự tạo dựng khác, về sau bị hủy diệt vì tội lỗi của các thiên sứ, và người này khi ấy muốn đọc trong Sáng Thế Ký 1:2: “Trái đất đã trở nên hoang phế và trống không.” Tuy nhiên, chữ của Kinh Thánh cấm quan niệm này. Vì nó không nói rằng trái đất đã trở nên hoang phế và trống không, mà rằng nó là như vậy. Mặc dù thuyết phục hồi này nghĩ nó có thể thoát khỏi mọi xung đột giữa Cổ Sinh Vật Học và bản thuật lại tạo dựng, trong việc nó truy nguyên những “sự hóa đá” về thế giới trước, nó xuất hiện đối với chúng ta rằng, vì bị cả chữ của Sáng Thế Ký 1:2 cấm và, hơn nữa, không ở đâu khác được hỗ trợ trong Kinh Thánh, nó không xứng đáng được khuyến nghị. Một nỗ lực thứ ba là nỗ lực mà trong đó người ta tìm cách tìm một vị trí cho những “tầng” của Địa Chất Học trong những “ngày tạo dựng” của Sáng Thế Ký. Thông thường điều này được làm theo cách như vậy rằng người ta tìm thấy thời kỳ Azoic lại trong ngày tạo dựng thứ nhất. Khi ấy Palaeozoic sẽ đã bắt đầu bằng ngày thứ hai, và cùng với nó cũng là sự sống hữu cơ xưa nhất của cây cối và động vật. Vào ngày thứ ba khi ấy sẽ đã được hình thành điều nay là những tầng than, với đời sống cây cối phong phú của chúng. Khi ấy Mesozoic sẽ trùng hợp một phần với ngày thứ tư, một phần với ngày thứ năm. Cuối cùng Cainozoic với ngày thứ sáu. Tuy nhiên, vào nỗ lực này, như người ta thấy, gắn liền sự phản đối rằng nó làm bạo lực với văn bản thánh, và cùng điều ấy phải được nói, như sẽ chẳng bao lâu xuất hiện, về vẫn một nỗ lực khác, cụ thể là nỗ lực mà trong đó thời kỳ băng hà của Địa Chất Học được đồng nhất với trận lụt của Kinh Thánh.

—— ♦ ——

Thứ hai chúng ta muốn, trong khi để ra khỏi cuộc thảo luận những giả thuyết các học giả đã nghĩ chúng phải chấp nhận để giải thích những sự kiện của Cổ Sinh Vật Học, ở đây giới hạn mình duy nhất vào chính những sự kiện. Vì người ta quả thực phải ghi nhớ rằng việc chấp nhận những giả thuyết như vậy gắn liền phần tốt với quan điểm về thế giới của người ta. Như vậy, để làm rõ điều này, một người theo Darwin tốt sẽ không bao giờ tính đến, ngay cả với khả năng của một sự hoạt động thần thánh, ở nơi người ấy tìm cách tìm một lời giải thích cho một sự kiện, dù nó có thể là gì. Nay chắc chắn, ngay cả với châm ngôn nổi tiếng: chỉ những sự kiện, sự thận trọng là cần thiết. Vì trong việc thiết lập một “sự kiện” không chỉ mắt và tai chúng ta, và những hình thức mà trong đó chúng ta, những con người, suy nghĩ, đóng một vai trò, mà thường ở đó cũng đóng một vai trò — và ở đây nay nằm khó khăn lớn, trong điều chúng ta tự mình mang vào trong nó — “ý muốn” được quyết định đặc biệt của chúng ta. Chắc chắn, mà không có ý muốn người ta không thể thiết lập sự kiện nào; nhưng điều rắc rối là rằng người ta thường thiết lập nó đúng như người ta muốn, mà bởi đó ý muốn được quyết định bởi một điều gì đó khác ngoài tình yêu lẽ thật thường chơi khăm chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ thực hành sự thận trọng, đặc biệt không thừa ở đây, bằng cách giới hạn mình chỉ vào những sự kiện ấy vừa tuyên bố một giá trị chung nhất định và, như có thể được phỏng đoán, không đứng trong mối liên hệ với những lý thuyết nhất định mà trong sự phục vụ của chúng chúng được thiết lập.

—— ♦ ——

Vậy vào những sự kiện này, có thể được tính trước hết rằng, trong chừng mực bề mặt của trái đất chúng ta đã được điều tra, đã trở nên rõ ràng rằng nó bao gồm nhiều “tầng” khác nhau, vốn có lẽ đã từng khô và về sau bị nước tràn ngập. Hơn nữa, rằng trong những tầng này, với ngoại lệ cho đến nay của những tầng sâu nhất, những “sự hóa đá” đã được tìm thấy, nay nói chung được công nhận là những di tích của cây cối và động vật đã từng sống. Thứ ba, rằng từ chính những tầng này không điều gì có thể được quyết định về thời gian cần thiết cho sự hình thành của chúng. Vì hoàn toàn không chắc chắn rằng ở khắp mọi nơi nguồn gốc của một “tầng” được hình thành từ cùng những chất đi trước, theo thứ tự thời gian, hay tiếp theo nguồn gốc của một tầng bao gồm những chất khác. Ngay cả bây giờ, cùng một lúc một lớp vôi đang hình thành trong một phần của biển, một tầng cát và đất sét có thể đang hình thành tại một nơi khác. Hơn nữa, nếu những tầng liên tiếp được lắng xuống và đến nằm lên nhau đã vẫn lặng lẽ ở vị trí, thì việc quyết định tuổi của chúng sẽ dễ dàng hơn; tầng xưa nhất khi ấy sẽ luôn luôn nằm dưới tầng trẻ hơn. Nhưng điều này không phải như vậy, vì thường đã có những sự dịch chuyển, những sự chìm xuống, những sự trỗi dậy, và cả những vụ phun trào núi lửa — người ta có thể nghĩ, ví dụ, đến Martinique. Thứ tư, rằng về thời gian và trật tự của nguồn gốc của những sinh vật hữu cơ người ta nay tìm thấy lại như những sự hóa đá trong những tầng này, người ta cũng vậy có thể quyết định không điều gì, trừ khi người ta giả định rằng những sinh vật phát triển cao hơn tự chúng phát triển từ những sinh vật thấp hơn; một điều, tuy nhiên, như chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra trong một chương tiếp theo, không phải là sự biết mà là sự đoán. Vì vậy nó cũng sẽ không được phép thiết lập điều gì với sự chắc chắn về thời gian và trật tự của nguồn gốc của những tầng ấy từ hoàn cảnh rằng những “sự hóa đá” nhất định xuất hiện ưu tiên trong những tầng nhất định.

—— ♦ ——

Tuy nhiên, đây chính xác là điều đã được làm, và chính trên điều này duy nhất sự phân biệt của những tầng ấy thành palaeozoic, mesozoic, và caenozoic, mà chúng ta đã truyền đạt, dựa vào. Khi làm như vậy người ta tiến ra từ giả định rằng những động vật phát triển thấp hơn đại diện cho một sự sống xưa hơn, như vậy sớm hơn, so với những động vật phát triển cao hơn: san hô, sao biển và trai, côn trùng và nhện, thằn lằn và cá sụn trước hết; khi ấy những saurians về sau đã tuyệt chủng và hầu hết những loài bò sát; cuối cùng những động vật có vú đã trở thành hiện hữu.

—— ♦ ——

Nhưng từ những “sự kiện” này không điều gì có thể được suy ra chống lại tính đúng đắn của bản thuật lại tạo dựng. Việc vẫn trong sự tạo dựng, tại nhiều nơi khác nhau của trái đất, nhiều “tầng” khác nhau hình thành như hậu quả của những sự hoạt động mạnh mẽ, cả của nước, là, như hoàn toàn không thể quan niệm được và trên nền tảng điều chính Kinh Thánh dạy — trong số những điều khác trong đoạn ấy: Những ngọn núi trỗi dậy, những thung lũng chìm xuống, của Thi Thiên 104 — đã được chỉ ra trong cuộc thảo luận về sự hình thành của trái đất. Việc những thảm họa mạnh mẽ như vậy cũng lặp lại sau sự tạo dựng trên những phần nhất định của bề mặt trái đất được xác nhận bởi điều chính Kinh Thánh dạy về Trận Lụt, và Địa Chất Học về Thời Kỳ Băng Hà. Sự phản đối của chúng ta đối với việc đồng nhất cả hai sự kiện dựa một phần trên cách Kinh Thánh thuật lại trận lụt cho chúng ta, vốn mang đến cho chúng ta một cách trình bày hoàn toàn khác với cách Địa Chất Học đưa ra về Thời Kỳ Băng Hà, và một phần trên sự khác biệt về thời gian. Nhưng, dù người ta có thể nghĩ về điều này như thế nào, từ những sự trỗi dậy lớn bởi nước, cả sau sự tạo dựng, và như vậy khi sự sống hữu cơ đã trở thành hiện hữu trên trái đất kể từ ngày tạo dựng thứ ba và thứ năm, — sự hiện diện của những “sự hóa đá” trong nhiều tầng khác nhau có thể được giải thích đầy đủ. Và cả sự hiện diện của những sự hóa đá nhất định trong những tầng nhất định cũng không chứng minh điều gì chống lại tính đúng đắn của bản thuật lại tạo dựng, vì người ta không có sự chắc chắn về thời gian của nguồn gốc của chính những tầng ấy, cũng không về thời gian của những sự hóa đá xuất hiện trong chúng.

—— ♦ ——

Kinh Thánh dạy rằng những động vật phát triển cao hơn không tiến ra từ những động vật thấp hơn; nhưng nó dạy chúng ta, như chúng ta đã cho thấy, rằng từ trái đất, bởi quyền năng tạo dựng của Đức Chúa Trời, trước hết cây cối, khi ấy động vật đã trở thành hiện hữu, và rằng trong nguồn gốc ấy của động vật một trật tự nhất định cũng chiếm ưu thế. Nó dạy chúng ta điều này bằng những nét lớn và rộng, và chính xác một việc nghiên cứu tiếp tục về Cổ Sinh Vật Học có thể, y như điều Khoa Học về Sự Sống đã đưa ra ánh sáng về sự tồn tại của tế bào, có lẽ một ngày kia phục vụ để làm chúng ta hiểu công việc này của Đức Chúa Trời của chúng ta đầy đủ hơn. Chắc chắn trật tự mà trong đó Cổ Sinh Vật Học ngày nay khẳng định rằng động vật đã trở thành hiện hữu không giống như trật tự Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta đã thấy rằng nó đi đến kết quả này trên nền tảng những phỏng đoán xa với sự chắc chắn. Tuy vậy trong sự tin cậy vững chắc của chúng ta nơi lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời chúng ta mong đợi rằng, khi khoa học này sẽ đã được giải thoát khỏi sự ràng buộc hiện tại của nó vào lý thuyết Sự Tiến Hóa, nó cũng sẽ sửa đổi những kết quả của nó về khía cạnh này. Khi ấy người đặt tay mình trên tảng đá lửa và đưa ra ánh sáng điều bị giấu kín, sẽ bằng mắt mình, theo nghĩa này nữa, nhìn thấy điều quý giá: rằng điều trái đất giấu trong lòng nàng làm người ấy hiểu vẫn còn phong phú hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời của mình, trong công việc tạo dựng của Ngài.

—— ♦ ——

VI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. SPINOZA. VI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. SPINOZA. Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến. GIĂNG 17:3. Đặc điểm phân biệt của Thuyết Định Mệnh triết học phải được tìm kiếm trong điều này, rằng nó để mọi điều là và xảy ra trong thời gian bị cố định hay bị quyết định bởi một quyền năng trùng hợp với thế giới. Thuyết Định Mệnh này luôn luôn gắn liền với Thuyết Phiếm Thần, vốn đồng nhất Đức Chúa Trời và thế giới, và vì vậy cũng đứng đối lập trực tiếp với Chủ Nghĩa Calvin, vốn quả thực làm mọi điều là và xảy ra phụ thuộc vào sự tiền định của Chúa, nhưng cũng quyết định như vậy duy trì sự tôn cao của Đức Chúa Trời trên thế giới. Sau khi, trong hai chương trước, đã thảo luận Số Phận của những người Khắc Kỷ, nay chúng ta phải xem xét một hình thức khác của Thuyết Định Mệnh, cụ thể là hình thức tự trình bày trong hệ thống của Spinoza. Độc giả của chúng ta, là những người đã theo dõi việc trình bày về học thuyết Số Phận của những người Khắc Kỷ, sẽ không có nhiều khó khăn — dù một sự khác biệt tồn tại — hiểu thuyết quyết định Spinoza. Hơn nữa Thuyết Spinoza đã thực thi một ảnh hưởng như vậy trên thế giới tư tưởng của thế kỷ 19 đến nỗi điều này, đặc biệt với điều nó dạy về sự cố định và trật tự trong mọi điều là và xảy ra, khó hiểu trừ khi người ta quay lại Spinoza. Trước khi nay đưa Thuyết Định Mệnh của ông ra ánh sáng, có lẽ sẽ không phải là không vui đối với một số độc giả của chúng ta khi biết thêm một điều gì đó về chính con người.

—— ♦ ——

Trong số những gia đình Do Thái đã trốn khỏi Bồ Đào Nha vì đức tin của chúng và đã định cư tại Amsterdam vào đầu thế kỷ 17, cũng có gia đình của những Spinoza. Vào ngày 24 tháng 11 năm 1632, Baruch Spinoza được sinh ra tại Amsterdam. Cha ông, là một thương gia, mong muốn ông cống hiến mình cho việc nghiên cứu thần học Do Thái. Trong những trường học của các rabbi ông chẳng bao lâu tiến bộ đến nỗi người ta đã bắt đầu coi ông như một ánh sáng tương lai của hội đường. Trong khi đó một sự nghi ngờ về những lẽ thật của đức tin Do Thái đã nảy sinh trong linh hồn ông, và các thầy của ông không luôn luôn có thể giải quyết nó theo cách thỏa đáng đối với ông. Chính trong thời kỳ này sự chú ý của ông rơi trên những tác phẩm của Descartes, triết gia mà với ông lịch sử của triết học mới, trên lục địa châu Âu, thường được coi là bắt đầu. Descartes đã viết gần như mọi tác phẩm của mình bằng tiếng La-tinh, và để có thể hiểu chúng, Spinoza trước hết phải học tiếng La-tinh. Ông chọn bác sĩ có học Van den Ende, là người, có kỹ năng trong văn học cổ điển và việc nghiên cứu thiên nhiên mới hơn, đã hướng dẫn cho nhiều con trai của những công dân nổi bật tại Amsterdam. Câu chuyện về tình yêu không hạnh phúc của Baruch trẻ đối với con gái của Van den Ende, Clara Maria, vốn ngay cả trong thời đại của chính chúng ta đã cung cấp cho một tác giả người Đức chất liệu cho một tiểu thuyết, đã tỏ ra là không thật. Ảnh hưởng của Van den Ende, là người nguyên thủy là Công Giáo nhưng về sau đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo và trở thành một “nhà tư tưởng tự do,” đã đóng góp vào việc làm Spinoza đánh mất đức tin đã dao động của mình nơi Kinh Thánh. Ông mong muốn biết Đức Chúa Trời là gì, con người là gì, thế giới là gì. Khi bác bỏ Sự Bày Tỏ được ban về những điều này trong Kinh Thánh, từ đó ông tìm kiếm một đáp án cho những câu hỏi này duy nhất từ và qua lý trí con người. Descartes, mà với ông sự phân tách sắc bén giữa tôn giáo và khoa học trong châu Âu Cơ Đốc bắt đầu, đã giữ rằng lý trí có khả năng đưa ra đáp án này. Vì vậy với ông cũng bắt đầu cái gọi là “tư tưởng hiện đại,” vốn sẽ không nghe việc tính đến Sự Bày Tỏ trong lĩnh vực khoa học. Trong khi đó một cuộc điều tra cẩn thận về những giới hạn của năng lực hiểu biết của con người kể từ đó đã dạy rằng một khoa học như vậy về Đức Chúa Trời, con người, và thế giới, được xây dựng từ lý trí, dựa trên sự tự lừa dối. Tuy nhiên, Descartes không biết gì về một cuộc điều tra như vậy, và với ông lý trí hay ratio vì vậy vẫn đứng trong mọi sự tự phụ của nó. Vì lý do này ông là cha đẻ của thuyết duy lý ấy chúng ta sẽ chẳng bao lâu gặp trong học trò của ông Spinoza nữa. Để đi đến sự chắc chắn, Descartes dạy rằng người ta phải bắt đầu bằng cách nghi ngờ mọi điều, đến nỗi khi ấy tìm thấy, trong mệnh đề nổi tiếng — theo ông là một lẽ thật trực tiếp, tức là, không còn có thể chứng minh — Tôi suy nghĩ, vì vậy tôi là — điểm khởi đầu vững chắc. Chỉ điều đối với chúng ta rõ ràng và phân biệt như sự tự ý thức này mới được giữ là thật. Spinoza, là người về sau tự mình tuyên bố rằng ông nợ mọi sự hiểu biết triết học mình sở hữu cho việc nghiên cứu những tác phẩm của Descartes, đã đọc những tác phẩm của triết gia này và qua đó hoàn toàn rơi vào dưới ảo tưởng của thuyết duy lý. Lý trí sẽ mang đến cho ông một khoa học rõ ràng và phân biệt như toán học. Descartes thậm chí đã dẫn đường trong việc xử lý những chủ đề triết học dưới hình thức mà trong đó những tác phẩm về hình học được viết, và chúng ta sẽ chẳng bao lâu thấy rằng học trò của ông cũng đã theo ông trong điều này.

—— ♦ ——

Trong khi đó thời gian đã đến để Spinoza làm cho sự đoạn tuyệt bên trong của mình với Do Thái giáo cũng rõ ràng một cách công khai. Nó đã khơi dậy sự nghi ngờ rằng ông tham dự những buổi lễ tôn giáo ngày càng hiếm hơn; vào điều này được thêm vào sự giao tiếp của ông với những nhà tư tưởng tự do thuộc loại của Van den Ende, và cuối cùng hoàn cảnh rằng ông đã truyền đạt những quan điểm lệch lạc của mình cho một số bạn học Do Thái của mình. Ông chẳng bao lâu đi vào xung đột với Hội Đường, và nó trở nên rõ ràng và phân biệt rằng người ta phải xử lý một người bội đạo. Để tránh tai tiếng, khi ấy các rabbi đề nghị ông một khoản trợ cấp hằng năm một ngàn guilder, nếu ông sẽ vẫn bề ngoài là một người Do Thái và thỉnh thoảng tham dự hội đường. Spinoza một cách đúng đắn đã từ chối. Sự cay đắng trong cộng đồng Do Thái ngày càng lớn hơn. Một buổi tối một trong những người đồng bộ lạc cuồng tín của ông đã cố gắng giết ông. Tuy nhiên, con dao găm chỉ xuyên qua trang phục của ông. Khi ấy Spinoza cho là nên rời Amsterdam, và tìm thấy chỗ ở trong một ngôi nhà nông thôn một trong những người bạn của ông sở hữu tại Ouderkerk. Chẳng bao lâu tiếp theo là sự trục xuất chính thức khỏi Do Thái giáo. Vào ngày 27 tháng 7 năm 1656 lệnh cấm lớn được tuyên bố trên Spinoza trong hội đường Bồ Đào Nha — một tòa nhà khác với tòa nhà hiện tại — tại Amsterdam. Ông nhận bản án bằng văn bản, mà ông đã trả lời bằng một sự phản đối được soạn bằng tiếng Tây Ban Nha. Từ thời gian ấy ông không còn coi mình là một người Do Thái và đổi tên Baruch của mình thành Benedictus.

—— ♦ ——

Khi ấy Spinoza hai mươi bốn tuổi. Nay bắt đầu, giữa một xã hội Cơ Đốc, giữa Hà Lan trẻ, siêng năng được tái sinh từ cuộc đấu tranh của nó với Tây Ban Nha, đời sống lặng lẽ rút vào chính mình ấy, chỉ hướng tới sự hiểu biết, vốn về nhiều mặt gợi nhớ đến đời sống của một triết gia ngoại giáo. Sau bốn năm ở tại Ouderkerk chúng ta tìm thấy ông tại Rijnsburg gần Leiden, chẳng bao lâu tại Voorburg, và cuối cùng, cho đến khi ông chết, tại La Haye. Để cung cấp cho sinh kế của mình, ông dấn thân vào việc mài những thấu kính quang học. Ông sống với sự tiết độ tối đa; đơn giản trong mọi điều; đòi hỏi ít về những của cải bên ngoài của đời sống. Ngày trôi qua, giữa việc mài những thấu kính, trong tư tưởng. Những tác phẩm của ông ông thường viết từ mười giờ cho đến ba giờ đêm. Đôi khi ông tự giải trí bằng cách xem những con nhện đánh nhau; một cuộc đấu tranh đối với ông là một hình ảnh về điều thế giới con người, với những đam mê của nó, cũng trình bày để nhìn. Khi ban ngày lao động của ông đã làm ông mệt, ông sẽ đi và nói chuyện trong gia đình của chủ nhà mình. Trong những cuộc trò chuyện của mình ông luôn luôn tử tế và dịu dàng. Trong sự bất hạnh hay bệnh tật ông mang đến sự an ủi. Ông cũng vui vẻ trò chuyện với trẻ em. Spinoza là một mẫu mực về sự vô tư và sự tự chủ. Khi chị gái ông tranh cãi quyền của ông đối với di sản của cha chúng, ông quả thực đã có quyền ấy được một phán quyết tư pháp duy trì, nhưng khi ấy tự nguyện trao cho nàng phần của mình, với ngoại lệ một chiếc giường. Khi một trong những người bạn của ông muốn trao cho ông hai ngàn guilder, ông đã từ chối, vì việc sở hữu quá nhiều tiền như vậy sẽ chỉ là một gánh nặng đối với ông. Bị một bệnh ngực từ năm thứ hai mươi lăm của ông, về sau là bệnh lao, ông mang sự đau khổ của mình với sự cam chịu bình tĩnh. Trong mọi điều ông biết cách cai trị những cảm xúc, những tình cảm của mình. Tuy nhiên, trên một điều, ông đặt giá trị cao nhất: sự tự do của mình. Và như vậy, khi chẳng bao lâu, qua những tác phẩm của mình, ông đã đạt được một danh tiếng nhất định và một chức giáo sư tại đại học Heidelberg được đề nghị cho ông, ông đã kiên quyết từ chối. Ông cho vị trí thầy giáo học thuật ít nhất là đáng nghi ngờ đối với sự tự do tư tưởng và sự viết của mình. Ông có một vòng tròn lớn những người bạn và người ngưỡng mộ; trong số chúng đặc biệt là bác sĩ Lodewijk Meyer, là người sẽ xuất bản những tác phẩm di cảo của ông. Với Christiaan Huyghens, người phát minh ra những đồng hồ con lắc, nhà vật lý vĩ đại, ông có giao tiếp cá nhân tại Voorburg, và Johan de Witt, là người rất gắn bó với ông, đã thu xếp cho ông một khoản lương hưu hai trăm guilder.

—— ♦ ——

Vào Chúa Nhật ngày 21 tháng 2 năm 1677 đời sống này, đơn độc như vậy nhưng có ảnh hưởng như vậy đối với những thời kỳ sau, đi đến kết thúc. Ngày hôm trước ông, mặc dù cảm thấy không khỏe, vẫn nói chuyện với những thành viên trong gia đình mình như thói quen của ông. Trước khi v. d. Spyck, họa sĩ ông khi ấy ở trọ cùng, và vợ ông đi nhà thờ, ông đã dậy, nhưng cảm thấy bệnh đến nỗi ông chẳng bao lâu phải trở lại giường. Người bạn của ông, bác sĩ Meyer, là người ông đã yêu cầu đến từ Amsterdam, thấy tình trạng của ông nghiêm trọng và dành buổi sáng và buổi chiều bên giường của người bệnh. Khi những v. d. Spyck trở về từ buổi lễ buổi chiều, chúng nghe rằng Spinoza đã chết vào khoảng ba giờ. Không ai hiện diện tại sự chết ấy ngoài Lodewijk Meyer, là người tối cùng ngày ấy đã rời đi Amsterdam. Vào ngày 21 tháng 2 năm 1877 những người Hà Lan “tự do” đã khánh thành một bức tượng của Spinoza tại La Haye. Ernst Rénan, tác giả nổi tiếng của “Đời Sống của Chúa Giê-xu,” đã trình bày bài diễn văn tưởng nhớ ở đó.

—— ♦ ——

Mối quan tâm duy nhất của chúng ta ở đây là làm cho biết Thuyết Định Mệnh triết học của Spinoza, và đối với điều ấy đủ để giới hạn mình vào tác phẩm chính của ông: Đạo Đức Học. Tuy vậy, để mô tả mối quan hệ của ông với tôn giáo, không phải là không có lợi khi cũng chỉ đến một tác phẩm khác, cụ thể là Chuyên Luận Thần Học-Chính Trị của ông. Bởi tác phẩm này, mà trong đó 1 Giăng 4:13 — ”Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài” — phục vụ làm phương châm, ông đã trở thành, qua sự phê phán ông ở đó đưa ra về những sách của Kinh Thánh, người đi trước của quan điểm hiện đại về Kinh Thánh. Trong số cả người Do Thái lẫn người Cơ Đốc nó đã gây ra sự phản đối mạnh mẽ. — Tác phẩm này nữa thuộc về những tác phẩm ấy của Spinoza mà, trong một sắc lệnh của Tòa Án Hà Lan ngày 19 tháng 7 năm 1674, được gọi là: “những cuốn sách báng bổ và hủy hoại linh hồn, đầy những mệnh đề không có nền tảng và nguy hiểm và những sự ghê tởm làm thiệt hại cho tôn giáo chân thật và cho chức vụ của hội thánh.”

—— ♦ ——

Trong Đạo Đức Học Spinoza trình bày hệ thống của mình. Tác phẩm, bao gồm năm phần, xử lý liên tiếp: về Đức Chúa Trời; về bản tính và nguồn gốc của linh hồn; về bản tính và nguồn gốc của những tình cảm; về sự nô lệ của con người, hay sức mạnh của những tình cảm; về quyền năng của trí tuệ, hay về sự tự do của con người. Nó đã hoàn thành vào năm 1675, nhưng tác giả muốn nó được xuất bản chỉ sau khi ông chết. Không phải không có chủ ý tên Đạo Đức Học được chọn, ở đây có thể được dịch tốt nhất là Học Thuyết về Đời Sống. Vì triết học của Spinoza, như triết học của những triết gia Hy Lạp sau Aristotle, tìm cách trên hết là một nghệ thuật sống. Đương nhiên liên hệ với điều này là một quan điểm nhất định về thế giới, nhưng điều này chỉ có ý định phục vụ việc hiểu rõ hơn ý nghĩa của đời sống con người. Spinoza đã chỉ thị rằng chiếc rương chứa những di cảo văn học của ông, sau khi ông chết, phải được gửi không chậm trễ đến người bạn của ông là nhà bán sách Rieuwerts, tại Amsterdam. Cùng với một số tác phẩm khác ở đó xuất hiện, qua sự giúp đỡ tốt của Lodewijk Meyer và Jarig Jellis, ngay trong năm tác giả chết Đạo Đức Học cũng vậy, dù không có tên tác giả, chỉ với những chữ cái đầu hay những chữ mở đầu của ông B. D. S.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy, luôn luôn giữ trong tầm nhìn rằng mối quan tâm duy nhất của chúng ta ở đây là với Thuyết Định Mệnh của Spinoza, nhìn vào chính cuốn sách kỹ hơn một chút. Trong hình thức bên ngoài của nó, với những định nghĩa, tiên đề, mệnh đề, và chứng minh của nó, nó tạo ấn tượng của một sổ tay toán học. Quả thực tựa đề đọc: Đạo Đức Học được chứng minh theo trật tự hình học. Ngoại trừ việc không có hình nào trong nó, nó được sắp xếp đúng như sổ tay hình học xưa nhất, được viết một vài thế kỷ trước Đấng Christ bởi Euclid. Hình thức này là việc áp dụng “phương pháp hình học” ấy mà bởi đó, như chúng ta đã thấy, theo Descartes những chủ đề triết học phải được xử lý. Tuy nhiên, với Spinoza, mối liên hệ giữa toán học và triết học vẫn còn mật thiết hơn nhiều so với với Descartes. Ông muốn không chỉ, như thầy mình, tuân theo cùng một cách xử lý trong cả hai khoa học, mà bởi đó khi ấy, bắt đầu từ một vài mệnh đề cơ bản đơn giản, người ta rút ra mọi điều còn lại bằng sự lý luận lô-gic; mà — và điều này có tầm quan trọng như vậy đối với việc hiểu Thuyết Spinoza — ông thấy một sự tương tự hay tương ứng nhất định giữa điều toán học, và điều triết học, bận rộn với; vì vậy một sự tương tự, giữa những đối tượng của hai khoa học. Vì Spinoza quan niệm mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới đúng như mối quan hệ của Không Gian với những hình toán học.

—— ♦ ——

Phần thứ nhất, xử lý về Đức Chúa Trời, bắt đầu, như thói quen trong những sách giáo khoa toán học, bằng một số định nghĩa hay sự quyết định về những khái niệm. Trong số chúng chúng ta cũng tìm thấy khái niệm substantia. Chữ này là một bản dịch rất xưa, nhưng không rất hạnh phúc, của chữ Hy Lạp cho hiện hữu. Bởi một hiện hữu chúng ta hiểu trước hết điều chúng ta cũng gọi là một sự vật, ví dụ một người, một con ngựa, v.v. Một hiện hữu như vậy, khi ấy, thêm nữa có những thuộc tính và những phẩm chất của nó. Những thuộc tính hay phẩm tính là điều là đặc điểm của một hiện hữu, mà bởi đó nó tự phân biệt mình với những hiện hữu có một bản tính khác; những phẩm chất hay cách thức, mặt khác, chỉ là phụ thuộc. Tuy nhiên, trong chữ chất, như trong chữ hiện hữu của chúng ta, có một sự mơ hồ nhất định. Vì chúng ta nói về hiện hữu của con người, và chúng ta cũng gọi một người là một hiện hữu. Trong hai cách diễn đạt này hiện hữu không có nghĩa cùng một điều. Vì khi chúng ta nói về hiện hữu của con người, chúng ta có ý nói điều đặc biệt thuộc về con người, điều mà bởi đó con người tự phân biệt mình với thiên sứ, động vật, và cây cối; khi, mặt khác, chúng ta gọi một người là một hiện hữu, chúng ta có ý nói rằng người đặc biệt này là, đối chọi với mọi điều khác, một điều gì đó riêng biệt; nói cách khác, chúng ta đặt người ấy tách ra trong sự tồn tại cá thể của người ấy khỏi mọi điều khác. Nay một hiện hữu theo nghĩa sau này là gì? Descartes cũng đã cố gắng đưa ra một định nghĩa về nó. Theo ông, hiện hữu hay chất là: một sự vật tồn tại như vậy đến nỗi, để tồn tại, nó không cần sự vật nào khác. Như vậy ông đã tìm kiếm nó trong sự tự tồn tại. Tuy nhiên, nó không đòi hỏi sự sắc sảo rất lớn để lập tức thấy rằng, nói một cách chặt chẽ, khi ấy thực sự chỉ có một hiện hữu, cụ thể là Đức Chúa Trời. Vì chỉ một mình Ngài tồn tại mà không cần điều gì khác cho sự tồn tại của Ngài. Chính Descartes quả thực đã nhận thấy điều này, và đã cố gắng khắc phục định nghĩa không đúng của mình bằng cách dạy rằng người ta phải phân biệt giữa Đức Chúa Trời như chất không được tạo dựng, và mọi chất khác như những chất đã được tạo dựng. Tuy nhiên, Spinoza, là người, như chúng ta đã thấy, bác bỏ Kinh Thánh như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, sẽ không có việc gì với một sự tạo dựng, và vì vậy đã bác bỏ — trong khi đồng thời giữ chặt định nghĩa không đúng của Descartes — sự phân biệt thêm này. Vì vậy theo Spinoza chỉ có một hiện hữu, một chất, một thực thể, cụ thể là Đức Chúa Trời, và mọi điều khác chúng ta gọi là những hiện hữu chỉ là những cách thức tồn tại hay modi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là chất duy nhất và vô hạn. Với điều này, vậy, sự tồn tại của thế giới, như khác biệt với Đức Chúa Trời, đã biến mất đối với sự suy nghĩ của ông; sự khác biệt giữa hiện hữu của Đức Chúa Trời và hiện hữu của thọ tạo đã rơi đi, và như vậy ông đi đến Thuyết Phiếm Thần, hay học thuyết rằng Đức Chúa Trời và thế giới là một.

—— ♦ ——

Thuyết phiếm thần Spinoza mang một tính chất đặc biệt. Trong khi nó phù hợp với mọi hệ thống phiếm thần trong điều này, rằng nó dạy sự hợp nhất thiết yếu của Đức Chúa Trời và thế giới, và vì vậy sẽ không biết về một Đấng Tạo Hóa và một sự tạo dựng, nó khác với mọi hệ thống như vậy khác trong cách nó quan niệm sự hợp nhất ấy. Ví dụ, những người Khắc Kỷ cũng là những người phiếm thần; theo chúng nữa, không có sự phân biệt thiết yếu nào giữa Đức Chúa Trời và thế giới; chúng nghĩ thế giới sau phát triển từ thế giới trước, Lửa, và chẳng bao lâu tan trở lại vào nó. Tuy nhiên, với Spinoza, không có vấn đề về điều này. Ông sẽ không để ai nghĩ về một sự phát triển, hay về một sự tỏa ra hay sự tuôn ra của Số Nhiều từ Điều Duy Nhất. Với ông mọi điều diễn ra một cách toán học. Số nhiều và đa dạng, mà chúng ta gọi là thiên nhiên, đối với ông liên hệ với Đức Chúa Trời hay Điều Duy Nhất theo cùng cách những hình toán học, những đường, những bề mặt, và những vật rắn — và trong số những bề mặt ấy, lại, hình tam giác và hình vuông — liên hệ với Không Gian vô hạn duy nhất. Mọi hình ấy đều ở trong không gian, chúng là Không Gian, nhưng Không Gian bị giới hạn theo một cách đặc biệt hay cách thức; và như vậy cũng vậy mọi sự đều ở trong Đức Chúa Trời, chúng là Đức Chúa Trời, nhưng một cách đặc biệt hay cách thức của Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Và hơn nữa, y như không gian có nhiều chiều khác nhau, như chiều cao, chiều rộng, và chiều dài, thì cũng vậy Đức Chúa Trời có vô số thuộc tính hay phẩm tính, mà trong đó, tuy nhiên, chúng ta chỉ biết hai, tư tưởng và sự mở rộng, hay điều chúng ta gọi là thuộc linh và vật chất. Vì vậy Đức Chúa Trời và thế giới, hay Thiên Nhiên, đối với Spinoza là một và cùng một. Lặp đi lặp lại ông nói về Đức Chúa Trời hay Thiên Nhiên. Nhưng ông vẫn làm một sự phân biệt. Ông nói, bằng những thuật ngữ vay mượn từ chủ nghĩa kinh viện thời trung cổ, về “thiên nhiên đã được tạo tính” và “thiên nhiên đang tạo tính.” Điều đầu tiên khi ấy là Thiên Nhiên, như nó tồn tại đối với chúng ta trong sự đa dạng và đa dạng của nó; điều thứ hai là Năng Lực hoạt động của Thiên Nhiên, vốn gây ra mọi điều này. Khi ấy, “năng lực hoạt động” này nữa, natura naturans này hay Đức Chúa Trời, ông lại quan niệm theo một cách rất đặc biệt. Nếu bởi một “năng lực hoạt động” chúng ta nghĩ đến một nguyên nhân, Spinoza cũng gọi Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân của mọi sự. Nhưng bởi điều này, như với chữ Đức Chúa Trời, ông có ý nói một điều hoàn toàn khác với điều chúng ta nói. Trước hết, Đức Chúa Trời đối với Spinoza không phải là một Nguyên Nhân được tôn cao trên sự vật, vì mọi sự đều ở trong Đức Chúa Trời, và vì vậy trong trường hợp của Ngài chỉ có thể có vấn đề về một nguyên nhân nội tại hay bên trong. Nhưng thứ hai, chữ nguyên nhân nữa lại có một ý nghĩa đã được biến đổi với Spinoza. Trong những lẽ thật toán học điều này tiếp theo điều kia. Như vậy từ bản tính của một hình tam giác suy ra rằng tổng của ba góc của nó bằng hai góc vuông. Cũng vậy, với Spinoza, sự là-như-vậy của sự vật tiếp theo với sự tất yếu toán học từ hiện hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy ở khắp mọi nơi trong Thiên Nhiên cai trị, y như trong toán học, một sự tất yếu bên trong. Trong mọi điều cai trị một sự cố định và trật tự không thể phá vỡ; cả trong lĩnh vực của điều vật chất và của điều thuộc linh, hay, như Spinoza nói, trong lĩnh vực của sự mở rộng và trong lĩnh vực của tư tưởng. Quả thực, mặc dù ông phân biệt tư tưởng và sự mở rộng, nhưng điều chúng ta gọi là trật tự tự nhiên đối với ông đồng nhất với điều chúng ta gọi là trật tự luân lý. Ở đây nữa, vậy, chúng ta có Thuyết Định Mệnh, và điều ấy như học thuyết rằng sự là-như-vậy và sự xảy ra được quyết định, được cố định, bởi một quyền năng trùng hợp với thế giới. Nhưng với điều này mọi tư tưởng về Đức Chúa Trời hằng sống đều bị loại trừ, vì Đức Chúa Trời Spinoza phát minh là chết. Trong toàn bộ hệ thống quan điểm về thế giới này có ít sự sống như trong hệ thống toán học. Với cùng quyền mà bằng đó người ta nói trong trường hợp của Spinoza về thuyết phiếm thần toán học, người ta vì vậy cũng có thể nói về Thuyết Định Mệnh toán học. Vì vậy Thuyết Định Mệnh này loại trừ mọi học thuyết về mục đích hay thuyết mục đích. Y như sẽ là ngu dại nếu hỏi với mục đích gì, với mục đích nào, tổng của những góc của một hình tam giác bằng hai góc vuông, thì cũng vậy Spinoza cho là ngu dại nếu hỏi, trong thế giới, về một mục đích. Trong lĩnh vực vật chất mọi điều xảy ra với sự tất yếu bên trong, điều này tiếp theo điều kia, không điều gì được một mục đích hướng dẫn, mọi điều diễn ra như với sự ăn khớp với nhau của những bánh răng của một cỗ máy. Và vì trật tự thế giới tự nhiên đồng nhất với trật tự thế giới thuộc linh, ở đây nữa mọi điều xảy ra với sự tất yếu bên trong, mà không được một mục đích hướng dẫn. Vì vậy chính Spinoza sẽ không biết về một chuẩn mực, một tiêu chuẩn, mà bởi đó những hành động của con người phải được phán xét. Về luân lý theo nghĩa tính tự nguyện ở đây không có vấn đề. Sự tự do, dù được quan niệm như thế nào, ở đây đã biến mất. Điều luân lý bị hấp thụ trở lại, bị hấp thụ, vào điều “tự nhiên.” Như vậy chúng ta hiểu lời nói nổi tiếng của Spinoza, vốn, tuy nhiên, không đứng trong Đạo Đức Học của ông, mà trong Chuyên Luận Chính Trị của ông Chương I. § 4: “rằng ông không muốn cười nhạo hay than thở hay chửi rủa những hành động của con người, mà chỉ muốn cố gắng hiểu chúng.” Nhưng ở sự hiểu ấy khi ấy nó vẫn còn; về việc phán xét ông sẽ không biết gì, vì việc phán xét giả định một tiêu chuẩn. Vì vậy trong Đạo Đức Học của ông, nơi ông xử lý về Những Tình Cảm, ông nói rằng người ta không được nghĩ liên quan đến chúng về một vitium, một khuyết điểm hay lỗi trong bản tính con người. Vì Thuyết Spinoza không biết tội lỗi. Không có, Spinoza nói, điều gì trong thiên nhiên có thể được quy cho một lỗi của nàng. Những định luật và quy tắc của thiên nhiên, mà theo đó mọi sự xảy ra và đi từ hình thức này sang hình thức khác, luôn luôn và ở khắp mọi nơi là như nhau. Thiện và ác hoàn toàn là chủ quan. Cùng một bản nhạc là thiện đối với người u sầu; là ác đối với người đau buồn; đối với người điếc không thiện cũng không ác. Vì vậy Spinoza muốn xử lý về những tình cảm hay cảm xúc như thể nó liên quan đến những đường, những bề mặt, và những vật rắn.

—— ♦ ——

Trong học thuyết này về những tình cảm ông đưa ra điều chúng ta có thể gọi là đạo đức học hay học thuyết về đời sống của ông, theo nghĩa hẹp hơn. Trong đó ông phân biệt giữa hai loại tình cảm hay cảm xúc. Những tình cảm thuộc loại thứ nhất khiến chúng ta đau khổ, những tình cảm thuộc loại thứ hai khiến chúng ta hành động. Cả hai đều là một sản phẩm của hai yếu tố: sự phấn đấu của chúng ta hướng tới sự tự bảo tồn và những cách trình bày của chúng ta về những sự vật bên ngoài chúng ta. Với một sự hiểu biết không trọn vẹn về thế giới, những cách trình bày ấy, tùy theo chúng ta cho chúng là có lợi hay có hại cho sự tự bảo tồn của chúng ta, sẽ đánh thức trong chúng ta những tâm trạng vui mừng hay khát vọng, hay cũng là nỗi buồn. Khi ấy chúng ta ở dưới quyền năng của những tâm trạng của chúng ta, của những cảm xúc của chúng ta, dưới sự nô lệ của những tình cảm của chúng ta; chúng ta đau khổ. Nếu, trái lại, chúng ta thành công trong việc đi đến sự hiểu biết trọn vẹn về thế giới — và Spinoza tin chắc vững vàng rằng ông sở hữu nó — thì chúng ta thấy mọi điều sub specie aeternitatis, dưới “khía cạnh của đời đời,” tức là nói, trong mối liên hệ đời đời, cần thiết, và không thay đổi của sự vật. Khi ấy chúng ta sẽ không vui mừng quá nhiều về điều có thể hư hoại, cũng không ham muốn nó quá mạnh, và ít nhất không đau buồn về nó; khi ấy chúng ta đi đến sự giải thoát khỏi những tình cảm của chúng ta. Nhưng hơn nữa, sự hiểu biết này về sự tất yếu của sự vật đánh thức trong chúng ta niềm vui. Vì chính trong việc biết mà hiện hữu đúng đắn của con người chúng ta nằm, và nhận thức về sự biết chân thật nâng cao nó. Việc biết này là hành động đúng đắn của con người. Linh hồn chúng ta nay bị ảnh hưởng bởi quyền năng và sức mạnh. Nó tự cảm thấy vui và tự do, được giải thoát khỏi sự nô lệ của những đam mê. Và cuối cùng con người đi đến, khi người ấy quan niệm sự tất yếu của sự vật trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân của mọi sự, đến tình yêu trí tuệ ấy của Đức Chúa Trời vốn chính được gọi vì lý do ấy là tình yêu trí tuệ hay có lý trí, vì nó dựa trên sự hiểu biết trọn vẹn. Sự hiểu biết này là đức hạnh của chúng ta. Như vậy chúng ta cũng hiểu rằng Spinoza có thể nói: sự phước hạnh không phải là phần thưởng của đức hạnh, mà là chính đức hạnh. Ngay cả với khúc quanh thần bí này hệ thống của Spinoza lấy, cuối cùng, với Amor Dei intellectualis hay tình yêu trí tuệ của nó đối với Đức Chúa Trời, người ta tuy nhiên không được bị lừa. Đức Chúa Trời, với Spinoza, là một chữ mà bởi đó một điều hoàn toàn khác được có ý nói hơn bởi chúng ta. Khi Spinoza nói rằng trong Đức Chúa Trời nằm sự tất yếu của sự vật, ông không chút nào nghĩ đến một Thánh Chỉ, hay đến quyền năng đời đời, hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời hằng sống. Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân của mọi sự, ông không có ý nói gì khác, như chúng ta đã thấy, ngoài việc từ hiện hữu của Chất vô hạn duy nhất sự là-như-vậy của sự vật tiếp theo, y như từ hiện hữu của Không Gian những hình bị giới hạn bên trong nó theo một cách xác định. Trong hệ thống này mọi điều gợi nhớ đến quan điểm về thế giới hay quan điểm về đời sống Cơ Đốc đã biến mất; nó là một sự rơi trở lại vào ngoại giáo. Đức Chúa Trời của Spinoza là một khái niệm trừu tượng. Chất Tất Cả-là-một, không có sự sống, không có hoạt động, không có tình yêu. Lý trí con người ở đây, không ý thức về cả sự tối tăm của nó bởi tội lỗi và tính giới hạn của nó, và với sự bác bỏ Sự Bày Tỏ, đã tự xây dựng cho mình một hệ thống quan điểm về thế giới và đời sống giải thích không thế giới cũng không đời sống theo cách thỏa đáng. Nó ở mọi điểm mâu thuẫn với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến, vốn, theo lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, là sự sống đời đời. Vì vậy giữa Thuyết Định Mệnh Spinoza và niềm tin Calvin nơi Sự Tiền Định chỉ có một điểm phù hợp này: rằng trong cả hai, sự ngẫu nhiên bị loại trừ. Tuy nhiên, sự tương phản lớn như sự tương phản giữa sự thờ phượng thọ tạo ngoại giáo, mà trong đó Đức Chúa Trời và thế giới trùng hợp, và đức tin Cơ Đốc nơi Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, là Đấng được tôn cao trên thế giới của Ngài, dù Ngài đang hoạt động bên trong nó bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Điều thứ nhất trong mười hai điều của đức tin Cơ Đốc-công giáo của chúng ta bị phủ nhận trong quan điểm về thế giới và đời sống hiện đại. Nhưng mà không có Spinoza quan điểm về thế giới và đời sống ấy không thể được hiểu.

—— ♦ ——

X. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. THUYẾT PELAGIUS VÀ THUYẾT ARMINIUS. X. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT NGẪU NHIÊN. THUYẾT PELAGIUS VÀ THUYẾT ARMINIUS. Đấng hoạt động mọi sự theo Thánh Chỉ của ý muốn Ngài. Ê-PHÊ-SÔ 1:11. Sau khi trong chương trước đã đến sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và học thuyết về Sự Ngẫu Nhiên, chúng ta đã thấy rằng ở đây chúng ta phải xử lý một sự tương phản hoàn toàn khác với sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh. Vì trong sự tương phản sau, cả những người theo Chủ Nghĩa Calvin lẫn những người theo Thuyết Định Mệnh đều bị thuyết phục về sự cố định trong tiến trình của những sự kiện thế giới, như hậu quả của sự quyết định; nhưng sự khác biệt liên quan đến việc Quyền Năng sắp đặt như vậy có phải, hay không phải, là Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài. Trái lại trong sự tương phản trước, một phía khẳng định điều phía kia phủ nhận. Theo người theo Chủ Nghĩa Calvin mọi điều đều được quyết định, được ấn định, và quả thực bởi Đấng hoạt động mọi sự theo Thánh Chỉ của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); theo người theo Thuyết Ngẫu Nhiên, hay người tin nơi Sự Ngẫu Nhiên (Casus), trong tiến trình của những sự kiện thế giới không có sự cố định, không có sự quyết định, không có điều gì được quyết định hay được sắp đặt bởi bất kỳ ai hay bất kỳ điều gì; chỉ tồn tại Sự Ngẫu Nhiên mù quáng, tức là, không có mục đích. Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Ngẫu Nhiên, liên quan đến đáp án cho câu hỏi về sự tiền định, loại trừ lẫn nhau; chúng đứng đối chọi nhau như có và không.

—— ♦ ——

Nay Thuyết Ngẫu Nhiên, hay học thuyết về sự ngẫu nhiên, dưới hình thức thô này, là một điều hiếm trong lĩnh vực tư tưởng. Trong lịch sử triết học nó tìm thấy những đại diện của nó chủ yếu trong số những người Epicurus, mà về chúng, như chúng ta đã thấy, Bản Tuyên Xưng của chúng ta nói trong điều XIII, và là những người, với Thuyết Ngẫu Nhiên của chúng, do đó là những đối thủ lớn của những người Khắc Kỷ với Thuyết Định Mệnh của chúng. Và Thuyết Ngẫu Nhiên không che giấu này quả thực phải là một điều hiếm trong lĩnh vực tư tưởng nữa, vì nó nói không hơn cũng không kém rằng sẽ có một kết quả mà không có một nguyên nhân; rằng một điều gì đó có thể xảy ra mà không đã được gây ra bởi một điều gì đó khác; và điều này nay một người không thể quan niệm. Như vậy chúng ta không thể suy nghĩ, vì lý do đơn giản rằng tâm trí chúng ta một lần cho mãi mãi được cấu tạo như vậy đến nỗi nó phải liên hệ một kết quả với một nguyên nhân. Vì vậy người ta có thể nói một cách an toàn rằng trong thế giới khoa học Thuyết Ngẫu Nhiên nay đã qua thời của nó. Vì ngay cả những người bênh vực Thuyết Nhất Nguyên cơ học cũng giữ chặt, như chúng ta đã thấy, vào “sự tất yếu sắt đá của tính nhân quả cơ học.” Tuy nhiên, khác đi, vẫn và luôn trong số những người có tâm trí hời hợt; trong số những người không quen suy ngẫm. “Phần không suy nghĩ của dân tộc,” vốn phải được tìm kiếm trên hết trong số những người đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo tích cực mà không được đào tạo về khoa học, hay không ít nhất sở hữu một chừng mực nhất định về sự sắc sảo — phần không suy nghĩ này vẫn luôn có miệng đầy “sự ngẫu nhiên” và “một cách ngẫu nhiên.” Tư tưởng rằng mọi điều trong tiến trình của những sự kiện thế giới sẽ được quyết định không phù hợp với ý thức của nó. Nhưng cũng, dù niềm tin nơi một Sự Ngẫu Nhiên tuyệt đối, tức là, Thuyết Ngẫu Nhiên thô, không còn tính trong số những người nghiêm túc, nhưng vẫn tồn tại vẫn và luôn, cả bên trong và bên ngoài Hội Thánh của Đấng Christ, trong số nhiều người mà sự nghiêm túc của chúng không thể bị nghi ngờ, một xác tín về bản tính của tiến trình của những sự kiện thế giới mà, nếu người ta kéo dài những đường, dẫn đến một học thuyết về Sự Ngẫu Nhiên; một xác tín người ta cũng tìm thấy lại trong lịch sử tư tưởng con người.

—— ♦ ——

Đối chọi với mọi xác tín như vậy tôn giáo Cải Chánh, với sự xưng nhận của nó về Thánh Chỉ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà từ đó không điều gì có thể bị rút ra, đứng một cách quyết định nhất. Vì vậy không một người Cơ Đốc nào sẽ trục xuất một cách chặt chẽ như vậy khỏi sự suy nghĩ của mình mọi điều giáp ranh với sự ngẫu nhiên như người theo Chủ Nghĩa Calvin làm. Về sự ngẫu nhiên, ít nhất theo nghĩa đúng đắn, tức là, theo nghĩa khách quan. Vì người ta phải phân biệt giữa điều ngẫu nhiên hay điều tình cờ, điều tình cờ một cách chủ quan và điều tình cờ một cách khách quan. Nay chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, hoàn toàn không phủ nhận rằng có những sự vật ngẫu nhiên hay tình cờ; chúng ta cũng không phủ nhận rằng có những sự vật tình cờ đối với chúng ta, tức là nói, những sự vật mà nguyên nhân của chúng chúng ta không biết, cũng không có ý định, cũng không mong đợi; nhưng chúng ta quyết định phủ nhận rằng bất cứ điều gì sẽ tình cờ đối với Đức Chúa Trời là Chúa, là Đấng hoạt động mọi sự theo Thánh Chỉ của ý muốn Ngài. Vì việc “mọi sự” này không, như một số người trong việc giải thích Ê-phê-sô 1:11 của chúng muốn, bị giới hạn vào sự cứu rỗi, mà đúng vô hạn, nay được thừa nhận ngay cả bởi những người giải thích Kinh Thánh không phải Cải Chánh. Quả thực, một trong những người Hy Lạp sâu sắc nhất đã gọi Zeus là Đấng Hoạt Động Toàn Thể. Tôn giáo càng sâu và càng hướng nội, người ta sẽ càng rút ít điều khỏi sự hoạt động của Đức Chúa Trời; khỏi Ngài, Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân. Điều chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, có ý nói, cũng xét đến sự phân biệt ba mặt vừa được nêu tên, vì vậy không thể được tuyên bố tốt hơn ngoài bằng chính lời của Calvin, khi ông viết: “Vậy hãy để tôi nói rằng, mặc dù mọi sự đều bị chi phối theo một sự sắp đặt nhất định bởi Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng tuy vậy xét đối với chúng ta là tình cờ (fortuita). Không phải chúng ta giữ rằng Sự Ngẫu Nhiên (Fortuna) cai trị trong thế giới và trong con người và trộn lẫn mọi điều với nhau một cách không có mục đích, vì sự điên rồ như vậy, sự rối loạn tâm trí như vậy, phải ở xa tấm lòng Cơ Đốc; mà vì trong số những sự vật xảy ra, trật tự, lý do, mục đích và sự tất yếu phần lớn bị giấu kín trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và không được sự hiểu biết của con người hiểu thấu, những sự vật ấy là như tình cờ vốn chắc chắn tiến ra từ ý muốn của Đức Chúa Trời.” (Viện I, 16, 9.) Vì vậy sự khác biệt không liên quan đến điều tình cờ một cách chủ quan; điều tình cờ đối với chúng ta, đến nỗi điều này do đó có thể được để ra khỏi cuộc thảo luận. Điều đang tranh luận là cả điều ngẫu nhiên và điều tình cờ một cách khách quan. Lần này chúng ta giới hạn mình vào điều đầu tiên.

—— ♦ ——

Bởi điều ngẫu nhiên hay điều tình cờ chúng ta, như đã xuất hiện, phải hiểu điều bởi bản tính của nó có thể tồn tại cũng như không tồn tại; có thể xảy ra cũng như không xảy ra. Sự khác biệt giữa chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, và những người khác nay liên quan đến điều này, rằng trong khi chúng ta không rút bất cứ điều gì ngay cả trong lĩnh vực ngẫu nhiên này khỏi Thánh Chỉ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng làm như vậy, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất một phần, và nếu không tuyệt đối, thì ít nhất ở một mức độ nhỏ hơn hay lớn hơn. Nay sự vật tự nó là ngẫu nhiên này lại thuộc bản tính hai mặt, tùy theo bạn coi sự xảy ra tự nhiên hay cách cư xử luân lý. Như vậy nó chạm đến cả điều chúng ta trước đây gọi là trật tự thế giới tự nhiên, và điều chúng ta gọi là trật tự thế giới luân lý. Và vì nay trật tự thế giới hai mặt này đối với chúng ta không là gì khác ngoài toàn bộ các thánh lễ của Chúa, nó ở đây cuối cùng đi đến xác tín bên trong của chúng ta rằng không điều gì rơi ra ngoài những thánh lễ này.

—— ♦ ——

Nay chúng ta hãy bắt đầu với điều ngẫu nhiên như sự xảy ra tự nhiên. Trong mọi điều diễn ra trong thế giới tách khỏi ý muốn của chúng ta, và vì vậy đứng như điều tự nhiên bên cạnh điều luân lý hay điều được muốn, chúng ta quan sát hai điều. Vì trong thiên nhiên cả điều cần thiết và điều tình cờ đều diễn ra. Như vậy, để nêu một điều gì đó, cần thiết rằng nước chảy, rằng lửa cháy, rằng sắt chìm. Nhưng người ta không được, như đã được cho thấy trước đây trong cuộc thảo luận về các thánh lễ của Chúa liên quan đến phép lạ, quan niệm ngay cả điều cần thiết này hay sự tất yếu tự nhiên này như một điều gì đó diễn ra tách khỏi Đức Chúa Trời. Thiên Nhiên không phải là một điều gì đó có một sự tồn tại độc lập đối chọi với Ngài, và định luật thiên nhiên cũng không phải là một loại Số Phận sẽ đứng trên Ngài. Toàn bộ sự tạo dựng tồn tại không cách nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời nâng đỡ nó từ giây phút này sang giây phút khác như bằng tay Ngài và hoạt động trong nó bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. Và điều chúng ta gọi là sự tất yếu tự nhiên và những định luật thiên nhiên do đó không là gì khác ngoài những sự sắp đặt Ngài, trong sự vui lòng tể trị, đã ràng buộc những sự hoạt động của sự toàn năng của Ngài vào. Nhưng Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, nắm giữ vẫn còn những quyền năng khác ngoài những quyền năng Ngài khiến hoạt động trong tiến trình thông thường của sự vật; những quyền năng chỉ Ngài biết. Và chính bằng những quyền năng này Ngài thực hiện điều phi thường, phép lạ; phép lạ, mà trong đó sự toàn năng của Ngài hoạt động khác với trong tiến trình thông thường của sự vật. Với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể, Đấng Christ nói (Ma-thi-ơ 19:26), và vì vậy Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về nước đã không chảy, khi Giê-hô-va giải cứu Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi Ê-díp-tô và nước của Biển Đỏ đối với chúng là một bức tường ở tay phải và tay trái của chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:22); về một ngọn lửa đã không cháy, khi ba người bạn của Đa-ni-ên ở trong lò lửa (Đa-ni-ên 3:25); về sắt đã không chìm, khi Ê-li-sê ở tại Giô-đanh (2 Các Vua 6:6). Và như vậy Kinh Thánh dạy chúng ta, và chính xác đây là điều chúng ta ở đây quan tâm, rằng sự tất yếu tự nhiên, tức là nói, điều mà điều trái ngược của nó đối với chúng ta là không thể về mặt vật lý, đối với Đức Chúa Trời chỉ là có điều kiện. Nói cách khác, sự phải, sự không-thể-khác, ở đây bị giới hạn bởi: nếu Ngài muốn nó.

—— ♦ ——

Khi ấy, y như điều cần thiết, chúng ta quan sát trong Thiên Nhiên điều tình cờ, tức là nói, điều có thể không là cũng như là, và có thể là hay xảy ra như vậy, nhưng cũng khác đi. Như vậy có thể xảy ra rằng, đúng khi một người nào đó đang trên đường đến nhà của bạn mình, một cơn gió nảy sinh mà bởi đó một viên đá bị xé rời khỏi một ngôi nhà ọp ẹp, hay một viên ngói khỏi một mái nhà, và rằng người ấy bị đánh trên đầu bởi một viên đá hay viên ngói mái rơi như vậy theo cách như vậy rằng người ấy ngã xuống chết. Chúng ta nói, nếu một điều như vậy xảy ra, về một tai nạn. Nay trong mọi điều này điều gì là tình cờ? Tình cờ, không theo nghĩa chủ quan, hay đối với chúng ta, mà theo bản tính của nó. Và khi ấy chắc chắn nó không phải bởi sự ngẫu nhiên, mà là một sự tất yếu của thiên nhiên, rằng vào chính giây phút ấy một cơn gió nảy sinh. Chúng ta không thể đi vào điều này sâu hơn ở đây, mà chỉ lưu ý rằng trong điều này sự khác biệt về áp suất không khí hoạt động như nguyên nhân. Áp lực được gió tự nó thực thi trên viên đá hay viên ngói mái cũng không phải là một vấn đề của sự ngẫu nhiên, vì điều ấy đến lượt nó được gây ra bởi vận tốc của gió; và cũng ít như vậy một vấn đề của sự ngẫu nhiên là hướng những vật ấy rơi. Vì vậy bởi bản tính của nó, chỉ điều này ở đây là tình cờ: rằng người đàn ông đi đến nhà của bạn mình, và hơn nữa sự kết hợp của những nguyên nhân đa dạng dẫn đến sự chết của người ấy. Chúng ta sẽ trở lại điều đầu tiên chẳng bao lâu. Điều quan trọng bây giờ là điều tình cờ như sự kết hợp không cần thiết của nhiều nguyên nhân khác nhau. Chúng ta sẽ không lần theo mọi nguyên nhân này ở đây, nhưng mỗi độc giả của chúng ta nắm bắt rằng sự trùng hợp của hai điều này — việc người đàn ông ở tại vị trí ấy và việc viên ngói mái hay viên đá rơi vào chính xác giây phút ấy — bởi bản tính của nó là một sự thắt nút không cần thiết với nhau. Bên cạnh điều tình cờ hay ngẫu nhiên như sự kết hợp không cần thiết của những nguyên nhân, chúng ta cũng tìm thấy nó trong lĩnh vực của sự ngẫu nhiên. Vì quả thực điều gì bởi bản tính của nó tình cờ hơn điều, ví dụ, con xúc xắc bạn tung lên xuất hiện với một trong sáu mặt của nó ở trên? Hơn nữa, điều trong thiên nhiên lệch khỏi điều thường xảy ra; ở đây chúng ta nghĩ, ví dụ, đến những sự sinh nở quái dị trong số động vật hay con người. Khi ấy, điều ngẫu nhiên, hay điều bởi bản tính của nó là tình cờ, trong đời sống con người. Việc những cuộc hôn nhân được ký kết, việc những đứa trẻ được sinh ra; việc một người đi đến một ơn gọi hay một chức vụ; thời gian và sự kết thúc của đời sống một người — nó đối với chúng ta dường như không chỉ hoàn toàn tình cờ, mà người ta phải thừa nhận rằng mọi sự vật này thuộc về điều bởi bản tính của nó cũng có thể đã khác với điều nó thường là; rằng chúng được gây ra bởi điều cũng có thể đã không xảy ra. Cuối cùng, điều tình cờ trong thế giới của điều nhỏ. Những trực khuẩn của đủ mọi loại bệnh của con người hay động vật có thể, nếu chúng thâm nhập thân thể bạn, mang đến cho bạn sự chết. Vì vậy chính, ví dụ, một người nào đó đau khổ vì bệnh lao và yêu người lân cận của mình sẽ cẩn thận về điều mình nhổ ra, và rằng một bà nội trợ sẽ chắc chắn chăm sóc rằng không sữa nào ngoài sữa đã đun sôi hay nếu khác đã được làm vô hại được sử dụng trong gia đình nàng. Và khi người ta thuật lại cho bạn cách, ví dụ, gió mang phấn hoa từ hoa này sang hoa khác và như vậy thực hiện sự thụ tinh; cách một hạt ngũ cốc, được một con chim mang đến những vùng xa, rơi ở đó vào đất và nảy mầm, thì bạn hiểu rằng ở đây bạn phải xử lý những sự vật ngẫu nhiên, với điều ngẫu nhiên — tức là nói, với điều mà điều trái ngược của nó cũng có thể bằng nhau.

—— ♦ ——

Nay điều ngẫu nhiên này chúng ta cũng tìm thấy trong lĩnh vực của những hành động con người. Để nêu một điều gì đó, tự nó cũng có thể như vậy rằng bạn nói cũng như rằng bạn không nói; rằng bạn đi dạo hay ở trong nhà bạn; rằng bạn bắt đầu đi bằng chân phải hay bằng chân trái. Cũng vậy có thể xảy ra rằng một người mẹ không yêu con mình; rằng một người con không tôn kính cha mình; rằng một người đàn ông giết đồng loại mình; rằng một người chồng phạm sự không trung tín đối với vợ mình; rằng một người nào đó đặt tay lên tài sản của người lân cận mình, hay cũng khẳng định với người lân cận ấy một điều gì đó mà người ấy biết chắc chắn rằng nó không phải như vậy. Như vậy, để kết thúc ở đây bằng một ví dụ từ lịch sử thế giới, nó có thể đã xảy ra rằng vào thế kỷ thứ sáu trước Đấng Christ, khi người Do Thái ở trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn, Cyrus đã không thành công trong việc thành lập đế quốc Ba Tư. Khi ấy các đạo quân của người ấy sẽ đã không bay đến Ba-by-lôn từ phương Đông, từ vùng đất xa, như những con chim săn mồi; thành phố sẽ đã không bị bao vây và chiếm lấy, và Y-sơ-ra-ên sẽ đã không tìm thấy trong Cyrus người giải cứu của nó, là người cho phép nó trở về dưới Xô-rô-ba-bên đến tổ quốc và xây dựng lại Giê-ru-sa-lem và đền thờ.

—— ♦ ——

Nay liên quan đến điều ngẫu nhiên hay tình cờ này nảy sinh một sự khác biệt sâu sắc giữa chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin một phía, và phía kia giữa những người Pelagius, những người Arminius, và những người Duy Thần; một sự khác biệt mà trong đó câu hỏi không phải là liệu có những sự vật tự chúng hay bởi bản tính của chúng là ngẫu nhiên, vì điều ấy được khẳng định không chỉ bởi chúng mà còn bởi chúng ta; mà trong đó nó duy nhất và chỉ là một câu hỏi về việc liệu cũng có trong thế giới những sự vật ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời là Chúa. Và trong khi chúng trả lời câu hỏi cuối cùng này khẳng định, chính chúng ta quyết định phủ nhận nó. Đối với những người có tâm trí của Pelagius và Arminius nó chủ yếu là một vấn đề về điều ngẫu nhiên trong lĩnh vực luân lý. Vì cả dị giáo khét tiếng của thế kỷ thứ năm, mà học thuyết của người ấy bị lên án tại Công Đồng Ê-phê-sô vào năm 431, và người của thế kỷ thứ mười bảy, mà học thuyết của người ấy gặp một số phận tương tự tại Công Đồng Dordt vào năm 1618 và 1619, đều quan tâm đến “ý chí tự do,” và do đó đến việc nghĩ ý chí con người rời khỏi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Mặt khác, những người Duy Thần, quan tâm đến điều ngẫu nhiên cả trong lĩnh vực tự nhiên và trong lĩnh vực luân lý. Tên người Duy Thần, từ Deus hay Đức Chúa Trời, là một thuật ngữ kỹ thuật đòi hỏi sự giải thích thêm. Bởi nó người ta hiểu khuynh hướng ấy trong triết học hay tôn giáo mà trong đó người ta quan niệm Đức Chúa Trời như đứng trên, nhưng đồng thời bên ngoài, thế giới. Khi ấy mối quan hệ trở nên gần như mối quan hệ của một người nghệ sĩ với tác phẩm của mình. Sau khi đã từng tạo dựng thế giới, Đức Chúa Trời, như người Duy Thần quan niệm nó, hoặc không chăm sóc nó chút nào, hoặc ít nhất chỉ trong một vài dịp. Vì vậy về một sự quan phòng như một quyền năng hiện diện khắp nơi ở đây không thể có vấn đề, và do đó người ta quan niệm cả những sự kiện tự nhiên và hành động của con người như rời khỏi sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Nay đối chọi với dị giáo này của Thuyết Pelagius và Thuyết Arminius, và cũng vậy đối chọi với Thuyết Duy Thần — nay không được một triết gia duy nhất nào bảo vệ — chúng ta, những người theo Chủ Nghĩa Calvin, duy trì rằng Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời cũng mở rộng trên điều ngẫu nhiên và rằng Sự Quan Phòng của Ngài cai trị nó. Và khi, đứng trong xác tín này, chúng ta bác bỏ điều đi ngược lại nó, nó quả thực không hướng chỉ chống lại những đối thủ của quá khứ. Chắc chắn, một người Pelagius thuần túy trong thời đại chúng ta là một sự tò mò lớn như một người Arminius không tì vết hay một người Duy Thần chân thật như người ta có vào thế kỷ mười tám. Người đầu tiên bạn sẽ ít tìm thấy trong số những người Công Giáo ngày nay, người thứ hai thậm chí không trong số những người Remonstrant ngày nay, và cũng trong số điều nay tự gọi mình là “nhà tư tưởng tự do” bạn sẽ tìm kiếm người thứ ba một cách vô ích. Nhưng với mọi điều ấy, lý thuyết về liberum arbitrium indifferentiae, hay, như những cha ông của chúng ta gọi nó, sự tự do của sự ngang bằng hay sự thờ ơ — tức là, khả năng vào mọi giây phút lựa chọn như vậy hay khác đi, và như vậy muốn — vẫn sống tiếp trong số những người Công Giáo. Và quả thực một người Công Giáo tốt sẽ xưng nhận bằng cả tấm lòng rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi điều ngẫu nhiên, và thậm chí đã chèn nó như đã được thấy trước như vậy vào sự sắp đặt của thế giới; nhưng rằng Ngài cũng từ đời đời đã định nó như vậy và hoạt động trong thời gian bên trong điều ngẫu nhiên ấy, người ấy sẽ không thừa nhượng cho bạn. Và “học thuyết về ý chí tự do” này, mà những cha ông của chúng ta trong cuộc đấu tranh Arminius gọi là “trục mà trên đó mọi điều quay,” vẫn sống tiếp hoàn toàn không chỉ trong giáo hội và thần học của Rome. “Hội Thánh Cải Chánh, mà trong đó chúng ta được nuôi dưỡng ba mươi và bốn mươi năm trước, là Hội Thánh Remonstrant, mà không có tên Remonstrant. Chủ nghĩa chính thống Cải Chánh của chúng ta vào thời ấy là một Thuyết Remonstrant được ngụy trang. Chúng ta được dạy tin nơi một ý chí tự do, cũng như nơi khả năng cho mọi người không phân biệt được cứu qua đức tin nơi Đấng Christ.” Như vậy Allard Pierson đã viết vào năm 1881, một học giả mà chắc chắn không ai sẽ tuyên bố rằng ông nhìn sự vật qua cặp kính Calvin. Mặc dù nay, vì sự xuất hiện của những người Hiện Đại và những người Cải Chánh, phẩm chất của năm mươi và sáu mươi năm trước không còn đúng — rằng “Thuyết Remonstrant được ngụy trang” vẫn sống tiếp ở đó, trong số những người muốn tự gọi mình không phải hiện đại cũng không phải Cải Chánh, dân tộc Cải Chánh cảm thấy khi chúng, ít quen thuộc hơn với đủ mọi sự phân biệt tinh tế, gọi một cách ngắn gọn một nhà giảng đạo không hiện đại nhưng cũng không Cải Chánh là một “người Remonstrant.” Và việc khi làm như vậy chúng chạm đến gốc rễ của vấn đề sẽ được mọi người sành sỏi thừa nhượng. Vì sự hợp nhất, trong sự đa dạng nhiều màu của những khuynh hướng bị giới hạn bởi Chủ Nghĩa Calvin và Chủ Nghĩa Hiện Đại, nằm trong điều này, rằng người ta đặt một giới hạn cho công việc của Đức Chúa Trời trong sự tự do của con người; hay, để nói nó vẫn còn rõ ràng hơn, trong “ý chí tự do”; điều ngẫu nhiên trong lĩnh vực luân lý, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất một phần, rời khỏi Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, cuối cùng, trong những vòng tròn không phải Cơ Đốc Thuyết Duy Thần vẫn sống tiếp. Tư tưởng ngoại giáo rằng “Đức Chúa Trời chăm sóc những điều lớn, nhưng bỏ qua những điều nhỏ,” bạn ở đó có thể tìm thấy được bày tỏ lặp đi lặp lại. Vào đầu Chiến Tranh Nam Phi, ví dụ, vào năm 1899, người ta thậm chí ở đó bắt đầu nói về sự can thiệp của Đức Chúa Trời. Nhưng khi một phụ nữ mang thai, đối chọi với những người từ cùng những vòng tròn ấy, bày tỏ sự tin cậy của nàng nơi Chúa về điều đang chờ nàng, chúng sẽ nói với nàng rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến những chuyện vặt như vậy, và vào lời nói tàn nhẫn này sẽ thêm rằng “Người Đàn Ông ở trên,” như nó được gọi một cách không thánh, có điều khác để làm. Như vậy ở đây nữa điều ngẫu nhiên, nhưng nay trong lĩnh vực tự nhiên, hoàn toàn hay một phần rời khỏi Đức Chúa Trời.

—— ♦ ——

Việc điều ngẫu nhiên hay điều tình cờ, không trong lĩnh vực tự nhiên cũng không trong lĩnh vực luân lý, rời khỏi Thánh Chỉ và Sự Quan Phòng của Chúa, chúng ta trước đây, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, đã tìm cách cho thấy. Vì vậy chúng ta sẽ không làm điều này một lần nữa bây giờ; vì chúng ta khi ấy sẽ chỉ phải lặp lại điều chúng ta đã đặt xuống trong chương thứ hai của phần thứ nhất về sự sắp đặt tể trị của Chúa, sự tiền định của Ngài trên mọi điều sẽ xảy ra hay sẽ không xảy ra; và trong chương thứ ba về sự quan phòng của Ngài như quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi mà bởi đó chính Đức Chúa Trời là Đấng Hoạt Động trong mọi sự. Vì vậy chúng ta có thể bằng lòng với việc ở đây nhắc đến những chương này. Tuy nhiên, nó dựa trên chúng ta việc đối mặt và, nếu có thể, bác bỏ những sự phản đối chính các đối thủ của chúng ta đưa ra ở đây.

—— ♦ ——

Nếu bạn duy trì rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự và hoạt động trong mọi sự, thì, nếu điều này là như vậy, nó sẽ suy ra rằng điều ngẫu nhiên trong thế giới — tức là, rằng một điều gì đó có thể diễn ra theo cách này, nhưng cũng khác đi — không tồn tại; khi ấy mọi điều sẽ cần thiết. Nhưng vì chính bạn phủ nhận sự tồn tại của điều ngẫu nhiên trong thế giới, vì vậy bạn phải phủ nhận mệnh đề thứ nhất của bạn. Đây là một sự phản đối rất xưa. Các nhà thần học của chúng ta quen trả lời nó một cách kết luận như vậy. Chắc chắn, một sự vật không thể cùng một lúc là ngẫu nhiên và không ngẫu nhiên hay cần thiết — không, tức là, trong cùng một khía cạnh. Một ví dụ có thể làm rõ điều chúng có ý nói bởi điểm cuối cùng này. Liên quan đến một người khổng lồ, một người thường luôn luôn nhỏ; nhưng nay đặt người ấy bên cạnh một người lùn, và người ấy lớn. Không trong một khía cạnh, mà chắc chắn trong mối quan hệ hai mặt ấy, vì vậy người ấy có thể vừa lớn vừa nhỏ. Và như vậy vấn đề cũng đứng ở đây. Chắc chắn có những sự vật tự chúng là ngẫu nhiên. Nó có thể rằng xương của Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì Ngài đã mang từ trinh nữ Ma-ri một thân thể con người thực sự, sẽ bị gãy. Nhưng nay chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã định: “Một xương của Ngài sẽ không bị gãy” (Giăng 19:36). Có thể tự nó, vì vậy nó, xét đối với Đức Chúa Trời và bởi Thánh Chỉ của Ngài, không thể rằng xương của Chúa Giê-xu bị gãy.

—— ♦ ——

Về điều chúng ta gọi là sự việc tự nhiên, hay điều ngẫu nhiên trong lãnh vực tự nhiên, khó mà tìm thấy giữa vòng Cơ Đốc nhân những người phủ nhận rằng điều đó đứng dưới sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì ở đây rốt lại nó liên quan đến mối quan hệ giữa các "nguyên nhân thứ hai" thọ tạo với Đấng Tạo Hóa hay Nguyên Nhân đầu, với Đức Chúa Trời. Và giờ đây, giữa mọi người xưng Giê-xu là Đấng Christ, đều có một xác tín đồng nhất rằng các "nguyên nhân thứ hai" đó không chỉ có thể vận hành một cách tùy thuộc, mà cũng chỉ nhờ sự hợp tác của Nguyên Nhân đầu. Vậy nên sự phản bác đến từ phía các nhà Hữu Thần luận tự nhiên. Ngay cả những người Socinian—mà tuy vậy, vì họ phủ nhận thần tính thật của Chúa, nên khó có thể được kể là Cơ Đốc nhân, và là những người quan niệm mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới như của một thợ thủ công với cỗ máy của mình, một khi đã được khởi động, ông ta để mặc nó, chỉ can thiệp khi có điều gì trục trặc—hẳn sẽ phải phủ nhận sự hợp tác này của Đức Chúa Trời trong sự vận hành của các nguyên nhân thứ hai. Trong vòng những người Remonstrant cũ cũng có những người nghĩ như vậy. Nhưng với điều này chúng ta có một sự lệch lạc khỏi điều có thể gọi là xác tín Cơ Đốc catholic; chúng ta đang đương đầu với Hữu Thần luận tự nhiên. Rằng sự kết hợp vốn vốn là tình cờ của các nguyên nhân thứ hai—mà chúng ta đã nêu một ví dụ ở trên về người đàn ông bị một hòn đá rơi trúng chết—dầu vậy vẫn là tất yếu đối với Đức Chúa Trời; rằng thăm được rút trong vạt áo, nhưng toàn bộ sự sắp đặt của nó là của CHÚA (Châm Ngôn 16:33); rằng khi hoa quả ngoài cánh đồng không lớn lên, hoặc khi một đứa trẻ dị dạng được sinh ra, mọi điều đó—dù các nguyên nhân tự nhiên chắc chắn đang vận hành trong đó—dầu vậy đến với chúng ta không phải do tình cờ, mà từ tay Đức Chúa Trời; rằng toàn bộ dòng đời và cả giờ chết của con người nữa, về người được phán: "thật ra, ngày Ngài đã định, số tháng của Ngài ở nơi Ngài, và Ngài đã định giới hạn cho Ngài mà Ngài không thể vượt qua" (Gióp 14:5)—bất luận có bao nhiêu điều ngẫu nhiên đang vận hành trong đó, rốt lại đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; và cuối cùng, rằng trong bệnh tật và đau yếu, nơi thế giới của những vật cực nhỏ với những tình cờ của chúng—chỉ cần xem việc uống một ly sữa có thể đem đến cho bạn bệnh thương hàn như thế nào—đóng một vai trò quá lớn, dầu vậy mọi điều rốt lại đều đến với bạn từ tay Đức Chúa Trời—mọi điều này đều bị Hữu Thần luận tự nhiên phủ nhận. Vậy sự phản bác đặt trên quan niệm về Đức Chúa Trời mà người ta ở đây đã tự hình thành cho mình; rằng người ta, ngoài Kinh Thánh ra, đã hư cấu hay chế ra, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói trong câu hỏi 95. Chỉ khi nào bạn thành công trong việc thuyết phục những người như vậy rằng không phải Lý Trí, mà chỉ Kinh Thánh mới có thể dạy chúng ta Đức Chúa Trời là ai, thì bạn mới có thể trả lời sự phản bác của họ rằng mọi sự trong thiên nhiên xảy ra mà không có sự hợp tác của Đức Chúa Trời. Một sự dẫn chiếu nữa đến điều mà phép tính xác suất dạy về sự rút thăm, cũng như thống kê về số lượng các cuộc hôn nhân được kết, số lượng sinh đẻ, và tuổi thọ trung bình, và cuối cùng vi khuẩn học về thế giới của những vật cực nhỏ, dạy chúng ta về tính cố định trong điều vốn vốn là ngẫu nhiên và tình cờ—điều này có lẽ có thể lay chuyển họ trong đức tin của họ về tính tuyệt đối của điều ngẫu nhiên. —— ♦ ——

Dầu vậy tình thế khác với điều ngẫu nhiên trong lãnh vực đạo đức so với trong lãnh vực tự nhiên. Rằng các hành động tự do của con người bị tách rời khỏi thánh chỉ và sự hợp tác của Đức Chúa Trời, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất một phần—điều sau đó đặc biệt đúng về sự đổi mới và sự tin vào Chúa Giê-xu; rằng cả những việc lớn lao làm nên lịch sử thế giới cũng không được Đức Chúa Trời tiền định cũng không được Ngài thực hiện trong các nguyên nhân thứ hai đang tự do vận hành—điều này, đối lập với xác tín đức tin Calvin của chúng ta về điểm này, vẫn được mọi dạng Thuyết Pelagius duy trì, ngay cả trong vòng Cơ Đốc nhân. Giờ đây ở đây nữa chúng ta sẽ không lặp lại điều đã được chúng ta nói trong phần đầu tiên về quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời liên quan đến ý chí con người. Rằng chúng ta có Kinh Thánh đứng về phía mình là hiển nhiên, để nêu một điều, từ điều mà chính Chúa phán trong đó về cuộc hành quân của Si-ru đến Ba-by-lôn. Vì về ông, trong chính Lời của Đức Chúa Trời, Ê-sai phán: "Ý định của Ta sẽ thành lập, và Ta sẽ làm mọi điều vui thích của Ta; gọi chim săn mồi từ phương đông, người của ý định Ta từ một xứ xa; phải, Ta đã phán điều đó, Ta cũng sẽ khiến nó thành sự; Ta đã định nó, Ta cũng sẽ làm nó" (Ê-sai 46:10, 11). Rằng trong đó tự do của con người, như một tự do thờ ơ hay cân bằng—tức như một sự ngẫu nhiên tuyệt đối—là không đứng vững được, và rằng chỉ một sự tự do khỏi sự ép buộc và một tính tự nguyện kết hợp với sự vui thích hợp lý mới có thể được quan niệm, chúng ta đã chứng minh trước đó. Một cách cởi mở nữa, chúng ta khi đó đã thừa nhận rằng dầu vậy mối liên hệ giữa sự tất yếu và sự tự do, nơi bạn tính đến tội lỗi, không thể được tìm thấy, dù nó ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi chúng ta để trách nhiệm và tội lỗi của con người đứng làm một phía của vấn đề, mà không phủ nhận phía kia: sự tiền định và hợp tác của Đức Chúa Trời, thì các đối thủ của chúng ta cũng thất bại trong việc giải quyết vấn đề. Họ không để cả hai thuật ngữ đứng, mà đơn giản phủ nhận thuật ngữ sau. Đức Chúa Trời Chúa bởi thế trở thành một khán giả nhàn rỗi trước các hành động của con người; không phải Ngài, mà sự lựa chọn tình cờ của con người, khi đó quyết định dòng chảy của thế giới; lời tiên tri trở thành điều không thể; mục đích của thế giới trở nên bất định; Đức Chúa Trời phụ thuộc vào con người. —— ♦ ——

VIII. MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO. VIII. MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO. Đức Chúa Trời phán: Phải có các vì sáng trong khoảng không trên trời, để phân chia giữa ban ngày và ban đêm; và phải để chúng làm dấu hiệu, và cho các kỳ định, và cho ngày và năm! SÁNG THẾ KÝ 1:14. Chúng ta giờ đây đã kết thúc phần bàn luận về công việc của ngày thứ ba. Theo điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:9—13, vào ngày đó một việc kép đã xảy ra: sự hình thành trái đất và nguồn gốc của thế giới thực vật. Liên quan đến điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta và khoa học tự nhiên ủng hộ, chúng ta đã cố gắng hình thành cho mình một biểu tượng về việc làm kép này của Chúa, qua đó đã được thi hành điều Ngài đã định trong Thánh Chỉ của Ngài. Hai giả thuyết hay phỏng đoán, giả thuyết về generatio aequivoca hay nguồn gốc tự phát của "sự sống" từ vật chất vô sinh, và giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa, chúng ta qua đó đã bàn luận trong hai chương cuối và đã chỉ ra là không đứng vững được đối với chúng ta, trên căn bản Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

Vậy trái đất giờ đây nằm đó, được ánh sáng chiếu rọi, được khoảng không bao phủ như với một tấm màn, với các biển và dòng suối, các đồng bằng, núi và thung lũng, cùng với thế giới thực vật phong phú, đa dạng và nhiều vẻ của nó, trước mặt Đức Chúa Trời. Và một Lời nữa của Đức Chúa Trời vang ra: "Phải có các vì sáng trong khoảng không trên trời, để phân chia giữa ban ngày và ban đêm; và phải để chúng làm dấu hiệu, và cho các kỳ định, và cho ngày và năm! "Và phải để chúng làm các vì sáng trong khoảng không trên trời, để soi sáng trên đất! Và đã có như vậy. "Đức Chúa Trời bèn làm hai vì sáng lớn đó; vì sáng lớn kia để cai trị ban ngày, và vì sáng nhỏ kia để cai trị ban đêm; cùng các ngôi sao nữa. "Và Đức Chúa Trời đặt chúng trong khoảng không trên trời, để soi sáng trên đất; và để cai trị ban ngày và ban đêm, và để phân chia giữa ánh sáng và bóng tối. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. "Vậy đã có buổi chiều và đã có buổi mai, là ngày thứ tư" (Sáng Thế Ký 1:14—19). Ở đây nữa chúng ta hãy bắt đầu lại bằng việc suy nghĩ kỹ cho mình ý nghĩa của những lời này. Liên quan đến việc nhắc đến công việc của ngày đầu tiên, sự sáng tạo ánh sáng, đã được thừa nhận rằng những câu này trình bày một khó khăn nào đó cho việc giải thích. Rằng bản văn thánh ở đây tự mâu thuẫn với chính nó, đối với chúng ta những người cúi đầu trước thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, là không thể chấp nhận được. Vì đối với mọi người tin đều sẽ rõ ràng rằng trong trình thuật sáng tạo, hoặc ánh sáng của ngày đầu tiên không đến từ mặt trời, hoặc nó đến từ mặt trời. Trong trường hợp sau, người ta trên cơ sở đó đã phải giả định rằng mặt trời đã được Đức Chúa Trời sáng tạo trước ngày đầu tiên. Trong chương thứ ba của phần này, khi bàn luận về công việc của ngày đầu tiên, chúng ta đã chỉ ra điều này, và khi đó đã viết: "Có nhiều điều bênh vực cho việc nghĩ rằng mặt trời đã hiện hữu vào ngày đầu tiên, và do đó ánh sáng tỏa ra từ nó." Đồng thời chúng ta khi đó đã hứa sẽ chỉ ra sau này quan điểm này sau đó có thể được hòa giải với công việc của ngày thứ tư như thế nào. —— ♦ ——

Giờ đây, trước hết chúng ta hãy xem người ta phải đi đến kết luận nào nếu người ta giả định rằng ánh sáng của ngày đầu tiên không đến từ mặt trời. Chúng ta đã thấy trước đó làm thế nào, như người ta giờ đây giả định, ánh sáng không phải là chính vật chất, mà là một sự dao động hay rung động của ê-te. Trong chương thứ ba nói trên, lý thuyết này về ánh sáng đã được chúng ta bàn luận thêm. Nếu mặt trời như một nguồn sáng chưa hiện diện vào ngày đầu tiên, hay quả thật hiện diện mà chưa tỏa sáng, thì người ta có thể giả định rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện sự rung động này của ê-te một cách trực tiếp hay ngay lập tức. Giờ đây điều này quả thật được một số người giả định; nhiều nhà giải kinh từ thời xưa và thời nay đã đưa ra tư tưởng này. Giờ đây khả năng Đức Chúa Trời, trước ngày thứ tư, một cách ngay lập tức, tức không bằng sức nóng của mặt trời hay sự chuyển động của các nguyên tử của nó và các kết hợp của chúng, đã gây ra các rung động của ê-te, chắc chắn nhất sẽ không bị chúng ta phủ nhận chút nào. Vì Đức Chúa Trời Chúa cũng có thể làm việc ngay lập tức, tức không bằng các "nguyên nhân thứ hai" đó, mọi điều Ngài làm trong trật tự tự nhiên qua các causae secundae hay "nguyên nhân thứ hai". Trong một sự làm việc ngay lập tức như vậy bạn khi đó có phép lạ. Dầu vậy, sự phản bác lớn đối với biểu tượng này là rằng, như Thần Học Cơ Đốc nói chung giữ, các công việc của cuộc sáng tạo thứ hai, hay công việc của sáu ngày, không phải là phép lạ đúng nghĩa, mà đúng hơn là nhằm thiết lập trật tự tự nhiên. Với việc sử dụng từ phép lạ người ta nên thận trọng. Năm 1762 Sepp xuất bản tác phẩm nổi tiếng của ông: "Sự Chiêm Nghiệm Các Việc Lạ Lùng Của Đức Chúa Trời Trong Các Thọ Tạo Ít Được Chú Ý Nhất, Hay Các Côn Trùng Hà Lan Trong Nền Kinh Tế Đặc Biệt Của Chúng." Dầu vậy theo cách này, dù có ý tốt đến đâu, mọi điều chúng ta kinh ngạc đều trở thành một điều lạ lùng, thôi là một điều lạ lùng đối với chúng ta một khi chúng ta hiểu nó, và do đó người ta mất chính xác đức tin vào sự lạ lùng như sự làm việc của Đức Chúa Trời mà đối với chúng ta không bao giờ có thể được thấu hiểu. Một ý kiến khác nữa, từng được đưa ra trong thời xưa, như có vẻ đối với chúng ta, bị gánh nặng bởi quá nhiều sự phản bác. Theo nó, mặt trời cũng vậy, cho đến ngày thứ tư, hoặc là chưa hiện hữu, hoặc là chưa phải là một nguồn sáng. Ánh sáng trong trường hợp này sẽ không, như trong ý kiến thứ nhất, được Đức Chúa Trời Chúa thực hiện ngay lập tức, mà bằng một đám mây ánh sáng do Ngài sáng tạo, một vật chất ánh sáng, mà sau đó vào ngày thứ tư được phân bổ trên mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Nhưng chống lại điều này là sự phản bác rằng ánh sáng, xét cho cùng, không phải là một chất hay vật chất, mà, như người ta phỏng đoán, là một sự rung động của ê-te, gây ra bởi chuyển động của các nguyên tử hay sức nóng của vật chất. Và thứ hai, sự phản bác đối với biểu tượng này là rằng một sự sắp xếp tự nhiên tạm thời như vậy, một—xin nói với sự kính trọng—phương tiện tạm thời như "vật chất ánh sáng" chóng biến mất này, là trái với ý định hiển nhiên của trình thuật sáng tạo. Rõ ràng trình thuật này có ý định, trong điều Chúa đã thực hiện trong sáu ngày, bày tỏ cho chúng ta trật tự thiên nhiên bền vững và hiện tại đã được Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu như thế nào. Vậy, như có vẻ đối với chúng ta, sự giả định rằng ánh sáng của ngày đầu tiên không tỏa ra từ mặt trời dẫn đến những kết luận không thể được hòa giải với các biểu tượng khác mà chúng ta công nhận là đúng. —— ♦ ——

Nếu, mặt khác, người ta giả định rằng ánh sáng của ngày đầu tiên quả thật tỏa ra từ mặt trời, thì phải suy ra rằng mặt trời đã được sáng tạo trước ngày đầu tiên, và do đó cũng trước ngày thứ tư, khi trái đất đã đi đến sự hình thành của nó. Rằng điều này phù hợp với giả thuyết Kant-Laplace về nguồn gốc của hệ mặt trời, điều chúng ta đã bàn luận trước đó, đối với chúng ta không mang trọng lượng lớn nhất, trong sự hiểu biết rằng giả thuyết này—dù cho đến nay chưa bị thay thế bởi giả thuyết nào tốt hơn—chưa được nâng lên trên mọi nghi ngờ. Có trọng lượng hơn, quả thật, chúng ta xem điều Kinh Thánh nói với chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:1, nơi nó thuật lại cuộc sáng tạo đầu tiên, đi trước cuộc sáng tạo thứ hai, hay công việc của sáu ngày: "Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất." Ở đây, vậy, vũ trụ được nói đến, và với điều này chắc chắn sẽ là mâu thuẫn nếu phần lớn nhất của vũ trụ, các thiên thể, chỉ được sáng tạo vào ngày thứ tư. Vì một sự sáng tạo các thiên thể, và do đó cả mặt trời nữa, đi trước việc trang hoàng và tô điểm trái đất sau này được thuật lại cho chúng ta trong công việc của cuộc sáng tạo thứ hai, còn có Lời của chính Chúa từ Gióp 38:7 biện hộ: "Khi các ngôi sao mai cùng nhau hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng,"—trong đó người ta vẫn luôn nghĩ đến cả các ngôi sao lẫn các thiên sứ. Và cuối cùng, nơi cụm từ được lặp lại mười lần: Và Đức Chúa Trời phán xuất hiện trong trình thuật sáng tạo chín lần, như mọi người thừa nhận, liên quan đến trái đất, thì ít nhất sẽ có vẻ lạ nếu trong trình thuật này ở đây đột nhiên lại được chèn vào câu chuyện về sự sáng tạo các thiên thể. Và như thế giờ đây chúng ta đến với câu hỏi quan niệm này được hòa giải như thế nào với sự kiện Môi-se chỉ nói đến mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao vào ngày thứ tư. Một số nhà thần học ở đây đã chỉ ra một mối quan tâm tôn giáo. Sự thờ mặt trời và sự thờ các ngôi sao là những hình thức thờ hình tượng hay tôn giáo giả, thường xuất hiện trong vòng dân ngoại. Trong vòng một số triết gia Hy Lạp nữa, người ta thấy biểu tượng rằng mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao là những hữu thể vĩnh cửu, được ban phước, thần thánh. Quả thật, ngay cả sau khi Cơ Đốc giáo xuất hiện trên thế giới, người ta cũng thấy những biểu tượng như vậy trong vòng những người tự xưng là Cơ Đốc nhân; ví dụ những người Manichaean, mà giáo phụ Augustine kể cho chúng ta rằng họ thờ mặt trời như Đấng Christ. Khuynh hướng tội lỗi trong con người sa ngã hướng đến việc thần thánh hóa thọ tạo ở đây nữa đã "thờ thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng đáng được chúc tụng đời đời" (Rô-ma 1:25). Từ sự quyến rũ mạnh mẽ hướng đến chủ nghĩa tự nhiên này, đến sự thần thánh hóa thiên nhiên này, đối với con người sa ngã phát xuất từ vẻ rực rỡ của ánh hào quang và sự lấp lánh này, chỉ ít người trong thời cổ đã có thể tự rút mình ra. Chỉ trong vòng "phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển" người ta mới có thể nói như Gióp: "Nếu tôi ngắm mặt trời khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng bước đi trong vẻ rực rỡ; và lòng tôi bị quyến rũ thầm kín, hay miệng tôi hôn tay tôi: điều này cũng sẽ là một tội ác đáng bị quan xét phạt; vì tôi hẳn đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao" (Gióp 31:26–28). Giờ đây, để Y-sơ-ra-ên cũng không, như người ta nói, thấy và tôn kính trong các thiên thể, trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những hữu thể cao hơn, chúng trong Kinh Thánh chỉ được nhắc đến vào ngày thứ tư và một cách rõ ràng như được chỉ định để phục vụ con người. Dù chúng ta sẽ không phủ nhận rằng trong điều này cũng có sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, chúng ta cũng không thể qua đó quên rằng ý định của trình thuật sáng tạo dầu vậy trước hết là đưa ra một sự bày tỏ về điều đã thực sự xảy ra. Vậy không phải trước hết là để đưa cho Y-sơ-ra-ên một lời cảnh báo thực tiễn chống lại tội thờ hình tượng, mà vì trên thực tế chỉ vào ngày thứ tư các thiên thể mới có được ý nghĩa lớn lao của chúng đối với trái đất, chúng, như có vẻ đối với chúng ta, chỉ giờ đây mới được nhắc đến. —— ♦ ——

Rằng có các vì sáng trong khoảng không trên trời, để soi sáng trên đất, Kinh Thánh nói với chúng ta. Kinh Thánh ở đây nữa nối mình với biểu tượng thông thường của con người, theo đó mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao đứng trên hay trong khoảng không, và tiếp tục chỉ cho chúng ta thấy ý nghĩa của các thiên thể đối với trái đất. Chỉ giờ đây, khi sự phát triển của trái đất, dưới sự làm việc của Đức Chúa Trời, đã đi đến sự xuất hiện của một thế giới thực vật và qua đó của "sự sống" đầu tiên, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao nữa, bởi sự làm việc của Đức Chúa Trời, mới được đưa đến sự hoàn hảo cần thiết cho toàn bộ sự sống của trái đất. Trong điều này chúng ta cũng phải nghĩ đến thời gian mà ánh sáng đã cần để đến được trái đất của chúng ta; điều chúng ta hy vọng sẽ bàn luận chi tiết sau này. Như thế việc Đức Chúa Trời làm, mà bản văn thánh nói trong câu 16, đi đến quyền của nó. Rằng trong điều này một sự làm việc của Đức Chúa Trời trên trái đất cũng đã phát ra có thể, trên cơ sở điều sự nghiên cứu thiên nhiên dạy, được giả định. Vì chúng ta được cho biết rằng ý định trước hết là tạo nên một sự phân chia giữa ban ngày và ban đêm (câu 16); tạo nên một sự phân chia giữa ánh sáng và bóng tối (câu 18); sự phân chia này phải thuộc một loại khác với sự phân chia mà Sáng Thế Ký 1:4 và 5 nói đến, khi về công việc của ngày đầu tiên có phán: "Và Đức Chúa Trời phân chia ánh sáng khỏi bóng tối, và Đức Chúa Trời gọi ánh sáng là Ngày, và bóng tối Ngài gọi là Đêm." Giờ đây sự nghiên cứu thiên nhiên dạy rằng trục mà quanh nó trái đất hằng ngày tự quay trên chính nó, và hằng năm di chuyển trong một quỹ đạo hình bầu dục quanh mặt trời, không đứng vuông góc, tức ở một góc 90°, mà nghiêng, và quả thật ở một góc 66½ độ so với mặt phẳng quỹ đạo của nó. Nhiều người giờ đây giả định rằng hướng nghiêng này của trục trái đất chỉ xuất hiện vào ngày thứ tư qua sự làm việc của Đức Chúa Trời, và rằng qua đó không chỉ sự không bằng nhau của ngày và đêm, mà cả sự luân phiên của các mùa nữa, chỉ được gây ra vào ngày thứ tư. Hai hiện tượng này trong đời sống của thiên nhiên chúng ta hy vọng sẽ bàn luận sau. Hiện giờ chúng ta chỉ chỉ ra sự phân chia kép được nhắc đến với chúng ta trong câu 4 và trong câu 18. Trong sự phân chia thứ nhất, một sự luân phiên đơn thuần của ngày và đêm, và điều đó cho đến ngày thứ tư, và trong sự phân chia thứ hai cũng có sự không bằng nhau của những ngày và đêm ngắn hơn hay dài hơn. Qua đó cũng biến mất câu hỏi vô ích về việc sự sáng tạo bắt đầu vào mùa nào. —— ♦ ——

Và sự không bằng nhau của các ngày cùng sự luân phiên của các mùa này có ý nghĩa lớn nhất không chỉ đối với toàn bộ đời sống tự nhiên, mà cũng đối với con người, người sắp được Đức Chúa Trời sáng tạo. Nhưng hơn nữa Kinh Thánh chỉ cho chúng ta thấy ý nghĩa còn cao hơn là chỉ tự nhiên của các thiên thể đối với con người. Vì với chúng nền văn minh của con người được gắn liền. Có một mối liên hệ giữa "việc làm và ngày tháng" trong lãnh vực nông nghiệp. Hàng hải và công nghiệp tính toán với các mùa. Trong ngày và đêm sự sống tìm thấy sự phân biệt của nó giữa lao động và nghỉ ngơi, giữa thức và ngủ. Và đối với tôn giáo của Y-sơ-ra-ên mọi điều này cũng có ý nghĩa. Như "các dấu hiệu," không phải như những điềm mê tín, mà như những biểu tượng của các điều thuộc linh, chúng dành cho Y-sơ-ra-ên thật; như thi nhân cũng hát: "Khi tôi nhìn xem các từng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao, mà Ngài đã định" (Thi Thiên 8:4). Chính chống lại sự lạm dụng của dân ngoại, Y-sơ-ra-ên khi đó cũng được cảnh báo: "CHÚA phán như vầy: Chớ học theo đường lối của dân ngoại, và chớ kinh hãi vì các dấu hiệu của trời" (Giê-rê-mi 10:2). Và không chỉ tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, mà cả sự thờ phượng của nó, lễ nghi của nó, cũng được nhắm đến ở đây, nơi có nhắc đến "các kỳ định." Vì trong điều này chúng ta phải nghĩ đến các thời kỳ lễ hội của các lễ trăng mới và các lễ hằng năm. "Ngài đã định mặt trăng cho các kỳ định" (Thi Thiên 104:19). Trong cụm "cho ngày và năm" đó, cuối cùng, nằm ý nghĩa sâu sắc của sự phân chia thời gian đối với toàn bộ đời sống con người. —— ♦ ——

Như thế Đức Tin cũng khám phá trong công việc của ngày thứ tư một sự phong phú của sự khôn ngoan và lòng nhân từ yêu thương thiêng liêng. Như thế sự vui mừng của thi nhân được hiểu: "Hãy cảm tạ CHÚA, vì Ngài là tốt lành; vì lòng nhân từ Ngài còn đến đời đời. "Cho Đấng đã làm nên các vì sáng lớn; vì lòng nhân từ Ngài còn đến đời đời. "Mặt trời để cai trị ban ngày; vì lòng nhân từ Ngài còn đến đời đời. "Mặt trăng và các ngôi sao để cai trị ban đêm; vì lòng nhân từ Ngài còn đến đời đời" (Thi Thiên 136:1, 7—9). —— ♦ ——

XI. THUYẾT TIẾN HÓA. XI. THUYẾT TIẾN HÓA. Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các linh hồn sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó! Và đã có như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:24. Trong chương trước chúng ta đã cố gắng chỉ ra rằng Cổ Sinh Vật Học, hay học thuyết về các "hóa thạch" đã được tìm thấy trong các tầng đất khác nhau và đã được chứng minh là bao gồm tàn tích của thực vật và động vật, cho đến nay vẫn chưa đi đến những kết quả có thể chấp nhận được đối với chúng ta về thứ tự nguồn gốc của các sinh vật. Dầu vậy chúng ta nghĩ rằng, trong việc bàn luận về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về các sự sắp đặt mà Đức Chúa Trời Chúa đã tự do gắn sự toàn năng sáng tạo của Ngài vào khi nguồn gốc của vạn vật, chúng ta cũng phải chỉ đến khoa học này. Chính vì các kết quả của nó không phù hợp với điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, đối với chúng ta, với cái nhìn hướng về những người trẻ hơn trong vòng chúng ta, có vẻ không hoàn toàn vô ích khi chỉ ra nhiều phỏng đoán không thể chứng minh được mà các kết quả này đặt trên đó và do đó, không có chút chắc chắn không thể tranh cãi nào. Các nhà thực hành có năng lực của ngành ngày nay thừa nhận rằng đó là sự tự đánh giá quá cao khi nói về việc biết ở đây, và do đó ít nhất có thể gọi là tự phụ khi chống lại trình thuật sáng tạo "nhân danh các kết quả của Cổ Sinh Vật Học." Trong tình trạng này, theo đó, chúng ta sẽ chăm sóc cẩn thận để không muốn đem trình thuật đó vào sự phù hợp với các kết quả này. Người ta quả thật có thể, bằng cách làm bạo lực với bản văn thánh, ép buộc một ý nghĩa như vậy lên Kinh Thánh; nhưng điều này là trái với sự kính trọng phù hợp với chúng ta đối với nó, và rốt lại không là gì khác hơn là điều đầu tiên đứng vững không thể tranh cãi trở nên bất ổn như chính điều mà người ta đã đem nó vào sự hòa hợp: sự vá víu, trong đó chính đức tin của bạn vào Kinh Thánh đã đang lung lay, và do đó là "sự vụng về không tin một cách trắng trợn," trong đó bạn tin con người hơn Đức Chúa Trời của bạn; trong đó, đối với người không tin, trong chừng mực thuộc về bạn, bạn vứt bỏ danh dự của Lời Đức Chúa Trời, vì nếu Cổ Sinh Vật Học sau đó hiện tại thành thật thừa nhận rằng nó đã sai lầm, và sửa đổi các kết quả của nó, thì Kinh Thánh cũng phải lại nhận một ý nghĩa khác. Dù Cổ Sinh Vật Học như thế hiện tại không thể cung cấp cho chúng ta sự phục vụ nào trong việc nhìn thấu công việc của Đức Chúa Trời trong việc đưa thực vật và động vật vào hiện hữu, dầu vậy chúng ta ấp ủ kỳ vọng rằng nó một ngày nào đó, về mặt này, sẽ đưa ra ánh sáng nhiều điều hiện vẫn còn ẩn giấu. Nhưng cũng đối với kiến thức của chúng ta về điều hiện hữu hay đã hiện hữu trong thế giới của thực vật và động vật, nó ngay cả giờ đây, như sẽ hiện rõ ngay sau đây, có thể khiến mắt nhìn thấy những điều quý báu cho sự hiểu biết tốt hơn về công việc của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

Nếu trước đó, trong cuộc bàn luận về nguồn gốc của thế giới thực vật, chúng ta đã chỉ đến giả thuyết đó của một số nhà khoa học tự nhiên thường được gọi là generatio aequivoca, hay sự sinh sản theo nghĩa bóng, và qua đó người ta sau đó hiểu rằng sự sống đầu tiên tự mình đi vào hiện hữu và dứt khoát không có sự làm việc của Đức Chúa Trời từ vật chất vô sinh, giả thuyết này đã được xem xét kỹ hơn trong chương thứ sáu của phần này. Chúng ta khi đó đã thấy rằng nó, cả trong việc áp dụng của nó vào nguồn gốc của sự sống của động vật, không được chứng minh bởi một sự kiện được quan sát kỹ lưỡng nào. Xin cho phép chúng ta ở đây một lần nữa nhắc lại làm thế nào nó đã được gọi là "một tiền đề không thể thiếu đối với lý thuyết tự nhiên về sự phát triển." Làm thế nào, theo chính những người theo thuyết tiến hóa: "phủ nhận nó là tuyên bố phép lạ." Dầu vậy, mọi điều này không thể khắc phục sự kiện rằng nó là một phỏng đoán vẫn chưa được chứng minh. Rằng do đó tại nguồn gốc đầu tiên của các động vật từ đất, Đức Chúa Trời đã làm việc, được Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta và cũng có thể, bởi sự nghiên cứu thiên nhiên—trong chừng mực nó bận rộn với điều này, miễn là nó không có một Thuyết Tiến hóa để bảo vệ và do đó có thể không cần generatio aequivoca như một tiền đề—không được nhìn nhận cách khác. Vậy chúng ta có thể để giả thuyết này yên ở đây về phần còn lại. —— ♦ ——

Dầu vậy, điều này không thể được nói về giả thuyết kia, cũng đã được nêu tên trong cuộc bàn luận của chúng ta về nguồn gốc của thực vật, và chúng ta đã gọi là: nguồn gốc của các loài qua tiến hóa. Vì giả thuyết này cũng được áp dụng vào nguồn gốc của các động vật, và sự bác bỏ của chúng ta cho đến nay tự giới hạn chỉ vào việc áp dụng của nó vào thế giới thực vật. Dầu vậy, trước khi bàn luận kỹ hơn giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa liên quan đến thế giới động vật, chúng ta muốn đưa ra cho độc giả của chúng ta khuynh hướng và ý nghĩa của giả thuyết này như một sự giải thích về thế giới. —— ♦ ——

Thuyết Tiến Hóa đã xuất hiện để bàn luận nhiều lần trong tác phẩm này. Giờ đây, đã đến một trong các áp dụng chính của nó, chúng ta có cơ hội không mong đợi để làm cho độc giả quen thuộc với nó kỹ hơn một chút và đồng thời chỉ ra ảnh hưởng lớn lao của nó trong thời đại của chúng ta. Vì dân Cải Chánh của chúng ta, là những người, như cũng hiển nhiên từ điều họ làm cho việc duy trì một trường đại học của riêng mình, quan tâm đến học thuật, phải trở nên ý thức rõ ràng về sự đối kháng lớn lao hiện đang thịnh hành trong lãnh vực này và có thể được tóm tắt trong các từ: ủng hộ hay chống lại Tiến hóa. Liên quan đến điều này, vậy, bởi Tiến hóa chúng ta phải hiểu: giả thuyết hay phỏng đoán rằng khắp nơi trên thế giới, dưới những hoàn cảnh nào đó, cái cao hơn phát triển ra khỏi cái thấp hơn chỉ nhờ các nguyên nhân vận hành một cách mù quáng, và qua đó do đó mọi mục đích đều bị loại trừ. Giờ đây giả thuyết này là vô thần, vì nó không để lại chỗ nào cho sự làm việc của Đức Chúa Trời trong thọ tạo hay cho mục đích của Ngài với nó. Hoàn toàn tách rời khỏi các sự phản bác khác, chỉ vì lý do này nó đã không thể chấp nhận được đối với chúng ta những người Calvin. Và vì mọi học thuật đều đặt trên kinh nghiệm, tức là, trên sự quan sát và suy nghĩ, và vì con người trong sự suy nghĩ đó về điều mình đã quan sát cũng bị chi phối bởi các nguyên tắc nào đó, hẳn phải tạo nên một sự khác biệt việc giả thuyết Tiến hóa có chi phối sự suy nghĩ của mình như một nguyên tắc, như một điểm khởi đầu hay không. Trong trường hợp này, người ta sẽ giải thích thế giới hoàn toàn khác với trường hợp kia. Chắc chắn, đối với các nguyên tắc chi phối sự suy nghĩ của chúng ta, vẫn còn nhiều sự đối kháng khác. Ngay cả nơi người ta có sự làm việc của Đức Chúa Trời trong và mục đích của Ngài với thế giới làm điểm khởi đầu của sự suy nghĩ của mình, và do đó suy nghĩ một cách tôn giáo, vẫn sẽ tạo nên một sự khác biệt việc người ta, ví dụ, là một người Hồi giáo hay một Cơ Đốc nhân; không, ngay cả nơi người ta xưng Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước là Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời, và do đó suy nghĩ theo cách Cơ Đốc, vẫn sẽ tạo nên một sự khác biệt việc người ta là người Công giáo La Mã hay người Cải Chánh. Bởi vậy người ta thấy, ví dụ, tại Cairo một trường đại học hoàn toàn và độc quyền trên căn bản các nguyên tắc Hồi giáo, tại Louvain cũng vậy một trường trên căn bản các nguyên tắc Công giáo La Mã, và cũng vậy tại Amsterdam một trường trên căn bản các nguyên tắc Cải Chánh. Nhưng mọi sự đối kháng này về các nguyên tắc, dù sắc bén giữa chúng với nhau đến đâu—sắc bén đến nỗi một người Cải Chánh sẽ ít khi gửi con trai mình đến trường đại học dầu sao cũng tôn giáo tại Cairo như một người Công giáo La Mã sẽ gửi con trai mình đến trường cao đẳng dầu sao cũng Cơ Đốc tại Amsterdam—đều cùng nhau đứng đối lập với nguyên tắc vô thần duy nhất của Tiến hóa. —— ♦ ——

Và nguyên tắc này giờ đây chi phối, trong thời đại hiện tại, sự suy nghĩ của hầu hết các nhà thực hành của các ngành học thuật khác nhau; không chỉ của điều người ta gọi là các khoa học tự nhiên, mà cũng của các khoa học được gọi là thuộc linh, chẳng hạn như Thần Học, ngữ văn học, và luật học. Vì trong một giờ tà ác, người ta cũng đã bắt đầu áp dụng giả thuyết Tiến hóa vào các lãnh vực tri thức của con người này. Như thế tại Paris, một hiệp hội nghiên cứu nhân học—tức là, một hiệp hội lấy con người làm đối tượng của sự quan sát và suy nghĩ—trong vài năm đã xuất bản một loạt các tác phẩm nổi bật, dưới các tựa đề như: sự tiến hóa của hôn nhân, của tài sản, của đạo đức. Với chúng ta, nơi Thần Học, hay khoa học về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, kể từ đạo luật về giáo dục đại học năm 1876 trên thực tế không còn tồn tại tại các trường đại học công nữa, mà, trong khi vẫn giữ tên cũ Thần Học, đã bị thay thế bởi khoa học lấy tôn giáo làm đối tượng nghiên cứu của nó, giáo sư Leiden quá cố Tiele là người đầu tiên áp dụng thuyết phát triển vào lịch sử tôn giáo. Và cũng chính lý thuyết này giờ đây được áp dụng trong thực hành ngôn ngữ học, lịch sử, và các khoa học được gọi là xã hội. Quả thật là khá kém tính gây dựng đối với các nhà thực hành của các khoa học thuộc linh này khi phải học từ phía khoa học tự nhiên, như đã xảy ra vài năm trước qua miệng của Tiến sĩ Hubrecht, rằng chính bằng cách áp dụng lý thuyết đó họ đã lầm lạc. Vì trong một bài diễn văn nhậm chức hiệu trưởng của giáo sư Utrecht này người ta đọc: "Nơi các nhà thực hành hiện đại của các khoa học xã hội đã tìm cách rút ra các dữ kiện nào đó từ học thuyết Tiến hóa đó để giải thích các hiện tượng xã hội, họ thường đã lầm đường." Dầu vậy, đối với những lỗi lầm như vậy, diễn giả tìm thấy một lời bào chữa trong hoàn cảnh rằng đối với chính các học giả này học thuyết Tiến hóa vẫn còn bị bao phủ trong một bóng tối chỉ có thể bị xua tan bởi ánh sáng chỉ giờ đây mới được thắp lên bởi trường hợp nổi tiếng của hoa anh thảo buổi tối trên mảnh đất hoang đó giữa Hilversum và 's Graveland. Vì các lời chúng ta vừa trích dẫn được tiếp nối bởi: "Không ai trong họ qua đó có thể sử dụng ánh sáng mà De Vries chỉ mới đây đã thắp lên. Quá nhiều ý nghĩa đã được gán cho cuộc đấu tranh giữa các cá thể, giữa các biến thể dao động hiện diện trong cùng một nhóm người." (Tiến Hóa Theo Các Đường Lối Mới, tr. 27 và 28). Vấn đề qua đó hoàn toàn có thể hiểu được. Trong sự vô tri không có lỗi của họ về các biến thể nhảy vọt, các nhà thực hành hiện đại của các khoa học xã hội này đã, hoàn toàn với thiện ý, đánh giá quá cao các biến thể dao động. Dầu vậy, việc đưa ra các lời giải thích về các hiện tượng xã hội là một vấn đề rất nghiêm trọng. Vì chúng không chỉ ở lại trong phòng nghiên cứu, mà hiện tại được báo chí phổ biến; được phát biểu mạnh mẽ hơn tại chợ; và phục vụ trong các hội nghị quần chúng cho việc lập các kế hoạch cải cách xã hội. Và chính vì lý do đó, trong việc tìm kiếm các lời giải thích như vậy, càng ít có thể tha thứ được việc rút ra các dữ kiện từ một lý thuyết vẫn còn quá ít ổn định đến nỗi với các dữ kiện của nó người ta thường xuyên có nguy cơ lầm đường. Điều Tiến Hóa Theo Các Đường Lối Mới cho chúng ta đọc là một ví dụ nổi bật về tính chất đáng ngờ gắn liền với việc áp dụng giả thuyết này vào các khoa học thuộc linh. —— ♦ ——

Vậy, từ mọi điều này có vẻ như—và đó trên hết là điều quan tâm chúng ta ở đây—rằng giả thuyết Tiến hóa hiện tại không chút nào chỉ là một phỏng đoán chi phối sự suy nghĩ của một số nhà khoa học tự nhiên như nguyên tắc hay điểm khởi đầu, mà nó quả thật cũng hoàn thành vai trò tương tự này trong sự suy nghĩ của nhiều nhà thực hành của các khoa học thuộc linh. Vậy đó là một sự kiện nổi tiếng rằng, với vài ngoại lệ, các học giả nữa, những người trong ba mươi năm qua đã xuất hiện tại các trường đại học công của chúng ta như các giáo viên của "thần học," ngữ văn học, và luật học, trong sự dạy dỗ này của họ, đứng trên căn bản của nguyên tắc Tiến hóa. Một sự dạy dỗ chính vì lý do đó, dù xuất sắc đến đâu về các mặt khác, không thể sử dụng được cho con trai của cả các bậc cha mẹ Công giáo La Mã lẫn Cải Chánh. Các bậc cha mẹ đó sẽ không mong muốn điều gì tha thiết hơn việc con cái họ vẫn trung thành với nguyên tắc của mình. Các bậc cha mẹ Công giáo La Mã sẽ không kém phần hối tiếc sâu sắc khi con trai họ trở thành người Cải Chánh so với các bậc cha mẹ Cải Chánh khi con trai họ trở thành người Công giáo La Mã, và dầu vậy trong cả hai trường hợp cậu ta khi đó vẫn là một người xưng nhận Đấng Christ. Dầu vậy, khi một người con như vậy, sau khi đã hưởng sự dạy dỗ trên căn bản của nguyên tắc Tiến hóa, đã trở thành một người theo thuyết tiến hóa, điều này có vẻ được một số người Công giáo La Mã và người Cải Chánh hối tiếc ít hơn nhiều; và dầu vậy nó tệ hơn nhiều. Việc nhận thức điều này một cách tốt sẽ, trong những người nghiêm túc về nguyên tắc của mình, củng cố ý thức trách nhiệm duy trì hay thiết lập các trường học cho việc dạy dỗ trên căn bản nguyên tắc của họ. —— ♦ ——

Nếu giờ đây người ta hỏi điều gì thúc đẩy nhiều người như vậy đi cùng với học thuyết Tiến hóa, câu trả lời nằm sẵn trong tầm tay: rằng sự chắc chắn mà với nó họ trong nhiều năm đã nghe nó được công bố bởi các bậc thầy của họ trong tri thức đã thực hiện ảnh hưởng mê hoặc hay quyến rũ của nó, và điều này thường mạnh mẽ đến nỗi người ta không còn ý thức được việc đang đối phó với một phỏng đoán. Dầu vậy câu trả lời này không thỏa đáng. Vì, thứ nhất, cách đây không lâu đã có một thế hệ giáo viên học thuật không tự nghĩ đến giả thuyết này, và thứ hai luôn luôn đã có những tâm trí đủ độc lập để không để mình bị thúc đẩy, ngay cả bởi một câu "nó phải như vậy" được lặp lại thường xuyên từ thầy, thề theo lời của ông. Vậy có vẻ đối với chúng ta rằng vấn đề nằm sâu hơn nhiều, và rằng ở đây nữa, như với nhiều câu hỏi khác, tôn giáo nằm ở đáy. Vì điều đặc biệt về học thuyết Tiến hóa không phải là nó rao giảng sự phát triển, mà là trong sự phát triển đó nó phủ nhận cả sự tiền định của Đức Chúa Trời, và cùng với đó mọi mục đích, và sự vận hành của Đức Chúa Trời cả trong nguồn gốc đầu tiên lẫn trong sự hiện hữu của vạn vật, và qua đó cũng mọi quan hệ nhân quả khác ngoài nhân quả tự nhiên đơn thuần. Khía cạnh đạo đức trong học thuyết này—rằng các người đề xướng của nó, vì họ đã mất đức tin vào Kinh Thánh như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, không tính đến tội lỗi, là điều đã đánh một vết nứt trong sự phát triển—ở đây vẫn phải ở ngoài cuộc bàn luận của chúng ta. Chừng nào người ta còn đứng vững trong đức tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời như quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài, người ta sẽ hiểu rằng Ngài không chỉ là Nguyên Nhân đầu, mà cũng làm việc từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác trong các "nguyên nhân thứ hai" thọ tạo. Chắc chắn cũng tồn tại một sự làm việc ngay lập tức của Đức Chúa Trời, tức là, một sự làm việc trong đó các nguyên nhân thứ hai biến mất; hãy nghĩ, ví dụ, đến việc vật chất đi vào hiện hữu tại cuộc sáng tạo đầu tiên, hay công việc thiêng liêng của sự tái sinh trong linh hồn của những người được Ngài tuyển chọn. Nhưng về những điều này chúng ta chính xác không tìm kiếm một lời giải thích nào. Dầu vậy, nếu ai đó, để trả lời các câu hỏi của chúng ta về việc làm thế nào mặt trăng bị nguyệt thực, một cái cây lớn lên, một người lâm bệnh, chỉ đơn giản nói: về điều này Đức Chúa Trời là nguyên nhân, thì không ai sẽ xem đây là một câu trả lời cho câu hỏi của mình về một lời giải thích. Vì dù chúng ta quả thật sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân đầu của mọi điều này, dầu vậy giữa nó và hiện tượng cần được giải thích có vô số "nguyên nhân tự nhiên" như các mắt xích trung gian. Giờ đây nếu người ta đã mất đức tin vào quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, điều con người vốn có từ đầu, thì người ta tiến đến việc phi thần thánh hóa Thiên Nhiên, nhốt Đức Chúa Trời như thể trong thiên đàng của Ngài, và gọi nguyên nhân tự nhiên chính xác là điều trong đó Đức Chúa Trời không làm việc. "Khoa học" khi đó trở thành chính xác việc tìm thấy các nguyên nhân tự nhiên này. Người ta khi đó đến nói về thiên nhiên như một lãnh vực mà bên ngoài nó Đức Chúa Trời đứng. Ban đầu người ta vẫn gán nguồn gốc đầu tiên của vạn vật cho Đức Chúa Trời, nhưng sự hiện hữu và sự tiếp tục hiện hữu của chúng diễn ra tự mình, tách rời khỏi Ngài, cho đến khi hiện tại người ta thậm chí rút cả nguồn gốc này khỏi Ngài. Như thế người ta thấy lặp đi lặp lại sự xuất hiện trong lịch sử tư tưởng con người của một khoa học vô thần, vô đạo. Trong thế kỷ thứ 6 trước Đấng Christ người ta thấy điều này trong vòng người Hy Lạp, khi họ muốn giải thích nguồn gốc của thế giới từ một "nguyên tắc" vật chất vĩnh cửu, không được sinh ra. Trong thời đại của chúng ta cũng hiện tượng ấy đã lặp lại. "Ngày xưa có một tinh vân," và từ nó, qua các nguyên nhân thuần túy tự nhiên, hệ mặt trời của chúng ta đã phát triển. Và chính vì sự sống trên đất giờ đây cho chúng ta thấy, trong sự đi lên dần dần của nó từ vô cơ, qua thế giới thực vật và động vật lên đến con người, một thang hay nấc thang từ dưới lên trên, và vì hơn nữa trong cá thể sống chúng ta quan sát một sự phát triển từ thấp hơn lên cao hơn, khoa học vô thần này đến giải thích sự tiến hóa hay phát triển đó từ điều nó gọi là "các nguyên nhân tự nhiên." Cũng vậy đã có trong vòng người Hy Lạp cổ. Thường người ta chỉ đến Empedocles, một học giả sống trong thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ tại Girgenti ngày nay, ở Sicily, và là người đã nói về "những khuôn mặt người sinh ra từ bò." Dầu vậy, câu hỏi là liệu chúng ta ở đây đã phải nghĩ đến "sự phát triển tự nhiên" của con người từ động vật chưa. Những hữu thể đó, nửa bò, nửa người, của Empedocles, chúng ta cũng thấy được Aristotle nhắc đến, là người qua đời năm 322 trước Đấng Christ. Trong cuốn sách về Vật Lý Học của mình triết gia này bàn đến phỏng đoán, mà chính ông dầu vậy bác bỏ, rằng tính mục đích trong Thiên Nhiên chỉ là vẻ bề ngoài, và khi làm như vậy ông sau đó nói về những điều "trong đó mọi sự đã xảy ra đúng như thể nó đã xuất hiện với một mục đích, và trong đó sau đó những điều tự mình hay do tình cờ đã kết hợp với nhau một cách phù hợp thành một hệ thống (nói cách khác, đã trở thành một cơ thể) đã vẫn hiện hữu, nhưng những điều không (xuất hiện) như vậy đã diệt vong và vẫn diệt vong, như—ông tiếp tục thêm—Empedocles nói về các thọ tạo mặt người sinh ra từ bò." Những lời này của triết gia vĩ đại là đáng chú ý nhất. Dù có thể không thể suy ra từ chúng một cách chắc chắn rằng Empedocles đã quan niệm nguồn gốc của con người từ động vật theo cách này, dầu vậy điều này là chắc chắn, rằng ở đây trong các lời của Aristotle, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, chúng ta có trước mặt toàn bộ thuyết Tiến hóa ngày nay như thể trong hạt nhân, được tóm tắt ngắn gọn; vậy là một phỏng đoán, đã được biết đến từ thế kỷ thứ 4 trước Đấng Christ, nhưng bị một nhà tư tưởng hàng đầu đến bác bỏ. —— ♦ ——

Nhiều thế kỷ trôi qua, trong đó phỏng đoán được Aristotle nhắc đến nằm im lìm. Dù nó có thể không được Empedocles chế ra—có lẽ Democritus, mà phỏng đoán đó phù hợp hơn với hệ thống giải thích thế giới cơ học của ông, là cha tinh thần của nó, điều mà có lẽ có thể tính đến việc các dấu vết của nó có thể được khám phá trong vòng những người Epicurus, là những người đứng dưới ảnh hưởng của ông—các nhà tư tưởng vĩ đại của thời cổ đã không đưa nó vào thế giới tư tưởng của họ. Trên thế giới tư tưởng đó, sự công bố của Socrates về một mục đích, về tính hợp lý trong vạn vật, đã đóng dấu ấn không thể phai của nó quá sâu đến nỗi nó không thể phù hợp vào đó. Niềm xác tín sâu sắc rằng các vật của thế giới khả giác chỉ là hình ảnh của các ý tưởng vĩnh cửu, không đổi, mà không phải ông, mà một thế hệ sau này, sẽ tôn vinh như các tư tưởng của Đức Chúa Trời, khiến Plato trở thành đối thủ vĩ đại của Darwin, cái tên mà, kể từ nửa sau thế kỷ trước, thuyết Tiến hóa lại được gắn liền. Và Cơ Đốc giáo non trẻ nữa, được nhận "từ trên," nhưng dầu vậy cũng theo nghĩa này là một trái của đất, rằng nó được sinh ra từ Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên đó mà về các đặc quyền của nó trên các dân tộc khác thánh sứ đồ nêu tên đầu tiên rằng các lời của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ (Rô-ma 3:2), ngay từ đầu đã rút ra từ chính các lời đó đức tin của nó rằng Đức Chúa Trời đã từng phán: "Đất phải sinh ra các thọ tạo sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó." Và với điều này nó đứng một cách dứt khoát chống lại một lịch sử "tự nhiên" của sự sáng tạo. Hiện tại, bị buộc phải phát triển một triết học của riêng mình, nó tự đặt mình, đầu tiên với Plato và sau đó với Aristotle, chống lại một sự giải thích thế giới chỉ từ các nguyên nhân vận hành mù quáng, trong khi, nhờ nguồn gốc của nó, vươn lên cao hơn nhiều các nhà tư tưởng cổ này, nó hiểu mục đích mà họ đã thấy trong thế giới như tư tưởng của Đức Chúa Trời hằng sống; của Đấng không chỉ là cái tốt vô ngã, mà là Đấng Tốt Lành; Đấng không chỉ suy nghĩ, mà cũng ý chí; Đấng không chỉ thu hút như điều đáng yêu, hay chỉ tận hưởng trong sự tự chiêm nghiệm, mà là Đấng, như Tình Yêu, với một quyền năng hiện diện khắp nơi qua đó Ngài là Đấng Làm Việc trong mọi sự, tôn vinh chính Ngài trong các thọ tạo của Ngài. Vậy triết học Cơ Đốc luôn luôn đã duy trì rằng trong thế giới hữu hình này tư tưởng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính nó. Rằng toàn bộ Thiên Nhiên, và đặc biệt thế giới thực vật và động vật, không phải là trái của các nguyên nhân chỉ vận hành mù quáng, mà là một sự biểu đạt của điều Đức Chúa Trời đã nghĩ và đã muốn và đã thực hiện. Rằng sự đa dạng phong phú của Thiên Nhiên là sự thi hành của điều đã hiện hữu từ đời đời trong Thánh Chỉ của Ngài. Rằng không chỉ có một sự khác biệt về loại giữa thực vật và động vật, mà cũng có một sự khác biệt đặc thù giữa các nhóm thực vật và động vật khác nhau với nhau. Và với điều này nó đứng đối lập hoàn toàn với "những người chống đối loài." Loài, loại đúng, theo quan điểm Cơ Đốc về thiên nhiên là một thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời, được Ngài đặt trong sự sáng tạo của Ngài và được duy trì bởi sự quan phòng của Ngài. —— ♦ ——

Niềm xác tín về tính bất biến của các loài, và các ranh giới trong Thiên Nhiên gắn liền với nó, đã bị suy yếu trong thế giới Cơ Đốc, ngay từ đầu thế kỷ 18, bởi triết gia Đức Leibnitz, với khẳng định của ông rằng Thiên Nhiên không nhảy vọt; một khẳng định đi đến điều này, rằng mọi loài tạo thành một chuỗi liên tục các hữu thể, trong đó một thành viên nối mình với thành viên kia, đến nỗi không nơi nào người ta có thể chỉ ra nơi một loài chấm dứt và loài kia bắt đầu. Vậy khắp nơi, một sự phát triển dần dần. Chỉ vào đầu thế kỷ 19 "khái niệm loài" mới hoàn toàn bị một vài nhà tự nhiên học bỏ rơi. Điều này xảy ra dưới ảnh hưởng của nhà tự nhiên học Pháp Lamarck, là người trong "Triết Học Động Vật Học" của mình—một cuốn sách xuất hiện tại Paris năm 1809—đã công bố một lý thuyết mà với nó ông trở thành, trong vòng các nhà hiện đại, một trong những tiền thân quan trọng nhất của Darwin. Như Lamarck quan niệm, trên đất chỉ tồn tại một loài sinh vật. Sau đó các hoàn cảnh khác nhau mà các cá thể khác nhau thấy mình trong đó tự sửa đổi các thuộc tính của chúng. Các thuộc tính này như thế truyền sang con cháu; qua thói quen và tập luyện chúng được tăng lên và thậm chí khiến các cơ quan mới xuất hiện, cho đến khi tự nó, qua dòng thời gian, sự đa dạng phong phú của thực vật và động vật đã hình thành. Dầu vậy, "lý thuyết dòng dõi" này về cái cao hơn từ cái thấp hơn, ban đầu ít được hầu hết các nhà tự nhiên học chấp nhận. Chỉ kể từ năm 1859, khi Charles Darwin đã sửa đổi nó trong tác phẩm của ông về Nguồn Gốc Của Các Loài, nó mới, như học thuyết Tiến hóa, đến mê hoặc và thống trị tâm trí con người. Theo bước chân của ông, hầu hết "những người chống đối loài" giờ đây thấy trong sự chọn lọc tự nhiên hay việc lựa chọn kẻ mạnh trên kẻ yếu, như hậu quả của cuộc đấu tranh sinh tồn—trong đó kẻ trước, qua các thay đổi hay biến thể nhỏ, ngẫu nhiên, có thể duy trì mình dễ dàng hơn kẻ sau, và các biến thể đó sau đó, qua sự tích lũy di truyền trong nhiều thế hệ, hẳn sẽ trở thành các thay đổi lớn và rất rõ rệt—"các nguyên nhân tự nhiên" của nguồn gốc của các loài được gọi là như vậy. Việc áp dụng lý thuyết này vào nguồn gốc của các loài trong thế giới động vật chúng ta sẽ bàn luận trong một chương mới. Với nó chúng ta lại một lần nữa đứng trước cùng một sự phủ nhận một mục đích trong Thiên Nhiên mà Aristotle đã chiến đấu chống lại, và điều hơn thế nữa, không tương thích với sự xưng nhận Cơ Đốc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

VIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. CHỦ NGHĨA NHẤT NGUYÊN CƠ HỌC. VIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. CHỦ NGHĨA NHẤT NGUYÊN CƠ HỌC. Đức Chúa Trời là Thần. GIĂNG 4:24. Trong việc xử lý sự tương phản giữa Sự Tiền Định và Thuyết Định Mệnh, sau Thuyết Định Mệnh triết học của những người Stoic và của Spinoza, việc đưa Chủ Nghĩa Nhất Nguyên ngày nay vào cuộc bàn luận là phù hợp. Vì với quan điểm thế giới và đời sống này nữa cũng gắn liền xác tín về một tính cố định nào đó trong các sự kiện tự nhiên, là điều, dù người ta ở đây sẽ không muốn dính dáng đến bất cứ mục đích nào, dầu vậy loại trừ khái niệm về sự tình cờ. Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này, mà hiện tại, như chúng ta đã viết trong chương trước, là quan điểm đời sống và thế giới của nhiều người đương thời của chúng ta, và do đó, nếu chỉ để hiểu thế giới trí thức của thời đại chúng ta, đáng được chú ý, mang một tính chất đặc biệt, được chỉ rõ tốt nhất bởi cái tên Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học. Vậy nó không được nhầm lẫn với điều trong thời xưa, đặc biệt trong lãnh vực Thần Học, tự trình bày như Chủ Nghĩa Nhất Nguyên. —— ♦ ——

Chúng ta ở đây đặc biệt nghĩ đến Chủ Nghĩa Nhất Nguyên mà, trong nước của chúng ta, gắn liền với cái tên của giáo sư Leiden J. H. Scholten, là người qua đời năm 1885, một trong những cha của "trường phái hiện đại." Ở đây nữa, như trong hệ thống của Spinoza, có sự phấn đấu hướng đến sự thống nhất, hướng đến một thế giới quan trong đó tính hai mặt của Đức Chúa Trời và thế giới bị loại trừ. Nó là nhất nguyên, vì nó sẽ không cho phép sự phân biệt nào giữa Vũ Trụ, được quan niệm như một, và Đức Chúa Trời; sẽ không thừa nhận sự siêu việt hay sự tôn cao của Đức Chúa Trời trên Vũ Trụ, và cũng không có Vũ Trụ nào trong toàn bộ của nó thực sự khác biệt với Đức Chúa Trời. Liệu với một thế giới quan như vậy thuyết phiếm thần có thể được tránh không là một câu hỏi, như có vẻ đối với chúng ta, khó có thể được trả lời là không; dầu vậy chính Scholten đã từ chối là một người phiếm thần. "Tôi đã," ông viết, "luôn luôn giữ rằng thuyết phiếm thần là cách suy nghĩ trong đó người ta phủ nhận đối với Đức Chúa Trời nhân cách, tự ý thức, và ý chí." Thuyết phiếm thần là, Scholten nói, trong các hệ thống của Spinoza, Schelling, và ngay cả của Hegel, trong đó Đức Chúa Trời trước hết trở thành một con người trong con người, chính xác là sự phủ nhận nhân cách. Nhưng đối với ông, Vũ Trụ chỉ đến một Đức Chúa Trời là Thần, tức là, theo nghĩa xuất sắc nhất của từ, "Ta," Hữu Thể tuyệt đối đời đời, nhưng là một Hữu Thể tự công bố cho lý trí của chúng ta như Bản Thể có thể nói: Ta là Đấng Ta là. Liên quan đến linh hồn và thân thể nữa Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này được Scholten thực hiện xuyên suốt. Con người, ông viết, là một hữu thể hữu cơ; thuyết sáng tạo linh hồn, hay học thuyết rằng Đức Chúa Trời sáng tạo một linh hồn trong một thân thể, như chúng ta những người Calvin xưng nhận, theo đó đã bị ông bác bỏ. Và cuối cùng, đối với Scholten Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này cũng đúng trong lãnh vực đạo đức. Về một sự đối lập tuyệt đối giữa điều thiện và điều ác, về sự hiện hữu của ma quỷ và một sự sa ngã vào tội lỗi, ông sẽ không muốn biết gì. Cuộc đấu tranh trong lãnh vực đạo đức đối với ông không phải là cuộc đấu tranh của một nguyên tắc ác và một nguyên tắc thiện, mà là một sự phát triển tất yếu của thần linh ra khỏi đời sống tự nhiên. Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này của Scholten nổi bật đặc biệt trong thuyết định mệnh của ông, hay học thuyết rằng con người được giữ là bị xác định trong ý muốn của mình, tại mỗi khoảnh khắc của đời sống tự ý thức, tức là, bị xác định bởi tình trạng mà mình thấy mình trong đó tại khoảnh khắc đó. Một cái tôi hữu hạn, sẽ hiện hữu tách biệt khỏi Đức Chúa Trời và đối lập với Đức Chúa Trời, ông viết, thuyết định mệnh không công nhận. Rằng bởi Chủ Nghĩa Nhất Nguyên của Scholten ngay cả các bạn đồng chí của ông trong vòng các nhà thần học hiện đại cũng không phải tất cả đều hoàn toàn thỏa mãn được thể hiện rõ bởi bài thơ giáo dân nổi tiếng của De Génestet, thi sĩ của trường phái hiện đại, được gợi cảm hứng bởi cuốn sách của Thầy "Ý Chí Tự Do," mà từ đó chúng ta đã trích dẫn vài điều ở trên và đã xuất hiện năm 1859. Vì De Génestet đã viết: Ba lần tôi nuốt trọn Cuốn Sách, / Tin trong mười bốn ngày: / Câu Đố lớn đã được tìm thấy, / Dù đầu tôi quay cuồng với nó. / Sau đó—tôi để đôi cánh mình rũ xuống, / Như một con ruồi nhỏ tôi cảm thấy mình / Bị mắc trong tấm lưới không thể thoát / Của một con nhện lớn khủng khiếp; / Tôi cảm thấy mình bị ăn tươi sống / Bởi Nhất Nguyên gia vĩ đại đó...... / Và nếu tôi phải tìm sự cứu rỗi của mình ở đây, / Tôi thà vẫn là một Nhị Nguyên gia. Đối với chúng ta những người Calvin, Scholten là—dù chúng ta cũng thừa nhận công lao lớn của ông, rằng ông đã khiến các nhà thần học Cải Chánh xưa một lần nữa được biết đến trong thế giới học thuật, nơi họ đã bị lãng quên từ lâu—như một trong những cha tinh thần của "trường phái hiện đại" trong nước của chúng ta, đồng thời một trong những người mà từ họ đã phát xuất cuộc tấn công vào điều, theo xác tín sâu kín nhất của chúng ta, Cơ Đốc giáo là. Với Chủ Nghĩa Nhất Nguyên của ông và thuyết định mệnh gắn liền với nó, không thể hòa giải được, để chỉ nêu điều này, tội lỗi như là sự phạm tội đối với Đức Chúa Trời, và cùng với đó sự chuộc tội qua sự thỏa mãn trong huyết của Đấng Christ. Người ta biết rằng Chủ Nghĩa Hiện Đại—dù bị chia rẽ nội bộ, đặc biệt trong những năm gần đây—là đồng nhất trong sự chống đối của nó đối với chân lý Cơ Đốc này. —— ♦ ——

Rằng chúng ta khi đó ở đây, nơi mối quan tâm của chúng ta là với Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học, đưa Chủ Nghĩa Nhất Nguyên của Scholten vào cuộc bàn luận, không phải là để chỉ ra bất cứ sự phù hợp nào với Chủ Nghĩa Nhất Nguyên sau, mà chỉ để làm nổi bật hơn cái trước trong tính chất vô đạo, chống tôn giáo của nó. Vì dù có sự kiện rằng một số nhà hiện đại trong những ngày này không còn đăng ký theo Tín Điều của Scholten về một Đức Chúa Trời mà nhân cách, tự ý thức, và ý chí được gán cho, và qua đó đã vượt qua ranh giới của Hữu Thần luận nhất nguyên và vào Thuyết Phiếm Thần—dầu vậy ngay cả các nhà phiếm thần này trong vòng họ cũng ác cảm với, và tham chiến chống lại, không chỉ điều người ta gọi là chủ nghĩa duy vật thực tiễn, mà cũng điều người ta gọi là chủ nghĩa duy vật lý thuyết. Nếu các nhà hiện đại đối với chúng ta đứng, vì họ phủ nhận các mầu nhiệm sâu xa của Cơ Đốc giáo, với xác tín đức tin của họ ở ngoài Cơ Đốc giáo; nếu Thuyết Phiếm Thần, vì như Chủ Nghĩa Nhất Nguyên nó phủ nhận tính hai mặt giữa Đức Chúa Trời và con người, là, theo lời của Schopenhauer, ở đáy là một chủ nghĩa vô thần lịch sự—dầu vậy người ta không thể phủ nhận rằng các nhà hiện đại nghiêm túc—Jan Rap, là người không bao giờ hiểu chủ nghĩa hiện đại, giờ đây bị loại ra khỏi nó—coi trọng tôn giáo. Mặt khác, Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế, là chống thuộc linh một cách dứt khoát, là chủ nghĩa duy vật; là chống tôn giáo một cách dứt khoát; là, vì nó sẽ không biết đến mục đích nào, chống lại mọi sự hình thành các lý tưởng, cả trong lãnh vực đạo đức nữa. Vậy đó là một hiện tượng không thể khơi dậy gì ngoài lòng thương hại, khi người ta thấy lặp đi lặp lại làm thế nào các thanh niên, cũng từ các vòng hiện đại, bất chấp việc cuộc đấu tranh cho lý tưởng đạo đức, hay sự phấn đấu hướng đến việc thực hiện điều thiện, ở đó cũng được rao giảng một cách nghiêm túc, hiện tại dưới sự thôi miên của Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học đến với quan điểm thế giới và đời sống duy vật này. Mọi người mà đối với họ tôn giáo và một quan điểm đời sống lý tưởng là những vấn đề nghiêm túc, dù bị chia rẽ giữa họ đến đâu—người ta nghĩ đến các sự khác biệt giáo lý thần học giữa chúng ta những người Calvin và các người xưng nhận khác của Giê-xu là Đấng Christ; về vực thẳm sâu xa tách biệt chúng ta và họ khỏi các nhà hiện đại—đều phải trong Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học thấy kẻ thù chung của mình. Cái sau có ý định không gì kém hơn việc chống đối và, nếu có thể, sự tiêu diệt đức tin vào thế giới thuộc linh, vào thực tại của các điều thuộc linh. Vì đối với Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học này, lời của Chúa Giê-xu với người đàn bà Sa-ma-ri: "Đức Chúa Trời là Thần," là một sự dại dột và một sự vấp phạm. Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế ở đáy là chủ nghĩa duy vật, hay học thuyết rằng vật chất hay chất là bản chất của vạn vật. Vì dù Haeckel viết: "Chủ Nghĩa Nhất Nguyên của chúng ta không đồng nhất với chủ nghĩa duy vật lý thuyết phủ nhận thần linh và hòa tan thế giới thành một tổng các nguyên tử chết." "Đúng hơn, với Goethe, chúng ta xác tín vững chắc," ông tiếp tục, "rằng thần linh không bao giờ có thể hiện hữu hay hoạt động mà không có vật chất. Chúng ta giữ vững Chủ Nghĩa Nhất Nguyên trong sạch và rõ ràng của Spinoza: Vật Chất như Chất được mở rộng vô hạn, và Thần Linh (hay Năng Lượng) như Chất nhận thức và suy nghĩ, là hai Thuộc Tính căn bản hay thuộc tính cơ bản của hữu thể thế giới thiêng liêng bao trùm mọi sự, Chất phổ quát." Nhưng chính Haeckel ở nơi khác đã gọi thế giới quan của mình là duy vật không dè dặt. Dù có liên quan đến Chủ Nghĩa Spinoza, dầu vậy ông đặt trọng tâm chính lên phía vật chất. Mọi vật chất đều có linh hồn; lực tâm linh và chất thân thể là không thể tách rời. Mọi điều xảy ra trên thế giới đều xảy ra theo cách cơ học và đứng dưới luật nhân quả hay mối liên hệ tất yếu của nguyên nhân và kết quả, qua đó mọi mục đích đều bị loại trừ. Vậy Haeckel đã chọn cho Chủ Nghĩa Nhất Nguyên của mình cái tên Chủ Nghĩa Duy Vật khoa học tự nhiên để, như ông nói, phân biệt nó khỏi chủ nghĩa duy vật đạo đức, trong đó con người phấn đấu hướng đến khoái lạc xác thịt. —— ♦ ——

Giờ đây Chủ Nghĩa Duy Vật như một nỗ lực giải thích thế giới chúng ta lần đầu tiên thấy trong vòng người Hy Lạp, như đã được nhắc đến trong chương trước, nơi Democritus của Abdera, là người sống trong thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ. Ông giả định sự hiện hữu của các hạt vật chất nhỏ, không thể nhận thấy, và không còn có thể chia nữa, hay các nguyên tử, trong không gian trống rỗng. Từ sự kết hợp và tách rời của các nguyên tử này thế giới đã đi vào hiện hữu. Các nguyên tử này đều cùng một phẩm chất, dầu vậy chúng khác nhau về hình dạng, sự sắp xếp, và vị trí. Aristotle đã tìm cách làm rõ ý nghĩa cuối cùng của Democritus bằng các chữ cái A và N. Giữa hai chữ cái này trước hết có một sự khác biệt về hình dạng; tiếp đến, có thể có một sự khác biệt trong sự sắp xếp lẫn nhau, AN hay NA; và cuối cùng một sự khác biệt về vị trí, NZ. Từ sự khác biệt về hình dạng, sự sắp xếp, và vị trí của các nguyên tử này, sự đa dạng của các hiện tượng khi đó một phần phải được giải thích. Hai câu hỏi xuất hiện ở đây, mà Thuyết Nguyên Tử dầu vậy để lại chưa được trả lời. Thứ nhất: các nguyên tử từ đâu? và thứ hai: sự chuyển động trong các nguyên tử từ đâu? Điều đặc biệt về học thuyết của Democritus là với sự giải thích của nó về thế giới vật chất nó giả định nó giải thích thế giới. Vì Chủ Nghĩa Duy Vật này là Chủ Nghĩa Nhất Nguyên, và như vậy không biết gì ngoài vật chất. Không có gì ngoài các nguyên tử trong không gian trống rỗng này. Vật chất là nguyên tắc duy nhất. Đặc biệt trường phái của Epicurus, các đối thủ của những người Stoic, đã tiếp nhận học thuyết nguyên tử này như nỗ lực giải thích thế giới của Democritus. Những người khi đó, những người như thế tìm kiếm bản chất và nền tảng của thế giới trong vật chất, trong nhiều thế kỷ, ngay cả xuống đến sau thời Trung Cổ, đơn giản được gọi là "những người Epicurus," và thành ngữ Người duy vật có niên đại không sớm hơn thế kỷ mười bảy, khi nhà hóa học nổi tiếng Robert Boyle, khoảng năm 1674, lần đầu tiên sử dụng nó. —— ♦ ——

Giờ đây lý thuyết nguyên tử này, như một giả thuyết hay phỏng đoán về bản chất của thế giới vật chất, trong khoa học tự nhiên chắc chắn đã cung cấp những sự phục vụ lớn lao, đặc biệt sau sự sửa đổi của nó vào đầu thế kỷ trước—về điều này sẽ nói thêm sau. Dầu vậy, Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế, muốn với nó giải thích không chỉ thế giới vật chất mà cũng, nhờ học thuyết của nó về sự thống nhất của vật chất và thần linh, điều chúng ta gọi là thế giới thuộc linh, và khi làm như vậy nó truy nguyên mọi điều xảy ra trên thế giới về các nguyên tử và các chuyển động của chúng. Ở đây quả thật phải ghi nhớ rằng theo Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này không có các nguyên tử chết, như trong hệ thống của Democritus, mà rằng, vì sự sống ở trong vật chất và không thể tách rời khỏi vật chất, Haeckel và những người theo ông gán cho các nguyên tử này một khả năng nhận thức nguyên thủy; nói cách khác, họ giả định các nguyên tử có linh hồn. Nếu người ta gọi Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này là cơ chế, thì, để hiểu thành ngữ thứ hai này, chúng ta cũng phải quay trở lại chủ nghĩa duy vật xưa như nó được Democritus dạy. Ông dạy rằng các nguyên tử vĩnh cửu, tức không được sáng tạo và không thể hư hoại, chuyển động; sự chuyển động này, mà về nguồn gốc của nó Democritus cũng không bày tỏ thêm, theo ông được truyền từ một nguyên tử sang nguyên tử khác bởi áp lực và va chạm. Mọi điều giờ đây diễn ra, theo sự tương tự với sự vận hành của một cỗ máy—hãy nghĩ, ví dụ, đến một bộ máy đồng hồ—qua áp lực và va chạm, được gọi là cơ học. Hơn nữa, vì mọi vật xuất hiện từ sự kết hợp, và thôi hiện hữu như vậy qua sự tách rời, của các nguyên tử—sự kết hợp và tách rời này, như kết quả của áp lực và va chạm, của hành động chỉ cơ học, khi đó loại trừ mọi tư tưởng về một mục đích, về một Telos, trong quá trình thế giới. Vậy Democritus đã, khi đó, sẽ không muốn dính dáng gì đến một Telos hay mục đích như vậy, và, như Spinoza, đã chiến đấu chống lại mọi thuyết mục đích. —— ♦ ——

Giờ đây lại phải hoàn toàn thừa nhận rằng học thuyết chuyển động cơ học này trong khoa học tự nhiên đã cung cấp những sự phục vụ lớn lao cho việc giải thích thế giới vật chất. Với sự giải thích cơ học về thiên nhiên bắt đầu trong thế kỷ 16 và 17 sự nghiên cứu thiên nhiên mới hơn đó, mà với nó các cái tên được gắn liền của những người như Kepler, là người đã khám phá các định luật cho quỹ đạo của các hành tinh; của Copernicus, người khám phá hệ thống thế giới nhật tâm, tức là, không phải trái đất mà mặt trời là trung tâm của thế giới của chúng ta, quanh đó trái đất, như các hành tinh khác, quay; của một Newton, người khám phá trọng lực. Điểm ở đây là giải thích thế giới có thể nhận thấy bởi giác quan của chúng ta ra khỏi các nguyên nhân đang làm việc trong nó; hiểu và thấu hiểu sự chuyển động trong vật chất như sự kết hợp, tách rời, di chuyển, rung động của các nguyên tử hay sự kết hợp của các nguyên tử thành các hạt vật chất nhỏ hơn; khám phá các định luật cố định mà dưới đó sự chuyển động này diễn ra. Qua điều này—như chúng ta quả thật sẽ thấy sau này, trong cuộc bàn luận về các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong Thiên Nhiên—không có gì bị lấy đi khỏi đức tin vào Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế giới vật chất đó, hay khỏi đức tin vào quyền năng đời đời, hiện diện khắp nơi của Ngài. Dù, để nêu một ví dụ, các ngôi sao không, như Aristotle vẫn dạy, là các hữu thể có linh hồn; dù tính cố định và trật tự chúng ta quan sát trong chuyển động của các thiên thể tìm thấy nguyên nhân gần nhất của nó trong các lực đang làm việc trong đó theo các định luật cố định—không có gì qua đó biến mất khỏi đức tin vào thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời mà theo đó, trong Sự Quan Phòng của Ngài mà với nó, Ngài, như Đấng Hiện Diện Khắp Nơi, vừa khiến các lực thọ tạo đó làm việc vừa từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác duy trì chúng. Dầu vậy, Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế, không chỉ dừng lại ở sự chuyển động này như nguyên nhân cuối cùng; nó cũng không giới hạn sự giải thích cơ học này vào thế giới vật chất; mà nhờ nguyên tắc vật chất có sự sống của nó, đã được nhắc đến nhiều lần, hay nguyên tắc sự sống trong vật chất, nó đã mở rộng sự giải thích này cả đến điều chúng ta gọi là thế giới thuộc linh. Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này không biết ranh giới nào giữa vật chất và thần linh, giữa vô cơ và hữu cơ, hay vô sinh và có sự sống; mà Vũ Trụ ở đây là vật chất sống, có linh hồn, và mọi điều xảy ra là kết quả của nhân quả cơ học, tức là, một nhân quả không được hướng dẫn bởi mục đích nào, tư tưởng nào. Về một Đức Chúa Trời, mà nhân cách, tự ý thức, và ý chí được gán cho, trong thế giới quan này không có vấn đề. Chính vì, theo học thuyết này, mọi điều xảy ra trên thế giới đều có thể được truy nguyên về "cơ học của các nguyên tử," người ta đúng đắn nói ở đây về Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế. —— ♦ ——

Với điều này, Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này, mà trong những ngày của chúng ta là "thế giới quan của nhiều người đương thời của chúng ta tự kể mình trong vòng những người có văn hóa," cho đến nay mới chỉ được mô tả một phần. Chủ Nghĩa Spinoza, mà từ đó Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này, như chúng ta đã thấy, xuất hiện, và trong nước Đức đã tác động trong triết học sau Kant qua Schelling và Hegel—mà hệ thống của ông không thể được hiểu mà không nghiên cứu Spinoza—đã xuất hiện trong hệ thống của Hegel theo cách mà trọng tâm chính được đặt lên tư tưởng, lên thuộc linh, lên ý tưởng, và như thế người ta nói với ông về chủ nghĩa duy tâm. Dầu vậy, trong "trường phái cánh tả" của Hegel, chủ nghĩa duy tâm này đã biến thành chủ nghĩa duy vật, và chủ nghĩa duy vật này, như chúng ta đã mô tả ở trên, sau đó đã kết hôn với học thuyết Tiến hóa của Darwin. Giờ đây, để hiểu Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ chế, ít nhất trong các đường nét chính của nó, người ta phải hình thành một khái niệm về điều được hiểu bởi Tiến hóa. —— ♦ ——

Từ tiến hóa là vô tội một cách hoàn toàn, dầu vậy với ý nghĩa được gán cho nó ở đây chúng ta những người Calvin không bao giờ có thể giảng hòa. Tiến hóa đến từ tiếng La-tinh evolvere, có nghĩa là trải ra, mở ra, phát triển. Nhưng khi chúng ta nói về tiến hóa theo nghĩa từ này giờ đây đã có được, chúng ta hiểu bởi nó học thuyết theo đó, theo cách cơ học, tức là, bởi áp lực và va chạm, và không có bất cứ vấn đề về một mục đích nào, cái cao hơn phát triển ra khỏi cái thấp hơn. Đó là vào năm 1859 tại Anh đã xuất hiện tác phẩm của Charles Darwin, Về Nguồn Gốc Của Các Loài. Chính Darwin, sinh năm 1809 và qua đời năm 1882, sau khi hoàn thành các nghiên cứu học thuật của mình, ở tuổi hai mươi hai đã tham gia một cuộc thám hiểm khoa học được người Anh gửi đi để điều tra mũi phía nam của Nam Mỹ và các điểm khác nhau ở Biển Nam. Các quan sát được thực hiện trong chuyến đi này, kéo dài năm năm, đầu tiên đã đưa ông đến ý tưởng về học thuyết tiến hóa đó mà tên ông gắn liền và sau đó ông đã triển khai trong các tác phẩm của mình. Trong tác phẩm nói trên của mình, Darwin xuất phát từ sự kiện rằng con người, qua điều được gọi là chăn nuôi nhân tạo, có thể gây ra đủ mọi thay đổi trong thực vật và động vật. Việc chăn nuôi nhân tạo này sau đó hệ tại điều này, rằng qua một sự lựa chọn từ một số mẫu vật thể hiện các đặc điểm nào đó mà người ta muốn thấy được truyền sang các thế hệ sau, người ta cô lập những con mạnh nhất và phù hợp nhất và để chúng sinh sản; sau đó lại thực hiện một sự lựa chọn từ các con non thu được như vậy, và tiếp tục theo con đường này cho đến khi các đặc điểm đang được bàn đến ở đây đã hoàn toàn phát triển và trở nên cố định. Giờ đây sự biến đổi qua chăn nuôi nhân tạo là một sự kiện mà mọi người làm vườn và người nuôi chim bồ câu trong vòng chúng ta đều có thể nói từ kinh nghiệm. Nếu, ví dụ, người ta có một con chim bồ câu với một chiếc lông đuôi nhiều hơn các con khác, và sau đó người ta thành công trong việc tìm được một con cái tương tự để ghép cặp, thì, nếu người ta áp dụng chăn nuôi nhân tạo ở đây, một biến thể sẽ hiện tại xuất hiện với hai, ba, bốn chiếc lông đuôi nhiều hơn so với các loại trước đó. Trên sự kiện này Darwin sau đó đã xây dựng, theo sự tương tự, phỏng đoán rằng Đấng Tạo Hóa—vì chính Darwin ban đầu tin vào một sự sáng tạo—chỉ đã gọi vào hiện hữu một vài dạng thực vật và động vật, có lẽ thậm chí chỉ rất ít, và rằng từ các dạng gốc này, qua chọn lọc tự nhiên, mọi dạng khác sau đó hẳn sẽ phát triển. Chỉ sau này Darwin mới từ bỏ đức tin của mình vào sự sáng tạo các dạng gốc và truy nguyên nguồn gốc của chúng về điều được gọi là generatio aequivoca, hay, phỏng đoán cho đến nay vẫn chưa được xác nhận, về sự sinh ra của sự sống từ vật chất vô sinh. Sự chọn lọc hay lựa chọn tự nhiên này, trong đó không thể có chuyện về một ý định và mục đích, như trong chăn nuôi nhân tạo do con người thực hiện, Darwin sau đó đã giải thích từ cuộc đấu tranh sinh tồn (struggle for life) như nguyên nhân lớn của mọi sự phát triển trong Thiên Nhiên. Vì cuộc đấu tranh này gây ra một loại tuyển chọn hay lựa chọn, sự chọn lọc, trong vòng các hữu thể của thiên nhiên. Một số, tức là những kẻ mạnh hơn, thoát khỏi sự hủy diệt và tự sinh sôi; những kẻ khác, những kẻ yếu hơn, diệt vong. Nếu người ta hỏi thêm: nguyên nhân nào khiến các mẫu vật đầu tiên đó mạnh hơn nhiều như vậy? thì điều này nằm, theo Darwin, gốc ở các thay đổi, hay biến thể, nhỏ, nhưng đối với chúng là rất may mắn, của loại mà chúng thuộc về. Các biến thể ngẫu nhiên, những ý thích bất chợt của Thiên Nhiên; nhưng cũng gây ra bởi các hoàn cảnh bên ngoài mà một mẫu vật như vậy thấy mình trong đó, và nó sau đó thích nghi với các hoàn cảnh đó (sự thích nghi); và cuối cùng cũng gây ra bởi việc tập luyện liên tục một bộ phận nào đó và việc bỏ bê các bộ phận khác của cơ thể trong một mẫu vật như vậy. Cuối cùng, Darwin chỉ đến luật di truyền trong Thiên Nhiên, theo đó các đặc điểm của các cá thể, qua sự sinh sôi, truyền sang con cháu của chúng. Theo luật này, vậy, các biến thể vừa được nhắc đến, qua đó những kẻ mạnh hơn đã thoát khỏi sự hủy diệt trong cuộc đấu tranh sinh tồn, cũng sẽ truyền sang thế hệ sau. Dầu vậy, cuộc đấu tranh sinh tồn tiếp tục, và các thế hệ sau sẽ chỉ không diệt vong nếu trong vòng chúng nữa lại xuất hiện các biến thể may mắn và hữu ích ngang bằng, nhưng luôn ngẫu nhiên, được truyền đi bởi di truyền. Theo cách này, sự thay đổi tăng lên đều đặn. Và như thế, sau một nghìn, mười nghìn, và một trăm nghìn thế hệ, trong một vài con cháu các biến thể có thể được tích lũy đến nỗi điều vốn là một sự thay đổi không thể nhận thấy của cơ thể giờ đây đã phát triển thành một sự đa dạng các đặc điểm đến nỗi từ loại gốc các họ, lớp, và loài mới đã xuất hiện. Chỉ mười hai năm sau Darwin mới áp dụng lý thuyết này cả vào nguồn gốc của con người, tức trong tác phẩm chính thứ hai của ông, xuất hiện năm 1871: Nguồn Gốc Của Con Người. Trong đó sau đó được dạy rằng con người cũng đã phát triển ra khỏi loài vượn. —— ♦ ——

Lý thuyết tiến hóa này của Darwin hoàn toàn phù hợp vào thế giới quan của Chủ Nghĩa Nhất Nguyên. Vì nó cũng để, ít nhất trong thế giới hữu cơ, tức là, trong đời sống của thực vật và động vật và con người, cái nhiều xuất hiện ra khỏi cái một; với nó cũng không có chuyện về một mục đích, chỉ có các nguyên nhân vận hành mù quáng, và mọi tư tưởng đều bị loại trừ. —— ♦ ——

Chỉ khi chúng ta đã đến cuộc bàn luận về các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong Thiên Nhiên và trong đời sống đạo đức, chúng ta mới có cơ hội phán xét thế giới quan này, và quan điểm đời sống gắn liền với nó, từ các nguyên tắc Calvin. Xin chỉ được nhận xét ở đây đã, rằng đặc biệt việc giải thích "di truyền," một trong các yếu tố lớn trong lý thuyết tiến hóa, bằng các phương tiện cơ học, cho đến nay đã không thành công, việc nguồn gốc của sự sống từ vật chất chết, hay sự chuyển đổi của vô cơ thành hữu cơ, cũng chưa được chứng minh. Dầu vậy, ở đây chúng ta chỉ quan tâm đến việc chỉ ra sự tương phản giữa học thuyết Calvin về Sự Tiền Định và Sự Quan Phòng và Thuyết Định Mệnh nhất nguyên. Phần cuối của chương trước của chúng ta đã chỉ ra rằng ở đây, đối lập với Đức Tin của chúng ta, đứng Thuyết Định Mệnh ngoại đạo không che giấu nhất. Dầu vậy, phần trình bày thêm về Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học, mà chương này đã mang đến, có thể nêu lên câu hỏi liệu ở đây quả thật vẫn còn có thể nói về Thuyết Định Mệnh, tức là, về sự xác định bởi một quyền lực trùng hợp với thế giới. "Cơ học của các nguyên tử," đóng một vai trò quá lớn trong hệ thống này, đúng hơn là chỉ đến "sự tình cờ." Giờ đây chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng ở đây chúng ta đứng trên biên giới. Vì trong hệ thống này, trong đó sự phát triển của thế giới là một quá trình cơ học, trong đó không nơi nào có bất cứ ý định hay mục đích nào được khám phá, trong đó không nơi nào một tư tưởng hướng dẫn có thể được chỉ ra, người ta có thể nói: mọi sự đều là tình cờ! Dầu vậy sự phủ nhận mục đích trong các sự việc của thế giới—người ta chỉ cần nghĩ đến Chủ Nghĩa Spinoza—không vì lý do đó loại trừ Thuyết Định Mệnh. Nhưng hơn nữa, trong Chủ Nghĩa Nhất Nguyên này, nơi mọi sự được giải thích từ các nguyên nhân vận hành mù quáng, dầu vậy chắc chắn nhất có một sự tính toán với luật nguyên nhân và kết quả; với "sự tất yếu sắt đá," như chúng ta đã nghe Haeckel nói một lần trước, "của nhân quả cơ học." Giờ đây qua điều này, sự tình cờ bị loại trừ. Nhưng như thế ở đây được bày tỏ sự tương phản tột độ giữa Thuyết Định Mệnh triết học và Chủ Nghĩa Calvin với đức tin an ủi của nó vào Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, theo đó mọi sự xảy ra; vào quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, hoạt động trong mọi sự; trên cơ sở đức tin đó, đối với chúng ta những người Calvin nữa, mọi sự tình cờ đều bị loại trừ. —— ♦ ——

XIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. NHỮNG NGƯỜI EPICURUS. XIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. NHỮNG NGƯỜI EPICURUS. Và một số triết gia Epicurus và Stoic đã gặp ông. CÔNG VỤ 17:18a. Như vậy có vẻ như, trong cuộc bàn luận về sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin với sự xưng nhận của nó về Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và sự quan phòng ở một phía, và Thuyết Tình Cờ hay học thuyết về Sự Tình Cờ ở phía kia, rằng các từ "tình cờ" và "một cách tình cờ" có một ý nghĩa ba mặt. Thứ nhất người ta hiểu bởi chúng điều ngẫu nhiên về mặt chủ quan, hay điều ngẫu nhiên đối với chúng ta; dù đó là, hoàn toàn tách rời khỏi chúng ta, điều gì đó xảy ra mà chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán nguyên nhân gần nhất; hay các hành động của chúng ta có một hệ quả không được chúng ta dự định cũng không được thấy trước. Chúng ta trước đó đã minh họa điều này bằng các ví dụ, và khi làm như vậy cũng đã thấy làm thế nào Kinh Thánh nữa cũng nói về sự tình cờ theo nghĩa này. Thứ hai người ta hiểu bởi chúng điều có thể xảy ra hay điều ngẫu nhiên, tức là, điều theo bản chất của nó có thể có cũng như không có, có thể xảy ra cũng như không xảy ra; dù chúng ta qua đó nghĩ đến điều ngẫu nhiên trong lãnh vực tự nhiên, hay điều xảy ra ngoài ý muốn của chúng ta; hay dù chúng ta qua đó nghĩ đến điều ngẫu nhiên trong lãnh vực đạo đức, hay nói cách khác các hành động ý chí của con người. Qua đó sau đó sự tương phản nổi bật lên trong đó Chủ Nghĩa Calvin đứng đối với cả Hữu Thần luận tự nhiên lẫn Thuyết Pelagius; đối với Hữu Thần luận tự nhiên, là thuyết rút cả các sự kiện tự nhiên lẫn các hành động ý chí của con người; đối với lý thuyết về "ý chí tự do," hay Thuyết Pelagius, là thuyết rút ít nhất các hành động ý chí của con người khỏi Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Các sự phản bác chính, cả từ phía Hữu Thần luận tự nhiên lẫn từ phía Pelagius, chống lại xác tín đức tin của chúng ta về mối quan hệ của điều ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời—tức là những sự phản bác rút ra từ ý nghĩa của sự cầu nguyện và những sự rút ra từ việc dùng các phương tiện—sau đó chúng ta đã cố gắng bác bỏ. Cuối cùng, giờ đây vẫn còn phải chú ý đến điều người ta hiểu, thứ ba, bởi sự tình cờ hay ngẫu nhiên, tức là điều ngẫu nhiên về mặt khách quan, hay như người ta cũng nói, điều ngẫu nhiên tuyệt đối—nói cách khác, rằng có thể có hay xảy ra điều gì đó không có nguyên nhân. —— ♦ ——

Đặc biệt trong lãnh vực nguồn gốc của thế giới, và ở một mức độ nào đó cũng của các sự kiện trên thế giới và các hành động của con người, học thuyết về điều ngẫu nhiên tuyệt đối này, trong thời cổ, được những người Epicurus biện hộ. Dù đúng là cả Hữu Thần luận tự nhiên lẫn Thuyết Pelagius đều di chuyển theo hướng này, dầu vậy chỉ với họ người ta mới phải đối phó với Học Thuyết về Sự Tình Cờ thực tế. Thần linh con người đơn giản được cấu tạo như vậy đến nỗi nó phải quan niệm một nguyên nhân cho mọi sự, và, tiến từ các nguyên nhân gần nhất đến các nguyên nhân cao hơn, cuối cùng tìm thấy sự nghỉ ngơi cho suy nghĩ của mình trong một Nguyên Nhân cuối cùng hay cao nhất. Bởi vậy, cũng trong thế giới không phải Cơ Đốc, người ta thấy đức tin vào Thần Tính như Nguyên Nhân của sự hình thành thế giới và của điều xảy ra trong thế giới đó. Sự thúc đẩy hướng đến một nguyên nhân hay causa, do đó được gọi là "sự thúc đẩy của nhân quả," trong thế giới ngoại đạo cũng đã khiến "hạt giống tôn giáo" phát triển. Ngược lại, Epicurus và những người theo ông, từ các cân nhắc thực tiễn, đã đến quan niệm nguồn gốc của thế giới như không do họ gây ra—dù họ tin vào sự hiện hữu của các thần. Trong điều này họ sau đó khác với các nhà Hữu Thần luận tự nhiên sau này, là những người ít nhất tin vào Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, và như thế như Nguyên Nhân cuối cùng của thế giới. Theo Epicurus nguồn gốc đó là một sự tình cờ mù quáng. Và dù họ nữa, nhờ sự thúc đẩy của nhân quả, trong các sự kiện trên thế giới quả thật phải giả định các nguyên nhân gần nhất cho các sự kiện này, và cũng quả thật phải dạy rằng con người là nguyên nhân gần nhất của hành động của chính mình, họ qua đó, trong suy nghĩ của mình, dứt khoát loại trừ mọi điều gì mang mùi của sự làm việc thiêng liêng. Trong chừng mực đó lại có sự phù hợp giữa học thuyết của Epicurus và Hữu Thần luận tự nhiên. Và vì người nào vi phạm khả năng suy nghĩ của mình theo cách đặc biệt như vậy đến nỗi không còn có thể quan niệm một "Nguyên Nhân cuối cùng" sẽ đi đến việc đặt ra một Sự Tình Cờ mù quáng, không là gì khác hơn sự phủ nhận trơ trụi của khái niệm Nguyên Nhân, Tín Điều của chúng ta nói rất đúng về những người Epicurus rằng họ nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì, và để mọi sự xảy ra do tình cờ (Điều XIII). —— ♦ ——

Học thuyết về Sự Tình Cờ Epicurus này quả thật là đối lập xa nhất với đức tin Calvin của chúng ta. Vậy Tín Điều của chúng ta gọi nó là một "sai lầm đáng nguyền rủa"; Calvin gọi chính những người Epicurus, là những người mơ về một Đức Chúa Trời nhàn rỗi và không hoạt động, một Deus otiosus, là một bệnh dịch mà thế giới luôn luôn đã chứa đầy. (Giáo Huấn I, chương 16 § 8.) Và ông, người được giáo dục cổ điển, không ngần ngại mắng một người trong vòng họ, mà bài thơ giáo huấn của người đó, cả về hình thức lẫn nội dung, vẫn được người học thức quan tâm, và hơn nữa, từ quan điểm đạo đức, là không thể chê trách được, bằng ngôn ngữ mạnh mẽ của những ngày đó như "một con chó dơ bẩn, canis impurus." (Giáo Huấn I, chương 16 § 5.) Vậy chúng ta không xem là vô ích việc trình bày học thuyết này, như đối lập cực đoan của Chủ Nghĩa Calvin, đầy đủ hơn một chút cho độc giả của chúng ta. Như những người Stoic, những người Epicurus nữa cũng được mọi độc giả Kinh Thánh biết đến, ít nhất theo tên, từ Công Vụ 17. Và như trước đó chúng ta đã truyền đạt điều gì đó về những người trước, để qua đó làm nổi bật sự tương phản giữa đức tin của chúng ta vào sự tiền định và Thuyết Định Mệnh của họ, giờ đây chúng ta sẽ, để thể hiện sự tương phản giữa đức tin của chúng ta và học thuyết tuyệt đối về Sự Tình Cờ, truyền đạt điều gì đó về những người sau. Một sự mô tả đầy đủ về hệ thống này, tất nhiên, không thể có ở đây cũng như về hệ thống kia; dầu vậy trong điều chúng ta giờ đây sẽ thuật lại, cơ hội sẽ xuất hiện để sửa đổi một số biểu tượng khá không chính xác vẫn tồn tại về các nhà tư tưởng này. Chủ đề không cần khiến độc giả nào của chúng ta nản lòng, vì nếu từng có một hệ thống được nghĩ ra mà được tính toán để được mọi người hiểu, thì chắc chắn đó là hệ thống của Epicurus. Hơn nữa, một người Cải Chánh cũng có thể bỏ ra chút công sức để làm quen với các đối thủ mà Tín Điều của mình cảnh báo một cách mạnh mẽ như vậy. —— ♦ ——

Vậy Epicurus, con trai của một hiệu trưởng Athen đã đến đảo Samos, được sinh ra ở đó năm 341 trước Đấng Christ. Các hoàn cảnh đời sống mà ông thấy mình trong đó trong thời trẻ không cho phép ông nhận một nền giáo dục học thuật. Ông là một người tự học, tức là, một người đã tự dạy mình, và điều này không được hiểu như thể ông đã không nhận được sự dạy dỗ nào, mà đúng hơn là ông nợ ít đối với số ít người mà sự dạy dỗ của họ ông đã hưởng. Dù nền giáo dục của ông thiếu sót, ông không thiếu khả năng suy ngẫm. Người ta kể rằng khi là một cậu bé mười bốn tuổi ông đã khiến các thầy của mình lúng túng với câu hỏi: "Nếu mọi sự đã phát xuất từ sự hỗn mang, vật chất vô hình dạng, thì sự hỗn mang đó từ đâu?" Từ đó trở đi ông bắt đầu, tự mình, không có nhiều sự hướng dẫn, suy ngẫm—tức là, triết lý—về nguồn gốc và bản chất của thế giới. Năm mười tám tuổi ông đến thăm Athens. Plato khi đó đã qua đời khoảng hai mươi lăm năm, Aristotle vừa bị lưu đày. Dù ông khi đó có tiếp xúc với một số học trò của các bậc thầy vĩ đại này, họ ít tác động đến ông. Dầu vậy, lớn hơn nhiều là điều mà việc đọc các tác phẩm của Democritus, là người đã qua đời tại Abdera bốn mươi năm trước, tác động lên ông—một nhà tư tưởng có ý nghĩa không kém hai người vừa được nêu tên. Học thuyết nguyên tử của Democritus, mà chúng ta đã nhắc đến trước đó, trong cuộc bàn luận về Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học, hiện tại sẽ trở thành một trong các yếu tố của hệ thống của chính Epicurus. Điều tương tự cũng có thể được nói về học thuyết Khoái Lạc đó đã được một trong các học trò trực tiếp của Socrates, Aristippus của Cyrene, công bố, và theo đó mục đích của đời sống phải được tìm trong sự hưởng thụ khả giác. Chuyến thăm Athens có vẻ không kéo dài lâu. Mười bảy năm sau Epicurus, sau khi trong lúc đó đã xuất hiện như một giáo viên về sự khôn ngoan của đời sống tại một số thành phố ở Tiểu Á, lại thấy Athens, để không bao giờ rời khỏi nó nữa. Đó là năm 306 trước Đấng Christ. Zeno, là người đã đến đó mười bốn năm trước, khi đó vẫn còn ngồi dưới chân các thầy của mình, và sẽ chỉ xuất hiện tại Stoa sáu năm sau. Epicurus, người tự học, đã sẵn sàng với hệ thống của mình. Với ba nghìn đồng guilder tốt ông mua cho mình một khu vườn ở Athens, một nơi giải trí, từ đó trở đi sẽ trở thành điểm họp của ông và các học trò của mình, như Stoa sau này trở thành của Zeno và những người theo ông. Từ hoàn cảnh này những người Epicurus cũng có cái tên "những người của khu vườn hay nơi giải trí." Quan điểm về đời sống và về thế giới được Epicurus công bố trong nơi giải trí này có tính chất như vậy đến nỗi nó không đặt ra các yêu cầu quá nặng nề lên cả suy nghĩ lẫn ý muốn của người bình thường. Thêm vào đó là sự dễ mến của người trình bày nó, luôn vui vẻ, thân thiện, và sẵn lòng giúp đỡ. Trong ba mươi sáu năm Epicurus dạy tại Athens, tự rút mình với một sự tự mãn nào đó khỏi đời sống công cộng, ông luôn có thể vui mừng với một đám đông người nghe lớn. Các quý bà lỗi lạc nữa cũng ở trong vòng khán giả của ông, các phụ nữ thanh lịch và dí dỏm nữa, mà sự trong sạch của họ, dầu vậy, còn để lại điều đáng mong muốn. Trong hội này trần tục, thế tục, mà trên đó Thầy, gần như được thần thánh hóa một nửa, đã đóng dấu ấn nhân cách của chính mình, có một tình bạn đã trở thành ngạn ngữ ngự trị. —— ♦ ——

Nhiều điều xấu đã được kể về Epicurus và những người theo ông. Một thế hệ trẻ hơn các người đồng cảm của ông bị mắng là "đàn lợn của Epicurus," và trong ý thức của hầu hết mọi người người Epicurus vẫn là một người không biết mục đích đời sống nào cao hơn khoái lạc xác thịt. Dầu vậy phán đoán này là phóng đại, và dầu sao không áp dụng được cho hội mà Epicurus đã tập hợp quanh mình, ít nhất là cho chính ông. Nếu đúng là phía trên lối vào của khu vườn dòng chữ được trưng bày: "Người lạ ơi, ở đây sẽ tốt lành với anh, ở đây là điều thiện cao nhất, Khoái Lạc," thì một dòng chữ được đặt một cách vụng về nhất như vậy quả thật có thể đưa danh tiếng tốt của trường phái ít nhất vào vòng nghi ngờ. Trong sự ngây thơ của họ khi đó có vẻ họ đã quên rằng đám đông lớn hiểu khoái lạc là điều hoàn toàn khác với điều, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, được Epicurus công bố như vậy. Vì quả thật, người công bố niềm vui của đời sống cực kỳ điều độ này, hoạt động siêng năng này, là người trong việc viết lách dồi dào sung mãn—và điều đó quả thật không bao giờ trích dẫn điều gì từ người khác—đã sánh ngang với Chrysippus người Stoic, hoàn toàn không phải là một kẻ tham ăn và một kẻ nghiện rượu. Dầu vậy, người ta không nên quên rằng, ngay trong đời Thầy, đã có bên cạnh ông tại Athens hai hay ba trường phái đối thủ; rằng những người học thức tiếp tục luôn nhìn xuống ông từ trên cao, người tự học, và không quên chỉ ra phong cách thường rất vụng về của ông; và cuối cùng, rằng việc vu khống đời sống riêng tư của nhau là một thói quen không xa lạ ngay cả trong vòng các đối thủ ngoại đạo. Như thế những cái lưỡi độc ác kể rằng Epicurus ăn tối mỗi ngày với bốn mươi bốn đồng guilder. Dầu vậy, sự thật là, không phải một mình ông, mà toàn bộ hội, và điều đó quả thật nhân dịp một cuộc bao vây thành phố, khi lương thực rất đắt và Thầy phải phân phát cho các học trò của mình các hạt đậu mà họ ăn, đã từng một lần ăn với một cái giá cao quá mức như vậy. Như thế các câu chuyện đi vào thế giới. Và hội của Epicurus nữa, không đứng dưới mức đạo đức của phần còn lại của Athens. Rằng các phụ nữ không trong sạch được nhận vào đó; rằng tình yêu tự do, dù cách ngoại lệ, không thiếu ở đó, là xúc phạm đối với cảm quan Cơ Đốc; nhưng các đối thủ trong vòng những người đương thời của họ cho thấy rằng họ bị thúc đẩy bởi các động cơ khác hơn là các động cơ của đạo đức khi họ tiến đến việc đánh mạnh vào những người Epicurus như vậy chính vì điều họ tự dung túng trong xã hội Hy Lạp, và ngay cả trong đó trong vòng những người có tâm tình cao thượng hơn những người này. Chắc chắn không một Cơ Đốc nhân nào, và ít nhất là một người Calvin, sẽ bảo vệ đạo đức học của Epicurus. Nhưng công lý ra lệnh cho chúng ta chiến đấu chống lại mọi biểu tượng như thể, khi giáo viên này, sau một sự đau đớn thân thể mà ông chịu đựng với sự kiên định lớn lao, qua đời ở tuổi bảy mươi, một người rao giảng dục vọng xác thịt thấp nhất đã đi xuống mồ trong ông. Và cũng sai như vậy là biểu tượng như thể bầu trời xanh, vòm trên các cây cao của nơi giải trí, đã nhìn xuống nơi giải trí đó như một vườn ươm của sự dâm đãng thô tục. Trong thời sau này sự dâm đãng thô tục có thể, không hiểu Epicurus, đã bao phủ mình bằng tên của ông—nhưng rằng Chủ Nghĩa Epicurus, được hiểu đúng, dù đứng dưới quan điểm Cơ Đốc về thế giới và về đời sống bao xa, là một điều khác hơn điều vẫn còn trong ý thức của nhiều người, ngay cả một sự quen biết hời hợt cũng có thể dạy. Nhưng bên cạnh điều này, nó được xác nhận bởi hoàn cảnh rằng một người như T. Lucretius Carus sâu sắc và nghiêm nghị, là người sống tại Rô-ma trong thế kỷ cuối trước Đấng Christ, đã cảm thấy mình bị thu hút bởi học thuyết của Epicurus. Vậy đối với ông, thi sĩ của trường phái, chúng ta nợ bài thơ giáo huấn đáng chú ý đó: Về Thiên Nhiên, mà với việc nghiên cứu nó, kể từ năm 1877, khi ông biến nó thành đề tài của luận văn học thuật của mình, cái tên của giáo sư Woltjer của chúng ta đã được gắn liền, cả ở nước ngoài; một bài thơ giáo huấn là một trong các nguồn chính cho kiến thức về Chủ Nghĩa Epicurus, luôn giữ một giọng điệu nghiêm túc và trang nghiêm, ngay cả ở đó, ngay cả nơi Lucretius phải mô tả sự suy đồi đạo đức của thời đại mình, xa khỏi sự vô liêm sỉ, khỏi sự dơ bẩn. —— ♦ ——

Chủ Nghĩa Epicurus, như Chủ Nghĩa Stoic, trên hết muốn là một học thuyết về đời sống. Lý thuyết tri thức và lý thuyết về thế giới chỉ phải phục vụ để giúp con người hướng đến một quan điểm đời sống đúng đắn. Câu hỏi về nguồn gốc của thế giới có thể đã khiến Epicurus mười bốn tuổi bắt đầu triết lý, nhưng nó sớm bị thay thế trong ông bởi câu hỏi kia: Người ta phải sống như thế nào để được hạnh phúc. Rằng đời sống có thể có một mục đích cao hơn hạnh phúc trần gian của cá nhân cũng không được ông nghi ngờ. Đối với câu hỏi này Aristippus nói trên và trường phái của ông đã trả lời: rằng người ta phải sắp xếp đời sống của mình như vậy để nó trở nên phong phú nhất có thể về khoái lạc hay sự hưởng thụ, và bởi điều này ông đặc biệt nghĩ đến khoái lạc xác thịt, sự hưởng thụ thân thể. Dầu vậy ông đã nhận thấy rằng khoái lạc của khoảnh khắc này thường được tiếp nối bởi sự không vui. Và vậy ông đã dạy rằng sự khôn ngoan thật hệ tại sự thận trọng đó, sự cân nhắc đó, qua đó người ta biết cách cai trị chính mình như vậy để, chính xác để hưởng thụ lâu dài, người ta thường có thể kiêng khoái lạc nhất thời. Epicurus xây dựng thêm trên học thuyết khoái lạc này của Aristippus. Đối với ông nữa đức hạnh chính là sự cân nhắc thận trọng biết cách tính toán và cân nhắc khoái lạc và sự không vui đối với nhau. Dầu vậy, Epicurus không phải là một ấn bản không thay đổi của Aristippus. Nếu khoái lạc là cảm giác dễ chịu đi kèm với sự thỏa mãn các ham muốn của chúng ta, Epicurus phân biệt ba loại ham muốn của con người, tức là: những ham muốn tự nhiên và cần thiết; những ham muốn tự nhiên nhưng không cần thiết; và cuối cùng những ham muốn không tự nhiên cũng không cần thiết. Không có sự thỏa mãn của loại thứ nhất người ta không thể sống; sự thỏa mãn của loại thứ hai người khôn ngoan phải có thể không có; sự thỏa mãn của loại thứ ba, đặt trên một ý kiến vô ích, ông phải bác bỏ. Hơn nữa, đối với ông nữa nó đi đến một sự phấn đấu hướng đến sự hưởng thụ lâu dài, và, cân nhắc các khoái lạc khác nhau đối với nhau theo đó, đối với ông khoái lạc trí tuệ là cao nhất, như sự bảo đảm tốt nhất cho sự vui mừng của đời sống. Sự thỏa mãn khoái lạc xác thịt phải được đưa vào kỷ luật và phần lớn bị hạn chế. Người khôn ngoan phải là chúa và chủ trên các ham muốn thấp của mình. Các đạo đức trong sạch và cao quý, các cách cư xử tinh tế, lòng nhân từ và sự dịu dàng trong việc đối xử với đồng loại của mình, mà trong đó chính Epicurus xuất sắc, ông đã rao giảng cho các học trò của mình. Vậy, khi ông tuyên bố khoái lạc là điều thiện cao nhất, ông rõ ràng thêm rằng ông không qua đó có ý nói sự thái quá xác thịt. Vì không phải các bữa tiệc rượu và yến tiệc, không phải dục vọng xác thịt hay các khoái lạc của bàn ăn khiến đời sống trở nên dễ chịu, mà đúng hơn là một sự hiểu biết tỉnh táo truy ra các căn cứ của điều chúng ta làm và không làm, và xua đuổi các định kiến, những kẻ thù lớn nhất của sự bình an trong tâm trí chúng ta. Trên sự bình an trong tâm trí đó ông và trường phái của ông đặt trọng tâm đặc biệt. Họ dùng cho nó từ ataraxia, tức là, trạng thái không bị quấy rầy, không bị lay động bởi các đam mê; trong ngôn ngữ của chúng ta: sự bình tĩnh của linh hồn hay sự thanh thản. Tư tưởng được mượn từ điều biển cung cấp cho cái nhìn của chúng ta khi, không bị bão lay động, với các làn sóng nhẹ nhàng gợn của nó nó trình bày cho chúng ta một hình ảnh của sự nghỉ ngơi và bình tĩnh. Dù có vẻ nó tương ứng với sự thờ ơ của những người Stoic mà chúng ta đã bàn luận, ataraxia của những người Epicurus dầu vậy là điều hoàn toàn khác. Nếu cái trước là sự thờ ơ đối với các đam mê, cái sau là trạng thái nghỉ ngơi đó trong đó người ta không còn bị lay động bởi điều gì, vì người ta biết mình hoàn toàn thỏa mãn trong chính mình; thỏa mãn, cũng bằng cách giới hạn các ham muốn cần thiết đến mức tối thiểu. Người sống theo thiên nhiên không bao giờ nghèo; người khôn ngoan, với nước và bánh mì, không cần ghen tị với Zeus. Ngay cả sự đau đớn thân thể cũng không phải là không thể cưỡng lại đến nỗi hạnh phúc của người khôn ngoan bị nó quấy rầy. Ngay cả giữa các cực hình ông cũng có thể vui vẻ, và Epicurus đang chết quả thật đã thể hiện sự thanh thản này giữa các cơn đau nghiêm trọng của mình. —— ♦ ——

Nhưng đối với sự bình an trong tâm trí này, bên cạnh sự tự chủ và, nói chung, một cách hành xử đời sống thận trọng, còn cần một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của vạn vật; sự sở hữu một thế giới quan mà trên hết cung cấp cho người khôn ngoan sự phục vụ giải thoát ông khỏi những điều, như chúng ta vừa nghe, là những kẻ thù lớn nhất của sự bình tĩnh của linh hồn ông. Một thế giới quan như vậy Epicurus tin mình đã tìm thấy trong học thuyết của Democritus, đã được chúng ta nhắc đến nhiều lần, theo đó không có gì tồn tại ngoài các nguyên tử trong không gian trống rỗng. Thế giới không là gì khác hơn một sự kết hợp của các hạt nhỏ, không thể nhận thấy và không còn có thể chia nữa, tất cả cùng một phẩm chất, nhưng khác nhau về hình dạng, độ lớn và trọng lượng; và như thế không chỉ thế giới chúng ta đang sống, mà nhiều thế giới tách biệt với nhau bởi các khoảng trong không gian trống rỗng vô hạn, vô biên. Và trong thế giới đó Epicurus sau đó tưởng tượng con người, với một linh hồn, như mọi điều khác, là vật chất, dù được cấu tạo từ các nguyên tử mịn nhất, nhẹ nhất và di động nhất. Xuất phát từ linh hồn của cha mẹ, các nguyên tử cấu tạo nên nó phân tán ngay khi chết, vì nó khi đó, khi tách rời khỏi thân thể, mất đi lớp vỏ bảo vệ của nó. Như thế học thuyết này của tấm lòng chưa được đổi mới giả định nó có thể vượt qua nỗi sợ chết như một định kiến, vì với sự sống mọi cảm giác cũng chấm dứt, và, như Epicurus bày tỏ, "khi chúng ta hiện hữu, cái chết không hiện hữu, và khi cái chết hiện hữu, chúng ta không hiện hữu." —— ♦ ——

Với thế giới quan duy vật này, theo đó không có gì ngoài các hạt không được sinh ra và không thể hư hoại cùng các kết hợp tạm thời của chúng, mọi sự như thế có thể được giải thích từ các nguyên nhân cơ học, và hệ quả là khái niệm về một mục đích thế giới, mà cho việc thực hiện nó con người nữa cũng được kêu gọi, cũng có thể bị bác bỏ như một định kiến. Khi đó không có tư tưởng nào trong thế giới, và con người như thế được giải thoát khỏi nỗ lực kép trước hết điều tra một tư tưởng như vậy, và sau đó đặt mình vào sự phục vụ của nó. Với khám phá này Epicurus tin mình đã bảo đảm, ít nhất một phần, sự độc lập và qua đó quyền tự trị của con người cá nhân đối lại với thế giới. Một phần; vì dầu vậy vẫn còn một khó khăn. Vì nếu mọi sự phải được giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, và nguyên nhân cuối cùng trong số các nguyên nhân đó rốt lại là sự chuyển động tất yếu của các nguyên tử, thì lại thịnh hành một lần nữa, như quả thật mọi sự giải thích cơ học về các sự kiện thế giới đòi hỏi, một sự tất yếu, một luật sắt đá về nguyên nhân và kết quả, như Heimarmenè, như Định Mệnh, xâm phạm quyền tự trị của con người cá nhân. Epicurus, người theo chủ nghĩa cá nhân với huyết thống trọn vẹn, thấy tư tưởng đó áp bức; nó làm ông bối rối; đối với ông nữa nó là một định kiến. Vì khi đó điều gì sẽ còn lại của ý chí tự do của chúng ta, vì linh hồn nữa, không là gì khác hơn một sự kết hợp của các nguyên tử, và hệ quả là ý muốn của nó, sẽ phải chịu luật nhân quả? Vậy, để khiến nó phù hợp với quan điểm đời sống của Epicurus, một sự sửa đổi như vậy phải được đưa vào học thuyết nguyên tử của Democritus để nó mất đi tính chất định mệnh của nó. Trong khi Democritus đã quan niệm sự chuyển động của các nguyên tử trong không gian trống rỗng như một chuyển động xoáy, qua đó chúng, như kết quả của sự tiếp xúc với nhau, nhận áp lực và va chạm và đi đến sự kết hợp, Epicurus, từ cân nhắc thực tiễn, sửa đổi quan niệm đó và để các nguyên tử rơi trong không gian trống rỗng thẳng từ trên xuống dưới, luôn theo hướng vuông góc hay thẳng đứng, theo cách của các giọt mưa; và rằng dầu vậy chúng kết hợp chỉ là vì chúng, một cách tự nguyện và không bị xác định bởi điều gì, như thế hoàn toàn do tình cờ, lệch khỏi hướng vuông góc đó. Ở đây chúng ta có học thuyết về sự tình cờ khách quan hay tuyệt đối của Epicurus, và đồng thời động cơ của nó. Rằng bởi sự sửa đổi này ông tìm cách phá vỡ sự tất yếu cơ học của thiên nhiên, để như thế thoát khỏi nhân quả, được thực hiện, như chúng ta đã thấy, để duy trì, đối lại với mọi sự xác định, "ý chí tự do" hay, đúng hơn, ý chí tùy tiện của con người cá nhân. Như trong Thiên Nhiên sự lệch của các nguyên tử khỏi đường vuông góc, qua đó chúng đến với nhau, xảy ra mà không có nguyên nhân, cũng vậy ý chí, theo ông, không phải chịu luật nhân quả, mà là một quyền lực trong con người đứng đối lại với mọi nhân quả. —— ♦ ——

Và như thế, cuối cùng, để duy trì sự độc lập và quyền tự trị của cá nhân, học thuyết về sự tình cờ khách quan này cũng được ông thực hiện xuyên suốt liên quan đến tôn giáo. Dầu vậy Epicurus không phải là người vô thần. Ông tin vào sự hiện hữu của các thần. Trí tưởng tượng thi ca của ông lấp đầy các khoảng giữa các thế giới bằng một hội các người Epicurus được lý tưởng hóa. Trong thân thể của họ, được cấu tạo từ các nguyên tử mịn nhất, họ sống một đời sống hạnh phúc không thể hư hoại, không có lo âu và rắc rối, trong ataraxia hoàn hảo hay sự bình an trong tâm trí, tận hưởng hạnh phúc cao nhất, nói về nó với nhau bằng tiếng Hy Lạp xuất sắc nhất. Khi đó, nữa, các thần này không quan tâm đến thế giới và các việc của con người; họ đứng, theo nghĩa đen, bên ngoài chúng. Vậy đến một mức độ nào đó, những người Epicurus là những nhà Hữu Thần luận tự nhiên. Đức tin vào sự quan phòng theo đó bị họ chống đối một cách mạnh mẽ như một định kiến, và chính qua sự chống đối này họ đã nổi tiếng trong thế giới Cơ Đốc. Rằng Đức Chúa Trời không can thiệp vào điều gì và để mọi sự xảy ra do tình cờ quả thật là, như Tín Điều của chúng ta nói, "sai lầm đáng nguyền rủa" của họ, mà mọi người kính sợ Đức Chúa Trời do đó sẽ ghê tởm, và đã rút ra từ Calvin sự bày tỏ cay đắng của ông ngay cả chống lại thi sĩ của trường phái. Vì dù quả thật đúng là, khi người sau chống lại tôn giáo và chỉ đến các tai họa lớn lao nó đã gây ra, điều này phải được hiểu độc quyền về tôn giáo bình dân Hy Lạp; về tôn giáo giả, ví dụ, của người cha ngoại đạo, vì sợ thần linh, đã để con gái mình bị hiến tế. Nhưng đồng thời cùng với điều này là cuộc đấu tranh của những người Epicurus chống lại yếu tố chân lý cũng hiện diện trong thuyết ngoại đạo, đức tin vào một sự vận hành của thần linh; một cuộc đấu tranh rốt lại cũng liên quan đến sự giải phóng của con người cá nhân khỏi Đức Chúa Trời. Từ nỗi sợ các thần, như là điều gây trở ngại cho niềm vui của đời sống và sự bình an trong tâm trí của mình, con người phải được giải thoát như khỏi một định kiến. Giờ đây nỗi sợ ngoại đạo này chắc chắn nhất không giống với sự tin kính Cơ Đốc, dầu vậy trong nó vẫn còn bày tỏ, dù một cách mơ hồ, một sự tôn kính nào đó, một lòng mộ đạo thiếu trong Chủ Nghĩa Epicurus. Calvin nói đúng, khi nói về Epicurus: "Có ích gì việc thừa nhận một Đức Chúa Trời mà chúng ta không có liên quan gì với Ngài?" Rằng học thuyết về sự tình cờ khách quan, hay sự phủ nhận nhân quả—điều mà tư tưởng con người phải làm bạo lực với chính nó để làm—không cần thiết để đi đến niềm vui đời sống thật; rằng đối với sự bình an thật của linh hồn mà từ đó niềm vui sau này được sinh ra, nỗ lực tội lỗi sâu xa để phá hủy đức tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng không cần thiết như vậy, được dạy bởi kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời và được xác nhận cho chúng ta bởi Kinh Thánh, là Lời bên cạnh sự quan phòng này cũng rao giảng: "Hãy vui mừng luôn luôn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16) và: "Lòng các ngươi chớ bối rối, cũng đừng sợ hãi" (Giăng 14:27). —— ♦ ——

IV. KHOẢNG KHÔNG VÀ TRÁI ĐẤT. IV. KHOẢNG KHÔNG VÀ TRÁI ĐẤT. Ngài giương các từng trời ra như một tấm màn. Các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống, đến nơi Ngài đã lập cho chúng. THI THIÊN 104:2b, 8. Trong chương trước chúng ta đã xử lý điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của ánh sáng, và qua đó đã chỉ đến điều khoa học tự nhiên giờ đây dạy về sự chuyển động của ê-te như bản chất của ánh sáng. Giờ đây chúng ta phải xử lý điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta và điều khoa học phỏng đoán về nguồn gốc của trái đất, và đặc biệt về bề mặt của nó, hay điều người ta cũng gọi là vỏ trái đất và, thi vị hơn, "mặt của trái đất." Từ từ Hy Lạp Gê cho trái đất, từ Geology (Địa Chất Học) đã được tạo ra và dùng làm tên cho khoa học lấy nguồn gốc này của trái đất làm đối tượng nghiên cứu của nó. Một khoa học, như vậy, vẫn còn tương đối trẻ. Vì muộn hơn nhiều so với các từng trời với mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao của chúng, trái đất mới trở thành một đối tượng của sự suy ngẫm của con người. Người ta đã hỏi về nguồn gốc của các thiên thể sớm hơn nhiều so với khi họ bận rộn với câu hỏi về nguyên nhân, về nguồn gốc của biển và đất, và về điều được thấy trên đất đó, về đồng bằng và núi và thung lũng. Vậy, nếu giờ đây chúng ta nói về các thánh chỉ điều lệ của CHÚA, như chúng, được định trong Thánh Chỉ của Ngài trước khi trái đất đi vào hiện hữu, đã bước ra bên ngoài tại sự sáng tạo trong công việc của "ngày thứ ba," chúng ta đồng thời phải dành sự chú ý của mình cho điều trong Kinh Thánh được gọi là khoảng không, và mà sự đi vào hiện hữu của nó được thuật lại cho chúng ta như công việc của "ngày thứ hai." —— ♦ ——

Rằng công việc của ngày thứ hai và của ngày thứ ba được nối kết chặt chẽ nhất cũng có vẻ trong chính Kinh Thánh. Vì nếu bạn mở Kinh Thánh của mình, bạn sẽ thấy rằng các từ: Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành, thiếu ở cuối ngày thứ hai, và chỉ được thấy trong Sáng Thế Ký 1:10, giữa công việc của ngày thứ ba. Vì chỉ khi đó, qua sự tách rời của đất và biển, trái đất mới nhận hình dạng được Đức Chúa Trời muốn cho nó, "mặt" của nó, và ở đó xuất hiện sự đi vào hiện hữu của điều được gọi là thiên nhiên hữu cơ. Ở cuối ngày thứ ba, sau sự đi vào hiện hữu của thế giới thực vật, sự chuẩn y thiêng liêng khi đó được lặp lại (Sáng Thế Ký 1:12). Như thế chúng ta có, cũng trên cơ sở Kinh Thánh, dịp để bàn luận cùng nhau công việc của Đức Chúa Trời của ngày thứ hai và của ngày thứ ba, lên đến sự đi vào hiện hữu của thế giới thực vật. —— ♦ ——

Đối với trái đất vẫn còn "trống không và vô hình dạng," mà trên các dòng nước của nó Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành, nhưng trên khối nước cuồn cuộn của nó ánh sáng của ngày sáng tạo đầu tiên giờ đây cũng chiếu xuống, giờ đây Lời của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời vang ra: "Phải có một khoảng không ở giữa các dòng nước; và phải để nó tạo nên một sự tách rời giữa các dòng nước và các dòng nước!" (Sáng Thế Ký 1:6.) Từ gốc, ở đây được dịch là khoảng không, có nghĩa gốc là đánh hay đập, và xa hơn là làm rộng ra bằng cách đánh, trải ra, căng ra, mở rộng. Bởi "khoảng không" này chúng ta phải nghĩ đến bầu khí quyển, tự trình bày cho mắt chúng ta như vòm trời mà, bởi các thánh chỉ điều lệ được Đức Chúa Trời thiết lập, tách rời các dòng nước thuộc đất và thuộc trời, ở chỗ nó mang các dòng nước sau như hơi nước và mây, và bởi sương và mưa thực hiện vòng tuần hoàn của các dòng nước trên đất. Vòm trời này tạo cho con người một ấn tượng về sự vững chắc. Bởi vậy nó cũng được gọi, trong tiếng La-tinh sau này, là firmamentum—khoảng không của chúng ta, từ firmus, vững, chắc—. Và cùng một ấn tượng đó Kinh Thánh diễn tả, nơi nó nói về một tấm màn, một bức màn, một viên ngọc sa-phia, một viên pha lê, một tấm gương đúc. Nhưng đặc biệt trong đó đồng thời là nó nhiều lần chỉ đến Đức Chúa Trời như nguyên nhân tối hậu, cả của khoảng không đó nữa. "Đấng bao phủ mình bằng ánh sáng như với một chiếc áo; Đấng giương các từng trời ra như một tấm màn" (Thi Thiên 104:2). "Chính Ngài là Đấng giương các từng trời ra như một tấm vải mỏng, và trải chúng ra như một cái lều để ở trong" (Ê-sai 40:22b). Và khi Ê-li-hu chỉ đến quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, ông hỏi Gióp: "Ngươi có cùng Ngài trải bầu trời ra, là điều vững chắc, và như một tấm gương soi đúc không?" (Gióp 37:18.) Quan điểm về thiên nhiên trong Kinh Thánh là tôn giáo; nó luôn luôn an nghỉ trong Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân của mọi sự. "Sự vững chắc" đó của khoảng không nữa, chỉ nằm trong quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, Đấng mang nó từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Tự nó không có sự vững chắc nào. Giờ đây khi trong câu của chúng ta có phán: "Phải có một khoảng không ở giữa các dòng nước," người ta phải ở đây nghĩ đến cùng một điều được nói trong Sáng Thế Ký 1:2, khi nó nói: "và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên các dòng nước." Vậy nó chưa phải là điều chúng ta giờ đây gọi là nước; mà không khí, đất, và nước vẫn còn gắn liền với nhau, và giờ đây lần đầu tiên xuất hiện một sự tách rời, một sự phân biệt, ở giữa các "dòng nước" đó, giữa trời của không khí và mây và nước trên đất. Rằng qua đó, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây khoa học tự nhiên tiền giả định, các lực được Đức Chúa Trời sáng tạo trong vật chất như "các nguyên nhân thứ hai" cũng làm việc, được xác nhận bởi điều Kinh Thánh nói với chúng ta trong câu tiếp theo: "Và Đức Chúa Trời làm khoảng không đó, và tạo nên một sự tách rời giữa các dòng nước ở dưới khoảng không và các dòng nước ở trên khoảng không," (Sáng Thế Ký 1:7) và đã có như vậy. Hơn nữa, ở đây nữa xuất hiện sự khác biệt giữa sự sáng tạo ánh sáng, là điều không phải vật chất mà chỉ là chuyển động, và nơi do đó từ làm không được nhắc đến, và sự sáng tạo bầu khí quyển, nơi chúng ta đang đối phó với một sự hình thành xác định của vật chất thọ tạo. Ở các từ cuối của câu 7 chúng ta có khái niệm rằng đằng sau vòm trời xanh các đám mây có vẻ rút vào điều Kinh Thánh ở nơi khác gọi là "các phòng trên" của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nơi Thi Thiên 104 nói: "Đấng đặt các xà nhà của các phòng Ngài trong các dòng nước; Đấng lấy mây làm xe của Ngài; Đấng bước đi trên cánh gió" (câu 3); "Ngài tưới các núi từ các phòng của Ngài; đất được thỏa mãn với trái của các công việc Ngài" (câu 13). Trong vòng các dòng nước dưới khoảng không, Kinh Thánh trong câu của chúng ta kể cả các đám mây lẫn các dòng nước trên đất. Và khoảng không đó Đức Chúa Trời giờ đây gọi là: trời, qua đó vậy chúng ta không, như trong câu 1, được nghĩ đến Vũ Trụ, ngoại trừ trái đất, mà đặc biệt là vòm trời màu xanh da trời hữu hình đối với chúng ta, bầu khí quyển của trái đất chúng ta. —— ♦ ——

Giờ đây trước hết chúng ta hãy xem xét điều khoa học tự nhiên dạy chúng ta về bản chất của bầu khí quyển—từ này được ghép từ hai từ Hy Lạp: atmos, hơi nước, và sphaira hay vòng tròn, đến nỗi từ dampkring của chúng ta là bản dịch theo nghĩa đen của nó. Theo sự nghiên cứu tự nhiên, điều chúng ta gọi là không khí là một chất lỏng nhẹ, đàn hồi, và không khí này, bao bọc trái đất ở mọi phía như một lớp vỏ mềm, là bầu khí quyển. Chiều cao của bầu khí quyển, khoảng không mà chúng ta ngước nhìn lên và xuất hiện với chúng ta như vòm trời xanh, không được biết một cách chắc chắn. Và điều này cũng không thể được biết, vì càng cao, tức càng xa trái đất, không khí càng trở nên loãng. Gần bề mặt trái đất nó dày đặc nhất, vì ở đó các lớp phải mang toàn bộ không khí nằm trên bị nén mạnh nhất; nhưng càng xa bề mặt đó, không khí càng trở nên loãng, càng tiến gần đến ranh giới nơi không gian giữa các thiên thể, như được phỏng đoán, chỉ được lấp đầy bởi ê-te. Vỏ không khí này của trái đất chúng ta, bầu khí quyển này, gồm một hỗn hợp các khí khác nhau, trong đó 78 phần trăm nitơ, 21 phần trăm ôxy, và 1 phần trăm argon được khám phá vài năm trước là các thành phần chính. Nhưng bên cạnh các khí này vẫn còn các khí khác nhau khác với số lượng nhỏ hơn, trong đó có hơi nước. Hơn nữa, bầu khí quyển này mang theo nó một số lượng lớn các hạt bụi mịn của đất rắn, và cả các sinh vật rất nhỏ nữa. —— ♦ ——

Và cuối cùng chúng ta hãy xem xét điều khoa học tự nhiên tiền giả định về nguồn gốc của bầu khí quyển. Tiền giả định; vì ở đây nữa, như với nguồn gốc đầu tiên của vạn vật nói chung, người ta, ngoài Sự Bày Tỏ ra, chỉ có thể phỏng đoán. Thường người ta liên kết giả thuyết hay phỏng đoán về sự hình thành bầu khí quyển của trái đất chúng ta với lý thuyết Kant-Laplace, đã được chúng ta mô tả trước đó, về nguồn gốc của các thiên thể nói chung từ vật chất tinh vân. Theo lý thuyết này, trái đất, như được tách ra khỏi mặt trời và là một hành tinh quay quanh nó, ban đầu không là gì khác hơn một quả cầu hơi nước đang rực cháy. Như thế di chuyển quanh mặt trời, nó liên tục tỏa nhiệt vào không gian và qua đó luôn bị làm mát hơn ở bề mặt của nó. Các hơi nước như thế bốc lên từ trái đất tạo thành một lớp vỏ hơi nước và các thành phần khác vẫn còn ở dạng khí do sức nóng. Với sự làm mát tăng lên của bề mặt trái đất, và của khối khí như thế bao bọc nó, một phần hơi nước của bầu khí quyển kết tủa thành chất lỏng trên vỏ trái đất đã đông đặc trong lúc đó, qua đó nước xuất hiện trên đất. Nghiên cứu thêm đã cho thấy rằng các hành tinh khác nữa cũng có bầu khí quyển của chúng, và rằng mặt trời được bao quanh bởi một bầu khí quyển khí đang rực cháy, trong đó, ví dụ, sắt xuất hiện như hơi nước. Mặt khác, về mặt trăng của chúng ta, vẫn chưa chắc chắn liệu nó có một bầu khí quyển không. Chống lại giả thuyết này về sự đi vào hiện hữu của bầu khí quyển trái đất không có, đối với chúng ta, miễn là người ta qua đó không loại trừ sự làm việc của Đức Chúa Trời, sự phản bác nào. Nơi chính Kinh Thánh nói với chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:7: "Và Đức Chúa Trời làm khoảng không đó, và tạo nên một sự tách rời giữa các dòng nước," có chỗ cho tư tưởng về các sự vận hành mạnh mẽ của các lực được Ngài sáng tạo trong vật chất, như các nguyên nhân thứ hai, mà trong đó và qua đó Ngài làm việc như Nguyên Nhân đầu. —— ♦ ——

Giờ đây, với sự hướng dẫn của Kinh Thánh, chúng ta phải bận rộn với sự hình thành của chính trái đất, như một công việc được định trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, và bước ra bên ngoài qua Lời của quyền năng toàn năng của Ngài. Sự hình thành này là một phần của công việc của "ngày thứ ba." "Và Đức Chúa Trời phán: Các dòng nước dưới trời phải tụ lại vào một nơi, và đất khô phải xuất hiện! Và đã có như vậy. "Và Đức Chúa Trời gọi đất khô là đất, và sự tụ lại của các dòng nước Ngài gọi là biển; và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:9 và 10). Giờ đây chúng ta hãy lại bắt đầu bằng việc suy nghĩ vào ý nghĩa của các lời này. Công việc tách rời, bắt đầu vào ngày đầu tiên với ánh sáng và bóng tối, tiếp tục vào ngày thứ hai với các dòng nước ở trên và ở dưới khoảng không, tiến triển vào ngày thứ ba với sự tách rời trên đất giữa đất và nước. Lại một lời của Đức Chúa Trời vang đến trái đất, giờ đây vẫn còn "trống không và vô hình dạng," nhưng đã được ánh sáng chiếu rọi, được khoảng không bao phủ như với một tấm màn, được các dòng nước bao phủ. Bởi lời sáng tạo thứ ba này, giờ đây các giới hạn được đặt cho các dòng nước đó; chúng được tụ lại hay thu thập vào một nơi, và như thế, khi điều chúng ta giờ đây gọi là "nước" đi vào hiện hữu, cùng lúc với lời này phần rắn của trái đất cũng được hình thành: đất khô xuất hiện. Trong Thi Thiên 104 một sự bày tỏ phong phú hơn nữa được ban cho chúng ta về điều khi đó đã xảy ra, và công việc của "ngày thứ ba" này được làm rõ hơn cho chúng ta. Vì ở đó chúng ta đọc: "Ngài đã đặt nền của trái đất trên các đế của nó, để nó không bị dời đi đời đời, cũng không đến đời đời. "Ngài đã bao phủ nó bằng vực sâu như với một chiếc áo; các dòng nước đứng trên các núi. "Khi Ngài quở trách chúng bỏ chạy; khi tiếng sấm của Ngài vang lên chúng vội vàng tránh đi. "Các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống, đến nơi Ngài đã lập cho chúng" (Thi Thiên 104:5—8). Từ lời này của Thi Thiên có vẻ đối với chúng ta rằng "sự tụ lại" này của các dòng nước đi tay trong tay với sự nổi lên và chìm xuống của mặt đất theo lời quyền năng của Đức Chúa Trời, sự đi vào hiện hữu của núi và thung lũng, cao và sâu. Và không chỉ trong Thi Thiên 104, mà cũng trong Châm Ngôn 8:24 và 25 chúng ta thấy một sự bày tỏ phong phú hơn nữa về công việc của ngày thứ ba. Vì ở đó Sự Khôn Ngoan nói về chính mình: "Ta được sinh ra khi chưa có các vực sâu, khi chưa có các suối đầy nước. "Trước khi các núi được đặt định, trước các đồi ta đã được sinh ra." Như thế có vẻ đối với chúng ta rằng chính Kinh Thánh dạy chúng ta bề mặt của trái đất, hay, nếu người ta muốn, "mặt" của nó, giờ đây đã thay đổi hình dạng của nó như thế nào với "sự tụ lại của các dòng nước" và sự tách rời giữa nước và đất. Nếu người ta cố gắng hình thành một quan niệm nào đó về các sự kiện mạnh mẽ được mô tả cho chúng ta trong một cụm từ đó: Các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống, thì chúng ta chắc chắn nhất cũng có thể ghi nhớ rằng mọi điều này đã xảy ra giữa các sự vận hành kinh khủng nhất của các lực Đức Chúa Trời đã cấy trong vật chất, và Ngài giờ đây đã đánh thức bởi Lời của Ngài. Và do đó hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, và quả thật công việc sáng tạo và các thánh chỉ điều lệ mà theo đó Đức Chúa Trời đã khiến quyền năng toàn năng của Ngài làm việc trong đó xuất hiện trước chúng ta trong ánh sáng phong phú hơn mọi bề, khi chúng ta cũng tính đến các lực được cấy này—tức là, khi chúng ta quan niệm sự nổi lên đó của các núi, sự chìm xuống đó của các thung lũng, sự giới hạn đó của các biển và sự chảy đó của các dòng sông qua các vùng đất như được Đức Chúa Trời thực hiện cũng qua "các nguyên nhân thứ hai" và trong các thời đại thời gian khác nhau. Miễn là mọi trọng tâm rơi vào việc nó được Đức Chúa Trời thực hiện, và điều này được xem trọng một cách nghiêm túc. Vì ở đây lại nằm ranh giới giữa quan điểm tôn giáo và quan điểm không tôn giáo về thiên nhiên; giữa quan điểm tính đến Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và quan điểm biến "các nguyên nhân thứ hai" thành các nguyên nhân đầu, và, như Chủ Nghĩa Nhất Nguyên ngày nay làm, sẽ giải thích toàn bộ sự đi vào hiện hữu của trái đất chúng ta một cách cơ học, và như thế không có Đức Chúa Trời. Mặt khác, Kinh Thánh liên tục chỉ cho chúng ta sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và sự làm việc của Ngài. Trong cùng một lời đó của Thi Thiên, nơi các từ tỉnh táo, "Các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống," chỉ cho chúng ta các sự kiện lớn lao như vậy trong thiên nhiên, cũng có phán: đến nơi Ngài đã lập cho chúng. Núi và thung lũng nữa đi vào hiện hữu và hiện hữu không theo cách nào khác hơn theo Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và bởi sự làm việc của Ngài. Và khi mọi điều này sau đó đã được thực hiện, Kinh Thánh nói, với biết bao sự uy nghiêm: Và đã có như vậy (Sáng Thế Ký 1:9). Như thế nó đã xảy ra, như Đức Chúa Trời muốn nó, theo sự vui thích tốt lành tối cao của Ngài; các sự vận hành kinh khủng đó đã xảy ra mà kết quả của chúng đã được Ngài quyết định. Và xa hơn nó nói với chúng ta, một cách đơn giản cao cả: "Và Đức Chúa Trời gọi đất khô là Đất, và sự tụ lại của các dòng nước Ngài gọi là Biển" (Sáng Thế Ký 1:10). Nơi Đức Chúa Trời ban một cái tên, ở đó cái tên đó bày tỏ bản chất. "Ngài đã," như Tín Điều của chúng ta nói, "ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng và dáng vẻ của nó," và cũng vậy cho các vùng đất và biển của trái đất, và trong việc đặt tên đó Đức Chúa Trời bày tỏ bản chất đó, giờ đây được đưa vào hiện hữu bởi lời sáng tạo của Ngài. Và như thế giờ đây trái đất đó nằm ở đó, vẫn còn trần trụi và trơ trụi quả thật, dầu vậy với các núi và thung lũng của nó, các biển và dòng suối của nó, sau một sự làm việc—không thể nghĩ được đối với chúng ta trong sự lớn lao và cao cả của nó—của quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Chúa, trước mắt nhìn của Đức Chúa Trời. Và Đấng Đời Đời thấy công việc mạnh mẽ của Ngài trong sự hài hòa hoàn hảo với Thánh Chỉ của Ngài, và Ngài vui thích trong vẻ đẹp của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. —— ♦ ——

Nếu chúng ta vừa nói về các nguyên nhân thứ hai mà bởi chúng Đức Chúa Trời đã thực hiện sự hình thành của trái đất, công việc của ngày thứ ba này, sự nghiên cứu thiên nhiên đã cố gắng truy ra các nguyên nhân thứ hai này. Đó là khoa học đã được nhắc đến ở trên, Địa Chất Học, là khoa học bận rộn với điều này. Giờ đây sự đi vào hiện hữu của trái đất chúng ta, với các biển và núi và thung lũng của nó, nằm, như rõ ràng đối với mọi người, ngoài kinh nghiệm của con người. Không một người nào có mặt ở đó, không một con mắt người nào quan sát nó, và vì mọi khoa học đều đặt trên sự quan sát và suy ngẫm, ở đây, theo nghĩa chặt chẽ, tự nhiên không thể có vấn đề về việc biết. Chúng ta cho là không thừa khi nhắc độc giả của chúng ta về điều này, vì Địa Chất Học, và đặc biệt khoa học phụ trợ vẫn còn rất trẻ của nó, Cổ Sinh Vật Học—một cái tên trong đó có một từ Hy Lạp có nghĩa là xưa, điều thuộc về thời nguyên thủy—hay học thuyết về các "hóa thạch" được tìm thấy trong các tầng của trái đất, thường muốn giả mạo xác suất như sự chắc chắn; vì trong sự tự đánh giá quá cao nó đã nói về một "nó hẳn đã xảy ra như vậy" thay vì một "nó có thể đã xảy ra như vậy." Giờ đây ý tưởng hướng dẫn của Địa Chất Học, nhiệm vụ nó đặt trước mình, quả thật là biết một cách hoàn hảo lịch sử hình thành của trái đất chúng ta; đưa ra ánh sáng các nguyên nhân thứ hai đã làm việc trong đó, trong mối liên hệ lẫn nhau và sự tất yếu nội tại của chúng, và như thế mọi người được nó dạy dỗ đều bị buộc phải nói: nó hẳn đã xảy ra như vậy. Dầu vậy nhà địa chất học có năng lực nhất, và ông trên hết, sẽ sẵn sàng thừa nhận với bạn rằng khoa học của ông không chút nào đã ở trong một vị thế như vậy; rằng lý tưởng này chưa đạt được ngay cả ở mức độ xa xôi nhất; rằng nhiệm vụ này, nếu từng có, chắc chắn chưa, ít nhất không trong những ngày của chúng ta, đã hoàn thành. Điều Địa Chất Học làm, và trên thực tế chỉ có thể làm, là, bằng sự nghiên cứu cẩn thận về điều đã cho—trong trường hợp của nó là cấu trúc của vỏ trái đất—rút ra các kết luận ít nhiều có xác suất về nguồn gốc của nó, sự đi vào hiện hữu của nó. Vậy chỉ như các phỏng đoán ít nhiều có xác suất về sự đi vào hiện hữu của bề mặt trái đất chúng ta mới truyền đạt điều sau đây. —— ♦ ——

Cho đến ba mươi năm đầu tiên của thế kỷ trước một cuộc tranh chấp dữ dội đã được tiến hành trong vòng các nhà địa chất học về câu hỏi: liệu nước hay lửa đã làm việc trong sự hình thành vỏ trái đất với các núi và thung lũng của nó. Vì trong vòng người La Mã Neptune là thần biển và Vulcan là thần lửa, lý thuyết này, tất nhiên không có các thần ngoại đạo đó có liên quan gì đến nó, để cho ngắn gọn được chỉ ra là Chủ Nghĩa Neptune và Chủ Nghĩa Vulcan. Cuộc tranh chấp này kể từ đó đã được giải quyết, ở chỗ giờ đây người ta gán một ảnh hưởng cho cả độ ẩm lẫn sức nóng trong sự hình thành của trái đất. Ở đây nữa người ta liên kết với lý thuyết Kant-Laplace và thường phỏng đoán rằng khối tinh vân vốn đang rực cháy của trái đất chúng ta, qua sự làm mát chậm từ ngoài vào trong, đã có được một lớp vỏ rắn. Trên bề mặt đã cứng này, phía trên một lõi mà nhiều người phỏng đoán vẫn còn đang rực cháy cho đến ngày nay, nước kết tủa trên nó từ hơi nước của bầu khí quyển khi đó hẳn sẽ bắt đầu làm việc. Vì qua sự kết tủa này một biển thế giới lớn lao hẳn sẽ xuất hiện, bao phủ gần như toàn bộ trái đất. Nước này, mà người ta phải quan niệm là có sức nóng lớn, khi đó đã làm việc trên vỏ trái đất cả về mặt hóa học, bằng cách hòa tan, và về mặt cơ học, bằng cách làm mòn nó. Trong khi như thế nước thực hiện sự làm việc mạnh mẽ của nó từ bên ngoài, đồng thời có một sự làm việc từ bên trong, của lõi vẫn còn đang rực cháy chống lại bề mặt đã được làm mát. Từ hai sự làm việc này, của nước và của lửa, người ta sau đó nghĩ mình có thể giải thích sự đi vào hiện hữu của biển và đất, của núi và thung lũng. Vì với sự làm mát tiếp tục của trái đất, và sự giảm thể tích đi kèm của nó, bề mặt của nó nhăn lại như—để đặt nó trong các hình ảnh kém đẹp hơn là rõ ràng—mặt của một người đang già đi; vỏ của một quả táo đang khô đi. Các nếp nhăn nứt ra, và các mảnh đã bị lỏng trượt, như các tảng băng bây giờ, lên và qua nhau; "các núi nổi lên, các thung lũng chìm xuống," như Kinh Thánh nói một cách đẹp đẽ. Nhưng cũng xuất hiện, qua sự làm việc của nước được mô tả ở trên, các chất lắng đọng hay trầm tích, và qua sự làm việc của các khí vẫn còn đang rực cháy trong lõi của trái đất các khối đá khác được đúc lên qua các vết nứt. Qua mọi sự nâng lên này khối nước liên tục bị đẩy lùi và chảy đến các nơi khác, ở thấp hơn, để lại các chất lắng đọng mới ở các nơi nó trước đây đã ở. —— ♦ ——

Như thế giả thuyết này về cách trái đất đi đến tình trạng hiện tại của nó chỉ cho chúng ta, đúng như Kinh Thánh làm, như chúng ta đã thấy, một cảnh tượng của các sự vận hành kinh khủng của thiên nhiên. Giờ đây Địa Chất Học gọi các khoảng thời gian mà trong đó mọi thay đổi này của bề mặt trái đất đã xảy ra là các thời kỳ hình thành của trái đất, và bởi một sự hình thành nó hiểu một "tầng" khoáng chất mà, bởi tuổi, nguồn gốc, và thành phần, mang một tính chất chung. Đặc biệt các sự hình thành mà thành phần đặc biệt của chúng gây ra sự nghi ngờ rằng chúng xuất hiện qua hành động của nước, các sự hình thành được gọi là trầm tích, là quan trọng, vì chúng thể hiện các tầng khác nhau nằm chồng lên nhau theo một thứ tự cố định. Giờ đây kể từ khi Cổ Sinh Vật Học nói trên đã trở thành một khoa học phụ trợ cho Địa Chất Học, các sự hình thành này đã được phân biệt theo các hóa thạch của thực vật và động vật được tìm thấy trong một số tầng này. Và như thế giờ đây người ta phân biệt trong vỏ trái đất bốn hay năm "sự hình thành" như vậy, tùy theo việc người ta có khám phá trong các "tầng" bất cứ "hóa thạch" nào chỉ đến các dấu vết của "sự sống" trước đó hay không. Giờ đây vì Zoë là từ Hy Lạp cho "sự sống," người ta phân biệt giữa các sự hình thành a-zoic, palaeozoic, mesozoic, và caenozoic, sau đó có nghĩa là: các "tầng" như vậy trong đó không có dấu vết nào của sự sống trước đó được khám phá, như thế không có hóa thạch, và các tầng trong đó các dấu vết như vậy quả thật được khám phá, các tầng sau sau đó chỉ đến một "sự sống" từ một thời kỳ rất cổ, một thời kỳ giữa, hay một thời kỳ mới. Thường một sự hình thành thứ năm được thêm vào các sự này, sau đó rơi vào thời gian lịch sử. Mỗi sự hình thành này sau đó lại có các sự hình thành phụ của nó; như thế, ví dụ, các tầng than, được giữ là tàn tích của thực vật, tạo thành một sự hình thành phụ của palaeozoic. Đối với sự đi vào hiện hữu của các sự hình thành này, Cổ Sinh Vật Học xa hơn phỏng đoán rằng một khoảng thời gian đặc biệt dài là cần thiết, và như thế đi đến một sự tính toán phỏng đoán về thời lượng hẳn sẽ cần thiết để hình dạng hiện tại của bề mặt trái đất đi vào hiện hữu. —— ♦ ——

Vậy, các phỏng đoán này của Cổ Sinh Vật Học, hay học thuyết về các hóa thạch từ thời nguyên thủy, chúng ta hy vọng sẽ bàn luận sau, cũng liên quan đến điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự sáng tạo thực vật và động vật. Khi đó chúng ta đồng thời sẽ có dịp trình bày và đánh giá các căn cứ mà trên đó ngày nay các học giả chính thống, cả trong vòng người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành, quan niệm các "ngày" trong trình thuật sáng tạo không phải là các khoảng hai mươi bốn giờ, mà là các thời kỳ dài hơn nhiều. Nếu hiện giờ chúng ta chỉ giới hạn mình vào điều chính Địa Chất Học dạy về sự hình thành của trái đất chúng ta—vẫn tách rời khỏi các giả thuyết mà khoa học phụ trợ của nó, Cổ Sinh Vật Học, xây dựng trên sự kiện của các "hóa thạch"—thì phải thành thật thừa nhận rằng các phỏng đoán của nó về các lực mạnh mẽ đã làm việc trong đó tự chúng không mâu thuẫn với Kinh Thánh. Tự chúng, vì các lực này ở đây nữa không là gì khác hơn các nguyên nhân thứ hai mà trong đó và qua đó Đức Chúa Trời Toàn Năng đã làm việc. Dầu vậy, nếu khoa học tự nhiên vô thần dự định với các phỏng đoán này cung cấp cho chúng ta một "lịch sử sáng tạo" trong đó không có chỗ cho Đức Chúa Trời như Nguyên Nhân đầu và như Đấng Làm Việc trong mọi sự, thì chúng ta những người Calvin vì lý do đó vẫn sẽ không bác bỏ các phỏng đoán này, mà đúng hơn là một lịch sử như vậy về sự đi vào hiện hữu của trái đất chúng ta. Và điều đó vì nó xung đột với Lời của Đức Chúa Trời và sự xưng nhận Cơ Đốc catholic về Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Vì không chỉ sự chiêm ngắm, mà cả sự nghiên cứu các núi và đồi của trái đất khiến chúng ta luôn càng biết và tôn vinh quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa; của Đức Chúa Trời đó, mà trong Lời của Ngài cũng có phán về các núi và đồi: "Hãy để chúng ca ngợi Danh của CHÚA: vì chỉ một mình Danh Ngài được tôn cao; sự oai nghi của Ngài ở trên đất" (Thi Thiên 148:13). —— ♦ ——

III. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. HỒI GIÁO. III. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. HỒI GIÁO. Để các ngươi có thể chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, và đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời. RÔ-MA 12:2b. Trong hai chương trước chúng ta đã bàn luận Thuyết Định Mệnh như nó xuất hiện trên đất Cải Chánh như một sự giả mạo có chủ ý của sự xưng nhận trong sạch; Thuyết Định Mệnh dưới một cái tên Cải Chánh, như nó được phác họa cho chúng ta bởi Slatius trong Kẻ Trộm Được Tiền Định của ông; như người ta, quá thường xuyên vẫn còn, có thể gặp nó trong vòng những người ở trong, nhưng không thuộc về, Hội Thánh. Dù có giữa Thuyết Định Mệnh này và học thuyết Cải Chánh một sự phù hợp nào đó trong sự xưng nhận chung rằng mọi sự được cai trị bởi thánh chỉ điều lệ của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong cả hai đều có chỗ cho một lời của Kinh Thánh như lời của Ê-sai: "Miệng của CHÚA đã phán điều đó" (Ê-sai 1:20 và 58:14), sự khác biệt nằm trong chiều sâu của một đời sống kép của linh hồn. Trong linh hồn của con cái Đức Chúa Trời, tình yêu tôn kính và sự tôn kính yêu thương; trong linh hồn của người chưa được đổi mới và sa đọa, lòng căm ghét chống lại Đức Chúa Trời thánh, sự khinh khi luật thánh của Ngài. Và điều như thế nằm ẩn trong chiều sâu tự bày tỏ ở bề mặt trong điều này: thể hiện bằng lời và việc làm hoặc một sự sẵn lòng khiêm nhường để những điều ẩn giấu cho CHÚA, để sau đó thuận phục một cách vâng phục các điều được bày tỏ; hay ngược lại, không tự bận tâm về các điều được bày tỏ, và muốn với sự thô lỗ phạm thánh xâm nhập vào các điều ẩn giấu. Và với điều này được nối kết sự khác biệt ba mặt đó, mà chúng ta đã chỉ đến, giữa người Cải Chánh thật và kẻ giả mạo. Một mục đích nghiêm túc để sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đối lại với một sự bất cẩn trong thực hành đời sống trong đó không có sự tìm hỏi nào về điều răn của Đức Chúa Trời. Một sự thực hiện siêng năng sự cứu rỗi với sự sợ hãi và run rẩy, đối lại với một sự bất cẩn xác thịt biến đời đời thành một trò chơi may rủi. Và cuối cùng, một sự nhận thấy trong chính mình, với sự vui mừng thuộc linh và sự vui thích thánh, các trái không thể sai lầm của sự tuyển chọn—rằng sự khiêm nhường lớn lên luôn sâu sắc hơn, sự thờ phượng các lòng thương xót của Đức Chúa Trời luôn chân thành hơn, sự tự thanh tẩy luôn nghiêm túc hơn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến được ban phước luôn nồng cháy hơn—và đối lại với điều này, điều tín điều của chúng ta gọi là tự cho mình một cách nhẹ dạ về ân điển của sự tuyển chọn, hay nói về nó một cách vô ích và bừa bãi, mà không có mong muốn bước đi trong các đường lối của những người được chọn. (Giáo Lý Dort I, § 13.) Mong mọi người mang Thuyết Định Mệnh dưới một cái tên Cải Chánh—khi trong sự hư cấu, sự sáng chế của nhà viết sách nhỏ Arminian, họ nhận ra hình ảnh của chính mình; khi lời sắc bén nhưng trung thành, "Anh bạn, anh nói đúng như Kẻ Trộm Được Tiền Định của Slatius!" chạm đến linh hồn họ—đi đến sự tự suy ngẫm nghiêm túc. Vì, đừng quên, đối với họ nữa khả năng của một sự đổi mới thật không bị loại trừ. Và điều đó chính xác bằng phương tiện của sự rao giảng Cải Chánh trong sạch. —— ♦ ——

Của sự rao giảng Cải Chánh thuần túy. Sau đó, từ phía Remonstrant, một cuốn sách nhỏ đã xuất hiện: Sự Đổi Mới Của Kẻ Trộm Được Tiền Định, mà tác giả của tác phẩm nhỏ này được cho là mục sư Arminian Corvinus, hay, như tên Hà Lan của ông đọc, Ravens. Corvinus, về mọi mặt là một đối tác xứng đáng của Slatius, sau khi bị bãi nhiệm mục sư bởi Hội Đồng Dort, đã đi học luật học tại Leiden, sau đó là một luật sư có năng lực tại Amsterdam, một thời gian thậm chí giảng dạy tại Athenaeum khi đó, và qua đời năm 1650. Trong cuốn sách nhỏ của ông cũng các nhân vật tương tự xuất hiện như trong cuốn của Slatius, chỉ với sự khác biệt này, rằng ở đây mục sư của đảng Calvin được thay bằng một mục sư có khuynh hướng Remonstrant, là người, vì sự bắt bớ, giả trang làm thợ hồ, đến thăm kẻ trộm trong đêm trước khi ông ta bị hành quyết. Qua sự ngỏ lời của mục sư đó kẻ trộm giờ đây được đổi mới khỏi thuyết định mệnh của mình. Nhưng điều đặc biệt về cuốn sách nhỏ này là khi kẻ trộm, giờ đây đã đi đến ý thức tội lỗi và sự ăn năn, hỏi liệu không còn hy vọng nào cho mình, và mình phải làm gì để được cứu, mục sư không dám chỉ cho ông ta ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Thời gian làm việc lành đã qua đối với anh, vì bản án tử hình của anh đã được tuyên," ông nói, và, từ quan điểm của mình, hoàn toàn đúng. Vì theo học thuyết Remonstrant, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và hệ quả là sự cứu rỗi của con người, đặt trên sự kiên trì cuối cùng được thấy trước trong đức tin, sự đổi mới, và sự tin kính. Người được chọn thì xứng đáng hơn người không được chọn. Sự tin kính và sự kiên trì không phải là trái, mà là điều kiện của sự tuyển chọn. Vì như thế, từng chữ, học thuyết Remonstrant đọc. Nó làm chứng cho một quan niệm kỳ lạ về nhiệm vụ của mục sư của Phúc Âm, khi đem nó đến với tội nhân ăn năn trong đêm cuối cùng của đời mình. Nếu người ta sẽ không gọi nó là công việc của đao phủ, càng ít nó có thể được gọi là một sự công bố vui mừng. Khi đó, có một sự tuyệt vọng nào đó lên tiếng, khi Corvinus cuối cùng để viên cai ngục Arminian nói: "Nhưng liệu không có cách nào để giải thoát người này nữa sao? Chúng ta phải nghĩ ra cách nào đó để có người biện hộ cho anh ta. Anh ta vẫn còn trẻ; anh ta có thể vẫn sống một đời sống tốt, và xây dựng một lối sống tốt trên Nền Tảng này." Với người không xứng đáng này, là người thiếu thời gian và cơ hội để vươn lên vào hạng người xứng đáng qua các việc lành, Chủ Nghĩa Remonstrant không biết phải làm gì. Nhưng ở đây nó cũng tự cấp cho mình một giấy chứng nhận nghèo nàn về phương tiện cho sự tươi mới của người có lòng tan vỡ, trước mặt cái chết. Chủ nghĩa đạo đức, nếu không phải là nguyên tắc thúc đẩy của Chủ Nghĩa Remonstrant, thì ít nhất là một nguyên tắc rất nổi bật, ở đây đã chơi cho nó nước cờ cuối cùng này. Chủ nghĩa đạo đức, trong tính một chiều của nó, không công nhận tiêu chuẩn nào khác cho tình trạng của tấm lòng ngoài hành vi đạo đức, là—vì quan hệ căng thẳng nó đứng với chủ nghĩa thần bí, qua đó nó sẽ không nghe gì về một sự làm việc ngay lập tức của Đức Chúa Trời—đã không tin tưởng đối với sự xưng nhận của một sự đổi mới đột ngột. Nhưng nếu giờ đây nó nghe một sự xưng nhận như vậy, nơi cái chết đã đang đổ bóng của nó trước mặt, thì tiêu chuẩn của nó trở nên vô dụng, và sự không tin tưởng của nó mạnh mẽ đến nỗi, trong một trường hợp như vậy, nó thích nghĩ đến sự ăn năn trên giá treo cổ hơn là về sự hiện hữu của một sự đổi mới thật của tấm lòng. Giờ đây, một học thuyết bị một trong các nguyên tắc chính của nó thúc đẩy đến các hệ quả thực tiễn như vậy; là học thuyết không dám nói với người túng thiếu, với người không xứng đáng trước Đức Chúa Trời và con người, nhưng cũng trong mắt của chính mình, với người đã sa ngã nặng nề và chìm sâu, về lòng thương xót thiêng liêng mà hướng về đó ông ta dang tay cầu xin; là học thuyết phải để một người như vậy không được an ủi khi cái chết đến gần—là quá mâu thuẫn với điều khắp nơi và luôn luôn đã được xem là Cơ Đốc giáo, đến nỗi chỉ vì lý do này Chủ Nghĩa Remonstrant không thể duy trì tham vọng của nó là Cơ Đốc giáo thật. —— ♦ ——

Mặt khác, trong cùng các hoàn cảnh, sự rao giảng Cải Chánh thuần túy sẽ để phẩm chất Cơ Đốc của nó lộ diện. Rằng mục sư Calvin của Slatius hiện ra một hình ảnh thảm hại như vậy đối lại với kẻ trộm được tiền định, rằng ông phải nhượng bộ trước người theo thuyết định mệnh, chính là điều hèn hạ, điều nhỏ mọn trong sách nhỏ của ông. Các mục sư Cải Chánh của những ngày Hội Đồng Dort có thể không phải tất cả đều là những người hướng dẫn linh hồn có năng lực và phù hợp ngang bằng, nhưng từ điều chúng ta biết về nhiều người trong họ, số người như vậy trong vòng họ đủ lớn để phủ nhận quyền của Slatius phác họa loại đó như vậy. Hãy tưởng tượng một Voetius, một Trigland, một Plancius đối lại với kẻ trộm được tiền định. Họ chắc chắn sẽ xử lý nó khác. Họ chắc chắn trước hết sẽ không nói với ông ta về ân điển, mà về sự công chính của Đức Chúa Trời; họ sẽ tìm cách đưa ông ta từ luật pháp đến sự hiểu biết về sự khốn khổ của mình. Vì nơi luật pháp bị lỏng lẻo, ân điển bị chà đạp dưới chân. Và khi như thế Lời mạnh mẽ của luật thánh của Chúa xuyên vào linh hồn của một người như vậy, thì kinh nghiệm không thể không đến với ông ta rằng Lời này phán xét các tư tưởng và sự cân nhắc của lòng ông ta. Khi đó ông ta sẽ phải cởi bỏ Thuyết Định Mệnh độc ác của mình, như một lớp che phủ xấu hổ, khỏi chính mình, đã trên cơ sở của sự xác tín trí tuệ. Nhưng khi hiện tại, từ một tấm lòng bị đánh bởi ý thức tội lỗi, câu hỏi đến: "Tôi phải làm gì để được cứu?" các giáo viên Cải Chánh của thời đó cũng sẽ trả lời người đã chìm sâu này, người bị kết án tử hình này, với sự dạn dĩ trọn vẹn: "Hãy tin vào Chúa Giê-xu, và ngươi sẽ được cứu," và họ sẽ tìm cách, với sự chăm sóc yêu thương và dịu dàng, loại bỏ bất cứ điều gì cản trở việc thực hành đức tin trong một người như vậy. Loại bỏ nó bằng cách chỉ cho người đáng thương này sự kiện rằng ông ta, như con của cha mẹ Cơ Đốc đã được báp-têm, nằm dưới ấn của giao ước ân điển và như thế thuộc về dân của Đức Chúa Trời, đã trước khi ông ta được đổi mới, nhưng chính vì lý do đó ông ta đã phạm tội nặng nề hơn nhiều so với người ngoại đạo và người Do Thái, vì ông ta đã không vâng phục Vua của dân đó trái với sự hiểu biết tốt hơn của mình. Loại bỏ nó bằng cách chỉ cho ông ta các ân tứ và kho báu mà Đấng Christ, cho Hội Thánh của Ngài—mà Ngài tập hợp, bảo vệ, và gìn giữ từ ban đầu của thế giới đến cuối cùng của nó—đã sắm được; các kho báu mà quả thật cho đến nay ông ta đã khinh khi, nhưng giờ đây, như một chi thể sống của Hội Thánh đó, ông ta có thể chiếm hữu cho chính mình trong sự hiệp thông của nó. Phải, phải chiếm hữu, vì chính Đấng Christ áp dụng chúng cho ông ta, trong một sự đổi mới thật và một đức tin chân thành. Vì khi đó không còn có thể hỏi liệu người ta có thể đến không, mà chỉ có một nỗi buồn rằng người ta đã tự xé mình quá lâu khỏi vòng tay của Đấng Cứu Thế, và một sự vội vàng chạy trốn đến tấm lòng đầy lòng thương xót, thầy tế lễ của Ngài. Và cuối cùng họ sẽ, dùng quyền năng của các chìa khóa được Đấng Christ ban cho họ, công bố cho ông ta rằng, nếu ông ta nhận các lời hứa của Phúc Âm với một đức tin thật, mọi tội lỗi của ông ta quả thật được Đức Chúa Trời tha thứ cho ông vì cớ công lao của Đấng Christ. Tấm lòng của người ăn năn này họ sẽ làm tươi mới bằng sự an ủi của Phúc Âm. Đối với người này không xứng đáng trong mắt con người họ sẽ, nếu trước Đức Chúa Trời ông ta là một người ăn năn, mở khóa Vương Quốc của trời trước mặt cái chết. —— ♦ ——

Cuối cùng, một câu hỏi nữa: có thể hình dung được rằng dưới sự hướng dẫn thuộc linh của một mục sư Cải Chánh một người như vậy sẽ lấy lên môi mình Bài Ca Ngợi Khen về Sự Tuyển Chọn Của Đức Chúa Trời của Mục sư Bushof, như xảy ra trong sự hư cấu của Slatius? Trước khi trả lời nó, chúng ta hãy chèn bài thánh ca này ở đây, để độc giả của chúng ta có thể tự phán xét. Hãy ca ngợi Đức Chúa Trời là Đấng đã chọn tôi, / Về sự cứu rỗi, trước khi tôi được sinh ra, / Phải, trước khi nền của Thế Giới được đặt: / Không phải vì đức tin hay việc làm cao quý của tôi, / Mà tôi phải thực hiện trong đời này, / Mà duy nhất bởi lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Hãy ca ngợi Đức Chúa Trời là Đấng, theo thánh chỉ vững chắc của Ngài, / Đã kéo tôi vào trong bởi Thánh Linh của Ngài, / Và ra ngoài kêu gọi tôi bởi Lời của Ngài; / Sự hiểu biết mù quáng của tôi và các giác quan hư hoại của tôi / Ngài đã soi sáng bởi Thánh Linh của Ngài bên trong, / Và sẽ soi sáng nó ngày càng hơn. Ý chí ác của tôi, mà trong những giờ đã qua / Là một tôi tớ và nô lệ của các tội lỗi, / Ngài đã giải thoát khỏi sự nô lệ này: / Đến nỗi tôi giờ đây hoàn toàn khuynh hướng / Luôn bước đi trong các đường lối của Chúa. Hãy ca ngợi Đức Chúa Trời, là Đấng bởi Thánh Linh toàn năng của Ngài, / Và Lời thiêng liêng, cùng làm việc hòa hợp, / Đã trồng một đức tin vững chắc trong lòng tôi, / Một đức tin và sự tin cậy chắc chắn như vậy, / Mà qua thập tự giá hay gian nan nặng nề khác / Đôi khi bị suy yếu, dầu vậy không bị phá vỡ. Ai sẽ dẫn các Người Được Chọn của Đức Chúa Trời đi lạc? / Ai sẽ tách tôi khỏi tình yêu của Đấng Christ? / Ai sẽ giật tôi ra khỏi tay mạnh mẽ của Ngài? / Không ma quỷ cũng không cái chết, cũng không các tội lỗi đáng chết, / Sẽ bao giờ được thấy mạnh mẽ hay quyền năng như vậy / Đến nỗi chúng sẽ lấy khỏi tôi sự bảo đảm chắc chắn này. Đức Chúa Trời tốt lành đó là Đấng đã bắt đầu trong tôi / Công việc tốt lành, sẽ ban thêm ân điển 1 , / Và sẽ hoàn thành công việc cho đến cuối cùng; / Cho đến cuối của đời sống khốn khổ này, / Đức Chúa Trời Chúa sẽ ban cho tôi kiên trì, / Và với Thánh Linh của Ngài sẽ luôn ở gần tôi. Bài thánh ca này, chắc chắn sở hữu giá trị lịch sử hơn giá trị thẩm mỹ, được biết ở đây khoảng năm 1619 đặc biệt trong vòng người Cải Chánh. Nhà sử học Brandt, là người nói với chúng ta rằng nó được sáng tác năm 1615, thêm rằng nó kể từ đó đã được in lại nhiều lần, và được hàng nghìn người hát. Về điểm trong sạch trong học thuyết nữa, không có gì có thể được đưa ra chống lại nó. Những người Remonstrant quả thật đã tuyên bố điều này, vì trong dòng thứ tư của khổ thơ thứ năm có phán về các tội lỗi đáng chết rằng chúng không thể giật một người được chọn ra khỏi tay của Đấng Christ. Nhưng theo lời giải thích của chính Bushof, người ta ở đây không được nghĩ đến sự phân biệt—dù sao không phải Cải Chánh, mà là Công giáo La Mã—giữa các tội trọng và các tội nhẹ, và như thế không phải một hạng tội lỗi đặc biệt nào, mà là điều đúng với mọi tội lỗi, nặng hay nhẹ, tức là chúng tự chúng xứng đáng với cái chết. Và về tội không thể tha thứ duy nhất trong sự tương phản của nó với mọi tội khác như có thể tha thứ được, mà Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 12:31 và trên thực tế trùng hợp với tội dẫn đến cái chết, mà thánh sứ đồ Giăng nhắc đến (1 Giăng 5:16), người ta ở đây hoàn toàn không thể nghĩ đến. Dầu vậy có vẻ đối với chúng ta rằng câu hỏi trên phải được trả lời là không. Sự bảo đảm về sự tuyển chọn cá nhân của mình là một vấn đề rất thân mật. Những người được chọn được bảo đảm về nó vào thời điểm thích hợp, dù ở các mức độ khác nhau và với mức độ không bằng nhau. Và dù không phải là không thể rằng một sự bảo đảm như vậy trùng hợp với một sự đổi mới đột ngột trước mặt cái chết, dầu vậy về mặt tâm lý không thể hình dung được rằng một người đã phạm tội nặng nề như vậy và được đổi mới gần đây như vậy, ngay cả nơi ông ta nhận thấy các trái của sự tuyển chọn trong chính mình với một sự vui mừng thuộc linh và sự vui thích thánh, sẽ cất lên một giọng điệu cao như vậy đối với đồng loại của mình, ngay cả đồng anh em của mình. Nơi nó là công việc thật, ở đó trong các hoàn cảnh như vậy đúng hơn sẽ có một sự nhút nhát nào đó, một sự giữ và suy ngẫm với Ma-ri về mọi điều này trong lòng. Ở đó niềm vui của sự cứu chuộc, để có thể bày tỏ chính nó một cách lớn tiếng, vẫn sẽ bị che phủ quá nhiều bởi nỗi buồn về quá khứ; một ý thức tội lỗi sâu sắc sẽ khiến người ta im lặng đối với con người. Người con trai hoang đàng, được vòng tay của lòng thương xót ôm lấy, tựa trên ngực của cha và được hôn bằng những nụ hôn của miệng ông, biết, trong khoảnh khắc dầu vậy quá vui mừng đó, trước hết không nói về điều gì khác hơn là về các tội lỗi và sự không xứng đáng của mình. Chỉ sau này, tại bữa tiệc, ông ta nữa mới bắt đầu vui mừng. Và về chính Bài Ca Ngợi Khen này, Busman chắc chắn có ý tốt. Dầu vậy bài thơ của ông tạo ấn tượng nhiều hơn về một bài ca chiến tranh vang dội chống lại những người Remonstrant hơn là về một bài thánh ca trong đó linh hồn, được làm tươi mới bởi sự an ủi rút ra từ sự vững chắc của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự vui thích của mình trong sự ca ngợi Đấng Tối Cao. Điều đập vào mắt người ta trong nó chính là sự thiếu ý thức cộng đồng; về một sự nhận biết về sự hiệp thông của các thánh; về điều đứng quá nhiều ở phía trước trong Lời Cầu Nguyện Của Chúa; về điều nói với bạn mạnh mẽ như vậy từ tiếng kêu chiến thắng của Phao-lô rằng không gì có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:39); về điều thánh sứ đồ viết ở nơi khác: "Theo như Ngài đã chọn chúng ta" (Ê-phê-sô 1:4). Rằng Hội Thánh được chọn, rằng Đấng Christ đã sắm được các kho báu thuộc linh cho nó, rằng nó được cứu và được tôn vinh—về mọi điều này bạn không thấy gì trong bài ca này. Giờ đây đây là thuyết nguyên tử cá nhân; một sự đứng lỏng lẻo trên chính mình, như thể không có sự hiệp thông của các thánh; một sự thất bại trong việc tính đến điều Phao-lô gọi là: "Tôi thuộc về thân thể" (1 Cô-rinh-tô 12), về thân thể thuộc linh của Đấng Christ, về Hội Thánh duy nhất, thánh, catholic, không được thấy mà được tin, mà cho nó Đấng Christ đã sắm được các kho báu của Ngài, trong sự hưởng thụ các kho báu đó mọi chi thể sống đều chia sẻ, nhưng đến sự hưởng thụ đó ông ta đã đến chính xác trong và qua sự hiệp thông. Và thuyết nguyên tử cá nhân này, nếu không phải là sự không tin trắng trợn, thì ít nhất là một sự thiếu dịu dàng đối với thế hệ con cái của Đức Chúa Trời. Chính vì lý do này trong sự cảm tạ và sự vui mừng của bạn đối với Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn cá nhân của bạn, ý thức về sự hiệp thông của các thánh không bao giờ được thiếu; rằng bạn phải đưa ra trong nó tình yêu đó phải khiến ngay cả Giê-ru-sa-lem của chúng ta vươn lên trên niềm vui cao nhất của chúng ta (Thi Thiên 137:6). Chính thuyết nguyên tử cá nhân này hiện tại được Thuyết Định Mệnh dưới cái tên Cải Chánh bắt chước, để, bằng một sự kêu gọi đến việc làm cá nhân của con cái Đức Chúa Trời, thúc đẩy trò chơi không thánh của nó càng dễ dàng hơn. Trong khi cái sau này, vì nó là một kẻ thù trong biên giới, là kẻ—trong bộ quân phục của chúng ta, xảo quyệt như sói đội lốt chiên—vẫn liên tục nằm chờ chúng ta, đã khiến một sự trình bày và bác bỏ rộng rãi là cần thiết, Thuyết Định Mệnh của Hồi Giáo, vì nó đứng quá xa lãnh vực Cải Chánh để tạo dịp cho sự lẫn lộn, sẽ bận rộn chúng ta ngắn gọn hơn. —— ♦ ——

Từ Hồi giáo (Islam), mà bởi nó người ta hiểu tôn giáo của những người Hồi giáo, có nghĩa là Sự Thuận Phục, và người thuận phục theo đó được gọi là Moslem (người Hồi giáo). Với sự rao giảng sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, Mohammed đã xuất hiện trong thế kỷ thứ 7 sau Đấng Christ, tại Mecca, ở Ả-rập, và đối với những người vâng phục sự rao giảng này ông ban, như cho chính mình, cái tên Moslem. Trong từ Hồi giáo này và từ Moslem rút ra từ nó, tự nó vẫn chưa có gì đặc biệt. Vì sự thuận phục Đức Chúa Trời là điều Cơ Đốc nhân nữa mong muốn trong các khoảnh khắc tốt nhất của mình, và được gọi là một người thuận phục Đức Chúa Trời đối với ông ta là một danh hiệu vinh dự. Dầu vậy, tính chất đặc biệt của Hồi giáo được Mohammed rao giảng, gắn liền với quan niệm của ông về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của ông không phải là Đức Chúa Trời duy nhất và thật, là Đấng đã tự bày tỏ trong Lời của Ngài. Với Lời đó, với Kinh Thánh của Giao Ước Cũ và Mới, Mohammed chỉ làm quen rất hời hợt. Điều ông biết về nó ông có từ tin đồn, từ điều một Do Thái giáo pha trộn với đủ mọi sai lầm, và một Cơ Đốc giáo còn không trong sạch hơn, đã dạy ông. Sự thống nhất của Đức Chúa Trời đối lại với thuyết đa thần của dân ngoại đã được ấn tượng sâu sắc lên ông trên hết bởi Do Thái giáo này. Như một nhà độc thần dứt khoát ông đứng đối lại với các đồng hương của mình với thuyết đa thần của họ. Nhưng Mohammed là một người Semite, và do đó quan niệm Đức Chúa Trời của mình với một tính một chiều nào đó như Đấng duy nhất được tôn cao trên thế giới. Allah của ông—một cái tên gắn liền với El của Cựu Ước, và bởi nó, ngay cả trước Mohammed, người Ả-rập ngoại đạo có vẻ đã chỉ định vị thần tối cao của họ trong vòng nhiều thần khác—độc quyền là Đấng Quyền Năng, Đấng Hoàn Toàn Độc Lập, mà đối với Ngài tình yêu và sự thánh khiết là xa lạ. Allah đã được Mohammed tạo ra theo hình ảnh và sự giống của một hoàng tử quyền năng, ngự trên ngai của mình trên trời, được bao quanh bởi các tôi tớ của mình. Ngài đặt ý muốn của mình, các mạng lệnh của mình, các thánh chỉ điều lệ của mình lên thọ tạo của mình, là thọ tạo đứng đối lại với Ngài như nô lệ đối lại với một bạo chúa phương Đông. "Điều Ngài muốn thì có, điều Ngài không muốn thì không có." Rằng điều được Đức Chúa Trời muốn đồng thời là điều thiện và điều đẹp lòng Ngài và trọn vẹn (Rô-ma 12:2)—điều này Mohammed đã không hiểu. Người Hồi giáo thuận phục điều được Allah phán, như thế với Fatum, lời sấm thiêng liêng, như người phương Đông thuận phục các ý thích bất chợt của một vị vua quyền năng. Không có sự sẵn lòng thúc đẩy ông ta, mà sự tất yếu tự nhiên ép buộc ông ta vào đó. Vậy trong sự thuận phục thụ động hay chịu đựng này, nằm Thuyết Định Mệnh của Hồi giáo. Chắc chắn, Cơ Đốc giáo nữa cũng biết sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng vì Đức Chúa Trời của chúng ta không chỉ là Đấng Tể Trị toàn năng, mà cũng là Tình Yêu thánh, sự thuận phục Cơ Đốc mang một tính chất hoàn toàn khác. Sự thuận phục luôn luôn được thực hiện đối với điều Đức Chúa Trời đã định về chúng ta, dù điều đó vẫn chưa được chúng ta biết hay đã được biết một phần. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Ghết-sê-ma-nê cầu nguyện: "dầu vậy không phải ý muốn của Con, mà ý muốn của Ngài được nên!"—khi đó đây là sự tuyên bố về sự thuận phục của ý muốn của chính mình đối với ý muốn của Cha. Một sự thuận phục tự nguyện, được thúc đẩy bởi tình yêu thánh. Nhưng tiếng fiat voluntas này—Ý muốn của Ngài được nên—mà thế giới Cơ Đốc cầu nguyện theo Chúa và Đấng Cứu Thế của nó, vậy là điều hoàn toàn khác hơn tiếng Allah kerîm!—Đức Chúa Trời là vĩ đại!—mà với nó người Hồi giáo thuận phục sự đau khổ. Và trong cùng Ghết-sê-ma-nê đó, nơi Chúa Giê-xu phán sự thuận phục của Ngài, Ngài nữa, đối lại với chén đau khổ, đã tuyên bố sự vâng phục của Ngài với các lời: "trừ khi Con uống nó" (Ma-thi-ơ 26:42). Nhưng Hồi giáo không biết sự vâng phục chủ động, tự nguyện. Chắc chắn, về một học thuyết người ta không thể nói trong trường hợp của Mohammed. "Nhà tiên tri không biết chữ" này, như ông tự gọi mình, hoàn toàn không phải là một nhà tư tưởng có hệ thống. Sự suy ngẫm về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Koran và Truyền Thống—đối với chúng ta những Cơ Đốc nhân là một sự bày tỏ giả—sẽ chỉ bắt đầu trong thế giới Hồi giáo nhiều năm sau nhà tiên tri. Điều thúc đẩy Mohammed thậm chí không phải trước hết là xuất hiện như một nhà độc thần, như một người xưng nhận sự thống nhất của Đức Chúa Trời, đối lại với thuyết đa thần của các đồng hương của mình. Thuyết đa thần đó khi đó đã chết rồi. Những người Mecca trần tục, thế tục, là những người, vô đạo như họ, chỉ sống cho thế giới này, không quan tâm đến thế giới sắp đến. Và đó chính là điều khiến người đồng hương mộ đạo của họ đầy lòng thương hại. Vì ông đầy các điều của tương lai. Sự mô tả về "sự phán xét cuối cùng," được các người Do Thái và Cơ Đốc nhân đưa cho ông, đã nắm lấy linh hồn ông với sự kinh hoàng, với sự kinh hoàng nữa về tương lai của dân ông—một tương lai trong đó họ, vì sự không vâng phục các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong đời này, tại sự phán xét cuối cùng đó, trong "giờ," như ông cũng gọi nó, sẽ thấy phần thưởng của Thiên Đàng bị từ chối đối với họ và sẽ thấy chính mình bị kết án đến một sự khốn khổ đời đời trong Địa Ngục. Và sau đó ông trở nên xác tín vững chắc về sự kêu gọi của mình để công bố cho dân mình ý muốn, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và rao giảng sự thuận phục đối với Allah đó, như xưa A-đam và Nô-ê và Áp-ra-ham, Môi-se và Chúa Giê-xu đã làm cho dân của họ. Nhưng tin lành về tình yêu của Đức Chúa Trời ông không biết. Các Cơ Đốc nhân không chỉ cho ông Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Chuộc. Như có vẻ từ chính Kinh Koran, nơi, để nêu chỉ một điều, trinh nữ Ma-ri bị nhầm lẫn với Mi-ri-am, chị của A-rôn, ông lao động dưới các sai lầm thô thiển nhất về Chúa Giê-xu. Vậy từ quan niệm của Mohammed về đức tin vào một Đức Chúa Trời quả thật toàn năng, nhưng không thánh, theo ý muốn tối cao của Ngài—không bị ràng buộc vào điều gì, và do đó là một sự tùy tiện không có căn cứ—mọi sự xảy ra, Thuyết Định Mệnh đặc biệt của Hồi giáo theo đó phải được giải thích độc quyền. Chắc chắn, trong Hồi giáo nữa đức tin vào sự tiền định không thiếu, vào sự tiền định theo nghĩa hẹp hơn và theo nghĩa rộng hơn. Không chỉ sự cứu rỗi và sự không cứu rỗi, mà cũng mọi điều xảy ra trong đời này, đều tiến triển theo thánh chỉ của Allah. Dầu vậy người ta không thể nói rằng đức tin này vào sự tiền định là nguyên nhân của Thuyết Định Mệnh. Trong quan niệm về một Đức Chúa Trời mà bản chất của Ngài là quyền lực tùy tiện nhất, quan niệm về một kế hoạch thế giới đời đời thậm chí đúng hơn bị loại trừ hơn là được đòi hỏi. Mohammed cũng không bắt đầu với nó. Tâm trí của ông quá ít có khuynh hướng triết học cho điều đó. Chỉ sau khi ông tại Mecca đi đến đứng trước câu đố về việc tại sao quá ít đồng hương ngoại đạo của mình được sự rao giảng của ông đổi mới, mà ngược lại chế nhạo và phỉ báng ông—đến nỗi sau mười ba năm lao động, vào mùa hè năm 622, nó đi đến Hidjra đó, không có nghĩa, như người ta thường phỏng đoán, là chạy trốn, mà đúng hơn là một sự bỏ mặc thành phố cho số phận của nó—chỉ khi đó tư tưởng về một Thánh Chỉ của Allah mới đi vào ý thức của ông. Vậy với một sự kêu gọi đến Kinh Koran, đức tin vào sự tiền định có thể được bảo vệ cũng tốt như bị chiến đấu. Dầu vậy, bên cạnh học thuyết về sự thống nhất của Đức Chúa Trời, về các thiên sứ, các sách thánh, sự sống lại và ngày phán xét, sự tiền định nữa cũng là một tín điều của chính thống Hồi giáo. Không không có đấu tranh, trong chính thế giới của Hồi giáo, nó đã đi vào hiện hữu. Đặc biệt những người Mutazilite đã chống đối học thuyết tiền định, trước hết trên cơ sở đạo đức, và sau này, khi triết học của Aristotle đã thâm nhập vào thế giới Hồi giáo, cũng trên cơ sở duy lý. Đó là trong thời kỳ thứ hai của Hồi giáo—kéo dài từ cái chết của Mohammed, năm 632 sau Đấng Christ, xuống đến Ashari, nhà bác học vĩ đại đầu tiên, qua đời năm 941—cuộc đấu tranh này đã được tiến hành và quyết định. Dưới ảnh hưởng của Ashari tín điều khi đó được thiết lập. Dầu vậy, người ta sẽ sai lầm nếu phỏng đoán rằng tín điều tiền định, trong công thức chính thống Hồi giáo của nó, phải dẫn đến Thuyết Định Mệnh. Trách nhiệm của con người ở đây chắc chắn nhất được tính đến. Đơn giản là không đúng khi khẳng định rằng, ngay cả theo chính thống này, Đức Chúa Trời trở thành nguyên nhân của điều ác đạo đức, của tội lỗi. Quả thật, đồng hương của chúng ta, giáo sư ngôn ngữ phương Đông uyên bác, Adriaan Reland, một ngôi sao châu Âu đã dạy tại Utrecht vào đầu thế kỷ 18, và là một người Calvin tốt, đã bác bỏ điều này như sự vu khống trong Luận Văn về Tôn Giáo Của Những Người Mohammedan của ông, mà một trong các thẩm quyền tốt nhất về Hồi giáo của thời đại chúng ta, Tiến sĩ C. Snouck Hurgronje, đã gọi là một tác phẩm nhỏ xuất sắc, trong đó tác giả "bị thúc đẩy bởi tình yêu chân lý và ý thức công lý lịch sử để đưa cho độc giả của mình một bức tranh trong sạch về Hồi giáo." Như thế Thuyết Định Mệnh của Hồi giáo không nằm trong đức tin vào sự tiền định, mà đúng hơn trong quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời là Quyền Lực nhưng không phải Tình Yêu, Đấng Tể Trị không có sự thánh khiết; là Đấng đánh ngã con người nhưng không nâng ông ta lên. Một Thuyết Định Mệnh phá hủy trong con người ý thức trách nhiệm, và cùng với đó ý thức tội lỗi và sự phạm tội. Một Thuyết Định Mệnh chỉ biết sự thuận phục nô lệ đối với Chúa, nhưng không biết sự thuận phục vui mừng đối với Cha; là Thuyết ít nhất hiểu lý tưởng tôn giáo của Cơ Đốc nhân: được vâng phục, không có bất cứ sự mâu thuẫn nào, vì cớ ý muốn của Cha chúng ta trên trời, là Đấng duy nhất tốt lành. —— ♦ —— 1. Gunnen. III. TRẬT TỰ THẾ GIỚI TỰ NHIÊN VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. III. TRẬT TỰ THẾ GIỚI TỰ NHIÊN VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. CHÚA phán như vầy, là Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và các thánh chỉ điều lệ của mặt trăng và của các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, là Đấng chia biển, đến nỗi các sóng của nó gầm thét; CHÚA của các cơ binh là danh Ngài: Nếu các thánh chỉ điều lệ đó lìa khỏi trước mặt Ta, CHÚA phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi là một dân tộc trước mặt Ta đời đời. GIÊ-RÊ-MI 31:35 và 36. Quyền tể trị và sự toàn năng, dù trong Đức Chúa Trời không thể tách rời, dầu vậy chúng ta phải phân biệt cho suy nghĩ của mình. Cách chúng ta phải đi theo trong điều này là chúng ta nhìn vào điều của Thiêng Liêng được phản chiếu trong con người. Giờ đây không người nào quả thật toàn năng, cũng không tối cao theo nghĩa tuyệt đối, dầu vậy khi Đức Chúa Trời Chúa dùng một người như công cụ trong việc thực hiện quyền tể trị của Ngài trên thọ tạo, thì điều gì đó của chính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, của chính quyền tể trị của Đức Chúa Trời, được phản chiếu trong một người như vậy. Như thế trong cha mẹ, trong thẩm quyền trên con cái của họ; trong các bậc thầy trong lãnh vực nghệ thuật hay khoa học trong thẩm quyền trên các môn đệ của họ; như thế trong Các Quan Chức trong việc thực hiện thẩm quyền trên các thần dân của họ. Như thế cũng trong sự thống trị của con người trên thiên nhiên. Không có quyền lực nào ngoài của Đức Chúa Trời, thánh sứ đồ nói (Rô-ma 13:1), và đây sau đó cũng là nền tảng duy nhất tại sao một người có thẩm quyền trên người kia. Việc từ bỏ điều này trong suy nghĩ của bạn dẫn đến chủ nghĩa vô chính phủ của việc làm. Dầu vậy, không đủ rằng có thẩm quyền, một ý muốn luôn ra lệnh và không bao giờ vâng phục điều bị nó quản trị, mà ý muốn đó cũng phải có thể sử dụng các quyền lực cần thiết để duy trì chính mình, để được tôn trọng, để được thực thi. Và trong chừng mực giờ đây có hiện diện trong một người một quyền lực như vậy bên cạnh một thẩm quyền như vậy, điều gì đó của sự toàn năng của Đức Chúa Trời được phản chiếu trong đó. Dầu vậy, trong một người, thẩm quyền và quyền lực không luôn luôn đi cùng nhau. Hãy chỉ nghĩ đến người mẹ, đã trở thành góa phụ, có thẩm quyền trên con trai mình, nhưng, như một người đàn bà yếu đuối, hoàn toàn thiếu quyền lực thể chất để duy trì thẩm quyền đó chống lại cậu con trai ngoan cố của mình. Và kẻ vô lại biết điều đó, và do đó nó đúng hơn cười nhạo các lời đe dọa của mẹ mình, vì bà không phải là đối thủ của nó. Và nếu giờ đây quyền lực đạo đức của tình yêu cũng không thể làm mềm tấm lòng thô cứng của nó, thì người mẹ đó phải nhìn con mình tự kéo xuống một sự phán xét trên chính mình, vì nó chống lại thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời. Ngay cả đối với thẩm quyền của chúng ta trên thiên nhiên thường thiếu quyền lực để thực hiện nó. Điều này đi xa đến cả việc sắp xếp một bó hoa. Đức Chúa Trời Chúa ban cho bạn quyền lực trên các bông hoa đó, nhưng giờ đây cần quyền lực, dù là một quyền lực nhẹ đến đâu, để nắm lấy các cành bằng tay bạn và đặt hoa bên cạnh hoa như vậy để có sự chuyển dần trong màu sắc và sự đối xứng trong hình dạng. Và giờ đây mọi người đều biết xót xa làm sao, đau lòng làm sao khi người trắng tuyết và nhợt nhạt, người gầy mòn là người từng trải sự thương cảm lặng lẽ đó với các bông hoa đầy màu sắc trên các tấm ga trắng, cố gắng và cố gắng một lần nữa, nhưng với một nụ cười nhỏ buồn bã và một tiếng thở dài: không thể làm được nữa, phải từ bỏ nó; từ bỏ nó vì đôi tay bất lực. —— ♦ ——

Như thế giờ đây chúng ta hiểu, dù trong Đức Chúa Trời Chúa chúng không bao giờ bị tách rời, điều gì đó về sự phân biệt giữa quyền tể trị của Ngài và sự toàn năng của Ngài; giữa ý muốn của Ngài ra lệnh mọi sự, và quyền lực của Ngài để thực thi ý muốn đó. Chính với sự toàn năng này Ngài duy trì trật tự thế giới của Ngài và dẫn nó đến mục đích được Ngài đặt cho nó. Cách Ngài làm điều này được vén mở cho chúng ta, ít nhất đến một mức độ nào đó, trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì nó là, như chúng ta xưng nhận, quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, mà bởi nó Ngài vẫn duy trì và cai trị trời và đất, cùng với mọi thọ tạo, như thể bằng tay của Ngài. Giờ đây nếu mục đích, kế hoạch, và luật là các dấu hiệu của mọi trật tự, chỉ cho chúng ta một sự thông minh đã đặt mục đích đó, nghĩ ra kế hoạch đó, và định các luật đó, đến nỗi, nếu mọi sự chạy theo dòng cố định của các luật đó, mục đích chắc chắn đạt được—cũng đối với trật tự thế giới, chỉ cho chúng ta Vua của các thời đại, Đấng không hư nát, Đấng vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất (1 Ti-mô-thê 1:17)—thì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta mục đích, kế hoạch, và luật. Mục đích đó là sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời trong vương quốc vinh hiển, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28); một vương quốc vinh hiển sẽ tỏa sáng không chỉ vào trong thuộc linh qua sự thánh khiết, mà—hãy chỉ nghĩ đến điều Kinh Thánh dạy về sự sống lại của xác thịt và về trái đất mới và về Giê-ru-sa-lem thiên thượng—cũng sẽ tỏa sáng ra ngoài hữu hình, trong các ánh hào quang của vẻ đẹp đời đời. Kế hoạch đó là Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, sự tiền định của Ngài trên mọi sự, được thực hiện trước sự sáng tạo trong chiều sâu của đời đời; kế hoạch thế giới của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, luật là dòng cố định và sự sắp đặt cho sự hiện hữu và làm việc của mọi thọ tạo; một dòng cố định mà dọc theo nó thế giới, giữa hai đời đời, như nó đôi khi đã được gọi—và bởi đó người ta sau đó có ý nói đời đời đi trước sự sáng tạo, và đời đời tiếp theo vương quốc vinh hiển—di chuyển từ sự sáng tạo của nó hướng đến sự tôn vinh của nó. Dầu vậy xin đừng bao giờ quên trong điều này rằng Kinh Thánh quả thật ban cho thế giới, cho sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, một hữu thể của riêng nó, khác biệt với Hữu Thể của Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời Kinh Thánh này dạy chúng ta rằng hữu thể thọ tạo này không một khoảnh khắc nào độc lập khỏi Đức Chúa Trời, bởi vậy cũng có phán về Con, bởi Ngài Ngài cũng đã làm nên thế giới, rằng Ngài duy trì mọi sự bởi lời của quyền năng Ngài (Hê-bơ-rơ 1:2 và 3). Bởi vậy cũng, khi chúng ta nói về một dòng cố định mà dọc theo nó thế giới di chuyển từ sự sáng tạo của nó hướng đến sự tôn vinh của nó; về luật, sự sắp đặt, các thánh chỉ điều lệ cai trị dòng đó; chúng ta không một khoảnh khắc nào được quan niệm điều này không có hay ở ngoài hành động thiêng liêng. Và điều này giờ đây chính xác là sự xưng nhận trong sạch về sự quan phòng và sự toàn năng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong đó. Sự toàn năng đó là một quyền năng của Đức Chúa Trời, dù được tôn cao trên thế giới, dầu vậy cũng hiện diện khắp mọi nơi trong thế giới. —— ♦ ——

Điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự toàn năng đó của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một tri thức hai mặt. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời Chúa sẽ đạt được mục đích của Ngài trong và với thế giới, và thứ hai, điều đã được nói ở trên, khi chúng ta nói về sự quan phòng, tức là Ngài đạt được mục đích đó như thế nào. Về điều thứ nhất, điều này nằm trong danh El-Shaddai, xuất hiện rất nhiều lần trong Kinh Thánh. Trong bản dịch "Đức Chúa Trời Toàn Năng" ý nghĩa sâu xa, đặc biệt đó quả thật biến mất, nhưng khi chúng ta quay lại nguyên bản, chúng ta thấy rằng từ Shaddai được nối kết với một từ có nghĩa là quyền năng, và đặc biệt quyền năng để làm hư hoại, để phá hủy. Vậy được nói về Chúa, Shaddai hướng đến quyền năng phá hủy và đập tan phát xuất từ Ngài trên điều đặt mình chống lại Ngài. Giờ đây chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng Sa-tan đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, và rằng chính xác tội lỗi, được Sa-tan đưa vào thế giới con người, mang tính chất thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Bởi vậy cũng có điều trong cuộc đấu tranh cuối cùng đi trước sự đến của Đấng Christ, khi sự bội đạo sẽ đến và sẽ được bày tỏ trong kẻ chống Đấng Christ, người của tội lỗi, con của sự hư mất, kẻ này sẽ đặt mình vào sự chống đối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Sa-tan đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, chống lại trật tự thế giới của Ngài, chống lại sự tự tôn vinh của Đức Chúa Trời trong vương quốc vinh hiển. Nhưng vương quốc đó dầu vậy vẫn đến, bất chấp Sa-tan và tội lỗi, bất chấp mọi kẻ thù địch của Chúa. Và rằng nó đến được bảo đảm cho chúng ta bởi danh El-Shaddai, mà với nó Đức Chúa Trời của chúng ta đã tự bày tỏ; bày tỏ trước hết trong vòng các tổ phụ, trong đó chính xác các thần khác đặt mình, trong ý thức của thuyết ngoại đạo Ca-na-an, chống lại Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2). Như thế trong danh El-Shaddai đó có một sự an ủi mạnh mẽ cho dân của Đức Chúa Trời: tri thức an ủi về chiến thắng cuối cùng của chính nghĩa của Chúa. —— ♦ ——

Sau đó, thứ hai, Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta, trong điều nó bày tỏ cho chúng ta về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, cũng tri thức về cách Ngài đạt được mục đích của Ngài, vì trong cách sự toàn năng đó làm việc trong điều chúng ta gọi là sự quan phòng của Chúa, có lộ diện, dù chỉ đến một mức độ nào đó, Đức Chúa Trời làm việc như thế nào. Và sau đó, trên cơ sở sự bày tỏ đặc biệt của Chúa trong Kinh Thánh và sự bày tỏ chung của Ngài trong thiên nhiên, có thể được đặt xuống rằng Chúa với sự toàn năng của Ngài làm việc theo các sự sắp đặt hay thánh chỉ điều lệ cố định. Chắc chắn, về sự toàn năng của Đức Chúa Trời nữa, hay đúng hơn nữa, về Đức Chúa Trời toàn năng, chúng ta không được "suy nghĩ theo cách trần gian." Sự toàn năng đó là một nguồn quyền năng luôn tuôn trào; luôn sẵn sàng cho ý muốn thiêng liêng. Điều là một câu nói sai đối với con người, rằng ông ta có thể làm mọi điều mình muốn, là hoàn toàn đúng đối với Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng Đời Đời, có thể làm mọi điều Ngài muốn; quyền năng của Ngài không bao giờ thiếu hụt; và với Đức Chúa Trời không điều gì sẽ là không thể (Lu-ca 1:37). Ngài có thể dựng nên con cái cho Áp-ra-ham từ các hòn đá của sa mạc, và Ngài có thể, tại khoảnh khắc Ngài bị bắt trong Ghết-sê-ma-nê, đặt bên cạnh Chúa Giê-xu mười hai quân đoàn thiên sứ. Vậy trong Thi Thiên 33 có đứng: "Ngài phán, và có; Ngài ra lệnh, và nó đứng vững," và trong Thi Thiên 115 thi nhân nói: "Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời, Ngài làm mọi điều Ngài vui thích." Được xét tự nó, vậy sự toàn năng của Chúa là không giới hạn và vô hạn. Phải, Ngài không chỉ có thể làm mọi điều Ngài muốn, mà Ngài thậm chí có thể làm nhiều hơn điều Ngài làm. Tức là: quyền năng của Ngài không bao giờ bị cạn kiệt bởi việc làm của Ngài. Bởi vậy cũng có điều, nơi Ê-sai mô tả sự toàn năng đó đối lại với sự hư không của các hình tượng, câu hỏi được đặt ra: "Ngươi không biết sao? ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, CHÚA, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng trái đất, không mệt mỏi, cũng không yếu đuối?" (Ê-sai 40:28). Ngay trong vòng con người, quả thật, đó là một lý tưởng về sức mạnh—chúng ta không nói làm ít hơn điều họ phải làm, mà có thể làm nhiều hơn điều họ làm; để không sự cạn kiệt nào được nhận thấy; để duy trì sự gắng sức đến cuối cùng; để không biết gì về sự mệt mỏi. Đối với người trẻ trong các thú vui thể thao của họ, nhưng cũng đối với người già vẫn còn mạnh mẽ trong các chuyến đi bộ của mình, đó là một sự vui thích và một vinh quang khi đã gắng sức mà dầu vậy không mệt chút nào. Vậy sự toàn năng của Đức Chúa Trời vượt qua trong khả năng của nó mọi điều chúng ta con người có thể quan sát về sự làm việc của nó; mọi điều được chúng ta biết về nó từ Kinh Thánh và từ thiên nhiên. Lửa có thể cháy nhiều hơn nhiều so với điều bạn ném vào nó, và theo điều bạn ném vào nó vậy bạn sẽ không đo quyền năng của lửa. —— ♦ ——

Dầu vậy sự toàn năng này không phải là một lực vô thức, vận hành mù quáng, như lực mà với nó một trận tuyết lở lao xuống từ các núi và trong dòng chảy của nó nhổ bật cây và đánh sập nhà. Đó là quyền năng trong đó ý muốn có ý thức của Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất làm việc và mà nó sử dụng; quyền năng không đi đến sự bày tỏ trừ qua ý muốn của Ngài. Nhưng hơn nữa, chúng ta đã thấy mọi sự xảy ra như thế nào theo thánh chỉ và sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời. Giờ đây, không điều gì xảy ra trên trời và trên đất mà không có một sự làm việc của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và như thế mọi sự làm việc của sự toàn năng của Đức Chúa Trời cũng xảy ra theo thánh chỉ của Ngài. Đây sau đó cũng là điều được có ý khi người ta nói rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào thánh chỉ của Ngài. Chúng ta lại có thể minh họa điều này từ điều tự phản chiếu của Thiêng Liêng trong con người. Một người khôn ngoan không chỉ suy nghĩ trước khi nói, mà cũng trước khi hành động. Trong hai ngụ ngôn của Ngài, mô tả cho chúng ta dòng của hành động đạo đức tương phản với sự làm việc của thiên nhiên, Chúa Giê-xu chỉ ra làm thế nào cả người xây tháp đó lẫn vị vua đó trước hết ngồi xuống và tính toán và cân nhắc. Như thế chúng ta vẫn có thể thấy nó hằng ngày nơi kiến trúc sư, là người trước hết làm kế hoạch của mình, các bản vẽ chi tiết của mình, và sau đó cũng bị ràng buộc vào các bản vẽ chi tiết đó. Kiến trúc sư càng có năng lực, ông càng ít thay đổi trong kế hoạch của mình, và một khi nó đứng cố định và đã được đặt ra trong một bản vẽ, thì cả nhà thầu lẫn giám sát công trình và những người cho xây dựng tòa nhà đều biết rằng nó sẽ được thực hiện chính xác như các đường trắng trên giấy xanh đánh dấu; như nó được mô tả trong các điều kiện đấu thầu. Và điều đó không chỉ trong một vài đặc điểm chính, mà xuống đến các chi tiết nhỏ nhất, các chi tiết tinh vi nhất. Giờ đây với Đấng Đời Đời mọi sự cân nhắc và suy xét quả thật biến mất, dầu vậy vẫn còn việc đưa ra một quyết định, và với quyết định đó chính Ngài bị ràng buộc. Đức Chúa Trời Chúa không thể, vì từ đời đời trong sự tiền định của Ngài Ngài đã thực hiện thánh chỉ tuyển chọn và từ bỏ, từ bỏ một người được chọn và cứu một người bị từ bỏ. Ngài không thể quay lại thánh chỉ của Ngài, vì khi đó thánh chỉ đó hẳn đã không công chính, thánh, và tốt lành. Và như thế nó đứng với mọi thánh chỉ của Đức Chúa Trời. Bản chất của vạn vật nằm trong thánh chỉ đó, trong sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời. Đối với mọi sự có trong Ngài, Đấng Đời Đời, một căn cứ. Chúa của chúng ta là vĩ đại và có nhiều quyền năng; sự hiểu biết của Ngài là vô hạn (Thi Thiên 147:5). Nơi chúng ta với sự tìm hỏi của chúng ta về lý do của vạn vật cuối cùng phải kết thúc, sự sáng suốt vô biên của Ngài vẫn thấy các căn cứ sâu xa hơn nhiều so với những căn cứ đối với chúng ta là cuối cùng. Điều chúng ta gọi là các nguyên tắc, mà từ đó suy nghĩ của chúng ta tiến triển, trong Đức Chúa Trời có các lý do còn cao hơn của chúng. Và các căn cứ và nguyên nhân đó nằm trong chính Hữu Thể của Ngài. Rằng hai nhân hai là bốn và rằng tổng các góc của một tam giác luôn bằng hai góc vuông—đây không phải là các chân lý tình cờ, mà chúng được đặt nền trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời, và theo Hữu Thể của Ngài Ngài đã đưa ra quyết định của Ngài. Đức Chúa Trời không thể tạo ra các vòng tròn vuông. Ngài không thể làm điều tự nó mâu thuẫn. Ngài không thể gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác; đặt bóng tối làm ánh sáng và ánh sáng làm bóng tối, điều đắng làm ngọt và điều ngọt làm đắng (Ê-sai 5:20). Nhưng chính vì chính Đức Chúa Trời trong sự vui thích tốt lành của Ngài đã tự ràng buộc mình vào quyết định tối cao của Ngài, một quyết định dầu vậy không là gì khác hơn chính Đức Chúa Trời đang quyết định, sự toàn năng của Ngài là một quyền năng làm việc theo sự sắp đặt cố định. —— ♦ ——

Và điều này giờ đây ném lên các thánh chỉ điều lệ của Chúa một ánh sáng mới. Trước hết lên trật tự thế giới tự nhiên, nhưng cũng lên trật tự thế giới đạo đức, vì trong toàn bộ trật tự thế giới quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời làm việc. Và vì chính xác điều chúng ta biết từ Lời của Đức Chúa Trời về vấn đề sự quan phòng khiến chúng ta, theo sự xưng nhận Cải Chánh—tức là, theo sự xưng nhận Cơ Đốc trong sạch nhất—ném một cái nhìn sâu như vậy vào cách sự toàn năng của Đức Chúa Trời làm việc; hay, được bày tỏ khác, theo các sự sắp đặt cố định nào điều này xảy ra; chúng ta học thấy làm thế nào đằng sau các thánh chỉ điều lệ đó chính Đức Chúa Trời hằng sống đứng. Các thánh chỉ điều lệ của Chúa không phải là các sự trừu tượng đơn thuần, các khái niệm trừu tượng của tâm trí chúng ta, mà cho chúng sau đó, tùy theo chúng ta có khuynh hướng tôn giáo nhiều hay ít, chúng ta ban một sự thánh hiến nào đó, xem chúng hay không như thể chúng là các thánh chỉ điều lệ thiêng liêng; các luật của thiên nhiên và các luật đạo đức không phải là các vật tư tưởng chết của chúng ta, mà là các quyết định tối cao của Đức Chúa Trời hằng sống, mà theo đó chính Ngài làm việc, và muốn các thọ tạo có lý trí của Ngài sẽ làm việc. Chỉ nơi như thế tính cố định của trật tự thế giới tự nhiên sống cho ý thức của chúng ta, nơi chúng ta hiểu rằng chính Đức Chúa Trời Chúa với quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, duy trì nó, chúng ta mới cũng học hiểu tính cố định của trật tự thế giới đạo đức. Và đây không phải là một tư tưởng của chúng ta, mà của chính Chúa, và được bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài. Rằng dân của Đức Chúa Trời trên đất sẽ hiện hữu cho đến cuối cùng của thế giới; rằng sẽ luôn có một hội thánh của Đức Chúa Trời; rằng các cổng của âm phủ sẽ không áp đảo hội chúng của Đấng Christ; rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ không chết; sẽ không chết, ngay cả vì các tội lỗi của nó; rằng Chúa, như một sự an ủi của sự tuyển chọn đời đời, khiến được công bố cho dân Ngài qua Giê-rê-mi. Và đối với tính cố định của quyết định đó, của sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời, Ngài chỉ dân Ngài đến tính cố định của các điều lệ của Ngài, các thánh chỉ điều lệ của Ngài trong thiên nhiên (Giê-rê-mi 31:35 và 36). Sớm hơn tính cố định của trật tự tự nhiên sẽ thay đổi hay lìa khỏi trước mặt Ngài, hơn là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời sẽ thôi hiện hữu trước mặt Ngài. Giữa hai trật tự đó có một mối liên hệ thân mật, vì cả hai đều được một Đức Chúa Trời thiết lập. —— ♦ ——

Vậy giờ đây trước hết chúng ta hãy xem điều gì, từ sự xưng nhận Cải Chánh về sự quan phòng của Chúa, suy ra cho trật tự thế giới tự nhiên, cho các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong lãnh vực đời sống tự nhiên. Không phải để đã ở đây truy ra và suy nghĩ xuyên suốt các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong thiên nhiên tự chúng—điều đó quả thật chỉ có thể tiếp theo sau này nhiều—mà để xem các thánh chỉ điều lệ đó chỉ trong mối quan hệ, sự liên hệ, với sự toàn năng của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã được phép làm một lần trước trong mối quan hệ với quyền tể trị của Ngài. Trong một chương tiếp theo chúng ta sau đó đi đến câu hỏi khó hơn nhiều về việc chúng ta phải quan niệm mối quan hệ này của sự toàn năng của Đức Chúa Trời với trật tự thế giới đạo đức như thế nào. —— ♦ ——

Đã trong chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng Đức Chúa Trời, cả trong đời sống tự nhiên lẫn trong đời sống đạo đức, luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài, nhưng cũng làm thế nào, từ hai ngụ ngôn của Chúa Giê-xu, ngụ ngôn về người xây tháp và ngụ ngôn về vị vua (Lu-ca 14:28—32), và từ ngụ ngôn của Ngài về trái đất, tự mình sinh ra trái (Mác 4:28), có cho chúng ta được học rằng có một sự khác biệt trong cách Đức Chúa Trời, trong sự làm việc của các thọ tạo của Ngài, đạt được ý muốn của Ngài. Trước hết mọi sự giờ đây phải đứng vững đối với chúng ta rằng điều này xảy ra vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong mọi thọ tạo của Ngài, phải, được bày tỏ mạnh mẽ hơn nữa, rằng người ta có thể đúng đắn hiểu rằng trong mọi sự chính Ngài là Đấng Làm Việc. Và điều đó đứng vững trên cơ sở điều chúng ta xưng nhận về sự quan phòng của Ngài. Chính từ này không phải thuộc Kinh Thánh, nó cũng không được rút ra, như người ta đôi khi nghe trong các bài giảng, từ Sáng Thế Ký 22:8, lời của Áp-ra-ham với con trai mình Y-sác: "Đức Chúa Trời sẽ tự sắm một chiên con cho của lễ thiêu";—mà được đưa vào thế giới Cơ Đốc từ triết học ngoại đạo. Vậy nó bày tỏ ít hơn vô hạn so với điều sự xưng nhận Cơ Đốc hiểu bởi nó. Dầu vậy, phạm vi của chúng ta không cho phép chúng ta đi vào điều này thêm ở đây. Vậy ở đây không phải từ làm chúng ta quan tâm, mà là chính vấn đề, điều chúng ta những người Cải Chánh nghĩ đến khi chúng ta thốt ra từ đó. Và ở đây chúng ta trước hết nghĩ đến quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Ngài. Về điểm cuối cùng này không thể đặt quá nhiều trọng tâm. Nó cắt đứt tận gốc mọi khái niệm về một Đức Chúa Trời, sau khi đã sáng tạo thế giới một lần, giờ đây để nó tự nó tiếp tục, và thay vào đó chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời Chúa, là Đấng với chính Hữu Thể của Ngài—vì quyền năng của Đức Chúa Trời bạn không bao giờ được tách rời khỏi Hữu Thể của Ngài—hiện diện khắp mọi nơi trong sự sáng tạo của Ngài. Như thế quả thật chúng ta đã thấy nó được bày tỏ trong Giê-rê-mi: "Ta có phải là một Đức Chúa Trời ở gần, CHÚA phán, và không phải là một Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể giấu mình trong các nơi kín đáo mà Ta sẽ không thấy người sao? CHÚA phán. Chẳng phải Ta lấp đầy trời và đất sao? CHÚA phán" (Giê-rê-mi 23:23 và 24). Và khi xa hơn trong câu trả lời thứ 27 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta có nói rằng bởi quyền năng hiện diện khắp mọi nơi của Ngài Ngài vẫn duy trì và cai trị trời và đất, cùng với mọi thọ tạo, như thể bằng tay của Ngài; hay khi trong điều thứ 12 của Tín Điều của chúng ta chúng ta xưng nhận rằng chúng ta tin rằng Ngài (trời và đất và mọi thọ tạo) ngay cả giờ đây duy trì và cai trị chúng theo sự quan phòng đời đời và quyền năng vô hạn của Ngài—thì từ ngôn ngữ cổ điển đó của Hội Thánh vang đến chúng ta Lời của Đức Chúa Trời đã được trích dẫn ở trên: "là Đấng duy trì mọi sự bởi lời của quyền năng Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Đồng thời chúng ta thấy rằng cả Giáo Lý Vấn Đáp lẫn Tín Điều đều có ý quyền năng đó như một sự làm việc, một hành động của Đức Chúa Trời, một sự làm việc hiện diện khắp mọi nơi; và chúng ta thêm, trên thẩm quyền của Chúa Giê-xu, vì Ngài phán: "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ" (Giăng 5:17), một sự làm việc liên tục. Và như thế có vẻ rằng thành ngữ vừa được dùng—rằng trong mọi sự chính Đức Chúa Trời là Đấng Làm Việc—không thể được xem là quá mạnh. —— ♦ ——

Nếu giờ đây chúng ta áp dụng điều này vào thế giới giác quan, vào thiên nhiên và các thánh chỉ điều lệ của nó, thì chúng ta thấy các thánh chỉ điều lệ đó không là gì khác hơn các sự sắp đặt mà vào đó Đức Chúa Trời Chúa đã ràng buộc sự làm việc toàn năng của chính Ngài và theo đó Ngài khiến các thọ tạo của Ngài làm việc. Lần này chúng ta hãy giới hạn mình chỉ vào điều chúng ta thấy về các thánh chỉ điều lệ đó trong đoạn đã được nêu tên, Giê-rê-mi 31:35 và 36. Ở đó chúng ta đọc về mặt trời, về mặt trăng, về các ngôi sao, và về biển; về các thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời cho các thọ tạo này của Ngài. Và giờ đây chúng ta cũng hiểu rằng mặt trời sẽ không tỏa sáng bằng ánh sáng của chính nó như một ngôi sao cố định trong khoảng không và ban cho trái đất chúng ta ánh sáng và hơi ấm; rằng mặt trăng sẽ không di chuyển quanh trái đất chúng ta và, với ánh sáng tan chảy của nó nhận từ mặt trời, làm sáng bóng tối ban đêm trên đất; rằng các ngôi sao trên trời sẽ không lấp lánh và di chuyển trong các quỹ đạo cố định; rằng biển mạnh mẽ, tráng lệ sẽ không dâng lên với các sóng của nó trong nhịp điệu luôn tiếp tục, nếu Đức Chúa Trời Chúa không, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, giữ trong hiện hữu, giữ trong tay Ngài, mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao đó, biển đó với các dòng nước của nó; nếu Ngài không với quyền năng duy trì của Ngài khiến vật chất đó, xuống đến các hạt nhỏ nhất của nó không còn có thể chia nữa, tiếp tục hiện hữu. Nhưng cũng, rằng từ mặt trời đó sẽ không có ánh sáng và không có hơi ấm tỏa ra trên trái đất chúng ta; rằng từ mặt trăng đó sẽ không có sự tự chuyển động, từ các ngôi sao đó sẽ không có sự lấp lánh phát ra, và rằng trong biển đó sẽ không có sự đập đó để các sóng của nó dâng lên, nếu Đức Chúa Trời Chúa không, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, chính Ngài làm việc trong đó với quyền năng chuyển động của Ngài, và rằng sự hướng dẫn nằm trong toàn bộ chuyển động này không chỉ phát xuất từ Ngài, mà lại được Ngài thực hiện xuyên suốt từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Như thế ánh sáng chiếu lên: Cha Ta làm việc cho đến bây giờ. Dầu vậy điều gì đó nữa phải được thêm vào đây. Chính Kinh Thánh, lời phán của Chúa Giê-xu mà chúng ta đã chỉ đến hơn một lần, rằng: trái đất tự mình sinh ra trái (Mác 4:28), thúc đẩy chúng ta, đòi hỏi chúng ta, thâm nhập sâu hơn ở đây bằng suy nghĩ của mình. Các tổ phụ của chúng ta đã đi trước chúng ta trong điều này, và trong điều họ gọi là sự đồng hành, hay còn là sự tuôn chảy vào của Đức Chúa Trời, họ quả thật đã cung cấp cho chúng ta sự phong phú cho sự xưng nhận của chúng ta về vấn đề sự quan phòng. Vì đối với họ nữa nó luôn đứng vững rằng trong mọi sự Đức Chúa Trời là Đấng Làm Việc. Nếu suy nghĩ của chúng ta đòi hỏi đối với mọi sự làm việc một người làm việc, đối với mọi hiệu quả một nguyên nhân, họ gọi Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân đầu của vạn vật. Nhưng họ cũng dạy rằng dưới Đức Chúa Trời, và được Ngài sáng tạo, có điều họ gọi là các nguyên nhân thứ hai; các nguyên nhân thứ hai mà từ đó sự làm việc tiến triển; các nguyên nhân thứ hai trong trật tự thế giới đạo đức, nhưng cũng trong trật tự thế giới tự nhiên. Và giờ đây bởi sự đồng hành đó hay sự tuôn chảy vào đó của Đức Chúa Trời họ hiểu rằng chính Đức Chúa Trời Chúa, với quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác tuôn chảy vào và cùng làm việc trong và với các nguyên nhân được Ngài sáng tạo. Chính xác trong điều này lời phán đi đến quyền của nó: trái đất tự mình sinh ra trái. Trái đất, như một nguyên nhân thứ hai, có quyền năng được Đức Chúa Trời thực hiện vào trong nó để làm việc, để gửi quyền năng lên hạt giống được gieo vào nó. Như thế có một quyền năng trong mặt trời để tỏa hơi ấm và ánh sáng. Dầu vậy họ luôn luôn giữ chặt chẽ điều này: rằng các nguyên nhân thứ hai đó sẽ không hiện hữu nếu Đức Chúa Trời Chúa không duy trì chúng từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, cũng sẽ không có sự làm việc nào tiến triển từ các nguyên nhân thứ hai đó nếu Đức Chúa Trời Chúa không với quyền năng hiện diện khắp mọi nơi của Ngài tác động lên quyền năng được thực hiện vào trong đó. Nếu Đức Chúa Trời không ban sự tăng trưởng, trái đất tự mình không sinh ra điều gì. Vì mọi khái niệm về một thiên nhiên mà trong đó Đức Chúa Trời Chúa đã một lần cho mọi lần đặt các quyền năng, mà trên đó nó nuôi sống mình tách rời khỏi Ngài, là vô đạo. Và như thế học thuyết của những người Arminian đã bị bác bỏ một cách dứt khoát, như thể sự duy trì các nguyên nhân thứ hai và các sự làm việc của chúng chỉ hệ tại một sự không làm hư hoại, một sự để vẫn còn điều chúng vốn là. Cuối cùng, xin được chỉ ra rằng học thuyết về sự vận hành của Đức Chúa Trời, dù đã được biết trong triết học, đã hoàn toàn đúng đắn được các tổ phụ của chúng ta tiếp nhận, và điều này vì nó được đặt nền trong Kinh Thánh. Lời phán của Chúa Giê-xu, trái đất tự mình sinh ra trái, thúc đẩy hướng đến nó; vì không có nó lời phán đó trong miệng của Chúa không thể được hiểu. Và rằng sự vận hành của Đức Chúa Trời với các nguyên nhân thứ hai là một học thuyết hoàn toàn thuộc Kinh Thánh sẽ trở nên rõ ràng hơn mọi bề nếu, bên cạnh điều Chúa Giê-xu ở đây nói về trái đất, bạn đặt điều đứng trong Thi Thiên 65:10 và 11: "Ngài thăm viếng trái đất, và đã khiến nó khao khát, Ngài làm giàu nó nhiều; sông của Đức Chúa Trời đầy nước; khi Ngài đã chuẩn bị nó như vậy, Ngài chuẩn bị lúa mì của họ. Ngài tưới đất đã cày của nó; Ngài khiến nó lắng xuống trong các rãnh của nó; Ngài khiến nó mềm bằng các giọt; Ngài chúc phước cho sự nảy mầm của nó." —— ♦ ——

Như thế giờ đây chúng ta đã thấy xuyên suốt, đến một mức độ nào đó, điều phải được hiểu bởi các thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên. Chúng không là gì khác hơn các sự sắp đặt cố định mà theo đó Ngài vừa tự làm việc vừa khiến các thọ tạo của Ngài làm việc. Chúng nhiều và đa dạng. Vì sự làm việc đó là một điều trong trái đất khi nó tự mình sinh ra trái, một điều khác trong biển khi các sóng của nó dâng lên, một điều khác trong sự tỏa sáng của mặt trời, và thậm chí một điều khác trong một ngôi sao hơn trong ngôi sao kia, vì chúng khác nhau về vinh hiển. Dầu vậy trong cái nhiều và đa dạng đó có một sự thống nhất, một trật tự. Và các tổ phụ của chúng ta không hề ác cảm với khái niệm về một trật tự tự nhiên đến nỗi trong Thi Thiên 148:6 họ dịch từ thông thường cho điều lệ thành trật tự, và ở đó về mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao bạn đọc: "Và Ngài đã lập chúng đời đời và mãi mãi: Ngài đã ban cho chúng một trật tự mà không cái nào trong chúng sẽ vi phạm." Có các sự sắp đặt mà theo đó Đức Chúa Trời tự làm việc trong các thọ tạo đó: một thánh chỉ điều lệ mà theo đó Ngài duy trì chúng; một thánh chỉ điều lệ mà theo đó Ngài thúc đẩy chúng tiến lên và lèo lái chúng hướng đến mục đích của Ngài; một thánh chỉ điều lệ mà theo đó Ngài với quyền năng của Ngài liên tục tuôn chảy vào các thọ tạo đó và như thế gây ra sự tự hoạt động của chúng. Và trong điều này Ngài không làm việc, như một người trên điều mình đã làm, như người thợ máy tại cỗ máy của mình, từ bên ngoài, mà, vì sự toàn năng của Ngài là một quyền năng hiện diện khắp mọi nơi, từ bên trong. Nhưng cũng có các sự sắp đặt mà theo đó các thọ tạo đó, như thế được Đức Chúa Trời thực hiện, tự làm việc. Vì sự tự hoạt động đó nữa, sự tự chuyển động đó của chúng, và sự tự sinh ra trái của chúng, và sự tự tỏa sáng và lấp lánh của chúng của các thọ tạo như các nguyên nhân thứ hai, Ngài đã định các thánh chỉ điều lệ trong Thánh Chỉ của Ngài. Các thánh chỉ điều lệ mà thiên nhiên, thế giới không đạo đức, luôn luôn thuận phục. Trong nó Đức Chúa Trời luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài. Ngài đã ban cho chúng một trật tự mà không cái nào trong chúng sẽ vi phạm. Và khi bạn đã một lần để các tư tưởng này chìm sâu vào linh hồn mình, thì hãy đọc một lần nữa, một cách bình tĩnh và suy nghĩ, điều Chúa Giê-xu nói về điều đó: trái đất tự mình sinh ra trái; trước hết là lá, sau đó là bông, sau đó là hạt đầy trong bông; và hiện tại bạn nữa, ngay cả trong cánh đồng lúa mì, sẽ nhìn thấy các điều vô hình và quyền năng đời đời và Thần Tính của Cha yêu dấu của bạn trên trời. —— ♦ ——

XIV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. KẾT LUẬN. XIV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH CỜ. KẾT LUẬN. Và hãy sẵn sàng luôn luôn để trả lời mọi người hỏi các ngươi lý do của sự hy vọng ở trong các ngươi, với sự nhu mì và sợ hãi. 1 PHI-E-RƠ 3:15. Với việc xử lý học thuyết về sự tình cờ khách quan của những người Epicurus, phần trình bày của chúng ta về học thuyết về Sự Tình Cờ giờ đây cũng đã hoàn thành. Điều chúng ta, theo sự xưng nhận Cải Chánh, trên cơ sở Kinh Thánh, hiểu bởi các thánh chỉ điều lệ của Chúa, chúng ta đã tìm cách trình bày cả về mặt khẳng định lẫn về mặt đối kháng. Chúng ta đã biết chúng như các sự sắp đặt, các sự sắp xếp, mà Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, đã thiết lập theo ý muốn tối cao của Ngài; một sự sắp xếp, một sự sắp đặt, mở rộng trên toàn bộ thế giới, trong nguồn gốc, dòng chảy, và tương lai của nó, được chứa trong Thánh Chỉ của Ngài, và bước ra bên ngoài trong sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài. Bởi vậy cũng có tính cố định trong bản chất của vạn vật. Điều gì đó mà Tín Điều của chúng ta cũng tuyên bố, khi nó nói: "Chúng ta tin rằng Cha, bởi Lời, tức là, bởi Con của Ngài, đã sáng tạo từ hư không trời, đất, và mọi thọ tạo, khi điều đó có vẻ tốt đối với Ngài, ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng, và dáng vẻ của nó, và các chức vụ khác nhau để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó" (Tín Điều Bỉ Điều XII). Trong các lời này Tín Điều của chúng ta đồng thời tuyên bố rằng không chỉ có một sự sắp xếp thiêng liêng mà qua đó mọi vật trong toàn bộ thế giới có vị trí của riêng nó, mà cũng có một sự sắp xếp về sự vận hành của mọi vật, liên quan đến mục đích của mọi sự: sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì bởi các chức vụ khác nhau đó—một từ cũng nằm trong từ "thủ công" của chúng ta—được có ý nói các sự phục vụ mà Chúa của trời và đất đã áp đặt lên mọi thọ tạo của Ngài, và chúng, một cách có ý thức hay vô thức, hoàn thành. Một trật tự cả của các hữu thể lẫn của các sự vận hành. Tính cố định này của trật tự thế giới, được đặt nền trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, loại trừ, như chúng ta đã thấy, mọi tư tưởng không chỉ về sự ngẫu nhiên khách quan hay tuyệt đối, như những người Epicurus đã dạy, mà cũng về điều ngẫu nhiên hay tình cờ đối với Đức Chúa Trời. Và bởi điều sau này, không chỉ Hữu Thần luận tự nhiên, với sự ngẫu nhiên của nó trước Đức Chúa Trời cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn trong lãnh vực đạo đức, mà cũng học thuyết về "ý chí tự do," bị kết án trước chúng ta. —— ♦ ——

Giờ đây chúng ta muốn, để kết luận phần thứ hai này, đưa đến sự chú ý điều đã được một nhà thần học nổi bật quan sát từ phía Công giáo La Mã về điều ngẫu nhiên trong lãnh vực đạo đức, liên quan đến sự tự do cân bằng hay thờ ơ. Chúng ta đã viết về điều này trong chương thứ mười của phần này: "Và một người Công giáo La Mã tốt quả thật sẽ thành thật xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi điều ngẫu nhiên, và thậm chí đã chèn nó, như đã được thấy trước như vậy, vào trật tự thế giới; nhưng rằng Ngài cũng từ đời đời đã định nó như vậy, và làm việc trong thời gian trong điều ngẫu nhiên đó, ông ta sẽ không thừa nhận với bạn." Theo nhà thần học Công giáo La Mã nói trên, đây là một sự hiểu lầm và hoàn toàn không đúng. Mọi người Công giáo La Mã tốt, như ông nói, quả thật giả định, không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước mọi điều ngẫu nhiên và, như đã được thấy trước như vậy, đã đưa nó lên vào trật tự thế giới, mà tất cả họ hơn nữa giả định: 1. rằng Đức Chúa Trời như thế đã xác định hay định nó từ đời đời, và 2. rằng Đức Chúa Trời làm việc trong mọi điều ngẫu nhiên, không chỉ trong chừng mực Ngài liên tục duy trì các khả năng để làm việc, như Durandus đã dạy, mà cũng trong chừng mực Ngài tích cực hợp tác trong mỗi hành động một cách đặc biệt. "Điều này," sau đó ông tiếp tục, "ngay cả những người Molinist rõ rệt nhất cũng giữ, chẳng hạn như Lessius. Họ chỉ tranh luận về điều này, liệu thánh chỉ thiêng liêng đời đời đó có được thực hiện phụ thuộc vào sự biết trước về sự đồng ý hay quyết định ý chí của con người hay không. Những người Thomist, hay chúng ta đúng hơn hãy nói những người Bannezian, đi xa hơn nữa; họ đòi hỏi đối với mỗi hành động của con người không chỉ một praemotio, mà thậm chí một praedeterminatio physica. Giáo Hội Công Giáo cho các ý kiến này sự tự do trọn vẹn. Giáo hoàng Clement VIII thậm chí đã xem xét một cách nghiêm túc việc nâng chúng lên thành một dogma fidei. Giáo Hội Công Giáo chỉ đòi hỏi rằng người ta thừa nhận sự tự do của ý chí con người, và cũng rằng người ta không một cách nào biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và không bảo vệ quyền tể trị của Ngài bằng cái giá của sự thánh khiết của Ngài. Qua đó nó cấm việc dạy rằng Đức Chúa Trời tích cực ảnh hưởng ý chí tội lỗi, nhưng chỉ trong chừng mực ý chí này là tội lỗi, không trong chừng mực hành động ý chí là aliquid physicum." Chúng ta muốn giải thích các lời này, cũng như quan điểm của riêng chúng ta trong vấn đề này, thêm cho độc giả của chúng ta. —— ♦ ——

Vấn đề liên quan đến điều ngẫu nhiên hay tình cờ trong lãnh vực đạo đức, và điều này liên quan đến lý thuyết Công giáo La Mã về sự tự do của ý chí như sự tự do thờ ơ (libertas indifferentiae), mà với nó chắc chắn được nối kết mối quan hệ của Ân Điển với ý chí tự do. Giờ đây chúng ta đã khẳng định, như được trích dẫn ở trên, rằng một người Công giáo La Mã tốt sẽ không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã định mọi điều ngẫu nhiên như vậy; trong khi tác giả này khẳng định rằng mọi người Công giáo La Mã tốt giả định rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã xác định hay định nó như vậy. Vậy ông đưa câu hỏi lên mặt đất của mối quan hệ của Ân Điển với ý chí tự do. Giờ đây xin cho phép chúng ta ở đây kêu gọi một nhân chứng sẽ không bị phía Công giáo La Mã phản bác, tác phẩm xuất sắc của Tiến sĩ J. B. Heinrich: Thần Học Giáo Điều, được Tiến sĩ C. Gutberlet tiếp tục, nơi trong tập thứ 8, Mainz 1897, chương thứ bảy xử lý chủ đề của chúng ta: "Mối quan hệ của Ân Điển với ý chí tự do." Ở đó sự chú ý được hướng đến sự kiện rằng về điểm này trong vòng các nhà thần học Công giáo La Mã thực tế tồn tại hai hệ thống, tức là hệ thống Thomistic và hệ thống Molinistic, một hệ thống được đặt tên theo giáo viên hội thánh thời trung cổ vĩ đại Thomas Aquinas, hệ thống kia theo tu sĩ Dòng Tên uyên bác Molina, là người sống vào cuối thế kỷ 16. Dầu vậy, trong cả hai hệ thống, như Gutberlet viết ở tr. 464 của tác phẩm được trích dẫn, đã không thể đưa ra một giải pháp cho câu hỏi sự làm việc không thể sai lầm của Ân Điển tương thích với sự tự do như thế nào. Vậy, ông tiếp tục, ngay cả xuống đến thời gian gần đây nhất, các nỗ lực khác nhau khác đã được thực hiện để giải quyết vấn đề khó khăn này. Các nỗ lực mà trong đó người ta sau đó hoặc tiến gần hơn đến Chủ Nghĩa Thomist hoặc tiến gần hơn đến Chủ Nghĩa Molinist, hoặc đã tìm cách đạt được một quan điểm vượt qua cả hai hệ thống. Chính những nỗ lực sau này ông sau đó mô tả là "các nỗ lực hòa giải." Vậy độc giả của chúng ta thấy rằng về điểm Ân Điển và Sự Tự Do trong vòng người Công giáo La Mã tồn tại bất cứ điều gì ngoài sự đồng nhất. Giáo hội Công giáo La Mã, như tác giả của chúng ta cũng nói, cho các ý kiến này sự tự do trọn vẹn. Giáo hoàng Clement VIII nữa, mà ông nhắc đến, đã không thành công trong việc tìm một công thức mà trong đó cả hai đảng có thể hiệp nhất. Vì khi Molina nói trên đưa ra một giải pháp theo nghĩa Bán-Pelagius, trong một tác phẩm xuất hiện năm 1588, ông bị Bannez tấn công dữ dội (những người Bannezian từ đoạn được trích dẫn), trong khi các tu sĩ Dòng Tên đứng về phía Molina. Và sau đó Giáo hoàng Clement quả thật đã tìm kiếm một giải pháp, và cho mục đích đó giao một ủy ban các nhà thần học uyên bác điều tra các điểm tranh chấp, dầu vậy ngay cả sau mười năm lao động họ cũng không đi đến một quyết định. Chúng ta vẫn có thể thêm vào điều này rằng Giáo hoàng Paul V, là người giải tán ủy ban này năm 1607, đồng thời cấm mọi tranh luận thêm về chủ đề này, một lệnh cấm, như lịch sử cho thấy, đã không được tuân theo. —— ♦ ——

Sự mô tả về cuộc tranh chấp giữa các khuynh hướng đối địch chúng ta hiện tại sẽ, vì sự đầy đủ, mượn từ Gutberlet. Trước hết xin được nói rằng về Thánh Chỉ hay Thánh Chỉ Định của Đức Chúa Trời, và do đó sự tiền định của Ngài, học giả này—mà danh hiệu "người Công giáo La Mã tốt" chắc chắn sẽ không bị phủ nhận đối với ông—duy trì rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể tiền định đến sự cứu rỗi và sự hư mất liên quan đến các công lao và sự thiếu công lao (Miszverdient) (tác phẩm đã trích, tr. 329). Học thuyết tiền định của Calvin, theo đó Đức Chúa Trời, với một ý muốn tiền lệ (voluntate antecedente), như thế không xét đến Sự Sa Ngã, đã thực hiện thánh chỉ tuyển chọn và từ bỏ, ở đây được gọi là một "khẳng định phạm thượng." Ngay cả trong hình thức đã sửa đổi, như trong thuyết Infralapsarian, trong đó nhân loại đã sa ngã đã là đối tượng của sự tiền định, ông sẽ không nghe về một sự tiền định đặc biệt tuyệt đối đến sự cứu rỗi, vì không tương thích với ý muốn của Đức Chúa Trời cứu mọi người. Trọng tâm ở đây rơi vào sự tiền định tuyệt đối, vì Gutberlet nữa chắc chắn thừa nhận rằng có một sự tiền định đến sự cứu rỗi, nhưng là một sự tiền định có điều kiện: những người được chọn được tiền định vì cớ các công lao của họ, những người bị từ bỏ được định cho địa ngục vì cớ các tội lỗi của họ (tr. 342). Các lời này ở đây được chọn một cách cẩn thận, vì ngay cả một reprobatio negativa, một sự bỏ qua những người không được chọn trong thánh chỉ, ông cũng bác bỏ vì xung đột với ý muốn cứu rỗi phổ quát của Đức Chúa Trời. Trên cơ sở điều chúng ta ở đây thấy trong một tác phẩm được hội thánh chuẩn y của một giáo sư Công giáo La Mã nổi tiếng, là người hơn nữa là một thị thần riêng của Giáo hoàng, có vẻ đối với chúng ta đã rằng không hoàn toàn không đúng khi chúng ta viết rằng một người Công giáo La Mã tốt sẽ không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã định mọi điều xảy ra. Nhưng chắc chắn, một con én không làm nên mùa hè. Vậy chúng ta hãy nhìn vào sự đối lập nói trên giữa những người Molinist và những người Thomist. —— ♦ ——

Để hiểu đúng cuộc tranh luận được tiến hành giữa các người biện hộ của cả hai hệ thống, đặc biệt quan trọng là chú ý đến một sự phân biệt mà, vẫn chưa được các nhà thần học thời trung cổ biết đến, chỉ sau này mới xuất hiện trong thần học Công giáo La Mã, tức là sự phân biệt giữa sự tiền định đến ân điển và sự tiền định đến sự cứu rỗi hay vinh hiển (praedestinatio ad Gratiam và ad Gloriam). Giờ đây Gutberlet cũng nói: "Rằng sự tiền định đến ân điển diễn ra không xét đến bất cứ công lao nào là chắc chắn như việc nó không thể được lập công" (tác phẩm đã trích, tr. 331). Và đây không chỉ là ý kiến của ông, mà theo mọi nhà thần học Công giáo La Mã tốt, tương phản với Thuyết Pelagius, sự tiền định đến ân điển là không được lập công. Sự khác biệt lẫn nhau giữa họ liên quan đến sự tiền định đến sự cứu rỗi. Vậy Gutberlet viết (tr. 331): "Vậy, câu hỏi được tranh luận trong vòng các nhà thần học Công giáo, là: liệu sự tiền định đến vinh hiển, tách biệt khỏi sự tiền định đến ân điển, diễn ra không hay có xét đến các công lao của chúng ta. Ở đây phải ghi chú rằng nó không phải là vấn đề về một mức độ vinh hiển, mà về chính vinh hiển, về vinh hiển thiên thượng, về sự cứu rỗi. Câu hỏi đang được xem xét sau đó thường được công thức hóa như vậy: liệu sự tiền định ad Gloriam là ante praevisa merita, hay post praevisa merita. Tức là: trước hay sau các công lao được thấy trước. Đây sau đó cũng là điều tác giả của chúng ta có ý khi ông nói: "Họ chỉ tranh luận về điều này, liệu thánh chỉ thiêng liêng đời đời đó có được thực hiện phụ thuộc hay không phụ thuộc vào sự thấy trước về sự đồng ý hay quyết định ý chí của con người." Vì ý định của sự phân biệt nói trên là rằng sự tiền định ad Gratiam và sự tiền định ad Gloriam không được nối kết không thể tách rời. Người ta có thể dự phần vào sự tiền định đến ân điển, và như thế vào ân điển đức tin và ân điển justificatio (sự xưng công chính), và dầu vậy lại mất chúng trong đời này, và như thế bị tước khỏi sự tiền định đến sự cứu rỗi. Vậy, cuộc tranh chấp liên quan đến một sự praedestinatio ad Gloriam vô điều kiện, tuyệt đối, hay có điều kiện. Vì về điều này các ý kiến trong vòng các nhà thần học Công giáo La Mã bị chia rẽ. Giờ đây vấn đề đứng như vậy, rằng những người Thomist nói chung bảo vệ sự tiền định vô điều kiện hay tuyệt đối, sự tiền định ante merita praevisa đó, nhưng dầu vậy nhiều người trong họ cũng bảo vệ sự tiền định có điều kiện, nói cách khác sự tiền định post merita praevisa; mặt khác, những người Molinist, nói chung bảo vệ sự tiền định có điều kiện, nhưng lại không ít người trong họ gắn mình vào học thuyết về sự tiền định tuyệt đối (Gutberlet tr. 331). Trong trường hợp sau, người ta thu được trong vòng các nhà thần học Công giáo La Mã, liên quan đến toàn bộ sự tiền định (cả sự tiền định đến ân điển lẫn sự tiền định đến vinh hiển), quan niệm này: Đức Chúa Trời trước hết đã định ban sự cứu rỗi cho một số người trước và tách rời khỏi mọi công lao, và sau đó đã định làm việc trên họ bởi ân điển như vậy để họ có thể lập công sự cứu rỗi đó bằng các việc làm của họ. Nhưng giờ đây, đây có phải là học thuyết Công giáo La Mã hay một tín điều của Giáo Hội Công Giáo La Mã—đến nỗi người nào đối lại với điều này dạy sự tuyển chọn có điều kiện đến sự cứu rỗi hay vinh hiển là không chính thống và do đó không thể được gọi là một người Công giáo La Mã tốt? Mọi người không thiên vị sẽ phải trả lời câu hỏi này là không, và nhà thần học của chúng ta, mà sự phản bác của ông chúng ta ở đây đối mặt, cũng làm như vậy trước, nơi ông viết: "Giáo Hội Công Giáo cho các quan điểm này sự tự do trọn vẹn." —— ♦ ——

Nhưng, người ta có lẽ có thể phản bác, nếu sau đó dầu sao có những người Công giáo La Mã dạy sự tiền định tuyệt đối đến sự cứu rỗi, bạn không nên đã viết rằng một người Công giáo La Mã tốt sẽ không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã định điều ngẫu nhiên như vậy, trong trường hợp này là sự cứu rỗi. Chúng ta trả lời trường hợp này rằng chúng ta chắc chắn sẽ không làm như vậy nếu chúng ta cũng không biết rằng điều này chỉ đúng một phần, như thế không phải với mọi người, mà chỉ với một số người. Dầu vậy đồng thời chúng ta biết rằng cũng có một số người, quả thật rất nhiều nhà thần học xuất sắc, dạy sự tiền định có điều kiện hay sự tiền định sau các công lao được thấy trước. Vì giờ đây, để nói lại với Gutberlet, cả hai đảng đều kêu gọi Thánh Thomas; vì hơn nữa không có tín điều nào kết án ý kiến này hay ý kiến kia, và "Giáo Hội Công Giáo do đó cho các quan điểm này sự tự do"; và vì do đó đảng sau nữa cũng rơi vào hạng "những người Công giáo La Mã tốt," chúng ta duy trì điều chúng ta đã nói về "một người Công giáo La Mã tốt." Dầu vậy, khi nhà thần học Công giáo La Mã của chúng ta giờ đây tuyên bố một phán đoán chung, nơi ông viết: mọi người Công giáo La Mã tốt chấp nhận rằng Đức Chúa Trời từ đời đời đã định hay quyết định (điều ngẫu nhiên) như vậy, thì chúng ta, như những người Calvin, không thể làm gì ngoài việc chống đối ông. Rằng một số người Công giáo La Mã tốt chấp nhận điều này, tức là những người dạy một sự tuyển chọn tuyệt đối đến sự cứu rỗi, như thế ante praevisa merita, cũng được chúng ta sẵn sàng thừa nhận. Nhưng đó không phải là điều chúng ta đang nói ở đây; đúng hơn, chúng ta nói về mọi người Công giáo La Mã tốt và như thế cũng về những người dạy một sự tuyển chọn có điều kiện đến sự cứu rỗi, nói cách khác post praevisa merita hay sau các công lao được thấy trước. Và giờ đây những người này quả thật gọi đây là sự tiền định hay sự tiền định trước, và tác giả của chúng ta nữa cũng nói về điều đã được Đức Chúa Trời định hay quyết định như vậy, nhưng chúng ta đơn giản không tin rằng Đức Chúa Trời định như vậy. Vì chúng ta quả thật thừa nhận rằng trong sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi sau các công lao được thấy trước người ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, như chúng ta đã viết, "đã chèn điều đã được thấy trước như vậy vào sự sắp đặt của thế giới," nói cách khác đã định hay định chỉ nó; nhưng đây là điều hoàn toàn khác với điều chúng ta gọi là sự định chỉ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể quan niệm một sự tiền định trước, không, như những người Remonstrant đã dạy, trên một đức tin được thấy trước, cũng không, như một số người Công giáo La Mã tốt dạy, trên các công lao được thấy trước. Và điều này vì lý do rằng qua đó Đức Chúa Trời sẽ bị thực hiện phụ thuộc vào con người. Chúng ta nữa, như đã có vẻ đầy đủ, "không một cách nào biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, cũng không bảo vệ quyền tể trị của Ngài bằng cái giá của sự thánh khiết của Ngài." Nhưng không kém chúng ta duy trì trong suy nghĩ của mình quyền tể trị tuyệt đối của Ngài, và do đó, theo chúng ta, sự bất công được thực hiện nếu người ta biến sự vui thích tốt lành thánh và tự do của Ngài phụ thuộc vào hành động của con người, bằng sự biết trước của Ngài. Chúng ta không thể, dù chúng ta khiêm nhường xưng nhận đứng ở đây trước một mầu nhiệm, quan niệm điều gì khác hơn một sự tiền định trước tuyệt đối, tức là, một sự tiền định trước vô điều kiện bởi Đức Chúa Trời tối cao. Một Thánh Chỉ post praevisa merita đối với chúng ta không phải là một thánh chỉ thiêng liêng. Chúng ta không thể quan niệm nó cách khác hơn rằng Đức Chúa Trời đã tự do định, không xét đến các công lao của con người, và vì chính xác bởi nhiều người Công giáo La Mã tốt điều này bị phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy, chúng ta duy trì điều chúng ta đã nói. —— ♦ ——

Giờ đây vẫn còn cho chúng ta đi vào điều chúng ta đã khẳng định thêm, rằng một người Công giáo La Mã tốt sẽ không thừa nhận với bạn rằng Đức Chúa Trời trong thời gian làm việc trong mọi điều xảy ra, điều, theo tác giả Công giáo La Mã, cũng sẽ là một sự trình bày không đúng. Chúng ta có thể xử lý điểm này ngắn gọn hơn, sau cuộc bàn luận rộng rãi hơn về điểm thứ nhất. Trước hết, xin cho phép chúng ta quan sát rằng ở đây lại cuộc bàn luận chỉ về điều ngẫu nhiên hay điều xảy ra trong lãnh vực đạo đức, và đặc biệt về mối quan hệ giữa ân điển và ý chí tự do. Rằng không phải mọi người Công giáo La Mã tốt đều là những nhà Hữu Thần luận tự nhiên, chúng ta nữa cũng biết rõ. Rằng họ xưng nhận một sự vận hành của Đức Chúa Trời trong các thọ tạo không chỉ trong lãnh vực tự nhiên, mà cũng, nếu người ta không tính đến mối quan hệ giữa ý chí tự do và ân điển, trong lãnh vực đạo đức, được dạy trong Giáo Lý Vấn Đáp Trent. Sai lầm của Durandus, một giáo viên của thế kỷ 14, mà tác giả của chúng ta nói đến, và hệ tại điều này, rằng ông quả thật thừa nhận sự duy trì các nguyên nhân thứ hai bởi Đức Chúa Trời, nhưng phủ nhận concursus hay sự vận hành, do đó đã bị chống đối nói chung. Nhưng nếu, mặt khác, người ta quả thật tính đến mối quan hệ của ý chí tự do với ân điển, thì về vấn đề concursus hay sự vận hành của Đức Chúa Trời trên thực tế có một sự khác biệt trong vòng các nhà thần học Công giáo La Mã, và ở đây nữa giữa những người Thomist và những người Molinist. Gutberlet đặt điều này ra một cách rõ ràng trong tác phẩm được trích dẫn của ông. Chắc chắn, những người Thomist dạy rằng một nguyên nhân thọ tạo không thể hành động, và như thế cũng rằng một người không thể muốn mà không có Đức Chúa Trời làm việc trên sự muốn đó. Trong điều này họ giả định một praemotio, tức là, rằng một sự chuyển động của Đức Chúa Trời đi trước sự chuyển động ý chí của con người, rằng Ngài chuyển động ý chí để muốn và để muốn như vậy. Họ thậm chí gọi đây là một praedeterminatio physica, lại có nghĩa là tự nó một sự xác định đi trước như vậy bởi Đức Chúa Trời về sự muốn của thọ tạo là mạnh mẽ đến nỗi nó độc lập khỏi sự đồng ý của thọ tạo, và rằng ân điển do đó tự nó có hiệu quả, độc lập khỏi sự đồng ý của con người. Nhưng với mọi điều này, ý kiến này của những người Thomist không chút nào là học thuyết của hội thánh. Giáo hội Công giáo La Mã cho nó sự tự do, nhưng nó cho sự tự do đó ngang bằng cho ý kiến của những người Molinist. Điều đó nữa là học thuyết Công giáo La Mã tốt, và Gutberlet mô tả tư tưởng cơ bản của hệ thống sau này trong các lời sau. "Molina," ông nói, "đã tìm cách giải thích hiệu quả không thể sai lầm của ân điển không chỉ từ phẩm chất nội tại của nó, mà từ sự biết trước của Đức Chúa Trời. Ân điển có thể xác định không thể sai lầm ý chí con người đến mọi hành động được Đức Chúa Trời mong muốn, bởi sự kiện rằng Ngài ban chính xác ân điển đó mà sự toàn tri của Đức Chúa Trời thấy trước rằng nó sẽ đồng ý với nó" (tác phẩm đã trích, tr. 453). Ở đây, vậy, chúng ta chắc chắn có một sự làm việc của Đức Chúa Trời, nhưng—và đây là nơi mọi sự giờ đây xoay quanh đối với chúng ta—không phải một sự làm việc đi trước sự muốn của con người, mà, như thành ngữ quả thật diễn ra, một "sự đồng hành đồng thời," một sự hợp tác đơn thuần, và hơn nữa một sự hợp tác như vậy trong đó sự làm việc của Đức Chúa Trời, bằng sự biết trước của Ngài, phải tự hướng mình theo, bị phụ thuộc vào, con người. Giờ đây điều này, đối với chúng ta những người Calvin, trên cùng các cơ sở như đã được nêu tên trước đó liên quan đến Thánh Chỉ, không phải là một sự làm việc thiêng liêng; một sự làm việc như vậy chúng ta không thể quan niệm, vì làm bất công đối với quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Và vì ý kiến của những người Molinist là học thuyết Công giáo La Mã tốt, chúng ta duy trì điều chúng ta đã đặt ra về "một người Công giáo La Mã tốt" cũng liên quan đến sự làm việc thiêng liêng. —— ♦ ——

Nhưng, giờ đây người ta sẽ nói, vì những người Thomist, hay đúng hơn những người Bannezian, bạn cũng có thể đã khẳng định điều ngược lại về một người Công giáo La Mã tốt với điều bạn giờ đây đã làm. Dầu vậy không phải vậy. Trong bối cảnh mà khẳng định của chúng ta xuất hiện, nó chỉ là vấn đề thiết lập sự kiện đơn giản "rằng lý thuyết về sự tự do cân bằng hay thờ ơ, liberum arbitrium indifferentiae, vẫn còn sống trong vòng người Công giáo La Mã." Đó là điều chúng ta đang nói đến, và để khiến điều đó hiển nhiên rõ ràng, không phải Chủ Nghĩa Thomist mà Chủ Nghĩa Molinist phải được phác họa. Và giờ đây, để tránh mọi vẻ thiếu đánh giá cao đối với thần học Công giáo La Mã, và đặc biệt thần học Thomist, chúng ta sẵn lòng, liên quan đến điều này và vì những người Thomist, vui mừng tuyên bố rằng một người Công giáo La Mã tốt sẽ thừa nhận với bạn một thánh chỉ tuyển chọn đến sự cứu rỗi đi trước các công lao, và cũng một sự làm việc của Đức Chúa Trời đi trước và độc lập khỏi sự muốn của con người. Nhưng chúng ta tuyên bố một cách dứt khoát ngang bằng rằng đây không phải là học thuyết của giáo hội Công giáo La Mã và không đúng với mọi người Công giáo La Mã tốt, và rằng hệ quả là điều chúng ta đã đặt ra không phải là một sự hiểu lầm cũng không một cách nào không đúng. Chúng ta cảm thấy rằng trong tác phẩm này chúng ta không nên để vấn đề có trọng lượng này không được bàn luận, càng hơn vì nó mang lại cho chúng ta cơ hội để cho độc giả của chúng ta thấy làm thế nào trong vòng giáo hội Công giáo La Mã nữa cũng có một sự đứng lên vì quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Và với điều này chúng ta đã kết thúc phần thứ hai của phần giới thiệu này của cuộc bàn luận của chúng ta về các thánh chỉ điều lệ của Chúa. —— ♦ ——

IX. CÁC LOÀI VẬT. IX. CÁC LOÀI VẬT. Đức Chúa Trời phán: Các dòng nước phải sinh sôi nảy nở một đàn các linh hồn sống; và chim phải bay trên đất, trong khoảng không trên trời! Và Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các linh hồn sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó! Và đã có như vậy. SÁNG THẾ KÝ 1:20, 24. Giờ đây chúng ta phải nghiên cứu, từ điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã thực hiện trong sự sáng tạo của Ngài điều Ngài đã định từ đời đời trong Thánh Chỉ của Ngài liên quan đến nguồn gốc của thế giới động vật như thế nào. Vì thế giới động vật này nữa, trong mọi sự đa dạng phong phú của nó, từ vi khuẩn đến sư tử, đã hiện hữu từ đời đời trong các tư tưởng của Đức Chúa Trời, và tại sự đi vào hiện hữu của nó mọi sự đã xảy ra theo bản thiết kế Ngài đã làm. Khi, tại sự sáng tạo các loài vật hay sự đưa ra các thân thể của chúng từ chất của trái đất bởi Lời mà qua đó mọi sự được làm nên, công việc của Đức Chúa Trời bước ra bên ngoài, thì ở đây nữa nó đúng: "Đấng làm mọi sự theo thánh chỉ của ý muốn của chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Thế giới động vật đó nữa đã được tiền định, được tiền định trước. Không điều gì trong nó là do tình cờ. Về nó nữa nó đúng rằng, như có vẻ tốt đối với Đức Chúa Trời, Ngài ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng và dáng vẻ và các chức vụ hay sự phục vụ khác nhau để phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng. (Tín Điều Bỉ, Điều XII). Và điều này đúng với cái nhỏ cũng như với cái lớn; với chim ưng trên không, cũng như với trực khuẩn xâm nhập vào thân thể và thực hiện tác động tàn phá của nó ở đó. Mọi sự hiện hữu và làm việc theo Thánh Chỉ của Ngài và qua quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Trong sách Giô-na điều này nổi bật một cách ấn tượng đối với cả cái lớn lẫn cái nhỏ, khi bạn trước hết đọc ở đó: "Giờ đây CHÚA đã sắm sẵn một con cá lớn" (1:17) và sau đó: "Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con sâu" (4:7). Bạn không được rút điều gì khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và bạn phải để chìm sâu vào ý thức của mình sự vui mừng của thi nhân: "Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài vui thích" (Thi Thiên 115:3). —— ♦ ——

Như thế, vậy, trái đất nằm trước mặt Đức Chúa Trời, được ánh sáng chiếu rọi, được bao phủ như với một tấm màn bởi khoảng không của nó, với các biển và dòng suối của nó, các đồng bằng, núi và thung lũng của nó, thế giới thực vật phong phú, đa dạng và nhiều vẻ của nó, với mặt trời để cai trị ban ngày và mặt trăng để cai trị ban đêm, quay trong một dòng cố định được Ngài định. Và lại một Lời của Đức Chúa Trời vang đến trái đất: "Và Đức Chúa Trời phán: Các dòng nước phải sinh sôi nảy nở một đàn các linh hồn sống; và chim phải bay trên đất, trong khoảng không trên trời! "Và Đức Chúa Trời sáng tạo các con cá voi lớn, và mọi linh hồn sống lúc nhúc, mà các dòng nước sinh sôi nảy nở, theo loại của chúng; và mọi chim có cánh theo loại của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. "Và Đức Chúa Trời chúc phước cho chúng, phán: Hãy sinh sôi, và nảy nở, và lấp đầy các dòng nước trong các biển; và chim phải nảy nở trên đất! "Vậy buổi chiều và buổi mai là ngày thứ năm" (Sáng Thế Ký 1:20—23). Nhưng với sự sáng tạo này của các loài vật nước và không khí, sự sáng tạo của thế giới động vật chưa hoàn thành. Trong khi vào một ngày, ngày thứ ba, sự hình thành của trái đất và nguồn gốc của thế giới thực vật đã xảy ra, nguồn gốc của toàn bộ thế giới động vật được chia trên hai ngày và xảy ra vào ngày thứ năm và, một phần, cũng vào ngày thứ sáu. Chỉ vào ngày đó một Lời của Đức Chúa Trời mới lại vang ra cho sự sáng tạo các loài vật trên đất. "Và Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các linh hồn sống theo loại của chúng, gia súc, và vật bò sát, và thú của đất theo loại của nó! Và đã có như vậy. "Và Đức Chúa Trời làm thú của đất theo loại của nó, và gia súc theo loại của chúng, và mọi vật bò sát trên đất theo loại của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:24, 25). —— ♦ ——

Ở đây nữa chúng ta hãy bắt đầu bằng việc xem xét ý nghĩa của các lời này. Trước hết chúng ta hãy chú ý đến công việc của ngày thứ năm, sự sáng tạo các loài vật nước và không khí. Như các lời đứng trong bản dịch của chúng ta, người ta có ấn tượng rằng nước—mà bởi nó chúng ta ở đây phải hiểu các biển và dòng suối của trái đất (câu 10)—là yếu tố, chất, mà từ đó Đức Chúa Trời đã khiến các loài vật biển xuất hiện. Vì câu 20 phán: "Các dòng nước phải sinh sôi nảy nở một đàn các linh hồn sống." Nếu sau đó người ta xa hơn đọc trong câu 21: "Và Đức Chúa Trời sáng tạo các con cá voi lớn, và mọi linh hồn sống lúc nhúc, mà các dòng nước sinh sôi nảy nở," ấn tượng này được củng cố thêm. Giờ đây ấn tượng này là sai. Các loài vật nước được sáng tạo từ điều gì, bản văn thánh ở đây không nói gì. Từ mà các dịch giả Quốc Gia của chúng ta ở đó dịch là "sinh sôi nảy nở" cũng xuất hiện trong Thi Thiên 105:30 và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:3. Trong hai nơi này một trong các tai họa của Ai Cập được nói đến, các con ếch. Giờ đây trong một nơi họ dịch nó chính xác như trong Sáng Thế Ký 1:20 và 21, và như thế bạn đọc trong Thi Thiên 105: "Đất của chúng sinh sôi nảy nở ếch, trong các phòng của các vua của chúng." Nhưng trong nơi kia họ dịch cùng một từ bằng "lúc nhúc," và như thế bạn đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:3: "Rằng sông sẽ lúc nhúc ếch." Bạn cảm thấy rằng "lúc nhúc" là điều hoàn toàn khác với "sinh sôi nảy nở." Động từ đang được bàn đến ở đây giống như danh từ mà trong bản văn của chúng ta được dịch là "đàn." Trong từ "lúc nhúc" của chúng ta, một từ giàu hình ảnh, có: di chuyển sống động giữa nhau. Vậy lúc nhúc là đầy nhung nhúc, bò lúc nhúc. Gắn liền với nó là tư tưởng về một đám đông, một sự phong phú đang hiện diện. Như thế người ta nói: ở đó lúc nhúc những con ong bắp cày, và cũng: bài luận này lúc nhúc các lỗi; nhưng không bao giờ tư tưởng về sự sinh ra nằm trong nó. Làm thế nào các dịch giả Quốc Gia của chúng ta đi đến việc dịch, trong Sáng Thế Ký, cùng một từ họ đã dịch là "lúc nhúc" trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:3 bằng "sinh sôi nảy nở" có thể để yên ở đây. Cựu Ước dùng các từ đàn và lúc nhúc về các loài vật hiện diện cùng nhau với số lượng lớn và di chuyển nhanh chóng giữa nhau. Vậy người ta có được một ấn tượng đúng hơn về điều Kinh Thánh ở đây có ý nếu người ta đọc: Và Đức Chúa Trời phán: Các dòng nước phải lúc nhúc một đàn các linh hồn sống. Vì ý định không là gì khác hơn việc bày tỏ cho chúng ta làm thế nào, qua Lời của Đức Chúa Trời, lời sáng tạo của Ngài, các biển và dòng suối của trái đất giờ đây được lấp đầy bằng thế giới động vật đó di chuyển trong chúng gần như không nghỉ. Cũng không có điều gì được bày tỏ cho chúng ta ở đây về chất mà từ đó Đức Chúa Trời sáng tạo chim. Vì khi bạn đọc: "Và chim phải bay trên đất, trong khoảng không trên trời!"—nơi, như có vẻ từ câu 8, bởi "khoảng không" chúng ta phải nghĩ đến trời không khí hay khoảng không—bạn không một khoảnh khắc nào được ấp ủ tư tưởng như thể không khí là yếu tố mà từ đó các con chim đi vào hiện hữu. Vì trong Sáng Thế Ký 2:19 chúng ta đọc "rằng CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên từ đất mọi thú của đồng, và mọi chim của trời." Theo sự tương tự với điều này vậy có xác suất rằng các loài vật nước nữa cũng được làm nên từ đất, dù, nơi chúng xuất hiện, đất được bao phủ bởi các biển và dòng suối. Bởi "chim" chúng ta phải hình dung không chỉ các con chim đúng nghĩa, mà—như có vẻ từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:18, nơi con dơi nữa cũng được nêu tên trong vòng các loài chim, và như có vẻ từ câu 19, nơi bởi "chim bò sát" chúng ta phải nghĩ đến các côn trùng bay—mọi loài vật bay trên không, bay đi bay lại, lên xuống, ở phía khoảng không hướng về chúng ta. Toàn bộ thế giới phong phú của "dân nhẹ của không khí." Cuối cùng xin ghi chú rằng trong câu 20, nhắc đến công việc sáng tạo của ngày thứ năm, chúng ta lần đầu tiên gặp thành ngữ linh hồn sống. Bởi điều này sau đó chúng ta phải nghĩ đến hơi thở của sự sống, nhưng cũng đến nguyên tắc sự sống tự bày tỏ trong sự hô hấp, của linh hồn động vật. Vì Kinh Thánh ở nơi khác nữa cũng gán một linh hồn cho loài vật; thân thể động vật, với các chi của nó, là một cơ thể trong đó một linh hồn làm việc. Loài vật là một hữu thể có linh hồn và do đó là một hữu thể sống. —— ♦ ——

Và sau đó nó được bày tỏ cho chúng ta điều Đức Chúa Trời đã phán đã đi đến sự thi hành như thế nào. Ở đây trong câu 21 nguồn gốc của các loài vật nước được thuật lại cho chúng ta chi tiết hơn nữa. Trong khi trong câu 20 chỉ có nhắc đến một đàn các linh hồn sống, điều này ở đây được phân biệt đặc biệt hơn, nơi nó phán: "Và Đức Chúa Trời sáng tạo các con cá voi lớn và mọi linh hồn sống lúc nhúc." Bởi cái đầu tiên chúng ta phải nghĩ không chỉ đến điều chúng ta giờ đây gọi là một "con cá voi," là loài không thuộc về cá vì con cái sinh con sống vào thế giới, mà cũng đến cá sấu và, nói chung, đến các loài vật nước lớn đó luôn được chỉ định bởi từ ở đây được dịch là "cá voi"; một từ, dầu vậy, trong Kinh Thánh không bao giờ được dùng về "cá." Mặt khác, về cá và các loài vật nước khác, ví dụ các côn trùng và sâu sống trong nước, chúng ta phải nghĩ trong điều đó: "và mọi linh hồn sống lúc nhúc." Các Statenvertalers của chúng ta ở đây đã tìm cách, bằng "wremelende" hay sự lúc nhúc đó, mà trong ý nghĩa đi đến "lúc nhúc," làm nổi bật sự phân biệt xuất hiện trong bản văn Hê-bơ-rơ. Vì ở đó một từ khác được dùng, dầu vậy, như lúc nhúc, chỉ một sự di chuyển, và từ khác này vậy họ dịch không bằng "lúc nhúc" mà bằng "đầy nhúc nhích." Để làm rõ điều này, chúng ta chỉ đến Lê-vi Ký 11:46, nơi họ dịch cùng hai từ này không bằng "lúc nhúc" và "đầy nhúc nhích," mà bằng "di chuyển" và "bò," đến nỗi ở đó bạn đọc: "Đây là luật của các thú, và của các loài chim, và của mọi thọ tạo sống di chuyển trong các dòng nước, và của mọi thọ tạo bò trên đất." Hơn nữa đáng chú ý rằng ở đây nữa, trong sự sáng tạo các loài vật biển và không khí, đúng như với thế giới thực vật trong câu 12, bạn đọc rằng trong vòng các loài vật này có sự phân biệt. Cả về các thọ tạo biển lớn và các cư dân nước khác, cũng như về các thọ tạo không khí, có phán rằng chúng được sáng tạo theo loại của chúng, hay như chúng ta nói, loài của chúng. Sau khi nhắc đến sự chuẩn y thiêng liêng, cuối cùng chúng ta được cho biết trong câu 22 cả các loài vật nước lẫn không khí được chúc phước như thế nào. Ở đây, nơi nó liên quan đến các hữu thể có linh hồn, là lần đầu tiên nhắc đến một sự chúc phước trong trình thuật sáng tạo. Trong phần thuật về nguồn gốc của thế giới thực vật chúng ta chưa thấy một lời chúc phước như vậy. Lời mà với nó Đức Chúa Trời chúc phước luôn có hiệu quả. Nó nâng cao quyền năng, các khả năng của thọ tạo của Ngài, và như thế sự sinh sôi kỳ diệu và sự nảy nở phong phú mà với nó các thọ tạo này lấp đầy các biển và trái đất là một sự nâng cao quyền năng sinh sản của chúng, mà chính Đức Chúa Trời đã thực hiện trong đó. —— ♦ ——

Giờ đây chúng ta hãy cố gắng hiểu ý nghĩa của điều được bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của các loài vật trên đất, công việc đầu tiên của ngày thứ sáu. Đã các biển và dòng suối lúc nhúc các loài vật nước lớn và nhỏ; đã các thọ tạo có cánh bay qua khoảng không khí, khi một lần nữa một Lời của Đức Chúa Trời vang đến trái đất. "Và Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các thọ tạo sống," như chúng ta đọc trong câu 24. Ở đây, không giống như trong sự sáng tạo các loài vật nước và không khí, nơi yếu tố, chất mà từ đó chúng được sáng tạo, không được nêu tên, có phán rõ ràng rằng các loài vật phát xuất từ đất. Ở đây không phải: đất phải lúc nhúc các hữu thể sống, mà: đất phải sinh ra. Vì trong câu 24, tại sự sáng tạo các loài vật trên đất, cùng một từ được dùng như trong câu 12 tại sự sáng tạo các loài thực vật: phát xuất, sinh ra. Như thế, nếu Kinh Thánh ở đây dạy chúng ta một cách mạnh mẽ nguồn gốc của các loài vật trên đất từ đất, một cách mạnh mẽ ngang bằng nó dạy chúng ta rằng thế giới các loài vật trên đất này nữa, như thế giới của các loài vật nước và không khí, phải tự thể hiện trong một sự phân hóa phong phú; rằng với chúng nữa loài không chỉ xuất hiện sau này, mà hiện hữu ngay từ đầu. Vì điều này nằm trong cụm "theo loại của nó," mà chúng ta thấy trong câu 24 nữa, và trong câu 25 thậm chí được đặt riêng với mỗi nhóm chính trong ba nhóm. Dù mọi loài vật trên đất được chỉ định là các thọ tạo sống, chúng ta thấy chúng ở đây trước hết được phân biệt thành ba nhóm chính: gia súc, vật bò sát, và thú hoang của đất. Dù thực vật và động vật đều phát xuất từ đất, về các loài vật chúng ta được cho biết một cách mạnh mẽ trong câu tiếp theo điều không được nói tại nguồn gốc của thực vật: và Đức Chúa Trời đã làm nên chúng. Chắc chắn, đất cũng không sinh ra các loại cỏ và cây của nó mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời, dầu vậy nguồn gốc của chúng không được đặt trên cùng một đường với nguồn gốc của các loài vật. Cụm "và Đức Chúa Trời sáng tạo" của câu 21 tại nguồn gốc của các loài vật nước và không khí, và cụm "và Đức Chúa Trời đã làm" ở đây trong câu 25, chỉ cho chúng ta sự kiện rằng loài vật, thọ tạo sống, là một hữu thể ở cấp cao hơn thực vật; rằng trong nguồn gốc của nó một sự làm việc lớn hơn của quyền năng Đức Chúa Trời đã xảy ra. Về thứ tự mà trong đó các loài vật trên đất đi vào hiện hữu, không có điều gì được bày tỏ cho chúng ta. Vì nếu chúng ta so sánh thứ tự chúng xuất hiện trong hai câu, chúng ta thấy nó khác nhau. Cũng không có ở đây một thứ tự ngược, như trong trường hợp của Thánh Chỉ và Sự Thi Hành. Vì trong câu 24 bạn đọc về gia súc, và vật bò sát, và thú hoang của đất; mặt khác, trong câu 25, về thú hoang, về gia súc, và vật bò sát. —— ♦ ——

Giờ đây chúng ta hãy xem chúng ta phải hiểu gì bởi ba nhóm loài vật này. Bởi gia súc theo loại của nó chúng ta ở đây phải nghĩ đến các loài vật bốn chân thuần hóa, và đặc biệt đến các loại khác nhau của các loài vật bầy đàn, của các loài vật nhà như bò, chiên và dê, và của các thú chở đồ như lừa và lạc đà. Bởi vật bò sát của mặt đất theo loại của nó, đến các loại khác nhau của các loài vật bò sát, và đặc biệt đến những loài di chuyển trên đất hoặc không có chân hoặc với các chân gần như không thể nhận thấy, và như thế đến các loài bò sát, côn trùng, sâu. Sự thêm vào "vật bò sát của mặt đất" phân biệt chúng khỏi các loài vật nước, khỏi các côn trùng và sâu trong các biển và dòng suối. Về thú hoang, phải ghi chú rằng về "hoang" không có gì trong nguyên bản. Chỉ có nhắc đến các hữu thể sống, thọ tạo sống của đất hay của đồng. Về việc "trở nên hoang dã" của các loài vật, chỉ là một hệ quả của tội lỗi của con người, vậy chúng ta không được ở đây nghĩ đến. Như trong các ngôn ngữ khác nữa ở đây nó đơn giản được gọi là vật sống, một hữu thể sống, cũng vậy ở đây. Giờ đây bởi thú của đồng này, như nó được gọi trong 2:19, chúng ta phải nghĩ đến các loài vật đó, tương phản với điều chúng ta gọi là các loài vật nhà, là xa lạ với con người. Ở nơi khác nữa Kinh Thánh nói về các thú của đồng (1 Sa-mu-ên 17:46), thú của đất (Ê-xê-chi-ên 29:5), thú của xứ (Thi Thiên 79:2), và sau đó có ý nói cả điều chúng ta giờ đây gọi là các loài vật hoang dã, như hổ và sư tử; nhưng cũng thú săn, như thỏ rừng và thỏ, phải được hiểu bởi nó. Trong công việc sáng tạo này nữa sự chuẩn y thiêng liêng được nhắc đến. Từ hoàn cảnh rằng sự chúc phước thiêng liêng ở đây bị bỏ qua trong im lặng, trong khi trong câu 22, sau sự sáng tạo các loài vật nước và không khí, nó được nhắc đến, vẫn chưa suy ra rằng chính sự chúc phước này hẳn sẽ thiếu sau sự sáng tạo các loài vật trên đất. Có lẽ nó không được thuật ở đây vì nó là hiển nhiên và phần thuật giờ đây vội vàng tiến đến công việc thứ hai của ngày thứ sáu, sự sáng tạo con người. —— ♦ ——

Chúng ta đã cố ý dừng lại khá lâu về điều Kinh Thánh nói với chúng ta về nguồn gốc của các loài vật. Vì, đặc biệt trong những ngày của chúng ta, việc hiểu rõ điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta về điều này trong Lời của Ngài là quá quan trọng, và khó có thể phủ nhận rằng nhiều người, ngay cả trong vòng chúng ta, thiếu sự hiểu biết này. Thường trang đầu tiên của Kinh Thánh được đọc với một sự vội vàng nào đó không tương xứng chút nào với sự dạy dỗ quan trọng được cung cấp cho chúng ta ở đó. Một lần nữa phải thâm nhập sâu vào trong vòng chúng ta nhận thức rằng ở đây chúng ta đang đối phó không phải với một lớp áo thi ca của các ý tưởng tôn giáo, mà với một phần thuật chân thật về các sự kiện đã xảy ra. Vì chỉ trong nhận thức đó bạn mới đứng vững chắc chống lại sự quyến rũ của học thuyết Tiến Hóa. Đối lại với các phỏng đoán của nó về nguồn gốc của các loài vật bạn khi đó đặt: ở đó có viết! và bất cứ điều gì chạy ngược lại điều đó bạn sẽ bác bỏ, vì xung đột với chân lý được Đức Chúa Trời bày tỏ. Tại nguồn gốc đầu tiên đó không người nào có mặt. Vậy không ai biết về nó, trừ khi Đức Chúa Trời khiến nó được người ta biết, và ngay cả phỏng đoán khéo léo nhất xung đột với nó cũng phải bị bác bỏ với một: nó không thể đã xảy ra như vậy, vì Kinh Thánh dạy chúng ta điều ngược lại. Nhưng khi đó bạn cũng cảm thấy cần thiết biết bao việc đọc Kinh Thánh ở đây một cách cẩn thận và nghiên cứu nó một cách siêng năng, để chúng ta có thể biết điều nó dạy. —— ♦ ——

Rằng Kinh Thánh, với sự phân chia của nó về các loài vật nước, không khí, và đất, đi theo một sự phân chia khác hơn khoa học tự nhiên, không có hệ quả gì; cũng không phải điều nó ở đây không nhắc đến mọi loài vật đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Dầu vậy, quan trọng hơn, là nó một cách mạnh mẽ làm nổi bật sự hiện hữu của các loài khác nhau. Đồng thời chúng ta ở đây nữa cũng thấy rằng Kinh Thánh chỉ thuật lại cho chúng ta trong đường nét rộng điều đã xảy ra. Sự nghiên cứu của con người về thế giới, bao gồm thế giới động vật, nó đã không khiến trở nên thừa thãi. Ngay cả về các chi tiết của nguồn gốc đầu tiên nó cho phép, trong các giới hạn nào đó, các phỏng đoán; các phỏng đoán mà, nếu chúng được nó ưu ái, sẽ có xác suất càng lớn đối với chúng ta. —— ♦ ——

Trong các phỏng đoán không phải không có xác suất này chúng ta đặc biệt có trong tầm nhìn—nơi Kinh Thánh dạy rất dứt khoát nguồn gốc của mọi loài vật từ đất—giả thuyết đó về nguồn gốc đầu tiên của các loài vật mà lý thuyết về tế bào, mà chúng ta đã nói trong chương thứ sáu của phần này, gợi ý. Rằng Sáng Thế Ký dạy chúng ta rằng các loài vật xuất hiện từ đất chúng ta đã thấy ở trên; nhưng bên cạnh đó, điều này cũng được xác nhận bởi điều chúng ta đọc trong Thi Thiên 104:29, nơi thi nhân nói với Đức Chúa Trời liên quan đến các loài vật nói chung: "Ngài lấy đi hơi thở của chúng, chúng chết, và trở về bụi của chúng." Và trong Truyền Đạo 3:20, nơi có phán cả về con người lẫn về thú: "Mọi sự đều đi đến một nơi; mọi sự đều từ bụi, và mọi sự đều trở về bụi." Các đoạn mà trong đó bởi "bụi" người ta phải đặc biệt nghĩ đến bụi của trái đất. Giờ đây mọi biểu tượng, như thể đột nhiên các loài thực vật và cả các loài vật xuất hiện trên đất, như các nhân vật trên một sân khấu, phải bị từ bỏ. Vậy trong bài diễn văn nổi tiếng về Tiến Hóa, được trình bày ngày 20 tháng 10 năm 1899 tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam, có phán: "rằng phần ghi chép về Sự Sáng Tạo trong Kinh Thánh cắt đứt hơn là đề cao sự xuất hiện kịch tính của các hữu thể mới. Có nói rằng 'đất sinh ra cỏ mang hạt giống theo loại của nó,' và cũng vậy rằng 'đất sinh ra gia súc và vật bò sát,' không phải rằng chúng được Đức Chúa Trời đặt xuống mặt đất như các quân cờ trên một bàn cờ." Giờ đây khoa học tự nhiên đã đưa ra ánh sáng rằng thân thể động vật được xây dựng từ các tế bào, qua đó một tế bào xuất hiện từ một tế bào khác, người ta có thể mạo hiểm phỏng đoán rằng các thân thể của các loài vật đầu tiên, qua sự vận hành của Đức Chúa Trời trên vật chất của trái đất, xuất hiện từ các tế bào, và rằng các tế bào đầu tiên đến lượt xuất hiện từ các hạt cầu nguyên sinh chất hay chất đạm qua sự vận hành của Đức Chúa Trời. Chỉ, chúng ta đặt trọng tâm ở đây vào các từ: qua sự vận hành của Đức Chúa Trời. Vì Đấng là Đấng Làm Việc trong mọi sự đã thực hiện, bởi quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, sự kết hợp đặc biệt đó của hydro, ôxy, cacbon, và nitơ thành hạt cầu nguyên sinh chất đầu tiên, thành tế bào đầu tiên. Tự nó "sự sống" đầu tiên không thể xuất hiện từ vật chất vô sinh. Generatio aequivoca chúng ta đã biết như một phỏng đoán không được chứng minh bởi điều gì. Các hữu thể đầu tiên, các hạt cầu chất đạm đầu tiên, các tế bào đầu tiên, các monera đầu tiên bạn không được quan niệm cách khác hơn là được Đức Chúa Trời sáng tạo từ bụi của trái đất. —— ♦ ——

Dầu vậy chúng ta vội vàng thêm điều gì đó nữa vào điều này. Vì với quan niệm này tồn tại nguy cơ rằng giả thuyết Tiến Hóa, mà chúng ta chống đối vì vô đạo và không thuộc Kinh Thánh, có thể lẻn vào lại. Và do đó mọi tư tưởng phải bị bác bỏ một cách dứt khoát, như thể sự lớn lên của các cơ thể, sự phát triển của tế bào từ tế bào, từ đó diễn ra mà không có sự vận hành của Đức Chúa Trời. Vì đây không là gì khác hơn Hữu Thần luận tự nhiên trong lãnh vực của "cuộc sáng tạo thứ hai"; một sự phủ nhận quyền năng hiện diện khắp nơi và liên tục của Đức Chúa Trời trong các thọ tạo của Ngài. Nó xung đột, hơn nữa, với văn tự của Kinh Thánh, là Lời nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sáng tạo các loài vật của nước và của không khí (Sáng Thế Ký 1:26), và làm nên các loài vật của đất (Sáng Thế Ký 1:25). Và do đó chúng ta vội vàng thêm vào điều đã nói ở trên, rằng, nơi không do tình cờ và cũng không do Định Mệnh, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời từ vật chất của trái đất như "nguyên nhân thứ hai" các tế bào đầu tiên xuất hiện—xuất hiện với số lượng lớn, xuất hiện trong một sự đặc thù hóa phong phú được Đức Chúa Trời nghĩ từ đời đời, trong đó mọi sự giống nhau và khác nhau đã nằm được tạo hình trước—sự phát triển thêm diễn ra từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác theo Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và dưới sự vận hành của Ngài, cho đến khi cuối cùng loài vật trưởng thành đứng trước mặt Đức Chúa Trời và Ngài thấy điều đó là tốt lành. Loài vật trưởng thành, phù hợp cho sự sinh sôi của loại của nó. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta trong sự chúc phước của các loài vật, trong cụm "Hãy sinh sôi và nảy nở," rằng chúng ta phải quan niệm các loài vật, khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm nên chúng, chỉ như đã trưởng thành. Nhưng dưới điều kiện này việc áp dụng điều sự nghiên cứu thiên nhiên dạy chúng ta trong lý thuyết của nó về tế bào, và việc xem trọng điều Kinh Thánh nói—đất sinh ra, và từ đất Đức Chúa Trời làm nên mọi loài vật—sẽ khiến bạn hiểu càng tốt hơn công việc của Đức Chúa Trời của bạn, cả trong sự xuất hiện đầu tiên của các loài vật. Các thọ tạo lúc nhúc của biển, và điều đó không số lượng; các loài vật nhỏ với các loài vật lớn (Thi Thiên 104:25), các thú hoang và mọi gia súc; các vật bò sát và chim có cánh (Thi Thiên 148:10)—ngay trong sự xuất hiện của nó nó công bố cho bạn sự ca ngợi Đức Chúa Trời của bạn, quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài. "Các công việc của Ngài lớn lao biết bao, ôi CHÚA! Ngài đã làm mọi sự trong sự khôn ngoan" (Thi Thiên 104:24). —— ♦ ——

V. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THIÊNG LIÊNG. V. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THIÊNG LIÊNG. Nhưng không có ý của ngươi ta sẽ không làm gì; để việc lành của ngươi không như là vì tất yếu, mà một cách tự nguyện. PHI-LÊ-MÔN câu 14. Giờ đây vấn đề lớn lao về sự toàn năng thiêng liêng và sự tự do của con người đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Sự suy ngẫm về các thánh chỉ điều lệ của Chúa tự nó đã đưa chúng ta đến nó; chúng ta thấy nó trên con đường của mình, và không được đi qua nó mà không ít nhất đã suy nghĩ nó kỹ hơn. Chúng ta thấy rằng tính vững chắc của các thánh chỉ điều lệ của Chúa đối với thế giới đạo đức được Kinh Thánh dạy không kém dứt khoát, và do đó phải được chúng ta xưng nhận, so với đối với thế giới tự nhiên. Rằng tính vững chắc của trật tự tự nhiên không bị phép lạ phá vỡ sẽ sau này, khi tội lỗi đã được xử lý, được thể hiện kỹ hơn nữa. Trước hết, giờ đây, nơi, trong cuộc bàn luận về các thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự toàn năng của Ngài, có vẻ đối với chúng ta rằng Đức Chúa Trời Chúa, như trong mọi sự, cũng vậy trong các thọ tạo đạo đức, là Đấng Làm Việc, câu hỏi qua đó tự nó nổi lên trong tâm trí phải được đối mặt. —— ♦ ——

Trên hết mọi sự quan trọng là câu hỏi được đặt ra đúng đắn. Nó đi đến điều này. Nó đứng vững rằng Đức Chúa Trời Chúa với ý muốn tối cao của Ngài, trong Thánh Chỉ của Ngài, từ trước khi nền thế giới được đặt đã xác định mọi điều sẽ xảy ra trong thế giới đó, mà vào đó cũng thuộc sự muốn và làm việc của các thọ tạo đạo đức của Ngài; cũng vậy nó đứng vững rằng Ngài với quyền năng toàn năng của Ngài gìn giữ các thọ tạo đạo đức đó như vậy và làm việc trong chúng và cai trị trên chúng, đến nỗi Ngài luôn luôn đạt được ý muốn của Ngài và Thánh Chỉ của Ngài sẽ đứng và kế hoạch thế giới của Ngài sẽ được thực hiện, và rằng các thọ tạo đó do đó ở trong tay Ngài như vậy đến nỗi trái với ý muốn của Ngài chúng không thể động đậy cũng không di chuyển. Dầu vậy nó đứng vững ngang bằng rằng con người tự làm việc, bởi chuyển động của chính mình, và điều đó không chỉ như trái đất nữa tự mình sinh ra trái, hay như loài vật tự mình và không bị một loài vật khác hay con người ép buộc bay vào và nhảy lên con mồi của nó, mà rằng ông ta tự làm việc như kết quả của sự suy nghĩ và muốn đi trước. Như thế tự do khỏi sự ép buộc từ bên ngoài được thực hiện trên ông ta bởi người khác từ bên ngoài, và tự do ngang bằng khỏi sự tất yếu tự nhiên xác định ông ta từ bên trong. Vậy vấn đề có hai phía. Một phía là sự muốn và làm việc của Đức Chúa Trời; phía kia là sự muốn và làm việc của con người. Cái thứ nhất ban sự xác định cho cái thứ hai và tuôn chảy vào cái thứ hai đó. Qua đó sự muốn và làm việc của con người nhận, bên cạnh sự tự do của nó, không được phủ nhận đối với nó, một sự tất yếu cũng không kém không được phủ nhận trong nó. Câu hỏi, vấn đề, giờ đây là liệu và làm thế nào sự tất yếu này và sự tự do này đối với chúng ta, tức là, đối với suy nghĩ của chúng ta, được kết hợp? —— ♦ ——

Vấn đề này hoàn toàn thiếu sức hấp dẫn của sự mới lạ. Trong và ngoài Cơ Đốc giáo nó đã được suy ngẫm trong nhiều thế kỷ. Đủ mọi tâm trí đã thử sức mình vào giải pháp của nó. Đằng sau dấu hỏi lớn lao này, bởi Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân, qua các thời đại, các câu trả lời khác nhau đã được đặt; các câu trả lời ít nhiều có thể chấp nhận được đối với chúng ta những người Cải Chánh. Và dầu vậy nó không cho tâm trí suy nghĩ sự nghỉ ngơi. Ít nhất là nhà tư tưởng tin kính. Một con cái của Chúa phải bận rộn với nó. Nó không phải là một câu hỏi chỉ cho trường học, mà cho đời sống, và do đó một Cơ Đốc nhân, học thức hay không học thức, đàn ông hay đàn bà, cao hay thấp, không được rút lui khỏi nó. Và quả thật, trong các vòng Cải Chánh của chúng ta điều này hiếm khi xảy ra. Người đã thật sự trở nên quen thuộc với Kinh Thánh, như chắc chắn phải là trường hợp trong vòng chúng ta, nơi người ta liên tục nghe nó được đọc hay tự đọc nó, đã học suy nghĩ; suy nghĩ cũng về các câu hỏi sâu xa đó mà thần linh con người bận rộn với chúng lặp đi lặp lại: Thế giới là gì? Con người là gì? Đức Chúa Trời là gì? Và người đơn giản nhất cũng làm như vậy. Cả người đàn ông và người đàn bà của dân thường nữa. Ngược lại, trong các vòng nơi Hội Thánh của Đấng Christ đã mất ảnh hưởng của nó, nơi Kinh Thánh không còn được nghe, không còn được đọc, người ta nói chung không quan tâm đến các câu hỏi này. Mức độ đời sống không qua đó được nâng lên. Ở đó họ thường để các câu hỏi như vậy cho người học thức; về phần họ, họ cho là các vấn đề có trọng lượng hơn nhiều, và thích bận rộn với câu hỏi: làm thế nào người ta có thể ăn và uống và vui mừng tốt nhất. Giờ đây, chắc chắn, người ta phải có bánh mì của mình, bánh mì hằng ngày, bánh mì đủ cho một sự hiện hữu xứng đáng với một con người; dầu vậy vào điều này cũng thuộc việc là một con người biết suy nghĩ. Và sau đó nó nói không ít về ý thức cao hơn mà nguyên tắc Cải Chánh vun trồng, rằng, trong khi ngay cả trong vòng các quý bà và quý ông có văn hóa đã lâu thôi tham dự cả hội thánh lẫn sự tĩnh nguyện riêng, và trong nhà của họ—trừ có lẽ trong nhà bếp—Kinh Thánh đã bị từ chối vị trí của nó, đám đông rất đông những người thậm chí không nghi ngờ sự hiện hữu của một vấn đề như giờ đây bận rộn chúng ta, ngược lại bạn, trong các vòng Cải Chánh của chúng ta sẽ khó tìm một anh em hay chị em chưa bao giờ nghe về nó, chưa bao giờ suy nghĩ về nó. Và điều đó không chỉ trong các phòng khách của chúng ta, mà cũng trong phòng sinh hoạt của các tiểu thương của chúng ta, trong phòng khách của các nông dân của chúng ta, và trong phòng ở của các tá điền của chúng ta, các thợ thủ công của chúng ta, và các công nhân nhà máy của chúng ta. Và dầu vậy vấn đề này, như chúng ta đã nhận xét, hoàn toàn thiếu sức hấp dẫn của sự mới lạ. Vậy không phải sự mới lạ của nó, mà duy nhất sự nghiêm túc cao của nó, mà nó nợ sự kiện rằng nó vẫn có thể hưởng sự quan tâm của con cái Đức Chúa Trời. Sự nghiêm túc cao của nó, vì nó liên quan đến không gì kém hơn Đức Chúa Trời của họ và linh hồn của họ. Nó là một vấn đề biện minh toàn bộ quan điểm đời sống của họ cả trước suy nghĩ của họ. Trong điều này họ biết rằng điều quá khó hòa giải đối với suy nghĩ của họ, trong bản chất của vạn vật, đã được hòa giải. Vậy mọi giải pháp, sẽ ở đây tạo nên một sự tách rời và từ bỏ hoặc quyền tể trị và sự tiền định và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, hoặc sự tự do hay trách nhiệm của con người, đều bị họ ghê tởm như một lời nói dối. Vậy chúng ta để cả hai thuật ngữ đứng. Chúng không được bị can thiệp. Cái này không được bị hy sinh cho cái kia. Bên cạnh đó, điều đó sẽ chỉ mang lại một vẻ bề ngoài của một giải pháp, mà, ngay khi vẻ bề ngoài bị khám phá, kết thúc trong sự thất vọng. Nhưng hơn nữa, nó sẽ đi ngược lại sự xưng nhận của chúng ta. Vì trong điều thứ 13 của Tín Điều của chúng ta, xử lý sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự cai trị mọi sự, chúng ta những người Cải Chánh tuyên bố rằng chúng ta tin rằng "Đức Chúa Trời tốt lành này, sau khi Ngài đã sáng tạo mọi sự, đã không từ bỏ chúng, cũng không giao chúng cho vận may hay sự tình cờ, mà cai trị và cai quản chúng như thế theo ý muốn thánh của Ngài, đến nỗi trong thế giới này không điều gì xảy ra mà không có thánh chỉ điều lệ của Ngài; dầu vậy, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của, cũng không thể bị buộc tội về, tội lỗi được phạm ở đó." Và trong chương thứ 3 và thứ 4 của Các Giáo Lý hay Các Quy Tắc Học Thuyết của Dort, hay, như chúng cũng được gọi, của năm điều chống lại những người Remonstrant, trong đó có nói về sự hư hoại của con người và sự đổi mới đến Đức Chúa Trời và cách của nó, chúng ta những người Cải Chánh xưng nhận trong § 16: "Nhưng như con người bởi sự sa ngã đã không thôi là một thọ tạo được ban cho sự hiểu biết và ý chí, và như tội lỗi, đã lan tràn toàn bộ nhân loại, đã không lấy đi bản chất của con người, mà làm hư hoại nó và giết chết thuộc linh nó: cũng vậy ân điển thiêng liêng này của sự tái sinh không làm việc trong con người như trong các gốc cây và khối đá, nó cũng không phá hủy ý chí và các thuộc tính của nó, cũng không ép buộc chúng bằng sức mạnh trái với ý muốn của chúng, mà khiến chúng sống thuộc linh, chữa lành, sửa chữa, và đồng thời uốn nắn chúng một cách ngọt ngào và mạnh mẽ." Các lời này không để lại điều gì đáng mong muốn về sự rõ ràng. Giờ đây câu hỏi về mối liên hệ giữa quyền tể trị, sự tiền định, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời một phía, và sự tự do và trách nhiệm của con người phía kia, là quá khó vì trong nó bạn cũng phải tính đến tội lỗi. Vì bạn cũng không được loại trừ tội lỗi khỏi sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời. Và được xem như vậy, chắc chắn xuất hiện các câu hỏi mà giải pháp của chúng không chỉ vượt qua khả năng tri thức của con người tự nó, mà về chúng chính Kinh Thánh cũng không cung cấp cho chúng ta giải pháp nào. Khó khăn đó tất nhiên không thể tránh được, và do đó chúng ta quả thật phải nhìn thẳng vào mặt nó. Dầu vậy vấn đề đang được bàn đến ở đây sẽ có thêm sự rõ ràng cho suy nghĩ của chúng ta nếu chúng ta trước hết, như chúng ta quả thật sẽ làm hôm nay, xem xét nó tách rời khỏi tội lỗi. Và điều này chúng ta có thể làm. Vì, theo học thuyết của hội thánh chúng ta, nó đứng vững, như chúng ta vừa nghe, rằng, bất luận các hệ quả của sự sa ngã, của tội lỗi, và của ân điển có thể là gì, sự tự do này tự nó đã vẫn còn. Con người, ngay cả con người tội lỗi, đã không thôi là một con người, được ban cho sự hiểu biết và ý chí; bản chất của ông ta không bị lấy đi; ý chí và các thuộc tính của nó không bị phá hủy trong ông ta; con người đã không trở thành một gốc cây hay một khối đá. Nói cách khác, ông ta luôn luôn vẫn là con người, ngay cả nơi ông ta là một tội nhân. Ông ta vẫn là một hữu thể đạo đức. Sự suy nghĩ và muốn của ông ta tự chúng ông ta không mất, và trong đó nằm sự tự do của ông ta. —— ♦ ——

Rằng sự suy nghĩ, muốn, và hành động của con người được Đức Chúa Trời xác định hay cố định bởi thánh chỉ của Chúa—lấy cho nó ý muốn tối cao của Ngài—và hơn nữa bởi nhân quả toàn năng, hiện diện khắp nơi của Ngài, hay, để bày tỏ cái sau khác đi: qua sự kiện rằng Ngài, Đức Chúa Trời Chúa, cũng là Đấng Làm Việc trong sự muốn và làm việc đó, chúng ta đã chỉ ra, và do đó giờ đây nó để yên. Điều giờ đây đang được bàn đến là thiết lập một cuộc nghiên cứu kỹ hơn vào bản chất của sự tự do đó, tương phản với các loài vật, là một đặc điểm của các thiên sứ và con người. —— ♦ ——

Khi chúng ta ở đây nói về sự tự do, chúng ta đặc biệt có trong tầm nhìn điều người ta cũng gọi là sự tự do của ý chí, và sau đó về nó đúng điều đúng với mọi sự tự do, rằng nó loại trừ sự ép buộc. Về điều này mọi người đều đồng ý, và sự khác biệt chỉ xoay quanh điều này, liệu sự tự do của ý chí có thể đi cùng với sự tất yếu hay không, và quả thật với sự tất yếu đó—vì đó là điều các suy ngẫm này giờ đây nói về—là một hệ quả của quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Từ xưa đã có phong tục, cả trong vòng người Cải Chánh lẫn trong vòng người Công giáo La Mã, nơi sự tự do của ý chí được nói đến, phân biệt ba mặt: thứ 1, sự tự do muốn hay không muốn, hành động hay không hành động; thứ 2, sự tự do, về hai điều tự chúng cả hai đều không tốt cũng không xấu, muốn cái này và không muốn cái kia; thứ 3, sự tự do, về hai điều đứng đối lập với nhau như tốt và xấu, hay đạo đức và vô đạo đức, muốn cái này và không muốn cái kia. Vì giờ đây, trong trường hợp của sự tự do của ý chí theo nghĩa cuối cùng, chúng ta phải đối phó với điều vô đạo đức, hay với tội lỗi, và vì lần này chúng ta xử lý sự tất yếu và sự tự do tách rời khỏi tội lỗi, sự phân biệt cuối cùng hiện tại vẫn ở ngoài cuộc bàn luận của chúng ta, và do đó chúng ta giới hạn mình chỉ vào điều đã được nêu tên ở vị trí thứ nhất và thứ hai. —— ♦ ——

Không phải mọi điều là hành động hay sự làm việc của một người chúng ta đã gọi là hành động của con người. Vậy sự lớn lên của tóc và móng tay của bạn, sự làm việc của tim, phổi, và ruột của bạn do đó chưa phải là hành động của con người, và điều này vì chúng ta có mọi điều này chung cả với các loài vật, chúng tiến triển phần lớn ở ngoài ý thức của chúng ta, và chúng ta không thể làm gì về chúng. Vậy chúng ta không gọi mọi điều này là hành động theo nghĩa hẹp hơn, mà nói về các chức năng hay sự vận hành. Nó cũng vậy với các cảm giác của chúng ta và các cảm giác vui thích hay không vui thích tự nối kết với chúng; với sự nối kết lẫn nhau của các biểu tượng của chúng ta, mà chúng ta không thể làm gì về nó. Bạn châm ngón tay vào một cây kim và bạn cảm thấy đau; với việc đi trong một khu rừng vào một buổi sáng mùa hè nắng có nối kết một cảm giác vui thích mãnh liệt. Với biểu tượng về ngôi nhà của cha mẹ bạn có nối kết một cách không tự nguyện biểu tượng về cha bạn, mẹ bạn, toàn bộ tuổi trẻ của bạn; với biểu tượng về một máng cỏ biểu tượng về một chuồng ngựa. Và nó cũng vậy với các xung động và sự khích động và ham muốn của chúng ta, xuất hiện đột ngột qua việc nhận các ấn tượng. Khi thấy cửa sổ cửa hàng đầy ắp của người thợ làm bánh người đói có một sự thèm ăn, và việc nghe đột ngột một tiếng sấm khiến chúng ta giật mình. Mọi điều này tiến triển theo các luật cố định; trong nó bạn là thụ động. Ở đây là lãnh vực đặc biệt đó của đời sống linh hồn bạn mà bạn có chung với đời sống linh hồn của các loài vật. Về sự muốn—ít nhất nếu chúng ta không làm bạo lực với các từ—ở đây không có vấn đề. Ở đây bạn không tự do. —— ♦ ——

Nhưng giờ đây hành động của con người. Và trong đó trước hết sự tự do muốn hay không muốn, hành động hay không hành động. Có một người muốn xây một tháp, một vị vua muốn xây một pháo đài. Giờ đây điều gì nằm đằng sau từ "muốn" đó? Trước hết, một hành động của sự hiểu biết của ông. Ông đã đặt cho mình một mục đích với nó, tức là bảo vệ đất nước của mình chống lại các nước láng giềng thù địch. Vì ông nhận thấy rằng từ phía đó có một khả năng nguy hiểm của một cuộc xâm lăng. Ông bắt đầu suy ngẫm về nó, và sau đó phán đoán rằng nguy hiểm này có thể được tránh tốt nhất bằng cách xây dựng một thành trì trong vùng bị đe dọa. Và xa hơn ông đã làm sự tính toán của mình, sự hạch toán của mình; ngồi làm ra bao nhiêu nó sẽ tốn, và liệu tại khoảnh khắc này ông có thể chịu chi phí, vì ông đã xem xét các kẻ thù của mình sẽ chế nhạo như thế nào nếu nó không bao giờ vượt qua được nền móng. Cuối cùng ông cân nhắc một cách nghiêm túc một lần nữa liệu việc xây dựng một pháo đài như vậy quả thật là một phương tiện tốt để tự bảo vệ chống lại các nước láng giềng của mình. Giả dụ giờ đây ông đã trả lời mọi điều này là khẳng định cho chính mình. Đã đi đến đây, ông giờ đây đã muốn xây một pháo đài chưa? Tất cả chúng ta đều biết trong chính mình quá rõ mọi sự diễn ra như thế nào trong các trường hợp như vậy để trả lời câu hỏi này là có. Ông chưa muốn, vị vua đó. Ông mới chỉ có một ý tưởng về điều mình sẽ muốn; một kế hoạch ông có lẽ mang theo mình trong nhiều ngày, đúng như lâu rồi bạn đã đi mang theo tư tưởng thành lập một trường học với Kinh Thánh trong địa phương của bạn. Trong khi ông như thế đi mang theo tư tưởng xây dựng một pháo đài, ông một ngày nhận được tin báo rằng các nước láng giềng quả thật đang ấp ủ các kế hoạch để thực hiện các cuộc đột kích vào lãnh thổ của ông. Khi nghe tin báo đó ông đã hình dung cho mình kẻ thù đã cướp gia súc từ các thần dân của mình ở đó, cướp phá nhà cửa, giết người; tâm trí ông đầy nỗi buồn; một cảm giác không vui xuất hiện trong lòng ông. Ông lại nghĩ về pháo đài của mình. Ông giờ đây cảm thấy tầm quan trọng lớn lao của một pháo đài như vậy. Chính con người của ông, chính ông bị chuyển động để muốn mục đích ông đã đặt cho mình—mục đích ông biết có thể đạt được qua các phương tiện trong tầm sử dụng của mình, và xuất hiện với ông là một mục đích tốt. Điều ban đầu là một vấn đề của đầu ông giờ đây cũng trở thành một vấn đề của lòng ông. Và giờ đây một điều thứ ba được thêm vào. Sự hiểu biết lại lên tiếng; sự hiểu biết cai trị hành động của ông. Tại khoảnh khắc này một quyết định phải được đưa ra: một quyết định giữa muốn hay không muốn, hành động hay không hành động. Điều chuyển động vị vua muốn và hành động chúng ta biết, nhưng cùng lúc một điều khác đè lên ông, tức là tư tưởng về sự rắc rối và gánh nặng lớn lao ông sẽ gây ra cho các thần dân của mình với việc xây tháp của mình, và với điều này nối kết cảm giác thương hại. Như thế nó cũng đã diễn ra với bạn khi đứa con yêu dấu của bạn phải trải qua một cuộc phẫu thuật đau đớn; khi trường học Cơ Đốc phải được xây dựng. Một quyết định phải được đưa ra. Giờ đây, sự hiểu biết cuối cùng bước vào giữa mọi động cơ khác nhau đó như một trọng tài, cân nhắc, đưa ra phán quyết của nó, sự phán đoán của nó. Và khi sự hiểu biết này cuối cùng đã thực hiện một sự lựa chọn giữa muốn và không muốn, làm và không làm, hành động và không hành động—đã đưa ra một phán đoán, một phán đoán cuối cùng—chỉ khi đó vị vua mới quyết định uốn mình với mọi quyền lực trong tầm sử dụng của mình vào vấn đề; chỉ giờ đây ông mới muốn xây tháp. Điều ban đầu là một vấn đề của đầu ông, và sau đó của cả lòng và đầu, và sau đó lại của riêng đầu ông, cuối cùng cũng trở thành một vấn đề của tay ông. Giờ đây nó vẫn còn nằm trong quyền lực của ông muốn hay không muốn, hành động hay không hành động không? Chắc chắn không. Nhưng khi đó, sự tự do của ý chí qua đó không biến mất sao? Chắc chắn nhất nó biến mất, nếu bởi nó bạn hiểu rằng con người tại bất cứ khoảnh khắc nào cho trước, trong hai khả năng, mà không trong đó phụ thuộc vào bất cứ điều gì, có thể làm cái này và có thể để cái kia không làm. Chắc chắn nhất không, nếu bởi nó bạn hiểu làm điều gì đó một cách tự nguyện, tức là, không vì ép buộc, mà vì mong muốn; với một mong muốn được sự hiểu biết hay lý trí cai trị; với sự vui thích hợp lý, như nó được gọi từ xưa. Nhưng khái niệm thứ nhất đó về sự tự do là sai, và chỉ khái niệm kia là đúng. Chúng ta sẽ thể hiện điều này ngay sau đây. —— ♦ ——

Giờ đây, thứ hai, đến: sự tự do muốn, về hai điều tự chúng cả hai đều không tốt cũng không xấu, cái này và không muốn cái kia. Sau cuộc bàn luận khá rộng đã đi trước—trong đó, với ví dụ về vị vua muốn xây một tháp, chúng ta cũng quan tâm đến việc phác họa ý chí trong dòng chảy của nó—chúng ta có thể bàn luận sự tự do của ý chí theo nghĩa này ngắn gọn hơn. Giờ đây chúng ta hãy lấy ví dụ nổi tiếng về vị vua hành quân chống lại một vị vua khác để giao chiến. Ông bị tấn công. Quân đội kẻ thù, mạnh hai mươi nghìn người, đã đang tiến đến chống lại ông từ xa. Quân đội của chính ông chỉ lớn bằng một nửa. Ông đứng trước một sự lựa chọn giữa hai điều: hành quân tiếp, hay gửi một đoàn sứ giả và mong muốn các điều làm nên hòa bình. Giờ đây ông tổ chức một hội đồng chiến tranh. Ông cân nhắc với các tướng lĩnh của mình. Các cơ hội của trận chiến được cân nhắc, phẩm chất của quân đội được đánh giá, sự tính toán được thực hiện về hoàn cảnh rằng người bảo vệ đất nước của mình sẽ chiến đấu dũng cảm hơn người tấn công một vùng đất nước ngoài. Điều ủng hộ và chống đối được cân nhắc, và kết quả của sự cân nhắc hợp lý này là vị vua không muốn hành quân tiếp để gặp kẻ thù. Cuộc đàm phán hòa bình, với điều ủng hộ và chống đối nó, được bàn luận, và kết quả của sự cân nhắc trí tuệ này là vị vua muốn rằng một đoàn sứ giả sẽ được gửi. Vị vua giờ đây có thể đã chọn khác với điều ông đã chọn tại khoảnh khắc đó không; đã muốn hành động cách này hay cách kia; hành quân tiếp hay gửi sứ giả; sự muốn của ông đứng đối với hai điều đó không có sự khác biệt sao; đối với ông hành động như vậy hay hành động cách khác có giống nhau không? Chắc chắn không. Nhưng khi đó, sự tự do của ý chí qua đó không biến mất sao? Chắc chắn nhất, nếu bạn giữ khái niệm sai; chắc chắn nhất không, nếu bạn giữ khái niệm đúng về sự tự do của ý chí. —— ♦ ——

Giờ đây trên chúng ta có nghĩa vụ chỉ ra sự sai lầm của khái niệm này và sự thật của khái niệm kia về sự tự do. Ở đây là vấn đề khiến bản chất của sự tự do được biết đến. Nguyên tắc sai lầm về sự tự do là nguyên tắc đặt bản chất của sự tự do trong sự thờ ơ, trong sự không quan tâm, hay, như các tác giả xưa của chúng ta đôi khi cũng gọi nó, trong sự giống nhau. Chúng ta hãy lại làm rõ bằng một ví dụ điều được có ý bởi điều này. Hãy tưởng tượng một người lao động, một người làm công nhật, một thanh niên tự do, là người lạ trong làng nơi anh ta đã tìm được việc làm trong vài ngày. Công việc trong ngày của anh ta đã xong, người nông dân đã trả tiền cho anh ta; anh ta đã thanh toán tại chỗ trọ của mình; và vào một buổi tối mùa hè đẹp trời anh ta đứng, với các đồng xu khó khăn mới kiếm được trong túi, dưới các cây bồ đề của quảng trường làng và lý luận như vậy: Công việc của tôi hôm nay đã xong; giờ đây tôi có thể làm điều tôi muốn. Nếu tôi muốn, tôi có thể đi dạo; nhưng tôi cũng có thể quay lại chỗ trọ của mình và xem liệu tôi có thể lại có việc ở đây vào ngày mai không; tôi cũng có thể tìm một vài người bạn, leo lên tháp nhà thờ và ngắm mặt trời lặn; hay đi ra khỏi làng vào thế giới rộng lớn và không bao giờ quay lại đây nữa. Mọi điều này giờ đây tôi có thể muốn và làm. Tôi hoàn toàn tự do trong đó, có thể làm cái này cũng như cái kia. Tất cả đều giống nhau và thờ ơ đối với tôi. Nhưng tôi sẽ không làm điều nào trong các điều này—tối nay tôi sẽ đi bộ đến thị trấn và đi thăm bà mẹ già của tôi. Người đàn ông đó đã lầm. Vào buổi tối đó anh ta không thể làm điều gì khác. Anh ta cũng không thể muốn khác. Anh ta không thể muốn khác hơn điều anh ta muốn. Hình ảnh và tình yêu dành cho mẹ anh ta đã đánh thức mong muốn của anh ta; chuyển động anh ta không muốn mọi điều còn lại, mà đi thăm bà. Đối lại với điều này, hình ảnh kém dễ chịu hơn về một con đường dài, viễn cảnh nghỉ ngơi sau một ngày làm việc vất vả, chuyển động anh ta ở lại. Có ủng hộ và chống đối. Anh ta cân nhắc bằng sự hiểu biết của mình, và giữa mọi động cơ xung đột đó anh ta quyết định. Chắc chắn, anh ta là nguyên nhân gần nhất, chủ thể của sự muốn và hành động của mình. Chính anh ta tự xác định mình vào đó. Anh ta chọn liệu mình sẽ muốn hay không muốn, điều mình sẽ muốn hay không muốn. Anh ta chọn bằng sự hiểu biết của mình. Việc chọn, việc đưa ra một quyết định, một sự phán đoán, một phán quyết, việc hành động như trọng tài hay người phân xử, không phải là vấn đề của ý chí, vì ý chí chính xác là mù quáng, mà của sự hiểu biết, của cái tôi biết suy nghĩ. Sau đó, anh ta cũng chọn theo sự hiểu biết anh ta có, và điều đó đến lượt gắn liền với con người anh ta là, với hữu thể của anh ta, ý thức của anh ta, nội dung của ý thức của anh ta. Bởi vậy có điều, để có thể muốn khác hơn điều anh ta muốn vào buổi tối đặc biệt đó, anh ta hẳn sẽ phải là một người khác hơn anh ta là. Nếu, để nêu một điều, tình yêu của anh ta dành cho mẹ mình đã kém mạnh mẽ hơn, anh ta hẳn sẽ quyết định khác. Chắc chắn, anh ta cũng là nguyên nhân tự do của sự muốn và hành động của mình. Vì như anh ta đã một lần chọn, anh ta muốn như vậy, và điều đó chính xác có nghĩa: không bị ép buộc, mà bởi chuyển động của chính mình, một cách tự phát, với mong muốn, với mong muốn hợp lý, một cách vui mừng, một cách tự nguyện. Ý chí là—như một trong các tác giả xưa của chúng ta nói, bằng các từ dễ hiểu đối với mọi người—ý chí là tự do, nó không thể bị ép buộc. Nhưng sự tự do không hệ tại sự giống nhau của việc muốn hay không muốn cùng một điều cùng lúc; đúng hơn sự tự do hệ tại tính tự phát, trong việc ôm lấy hay bác bỏ một điều bởi chuyển động và khuynh hướng của chính mình. Ở đây khái niệm sai và khái niệm đúng về sự tự do đứng đối lập. Cái trước là sai vì nó đặt trên một biểu tượng sai lầm về nguồn gốc và dòng chảy của sự muốn; nó không tính đến các động cơ, đến mối liên hệ giữa ý chí và sự hiểu biết, đến mối liên hệ giữa sự hiểu biết và ý thức, ý thức và hữu thể. Trong khái niệm sai này về sự tự do, ý chí trở thành một ý chí nguyên tử cá nhân, tức là, điều gì đó không đứng trong mối liên hệ nào, lỏng lẻo và tự nó, và điều này xung đột với mọi điều tâm lý học dạy chúng ta về sự muốn. Nhưng hơn nữa, toàn bộ khái niệm này về sự tự do là sai, vì đời sống và kinh nghiệm chạy trực tiếp ngược lại với nó. Vì nếu một người quả thật có thể, tại mỗi khoảnh khắc cho trước, muốn hay không muốn, muốn như vậy hay cách khác, hoàn toàn tách rời khỏi hữu thể của mình, nhân cách của mình, tính cách của mình—thì chắc chắn mọi sự tin cậy giữa con người, mọi sự chắc chắn, sẽ biến mất. Chính bởi Ân Điển Chung của Ngài mà Đức Chúa Trời, trong các thánh chỉ điều lệ của Ngài, đã thiết lập tính cố định cho đời sống đạo đức. Và vì hai khái niệm này loại trừ lẫn nhau, phải suy ra rằng, nếu cái này là sai, cái kia là đúng. Sau đó, có thêm sự cân nhắc này, rằng chính Kinh Thánh dẫn chúng ta trong việc tìm kiếm bản chất của sự tự do không phải trong sự thờ ơ mà trong sự sẵn lòng. Bạn biết sự việc tự nó tương đối không đáng kể đó về người nô lệ ngoại đạo trẻ từ Cô-lô-se, là người, để thoát khỏi hình phạt của mình vì điều mình đã phạm chống lại chủ nhân Cơ Đốc của mình, đã chạy trốn khỏi nhà ông và sau nhiều chuyến lang thang dài đã đến Rô-ma gặp sứ đồ Phao-lô. Từ hoàn cảnh cuối cùng này chúng ta nợ bức thư nhỏ thân mật đó, được viết với sự khéo léo tinh tế và quá cảm động trong sự dịu dàng mục vụ của nó, mà với nó Phao-lô gửi Ô-nê-sim—được ông đưa đến Đấng Christ và, qua sự sẵn sàng phục vụ của anh, đã trở nên gần như không thể thiếu—trở lại Phi-lê-môn. Ôi, sứ đồ hẳn đã vui mừng biết bao khi giữ anh ở lại với mình: nếu như nô lệ của Phi-lê-môn anh phục vụ ông quá tốt và trung thành, nó như thể chính chủ nhân làm điều đó (câu 13). Nhưng, ông viết, ta sẽ không làm gì mà không có sự đồng ý của ngươi, ý kiến của ngươi, ý muốn của ngươi. Phi-lê-môn dầu sao có quyền tài sản trên Ô-nê-sim. Nếu ông từ bỏ nô lệ của mình cho Phao-lô làm người hầu, đó là một lòng tốt về phía ông. Nhưng nó không được, như thể, bị ép buộc. Phi-lê-môn phải vẫn tự do trong đó, muốn nó. Nếu ngươi, như cùng lúc đó, trong cùng Rô-ma đó, một người đương thời của sứ đồ Phao-lô, triết gia Seneca, đã viết: muốn biết liệu tôi có sẵn lòng không, thì hãy khiến tôi có thể không sẵn lòng. Và do đó Phao-lô cũng gửi Ô-nê-sim, cùng với Ti-chi-cơ, trở lại chủ nhân của anh (Cô-lô-se 4:7—9), và ông viết: "Để việc lành của ngươi không như là vì tất yếu, mà một cách tự nguyện." Trong sự sẵn lòng đó, hay hành động bởi ý của chính mình và không qua ép buộc, như kết quả của sự cân nhắc hợp lý, nằm bản chất của sự tự do đạo đức. Giờ đây sự tự do này có loại trừ sự tất yếu không? Chắc chắn nhất nó loại trừ sự tất yếu tự nhiên, đến lượt loại trừ sự cân nhắc hợp lý; sự tất yếu đó mà với nó nước chảy, trái đất tự mình sinh ra trái, loài vật chuyển động và biểu tượng và ham muốn. Nhưng sự tất yếu, hay điều mà điều ngược lại của nó là không thể như một hệ quả của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trên các việc làm của con người và sự vận hành toàn năng của Ngài như Nguyên Nhân đầu của sự muốn và làm việc của con người—chắc chắn nhất không. Vì ngay cả trong đó con người vẫn là nguyên nhân tự do, gần nhất của sự muốn và làm việc của chính mình. Ông ta giữ sự tự do của mình như sự sẵn lòng hợp lý, và cùng với đó trách nhiệm của mình. Vì chính ông ta là người muốn và là người hành động. Như thế chúng ta hiểu rằng sự tự do không được phủ nhận đối với sự muốn của con người có thể được đi kèm bởi một sự tất yếu, trên cơ sở quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, không được phủ nhận trong nó. Khó khăn lớn lao cho suy nghĩ của bạn chỉ xuất hiện khi bạn tính đến tội lỗi. —— ♦ ——

VII. THUYẾT TIẾN HÓA. VII. THUYẾT TIẾN HÓA. Và đất sinh ra cỏ, và cây cỏ mang hạt giống theo loại của nó, và cây sinh trái, mà hạt giống của nó ở trong chính nó, theo loại của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. SÁNG THẾ KÝ 1:12. Về sự xem xét của chúng ta về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về công việc của ngày sáng tạo thứ ba, và đặc biệt về nguồn gốc của thế giới thực vật, chương này mang đến kết luận. Nếu với thế giới thực vật "sự sống" đầu tiên trên đất xuất hiện, chúng ta đã thể hiện trong chương trước làm thế nào phỏng đoán của một số nhà khoa học tự nhiên, như thể sự sống đó có thể xuất hiện một cách tình cờ và tự mình hay một cách tự phát từ vật chất vô sinh, không được xác nhận bởi điều gì. Chắc chắn, trong đời sống của thực vật—để giới hạn mình hiện tại chỉ vào nó—ví dụ, trong sự lớn lên và sự nuôi dưỡng, các sự vận hành vật lý và hóa học diễn ra mà vật lý học và hóa học giờ đây biết rất rõ cách giải thích, và chúng ta hy vọng sau này, như các thánh chỉ điều lệ của Chúa trong thiên nhiên, sẽ mô tả đầy đủ hơn; nhưng với chính sự sống này, và ít nhất là nguồn gốc đầu tiên của nó trên đất, không chút nào được giải thích. Nếu giờ đây người ta muốn, trong và với các sự vận hành này và các lực của chúng, như người ta trước đây thường làm, và như một số người giờ đây làm lại, giả định một lực sự sống riêng biệt nữa, tự nó không có gì chống lại điều này. Dầu vậy có vẻ đối với chúng ta rằng từ này không đưa chúng ta đi xa hơn nhiều. "Sự sống" là gì chúng ta đơn giản không biết. Khái niệm về "sự sống," ngay cả trong một cây, chúng ta không thể định nghĩa. Nếu giờ đây người ta nói về lực sự sống trong một thọ tạo, điều này không thể có ý gì khác hơn lực mà sự sống là sự vận hành của nó; nhưng bởi điều này, như mọi người cảm thấy, người ta không đi xa hơn một bước. Việc sử dụng các từ như vậy hơn nữa gắn liền với nguy cơ rằng người ta bắt đầu tưởng tượng mình hiểu, chính xác nơi một khái niệm còn thiếu. —— ♦ ——

Đã như thế thể hiện sự không đứng vững được của giả thuyết thứ nhất của một số nhà khoa học tự nhiên, tức là giả thuyết về nguồn gốc của sự sống, "tiền đề không thể thiếu đối với lý thuyết tự nhiên về sự phát triển," giờ đây chúng ta phải, và quả thật vẫn chỉ liên quan đến thế giới thực vật, bàn luận giả thuyết thứ hai được chúng ta nhắc đến, tức là giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa. Giữa hai giả thuyết này tồn tại, trong số các điều khác, sự khác biệt này, rằng giả thuyết thứ nhất quả thật không còn được ai tin nữa. Người ta đúng hơn muốn nó là như vậy, hơn là người ta xác tín về nó; người ta muốn nó, vì nó phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ vào một thế giới quan không tính đến Đức Chúa Trời; người ta muốn nó, vì nếu không người ta hẳn sẽ phải gán nguồn gốc của sự sống cho Đức Chúa Trời; và giờ đây người ta hy vọng rằng phỏng đoán của mình dầu vậy một lúc nào đó sẽ được kinh nghiệm xác nhận. Mặt khác, giả thuyết thứ hai, về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa, vẫn còn tìm thấy đức tin trong vòng nhiều nhà khoa học tự nhiên. Như chúng ta sẽ thuật lại ngay sau đây, một số người thậm chí trong thời gian gần đây nhất, và trong nước của chúng ta, ít nhất liên quan đến thế giới thực vật, tin mình đã tìm thấy các căn cứ mới cho đức tin này. Dầu vậy chúng ta sẽ thấy rằng phỏng đoán này nữa đối với chúng ta không kém không thể chấp nhận được so với giả thuyết thứ nhất. —— ♦ ——

Giờ đây chúng ta sắp nói về giả thuyết về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa—một chủ đề đáng được chúng ta chú ý chính xác vì nó chi phối, ít nhất phần lớn, sự tương phản giữa thế giới quan Cơ Đốc và thế giới quan không phải Cơ Đốc, giữa việc tin hay không tin vào sự hiện hữu của các thánh chỉ điều lệ của Chúa—cần thiết trước hết là làm rõ cho chính mình chúng ta phải hiểu gì bởi loài, và sau đó chúng ta phải hiểu gì bởi tiến hóa. —— ♦ ——

Để đưa sự thống nhất vào sự đa dạng loang lổ của các vật mà mắt chúng ta nhận thấy trên thế giới, chúng ta quen sắp xếp hay "phân loại" các vật đó. Điều giúp chúng ta trong điều này là chúng ta thấy sự giống nhau và sự khác biệt giữa các vật. Như thế mọi người đều thấy rằng có một sự khác biệt giữa một bông hồng và một con ngựa, nhưng cũng rằng có một sự giống nhau giữa chúng, vì cả hai đều là các hữu thể sống. Giờ đây trong mọi sự phân chia người ta tiến triển từ các đặc điểm nào đó mà bởi chúng các vật như thế phù hợp với hay khác nhau khỏi nhau. Như thế người ta tạo nên một sự phân chia giữa các vật tự nhiên sống và không sống, trong trường hợp đó sự sống là một đặc điểm. Nhưng nếu sau đó người ta xem xét các vật sống kỹ hơn, người ta nhận thấy rằng, bất luận mọi sự giống nhau của chúng, dầu vậy lại có một sự khác biệt trong các chức năng hay sự vận hành của sự sống; rằng, ví dụ, mọi vật sống đều phù hợp trong điều này, rằng nó lớn lên, tự nuôi dưỡng và sinh sản, nhưng rằng nói chung thực vật khác với động vật trong điều này, rằng cái trước không, và cái sau có, di chuyển theo ý muốn. Và như thế người ta lại phân chia các vật sống trong thiên nhiên thành thế giới thực vật và thế giới động vật. Một sự phân chia như vậy giữa thiên nhiên vô sinh và có sự sống, hay vô cơ và hữu cơ, và sau đó lại giữa thế giới thực vật và thế giới động vật, cho phép chúng ta, ít nhất trong các nét rộng, thấy một sự thống nhất nào đó trong sự đa dạng của thiên nhiên. Sau đó chúng ta trước hết đã phân chia mọi vật tự nhiên thành hai nhóm lớn, và một nhóm lại thành hai nhóm nhỏ hơn, và sau đó nói về các thế giới khoáng vật, thực vật và động vật. —— ♦ ——

Nhưng giờ đây, nếu một người, để giữ với chủ đề của chúng ta, hướng mắt mình đến thế giới thực vật, ở đó nữa sự đa dạng ban đầu sẽ khiến ông ta bối rối. Ông ta càng xem xét nó kỹ hơn, ông ta càng nhận thấy một sự đa dạng phong phú và lớn lao hơn. Như thế chúng ta những người không chuyên nói về một "bông hoa violet," nhưng nhà thực vật học thấy sự khác biệt nhiều hơn nhiều so với chúng ta và nói về "hoa violet ba màu," "hoa violet thơm," "hoa violet rừng," "hoa violet đầm lầy," v.v. Vậy liên quan đến thế giới thực vật, sẽ lặp lại trong con người điều đã xảy ra liên quan đến toàn bộ Thiên Nhiên: bằng sự phân chia ông ta sẽ cố gắng đưa sự thống nhất vào sự đa dạng. Giờ đây chúng ta đã học từ người Hy Lạp cổ, trong việc tạo nên một sự phân chia, đưa các vật, trong chừng mực chúng có các đặc điểm tương ứng, vào dưới một nhóm, và một nhóm như vậy sau đó chúng ta gọi là giống (genus). Như thế người ta có thể nói về giống thực vật, vì mọi thực vật đều phù hợp trong điều này, rằng chúng lớn lên, tự nuôi dưỡng và sinh sản. Hơn nữa, chúng ta đã học từ họ, trong một giống, lại nhìn vào các đặc điểm mà bởi chúng các nhóm của cùng một giống khác nhau, và một nhóm các vật như vậy sau đó chúng ta gọi là một loài, hay còn là một dạng. Nếu chúng ta thấy, trong vòng các vật trong một loài như vậy, không có hai hay nhiều vật lại khác nhau đủ, thì chúng ta không phân chia thêm nữa, và nói về các cá thể, từ in-dividere, hay điều không còn có thể chia nữa. Như thế "loài" là nhóm các vật tự nhiên được chúng ta nhận thấy đó nằm dưới nhóm cao hơn tiếp theo, hay "giống," và trên các cá thể. —— ♦ ——

Trong giống thực vật, hay mọi vật tự nhiên phù hợp trong điều này, rằng chúng lớn lên, tự nuôi dưỡng và sinh sản, sau đó người ta phân biệt hai loài, như chúng ta đã ghi chú trước đó, tức là các Cryptogams, hay loài ra hoa ẩn, và các Phanerogams, hay loài thực vật ra hoa hữu hình. Sự phân chia đặt trên sự khác biệt chúng ta thấy giữa các thực vật, như dương xỉ, rêu, tảo, nấm, không, và các thực vật có, mang hoa. Dầu vậy, điều chúng ta con người gọi là "loài" thường có một tính chất khá trôi nổi. Điều chúng ta có ý bởi điều này sẽ trở nên rõ ràng từ điều sau đây. Trong một trong hai loài thực vật lớn, các Phanerogams hay loài ra hoa hữu hình, hiện tượng nói trên lại tự trình bày, rằng chúng ta đứng trước một sự đa dạng gây bối rối, một sự đa dạng hình thức mà trong đó Thiên Nhiên quá phong phú. Giờ đây, để ở đây nữa tìm thấy sự thống nhất, người ta tiến đến việc áp dụng sự phân chia, nói cách khác người ta tiếp tục "phân loại" hay sắp xếp thêm, và theo cách như vậy đến nỗi điều đầu tiên tạo thành một loài, ví dụ các Phanerogams đối lại với các Cryptogams, giờ đây người ta đến xem như một giống, và sau đó lại tìm kiếm một đặc điểm mà bởi nó người ta thu được các nhóm khác nhau khỏi nhau. Các nhóm như vậy sau đó người ta có thể gọi là các loài phụ của loài, hay thậm chí tự chúng là "các loài" của loài được nâng lên thành một giống. Như thế Linnaeus đã phân chia các Phanerogams hay loài thực vật ra hoa hữu hình, theo các tỷ lệ của nhị và nhụy, thành 23 lớp, mà, dầu vậy, người ta cũng có thể gọi là "các loài." Quả thật, người ta có thể, như giờ đây được làm trong thực vật học, đi xa hơn nữa và, ví dụ, xem mọi hoa violet như một giống và sau đó lại phân biệt các "loài" khác nhau trong giống đó; và như thế giờ đây người ta nói, trong trường hợp chỉ riêng các hoa violet bản địa của chúng ta, về mười loài: về viola tricolor, viola sylvatica, viola odorata, viola palustris, v.v., nơi viola sau đó là "tên giống" và bốn tên khác, mà bởi chúng người ta chỉ định hoa "ba màu," hoa "rừng," hoa "thơm," hay hoa "đầm lầy," là các "tên loài." Như thế bạn thấy điều chúng ta con người gọi là "loài" thường mang một tính chất trôi nổi, không ổn định như thế nào. "Loài" đứng dưới "giống" và trên các cá thể. Nhưng nếu chúng ta lại thấy các sự khác biệt đủ trong vòng các cá thể, thì điều ban đầu chỉ là "loài" được nâng lên thành "giống," và chúng ta lại phân biệt "các loài" trong giống đó. —— ♦ ——

Và vào điều này còn được thêm một điều nữa, vì cớ đó điều chúng ta con người gọi là "loài" thường quá không ổn định. Mọi sự phân chia phải diễn ra theo một đặc điểm. Một đặc điểm cố định như vậy sau đó được gọi là "nền tảng," hay "nguyên tắc phân chia," và điều này sau đó phải được áp dụng vào mọi phần. Như thế người ta có thể phân chia người, ví dụ, hoặc theo màu da của họ hoặc theo tôn giáo của họ. Dầu vậy, hai nguyên tắc phân chia như vậy, không bao giờ được chạy vào nhau. Giờ đây khó khăn lớn lao trong mọi sự phân chia chính xác là việc tìm thấy đặc điểm đó mà theo nó người ta phải phân chia. Thường người ta sau đó chọn một đặc điểm bên ngoài hay có thể nhận thấy bằng giác quan nào đó; như thế, ví dụ, Linnaeus đã làm khi ông chọn các tỷ lệ của các cơ quan sinh sản (nhị và nhụy) làm "nguyên tắc phân chia" cho các thực vật ra hoa hữu hình. Một sự phân chia như vậy theo một đặc điểm "bên ngoài" sau đó được gọi là nhân tạo. Nó như thể bạn, ví dụ, sắp xếp một bộ sưu tập sách theo định dạng của chúng, kích thước của chúng. Nhưng bạn cảm thấy rằng trong điều này tồn tại nguy cơ rằng bạn tách rời điều trong bản chất của vạn vật thuộc về nhau, hay cũng nối kết với nhau trong "loài được làm nhân tạo" của bạn điều trong thiên nhiên bị tách rời, và sau đó khi nghiên cứu kỹ hơn có thể có vẻ rằng điều chúng ta con người giữ là không giống nhau trên thực tế cùng loại. Việc phân chia là, như thể, cắt phần đã cho tự nhiên thành các phần. Để làm điều này tốt, người ta phải biết phần đã cho tự nhiên đó xuyên suốt; chỉ khi đó bạn mới biết các phần nằm như thế nào. Việc "mổ" hay cắt lát, ví dụ, một con gà không phải là công việc của mọi người, và có những người làm nó rất vụng về. Vậy Plato, triết gia Hy Lạp, là người biết khó khăn của sự phân chia tốt, ở đâu đó nói, không phải không khéo, về "việc tách rời theo loài, dọc theo các khớp tự nhiên, thay vì, như một người đầu bếp tồi làm, cắt xuyên qua chúng một cách thô bạo và làm vỡ các phần." Vậy sự phân chia đáng mong muốn nhất, trong trường hợp của thực vật nữa, sẽ là điều người ta gọi, để phân biệt với nhân tạo, là sự phân chia tự nhiên. Tức là, không theo một đặc điểm bên ngoài ít nhiều được chúng ta con người chọn một cách tùy tiện, mà theo sự giống nhau và sự khác biệt được đặt nền trong chính bản chất của các thực vật. Nói cách khác, một sự phân chia trong đó người ta tiến triển không từ điều đối với chúng ta là thứ nhất, như trong hệ thống của Linnaeus các tỷ lệ của nhị và nhụy, mà từ điều trong thiên nhiên là thứ nhất. Rằng quả thật có tư tưởng trong, hay, rõ ràng hơn nữa, đằng sau thiên nhiên thọ tạo, và do đó cũng có sự sắp xếp, sự phân chia và thánh chỉ điều lệ, quả thật bị Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học phủ nhận một cách cộc lốc, nhưng được chúng ta giữ là vượt trên mọi nghi ngờ, là những người tin rằng mọi sự được làm nên qua Lời, và rằng toàn bộ thế giới nằm từ đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

Và điều này sau đó cũng được xác nhận bởi điều đứng trong Sáng Thế Ký: "Và đất sinh ra cỏ, cây cỏ mang hạt giống theo loại của nó, và cây sinh trái, mà hạt giống của nó ở trong chính nó, theo loại của nó. Và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành" (1:12). Vì từ ở đây được dịch là loại được nối kết với một từ khác có nghĩa là cắt, và như thế bày tỏ cùng một ý tưởng như từ "phân chia," "phân loại" của chúng ta. Vậy không chỉ cây và cây cỏ, mà cũng các sự phân hóa của chúng, các sự khác biệt của chúng, các dạng nhiều và đa dạng của chúng đã hiện hữu trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài khiến Lời của Ngài vang ra: Đất phải sinh ra (câu 11). —— ♦ ——

Vậy, đây là điều chúng ta có ý khi chúng ta nói rằng trong hay đằng sau thiên nhiên thọ tạo có tư tưởng nằm. Loại, dạng là tư tưởng của Đức Chúa Trời, và giờ đây, theo và trên lời sáng tạo, đất sinh ra không chỉ cây và cây cỏ, mà cây và cây cỏ theo loại của chúng, tức là, rằng tư tưởng vốn ở trong Đức Chúa Trời giờ đây cũng đi đến sự hiện hữu trong điều không phải Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn: sự khác biệt cũng như sự tương ứng, sự thống nhất trong sự đa dạng, loại, loài trong thế giới thực vật đã được Đức Chúa Trời tiền định hay tiền định trước. Về thế giới thực vật đa dạng đó nữa nó đúng điều chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh xưng nhận, rằng Cha, qua Lời của Ngài, đã ban cho mọi thọ tạo hữu thể, hình dạng, và dáng vẻ của nó (Tín Điều Bỉ, Điều 12). Vậy không đúng rằng chúng ta chỉ tạo nên một sự phân loại; không, có sự phân loại, có loại hay loài trong thiên nhiên, vì chính Đức Chúa Trời đã đặt nó trong đó. Loại hay loài không chỉ là một cái tên và không gì hơn, mà là thiết yếu. Dầu vậy cũng đúng ngang bằng rằng các sự phân loại chúng ta tạo nên—và điều này đặc biệt đúng với các sự phân loại nhân tạo của chúng ta—thường không phù hợp với các sự phân loại hiện hữu. Điều này phải được hiểu, vì dù một sự phân loại tự nhiên là đáng mong muốn nhất, một sự phân loại như vậy sẽ đòi hỏi không gì kém hơn một tri thức đầy đủ về thế giới thực vật và sự liên hệ tự nhiên của nó. Và giờ đây, ngay cả trong thời đại của chúng ta, tri thức của con người trong lãnh vực thế giới thực vật nữa còn xa mới đầy đủ. Bởi vậy, dù người ta quả thật tìm kiếm một sự phân loại tự nhiên, người ta vẫn chưa tìm thấy nó, dù người ta đã ban cái tên "tự nhiên" cho một sự phân loại trong đó chỉ một nỗ lực được thực hiện để bày tỏ sự liên hệ tự nhiên trong chừng mực có thể. Sự phân loại nhân tạo của Linnaeus chắc chắn có thể được gọi là một sự phân loại may mắn, vì sự nghiên cứu sau này nữa đã thể hiện rằng một số loài ông hình thành chứa các thực vật mà về sự liên hệ tự nhiên của chúng giờ đây người ta giữ mình xác tín. Dầu vậy, luôn luôn vẫn còn nguy cơ rằng người ta phân loại sai, rằng người ta phân chia chính xác điều trong thiên nhiên là liên hệ, như thế không "theo các khớp tự nhiên," mà như người đầu bếp tồi của Plato, là người "cắt xuyên qua nó, làm vỡ các phần." —— ♦ ——

Và như thế một điều hai mặt trở nên hiển nhiên. Thứ nhất, rằng có "các loài," vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo các loài; và thứ hai, rằng điều chúng ta gọi là "loài" không luôn luôn trùng hợp với điều trong thiên nhiên là các loài. Với điều sau được gắn liền khó khăn của việc thiết lập, theo nghĩa khoa học tự nhiên, khái niệm "loài." Mọi người đều thừa nhận rằng, giữa mọi sự tương ứng giữa các thực vật, có "các sự khác biệt đặc thù." Nhưng điều này không thể chỉ nằm trong các đặc điểm bên ngoài; chúng có thể giúp chúng ta lên đường, nhưng cũng ra khỏi đường. Nó với điều này như thể—để dùng hình ảnh này một lần nữa—bạn sắp xếp sách theo kích thước của chúng thay vì theo nội dung của chúng. Các cuốn sách thật sự liên hệ khi đó bởi may mắn có thể đến đứng bên cạnh nhau, nhưng cũng có thể xảy ra rằng một tập thơ có một cuốn sách về thiên văn học làm hàng xóm của nó. Nếu người ta tìm kiếm sự khác biệt đặc thù trong dòng dõi từ các cha mẹ "liên hệ," thì điều này chỉ đúng với các thực vật phát triển cao hơn đó xuất hiện bởi sự sinh sản hữu tính, nhưng hơn nữa người ta khi đó đưa vào định nghĩa của mình chính xác điều phải được định nghĩa. Giờ đây mọi người làm vườn chắc chắn sẽ nói với bạn làm thế nào, trong việc trồng trọt, các cá thể mới không thể thu được từ các cha mẹ chỉ được đưa lại với nhau một cách ngẫu nhiên, và như thế người ta có thể, đến một điểm nào đó, tìm kiếm trong sự phù hợp cho sự sinh sản một tiêu chuẩn cho sự liên hệ của loài. Quả thật là một sự kiện rằng việc trồng trọt thấy chính mình bị đặt các giới hạn nào đó nó không thể vượt qua. Hai loại chính của vương quốc thực vật: các thực vật ra hoa hữu hình và ra hoa ẩn, và trong vòng các thực vật trước lại các lớp xa hơn, ví dụ hoa hồng và hoa violet, không nhạy cảm với sự lai giống. Ở đây, vậy, sự không phù hợp cho sự sinh sản là một dấu hiệu của sự khác biệt của loài. Nhưng dầu vậy bạn chỉ có một đặc điểm bên ngoài. Các sự phân loại của chúng ta, cả trong vòng các Cryptogams lẫn trong vòng các Phanerogams, đặt trên các đặc điểm là bên ngoài, và do đó trong hầu hết các trường hợp có thể là tình cờ. Chính vì lý do này khái niệm loài trong các giới hạn này quá trôi nổi và không cố định. Và vào điều này được thêm rằng người ta, đặc biệt trong thời đại của chúng ta, rất hào phóng với từ loài, và một số người, trên một sự khác biệt về hình dạng lá hay màu sắc, đã nói một cách cộc lốc về một "loài mới," trong khi những người khác thích nghĩ về một biến thể hay sự đa dạng. Độc giả của chúng ta sẽ tha thứ cho chúng ta rằng chúng ta ở đây đã dừng lại quá lâu về câu hỏi: chúng ta phải hiểu gì bởi loài trong thế giới thực vật. Vì không có việc trước hết suy nghĩ nó xuyên suốt, mọi việc nói về phỏng đoán đang bận rộn chúng ta ở đây, liên quan đến thế giới thực vật, về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa, dẫn đến sự lẫn lộn ngôn ngữ. —— ♦ ——

Giờ đây chúng ta hãy đi đến câu hỏi, ở đây phải hiểu gì bởi tiến hóa. Đã trong việc xử lý Chủ Nghĩa Nhất Nguyên cơ học chúng ta đã gọi từ này là hoàn toàn vô tội, vì nó không có nghĩa gì khác hơn sự phát triển; dầu vậy chúng ta đã chỉ ra ở đó rằng nó giờ đây đã có được một ý nghĩa đặc biệt, khiến nó chạy hoàn toàn ngược lại với điều chúng ta gọi là sự sáng tạo. Vì bởi tiến hóa người ta hiểu rằng khắp nơi trên thế giới của chúng ta cái cao hơn đã xuất hiện ra khỏi cái thấp hơn, và quả thật theo cách cơ học, tức là, qua các nguyên nhân vận hành mù quáng dưới các hoàn cảnh cho trước, đến nỗi như thế mọi mục đích và mọi sự làm việc của Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn bị loại trừ. Chúng ta cũng đã thấy trước đó làm thế nào với lý thuyết này đặc biệt gắn liền cái tên của Charles Darwin, nhà tự nhiên học Anh vĩ đại. Sau này chúng ta vẫn sẽ có dịp chỉ đến cả các tiền thân của Darwin nữa. Giờ đây áp dụng vào nguồn gốc của thực vật, chúng ta đã chỉ ra trong chương trước làm thế nào generatio aequivoca là tiền đề không thể thiếu đối với lý thuyết tiến hóa này. Vậy theo giả thuyết này, trên trái đất đã xuất hiện, độc lập với nhau, từ vật chất vô sinh, chỗ này chỗ kia các khối nguyên sinh chất hay chất đạm sống, mà từ đó hiện tại các tế bào đầu tiên tự xây dựng lên. Các sự khác biệt nhẹ, không thể nhận thấy trong thành phần của bốn thành phần hóa học của chúng: hydro, ôxy, cacbon, và nitơ, là nguyên nhân khiến các sinh vật hay hữu thể sống đầu tiên này cũng sở hữu một sự phù hợp khác nhau cho sự phát triển. Giờ đây đối với câu hỏi về nguồn gốc của sự đa dạng mà thế giới thực vật hiện tại cho chúng ta nhìn thấy, nói cách khác, đối với câu hỏi về nguồn gốc của các loài, lý thuyết sẽ giải thích nguồn gốc này qua tiến hóa chỉ đến các sự khác biệt bẩm sinh này đã hiện diện trong các sinh vật đầu tiên. Trong cuộc đấu tranh sinh tồn: vì ánh sáng và không khí, và sự nuôi dưỡng cần thiết cho sự hiện hữu, đã những sinh vật sở hữu các sự khác biệt hay biến thể như vậy là các vũ khí tốt hơn để kiên trì trong cuộc đấu tranh đó có lợi thế trên các thọ tạo đồng loại trong thiên nhiên của chúng. Như thế, trong khi một số diệt vong, những sinh vật khác vẫn còn và tự sinh sôi; sự chọn lọc hay lựa chọn tự nhiên này (trong đó người ta thấy một sự tương tự với việc trồng trọt) tiếp tục cả trong vòng các con cháu của chúng là những sinh vật lại mạnh hơn trong cuộc đấu tranh sinh tồn, vì, nhờ luật di truyền, chúng đã nhận các sự sửa đổi hay biến thể của tổ tiên của chúng hữu ích như vậy trong cuộc đấu tranh đó. Vậy nguồn gốc của các loài qua tiến hóa đi đến, trong đường nét rộng, điều này: rằng trong cuộc đấu tranh sinh tồn mọi dạng trung gian với các sự lệch có hại hay thờ ơ khỏi loại gốc đều diệt vong, nhưng ngược lại các sinh vật với các biến thể hữu ích kiên trì trong sự hiện hữu của chúng và khiến các đặc điểm của chúng được các con cháu của chúng thừa hưởng. Các biến thể hữu ích này sau đó tăng lên và tự xác nhận trong các thế hệ tiếp theo, và như thế, sau hàng triệu và hơn nữa các thế hệ, các "loài" khác nhau xuất hiện. Chúng ta sẽ, trong cuộc bàn luận trong một trong các chương tiếp theo của chúng ta về điều Kinh Thánh dạy chúng ta về nguồn gốc của các loài vật và các loài của chúng, có dịp đi sâu hơn nữa vào phỏng đoán về nguồn gốc của các loài qua tiến hóa. Hiện giờ chúng ta giới hạn mình chỉ vào việc nhắc đến ba sự phản bác, rút ra từ chính giả thuyết. Sự phản bác thứ nhất liên quan đến tiền đề không thể thiếu của nó, được biết đến như generatio aequivoca. Nguồn gốc của các khối nguyên sinh chất sống, mà từ đó thực vật phát triển, từ vật chất vô sinh, duy nhất qua sự làm việc cơ học của các lực hiện diện trong vật chất đó, là, như chúng ta đã thể hiện, một phỏng đoán mà khả năng của nó không được chứng minh bởi một sự kiện kinh nghiệm nào. Giữa trái đất và các thực vật nảy mầm từ nó tồn tại một sự khác biệt đặc thù, và đó không chỉ là một sự khác biệt nhân tạo, do chúng ta tạo nên, mà là một sự khác biệt tự nhiên, và quả thật được đưa ra trong sự vắng mặt hay hiện diện của tế bào sống. Sự phản bác thứ hai liên quan đến không phải sự kiện, mà là sự giải thích về di truyền, và quả thật từ quan điểm của Tiến Hóa. Vì theo nó mọi sự phải được giải thích theo cách cơ học, tức là, qua các nguyên nhân vận hành mù quáng và do đó không có mục đích. Giờ đây sự kiện rằng chính xác các thay đổi hữu ích trong cuộc đấu tranh sinh tồn được thừa hưởng chỉ ra rằng sự phát triển được hướng đến một mục đích. Dầu vậy, điều này, Thuyết Tiến Hóa, nhờ nguyên tắc của nó, không được thừa nhận, vì khi đó không phải mọi sự sẽ được giải thích từ các nguyên nhân vận hành mù quáng. Và giờ đây các người biện hộ của nó quả thật đã thực hiện các nỗ lực để đưa ra các lời giải thích ở đây từ nguyên tắc của họ, nhưng các lời giải thích này, ngay cả đối với các người ủng hộ đồng loại của họ, là không thỏa đáng. Cuối cùng, sự phản bác thứ ba ở đây được nêu tên liên quan đến sự kiện rằng, giữa mọi sự biến đổi có thể quan sát trong thế giới thực vật ngay cả giữa các "loài" do chúng ta tạo nên, theo các đặc điểm bên ngoài, dầu vậy có một sự hằng định hay vững chắc nào đó được nhận thấy. Giờ đây người ta quả thật đã chỉ đến một hiện tượng mà bởi nó, như người ta nghĩ, sự phản bác này sẽ bị loại bỏ; dầu vậy có vẻ đối với chúng ta rằng điều này vẫn chưa thành công. Chúng ta dẫn chiếu đến khám phá được thực hiện bởi giáo sư thực vật học Amsterdam Hugo de Vries liên quan đến các hoa anh thảo buổi tối trên một mảnh đất hoang giữa Hilversum và 's Graveland. Vì trong khi cho đến giờ đây người ta đã phỏng đoán trong thiên nhiên chỉ các sự sửa đổi hay biến thể nhỏ, đòi hỏi nhiều thế hệ để, qua sự tích lũy di truyền, trở thành các thay đổi lớn và rất rõ rệt, và các biến thể nhỏ đó người ta sau đó hình dung như di chuyển hay dao động, dọc theo một đường cong tưởng tượng, lúc cao hơn, lúc thấp hơn—trong lãnh vực trồng trọt nhân tạo người ta cũng biết một điều khác. Nơi bàn tay con người can thiệp, ví dụ trong mọi biến thể của hoa hồng, người ta có một sự thay đổi nhanh hơn nhiều và lớn hơn và đột ngột, mà, vì nó tạo thành như thể một bước nhảy, để phân biệt với sự biến thể dao động trong thiên nhiên, được gọi là biến thể nhảy vọt. Giờ đây Giáo sư De Vries nói rằng ông đã nghiên cứu nhiều thực vật theo hướng này, nhưng rằng chỉ một loài đã đáp ứng kỳ vọng của ông rằng các biến thể nhảy vọt như vậy cũng sẽ xuất hiện trong thiên nhiên, và loài này sau đó là hoa anh thảo buổi tối, được nhập vào đây từ Mỹ. Được biết trong tiếng Đức là "Nachtkerze," trong thực vật học là Oenothera Lamarckiana, nó là một cây oai vệ với một thân cây vươn lên thẳng đứng đạt chiều cao của một người, và với các bông hoa vàng lớn. Các bông hoa này chỉ mở về phía buổi tối, và sau đó cùng một lúc, đến nỗi cánh đồng đột nhiên được bao phủ như với một chiếc áo vàng. Giờ đây cây này, như một sự quan sát cẩn thận đã dạy, sở hữu thuộc tính hiếm có là hằng năm sinh ra một số lượng nào đó các "loài" mới. Dầu vậy, nhà nghiên cứu uyên bác nói rằng các loài này tự phân biệt khỏi loài mẹ chỉ ở mức độ nhẹ. Các sự khác biệt hệ tại trước hết trong hình dạng của lá, màu sắc và bề mặt của chúng. Ở đây màu xanh đậm và bóng loáng luân phiên với màu xanh nhạt và nhăn nheo; hẹp và nhọn với tròn và rộng. Xa hơn chúng hệ tại các trái, giờ đây ngắn hơn và dày hơn, giờ đây mỏng hơn và thon thả hơn các trái của loài mẹ. Ông còn thêm nữa: các dạng mới liên quan đến nhau như các loài ruồi và bướm, của hoa hồng và cây liễu. Người ta ở đây nữa cũng thấy mọi sự đi đến câu hỏi người ta hiểu gì bởi "loài." Điều Giáo sư De Vries gọi là "loài," một người khác sẽ gọi là bảy hay hơn các biến thể của hoa anh thảo buổi tối. Liệu bảy hay hơn "loài" có sinh sôi giữa chúng với nhau hay không không được nhắc đến. Giờ đây nếu giáo sư rút ra từ hiện tượng này kết luận rằng sự tiến triển trong toàn bộ thế giới sự sống nói chung diễn ra theo cách nhảy vọt như vậy; rằng trong hàng nghìn năm mọi sự vẫn ở yên, cho đến khi thỉnh thoảng đột nhiên các biến thể nhảy vọt như vậy xuất hiện trong loài này và sau đó lại trong loài kia, thì kết luận này rút ra từ một dữ kiện đó có vẻ đối với chúng ta hơi vội vàng. Điều sẽ suy ra từ kết luận này đối với chính Thuyết Tiến Hóa, chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra sau. Hiện giờ xin chỉ được nhận xét rằng, như có vẻ đối với chúng ta, vì sự hằng định tương đối của các "loài," sự phản bác lớn lao đối với sự giải thích nguồn gốc của chúng bởi Tiến Hóa đã không bị loại bỏ, ngay cả bởi điều được quan sát về hoa anh thảo buổi tối. —— ♦ ——

Điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của thế giới thực vật: rằng đất đã sinh ra nó, sau khi Lời của Đức Chúa Trời, rằng đất phải nảy mầm, đã đi trước, cung cấp cho chúng ta, liên quan đến điều chúng ta biết về tế bào, không biểu tượng nào khác hơn rằng các khối nguyên sinh chất nhỏ đầu tiên và các tế bào thực vật đầu tiên xuất hiện từ đất qua một sự vận hành của Đức Chúa Trời, và rằng trong các sự kết hợp tự nhiên đó của hydro, ôxy, cacbon và nitơ được Ngài thực hiện, Ngài đã sáng tạo sự sống. Và trong điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta bởi cụm theo loại của nó đó, nó cung cấp cho chúng ta, liên quan đến điều chúng ta biết về sự mở ra tiếp tục vẫn còn của sự đa dạng của thế giới thực vật, không biểu tượng nào khác hơn rằng sự lớn lên, sự phát triển của tế bào từ tế bào, bắt đầu tại công việc của "ngày thứ ba," dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng trong mọi sự, và như thế cũng trong các tế bào thực vật đó, là Đấng Làm Việc, và tiếp tục cho đến khi thế giới thực vật đó đã lớn lên từ "các tế bào đầu tiên" của nó thành cây cỏ và cây trưởng thành, và Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. Tốt lành, vì nó đáp ứng Thánh Chỉ của Ngài, trong đó nó nằm từ đời đời với mọi sự phong phú các sự phân biệt của nó, được Ngài quyết định; các sự phân biệt, liên quan đến các dạng chính, khi đó đã thực tế đi vào hiện hữu rồi, nhưng cũng, liên quan đến các sự khác biệt luôn tinh vi hơn, đã được sáng tạo vào các dạng chính đó như theo khả năng. Trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời mọi sự nằm được bao bọc. Sự tiền định của Ngài mở rộng cả trên thế giới thực vật. Thánh chỉ của Ngài Ngài thực hiện trong thời gian. Các ý tưởng đời đời, các dạng của vạn vật, ở trong Ngài. Nhưng các dạng này không phải là các mẫu cứng nhắc, mà có sự phong phú đầy đủ của sự sống. Một sự đầy đủ Ngài khiến xuất hiện ngay cả vào mọi biến thể xuất hiện dọc theo một cách tự nhiên hay nhân tạo. Bảy và hơn các biến thể đó của hoa anh thảo buổi tối gần Hilversum nữa, và mọi biến thể của hoa hồng được thực hiện bởi việc trồng trọt nhân tạo, đều được Ngài tiền định trước, và Ngài là Đấng Làm Việc của chúng. Ngài cũng ban cho mọi cây "hình dạng và dáng vẻ" của nó. "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ," Chúa Giê-xu phán. Điều này cũng đúng với công việc của Đức Chúa Trời trong thế giới thực vật. —— ♦ ——

II. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. KẺ TRỘM ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. (TIẾP THEO.) II. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. KẺ TRỘM ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. (TIẾP THEO.) Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế giới được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu. Ê-PHÊ-SÔ 1:4. Chủ Nghĩa Calvin, bằng cách hướng mắt của Hội Thánh của Đấng Christ một lần nữa, như Augustine xưa đã làm, đến điều Kinh Thánh dạy về sự tiền định, và bằng cách biến điều này thành tín điều căn bản của sự xưng nhận của nó, "cor Ecclesiae," "trái tim của Hội Thánh," đã đưa vào thế giới tư tưởng của nó một nguyên tắc có tầm quan trọng sâu rộng. Vì trong người mà đối với người đó học thuyết đặc trưng này đã thật sự trở thành một xác tín, nó không thể vẫn không có ảnh hưởng lên toàn bộ quan điểm đời sống và thế giới của ông ta. Vì khi dân của Chúa hân hoan công bố trước Đức Chúa Trời trong thi thiên của họ: Tôi biết tòa nhà vững chắc của các dấu hiệu ân huệ của Ngài, theo kế hoạch Ngài đã làm, sẽ vươn lên vào đời đời như thế nào, trong đó được bày tỏ đức tin của họ vào tính vững chắc của công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và sự tôn vinh Hội Thánh của Đấng Christ; một tính vững chắc nằm trong công việc nền móng của một sự tuyển chọn đời đời. Và đối với dân đó trong sự hân hoan của họ Đấng Cứu Thế khi đó đến, và kêu lên với họ một lần nữa, như trong những ngày Ngài chịu sỉ nhục: "Hãy ngước lên, và ngẩng đầu các ngươi lên; vì sự cứu chuộc của các ngươi đến gần." Khi đó có, từ Ba-bên của thế giới này với sự độc ác và sự bất công của nó, các nỗi khốn khổ và buồn phiền của nó, một sự ngước nhìn, qua các cửa sổ của Đa-ni-ên, hướng đến Giê-ru-sa-lem ở trên; hướng đến thành phố của sự vui mừng đời đời; hướng đến thành thánh, mà vào đó "không một cách nào sẽ vào bất cứ điều gì làm ô uế, cũng không bất cứ điều gì làm sự gớm ghiếc, hay tạo nên một lời nói dối: mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con" (Khải Huyền 21:27). Vì hãy xem xét nó kỹ, sự hân hoan của Hội Thánh không chỉ về sự cứu chuộc của chính nó, mà cũng về chiến thắng của sự công chính của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nó đau khổ qua sự bất công của thế giới, là thế giới áp bức và chà đạp nó, và khi nó khi đó kêu lên Đức Chúa Trời của mình, nó rút ra sự khích lệ từ lời của Vua nó: "Đức Chúa Trời há sẽ không báo thù cho những người được chọn của Ngài sao?" (Lu-ca 18:7). Chắc chắn, khi nó nằm cúi đầu dưới thập tự giá của sự bắt bớ, nó than thở trong tai của Đức Chúa Trời của mình: "Xin đừng giao linh hồn của chim cu gáy của Ngài cho đám đông của kẻ ác" (Thi Thiên 74:19). Chắc chắn, khi nó nhìn vào sự bất công của mình; vào các sự phán xét của Đức Chúa Trời do đó đi qua nó; đi qua nó, cũng trong sự rút lại tạm thời ân điển kiềm chế tội lỗi, ân điển kiềm chế tội lỗi của nó, nó cầu xin: "Ôi Chúa, tại sao Ngài đã khiến chúng tôi đi lạc khỏi các đường lối của Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi khỏi sự sợ hãi Ngài? Xin trở lại vì cớ các tôi tớ của Ngài, các chi phái của cơ nghiệp Ngài" (Ê-sai 63:17). Và giữa mọi điều này nó không thể khác hơn là nó phải vui mừng trong viễn cảnh của tương lai được ban phước của nó; một tương lai trong đó nó sẽ không còn phải đau khổ điều gì từ sự bất công của thế giới; khi, trên đôi cánh chim bồ câu được bao phủ bằng bạc, trên các lông chim bồ câu ánh vàng, nó sẽ đời đời đã chạy trốn khỏi các kẻ thù của nó; khi, đời đời xong với các tội lỗi của nó, trong sự trọn vẹn và thánh khiết hoàn hảo nó sẽ không ngừng tận hưởng việc nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Và dầu vậy niềm vui của nó còn phong phú hơn nữa. Hội Thánh của Đấng Christ yêu Chúa Đức Chúa Trời của nó, yêu Ngài trên hết; và do đó yêu, trên hết, vinh dự của Ngài, sự công chính của Ngài, chính nghĩa của Ngài. Và vì nó giờ đây biết từ Lời của Đức Chúa Trời rằng với sự cứu chuộc tương lai của nó trùng hợp chiến thắng của chính nghĩa của Đức Chúa Trời, của sự công chính của Ngài trên sự bất công của con người, của quyền năng của Ngài trên sức mạnh của Sa-tan, của Đấng Christ của Ngài trên mọi kẻ thù của Thập Tự Giá, sự hân hoan của nó không chỉ về sự cứu chuộc của chính nó. Vì của nó—chính vì nó yêu—là lòng căm ghét thánh, lòng căm ghét chống lại tội lỗi, chống lại sự bất công được làm đối với Đức Chúa Trời; lòng căm ghét chống lại điều chống lại Đức Chúa Trời Chúa. Bởi vậy, nữa, tiếng kêu đó của Hội Thánh về sự trở lại của Đấng Christ: "Phải, xin đến, Chúa Giê-xu!" Vì không chỉ vì nó chờ đợi sự hạnh phúc hoàn hảo của nó tại tòa phán xét của Ngài nó mới kêu lên, mà cũng vì ở đó trước hết chiến thắng của sự công chính sẽ được nhìn thấy khắp toàn bộ thế giới. Của sự công chính của Đức Chúa Trời. Và nó là, sau đó, từ tình yêu thánh đó đối với sự công chính mà trong vòng chúng ta người tin xưng nhận rằng trong sự trở lại của Đấng Christ có đối với ông ta một sự an ủi; xưng nhận nó trong các lời quá xúc phạm đó đối với những người đã chìm xa khỏi ý thức về sự công chính: "Rằng trong mọi nỗi buồn và sự bắt bớ của tôi, với đầu ngẩng lên, tôi trông đợi chính Con Người đó là Đấng trước đây đã dâng chính Ngài vì cớ tôi trước tòa án của Đức Chúa Trời, và đã loại bỏ mọi sự nguyền rủa khỏi tôi, đến như một Quan Xét từ trời, là Đấng sẽ ném mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự đoán phạt đời đời, nhưng sẽ đem tôi cùng với mọi người được chọn đến với Ngài vào niềm vui và vinh hiển thiên thượng" (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu trả lời 52). Và như thế với sự hân hoan về tính vững chắc của sự cứu chuộc của chính mình được nối kết sự hân hoan về chiến thắng của sự công chính của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

Nó không thể không xảy ra nhưng một người thật sự tin vào sự tiền định sẽ trải nghiệm ảnh hưởng của đức tin này của mình lên quan điểm đời sống và thế giới của mình. Vì nếu người ta xác tín rằng sự hiện hữu thiên thượng đời đời có tính vững chắc của nó trong sự sắp đặt tối cao và sự làm việc toàn năng của Đức Chúa Trời, người ta khi đó sẽ không sẵn sàng phủ nhận một tính vững chắc tương tự đối với sự hiện hữu trần gian tạm thời. Xác tín rằng thế giới sắp đến đứng dưới các thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời chắc chắn phải dẫn đến xác tín kia, rằng điều này cũng đúng với thế giới hiện tại. Và điều này nhờ cùng một dòng tư tưởng làm nền cho lời phán của Chúa Giê-xu trong Bài Giảng Trên Núi: "Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi" (Ma-thi-ơ 6:33); và khiến Phao-lô hỏi trong Thư gửi người Rô-ma: Làm thế nào Đức Chúa Trời, là Đấng cũng không tiếc chính Con của Ngài, mà đã phó Ngài cho mọi chúng ta, sẽ không cùng với Ngài cũng ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không? (Rô-ma 8:32). Bởi vậy cũng có điều, rằng chính xác đức tin vào sự tiền định—từ giờ đây được lấy theo nghĩa hẹp hơn của sự tiền định trước đến sự cứu rỗi hay sự không cứu rỗi—ban cho tâm trí một khả năng nào đó để nhận thấy trật tự hiện hữu trong thế giới vật chất và thuộc linh. Chắc chắn, các khái niệm về một trật tự thế giới tự nhiên và đạo đức không chút nào là đặc biệt Cải Chánh; dầu vậy trong ý thức Cải Chánh chúng sẽ sẵn sàng tìm thấy vị trí của chúng. Phải, hơn nữa, ngay cả dù một người Cải Chánh đã không được ai làm quen với các khái niệm đó, và ngay cả dù ông ta chưa bao giờ nghe các thành ngữ đó, ông ta, khi suy ngẫm đôi chút, sẽ tự mình đi đến chúng. Người đơn giản nhất trong vòng chúng ta sẽ hiểu, như thể bởi trực giác, bởi điều trong ngôn ngữ của chủ nghĩa thần bí ngay cả ngày nay được gọi là "ánh sáng ngay lập tức," rằng nó phải là như vậy; rằng Lời được Đức Chúa Trời phán cai trị mọi sự. Vậy, đây là nguyên tắc, điểm khởi đầu, làm nền cho suy nghĩ Cải Chánh về thế giới và đời sống. Từ nguyên tắc này, bằng sự quan sát cẩn thận và tư tưởng tiến triển, đi đến một hệ thống, một hệ thống các khái niệm nỗ lực bao bọc và giải thích toàn bộ thế giới của chúng ta, là nhiệm vụ của khoa học, và trong điều này nữa có bày tỏ tầm quan trọng sâu rộng của nguyên tắc. Dầu vậy thật lạ rằng nó đã kéo dài quá lâu trước khi người Cải Chánh trở nên nhận biết tầm quan trọng sâu rộng đó nằm trong sự tiền định như một nguyên tắc tư tưởng. Vì khó có thể phủ nhận rằng ý tưởng về một khoa học trên nền tảng Cải Chánh—tức là, với các nguyên tắc Cải Chánh như các luận đề căn bản—là có niên đại khá gần. Một ví dụ từ lịch sử Chủ Nghĩa Calvin trong nước của chúng ta có thể khiến ý nghĩa của chúng ta rõ ràng hơn. Tại Utrecht đã sống trong thế kỷ 17 Gysbert Voetius, giáo sư Thần Học, một người Calvin không thể chê trách; một người đáng kính qua sự học vấn mênh mông, đáng yêu qua đức tin trẻ thơ và mạnh mẽ của mình; thuộc một chính thống đã trở thành ngạn ngữ, một đạo đức có thể phục vụ như một mẫu mực, và cùng với đó thuộc một lòng mộ đạo dịu dàng như chân thành; một lòng mộ đạo, chính xác ở phía đời sống cảm xúc, trong một nhà tư tưởng sắc bén như vậy một cách dễ chịu gây ngạc nhiên bởi sự ấm áp của giọng điệu cảm xúc của nó. Vì người chiến đấu không ngừng nghỉ này chống lại mọi điều không phải Cải Chánh, là người với sự chính xác hiển vi truy ra ngay cả trong đời sống của dân tộc vi khuẩn của "chủ nghĩa giáo hoàng," và phát hiện nó xuống đến Lễ Thánh Nicholas của chúng ta, là một người bạn như vậy của văn học thần bí đến nỗi ông biết cách đánh giá cao ngay cả văn học của các tu sĩ Dòng Tên. Nhưng với mọi sự học vấn và sự sắc bén của tâm trí của mình, vị doctor Ecclesiae này, vị giáo viên này của Hội Thánh, mà các công lao của ông trong lãnh vực thần học giáo điều, luật hội thánh, và đạo đức học, về phần còn lại, là không thể nhầm lẫn, đã không chút nào nghĩ đến một thế giới quan khoa học từ một quan điểm Cải Chánh. Và nó là, sau đó, hoàn toàn trong tinh thần của ông khi sau này con trai ông Paulus, một người quyết đoán như ông, dạy luật học tại học viện ở Utrecht, mà không có điều gì trong đó xuất hiện về một nghiên cứu trên nền tảng của các nguyên tắc Cải Chánh. Trong vấn đề này người Công giáo La Mã đi trước chúng ta quá xa, là những người sở hữu trong vị doctor angelicus của họ, trong Thomas Aquinas, triết gia mà tâm trí phong phú và sâu sắc của ông đã thiết lập trong thế kỷ 13 các điểm khởi đầu cho một khoa học trên nền tảng Công giáo La Mã theo cách như vậy đến nỗi chúng vẫn còn có thể sử dụng được như các luận đề căn bản cho nghiên cứu và dạy dỗ khoa học trong thời đại của chúng ta. Chúng ta giờ đây sẽ không đi sâu vào câu hỏi về các nguyên nhân giải thích một hiện tượng lạ như vậy, tức là sự sáng suốt về ý nghĩa mà đức tin vào sự tiền định cũng có đối với học thuật đã thoát khỏi các tổ phụ hoàn toàn. Đúng hơn chúng ta thúc giục độc giả của chúng ta, giờ đây khi thế kỷ 19 đã không trôi qua mà không có việc Chúa Đức Chúa Trời ban cho tổ quốc của chúng ta một sự sáng suốt như vậy, giờ đây khi cả tại Trường Thần Học ở Kampen lẫn tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam nó đã được ban để theo đuổi học thuật trên một nền tảng Cải Chánh—ở đó chỉ của Thần Học, và ở đây cũng của Ngữ Văn Học và Luật Học—thúc đẩy nó đến mức tốt nhất khả năng của họ. Và điều sau này chắc chắn nhất cũng sẽ xảy ra dọc theo con đường dẫn đến một sự hiệp nhất lành mạnh của những người cho đến nay, trong nghiên cứu và dạy dỗ như vậy, đã phải làm việc tách biệt khỏi nhau. —— ♦ ——

Dầu vậy, bất luận các tổ phụ có thể đã thiếu sót điều gì, nó chắc chắn nhất không phải trong sự sáng suốt về ý nghĩa của nguyên tắc Cải Chánh đối với thực hành đời sống. Và với xác tín rằng toàn bộ đời sống đứng dưới các thánh chỉ điều lệ của Đức Chúa Trời được nối kết xác tín kia, tức là trong lãnh vực đời sống đạo đức các thánh chỉ điều lệ đó phải được vâng phục một cách vô điều kiện. Mạnh mẽ hơn nhiều so với, ví dụ, trong hội thánh Lutheran, yêu cầu luôn bền vững của luật của Chúa đứng ở phía trước trong hội thánh Cải Chánh. Theo luật đó, như ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, người ta phải hành động, luôn luôn và khắp mọi nơi, cả những người tin, và điều này không phải để kiếm thiên đàng, mà Đấng Christ đã làm cho họ, mà vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh nó như vậy. Vậy không phải do tình cờ, mà là trái của một nguyên tắc, rằng không trong hội thánh Lutheran, mà quả thật trong hội thánh Cải Chánh mười điều răn được đọc mỗi sáng Chúa Nhật trong buổi thờ phượng. Đức tin Cải Chánh vào sự tiền định chính xác thuận lợi cho sự tin kính và sự thực hành của nó trong đời sống, và trong điều này nữa tầm quan trọng sâu rộng của nguyên tắc tự bày tỏ. Và nó không thể khác. Đức tin tiền định tự nó—như chúng ta sẽ thể hiện khi chúng ta bàn luận Thuyết Định Mệnh trong Hồi giáo—có thể trở nên nguy hiểm đối với đạo đức. Vì mọi sự ở đây phụ thuộc vào quan niệm đức tin về Đức Chúa Trời mà với nó nó được nối kết. Nhưng vì chính xác thế giới Cơ Đốc xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng Thánh và Công Chính, và vì sự tiền định không là gì khác hơn một việc làm và công việc của chính Đức Chúa Trời thánh đó, không sự bất công nào có thể được nối kết với cái sau, không sự không thánh nào có thể được dung túng cùng với nó. "Đức Chúa Trời sẽ không làm điều bất công nào đối với con của tôi," nói ngay cả tại xác của con trai đã trưởng thành của bà, là người qua đời không thể hiện các dấu hiệu của sự tuyển chọn, bà mẹ tin kính trong vòng chúng ta. Và được chọn không phải ra khỏi, mà quả thật là cho, sự thánh khiết, con cái của Đức Chúa Trời tự biết mình là. Vậy lời của sứ đồ: "Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền thế giới được đặt, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu" (Ê-phê-sô 1:4), đã chìm sâu vào ý thức Cải Chánh. Vì trong khi người Cải Chánh chiến đấu chống lại khái niệm rằng ở đây được dạy rằng Đấng Christ là nguyên nhân lập công của sự tuyển chọn, và duy trì ngược lại rằng những người được chọn cũng được chọn trong Đấng Christ để là các chi thể của thân thể thuộc linh, thần bí của Ngài, tất cả họ đặt toàn bộ trọng tâm lên mục đích của sự tuyển chọn. Vậy cũng chính lời Kinh Thánh này được trích dẫn như một bằng chứng cho học thuyết của Hội Thánh chúng ta đối lại với những người Remonstrant, tức là rằng sự tuyển chọn không được thực hiện ra khỏi đức tin được thấy trước và sự vâng phục của đức tin, ra khỏi sự thánh khiết hay bất cứ phẩm chất tốt hay sự phù hợp nào khác, như một nguyên nhân hay điều kiện được đòi hỏi trước trong người sẽ được chọn; mà là cho đức tin và sự vâng phục của đức tin, cho sự thánh khiết; và theo đó sự tuyển chọn là nguồn của mọi điều thiện cứu rỗi, mà từ đó đức tin và sự thánh khiết và các ân tứ cứu rỗi khác, và cuối cùng chính sự sống đời đời, chảy ra như các trái. (Giáo Lý Dort I, § 9.) —— ♦ ——

Trong sự được chọn cho sự thánh khiết này, sự khác biệt sâu sắc giữa học thuyết Cải Chánh và sự giả mạo của nó, mà Slatius phác họa cho chúng ta trong Kẻ Trộm Được Tiền Định của ông, đã tự bày tỏ. Dù cuốn sách nhỏ này, trong sự thô lỗ xúc phạm của nó đối với điều thánh, cũng không thông cảm đối với chúng ta như tác giả của nó, dầu vậy nó có công lao không thể nhầm lẫn là đưa ra một bức tranh trung thành về cách Chủ Nghĩa Calvin được phản chiếu trong ý thức của người không chỉ chưa được đổi mới, mà hơn nữa độc ác. Và sự phản chiếu này không phải là tình cờ, mà là cố ý. Vì một người như vậy đặt mình đối lại với sự xưng nhận của chúng ta như vậy đến nỗi ông ta chỉ thấy được điều thu hút ông ta trong nó, trong khi điều đẩy lùi ông ta trong nó ông ta cẩn thận giữ ở ngoài tầm nhìn của mình. Với một vài tư tưởng bị xé ra khỏi bối cảnh của chúng, được mượn từ cấu trúc hài hòa của hệ thống Cải Chánh, và nhiều sự sáng chế của tấm lòng con người độc ác, ông ta sau đó tự xây dựng cho mình hệ thống của riêng mình, phục vụ ông ta một thời gian để làm im lặng lương tâm độc ác của mình.
Chính hệ thống có cấu trúc kỳ lạ này là điều chúng tôi muốn gọi là “Thuyết định mệnh mang danh Cải Chánh”; một hệ thống không có điểm tương đồng nào khác với giáo lý Cải Chánh chân chính ngoài điểm mà bức tranh biếm họa có với nguyên bản mà nó cố chế nhạo. Vì vậy, chúng tôi chỉ cần đặt giáo lý Cải Chánh chân chính đối lại với giáo lý giả-Cải Chánh này, đối lại với ba điểm mà Slatius đã trình bày trong cuốn sách nhỏ của ông, là đủ để bác bỏ giáo lý sai lạc. Vì trước hết, hoàn toàn đúng là giáo lý giả-Cải Chánh này cho con người cớ để sống vô đạo. Vì giáo lý này không biết gì về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Người cổ vũ nó đã, như kẻ ngoại đạo, tự tạo cho mình một Đức Chúa Trời theo hình ảnh và theo sự giống mình. Và rồi, quả thật, điều gì cũng có thể được cho qua, và tư tưởng cho rằng việc lành không đủ để được sự cứu rỗi bị lạm dụng để làm im tiếng lương tâm. Vì vậy, đối với mục sư kiên trì kêu gọi thực hành sự tin kính, người như thế sẽ không muốn nghe gì cả. Ông ta gọi mục sư ấy là “người giảng luật pháp mang danh Phúc Âm”, và gọi bài giảng của ông là “việc dựng lại một giao ước việc làm đã đổ vỡ”. Đúng như tên trộm đã được tiền định. Nhưng cũng không đúng chút nào khi nói rằng giáo lý Cải Chánh chân chính có thể bao giờ là nguyên nhân của một đời sống vô đạo. Vì con cái của Chúa không biết Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài; bày tỏ vừa là Đấng Tể Trị vừa là Đấng Thánh. Người ấy biết rằng việc lành của mình sẽ không đưa mình vào thiên đàng, vì chúng, vốn bất toàn và bị tội lỗi làm ô uế, không thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy cũng biết rằng, mặc dù Đấng Christ đã thỏa mãn thay cho dân Ngài mọi điều luật pháp đòi hỏi và đe dọa, dân ấy đã được Đức Chúa Trời của họ dựng nên để họ thuật lại lời ca ngợi Ngài (Ê-sai 43:21); rằng Đức Chúa Trời cũng vẫn giữ trên dân ấy quyền của Đấng Tạo Hóa đòi hỏi sự vâng phục ý muốn Ngài. Và không những biết mọi điều này, người ấy còn muốn như vậy, vì người ấy yêu Đức Chúa Trời mình, và cùng với sứ đồ thánh Giăng, người ấy cũng nói: “Điều răn của Ngài chẳng hề nặng nề” (1 Giăng 5:3). Thứ hai, hoàn toàn đúng là giáo lý giả-Cải Chánh khiến con người trở nên bất cẩn đối với tội lỗi và cõi đời đời. Vì giáo lý này không biết gì về tội lỗi, vì nó không biết sự công chính. Không biết sự công chính của Đức Chúa Trời thánh khiết. Và rồi tư tưởng cho rằng mọi sự đều diễn tiến theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo fatum, tức là điều đã được Ngài phán ra, cũng bị lạm dụng để làm im tiếng lương tâm. Nếu Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự, thì chắc chắn con người không thể làm khác được. Sự phân biệt giữa thiện và ác biến mất; và tại sao người đã luôn làm theo ý muốn Đức Chúa Trời lại phải lo lắng về cõi đời đời? Với độc giả của chúng ta cũng vậy, họ sẽ không xa lạ — những người trong sự mù quáng tội lỗi của mình thật đáng thương, ngay cả sau một hành động vô luân trắng trợn và vô đạo khủng khiếp vẫn nói với bạn: “Dù sao tôi cũng đã bị đặt vào việc đó.” Đúng như tên trộm đã được tiền định. Nhưng cũng không đúng chút nào khi nói rằng giáo lý Cải Chánh chân chính bao giờ khiến con người bất cẩn đối với tội lỗi và cõi đời đời. Vì trước hết nó rao giảng sự công chính của Chúa. Và khi mắt của linh hồn trong một người được mở ra để thấy điều này, thì người ấy phải tính sổ với tội lỗi mình, và không nghỉ yên cho đến khi sự công chính thánh khiết ấy được thỏa mãn. Và ngay cả khi, thường sau một cuộc vật lộn lo âu của linh hồn, người ấy đã học được cách an nghỉ trong lời “Mọi sự đã được trọn” của Gô-gô-tha, thì ở đó người ấy vẫn sẽ tỉnh thức và cầu nguyện chống lại tội lỗi, kẻo làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:30). Vì chắc chắn, người ấy cũng tin rằng mọi sự đều diễn tiến theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là điểm khác biệt giữa người ấy và người theo thuyết định mệnh, là người ấy không tính sổ với sự Cố Vấn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mà với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Người ấy không tính sổ với sự Cố Vấn ấy, vì người ấy không thể. Mù về kết cuộc, nhưng sáng về điều răn. Và dù tin rằng trong sự Cố Vấn ấy toàn bộ hiện hữu và cách cư xử của mình cũng đã được tiền định, người ấy vẫn biết rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những phẩm tính tội lỗi trong hiện hữu và cách cư xử ấy. Con cái của Chúa không bất cẩn đối với tội lỗi. Người ấy sợ roi sửa phạt, vì biết rằng con cái Đức Chúa Trời không phạm tội một cách rẻ rúng. Và điều người ấy sợ hơn nữa là sự ẩn mặt thân thiện của Đức Chúa Trời, như đã được nói cách dịu dàng và thân mật: “Việc ngắm xem diện mạo của Đức Chúa Trời đã hòa giải thì ngọt ngào đối với người tin kính hơn sự sống, và việc Ngài ẩn mặt ấy thì cay đắng hơn sự chết.” (Tín Điều Dordt V § 13.) Và cuối cùng, thứ ba, hoàn toàn đúng là giáo lý giả-Cải Chánh là một trở ngại cho tội nhân trong việc đến với đức tin và sự ăn năn. Vì giáo lý này khiến đức tin trở nên thừa thãi và sự ăn năn trở thành điều dại dột. Trong trò chơi bất kính mà nó chơi với sự tuyển chọn, nó khuyến khích người ta nuôi những kỳ vọng về cõi đời đời mà không thể gọi bằng tên nào khác ngoài trí tưởng tượng và ảo tưởng. Những kỳ vọng không có nền tảng. Vì vậy, chính người theo thuyết định mệnh cũng tin vào sự tuyển chọn của mình ít như tin vào sự hư mất của mình, dù ông ta nói khác đi. Nhưng muốn xâm nhập cách bất kính vào sự Cố Vấn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, ông ta biến cõi đời đời thành một trò may rủi rồi hy vọng mình sẽ gặp may. Và vì giáo lý này không biết tội lỗi, nó cũng không đem lại nỗi buồn về tội lỗi hay lòng ghét tội lỗi. Theo nó thì không có tội lỗi, và vậy thì người nắm giữ giáo lý như thế làm sao được ăn năn? Nơi nào tội lỗi không được biết, nơi đó không cần một Đấng Cứu Chuộc. Vậy thì người nắm giữ giáo lý ấy làm sao tin được? Và vì vậy, nếu sự ăn năn và đức tin thật sự được rao giảng, người theo thuyết định mệnh như thế không nghiêm túc về chúng. Và họ cũng sẽ không xa lạ với độc giả của chúng ta, những người nam và nữ, để rũ bỏ khỏi mình đòi hỏi phải ăn năn, nay nói với bạn rằng họ đang chờ một sự kêu gọi bề trong, tốt nhất là trong một giấc mơ hay một khải tượng hay một tiếng nói; rồi lại nói rằng trước hết họ phải biết mình có được chọn hay không, vì dẫu sao Đấng Christ chỉ chết cho những người thuộc về Ngài; và ngay sau đó, khi bạn khuyên họ cầu nguyện, họ ném trả lại bạn cách chế nhạo rằng cầu nguyện cũng chẳng ích gì; những người nam và nữ cũng không tha cho bạn cảnh tượng ghê tởm là, trong tâm trạng như thế, cười mà nói với bạn rằng bạn thật sự không cần phải lo lắng gì cho họ cả, để rồi, trong cơn đam mê hoang dã của tuyệt vọng, lại cất lên trên đôi môi bất kính của mình một bài ca về sự tuyển chọn. U ám như tiếng hát của một bệnh nhân sốt trong cơn mê sảng hoang dại. Đúng như tên trộm đã được tiền định. Nhưng cũng không đúng khi nói rằng giáo lý Cải Chánh chân chính sẽ là một trở ngại cho tội nhân đến với sự ăn năn. Một giáo lý luôn là vấn đề của sự hiểu biết, và vì vậy mọi sự tùy thuộc vào việc nó có tạo ra trong ý thức của người được nghe rao giảng những khái niệm rõ ràng và chính xác hay không; trong trường hợp này là những khái niệm rõ ràng và chính xác về đức tin và sự ăn năn. Nay hãy tưởng tượng một người chưa ăn năn nhưng chân thành, đã sống nhiều năm dưới sự giảng dạy Cải Chánh thuần túy và vì vậy biết rõ nó. Chúng tôi cố ý viết là một người chân thành, và qua đó chúng tôi muốn nói một người không giữ sự thật lại trong sự không công chính (Rô-ma 1:18); người không, như người theo thuyết định mệnh, giữ một hệ thống để bào chữa tội lỗi mình trước người khác và làm im lương tâm mình. Nay một người như thế sẽ nói với bạn rằng giáo lý Cải Chánh là điều ít nhất gây trở ngại cho ông ta trong việc đến với một đức tin và sự ăn năn chân thành. Ông ta biết mình phải ăn năn, vì Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi sự vâng phục các điều răn Ngài. Ông ta biết mình phải tin Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự. Ông ta biết mình nằm dưới ấn của Giao ước. Ông ta biết mình không được tò mò dò xét những điều ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mà chỉ từ những hiệu quả — là điều đi trước đối với ông ta — mới có thể đi đến sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, là điều đi trước đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy ông ta sẽ nói với bạn rằng không phải giáo lý Cải Chánh, mà là sự thế tục trong tâm trí ông ta và dục vọng tội lỗi của ông ta, và tội lỗi cưng chiều mà ông ta không chịu buông bỏ, mới ngăn cản ông ta ăn năn và tin. —— ♦ —— Và ngược lại, chúng ta có thể chỉ ra đám đông đông đảo những người đã đến với một đức tin chân thành và một sự ăn năn thật chính dưới sự giảng dạy Cải Chánh. Chắc chắn, nếu được hỏi, họ sẽ nói với bạn rằng họ chỉ thật sự hiểu giáo lý Cải Chánh khi sự hiểu biết của họ được ánh sáng của Đức Chúa Trời soi sáng, nhưng ngay cả khi nó vẫn chỉ là vấn đề của cái đầu chứ chưa phải của tấm lòng, họ vẫn hoàn toàn tin chắc về lẽ thật của giáo lý ấy và qua đó nắm được sự cần thiết về mặt đạo đức của đức tin và sự ăn năn. Và khi bạn nói chuyện từ lòng đến lòng với những người như thế, bạn nghe một giọng điệu hoàn toàn khác với người theo thuyết định mệnh. Ở đây không có việc chiếm đoạt sự tuyển chọn như cướp lấy chiến lợi phẩm, mà là niềm vui lặng lẽ và sự vui mừng thánh khiết, khi, từ những trái của sự tuyển chọn, họ ngày càng đi đến sự bảo đảm rằng linh hồn họ được buộc trong bó sự sống với CHÚA là Đức Chúa Trời họ (1 Sa-mu-ên 25:29); rằng họ thật sự thuộc về Sự Hiệp Thông của các thánh đồ và vì vậy có phần trong mọi kho báu và ân tứ mà Đấng Christ đã đạt được cho Sự Hiệp Thông ấy. —— ♦ ——

IX. SỰ THỊNH VƯỢNG CỦA KẺ ÁC VÀ SỰ BẤT HẠNH CỦA NGƯỜI LÀNH. IX. SỰ THỊNH VƯỢNG CỦA KẺ ÁC VÀ SỰ BẤT HẠNH CỦA NGƯỜI LÀNH. Kìa, ấy là kẻ ác; dầu vậy chúng nó vẫn được an nghỉ trong thế gian, chúng nó tăng thêm sự giàu có. Quả thật tôi đã rửa lòng mình trong sạch luống công, và rửa tay mình trong sự vô tội! Vì trọn ngày tôi đã bị tai họa, và mỗi buổi sáng sự sửa phạt tôi lại đến. THI THIÊN 73:12—14. Sự vững bền của trật tự thế giới đạo đức, hay đúng hơn, của những mạng lịnh của Chúa cho các tạo vật đạo đức của Ngài, đã hiện ra với chúng ta ở ba phương diện. Trước hết liên quan đến điều phân biệt những tạo vật ấy, thiên sứ và con người, với các hữu thể tự nhiên, tức là việc họ là linh, đời sống thuộc linh của họ, điều tự bày tỏ trong những hoạt động của đời sống linh hồn cao hơn mà chúng ta gọi là suy nghĩ và ý muốn. Trong điều này cũng có sự vững bền ngự trị, như một hệ quả của sự sắp đặt và tác động bề trong của Đức Chúa Trời. Về sau, khi phần xử lý đối nghịch về chủ đề của chúng ta kết thúc, chúng tôi hy vọng, qua việc nhắc đến những luật lệ chi phối toàn bộ đời sống linh hồn chúng ta — và như vậy cũng gồm những luật lệ cho sự suy nghĩ và cho ý muốn của chúng ta, và cũng gồm những luật lệ cho cảm thức về cái đẹp của chúng ta — sẽ chỉ ra điều này còn cụ thể hơn nữa. Toàn bộ những mạng lịnh này của Chúa là điều người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức theo nghĩa rộng, hay cũng là trật tự thế giới thuộc linh-đạo đức. Tiếp theo, sự vững bền ấy cũng hiện ra với chúng ta trong điều người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức theo nghĩa hẹp, qua đó chúng ta nghĩ đến những mạng lịnh của Chúa cho phẩm tính của ý muốn và hữu thể của các hữu thể thuộc linh. Nói ngắn gọn hơn, luật đạo đức, mười điều răn, nhưng ở đây được hiểu như một toàn thể hữu cơ, mà tình yêu thương là linh hồn của nó. Nay trong trật tự thế giới đạo đức này, sự vững bền ấy trước hết đã hiện ra với chúng ta theo hai cách. Trước hết, rằng những điều răn ấy không chỉ là ngẫu nhiên, mà có nền tảng sâu xa nhất trong ý tưởng của Đức Chúa Trời về con người, điều này, vì Ngài là Đấng Thánh, không thể là gì khác ngoài ý tưởng về con người thánh khiết, người mà Ngài đã dựng nên theo hình ảnh Ngài. Một sự vững bền sau đó cũng tự bày tỏ ở điều này, rằng con người sa ngã, tội nhân, mang trong mình ý thức rằng mình phải, dù không muốn, vẫn vâng phục những điều răn ấy; rằng người ấy tìm thấy trong nơi sâu thẳm nhất của mình nhận thức bị ràng buộc vào luật đạo đức ấy, như một mệnh lệnh vô điều kiện, một Ngươi phải. Như vậy, nếu một sự xem xét vẫn còn sơ bộ về luật đạo đức — một sự xem xét mà về sau sẽ được tiếp nối bằng một sự trình bày rộng hơn — mà chúng ta được dẫn đến qua việc xem xét những mạng lịnh của Chúa cũng liên quan đến các đức hạnh đạo đức của Ngài, đã giúp chúng ta làm quen với sự vững bền của nó, thì thứ hai, sự vững bền của luật đạo đức ấy hiện ra với chúng ta khi, trong ánh sáng của những đức hạnh này của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy cách Ngài, trong sự nhân từ của Ngài, và điều này được hiểu cụ thể là sự thánh khiết và sự công chính, duy trì nó. Duy trì nó trong sự công chính báo ứng của Ngài, là sự trong phần thưởng hay hình phạt đem đến cho bạn điều thuộc về bạn; điều thiện hay điều ác tùy theo hữu thể và ý muốn của bạn là thiện hay ác. Một sự công chính báo ứng tìm thấy sự diễn đạt của nó trong lời từ Ga-la-ti 6:7: Hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy. —— ♦ —— Trước khi tiến xa hơn, chúng ta đứng đây trước những phản đối mà trước hết phải đối diện, và đã được ám chỉ trong chương trước, khi chúng ta nói về những câu đố gây bối rối. Rằng Chúa báo trả điều ác bằng điều sai trái và điều thiện bằng điều tốt, con cái của Chúa tin điều đó. Và dầu vậy, khi nhìn quanh mình trong thế giới loài người, có rất nhiều điều khiến người ấy nghi ngờ đức tin này và đem tâm trạng A-sáp lo âu của Thi Thiên 73 đến trên linh hồn người ấy. Nay một tâm trạng như thế, dù có thể giải thích được, không bao giờ được mang tính kéo dài, vì nó hủy hoại cảm thức về công lý. Cũng vì vậy mà chúng tôi, không bây giờ đi sâu vào sự báo ứng hay điều chúng ta có thể gọi là: luật của đời sống đạo đức, nói cách khác, không bây giờ đã chỉ ra trong mọi chi tiết cách Chúa là Đấng làm ứng nghiệm Lời Ngài này: “Hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy” — muốn ngăn trước những phản đối nảy sinh chống lại việc luật này có hiệu lực trong thế giới đạo đức. Và những phản đối chống lại sự công chính báo ứng ấy, sống trong lòng, dù được nói ra hay không, không chỉ giữa những con cái nghiêm túc của thế gian, mà còn giữa nhiều con cái của Chúa, có thể được rút gọn thành hai, mà ở dạng tổng quát nhất có thể được mô tả như sau: thứ nhất, sự thịnh vượng của kẻ ác và sự bất hạnh của người lành, và thứ hai, sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của các bậc cha ông. Vì không quá lời khi nói rằng, khi bạn nhìn vào những sự kiện này, mà mọi người đều có thể quan sát trong môi trường của mình, nó có vẻ như luật báo ứng không phải lúc nào cũng đúng. Trên hết, điều chúng tôi nhắc đến ở vị trí thứ hai — sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của các bậc cha ông — là một sự kiện mà, trong thời đại chúng ta, sự chú ý rất lớn đang được tập trung vào; cũng được tập trung bởi những người đã đoạn tuyệt với đức tin nơi Kinh Thánh và không muốn dính dáng gì đến giáo lý của chúng ta về tội lỗi di truyền và tội tổ tông. Dầu vậy họ nói về “gánh nặng di truyền” và về “sự lại tổ”, từ chữ La-tinh atavus hay tổ tiên, và qua đó họ nghĩ đến luật về tính di truyền của hình thể thân xác và những đặc tính thuộc linh. Không hề phủ nhận lẽ thật nằm trong luật di truyền này, chúng ta là người Cải Chánh dầu vậy phải với mọi sự quyết đoán chống lại việc sử dụng lẽ thật này để xây dựng trên nó những lý thuyết nhất định — có sức quyến rũ mạnh mẽ đối với tấm lòng chưa ăn năn — về trách nhiệm, tội lỗi, và hình phạt, những lý thuyết chạy ngược thẳng với điều Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta về phương diện này; những lý thuyết được rao giảng lặp đi lặp lại trong thời đại chúng ta không chỉ bởi một nền khoa học không tính đến Lời ấy, mà còn bởi những nhà soạn kịch và tiểu thuyết gia danh tiếng; những lý thuyết độc hại, vì chúng đầu độc cảm thức về công lý và giật lỏng ý thức đạo đức. Hiện tại, trong phần xử lý đối nghịch về chủ đề của chúng ta, chúng tôi hy vọng cũng sẽ thảo luận và đấu tranh chống lại những lý thuyết này, cùng với Tên Trộm Đã Được Tiền Định của Slatius. Dầu vậy, để có thể làm điều cuối cùng này với kết quả tốt, vấn đề về sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của các bậc cha ông, liên quan đến công lý báo ứng, trước hết phải được đưa đến một giải pháp thỏa đáng cho tư duy của bạn, qua ánh sáng phong phú mà Kinh Thánh, cho bất cứ ai chịu nhìn, chiếu rọi trên “sự di truyền”. Về điều đó trong chương tiếp theo. Vì bây giờ chúng ta chỉ giới hạn mình vào vấn đề đầu tiên trong hai vấn đề đã nêu: Sự thịnh vượng của kẻ ác và sự bất hạnh của người lành liên quan đến công lý báo ứng. —— ♦ —— Vậy, cố định ở một phía là công lý báo ứng. Đó là hành động của Đức Chúa Trời qua đó Ngài duy trì quyền thánh khiết của Ngài; qua đó Ngài làm công lý cho con người; ban cho người ấy điều thuộc về mình, điều người ấy đáng được, điều người ấy xứng đáng, xứng đáng theo tiêu chuẩn của luật đạo đức, của những mạng lịnh của Chúa cho phẩm tính của ý muốn và hành động của người ấy; ban cho người ấy phần thưởng hay hình phạt, tùy theo ý muốn và hành động của người ấy là thiện hay ác. Và tư tưởng báo ứng này chúng ta tìm thấy lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh. Chỉ cần nghĩ đến khái niệm phước và rủa sả; đến “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này để làm theo!” của Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, nhưng cũng đến “Nếu ngươi nghe theo tiếng của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, thì các phước này sẽ giáng trên ngươi và theo kịp ngươi,” của chương 28:2; đến phần cuối của Thi Thiên 62: “Sự nhân từ, ôi Chúa, thuộc về Ngài; vì Ngài sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo công việc người,” nhưng cũng đến Rô-ma 2:6, nơi sứ đồ thánh của Chúa Giê-xu nói về Đức Chúa Trời: “Đấng sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của người”; đến 1 Cô-rinh-tô 3:8, nơi quả thật một trường hợp đặc biệt được nói đến, tức là lao động trong Phúc Âm, nhưng nơi tư tưởng — ”kẻ trồng, kẻ tưới đều bằng nhau; nhưng mỗi người sẽ nhận phần thưởng tùy theo việc làm của mình” — dầu vậy vẫn bắt rễ trong tư tưởng tổng quát về sự báo ứng. Khái niệm về sự tương ứng nữa, nằm gói trong khái niệm báo ứng, cũng được Kinh Thánh dạy rõ ràng. Và không chỉ trong đoạn từ Ga-la-ti: Hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy (6:7), mà chúng ta còn tìm thấy sự tương ứng giữa hành động và trái của nó trong những đoạn Kinh Thánh khác. Như trong Giê-rê-mi, nơi Đức Chúa Trời phán: “Ta, CHÚA, dò xét lòng, thử thận, để báo cho mỗi người tùy đường lối người, tùy kết quả việc làm người” (17:10), trong khi chính nhà tiên tri cũng nói trong lời cầu nguyện của mình với Chúa: “Ngài lớn trong mưu trí và mạnh trong việc làm; mắt Ngài mở trên mọi đường lối của con trai loài người, để báo cho mỗi người tùy đường lối người, tùy kết quả việc làm người” (32:19). Tục ngữ quen thuộc gieo gió gặt bão bạn đã tìm thấy trong lời của Ô-sê: “vì chúng nó đã gieo gió và sẽ gặt bão” (8:7). Và cùng tư tưởng ấy bạn gặp trong “kẻ cày sự gian ác và gieo điều rắc rối, thì gặt điều ấy,” từ Gióp 4:8; trong “kẻ gieo sự gian ác sẽ gặt sự khốn nạn,” từ Châm Ngôn 22:8. Tư tưởng về công lý báo ứng này, với mối liên hệ cố định giữa hành động và trái, thậm chí không chỉ là hệ quả của sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà nó là một tư tưởng phổ quát của nhân loại. Cùng mối liên hệ giữa gieo và gặt ấy là điều một triết gia Hy Lạp nhắm đến khi, bàn về nghệ thuật hùng biện, ông hỏi: nó sẽ gặt trái gì khi nó thuyết phục đám đông làm điều xấu thay vì điều tốt; nó là điều, trong văn học Do Thái về sau, một Giê-xu Si-rách nhắm đến, khi ông nói: “Hỡi con ta, chớ gieo trong luống cày của sự bất chính, và ngươi sẽ không gặt chúng gấp bảy lần” (7:3). Trong tư tưởng Ấn Độ nữa, đặc biệt trong Phật giáo, bạn cũng tìm thấy nó trong giáo lý về Nghiệp hay “hành động”, một cách diễn đạt đã từ đó truyền vào các giới Thần Trí học trong thời đại chúng ta. Qua Nghiệp này người ta hiểu rằng khi một người gặt lấy nỗi buồn, sự thất vọng, hay đau đớn, chính người ấy, và không ai khác, hẳn đã có lúc gieo sự dại dột, sai lầm, hay tội lỗi, nếu không trong kiếp này, thì, như người ta giả định, trong một kiếp sống trước. Với những đoạn Kinh Thánh đã nêu trên và tư tưởng phổ quát của nhân loại về công lý báo ứng trước mắt chúng ta, sẽ không được phép giới hạn sự báo ứng vào đời sau. Không nghi ngờ gì cũng có một sự báo ứng sau khi chết. Kinh Thánh cũng chỉ cho chúng ta điều này. Nó nói với chúng ta về một tòa án của Đấng Christ, trước đó tất cả chúng ta phải được bày tỏ (2 Cô-rinh-tô 5:10); về một sự đến của Con người trong vinh hiển của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ Ngài, khi Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người (Ma-thi-ơ 16:27); và ở trang cuối cùng nó thuật lại cho chúng ta lời của Đấng Cứu Rỗi đã được vinh hiển: “Này, Ta đến mau chóng; phần thưởng của Ta ở với Ta, để báo cho mỗi người tùy theo công việc người sẽ là thể nào” (Khải Huyền 22:12). Trên nền tảng điều Kinh Thánh dạy ở đây, Hội Thánh của Đấng Christ cũng xưng nhận trong lời xưng nhận Công Giáo-Cơ Đốc của mình: “Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Và không chỉ Kinh Thánh lần nữa, mà còn ý thức phổ quát của nhân loại, trong những quan niệm đức tin về một sự phán xét, một thiên đàng và một địa ngục — những quan niệm cũng được tìm thấy ngoài Cơ Đốc giáo — diễn đạt tư tưởng về một sự báo ứng ở đời sau. Dầu vậy, chúng tôi nhắc lại, sẽ không được phép giới hạn nó chỉ vào điều đó mà thôi. Kinh Thánh không làm như vậy, và nhận thức phổ quát của nhân loại về một trật tự thế giới đạo đức tự duy trì trong phần thưởng và hình phạt tự bày tỏ không chỉ trong đòi hỏi trừng phạt kẻ có tội ở đời sau, mà chắc chắn cũng trong đời sống trần thế này. —— ♦ —— Nay, vấn đề nằm ở đây. Từ khái niệm công lý báo ứng suy ra sự bất hạnh của kẻ ác và sự thịnh vượng của người lành; nhưng trái ngược thẳng với điều này chúng ta tìm thấy kinh nghiệm rằng, dù không phải luôn luôn, nhưng rất thường xuyên, kẻ ác được thịnh vượng và người lành bị bất hạnh. Chúng tôi cố ý nói ở đây về người lành và kẻ ác, chứ không phải về người tin kính và kẻ vô đạo hay tín hữu và người không tin, và điều này vì câu hỏi trước hết mang tính đạo đức, và hai cặp đối nghịch sau được bao gồm trong cặp đầu tiên. Vì ngay cả khi người ta lấy hai cặp đối nghịch còn lại, qua đó người ta nghĩ đến người lành về mặt đạo đức nơi người tin kính và kẻ ác về mặt đạo đức nơi kẻ vô đạo. Tự nhiên phải giữ trong tầm mắt ở đây rằng không thể có vấn đề về một sự lành tuyệt đối, mà chỉ về một sự lành tương đối. Vì giữa những người tội lỗi, không ai là lành theo nghĩa tuyệt đối hay không giới hạn. Ở đây lời của Gióp vẫn đúng: “Ai có thể đem điều sạch ra từ điều ô uế? Không một ai” (14:4). Và chỉ Chúa Giê-xu mới có thể hỏi: “Ai trong các ngươi bắt Ta thú tội được?” (Giăng 8:46). Mặt khác, nếu người ta chỉ nghĩ đến sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người, thì vấn đề, ít nhất đối với một nửa, sẽ không tồn tại, vì khi đó không có người lành. Dầu vậy khi đó vẫn luôn còn lại nửa còn lại: tại sao, nếu mọi người đều ác, họ không phải tất cả đều bất hạnh, mà một số kẻ ác lại đặc biệt thịnh vượng như vậy? Nay, bất cứ nơi nào những tâm trí suy tư đã bận tâm với vấn đề của chúng ta, người ta không bao giờ nghĩ đến sự lành hay ác tuyệt đối hay không giới hạn, mà luôn nghĩ đến sự lành và ác tương đối. Và điều sau này cũng là một tư tưởng thuần túy Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh quả thật tuyên bố rõ ràng rằng không ai là lành trước Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối kể từ khi A-đam sa ngã — chỉ cần nghĩ đến “Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10); nhưng nó cũng dạy chúng ta rằng có sự phân cấp trong tội lỗi. “Kẻ nộp Ta cho ngươi thì tội nặng hơn,” Chúa Giê-xu nói với Phi-lát (Giăng 19:11). Và cũng như một người thì nhỏ so với một người khổng lồ, nhưng lớn so với một người lùn, cũng vậy chắc chắn có thể có vấn đề về một sự lành tương đối. Và trong điều này chúng ta thậm chí chưa cần nhìn vào điều ân điển đặc biệt tác động nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời, đối lại với điều nó, cách tể trị, giữ lại khỏi những người khác. Ngay trong lĩnh vực Ân Điển Chung, sự đối nghịch đã xuất hiện, như kết quả của sự kiềm chế tội lỗi nhiều hơn hay ít hơn. Như vậy người ta sẽ, ví dụ, gọi triết gia Anh Francis Bacon, người phản bội ân nhân của mình, là lành so với hoàng đế Nero, nhưng ác so với một người như Plato. —— ♦ —— Vậy trong nghĩa tương đối ấy, chúng ta cũng phải hiểu sự tương phản giữa người lành và kẻ ác bất cứ nơi nào chúng ta thấy nó tái xuất hiện trong những Thi Thiên nhất định, như Thi Thiên 73, 37, 49, và 92, và trên hết trong sách Gióp. Những người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên ở đó bận tâm với vấn đề của chúng ta trút ra trong những bài ca của họ điều khuấy động trong linh hồn họ trong cuộc đấu tranh lo âu giữa đức tin nơi công lý báo ứng và kinh nghiệm của họ về sự đau khổ của người tin kính và sự thịnh vượng của kẻ vô đạo. Đặc biệt trong Thi Thiên 73:12—14 sự tương phản này được diễn đạt. Trước hết, A-sáp, trung thực với tự nhiên,mô tả trong các câu 4—11 hình ảnh của người ác nhưng thịnh vượng. Ông làm điều đó với những nét cổ điển mà bạn tìm thấy tái xuất hiện luôn luôn và ở khắp mọi nơi. Hãy nhìn con người ấy. Người may mắn với sức khỏe phồn thịnh và thân thể được nuôi béo, tự do khỏi những lao nhọc và lo toan của đời sống đè nặng trên phần lớn người phàm. Sải bước với đầu ngẩng cao, không tha thứ điều gì và không ai, và vì vậy phô trương sự kiêu ngạo của mình như một vòng cổ và sự xấc xược của mình như một chiếc áo mặc với vẻ tự mãn. Từ khuôn mặt béo phì, thô lỗ, đôi mắt lồi ra, và từ miệng tuôn ra những lời trong đó tấm lòng kiêu căng trút ra sự tự phụ dồi dào của nó. Những lời khinh miệt đối với người lân cận và làm chứng cho một dục vọng thống trị không che giấu mà, trong nhận thức về quyền lực mạnh mẽ của nó, nghiền nát bằng nắm đấm sắt. Nói từ trên cao của một người cảm thấy mình vượt xa người khác. Thách thức thiên đàng bằng miệng mình, thậm chí phạm thượng đến Đấng cao nhất và thánh khiết nhất; trên đất ra lệnh bận rộn bằng lưỡi mình. Áp đảo một đám người yếu đuối trong sự ngưỡng mộ câm lặng uống lấy sự khôn ngoan của ông ta như nước. Và chính những người bị lừa dối này, dưới bùa mê của thành công của kẻ vô đạo, cất tiếng nghi ngờ về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời toàn tri. Và cảnh tượng kẻ vô đạo thịnh vượng ấy đã khiến chính A-sáp chao đảo trong đức tin nơi sự báo ứng thiêng liêng. Vì không những mọi sự đều tốt đẹp cho kẻ ác, mà sự đau khổ còn giáng trên người tin kính. Kìa, ông kêu lên, những kẻ như thế là kẻ ác, và dầu vậy luôn không lo lắng và luôn thịnh vượng hơn. Ngược lại, khi ông nhìn vào người tin kính, khi ông nhìn vào chính mình, phấn đấu cho sự trong sạch của tấm lòng, kiêng tránh mọi điều ô uế về mặt đạo đức, thì tất cả điều đó dường như luống công. Vì đối với ông, quả thật, có trọn một ngày tai họa và mỗi buổi sáng sự sửa phạt mới (12—14). Đó là tâm trạng A-sáp. Nghi ngờ trật tự thế giới đạo đức, về điều này: rằng hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy; nghi ngờ sự báo ứng công chính. Nhưng tâm trạng ấy ở đây bị kìm nén trong thi thiên. A-sáp không trở nên bội tín đối với thế hệ con cái Đức Chúa Trời. Ông đã đi vào các nơi thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta có nên nghĩ ở đây về đền thờ chăng? Điều đó không chắc chắn. Nhưng điều này thì rõ ràng, rằng ông nói về việc tìm kiếm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Và rồi, qua việc nhìn vào kết cuộc của kẻ vô đạo, vào tai họa cuối cùng trong đời này ập đến với họ, sự nghi ngờ của ông đã được vượt qua. —— ♦ —— Theo cách tương tự, cách đối đãi của Đức Chúa Trời cũng được biện minh ở những nơi khác trong Kinh Thánh. Như, ví dụ, nơi có lời: “Hãy chú ý đến người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng: vì kết cuộc của người ấy là bình an. Nhưng những kẻ vi phạm sẽ bị hủy diệt cùng nhau: kết cuộc của kẻ ác sẽ bị cắt đứt” (Thi Thiên 37:37 và 38). Đặc biệt liên quan đến sự đau khổ của người tin kính, cách đối đãi của Đức Chúa Trời được thảo luận trong sách Gióp. Rằng mọi đau khổ đều là hình phạt cho tội lỗi ở đó được trình bày là không thể đứng vững. Chắc chắn, cũng có một sự đau khổ là hình phạt cho tội lỗi và qua đó Đức Chúa Trời thăm viếng kẻ vô đạo. Ê-li-pha, Binh-đát, và Xô-pha là những người chỉ ra điều này, và đối lại với họ Gióp bênh vực sự công chính của vụ việc của mình. Nhưng bên cạnh điều này, Ê-li-pha cũng nói về một sự đau khổ như sự sửa phạt từ Đức Chúa Trời giáng trên mọi người, cả người tin kính lẫn kẻ vô đạo, và có ý định không quá nhiều về báo ứng mà về sự cải thiện. Rồi Ê-li-hu đến và nói về một sự đau khổ để thử thách và tinh luyện riêng người tin kính, có ý định tẩy sạch người ấy khỏi sự kiêu ngạo.
Và cuối cùng sách Gióp còn biết một sự đau khổ khác nữa, phục vụ cho việc đưa ra ánh sáng chiến thắng của đức tin và sự trung tín của người công chính. —— ♦ —— Như vậy, ngay từ những điều chúng ta tìm thấy trong sách Gióp, một ánh sáng an ủi đã chiếu rọi trên sự đau khổ của người lành. Không phải mọi đau khổ đều là hình phạt. Chắc chắn có một sự đau khổ là hệ quả của công lý báo ứng của Đức Chúa Trời, một sự đau khổ hình phạt. Dầu vậy chúng ta sẽ sớm thấy con cái Đức Chúa Trời được giải thoát đời đời khỏi điều này như thế nào và công lý ấy vẫn được thỏa mãn ra sao. Nhưng cũng nơi Đức Chúa Trời đem sự đau khổ đến cho người lành khi lấy đi điều vốn là một điều tốt cho người ấy hay một phần hạnh phúc thuộc giác quan của người ấy trong đời sống — sự đau khổ của sự sửa phạt, của sự thử thách và tinh luyện — sách Gióp đã dạy rằng sự đau khổ này hướng đến hạnh phúc thuộc linh và vì vậy cao hơn trong đời sống. Và tác giả Châm Ngôn đã thấy điều mà tác giả Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ triển khai cho chúng ta cách vinh hiển hơn nhiều trong chương 12:5—11, dưới ánh sáng của thời kỳ mới, trong sự đau khổ như thế có tình yêu của một người cha đối với con mình. Vì trong Châm Ngôn 3:11 và 12 bạn đọc: “Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của CHÚA; chớ mệt mỏi về sự quở trách của Ngài: vì CHÚA yêu ai thì sửa phạt nấy; như một người cha đối với con trai mà cha vui lòng.” Và như vậy dường như ngay đối với con người đạo đức, sự đau khổ có thể không phải là một điều ác, mà là một điều tốt. Một điều đúng theo nghĩa còn sâu xa và cao hơn đối với những người Đức Chúa Trời đã đem đến như những người được chọn của Ngài, những người trong những khoảnh khắc tốt nhất của mình sẽ làm chứng về sự đau khổ như thế, cùng với Phao-lô: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28). Và cuối cùng, như sách Gióp đã dạy, có một sự đau khổ trong đó con người có thể làm vinh hiển đức tin mình qua sự trung tín và kiên định đối lại với thế gian. Và chính sự đau khổ ấy, mà con cái Chúa, cùng với các Sứ Đồ của Đấng Christ, thậm chí vui mừng được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài (Công Vụ 5:41): niềm vui của người tử đạo. —— ♦ —— Rồi, chúng ta cũng phải xem xét nửa còn lại của vấn đề. Hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy. Điều ác tìm thấy trái của nó trong điều ác, và điều thiện trong điều thiện. Có một trật tự thế giới đạo đức mà Đức Chúa Trời duy trì vì Ngài là Quan Án; vì Ngài không chỉ ban những mạng lịnh của Ngài với tư cách Đấng Ban Luật, mà còn duy trì chúng với tư cách Quan Án. Và vì vậy nay mắt cũng phải chăm chú vào hạnh phúc của kẻ ác. Nếu điều thiện, trái với điều ác, cũng là điều chúng ta gọi là hạnh phúc, và hạnh phúc là sự hài hòa giữa hoàn cảnh và nhu cầu, thì suy ra rằng hạnh phúc dường như là một khái niệm rất tương đối, rất có điều kiện. Nó tùy thuộc rất nhiều vào điều một người cho rằng mình cần. Người thuộc giác quan sẽ cảm thấy mình hạnh phúc nếu những nhu cầu thú tính của mình được thỏa mãn hoàn toàn, và một xã hội mà trong đó chỉ điều ấy được ban cho mọi người đã được Plato, triết gia Hy Lạp, gọi không phải là không thích hợp là một nhà nước của loài heo. Người tham vọng đã đặt ra những đòi hỏi cao hơn, và người có khuynh hướng cao quý hơn tìm hạnh phúc của mình trong sự thỏa mãn cảm thức về cái đẹp và cơn khát tri thức của mình, trong nghệ thuật và khoa học. Tất cả những điều này nay cũng có thể đạt được bởi người vô đạo đức. Người hời hợt gọi kẻ ác là hạnh phúc nơi điều này đã đạt được. Dầu vậy còn xa mới phải là trường hợp trật tự thế giới đạo đức sẽ vì thế bị phá vỡ. Kẻ ác không hạnh phúc. CHÚA phán: Chẳng có sự bình an cho kẻ ác (Ê-sai 48:22). Chúng ta không cần, như A-sáp, thậm chí nhìn vào kết cuộc của kẻ vô đạo. Luật báo ứng, luật cố định của đời sống đạo đức, tự bày tỏ theo những cách khác nữa. Chúng ta sẽ thảo luận điều này chi tiết về sau. Dầu vậy ở đây đã phải chỉ ra điều cả đời sống bề ngoài lẫn bề trong của kẻ ác bày tỏ. Và rồi bạn khám phá sự báo ứng trong sức khỏe bị suy yếu của kẻ dâm dật, trong sự nghèo khó của kẻ hoang phí. Nhưng cũng trong giao tiếp lẫn nhau, khi người tàn nhẫn đã mất lòng thương xót, người không trung thực mất lòng tin, kẻ nói dối mất sự kính trọng của đồng loại. Và lẽ thật đời đời này — rằng hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy — còn xuất hiện mạnh mẽ hơn trong điều được bày tỏ về đời sống bề trong của kẻ ác. Ở đây, vậy, bạn khám phá sự báo ứng trong điều người ta đôi khi gọi hơi không chính xác là Đức Chúa Trời lấy tội lỗi trừng phạt tội lỗi, nhưng trong thực tế không gì khác hơn là Chúa rút Ân Điển Chung của Ngài ngày càng nhiều hơn và cho phép tội lỗi tự triển khai trong sự cứng lòng, sự chai lì, và sự buông bỏ. Nhưng bạn cũng khám phá nó trong sự bất an, sợ hãi, và hối hận của một lương tâm xấu. Và không kém phần nó nổi lên bề mặt trong cái nhìn về đời sống bệnh hoạn và làm tê liệt mọi hành động ấy, là điều được yêu chuộng chính trong thời đại chúng ta bởi rất nhiều người, những người mà đời sống đối với họ là một điều ác và thế gian này là điều tệ nhất người ta có thể hình dung. Một chủ nghĩa bi quan mà nguồn gốc và ý định thật của nó tác giả Châm Ngôn mô tả thật thích hợp: “Sự dại dột của người làm hư hỏng đường lối người: và lòng người oán giận CHÚA” (Châm Ngôn 19:3). Và như vậy dường như hạnh phúc của kẻ ác không phải là hạnh phúc của con người. —— ♦ —— Của con người. Vì nếu chúng ta hỏi con người tìm thấy hạnh phúc của mình ở đâu, thì đó là, nhờ cấu tạo nguyên thủy của người, được sống với Đức Chúa Trời trong sự phước hạnh đời đời. Chắc chắn, Đức Chúa Trời là Chúa ban trong Ân Điển Chung của Ngài ngay cho hành động của người lành tương đối, của điều chúng ta gọi là con người đạo đức, một phần thưởng. Ngay cho việc giữ những mạng lịnh của Ngài, dù không xuất phát từ nguyên tắc tình yêu thánh khiết, Ngài gắn phước hạnh vào. Vì bạn khám phá sự báo ứng của sự siêng năng và tiết độ trong sức khỏe; của sự tằn tiện trong sự thịnh vượng; của lòng nhân từ trong sự cảm thông; của sự trung thực trong lòng tin; của lòng yêu lẽ thật trong sự kính trọng mà, cũng trong lĩnh vực của Ân Điển Chung ấy, con người trải nghiệm từ đồng loại mình. Và còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời đã thưởng việc giữ những mạng lịnh của Ngài này bằng một sự kiềm chế tội lỗi, một lương tâm tốt, một cái nhìn lành mạnh về đời sống. Dầu vậy tất cả điều này không phải là hạnh phúc của con người. Hạnh phúc ấy, đã bị mất trong thiên đàng, Đấng Christ đã đạt được như một điều tốt không thể chuyển nhượng cho mọi dân Ngài; đạt được bằng cách thỏa mãn công lý báo ứng của Đức Chúa Trời thay cho và tại chỗ của dân ấy. Hãy nhìn con người ấy, đội mão gai và khoác áo choàng chế nhạo, bị đánh bằng roi da, Người của những nỗi đau buồn, nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Ở đây bạn có sự bất hạnh, điều ác của Đấng hoàn toàn lành. Ngay sau đó trên Thập Tự Giá của Gô-gô-tha trong sự khốn khổ sâu xa nhất của Ngài. Nhưng rồi, chính ở đó, sự thỏa mãn hoàn toàn công lý của Đức Chúa Trời. Như vậy, hễ người nào gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy. Luật này của đời sống đạo đức tìm thấy sự xác nhận của nó tại Thập Tự Giá cũng như trong chính lời của Chúa Giê-xu về hạt lúa mì, rơi xuống đất và chết đi và sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24). Và trái ấy của sự chết trên thập tự giá của Chúa Giê-xu là sự sống đời đời cho mọi người được chọn của Chúa. Như vậy chúng ta hiểu con cái Đức Chúa Trời được giải thoát đời đời khỏi hình phạt của mình như thế nào. Và ngay cả tư tưởng về sự sống đời đời ấy khiến con cái Đức Chúa Trời cùng với Sứ Đồ thốt lên: “Vì tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta” (Rô-ma 8:18). Vinh hiển của sự sống đời đời; một vinh hiển, đa dạng như vinh hiển của Thiên Đàng của Đức Chúa Trời; những bậc vinh hiển thấp hơn và cao hơn, trong trạng thái phước hạnh bình đẳng cho mọi người. Và, đừng quên, ngay trong vinh hiển cao hơn ấy, mà một ngày kia, như phần thưởng của ân điển, những việc lành sẽ được thưởng trong cõi đời đời, luật báo ứng vẫn tiếp tục. Tại tòa án của Đấng Christ, công lý báo ứng của Đức Chúa Trời, nay thường bị nghi ngờ, sẽ chiếu rọi trước toàn thế gian. Đó là ngày phán xét, mà Chúa đã chỉ ra trong Ma-la-chi: “Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại, và phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, giữa người hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài” (Ma-la-chi 3:18). —— ♦ ——

XII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN. XII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN. Hầu cho ngươi biết rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song người ta sống nhờ mọi lời ra từ miệng CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 8:3b. Phản đối thứ nhất, như thể, khi những điều phụ thuộc được định trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời và được tác động bởi Sự Quan Phòng của Ngài, thì sẽ không có chỗ cho sự cầu nguyện, ít nhất cho lời cầu nguyện thỉnh nguyện hay khẩn cầu, trong đó người ta cầu xin Chúa một kết cuộc, chúng tôi đã cố trả lời trong chương trước. Nay chúng ta phải đối diện phản đối còn lại, thường được đưa ra ở đây, và bắt nguồn từ việc sử dụng các phương tiện. Vì ở đây nữa câu hỏi xuất hiện: nếu kết cuộc của mọi điều xảy đến với bạn đã được định, vậy tại sao còn sử dụng các phương tiện hoặc để thúc đẩy kết cuộc ấy, nếu bạn mong muốn nó, hoặc, nếu bạn sợ nó, để ngăn chặn nó? Tại sao, ví dụ, nếu bạn bị bệnh, lại dùng thuốc, vì dẫu sao Đức Chúa Trời là Chúa đã định bạn sẽ chết vì bệnh ấy, hay sẽ được chữa lành khỏi bệnh ấy? Nay các đối thủ của chúng ta, tức là những người không tin rằng mọi sự được định trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời và rằng chính Ngài là Đấng Tác Động trong mọi sự, thấy chúng ta, những người tin điều đó, sử dụng các phương tiện, rồi kết luận từ điều này rằng chúng ta trên thực tế cho thấy chúng ta không tin điều chúng ta xưng nhận. Theo họ, sẽ là nhất quán, tức là phù hợp với các nguyên tắc Cải Chánh, nếu một người Cải Chánh đơn giản kiêng sử dụng các phương tiện. Điều này, dầu vậy, người ấy không làm, một điều mà đối thủ tự nó thấy rất hợp lý, nhưng cùng với đó thì, theo ông ta, nguyên tắc Cải Chánh chứng tỏ không đứng vững. —— ♦ —— Vậy câu hỏi liên quan đến chúng ta ở đây, trong sự trình bày về điều phụ thuộc như được Đức Chúa Trời định, trước hết không phải là việc sử dụng các phương tiện có phải là một bổn phận hay không, vì về điều đó chúng ta, người Cải Chánh, nếu nay bạn đặt câu hỏi cách tổng quát như vậy, đều đồng ý. Quả thật thực hành cũng cho thấy điều này. Chúng ta sẽ không bây giờ nói về việc mọi người đều dùng thức ăn làm phương tiện để duy trì sự sống, vì người ta khi đó có thể viện đến bản năng tự nhiên. Nhưng chúng ta biết cách mọi người ban đêm đóng nhà mình bằng cửa chớp và cửa, và qua khóa và chốt và then tìm sự an toàn; cách người sở hữu vật quý giá cất chúng vào hộp chắc chắn hay rương; cách người nông dân Cải Chánh cũng cung cấp chăn cho gia súc mình, một người làm vườn trong chúng ta giữ nhà kính đóng kín khi trời lạnh, một người nội trợ rắc long não làm phương tiện chống mối mọt. Quả thật vẫn còn tồn tại giữa một số người trong chúng ta một sự nghi ngờ nhất định về tính cho phép của việc sử dụng các phương tiện phòng ngừa, như tiêm chủng chống đậu mùa, bảo hiểm chống thiệt hại do hỏa hoạn và những bất hạnh tương lai khác, nhưng điều này không làm thay đổi sự kiện rằng chống lại việc sử dụng các phương tiện, nói chung, không ai trong chúng ta phản đối. Vì vậy câu hỏi về việc sử dụng các phương tiện phòng ngừa có cho phép hay không ở đây chỉ có thể được đưa ra thoáng qua. Vì nó chỉ có thể được đi sâu hơn trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa trong lĩnh vực đạo đức. Việc loại bỏ sự nghi ngờ của một số anh em — trong số họ có những người mà sự thân mật của đời sống bề trong tôn giáo và sự dịu dàng của lương tâm không chỉ không thể chê trách, mà còn là điều xấu hổ cho nhiều người “mạnh” trong chúng ta — ở đây, lúc này chưa phải là nhiệm vụ của chúng ta. —— ♦ —— Hiện tại chỉ là vấn đề bác bỏ các đối thủ của chúng ta; trong phần xử lý đối nghịch về chủ đề của chúng ta, duy trì lẽ thật Cải Chánh rằng mọi sự may rủi, cũng trong điều phụ thuộc, đều bị loại trừ đối với Đức Chúa Trời là Chúa, và đối diện phản đối bắt nguồn từ việc sử dụng các phương tiện. Nếu như vậy chúng ta thành công trong việc cho thấy việc sử dụng các phương tiện có thể đi cùng với một đức tin chân thành nơi sự tiền định và sự quan phòng của Chúa như thế nào, thì qua đó phản đối này cũng được trả lời. —— ♦ —— Hãy đặt lên hàng đầu ở đây rằng phản đối được nói đến không chỉ áp dụng cho chúng ta là người Calvin, mà bình đẳng cho mọi người cùng với chúng ta tin chắc về tính cố định của các sự kiện tự nhiên. Đối với những người cùng với chúng ta tin rằng mọi sự trong thế gian đều được định hay cố định, dù họ, không như chúng ta, không qua đó nghĩ đến một sắc lệnh Cố Vấn của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — người ta cũng có thể bình đẳng hướng phản đối: “và dầu vậy bạn vẫn sử dụng các phương tiện!” Người, để nêu một điều, tin chắc chắn rằng mọi sự được định bởi luật nhân quả sắt đá, vẫn mời bác sĩ cho đứa con bị bệnh của mình y như chúng ta. Và vì nay trong thời đại chúng ta nghiên cứu khoa học ngày càng chứng minh đúng những người tin chắc về tính cố định trong các sự kiện thế giới; vì sự định đoạt cả điều tự nó là ngẫu nhiên hay phụ thuộc, dù khi đó bởi một quyền lực khác ngoài quyền lực của Đức Chúa Trời hằng sống, thuộc về những điều mà trong thời đại chúng ta cả nhà khoa học tự nhiên lẫn người nghiên cứu lịch sử đều không thể hình dung ngược lại, chúng ta là người Calvin, ít nhất ở điểm này, có khoa học đứng về phía mình. Nay cách một người không phải Calvin biện minh đức tin này của ông ta về tính cố định trong các sự kiện thế giới với việc sử dụng các phương tiện của ông ta, không liên quan đến chúng ta ở đây và vì vậy chúng tôi để ngoài thảo luận. Vì ở đây chúng ta chỉ liên quan đến giáo lý về Sự May Rủi trong sự tương phản của nó với Chủ Nghĩa Calvin. Và vì như vậy nó đi đến việc chỉ ra rằng với chúng ta không có mâu thuẫn giữa lý thuyết và thực hành khi chúng ta sử dụng các phương tiện; rằng đơn giản không đúng khi qua đó sẽ dường như với chúng ta tự nhiên chiếm ưu thế hơn giáo lý, vì vậy chúng tôi sẽ giới hạn mình độc quyền vào niềm tin đức tin và thực hành đời sống Cải Chánh. —— ♦ —— Và rồi không phải không hữu ích khi chỉ ra cách, liên quan đến việc sử dụng các phương tiện, tồn tại giữa loài người ba loại thực hành. Có những người, không sử dụng các phương tiện, kỳ vọng kết cuộc của điều phụ thuộc từ Đức Chúa Trời. Có những người sử dụng các phương tiện, mà không kỳ vọng kết cuộc từ Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, có những người vừa sử dụng các phương tiện vừa kỳ vọng kết cuộc từ Đức Chúa Trời. Chỉ loại cuối cùng là thực hành Cải Chánh. Loại thứ hai là, nơi nó liên quan đến kết cuộc của điều phụ thuộc cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn thuộc linh, thực hành của Thuyết Tự Nhiên Thần, tức là của những người, ngay cả nơi họ vẫn tin vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời, nói như người Epicure, như được nói về họ trong Lời Xưng Nhận của chúng ta, Điều XIII, “rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến điều gì cả”; hoặc ít nhất nói rằng điều phụ thuộc tách rời khỏi sự sắp đặt quan phòng của Ngài. Nơi nó chỉ liên quan đến kết cuộc của điều phụ thuộc trong lĩnh vực thuộc linh, tức là việc một người có tin Chúa Giê-xu hay không, có ăn năn hay không, người ta có thể nói rằng trên thực tế đây cũng là thực hành của những người không tin vào Sự Tiền Định. Trên thực tế; vì quả thật chúng ta biết rằng những người bênh vực “ý chí tự do” cũng, trong việc sử dụng các phương tiện, trong sự giảng dạy và ban phát các thánh lễ, trong sự kêu gọi đến đức tin và sự khuyên giục ăn năn, cầu xin một phước hạnh từ Đức Chúa Trời, nhưng điều này không có ý nghĩa, vì theo họ nó tùy thuộc vào con người mà thôi việc các phương tiện có hoàn thành điều gì hay không. Đức Chúa Trời không thể làm gì về điều đó; kết cuộc không được kỳ vọng từ Ngài, mà từ ý chí tự do của con người. Thực hành theo Thuyết Tự Nhiên Thần và Pelagius này có thể ở đây, nơi vấn đề là thực hành Cải Chánh, nay tiếp tục nằm ngoài thảo luận. Dầu vậy thực hành được nêu đầu tiên phải được đối diện ngắn gọn. Chúng tôi gọi nó là: không sử dụng các phương tiện, kỳ vọng kết cuộc của điều phụ thuộc từ Đức Chúa Trời. Nay các đối thủ của chúng ta muốn ép buộc điều này lên chúng ta như là điều duy nhất phù hợp với lý thuyết của chúng ta. Nay điều này, như chúng ta đã thấy, dầu vậy chính xác không phải là thực hành của người Cải Chánh. Người ta thậm chí có thể nói rằng, xét cách nghiêm ngặt, không ai hành động như vậy. Bản năng tự nhiên, bản năng tự bảo tồn, sự thôi thúc tồn tại trong hiện hữu của mình, tự nó thúc ép hướng đến việc tìm kiếm, trong cơn khốn khó, các phương tiện cứu giúp. Chỉ đến một mức độ nhất định, vậy, việc để các phương tiện không được sử dụng này là thực hành của Hồi giáo, của điều người ta thường gọi là Thuyết Định Mệnh tôn giáo của người Mohammed. Nhưng chúng ta hơn nữa trước đây đã cho thấy cách Allah Kerim, Đức Chúa Trời vĩ đại! mà người Hồi giáo qua đó phục tùng sự đau khổ, là một điều hoàn toàn khác với Fiat voluntas! “Ý Cha được nên,” mà Cơ Đốc nhân cầu nguyện theo Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình. Vì vậy người ta biết cách tổng quát cách, ví dụ, ở Ấn Độ thuộc Anh, nơi chủ nghĩa Mohammed phát triển mạnh mẽ, chính phủ phải tranh đấu với Thuyết Định Mệnh này, là thuyết trong những ngày dịch hạch hay dịch bệnh khác sẽ không biết đến các phương tiện nào để ngăn chặn nguy hiểm. Nay chúng tôi sẽ cố chỉ ra cách chính xác không phải thực hành của người Mohammed, mà chỉ thực hành Cải Chánh mới là đòi hỏi của Đức Tin chúng ta. —— ♦ —— Việc sử dụng các phương tiện gắn liền với việc tội lỗi bước vào thế gian. Qua tội lỗi đến cơn khốn khó; cơn khốn khó thuộc linh và vật chất. Không phải Đức Chúa Trời là Chúa, mà là tội lỗi của loài người đã thường khiến đời sống trở nên khó khăn như vậy. Và không chỉ tội lỗi bẩm sinh, mà còn tội lỗi thực tế; điều bạn đã làm sai. Chống lại chủ nghĩa bi quan trong thời đại chúng ta, đặc biệt qua văn học, đầu độc những tấm lòng, cũng và trên hết bằng cách lấp đầy chúng bằng sự cay đắng chống lại Đức Chúa Trời, người ta vì vậy không bao giờ có thể lặp lại đủ thường xuyên lời sâu sắc của người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên: “Sự dại dột của người làm hư hỏng đường lối người: và lòng người oán giận CHÚA” (Châm Ngôn 19:3). Một lời đúng cho thời đại! Qua tội lỗi đến sự khốn khổ. Trong thiên đàng của Đức Chúa Trời nó không được biết đến. Chỉ với sự sa ngã mới đến cơn khốn khó của linh hồn về lương tâm bị quấy rầy; về sự xa cách khỏi đời sống với Đức Chúa Trời; cơn khốn khó của sự chết thuộc linh. Chỉ với sự sa ngã mới đến những cơn đau của sự sinh nở cho người nữ; đến, với những tiền thân của nó là bệnh tật, ốm yếu và đau đớn, sự chết tự nhiên; đến gai góc và tật lê. Qua tội lỗi đời sống này trở thành điều mà Mẫu Báp-têm của chúng ta gọi nó cách nổi bật và nghiêm túc: không gì khác hơn là một sự chết liên tục. Vì sự chết chính là sự phân cách của những điều thuộc về nhau; sự thiếu thốn điều bạn phải có để được hạnh phúc. Về cơn khốn khó chết chóc ấy của toàn bộ tạo vật Kinh Thánh cũng nói với chúng ta, nơi nó dạy chúng ta rằng nó, như với đầu ngẩng lên, chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời; cùng rên siết và cùng quặn thắt như trong cơn đau sinh nở cho đến nay (Rô-ma 8:19 và 22). Và trong thế gian ấy, đau khổ và rên siết vì tội lỗi của con người, thở hổn hển trông đợi sự giải thoát, con người cảm thấy cơn khốn khó của chính mình. Qua bão tố và giông bão, nóng và lạnh, bệnh tật và dịch bệnh, rắn độc và thú dữ, người ấy thấy phúc lợi và hiện hữu của mình bị đe dọa. Nay không đúng, như đôi khi đã được nói trong thời đại chúng ta, rằng tôn giáo nảy sinh từ cảm giác khốn khó này, hay, như khi đó được trình bày, từ sự căng thẳng giữa cảm giác khốn khó này và cảm giác về bản thân. Vì “hạt giống của tôn giáo”, semen religionis nói theo Calvin, thuộc về bản chất của con người, và vì vậy không phải là điều gì phụ thuộc; Ngài cũng đã đặt cõi đời đời trong lòng họ, Người Giảng Đạo nói (3:11), tức là: con người mang trong mình ý tưởng về cái vô hạn. Nhưng cảm giác khốn khó này quả thật đã góp phần khiến hạt giống tôn giáo nảy mầm, đem khuynh hướng đến sự phát triển. Khốn khó dạy người ta cầu nguyện. Và không chỉ nơi khuynh hướng tôn giáo, bị tội lỗi làm hư hỏng, phát triển thành tôn giáo sai lạc, mà còn trong lĩnh vực Mặc Khải và Tái Sinh, cũng giữa các Cơ Đốc nhân, người ta biết từ kinh nghiệm yếu tố mạnh mẽ nào khốn khó là trong sự phát triển của đời sống tôn giáo; cách nó thúc đẩy linh hồn ra đến Đức Chúa Trời. Đơn giản là như vậy, rằng chúng ta phần lớn sống gần Đức Chúa Trời mình hơn trong những ngày nghịch cảnh so với những ngày thịnh vượng. Vì vậy Chúa biết rõ tại sao Ngài giữ con cái Ngài ngắn. Khốn khó dạy người ta cầu nguyện. Nhưng khốn khó cũng dạy người ta nghĩ ra các phương tiện. Và ở đây chính xác xuất hiện ân điển lớn lao ấy mà chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh xưng nhận là Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời; Ân Điển Chung của Ngài, là ân điển, dù không như ân điển đặc biệt trong Đấng Christ, mà Ngài chỉ khiến những người được chọn của Ngài hưởng, và loại bỏ những hệ quả thuộc linh của tội lỗi ngay bây giờ, và những hệ quả vật chất của chúng một ngày kia trong vương quốc vinh hiển đời đời, dầu vậy vẫn kiểm soát sự triển khai của tội lỗi ở đây trên đất; Ân Điển của Ngài, là ân điển, trong cơn khốn khó đến trên nhân loại như hình phạt theo sự phán xét công chính của Ngài, vẫn đặt một phước hạnh: phước hạnh của việc thúc đẩy nhân loại đến hoạt động, đến sự biểu lộ năng lượng, đến việc nghĩ ra và tìm kiếm và sử dụng các phương tiện để đáp ứng nhu cầu của mình. Và Ân Điển ấy chiếu về phía bạn càng phong phú hơn, nếu bạn quan sát cách chính Ân Điển này duy trì năng lượng này, sức bật này trong con người. Xem này, khốn khó không thể làm điều đó. Vì năng lượng chúng ta có từ khả năng làm việc, và nay bạn có thể kích thích khả năng làm việc ấy trong người và thú theo cách mà hành động sẽ xảy ra, nhưng chỉ chừng nào khả năng ấy vẫn còn tồn tại. Một con ngựa lười biếng bạn có thể khiến nó chạy nước kiệu bằng cựa và roi; một người nằm ngất xỉu bạn có thể hồi tỉnh bằng các phương tiện kích thích; và ngay cả các dây thần kinh vận động, từ chối tác động của chúng trên các cơ của tay hay chân, cũng có thể, khi được kích thích bằng điện, lại bắt đầu thực hiện chức năng của chúng. Nhưng tất cả điều đó không còn ích gì một khi khả năng làm việc tự nó đã mất. Với một con ngựa què không cựa nào giúp được; với một xác chết không phương tiện kích thích nào, và khi các dây thần kinh và cơ thật sự bị tê liệt, ngay cả điện cũng không ích gì. Và kìa, nay chính Đức Chúa Trời là Chúa từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác, trong người và thú, vâng trong mọi tạo vật của Ngài, mang và duy trì khả năng làm việc ấy. Và như vậy nữa, con người có từ Đức Chúa Trời mọi năng lượng mà người ấy biểu lộ nơi cơn khốn khó của đời sống thúc đẩy người ấy. Chỉ cần nhìn vào những người mệt mỏi với đời sống; những người tê liệt trong linh hồn; những người không có ý chí, mà cơn khốn khó lớn nhất của đời sống không còn có thể thắng được, những người đã từ bỏ cuộc đấu tranh sinh tồn, và đối với họ ngay cả sự chết đã mất nọc của nó, vì đời sống không còn hy vọng nào nữa. Kết cuộc buồn của một hiện hữu trần thế trong đó Đức Chúa Trời không được tính đến; trong đó hạt giống tôn giáo bị cố ý bóp nghẹt; và trong đó Ngài rút Ân Điển của Ngài ngày càng nhiều hơn, để cho tội lỗi tự triển khai đến sự chết. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, đây chỉ là những ngoại lệ. Vì quả thật có một tinh thần mệt mỏi với đời sống và “phủ nhận ý chí sống” quét qua không khí, như một cơn gió sirocco nóng, khô, làm cháy năng lượng con người. Nhưng những người tiến ra như những nhà tiên tri được cảm hứng bởi tinh thần này thường trên thực tế chứng minh rằng người ta chưa cần phải quá lo lắng cho họ; rằng, nếu ở đâu, thì ở đây tự nhiên vượt trên giáo lý. Đời sống của một trong những nhà tiên tri này, Schopenhauer, người chết tại Frankfurt ở tuổi cao, đã cho, bất chấp giáo lý mà nó dường như tận hiến, với những biểu lộ rất mạnh mẽ của tham vọng và sự hưởng thụ giác quan, rất ít dấu hiệu của sự không có ý chí. Vì vậy nguy hiểm lớn thường không tồn tại đối với chính những người giảng dạy này, mà đối với những người theo họ ngây thơ. Và chắc chắn chúng ta không được đánh giá thấp nguy hiểm này. Nó đe dọa đặc biệt người trẻ. Một số đã gục ngã trước nó. Nhưng cũng như sirocco có thời của nó và chỉ kéo dài vài tuần, cũng vậy tâm trạng làm suy nhược của sự uể oải và mệt mỏi — dù thời gian của nó được tính không bằng tuần, mà bằng năm — lại qua đi. Một cơn gió đã bắt đầu thổi từ một hướng hoàn toàn khác. Không còn là tu sĩ Phật giáo, với sự phấn đấu đạt Niết Bàn, “sự dập tắt”, mà là “người của quyền lực” và “siêu nhân” nay là lý tưởng cho không ít người. Đặc biệt đối với xã hội chúng ta, với sự triển khai rộng rãi quyền lực trong mọi lĩnh vực, với sự vật lộn chống lại cơn khốn khó của đời sống mà nó bị thúc đẩy bởi đó, năng lượng không thể bị phủ nhận. Và năng lượng ấy cũng từ Đức Chúa Trời, cũng như mọi khả năng hoạt động, giữa mọi dân tộc trong mọi thời đại, là trái của Ân Điển Ngài. Dầu vậy vẫn chưa nói đủ về Ân Điển ấy. Vì không những nó biến khốn khó thành phước hạnh và duy trì trong chúng ta sức sống của tinh thần, để khốn khó này có thể thúc đẩy chúng ta đến hoạt động; mà khi chúng ta là loài người rồi bắt đầu nghĩ ra các phương tiện và tìm kiếm các phương tiện để đáp ứng nhu cầu của mình, thì đó là Ân Điển của Đức Chúa Trời chúng ta, là ân điển, qua các thời đại, đã khiến chúng ta tìm thấy những phương tiện ấy. Mọi khám phá chỉ là phát minh; việc tìm thấy điều Đức Chúa Trời cho đến nay đã giấu kín, nhưng, trong thời của Ngài và theo mạng lịnh của Ngài, như vậy theo sự sắp đặt quan phòng của Ngài, Ngài đã cho phép con người, bị khốn khó thúc đẩy tìm kiếm, tìm thấy. —— ♦ —— Nhờ sự tác động ba mặt này của Ân Điển Chung chúng ta có được mọi sự giàu có của các phương tiện qua đó chúng ta có thể làm nhẹ sự khốn khổ bề ngoài của đời sống; qua đó trái đất quả thật không bao giờ trở thành một thiên đàng, nhưng dầu vậy địa ngục trên đất cũng được tha cho chúng ta; và hiện hữu của con người, ngay với những bóng tối mà tội lỗi phủ trên nó, trở nên có thể chịu đựng được. Về những phương tiện này đúng điều Chúa Giê-xu nói về nắng và mưa, mà Cha chúng ta trên trời qua đó ban phước cho cả kẻ ác lẫn người lành, người công chính lẫn kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45), — rằng mọi người được gọi là người đã nhận được chúng từ Ân Điển của Đức Chúa Trời. Và vì vậy con cái Chúa cũng sẽ nhận và sử dụng chúng với lòng biết ơn như một món quà từ Đức Chúa Trời mình. Trong các vòng tròn của chúng ta vì vậy vẫn luôn thịnh hành phong tục tốt của lời cầu nguyện tại bàn ăn, trong đó chúng ta tạ ơn Chúa về thức ăn Ngài đã ban cho chúng ta. Sự thế tục hời hợt có thể hỏi: tại sao tạ ơn về điều bạn có? — chúng ta biết rằng nó đã không đến, và chúng ta đã không có nó, nếu Chúa đã không ban nó cho chúng ta. Cũng vậy giữa chúng ta, khi linh hồn đứng tốt, đối với mỗi khám phá về một phương tiện qua đó bệnh tật có thể được chữa lành hay cũng được ngăn ngừa, một tệ nạn xã hội được khắc phục hay ít nhất bị cản trở, lời tạ ơn sẽ được dâng lên Đức Chúa Trời, nếu nó thật sự chứng tỏ đáng tin cậy; và cũng như thức ăn cho sự nuôi dưỡng thân thể chúng ta, cũng vậy những phương tiện ấy cho việc chữa lành hay ngăn ngừa những bệnh tật của đời sống tự nhiên sẽ được sử dụng. Ít nhất liên quan đến các phương tiện chữa lành, không tồn tại ở điểm này sự khác biệt giữa chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh. Một người Calvin tốt sẽ, ví dụ, không nghĩ đến việc không tìm sự chữa lành theo cách của các phương tiện khi chính người ấy hay người thân của mình bị bệnh. Việc để chúng không được sử dụng người ấy coi là việc thử Đức Chúa Trời mình, Đấng ràng buộc chúng ta vào những phương tiện ấy, dù chính Ngài không bị ràng buộc vào chúng; người ấy coi đó là tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu. Sự khác biệt vẫn còn tồn tại giữa chúng ta về tính bắt buộc của các biện pháp phòng ngừa không thể, như đã nói ở trên, được thảo luận ở điểm này liên quan đến chủ đề nay đang chiếm giữ chúng ta. Dầu vậy hãy ghi nhận ở đây rằng những người tự thấy mình bị gánh nặng trong lương tâm về vấn đề này quả thật phải phân biệt giữa hiệu quả của phương tiện tự nó — về điều này chỉ kinh nghiệm lành mạnh mới có thể cho một xác suất gần với sự chắc chắn — và câu hỏi việc cảnh giác chống lại, và bảo vệ mình chống lại, một điều ác có thể đến, nơi con người, là tốt hay xấu trước Đức Chúa Trời. Và rồi mọi người chắc chắn sẽ phải thừa nhận rằng câu hỏi sau, khi được đặt cách tổng quát như vậy, khó có thể được trả lời phủ định. Động vật không sống trong tương lai, và dầu vậy, như chúng ta thấy ở những con chim xây tổ trên cao, nó thực hiện các biện pháp phòng ngừa, như bởi bản năng. Nhưng con người không sống chỉ trong hiện tại;

bằng tinh thần mình, người ấy thâm nhập vào quá khứ, để, từ sự chắc chắn về điều đã xảy ra, kết luận đến tri thức về khả năng của điều có thể đến. Điều ấy cũng thuộc về vinh hiển của năng lực tri thức của người ấy. Và rồi việc tự vũ trang chống lại điều ác có thể xảy ra không phải là việc đi trước Đức Chúa Trời, mà ngược lại là việc tuân theo mạng lịnh của Ngài, để chăm sóc và bảo tồn hiện hữu trần thế không chỉ trong hiện tại, như A-đam xưa kia phải làm với thiên đàng của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:15), mà còn bảo đảm nó cho tương lai, trong chừng mực thuộc về chúng ta. Vì cũng trong việc tuân theo mạng lịnh này của Chúa, điều này đúng: mù về kết cuộc, nhưng sáng về điều răn. —— ♦ —— Nhưng — và ở đây nằm sự khác biệt giữa chúng ta và người khác trong việc sử dụng các phương tiện, và đây là lý do việc sử dụng các phương tiện của chúng ta đồng thời không xung đột với Đức Tin chúng ta — chúng ta tin rằng những phương tiện này cũng không đứng ngoài sự Cố Vấn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà chính Ngài là Đấng tác động trong những phương tiện này. Đức Chúa Trời là Chúa có thể tác động trực tiếp, như trong Sự Sáng Tạo; qua những phương tiện chỉ Ngài biết, qua những quyền lực ẩn giấu khỏi chúng ta, như trong phép lạ; nhưng cũng qua những phương tiện chúng ta biết. Dầu vậy ngay khi đó vẫn luôn là Ngài, với tư cách Nguyên Nhân đầu tiên, tự tác động trong bạn, với tư cách nguyên nhân thứ hai, và trong những phương tiện ấy, với tư cách nguyên nhân thứ ba. Vì vậy chúng ta tạ ơn không chỉ, khi chúng ta ngồi tại bàn ăn, về điều chúng ta có, mà chúng ta còn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời là Chúa có thể đặt một phước hạnh trên thức ăn và thức uống ấy; rằng Ngài vui lòng tự tác động trong đó bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Vì mọi sự tùy thuộc vào điều này. Theo mạng lịnh của Chúa, trong mỗi loại thú và thảo mộc và cây cối và khoáng vật đều nằm quyền năng để nuôi dưỡng hay chữa lành thân thể bạn, hay thậm chí trong những trường hợp nhất định khiến nó không nhạy cảm với bệnh tật hay đau đớn. Nhưng cũng như trong hạt sồi quả thật nằm quyền năng lớn lên thành cây sồi, dầu vậy, dù bạn đặt hạt sồi ấy xuống đất, không gì xảy ra nếu Đức Chúa Trời không ban sự tăng trưởng — tức là, nếu Ngài không tác động trong nó từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác — thì ở đây cũng vậy. Chỉ qua sự tác động của Ngài, cả trên quyền năng được tác động vào thức ăn lẫn trên quyền năng của các cơ quan tiêu hóa của bạn, quá trình kỳ diệu của sự nuôi dưỡng của bạn mới xảy ra. Đằng sau mọi hành động của con người luôn nằm, với tư cách nguyên nhân đầu tiên, hành động của Đức Chúa Trời. Những người thợ xây lao động để xây một ngôi nhà, nhưng ngôi nhà ấy không thành hình nếu Đức Chúa Trời không ở đằng sau nó; và nếu rồi nó thành hình, đó là vì bằng quyền năng hiện diện khắp nơi Ngài đã tác động trong các dây thần kinh và cơ của bàn tay những người kéo máy đóng cọc; của bàn tay người thợ nề đặt những viên đá, và của người thợ mộc đặt những khung cửa sổ và những xà nhà; và khi cuối cùng họ có ngôi nhà dưới mái, thì một người thợ tin kính sẽ hiểu rằng nó đã không bao giờ đi xa đến vậy nếu Đức Chúa Trời đã không khiến mọi bàn tay ấy làm việc. Và như vậy nay cũng đứng với việc sử dụng các phương tiện; với thức ăn và thuốc men và các biện pháp phòng ngừa của bạn. Nếu điều gì được thực hiện, nó luôn và chỉ vì Đức Chúa Trời đã tác động trong đó. Nếu không chúng không ích gì cho bạn, chúng luống công. Điều khiến các phương tiện có hiệu quả là mệnh lệnh và sự sắp đặt của Ngài. Điều này đã được dạy cho Y-sơ-ra-ên khi dân ấy được nhắc nhở về những lợi ích của Chúa trong đồng vắng, về sự chăm sóc kỳ diệu của Ngài cho sự nuôi dưỡng của họ. Trong cơn đói Ngài đã nuôi họ; nuôi họ bằng Ma-na, điều họ không biết, và vì vậy đối với họ là một thức ăn rất khác thường; một điều hoàn toàn khác với điều thông thường, với bánh mà họ biết. Và Ngài đã làm điều này để khiến họ hiểu rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song người ta sống nhờ mọi lời ra từ miệng CHÚA (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3b) — nói cách khác, nhờ mọi điều Ngài sắp đặt, dù là điều thông thường hay điều phi thường. Một lời Kinh Thánh mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi Ngài đói, đã dùng để đẩy lùi sự cám dỗ của Sa-tan: “Hãy khiến những đá này trở nên bánh.” Nhưng như vậy bạn rồi cũng hiểu cách việc sử dụng các phương tiện không xung đột với đức tin của chúng ta rằng điều ngẫu nhiên cũng được định trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời; vì trong sự Cố Vấn ấy không chỉ nằm kết cuộc, mà cùng với kết cuộc cũng nằm các phương tiện. —— ♦ ——

I. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. I. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. Những điều bí mật thuộc về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta: song những điều bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 29:29. Trong mười chương cho đến nay dành cho việc thảo luận những mạng lịnh của Chúa, chủ đề của chúng ta đã được xử lý cách khẳng định. Tức là, chúng tôi đơn giản trình bày điều về nó đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, như được hiểu theo lời xưng nhận Cải Chánh. Khi làm như vậy chúng tôi đã tiến hành từ những tiền đề rằng Kinh Thánh, như chúng ta sở hữu nó trong Cựu Ước và Tân Ước, là Lời Đức Chúa Trời, và Lời Xưng Nhận Cải Chánh là quan niệm thuần túy nhất về Lời ấy. Phù hợp với Lời ấy và Lời Xưng Nhận này, dù điều đó xuất hiện ngay lập tức hay qua suy luận hợp lệ, chúng tôi theo đó đã tìm kiếm sức thuyết phục của điều chúng tôi đã trình bày. —— ♦ —— Một tổng quan ngắn gọn về điều đã được xử lý trong mười chương ấy có lẽ sẽ làm hài lòng độc giả của chúng ta. Bắt đầu từ điều Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn,” dạy chúng ta về tầm với rộng của những mạng lịnh của Chúa, chúng tôi tìm thấy rằng chúng đúng cho toàn thế giới; rằng điều người ta gọi là trật tự thế giới không gì khác hơn là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, toàn bộ những mạng lịnh của Ngài, cho hiện hữu và sự tác động của các tạo vật Ngài; rằng điều này áp dụng nhiều cho điều người ta gọi là thế giới tự nhiên như cho thế giới đạo đức; và trong trường hợp thế giới sau lại nữa, nhiều cho đạo đức theo nghĩa rộng — qua đó người ta hiểu toàn bộ đời sống của tinh thần trong những biểu lộ của nó về suy nghĩ, về vui thích trong cái đẹp, và về ý muốn — như cho đạo đức theo nghĩa hẹp, với sự đối nghịch của nó về ý muốn thiện và ý muốn ác. (I.) Tiếp theo chúng tôi xem xét những mạng lịnh này của Chúa, và ở đó tính vững chắc của chúng trở nên rõ ràng với chúng tôi, trước hết liên quan đến ý muốn tể trị của Ngài, mà Ngài qua đó đã thiết lập chúng trong sắc lệnh Cố Vấn của Ngài từ trước khi sáng thế. (II.) Sau đó liên quan đến sự toàn năng của Ngài, như quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi mà Ngài qua đó thực hiện chúng trong và qua các tạo vật với tư cách “nguyên nhân thứ hai”. (III.) Vì chúng tôi tìm thấy rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng chính là Đấng Tác Động trong mọi sự, dầu vậy một sự tác động của các tạo vật, như chúng tôi đã thấy, qua đó không bị loại trừ. Dầu vậy sự tác động ấy chứng tỏ khác nơi các hữu thể tự nhiên, và khác nơi các tạo vật đạo đức. (IV.) Liên quan đến điều này, vấn đề lớn về sự toàn năng thiêng liêng và sự tự do của con người tự trình bày với chúng tôi. Khi đó chúng tôi trước hết xem xét sự tự do ấy tách khỏi tội lỗi, và thấy rằng, miễn là nó được hiểu không phải là sự thờ ơ hay sự cân bằng, mà là sự tự nguyện hay sự vui thích đạo đức, nó chắc chắn đối với tư duy chúng ta có thể hòa giải với sự cần thiết phát sinh từ quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. (V.) Sau đó chúng tôi xem xét cùng vấn đề, nhưng nay liên quan đến ý muốn và hành động, cũng nơi nó là tội lỗi. Khái niệm tội lỗi, theo Kinh Thánh, dạy chúng tôi rằng Đức Chúa Trời chắc chắn cũng là Đấng Tác Động của ý muốn và hành động ấy, mà không dầu vậy là tác giả hay người bày mưu của tội lỗi. Cuối cùng, dầu vậy, chúng tôi đi đến khó khăn cho tư duy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Chúa ghét và trừng phạt tội lỗi, và dầu vậy sử dụng nó trong sự cai trị thế giới của Ngài, cho phép nó. Và khi đó người ta công khai tuyên bố rằng khó khăn này không thể giải quyết cho tư duy chúng ta. (VI.) Hơn nữa người ta đã điều tra cách tính vững chắc của đời sống tự nhiên, như kết quả của những mạng lịnh của Chúa, đối với tư duy chúng ta có thể hòa giải với đức tin nơi phép lạ như thế nào. (VII.) Sau đó trật tự thế giới đạo đức theo nghĩa hẹp được đưa ra thảo luận. Chúng tôi đã thấy trong quá trình điều tra của mình cách cũng trong đời sống đạo đức, nhờ sự sắp đặt tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, tính vững chắc, sự sắp đặt, luật lệ ngự trị. Cách con người, ngay nơi người ấy tự quyết định ý muốn và hành động, không bao giờ có thể muốn và làm điều gì khác ngoài điều được định theo sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời, và theo những luật lệ Ngài đã thiết lập cho nó. Nhưng đồng thời, rằng con người có thể ban cho ý muốn và hành động ấy một phẩm tính khác với phẩm tính tốt trước Đức Chúa Trời, với phẩm tính Ngài đã định cho nó. Điều cuối cùng này dẫn chúng tôi đến việc xem xét những mạng lịnh của Chúa cho đạo đức trong sự đối nghịch với điều vô đạo đức, và quả thật liên quan đến sự nhân từ của Ngài, qua đó chúng tôi nghĩ cụ thể đến sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Trong điều này khi đó chúng tôi thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban, trong luật đạo đức hay mười điều răn — nhưng ở đây được hiểu như một toàn thể hữu cơ, mà tình yêu thánh khiết là linh hồn của nó — một sự sắp đặt cố định cho con người được dựng nên theo hình ảnh Ngài. Nhưng cũng, cách Ngài duy trì tính vững chắc của những mạng lịnh này của Ngài trong công lý báo ứng của Ngài. (VIII.) Cuối cùng chúng tôi đã cố, để giải quyết hai vấn đề tự trình bày ở đây, tìm đường qua ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Nó liên quan trước hết đến hạnh phúc của kẻ ác và sự bất hạnh của người lành (IX), và sau đó đến sự bất hạnh của con cái vì sự gian ác của các bậc cha ông (X). —— ♦ —— Ý định của chúng tôi là, nay khi chúng tôi đã xem xét những mạng lịnh của Chúa cách khẳng định và tổng quát như vậy, sẽ xem xét chúng ngay sau đây cách riêng biệt. Những luật của tự nhiên và những luật của lịch sử, nhưng cũng những luật cho đời sống linh hồn chúng ta, cho đời sống luận lý, thẩm mỹ, và ý chí, cho tôn giáo và đạo đức, như vậy sẽ là đối tượng của sự điều tra gần hơn với tư cách những mạng lịnh của Chúa. Ở đây, dầu vậy, một điều khác vẫn phải đi trước. Vì trong thế giới chúng ta sống chúng ta lặp đi lặp lại, cũng trong lĩnh vực suy nghĩ, phải đối diện với những sự đối nghịch. Ngay trong ranh giới của Hội Thánh Đấng Christ sự khác biệt trong lời xưng nhận giữa các hội thánh được thiết lập đem theo một sự khác biệt trong suy nghĩ. Sự khác biệt này còn xuất hiện mạnh mẽ hơn nơi bạn nhìn vào điều nằm ngoài ranh giới của Hội Thánh với tư cách một cơ thể. Vì lớn hơn sự khác biệt trong suy nghĩ về những điều siêu cảm giác giữa chính các Cơ Đốc nhân, là sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, trong đó sự trao đổi tư tưởng qua báo chí và giao tiếp lẫn nhau rất mạnh mẽ, thật cần thiết cho người Cải Chánh để mọi tư tưởng được đem đến cho mình đi qua sự xem xét kỹ lưỡng. Để, vậy, có thể phân biệt điều thuần túy với điều kém thuần túy, điều thật với điều giả, dầu vậy không kém cần thiết là phải có một hòn đá thử trong một niềm tin đã được thiết lập vững chắc. Chỉ khi đó, dầu vậy, người ta mới có thể nói về một niềm tin như thế, khi người ta không chỉ biết điều đó, mà còn tại sao chỉ nó là thật, và mọi điều chống lại nó là không thật. Và vì nay cũng liên quan đến những mạng lịnh của Chúa, đối lại với niềm tin Cải Chánh đứng cả một niềm tin không Cải Chánh lẫn một niềm tin không Cơ Đốc, chúng tôi sẽ, trước khi tiến đến việc xem xét riêng biệt những mạng lịnh ấy, xem xét chúng một lần nữa cách tổng quát, nhưng khi làm như vậy xử lý chủ đề của chúng ta cách đối nghịch, tức là, trong sự đối nghịch với những niềm tin không Cải Chánh và không Cơ Đốc. Điểm khi đó là, một phần trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, một phần trên nền tảng những lẽ thật có hiệu lực phổ quát, duy trì niềm tin của chúng ta, và bác bỏ điều chống lại nó. —— ♦ —— Vậy trước hết, chúng ta phải nhìn vào sự đối nghịch giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh. Trước hết. Cả vì giữa hai điều, bất chấp mọi sự khác biệt của chúng, tồn tại một sự đồng ý nhất định, và cũng vì Chủ Nghĩa Calvin thường bị nhầm lẫn với Thuyết Định Mệnh. Từ La-tinh fatum, chứa trong Fatalism, đến từ fari, nói, và như vậy có nghĩa là điều đã được nói, lời. Nguyên thủy, qua điều đã được nói ấy người ta nghĩ đến lời của thần linh, của sự phán thiêng liêng. Theo nghĩa ấy thậm chí một ý nghĩa Cơ Đốc cũng có thể được ban cho fatum. Nếu nay người ta hiểu qua fatum sự cần thiết của mọi sự và mọi tác động, mà không quyền lực nào có thể phá vỡ; trật tự cố định đời đời của tự nhiên; mối liên hệ lẫn nhau của các nguyên nhân; thì phải thừa nhận rằng ở đây có một sự đồng ý nhất định với điều chúng ta là người Calvin xưng nhận về vấn đề những mạng lịnh của Chúa liên quan đến sắc lệnh Cố Vấn và sự quan phòng của Ngài. Nhưng sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh sẽ đã trở nên rõ ràng nếu người ta, ngay với sự thừa nhận rằng sự cần thiết này, trật tự này, và mối liên hệ nhân quả này cuối cùng nằm trong ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, không nghĩ về ý muốn ấy — như người Calvin làm — là được định bởi sự khôn ngoan, sự nhân từ, và sự công chính của Đức Chúa Trời, mà là sự độc đoán tuyệt đối, là ý thích hay sự thất thường. Điều sau này nay diễn ra, như chúng tôi hy vọng sẽ chỉ ra, ví dụ trong Hồi giáo. Kinh Koran rao giảng một Đức Chúa Trời toàn năng, không phải một Đức Chúa Trời thánh khiết. Do đó sự khác biệt trong niềm tin đức tin giữa người Calvin và người Mohammed, ngay nơi cả hai đều thừa nhận rằng mọi điều ở trong thời gian và xảy ra trong thời gian đều bắt nguồn và được định trong sự Cố Vấn đời đời của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh còn xuất hiện mạnh mẽ hơn khi, như chúng tôi cũng hy vọng sẽ chỉ ra về sau, trong một số hệ thống triết học không còn có vấn đề về một Đức Chúa Trời hằng sống và tể trị mà trong ý muốn của Ngài sự cần thiết của mọi sự bắt nguồn, mà sự cần thiết tự nó trở thành một quyền lực vô thức và mù quáng, mà ngay cả thần linh, trong chừng mực trong những hệ thống ấy nó vẫn được tính đến, cũng phải phục tùng. Ở đây, vậy, khái niệm nguyên thủy nằm trong Fatum, Lời được Đức Chúa Trời phán, hoàn toàn biến mất, và nó có nghĩa là điều chúng ta gọi là Số Phận. Rằng một sự trình bày như thế chạy ngược thẳng với quyền tể trị của Chúa rõ ràng đến mức, việc chứng minh điều này thêm nữa sẽ là lãng phí lời nói. Nhưng như vậy chúng ta rồi cũng thấy cách trong lời xưng nhận về ý muốn tể trị và thánh khiết của Đức Chúa Trời, với tư cách nền tảng của sự cần thiết của mọi sự, của tính vững chắc của trật tự thế giới tự nhiên và đạo đức, sự khác biệt giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh nằm ở đó. Chúng là hai quan điểm đều tìm thấy sự hợp nhất của chúng trong sự thừa nhận điều cần thiết trong thế gian, và như vậy bác bỏ sự may rủi, nhưng rồi cũng, trong ranh giới này, đứng xa nhau hết mức có thể và vì vậy tạo thành một sự đối nghịch hoàn toàn đối lập. —— ♦ —— Dầu vậy, như đã nói ở trên, Chủ Nghĩa Calvin thường bị nhầm lẫn với Thuyết Định Mệnh. Một sự nhầm lẫn khi đó lại mang tính hai mặt. Vì nó đã được thực hiện bởi những người có thể đã biết tốt hơn, và cũng bởi những người thiếu khả năng phân biệt. Trong trường hợp đầu tiên nó có vẻ là ý định ác ý. Như vậy cuốn sách nhỏ đã được nhắc đến hai lần của mục sư Arminius Henricus Slatius, có tựa đề: Tên Trộm Đã Được Tiền Định. Dù được tái bản nhiều lần, nay nó đã trở thành một tác phẩm nhỏ khá hiếm. Vì vậy quả thật nó được nhiều người biết qua tên, nhưng thật sự chỉ được ít người biết. Nó là một tập sách nhỏ đáng xấu hổ hay một bài phỉ báng. Dưới danh giáo lý Cải Chánh, chính điều đối lập của nó, điều thuộc thuyết định mệnh, được trình bày trong đó. Dầu vậy chúng tôi coi việc giúp độc giả làm quen với nó không phải là không hữu ích. Và điều này để đưa sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh ra ánh sáng rõ ràng. Vì điều này là cần thiết, vì hiện tại nền khoa học đặt ra giọng điệu quả thật đã đoạn tuyệt với lý thuyết về ý chí tự do của Pelagius, nhưng qua đó đã đi đến kết luận đúng đắn khác này từ những tiền đề, đối với chúng ta là người Calvin, là sai lạc; nay những lý thuyết độc hại về vấn đề trách nhiệm, tội lỗi, và hình phạt được bào chữa bằng những lập luận dường như là Cải Chánh. Người ta chỉ cần nghĩ đến vai trò mà sự di truyền đóng trong đó. Và vì điều này nay cũng xảy ra trong văn học thời đại, và vì, đặc biệt đối với người trẻ trong chúng ta, một sức quyến rũ mạnh mẽ như vậy phát xuất từ văn học này, chúng ta có bổn phận không chỉ cảnh báo chống lại nó, mà còn chứng minh tính độc hại của nó. Rồi, hơn nữa, cần thiết phải đưa sự tương phản giữa Chủ Nghĩa Calvin và Thuyết Định Mệnh ra ánh sáng rõ ràng, vì vẫn còn, ngay giữa chúng ta, những người nắm giữ là Cải Chánh điều chính xác là bức tranh biếm họa của nó; bức tranh biếm họa đã được vẽ bởi một trong những kẻ thù cay đắng nhất của lẽ thật Cải Chánh trong tập sách này. —— ♦ —— Vì một kẻ thù như thế là Henricus Slatius, được nhà sử học Remonstrant Gerard Brandt gọi là một người “không phải không học thức và cũng không thiếu tinh thần, nhưng rất cay đắng về bản tính và cực kỳ táo bạo.” Để phán xét bài viết của ông ta, cần thiết phải biết đôi điều về tác giả. Năm 1613, sau khi trở thành mục sư tại Bleiswijk thay cho Episcopius, ông ta tấn công người Cải Chánh theo cách mà ngay cả với bạn bè Arminius của ông ta cũng không phải không có phản đối. Ngay trong những ngày của doleantie, khi người Calvin tìm kiếm từ các mục sư của họ sự ban phát Lời và các thánh lễ trong những nhà kho, vì đảng tự do nắm giữ các tòa nhà hội thánh trong sự sở hữu của họ, Slatius hướng một bài viết sắc bén và hơn nữa mang tính đảng phái chống lại Những Người Giảng Trong Nhà Kho. Ông ta cư xử còn tệ hơn vào một buổi sáng Chúa Nhật cuối mùa hè năm 1617. Những người Doleerenden tại Bleiswijk, không muốn chịu đựng sự giảng dạy của ông ta, đã tụ họp trong nhà kho của họ để tổ chức Tiệc Thánh ở đó. Mục sư Kloppenburgh sẽ ban phát nó. Giữa tám và chín giờ Slatius đến cửa cùng một số người đồng cảm với ông ta, và yêu cầu Kloppenburgh tranh luận với ông ta về giáo lý. Những người đi hội thánh nói với ông ta rằng mục sư của họ quả thật sẵn lòng làm điều đó, nhưng sau khi buổi thờ phượng kết thúc, mà họ đã đến vì nó. Nhưng Slatius không thỏa mãn với điều này. Một cuộc tranh luận với ông ta có ý nghĩa hơn một trăm bài giảng, ông ta kêu lên. Không có buổi thờ phượng nào diễn ra sáng hôm ấy. Đám đông ngày càng lớn hơn. Slatius không thể bị loại bỏ và ngày càng hỗn loạn hơn, và sau khi cảnh này kéo dài một tiếng rưỡi, Kloppenburgh cuối cùng nhượng bộ, và một cuộc tranh luận vô ích được tổ chức trong nhà kho. Hành vi không thích hợp của Slatius làm phật lòng ngay cả người Remonstrant, và Hugo de Groot, khi đó vẫn là pensionary của Rotterdam, khuyên các thẩm phán của thành phố ấy truất phế ông ta khỏi chức vụ của ông ta trong tư cách Lãnh Chúa của Bleiswijk. Chỉ với bước ngoặt bất lợi mà các sự việc đã diễn ra, trong lĩnh vực chính trị và hội thánh, không ít qua sự can thiệp của Hoàng tử Maurits trong nửa sau năm 1618, đối với người Libertine và Remonstrant, nó mới đi đến điều đó, nhưng khi đó theo con đường hội thánh, tức là tại Hội Đồng Tỉnh Delft. Chắc chắn nó làm chứng cho sự táo bạo của ông ta rằng khi đó ông ta vẫn dám, vào Chúa Nhật ngày 11 tháng 11, chính xác hai ngày trước khi Hội Đồng Quốc Gia Dort mở các phiên họp của nó, xuất hiện tại Rotterdam trước những người đồng cảm với ông ta như một người giảng đường phố. Sau sự lên án người Remonstrant tại Hội Đồng này, Slatius cũng, khi ông ta từ chối ký “đạo luật ngừng hoạt động”, bị trục xuất khỏi đất nước. Vì ở đây chúng ta chỉ liên quan đến tác giả của Tên Trộm Đã Được Tiền Định, và vì tác phẩm nhỏ này đã xuất hiện vào năm 1619 tại Frederikstad, về cuộc đời tiếp theo của ông ta hãy chỉ nhắc đến điều có thể phục vụ cho tri thức về tính cách đạo đức của ông ta. Và rồi dường như chính những người liên kết đảng phái của ông ta cũng bối rối vì ông ta. Ông ta quả thật nhận được hỗ trợ tài chính, nhưng họ không cho phép ông ta phục vụ các hội chúng Arminius bị phân tán. Điều duy nhất họ giao cho ông ta là duyệt lại những bài viết mà các anh em sẽ soạn để bênh vực chính nghĩa của họ. Rồi, khi trong việc “duyệt lại” một bài viết tự nó đã không nhẹ nhàng, mà một người trong họ đã soạn sau khi Tín Điều Dort xuất hiện, ông ta đã thực hiện quá nhiều thay đổi trong bài viết ấy và đã thêm bằng cây bút độc địa của mình quá nhiều nhận xét cay nghiệt, đến mức tác giả không còn nhận ra tác phẩm của chính mình trong đó, sự phật lòng ngày càng lớn hơn và nhiệm vụ duyệt lại bị lấy khỏi ông ta. Trong khi đó ông ta đã định cư cùng gia đình tại Antwerp, nơi ông ta không có phương tiện sinh sống nào khác ngoài khoản trợ cấp tài chính đã nêu. Những nỗ lực để có thêm hỗ trợ thất bại. Yêu cầu lặp đi lặp lại của ông ta được phép giảng trong các hội chúng bị từ chối. Bị các chủ nợ quấy rầy, ông ta quyết định, năm 1622, rời Antwerp và trở về tổ quốc. Một anh em Arminius tại Delft tiếp ông ta vào nhà mình, và một thời gian ông ta cố cung cấp sinh kế bằng việc làm và bán rượu mùi. Rồi, Slatius nay là một người hư mất. Người Arminius, những người không bao giờ có thể chịu đựng việc ông ta từ chối ký Bản Kháng Nghị của họ, điều rõ ràng không đi đủ xa đối với ông ta, và một số người trong họ, như Brandt thuật lại, đã nhiều năm trước nói với ông ta, “rằng khi đó ông ta không nên thấy lạ nếu họ không coi ông ta là một người trong họ”, không còn sẵn lòng chịu đựng người đã cho thấy trong lời nói và bài viết rằng ông ta không ngần ngại “đổ ra quá nhiều mật đắng từ miệng và bút.” Hơn nữa, họ đã sớm hơn sợ rằng ông ta sẽ ký đạo luật ngừng hoạt động. Họ không thật sự tin tưởng ông ta. Như vậy bị chính những người liên kết đảng phái nghi ngờ và chối bỏ; bị đảng đối lập khinh miệt và ghét bỏ; trong ý thức không bất công về học thức của mình càng đau đớn hơn về một thất bại mà dĩ nhiên đối với chính ông ta là không thể hiểu được, và với tất cả điều này gần như túng thiếu, cựu mục sư của Bleiswijk nay đã trở thành một trong những cá nhân cay đắng và bần cùng trong giới vô sản học thức, những người luôn gây nguy hiểm cho một xã hội có trật tự; một nguy hiểm còn lớn hơn với một tính khí như của ông ta. Nếu, trong những hoàn cảnh tương tự, một người khác vẫn cố thử tay mình một lần nữa với rượu mùi, hay cố kiếm sống, dù bằng những bài học riêng hay bằng việc viết một cuốn sách học thuật hay hay, Slatius, người, để Brandt nói một lần nữa, “là người tiến lên nhất trong những người hỗn loạn nhất, người đã phi nước đại ra khỏi đường đua”, không phải là người cho điều đó. Ông ta quả thật lại cầm bút, nhưng là để, bằng Ngọn Đuốc Tỏa Sáng Rõ Ràng của mình, xuất hiện năm 1622 tại Gouda, đặt Hoàng tử Maurits, người mà nay ông ta coi là nguyên nhân của mọi bất hạnh của mình, trong một ánh sáng đáng ghét. Bài viết này không phải là không có khả năng là dịp để thu hút sự chú ý của các con trai của Oldenbarneveldt đến ông ta. Dù sao, trong âm mưu nổi tiếng của họ chống lại mạng sống của Maurits, năm 1623, ông ta cũng liên quan. Dù ông ta chạy trốn khi âm mưu bị phát hiện và thất bại, về sau ông ta dầu vậy bị bắt và kết thúc đời mình trên giàn giáo vào ngày 5 tháng 5 năm 1623. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta làm quen với tập sách của tác giả này. Cuốn sách nhỏ của Slatius, với 62 trang khổ duodecimo, dự định chỉ ra cách giáo lý của người Contra-Remonstrant cho con người dịp sống vô đạo; khiến người ấy bất cẩn về cõi đời đời; và ở mức độ cao nhất là một trở ngại để đem tội nhân đến sự ăn năn và ăn năn. —— ♦ —— Trước hết hãy nghe điều tên trộm đã được tiền định kể về chính mình. Sự hư cấu — vì ở đây chúng ta đang đối diện với một phát minh — không phải không khéo léo. Đó là vài tuần sau Hội Đồng Dort. Một sinh viên Thần Học bị hủy hoại đã bị kết án lên giá treo cổ vì trộm cắp và cướp bóc của mình, và vào buổi tối trước khi ông ta bị treo cổ, ông ta được một mục sư theo phái Calvin đến thăm trong tù. Giữa hai người nay nảy sinh một cuộc trò chuyện, mà cuối cùng bị người cai ngục chấm dứt. Bằng cách khiến tội phạm chính xác là một sinh viên Thần Học, tác giả có dịp đặt vào miệng ông ta những trích dẫn từ văn học về sự tiền định. Sau khi mục sư nói với tên trộm rằng ông ta được sai đến để đem ông ta, nếu có thể, ngay trong giờ cuối cùng đến sự ăn năn, ông ta hỏi ông ta về cuộc đời của ông ta. Rồi chàng trai trẻ thuật lại cách cha mẹ ông ta đã gửi ông ta đến học viện để học cho chức vụ mục sư. Sự lựa chọn hơi khó khăn, vì tại Leiden đầy dị giáo và tại Franeker sinh viên uống như Hiệp Sĩ Đền Thờ và đánh nhau như những người lính, nhưng mục sư của quê hương ông ta khi đó Franeker quyết định vấn đề. Rồi cha mẹ ông ta nhanh chóng đưa ông ta về nhà từ đó và gửi ông ta đến một học viện Pháp, nơi bị say rượu là một sự xấu hổ. Sau đó ông ta dành một thời gian ở Paris, nơi, dầu vậy, ông ta cư xử hoang dại đến mức cha mẹ buộc ông ta đi Geneva. Vì mục sư của họ đã nói rằng ở đó là một thành phố thánh, nơi người ta không được phép say rượu, hay nhảy múa, hay làm điếm. Ở đó ông ta sẽ ở, như một Sa-mu-ên khác với Ê-li, trong đền thờ. Dưới vỏ bọc của sự tin kính, dầu vậy, ông ta xoay xở ở đó để lừa dối các mục sư và tiếp tục đời sống phù phiếm của mình. Cuối cùng bị phát hiện, ông ta phải xuất hiện trước hội đồng hội thánh, giả vờ ăn năn, “kêu như chó và vặn tay như lươn.” Họ để mình bị ông ta lừa dối; một trong các mục sư thậm chí viết, theo yêu cầu của ông ta, một lá thư thuận lợi cho cha mẹ ông ta, gửi cùng với một lá thư của chính ông ta, trong đó ông ta “tranh luận tinh tế về Sự Tiền Định và Ý Chí Tự Do.” “Nhưng thì sao?” ông ta tiếp tục. “Con ngựa đã một lần qua tấm ván, và với điều đó mọi danh dự và xấu hổ đã bay ra khỏi thân thể cùng một lúc.” Ông ta ngày càng tệ hơn, và cha mẹ ông ta, cuối cùng được thông báo về tình trạng của ông ta, ra lệnh cho ông ta về nhà. Rồi, sợ rằng ông ta sẽ, như thường xảy ra với những con trai nổi loạn trong những ngày ấy, bị họ đưa vào nhà sửa huấn Amsterdam, ông ta lên đường vào thế giới rộng lớn. Trước hết cải trang thành người hành hương, tìm nơi trú ẩn trong các tu viện, hướng về Rome. Nhưng chẳng bao lâu ông ta đã cởi bỏ trang phục hành hương. “Như vậy,” ông ta kết thúc lời thú nhận của mình, “trong đồng ruộng và bụi rậm tôi trở thành Kẻ Cướp Đường, trong các thành phố Kẻ Cắt Túi, và Tên Trộm Đêm cướp nhà. Và với một nghề như thế tôi đến từ Đức sang đây đến Hà Lan, nơi tôi đã cướp của Nông Dân và Thị Dân hàng hóa và tiền bạc bằng vũ lực, bằng mánh khóe, và bằng nhiều vụ trộm: Và như vậy tôi nay đã sáu năm, với Gái Điếm và Kẻ Vô Lại, vui vẻ chơi hội: Và nay dường như tôi sẽ phải trả giá cho tất cả đời sống vui vẻ ấy bằng một nửa giờ tồi tệ.” —— ♦ —— Khi mục sư, người mà ông ta kể tất cả điều này “với miệng cười”, nay hỏi ông ta kỳ vọng của ông ta về cõi đời đời là gì, ông ta trả lời: “Được lên thiên đàng, cũng tốt như ông, người không tốt hơn tôi nhiều.” Mục sư bày tỏ sự ngạc nhiên của mình về điều này, và rồi bắt đầu, dưới việc trích dẫn những trích dẫn của Calvin, Luther, và các tác giả Calvin, của các tài liệu xưng nhận của chúng ta và những lời cầu nguyện phụng vụ, bị xé ra khỏi ngữ cảnh của chúng, lời cáo buộc ba mặt chống lại giáo lý Cải Chánh, sai lạc cũng như độc địa, trong đó người ta phát hiện Slatius. Ông ta muốn chứng minh rằng giáo lý Cải Chánh làm ra những người vô đạo. Khi việc lành được đưa ra thảo luận, tên trộm tuyên bố rằng giáo lý Cải Chánh về điểm ấy đã đối với ông ta là nguyên nhân của đời sống gian ác của ông ta. Chính vì ông ta muốn được xưng công chính bởi đức tin, ông ta đã kiêng việc lành. Một số trích dẫn từ Luther ở đây phải phục vụ để bào chữa thuyết phản luật này. Nhưng hơn nữa, đời sống của ông ta, ông ta nói, không thể khác được như nó đã là, vì theo người Cải Chánh, mọi sự xảy ra theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, theo ý muốn ẩn giấu của Ngài, và được thực hiện trong thời gian bởi sự quan phòng của Ngài, và điều này ông ta đã luôn xem xét. Tiếp theo Slatius cố chứng minh rằng giáo lý Cải Chánh làm ra những người bất cẩn. Tên trộm nói rằng ông ta hoàn toàn không lo lắng về cõi đời đời. Vì dù ông ta quả thật đã làm điều ác, trong thực tế Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi ông ta. Điều này hơi khó cho Slatius để tìm ở đây những trích dẫn của các tác giả Cải Chánh trong đó điều này thật sự được dạy.

Từ những điều ông ta trích dẫn chỉ thấy rằng người Cải Chánh luôn duy trì, như chúng tôi khi đó cũng đã chỉ ra trong chương thứ sáu của Phần Thứ Nhất, rằng ý muốn và hành động của chúng ta, ngay nơi nó là tội lỗi, vẫn đứng dưới sự tiền định và tác động bề trong của Đức Chúa Trời. Trích dẫn duy nhất trong bảy trích dẫn mà ông ta ở đây đặt vào miệng tên trộm của mình và dường như chứng minh điều gì đó là một câu nói từ tác phẩm Giải Thích Giáo Lý Vấn Đáp của Ruardus Acronius: “Vì A-đam là một nguyên nhân của tội lỗi và Đức Chúa Trời là một nguyên nhân của A-đam, làm sao Đức Chúa Trời lại không là nguyên nhân của tội lỗi?” — Chúng ta sẽ trở lại về sau với tam đoạn luận này của Acronius. Hơn nữa, tên trộm tuyên bố, hắn có thể không lo lắng, vì với những trò gian trá của mình hắn quả thật đã phạm tội chống lại ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng không chống lại ý muốn ẩn giấu và mạng lịnh của Ngài. Và điều giải quyết mọi sự, như hắn nói, giáo lý Cải Chánh về sự tiền định giải thoát hắn khỏi mọi lo lắng về cõi đời đời, vì nếu hắn được chọn, thì dù sao hắn sẽ được cứu, và nếu hắn không được chọn, thì mọi lo lắng và sốt sắng cũng chẳng ích gì cho hắn. Cuối cùng Slatius nghĩ ông ta có thể chứng minh cách giáo lý Cải Chánh là một trở ngại cho tội nhân đến với đức tin và sự ăn năn. Khi mục sư chỉ cho tên trộm sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn, và quở trách hắn rằng hắn đã không vâng phục sự kêu gọi ấy, thì tên trộm trả lời rằng, nếu sự kêu gọi chỉ là bề trong, hắn chắc chắn cũng đã làm điều đó; nhưng làm sao hắn có thể, trong khi hắn vẫn luôn nghi ngờ mình có được chọn hay không, tự mình phù hợp với sự kêu gọi bề ngoài? Hãy ghi nhận thoáng qua rằng tên trộm ở đây tự mâu thuẫn với chính mình, vì vài trang sau hắn nói hắn không nghi ngờ mình được chọn. Khi mục sư khi đó chỉ cho hắn rằng những trái của sự tuyển chọn thiếu nơi hắn, tên trộm trả lời bằng những trích dẫn của các tác giả Cải Chánh rằng sự kêu gọi của người được chọn không bị ràng buộc vào thời gian nào. Nếu mục sư chỉ cho hắn rằng hắn đáng lẽ phải làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình vững chắc bằng việc lành (2 Phi-e-rơ 1:10), thì câu trả lời của hắn là tính vững chắc của sự tuyển chọn không tùy thuộc vào việc làm. Và mục sư, mà về khả năng mục vụ của ông ta chúng ta đã không có ấn tượng cao, dường như cũng không mạnh về vấn đề giải kinh, vì ông ta không biết gì để trả lời phản đối này. Ông ta lặp lại một lần nữa rằng người ấy phải ăn năn để được sự tha tội, và về điều này tên trộm nói rằng Giao Ước Mới không biết điều kiện nào; rằng Đức Chúa Trời yêu những người được chọn của Ngài ngay cả trước khi họ ăn năn, và rằng sự tuyển chọn, như Tín Điều Dort dạy, đã không diễn ra từ đức tin được thấy trước. Ở đó một lần nữa mục sư không biết nói gì về điều đó. Tên trộm, ông ta nói, phải im miệng và thay vào đó xem xét rằng cả kẻ trộm lẫn kẻ cướp đều sẽ không thừa hưởng Vương Quốc của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:10). “Ông có thể chỉ cho tôi một phương thuốc cho linh hồn nghèo nàn của tôi chăng?” tên trộm khi đó lại hỏi. Mục sư trả lời: “Hãy tin Đấng Christ, hãy ăn năn về tội lỗi mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ.” Nhưng nay một lần nữa phải thấy cách giáo lý Cải Chánh, cũng về vấn đề ân điển đặc biệt, là một trở ngại cho tội nhân đến với đức tin và sự ăn năn. Vì tên trộm viện đến Tín Điều Dort, trong đó dạy rằng quyền năng cứu rỗi của sự chết của Đấng Christ chỉ mở rộng đến người được chọn, Tín Điều II § 8, và nay hỏi — vừa rồi hắn đã tuyên bố hắn không nghi ngờ sự tuyển chọn của mình — liệu hắn có phải là một trong những người được chọn hay không, vì quả thật chỉ trong trường hợp đầu tiên hắn mới có thể tin Đấng Christ. Nay mục sư rõ ràng không còn biết làm gì và đề nghị cầu nguyện. Nhưng tên trộm từ chối. Vì bất cứ điều gì đã được định về hắn, lời cầu nguyện sẽ không ích gì, vì hoặc sự hư mất hoặc sự tuyển chọn của hắn đều cố định. Hắn thà hát hơn cầu nguyện, và cất lên bài ca của Mục sư Bernard Bushof: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn tôi.” Chính là Bài Ca Ngợi Khen về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời của mục sư Utrecht Bushof, sáng tác năm 1615, khi ông vẫn còn ở Oyen tại Gelderland, mà Slatius ở đây đặt lên môi tên trộm đã được tiền định của mình. Bài ca này, mà nhiều ồn ào đã xảy ra trong thời kỳ Arminius và làm hài lòng nhiều người Cải Chánh, là một sự xúc phạm đối với người Remonstrant. Khi năm khổ thơ đã được hát xong, người cai ngục bước vào, gọi bài thánh ca của Bushof là một bài hát giá treo cổ, và lời qua tiếng lại gay gắt với mục sư. Kết luận, bài học đạo đức của câu chuyện, như người cai ngục nói với ông ta: “Tôi nhận thấy rõ ông không biết nhiều điều đúng trọng tâm để đem tù nhân này đến sự ăn năn và ăn năn thật về tội lỗi mình, vâng, rằng qua sự dạy dỗ của ông hắn còn cứng lòng hơn trong đó.” Mục sư khi đó được yêu cầu ra đi, và người cai ngục sẽ còn thắp một ngọn đèn lồng để đón một người khác, người có một giáo lý thúc đẩy con người hơn đến sự ăn năn và đời sống đức hạnh. —— ♦ —— Lời cáo buộc ba mặt, ở đây được Slatius đưa ra chống lại giáo lý Cải Chánh, chạm đến, như mọi người sành sỏi sẽ thừa nhận, không phải giáo lý thật, mà là sự giả mạo của nó. Vì trong mọi điều ông ta để tên trộm đã được tiền định của mình tuyên bố, luôn bị quên rằng, để chỉ nêu điều này, tư duy Cải Chánh, trong những câu hỏi về cách người ta phải sống, điều người ta có thể hy vọng, và cách người ta phải đứng trước Đức Chúa Trời là Chúa, không bao giờ tiến hành từ điều chưa biết, mà luôn từ điều đã biết; nói cách khác, không bao giờ lý luận từ ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, ý muốn Sắc Lệnh của Ngài, sự cố vấn còn chưa biết đối với chúng ta, mà luôn từ ý muốn đã bày tỏ của Ngài, ý muốn mệnh lệnh. Giữa chúng ta là người Cải Chánh, về vấn đề này đúng điều chúng ta tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29: “Những điều bí mật thuộc về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta; song những điều bày tỏ thuộc về chúng ta và con cái chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp này.” Chúng ta ở đây phải tiến hành từ điều đi trước đối với chúng ta, để như vậy đi lên đến và an nghỉ trong điều đi trước đối với Đức Chúa Trời. Đó là giáo lý Cải Chánh. Trong tên trộm đã được tiền định của mình Slatius phác họa cho chúng ta hình ảnh của sự giả mạo của nó. Trung thực với tự nhiên. Dù ông ta không có ý như vậy và lòng ông ta không nghĩ như vậy. Qua những vết rách trong chiếc áo Calvin mà ông ta đã khoác lên tên trộm của mình, người ta thấy Người Theo Thuyết Định Mệnh. Chúng ta xử lý sự bác bỏ Thuyết Định Mệnh này, là thuyết tự trình bày trong trang phục Calvin, trong một chương mới. —— ♦ ——

VỀ NHỮNG MẠNG LỊNH CỦA CHÚA MỤC LỤC. LỜI CỦA BIÊN TẬP VIÊN. LỜI TỰA. PHẦN THỨ NHẤT. 1. I. TRẬT TỰ THẾ GIỚI. 2. II. TRẬT TỰ THẾ GIỚI VÀ QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 3. III. TRẬT TỰ THẾ GIỚI TỰ NHIÊN VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 4. IV. TRẬT TỰ THẾ GIỚI ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ TOÀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 5. V. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THIÊNG LIÊNG. 6. VI. SỰ TỰ DO CỦA CON NGƯỜI VÀ SỰ TOÀN NĂNG THIÊNG LIÊNG. (TIẾP TỤC.) 7. VII. PHÉP LẠ. 8. VIII. TRẬT TỰ THẾ GIỚI ĐẠO ĐỨC VÀ SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 9. IX. SỰ THỊNH VƯỢNG CỦA KẺ ÁC VÀ SỰ BẤT HẠNH CỦA NGƯỜI LÀNH. 10. X. SỰ BẤT HẠNH CỦA CON CÁI VÌ SỰ GIAN ÁC CỦA CÁC BẬC CHA ÔNG. PHẦN THỨ HAI. 11. I. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. 12. II. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. TÊN TRỘM ĐÃ ĐƯỢC TIỀN ĐỊNH. (TIẾP TỤC.) 13. III. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. HỒI GIÁO. 14. IV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NGƯỜI STOIC. 15. V. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NGƯỜI STOIC. (TIẾP TỤC.) 16. VI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. SPINOZA. 17. VII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. THUYẾT ĐỊNH MỆNH NHẤT NGUYÊN. 18. VIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT ĐỊNH MỆNH. NHẤT NGUYÊN CƠ HỌC. 19. IX. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. 20. X. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. THUYẾT PELAGIUS VÀ THUYẾT ARMINIUS. 21. XI. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. SỰ CẦU NGUYỆN. 22. XII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. VIỆC SỬ DỤNG CÁC PHƯƠNG TIỆN. 23. XIII. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. NGƯỜI EPICURE. 24. XIV. CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ THUYẾT TÌNH HUỐNG. KẾT LUẬN. PHẦN THỨ BA. 25. I. SỰ SÁNG TẠO. 26. II. SỰ SÁNG TẠO TRỜI VÀ ĐẤT. 27. III. ÁNH SÁNG. 28. IV. KHOẢNG KHÔNG VÀ ĐẤT. 29. V. CÂY CỐI. 30. VI. “SỰ SỐNG” ĐẦU TIÊN TRÊN ĐẤT. 31. VII. THUYẾT TIẾN HÓA. 32. VIII. MẶT TRỜI, MẶT TRĂNG VÀ CÁC NGÔI SAO. 33. IX. CÁC LOÀI THÚ. 34. X. CÁC HÓA THẠCH. 35. XI. THUYẾT TIẾN HÓA. 36. XII. THUYẾT TIẾN HÓA. (TIẾP TỤC.) 37. XIII. THUYẾT TIẾN HÓA. (KẾT LUẬN.) 38. XIV. CON NGƯỜI. XII. THUYẾT TIẾN HÓA. (TIẾP TỤC.) XII. THUYẾT TIẾN HÓA. (TIẾP TỤC.) Đức Chúa Trời làm nên các loài thú đất tùy theo loại, gia súc tùy theo loại, và mọi loài bò trên đất tùy theo loại: Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành. SÁNG THẾ KÝ 1:25. Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Và, không theo ý Cha các ngươi, một con nào trong chúng sẽ không rơi xuống đất. MA-THI-Ơ 10:29. Chúng ta sẽ không ở đây lặp lại điều chúng tôi đã viết trong chương thứ bảy, bàn về việc áp dụng thuyết Tiến Hóa vào nguồn gốc các loài trong thế giới cây cối, liên quan đến khái niệm loài. Hãy chỉ nhắc lại rằng điều chúng ta là loài người gọi là “loài” thường mang tính chất lỏng lẻo, một hệ quả của hoàn cảnh rằng những phân loại của chúng ta phần lớn dựa trên những đặc tính bề ngoài và vì vậy không gì khác hơn là “nhân tạo”. Nếu, như Đức Chúa Trời, chúng ta biết bản chất của mọi vật, chúng ta có thể tìm thấy sự phân loại “tự nhiên” của thế giới động vật nữa, và quả thật đây là ý tưởng hướng dẫn của khoa học lấy thế giới động vật làm đối tượng nghiên cứu; nhưng lý tưởng này còn xa mới đạt được. “Loài” đứng dưới “chi” và trên các cá thể. Nhưng nếu chúng ta lại tìm thấy đủ sự khác biệt giữa các cá thể, thì điều lúc đầu chỉ là “loài” lại được nâng lên thành “chi”, và trong chi ấy chúng ta lại phân biệt “loài”. Dầu vậy không được quên trong điều này rằng sự khác biệt trong những đặc tính bề ngoài có nền tảng sâu xa hơn trong một sự khác biệt về bản chất, dù chúng ta là loài người không ở khắp mọi nơi nhận thấy mối liên hệ này giữa vẻ bề ngoài và bản chất bề trong. Khi năng lực tri thức của con người chưa bị tội lỗi làm tối tăm, điều này khác đi. Chúng ta biết điều này từ điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta trong những lời đáng chú ý của Sáng Thế Ký 2:19: “Vì khi CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên từ đất mọi loài thú đồng, và mọi loài chim trời, Ngài đem chúng đến A-đam để xem người sẽ gọi chúng thế nào; và bất cứ A-đam gọi mỗi sinh vật sống thế nào, đó sẽ là tên của nó.” Vì trong Kinh Thánh tên là sự diễn đạt của bản chất. Nay cái nhìn rõ ràng này vào công việc của Đức Chúa Trời thiếu, và con người phải, dọc theo con đường quan sát và suy ngẫm thường khó khăn, tìm cách hiểu thế giới của Ngài, và trong đó cũng là thế giới của các loài thú. Nay trong thế giới động vật này nữa, giữa những điều khác, sự không có khả năng sinh sản đưa ra một dấu hiệu thiết yếu của tính dị biệt. Lời khẳng định, được nghe vài năm trước tại một cuộc họp của các nhà khoa học tự nhiên danh tiếng ở Hamburg — ”sự phân loại của chúng ta thành lớp, họ, chi, và loài chỉ là một công cụ của sự hiểu biết của chúng ta để khảo sát tính đa dạng của các hình thức” — dường như với chúng ta, vậy, đi hơi quá xa. Vì những phân biệt hệ thống có nền tảng sâu xa hơn, ví dụ, những tên đã được đặt cho các ngôi sao, là những tên khơi dậy sự nghi ngờ về ước muốn ngây thơ rằng một nhà chiêm tinh nay thật sự sẽ biết các ngôi sao được gọi là gì. Dầu vậy lời khẳng định này, như lời thú nhận thẳng thắn của một chuyên gia, không ai khác hơn là nhà động vật học Ziegler của Jena, đặc biệt về điểm điều các nhà động vật học gọi là “loài”, có giá trị không nhỏ đối với chúng ta. —— ♦ —— Nay Kinh Thánh cũng đưa ra cho chúng ta trong Sáng Thế Ký không gì khác hơn là một sự phân loại “nhân tạo”, tức là, theo nguyên tắc lĩnh vực mà các loài thú sống trong đó, thành thú nước, thú trời, và thú đất. Rồi — và ở đây nằm sự khác biệt giữa “loài” như một khái niệm của con người và như một ý tưởng Thiêng Liêng, giữa Kinh Thánh và Thuyết Tiến Hóa — trong Sáng Thế Ký chúng ta cũng được dạy rằng từ ban đầu, tức là, khi sự sáng tạo hoàn tất, trong mỗi lĩnh vực trong ba lĩnh vực này có những nhóm tạo vật mà bản chất của chúng khác nhau. Vì điều này nằm trong cụm từ tái xuất hiện lặp đi lặp lại: tùy theo loại của nó. Và vì nay không ai biết điều gì, cũng không bao giờ có thể biết điều gì, về nguồn gốc đầu tiên này của thế giới động vật, và mọi điều khoa học dạy về nó không gì khác hơn là phỏng đoán, chúng ta — mà đối với chúng ta bản tường thuật trong Sáng Thế Ký là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta về nguồn gốc đầu tiên ấy — bác bỏ vì chính lý do ấy sự phỏng đoán của Thuyết Tiến Hóa. Chắc chắn, đây là một nền tảng không thể tính cho người đã đoạn tuyệt với đức tin nơi Kinh Thánh. Và số của họ rất lớn trong thời đại chúng ta. Cũng như trong thế giới cổ đại đức tin nơi Kinh Thánh như Mặc Khải của Đức Chúa Trời — và như vậy theo cách nó có thẩm quyền cai trị tuyệt đối đối với con người và tư duy của người — chỉ giới hạn ở Y-sơ-ra-ên, cũng vậy trong thế giới hiện đại nó chỉ giới hạn ở một phần tương đối nhỏ giữa các dân tộc Cơ Đốc. Ngay cả các Hội Thánh tự chúng, nếu người ta ngoại trừ Hội Thánh La Mã và Hội Thánh Cải Chánh, đã, như thực hành của chúng cho thấy, đoạn tuyệt với đức tin này. Khi vì vậy Tiến sĩ Ziegler đã nêu trên, bằng ngôn ngữ của “sự khai sáng” thế kỷ 18, khẳng định rằng “giáo lý truyền thống về sự sáng tạo từ lâu đã bị coi là một huyền thoại bởi mọi tâm trí có phần khai sáng”, và qua đó chắc chắn không nghĩ đến những người tư tưởng tự do, mà trong và đối với họ quả thật mọi sự đều khai sáng, mà có lẽ nghĩ đến những “Cơ Đốc nhân” vẫn còn nán lại trong ánh sáng lờ mờ của đức tin và sự không tin, ông ta không nhầm. Việc coi bản tường thuật của Sáng Thế Ký là một sản phẩm của trí tưởng tượng thi ca nay, ngoại trừ trong các Hội Thánh La Mã và Cải Chánh, được coi là hoàn toàn tương thích với việc là một Cơ Đốc nhân. Sự suy tàn của Cơ Đốc giáo sâu xa hơn nhiều so với nhiều người giả định. —— ♦ —— Rồi, chính vì chúng ta, người Cải Chánh, coi một sự thiếu tôn kính như thế đối với Kinh Thánh là không tương thích với việc là một Cơ Đốc nhân, vì chính Đấng Christ bằng lời “Có lời chép rằng” của Ngài đã đi trước trong sự thừa nhận thẩm quyền ràng buộc của nó, chúng ta bác bỏ sự phỏng đoán của Thuyết Tiến Hóa cũng trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc các loài trong thế giới động vật. Câu nói nổi tiếng của nhà khoa học tự nhiên Linnaeus: “Có bao nhiêu loài thì có bấy nhiêu loài được sáng tạo từ ban đầu”, chúng ta khi đó cũng hoàn toàn duy trì — miễn là qua “loài” người ta hiểu điều chúng tôi ở trên gọi là “ý tưởng Thiêng Liêng”, chứ không chỉ là “khái niệm loài” lỏng lẻo của con người. Chúng ta không tin vào Thuyết Tiến Hóa, vì Kinh Thánh cấm chúng ta điều đó. Nếu đây không phải là nền tảng đối với nhiều người đương thời của chúng ta, đối với chúng ta nó là một nền tảng đủ. —— ♦ —— Trong việc đấu tranh chống lại giáo điều của Thuyết Tiến Hóa — vì đối với nhiều người giả thuyết này là một điều của đức tin — người ta cũng viện đến những nền tảng khác nữa. Chúng tôi nêu như vậy một nền tảng nay bắt nguồn không từ Kinh Thánh, mà từ tư duy tổng quát của con người. Giả sử tính đa dạng của các loài trong thế giới động vật không dựa trên một sự khác biệt nguyên thủy của các loài, mà đã phát triển từ một hay tối đa vài hình thức cơ bản; thì người ta dầu vậy phải giả định rằng trong những hình thức cơ bản ấy mọi hình thức nay đang tồn tại đều chứa đựng như trong hạt giống, để chúng sở hữu khuynh hướng hướng đến hàng trăm nghìn cách hiện hữu ấy mà trong quá trình các thời đại đã xuất hiện trên cánh đồng rộng lớn của những hình thành hữu cơ. Nay một khuynh hướng như thế là không thể nghĩ được, và vì vì vậy không còn gì ngoài việc nghĩ tính đa dạng là bắt nguồn trong một tính đa dạng nguyên thủy của các loài, Thuyết Tiến Hóa — hay nguồn gốc các loài từ một hay vài hình thức cơ bản — đã, đối với chính tư duy, là không thể. Dầu vậy, hãy để người ta không nuôi ảo tưởng nhỏ nhất rằng một người tiến hóa bị thuyết phục sẽ tránh lập luận này dù chỉ một khoảnh khắc. Nếu ông ta trả lời rằng điều không thể nghĩ được đối với chúng ta là loài người không vì vậy nhất thiết là điều không thể, thì chúng ta là người Calvin chắc chắn sẽ là người cuối cùng mâu thuẫn với ông ta trong điều này. Rằng dầu vậy ông ta coi Thuyết Tiến Hóa là thật, bất chấp những khó khăn nhất định nó trình bày cho tư duy, là vì lý thuyết này đơn giản, đối với ông ta, là một niềm tin đức tin, và những niềm tin như thế cai trị tư duy chứ không bị tư duy cai trị. Hoàn cảnh rằng chúng ta nói về những người nghĩ khác, trong khi dầu vậy mọi người đều nghĩ theo cùng những hình thức và theo cùng những luật lệ, có thể xác nhận điều này. —— ♦ —— Và rằng đối với “những đối thủ của loài” giả thuyết của họ thật sự là một niềm tin đức tin, tức là, một sự nắm giữ là thật trên những nền tảng đủ cho chính họ, nhưng không phải một sự có thể chứng minh cho mọi người từ điều người ta thấy, xuất hiện từ chính lời của họ. Khi, ví dụ, nhà động vật học Fleischmann năm 1901 xuất bản một cuốn sách tại Leipzig trong đó ông ta đấu tranh chống Thuyết Tiến Hóa, ông ta bị đồng nghiệp Plate, một người theo giáo lý ấy, trách rằng “ông ta là một người hoài nghi bác bỏ mọi suy đoán lý thuyết là không chính xác và muốn chỉ cho phép như một yếu tố của khoa học điều được xác nhận bởi một nhân chứng mắt thấy.” Những lời đáng chú ý, chảy ra từ cây bút của một nhà khoa học tự nhiên. Cách đây không lâu lắm trong các khoa học tự nhiên — là những khoa học với một sự kiêu hãnh nhất định được gọi là chính xác, đúng đắn — được coi là phương pháp hay con đường duy nhất để đi đến tri thức, sự quan sát chính xác và sự chứng minh nghiêm ngặt từ kinh nghiệm. Bất cứ điều gì chưa được chứng minh bằng thực nghiệm đều không thể tuyên bố là thật. “Kinh nghiệm” là một và tất cả. Nay đến, và điều đó với sự đồng ý của những người thực hành khác của các khoa học chính xác, một nhà khoa học tự nhiên nói với chúng ta bằng bấy nhiêu lời rằng trong điều này người ta đã sai lầm; rằng “sự suy ngẫm” — từ kỳ lạ mà chúng ta là người Hà Lan dịch “suy đoán”, kỳ lạ chính vì nó hầu như không liên quan gì đến speculum hay gương, và qua đó chúng ta khi đó hiểu: “chiêm nghiệm” chính xác không bằng mắt thân thể, sự bận tâm của tâm trí với những điều người ta không thấy — không thể thiếu trong việc nghiên cứu tự nhiên. Chúng ta là người Calvin cũng sẽ không mâu thuẫn điều này. Những người đương thời hiện đại và tự do của chúng ta, những người đã tiếp nhận từ Opzoomer, giáo sư triết học tại Đại Học Utrecht, định nghĩa hơi kỳ lạ của ông ta về luận lý học hay giáo lý về tư duy là: “khoa học ấy rút phương pháp của nó từ vật lý học, để giới thiệu nó cũng cho những người thực hành những điều thuộc linh để áp dụng”, có lẽ sẽ sớm cảm thấy được kêu gọi mâu thuẫn. Vì phương pháp Opzoomer đã rút từ vật lý học thời ấy chính xác là phương pháp của “kinh nghiệm”. Khi làm như vậy, dầu vậy, họ chạy trực tiếp ngược lại với khoa học tự nhiên hiện đại, mà họ luôn tin mình có quan hệ đặc biệt tốt. Nhiều người trong họ, đã đến đại học như con trai của cha mẹ Cơ Đốc khi Opzoomer vẫn còn trong sự sung mãn quyền lực của mình, khi đó, như thể, bị choáng ngợp bởi bậc thầy này — người chỉ huy một sự học thức đa diện hiếm có và, điều không kém hiếm, một lối trình bày rực rỡ — để áp dụng phương pháp vật lý học vào khoa học của họ. Kết quả là họ rời đại học như những người “tự do”, đã ở đó mất đức tin nơi Kinh Thánh và nơi Đấng Christ. Nay, vào đầu hay giữa những ngày tóc bạc của họ, phải học lại một lần nữa — và điều đó không phải từ những người với những ý tưởng vẫn còn kém rõ ràng và một thế giới quan cổ xưa, mà từ những nhà vật lý học rất khai sáng và hoàn toàn hiện đại — rằng phương pháp này thật sự rốt cuộc không phải là phương pháp thật: ngay trong sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ thiện cảm nào đối với “chủ nghĩa tự do”, người ta có thể hiểu rằng điều này hẳn là một cảm giác đau đớn đối với họ. —— ♦ —— Nguồn gốc các loài, trong thế giới động vật nữa, qua con đường phát triển “tự nhiên”, đứng vững chắc đối với người tiến hóa. Từ điều này tính đa dạng phong phú mà thế giới này đưa ra cho chúng ta trong hình dạng hiện tại của nó phải được giải thích. Nay, để hình thành một ý tưởng nào đó về tính đa dạng ấy, sẽ không vô ích khi nhắc lại sự phân loại hiện được chấp nhận cố gắng đưa ra một khảo sát về vương quốc động vật. Vị trí cao nhất — vì, theo sự trọn vẹn nhiều hơn hay ít hơn của các sinh vật, vương quốc động vật cũng bày tỏ một trật tự thứ bậc không thể nhầm lẫn — ở đó bị chiếm bởi các loài có xương sống, trong số đó được tính các loài thú có vú — tại sao người ta không nói là thú bú sữa? — chim, bò sát, lưỡng cư, và cá. Rồi tiếp theo là các loài thú có khớp, thuộc về chúng là côn trùng, rết, nhện, và giáp xác. Sau những loài này đến giun với nhiều loài của chúng; tiếp theo là nhuyễn thể, và cuối cùng là những loài được gọi là thú thấp, như da gai, loài ruột khoang, và động vật nguyên sinh. Tìm sự hỗ trợ trong giả định không thể thiếu đối với nó — giả định về generatio spontanea, được xác nhận bởi không một sự kiện được quan sát tốt nào, hay nguồn gốc tự phát, bởi một tai nạn may mắn, của những cục nguyên sinh chất đầu tiên trên đất — thuyết Tiến Hóa nay dạy rằng từ những khối nhầy ấy những monera đầu tiên nảy sinh, và từ những loài này, qua sự phát triển tiếp tục, toàn bộ thế giới động vật, xuống đến tính đa dạng hiện tại của nó, phát triển qua “những nguyên nhân tự nhiên”. —— ♦ —— Trước hết hãy xem nó hình dung quá trình phát triển này như thế nào. Nó không được nghĩ như một đường thẳng đi lên, để, ví dụ, một loài thú có vú sẽ xuất phát từ một moneron qua mọi hình thức của thế giới động vật; mà quá trình ấy được hình dung theo cách người ta có thể làm cho sống động nhất bằng cách vẽ một cây với những cành của nó, mỗi cành, tự nó và độc lập với những cành khác, phát triển lên đến một độ cao nhất định, và rồi hoặc chết đi, hoặc vẫn đứng, hoặc bị vượt qua trong sự phát triển bởi những cành khác, trong khi đó đang đi lên. Vậy là một “cây gia phả”. Như vậy Haeckel, ví dụ, giả định rằng từ monera, qua hai hay ba hình thức cao hơn, Gastraea, hay những loài thú đa bào có ruột và miệng, sẽ phát triển, và rằng khi đó giữa các hậu duệ của chúng một sự phân nhánh đã diễn ra. Vì một phần hậu duệ của “thú ruột” này — theo Haeckel là hình thức tổ tiên nguyên thủy của mọi loài thú — định cư ở đáy biển và trở thành tổ tiên của mọi loài thực vật động vật; một phần khác giữ sự vận động tự do của nó, phát triển xa hơn, và trở thành tổ tiên của mọi loài thú giun. Dầu vậy chúng tôi vội thêm rằng tất cả điều này chưa được quan sát, mà chỉ là một phỏng đoán, tính đúng đắn của nó đã lại bị những người khác tranh cãi. Dầu vậy mối quan tâm của chúng tôi ở đây chỉ là làm rõ cách thuyết Tiến Hóa hình dung quá trình phát triển, hay sự hình thành các loài. Để đạt mục đích ấy cũng có thể chỉ ra rằng bốn “ngành thú” cao hơn — da gai (ví dụ sao biển, huệ biển, và nhím biển), nhuyễn thể (ví dụ ốc sên, trai), thú có khớp, và thú có xương sống — không được làm cho phát triển từ nhau, mà được nghĩ như bốn thân hay cành chạy song song nảy sinh từ bốn loài giun khác nhau. —— ♦ —— Nay hãy, để hiểu tốt hơn thuyết Tiến Hóa, giới hạn mình vào điều nó dạy về sự hình thành các loài của thú có xương sống. Theo nó, từ giun trước hết cá sụn và về sau cá xương sẽ phát triển. Trong khi “sự hình thành loài” của cá tiếp tục, từ những “hình thức cá” nhất định loài saurian phát triển. Một từ, như chúng ta đã thấy trước đó, từ tiếng Hy Lạp “saura”, hay thằn lằn. Trong chương bàn về “những sự hóa đá”, những loài thú này đã được nhắc đến. Ở đây nữa, vậy, một sự phân nhánh lại diễn ra, qua đó một phần loài saurian phát triển thành lưỡng cư, ví dụ ếch và kỳ nhông, và một phần khác thành bò sát, ví dụ thằn lằn, rắn, cá sấu, và rùa. Trong khi nay ở đây nữa sự phát triển tiếp tục trong cả hai cành, từ thân của loài bò sát hay thú bò trong khi đó những con chim nảy sinh, cho đến cuối cùng các loài thú có vú xuất hiện. Nay chúng ta sẽ, để xem Thuyết Tiến Hóa hình dung quá trình phát triển của các loài thú như thế nào, giới hạn mình xa hơn vào những loài này. Thuộc về lớp này, được chia thành các bộ theo nhiều cách khác nhau, được tính, như ít phát triển nhất, những loài được gọi là đơn huyệt, mà đặc điểm lớn nhất của chúng — được phát hiện lần đầu năm 1884 — là chúng không sinh con, mà đẻ trứng. Ngay qua điều này, nhưng hơn nữa từ đặc điểm trong mỏ và bộ xương, và hoàn cảnh rằng trong chúng ống tiết niệu mở cùng với trực tràng vào một khoang (cloaca), thuyết Tiến Hóa giả định rằng chúng xuất phát từ chim. Từ một cành hay thân của loài đơn huyệt khi đó lại phát triển loài thú có túi, một số loài của chúng, ví dụ kangaroo, vẫn còn tồn tại. Chúng mang tên từ túi dạng bao được tìm thấy ở phía bụng của thú cái và trong đó chúng giữ con non trong và sau khi bú. Cuối cùng, từ những loài thú có túi này, dù đơn hệ hay đa hệ, tức là, từ một hay nhiều thân, mọi loài thú có vú còn lại sẽ, theo thuyết Tiến Hóa, phát triển. Nay, vì mọi loài thú có vú còn lại phân biệt mình với loài đơn huyệt và loài thú có túi ở chỗ trong thú mẹ, cùng với thai nhi, nhau thai, hay phần sau sinh, được hình thành, đóng vai trò rất quan trọng trong sự nuôi dưỡng con non chưa sinh, các loài thú có vú theo đó được một số nhà tự nhiên học chia thành đơn huyệt, thú có túi, và thú có nhau. —— ♦ —— Dù những loài cuối cùng cũng được một số nhà tự nhiên học phân loại theo những đặc điểm nhất định của nhau thai, sự phân loại thường lệ được thực hiện theo những đặc điểm của chân và răng. Khi đó chúng ta ngay lập tức có ba bộ thú có vú vẫn còn sống ngày nay, chính xác hơn là thú có nhau, mà động vật học phân loại theo móng như: móng đơn, ví dụ ngựa; móng chẻ hay loài nhai lại, ví dụ gia súc, cừu, và dê, hươu, hươu cao cổ, và lạc đà; nhiều móng hay da dày, ví dụ heo, heo vòi, hà mã, và tê giác. Nay, theo thuyết phát triển, mọi loài thú này xuất phát từ một tổ tiên: thú có móng, là loài đến lượt nó sẽ nảy sinh từ thú có túi. Tổ tiên này quả thật chưa bao giờ được thấy, và ngay cả dấu vết của nó cũng chưa được phát hiện trong “những sự hóa đá”, dầu vậy trong các tầng đất người ta tìm thấy tàn tích của hai loại thú, được coi là hai sự phân nhánh từ một thân. Loài thú đầu tiên là palaeotherium (từ “cũ” và “thú”). Đã tuyệt chủng từ lâu, nhưng được tìm lại như một hóa thạch, nó hợp nhất trong mình những hình thức của ngựa, heo vòi, heo, và tê giác, và từ nó khi đó sẽ phát triển, giữa những loài khác, ngựa và heo vòi. Đặc biệt ngựa đóng, như chúng ta sẽ còn thấy về sau, một vai trò lớn trong thuyết Tiến Hóa. Loài thú còn lại, cũng tuyệt chủng, nhưng cũng được phát hiện lại trong các tầng đất, là an-oplotherium (từ “không vũ trang” và “thú”), từ đó lại, như hai sự phân nhánh khác, heo và loài nhai lại sẽ phát triển; trong khi cuối cùng lạc đà sẽ tách mình như một cành riêng khỏi loài nhai lại. Tự nhiên sẽ không được phép theo đuổi ở đây, trong mọi chi tiết của nó, việc áp dụng thuyết Tiến Hóa vào nguồn gốc các loài trong thế giới động vật, ngay cả nếu chúng ta giới hạn mình độc quyền vào các loài thú có vú. Vì ý định của chúng tôi chỉ là đưa ra, trong những nét tổng quát, một sự trình bày về cách áp dụng này; về cách thuyết này hình dung “sự hình thành các loài”, hay đúng hơn là sự hình thành một thân, hệ phả (từ phylé, thân, và genos, dòng dõi). Nhưng vì thuyết này cũng được áp dụng vào nguồn gốc con người từ những hình thức cơ bản nhất định của vượn — một điều mà nó thậm chí nợ danh tiếng lớn nhất của nó — hãy cuối cùng cho phép chúng tôi truyền đạt vài điều về điều Thuyết Tiến Hóa dạy về nguồn gốc của vượn. —— ♦ —— Dù động vật học phân biệt giữa bán vượn và vượn thật, những người đề xướng thuyết tiến hóa coi những loài trước quá khác biệt với những loài sau — giữa những điều khác bởi “mõm cáo” của chúng — để hợp nhất chúng trong một nhóm duy nhất. Bán vượn được nói là chỉ tạo thành một sự chuyển tiếp giữa các loài thú có vú khác và vượn thật. Khi đó chúng được coi là hậu duệ ít thay đổi của những tổ tiên mà từ đó hầu hết các cành của thú có nhau đã nảy sinh; những tổ tiên tự chúng xuất phát từ thú có túi. Nay từ những bán vượn này người ta giả định rằng, qua “sự thích nghi” với một cách sống bay, loài dơi — thuộc về chúng, ví dụ, là con dơi — đã phát triển, nhưng cũng rằng từ chúng vượn thật nữa đã nảy sinh. Những loài cuối cùng này, đến lượt nó, động vật học phân biệt thành vượn của Thế Giới Mới, hay vượn Mỹ, và vượn của Thế Giới Cũ. Cả hai khi đó được nói là hai cành của một thân duy nhất. Mọi vượn của Thế Giới Mới, thuộc về chúng hiện nay là khỉ hú trong rừng Guiana và miền bắc Brazil, khỉ nhện, và khỉ marmoset, lại là hậu duệ của những tổ tiên khác biệt ngay từ đầu với những tổ tiên của cành còn lại.
Sự khác biệt này xuất hiện, giữa những điều khác, ở sự kiện rằng những loài trước có lỗ mũi hướng sang phải và sang trái, trong khi những loài khác, như con người, có lỗ mũi hướng xuống, và hơn nữa ở bộ răng, mà ở vượn của Thế Giới Cũ giống như của con người, trong khi ở vượn của Thế Giới Mới nhiều hơn một răng hàm trong mỗi hàm. Nay giữa những vượn của Thế Giới Cũ khi đó trước hết sẽ phát triển những vượn có đuôi vẫn còn tồn tại, mà chúng ta vẫn tìm thấy lại trong guenon và trong vượn Java được biết đến nhiều nhất giữa chúng ta, nhưng cũng những vượn không đuôi, mà bốn loài chính vẫn còn gặp ngày nay: vượn tay dài, với ngực giống như của con người; khỉ đột, được phát hiện lần đầu năm 1847, với bàn tay và bàn chân như người; tinh tinh với hình dạng sọ như người; và cuối cùng đười ươi, đứng gần con người nhất bởi sự hình thành não của nó. Bốn loài chính của vượn không đuôi này cũng được gọi trong động vật học là anthropoid hay vượn người. Không loài nào trong chúng tương ứng với con người ở mọi phương diện, và vì vậy chúng tôi cố ý chỉ ra sự tương ứng một phần nằm ở đâu. Theo thuyết tiến hóa, dầu vậy, không loài vượn người nào trong chúng là tổ tiên của loài người, dù, theo nó, tổ tiên này dầu vậy phải được tìm trong số vượn của Thế Giới Cũ. —— ♦ —— Chúng ta sẽ có dịp trong một chương tiếp theo thảo luận và xem xét gần hơn những nguyên nhân qua đó sự phát triển giả định này được giải thích, và những nền tảng mà người ta dựa đức tin của mình vào nó. Vì bây giờ chúng ta giới hạn mình vào việc chỉ ra rằng một sự phát triển giả định như thế là không thể chấp nhận đối với chúng ta, người Calvin, vì nó xung đột với Kinh Thánh. Ở đó có lời chép rằng Đức Chúa Trời làm nên các loài thú tùy theo loại của chúng, và điều này cấm chúng ta hình dung sự xuất hiện ấy như một thân với những cành mọc ra từ chính nó. Monera không thể đối với chúng ta là những hình thức cơ bản mà từ đó toàn bộ thế giới động vật tự phát triển; và cũng ít như vậy chúng là những hình thức cơ bản mà từ đó, dưới sự tác động của Đức Chúa Trời, điều thấp hơn đã được biến đổi thành điều cao hơn. Điều này nữa, như nó dường như với chúng ta, chống lại Kinh Thánh. Với Kinh Thánh trước mắt chúng ta không thể nghĩ khác hơn là các loài thú từ ban đầu được Đức Chúa Trời sản sinh hay đưa ra trong những loài khác nhau từ bụi đất. Điều việc nghiên cứu tự nhiên có thể dạy chúng ta là các cá thể của những loài khác nhau đã, trong quá trình các thời đại, sinh sôi thành nhiều giống khác nhau, và rằng nhiều điều đối với chúng ta nay là những loài riêng biệt, trong bản chất của mọi vật, trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời, không thuộc loại khác. Nhiều giống trong những giống này đã diệt vong qua biến động trong tự nhiên; nhưng chính các loài vẫn còn và đứng trước chúng ta trong một tính đa dạng vô lượng. Điều việc nghiên cứu tự nhiên có thể dạy chúng ta là sự tiền hình thành, thang bậc trong sự sáng tạo sống động của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, trong loài thú phát triển cao hơn người ta tìm thấy loài thấp hơn lại, như trong thú người ta tìm thấy cây; nhưng điều này không phải là kết quả của sự phát triển tự phát, cơ học, và ngẫu nhiên, mà vì nó đã được định như vậy trong sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời và được thực hiện bởi quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. Và khi nay, cũng liên quan đến những biến đổi hay thay đổi của các cá thể của cùng một loài trong quá trình các thời đại — cũng như với sự xuất hiện và sự tăng trưởng của một cá thể, và điều đó không chỉ giữa những loài cao hơn mà còn giữa những loài thấp hơn và thấp nhất — chúng ta tin vào sự tác động liên tục của Đức Chúa Trời, thì chúng ta biết rằng người tiến hóa gọi đức tin ấy là “vô lý”. Trong tác phẩm Kracht en Stof của mình Büchner, người chết vài năm trước, nói ở đâu đó: “rằng người ta khi đó sẽ phải giả định rằng không một con chiên con nào có thể được thụ thai và sinh ra mà không có hành động của Đấng Toàn Năng sáng tạo, hay rằng không một đứa trẻ nào có thể mọc răng mà không có sự hợp tác thiêng liêng, và rằng mỗi con muỗi đẻ trứng đều có thể tuyên bố sự chăm sóc của Quyền Lực này cho việc nở trứng của nó.” Vậy thì, chúng ta, mà đối với chúng ta Đức Chúa Trời là Đấng Tác Động trong mọi sự, cũng giả định điều đó. Nếu Büchner gọi đó là “một sự gần gũi với những quan niệm phiếm thần”, chúng ta viện đến Chúa Giê-xu, Đấng đã dạy chúng ta cầu nguyện với Cha chúng ta trên trời, nhưng cũng đã nói với chúng ta: “Hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng tiền sao? Và, không theo ý Cha các ngươi, một con nào trong chúng sẽ không rơi xuống đất.” —— ♦ ——

XIV. CON NGƯỜI. XIV. CON NGƯỜI. Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng. SÁNG THẾ KÝ 1:27. Việc thảo luận những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên — từ nay được lấy theo nghĩa thế giới vật chất hay thuộc giác quan — đáng lẽ, như chúng tôi đã chỉ ra trước đó, phải được đi trước bởi một cuộc điều tra về điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh về nguồn gốc của thế giới. Đặc biệt trong thời đại chúng ta, nay khi đặc biệt kể từ đầu thế kỷ trước câu hỏi về nguồn gốc của mọi vật đã được đưa ra hàng đầu, và những phỏng đoán về nó thường được mạo hiểm xung đột với điều Lời Đức Chúa Trời nói về nó, một cuộc điều tra như thế không phải là không hữu ích. Liên quan đến những phỏng đoán ấy chúng ta quả thật nghĩ trước hết đến thuyết Tiến Hóa hiện tại, mà việc áp dụng nó chúng ta gặp lặp đi lặp lại trên đường đi, và tính cách chống tôn giáo và chống Kinh Thánh của nó vì vậy chúng tôi không bỏ qua việc đưa ra ánh sáng lặp đi lặp lại. Đặc biệt với nguồn gốc của thế giới cây cối và động vật, trong đó chúng ta liên quan đến tự nhiên sống, chúng tôi phải dừng lại hơi lâu hơn với lý thuyết này. Người ta đã chứng minh cách “luận điểm nền tảng không thể thiếu” của nó về generatio aequivoca, hay sự nảy sinh tự phát của sự sống từ vật chất không có sự sống, được chứng minh bởi không một sự kiện được quan sát tốt nào. Chính lý thuyết, hay quan điểm về nguồn gốc của điều cao hơn từ điều thấp hơn, chỉ qua những nguyên nhân tác động mù quáng, vì vậy chúng tôi đã đưa ra ánh sáng, cả trong việc áp dụng nó vào đời sống cây cối lẫn vào đời sống động vật, không chỉ là không thể chấp nhận đối với chúng ta, mà còn tự nó là bất cứ điều gì ngoài được chứng minh bằng thực nghiệm. Nay còn lại cho chúng ta nói về nguồn gốc của con người. Liên quan đến điều đang chiếm giữ chúng ta ở đây: nguồn gốc của thế giới vật chất, qua đó chúng ta đặc biệt chú ý đến con người như một hữu thể thuộc giác quan. Dầu vậy sự mặc khải Kinh Thánh ban cho chúng ta về điều này cấm chúng ta, như chúng ta sẽ sớm thấy, tách vật chất khỏi thuộc linh trong con người. Vì trong người ấy thế giới thuộc linh và vật chất được nối kết với nhau. Tư duy chúng ta có thể phân biệt ở đây, nhưng hữu thể của con người là vật chất-thuộc linh. Ở đây, vậy, cuộc điều tra của chúng ta về nguồn gốc của thế giới thuộc giác quan tìm thấy kết cuộc của nó và đã dẫn chúng ta vào thế giới thuộc linh ấy, mà Chúa, không kém hơn thế giới vật chất, đã ban những mạng lịnh của Ngài cho nó. Ở đây nữa, với nguồn gốc của con người, chúng ta phải một lần nữa chỉ ra cả điều Lời Đức Chúa Trời bày tỏ, lẫn điều việc nghiên cứu tự nhiên nay dạy. Vì trong chừng mực điều này không xung đột với Lời Đức Chúa Trời, nó sẽ giúp chúng ta hiểu tốt hơn mọi điều Kinh Thánh bày tỏ. Dầu vậy, vì khoa học tự nhiên không vươn tới xa hơn thế giới hiện hữu, mọi điều những người thực hành nó, xung đột với Kinh Thánh, phỏng đoán về nguồn gốc của tự nhiên, và như vậy cũng về con người như một hữu thể thuộc giác quan hay tự nhiên, ngược lại phải bị bác bỏ là không thể chấp nhận đối với chúng ta. Nhiều điều sẽ được đưa ra thảo luận ở đây đã được xử lý khá rộng rãi trong năm chương cuối, dành cho nguồn gốc của thế giới động vật. Vì vậy chúng tôi không trở lại nó ở đây nữa. Nhưng để có thể tham chiếu dễ dàng hơn đến điều khi đó được thảo luận, chúng tôi để một tổng quan ngắn gọn về năm chương ấy đi trước ở đây. —— ♦ —— Sau khi đã điều tra điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự sáng tạo những tạo vật nước và trời vào ngày thứ năm, và những tạo vật đất vào ngày thứ sáu, được đưa ra từ đất bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Chương IX chỉ ra điều khoa học tự nhiên đã đưa ra ánh sáng về tế bào, và cách thân thể động vật nữa được xây dựng từ nó. Miễn là sự nghiêm túc được thực hiện với lời xưng nhận rằng điều này xảy ra không theo cách nào khác ngoài qua sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, khi đó chúng tôi phán xét phỏng đoán không phải là không thể chấp nhận rằng thân thể của những loài thú đầu tiên cũng xuất hiện theo cách này. Chương tiếp theo, bàn về cổ sinh vật học hay giáo lý về “những sự hóa đá”, dạy rằng đối với tri thức về nguồn gốc cây cối và động vật nhiều điều quý giá quả thật được đưa ra cho chúng ta trong điều những “tầng” đất giấu kín và con người đưa ra ánh sáng; nhưng rằng khoa học lấy điều này làm đối tượng điều tra của nó nay vẫn còn dựa quá nhiều trên những phỏng đoán chưa được chứng minh, và hơn nữa đứng quá nhiều trong sự phục vụ thuyết phát triển, để có thể tuyên bố hiệu lực tổng quát cho những kết quả của nó. Chương XI, nối kết với điều này, mở ra sự trình bày và đánh giá thuyết Tiến Hóa trong việc áp dụng nó vào nguồn gốc các loài trong thế giới động vật. Nó đưa ra cho chúng ta dịp chỉ ra tầm quan trọng sâu rộng của thuyết này trong khoa học hiện nay; khám phá tính cách vô tôn giáo, vì vô thần, của nó; thuật lại sự xuất hiện đầu tiên của nó đã trong thời cổ đại, sự biến mất của nó trong thế giới Cơ Đốc, sự tái xuất hiện của nó đặc biệt trong thế kỷ 19, đặc biệt qua Lamarck và Darwin. Về sự trình bày người ta tự tạo cho mình về sự phát triển luôn được giả định của thế giới động vật, như một cây với những cành của nó, Chương XII khi đó cố đưa ra một phác họa, trong khi cuối cùng Chương XIII chỉ ra cách toàn bộ thuyết này không gì khác hơn là một giả thuyết hấp dẫn để giải thích thế giới, hơn nữa giả định trong “tính biến đổi” và “sự di truyền” những nguyên nhân tự chúng chưa được giải thích, và rút ra từ giải phẫu so sánh, phôi học hay giáo lý về trái trong bụng mẹ, và cổ sinh vật học những nền tảng mà chỉ người, mà tư duy của người ấy bị Thuyết Tiến Hóa cai trị, mới có thể tìm thấy trong chúng. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta điều tra, từ điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, cách Đức Chúa Trời thực hiện, qua sự toàn năng sáng tạo của Ngài, điều Ngài đã định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài liên quan đến nguồn gốc của con người. Như vậy vào ngày thứ sáu trái đất nằm đó, được ánh sáng chiếu rọi; được khoảng không của nó bao bọc như bằng một tấm màn; với biển và sông của nó; đồng bằng, núi và thung lũng của nó; thế giới cây cối phong phú, đa dạng và đa loài của nó; với mặt trời cho sự cai trị ban ngày và mặt trăng cho sự cai trị ban đêm, quay theo những quỹ đạo được Đức Chúa Trời định. Biển và sông nhung nhúc những tạo vật nước lớn và nhỏ; những tạo vật có cánh bay qua không gian thoáng đãng, và gia súc và những loài bò và cũng điều chúng ta gọi là “thú hoang”, nhưng trong bản tường thuật sáng tạo được gọi là sinh vật của đất (1:24 và 25) hay cũng là thú đồng (2:19) — về thú “hoang” không có điều gì trong nguyên bản — đi và bò trên một phần bề mặt trái đất. Nay, vào ngày thứ sáu, không xuất phát, như đã xảy ra vào ngày ấy với sự sáng tạo những tạo vật đất, như vào ngày trước, một Lời của Đức Chúa Trời, mà bản văn thánh thuật lại cho chúng ta về một điều diễn ra trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó về một “hành động đi ra” trong sự sáng tạo con người. Vì trong Sáng Thế Ký 1:26 chúng ta trước hết đọc: “Đức Chúa Trời phán: Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng Ta, theo sự giống Chúng Ta; và để chúng cai trị cá biển, chim trời, gia súc, và toàn đất, và mọi loài bò trên đất.” Và sau đó nó được thuật lại cho chúng ta trong câu 27: “Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng.” Hãy ở đây nữa bắt đầu bằng việc suy nghĩ cho chính mình ý nghĩa của những lời này. Đáng chú ý là chúng ta không đọc: “Đức Chúa Trời phán: Đất hãy sinh ra loài người!” — mà ở đây một điều đi trước sự sáng tạo con người không được nhắc đến với chúng ta trong sự sáng tạo của bất kỳ tạo vật nào khác. Cố ý chúng tôi vừa rồi nói về một điều diễn ra trong chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Vì cũng như trong con người có một sự tác động, một hành động, diễn ra trong hữu thể của chính người ấy, và một sự tác động bước ra ngoài, cũng vậy người ta phân biệt một sự tác động hai mặt như thế trong Đức Chúa Trời. Trong chúng ta nữa có một ý muốn, một sự cân nhắc, mà không ai bên ngoài chúng ta nhận thấy điều gì, và chỉ về sau bước ra ngoài trong một hành động của ý chí. Nay người ta chắc chắn phải thận trọng trong việc chuyển những phân biệt như thế sang CHÚA Đức Chúa Trời; nhưng ở đây chính Kinh Thánh dẫn chúng ta trong đó. Vì trong câu 26 chúng ta liên quan đến không gì kém hơn là một sự cân nhắc trong chính Hữu Thể của chính Đức Chúa Trời. Vì quả thật chúng ta biết rằng có những người, với điều này: “Chúng Ta hãy làm nên loài người”, nghĩ đến một sự nói của Đức Chúa Trời với các thiên sứ, như họ khi đó cũng muốn nó, giữa những nơi khác, trong Sáng Thế Ký 11:7, nơi chúng ta đọc cách Chúa tại việc xây tháp Babel phán: “Nào, Chúng Ta hãy xuống, và làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng, để chúng không hiểu tiếng nói của nhau”; nhưng chính những lời của bản văn cấm, cả trong Sáng Thế Ký 11:7 lẫn trong Sáng Thế Ký 1:26, một quan niệm như thế. Lần này chúng ta chỉ phải giới hạn mình vào lời Kinh Thánh. Nếu người ta ở đây hiểu “Chúng Ta” là chỉ về CHÚA Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài, thì người ta phải làm cùng điều với “theo hình ảnh Chúng Ta và theo sự giống Chúng Ta”, và từ điều này khi đó sẽ suy ra rằng con người được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời và của các thiên sứ. Nay tư tưởng này không chỉ xa lạ với Kinh Thánh, mà hơn nữa bị cấm bởi điều chúng ta đọc trong câu 27: “Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài.” Thêm vào điều này là sự kiện rằng nếu những lời “Chúng Ta hãy làm nên loài người” được hiểu về Đức Chúa Trời và các thiên sứ, nó sẽ phải suy ra rằng sự sáng tạo con người đã diễn ra với sự hợp tác của các thiên sứ. Nay đây quả thật là một quan niệm được tìm thấy trong những tôn giáo giả của người Babylon và người Ba Tư cổ đại, nhưng không ở đâu trong Kinh Thánh. Nó đã bị loại trừ bởi “Đức Chúa Trời sáng tạo con người” của câu 27. Như vậy dường như trong Sáng Thế Ký 1:26 không thể nghĩ đến một sự nói của Đức Chúa Trời với các thiên sứ, mà là một điều diễn ra trong hữu thể của Đấng Đời Đời tự Ngài. Nhưng số nhiều ở đây cũng không được thỏa mãn nếu chúng ta chuyển sang Đức Chúa Trời điều đôi khi diễn ra trong hữu thể chúng ta khi chúng ta khích lệ chính mình đến một hành động nào đó và như vậy tự nói với chính mình. Vì trước hết, ở đây không có một sự tự khích lệ như thế, mà “Chúng Ta hãy làm nên loài người” chỉ đến một sự cân nhắc, một ý định, một ý muốn, ngay sau đó xuất hiện bề ngoài trong một hành động sáng tạo; và thứ hai, nơi Kinh Thánh nói với chúng ta về CHÚA Đức Chúa Trời tự nói với chính Ngài, người ta tìm thấy chính xác không phải số nhiều, mà số ít. Như, ví dụ, trong Sáng Thế Ký 2:18: “CHÚA Đức Chúa Trời cũng đã phán: Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó,” hay cũng trong Ê-sai 33:10: “Bây giờ Ta sẽ đứng dậy, CHÚA phán.” Cuối cùng, một số người cũng muốn giải thích số nhiều ở đây như một cái gọi là “số nhiều uy nghi”, cũng như các vua và hoàng đế, khi họ ban hành luật của họ, nói về “chúng ta” — nhưng lời giải thích ấy nay không được ai coi là đúng. Và điều này vì lý do đơn giản rằng số nhiều “chúng ta” này quả thật được biết trong những thời về sau giữa các dân tộc Đông và Tây; trong Kinh Thánh nó chỉ được sử dụng bởi vua Ba Tư, và điều đó trong lời hồi đáp của ông ta cho một lá thư của người Sa-ma-ri liên quan đến việc xây đền thờ Giê-ru-sa-lem, nơi có lời: “Lá thư các ngươi gửi cho chúng ta đã được đọc rõ ràng trước mặt ta” (E-xơ-ra 4:18); nó cũng được sử dụng trong Kinh Koran bởi Allah; nhưng khi chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được viết, nó vẫn chưa được biết, và hơn nữa không ở đâu trong Cựu Ước một “số nhiều uy nghi” như thế, nơi Đấng Đời Đời nói về chính Ngài, xuất hiện. Ngay nơi Giê-hô-va, Vua, phán như Đấng Ban Luật của Y-sơ-ra-ên, nó là: “Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi.” Vì vậy lời giải thích lành mạnh duy nhất về “Chúng Ta hãy làm nên loài người” trong Sáng Thế Ký 1:26 vẫn là, lời giải thích trong đó người ta nghĩ đến một sự đa dạng của các Thân Vị trong một Hữu Thể Thiêng Liêng duy nhất. Dầu vậy không phải như thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta ở đây ngay trên trang đầu tiên của Kinh Thánh. Trong Lời Xưng Nhận của chúng ta, Điều IX, nơi ba ngôi của các Thân Vị trong một Đức Chúa Trời được chứng minh, vì vậy rất đúng được tuyên bố, sau khi Sáng Thế Ký 1:26 và 27 đã được trích dẫn: “Từ điều này dường như có hơn một Thân Vị trong Thần Tính, khi Ngài phán: Chúng Ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng Ta, và sau đó Ngài chỉ ra sự hợp nhất, khi Ngài phán: Đức Chúa Trời sáng tạo. Quả thật đúng là Ngài không nói có bao nhiêu thân vị; nhưng điều hơi tối tăm đối với chúng ta trong Cựu Ước thì rất rõ ràng trong Tân Ước.” Nay đáng chú ý là sự kiện rằng một sự cân nhắc như thế trong Hữu Thể Thiêng Liêng chỉ đi trước sự sáng tạo con người. Chắc chắn, mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ đời đời (Công Vụ 15:18), và sự sáng tạo con người nữa nằm được định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài. Và sự Cố Vấn ấy không chỉ đời đời, mà đời đời nữa là những điều ở trong sự Cố Vấn ấy, những tư tưởng của Đức Chúa Trời. Tại sự sáng tạo những tư tưởng này không lần đầu tiên trở nên thật, vì tư tưởng của Đức Chúa Trời chính xác là thực tại cao nhất, và vì vậy sai lầm khi nói rằng chúng lần đầu tiên được thực hiện tại sự sáng tạo. Vì không phải những chữ cái và lời của một cuốn sách là điều thiết yếu, mà là tư tưởng của tác giả; không phải vải và sơn của một bức tranh, mà là tư tưởng của nghệ sĩ. Tác giả và họa sĩ chỉ làm cho tư tưởng của họ hữu hình trong cuốn sách ấy, trong tác phẩm nghệ thuật ấy. Và cũng vậy sự sáng tạo là “trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như những chữ cái, cho chúng ta thấy những điều vô hình của Đức Chúa Trời.” Và chính về điều vô hình và hữu hình ấy sứ đồ thánh viết: “Vì những điều được thấy là tạm thời; nhưng những điều không được thấy là đời đời” (2 Cô-rinh-tô 4:18). Nay toàn bộ sự sáng tạo vì vậy mang tính biểu tượng, tức là, điều hữu hình-thuộc giác quan là một dấu hiệu của điều vô hình-thuộc linh; ngôi sao và đá và cây và thú biểu thị một tư tưởng của Đức Chúa Trời. Dầu vậy con người ở đây nữa đứng cao vô hạn hơn. Vì về người ấy đúng điều Schopenhauer khẳng định về âm nhạc, rằng nó không, như những nghệ thuật khác, miêu tả những ý tưởng cá nhân, mà là chính nền tảng của thế giới tự nó. Vì người ấy, con người, không chỉ là hình ảnh của một tư tưởng của Đức Chúa Trời, mà là hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Khi quyền năng toàn năng của Ngài sáng tạo người ấy, như Ngài đã định từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài để sáng tạo người ấy, đó là vấn đề làm nên từ chính Ngài một hình ảnh trong điều không phải Đức Chúa Trời, mà là tạo vật. Vì vậy con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng về thân thể, vì thân thể hữu hình-thuộc giác quan ấy biểu thị, ít nhất trong vinh hiển của nó, điều vô hình-thuộc linh. Những tư tưởng ở đây nhân lên, và sự cám dỗ lớn là suy nghĩ tất cả điều này xa hơn. Vì sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời là một trong những lẽ thật cai trị toàn bộ quan điểm Cơ Đốc về đời sống. Dầu vậy chủ đề của chúng ta lần này là: những mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong việc đưa ra thế giới tự nhiên hay thuộc giác quan, và dù con người là thuộc linh-thuộc giác quan, và như vậy, nơi Kinh Thánh dẫn chúng ta, khía cạnh thuộc linh ấy phải được đưa ra thảo luận ở đây, vẫn nó không được xử lý chi tiết ở đây đã điều thuộc trước hết về trật tự thế giới thuộc linh hay đạo đức. Vì vậy chúng ta lần này phải giới hạn mình vào việc ghi nhận rằng những từ hình ảnh và sự giống quả thật không diễn đạt cùng một điều, nhưng rằng, từ việc sử dụng những từ ấy trong chính Kinh Thánh, không một sự phân biệt thực chất nào giữa chúng có thể được chỉ ra. Điều này xuất hiện ngay ở sự kiện rằng, trong khi trong câu 26 cả hai từ đều được sử dụng, câu tiếp theo chỉ nói về hình ảnh. Cũng, như chúng ta sẽ chứng minh về sau, cách dịch của chúng ta “theo hình ảnh Chúng Ta và theo sự giống Chúng Ta” trong câu 26, và “theo hình ảnh Ngài” trong câu 27, được ưa chuộng hơn cách dịch “trong hình ảnh Chúng Ta và như sự giống Chúng Ta”, và “trong hình ảnh Ngài”. Cuối cùng, hãy còn ghi nhận rằng quyền cai trị trên thế giới động vật và trên toàn đất, được nhắc đến trong phần thứ hai của câu của chúng ta, chỉ là một hệ quả của sự sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và không phải là chính hình ảnh ấy. Chúng tôi nhấn mạnh ở đây vào những lời: và trên toàn đất. Vì thường người ta đọc lướt qua điều này trong câu 26 và rồi chỉ nói về quyền cai trị trên các loài thú. Nay quả thật chúng ta biết rằng một trong những bản dịch cũ hơn đọc ở đây: và trên mọi sinh vật của đất, nhưng đây không phải là lý do để rời khỏi nguyên bản, vì rằng quyền cai trị của con người không bị giới hạn vào thế giới động vật, mà mở rộng trên toàn đất, cũng xuất hiện từ câu 28, nơi con người được ban quyền khuất phục đất của Đức Chúa Trời cho chính mình. Với bản tường thuật về sự cân nhắc Thiêng Liêng, được nhắc đến với chúng ta trong câu 26, nay gắn liền sự thực hiện của nó, sự xuất hiện bề ngoài của nó, sự trở nên hữu hình của nó trong câu 27. Người ta đã đúng khi quan sát cách câu này tạo thành một bài ca vui mừng trong bản tường thuật sáng tạo. Vì ở đây chúng ta tìm thấy lần đầu tiên trong Kinh Thánh sự song song hay sự tương ứng của những thành viên câu ấy mà chúng ta cũng gặp trong những thi thiên của Y-sơ-ra-ên. Cùng tư tưởng ở đây được lặp lại trong ba thành viên của câu 27, khi có lời: Và Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng. Những lời cuối cùng, “nam và nữ Ngài sáng tạo chúng”, quyết định loại trừ tư tưởng như thể con người nguyên thủy được sáng tạo như một “người nam-nữ”. Và cũng như các loài thú ngay sau sự sáng tạo của chúng nhận một phước hạnh từ Đức Chúa Trời, cũng vậy con người. Dầu vậy ở đây lại có một sự khác biệt. Phước hạnh của con người, được thuật lại cho chúng ta trong câu 28, là hai mặt. Trước hết, như với các loài thú, một phước hạnh trên sự sinh sôi trong những lời: Hãy sinh sôi, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất; nhưng rồi cũng, điều thiếu với các loài thú, một phước hạnh trên lao động của người ấy, trong đó được ban cho người ấy quyền khuất phục đất, mà chủ của nó là Đức Chúa Trời, và cai trị các loài thú, những tạo vật của Ngài. “Đất thuộc về CHÚA, và mọi điều chứa trong đó; thế giới, và những kẻ ở trong đó” (Thi Thiên 24:1). Dầu vậy với điều này chúng ta đã ở giữa những mạng lịnh của Đức Chúa Trời tể trị cho thế giới hiện hữu. Vì vậy hãy ở đây chỉ còn nhắc đến, cả cách người nữ cũng như người nam nhận phước hạnh đôi này — vì câu 28 đọc: “Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, và Đức Chúa Trời phán cùng chúng” — và cách, vào cuối bản tường thuật về ngày thứ sáu, nó vẫn được truyền đạt cho chúng ta điều Đức Chúa Trời đã định cho sự nuôi dưỡng của người và thú. Điểm chính trong điều này là cả hai đều không được dự phần vào điều gì khác ngoài thức ăn cây cối, con người là thảo mộc có hạt và trái cây, thú chỉ là thảo mộc xanh (các câu 29, 30). Đáng ghi nhận hơn nữa rằng ở đây sự chấp thuận thiêng liêng, được lặp lại lần thứ bảy, không đọc như trước và như cũng sau sự sáng tạo các loài thú vào ngày thứ sáu: “Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt lành”, mà nay, nay khi trong con người vương miện đã được đặt trên công việc sáng tạo: “điều đó rất tốt lành” (câu 31). —— ♦ —— Nay CHÚA Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự mặc khải còn phong phú hơn về sự sáng tạo con người. Trong bản tường thuật sáng tạo thứ hai, trong đó chúng ta gặp lần đầu tiên danh Giê-hô-va, mà người ta thường bắt đầu tại Sáng Thế Ký 2:4 và rồi tiếp tục đến cuối chương, con người được bàn đến cụ thể hơn. Giữa hai bản tường thuật này người ta sẽ không tìm thấy mâu thuẫn, miễn là người ta giữ trong tầm mắt rằng trong bản thứ hai không thịnh hành, như trong bản đầu tiên, một trật tự thời gian, mà một trật tự chủ đề. Nói cách khác, rằng trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký công việc sáng tạo được thuật lại cho chúng ta theo trật tự thời gian, nhưng rằng trong chương thứ hai chúng ta không được nói khi nào cây cối và thú được sáng tạo, mà chỉ chúng đứng trong quan hệ nào với con người, mà sự sáng tạo của người ấy ở đây là nội dung chính. Và như vậy chúng ta tìm thấy trong bản tường thuật sáng tạo thứ hai này trước hết một sự mặc khải xa hơn về sự sáng tạo người nam. Vì trong Sáng Thế Ký 2:7 bạn đọc: “CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên loài người từ bụi đất, và hà hơi sống vào lỗ mũi người; và loài người trở nên một linh hồn sống.” Ở đây trước hết được thuật lại nguồn gốc của thân thể con người. Trong khi chúng ta thấy trước đó rằng các loài thú xuất phát từ đất bởi sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, thân thể con người nữa cũng từ đất. Từ bụi đất, tức là, từ phần tinh tế nhất của vật chất trần thế, nó được CHÚA Đức Chúa Trời làm nên. Dù chúng ta ở đây có thể mạo hiểm phỏng đoán rằng thân thể con người đầu tiên này nữa được xây dựng bởi sự tác động của Đức Chúa Trời từ tế bào, điều này không lấy đi điều gì khỏi ý nghĩa của từ mô tả “làm nên”. Vì từ này được mượn từ điều nghệ sĩ làm, và chỉ cho chúng ta một sự tác động cao hơn của Đức Chúa Trời so với trong việc làm nên các loài thú. Một thân thể con người, dẫu sao, khác với một thân thể thú. Thịt của loài người là một điều, và thịt của thú là một điều khác, Phao-lô nói (1 Cô-rinh-tô 15:39). Vì thân thể con người ấy được tiền hình thành cho một linh hồn con người, và cùng nhau chúng phải đưa ra sự diễn đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự hợp nhất, sự liên hiệp của hai điều, là đời sống con người, và sự phân cách của chúng là sự chết. Chắc chắn, ngay cả trái chưa sinh trong bụng mẹ sống, trước khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo một linh hồn trong nó. Vì linh hồn chúng ta chúng ta không có từ cha mẹ mình, mà trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Nhưng khi đó đời sống của trái ấy chưa phải là đời sống con người. Và như vậy chúng ta quả thật không được nghĩ về thân thể của người đầu tiên, khi CHÚA Đức Chúa Trời đã làm nên nó từ bụi đất, như một hình ảnh không có sự sống, mà như chưa được ban linh hồn, như vẫn còn thiếu đời sống con người. Dù người ta có thể đồng nhất “nguyên tắc sự sống” và “linh hồn” trong thú và ngay cả trong cây bao nhiêu, dường như với chúng ta, như chúng tôi hy vọng sẽ chỉ ra về sau, không đáng giới thiệu để làm điều này trong trường hợp con người nữa. Về việc sáng tạo một linh hồn vào thân thể của người đầu tiên này phần thứ hai của câu 7 nay thuật lại cho chúng ta. Người ta nói rằng CHÚA Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người. Việc hà hơi ấy của Đức Chúa Trời sẽ nghe ít lạ hơn đối với bạn nếu bạn đặt bên cạnh nó: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời hà hơi”, từ 2 Ti-mô-thê 3:16, và qua đó xem xét cách từ ở đó được dịch “bởi Đức Chúa Trời hà hơi”, theo nghĩa đen “được hà hơi”, có nghĩa là được thổi vào hay được hà vào. Ở đây vậy chúng ta phải nghĩ đến một điều phi vật chất, được tác động vào thân thể con người từ bên ngoài bởi Đức Chúa Trời. Kinh Thánh gọi điều này là hơi sống. Quả thật hơi sống tự nó chỉ là hiện tượng mà trong đó đời sống của thú nữa cũng tự bày tỏ; nhưng chính việc Đức Chúa Trời hà hơi vào con người chỉ đến bản tính cao hơn của đời sống con người. “Hơi của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống; chừng nào hơi của tôi còn ở trong tôi, và hơi của Đức Chúa Trời còn ở trong lỗ mũi tôi”, chúng ta đọc trong Gióp 33:4 và 27:3. Và việc hà hơi này xảy ra vào lỗ mũi là vì mũi là cơ quan cho việc thở.

Cách diễn đạt “linh hồn sống”, cuối cùng, ở cuối câu của chúng ta, có nghĩa là người được làm nên từ bụi đất như thế đã trở thành một hữu thể có linh hồn. Điều được truyền đạt trong bản tường thuật sáng tạo đầu tiên về con người như hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ở đây trong bản thứ hai về việc Đức Chúa Trời hà hơi sống ấy — cả hai cùng chỉ cho chúng ta sự cao quý cao của việc là con người. Đó là điều Phao-lô, dù theo nghĩa khác với những nhà thơ và triết gia phiếm thần của Thời Cổ Đại, tuyên bố tại A-thên: “Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ 17:28). —— ♦ —— Nhưng bản tường thuật sáng tạo thứ hai cũng đưa ra cho chúng ta sự mặc khải xa hơn về sự sáng tạo người nữ. Vì trong Sáng Thế Ký 2:21, 22 chúng ta đọc: “CHÚA Đức Chúa Trời khiến A-đam ngủ mê, và người ngủ; Ngài lấy một chiếc xương sườn của người, và lấp thịt vào chỗ ấy. CHÚA Đức Chúa Trời làm nên một người nữ từ chiếc xương sườn Ngài đã lấy từ A-đam, và Ngài đem nàng đến A-đam.” Chúng ta cũng nói với Calvin: “Dù đối với những người bất kính cách làm nên người nữ này dường như lố bịch, và một số người trong họ nói rằng Môi-se đang kể chuyện ngụ ngôn: đối với chúng ta sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời ở đây tỏa sáng.” Liên quan đến điểm cuối cùng này, chúng ta ở đây chỉ phải giới hạn mình vào nguồn gốc của người nữ, vào điều Phao-lô muốn nói khi, với sự ám chỉ rõ ràng đến Sáng Thế Ký 2:21, ông nói: “Vì người nam không phải từ người nữ, nhưng người nữ từ người nam” (1 Cô-rinh-tô 11:8). Sự quan phòng của Đức Chúa Trời tỏa sáng với chúng ta ở đây cũng liên quan đến hôn nhân chỉ có thể được đưa ra thảo luận về sau. Người nữ nảy sinh từ người nam, như ngay sau đó con cái từ người nam và người nữ. Như vậy bản tường thuật này chỉ cho bạn sự hợp nhất hữu cơ trong loài người. Vì vậy bạn quả thật phải lấy nó theo nghĩa đen hết mức có thể. Bởi sự tác động của Đức Chúa Trời một giấc ngủ sâu giáng trên A-đam, để mọi ý thức về điều xảy ra chung quanh người và trong người tạm thời biến mất, và qua đó người không có tri thức về nó và như vậy không đau đớn từ nó, khi CHÚA Đức Chúa Trời lấy ra khỏi thân thể người một chiếc xương sườn và lấp chỗ của nó bằng thịt. Tại sao chính xác là một chiếc xương sườn? Có lẽ vì một trong hai mươi bốn chiếc xương mỏng, cong này, kéo dài từ cột sống hướng về hai phía và tạo thành khoang ngực, có thể dễ dàng nhất được tha và hơn nữa nằm gần nhất với những cơ quan cao quý nhất trong thân thể. Và từ chiếc xương sườn ấy Chúa nay xây dựng một người nữ; một điều không chỉ chỉ ra rằng phần này của thân thể người nam, đến lượt nó đã được làm nên từ bụi đất, là vật liệu xây dựng cho thân thể người nữ, mà trong đó người ta cũng phải nghĩ đến điều Kinh Thánh gọi là việc xây dựng dòng dõi từ người nữ. Như vậy Sa-ra nói: “Có lẽ ta sẽ được xây dựng từ A-ga” (Sáng Thế Ký 16:2), và Ra-chên lặp lại cùng điều về Bi-la (Sáng Thế Ký 30:3). Chúng ta ở đây trong Sáng Thế Ký 2:21 và 22 liên quan đến một sự kiện, mà bạn không được làm bay hơi thành điều trong cách dùng thông thường được gọi là một ý tưởng. Dẫu sao có nhiều hơn trong nó là việc người nữ phải đứng bên cạnh người nam và trong mối quan hệ thân mật nhất với người ấy. Điều ở đây được bày tỏ cho bạn trên hết là người đầu tiên là gốc mà từ đó toàn bộ loài người mọc lên. Người nam và người nữ không bên cạnh và như vậy tách rời khỏi nhau, mà từ người nam người nữ được sáng tạo. Điều Sáng Thế Ký 2 thuật lại cho chúng ta ở đây chúng ta phải nghĩ là đã xảy ra giữa điều được báo cáo trong Sáng Thế Ký 1:26 và 27. Và như vậy ở đây chúng ta có sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta về nguồn gốc của con người. —— ♦ —— Về việc áp dụng thuyết Tiến Hóa vào nguồn gốc thân thể con người chúng ta có thể ở đây im lặng, sau mọi điều đã được nói về thuyết ấy, trong khi nó phải lại xuất hiện về sau, trong phần thảo luận về đời sống linh hồn con người. Chỉ hãy ở đây còn nhắc đến rằng cái gọi là hình thức chuyển tiếp mà người tiến hóa tìm kiếm giữa anthropoid hay vượn người, ví dụ đười ươi, và con người, cho đến nay chưa được tìm thấy. Rằng trong tàn tích của một bộ xương — một mảnh sọ, một xương đùi và hai răng hàm — được Giáo sư Dubois tìm thấy năm 1894 trong các tầng diluvial của Java, người ta đáng lẽ đã phát hiện Pithecanthropos hay người vượn, đã bị tranh cãi ngay cả bởi những người bênh vực Thuyết Tiến Hóa. Điều khoa học tự nhiên tiếp tục cho chúng ta thấy trong sự tương ứng giữa thú và người có thể, nếu người ta không bị “mê hoặc” bởi Thuyết Tiến Hóa, chỉ phục vụ để giúp chúng ta hiểu tốt hơn kế hoạch trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Theo kế hoạch ấy điều thấp hơn bày tỏ một hình ảnh của điều cao hơn và cao nhất. Thú là một hình ảnh của người, và người là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng chính vì lý do ấy không có những nguyên nhân tác động mù quáng, mà là sự thực hiện sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời bởi Sự Toàn Năng sáng tạo của Ngài. Chúng ta tin “rằng Đức Chúa Trời sáng tạo con người từ bụi đất, và làm nên và hình thành người theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài, tốt, công chính, và thánh khiết, có khả năng trong mọi sự làm ý muốn mình phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời.” KẾT THÚC PHẦN MỞ ĐẦU. J.H. KOK KAMPEN. VI. CÁC HÀNH TINH. (KẾT LUẬN.) VI. CÁC HÀNH TINH. (KẾT LUẬN.) CHÚA phán như vầy, Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, những mạng lịnh của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm. GIÊ-RÊ-MI 31:35. Chương này đem đến kết luận của phần thảo luận của chúng ta về các hành tinh. Vì trong khi nó chưa bàn về trái đất của chúng ta, cũng thuộc về các hành tinh, trái đất ấy đòi hỏi một phần thảo luận riêng. Trong phần thảo luận này về các hành tinh, cả trong chương này lẫn trong hai chương trước, mối quan tâm chính của chúng ta là chỉ ra tính cố định thịnh hành trong sự vận động của những thiên thể này. Vì sự vận động ấy diễn ra, như chúng ta đã thấy, theo những luật cố định. Ba luật của Kepler về sự vận động của các hành tinh, luật của Newton về sự tác động của lực hút, được mô tả trong chương trước, là những cách diễn đạt của con người về những luật này trong tự nhiên. Và cũng vậy những hiện tượng vận động đặc biệt chúng ta quan sát trong hai hành tinh trong, Sao Thủy và Sao Kim, như: giao hội dưới, đi qua đĩa mặt trời, phân biệt sao mai và sao hôm, độ lệch lớn nhất hay sự sai lệch, được nhắc đến trong cùng chương ấy, là những hiện tượng cố định, luôn tái xuất hiện. —— ♦ —— Và tính cố định này trong các sự kiện của tự nhiên được thừa nhận ngay cả bởi những người không tin. Họ chỉ ra nó cho Cơ Đốc nhân thậm chí với một sự yêu thích nhất định, để, nếu có thể, khiến người ấy chao đảo trong đức tin nơi Đức Chúa Trời hằng sống, tể trị. “Tự nhiên, tác động theo những luật cố định, không để chỗ cho Đức Chúa Trời của ông, và mỗi luật tự nhiên mới được phát hiện lấy khỏi Ngài, như chính ông phải thừa nhận, một phần lĩnh vực của Ngài.” Con cái Chúa hoàn toàn không bị lay động trong đức tin bởi những lời nói như thế, dù nó làm người ấy đau buồn biết bao rằng đồng loại mình nói vô đạo như vậy. Vì người không tin này nữa cũng là thịt và máu của người ấy, một tạo vật của cùng Đấng Tạo Hóa đã sáng tạo người ấy nữa, một thần dân của cùng Đấng Tể Trị mà trước Ngài người ấy cúi đầu. Và bên cạnh đó — và điều này nữa rất đau đớn, đặc biệt nếu người không tin ấy là người lân cận của bạn, con của bạn, bạn của bạn, người cùng lao động mà Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh bạn — người này qua lời nói của mình cho bạn thấy rằng ông ta thiếu điều quý giá hơn nhiều đối với bạn so với mọi kho báu của thế gian, điều bạn nữa cũng rất vui lòng ban cho ông ta nhưng không thể ban: sự an ủi duy nhất trong sự sống và sự chết. Nhưng bởi lời nói ấy con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị lay động trong đức tin. Tính cố định trong các sự kiện của tự nhiên chỉ cho người ấy quá trình cố định mà trong đó Đức Chúa Trời của người ấy, bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, tự tác động trong sự sáng tạo của Ngài và khiến các tạo vật Ngài tác động, và những luật tự nhiên đối với người ấy là những mạng lịnh của Chúa cho những tác động này của tạo vật. Khoa học càng phát hiện những luật trong tự nhiên, càng được vén mở cho người ấy vinh hiển của Đức Chúa Trời mình: trật tự, tính cố định trong công việc của Ngài, Đấng tác động mọi sự theo sự cố vấn của ý muốn Ngài; mà sự cố vấn của Ngài cai trị mọi sự; theo sự tiền định của Ngài một đời người chạy quá trình của nó với cùng tính cố định như một hành tinh di chuyển trong quỹ đạo của nó. Vâng, còn hơn nữa — sự an ủi của sự cứu rỗi tương lai nằm trong tính cố định của sự tuyển chọn đời đời, và Kinh Thánh chỉ cho chúng ta những mạng lịnh của thiên đàng, những mạng lịnh của mặt trăng và các ngôi sao, như một vật bảo đảm về sự trung tín của Đức Chúa Trời chúng ta. Như vậy, khi chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 33:25: “CHÚA phán như vầy: Nếu giao ước của Ta không phải về ngày và đêm; nếu Ta đã không định những mạng lịnh của trời và đất,” hay trong Giê-rê-mi 31:35 và 36: “CHÚA phán như vầy, Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, những mạng lịnh của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Đấng phân rẽ biển khi sóng của nó gầm thét; CHÚA vạn quân là danh Ngài: Nếu những mạng lịnh này lìa khỏi trước mặt Ta, CHÚA phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ thôi không là một dân tộc trước mặt Ta đời đời.” Sự tiền định của Chúa về các sự kiện của tự nhiên không kém cố định hơn sự tiền định về linh hồn bạn, được sáng tạo cho cõi đời đời. —— ♦ —— Và nay không đủ chỉ biết rằng có những luật tự nhiên, rằng có những mạng lịnh của Chúa, mà bạn phải, nếu linh hồn bạn sống trong chúng, biết chúng là gì; bạn phải ít nhất biết những luật chính trong mỗi lĩnh vực của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Và vì điều này, sự điều tra của con người quả thật phải đưa ra cho bạn những dịch vụ của nó. Vì điều này, nói thẳng ra, chỉ Kinh Thánh của bạn thôi là không đủ. Chắc chắn, đối với tri thức về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên Kinh Thánh nữa cũng nói ra những nguyên tắc lớn — trong điều nó dạy bạn về “những mạng lịnh của thiên đàng”, về sự sáng tạo và phép lạ và sự quan phòng, về quyền tể trị và sự toàn năng của Đức Chúa Trời — và không có tri thức về những nguyên tắc ấy bạn không bao giờ thậm chí có thể hiểu những luật ấy trong tự nhiên trong điều chúng thật sự là. Nhưng nơi nay nó đến những chi tiết, đến những luật chính cho mỗi lĩnh vực của tự nhiên, Đức Chúa Trời vui lòng không bày tỏ những điều này cho bạn trong Kinh Thánh, mà để loài người tìm thấy chúng dọc theo con đường quan sát và suy nghĩ. Trong “mười điều răn” chúng ta có một bộ luật đạo đức, những mạng lịnh của Chúa, được đặt làm hướng dẫn cho ý muốn và hành động của chúng ta, nhưng một bộ luật tự nhiên như thế Kinh Thánh không đưa ra cho chúng ta. Qua đó một ánh sáng đặc biệt cũng chiếu rọi trên khoa học nói chung, và trên khoa học tự nhiên nói riêng. Vì nó có mục đích không chỉ và độc quyền trong điều đôi khi được gọi là sự làm chủ tự nhiên, khả năng đến qua tri thức, mà còn trong việc biết Đức Chúa Trời chúng ta ngày càng phong phú hơn qua việc biết sự sáng tạo của Ngài ngày càng tốt hơn; không chỉ để cải thiện, làm dễ dàng, làm phong phú đời sống con người, mà còn, và quả thật trước hết, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời của bạn, khoa học này nữa phải được theo đuổi. —— ♦ —— Vậy việc chỉ ra những điều chính thiên văn học dạy chúng ta, về vấn đề những mạng lịnh của Chúa, cũng trong thế giới của những ngôi sao dường như lang thang ấy, là ý định của chương này và hai chương trước. Sau phần thảo luận về các hành tinh trong, nay còn lại cho chúng ta bàn về các hành tinh ngoài. Trái với những hành tinh trước, Sao Thủy và Sao Kim, chúng ta hiểu, như đã được nhắc đến trước đó, qua những hành tinh sau là những hành tinh mà quỹ đạo của chúng nằm ngoài quỹ đạo trái đất. Thuộc về những hành tinh ngoài này: Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương và Sao Hải Vương. Những tên này nữa lại bắt nguồn từ thần thoại La Mã. Dù những hành tinh này cũng di chuyển trong những quỹ đạo ít nhiều hình elip chung quanh mặt trời, với chúng xảy ra, như được thấy từ trái đất chúng ta, những hiện tượng trong đó chúng khác với những hiện tượng của các hành tinh trong, và vì vậy chúng ta sẽ trước hết thảo luận trước khi truyền đạt điều gì về mỗi hành tinh trong chúng cách riêng biệt. Khi làm như vậy đồng thời sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta cách sự đứng yên và quay trở lại bề ngoài, mà những thiên thể này cũng nợ tên “hành tinh” của chúng, được giải thích như thế nào. —— ♦ —— Vậy trái với các hành tinh trong, người ta trong trường hợp sự vận động của các hành tinh ngoài chỉ nói về giao hội trên, đối nghịch, và phương chiếu. Những điều này nữa tự chúng lại là những vấn đề rất đơn giản, mà người ta có thể tìm thấy được nhắc đến trong mọi niên lịch có phần chi tiết. Như vậy người ta có thể đọc, ví dụ, rằng hành tinh Sao Hỏa đến giao hội vào một ngày nhất định, và khi đó vô hình. Hay là, hành tinh Sao Mộc ở vị trí đối nghịch, và khi đó hữu hình suốt đêm. Hay lại, khi Sao Thổ đến phương chiếu với mặt trời. Hãy ghi nhận ở đây hơn nữa rằng về những hiện tượng vận động đặc biệt, như giao hội dưới, đi qua đĩa mặt trời, nay là sao mai, nay là sao hôm, và độ lệch lớn nhất — những hiện tượng chúng ta đã thảo luận trong chương trước với Sao Thủy và Sao Kim — không thể có vấn đề với các hành tinh ngoài, và điều này vì quỹ đạo của chúng không bị quỹ đạo trái đất bao quanh. —— ♦ —— Để làm rõ ba cách diễn đạt đã nêu trên: giao hội trên, đối nghịch và phương chiếu, hình kèm theo có thể hỗ trợ chúng ta. Z ở đây đại diện cho nơi mặt trời đứng; vòng tròn, được chỉ bởi A, là quỹ đạo trái đất, B C D E là quỹ đạo của một hành tinh ngoài. Nay khi trái đất đứng tại A trong quỹ đạo của nó, và hành tinh đứng tại E trong quỹ đạo của nó, hành tinh ở vị trí giao hội. Nếu, dầu vậy, hành tinh đứng tại C và trái đất tại A, thì nó ở vị trí đối nghịch với mặt trời; trái đất khi đó đứng giữa hành tinh và mặt trời. Vì quỹ đạo của các hành tinh trong Sao Thủy và Sao Kim nằm trong quỹ đạo trái đất, rõ ràng những hành tinh này không bao giờ có thể đến vị trí đối nghịch với mặt trời; nói cách khác, trái đất không bao giờ có thể đứng giữa Sao Thủy và Sao Kim. Khi, cuối cùng, trái đất đứng tại A trong quỹ đạo của nó và hành tinh tại B hay D trong quỹ đạo của nó, thì hành tinh ở vị trí phương chiếu với mặt trời, tức là tại B ở phương chiếu phía đông, tại D ở phương chiếu phía tây. Trong trường hợp đầu tiên khi đó người ta nói rằng nó “đạt đỉnh” vào buổi tối, trong trường hợp thứ hai rằng nó đạt đỉnh vào buổi sáng, tức là: có vị trí cao nhất trên chân trời của chúng ta. [Hình. Sơ đồ để làm rõ giao hội, đối nghịch và phương chiếu của một hành tinh ngoài. Z đại diện cho mặt trời, vòng tròn nhỏ là quỹ đạo trái đất và vòng tròn lớn là quỹ đạo hành tinh ngoài. A chỉ nơi của trái đất. Khi hành tinh nằm tại E, nó đứng trong giao hội với mặt trời; tại C nó đứng trong đối nghịch. Những điểm B và D, nằm cùng Z trên một đường thẳng vuông góc với A–Z–E, chỉ lần lượt phương chiếu phía đông và phía tây.] Ở đây nữa, với các hành tinh ngoài, sự “đứng yên” và “di chuyển ngược” bề ngoài xảy ra. Trong vùng lân cận giao hội của chúng chúng tiến về phía trước, nhưng trong vùng lân cận phương chiếu của chúng chúng dường như đứng yên, và trong vùng lân cận đối nghịch của chúng chúng di chuyển ngược. Dầu vậy ở đây không có sự đứng yên và di chuyển ngược thật. Vẻ bề ngoài do mối quan hệ giữa hướng và tốc độ trong sự vận động của hành tinh, và hướng và tốc độ trong sự vận động của trái đất tiến dọc theo quỹ đạo của nó gây ra. —— ♦ —— Nay chúng ta sẽ truyền đạt điều gì đó về mỗi hành tinh ngoài cách riêng biệt. Hành tinh Sao Hỏa là hành tinh ngoài đầu tiên, tức là, quỹ đạo của nó là quỹ đạo đầu tiên nằm ngoài quỹ đạo trái đất chung quanh mặt trời. Nó, khi nó không nằm sau mặt trời, như vậy trong giao hội, hữu hình với chúng ta trong bầu trời đầy sao bằng mắt thường, và quả thật như một ngôi sao rất sáng và hơn nữa đỏ, qua đó nó phân biệt mình với mọi ngôi sao khác. Nó tiếp cận trái đất chúng ta gần nhất trong quỹ đạo của nó khi nó ở vị trí đối nghịch với mặt trời; độ sáng của nó khi đó thậm chí mạnh hơn độ sáng của Sirius, và vì vậy khi đó nó thích hợp nhất để quan sát. Dầu vậy sự vận động của trái đất, liên quan đến sự vận động của hành tinh, mà quỹ đạo của nó lớn hơn nhiều so với quỹ đạo trái đất, là nguyên nhân khiến Sao Hỏa chỉ như vậy hữu hình với chúng ta khoảng mỗi hai năm. Vì mỗi 26 tháng nó đến vị trí đối nghịch. Quỹ đạo của nó lệch mạnh khỏi vòng tròn. Vì vậy Kepler đã, như chúng tôi đã nhắc đến trước đó, chính xác sử dụng sự quan sát quỹ đạo Sao Hỏa trong cuộc điều tra của ông về quá trình của các hành tinh, và qua đó phát hiện hình thức elip của những quỹ đạo hành tinh chung quanh mặt trời. Mặt phẳng quỹ đạo của nó tạo với hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất một góc 1° 51′, và điểm thăng của nó — điểm mà quỹ đạo Sao Hỏa, trên đường đi của nó từ nam đến bắc, như vậy hướng bắc, cắt quỹ đạo trái đất — lên tới 48°. Quá trình của trái đất chung quanh mặt trời ngắn khoảng gấp đôi quá trình của Sao Hỏa. Vì hành tinh sau cần khoảng 687 ngày cho nó. Như một hệ quả của vị trí, dù chỉ tạm thời, cực kỳ thuận lợi của nó để được quan sát từ trái đất, Sao Hỏa có thể được các nhà thiên văn học điều tra tốt hơn những hành tinh khác với sự hỗ trợ của kính viễn vọng. Dù Sao Hỏa là một thiên thể nhỏ hơn nhiều so với trái đất, nó có, y như trái đất, một bầu khí quyển tương ứng với bầu khí quyển của chúng ta. Tại các cực của nó những mảng trắng được phát hiện, chỉ đến sự tương ứng với những cánh đồng băng và tuyết trong các vùng cực của chúng ta. Nó nữa cũng quay trên trục của nó, và người ta đã tính rằng nó cần khoảng 24 giờ cho điều này. Hành tinh này cũng có các mùa của nó, mùa hè và mùa đông của nó, dầu vậy dài hơn và ít dần dần hơn những mùa trên trái đất chúng ta. Sự quan sát cẩn thận đã dẫn đến sự phát hiện đất và biển trên bề mặt hành tinh Sao Hỏa, và đến tri thức rằng có nhiều đất hơn nước. Bản đồ Sao Hỏa thậm chí đã được vẽ, mà đặc biệt kể từ 1877 đã được cải thiện bởi nhà thiên văn học Ý Schiaparelli. Ý nghĩa lớn đã, đặc biệt trong thời gian gần đây, được gắn với hiện tượng của những cái gọi là kênh đào trên Sao Hỏa. Người ta tìm thấy rằng các biển trên hành tinh này được nối với nhau bằng những đường dài, hẹp, mà tên “kênh đào” được đặt cho chúng, và rằng những đường này chạy theo kiểu lưới qua các vùng đất. Kể từ 1882 Schiaparelli tìm thấy rằng nhiều “kênh đào” này vào những thời nhất định tự nhân đôi và khi đó gồm hai đường nằm rất gần nhau và chạy song song. Sự quan sát chứng tỏ đúng, nhưng một lời giải thích đủ về hiện tượng chưa được đưa ra. Một số kênh đào nhân đôi này khi đó bày tỏ một hình thức đều đặn đến mức chúng trông như những đường chạy song song được vẽ bằng thước. Từ tính đều đặn của những “kênh đào trên Sao Hỏa” này một số học giả nay đã rút ra kết luận ít nhất là sớm, và chắc chắn bất cứ điều gì ngoài đã được thiết lập, rằng người ta ở đây liên quan đến một công trình nhân tạo, để điều chỉnh sự phân phối nước trên hành tinh Sao Hỏa. Trong trí tưởng tượng của một số người những đường trở thành kênh đào và tính đều đặn của chúng là một công trình của những hữu thể suy nghĩ. Dù đây là trường hợp đầu tiên và duy nhất trong đó sự quan sát thiên văn có thể gây ra sự phỏng đoán về sự tồn tại của những hữu thể suy nghĩ trên một thiên thể xa lạ hay không, chúng tôi nhắc đến nó để độc giả của chúng ta có thể biết đức tin nơi sự tồn tại của người Sao Hỏa dựa trên những nền tảng yếu như thế nào. Cuối cùng, hãy nhắc đến ở đây rằng kể từ năm 1877 sự phát hiện đã được thực hiện rằng Sao Hỏa sở hữu hai mặt trăng, mà, y như mặt trăng của chúng ta chung quanh trái đất, di chuyển chung quanh hành tinh của chúng. —— ♦ —— Kepler đã, khi ông so sánh những khoảng cách trung bình của các hành tinh đã biết đến mặt trời với nhau, phỏng đoán rằng giữa Sao Hỏa và Sao Mộc vẫn phải có một hành tinh; phỏng đoán này được xác nhận khi vào ngày 1 tháng 1 năm 1801 Piazzi, tại Palermo, nhân dịp ông tìm kiếm một ngôi sao cố định, phát hiện một ngôi sao nhỏ, mà trong quỹ đạo elip của nó ông tìm thấy hành tinh Kepler tìm kiếm. Ông đặt tên nó là Ceres. Khi, sau vài năm, ba hành tinh nhỏ khác được phát hiện, người ta coi là đã giải quyết rằng những thiên thể này là tàn tích của một hành tinh lớn bị phá hủy. Dầu vậy quan điểm này nay thực tế bị từ bỏ. Trong quá trình thế kỷ 19 ngày càng nhiều hành tinh nhỏ như thế đã được phát hiện, nay đã khoảng 500. Chúng lúc đầu, như Ceres, được đặt tên riêng, và được bao gồm chung dưới tên Tiểu Hành Tinh hay Asteroid. Những Tiểu Hành Tinh này, nằm giữa quỹ đạo Sao Hỏa và quỹ đạo Sao Mộc, không hữu hình bằng mắt thường, và chỉ có thể được quan sát qua những kính viễn vọng rất mạnh. Dù chúng, như đã được tính, tất cả cùng nhau chưa tạo thành một phần trăm khối lượng trái đất chúng ta, chúng, vì mỗi hành tinh trong chúng mô tả một quỹ đạo từ tây sang đông chung quanh mặt trời, chắc chắn là hành tinh. Những quỹ đạo này rất elip và cũng không tất cả nằm trong “hoàng đới” — vành đai 20° mà, giữa bầu trời bắc và nam, bao quanh ở khoảng cách lớn hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất và dọc theo đó những hành tinh khác di chuyển — mà vì mặt phẳng của chúng tạo những góc rất lớn với hoàng đạo, một số quỹ đạo tiểu hành tinh vươn lên phía bắc trên hay chìm xuống phía nam dưới hoàng đới. Chu kỳ quay của những hành tinh nhỏ này thay đổi giữa 1¾ và 9 năm. Trong khi quỹ đạo của mọi tiểu hành tinh được tin là bị bao quanh trong quỹ đạo Sao Hỏa và Sao Mộc, vào tháng 8 năm 1898 lần đầu tiên một tiểu hành tinh được phát hiện, về sau được đặt tên là Eros, mà quỹ đạo của nó không bị quỹ đạo Sao Hỏa bao quanh, mà tiếp cận gần hơn quỹ đạo trái đất. Về cấu tạo vật lý của những hành tinh nhỏ này ít điều còn được biết với bất kỳ sự chắc chắn nào. —— ♦ —— Hành tinh lớn nhất được chúng ta biết là Sao Mộc. Để đưa ra một khái niệm nào đó về độ lớn của hành tinh này, hãy nhắc đến ở đây rằng, theo các nhà thiên văn học, 1330 thiên thể như trái đất chúng ta sẽ cần để tạo thành một thiên thể như Sao Mộc. Lớn hơn mọi hành tinh cộng lại, nó dầu vậy lại nhỏ hơn mặt trời 1040 lần. Hành tinh này nữa cũng quay trên trục của nó, và điều đó trong khoảng 10 giờ, trong khi nó hoàn thành quá trình của nó chung quanh mặt trời trong khoảng 12 năm. Như vậy trong một năm nó đi qua hơn một chút trong 12 chòm sao của hoàng đới. Đáng chú ý hơn nữa với hành tinh này là nó được kèm theo bốn mặt trăng, đã được Galileo phát hiện với sự hỗ trợ của ống kính viễn vọng đầu tiên. Một mặt trăng thứ năm của Sao Mộc được phát hiện năm 1892 bởi nhà thiên văn học Barnard. Những “sự che khuất” của những mặt trăng này của Sao Mộc có tầm quan trọng thực tế đối với hàng hải là chúng cho phép những người đi biển của chúng ta xác định kinh độ địa lý của nơi mà, vào những thời ấy, con tàu mà trên đó những quan sát này được thực hiện tình cờ ở. Dễ quan sát nhất với chúng ta khi nó ở vị trí đối nghịch, Sao Mộc, khi nó không ở vị trí giao hội, là một trong những thiên thể dễ quan sát bằng mắt thường. Độ sáng của nó vượt qua, dù nó đứng ở khoảng cách lớn từ mặt trời, độ sáng của mọi ngôi sao cấp một. —— ♦ —— Theo thứ tự khoảng cách từ mặt trời, trong số các hành tinh ngoài, Sao Thổ ngay lập tức tiếp theo Sao Mộc. Hành tinh này, cũng hữu hình với mắt thường, có thể nhận ra bởi một ánh sáng nhợt nhạt, mờ, và đỏ. Được thấy qua một kính viễn vọng, nó tự trình bày không chỉ được kèm theo tám mặt trăng, mà còn được bao quanh bởi một vành đai. Hành tinh này lớn hơn trái đất 675 lần về thể tích. Nó quay trên trục của nó trong hơn 10 giờ một chút và hoàn thành quá trình của nó chung quanh mặt trời trong khoảng 29 năm. Đặc biệt “vành đai Sao Thổ” đã thu hút sự chú ý của các nhà thiên văn học. Cuộc điều tra gần hơn đã cho thấy người ta ở đây liên quan đến một hệ thống hay phức hợp các vành đai, tất cả nằm trong một và cùng một mặt phẳng. Giữa quả cầu Sao Thổ và bức tường trong của “vành đai” trước hết nằm một khoảng trống, rồi tiếp theo một vành đai rộng tối, rồi lại một khoảng, trong đó một sự chuyển tiếp từ tối đến một vành đai rất sáng dường như diễn ra, rồi lại một khoảng xen vào, và cuối cùng lại một vành đai rộng, rất sáng. Cảnh tượng vành đai Sao Thổ, được thấy qua một kính viễn vọng, đưa ra một quang cảnh vượt xa những kỳ vọng được khơi dậy bởi những bức vẽ về thiên thể này. Các vành đai bày tỏ mọi loại thay đổi, và người ta giả định rằng mỗi vành đai gồm vô số vật thể nhỏ bé nổi chung quanh hành tinh, và, vì tất cả chúng đều quay cực kỳ nhanh chung quanh nó, cùng nhau giữ hình thức của một vành đai. —— ♦ —— Năm 1781 Herschel phát hiện, trong một ngôi sao đã được Flamsteed quan sát năm 1690 nhưng được coi là một ngôi sao cố định, hành tinh Sao Thiên Vương. Nó có độ sáng của một ngôi sao cấp sáu và có thể quan sát ngay cả không có kính viễn vọng. Nó hoàn thành quá trình của nó chung quanh mặt trời trong 84 năm và trong đó được kèm theo bốn mặt trăng. Một năm trên Sao Thiên Vương như vậy kéo dài 84 năm của chúng ta, và người ta thấy từ điều này, như cũng từ những “năm” đã nêu trên của những hành tinh khác — chu kỳ quay của chúng chung quanh mặt trời — khái niệm “năm” là một khái niệm rất tương đối hay so sánh như thế nào. Nếu người ta suy ngẫm xa hơn về điều này, người ta cảm thấy khó khăn như thế nào để định nghĩa gần hơn điều chúng ta gọi là “thời gian”. Độ lớn của Sao Thiên Vương vượt qua 62 lần độ lớn của trái đất chúng ta. Dầu vậy độ lớn của nó lại bị vượt qua bởi độ lớn của Sao Hải Vương, lớn hơn trái đất chúng ta 118 lần. Thiên thể này, hành tinh lớn cuối cùng được phát hiện, không bao giờ hữu hình bằng mắt thường và đòi hỏi cho sự quan sát của nó một kính viễn vọng có sức mạnh đặc biệt. Hành tinh Sao Hải Vương thực hiện quá trình của nó chung quanh mặt trời trong 164 năm và trong đó được kèm theo một mặt trăng. Chúng ta không được ở đây để không nhắc đến lịch sử phát hiện hành tinh này. Sự phát hiện ấy quả thật là một bằng chứng về tính cố định của trật tự tự nhiên và một chiến thắng cho khoa học. Năm 1846 nhà thiên văn học Paris Leverrier đã tính, mà không thậm chí đã thực hiện những quan sát về bầu trời, rằng ở khoảng cách 600 triệu dặm từ trái đất vẫn phải có một hành tinh mà sự tồn tại của nó cho đến khoảnh khắc ấy chưa được ai nghi ngờ. Vì hành tinh Sao Thiên Vương, tức là, qua một nguyên nhân chưa được biết cho đến nay, như thể bị quấy rầy trong quá trình của nó, tức là nó bị hút theo một cách đặc biệt bởi một thiên thể khác nữa bên cạnh mặt trời. Leverrier truyền đạt những quan sát của ông cho Viện Hàn Lâm Khoa Học tại Paris, và đồng thời yêu cầu Galle, khi đó là trợ lý tại đài quan sát Berlin, rằng tại nơi được ông chỉ ra ông nên tiến hành một cuộc điều tra về hành tinh ẩn giấu. Vào ngày 23 tháng 9 năm 1846 Galle nhận yêu cầu này, và chính buổi tối hôm ấy ông thành công, ở một khoảng cách rất nhỏ từ nơi được chỉ ra, trong việc phát hiện hành tinh được tìm kiếm. —— ♦ —— Với Sao Hải Vương chúng ta chưa đạt đến ranh giới của hệ mặt trời chúng ta; tức là, ranh giới của vùng mà mặt trời chúng ta tác động ảnh hưởng của nó. Chắc chắn là khoảng không gian giữa quỹ đạo Sao Hải Vương và ranh giới này được nhiều sao chổi đi qua, trong số chúng cũng có những sao chổi theo thời gian tiếp cận trái đất và trở nên hữu hình với chúng ta. Cũng có những thiên thạch đi qua ngoài quỹ đạo Sao Hải Vương. Dù trong khoảng không gian này cũng vẫn còn những hành tinh di chuyển trong quỹ đạo của chúng là có thể, nhưng cho đến nay không điều gì như thế đã xuất hiện.
Vào cuối phần thảo luận của chúng ta về các hành tinh hãy còn nhắc đến rằng ngôi sao trong câu chuyện đẹp về “Những Nhà Thông Thái từ Phương Đông” đôi khi được đưa vào mối liên hệ với một chòm sao hay sự gần gũi bề ngoài với nhau của các hành tinh Sao Mộc và Sao Thổ, một chòm sao, theo tính toán của Kepler và Ideler, hẳn đã diễn ra vào năm 747 sau khi thành Rome được thành lập. Vì cả hai hành tinh, theo tính toán của những nhà thiên văn học này, khi đó được thấy trong giao hội và cách nhau một khoảng chỉ một độ. —— ♦ ——

BẢN QUYỀN. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Được chép nguyên văn bằng Claude Sonnet 5. Và được dịch sang tiếng Anh bằng Claude Opus 4.8. Tài liệu biên tập, sự hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Những trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi được chỉ ra khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản ấn bản Monergism tự nó không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại cách hệ thống, hay hợp nhất vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất cứ ai sử dụng độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. V. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. V. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. Những xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, những ngàn được nhân đôi. Chúa ở giữa chúng, một Si-nai trong sự thánh khiết! THI THIÊN 68:18. Cũng như bạn không được nghĩ về các thiên sứ, vì chúng là linh, như những hình người có cánh, cũng vậy bạn không được nghĩ về chúng như hiện hữu mỗi thiên sứ cho chính mình và không có mối liên hệ lẫn nhau. Điều sau này nữa, như điều đầu tiên, trái với Kinh Thánh. Vì nó dạy chúng ta rằng chúng ta phải nghĩ về các thiên sứ như cùng nhau tạo thành một thế giới, một điều trong chương này chúng ta sẽ cố chỉ ra gần hơn. —— ♦ —— Với từ “thế giới” gắn liền, đối với sự hiểu biết của chúng ta, khái niệm trật tự; của sự hợp nhất trong tính đa dạng; của một tính đa dạng, một sự đa dạng giữa mọi sự giống nhau. Với một “thế giới” chúng ta nghĩ đến điều nhà thơ hát: “Alle Gestalten sind ähnlich, und keine gleichet der andern.” Bằng tiếng Hà Lan: Mọi hình thức đều giống nhau, và không hình thức nào bằng hình thức khác. Chính sự hợp nhất trong tính đa dạng này làm cho mọi vật thành một thế giới, một sự hài hòa, một sự hòa hợp, một sự trang trí. Như vậy chúng ta nói về một thế giới các ngôi sao, một thế giới khoáng vật, một thế giới cây cối và một thế giới động vật; về một thế giới loài người và, trong nó, về một thế giới nghệ thuật, một thế giới khoa học, một thế giới thương mại; và như vậy chúng ta phải, như nay sẽ xuất hiện với chúng ta từ Kinh Thánh, cũng nói về một thế giới các thiên sứ. —— ♦ —— Nếu, vậy, trật tự hay sự sắp đặt là khái niệm nền tảng của thế giới, sự sắp đặt này dựa trên mạng lịnh của Chúa, trên sự sắp đặt và chỉ định của Ngài, trên sơ đồ, bản phác họa, hình thức mà từ đời đời Ngài đã thiết lập cho các tạo vật Ngài trong sự Cố Vấn của Ngài. Thế giới các thiên sứ nữa cũng vậy có hình thức của nó, sự sắp đặt của nó. Nó thậm chí, như thế giới loài người, là thế giới theo nghĩa còn cao hơn thế giới các ngôi sao và khoáng vật, của thú và cây. Vì thiên sứ và con người là những tạo vật có lý trí, được ban sự hiểu biết và ý chí, và bởi mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời được sắp đặt hướng đến một sự sống cùng nhau và làm việc cùng nhau, và điều đó cách tự nguyện, và như vậy cách đạo đức. Trong sự tự nguyện ấy chính xác nằm vẻ đẹp cao hơn; cũng như sự hài hòa trong một gia đình, nơi nó xuất phát từ tình yêu lẫn nhau, ảnh hưởng đến bạn có lợi hơn nhiều so với nơi nó được đem lại bởi sự ép buộc; và việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời của các thiên sứ trên trời, nếu bạn suy nghĩ kỹ, hẳn đẹp hơn đối với bạn chính vì sự sẵn lòng của nó so với quá trình cố định của những thiên thể qua sự cần thiết tự nhiên. —— ♦ —— Về sự hợp nhất trong tính đa dạng ấy, về tính cố định và sự sắp đặt giữa các thiên sứ ấy, Kinh Thánh đã nói với chúng ta nơi, liên quan đến chúng, nó sử dụng những cách diễn đạt “đạo binh”, “quân đội”, “quân đoàn”, “xe”. Nếu mọi thiên sứ đều là những hữu thể thuộc linh được sáng tạo, được ban tính hợp lý hay sự hiểu biết và ý chí, và như vậy là một và giống nhau, từ bốn cách diễn đạt vừa được nhắc đến suy ra rằng cũng tồn tại giữa chúng một sự sắp đặt, một mối liên hệ lẫn nhau, một sự hợp tác. Chúng ta sẽ làm sáng tỏ bốn cách diễn đạt này xa hơn một chút. Trước hết là đạo binh. Vì lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời được nói đến như “CHÚA của các đạo binh” hay — người ta có thể nghĩ, ví dụ, đến Rô-ma 9:29 và Gia-cơ 5:4 — Chúa Sabaoth. Nay một số người, với những “đạo binh” này, đã nghĩ đến những quân đội của Y-sơ-ra-ên, và những người khác nghĩ đến các ngôi sao; nhưng cách giải thích cũ, rằng người ta ở đây phải nghĩ đến các thiên sứ, vẫn đáng khen ngợi. Theo cách giải thích này khi đó chúng ta có được sự trình bày về một quân đội có trật tự, thực hiện những mệnh lệnh của Chúa. —— ♦ —— Hơn nữa, cách diễn đạt: quân đội. Chúng ta chỉ tìm thấy nó một lần, tức là trong Sáng Thế Ký 32:1, 2: “Gia-cốp tiếp tục đường mình, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người. Và khi Gia-cốp thấy chúng, người nói: Đây là quân đội của Đức Chúa Trời! và người gọi tên nơi ấy là Mahanaim.” Chúng ta có trong hai câu này bản tường thuật về cách tộc trưởng, trên đường trở về từ Mê-sô-bô-ta-mi, trước khi người qua sông Gia-bốc, có một sự hiện ra của các thiên sứ; thấy một đạo binh thiên sứ, đứng sẵn sàng để bảo vệ người. Ấn tượng người thể hiện trong tên Mahanaim, tức là, “trại” hay “hai trại”, và như vậy chỉ cho chúng ta ý tưởng về những chiến binh được nối kết với nhau trong trại của chúng. —— ♦ —— Hơn nữa, Lời Chúa tại vụ bắt giữ trong Ghết-sê-ma-nê cũng chỉ cho chúng ta: “Hay ngươi tưởng Ta không thể bây giờ cầu nguyện cùng Cha Ta, và Ngài sẽ ngay lập tức ban cho Ta hơn mười hai quân đoàn thiên sứ sao?” (Ma-thi-ơ 26:53) đến sự trình bày về một lực lượng quân sự có trật tự. Vì từ La-tinh legio, quân đoàn của chúng ta, chỉ một sư đoàn quân đội La Mã, nguyên thủy hơn ba ngàn một chút, trong những thời về sau là một số người gấp đôi. Và một tư tưởng như thế về một lực lượng quân sự có trật tự được đưa ra cho chúng ta không chỉ đối với các thiên sứ lành bởi lời của Đấng Cứu Rỗi vừa được trích dẫn, mà còn đối với các thiên sứ ác bởi bản tường thuật về người bị quỷ ám ở Ga-đa-ra. Trong cái gọi là “lời nói đôi” của sự bị quỷ ám, câu trả lời của người bị ám cho câu hỏi của Chúa: “Tên ngươi là gì?” đọc — ”Tên tôi là Quân đoàn: vì chúng tôi đông” (Mác 5:9 và Lu-ca 8:30). Từ điều cuối cùng này chúng ta thấy cách việc ở trong mối liên hệ lẫn nhau, sự hợp tác có trật tự, là một mạng lịnh sáng tạo cho các thiên sứ, là điều thậm chí được tìm thấy lại trong các thiên sứ sa ngã. Một điều cũng xuất hiện từ lời của Chúa Giê-xu về linh ô uế, đem theo bảy linh khác ác hơn nó, khi nó bước vào người mà nó đã ra khỏi trước đó (Ma-thi-ơ 12:43); từ điều Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta về Ma-ri Ma-đơ-len, mà Chúa Giê-xu từ nàng “đã đuổi bảy quỷ” (Mác 16:9). —— ♦ —— Cuối cùng cách diễn đạt xe. Cách diễn đạt xuất hiện, giữa những nơi khác, trong Thi Thiên 68:9: Những xe của Đức Chúa Trời trên vòm trời, mạnh mười và mười lần ngàn, được nhân đôi trong số của chúng. Cùng với chúng là sự uy nghi của Ngài, một Si-nai trong sự thánh khiết, được bao quanh bởi những tia chớp. Qua “những xe của Đức Chúa Trời” các thiên sứ ở đây được muốn nói, và đoạn này có tầm quan trọng lớn đối với tri thức của chúng ta về thế giới các thiên sứ. Khi Kinh Thánh nói: “Những xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, thậm chí ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng, như tại Si-nai, trong nơi thánh” (Thi Thiên 68:18), thì trong thi thiên này, trong bài ca chiến trận và chiến thắng này, nó được hát cách Giê-hô-va, được bao quanh bởi những đạo binh thiên đàng của Ngài, bước vào nơi thánh của Ngài trên Si-ôn. Một điều gợi lại điều từng xảy ra tại Si-nai và mà chúng ta đọc trong lời chúc phước của Môi-se cho mười hai chi phái: “CHÚA đến từ Si-nai, và đứng dậy từ Sê-i-rơ đến chúng; Ngài tỏa sáng từ núi Pha-ran, và Ngài đến với mười ngàn thánh” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2). Những con số được nhắc đến trong những đoạn này chỉ cho chúng ta đám đông lớn của các thiên sứ. Trong sách Đa-ni-ên nữa những con số lớn như thế được nói đến. Chúng là ngàn ngàn hầu việc Đức Chúa Trời, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước Ngài (7:10). Nhưng thêm vào đó chúng ta cũng có một dữ kiện không kém quan trọng đối với tri thức của chúng ta về các thiên sứ ở sự kiện rằng trong Thi Thiên 68:18 chúng được gọi là “những xe của Đức Chúa Trời”. Để hiểu điều này, tốt là nhắc lại điều được ghi về nhà tiên tri Ê-li-sê tại Đô-than. Vì để bắt người đi từ đó, vua Sy-ri gửi ngựa và xe và một đạo binh lớn, đến ban đêm và bao vây thành (2 Các Vua 6:15). Và khi nay đầy tớ của nhà tiên tri kêu lên trong sự kinh hãi: “Ôi, chủ tôi, chúng ta sẽ làm sao?” — người ấy nhận từ người của Đức Chúa Trời câu trả lời khích lệ: “Chớ sợ: vì những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng” (câu 16). Nhưng hơn nữa, tại lời cầu nguyện của Ê-li-sê, “mắt người ấy được mở” bởi chính Chúa, và nay người ấy thấy cách núi đầy ngựa và xe lửa chung quanh Ê-li-sê (câu 17). Giữa những ngựa và xe lửa này của khải tượng, và ngựa và xe của vua Sy-ri, một sự tương ứng nhất định ở đây phải được tìm kiếm. Nếu trong những điều sau chúng ta phải nghĩ đến xe chiến, những xe nữa trong sự hiện ra được ban cho đầy tớ của Ê-li-sê là xe chiến; những xe này để bảo vệ dân Ngài thay mặt Chúa, những xe kia để hủy diệt nó thay mặt kẻ thù. Trong sự trình bày các thiên sứ như “những xe của Đức Chúa Trời” như vậy nằm khái niệm về một quân đội có trật tự, sẵn sàng thực hiện những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và chính tư tưởng này chúng ta cũng tìm thấy lại trong “những xe của Đức Chúa Trời trên khoảng không” của Thi Thiên 68. —— ♦ —— Dù bốn cách diễn đạt đạo binh, quân đội, quân đoàn, và xe chỉ cho chúng ta một lực lượng quân sự và qua đó đến trật tự, đến sự hợp nhất, dầu vậy chúng ta không được tưởng tượng như thể trong thế giới thiên sứ tính đồng nhất, theo nghĩa sự đơn điệu của sự giống nhau, nên thịnh hành. Điều giúp tạo thành vẻ đẹp của thế giới vật chất chính xác là sự đa dạng phong phú trong sự hợp nhất. Chỉ cần nghĩ đến lời của Phao-lô từ 1 Cô-rinh-tô 15:41: “Có một vinh hiển của mặt trời, và một vinh hiển khác của mặt trăng, và một vinh hiển khác của các ngôi sao: vì một ngôi sao khác một ngôi sao khác trong vinh hiển.” Và như vậy cũng trong thế giới cây cối và động vật, vâng, xuống đến thế giới tinh thể và đá quý. Sự đa dạng trong sự hợp nhất này nữa là một mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, một đặc điểm tự bày tỏ ở khắp mọi nơi của trật tự thế giới tự nhiên. Nhưng không kém hơn trong sự sáng tạo vật chất, mạng lịnh này xuất hiện trong sự sáng tạo thuộc linh. Vì bất chấp mọi sự hợp nhất giữa loài người, bạn dầu vậy lại có sự đa dạng phong phú nhất, đã trong cấu trúc thân thể và những nét mặt, nhưng đặc biệt trong tâm lý, trong điều người ta gọi là tính cá nhân, nhân cách. Chắc chắn, đời sống thuộc linh trong một vòng tròn nhất định càng kém phong phú, loài người càng giống nhau bề ngoài, và cũng, loài người càng được huấn luyện, “rèn luyện”, theo một và cùng một cách bởi giáo dục và phong tục, tính cá nhân càng ít xuất hiện, — nhưng dầu vậy, đối với người quan sát cẩn thận sự đa dạng chưa biến mất. Ngay cả những người Âu Châu văn hóa trung bình hiện nay, với trang phục, phong tục, và cách suy nghĩ đồng nhất của họ, có thể, theo nhận xét không kém dí dỏm của Schopenhauer, gợi lại hàng hóa nhà máy được đúc trong một khuôn và được sản xuất theo một mẫu, dầu vậy khi làm quen gần hơn bạn tìm thấy khá rõ cách tính cá nhân ở đây nữa chưa để mình bị sự rèn luyện hủy diệt. —— ♦ —— Và cùng sự đa dạng phong phú này chúng ta cũng có thể kỳ vọng giữa các thiên sứ. Hơn nữa, Kinh Thánh đến xác nhận điều này cho chúng ta. Gabriel là một nhân cách khác với Michael, và người sau này lại là một nhân cách hoàn toàn khác với thiên sứ được tạo tốt đầu tiên về sau trở thành Sa-tan. Nó cũng không thể khác được. Mỗi thiên sứ nợ không chỉ sự tồn tại của mình, mà còn bản chất của mình cho Đức Chúa Trời. Nếu qua điều đầu tiên chúng ta muốn nói hữu thể của người ấy, mà người ấy nhận từ Đức Chúa Trời tại sự sáng tạo; qua điều sau chúng ta hiểu bản tính của người ấy, đặc điểm của người ấy, điều tồn tại giữa mọi điều thay đổi; và chính bản tính ấy Đức Chúa Trời đã nghĩ từ đời đời. Không có bản chất thì không có sự tồn tại, dù điều đầu tiên cũng có thể là, như những bản chất của mọi tạo vật trước sự sáng tạo, — không có điều sau. Nhưng chính vì sự giàu có của những tư tưởng của Đức Chúa Trời lớn không thể dò được như vậy, vì vậy cũng có sự đa dạng phong phú như vậy về bản tính giữa loài người — chỉ cần quan sát nó trong chính con cái bạn — và cũng giữa các thiên sứ. Chính hoàn cảnh rằng trong Kinh Thánh các thiên sứ được đặt tên bằng tên riêng của chúng chỉ cho chúng ta sự kiện rằng giữa những linh được sáng tạo này cũng có một sự phân biệt về bản tính. Vì trong Kinh Thánh tên nhìn đến bản tính. Dù nay phải thừa nhận rằng những dữ kiện của Kinh Thánh ở đây được đưa ra cho chúng ta ít ỏi, vì bên cạnh Sa-tan chỉ hai tên thiên sứ được nhắc đến với chúng ta: Gabriel và Michael, điều này không làm thay đổi chính vấn đề. Về Sa-tan chúng ta chỉ có thể nói trước hết trong một mối liên hệ khác, nhưng ở đây điều gì đó, dù ngắn gọn, nên được truyền đạt về hai thiên sứ còn lại. —— ♦ —— Về Gabriel nay — tên là tiếng Hê-bơ-rơ và như vậy được dịch ra từ “tiếng của các thiên sứ” (1 Cô-rinh-tô 13:1) sang tiếng của dân Giao Ước cũ, và có nghĩa là “người của Đức Chúa Trời” — chúng ta đọc trong chỉ bốn nơi của Kinh Thánh. Trước hết trong sách Đa-ni-ên và rồi trong Phúc Âm Lu-ca. Trong sách Kinh Thánh được nêu đầu tiên, trong chương thứ tám, chính Đa-ni-ên thuật lại cách ông nhận “khải tượng về con chiên đực và con dê đực” và cách ông, tìm cách hiểu nó, đột nhiên thấy đứng trước mình một người có vẻ như một người nam, và nghe từ giữa hai bờ sông U-lai — một con sông bên cạnh đó Su-sa nằm — một tiếng người gọi: “Gabriel, hãy khiến người này hiểu khải tượng” (câu 16). Và hơn nữa, trong chương thứ chín, chương về “bảy mươi tuần năm”, Đa-ni-ên cũng lại tự thuật lại cách một lần, sau bảy mươi năm mà trong đó, theo Giê-rê-mi, Giê-ru-sa-lem sẽ nằm hoang vu; cách khi đó trong sự than khóc và cầu nguyện ông quay về Đức Chúa Trời mình và xưng tội cho chính mình và dân mình. Và kìa, trong khi ông vẫn còn cầu nguyện, người Gabriel khi đó lại đến, khoảng thời gian lễ vật ban chiều (câu 21), và đã giải thích cho ông “bảy mươi tuần”. Và cũng trong hai nơi trong Phúc Âm Lu-ca chúng ta được nói về Gabriel. Trước hết trong chương 1, cách trong nơi thánh của đền thờ Giê-ru-sa-lem, “đứng bên phải bàn thờ xông hương”, ông được thầy tế lễ Xa-cha-ri thấy và rồi nói với người ấy: “Ta là Gabriel, đứng trước mặt Đức Chúa Trời; và được sai đến nói với ngươi, và cho ngươi biết những tin tốt lành này” (câu 19). Rồi, trong cùng chương ấy, cách khoảng sáu tháng sau cùng thiên sứ Gabriel này được Đức Chúa Trời sai đến trinh nữ Ma-ri, tại Na-xa-rét (câu 26), và sau lời của ông: “Mừng cho ngươi, hỡi người được ơn! Chúa ở cùng ngươi: ngươi được phước giữa những người nữ”, sứ điệp của nàng: “Ngươi sẽ thụ thai trong dạ, và sinh một con trai, và đặt tên Ngài là Giê-xu.” Đây là tất cả điều Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta về thiên sứ Gabriel. Từ lời của ông cho Xa-cha-ri: “Ta là Gabriel, đứng trước mặt Đức Chúa Trời”, người ta có thể suy ra rằng ông chiếm một vị trí rất cao giữa các thiên sứ và thuộc về những “bảy thiên sứ” mà, trong khải tượng thánh, Giăng thấy và mà ông nói với chúng ta trong Khải Huyền 8:2: “Và tôi thấy bảy thiên sứ đứng trước Đức Chúa Trời.” Đồng thời rõ ràng, cả từ cách cư xử của ông đối với Đa-ni-ên lẫn đối với Xa-cha-ri và Ma-ri, rằng giữa loài người ông có sự kêu gọi bày tỏ sự cố vấn của Đức Chúa Trời, khiến nó được hiểu. Rằng ông không được, như quả thật đã được một số tác giả Cải Chánh thời trước làm, đồng nhất với Đức Thánh Linh, mà rất dứt khoát phải được coi là một tạo vật, một thiên sứ được sáng tạo, có thể trở nên rõ ràng từ những đoạn đã trích dẫn cho mọi người không, trong nhiệt tình đấu tranh chống lại sự tôn kính thiên sứ của La Mã, nghĩ mình phải bênh vực lý thuyết rằng không tồn tại sự phân biệt nào giữa các thiên sứ. —— ♦ —— Về Michael — tên này nữa là tiếng Hê-bơ-rơ, để cùng nhận xét áp dụng cho nó như ở trên với tên Gabriel, và nó có nghĩa là: “Ai giống như Đức Chúa Trời” — chúng ta đọc trong Kinh Thánh trong khoảng năm nơi. Trước hết lại trong sách Đa-ni-ên, rồi trong thư Giu-đe, và cuối cùng trong Khải Huyền của Giăng. Trong sách Kinh Thánh được nêu đầu tiên, trong chương thứ mười, chính Đa-ni-ên thuật lại cách một lần, sau khi chỉ ăn thức ăn cần thiết nhất trong ba tuần, ông đứng trên bờ sông Hiddekel, hay Tigris, và ở đó thấy một Người, một hình dáng đáng sợ. Những người đồng hành của ông quả thật không thấy hình dáng, dầu vậy một sự kinh hãi như thế giáng trên họ đến mức họ chạy trốn. Bị bỏ lại một mình, ông ngất đi khi hình dáng khủng khiếp bắt đầu nói với ông. Nhưng một bàn tay chạm vào ông, và Người khuyên ông lắng nghe điều Ngài sẽ nói với ông. Rồi ông học về một cuộc đấu tranh trong thế giới các linh, cai trị cuộc đấu tranh giữa loài người, giữa các dân tộc ở đây trên đất, và cách trong cuộc đấu tranh của các linh ấy Người nói với ông đã được Michael giúp. “Và kìa”, như chúng ta đọc trong câu 13, “Michael, một trong những hoàng tử trưởng, đến giúp Ta.” Và cũng cách cuộc đấu tranh này trong thế giới các linh sẽ được Người nói với ông tiếp tục trong tương lai, trong đó Michael sẽ cho thấy mình là đồng minh trung tín của Ngài. Vì trong câu 21 chúng ta đọc rằng Người nói: “Và không có ai giữ cùng Ta trong những điều này, ngoài Michael hoàng tử của ngươi.” Nếu nay chúng ta giữ trong tâm trí rằng trong toàn bộ khải tượng này một sự phân biệt sắc bén được thực hiện giữa Người nói với Đa-ni-ên — mà mặt Ngài như tia chớp, mắt Ngài như đèn lửa, và tay và chân Ngài như đồng đánh bóng (câu 6) — và Michael, được nhắc đến, thì sẽ không được phép, nơi người ta giả định thấy Đấng Mê-si trong “Người” của Đa-ni-ên 10, đồng nhất Ngài với Michael và, như một số người cũng trong người Cải Chánh đã làm, coi Michael là một thiên sứ không được sáng tạo, vâng, là chính Con Đức Chúa Trời. Đơn giản không có những điều như “thiên sứ không được sáng tạo”; chúng không thể được hình dung hơn một “sắt gỗ”, vì giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật không tồn tại những hữu thể trung gian. “Thiên Sứ của CHÚA”, mà chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh, vì vậy không phải là một “thiên sứ”, mà là chính Con Đức Chúa Trời, và vì vậy về Ngài không thể có sự nhắc đến ở đây, nơi những mạng lịnh của Chúa cho các linh được sáng tạo, cho các thiên sứ, liên quan. Cuối cùng, chúng ta đọc về Michael vẫn trong Đa-ni-ên 12:1, nơi ông được gọi là “hoàng tử lớn đứng cho con cái dân ngươi.” Trong Tân Ước, như chúng ta đã thấy, Michael được đặt tên trong hai nơi. Trước hết trong thư Giu-đe, câu 9: “Dầu vậy Michael thiên sứ trưởng, khi tranh đấu với ma quỷ ông tranh luận về xác Môi-se, không dám đưa ra một lời cáo buộc phỉ báng chống lại hắn, mà nói, Chúa quở trách ngươi!” Thư Giu-đe được hướng chống lại những nhà cách mạng thời ấy, những người tự do, qua lý thuyết và thực hành cho thấy rằng họ khinh miệt mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời và bác bỏ mọi quyền cai trị. Đối lại với những giáo sư giả này, mà với giáo lý độc hại của họ có lẽ đang gây hại trong những hội chúng Cơ Đốc-Do Thái, Giu-đe nay chỉ độc giả của mình trong câu của chúng ta đến cách cư xử tôn kính của Michael ngay cả đối với ma quỷ. Tại xác Môi-se, như ở đây được bày tỏ cho chúng ta, một cuộc tranh luận bằng lời nảy sinh giữa Michael và ma quỷ. Người sau, như một số người giả định, tuyên bố nó vì việc giết người Ai Cập, và nay Michael, từ sự tôn kính đối với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đối với quyền lực được ban cho Sa-tan, không dám chống lại quyền lực ấy, và như vậy hành động hoàn toàn khác với những người tự do, bác bỏ quyền cai trị và phỉ báng những phẩm giá (câu 8). Trong một chương tiếp theo, nơi chúng tôi hy vọng bàn về các thiên sứ sa ngã, chúng tôi sẽ trở lại điều này chi tiết hơn. Nơi thứ hai trong Tân Ước Michael được nói đến là Khải Huyền 12:7: “Và có chiến tranh trên trời: Michael và các thiên sứ của ông chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng chiến đấu và các thiên sứ của nó.” Chúng ta ở đây có cùng tư tưởng như trong sách Đa-ni-ên. Cuộc đấu tranh diễn ra trên đất giữa loài người được cai trị bởi một cuộc đấu tranh khác được chiến đấu trong thế giới các linh. Sự bắt bớ Hội Thánh Đấng Christ trên đất có nguồn gốc trong sự thù địch của Sa-tan chống lại Chúa. Một con rồng, dưới hình ảnh đó Sa-tan được trình bày, bắt bớ Người Nữ và Con của nàng, Y-sơ-ra-ên thuộc linh và Hội Thánh sinh ra từ nó. Nhưng hắn, con rồng cùng các thiên sứ của nó, bị Michael cùng các thiên sứ của ông đánh bại. Cuối cùng, hãy chỉ ra ở đây rằng, trong khi Michael được gọi là “một trong những hoàng tử trưởng” trong Đa-ni-ên và “thiên sứ trưởng” trong Giu-đe, chúng ta rất có lẽ cũng phải nghĩ đến Michael trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Vì trong việc mô tả sự trở lại của Đấng Christ sứ đồ thánh ở đó viết: “Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với một tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” Chắc chắn là đối với Michael, như đối với Gabriel, một vị trí rất cao giữa các thiên sứ thuộc về. —— ♦ —— Từ cuộc điều tra này nay dường như — và đó chính xác là mục đích của chúng ta — sự phân biệt giữa thiên sứ và thiên sứ. Có, giữa mọi sự hợp nhất của việc là linh được sáng tạo, sự khác biệt về bản tính. Gabriel là một linh chiêm nghiệm hơn; Michael hiếu chiến, chiến đấu là một linh hành động hơn. Cũng có sự khác biệt trong chức vụ, trong sự phục vụ. Trong người trước là việc khiến hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời, trong người sau là việc chiến đấu cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Gabriel đứng cùng sáu người khác trước ngai của Đấng Đời Đời; Michael đứng ở đầu các thiên sứ của ông trên các đạo binh của Đức Chúa Trời. Nhưng giữa mọi sự khác biệt này trong khuynh hướng và sự kêu gọi vẫn lại có mối liên hệ và sự sắp đặt; có những loại và vòng tròn, cấp bậc và vị trí, nối kết các thiên sứ với nhau thành một thế giới. Về điều này thêm trong một chương tiếp theo. —— ♦ ——

IV. CÁC HÀNH TINH. IV. CÁC HÀNH TINH. CHÚA phán như vầy: Nếu giao ước của Ta không phải với ngày và đêm, và nếu Ta đã không định những mạng lịnh của trời và đất: Thì Ta sẽ bỏ dòng dõi Gia-cốp, và Đa-vít đầy tớ Ta, để Ta sẽ không lấy bất cứ ai trong dòng dõi người làm kẻ cai trị trên dòng dõi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp: vì Ta sẽ khiến sự lưu đày của chúng trở về, và thương xót chúng. GIÊ-RÊ-MI 33:25 và 26. Nếu giữa các thiên thể người ta phân biệt giữa sao cố định, hành tinh, và sao chổi, một cái nhìn thoáng qua vào những thiên thể đầu tiên đã đưa ra cho chúng ta ý tưởng về tính cố định trong tự nhiên. Những “sao cố định” ấy, mà chúng ta quan sát vào buổi tối trên bầu trời, với sự đa dạng của độ sáng và sự rực rỡ của chúng — vì một ngôi sao khác một ngôi sao khác trong vinh hiển — là, dù chúng dường như với chúng ta không hơn những chấm vàng trên cánh đồng xanh da trời, bấy nhiêu ngàn mặt trời, trong số đó mặt trời của chúng ta chỉ là một mặt trời kích thước trung bình. Chúng ta biết về một số, và phỏng đoán về những ngôi sao khác, rằng chúng quay trên trục của chúng, nhưng vì khi làm như vậy chúng luôn giữ vị trí cố định của chúng đối với nhau, chúng ta gọi chúng là “sao cố định”. Điều khiến chúng, nổi tự do trong không gian, giữ vị trí ấy, là “lực hút”. Chúng ta sẽ trở lại lực này về sau trong chương này. Ở đây, dầu vậy, hãy đã ghi nhận rằng, nơi các nhà vật lý học đặt tên nó là nguyên nhân của tính cố định qua đó các ngôi sao bị ràng buộc vào vị trí của chúng, qua đó họ đi vượt ra ngoài sự quan sát. Tốt là nhắc nhở chính mình về điều này. Với việc sử dụng những từ như “lực” người ta luôn chạy nguy hiểm tự thuyết phục mình rằng câu đố đã được giải quyết, rằng người ta hiểu tất cả. Vì vậy không phải không hữu ích khi trích dẫn những lời mà trong thời đại chúng ta một học giả danh tiếng về lịch sử tư tưởng con người — và hơn nữa hoàn toàn không phải Cải Chánh hay La Mã — đã viết xuống: “Dù tôi điều tra vật chất xa đến những hạt nhỏ nhất của nó, không ở đâu trong vòng tròn của thế giới hữu hình tôi tìm thấy điểm mà tại đó tôi đứng mặt đối mặt với chính lực, để tôi có thể nói: đây là nguồn gốc của những hiện tượng, đây là lực! — nơi tôi nhận thấy lực rõ ràng như vòng tròn hay sự đung đưa của con lắc. Khái niệm lực vì vậy là một khái niệm của sự hiểu biết, mà vật lý học đòi hỏi nhưng không thể chứng minh; để vật lý học phải tuyên bố: Tôi bất lực nếu tôi không được sử dụng khái niệm lực để giải thích, dầu vậy tôi không thể theo cách của tôi chứng minh rằng nó tồn tại, và còn ít hơn nó gồm điều gì.” Không phải không hữu ích, cũng vì một lý do khác nữa. Vì nơi một Cơ Đốc nhân, đối với tính cố định và tính không thay đổi trong bầu trời đầy sao, ngay trong khi hoàn toàn thừa nhận “nguyên nhân thứ hai”, chỉ đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời như “nguyên nhân đầu tiên”, người ấy sẽ, ngay trong thời đại chúng ta, chạy nguy hiểm rằng người không tin không được huấn luyện triết học sẽ, từ trong đám mây học thức của chính ông ta, xúc phạm người ấy bằng cụm từ nổi tiếng, vang dội: “Ông bạn thân mến, ở đây chúng ta không có gì ngoài một lực trong tự nhiên!” Nay nếu người ta biết rằng “không có gì ngoài” này là một điều không ai, ngay cả nhà tư tưởng sâu sắc nhất, có thể chứng minh rằng nó tồn tại, và còn ít hơn nó gồm điều gì, thì người ta không còn dễ bị xúc phạm bởi một cụm từ như thế nữa. Tính hiếu chiến khi đó vẫn có thể ép đối thủ vào một góc bằng câu hỏi chế nhạo lực thật sự là gì; nhưng sự lịch sự thích giữ im lặng hơn, tin chắc chắn rằng lời giải thích sâu xa hơn nằm ở phía Đức Tin, dầu vậy cũng rằng loài người, dẫu sao, không thể đơn giản ban điều cuối cùng này cho nhau. —— ♦ —— Không kém hơn “sao cố định”, các hành tinh đưa ra cho chúng ta, như chúng ta sẽ thấy gần hơn, ý tưởng về điều Kinh Thánh gọi là “những mạng lịnh của thiên đàng”. Từ hành tinh của chúng ta chúng ta có từ tiếng Hy Lạp, nơi nó đến từ một từ planâsthai, lang thang chung quanh; từ Hà Lan cho nó là dwaalster (“ngôi sao lang thang”). Vì trái với “sao cố định”, luôn giữ cùng vị trí đối với nhau, các dân tộc cổ đại đã gọi những ngôi sao ấy, thay đổi vị trí của chúng đối với những “sao cố định” này và “lang thang” qua những nhóm mà những sao này tạo thành, là hành tinh. Trong thời cổ đại người ta tính trong số này Sao Thổ, Sao Mộc, Sao Hỏa, Mặt Trời, Sao Kim, Sao Thủy, và Mặt Trăng. Dầu vậy cuộc điều tra về sau cho thấy rằng Mặt Trời không phải là một hành tinh mà là một “sao cố định”, tại sao Trái Đất di chuyển như một hành tinh, và rằng Mặt Trăng, như chúng ta sẽ thấy về sau, không phải là một hành tinh theo nghĩa nghiêm ngặt. Điều chúng ta nay biết về trái đất chúng ta và sự vận động của nó chung quanh mặt trời đúng cho những hành tinh khác nữa, và qua những hành tinh này theo đó chúng ta ngày nay hiểu những thiên thể di chuyển trong những quỹ đạo cố định chung quanh mặt trời chúng ta và nhận ánh sáng và hơi ấm của chúng từ nó, vì như trái đất chúng nữa, trái với “sao cố định”, không có ánh sáng của riêng chúng. Tám hành tinh lớn nay được biết, trái đất được bao gồm trong số chúng, và khoảng 500 hành tinh nhỏ hay tiểu hành tinh. Vì mọi hành tinh được chúng ta biết đều di chuyển chung quanh mặt trời như thiên thể trung tâm của chúng, người ta cũng nói về hệ mặt trời chúng ta, thuộc về nó khi đó, bên cạnh chính mặt trời và các hành tinh, các mặt trăng và sao chổi nữa. Trong khi các hành tinh, như trái đất chúng ta, là những thiên thể hình cầu, các mặt trăng, cũng hình cầu, di chuyển chung quanh hành tinh của riêng chúng và cùng với nó chung quanh mặt trời. Về sao chổi chúng ta chỉ có thể nói về sau. Vì bây giờ chúng ta giới hạn mình vào các hành tinh. —— ♦ —— Các hành tinh của hệ mặt trời chúng ta là, được sắp xếp theo khoảng cách của chúng từ mặt trời: Sao Thủy, Sao Kim, Trái Đất, Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương, và Sao Hải Vương, những tên phần lớn bắt nguồn từ thần thoại La Mã.

Theo mối quan hệ của chúng với quỹ đạo trái đất mô tả hằng năm chung quanh mặt trời, người ta phân biệt các hành tinh thành hành tinh trong và hành tinh ngoài. Vì trong chừng mực quỹ đạo của chúng chung quanh mặt trời nằm trong quỹ đạo trái đất mô tả chung quanh thiên thể này, người ta nói về hành tinh trong, thuộc về chúng khi đó là Sao Thủy và Sao Kim. Dầu vậy những hành tinh mà quỹ đạo của chúng nằm ngoài quỹ đạo trái đất — và đó là Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương, và Sao Hải Vương — được gọi là hành tinh ngoài. Dầu vậy trước khi giới hạn mình vào phần thảo luận, dù ngắn gọn, về mỗi hành tinh, chúng tôi muốn trong chương này truyền đạt điều gì đó về sự vận động của các hành tinh nói chung. —— ♦ —— Cái nhìn đúng đắn vào điều này chỉ có từ giữa thế kỷ 16. Trước thời gian ấy người ta không thể quan sát điều gì khác ngoài việc những ngôi sao nhất định di chuyển trên bầu trời, trong những quá trình rất không đều, dọc theo các sao cố định. Người ta thấy chúng nay tiến nhanh, rồi một thời gian đứng yên, rồi thậm chí quay trở lại, và cuối cùng lại di chuyển về phía trước ít nhiều nhanh. Chủ yếu do tính không đều này những ngôi sao ấy được gọi là hành tinh hay ngôi sao lang thang. Dầu vậy đây chỉ là vẻ bề ngoài, và về sau trở nên rõ ràng rằng quá trình của những ngôi sao này hoàn toàn không rối loạn như đã giả định trong nhiều thế kỷ. Cách người ta đi đến cái nhìn tốt hơn này chúng ta ở đây sẽ cố truyền đạt. Trước hết, đây là một hệ quả của sự phát hiện trọng đại của Copernicus, rằng mặt trời, liên quan đến “sao cố định”, đứng yên, và rằng trái đất và một số hành tinh khác — mà trong thời của ông chỉ năm hành tinh được biết: Sao Thủy, Sao Kim, Sao Hỏa, Sao Mộc, và Sao Thổ — di chuyển ở những khoảng cách khác nhau lẫn nhau trong những quỹ đạo kín chung quanh mặt trời. Chúng tôi để sự phát hiện này của Copernicus ở đây lúc này, để lấy lại nó về sau trong phần thảo luận về trái đất như một thiên thể. Hãy chỉ ghi nhận ở đây cách qua đó một trở ngại lớn để nhận ra tính không đều của các hành tinh chỉ là bề ngoài đã được loại bỏ. Vì không nhận thức được sự vận động của trái đất, cư dân của nó gán sự vận động của chính mình cho các thiên thể. Khi chúng ta ngồi trong một chuyến tàu tốc hành, cây cối và nhà cửa bay qua chúng ta, nhưng, hoàn toàn nhận thức được sự vận động của chính mình, chúng ta biết rằng đây là vẻ bề ngoài. Qua sự phát hiện của Copernicus nay đồng thời có thể ngăn chặn việc người ta chuyển sự vận động của chính mình sang, và nhầm lẫn nó với, sự vận động của các hành tinh, một điều qua đó những sự vận động bề ngoài nảy sinh, như khi người ta quan sát một vật tự di chuyển, ví dụ một con chó đang chạy, từ một chuyến tàu tốc hành. Với tất cả điều này, Copernicus nữa vẫn đứng trước những khó khăn trong sự vận động của các hành tinh, mà ông không thể giải thích. Vì ông luôn hình dung quỹ đạo của các hành tinh là vòng tròn, và qua đó vị trí hành tinh được ông tính không hoàn toàn phù hợp với vị trí được quan sát. —— ♦ —— Người thành công trong việc giải quyết cả những khó khăn này là Johann Keppler. Ông giải quyết phản đối vừa được nhắc đến chống lại Copernicus bằng cách cho thấy rằng quỹ đạo của các hành tinh không phải là vòng tròn mà là hình elip, dầu vậy chỉ khác vòng tròn một chút. Chúng ta nợ ông sự phát hiện ba luật về sự vận động của các hành tinh, và qua đó một sự làm phong phú tri thức của chúng ta về cơ học hay khoa học về sự vận động và những nguyên nhân của nó nói chung, và về hệ mặt trời chúng ta nói riêng. Sau nhiều suy ngẫm và những tính toán rất dài, phức tạp, đặc biệt liên quan đến quỹ đạo hành tinh Sao Hỏa, ông công bố luật thứ nhất và thứ hai của mình năm 1609. Luật thứ nhất này đọc: “Quỹ đạo một hành tinh đi qua là một hình elip. Trong một tiêu điểm của hình elip mặt trời nằm.” Qua đó trước hết người ta tuyên bố rằng những quỹ đạo các hành tinh mô tả chung quanh mặt trời không, như Copernicus dạy, là vòng tròn thuần túy, mà là hình bầu dục, tức là hình trứng hay tròn dài. Nếu người ta tưởng tượng một quả trứng cắt dọc, hay những luống hoa hình bầu dục người làm vườn bố trí, thì người ta có khái niệm về một hình elip. Nếu vòng tròn là một đường cong kín mà mọi điểm của nó nằm ở khoảng cách bằng nhau từ trung tâm, hình elip là một đường cong kín mà trong đó tổng những khoảng cách của mỗi điểm đến hai điểm cho trước, nằm trên đường kính hay trục lớn nhất của nó, là bằng nhau. Hai điểm này người ta gọi là tiêu điểm. Nếu người ta gọi điểm trong hình elip nơi hai đường kính hay trục lớn và trục nhỏ giao nhau là điểm giữa hay trung tâm, hai “tiêu điểm” cách đều trung tâm và cũng cách đều hai điểm cuối của trục lớn. Nếu Copernicus đã dạy rằng mặt trời không đứng trong trung tâm của một quỹ đạo hành tinh, mà ông hình dung là một vòng tròn, mà là cách xa trung tâm, một điều người ta gọi là độ lệch tâm, — bằng cách đặt vị trí mặt trời trong “tiêu điểm” của một hình elip khi đó về sau dường như Keppler đã tìm thấy vị trí đúng hơn của nó. Qua luật này nay cũng trở nên rõ ràng cách nó xảy ra rằng mặt trời trong một phần của năm dường như nhỏ hơn trong một phần khác. Nếu người ta tưởng tượng mặt trời đứng trong tiêu điểm trái của hình elip, thì trái đất chúng ta sẽ đứng gần mặt trời nhất khi nó đứng trên quỹ đạo của nó tại điểm cuối trái của trục lớn; người ta gọi điểm này là điểm cận nhật, từ “helios”, mặt trời. Tiến trên quỹ đạo của nó, nó ngay sau đó đến điểm cuối của trục nhỏ, và cuối cùng đến điểm cuối phải của trục lớn, điểm cuối khi đó người ta gọi là điểm viễn nhật. Ở đây nữa người ta nói về độ lệch tâm hay sự sai lệch khỏi trung tâm. Như vậy nó đứng gần mặt trời nhất vào ngày 2 tháng 1, và các nhà thiên văn học khi đó nói: trái đất ở điểm cận nhật hay trong vùng lân cận mặt trời, trong khi điểm đối ngược của quỹ đạo trái đất, mà trong đó chúng ta thấy mình vào ngày 2 hay 3 tháng 7, được chỉ bởi điểm viễn nhật hay sự rời xa mặt trời. Quả thật chúng ta thấy mặt trời, dù chỉ bằng những dụng cụ rất chính xác, vào đầu tháng 7 cũng nhỏ hơn vào đầu tháng 1. Được thấy từ mặt trời, cùng điều sẽ đúng về trái đất chúng ta. —— ♦ —— Luật thứ hai của Keppler đọc: “Những vectơ bán kính mô tả, trong những thời gian bằng nhau, những diện tích bằng nhau.” Nó nối kết với luật đầu tiên, rằng hành tinh đi qua một quỹ đạo elip chung quanh mặt trời và rằng mặt trời nằm trong một tiêu điểm của hình elip này. Qua vectơ bán kính — bằng tiếng La-tinh “radius vector”, bằng tiếng Đức “Leitstrahl” — của một hình elip người ta hiểu đường thẳng dẫn từ “tiêu điểm” đến chu vi. Những khoảng cách một hành tinh mô tả trên quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời luôn nằm giữa hai vectơ bán kính như thế, mà người ta khi đó phải tưởng tượng được vẽ từ trung tâm mặt trời — ở đây là tiêu điểm của hình elip — đến chu vi — ở đây là chính quỹ đạo. Hai vectơ bán kính như thế nay sẽ, như những cạnh đứng, với một phần quỹ đạo làm đáy, tạo thành một tam giác, chính xác hơn là một “hình quạt”, và những tam giác hay hình quạt này khi đó, sau cùng một khoảng thời gian, luôn có nội dung bằng nhau. Hình dưới đây có thể làm rõ điều này. Hình elip ở đây đại diện cho một quỹ đạo hành tinh, trong đó S, “tiêu điểm”, chỉ vị trí mặt trời. P A là đường hành tinh mô tả trên quỹ đạo của nó khi nó gần nhất, C W là đường khi nó xa mặt trời nhất. Tam giác P S A có nội dung bằng tam giác C S W. Trong cùng thời gian hành tinh di chuyển từ P đến A, nó cũng đi từ C đến W. Nhưng vì nay đường P A lớn hơn đường C W, hành tinh phải di chuyển nhanh hơn từ P đến A so với từ C đến W. Như vậy nếu hành tinh ở điểm cận nhật nó sẽ di chuyển nhanh nhất, nếu nó ở điểm viễn nhật nó sẽ di chuyển chậm nhất trên quỹ đạo của nó; tại những điểm cuối của trục nhỏ với vận tốc trung bình. Qua đó hiện tượng vận tốc lớn hơn và nhỏ hơn người ta quan sát trong quá trình của các hành tinh, thay vì là một điều ngẫu nhiên, được đưa vào dưới một luật. Như vậy hành tinh của chính chúng ta, trái đất, cũng di chuyển vào mùa hè, như một hệ quả của sự rời xa lớn hơn của nó khỏi mặt trời, hơi chậm hơn trong quỹ đạo của nó so với vào mùa đông, và nửa năm mùa hè của chúng ta dài hơn vài ngày so với nửa năm mùa đông của chúng ta. Sự kiện cuối cùng này được Keppler biết, và bằng cách chính xác điều tra sự vận động này ông tìm thấy một luật cũng áp dụng cho những hành tinh khác. [Hình. Quỹ đạo hành tinh elip minh họa luật thứ hai của Kepler. S đại diện cho mặt trời và nằm trong một trong những tiêu điểm. Trục lớn chạy ngang qua S từ những điểm quỹ đạo P và C đến W; trục nhỏ chạy dọc qua trung tâm, với A ở trên cùng. Những hình quạt được tô bóng P–S–A và C–S–W có diện tích bằng nhau. Chúng đại diện cho những diện tích được vectơ bán kính của hành tinh quét qua trong những khoảng thời gian bằng nhau.] —— ♦ —— Cuối cùng, năm 1618, Kepler cũng tìm thấy luật thứ ba của mình, chạy như sau: “Những bình phương của chu kỳ quỹ đạo của các hành tinh chung quanh mặt trời đối với nhau như những lập phương của khoảng cách trung bình của những hành tinh này từ mặt trời.” Luật này, đối với bất kỳ hành tinh cho trước nào, chỉ ra mối liên hệ giữa khoảng cách của nó từ mặt trời và quá trình của nó chung quanh mặt trời. Nếu thời gian nó cần cho quá trình của nó được biết, thì qua luật này người ta có thể tính nó, trung bình, cách xa mặt trời bao nhiêu. —— ♦ —— Như vậy, vậy, qua những luật của mình, Kepler đã phát hiện trong thế giới dường như rối loạn và không đều như thế của “những ngôi sao lang thang” cũng nhiều tính đều đặn và trật tự như tồn tại trong thế giới “sao cố định”. Hãy ghi nhận ở đây thoáng qua rằng học giả sắc sảo này, người đã phục vụ lớn như vậy cho tri thức về bầu trời, trong lĩnh vực trần thế lại đặc biệt bất hạnh. Sinh năm 1571 tại Weil, một thị trấn nhỏ ở Württemberg, ông đến, sau khi những năm thơ ấu của ông bị làm cay đắng bởi nghèo khó, bệnh tật, và cãi vã giữa cha mẹ ông, như một sinh viên thần học đến đại học Tübingen. Ở đây ông học thần học Tin Lành, cũng chăm chỉ áp dụng mình vào toán học, và làm quen với giáo lý của Copernicus. Được chỉ định ở tuổi trẻ làm giảng viên toán học tại Graz, ông ngay sau đó phải, vì sự bắt bớ đức tin và bất chấp việc các tu sĩ Dòng Tên tìm cách bảo vệ ông, người Tin Lành, vì những ân tứ lớn của ông, từ bỏ vị trí này. Dù chỉ mới kết hôn gần đây, ông dầu vậy chọn đối diện một tương lai không chắc chắn hơn là từ bỏ niềm tin của mình và chuyển từ một người Tin Lành thành một người Công Giáo La Mã. Rồi bắt đầu đời sống đấu tranh sinh tồn ấy, của nghèo khó và thiếu thốn, giữa đó ông viết những tác phẩm lớn của mình và phát hiện những luật nổi tiếng của mình. Như một giảng viên tại Linz, một thành phố ở Áo, ông như vậy trải qua mười lăm năm đời mình. Những tai họa gia đình cũng giáng trên ông, và mẹ già của ông bị buộc tội là phù thủy ở Württemberg, để ông phải đến đó bênh vực bà. Những sự bắt bớ đức tin ngay sau đó khiến ông rời Linz nữa. Tiền đáng lẽ thuộc về ông cách trung thực không được trả cho ông, và cuối cùng ông chết, kiệt sức bởi lo toan, đau buồn, và mệt mỏi, năm 1630 tại Regensburg. —— ♦ —— Dù tri thức về những sự vận động của các hành tinh đã được tiến một bước lớn bởi ba luật của Kepler, dầu vậy loài người nay vẫn chỉ biết rằng những thiên thể này di chuyển theo cách đặc biệt như thế; tại sao nó như vậy, nói cách khác nguyên nhân của hiện tượng này, vẫn còn ẩn giấu. Chủ yếu nhờ triết gia và nhà khoa học tự nhiên lớn Isaac Newton mà tri thức con người cũng được làm phong phú trong vấn đề này. Isaac Newton, sinh năm 1643 và chết năm 1727, là giáo sư toán học tại đại học Cambridge, đại học mà ông đại diện mười bảy năm trong nghị viện. Trong hội nghị cao này, dầu vậy, ông thuộc về những thành viên im lặng, vì người ta thuật lại rằng trong toàn bộ thời gian ông là thành viên nghị viện ông chỉ nói một lần, và điều đó khi ông yêu cầu người giữ cửa đóng cửa sổ. Tác phẩm chính của Newton, xuất hiện năm 1687, mang tựa đề: “Naturalis philosophiae principia mathematica”, tức là, những nguyên tắc toán học của triết học tự nhiên. Một trong những người sáng lập việc nghiên cứu tự nhiên mới hơn, trong đó mối quan tâm chính là lời giải thích cơ học về sự tác động của những lực tự nhiên, tên ông mãi mãi gắn liền với sự phát hiện những luật của lực hút. Chúng tôi nhấn mạnh vào từ luật ấy. Rằng các vật hút nhau, rằng một vật rơi bị trái đất hút, hoàn toàn chưa phải là một lời giải thích về vấn đề. Rằng Newton đáng lẽ đã phát hiện lực hút vì vậy không được tuyên bố đúng hoàn hảo hơn câu chuyện nổi tiếng về quả táo, mà ông thấy rơi trong vườn mình một buổi sáng đẹp, là có khả năng. Công lao lớn của Newton là ông đã phát hiện, một lần và cho mọi lần, luật theo đó lực ấy tác động — một lực mà bản chất của nó chúng ta biết ít như bản chất của những “lực” khác, và về nó chính Newton thậm chí từ chối thiết lập bất kỳ giả thuyết nào. Hơn nữa, đó là công lao không kém lớn của ông rằng, biết rằng lực này ngự trị trên trái đất chúng ta và qua đó đem lại cả việc rơi hướng về và việc vẫn gắn chặt vào trái đất, ông chứng minh bằng toán học rằng nó cũng ngự trị trong toàn bộ vũ trụ vật chất và như vậy cũng trong sự vận động của các thiên thể. Với điểm cuối cùng này ông nay, lần đầu tiên trong lịch sử tư tưởng con người, chỉ ra nguyên nhân gần của hiện tượng kỳ diệu về sự vận động của các hành tinh. Xây dựng trên điều những người tiền nhiệm của ông đã dạy, ông nữa cũng duy trì rằng các hành tinh di chuyển chung quanh mặt trời, nhưng thêm rằng chúng làm như vậy vì chúng bị mặt trời hút và rằng đến lượt chúng chúng hút cả mặt trời lẫn nhau. Qua điều này, vậy, sự vận động của các hành tinh được rút gọn thành một hiện tượng cùng loại như việc một quả táo rơi xuống đất, cả hai đều là những tác động của một lực hút phổ quát duy nhất. Luật lực hút ông đã tìm thấy, có hiệu lực luôn luôn và ở khắp mọi nơi, nay cũng được ông áp dụng vào sự vận động của các hành tinh. Trong khi trước đây loài người phần lớn dưới ấn tượng rằng một sự tác động liên tục là cần thiết để giữ một vật có một sự vận động trong sự vận động ấy, Newton dạy, như Galileo — về ông về sau — đã làm trước ông, rằng điều này không đúng, vì một vật như thế, nếu không một lực mới nào tác động trên nó, sẽ di chuyển tiếp không ngừng theo một đường thẳng. Rằng điều này không xảy ra với các thiên thể, và rằng vì vậy chúng không di chuyển theo những đường thẳng qua không gian vô hạn, Newton tìm thấy nguyên nhân của điều này trong lực hút. Rồi, với luật của ông về sự tác động của lực hút, ông làm nhiều hơn nữa. Luật này tuyên bố rằng độ lớn của lực hút tỷ lệ nghịch với bình phương khoảng cách. Nói đơn giản hơn, rằng ở khoảng cách gấp đôi các vật hút nhau ít hơn bốn lần. Luật này đúng, như chúng ta đã nhận xét, ở khắp mọi nơi. Bằng cách áp dụng nó vào sự vận động của các hành tinh, Newton giành cho mình công lao lớn trong việc giải thích ba luật của Kepler. Trong khi Kepler chỉ dạy rằng nó như vậy, Newton chứng minh, như đã nói ở trên, tại sao nó như vậy. Qua luật lực hút của ông lần đầu tiên trở nên rõ ràng tại sao các hành tinh mô tả một hình elip chung quanh mặt trời. Vì hành tinh có một sự vận động của riêng nó, nhưng nó cũng bị mặt trời hút, và sự vận động được nhắc đến đầu tiên sẽ vẫn mãi thẳng nếu sự thứ hai không tồn tại. Kết quả của hai nguyên nhân vận động nay là sự vận động quỹ đạo, mà Newton khi đó chứng minh phải là một hình elip khi lực hút tỷ lệ nghịch với bình phương khoảng cách. Và đối với luật thứ hai và thứ ba của Kepler nữa, Newton cho thấy, bằng những tính toán toán học rất phức tạp, rằng chúng là những hệ quả cần thiết của luật lực hút ông đã giả định. —— ♦ —— Chúng ta nhận thức rằng chúng ta ở đây đã bận tâm với một chủ đề khá phức tạp. Dầu vậy, nơi chúng ta suy ngẫm những mạng lịnh của Chúa trong lĩnh vực thiên đàng, trong thế giới các ngôi sao, chúng ta không được im lặng về nó. Vì mục đích là khiến những mạng lịnh ấy được độc giả của chúng ta biết. Về những mạng lịnh ấy Kinh Thánh cũng nói khi, như trong Lời Chúa qua Giê-rê-mi, tính vững chắc của giao ước Đức Chúa Trời, sự trung tín giao ước đời đời của Ngài mà trên đó sự tồn tại tiếp tục của dân Ngài bắt nguồn, được so sánh với tính vững chắc của “những mạng lịnh của thiên đàng”. Chắc chắn, đối với Đức Chúa Trời mọi công việc Ngài đều được biết từ đời đời (Công Vụ 15:18), cả những mạng lịnh của Ngài, theo đó các thiên thể quay chung quanh mặt trời, cả mạng lịnh của Ngài theo đó lực hút tác động trên đất và trong toàn bộ thế giới. Y-sơ-ra-ên chưa biết những mạng lịnh này. Loài người đã phát hiện chúng — sau khi Giê-rê-mi xuất hiện như người thông giải Giê-hô-va tại Giu-đa — sau nhiều quan sát và suy nghĩ, giữa những dân tộc hoàn toàn khác và trong những thế kỷ hoàn toàn khác. Loài người gọi chúng là luật tự nhiên, ba luật Kepler ấy về sự vận động của các hành tinh, luật Newton ấy về lực hút; và chắc chắn, chúng là cách diễn đạt gần đúng của chúng bằng ngôn ngữ con người. Và những luật này đã được Đấng Tạo Hóa tể trị đặt trong tự nhiên. Những mạng lịnh của Ngài. Càng nay chúng ta thâm nhập vào tri thức về thế giới chúng ta và phát hiện tính vững chắc trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, trật tự bao quát mọi sự của tự nhiên, ánh sáng chiếu rọi trên điều này càng phong phú: “những mạng lịnh của trời và đất, mà Ta đã định”, và qua đó cũng trên tính vững chắc của giao ước, trên sự trung tín của Đức Chúa Trời bạn. —— ♦ ——

VII. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THIÊN SỨ. VII. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THIÊN SỨ. Chúng há chẳng phải đều là những linh phục vụ sao? HÊ-BƠ-RƠ 1:14a. Trong hai chương cuối về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ chúng tôi đã cố chỉ ra từ Kinh Thánh cách những linh được sáng tạo này tạo thành một thế giới. Qua điều này chúng tôi muốn nói rằng chúng không đơn giản hiện hữu lỏng lẻo tự chúng, mà đã được đặt trong mối quan hệ lẫn nhau bởi một sự sắp đặt Thiêng Liêng. Vì chúng tôi tìm thấy, trước hết, cách Kinh Thánh nói về các thiên sứ như về đạo binh, quân đội, quân đoàn, và xe — tất cả đều là những cách diễn đạt, được mượn từ những vấn đề quân sự, chỉ đến một sự sắp đặt và mối liên hệ nhất định. Hơn nữa, cách Kinh Thánh, nơi nó bày tỏ cho chúng ta sự hợp nhất trong thế giới các thiên sứ, đồng thời chỉ cho chúng ta sự đa dạng phong phú của nó. Vì từ sự kiện rằng các thiên sứ mang tên riêng của chúng, như chúng ta biết về Gabriel và Michael, có thể suy ra — vì tên diễn đạt hữu thể — rằng mỗi linh trong những linh này cũng có tính cá nhân của riêng nó, nói cách khác rằng Gabriel khác Michael, và rằng thiên sứ nữa được Đức Chúa Trời sáng tạo tốt, về sau trở thành Sa-tan, ngay từ đầu là một nhân cách hoàn toàn khác với hai thiên sứ này. Vì vậy có thể an toàn giả định rằng mạng lịnh về sự phân biệt và đa dạng, mà chúng ta quan sát ở khắp mọi nơi trong tự nhiên vật chất và theo đó, để chỉ nêu một điều, ngay cả hai chiếc lá của một cây cũng không hoàn toàn giống nhau, cũng ngự trị trong tự nhiên thuộc linh, và rằng giữa “hai vạn lần hai ấy, những ngàn được nhân đôi”, không hai thiên sứ nào hoàn toàn giống nhau. Và cuối cùng chúng tôi tìm thấy cách Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng sự đa dạng phong phú này đúng không chỉ đối với các cá thể, để có một sự khác biệt giữa thiên sứ và thiên sứ, mà còn xuyên suốt đối với những nhóm đặc biệt, để loại đứng đối lại với loại. Vì dù không có giữa các thiên sứ — và điều này lại luôn theo chứng cớ của Kinh Thánh — như giữa loài người, điều người ta có thể gọi là một mối liên hệ hữu cơ, một sự xuất phát từ một cha, một sự mọc lên như của lá và cành con và cành từ một thân; dù giữa các thiên sứ không thể có nói về một “gia phả”, chính vì chúng tất cả cùng một lúc và trong số đầy đủ của chúng, vào ngày sáng tạo của chúng, được Đức Chúa Trời gọi vào hữu thể; dầu vậy điều này loại trừ sự khác biệt về loại của chúng ít như — như chúng ta vừa thấy — tính cá nhân của chúng. Và sự khác biệt về loại này chúng ta nay tìm thấy không chỉ giữa seraphim và cherubim, mà còn nơi Kinh Thánh nói về “Những Quyền Cai Trị và Những Quyền Lực”, và như vậy cần thiết những thần dân và những người dưới quyền phải được nghĩ đến. Và rằng với sự phân biệt cuối cùng này chúng ta hoàn toàn không đi quá xa sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta nhắc lại cách Kinh Thánh nói về Michael như về một trong những hoàng tử; về Michael và các thiên sứ của ông, và cũng về Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Cũng với khái niệm Kinh Thánh về “thiên sứ trưởng” khái niệm về những thiên sứ nhỏ hơn tự nó được ban cho. Như vậy chúng ta thấy — và chính xác đây là điều chúng ta quan tâm — rằng trong sự hợp nhất trong tính đa dạng này, trong sự sắp đặt và sắp xếp này giữa các thiên sứ, chúng ta quả thật có quyền nói về một thế giới các thiên sứ. —— ♦ —— Nay trong từ trật tự và mạng lịnh nằm, như đã được quan sát nhiều lần, một ý nghĩa hai mặt, tức là trật tự của mọi vật và trật tự của những tác động. Nếu cho đến nay chúng ta chỉ nói về trật tự của mọi vật hay của những hữu thể, cái nhìn của chúng ta vào thế giới các thiên sứ sẽ chỉ được hoàn tất nếu chúng ta cũng đã xem xét điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về những tác động của chúng. Vì người ta không được nghĩ về thế giới các linh này, được đặc biệt hóa phong phú như vậy và dầu vậy lại được nối kết với nhau thành một sự hợp nhất đẹp như vậy — tức là, về những hữu thể có lý trí-đạo đức — như trong sự bất động cứng nhắc. Điều này, như chúng ta sẽ sớm thấy, sẽ chạy trực tiếp ngược lại với Kinh Thánh. Không phải thế giới của sao cố định, mà là thế giới của các hành tinh, quay trong những quỹ đạo cố định chung quanh mặt trời duy nhất của chúng; không phải thế giới của hóa thạch hay của núi hay ngay cả thế giới của kim loại và đá quý với sự nghỉ ngơi chết chóc của chúng; mà là thế giới của đời sống hữu cơ phong phú, thế giới cây cối và thú và người, đưa ra cho bạn hình ảnh của thế giới các thiên sứ. Dầu vậy sự so sánh này chỉ đúng đến một mức độ nhất định. Vì có trong thế giới các thiên sứ, như trong toàn bộ thế giới hữu cơ, sự sống, sự vận động, hành động. Nhưng trong thế giới các linh này không có sự tăng trưởng cũng không có sự suy tàn; không có sự sinh ra cũng không có sự chết, cũng không có sự phát triển. Một thiên sứ không lớn lên từ nhỏ đến lớn, hay từ trẻ đến già, vì người ấy không được sinh ra và bất tử; người ấy không tăng trong sự khôn ngoan và sức mạnh ý chí, cũng không trong sự tốt lành hay, nơi người ấy sa ngã, trong sự gian ác. Dầu vậy dầu vậy có trong thiên sứ nữa sự sống và hành động nảy sinh từ đó, và hành động này được miêu tả cho chúng ta trong một từ đầy ý nghĩa ấy từ Hê-bơ-rơ 1:14: “Chúng há chẳng phải đều là những linh phục vụ sao?” Trong đó nằm mọi hoạt động của thiên sứ. Chúng đều là những linh phục vụ. Phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng nữa cũng thuộc về những tạo vật mà Cha, qua Lời Ngài, tức là qua Con Ngài, sáng tạo từ hư không, như Ngài vui lòng, ban cho mỗi tạo vật hữu thể, hình thức, và hình dạng của nó, và những chức vụ khác nhau, để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó. (Lời Xưng Nhận Đức Tin, Điều 12.) Và về những tạo vật này nữa chúng ta xưng nhận “rằng Đức Chúa Trời cũng nay duy trì và cai trị chúng theo sự quan phòng đời đời của Ngài và bởi quyền năng vô hạn của Ngài.” Vì — và hãy để điều này chìm sâu vào ý thức người ta — các thiên sứ, ngay cả những thiên sứ cao nhất, ngay cả seraphim và cherubim, ngay cả Gabriel và Michael và thiên sứ về sau trở thành Sa-tan, ngay cả những Quyền Cai Trị và Quyền Lực ấy, chỉ là tạo vật. Và hãy để người ta không quên trong điều này rằng chúng không bao giờ có một sự tồn tại độc lập, độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, mang chúng từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác bằng bàn tay mạnh mẽ của Ngài, Ngài giữ chúng; nếu không chúng chìm vào hư không. Sa-tan nữa. Từ Đức Chúa Trời, nguồn sự sống của mọi tạo vật, chảy đến chúng mọi sự sống và mọi quyền lực của chúng: quyền lực tư tưởng và quyền lực ý chí của chúng. Đến Sa-tan nữa. Và chúng ta là người Cải Chánh, xưng nhận “rằng mọi tạo vật ở trong tay Ngài đến mức không có ý muốn Ngài chúng không thể cử động cũng không di chuyển” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu hỏi 28), hiểu điều này vì vậy cũng về các thiên sứ và cũng về Sa-tan. —— ♦ —— Nay chúng ta sẽ bàn về sự phục vụ của các thiên sứ. Dầu vậy hãy để điều này được hiểu rõ. Cũng trong Kinh Thánh có lời nói về sự phục vụ của các thiên sứ. Trong thư gửi cho người Cô-lô-se sứ đồ thánh Phao-lô cảnh báo độc giả của mình: “Vậy chớ để ai lường gạt ngươi khỏi phần thưởng của ngươi trong một sự khiêm nhường tự nguyện và sự thờ phượng các thiên sứ, xâm nhập vào những điều người ấy chưa thấy, bị phồng lên luống công bởi tâm trí xác thịt của người ấy” (ch. 2:18). Và cũng giữa chúng ta và người La Mã vẫn tồn tại một sự tranh cãi, một điểm tranh chấp, về “sự phục vụ của các thiên sứ”. Nhưng đó không phải là điều chúng ta quan tâm bây giờ. Ở đây nó chỉ và độc quyền là vấn đề về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ, và cụ thể trong chương này về sự phục vụ của chúng; về điều chúng phải làm. Vì vậy không phải về việc chúng ta có phải phục vụ chúng hay không. Vì vậy không phải về “sự phục vụ của các thiên sứ” được muốn nói trong Cô-lô-se 2:18, và cũng ít như vậy về sự tôn kính thiên sứ của La Mã, là vấn đề ở đây. Vì tất cả điều này không liên quan gì đến những mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ. Nhưng ở đây chúng ta liên quan đến “sự phục vụ của các thiên sứ” được muốn nói trong Hê-bơ-rơ 1:14, nơi chúng ta được dạy rằng chúng đều là những linh phục vụ. Ở đây chúng ta liên quan đến điều Heidelberger của chúng ta nói đẹp và tốt như vậy trong lời giải thích lời cầu nguyện thứ ba của “Lạy Cha Chúng Tôi”: Ý Cha được nên ở đất, như ở trời: “rằng như vậy mỗi người có thể hoàn thành và thực hiện chức vụ và sự kêu gọi của mình sẵn lòng và trung tín như các thiên sứ làm trên trời.” —— ♦ —— Nếu chúng ta hiểu qua sự phục vụ này của các thiên sứ mọi công việc của chúng, chúng ta khi đó có thể, ngoài hành động thuộc linh của chúng về ý muốn và suy nghĩ, phân biệt giữa ca ngợi, chiến đấu, và phục vụ theo nghĩa hẹp hơn. Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng cũng về các thiên sứ của Chúa đúng điều được viết về Y-sơ-ra-ên của Ngài: “Dân này Ta đã làm nên cho Ta; chúng sẽ thuật lại lời ca ngợi Ta” (Ê-sai 43:21). Vì chúng ta đọc trong Gióp rằng sự ca ngợi này đã diễn ra vào buổi sáng của sự sáng tạo: “Khi các ngôi sao mai cùng hát, và mọi con trai Đức Chúa Trời cùng reo mừng” (Gióp 38:7). Về seraphim chúng ta tìm thấy trong Ê-sai 6, về cherubim trong Khải Huyền 4, cách trước ngai Chúa chúng hát thánh ba lần. Và sự ca ngợi này khi đó không chỉ là công việc của cherubim và seraphim, vì sứ đồ thánh Giăng nghe “tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai” (Khải Huyền 5:11). Hơn nữa trong Thi Thiên 103:20: “Hãy chúc tụng CHÚA, hỡi các thiên sứ Ngài, mạnh mẽ trong sức lực, làm theo những điều răn Ngài, lắng nghe tiếng Lời Ngài,” và trong Thi Thiên 148:2: “Hãy ca ngợi Ngài, hỡi mọi thiên sứ Ngài: hãy ca ngợi Ngài, hỡi mọi đạo binh Ngài,” — mọi thiên sứ đều được khuấy động để ca ngợi Đức Chúa Trời. Rằng những linh suy nghĩ này, trên nền tảng tri thức chúng có về Đức Chúa Trời, thờ phượng và làm vinh hiển Ngài, và rằng điều này là một điều dĩ nhiên đối với chúng, sẽ được kỳ vọng ngay cả nếu Kinh Thánh không truyền đạt nó cho chúng ta bằng bấy nhiêu lời. Nếu việc ngắm xem Đấng Đời Đời, nền tảng và nguyên nhân của mọi vật, là tri thức cao nhất đối với một tạo vật có ý thức và có lý trí, ai sẽ không kỳ vọng rằng các thiên sứ, tại sự chiêm nghiệm phước hạnh như thế, sẽ vui mừng? Một điều khác là cách chúng ta tự trình bày cho mình, hay ít nhất hình dung, sự ca ngợi này của các thiên sứ. Bạn cảm thấy khó khăn của điều này. Mọi sự ca ngợi là nhiều hơn một hành động bề trong của linh. Chắc chắn, mọi sự thờ phượng và làm vinh hiển và ca ngợi Đức Chúa Trời trước hết phải là một “sự thờ phượng trong tâm linh và trong lẽ thật” (Giăng 4:24), và điều này vì vậy cũng đúng về các thiên sứ;
nhưng tâm trạng và sự thúc giục thờ phượng, ở trong linh, phải trong sự ca ngợi cũng tự diễn đạt; tự diễn đạt trong lời, trong âm thanh. Nhưng rồi — và ở đây chính xác nằm khó khăn — đối với lời nói cần những cơ quan phát âm, và thiên sứ, là linh và như vậy không có thân thể, vì vậy cũng không sở hữu cổ họng và lưỡi và môi. Nếu nay người ta nói rằng có một “ngôn ngữ của các thiên sứ”, chúng ta hoàn toàn thừa nhận điều này, vì chính Kinh Thánh thông báo cho chúng ta về nó; vì sứ đồ thánh Phao-lô nói, như chúng ta đã nhắc lại trước đó, về “những tiếng của các thiên sứ” (1 Cô-rinh-tô 13:1). Dầu vậy dù nay chúng ta biết rằng một ngôn ngữ như thế của các thiên sứ tồn tại, và rằng chúng theo đó diễn đạt bất cứ điều gì về sự ca ngợi và tôn thờ Đức Chúa Trời ở trong linh chúng, cả cho Ngài lẫn cho nhau, — chúng ta không thể hình thành bất kỳ quan niệm nào về nó. Nếu, dầu vậy, chúng ta xem xét cách bản chất, ý tưởng đời đời về ngôn ngữ và lời và âm thanh, và cũng về sự hài hòa và giao hưởng, tồn tại trong chính Đấng Đời Đời, và rằng mọi điều chúng ta nhận thấy về nó trong thế giới chúng ta chỉ là một sự phản chiếu mờ nhạt của nó, thì ngay cả “sự ca ngợi” không thể hình dung ấy của các thiên sứ, thì ngay cả những giao hưởng thiên đàng cũng có thực tại đối với tư duy chúng ta. Ngay cả những đàn hạc của Đức Chúa Trời, và những kèn và chập chỏa của nơi thánh thiên đàng cũng chỉ cho chúng ta thực tại cao hơn ấy. —— ♦ —— Thứ hai, Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng thuộc về sự phục vụ của các thiên sứ là việc gây chiến. Về điểm này trước hết là những hình ảnh được mượn từ chiến tranh — về đạo binh, quân đội, xe và quân đoàn — mà, như chúng ta đã ghi nhận nhiều lần trong nghiên cứu này, Kinh Thánh lặp đi lặp lại nói đến liên quan đến các thiên sứ. Nhưng bên cạnh điều này chúng ta cũng tìm thấy những đoạn Kinh Thánh rõ ràng trong đó chiến tranh được nhắc đến với chúng ta như công việc của các thiên sứ. Chúng tôi chỉ ở đây đến lời từ khải tượng của Đa-ni-ên về Người bên sông Tigris, đã được chúng tôi thảo luận trước đó, Đấng nói với ông: “Và kìa, Michael, một trong những hoàng tử trưởng, đến giúp Ta” (Đa-ni-ên 10:13), đến lời của Đấng Cứu Rỗi tại vụ bắt giữ Ngài trong Ghết-sê-ma-nê: “Hay ngươi tưởng Ta không thể bây giờ cầu nguyện cùng Cha Ta, và Ngài sẽ ngay lập tức ban cho Ta hơn mười hai quân đoàn thiên sứ sao?” (Ma-thi-ơ 26:53) và cuối cùng đến điều chúng ta đọc trong Khải Huyền 12:7: “Và có chiến tranh trên trời: Michael và các thiên sứ của ông chiến đấu chống lại con rồng, và con rồng chiến đấu và các thiên sứ của nó.” Nay chiến tranh chắc chắn chỉ đến sự chia rẽ, và không theo Kinh Thánh khi nghĩ, ngay cả trong một khoảnh khắc, rằng sự chia rẽ này tồn tại từ ban đầu, rằng sự tranh đấu bắt đầu với sự sáng tạo các thiên sứ, và rằng “chiến tranh là cha của mọi vật”. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời lần đầu tiên đến tranh đấu khi một trong chúng, cùng các thiên sứ của hắn, cầm vũ khí chiến đấu chống lại Chúa; nói cách khác, trước sự sa ngã của thiên sứ được tạo tốt ấy cùng những thiên sứ của hắn, về sau trở thành Sa-tan, không có tranh đấu, và chính ân điển của Đức Chúa Trời ở đây nữa Ngài “đặt sự thù địch”. Chúng ta chỉ có thể đi vào sự sa ngã này của các thiên sứ trong chương tiếp theo, sẽ kết luận nghiên cứu này về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ. Dầu vậy ở đây đã phải chỉ ra rằng ngay cả sự không trung tín này của một phần các thiên sứ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của chúng không đối với Ngài, nói mạnh một lần, là một sự ngạc nhiên, một điều chưa được tính đến. Vì điều đó sẽ xung đột với sự biết trước của Đấng Đời Đời. Vì vậy chúng ta không được hình dung nó như thể sự sắp đặt các thiên sứ thành đạo binh và quân đoàn lần đầu tiên diễn ra sau sự sa ngã của Sa-tan; hay cũng, rằng bản tính anh hùng của các thiên sứ lần đầu tiên thức tỉnh khi đó; mà ngược lại, rằng tất cả điều này là như vậy từ ban đầu. Toàn bộ thế giới thiên sứ ấy, và mọi điều diễn ra trong nó, đã tồn tại trước sự sáng tạo của nó trong những tư tưởng của Đức Chúa Trời; trên nó nữa sự Cố Vấn của Ngài, Sắc Lệnh của Ngài đi qua. —— ♦ —— Thứ ba, Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng cũng có một sự phục vụ của các thiên sứ theo nghĩa hẹp hơn. Ở đây người ta quen phân biệt giữa một sự phục vụ phi thường và một sự phục vụ thông thường. Thuộc về sự phục vụ phi thường ấy khi đó đặc biệt mọi điều đã được chúng thực hiện trong lĩnh vực ân điển, kể từ khi tội lỗi bước vào từ thế giới Sa-tan và các thiên sứ của hắn vào thế giới loài người. Như vậy những thiên sứ đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh là cherubim, canh giữ Thiên Đàng bị mất qua tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:24). Rồi chúng ta thấy các thiên sứ, như đã được ghi nhận trước đó, y như những phép lạ, lặp đi lặp lại được nhắc đến tại những bước ngoặt lớn trong sự mặc khải đặc biệt. Chúng xuất hiện trong thời các Tộc Trưởng, đến với Áp-ra-ham, đến với Lót, đến với Gia-cốp. Nhưng chúng cũng xuất hiện tại việc ban luật pháp trên Si-nai. Luật Pháp, sứ đồ Phao-lô nói, “được định bởi các thiên sứ trong tay một người trung gian” (Ga-la-ti 3:19), qua từ cuối cùng này Môi-se được muốn nói. Và cũng trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ chúng ta đọc về “lời được các thiên sứ nói” (ch. 2:2), qua lời ấy Luật Pháp được muốn nói. Cuối cùng, một sự trung gian như thế của các thiên sứ tại việc ban luật pháp được nhắc đến với chúng ta trong Công Vụ 7:53, nơi Ê-tiên để lời trách móc của mình cho những người cai trị Y-sơ-ra-ên được nghe: “Các ngươi, đã nhận Luật Pháp bởi sự sắp đặt của các thiên sứ, và đã không giữ nó.” Chúng ta thấy chúng dự phần vào cuộc đấu tranh giữa dân Đức Chúa Trời và các dân tộc thế giới. Tại Đô-than chúng bảo vệ Ê-li-sê chống lại những người lính của vua Sy-ri (2 Các Vua 6:17); chúng giết trong quân đội A-sy-ri một trăm tám mươi lăm ngàn (2 Các Vua 19:35) và dự phần, như chúng ta đã thấy trước đó, vào cuộc đấu tranh chống lại Ba Tư (Đa-ni-ên 10). Nhưng cũng trong chủ nghĩa tiên tri của Y-sơ-ra-ên các thiên sứ hoàn thành một vai trò, như những người rao giảng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, với Ê-li và Ê-li-sê, với Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên và Xa-cha-ri. —— ♦ —— Dưới thời kỳ mới nữa chúng lặp đi lặp lại xuất hiện. Trong điều các Phúc Âm thuật lại cho chúng ta về Chúa Giê-xu, chúng ta tìm thấy các thiên sứ lặp đi lặp lại được nhắc đến. Gabriel loan báo sự sinh của Ngài và của Giăng, người báo trước của Ngài. Chúng xuất hiện trong những cánh đồng Bết-lê-hem, và sau khi Đấng Cứu Rỗi đẩy lùi sự cám dỗ của Sa-tan trong đồng vắng, các thiên sứ đến và phục vụ Ngài (Ma-thi-ơ 4:11). Một thiên sứ làm mạnh Chúa trong cuộc đấu tranh của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê (Lu-ca 22:43), và các thiên sứ rao giảng sự phục sinh của Ngài và đem đến cho các môn đồ Ngài trên Núi Ô-li-ve sứ điệp: “Giê-xu này, được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến như vậy, theo cách các ngươi đã thấy Ngài đi vào trời” (Công Vụ 1:11). Cũng trong thời sứ đồ chúng ta thấy các thiên sứ thực hiện sự phục vụ phi thường của chúng. Một thiên sứ giải thoát các sứ đồ ban đêm khỏi tù mà họ đã bị các thầy tế lễ Y-sơ-ra-ên ném vào (Công Vụ 5:19). Cũng là một thiên sứ giải thoát Phi-e-rơ khỏi tù của người (Công Vụ 12:7). Cho Phi-líp một thiên sứ đem mệnh lệnh lên đường đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Ga-xa, để người có thể gặp quan hoạn của Candace (Công Vụ 8:26). Nhưng một thiên sứ cũng xuất hiện trong sự hủy diệt, khi người đánh Hê-rốt Agrippa, người không ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời (Công Vụ 12:23). Mặt khác một thiên sứ của Chúa khích lệ và làm tươi mới Phao-lô trong chuyến đi biển của người, nói: “Chớ sợ, Phao-lô! ngươi phải được đem đến trước Sê-sa; và kìa, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi mọi người đi thuyền cùng ngươi” (Công Vụ 27:24). Cuối cùng chúng ta đọc, trong Khải Huyền 1:1, cách cho một thiên sứ được giao nhiệm vụ giải thích những khải tượng được cho Giăng thấy. Sau khi sự mặc khải đặc biệt hoàn tất sự phục vụ phi thường này của các thiên sứ chấm dứt. Không còn thiên sứ nào xuất hiện cho loài người, cũng như, theo nghĩa nghiêm ngặt của từ, không còn phép lạ nào diễn ra. Dầu vậy Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trong những ngày cuối, tại sự trở lại của Đấng Christ, các thiên sứ nữa sẽ lại xuất hiện trong sự phục vụ phi thường. Khi đó Con người sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài, cùng các thiên sứ Ngài, và khi đó Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người (Ma-thi-ơ 16:27). Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với một tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với một tiếng kèn lớn, và chúng sẽ nhóm những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu trời này đến đầu trời kia (Ma-thi-ơ 24:31). Nhưng các thiên sứ cũng sẽ đi ra để phân rẽ kẻ ác khỏi người công chính, ném chúng vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng (Ma-thi-ơ 13:49, 50). —— ♦ —— Dầu vậy bên cạnh sự phục vụ phi thường này của các thiên sứ theo nghĩa hẹp hơn, có, theo chứng cớ của Kinh Thánh, cũng một sự phục vụ thông thường, mà chúng thực hiện liên tục, và như vậy cũng trong thời đại chúng ta. Ở đây nữa sự phân biệt lại cần thiết, tức là giữa sự phục vụ này của chúng trong lĩnh vực thuộc linh và trong lĩnh vực vật chất. Liên quan đến lĩnh vực đầu tiên, ở đây đặc biệt đúng rằng chúng được sai đi vì cớ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14). Vì theo chính Lời Chúa có niềm vui đối với các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn (Lu-ca 15:10); chúng khao khát nhìn vào công việc cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:12); chúng học biết qua hội thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10); tại sự chết của chúng ta chúng đến gặp chúng ta, để mang linh hồn chúng ta lên trời, theo lời Chúa Giê-xu: rằng La-xa-rơ đã chết được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16:22). Trong tất cả điều này Kinh Thánh cũng bày tỏ cho chúng ta rằng chúng canh giữ và bảo vệ con cái Đức Chúa Trời trong đời này. Vì trong Thi Thiên 91:11 chúng ta đọc: “Ngài sẽ ban lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi”; và Chúa Giê-xu cảnh báo chống lại việc xúc phạm những kẻ nhỏ, trên nền tảng rằng những thiên sứ canh giữ của chúng luôn thấy mặt Cha Ngài ở trên trời (Ma-thi-ơ 18:10). Như được biết, có một sự khác biệt ý kiến liệu mỗi người có một thiên sứ canh giữ riêng như thế đi kèm, hay liệu con cái Đức Chúa Trời nói chung đứng dưới sự bảo vệ của các thiên sứ. Chắc chắn là giữa người Do Thái và cũng giữa những Cơ Đốc nhân đầu tiên, như chúng ta biết giữa những điều khác từ Công Vụ 12:15, ý kiến đầu tiên đã tìm thấy sự chấp nhận. Vì khi đầy tớ gái Rhoda, tại cửa nhà Ma-ri ở Giê-ru-sa-lem, nghe tiếng Phi-e-rơ, những tín hữu tụ họp ở đó nói: “Đó là thiên sứ của người.” Như được biết, ý kiến về một thiên sứ canh giữ đặc biệt bị tranh cãi trên hết bởi Voetius của chúng ta. Sự kiện rằng sự phục vụ của các thiên sứ cũng mở rộng đến sự bảo vệ và canh giữ các tín hữu đem chúng ta tự nhiên đến công việc của chúng trong lĩnh vực vật chất nữa. Ở đây, dầu vậy, sự thận trọng tột bậc phù hợp với chúng ta trong việc xác định bất cứ điều gì, vì Kinh Thánh không ban cho chúng ta những chỉ dẫn chắc chắn về vấn đề này. Dầu vậy, chúng tôi không coi là không có khả năng rằng Chúa cũng sử dụng sự phục vụ của các thiên sứ Ngài như một phương tiện trong công việc quan phòng. Sự thâm nhập sâu hơn vào tự nhiên, đặc biệt vào lĩnh vực thuộc giác quan-vật chất, dạy chúng ta thấy ở khắp mọi nơi luật nhân quả, của nguyên nhân và kết quả. Đức Chúa Trời chắc chắn là Nguyên Nhân đầu tiên, dầu vậy nó không làm tổn hại sự uy nghi của Ngài rằng Ngài sử dụng các tạo vật Ngài như những phương tiện, như những nguyên nhân thứ hai và thứ ba và thứ tư. Một ví dụ duy nhất có thể làm rõ ý của chúng ta. Về Hê-rốt Agrippa chúng ta đọc, như đã được nhắc đến ở trên, cách một thiên sứ của Chúa đánh người, vì người không ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và người bị giun ăn, và trút hơi thở (Công Vụ 12:23). Nay chúng ta biết từ nơi khác rằng người chết sau năm ngày vì một bệnh đường ruột. Nếu nay chúng ta chú ý đến điều việc nghiên cứu tự nhiên đã đưa ra ánh sáng về sự tác động của vi khuẩn và vi sinh vật, mà chúng ta đã thảo luận trước đó, và đem điều này vào mối liên hệ với điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về thiên sứ đã đánh Agrippa, thì đằng sau những vi sinh vật này, như nguyên nhân gần nhất của bệnh chết người của vua, nằm sự tác động của thiên sứ, và đằng sau và trong những nguyên nhân tạo vật này nằm tính nhân quả của Đức Chúa Trời. Và điều đúng ở đây về một bệnh đến chết, khi đó cũng áp dụng cho sự chữa lành, vâng, áp dụng cho toàn bộ lĩnh vực thế giới vật chất. Dầu vậy chúng tôi nhắc lại một lần nữa rằng ở đây chúng ta chỉ có thể nói về xác suất chứ không phải sự chắc chắn. Dù thế nào, sự phục vụ này của các thiên sứ cho sự bảo vệ của chúng ta không bao giờ được khiến chúng ta đặt lòng tin của chúng ta vào chúng. Vì luôn, qua mọi nguyên nhân tạo vật, như những mắt xích trung gian trong quá trình tự nhiên, chúng ta phải đặt lòng tin của chúng ta chỉ vào Đức Chúa Trời, Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, Đấng tác động trong mọi nguyên nhân thứ hai bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. —— ♦ —— Cuối cùng, hãy quan sát ở đây rằng toàn bộ sự phục vụ này của các thiên sứ theo nghĩa rộng hơn — sự ca ngợi và phấn đấu và phục vụ theo nghĩa hẹp hơn của chúng — là một sự tác động của các linh, tức là, của những hữu thể có ý muốn và vì vậy đạo đức. Trong đó cũng nằm đối với các thiên sứ khả năng của một sự sa ngã. Thế giới thiên sứ, với trật tự của nó không chỉ về mọi vật mà còn về những tác động, là thế giới mà trong đó người ta có thể phạm tội, trong đó tội lỗi lần đầu tiên được phạm. Về điều này trong chương tiếp theo. —— ♦ ——

XVII. THẾ GIỚI ĐỘNG VẬT. XVII. THẾ GIỚI ĐỘNG VẬT. Người cũng nói về gia súc, và về chim, và về loài bò, và về cá. 1 CÁC VUA 4:33b. Sau những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cối, những mạng lịnh cho thế giới động vật nay phải được thảo luận. Về nguồn gốc của thế giới động vật qua sự sáng tạo, liên quan đến và trong sự bác bỏ giáo lý tiến hóa hiện nay, chúng tôi đã xử lý trước đó, tức là trong phần thứ ba của Phần Mở Đầu. Khi đó chúng tôi dành năm chương cho chủ đề này, và phải ở đây, nơi tự nhiên hiện hữu đang được xử lý, để nó yên. —— ♦ —— Thế giới động vật nữa cũng bày tỏ cho bạn vinh hiển của Đức Chúa Trời, và còn phong phú hơn thế giới cây cối, vì với động vật bạn liên quan không chỉ, như với cây, đến sự sống, mà hơn nữa đến sự sống có ý thức. Do đó cũng là chúng ta nói chung cảm thấy mình bị thu hút đến động vật hơn đến cây. Giữa người và thú một mối quan hệ có thể như không thể tồn tại giữa người và cây. “Con bò biết chủ nó, và con lừa biết máng của chủ nó” (Ê-sai 1:3). Thú, đặc biệt thú phát triển cao hơn, biết người, và người biết thú. Trong người chăn và bầy cừu của người ấy, trong những người làm việc với ngựa và bò, và cũng trong mọi người giữ một con chó hay ngay cả chỉ một con mèo, sự biết lẫn nhau này có thể được quan sát. Chắc chắn, có một ranh giới giữa người và thú, như giữa thú và cây; một ranh giới trong tình yêu thường đa cảm đối với thú giữa nhiều người đương thời của chúng ta bị xóa bỏ. Nhưng ngay với sự thừa nhận đầy đủ về sự khác biệt giữa người và thú, không thể phủ nhận rằng thú, trong sự diễn đạt cảm xúc của nó, trong điều người ta có thể gọi là “những đức hạnh tự nhiên” của nó, chỉ đến một sự đồng ý nổi bật với điều bạn quan sát trong người. Toàn bộ sự sáng tạo chỉ cho chúng ta một “sự sắp xếp”, một sơ đồ hay bản phác họa về những tư tưởng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ trong nó, và quả thật theo cách mà luôn điều thấp hơn nằm bao gồm trong điều cao hơn, điều thấp hơn như thể tiền hình thành điều cao hơn, trình bày hình thức đi trước của nó. Như vậy bạn tìm thấy trong thú lại điều bạn đã tìm thấy trong cây, và trong người điều cả thú lẫn cây để bạn thấy. —— ♦ —— Không phải ý định của chúng tôi, trong những chương này, liên quan đến tri thức về những mạng lịnh của Chúa cho tự nhiên hay, như người ta cũng đôi khi diễn đạt, về trật tự thế giới tự nhiên, ngay cả cố đưa ra một Động Vật Học ít nhiều phổ biến. Nó chỉ và độc quyền là vấn đề về những mạng lịnh của Chúa trong thế giới động vật. Rồi, chính xác để hiểu những mạng lịnh này đúng, sẽ cần thiết truyền đạt điều gì đó về điều Động Vật Học, hay khoa học về thú, dạy. Vì để hiểu trật tự thế giới tự nhiên, chúng ta phải đến biết tự nhiên tự nó một phần nào — hay đúng hơn, phần ấy của sự sáng tạo mà sự sắp đặt và sắp xếp thiêng liêng của nó nay chúng ta muốn điều tra — dù chỉ trong những nét rộng. Và cũng, thế giới động vật này thuộc về một trong hai phương tiện qua đó Đức Chúa Trời được chúng ta biết. Trong chương đầu tiên trong bốn chương bàn về thế giới cây cối, chúng tôi chỉ ra cách sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, được mô tả cho chúng ta trong 1 Các Vua 4:29—34, cũng bao gồm việc người khôn ngoan trong những điều của tự nhiên, cũng bao gồm tri thức của người về cây cối; chúng tôi khi đó đã tìm thấy rằng Người Khôn Ngoan này trong Y-sơ-ra-ên cũng sở hữu một tri thức hơn thông thường về thú. Vì chúng ta được nói trong nửa đầu câu 33: “Và người nói về cây cối, từ cây bá hương ở Li-ban đến cây kinh giới mọc ra khỏi tường”; và trong nửa sau của câu này chúng ta đọc: “người cũng nói về thú, và về chim, và về loài bò, và về cá.” Và rằng ở đây chúng ta quả thật phải nghĩ đến một sự nghiên cứu nhất định về cây cối, và cũng về thú, về phía Sa-lô-môn, và không chỉ, như Flavius Josephus muốn, về một sự mượn từ thế giới cây cối và động vật điều Người Khôn Ngoan cần cho những châm ngôn và dụ ngôn của người, khi đó được chỉ ra khá rộng rãi. —— ♦ —— Hơn nữa, một “sự mượn” như thế khó có thể thực hiện mà không có một tri thức nhất định về tự nhiên. Một tác giả hay nhà thơ mạo hiểm vào chủ nghĩa biểu tượng, lấy những hình ảnh của mình từ đời sống cây cối và thú để miêu tả qua đó đời sống của linh, phạm, nếu người ấy thiếu tri thức cần thiết về tự nhiên, lỗi lầm trên lỗi lầm, ngay cả trong mắt chuyên gia đơn giản nhất. Vì vậy nghệ thuật thật luôn hiểu điều này, và những nghệ sĩ thật đã — và quả thật không chỉ trong thời đại chúng ta — luôn hiểu rằng sự mô tả những hiện tượng tự nhiên phải được đi trước bởi sự nghiên cứu nghiêm túc về chúng. Đời sống của ong, để nêu một điều, luôn thu hút sự chú ý của loài người, bao gồm nghệ sĩ. Ba nhà thơ, một từ thế giới cổ đại, một từ đầu thế kỷ mười tám, và một từ thời đại chúng ta, đã, mỗi người với một mục đích khác, mô tả việc làm kỳ diệu ấy của ong; nhưng chúng rõ ràng chăm sóc rằng không phải người nuôi ong đầu tiên đến có thể gõ vào khớp ngón tay chúng vì thiếu tri thức thực tế. Và khi nay Đức Thánh Linh, là “Tác Giả đầu tiên” của Kinh Thánh, chọn chính xác một Sa-lô-môn để miêu tả đời sống con người trong việc làm của nai và chim, kiến và thỏ, châu chấu và nhện, thì chúng ta hiểu cách Ngài đã chọn trong chính người khôn ngoan trong những điều của tự nhiên một công cụ được trang bị tốt. Nhưng sự nhắc đến rõ ràng ấy trong Kinh Thánh về tri thức của Sa-lô-môn về cây cối và thú cũng chỉ cho chúng ta rằng sự khôn ngoan được Đức Chúa Trời của người ban cho người nằm không chỉ trong lĩnh vực thuộc linh, tôn giáo và đạo đức, mà quả thật cũng trong lĩnh vực tự nhiên. Và vì vậy con cái Chúa không nên, trong thời đại chúng ta, coi một tri thức nhất định về thế giới kỳ diệu ấy của thú là dưới mình, như “thế tục”. Vì nó, dẫu sao, là công việc của Đức Chúa Trời mình. Điều cũng làm cho thế giới động vật thành một thế giới, một vũ trụ, một sự trang trí, quả thật là sự sắp xếp, mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Vậy trước khi truy tìm cách, trong thế giới thú này nữa, nói với Lời Xưng Nhận của chúng ta, “không điều gì xảy ra mà không có mạng lịnh của Đức Chúa Trời” (Lời Xưng Nhận Belgic, Điều 13), chúng tôi muốn, để một lần nữa đem một sự hợp nhất nhất định vào đám đông gây bối rối mà thế giới này nữa trình bày lúc đầu, truyền đạt điều gì đó về sự phân loại của nó. Về sự phân loại nói chung, về sự khác biệt giữa sự phân loại tự nhiên và nhân tạo, và cũng về “khái niệm loài”, chúng tôi đã bàn trước đó. Vì vậy chúng tôi có thể để tất cả điều này yên bây giờ. Bắt đầu với những thú phát triển thấp nhất và như vậy đi lên đến những hình thức cao nhất, người ta nay thường phân biệt bảy nhóm chính. Thuộc về nhóm thấp nhất của thế giới động vật, khi đó, là những động vật được gọi là động vật nguyên sinh. Từ đến từ tiếng Hy Lạp “protos” và zôon = thú, và như vậy có nghĩa là một “thú ban đầu”, một thú trên bậc thấp nhất của đời sống hữu cơ. Thuộc về nhóm này là monera và infusoria. Bởi một số người, vào cuối nhóm động vật nguyên sinh, những vi khuẩn được gọi là cũng được đặt tên như một phân khu riêng. Nhiều tạo vật nhỏ bé hiển vi này, như nay đặc biệt trở nên rõ ràng, thường là những nguyên nhân trực tiếp của nhiều bệnh, như sốt thương hàn, dịch tả, và lao phổi — một sự phát hiện qua đó trên hết nguồn gốc của “sự nhiễm trùng” đã trở nên rõ ràng. Sau động vật nguyên sinh tiếp theo là loài ruột khoang, thuộc về chúng là polyp và bọt biển nữa. Như nhóm chính thứ ba người ta phân biệt loài da gai, thuộc về chúng, giữa những loài khác, là sao biển và nhím biển. Ba nhóm đầu tiên này cùng nhau tạo thành điều người ta thường gọi là “thú thấp”. Với nhóm thứ tư, nhóm nhuyễn thể, chúng ta đã đứng trước những hình thức cao hơn. Ba lớp chính trong nhóm này được tạo thành bởi loài chân đầu, thuộc về chúng là mực; loài chân bụng, thuộc về chúng là ốc sên; và loài hai mảnh vỏ, thuộc về chúng là trai và hàu. Nhóm thứ năm trong thế giới động vật được tạo thành bởi giun, khi đó được chia xa hơn thành năm lớp — giun lông, đỉa, giun tròn, sán lá, và sán dây. Rồi tiếp theo, như nhóm thứ sáu, nhóm thú có khớp, với bốn lớp của nó: côn trùng, trong số đó người ta lại phân biệt nhiều “bộ”, hơn nữa rết, nhện, và giáp xác. Cuối cùng, với thú có xương sống chúng ta đứng trước nhóm thứ bảy hay cao nhất của thế giới động vật. Như được biết, người ta lại phân biệt ở đây bốn hay năm lớp, tức là: cá; lưỡng cư, bởi một số người hợp nhất với bò sát thành một lớp; hơn nữa chim, và cuối cùng thú có vú, với nhiều bộ khác nhau của chúng. Sự phân loại này, mà, ngoài vài sự sai lệch ở đây và ở đó, nay được tuân theo khá tổng quát, khác với sự phân loại Linnaeus, người chết năm 1778 tại Uppsala, đưa ra, trong chừng mực nhà tự nhiên học lớn này chỉ phân biệt giữa thú có vú, chim, bò sát, côn trùng, và giun. —— ♦ —— Đặc biệt đối lại với thế giới quan phiếm thần, hay có lẽ còn chính xác hơn, nhất nguyên, xóa bỏ mọi ranh giới trong tự nhiên, quan trọng là giữ chặt sự khác biệt giữa cây và thú. Cũng như có, như chúng tôi chỉ ra trong sự xem xét của chúng tôi về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cối, một ranh giới giữa thế giới vô cơ và hữu cơ, hay nói cách khác giữa khoáng vật và những hữu thể sống, cũng vậy phải có một ranh giới giữa những hữu thể sống với nhau, giữa cây và thú. Phải có một ranh giới như thế, vì chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta trong Lời Ngài, và vì vậy quan điểm Cơ Đốc về tự nhiên phải tính đến nó. Trong sự xem xét của chúng tôi về nguồn gốc của thế giới cây cối và động vật, những dữ kiện Mặc Khải đưa ra ở đây được thảo luận rộng rãi, và vì vậy chúng tôi ở đây có thể đủ với việc tham chiếu đến cụm từ được lặp lại lặp đi lặp lại trong Sáng Thế Ký 1, trong bản tường thuật về sự sáng tạo cây cối và thú: tùy theo loại của nó. Nay, dầu vậy, hoàn toàn đúng, và vì vậy cũng nên được thừa nhận thẳng thắn, rằng với “thú thấp”, đã đặc biệt được làm thành đối tượng điều tra bởi việc nghiên cứu tự nhiên mới, thường rất khó cho chúng ta xác định liệu chúng ta đang liên quan đến một thú hay một cây. Giáo sư Haeckel của Jena, đã được chúng tôi nhắc đến nhiều lần, một người Darwin nhiệt thành, vì vậy nghĩ — theo cách của riêng ông, và chắc chắn không không có ảnh hưởng của thế giới quan nhất nguyên của ông — rằng ông phải cắt nút thắt bằng cách loại bỏ những hữu thể như thế khỏi cả vương quốc động vật lẫn vương quốc cây cối, để khi đó ban cho chúng một chỗ trong một vương quốc riêng, cái gọi là “Vương Quốc Protist”. Protista — từ đến từ protos, “đầu tiên” — theo Haeckel là “Urwesen” (những hữu thể nguyên thủy), và ông tính vào chúng, ví dụ, monera, trực khuẩn, infusoria. Những “hữu thể đầu tiên” này như vậy sẽ không phải cây cũng không phải thú. “Vương Quốc Protist” của Haeckel, hoàn toàn không giải quyết khó khăn, dầu vậy đã không thể tìm thấy sự ưu ái ngay cả với nhiều nhà tự nhiên học danh tiếng. Vì vậy dường như với chúng tôi rằng người ta phải giữ hai câu hỏi tách biệt rõ. Câu hỏi thứ nhất chạy như sau: Có một sự phân biệt thiết yếu giữa cây và thú không? Câu hỏi còn lại: Sự phân biệt giữa thú và cây có luôn và trong mọi trường hợp rõ ràng với chúng ta không? Câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên phải đối với chúng ta, Cơ Đốc nhân, trên nền tảng Mặc Khải, là khẳng định; câu trả lời cho câu hỏi thứ hai, trên nền tảng kinh nghiệm, là phủ định. Hoàn toàn ngoài thẩm quyền Mặc Khải có đối với chúng ta, dầu vậy sẽ là một sự lý luận sai lầm khi kết luận từ sự phủ định của câu hỏi sau đến sự phủ định của câu hỏi trước. Vì, dù chúng ta không luôn có thể thấy sự phân biệt, hoàn toàn không suy ra từ điều này rằng nó cũng không tồn tại. Khó khăn thường lớn trong việc chỉ ra, trong những thú phát triển thấp nhất, yếu tố đặc biệt thú trái với cây, vì vậy ít nhất có thể gây nghi ngờ về sự tồn tại của một ranh giới giữa cây và thú. —— ♦ —— Càng đi lên cao hơn trong thế giới động vật, khi đó, sự khác biệt càng xuất hiện rõ ràng hơn. Chắc chắn, đời sống “thực vật” cũng được tìm thấy trong thế giới động vật. Trong thú nữa, y như trong cây, người ta tìm thấy sự tăng trưởng, dinh dưỡng, và sinh sản. Dầu vậy khi xem xét gần hơn, một sự khác biệt dầu vậy tự bày tỏ giữa ba chức năng sống này nữa. Chúng ta sẽ trở lại sự tăng trưởng ngay sau đây liên quan đến tế bào. Nhưng ở đây hãy để chúng tôi chỉ ra sự khác biệt trong dinh dưỡng và sinh sản giữa cây và thú. Vì trong khi, như chúng ta thấy trước đó, thức ăn của cây gồm những chất vô cơ và những hợp chất hóa học của chúng, mà trong sinh vật của cây được chuyển đổi thành những hợp chất được gọi là hữu cơ, thú ngược lại cần cho thức ăn của chúng chủ yếu những chất hữu cơ, mà khi đó trong sinh vật của thú được chuyển đổi trở lại thành những hợp chất đơn giản. Chắc chắn, chúng ta không không nhận thức rằng ở đây tồn tại những ngoại lệ, tức là với những “cây ăn thịt” được gọi là, thuộc về chúng là, giữa những cây khác, “cây bắt ruồi”. Trong chương thứ mười ba, bàn về thế giới cây cối và sự phân loại của nó, chúng tôi đã chỉ ra cách những cây này vì lý do này rất đáng chú ý, vì chúng ăn côn trùng. Chúng tôi khi đó dành cho mình quyền trở lại nó về sau. Hiện tượng tự nó quả thật đáng chú ý đủ để dừng lại trong vài khoảnh khắc. “Cây bắt ruồi” hay “cây bẫy ruồi” được tìm thấy chủ yếu trên những đồng hoang của chúng ta. Những chiếc lá nâu đỏ, có lông tạo thành một hình hoa hồng, mà đĩa của nó được bao phủ bằng một đám đông những cuống nhỏ, mỗi cuống mang một núm nhỏ ở đầu của nó. Đặc biệt vào những ngày ấm, khi cây hút nhiều nước từ đất lên, những núm này tiết ra một chất lỏng dính lấp lánh như giọt sương trong mặt trời, và cây quả thật nợ tên của nó cho điều đó. Nay nếu một côn trùng, ví dụ một con ruồi nhỏ, đáp trên lá, nó bị chất lỏng dính giữ chặt. Những cuống nhỏ, bởi sự hiện diện của con ruồi, tự nâng lên và uốn cong trên nó, để nó chẳng bao lâu bị bao quanh hoàn toàn. Do đó tên “cây bẫy ruồi”. Chất lỏng dính vừa được nhắc đến nay bắt đầu, như sự quan sát cẩn thận đã cho thấy, trở nên chua và có được những tính chất của “dịch vị” động vật, có quyền năng hòa tan thịt và, nói chung, những chất albumin. Con ruồi nhỏ khi đó, trong chừng mực nó có thể tiêu hóa được, bị hòa tan hoàn toàn; chỉ bộ xương sừng còn lại. Những phần được hòa tan như vậy được hấp thụ vào mô của lá — một điều đôi khi mất bốn ngày — và phục vụ cây như thức ăn. Khi mọi sự đã được tiêu thụ, những cuống nhỏ lại tự nâng lên, để bắt một con ruồi mới. Với những miếng nhỏ của một quả trứng luộc cứng người ta có thể tự nuôi những cây nhỏ này. Ở đây, vậy, chúng ta liên quan đến một cây ăn chất hữu cơ. Nhưng hãy để người ta không quên trong mối liên hệ này rằng, khi người ta tước khỏi “cây bắt ruồi” dịp bắt côn trùng, nó hoàn toàn không chết vì thiếu thức ăn, mà khi đó tự nuôi mình theo cùng cách như những cây khác. Hơn nữa, cấu trúc và hình thức của nó chỉ rõ ràng đến sự kiện rằng chúng ta liên quan đến một cây.

Hiện tượng khá cô lập này trong tự nhiên của những cây “ăn thịt” vì vậy không thể phục vụ như một phản đối chống lại sự kiện rằng cây, nói chung, sử dụng vật chất vô cơ làm thức ăn của nó. Liên quan, thứ ba, đến sự sinh sản, sự sinh sản hữu tính là quy tắc nhiều hơn giữa thú so với giữa cây. Vì điều này một thú đực và một thú cái cùng loài được đòi hỏi. Thú cái qua đó cung cấp trứng được thụ tinh, thú đực là hạt giống thụ tinh. Qua hạt giống sau, sự sống được đánh thức trong trứng, qua đó phôi thai xuất hiện và quá trình sự sống và phát triển bắt đầu. —— ♦ —— Rồi, bên cạnh đời sống thực vật này với chức năng ba mặt của nó về sự tăng trưởng, dinh dưỡng, và sinh sản, người ta nay tìm thấy trong thú một cảm giác ít nhiều có ý thức, và, gắn liền với điều này, sự vận động tự nguyện. Từ cách điều đầu tiên tự bày tỏ trong điều sau, chúng ta có thể kết luận rằng thú, y như chúng ta, biết những cảm giác vui thích và không vui. Về sau, trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cũng cho “đời sống linh hồn” của thú, chúng tôi hy vọng trở lại điều này đầy đủ hơn. Nếu nay chúng ta tổng kết điều đã được nhắc đến ở trên, chúng ta có thể tạm thời mô tả thú là: một sinh vật, mà, như cây — dù theo cách khác — sở hữu qua sự tăng trưởng và dinh dưỡng khả năng tự bảo tồn, và qua sự sinh sản khả năng duy trì loài của nó, nhưng thêm vào đó có năng khiếu cảm giác có ý thức và sự vận động tự nguyện, chỉ cho chúng ta những cảm giác vui thích và không vui. —— ♦ —— Nếu chúng ta vừa rồi nói, liên quan đến sự tăng trưởng của sinh vật thú, về tế bào, trong sinh vật này nữa sự tăng trưởng gồm một sự nhân lên và lớn lên của tế bào, và đây vì vậy là nơi để truyền đạt điều gì đó về tế bào thú. Đó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời rằng thú nữa, như cây, được xây dựng từ bên trong ra khỏi tế bào. Điều trong thực vật học, như chúng ta đã thấy, được gọi là Hình Thái Học hay giáo lý về hình thức của cây, trong động vật học đã trở thành hai khoa học riêng: Giải Phẫu Học và Phôi Học. Phôi Học sau, cũng được gọi là Embryology, bận tâm với trái chưa sinh và sự phát triển của nó. Về điều khoa học này nữa đã phát hiện về luật và mạng lịnh cố định trong các sự kiện của tự nhiên — trong đó “được làm nên cách kỳ lạ” (Thi Thiên 139:15) lấp đầy chúng ta bằng sự ngưỡng mộ lặng lẽ đối với sự tác động của Đức Chúa Trời chúng ta, cả trong thú lẫn người — chúng tôi hy vọng truyền đạt điều gì đó về sau. Giải Phẫu Học — từ đến từ tiếng Hy Lạp ana và temnein = cắt mở, mổ xẻ — tự chia lại thành giải phẫu tế bào và mô của chúng, và giải phẫu các cơ quan hay dụng cụ của thú phát triển đầy đủ. Trong Giải Phẫu Học tế bào và mô — giải phẫu mô sau người ta thường chỉ là giáo lý mô hay histology, từ từ Hy Lạp histos hay mô — chủ yếu là việc sử dụng kính hiển vi mà những phát hiện quan trọng nhất nợ. —— ♦ —— Tế bào là những khối xây dựng nhỏ bé hiển vi, như thể cơ bản, mà từ đó thân thể thú tự xây dựng. Toàn bộ thế giới động vật có thể được chia thành một phân khu lớn và một phân khu nhỏ, tùy theo thân thể gồm hoặc nhiều hơn một, hoặc chỉ một, tế bào. Thuộc về phân khu sau là, giữa những thú khác, những thú chúng tôi chỉ ở trên là động vật nguyên sinh, trong khi mọi thú cao hơn, cho đến và bao gồm thú có vú, thuộc về phân khu trước. Trái với động vật nguyên sinh, vì vậy người ta cũng gọi những thú còn lại là metazoa hay thú đa bào. Nay, để hình thành một quan niệm về những tế bào thân thể thú gồm, sự chiêm nghiệm cẩn thận về những sinh vật nhỏ đơn bào có thể phục vụ. Như vậy, ví dụ, về monera đã được chúng tôi nhắc đến trước đó. Những sinh vật nhỏ hiển vi này, mà người ta đôi khi có thể tìm thấy trong nước mương, trình bày một khối không có hình thức cố định, và gồm một chất mềm, ít nhiều dai, không có bất kỳ lớp bao phủ nào — cái gọi là “nguyên sinh chất”. Ở đây chúng ta có chất “sống” trong một hình thức rất đơn giản. “Cơ quan” người ta không thể quan sát trong nó. Rằng nó sống, chúng ta kết luận từ “những sự vận động” của nó, vì khối liên tục có những hình thức khác nhau. Những cục nguyên sinh chất nhỏ như thế nay là những khối xây dựng của metazoa nữa, hay nói cách khác, của mọi thân thể thú ngoài động vật nguyên sinh. Những tế bào nữa mà từ đó mọi thân thể này được xây dựng gồm một cục chất sống nhỏ như thế, trong đó một nhân rắn được tìm thấy. Cục nguyên sinh chất nhỏ và nhân là những thành phần không bao giờ thiếu của tế bào thú. Cũng có thể, như với tế bào cây, một màng hay da tế bào nhỏ được thêm vào, nhưng điều sau này ở đây không phải là thành phần thiết yếu và không hiếm khi thiếu. Cũng như với monera, tế bào nữa, trong sinh vật đa bào, sở hữu quyền năng ăn và nhân lên — sự nhân lên chủ yếu qua sự phân chia, qua đó từ một tế bào hai “tế bào con” mới nảy sinh; hơn nữa, tế bào có thể tự co lại, và cuối cùng cho thấy, qua sự kiện rằng nó phản ứng với những kích thích bề ngoài, rằng nó sở hữu cảm giác. Ở đây nữa, vậy, sự sống cư trú trong tế bào. Từ những “hòn đá sống” này toàn bộ thân thể của một thú, và cũng của một người, nay được xây dựng. Chúng, những tế bào, tạo thành — để chỉ nêu một điều — những thành phần cơ bản của móng tay chúng ta, biểu bì chúng ta, cơ chúng ta, và dây thần kinh chúng ta. Ở đây nữa chúng ta đứng tôn kính trước công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài tác động từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác vào nguyên sinh chất được Ngài sáng tạo, và từ nó, từ sự sáng tạo đến ngày nay, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, đưa ra sự giàu có đa dạng của thế giới động vật đa dạng, và thân thể con người trong vẻ đẹp của nó vượt qua mọi tạo vật khác. —— ♦ ——

III. LINH. (TIẾP TỤC.) III. LINH. (TIẾP TỤC.) Chúng ta há chẳng sẽ phục tùng Cha của các linh nhiều hơn sao, và sống? HÊ-BƠ-RƠ 12:9b. Cho đến nay chúng ta tìm thấy rằng Kinh Thánh sử dụng từ linh cho cả Đức Chúa Trời lẫn các tạo vật; rằng vì vậy, bằng cách nói cả về Linh không được sáng tạo lẫn về những linh được sáng tạo, nó dạy sự tồn tại của linh. Tiếp theo chúng ta đã thảo luận điều nó dạy khi nó sử dụng từ linh liên quan đến Đức Chúa Trời. Lời của Đấng Cứu Rỗi cho người nữ Sa-ma-ri, được bảo tồn cho chúng ta trong Giăng 4:24: “Đức Chúa Trời là linh”, dạy chúng ta trước hết biết hữu thể đáng tôn thờ của Đấng Đời Đời là thuộc linh. Nay chúng ta được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh, ví dụ trong sự cấm thờ hình tượng và cũng trong lời của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đền thờ: rằng ngay cả trời của các trời cũng không thể hiểu hay chứa CHÚA Đức Chúa Trời (1 Các Vua 8:27) — cùng tư tưởng mà Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta diễn đạt khi nó nói trong câu trả lời 48: “Vì vì Thần Tính không thể hiểu được và hiện diện khắp nơi”, rằng hữu thể đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời bị không không gian nào giới hạn, do đó phi vật chất, nói cách khác, không có thân thể. Nếu nay Kinh Thánh dạy chúng ta rằng CHÚA Đức Chúa Trời theo hữu thể Ngài là phi vật chất và vì vậy vô hình, và đồng thời rằng Ngài theo hữu thể Ngài là linh, thì từ điều này suy ra đối với hữu thể của linh: việc là phi vật chất, việc không bị không gian giới hạn, không thể nhận thấy bằng giác quan, hay như Kinh Thánh nói, việc là vô hình. Qua đó, dầu vậy, chúng ta chỉ học theo cách phủ định linh là gì trong Đức Chúa Trời; nói cách khác: linh không là gì. —— ♦ —— Dầu vậy Kinh Thánh cũng nói về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta như nguồn, nguồn suối của sự sống (Thi Thiên 36:10); và Lời Xưng Nhận của chúng ta gọi Ngài: “một nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt”. Ngài là sự sống; có sự sống trong chính Ngài, và mọi sự sống tạo vật là từ Ngài, y như mọi nước một con suối khiến trào lên và tuôn ra từ chính nó. Và cũng vậy, vì mọi điều tồn tại, dù hữu hình hay vô hình, nợ hữu thể và sự tồn tại của nó cho Đức Chúa Trời, Ngài, Đấng Tạo Hóa, là nguyên tắc hay nền tảng của mọi vật; “Cha, mà từ Ngài mọi vật” (1 Cô-rinh-tô 8:6), và Đấng ở trước mọi vật. Nay nếu Kinh Thánh dạy rằng hữu thể của Đức Chúa Trời là sự sống và nguyên tắc hay nền tảng của mọi vật, và cũng rằng linh là hữu thể của Đức Chúa Trời, thì từ điều này suy ra, và nay theo cách khẳng định hơn, rằng nơi Kinh Thánh nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời là linh”, chúng ta với từ sau này phải nghĩ đến sự sống theo nghĩa đầy đủ, phong phú; đến việc là nền tảng và nguyên tắc, theo nghĩa nền tảng sâu nhất và nguyên tắc đầu tiên. Cuối cùng Kinh Thánh dạy, và quả thật không trong Giăng 4:24, mà trong 1 Cô-rinh-tô 2:11: “Vì ai biết những điều của một người, ngoài linh của người ở trong người ấy? cũng vậy những điều của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Linh của Đức Chúa Trời” — rằng trong Đức Chúa Trời, mà hữu thể Ngài là linh, Hữu Thể là Linh, qua đó Ngài biết điều ở trong Ngài, qua đó Ngài biết chính Ngài; có tri thức về hữu thể, suy nghĩ, và ý muốn của Ngài; biết ngay đến những chiều sâu của hữu thể toàn phước của Ngài, vì Linh cũng dò xét những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (câu 10); nói cách khác, có ý thức về chính Ngài. Và trong sự tự ý thức ấy nay chính xác nằm sự trọn vẹn của hữu thể Ngài. Từ điều này nay suy ra rằng linh chỉ không chỉ đến hữu thể, bản chất của Đấng Đời Đời, mà còn đến điều tác động khuynh hướng của hữu thể Ngài; việc biết điều là của Đức Chúa Trời. Cho đến nay, trong chương trước, cuộc điều tra của chúng ta về bản chất của linh chạy, nơi Kinh Thánh sử dụng từ này về Đức Chúa Trời là Chúa. —— ♦ —— Ở đây, dầu vậy, một nhận xét xa hơn nên được thêm. Nơi từ linh, như trong Giăng 4:24, vén mở hữu thể Chúa cho chúng ta đến một mức độ nhất định, nó loại trừ tính vật chất và qua đó tính có thân thể; dầu vậy điều này không bao giờ được hiểu như thể Đức Chúa Trời là Chúa qua đó thiếu điều gì, bị tước điều gì. Vì một tạo vật chỉ là linh — như, chúng ta sẽ sớm thấy, là thiên sứ — đứng trên thang hay bậc thang của các tạo vật thấp hơn một tạo vật, như con người, là cả linh lẫn vật chất, cả linh hồn lẫn thân thể. Vì một tạo vật thuộc linh như thế đứng ngoài một phần sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, ngoài thế giới vật chất. Trong điều này một thiên sứ đứng trên cùng nền tảng như một thú, cũng đứng ngoài một phần sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, ngoài thế giới thuộc linh. Nhưng hoàn toàn khác là điều này với CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta. Toàn bộ sự sáng tạo của Ngài nợ hữu thể và sự tồn tại của nó cho Ngài; mọi vật tồn tại trong và qua Ngài; và Ngài ở trong mọi vật bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài. Đức Chúa Trời đứng ngoài không điều gì. Không ngoài những điều vô hình, nhưng cũng không ngoài những điều hữu hình. Ngài ở trong mỗi nguyên tử vật chất, và Ngài mang chúng và nối chúng thành phân tử. Ngài ở trong một hòn đá, và trong một cây, và trong một thú. Nhưng hòn đá ấy và cây ấy và thú ấy không thể có tri thức về nó. Nó với chúng như với một người mù được ánh sáng bao quanh; ánh sáng gần người ấy, nhưng giữa người ấy và ánh sáng không có sự hiệp thông. Và chính đây là sự hưởng thụ lớn, phước hạnh trong đời này, mà một người được trang bị cho nó, rằng người ấy quả thật có thể có tri thức về nó, rằng Đức Chúa Trời mình ở trong người ấy. Trong sự hiệp thông có ý thức ấy, khi đó, nằm bản chất của tôn giáo. Nhưng chính vì Đức Chúa Trời, là linh, hiện diện khắp nơi trong toàn bộ thế giới Ngài, bạn khi đó cũng hiểu cách, với Đấng Đời Đời, bạn không bao giờ được coi “việc là linh và không cũng là vật chất” là một sự thiếu thốn. —— ♦ —— Cuộc điều tra của chúng ta về ý nghĩa của từ linh, nơi Kinh Thánh sử dụng nó liên quan đến Đức Chúa Trời, không thể, liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta: những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thuộc linh, đi vào một phần thảo luận công phu về điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về Đức Thánh Linh; về Thân Vị Thứ Ba của Ba Ngôi Thánh; về Linh mà chúng ta, trong một Hữu Thể Thiêng Liêng duy nhất, là linh, phải phân biệt với Cha và Con. Vì vậy chúng tôi phải giới hạn mình vào 1 Cô-rinh-tô 2:11. Rằng chúng ta, trong việc đặt tên nhiều đoạn nơi Kinh Thánh dạy rằng có linh, cũng chỉ đến những đoạn khác nơi Đức Thánh Linh được nói đến, chỉ là để người ta, trong suy nghĩ của mình, không nên nhầm lẫn danh thiết yếu linh với danh thân vị: Đức Thánh Linh. Vì theo lời xưng nhận Công Giáo-Cơ Đốc, Đức Chúa Trời không chỉ là linh, và, vì Ngài thánh khiết, cũng là linh thánh, mà trong Hữu Thể thuộc linh của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh có cùng một hữu thể, sự uy nghi, và vinh hiển với Cha và Con. —— ♦ —— Vì vậy kết quả cuộc điều tra của chúng ta là, nơi Kinh Thánh nói về linh liên quan đến Đức Chúa Trời, qua đó nó muốn nói hoặc chính hữu thể Ngài hoặc điều ở trong hữu thể Ngài; rằng, nơi nó muốn nói chính hữu thể đáng tôn thờ Ngài, linh đứng phủ định đối lại với vật chất, như vậy như điều vô hình đối lại với điều hữu hình, và linh khi đó chỉ khẳng định đến sự sống và đến việc là nguyên tắc, nền tảng, hay nguyên nhân theo nghĩa sâu nhất, tuyệt đối nhất, tức là, rằng Đức Chúa Trời, là linh, là sự sống, có sự sống trong chính Ngài, và là nguồn sự sống của mọi vật, và rằng Đức Chúa Trời, là linh, không bị điều gì gây ra, là nguyên nhân đầu tiên hay nguyên tắc của mọi vật và, như người ta quả thật diễn đạt nó, nguyên nhân của chính Ngài; và cuối cùng, rằng nơi Kinh Thánh nói về linh và qua đó muốn nói điều ở trong hữu thể Đức Chúa Trời, linh khi đó chỉ đến Đức Thánh Linh ấy, mà thuộc về những tác động của Ngài trong Hữu Thể Đức Chúa Trời cũng là việc dò xét những “điều sâu nhiệm” của Đức Chúa Trời, việc biết điều là của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay chúng ta đến phần thứ hai của cuộc điều tra của chúng ta, tức là vào điều Kinh Thánh muốn nói khi nó nói về linh liên quan đến các tạo vật. Để, dầu vậy, không đi lạc ở đây, tốt là làm rõ cho chính mình một lần nữa rằng khi một từ như “linh” được sử dụng cả về Đức Chúa Trời lẫn về các tạo vật, nó không bao giờ có thể có cùng ý nghĩa. Và điều này vì lý do rằng giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài có một sự khác biệt về hữu thể, nói cách khác, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể trở thành tạo vật, và một tạo vật không bao giờ có thể trở thành Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không thể trở thành người, và người không thể trở thành Đức Chúa Trời. Do đó cũng là mọi điều nhằm mô tả chính hữu thể của cả hai, hay điều ở trong hữu thể của cả hai, phải khác nhau về ý nghĩa, dù một từ được sử dụng cho nó. Nó giống với từ “thực thể” trái với “thuộc tính”, qua đó người ta khi đó hiểu, như thường xảy ra, một điều tồn tại theo cách mà đối với sự tồn tại của nó nó không cần một vật khác; trong khi người ta khi đó nói: một thuộc tính, ngược lại, chỉ tồn tại trên hay trong một thực thể. Như vậy, ví dụ, một người là một thực thể, và suy nghĩ và ý muốn khi đó là những thuộc tính của người ấy. Nhưng nếu người ta nay cũng áp dụng cùng từ “thực thể” cho Đức Chúa Trời là Chúa, thì mọi người ngay lập tức cảm thấy rằng nó có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với khi nó được sử dụng về một tạo vật, ví dụ về một người hay một thú hay một cây. Vì, thừa nhận một lần rằng một người, một thú, hay một cây không cần những tạo vật khác cho sự tồn tại của nó, chúng có thể không cần những tạo vật khác cho sự tồn tại của chúng, dầu vậy chúng không thể đối với sự tồn tại của chúng làm mà không có Đức Chúa Trời; nhưng chỉ Ngài, như Đấng Đầy Đủ Mọi Sự, không cần ai và không điều gì khác, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở và mọi vật (Công Vụ 17:25). Bằng cách nay không giữ sự khác biệt về hữu thể này giữa Đức Chúa Trời và tạo vật trong tầm mắt sắc bén, người ta đi lên đường phiếm thần, nói cách khác, người ta trộn lẫn Đức Chúa Trời và thế giới; và vì vậy thật cần thiết chỉ ra điều này ở đây nữa. —— ♦ —— Nay chúng ta đã thấy trong chương trước cách trong Kinh Thánh từ Ruach, có thể có nghĩa là gió và hơi thở cũng như linh, cũng được sử dụng liên quan đến thú; như vậy trong Sáng Thế Ký 7:15, 21, và 22; Thi Thiên 104:29 và Truyền Đạo 3:21. Bởi những Dịch Giả Quốc Gia của chúng ta từ Ruach trong một số đoạn này đã được dịch bằng hơi thở. Với hơi thở, dầu vậy, chúng ta phải nghĩ đến điều là một dấu hiệu của sự sống, và như vậy ở khắp mọi nơi Kinh Thánh nói về linh liên quan đến thú, sự sống phải được nghĩ đến. Như vậy cũng trong đoạn vừa được trích dẫn, Công Vụ 17:25: “vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống và hơi thở” — zoë và pnoë, một từ, như pneuma, nối kết với việc thổi, thở — ”và mọi vật”, qua sự sống và hơi thở không điều gì hơn là đời sống động vật được muốn nói. Nhưng “sự sống” này không phải là sự sống đầy đủ, phong phú, và tuyệt đối như nó ở trong Đức Chúa Trời, mà là sự sống được sáng tạo được Đức Chúa Trời tác động trong một phần của “vật chất”, như chúng ta đã quan sát nó trong “tế bào”. Theo nghĩa này Kinh Thánh cũng nói về Đức Chúa Trời như “Đức Chúa Trời của các linh của mọi xác thịt” (Dân Số Ký 16:22). Như vậy linh trùng với sự sống, và linh, theo nghĩa vật chất được tổ chức thành một “thân thể” và vì vậy “vật chất sống”, đứng đối lại với “vật chất chết” hay vật chất vô cơ. Và linh này hay sự sống này khi đó có trong thú nguyên tắc của riêng nó trong linh hồn, chấm dứt khi chết, sự chấm dứt được thảo luận trong chương về linh hồn thú, và, như chính sự sống, là vô hình. —— ♦ —— Theo nghĩa phong phú hơn nhiều từ linh xuất hiện nơi Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy, sử dụng nó về các thiên sứ. Vì các thiên sứ, như chúng ta tìm thấy, được gọi là “linh”. Và không chỉ các thiên sứ lành, mà còn các thiên sứ ác, ma quỷ hay quỷ, dù những thiên sứ sau thường được chỉ là linh “ác” hay “ô uế”. Và khi đó linh luôn chỉ hữu thể của thiên sứ. Từ “thiên sứ” không có nghĩa gì hơn là “sứ giả”, “người được sai đi”. Do đó nó cũng được sử dụng về loài người trong Kinh Thánh. Nơi, ví dụ, trong Ma-thi-ơ 11:10 Chúa Giê-xu nói: “Vì đây là người, về người có lời chép, Kìa, Ta sai sứ giả Ta trước mặt ngươi, người sẽ chuẩn bị đường ngươi trước ngươi”, — và qua đó tham chiếu đến Ma-la-chi 3:1 — thì cả trong Chúa lẫn trong Ma-la-chi đều không có sự nhắc đến một “thiên sứ”, mà về một người, tức là về Giăng Báp-tít, người như sứ giả, như người báo trước, đi trước Đấng Mê-si. Và cũng vậy, khi chúng ta đọc trong Khải Huyền: “bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy hội thánh” (1:20); hay ở nơi khác về mệnh lệnh của Chúa: “Hãy viết cho thiên sứ của hội thánh Ê-phê-sô, của Sạt-đe”, v.v., chúng ta lại phải không nghĩ đến “thiên sứ”, mà về loài người, tức là về những người giám sát của bảy hội thánh mẹ ở Tiểu Á. Và điều này cũng xuất hiện rất rõ ràng trong Gia-cơ 2:25: “Cũng vậy Ra-háp kỹ nữ há chẳng được xưng công chính bởi việc làm sao, khi nàng đã tiếp các sứ giả, và sai chúng đi đường khác?” Vì ở đây đứng một từ cũng có thể có nghĩa là thiên sứ, dầu vậy mọi người ở đây dịch bằng “sứ giả” hay “người được sai đi”, vì ở đây có sự nhắc đến hai người được Giô-suê sai làm thám tử đến Giê-ri-cô. Nhưng nay, như Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, CHÚA Đức Chúa Trời có giữa các tạo vật Ngài cũng những sứ giả mà hữu thể của chúng là linh. Vì nơi các thiên sứ được gọi là linh trong Kinh Thánh, điều này, như đã nói ở trên, chỉ hữu thể của chúng. Nay mối quan tâm của chúng ta ở đây chưa phải với các thiên sứ, mà chỉ với điều theo Kinh Thánh phải được hiểu qua linh. Nếu, vậy, người ta hiểu qua “hữu thể” điều một nhóm tạo vật đặc biệt có chung, trái với một nhóm khác, và vì vậy cũng thuộc về mỗi cá thể trong một nhóm như thế, dù phân biệt với những người bạn của người ấy, thì “linh” này là một danh hữu thể cho các thiên sứ của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta tìm thấy rằng nơi Chúa Giê-xu nói: Đức Chúa Trời là linh, từ cuối cùng này là một danh hữu thể cho Đấng Đời Đời. Dầu vậy người ta sẽ rơi vào cùng lỗi mà chúng ta vừa cảnh báo mạnh mẽ chống lại, nếu người ta muốn, không thêm gì nữa, suy ra từ hữu thể của linh không được sáng tạo đến hữu thể của những linh được sáng tạo. Vì vậy hãy để chúng ta giữ chặt rằng nơi chúng ta thấy một từ linh được sử dụng trong Kinh Thánh cho hữu thể của Đức Chúa Trời và của thiên sứ, nó luôn là một từ qua đó hai điều khác nhau được chỉ. Nay đối với hữu thể của các thiên sứ chúng ta cũng không thể rút ra kết luận cho hình ảnh từ điều nó miêu tả, vì hữu thể của thiên sứ không miêu tả điều gì; vì vậy chúng ta không được rút ra kết luận cho hữu thể của thiên sứ từ tri thức được bày tỏ cho chúng ta về hữu thể của Đức Chúa Trời. Vì không ở đâu Kinh Thánh nói với chúng ta rằng các thiên sứ được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Dầu vậy quả thật có thể giả định rằng Kinh Thánh sẽ không sử dụng từ “linh” để chỉ hữu thể của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ, nếu không có, giữa sự khác biệt vô hạn, những đặc điểm tương ứng nhất định. Nếu nay chúng ta tính đến điều này, thì suy ra, đối với những tạo vật mà hữu thể của chúng là linh, hay nói cách khác đối với các thiên sứ, trước hết, rằng chúng vô hình; một điều cũng được chính Kinh Thánh xác nhận, mà trong Cô-lô-se 1:16 thậm chí đặt tên các thiên sứ đầu tiên trong số những điều “vô hình” được sáng tạo. Việc là vô hình này khi đó giống như việc là phi vật chất hay không thể nhận thấy bằng giác quan. Những linh được sáng tạo này không thể được thấy bằng mắt cũng không thể chạm bằng tay. Và hơn nữa, chính vì hữu thể của chúng là linh, chúng không có tính có thân thể, và người ta không thể, vì “linh hồn” luôn chỉ đến điều thuộc về một thân thể, theo nghĩa đúng nói về một linh hồn trong trường hợp của chúng nữa. Một thiên sứ, chính vì người ấy là linh, không có thân thể cũng không có linh hồn. Nếu trong việc là vô hình chỉ nằm một chỉ định phủ định cho hữu thể của một linh được sáng tạo, nói cách khác điều nó không là; vì những linh được sáng tạo có những đặc điểm tương ứng nhất định với Đức Chúa Trời, linh không được sáng tạo, chúng ta cũng có thể kết luận, trước hết, rằng từ một linh như thế sự sống không thể tách rời; rồi, rằng một linh được sáng tạo như thế cũng là nguyên nhân hay nguyên tắc của sự tác động; và cuối cùng rằng trong một linh như thế một điều gì đó cũng tác động, mà kết quả của nó là nó biết điều diễn ra trong hữu thể của chính nó, có tri thức về hữu thể ấy, biết nó, nói cách khác có sự tự ý thức. —— ♦ —— Nhưng hãy để chúng ta không quên rằng tất cả điều này nữa lại chỉ là những đặc điểm mờ nhạt của điều tuyệt đối hay không điều kiện trong Đức Chúa Trời. Dù linh được sáng tạo cũng vô hình, người ấy vì vậy không, như linh không được sáng tạo, không được xác định theo nghĩa không bị điều gì khác giới hạn. Chỉ Đức Chúa Trời là đời đời và hiện diện khắp nơi, nhưng thiên sứ, chính như một linh được sáng tạo, được Đức Chúa Trời xác định trong sự tồn tại của người ấy. Sự tồn tại ấy bắt đầu khi Đức Chúa Trời sáng tạo người ấy; nó, như mọi điều ở trong thế giới, bị ràng buộc vào nơi, và cách của sự tồn tại ấy nữa được Đức Chúa Trời xác định. Và cũng vậy, dù từ một linh được sáng tạo như thế sự sống không thể tách rời, người ấy không có sự sống ấy từ hay trong chính mình, mà nợ nó cho Đấng Tạo Hóa của người ấy, Đấng ban nó cho người ấy cùng sự tồn tại của người ấy và, như sự sống của mọi tạo vật, duy trì nó từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Và cũng vậy, dù một linh được sáng tạo như thế là nguyên nhân hay nguyên tắc của sự tác động, chính người ấy bị Đức Chúa Trời của người ấy gây ra, không thể tác động như một nguyên nhân mà không có sự hợp tác và tác động bề trong của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, và vì vậy luôn chỉ là “nguyên nhân thứ hai”, và như vậy cũng “ở trong tay Ngài, đến mức chống lại ý muốn Ngài người ấy không thể cử động cũng không di chuyển”. Và cuối cùng, dù điều tác động trong một linh được sáng tạo như thế và mà kết quả của nó là sự tự ý thức của người ấy là linh, linh trong thiên sứ không toàn tri, như Linh trong Đức Chúa Trời là; trong hữu thể người ấy nữa có những “chiều sâu” mà không phải người ấy, mà chỉ Đức Chúa Trời biết. —— ♦ —— Cuối cùng chúng ta tìm thấy trong chương trước cách Kinh Thánh sử dụng từ linh cũng liên quan đến loài người. Có thể an toàn nói rằng điều này, dầu vậy, không bao giờ xảy ra để qua đó diễn đạt, như với Đức Chúa Trời hay các thiên sứ, hữu thể của con người. Đức Chúa Trời là linh và các thiên sứ là linh, nhưng với câu hỏi: Con người là gì? Kinh Thánh không ở đâu trả lời: con người là linh. Vì theo hữu thể người ấy người ấy là thân thể và linh hồn, và chính qua đó đứng trong mối quan hệ cả với những điều hữu hình lẫn với những điều vô hình. Vì vậy người ấy cũng đứng trên thang các tạo vật của Đức Chúa Trời cao hơn thú, nhưng cũng cao hơn thiên sứ. Và sự an ủi duy nhất cho con cái Chúa trong sự sống và sự chết là với thân thể và linh hồn người ấy thuộc về Chúa Giê-xu. Dầu vậy Kinh Thánh sử dụng từ linh cũng liên quan đến thân thể con người. Nó làm điều này theo cùng cách nó cũng sử dụng nó liên quan đến thú, tức là ở khắp mọi nơi nó nói về đời sống động vật, về điều qua đó vật chất trở thành vật chất được tổ chức, nói cách khác thân thể. Sự sống này đã ở trong tế bào, cũng trong tế bào được thụ tinh mà từ đó thân thể con người ngay sau đó được xây dựng. Nếu người ta muốn gọi điều này là nguyên tắc sự sống động vật, nó khi đó trùng với điều trong thú được gọi là “linh hồn”; nhưng dường như với chúng tôi rằng người ta làm tốt — như chúng tôi về sau hy vọng chỉ ra đầy đủ hơn — phân biệt nguyên tắc sự sống động vật này với, và vì vậy không đồng nhất nó với, điều trong loài người được gọi là “linh hồn”. Khi Kinh Thánh nay nói ở đây về linh, như trong cách diễn đạt: “trút linh”, linh ở đây đứng như nguyên tắc sự sống động vật đối lại với vật chất không được tổ chức và vì vậy chết. Nhưng Kinh Thánh sử dụng từ linh thứ hai liên quan đến linh hồn con người, và quả thật theo cách hai mặt: hoặc để chỉ chính linh hồn theo điều nó là, hoặc để chỉ điều ở trong linh hồn. Nay ở đây nó vẫn chưa phải là vấn đề về hữu thể của linh hồn con người, mà về một câu trả lời cho câu hỏi: linh là gì? Vì vậy hãy để chúng ta xem điều gì, từ việc sử dụng hai mặt này của từ linh liên quan đến linh hồn con người, suy ra đối với hữu thể của linh. Trước hết suy ra từ mọi đoạn nơi linh hồn và linh được sử dụng thay thế lẫn nhau, ở đây nữa tính vô hình của linh. Vì linh hồn và thân thể đứng, theo Kinh Thánh, đối lại với nhau như những điều vô hình và hữu hình. Nhưng đồng thời chúng ta cũng được dạy ở đây rằng sự sống và linh không thể tách rời. Vì theo Kinh Thánh sự chết là sự phân hủy, sự phân cách của thân thể và linh hồn. Với sự chết chính thân thể không ngay lập tức “bị hòa tan”, bị mất tổ chức, quả thật, người ta thậm chí thường tìm thấy cách tóc và móng tay của một xác chết vẫn mọc; nhưng sự sống ấy, mà linh hồn con người là người mang, rời đi. Nó bị ràng buộc vào linh hồn, và vì vậy linh hồn cũng được gọi là linh. Và cuối cùng ở đây nữa dường như cách đặc điểm đặc biệt của linh là là nguyên nhân, nguyên tắc của những tác động. Vì không phải mắt bạn là nguyên nhân của việc bạn thấy, và không phải chân bạn là nguyên nhân của việc bạn đi, mà là linh hồn bạn, thực hiện những tác động này qua những cơ quan của thân thể bạn, và vì lý do này nữa Kinh Thánh gọi linh hồn bạn là linh. Thứ hai trong chính linh hồn diễn ra mọi loại tác động, trong số chúng cũng những tác động mà kết quả của chúng là “rằng con người biết những điều của một người” (1 Cô-rinh-tô 2:11). Bất cứ điều gì bạn có thể gọi sự tác động này nay không quan trọng; nhưng quan trọng hơn là Kinh Thánh nói với bạn rằng chủ thể của những tác động này trong linh hồn bạn, và vì vậy không phân biệt thiết yếu với linh hồn bạn, là linh bạn; “linh của người ở trong người ấy”. Rằng trong Hê-bơ-rơ 4:12 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 nó cũng không được dạy rằng theo nghĩa này linh và linh hồn phân biệt thiết yếu, sẽ được chỉ ra về sau. Linh hồn con người là linh và trong nó linh tác động, linh của người ấy; và trái của sự tác động ấy là sự tự ý thức của con người. Nay về linh hồn con người nữa đúng rằng nó là linh được sáng tạo và vì vậy, dù nó bày tỏ hình ảnh Đức Chúa Trời, theo hữu thể nó phân biệt với Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, rằng linh của người khác Linh của Đức Chúa Trời; trong hữu thể con người nữa có những chiều sâu chỉ Đức Chúa Trời biết.

—— ♦ —— Nếu, vậy, chúng ta tổng kết điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về bản chất của linh, chúng ta phải phân biệt hai điều. Có linh không được sáng tạo và linh được sáng tạo, và chúng khác nhau về bản chất, vì Đức Chúa Trời và tạo vật không cùng một bản chất. Nếu nay bạn hỏi về bản chất của linh không được sáng tạo, thì Kinh Thánh chỉ bạn đến bản chất của Đức Chúa Trời và Linh ở trong Ngài. Nếu nay bạn hỏi về bản chất của linh được sáng tạo, thì Kinh Thánh chỉ bạn đến bản chất của thiên sứ và đến bản chất của linh hồn con người, và cũng đến điều trong cả hai tác động sự tự ý thức. Ở đây nữa có một sự khác biệt về bản chất, vì thiên sứ và con người không cùng một bản chất; một thiên sứ không bao giờ trở thành một người, một người không bao giờ trở thành một thiên sứ. Vì vậy thế giới các linh, tự nhiên không thể nhận thấy bằng giác quan được Đức Chúa Trời sáng tạo, phải được phân biệt. Có một thế giới thuộc linh hai mặt, vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt những linh hai mặt này, sắp xếp chúng trong một mối liên hệ; đã đặt chúng trong một trật tự về mọi vật và về những tác động. Về những linh hai mặt này Ngài, là linh, là Đấng Tạo Hóa; vì vậy Kinh Thánh gọi Ngài là “Cha của các linh” (Hê-bơ-rơ 12:9). —— ♦ ——

V. CÁC HÀNH TINH. (TIẾP TỤC.) V. CÁC HÀNH TINH. (TIẾP TỤC.) Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn; mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến, như một ánh sáng tỏa sáng trong nơi tối, cho đến khi ban ngày đến, và sao mai mọc trong lòng các ngươi. 2 PHI-E-RƠ 1:19. Như vậy chúng ta cũng tìm thấy trong sự vận động của các hành tinh hay ngôi sao lang thang tính cố định, luật, mạng lịnh của Chúa. Một tính cố định mà những luật Kepler diễn đạt gần đúng, và luật hấp dẫn của Newton chỉ nguyên nhân gần của nó. Mà những luật Kepler diễn đạt gần đúng, vì những quỹ đạo elip các hành tinh mô tả chung quanh mặt trời — đứng tại “tiêu điểm” chung của mọi quỹ đạo này — là, như chúng ta đã ghi nhận, không phải hình elip thuần túy. Dầu vậy qua sự phát hiện những luật này khái niệm về tính không đều, về việc lang thang không có trật tự, đã hoàn toàn bị loại bỏ, và đối với những ngôi sao này nữa lời của thi thiên gia đúng: “Ngài đã ban cho chúng một trật tự mà không ngôi sao nào trong chúng sẽ vượt qua” (Thi Thiên 148:6). —— ♦ —— Vì mặt trời cùng các hành tinh di chuyển chung quanh nó tạo thành hệ mặt trời chúng ta, thuộc về nó, bên cạnh những mặt trăng của các hành tinh, sao chổi nữa, chúng ta nay sẽ truyền đạt vài điều về các hành tinh cách riêng biệt. Khi làm như vậy chúng ta bắt đầu từ sự phân biệt giữa hành tinh trong và hành tinh ngoài, một sự phân biệt, như đã được ghi nhận trong chương trước, dựa trên mối quan hệ mà trong đó những quỹ đạo hành tinh đứng với quỹ đạo trái đất mô tả hằng năm chung quanh mặt trời. Vì những hành tinh mà quá trình tròn của chúng nằm trong quỹ đạo này, và đó là Sao Thủy và Sao Kim, được gọi là hành tinh trong, trong khi mặt khác những hành tinh mà quá trình tròn của chúng nằm ngoài quỹ đạo này, và đó là Sao Hỏa, Các Tiểu Hành Tinh, Sao Mộc, Sao Thổ, Sao Thiên Vương, và Sao Hải Vương, được gọi là hành tinh ngoài. —— ♦ —— Điều chúng ta nay sắp truyền đạt chắc chắn không phải là những vấn đề nằm ngoài tầm nắm của độc giả đơn giản. Những cách diễn đạt chúng ta sẽ ngay gặp, như việc Sao Kim nay là sao hôm, rồi lại là sao mai, hay những cách diễn đạt về điểm và về giao hội, được tìm thấy trong những niên lịch thông thường, có phần chi tiết, giữa những niên lịch khác trong niên lịch Enkhuizen nổi tiếng. Cũng bằng cách xem một “mô hình hành tinh” mọi người có thể tự làm cho sự sắp xếp và sự vận động của hệ mặt trời hữu hình với mình. Qua điều này người ta hiểu một thiết bị nhân tạo, được đặt vận động bằng một bộ máy đồng hồ, khiến những quả bóng nhỏ đại diện cho các hành tinh quay chung quanh một quả bóng lớn hơn đại diện cho mặt trời. Đặc biệt được biết rõ trong đất nước chúng ta là mô hình hành tinh của Eise Jeltes Eisinga, sinh năm 1744 tại Dronrijp, gần Franeker, và chết năm 1828 tại nơi được nêu cuối cùng. Được cha mình, Jelte, một người chải len, nhưng đồng thời là một người rất yêu toán học và cơ học, hướng dẫn trong nghề và sở thích của mình, ông có được tại Franeker, dưới thầy mình Willem Wijtses, tri thức xa hơn về toán học cao cấp và thiên văn học. Danh tiếng thậm chí Âu Châu của ông ông nợ mô hình hành tinh của mình, mà ông làm trong nhà mình. Ông bắt đầu nó vào mùa xuân 1774, nhân dịp giao hội các hành tinh sẽ diễn ra vào ngày 8 tháng 5 năm ấy, và bởi những câu chuyện được lan truyền về ảnh hưởng hiện tượng thiên đàng này sẽ tác động trên trái đất chúng ta. Sau một lao động bảy năm, trong đó gần như mọi điều cần cho nó được chính ông làm, ông được phép hoàn thành nó, sau đó nó trở nên được biết cũng ngoài đất nước chúng ta, đặc biệt qua sự mô tả Giáo sư J. H. v. Swinden đưa ra về nó. Được Vua William I mua cho Nhà Nước cùng với nhà của Eisinga năm 1826, mô hình hành tinh kể từ đó được bảo tồn, và vẫn là một điều tò mò của Franeker. —— ♦ —— Và để làm gì, vậy, tri thức về hệ mặt trời chúng ta phục vụ? Câu trả lời của chúng ta là, để qua đó làm phong phú tri thức của chúng ta về thế giới, và, hoàn toàn ngoài mọi trái khác, qua đó tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời cũng sẽ tăng. Vì chúng ta thuộc đức tin Cải Chánh xưng nhận rằng Đức Chúa Trời chúng ta được chúng ta biết bằng hai phương tiện, và khi đó thậm chí đặt tên trước hết: “Sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị toàn bộ thế giới; vì nó trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như bấy nhiêu chữ cái, cho chúng ta thấy những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài.” Nếu người ta nay xem xét rằng Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta gần như không điều gì về sự sắp xếp và sự vận động của hệ mặt trời chúng ta, nhưng rằng Đức Chúa Trời vui lòng ràng buộc tri thức về nó vào sự điều tra của con người — thì một người Cải Chánh sẽ không khinh thường tri thức về phần này của thế giới nữa. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trong chương này giới hạn mình vào hai hành tinh trong, Sao Thủy và Sao Kim. Những tên loài người đặt cho hai thiên thể này lại bắt nguồn từ thần thoại La Mã. Mọi hành tinh của hệ mặt trời chúng ta di chuyển, như nay chúng ta biết, y như trái đất chúng ta, trong những quỹ đạo elip chung quanh mặt trời, từ tây sang đông. Vì chúng ta cùng trái đất chúng ta di chuyển chung quanh mặt trời theo cùng cách, nảy sinh sự vận động bề ngoài ấy của các hành tinh khiến người cổ đại gặp nhiều khó khăn như vậy, và lần đầu tiên được Copernicus loại bỏ bằng giả định đã được thiết lập tốt của ông rằng trái đất di chuyển. Vì sự vận động đúng của hành tinh và sự vận động đúng của trái đất, nếu sự sau không được tính, như chúng ta đã quan sát trước đó, gây ra vẻ bề ngoài như thể các hành tinh phải chịu một sự luân phiên liên tục về tiến, đứng yên, và quay trở lại, một sự lang thang không ngừng qua lại. Do đó nó xảy ra rằng, trong khi mọi “sao cố định” trên trời di chuyển, đối với chúng ta, từ tây sang đông, các hành tinh dường như nay lang thang hướng đông, rồi hướng tây. Chúng ta đã thấy cách sự phát hiện của Kepler, liên quan đến giáo lý của Copernicus rằng trái đất di chuyển chung quanh mặt trời, đã đem lại một cái nhìn tốt hơn vào sự vận động của các hành tinh nói chung. Vì vậy bắt đầu từ điều nay được thừa nhận tổng quát là thật, rằng các hành tinh di chuyển trong những quỹ đạo elip chung quanh mặt trời — dù không thuần túy, mà là gần vòng tròn hơn — chúng ta nay muốn cố mô tả những hiện tượng vận động của các hành tinh trong, tức là, của Sao Thủy và Sao Kim, như chúng được thấy từ trái đất chúng ta. —— ♦ —— Hãy để chúng ta một lần nữa nhắc lại hoàng đạo, mà chúng ta đã nói trong một trong những chương trước. Nếu người ta tưởng tượng mặt phẳng quỹ đạo mà trong đó trái đất di chuyển hằng năm chung quanh mặt trời mở rộng theo mọi hướng đến vô hạn, thì không gian trời qua đó được chia thành một nửa bắc và một nửa nam. Nếu người ta gọi mặt phẳng này là hoàng đạo, thì “vành đai” 40 độ nằm ở hai phía của nó được gọi, như khi đó chúng ta thấy, là “hoàng đới”. Hơn nữa, vì mọi hành tinh di chuyển chung quanh mặt trời theo cùng hướng như trái đất chúng ta, chúng nữa, như trái đất, sẽ đi qua những chòm sao của hoàng đới, và điều đó theo thứ tự: Bạch Dương, Kim Ngưu, Song Tử, v.v. Nay mặt trời quả thật đứng tại “tiêu điểm” của mọi quỹ đạo hành tinh, nhưng những quỹ đạo này không tất cả nằm trong một và cùng một mặt phẳng. Chúng nằm cả liên quan đến nhau lẫn liên quan đến quỹ đạo trái đất, và như vậy đến mặt phẳng hoàng đạo, một phần cao hơn, một phần thấp hơn, nhưng theo cách mà mặt phẳng của mọi quỹ đạo hành tinh khác luôn cắt mặt phẳng hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất. Một phần của một quỹ đạo hành tinh vì vậy sẽ nằm về phía bắc và một phần khác về phía nam của quỹ đạo trái đất. Những điểm nay nơi một quỹ đạo hành tinh cắt mặt phẳng hoàng đạo được gọi là điểm. Khi các hành tinh làm điều này trên đường đi chung quanh mặt trời từ nam đến bắc, như vậy hướng bắc, người ta nói về điểm thăng; khi, mặt khác, chúng làm điều này trên đường đi từ bắc đến nam, như vậy hướng nam, người ta nói về điểm giáng. Trong những niên lịch người ta tìm thấy điều này được chỉ bởi những dấu hiệu đặc biệt. Vì vậy vì mọi mặt phẳng quỹ đạo hành tinh cắt mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và, nơi hai mặt phẳng cắt nhau, một góc luôn nảy sinh, người ta gọi những góc lớn hơn hay nhỏ hơn như vậy nảy sinh tại giao điểm của nhiều quỹ đạo hành tinh khác nhau với quỹ đạo trái đất, là độ nghiêng của quỹ đạo hướng về hoàng đạo. Những mặt phẳng nay của những quỹ đạo dọc theo đó các hành tinh trong Sao Thủy và Sao Kim di chuyển chung quanh mặt trời như vậy cắt, như suy ra từ điều đi trước, mặt phẳng quỹ đạo trái đất chung quanh mặt trời. Những mặt phẳng của những quỹ đạo này, và dĩ nhiên không phải chính những quỹ đạo ấy — vì người ta phải hình dung mối quan hệ của quỹ đạo Sao Thủy và của quỹ đạo Sao Kim với quỹ đạo trái đất như của hai vòng tròn hay hình elip, mà trong đó một vòng nhỏ hơn (Sao Thủy) bị một vòng lớn hơn (Sao Kim) bao quanh, và cả hai bị một vòng lớn nhất (Trái Đất) bao quanh, trong khi cả ba có cùng trung tâm hay tiêu điểm (Mặt Trời). —— ♦ —— Nay, trái với những hiện tượng vận động của các hành tinh ngoài, bốn hiện tượng sau trình bày với hai hành tinh trong, như được thấy từ trái đất chúng ta: trước hết là giao hội dưới; rồi là việc đi qua đĩa mặt trời; tiếp theo là sự phân biệt sao mai và sao hôm; và thứ tư là độ lệch lớn nhất hay sự sai lệch. Chúng ta sẽ mô tả những hiện tượng này cụ thể hơn. —— ♦ —— Qua giao hội, hay “đứng cùng nhau”, theo nghĩa đen là một sự nối kết, người ta nói chung hiểu một vị trí như thế của hai thiên thể liên quan đến trái đất mà chúng có cùng kinh độ thiên văn. Chúng ta sẽ trở lại điều này về sau, để nay giới hạn mình đặc biệt vào vị trí của một hành tinh trong và mặt trời liên quan đến trái đất. Hình kèm theo sẽ hỗ trợ chúng ta ở đây và cũng trong điều tiếp theo. Trong nó Z là nơi của Mặt Trời, A là nơi của Trái Đất, trong khi quỹ đạo của hành tinh trong, để tiện, được trình bày không bằng một hình elip mà bằng một vòng tròn. Đường A B ở đây phải được tưởng tượng như được vẽ từ trung tâm trái đất qua trung tâm mặt trời. Người ta hơn nữa phải tưởng tượng rằng mặt phẳng quỹ đạo của hành tinh trong giao với mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và rằng quỹ đạo hành tinh bị quỹ đạo trái đất bao quanh. Nếu nay chúng ta theo hành tinh trong quá trình của nó chung quanh mặt trời, như nó di chuyển từ tây sang đông, tức là từ B đến O, chung quanh Mặt Trời, thì, khi trung tâm hành tinh đi qua tại B qua mặt phẳng quỹ đạo của nó, người ta nói rằng nó ở vị trí giao hội trên với mặt trời. Nếu, mặt khác, sau khi đã hoàn thành nửa quỹ đạo của nó, nó đã đến điểm O giữa Mặt Trời và Trái Đất, thì nó ở vị trí giao hội dưới với Mặt Trời. [Hình. Sơ đồ minh họa độ lệch của một hành tinh trong. A đại diện cho trái đất và Z mặt trời. Quỹ đạo hành tinh được cho thấy như một vòng tròn với Z là trung tâm của nó. B và O chỉ lần lượt giao hội trên và giao hội dưới. Những đường tiếp tuyến được vẽ từ A đến quỹ đạo hành tinh chạm nó tại C và D, đại diện cho độ lệch phía đông và phía tây lớn nhất của hành tinh.] —— ♦ —— Khi hành tinh ở vị trí giao hội dưới, nó thường đi qua trên hay dưới Mặt Trời; dầu vậy trong vài trường hợp rất hiếm nó cũng đi qua trước đĩa mặt trời. Trong trường hợp sau này người ta nói về một sự đi qua của hành tinh giữa trái đất và mặt trời. Rõ ràng là giao hội dưới, và như vậy cũng “sự đi qua”, có thể, nhờ mối quan hệ của quỹ đạo của chúng với quỹ đạo trái đất, chỉ xảy ra với các hành tinh trong, và không với các hành tinh ngoài. Hãy cũng thêm rằng một “sự đi qua” của một hành tinh qua mặt trời có thể được mọi người chúng ta quan sát, ngay khi một hành tinh như thế, vào thời gian giao hội dưới của nó, ở trong vùng lân cận một “điểm”. Vì hành tinh khi đó phải được tìm thấy hoặc đang thăng hoặc đang giáng trong mặt phẳng hoàng đạo. —— ♦ —— Tiếp theo chúng ta phải thảo luận tại sao Sao Kim, và cũng Sao Thủy, dường như với chúng ta nay là sao mai, tức là khi chúng mọc sớm hơn, và lại là sao hôm, tức là khi chúng lặn muộn hơn mặt trời. Ngay sau đây, khi chúng ta sẽ đã thảo luận quỹ đạo trái đất mô tả chung quanh mặt trời, điều này sẽ trở nên còn rõ ràng hơn. Vì bây giờ hãy chỉ ra rằng hành tinh, trong thời kỳ bắt đầu với giao hội trên của nó và kết thúc với giao hội dưới của nó, nằm về phía đông của mặt trời, và trong thời kỳ giữa giao hội dưới và giao hội trên của nó về phía tây của mặt trời. Nay vòng tròn tưởng tượng, được vẽ qua trục trái đất và phía nam, được gọi là vòng tròn trưa hay kinh tuyến, vì chính xác vào buổi trưa mặt trời đứng trong vòng tròn này trên bầu trời. Nếu nay hành tinh đứng về phía đông của mặt trời, thì, vì trái đất mô tả một vòng tròn lớn hơn chung quanh mặt trời so với nó, nó cũng sẽ đi qua kinh tuyến muộn hơn mặt trời, và như vậy cũng lặn muộn hơn mặt trời. Vài ngày sau giao hội trên của nó nó sẽ được quan sát tại chân trời phía tây, mà nó đến muộn hơn mặt trời trong quá trình bề ngoài của nó, và khi đó nó được gọi là sao hôm. Nếu, dầu vậy, nó ở phần còn lại của quỹ đạo của nó, tức là sau giao hội dưới của nó, như vậy về phía tây của mặt trời, thì nó đến vòng tròn trưa sớm hơn mặt trời. Vài ngày sau đó nó được thấy, ngay trước khi mặt trời mọc, mọc ở phần phía đông của chân trời, mà nó đến sớm hơn mặt trời trong quá trình bề ngoài của nó. Từ ngày này sang ngày khác nó mọc sớm hơn và khi đó, trong thời gian ấy, được gọi là sao mai. —— ♦ —— Nối kết với điều này là điều chúng tôi đặt tên ở vị trí thứ tư, độ lệch, từ “longus”, dài. Điều này cũng được gọi là sự đi chệch hay sự sai lệch, và qua nó người ta hiểu khoảng cách góc của một hành tinh từ mặt trời, như được thấy từ trái đất. Để làm rõ điều này, hình nay lại có thể phục vụ, tức là qua những đường A C và A D. Hãy để chúng ta tưởng tượng từ trung tâm trái đất (mà chúng ta vẫn hình dung là đang nghỉ) những đường A C và A D. Những đường này chạm quỹ đạo hành tinh. Nếu nay chúng ta theo quá trình của nó từ B (giao hội trên), thì, được thấy từ trái đất, nó sẽ được quan sát về phía đông của mặt trời. Hơn nữa, nếu nó đứng tại C, góc Z A C sẽ tạo thành độ lệch lớn nhất hay khoảng cách bề ngoài của nó từ mặt trời. Trong trường hợp này nó là “sao hôm”. Nếu nay chúng ta theo hành tinh xa hơn trên quỹ đạo của nó, thì, đã đến C, nó dường như một thời gian đứng yên; sau đó, từ C đến O, độ lệch của nó sẽ liên tục giảm và nó sẽ dường như quay trở lại từ đông sang tây. Sau khi nó cuối cùng đã đến O (giao hội dưới), nó, từ trái đất, được thấy về phía tây của mặt trời. Rồi, trong khi độ lệch phía tây của nó hằng ngày tăng và nó dường như quay trở lại, cuối cùng nó cũng ở đây được thấy trong độ lệch lớn nhất của nó, khi nó đã đến điểm D. Khi đó nữa nó dường như, một thời gian, đứng yên lần thứ hai. Trong trường hợp này nó là “sao mai”. —— ♦ —— Cuối cùng, chúng ta vẫn phải giải thích gần hơn “sự quay trở lại” và “sự đứng yên” của hành tinh vừa được nhắc đến. Cả hai chỉ là bề ngoài. Nếu có thể quan sát sự vận động của các hành tinh từ mặt trời, người ta sẽ thấy cách chúng liên tục di chuyển từ tây sang đông, theo thứ tự những dấu hiệu của hoàng đới: Bạch Dương, Kim Ngưu, Song Tử, v.v. Nay cho đến nay chúng ta đã hình dung trái đất là đang nghỉ, nhưng trên thực tế nó cũng liên tục di chuyển chung quanh mặt trời, và quả thật theo cùng hướng như các hành tinh trong, từ tây sang đông. Rồi, vì quỹ đạo của nó lớn hơn và quá trình của nó kém nhanh hơn, nó tiến chậm hơn những hành tinh này, và như vậy, được thấy từ trái đất, nó có vẻ như thể hành tinh chạy ngược. Và về sự đứng yên bề ngoài hai mặt, trước hết tại C và rồi tại D, điều này tìm thấy lời giải thích của nó trong hoàn cảnh rằng trái đất đang di chuyển khi đó chiếm một vị trí như thế đối lại với hành tinh đang di chuyển mà hướng vận động của hành tinh sau đến nằm trong đường nhìn của cư dân trái đất quan sát hành tinh, và như vậy, vì chính người ấy đang tiến, người ấy không nhận thấy sự tiến của nó. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta giới hạn mình vào phần thảo luận về mỗi hành tinh trong trong hai hành tinh cách riêng biệt, và quả thật trước hết là Sao Thủy và rồi là Sao Kim. Hành tinh Sao Thủy chỉ hiếm khi hữu hình với chúng ta. Nếu người ta có thể, trong những hoàn cảnh thuận lợi, quan sát nó vài lần, nó tự trình bày như một ngôi sao cấp một. Dầu vậy thường, ánh sáng của hoàng hôn, cả trước khi mặt trời mọc lẫn sau khi mặt trời lặn, vẫn quá mạnh để có thể quan sát nó, và hơn nữa nó cũng thường bị những hơi nước tại chân trời che giấu. Trong những vùng mà bầu trời gần chân trời rõ ràng hơn và hoàng hôn kéo dài ít lâu hơn, những hoàn cảnh để quan sát nó thuận lợi hơn. Ở Ai Cập, ví dụ, nó, tại độ lệch phía đông và phía tây của nó, luôn được thấy, và một trong những học giả bản xứ của chúng ta, cư trú lâu ở Ấn Độ, viết: “Tại Batavia tôi không bao giờ bỏ lỡ Sao Thủy, khi nó gần khoảng cách phía đông lớn nhất của nó từ mặt trời, trong thời tiết rõ ràng.” Trong mọi hành tinh, Sao Thủy mô tả quỹ đạo nhỏ nhất chung quanh mặt trời và như vậy đứng gần nó nhất. Vì mặt trời có độ lệch tâm mạnh nhất trong quỹ đạo này, tức là, đứng xa trung tâm nhất, quỹ đạo Sao Thủy có, trong mọi quỹ đạo, hình thức elip nhất. Điều này có hệ quả rằng khoảng cách của nó từ mặt trời có thể rất khác, và như vậy nó tự trình bày với chúng ta với kích thước và độ sáng thay đổi. Quỹ đạo này tạo một góc 7° với hoàng đạo, qua đó chúng ta thấy hành tinh nay trên và nay dưới hoàng đạo. Sao Thủy không bao giờ lặn muộn hơn hai giờ sau mặt trời, và không bao giờ mọc sớm hơn hai giờ trước mặt trời; trong trường hợp đầu tiên nó là sao hôm, tức là trong phần đầu của năm, trong trường hợp sau nó là sao mai, tức là trong phần sau của năm. Nó mô tả quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời trong 88 ngày, nhưng được thấy từ trái đất chúng ta, tự nó đang vận động, khoảng 116 ngày cần để thấy nó lại trong cùng vị trí đối với mặt trời. Nó nhỏ hơn nhiều so với trái đất chúng ta, và người ta đã tính rằng trái đất sau lớn khoảng như 20 quả cầu có kích thước Sao Thủy có. Như trái đất chúng ta và những hành tinh khác, nó nữa cũng quay trên trục của nó, và qua đó nhận, khi nó hướng về mặt trời, ánh sáng của nó từ mặt trời sau. Điều đáng chú ý nhất về hành tinh này là những “pha” được gọi là của nó, y như với mặt trăng của chúng ta, nhưng với Sao Thủy chỉ có thể quan sát bằng kính viễn vọng. —— ♦ —— Không ngôi sao nào được các nhà thơ ngưỡng mộ và hát nhiều như hành tinh Sao Kim, “sao mai” và “sao hôm”. Trong tác phẩm “Các Hành Tinh” của mình Ten Kate hát về nó: “Với ngươi ta kêu lời chào đón, Ngươi ngôi sao ánh bạc, Trên những đường hành hương thấp Thường và vui vẻ được chào đón! Nay — người báo trước của Buổi Sáng, Đánh thức đến can đảm và sức mạnh, Rồi — làm dịu mọi lo toan, Người báo trước của Ban Đêm! Ngươi thắp, của buổi bình minh vui vẻ, Không bao giờ mệt mỏi, ngọn đèn lễ hội của ngươi; Hay bắt chước, với những sừng trắng, Lưỡi liềm của Mặt Trăng.” Trong những niên lịch thông thường người ta có thể đọc, trong năm điều này được viết (1902): “Hành tinh Sao Kim là sao hôm cho đến giữa tháng 2. Đến giao hội vào ngày 15 tháng 2, nó trở nên vô hình và sau đó là sao mai.” Trong khi hơn nữa người ta ghi nhận rằng hành tinh, đến giao hội hướng về cuối tháng 11, trở nên vô hình, và sau đó, như sao hôm trong tháng 12, sẽ hữu hình trong một thời gian ngắn sau khi mặt trời lặn. Sao Kim là ngôi sao rất trắng, sáng, tráng lệ mà chúng ta có thể thấy lấp lánh trong năm tháng của năm ở phía tây lúc hoàng hôn như sao hôm, và trong năm tháng ở phía đông trước khi mặt trời mọc như sao mai. Độ sáng của nó vượt qua độ sáng của Sirius. Quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời, tạo một góc chỉ hơn 3° một chút với hoàng đạo và gần vòng tròn hơn, lớn hơn quỹ đạo Sao Thủy nhưng nhỏ hơn quỹ đạo trái đất. Sao Kim đi qua quỹ đạo ấy trong khoảng 225 ngày, nhưng, như được thấy từ trái đất chúng ta, trong khoảng 584. Tại giao hội dưới của nó nó tiếp cận trái đất gần nhất, để rút xa nhất khỏi nó tại giao hội trên của nó. Cũng như mặt trăng của chúng ta, từ “trăng mới” đến “trăng tròn”, liên tục lớn lên và rồi lại nhỏ đi đến “trăng mới”, cũng vậy Sao Kim. Tại giao hội trên của nó (Sao Kim tròn) nó trở nên hữu hình chỉ khi nó đi qua trước đĩa mặt trời và đổ bóng của nó trên nó như một đĩa tròn đen nhỏ. Điều này, dầu vậy, chỉ xảy ra hai lần trong mỗi thế kỷ. Trước giao hội dưới của nó Sao Kim là sao hôm (Hesperus), sau nó là sao mai (Lucifer). Ngay trước và sau, nó dường như đứng yên. Hành tinh Sao Kim chỉ nhỏ hơn một chút so với trái đất chúng ta. Tình trạng vật lý của nó, người ta phỏng đoán, tương ứng khá gần với tình trạng của hành tinh chúng ta. Như Sao Thủy, nó sở hữu một bầu khí quyển, và quả thật một bầu khí quyển rất dày, trong đó hơi nước và mây trôi, và người ta đã quan sát rằng những ngọn núi rất cao được tìm thấy trên bề mặt của nó. —— ♦ —— Trong Kinh Thánh của chúng ta “sao mai” được nói đến năm lần, và rõ ràng hành tinh Sao Kim được muốn nói, như người ta thấy nó lấp lánh ở Phương Đông trước khi mặt trời mọc, như “người báo trước của buổi sáng, đánh thức đến can đảm và sức mạnh”. Trong Cựu Ước mọi ngôi sao hiện diện vào buổi sáng của sự sáng tạo được đặt tên theo nó trong Gióp 38:7: “Khi các sao mai cùng hát vui mừng.” Trong đoạn còn lại của Cựu Ước, nơi bản dịch của chúng ta cũng sử dụng từ “sao mai”, từ này không đứng trong nguyên bản. Vì trong Ê-sai 14:12, nơi vua Babel được nói đến và chúng ta đọc: “Hỡi sao mai, con trai của buổi bình minh, ngươi đã rơi từ trời xuống như thế nào!” — ở đó đứng trong nguyên bản một từ theo nghĩa đen có nghĩa là “ngôi sao huy hoàng”, “người mang ánh sáng”. Dầu vậy bản dịch không không đúng, vì nếu người ta chỉ nhìn vào những lời tiếp theo, sao mai rõ ràng phải được muốn nói ở đây. Sao mai ở đây là một biểu tượng của vua Babel. Vì nay trong bản dịch La-tinh từ “Lucifer”, theo nghĩa đen “mang ánh sáng”, được sử dụng trong đoạn này — từ La-tinh cho “sao mai” — và các giáo phụ, sử dụng bản dịch này, nghĩ tại Ê-sai 14:12 đến thủ lĩnh của các linh ác, Lucifer đã trở thành một tên cho ma quỷ. Trong Khải Huyền 2:28, nơi Đấng Christ đã được tôn cao nói: “Và Ta sẽ ban cho người sao mai” — sao sớm hay sao mai là một biểu tượng của vinh hiển thiên đàng sẽ được ban cho người chiến thắng, trong khi trong Khải Huyền 22:16: “Ta là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít, sao mai sáng chói” — cùng từ đứng, và ở đó sao mai được sử dụng như một biểu tượng của chính Đấng Christ đã được vinh hiển. Cuối cùng, sao mai là một biểu tượng trong 2 Phi-e-rơ 1:19: “cho đến khi ban ngày đến và sao mai mọc trong lòng các ngươi” — tức là về tri thức kinh nghiệm, nảy sinh trong lòng, về sự cứu rỗi trong Đấng Christ làm ứng nghiệm mọi lời hứa. —— ♦ ——

VII. SAO CHỔI. VII. SAO CHỔI. Những sóng dữ của biển, sủi bọt sự xấu hổ của chính chúng; những ngôi sao lang thang, mà sự tối tăm của bóng tối được dành cho chúng đời đời. GIU-ĐE :13. Với phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho mặt trời và mặt trăng và cho trái đất chúng ta như một thiên thể, trong một chương tiếp theo, việc xử lý điều bầu trời đầy sao dạy chúng ta về những mạng lịnh ấy sẽ được đưa đến kết cuộc. Mục đích của chúng ta là — hãy cho phép chúng tôi lặp lại điều này một lần nữa — hoàn toàn không phải đưa ra một vật lý học phổ biến hay một loại bách khoa toàn thư trên nền tảng những nguyên tắc Cải Chánh, mà chỉ và chỉ để làm cho trật tự thế giới được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh và Tự Nhiên, được Đức Chúa Trời là Chúa thiết lập, được biết, trước hết là tự nhiên, ngay sau đây là thuộc linh-đạo đức. Và mục đích này, từ đầu đứng trước mắt chúng ta, không gì khác hơn là tư tưởng phong phú nằm trong lời của thi thiên: “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96); lời của thi thiên chúng tôi viết trên chương đầu tiên của tác phẩm này. Chỉ bằng cách quan sát và suy ngẫm chính xác những mạng lịnh của Chúa, như Lời Ngài trong Tự Nhiên và Kinh Thánh bày tỏ chúng cho chúng ta, thế giới tư tưởng, chiều sâu của “điều răn Chúa rất rộng lớn” ấy mới được vén mở cho bạn. Mạng lịnh của Chúa, sự sắp đặt của Ngài, bắt nguồn từ trước đời đời của các thời đại trong sự Cố Vấn của Ngài. Những mạng lịnh ấy trong Tự Nhiên nữa. Việc suy nghĩ điều này kỹ giúp bạn hiểu rằng tư tưởng lớn và mạnh mẽ nằm trong Kinh Thánh, và, vững chắc hơn những tư tưởng khác, trước hết Augustine và rồi Calvin nắm được: tư tưởng về sự kiện tiền định hay tiền định của Chúa, quả thật không áp dụng chỉ và độc quyền cho một linh hồn con người, mà cho toàn bộ sự sáng tạo phong phú của Đức Chúa Trời, cho toàn bộ thế giới Ngài. Không chỉ, nói nó nay một lần bằng ngôn ngữ Thần Học, về mặt cứu rỗi học, mà còn về mặt vũ trụ học tư tưởng này có ý nghĩa của nó. Tức là, nó, hay đúng hơn sự kiện nó được hướng đến, có ý nghĩa không chỉ đối với sự cứu rỗi hay sự đoán phạt được đặt đối lại với nó — từ khủng khiếp một Cơ Đốc nhân không bao giờ nên thốt ra hay viết xuống cách thiếu suy nghĩ, mà luôn với một cảm xúc sâu sắc của linh hồn — của linh hồn loài người, mà còn đối với sự tồn tại và quá trình của thế giới. Không chỉ đối với điều thuộc linh, mà còn đối với điều tự nhiên, và trong điều sau này cũng đối với lĩnh vực trên, hay chính xác hơn, ngoài trái đất ấy chúng ta gọi là thế giới các ngôi sao. Trật tự, sự sắp đặt ở đó, tìm thấy nguyên nhân của nó trong sự tiền định và quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời, hiện diện ở đó nữa. —— ♦ —— Trong trật tự có tính cố định. Ý chí, ý chí hợp lý, tính cách đối lại với điều không ổn định, và, như những sóng dữ, hoang dã của biển, điều hoang dã và không ổn định của đam mê. Và tính cố định ấy trong thế giới các ngôi sao, tự nó ràng buộc tư duy bạn đến một tính cố định khác nữa, đến tính cố định của điều kỳ diệu nhất trong mọi trực giác của linh hồn bạn, mà trong nguồn gốc của nó không thể được giải thích mà không có Kinh Thánh:

là linh hồn, về điều phải luôn là, về điều ý muốn và hành động phải luôn là, dù, như Cơ Đốc nhân hằng ngày xưng nhận trước Đức Chúa Trời mình, nó thường khác như vậy, và thậm chí không bao giờ tuyệt đối là điều nó đáng lẽ là. Nếu Ngài, Chúa, ghi tội lỗi: Ôi Chúa, ai sẽ đứng được? Trong những ngôi sao ấy không có ý thức, không có ý muốn, và dầu vậy có tính cố định; tính cố định mà qua đó chúng, được luật hấp dẫn cai trị, hoặc giữ vị trí của chúng đối với nhau hoặc, như các hành tinh, di chuyển trong những quỹ đạo cố định chung quanh mặt trời của chúng. Trong chúng ta có ý muốn, và vì vậy chúng ta là điều cả cây lẫn thú đều không là, những tạo vật đạo đức, được trong ý muốn ấy một luật cai trị, luật đạo đức với lời: ngươi phải! —— ♦ —— Để nhận thấy tính cố định hai mặt ấy, người ta chưa cần là một Cơ Đốc nhân theo nghĩa sâu hơn của từ, theo cách người ta tìm sự thỏa mãn tội lỗi mình trước Đức Chúa Trời trong huyết của Immanuel. Triết gia Kant, mà cha mẹ Cơ Đốc của ông hơi thiếu suy nghĩ đã một lần đặt cho con mình tên Immanuel ấy, quá thánh đối với một người, không phải là một Cơ Đốc nhân theo nghĩa sâu hơn ấy. Dầu vậy trong Kết Luận của tác phẩm “Phê Bình Lý Tính Thực Hành” của ông người ta đọc những lời đẹp: “Hai điều lấp đầy tâm trí bằng sự ngưỡng mộ và tôn kính luôn mới và tăng lên, càng thường và càng đều đặn sự suy ngẫm bận tâm với chúng: bầu trời đầy sao trên tôi và luật đạo đức trong tôi.” Với sự ngưỡng mộ và tôn kính ấy tâm trí vẫn được lấp đầy, ngay trong thời đại chúng ta, của mọi người tin rằng một điều gì đó cao hơn áp lực và tác động của những lực tác động mù quáng di chuyển vũ trụ, và trong vũ trụ ấy đời sống con người nữa. Vì nếu người ta tin điều sau — vì điều đó nữa là một sự tin — thì mọi sự ngưỡng mộ chấm dứt và người ta không còn tôn kính điều gì nữa, vì người ta, trong ảo tưởng đã nay giải thích mọi sự, không ngạc nhiên về điều gì nữa và tìm thấy mọi điều thường lấp đầy con người bằng sự kính sợ là “đơn giản chết người” và “hoàn toàn tự nhiên”. —— ♦ —— Nay, vào đầu thế kỷ, những người mà tâm trí của họ vẫn được lấp đầy bằng sự ngưỡng mộ và tôn kính đối với cảm thức bổn phận bên trong và bầu trời đầy sao trên họ là, tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn là đa số. Liệu chúng, những bản tính lý tưởng, vào cuối thế kỷ sẽ là một thiểu số không còn được tính đến; một số lượng nhỏ đến mức đa số rộng lớn có thể an toàn bỏ qua nó trong tính toán của mình? Tính toán của nó về những cơ hội của sự hữu ích lớn nhất và sự hưởng thụ lớn nhất cho con người ích kỷ; những cơ hội, đối với người ấy, chỉ tùy thuộc vào những lực mù quáng và tác động may rủi? Về một kết cuộc như thế của thế kỷ hai mươi tồn tại một nỗi sợ không hoàn toàn không có nền tảng. Dầu vậy, với Đức Chúa Trời, Vua của các thời đại, có những kết cuộc ngay cả chống lại điều sẽ là một sự chết đạo đức của xã hội loài người. Ngài đầy Ân Điển. Cũng đầy Ân Điển Chung. Là ân điển không quả thật lấy đi tội lỗi, mà kiềm chế nó. Và có nhiều hơn. —— ♦ —— Giữa những người mà tâm trí của họ, trong việc suy ngẫm về trật tự thế giới, vẫn cảm thấy sự ngưỡng mộ và kính sợ, các linh phân kỳ. Đó là một đa số chia rẽ, và vì vậy yếu đối lại với thiểu số ngày nay, nhất trí trong việc biết điều nó muốn và muốn điều nó nghĩ nó biết. Và trong đa số chia rẽ này các linh phân kỳ thành hai. Nhóm đầu tiên không biết Đức Chúa Trời hằng sống, và điều này nó có chung với thiểu số không còn ngưỡng mộ và cảm thấy kính sợ; không biết Ngài, vì Kinh Thánh không còn đối với nó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và nay người ta quả thật có thể, theo giáo lý và theo bước chân của Kant, gọi nó là một đòi hỏi của lý tính thực hành của con người rằng phải có, sau đời này, một đời khác nữa, trong đó con người, đã làm bổn phận mình và ở đây dầu vậy thường bất hạnh như vậy, sẽ một lần được hạnh phúc; và cũng một đòi hỏi rằng vì vậy phải có một Đức Chúa Trời sẽ ban cho người đức hạnh trong đời ấy điều người ấy xứng đáng — vâng, trên nền tảng những đòi hỏi ấy xây dựng tôn giáo trên đạo đức và như vậy, vì người ta tốt, sẽ muốn tôn giáo và ban cho những điều răn của luật đạo đức một sự thánh hiến như thể chúng là những điều răn thiêng liêng — dầu vậy như vậy người ta không đến biết Đức Chúa Trời mình, không biết Ngài là ai. Trí tưởng tượng thi ca khi đó tự tạo cho mình những khái niệm đức tin. Người ta thi ca hóa Đức Chúa Trời của riêng mình, nhưng Đức Chúa Trời vẫn là “Đấng không thể biết”, và liên quan đến Ngài con người là “người không biết”. Y như đối với những người chỉ biết rằng mọi vật diễn tiến qua áp lực và tác động của những nguyên nhân tác động mù quáng. Sự khác biệt chỉ là trong những người sau này, nhưng không trong những người trước, khuynh hướng tôn giáo, “hạt giống tôn giáo”, như Calvin gọi nó, bị bóp nghẹt. Vì vậy, trong những người trước, từ tâm trí thường được lên dây tinh tế như thế vươn lên một bài thánh ca, một bài ca ngợi khen, một lời cầu nguyện của người không biết cho Đức Chúa Trời không được biết. Như vậy với những người, trong lĩnh vực tôn giáo, là hiện đại. Và tại bài thánh ca và lời cầu nguyện ấy người của những lực tác động mù quáng khi đó chế nhạo; nhưng bạn, Cơ Đốc nhân, qua ân điển đặc biệt trong huyết Chúa Giê-xu tìm thấy sự hòa giải qua sự thỏa mãn, và tôn vinh Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời cũng trong lĩnh vực tôn giáo, sẽ không làm như vậy. —— ♦ —— Và đối lại với mọi điều như vậy vẫn cầu nguyện và hát, vì nó yêu quý sự ngưỡng mộ và tôn kính, nay đứng Hội Thánh Đấng Christ, số đầy đủ của mọi người vẫn vui mừng trước Immanuel, Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và loài người, đối lại với những người khác như đối lại với một dòng chảy dâng lên ngày càng với những sóng hoang dã, man rợ. Liệu điều này, vào cuối thế kỷ, sẽ nuốt chửng cả điều vẫn tôn giáo mà không tin Đấng Trung Gian, lẫn điều trong Chúa Giê-xu Christ tôn vinh Đấng Trung Gian bằng tình yêu tôn kính và sự tôn kính yêu thương? Có một Ân Điển Chung, qua việc kiềm chế dòng chảy ấy, có thể vẫn bảo tồn khỏi sự hủy hoại tôn giáo cả những bản tính xa lạ với Hội Thánh Đấng Christ, dầu vậy vẫn lý tưởng. Nhưng có nhiều hơn. Và trong đó chúng ta nghĩ đến Ân Điển đặc biệt ấy, mà Con Đức Chúa Trời qua đó tập hợp, bảo vệ, và duy trì Hội Thánh Ngài, được chọn cho sự sống đời đời. Và nay Hội Thánh Đấng Christ này, như nó xuất hiện trong điều hữu hình, quả thật chia rẽ và phân tách. Trong lĩnh vực hữu hình ấy nó không còn là một, mà hội thánh đứng bên cạnh và thậm chí đối lại với hội thánh; không còn là thánh, mà là hội thánh bị nhiều tội lỗi của các thành viên của nó làm ô uế, cũng bởi tội nghi ngờ về “có lời chép rằng”, để trong hầu hết những hội thánh ấy ngay cả đức tin nơi Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, bị suy yếu, và trong những hội thánh khác, với đức tin không suy yếu nơi Kinh Thánh, dầu vậy, theo niềm tin của chúng ta, xung đột với nó, vinh dự Trung Gian của Chúa Giê-xu bị giảm. Trong lĩnh vực hữu hình ấy nó không còn là tổng quát, là công giáo, mà là hội thánh được đặc biệt hóa trong một tính đa dạng về lời xưng nhận và thực hành, và ở đó đứng những hội thánh Cải Chánh, theo niềm tin của chúng ta, bởi ân điển Đức Chúa Trời, như tương đối thuần túy nhất. Dầu vậy, có một thế giới khác nữa ngoài thế giới của những điều hữu hình. Thế giới ấy mắt đức tin thấy. Và đối với đức tin Hội Thánh Đấng Christ đối với chúng ta vẫn là một, thánh, công giáo. Nếu bạn tin rằng bạn là một thành viên sống của nàng, thì bạn nữa cũng nói với nhà tiên tri Y-sơ-ra-ên: “Chúng ta sẽ không chết.” Hội Thánh Đấng Christ không chết. Vì từ xưa Chúa là Đức Chúa Trời nàng, Đấng Thánh của nàng (Ha-ba-cúc 1:12). Như vậy nàng biết Ngài; nàng biết Ngài từ Kinh Thánh. Và chính vì nàng qua Kinh Thánh biết Đức Chúa Trời là ai; cũng biết rằng Ngài, như Đức Chúa Trời hằng sống, là Nguyên Nhân đầu tiên của tính cố định trong thế giới tự nhiên và đạo đức, Đấng Ban những luật trong bầu trời đầy sao trên chúng ta và của luật đạo đức trong chúng ta, sự ngưỡng mộ và tôn kính của nàng sẽ không đứng lại tại những luật ấy, mà thâm nhập qua đến Đức Chúa Trời hằng sống đã thiết lập chúng. Vì điều đó người ta phải là một Cơ Đốc nhân. —— ♦ —— Vậy hãy để sự suy ngẫm của chúng ta bận tâm với những luật ấy của bầu trời đầy sao, để tâm trí chúng ta được lấp đầy bằng sự ngưỡng mộ mới và tăng lên đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì ấy, đối với Đấng Ban Luật ấy cũng trong thế giới các ngôi sao. Vì đối với chúng ta Ngài không phải là Đấng không được biết, và chúng ta, liên quan đến Ngài, không phải là những người không biết. Và như vậy chúng ta nay muốn, sau điều đã được truyền đạt về sao cố định và các hành tinh, trong chương áp cuối này về các ngôi sao, bàn về sao chổi. —— ♦ —— Từ sao chổi của chúng ta đến từ một tính từ Hy Lạp komêtès, từ danh từ komê, có nghĩa là “tóc”. Như vậy một sao chổi theo nghĩa đen là một “sao tóc”, một từ người Đức quả thật sử dụng cho nó, trong khi chúng ta, người Hà Lan, thường nói về một “sao đuôi”. Nay sao chổi chiếm một vị trí rất đặc biệt giữa các thiên thể. Trong hình thức hoàn chỉnh của chúng chúng xuất hiện như một tinh vân tròn với một nhân sáng ở giữa và một chùm hay vệt sáng dài. Thuộc về hoàn cảnh cuối cùng này những ngôi sao này nợ tên “sao tóc” hay “sao chổi”, hay “sao đuôi” của chúng. Dầu vậy trong hình thức hoàn chỉnh này, chúng không luôn tự cho thấy. Vì sao chổi thường trở nên đột nhiên hữu hình và hình thức của chúng sai lệch hoàn toàn như vậy khỏi mọi ngôi sao khác, nảy sinh trong những thời trước sự mê tín rằng chúng là những người báo trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, những tiền thân của bất hạnh đang đến, của những tai họa như chiến tranh, đói kém, và dịch bệnh. Và sự mê tín này kéo dài đến xa vào những thời gần đây hơn. Việc nghiên cứu tự nhiên đã, đặc biệt kể từ Kepler, xua tan ảo tưởng này. Thiên văn học dạy chúng ta rằng sao chổi nữa tự cho thấy chúng ta là những thiên thể có sự vận động của chúng chung quanh mặt trời theo những luật cố định; rằng gần như hằng năm sao chổi được phát hiện, và rằng chúng xuất hiện trong nhiều hình dạng khác nhau. Sự phát hiện và sử dụng kính viễn vọng hay ống nhòm đã góp phần không ít vào tất cả điều này. —— ♦ —— Tính cố định của những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên xuất hiện, trong trường hợp sao chổi, đặc biệt trong điều được biết về những quỹ đạo chúng nữa mô tả. Với hình thức sai lệch của chúng, sự biến mất và xuất hiện đột ngột của chúng, mọi điều về chúng trước đây dường như không ổn định như vậy; chúng nữa dường như là “những ngôi sao lang thang”, cho đến khi thời gian đến mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng để nhân loại phát hiện tính cố định ở đây nữa, trong thế giới sao chổi ấy. Những quỹ đạo này của sao chổi một phần kín, một phần không kín những đường cong. Trong trường hợp đầu tiên chúng có hình thức hình elip, trong trường hợp sau hình thức parabol hay hyperbol. Sự phân biệt chính này giữa quỹ đạo kín và không kín tạo một sự khác biệt đặc biệt giữa những thiên thể này. Vì nếu một sao chổi di chuyển trong quỹ đạo kín, thì rõ ràng rằng chúng ta là cư dân trái đất sẽ thấy nó lại sau một khoảng thời gian, vì khi đó nó di chuyển chung quanh mặt trời chúng ta; khi đó nó thuộc về hệ mặt trời chúng ta. Nếu, mặt khác, nó di chuyển trong một quỹ đạo không kín, thì nó đến từ những khoảng cách vô hạn của Vũ Trụ chỉ một thời gian trong tầm với của mặt trời chúng ta, vòng chung quanh nó, và rồi trở về hẳn vào thế giới sao cố định, có lẽ vào một hệ mặt trời khác, để nó không bao giờ lại trở nên hữu hình với cư dân trái đất. Có lẽ. Vì ngay cả những sao chổi như thế, đến từ những vùng vô hạn xa ấy của sao cố định vào vùng lân cận mặt trời chúng ta, có thể bị ép buộc một sự lưu lại lâu dài hơn trong hệ mặt trời chúng ta. Điều cuối cùng này chắc chắn không xảy ra chỉ bởi may rủi, mà theo sự cố vấn và dưới sự tác động của Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân đầu tiên. Và như “nguyên nhân thứ hai” của sự thay đổi này trong quá trình của một sao chổi, chúng ta ở đây nghĩ đến hoàn cảnh rằng nó đến vào vùng lân cận một trong những hành tinh lớn hơn trong hệ mặt trời chúng ta, và rồi, qua lực hút của một hành tinh như thế, thay đổi hướng vận động trước của nó, để nay tiếp tục quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời chúng ta trong một “đường kín”, tức là, trong một hình elip. Cuối cùng, có thể chỉ ra rằng những quỹ đạo elip của sao chổi gần hình thức vòng tròn ít hơn nhiều so với quỹ đạo của các hành tinh. Trong hầu hết trường hợp chúng là những hình elip rất dài, và thường rộng hơn nhiều so với quỹ đạo hành tinh Sao Hải Vương, để một sao chổi như thế chỉ hoàn thành quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời sau nhiều thế kỷ. Với một chút suy ngẫm có thể hiểu rằng chỉ những chu kỳ quay của sao chổi chúng ta quan sát với quỹ đạo kín mới trong tầm với của sự tính toán con người. Các nhà thiên văn học chia những chu kỳ quay như thế thành ba nhóm. Trong nhóm đầu tiên thời gian là từ 3½ đến 7½ năm; trong nhóm thứ hai, giữa 69 và 76 năm; trong nhóm thứ ba, những quỹ đạo lớn đến mức nhiều thế kỷ, quả thật hàng ngàn năm, qua đi trước khi một vòng quay hoàn thành. —— ♦ —— Liên quan đến hình thức sao chổi tự trình bày với chúng ta, hơn nữa có thể ghi nhận rằng cái gọi là nhân, dường như hình cầu, có thể có nhiều kích thước khác nhau. Hơn nữa, người ta đã quan sát, ví dụ, trong một trong những sao chổi được Donati phát hiện, rằng nhân của nó giảm kích thước. Liên tục những lớp bao tách ra khỏi nhân, mà những thành phần của chúng bị mất trong lớp bao tinh vân của bầu trời. Lớp bao tinh vân của một sao chổi lớn hơn nhiều so với nhân của nó. Trong một sao chổi được quan sát với một vệt sáng hay đuôi, người ta nói về nhân và lớp bao tinh vân cùng nhau như đầu. Thường, khi đó, những dòng chảy ra của những thành phần của đầu hướng về đuôi hay chùm được quan sát. Như vậy, ví dụ, sao chổi Coggia lần đầu tiên xuất hiện vào ngày 5 tháng 5 năm 1874, như sao chổi Perrine năm 1902, không có đuôi. Nó lúc đầu, như Perrine, là một mảng tinh vân. Rồi trong tháng 6 sự ngưng tụ được thấy trong lớp bao, sau đó sự phát triển ánh sáng mạnh hơn và sự bắt đầu dòng chảy ra của những thành phần của nó, và cuối cùng trong tháng 7 đuôi trải rộng, chia thành hai. Hình thức truyền thống của một sao chổi hay sao đuôi, một ngôi sao rực rỡ với một chùm ánh sáng trải rộng, hoàn toàn không phải là hình thức những thiên thể này luôn tự trình bày. Chúng được thấy không có và có, với một và với hai hay nhiều “đuôi”. Như một quy tắc những đuôi hay chùm mở rộng theo hướng đối ngược với mặt trời, nhưng cũng có những ngoại lệ. Về số sao chổi hiện diện trong hệ mặt trời chúng ta chưa có sự chắc chắn. Theo một số nhà thiên văn học nó sẽ lên tới khoảng 6000. Chỉ trong vài thập kỷ cuối nghiên cứu thiên văn đã tự hướng nhiều hơn đến sao chổi, và quả thật không một năm nào qua đi mà không một sao chổi được quan sát. Sự xuất hiện của một sao chổi qua đó đã mất tính cách phi thường, dù hầu hết chúng thoát khỏi sự chú ý của chúng ta là người lay, vì chúng chỉ hữu hình bằng những kính viễn vọng rất mạnh. —— ♦ —— Sự tôn kính và ngưỡng mộ đối với Đức Chúa Trời, mà ý muốn Ngài ngự trị trong những luật tự nhiên, và qua đó cũng đối với tâm trí con người, có thể thâm nhập vào những chiều sâu của Vũ Trụ Đức Chúa Trời, lấp đầy chúng ta khi chúng ta học rằng đối với nhiều sao chổi trong hệ mặt trời chúng ta chu kỳ quay cố định đã được tính. Như vậy, để nhắc một điều, Halley năm 1682 tính quá trình của một sao chổi, mà ông tiên đoán rằng nó phải xuất hiện lại năm 1758; và quả thật sự xuất hiện ấy bị trì hoãn vì sao chổi này, đã đến trong quỹ đạo của nó vào vùng lân cận Sao Mộc và Sao Thổ, bị “quấy rầy” bởi lực hút của những hành tinh ấy, dầu vậy nó xuất hiện dẫu sao vào tháng 3 năm 1795 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says March of 1795, historically Halley return was 1759; translated as written] và phải xuất hiện lại năm 1910. Nhưng sự chắc chắn nữa, mà với nó năm 1902 quá trình từ ngày này sang ngày khác của sao chổi Perrine dọc theo quỹ đạo của nó giữa nhiều chòm sao khác nhau được tiên đoán, đưa ra một ấn tượng ngưỡng mộ như thế. Và tâm trí con người đã đến, qua quan sát và suy nghĩ, cũng đến một tri thức ban đầu về chất của sao chổi. Người ta biết, ví dụ, để chỉ nhắc điều này, rằng chất này không tồn tại ở dạng khí, mà ở những vật thể nhỏ được phân phối trên một không gian rất lớn, mà đặc biệt trong đuôi được tách ra ở những khoảng cách lớn hơn khỏi nhau. Ánh sáng của sao cố định, đi qua đuôi của một sao chổi như thế, vì vậy không bị “khúc xạ”. Mỗi ngôi sao được thấy qua đuôi ấy quả thật xuất hiện chính xác trong cùng nơi nó nếu không đứng. Do đó cũng là khi — như người ta giả định xảy ra vào ngày 26 tháng 6 năm 1819 — trái đất chúng ta đi qua đuôi của một sao chổi, điều này sẽ không có những hệ quả đặc biệt. Năm 1819 nó thậm chí không thu hút sự chú ý, vì sao chổi lần đầu tiên được thấy bốn ngày sau. Có lẽ một số lớn thiên thạch khi đó bay qua bầu khí quyển chúng ta và, mà không hữu hình ban ngày, gây ra ban đêm ở một số vùng hiện tượng sao băng hay sao rơi. Về những hệ quả nghiêm trọng hơn đối với chúng ta, cư dân trái đất, dầu vậy sẽ là việc nó đến cùng với nhân của một sao chổi. Theo những tính toán của thiên văn học, dầu vậy, có một xác suất rằng chỉ sau khoảng 24.000 năm một nhân như thế sẽ tiếp cận chúng ta ở một khoảng cách 300.000 dặm, và chỉ sau 140 triệu năm một nhân sao chổi mới có thể đến cùng với trái đất. —— ♦ —— Trong Kinh Thánh chúng ta chỉ được nói về sao chổi một lần, nếu ít nhất cách giải thích mới hơn đúng, rằng trong Giu-đe 13, qua “những ngôi sao lang thang”, mà những giáo sư giả được so sánh với chúng, chúng ta phải nghĩ không đến hành tinh mà đến những thiên thể này. —— ♦ ——

XXI. LINH HỒN CỦA THÚ. XXI. LINH HỒN CỦA THÚ. Vì sự sống của xác thịt ở trong huyết; và Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi: vì chính huyết làm sự chuộc tội cho linh hồn. LÊ-VI KÝ 17:11. Cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên là, trong chừng mực nó liên quan đến tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan, đang đến gần kết cuộc của nó. Đã bắt đầu với những mạng lịnh của Chúa cho thế giới các ngôi sao, nó tiến, sau khi những mạng lịnh cho bầu khí quyển đã được xử lý, đến những mạng lịnh của Chúa trong lĩnh vực trần thế, tức là những mạng lịnh cho thế giới khoáng vật, cây cối và thú. Trong hai chương cuối chúng ta nói về những cơ quan của thân thể thú, cả cho những chức năng sống thực vật lẫn động vật, và chỉ ở đó đến sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, mà thế giới hữu cơ cho chúng ta thấy ở đây nữa. Chính trong sự tiền hình thành này chúng ta có thể, như thể, theo những đường của kế hoạch sáng tạo Thiêng Liêng; mà chúng ta có thể nghĩ trở lại, đi lên từ thấp hơn đến cao hơn, đến sự tiền định hay tiền định của thế giới hữu cơ, như nó nằm cố định trong Đức Chúa Trời từ trước sự sáng tạo, từ đời đời. Đức Chúa Trời là Chúa đã định nó như vậy, và theo sắc lệnh cố định này của Ngài, thiết kế đã được chuẩn bị của Ngài, Ngài thực hiện nó qua sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. —— ♦ —— Cũng trong hai lĩnh vực khác trong thế giới hữu cơ, cho đến nay vẫn chưa được thảo luận, sự tiền hình thành này xuất hiện rõ ràng, và quả thật đặc biệt, liên quan đến những thú được tổ chức cao hơn và con người, trong lĩnh vực bộ xương hay khung, và sự phát triển của trái trong thân thể mẹ, như vậy trong điều ngày nay được gọi là giải phẫu so sánh hay mổ xẻ, đặc biệt giải phẫu khung, và phôi học. Quả thật tồn tại ở đây một sự tương ứng giữa thú có xương sống — thú có vú, chim, bò sát, lưỡng cư và cá — và con người. Điểm này, vậy, không được để không được thảo luận, càng như vậy vì, như chúng ta đã thấy trong Phần Mở Đầu, “những người chiến đấu cho loài” hay những người theo giả thuyết tiến hóa Darwin tìm chính xác trong những sự kiện này một sự hỗ trợ. Vì, dầu vậy, việc xử lý chủ đề này, trong đó nó liên quan đến sự tương ứng, giữa mọi sự khác biệt, giữa người và thú, đòi hỏi một tri thức nhất định, dù cơ bản, về thân thể con người, chúng ta sẽ hoãn nó đến một chương tiếp theo, trong đó thân thể con người nữa được đưa ra thảo luận, để trước hết giới hạn mình vẫn độc quyền vào thế giới động vật. —— ♦ —— Và rồi, sau khi điều gì đó đã được truyền đạt về những mạng lịnh của Chúa cho thân thể thú, cho tế bào và mô của nó, cho những cơ quan dinh dưỡng và sinh sản, cảm giác và vận động của nó, chúng ta không được giữ im lặng về những mạng lịnh cho linh hồn thú. Vì vậy chúng ta nay sẽ điều tra mạng lịnh của Chúa cho linh hồn thú. Nói nghiêm ngặt, chủ đề này đáng lẽ phải tiếp theo sau sự mô tả về những mạng lịnh của Chúa cho thân thể con người, mà với nó chúng ta đứng, dẫu sao, tại ranh giới của điều có thể nhận thấy bằng giác quan chúng ta, tại ranh giới của sự sáng tạo hữu hình, và đến gần thế giới của những điều vô hình. Vì một linh hồn thú nữa, không được thấy cũng không được chạm. Nhưng theo cách này một khoảng trống rất nghiêm trọng sẽ còn lại trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới động vật. Nếu người ta hơn nữa xem xét rằng ngay cả khoa học lấy tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan làm đối tượng của nó cũng kéo vào lĩnh vực của nó những điều cũng không thể nhận thấy bằng giác quan, như nguyên tử và phân tử, lực và năng lượng, thì nhiều phản đối chống lại một trật tự khác lại được loại bỏ, và điều này càng như vậy vì linh hồn thú, như chúng ta sẽ sớm thấy, gắn bó không thể tách rời với điều vật chất-trần thế, điều có thể thấy bằng giác quan. Và điều cuối cùng giải quyết toàn bộ vấn đề ở đây: phản đối này chống lại một trật tự kém nghiêm ngặt không vượt qua phản đối lớn hơn nhiều, vì thực chất, — tức là, rằng nơi người ta dự định dẫn lên từ thấp hơn đến cao hơn, và người ta khi đó xử lý trước hết thân thể con người bất tử và chỉ sau đó linh hồn thú hay chết, một trật tự như thế mang theo nguy hiểm làm suy yếu, trong ý thức độc giả, sự đánh giá con người trên thú, làm mờ sự khác biệt đặc biệt giữa thú và người. Vì vậy chúng ta nay đã nói về linh hồn thú. —— ♦ —— Việc trả lời câu hỏi: linh hồn thú là gì? giả định một câu hỏi khác, tức là: linh hồn là gì, hay loài người muốn nói gì khi họ nói về một linh hồn? Chắc chắn, từ “linh hồn” cũng được sử dụng cho miếng da giữa những đế của một chiếc giày; cho phần rỗng trong đáy của một chai; và cũng cho phần trong của một khẩu pháo và của một cây bút, và cho màng nhỏ trong một con cá trích. Những người thô lỗ, mà sự nghiêm túc của họ không trên sự nghi ngờ, khi đó chỉ với một sự tự mãn nhất định đến hai câu hỏi được nhắc đến và, với một miệng cười rộng, đặt tên cho bạn một trong hai điều đầu tiên này: một trò đùa khá không đúng chỗ. Vì, để sang một bên một người thợ giày hay người buôn rượu bị cuốn vào nghề của mình, chúng nữa cũng biết rất rõ rằng một người không, trước hết, nghĩ đến những điều này khi người ấy nói về một linh hồn. Nhưng chính xác khi bạn, như phù hợp với những người nghiêm túc, muốn nói câu hỏi “linh hồn là gì?” cách nghiêm túc, có — dù nó có thể nghe lạ như thế nào — không một câu trả lời thỏa mãn tổng quát nào được đưa ra. Đức Chúa Trời biết linh hồn là gì, và con người, được sáng tạo theo hình ảnh Ngài, có thể, theo thước đo con người, cũng biết nó. Về điểm này, chạm đến toàn bộ sự xem xét về năng lực tri thức của con người, chúng tôi hy vọng trở lại về sau. Ở đây hãy chỉ nhắc lại rằng năng lực tri thức này, dầu vậy, như nó nay tồn tại, đã bị tội lỗi làm tối tăm — dù Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời đã bảo tồn nó khỏi sự hủy hoại hoàn toàn — và rằng chính xác sự kiện tội lỗi là nguyên nhân rằng về những điều siêu cảm giác, mà “linh hồn” dẫu sao cũng thuộc về, không một tri thức có hiệu lực phổ quát nào tồn tại giữa loài người. Do đó cũng là, về câu hỏi linh hồn là gì, quả thật ngay cả liệu có một linh hồn hay không, những ý kiến phân kỳ, và qua các thời đại sự tranh đấu được tiến hành; một sự tranh đấu thường không kém khốc liệt hơn về hai điều khác ấy: về hữu thể của Đức Chúa Trời và hữu thể của thế giới. Một Cơ Đốc nhân, tại từ “linh hồn”, thường nghĩ đến linh hồn con người. Nhưng chúng ta ở đây đang nói về linh hồn thú, và điều đó không chỉ về linh hồn của những thú cao hơn, như một con chó hay một con chim, một con rắn, một con ếch, hay một con cá, mà còn về linh hồn của những thú thấp hơn. —— ♦ —— Bạn cảm thấy rằng, trong những hoàn cảnh này, hoàn toàn ngoài một câu trả lời thỏa mãn tổng quát, ngay cả một câu trả lời cho câu hỏi: linh hồn là gì? trở nên không ít khó khăn. Dầu vậy chúng tôi sẽ cố nó. Chắc chắn sẽ là một con đường hoàn toàn sai lầm nếu chúng ta bắt đầu từ điều cao nhất giữa các tạo vật, một linh hồn con người. Ngay cả thừa nhận rằng bạn có thể thành công — điều hoàn toàn không không thể — trong việc hình thành về nó một khái niệm thỏa mãn cho chính bạn và người khác, một định nghĩa như thế, đối với mọi sự tương ứng giữa đời sống linh hồn của một người và, nói, một con vượn hay một con chó, vẫn sẽ không phù hợp với linh hồn của hai thú này, và ít hơn nhiều linh hồn của, nói, một monere, một trong những hữu thể nhỏ hiển vi ấy người ta đôi khi gặp trong nước mương của chúng ta và gồm một chất mềm, ít nhiều dai, cái gọi là nguyên sinh chất. Vì vậy chúng ta sẽ phải đi một con đường khác và cố tìm điều chung — điều, theo thế giới quan Cơ Đốc, một linh hồn con người cũng như linh hồn của những thú cao hơn và thấp hơn có chung. Nên chúng ta thành công trong điều này, thì lại phải điều tra liệu và ở đâu “linh hồn” của những thú cao hơn và thấp hơn khác nhau. Về tính cách đặc biệt của một linh hồn con người, dầu vậy, chúng ta chưa thể xử lý trong chương này, liên quan độc quyền đến linh hồn thú, mà chỉ về sau. Đối với cuộc điều tra này, dầu vậy, việc trả lời hai câu hỏi khác nữa phải đi trước. Trước hết: tư tưởng về một linh hồn nảy sinh giữa loài người như thế nào? Và thứ hai: liệu có một linh hồn thú hay không, nói cách khác, liệu thú có một linh hồn hay không. —— ♦ —— Để hoàn toàn sang một bên lần này câu hỏi liệu và theo nghĩa nào ý tưởng về “linh hồn” là bẩm sinh trong con người, và nếu vậy, ảnh hưởng nào trên nó Lời Đức Chúa Trời đã tác động giữa điều sống dưới Mặc Khải đặc biệt — tức là giữa Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc giáo — và cũng, điều vẫn còn trong nhân loại sa ngã về truyền thống thiên đàng, chúng ta lần này sẽ chỉ truy tìm cách, dọc theo con đường quan sát và suy ngẫm, tư tưởng ấy, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, có lẽ nảy sinh. Con người quan sát trong chính thân thể mình sự tăng trưởng và sự vận động của huyết, hơi ấm và hơi thở. Điều này nay đưa ra cho người ấy — đặc biệt nơi người ấy đứng đối lại với xác chết lạnh, trong đó mọi điều này đứng yên — khái niệm về sự sống. Nay, qua một cấu tạo đặc biệt của tâm trí người ấy — về điều này về sau — người ấy phải nghĩ đến một nguyên nhân cho mọi hiện tượng này, một nguyên tắc mà từ đó chúng nảy sinh. Điều này đối với người ấy là yếu tố tồn tại dưới và trong mọi sự xảy ra thay đổi, và nguyên tắc này người ấy hình dung là trong thân thể mình. Nó trở thành, đối với ý thức người ấy, nguyên tắc sự sống của người ấy. Cách khái niệm về một Cái Tôi nối kết với điều này lúc này phải nằm ngoài thảo luận. Cũng không lúc này quan trọng nhiều đối với chúng ta cách trí tưởng tượng thi ca, như xuất hiện từ những tác phẩm thi ca của thời cổ đại, đến trình bày nguyên tắc sự sống này như một hình ảnh bóng của thân thể, như bóng của nó, như một thân thể ête bề trong, hiện diện ở khắp mọi nơi trong thân thể vật chất bề ngoài. Ngược lại, quan trọng hơn nhiều là biết rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi từ qua đó nguyên tắc sự sống được hình dung này, vô hình và không thể chạm này, như mọi điều vô hình, được chỉ bởi một từ nguyên thủy có nghĩa là một điều quả thật có thể nhận thấy bằng giác quan. Đặc biệt từ hơi thở đóng một vai trò trong điều này, vì hơi thở dẫu sao là một dấu hiệu chính của sự sống. Và khi tư tưởng về một nguyên tắc sự sống đã nảy sinh, thì giữa mọi dân tộc — và điều đó không bởi một loại thỏa thuận hay sắp xếp nào, mà tự nó — nguyên tắc này được chỉ bởi từ cho hơi thở. Như vậy từ Ấn Độ cổ đại athman, từ Hy Lạp psyche, từ La-tinh anima, và từ Hê-bơ-rơ nephesch là, trong mọi ngôn ngữ ấy, một từ cho điều chúng ta gọi là cả hơi thở lẫn linh hồn. Từ Gothic saiwala nữa, mà từ đó “ziel” của chúng ta được nói là đến, phải, ít nhất theo một số học giả, nguyên thủy tham chiếu đến điều sống, điều thở. Dù sự quan sát và suy ngẫm xa hơn có thể làm phong phú tư tưởng linh hồn ấy;

dù con người có thể hình dung linh hồn mình là người mang, nguyên nhân, của cảm giác và những vận động tự nguyện của mình, của việc có ý thức về điều xảy ra trong mình và chung quanh mình — những chủ đề chúng ta sẽ trở lại ngay sau đây trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người — tất cả điều này chỉ là một sự thêm vào, một sự sửa đổi, của khái niệm nền tảng về linh hồn như nguyên tắc sự sống. Nay chúng ta để linh hồn con người yên lần này, để chỉ ra cách lịch sử dạy chúng ta rằng loài người đã áp dụng tư tưởng linh hồn này cho gần như mọi vật tự nhiên. Chúng đã nghĩ không chỉ đồng loại mình, mà còn mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao, núi và sông, xuống đến đá, là có linh hồn. Chúng gán một linh hồn cũng cho cây và cũng cho thú, và luôn khi đó linh hồn ấy là nguyên tắc sự sống tác động trong những vật tự nhiên này. —— ♦ —— Điều này đem chúng ta đến câu hỏi thứ hai, liệu có một linh hồn thú hay không, nói cách khác, liệu thú có một linh hồn hay không. Xuống đến thế kỷ mười sáu sau Đấng Christ nó được mọi nhà tư tưởng trả lời khẳng định. Khi đó lần đầu tiên sự tồn tại của một linh hồn thú bị Gomez Pereira, một thầy thuốc Tây Ban Nha, phủ nhận. Vì ông được nói là đã dạy rằng thú là máy, và ông bác bỏ linh hồn cảm giác thường được gán cho chúng. Triết gia Pháp Descartes, sau khi sống hai mươi năm ở đất nước chúng ta, chết tại Stockholm năm 1650, cũng làm cùng điều — mà không, vì lý do ấy, cần giả định, như đôi khi đã được làm, rằng ông lấy nó từ Pereira. Thú, như vậy Descartes cũng duy trì, chỉ là máy, những thân thể không có linh hồn. Chúng như một chiếc đồng hồ, khi nó điểm bảy giờ, không có tri thức về nó, không đau buồn rằng đã muộn như vậy, cũng không mong muốn ngay sau đó điểm tám giờ. Y như chiếc đồng hồ ấy, thú nữa cũng không mong muốn điều gì, không cảm thấy điều gì, cũng không tự trình bày điều gì cho mình. Với tất cả điều này, dầu vậy, ngay cả Descartes cũng không thể phủ nhận rằng có một sự khác biệt giữa một thú sống và một thú chết. Ông thấy sự khác biệt này trong sự hiện diện hay vắng mặt của sự vận động. Nhưng sự vận động này đối với ông, như với đồng hồ, độc quyền là kết quả của áp lực và tác động; trong đồng hồ được thực hiện qua lò xo và bánh xe, trong thú qua dây thần kinh và cơ. Nếu điều gì đó hỏng trong đồng hồ, không còn sự vận động nữa; nếu điều gì đó hỏng trong thân thể thú, nó chết. Như vậy thú sống, theo Descartes, không gì khác hơn là vật chất được tổ chức thành một thân thể, trong đó một lực cơ học tác động. Dù lời giải thích này về đời sống thú có thể đơn giản, khó có thể phủ nhận rằng nó dầu vậy để quá nhiều đời sống phong phú như thế của thú trong bóng tối để nó cũng mang dấu của lẽ thật. Dù ý kiến của triết gia Pháp được nhiều người chấp nhận một thời gian, trong thế kỷ mười tám nó lại bị thay thế, và trong thế kỷ mười chín, ngay cả giữa “người Darwin”, sự tồn tại của một linh hồn thú tìm thấy những người bênh vực nồng nhiệt của nó. —— ♦ —— Chúng ta vừa thấy cách ý kiến rằng thú nữa cũng có một linh hồn nảy sinh giữa loài người, ở chỗ chúng gán điều chúng đã tìm thấy trong chính mình dọc theo con đường quan sát và suy nghĩ cho những vật của tự nhiên, và như vậy cũng cho thú. Câu hỏi liệu, liên quan đến chính chúng, chúng nghĩ đúng hay không — tức là, theo cách suy nghĩ của chúng tương ứng với thực tại — nói cách khác, sự tồn tại của linh hồn con người, sẽ không bị một Cơ Đốc nhân nào phủ nhận, và vì vậy Descartes cũng không làm như vậy. Hơn nữa câu hỏi này ở đây, nơi chúng ta liên quan đến linh hồn thú, có thể để yên. Nhưng ở đây chúng ta quả thật phải điều tra những nền tảng cuối cùng cho ý kiến rằng thú có một linh hồn. Vì loài người, như chúng ta thấy, đã cả phủ nhận lẫn khẳng định nó. Hơn nữa chúng cũng đã gán một linh hồn cho những vật của tự nhiên chúng ta không giả định là có sự sống. Và khi đó phải công khai tuyên bố rằng ở đây nữa chúng ta để suy nghĩ của chúng ta được cai trị chỉ và độc quyền bởi Kinh Thánh, đối với chúng ta quả thật là Mặc Khải của Đức Chúa Trời. Về sau, trong việc xử lý năng lực tri thức của con người, chúng ta sẽ có dịp trình bày điều này đầy đủ hơn. Vì bây giờ nó chỉ là vấn đề về câu hỏi: Kinh Thánh nói gì về sự tồn tại của linh hồn thú? —— ♦ —— Đã trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký sự tồn tại của linh hồn thú được dạy cho chúng ta. Trong lời thiêng liêng mỗi lần đi trước sự sáng tạo thú, có, cả trong câu 20 với những tạo vật biển và chim, lẫn trong câu 24 với những thú bốn chân và bò của đất, sự nhắc đến “những linh hồn sống”. Chỉ liên quan đến thân thể linh hồn thú mới sống. Đáng chú ý ở đây, hơn nữa, là linh hồn thú, cùng với thân thể, được đưa ra từ đất tại lời sáng tạo của Đức Chúa Trời: “Đất hãy sinh ra những linh hồn sống” (câu 24). Trong sự sáng tạo con người điều này hoàn toàn khác. Kinh Thánh hơn nữa dạy chúng ta rằng có một mối liên hệ thân mật giữa linh hồn thú và huyết của nó. Nó làm điều này trước hết trong Sáng Thế Ký 9, khi, sau trận lụt, việc ăn thịt thú được cho phép con người, với sự dành riêng, dầu vậy, về huyết. “Nhưng thịt với linh hồn của nó, với huyết của nó, các ngươi sẽ không ăn” (câu 4). Nó không được tiêu thụ ít như huyết con người không được đổ ra. Nhưng ở nơi khác nữa chúng ta được chỉ đến mối liên hệ thân mật giữa linh hồn và huyết. Như vậy trong đoạn rất quan trọng đối với giáo lý về sự hy sinh, Lê-vi Ký 17:11: “Vì linh hồn của xác thịt ở trong huyết; vì vậy Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì chính huyết sẽ làm sự chuộc tội cho linh hồn.” Hay, như những người khác dịch: “vì huyết, nó làm sự chuộc tội bởi linh hồn”, qua đó ý nghĩa khi đó trở thành: “huyết làm sự chuộc tội, bao phủ, nhờ linh hồn ở trong nó.” Câu này đứng giữa một luật chống lại việc ăn huyết (các câu 10–14). Trong thân thể thú là huyết, và, như chúng ta ở đây được dạy, trong huyết là linh hồn. Và vì vậy huyết ấy phải được hy sinh cho Giê-hô-va, hay đổ ra trên đất, nhưng trong không trường hợp nào được ăn. Sự cấm chống lại việc ăn huyết thú xuất hiện trong tất cả bảy lần trong luật pháp Y-sơ-ra-ên. Ngay cả của những thú không được hy sinh, như nai và hươu, huyết không được ăn. Vì về huyết của chúng chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23 và 24: “Chỉ hãy chắc chắn rằng ngươi không ăn huyết, vì huyết là linh hồn; vì vậy ngươi sẽ không ăn linh hồn cùng với thịt. Ngươi sẽ không ăn nó; ngươi sẽ đổ nó trên đất như nước.” Sự cấm này vẫn đúng cho chúng ta đến mức nào dĩ nhiên chưa thể được thảo luận ở đây; lần này, dẫu sao, chúng ta chỉ liên quan đến câu hỏi liệu theo Kinh Thánh thú có một linh hồn hay không. Và khi đó chúng ta vừa thấy rằng Kinh Thánh rất dứt khoát dạy sự tồn tại của một linh hồn thú, và rằng khi làm như vậy nó cũng chỉ đến mối liên hệ thân mật giữa linh hồn và huyết thú. Nếu nay chúng ta nhắc lại cách chính xác huyết duy trì sự trao đổi chất liên tục trong thân thể, luôn làm mới mỗi phần của nó, thì người ta có thể nói rằng huyết là điều kiện cần thiết cho sự sống. Nay Kinh Thánh nói: linh hồn ở trong huyết, và cũng: huyết là linh hồn — những cách diễn đạt này luân phiên. Ý nghĩa không phải là huyết và linh hồn đồng nhất, tức là, giống nhau, mà là trong huyết thú nằm giấu nguyên tắc sự sống, điều loài người, sau một cách diễn đạt khác, không kém rõ ràng về sự sống hơn huyết đang chảy, tức là hơi thở, đã gọi là linh hồn. Và như vậy chúng ta tìm thấy, vậy, rằng linh hồn thú không chỉ là một quan niệm con người được chuyển sang thú, mà, theo Kinh Thánh, có thực tại, tính thực tế. Và hơn nữa, vì nguyên tắc sự sống ấy ở trong huyết, như mọi “nguyên tắc” khác, không thể nhận thấy bằng giác quan, rằng trong thú chúng ta phải phân biệt giữa thân thể có thể nhận thấy bằng giác quan của nó và linh hồn không thể nhận thấy bằng giác quan của nó. Điều khiến thú sống là — dù trong sự phụ thuộc vào quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời như “nguyên nhân đầu tiên”: “Ngài cất hơi thở chúng, chúng chết, và trở về bụi của chúng” (Thi Thiên 104:29b) — linh hồn qua huyết. —— ♦ —— Với tri thức — vì trên nền tảng Kinh Thánh chúng ta ở đây nay có thể nói về “việc biết” — rằng thú có một linh hồn, và rằng linh hồn này là nguyên tắc sự sống của thú, điều này ít nhất trở nên rõ ràng: rằng trong sinh vật thú chúng ta phải phân biệt, một mặt giữa vật chất thân thể gồm, và những tác động cơ học trong vật chất này, và mặt khác nguyên nhân của sự sống. Vì chúng ta không thể hình dung bất kỳ tác động nào mà không có nguyên nhân. Sự sống, đời sống thú nữa, không, như chúng ta sẽ thấy về sau, để mình được giải thích từ những nguyên nhân chỉ cơ học. Qua nguyên tắc sự sống người ta muốn nói năng lực mà từ đó sự sống tác động, nguyên nhân của sự tác động sống. Chính Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân đầu tiên, tác động trong thú, như chúng ta vừa thấy, những chức năng sống qua “nguyên nhân thứ hai”, linh hồn. Điều này, vậy, cũng là đặc điểm của vật có sự sống đối lại với vật không có sự sống, rằng trong vật có sự sống người ta có một trung tâm, một điểm giữa, một điểm hợp nhất của lực, mà từ đó mọi tác động nảy sinh. Vì vậy nguyên tắc sự sống trong thú là trung tâm lực, tác động từ bên trong ra bên ngoài. Và vì lực không bao giờ hữu hình, chúng ta phải hình dung nguyên tắc sự sống này, linh hồn này, như một điều vô hình, như vậy siêu cảm giác. Vì vậy lời khẳng định “mọi điều sống đều có linh hồn” dường như với chúng tôi cũng không hoàn toàn đúng. Trong những thú rất thấp không có huyết, như monera và vi sinh vật — mà Kinh Thánh cũng không nói đến — thậm chí dường như với chúng tôi nghi ngờ liệu người ta có thể đúng nói về vật có linh hồn hay không. Mặt khác, không một linh hồn nào có thể bị phủ nhận cho bất kỳ thú nào được tổ chức cao hơn một phần nào, từ một con sứa đến thú có vú được tổ chức cao nhất. Và chính linh hồn này trong đó nằm lực cho mọi chức năng sống ấy đến qua những cơ quan thực vật và động vật, về dinh dưỡng và sinh sản, cảm giác và vận động. —— ♦ ——

VI. SỰ TRÌNH BÀY. — SỰ LIÊN TƯỞNG. TRÍ NHỚ. SỰ NHỚ LẠI. VI. SỰ TRÌNH BÀY. — SỰ LIÊN TƯỞNG. TRÍ NHỚ. SỰ NHỚ LẠI. Chỉ hãy cẩn thận cho chính ngươi, và giữ linh hồn ngươi chăm chỉ, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 4:9a. Về những mạng lịnh cố định linh hồn bị ràng buộc trong việc biết thế giới của nó, những mạng lịnh theo đó nó “cảm giác” và “nhận thấy” nay đã được thảo luận, và nay chúng ta phải tiếp tục điều đã được bắt đầu vào cuối chương trước: cuộc điều tra về những mạng lịnh của Chúa cho tác động ấy của linh hồn người ta chỉ là trình bày. —— ♦ —— Chúng ta ở đây cố ý nói về “trình bày”, và điều này để đưa ra rõ ràng, như chúng ta đã cố, rằng “những sự trình bày” không chỉ là những hình ảnh của thế giới bên ngoài linh hồn nhận cách thụ động, theo cách điều này diễn ra với tấm kính đã được chuẩn bị của một thiết bị chụp ảnh, mà là những sản phẩm linh hồn tự hình thành. Càng nay chúng ta đi vào suy nghĩ về hoạt động này của linh hồn — mà với nó trí nhớ và sự nhớ lại, sự nối kết và sự gọi lại những sự trình bày của chúng ta, trí tưởng tượng và suy nghĩ gắn bó thân mật nhất — sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với việc làm của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ càng lớn, Đấng trong sự sáng tạo và duy trì quyền năng “trình bày” này đã khiến chúng ta có thể làm phong phú việc biết của chúng ta, và cùng với nó toàn bộ đời sống chúng ta, xuất sắc như vậy; vâng, để giải thoát linh hồn khỏi các giác quan và qua đó đưa ra rằng nó là linh. —— ♦ —— Vì linh hồn quả thật làm gì khi nó trình bày hay, diễn đạt khác, đặt một điều trước chính nó? Trước khi đưa ra một câu trả lời cho điều này, hãy để chúng ta trước hết xem xét linh hồn làm gì khi chúng ta “đặt một điều trước mắt mình”, trước mắt thân thể mình. Khi chúng ta đã mở mắt, một đám đông lớn các vật đồng thời hiện diện trong trường nhìn. Trong những vật này, dầu vậy, chỉ một phần nhỏ được thấy rất rõ ràng; phần còn lại quả thật cũng được thấy, nhưng với một sự rõ ràng giảm với khoảng cách lớn hơn từ điểm nhìn. Vì để thấy rất rõ ràng, chúng ta phải hướng những cơ của mắt qua những dây thần kinh vận động của chúng ta theo cách mà “điểm vàng” trong võng mạc, mà chúng ta nói trong chương áp cuối trước như điểm nơi việc thấy rõ nhất, nhận những ấn tượng. Việc thấy rõ ràng này xuất hiện, ví dụ, trong việc đọc. Khi mắt chúng ta hướng mình đến trang của một cuốn sách, người ta khảo sát toàn bộ trang với những chữ cái và ký tự của nó. Người ta thấy bên cạnh đó cũng những vật chung quanh, bàn và những vật đứng trên nó, cho đến cuối cùng, tại những ranh giới của trường nhìn, những vật hoàn toàn biến mất. Nhưng ngay cả trang với những chữ cái của nó người ta không thấy với sự rõ ràng bằng nhau. Nếu người ta cố định mắt trên một chữ cái đặc biệt và nay cố, mà không di chuyển mắt, nhận ra những chữ cái lân cận, người ta sẽ tìm thấy rằng người ta khó thấy rõ ràng ngay cả chữ cái thứ ba hay thứ tư ở hai phía. Một người có thể đọc tốt, dĩ nhiên, không làm điều này. Người ấy chính xác không giữ mắt cố định lâu trên một điểm, mà để nó như thể bay qua những dòng, qua đó mắt dầu vậy quả thật mỗi lần đem những chữ cái riêng, ít nhất một số trong chúng, vào điểm nhìn, nhưng làm điều này với tốc độ lớn đến mức nó không thể nhận thấy. Ít nhất một số chữ cái, vì người quen đọc đã đoán phần còn lại của từ từ vài chữ cái. Nhưng nay hãy thấy, ngược lại, một người khốn khổ không thể đọc tốt gặp khó khăn như thế nào; cách người ấy phải thấy từng chữ cái rõ ràng để đánh vần những từ từ chúng. Nhưng điều này thoáng qua, vì điều chúng ta nay liên quan trong ví dụ “đọc” này là đưa ra cách linh hồn, trong việc thấy bằng mắt thân thể, phải đặt những vật trước mắt như vậy hay, đúng hơn, phải đặt mắt trước những vật như vậy, nếu nó có được một ấn tượng rõ ràng về chúng. Nay chừng nào linh hồn như vậy sử dụng mắt của thân thể mình; đặt những mắt ấy trước những vật; chúng ta gọi tác động này của nó là việc thấy rõ ràng. Cũng vậy chúng ta nói nói chung về việc nhận thấy rõ ràng, hay cũng việc quan sát rõ ràng, khi nó như vậy sử dụng không phải mắt, mà những giác quan khác. Nếu người ta ngồi, ví dụ, trong phòng mình làm việc chăm chú, người ta không nghe tiếng tích tắc của đồng hồ; nhưng chỉ khi người ta căng màng nhĩ của mình, và như vậy đặt tai mình như thể trước những rung động âm thanh ấy, người ta mới nghe tiếng tích tắc ấy. Theo đó chúng ta nói về “việc đặt tai để lắng nghe”. Nay trong tất cả điều này linh hồn bị ràng buộc vào các giác quan và như vậy đến “nhận thấy” thuộc giác quan và “quan sát” thuộc giác quan và “trình bày” thuộc giác quan. Nó chưa tự do khỏi các giác quan. Dù, được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời, phân biệt đặc biệt với linh hồn thú, những tác động này của linh hồn con người tương ứng với những tác động của thú. Vì thú nữa cũng cảm giác và nhận thấy, qua các giác quan của nó; dù cũng là, trong mọi xác suất, linh hồn của nó trong đó thụ động hơn nhiều. —— ♦ —— Nay nếu mọi việc biết bị ràng buộc vào các giác quan, và điều đó theo cách nó chấm dứt với việc sử dụng các giác quan; nếu là trường hợp chúng ta chỉ biết điều và chỉ chừng nào chúng ta thấy nó, nhưng rằng tri thức ấy, sự tiếp xúc ấy giữa chủ thể và khách thể, giữa linh hồn và thế giới bên ngoài của nó, bị phá vỡ khi linh hồn không còn tác động với các giác quan, như ví dụ khi mắt tạm thời đóng hay tạm thời không còn tự đặt trước một vật, thì việc biết thế giới của chúng ta sẽ không bao giờ tăng; không thể có vấn đề về một sự làm phong phú tri thức của chúng ta; nó luôn sẽ phải bắt đầu lại. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa đã định điều này khác. Ngài, Đấng sáng tạo con người cho thế giới Ngài và thế giới cho con người, muốn rằng con người nên biết thế giới ấy, để từ thế giới như vậy được biết cũng có được tri thức về Ngài, Đức Chúa Trời mình. Đặc biệt trong điều cuối cùng này cũng nằm vinh hiển của con người. —— ♦ —— Nay sự tăng này, sự làm phong phú này của tri thức chúng ta nằm, ít nhất một phần, trong tác động ấy của linh hồn người ta chỉ là “trình bày”, và tác động đến lượt nó gắn bó với sự kiện rằng một điều gì đó còn lại trong linh hồn hay, đúng hơn, rằng linh hồn giữ “việc giữ” một điều gì đó, ngay cả khi tác động của các giác quan tạm thời chấm dứt. Đã triết gia Hy Lạp Aristotle thu hút sự chú ý đến sự còn lại rất quan trọng này. Mọi thú, ông nói, có một năng lực bẩm sinh về sự phân biệt người ta gọi là nhận thấy thuộc giác quan. Nay trong một số thú nảy sinh một sự còn lại của điều được nhận thấy thuộc giác quan, nhưng trong những thú khác thì không. Trong những thú trước, như vậy ông nói xa hơn, không có việc biết ngoài việc nhận thấy thuộc giác quan, nhưng trong những thú sau, ngược lại, có, ngay cả khi chúng không nhận thấy thuộc giác quan, vẫn một sự giữ điều được nhận thấy trước đó trong linh hồn. Điều Aristotle ở đây nói là đúng; vì sự còn lại hay giữ này được tìm thấy không chỉ trong con người, mà cũng trong những thú cao hơn, trong đó bày tỏ một sự tiền hình thành của con người. Dầu vậy người ta không được quên rằng trong con người sự còn lại này đúng về nhiều hơn nữa ngoài điều đến với chúng ta qua nhận thấy thuộc giác quan. Vì chúng ta bên cạnh đó có một “nhận thấy bề trong” về điều diễn ra trong chính đời sống linh hồn chúng ta, và vì vậy chúng ta không có được qua các giác quan; một nhận thấy bề trong về những tác động mà chính chúng ta, mà Đức Chúa Trời, vâng đôi khi cũng Sa-tan là nguyên nhân. Nhưng điều này chỉ có thể được xử lý về sau. —— ♦ —— Trên sự còn lại này trong linh hồn, mà chúng ta sẽ thảo luận xa hơn ngay sau đây, khi đó dựa khả năng trình bày. Điều linh hồn làm trong điều này nay sẽ trở nên rõ ràng từ một sự so sánh với điều chúng ta vừa thảo luận ở trên về “việc thấy rõ ràng” bằng mắt thân thể. Vì khi linh hồn hướng mắt thân thể trên một vật, và đặt mắt trước nó, để điểm vàng trên võng mạc bị ảnh hưởng, nó không chỉ có ý thức rằng nó thấy, mà còn rất rõ ràng có ý thức về điều nó thấy. Nói cách khác, nó có “tri thức” về nó. Vì ý thức là, như chúng ta đã tìm thấy trước đó, không phải chính linh hồn, mà là một trạng thái của linh hồn, và điều đó trong chừng mực nó có tri thức rằng nó tác động hay chịu và điều nó tác động hay chịu. Nay linh hồn chắc chắn tác động và chịu hay trải qua nhiều hơn điều nó có tri thức. Điều này xuất hiện ngay khi chúng ta xem xét cách linh hồn, như chúng ta tìm thấy trước đó, là nền tảng của mọi hiện tượng sự sống, cũng của những hiện tượng được gọi là thực vật, tức là, những hiện tượng người ta cũng tìm thấy trong cây; cách linh hồn, dù qua những cơ quan của thân thể, để nhắc một điều, gây ra sự lưu thông huyết và sự tiêu hóa, nhưng làm điều này chính xác mà không có tri thức về nó, mà không “có ý thức” về nó. Và điều này cũng đúng về những chức năng khác ngoài những chức năng thực vật. Đời sống của linh hồn, đời sống chúng ta, chỉ một phần có ý thức, và một lĩnh vực rất lớn của nó thuộc về vô thức, về điều chúng ta, ngay cả khi chúng ta thức, không có “tri thức”. Theo phương diện này, vậy, linh hồn đôi khi được so sánh với một con suối, với nước ở bề mặt đại diện cho ý thức, và nước nằm dưới nó là vô thức. Và cũng như nước chảy và gợn sóng và nhấp nhô ở bề mặt được mang, và vì vậy được di chuyển, bởi những lớp sâu hơn, cũng vậy mọi điều diễn ra trong ý thức dựa trên một nền tảng của đời sống linh hồn vô thức, hay nếu người ta thích, bán ý thức. —— ♦ —— “Mọi điều diễn ra trong ý thức”, chúng tôi viết; vì một sự phân biệt lại phải được thực hiện giữa ý thức như một “trạng thái của linh hồn” và điều linh hồn, trong trạng thái ấy, tác động và chịu hay trải qua — nói cách khác, điều tại một khoảnh khắc cho trước tạo thành nội dung của ý thức. Và nội dung này nay — và ở đây chúng ta trở lại điều đã nói trước đó về “việc thấy rõ ràng” — có thể lại được so sánh với điều tại một khoảnh khắc cho trước tạo thành nội dung của trường nhìn của mắt chúng ta. Tất cả điều đó đứng với “nội dung của ý thức” như “chính ý thức” đứng với trường nhìn của mắt. Cũng như một đám đông các vật nay có thể đồng thời hiện diện trong trường nhìn, cũng vậy một đám đông cảm giác và nhận thấy có thể đồng thời hiện diện trong ý thức. Nhưng cũng như trong trường hợp ấy nhiều vật đứng trước mắt chúng ta, một phần rõ ràng, một phần kém rõ ràng, cũng vậy nhiều vật đứng trước chúng ta một phần rõ ràng, một phần kém rõ ràng “trước tâm trí”, như chúng ta quen diễn đạt. Và cũng vậy, cũng như chỉ điều đứng rất rõ ràng trước mắt chúng ta mà trên đó chúng ta “hướng” mắt, hay đúng hơn điều chúng ta đặt trước điểm vàng của mắt chúng ta trên võng mạc, cũng vậy chỉ điều đứng rất rõ ràng trước tâm trí chúng ta, tâm trí chúng ta rõ ràng tự trình bày cho mình chỉ điều, như thể rơi vào “điểm nhìn” của ý thức chúng ta. Bỏ qua mọi điều khác, linh hồn khi đó hướng trên nó, trong một khoảnh khắc, mọi sự chú ý hay sự chú ý của nó; làm điều này thành một nội dung nhất định của ý thức của nó; và nhất định, quả thật, theo nghĩa bị giới hạn, được vạch rõ, đối lại với mọi điều khác cũng ở trong ý thức của nó vào khoảnh khắc ấy. Khi đó nó tự trình bày nó cho mình, y như chúng ta, trong việc thấy rõ ràng, đặt điểm vàng của mắt chúng ta trước những vật. Như vậy những sự trình bày của chúng ta là điều, tại một khoảnh khắc cho trước, là một nội dung nhất định của ý thức chúng ta. Dầu vậy một điều gì đó vẫn phải được thêm ở đây. Khi bạn đặt mắt bạn trước những vật như vậy mà những tia sáng phát ra từ chúng đánh chính xác điểm vàng thường được nhắc đến ấy trên võng mạc mắt bạn, thì trong chính khoảnh khắc ấy linh hồn bạn tự trình bày vật cho mình. Theo nghĩa ấy, vậy, chúng ta có thể nói rằng mọi nhận thấy và quan sát của chúng ta đồng thời là “những sự trình bày” của chúng ta. Vì khi tôi “nhìn” vào một cái lò, tôi không chỉ có một nhận thấy, mà đồng thời một sự trình bày về thiết bị sưởi này. Dầu vậy qua một “sự trình bày” người ta thường hiểu một điều khác nữa, tức là, điều còn lại trong linh hồn chính xác khi những kích thích thuộc giác quan không còn tác động; khi nhận thấy thuộc giác quan đã chấm dứt; điều vì vậy — để giữ ví dụ về cái lò — còn lại trong linh hồn bạn khi mắt bạn không còn bị cái lò đánh, khi bạn không còn nhìn vào nó. —— ♦ —— Nay câu hỏi duy nhất là cách chúng ta hình dung “sự còn lại” hay “sự giữ lại” này. Và ở đây người ta phải cực kỳ cẩn thận, nếu người ta không đi lạc. Điều chúng tôi muốn nói là điều này. Với câu hỏi điều nay còn lại trong linh hồn khi nhận thấy thuộc giác quan đã chấm dứt — tức là, khi chúng ta không còn nhìn vào cái lò — người ta thường trả lời: một “hình ảnh” của cái lò. Dầu vậy một chút suy ngẫm, sẽ giúp chúng ta thấy rằng câu trả lời này có thể là bất cứ điều gì ngoài đúng. Một đám đông “hình ảnh” như thế nào chúng ta khi đó sẽ có trong linh hồn mình, nếu đây là như vậy! Những hình ảnh của lò, của hoa hồng, của người, tóm lại, của mọi điều chúng ta đã từng nhìn trong đời mình. Nếu người ta hơn nữa xem xét rằng linh hồn là một hữu thể phi vật chất, thuộc linh, thì “lý thuyết hình ảnh” này trở nên còn đáng nghi hơn. Vì nó làm cho linh hồn thành một loại vật chứa trong đó mọi hình ảnh mờ nhạt, nhợt nhạt ấy được lưu trữ. Nó gợi lại một lý thuyết trong một lĩnh vực khác, từ thời cổ đại, tức là lý thuyết qua đó nhà duy vật Democritus giả định ông có thể giải thích “việc thấy”. Theo triết gia này không có điều gì ngoài những hạt vật chất không thể chia, “nguyên tử”, trong không gian trống mà trong đó chúng nổi và nối kết với nhau. Khi tôi thấy một vật, Democritus duy trì, thì từ vật ấy, tự nó là một sự kết hợp của nguyên tử, những nguyên tử tách ra tại bề mặt của nó, và theo cách chúng tạo thành một hình ảnh của nó. Hình ảnh này nổi trong không gian và lại giải phóng những hạt vật chất theo cùng cách, và như vậy nó tiếp tục, cho đến cuối cùng một hình ảnh nhỏ rơi vào mắt tôi và tôi thấy vật. Ngày nay không ai coi “lý thuyết hình ảnh” này là một lời giải thích về việc thấy, và vì vậy chúng ta có thể để nó yên. Nhưng cũng không thể đứng vững như vậy, vậy, là “lý thuyết hình ảnh” còn lại ấy để giải thích việc trình bày. Điều đã được quan sát đúng chống lại những “hình ảnh nguyên tử” — rằng chúng sẽ cắt và quấy rầy nhau — cũng áp dụng cho những “hình ảnh linh hồn”. Và liệu người ta ở đây nói rằng những hình ảnh này cuối cùng chìm đi khỏi ý thức, và rồi đi vào vô thức hay bán ý thức, quả thật không làm cho vấn đề dễ hiểu hơn. Và ít nhất khi chúng ta xem xét rằng chúng ta có “những sự trình bày” không chỉ về những nhận thấy thị giác, mà còn về một giai điệu chúng ta đã nghe; về rượu chúng ta đã nếm; về một mùi hương chúng ta đã ngửi. Về tất cả điều này, chắc chắn, không “hình ảnh” nào có thể còn lại đằng sau. —— ♦ —— Không phải suy nghĩ mà nó còn lại, mà nó trở thành phát minh thi ca, và điều đó ở mức độ mạnh hơn nhiều so với trong “lý thuyết hình ảnh”, trong lý thuyết bắt nguồn từ triết gia và nhà tâm lý học Herbart (mất 1841), cũng là một người thực hành giáo dục học xuất sắc. Vì lý thuyết này làm cho điều khi đó còn lại đằng sau, khi nhận thấy thuộc giác quan đã chấm dứt — về “những sự trình bày”, vậy — một loại hữu thể nhỏ được ban quyền năng. Những hữu thể nhỏ này khi đó sẽ chơi trò chơi vui vẻ của chúng trong linh hồn. Chúng ép và đẩy nhau sang một bên. Chúng thấy mình nay trên, nay dưới “ngưỡng” hay ngưỡng cửa của ý thức. Khi chúng ở dưới nó, chúng là “những sự trình bày vô thức” — một điều chúng ta sẽ trở lại ngay sau đây — “kiểm soát” nhau và, tùy theo điều nào mạnh hơn điều nào, lại vươn lên trên “ngưỡng”, chỉ ngay sau đó lại chìm đi. Tất cả điều này thậm chí sẽ diễn ra theo những luật vận động cố định, mà người ta giả định có thể được tính. Hơn nữa, trong lý thuyết này, tự nó thậm chí còn tối tăm hơn vấn đề nó tìm cách giải thích, nó không còn là linh hồn “trình bày”, mà toàn bộ hành động này của linh hồn bị cơ học đẩy sang một bên, bởi áp lực và lực đẩy của “những sự trình bày”. —— ♦ —— Đã thấy cho đến nay cách chúng ta không hình dung “sự còn lại” này, nay chúng ta muốn chỉ ra cách nó dường như với chúng tôi rằng nó quả thật có thể được hình dung. Chúng ta sẽ cố làm điều này ngắn gọn và rõ ràng hết mức có thể. Điều còn lại, hay điều linh hồn “giữ lại”, khi nhận thấy thuộc giác quan đã chấm dứt, khi đó không phải là một “hình ảnh” cũng không phải là một loại hữu thể thần bí. Nhưng điều còn lại, khi nhận thấy thuộc giác quan đã chấm dứt, không gì khác hơn là năng khiếu của linh hồn để làm một lần nữa, và lặp đi lặp lại, mà không có dịp, điều nó đã một lần và lặp đi lặp lại làm nhân dịp những ấn tượng từ thế giới bên ngoài của nó — mà thân thể nối kết với nó cũng thuộc về. Nói cách khác, linh hồn tôi có năng khiếu, một lần và lại đã thấy một cái lò, tự trình bày nó cho mình lại ngay cả khi tôi không còn thấy cái lò ấy, làm nó thành một nội dung “nhất định” của ý thức của nó. “Trình bày”, vậy, là một tác động thuần túy của linh hồn; thuần túy theo nghĩa nó không, như cảm giác hay nhận thấy hay quan sát thuộc giác quan, “trộn lẫn” với tác động của các giác quan. —— ♦ —— Đối lại với lời giải thích này, trong đó hữu thể thuộc linh của linh hồn được thỏa mãn, hãy để chúng ta ở đây, như thể thoáng qua, vẫn ngắn gọn chỉ đến lời giải thích của “những người duy vật”. Những người này, đồng nhất linh hồn với não, dạy rằng “những dấu vết” của những ấn tượng thuộc giác quan sẽ còn lại đằng sau trong não, và rằng khi đó, ngay cả nơi những ấn tượng thuộc giác quan vắng mặt, “những sự trình bày” sẽ nảy sinh từ những “dấu vết”, vết hằn, hay rãnh ấy trong não.
Nếu, dầu vậy, người ta tính đến rằng não nữa, như những phần khác của thân thể, phải chịu sự trao đổi chất, thì lời giải thích này đã qua đó bị bác bỏ. —— ♦ —— Cuối cùng, một điều gì đó vẫn phải được nói ở đây về điều đã được nhắc đến ở trên, trong phần thảo luận về lý thuyết của Herbart: “những sự trình bày vô thức”. Nếu qua “trình bày” chúng ta hiểu hành động ấy của linh hồn qua đó nó lặp lại, về sau — ngay cả nơi dịp thiếu — điều nó lần đầu tiên làm nhân dịp những ấn tượng từ thế giới bên ngoài của nó, và như vậy lại làm những vật hay sự kiện được nhận thấy trước đó thành một nội dung “nhất định” của ý thức của nó, thì sự nối kết “những sự trình bày vô thức” có một điều gì đó lạ về nó. Có một mâu thuẫn trong nó, như mâu thuẫn của “sắt gỗ”. Dầu vậy vấn đề, dù nó có thể được đặt thành lời không hạnh phúc như thế nào, là một sự kiện; một sự kiện được biết từ lâu trước Herbart, và ngay cả trước triết gia Đức Leibnitz (mất 1716), người ta thường coi là người phát hiện nó. Vì vậy nó đòi hỏi ở đây, như một mạng lịnh thiết yếu của Đức Chúa Trời cho đời sống linh hồn chúng ta, một phần thảo luận gần hơn. Trước hết, chúng ta có thể nói về những sự trình bày ít nhiều có ý thức. Nội dung của ý thức đôi khi có thể phong phú, y như trường nhìn của mắt chúng ta. Nhưng cũng như, khi chúng ta đứng trước một phong cảnh bằng mắt mình, chúng ta — ngay trong khi chúng ta “nhìn”, ngay trong khi chúng ta hướng sự chú ý của mình đến một cây — vẫn thấy những cây khác đứng chung quanh nó, cũng vậy chúng ta có thể có, dù kém rõ ràng, những sự trình bày trong ý thức của mình giữa một sự trình bày rõ ràng. Mọi người đều có thể quan sát điều này bề trong trong chính mình. Nếu vào chính khoảnh khắc này bạn nhắm mắt và rồi chăm chú hình dung, ví dụ, một người bạn đã thấy hôm nay, bạn không thể tách khỏi điều đó nơi bạn thấy người ấy, mà cũng đứng, dù không rõ ràng, trong ý thức của bạn sự trình bày về căn phòng bạn nay đang ngồi trong đó. Rồi, thứ hai, còn một điều gì đó nữa. Mà không nói với Herbart về một “ngưỡng” của ý thức, chúng tôi chỉ ở trên đến sự kiện rằng linh hồn không bao giờ hoàn toàn mà chỉ một phần “có ý thức”, và vì vậy nói về ý thức và bán ý thức, như với nước của một con suối. Mà không có ngôn ngữ hình tượng nay, điều này đi xuống đến điều này, rằng linh hồn làm nhiều và nhiều điều mà không có ý thức về nó, mà không có tri thức về nó. Chúng tôi đã chỉ, liên quan đến “những cảm giác vô thức”, đến ví dụ về tiếng tích tắc của một chiếc đồng hồ. Cũng vậy chúng ta có thể đi xuống đường mà không chú ý đến người hay nhà, và về sau đột nhiên nảy sinh trong chúng ta một “sự trình bày” về người hay nhà chúng ta đã đi qua trước đó. Rõ ràng, vậy, vào thời gian ấy chúng ta đã nhận thấy cách vô thức, mà không có tri thức về nó. Nhưng bên cạnh điều này, nó cũng xảy ra với chúng ta rằng vào một khoảnh khắc nhất định chúng ta muốn hình dung một điều gì đó, và nó đơn giản không thành công. Ví dụ, một đoạn đẹp từ một câu chuyện chúng ta đọc trước đó; nơi chúng ta trước đó đặt xuống một điều gì đó, ví dụ một cuốn sách. “Nó đi như thế nào lại?” “Tôi đặt nó ở đâu nay?” Như vậy chúng ta tự hỏi mình, nhưng câu trả lời đơn giản không đến. Và kìa, chính xác khi chúng ta không còn bận tâm với nó, “nó đột nhiên đến tâm trí”, tức là, nó đột nhiên đứng rõ ràng trong ý thức của chúng ta. Rõ ràng, vậy, linh hồn đã, mà không có tri thức về nó, bận rộn trong thời gian ấy hình thành sự trình bày. Theo nghĩa này người ta cũng có thể nói về “những sự trình bày vô thức”. —— ♦ —— Chúng tôi đã cố ý dừng lại ở đây một phần nào lâu về tác động ấy của linh hồn chúng tôi chỉ là “trình bày”. Những hiện tượng khác của đời sống linh hồn nối kết với điều này nay sẽ càng dễ hiểu hơn. Thuộc về điều này, trước hết, điều người ta gọi là sự liên tưởng hay sự nối kết của những sự trình bày, qua đó người ta hiểu rằng với một sự trình bày một sự trình bày khác tự gắn mình vào một cách không tự nguyện và, như thể, “đem nó trở lại” vào ý thức của chúng ta. Nếu, ví dụ, vào một khoảnh khắc cho trước sự trình bày về con bạn không hiện diện trong ý thức của bạn, sự trình bày về một bông hoa người ấy tặng bạn sẽ đột nhiên đem sự trình bày về con bạn trở lại, như thể. Cũng vậy dòng đầu tiên của một câu thơ sẽ gọi lại cho bạn dòng tiếp theo; những nốt đầu tiên của một giai điệu sẽ gọi lại cho ý thức của bạn toàn bộ giai điệu. Nay đã Aristotle, và về sau cũng những người khác, trong số chúng đặc biệt triết gia Anh Hume (mất 1776), đã cố tìm cho hiện tượng này những “luật” cố định mà theo đó nó sẽ luôn luôn và ở khắp mọi nơi diễn ra. Dầu vậy người ta không thể — dù hiện tượng này chắc chắn không nằm ngoài sự sắp đặt của Đức Chúa Trời — nói rằng sự phát hiện những luật ấy cho đến nay đã thành công. Rằng, ví dụ, những sự trình bày tương phản hay đối ngược, như nghèo và giàu, trắng và đen, gọi nhau; rằng những vật ở gần nhau, như bàn bạn và căn phòng nó đứng trong đó; rằng sự trình bày về nguyên nhân và sự trình bày về kết quả, như nắng và hơi ấm, nối kết cách không tự nguyện — điều này quả thật đôi khi xảy ra, nhưng hoàn toàn không phải luôn luôn. Như vậy đây không phải là luật theo nghĩa luật tự nhiên. Hơn nữa, như chúng ta thấy ở trên, quả thật không phải những sự trình bày tự nối kết, mà là linh hồn nối kết những sự trình bày ở đây theo cách đặc biệt. —— ♦ —— Điều nay diễn ra trong sự liên tưởng của những sự trình bày, tức là việc đem những sự trình bày trở lại, cũng diễn ra trong điều người ta gọi là trí nhớ và sự nhớ lại. Những điều này nữa không gì khác hơn là những tác động đặc biệt của một năng lực nhận thức duy nhất của linh hồn. Trong trí nhớ, dầu vậy, nó tác động khác so với trong “sự liên tưởng”. Ở đây những sự trình bày được đem trở lại mà chúng ta không có tri thức về nó; ở đó điều này xảy ra với ý thức. Ở đây những sự trình bày thường trở lại đã thay đổi, ở đó không thay đổi, và điều đặc biệt về trí nhớ chính xác là tính trung tín của nó. Nay người ta lại không được nghĩ về trí nhớ này như một hồ chứa, một loại phòng chứa đồ trong đó chúng ta cất những sự trình bày của mình, mà như một hành động đặc biệt của linh hồn, dù bị ràng buộc vào não. Và cuối cùng, sự nhớ lại, trái với trí nhớ, là hành động đặc biệt con người ấy của linh hồn qua đó, dưới ảnh hưởng của ý chí, những sự trình bày từ quá khứ được đem trở lại không thay đổi. Để nhớ lại một điều gì đó, người ta phải muốn nó. Do đó, nữa, việc không nhớ lại, việc quên, thường có thể mang tính tội lỗi. Như việc không nhớ lại những lợi ích đã hưởng, đặc biệt những lợi ích của Đức Chúa Trời. Và vì vậy Môi-se cũng nói với Y-sơ-ra-ên: “Chỉ hãy cẩn thận cho chính ngươi, và giữ linh hồn ngươi chăm chỉ, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9a). —— ♦ ——

IX. BẦU KHÍ QUYỂN. IX. BẦU KHÍ QUYỂN. Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khoảng không cho thấy công việc tay Ngài. THI THIÊN 19:1. Trong sự mô tả về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên một sự phân biệt phải, như đã được ghi nhận, được thực hiện giữa những mạng lịnh trong lĩnh vực ngoài trái đất và những mạng lịnh trong lĩnh vực trần thế. Trong trường hợp lĩnh vực trước chúng ta nghĩ đến những mạng lịnh của Chúa cho thế giới các ngôi sao theo nghĩa rộng nhất. Sáu chương cuối đã tìm cách làm cho những mạng lịnh này được biết. Trong chúng chúng tôi bàn về sao cố định, các hành tinh, và sao chổi. Liên quan đến các hành tinh ba luật của Kepler và luật hút được Newton phát hiện được đưa ra thảo luận, và sự chú ý cũng được thu hút đến trái đất như một thiên thể trong hệ mặt trời chúng ta. Trong trường hợp lĩnh vực trần thế, mà đối với nó chúng ta phải điều tra những mạng lịnh của Chúa, chúng ta nghĩ đến trái đất chúng ta với bầu khí quyển của nó và thế giới vô cơ và hữu cơ của nó, tức là, đời sống cây và thú và người. Trước hết nay chúng ta phải bận tâm với bầu khí quyển của trái đất chúng ta, và cụ thể hơn với những luật tự nhiên, hay những mạng lịnh được Đức Chúa Trời thiết lập, cũng thịnh hành ở đó. —— ♦ —— Đã trước đó, trong phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho nguồn gốc thế giới, như chúng đã được bày tỏ cho chúng ta trong bản tường thuật sáng tạo Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta, bầu khí quyển này được đưa ra thảo luận. Khi đó chúng tôi tìm thấy cách Kinh Thánh nói về khoảng không, và cách qua đó chúng ta phải hiểu chính xác vòm trời. Vòm trời này, tạo trên con người ấn tượng về tính vững chắc, theo đó được gọi trong tiếng La-tinh về sau firmamentum, từ firmus, vững chắc, rắn, và như vậy chúng ta cũng nói về khoảng không. Và Kinh Thánh cũng gọi nó là một tấm màn, một tấm che, một viên ngọc sapphire, một viên pha lê, một tấm gương soi đúc. Nó dạy chúng ta rằng, như mọi điều được sáng tạo, vòm trời này nữa có nguyên nhân của nó trong Đức Chúa Trời. “Đấng bao phủ chính Ngài bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo: Đấng giương các tầng trời ra như một tấm màn” (Thi Thiên 104:2). “Chính Ngài giương các tầng trời ra như một tấm màn, và trải chúng ra như một cái lều để ở trong đó” (Ê-sai 40:22). Chúng ta gọi nó là “trời”, dù khi làm như vậy chúng ta không nghĩ đến trời theo nghĩa còn khác ấy, như nơi trong Vũ Trụ Đức Chúa Trời nơi Ngài bày tỏ vinh hiển Ngài rực rỡ nhất, nơi Chúa Giê-xu ngự trên ngai trong sự huy hoàng đời đời, nơi các thiên sứ và những người được phước ở: nhà Cha với nhiều chỗ ở. Về khoảng không này chúng ta phải nghĩ khi chúng ta đọc cách vào buổi sáng của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu hai người mặc áo trắng, đứng bên các môn đồ trên Núi Ô-li-ve, nói với chúng: “Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời?” Đằng sau những đám mây xanh ấy của khoảng không Chúa Giê-xu nay bị rút khỏi mắt chúng. Một ngày Ngài sẽ lại đến trên những đám mây trời. Nhà thơ của Thi Thiên 19 hát về vinh hiển của Chúa, như nó tỏa sáng trong tự nhiên và trong luật pháp, và bắt đầu bài ca của mình bằng những lời: “Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khoảng không cho thấy công việc tay Ngài” (Thi Thiên 19:1). Trong đoạn này các tầng trời và khoảng không được phân biệt. Qua từ đầu tiên chúng ta phải nghĩ đến những lĩnh vực trên trái đất, tự mất trong vô hạn đối với sự chiêm nghiệm của con người; qua từ thứ hai về trời theo nghĩa vừa được muốn nói, vòm trời. Chắc chắn, các tầng trời và khoảng không không phải là những hữu thể có ý thức có thể “thuật lại” và “cho thấy”. Nhưng trong vẻ đẹp tỏa ra từ chúng có một lời nói cho con người về vinh hiển của Đức Chúa Trời, tự cho thấy trong phần này nữa của sự sáng tạo Ngài trong điều chúng cho chúng ta thấy về quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài. Và khoảng không ấy, với mọi điều chúng ta nhận thấy trong nó, đối với chúng ta là một bài giảng về công việc tay Đức Chúa Trời. Về mọi hiện tượng mạnh mẽ ấy trong không khí Ngài là Nguyên Nhân đầu tiên. —— ♦ —— Qua điều Kinh Thánh ở đây gọi là “khoảng không” chúng ta phải, như đã nói ở trên, nghĩ đến bầu khí quyển. Như chúng tôi đã viết, từ “bầu khí quyển” bắt nguồn từ atmos, hơi, và sphere hay vòng tròn. Bầu khí quyển này nay là không khí bao quanh trái đất chúng ta ở mọi phía. Chiều cao của lớp bao không khí này, mà hướng về nó chúng ta nhìn lên và nó dường như với chúng ta như vòm trời xanh, không được biết với sự chắc chắn, và những ước tính khác nhau về nó theo đó khác nhau. Càng cao, tức là càng xa trái đất, không khí càng mỏng. Gần bề mặt trái đất không khí dày nhất, vì ở đó những lớp, phải mang mọi không khí nằm trên chúng, bị nén mạnh nhất; càng xa bề mặt ấy, nó càng mỏng, và càng gần ranh giới nơi không gian giữa các thiên thể, như người ta giả định, chỉ được lấp đầy bởi ête. Không khí khí quyển khô, thuần túy gồm 21 phần trăm oxy, 78 phần trăm nitơ, và 1 phần trăm argon được phát hiện vài năm trước. Bên cạnh điều này, bầu khí quyển luôn chứa hơi nước với số lượng thay đổi, một số lượng rất nhỏ những khí khác nữa, đặc biệt axit carbonic, và những hỗn hợp địa phương. Những hỗn hợp này là bụi và khói. Ý nghĩa lớn nữa có thể là, ví dụ trong trường hợp những bệnh truyền nhiễm, những mầm của những hữu thể hữu cơ nhỏ hiện diện trong không khí. Dù điều chúng ta gọi là không khí là một chất lỏng nhẹ, đàn hồi, nó được đặc trưng bởi tính di động sẵn sàng của những hạt của nó. Khi không khí nóng lên tiếp theo một sự giãn nở đồng đều, khi lạnh một sự co lại đồng đều. Ngược lại, không khí được làm nóng bởi sự nén và làm lạnh bởi sự giãn nở. Điều cuối cùng này là, như chúng ta sẽ sớm thấy, có ý nghĩa lớn trong cái gọi là “sự kết tủa”, qua đó người ta hiểu những hiện tượng như mưa, sương, tuyết, sương giá, và mưa đá. Khoa học lấy những hiện tượng của bầu khí quyển hay không khí làm đối tượng điều tra của nó là khí tượng học. Trong chương trước chúng tôi đã, liên quan đến thiên thạch, chỉ đến nguồn gốc của từ này. Nếu thiên thạch đến từ từ Hy Lạp meta và airo, nâng lên, và như vậy theo nghĩa đen có nghĩa là: được nâng lên cao, nổi trong không khí, cao trên trái đất — thì khí tượng học là khoa học bận tâm với những hiện tượng khí quyển theo nghĩa rộng nhất. Nay chúng ta sẽ làm cho một số luật tự nhiên chúng ta tôn vinh như những mạng lịnh của Chúa, trong lĩnh vực tự nhiên này nữa, được biết gần hơn. —— ♦ —— Trước hết hãy để chúng ta giới hạn mình vào nhiệt độ, hay độ ấm, của không khí. Như được biết, điều này được đo bằng nhiệt kế, theo nghĩa đen là máy đo hơi ấm, dụng cụ quen thuộc gồm một ống thủy tinh hẹp ở khắp mọi nơi có cùng chiều rộng bên trong và ở cuối của nó có một thủy tinh hình cầu hay hình trụ. Trong khi thủy tinh sau được lấp đầy bằng thủy ngân hay rượu vang, chính ống là chân không. Nay, với nhiệt độ tăng thủy ngân hay rượu vang giãn nở; khi nhiệt độ giảm một sự co lại diễn ra. Những thay đổi này được chỉ trên một “thang”, hay một đường được chia thành những phần, ở trên hay bên cạnh ống. Theo những sự phân chia khác nhau của “thang” này, những nhiệt kế được phân biệt thành nhiệt kế của Celsius, Réaumur, và Fahrenheit. Trong những cuộc điều tra khoa học người ta tính với thang của Celsius, được chia thành một trăm độ. Khi làm như vậy người ta cũng ưu tiên thủy ngân hơn rượu vang, và chỉ sử dụng rượu vang ở những nhiệt độ rất thấp, nơi thủy ngân gần một điểm đóng băng —40° Celsius. Theo giả định, hay giả thuyết, tạo thành nền tảng của lý thuyết hiện nay về những hiện tượng nhiệt, nguyên nhân của điều chúng ta nhận thấy qua những dây thần kinh cảm giác của mình như hơi ấm là vận tốc lớn hơn hay nhỏ hơn của sự vận động của phân tử và nguyên tử. Chúng tôi đã thảo luận trong chương đầu tiên của phần này cách người ta giả định rằng những vật gồm phân tử, và phân tử gồm những kết hợp của nguyên tử cũng không thể nhận thấy đối với chúng ta. Vì vậy nguyên nhân trực tiếp của hiện tượng nhiệt là một sự vận động, và những luật về sự lan truyền của nó giống như những luật về sự lan truyền của sự vận động. Cảm giác trở nên “ấm hơn” được khơi dậy bởi sự tăng, cảm giác trở nên lạnh hơn, tức là “ít ấm hơn”, bởi sự giảm, vận tốc của sự vận động của phân tử. Nếu nay chúng ta áp dụng tất cả điều này vào hơi ấm lớn hơn hay nhỏ hơn của không khí, thì nguyên nhân của nó phải được tìm trong sự vận động của phân tử không khí. —— ♦ —— Sự vận động này nay đến lượt nó lại được gây ra bởi hơi ấm của chính trái đất và bởi hơi ấm của mặt trời. Rằng sao cố định nữa, tất cả được coi là “mặt trời” cách chúng ta ở khoảng cách không thể đo được, sẽ tỏa hơi ấm vào bầu khí quyển chúng ta, được coi là không có khả năng. Và cũng ít như vậy người ta giả định rằng hơi ấm được mặt trăng của chúng ta tỏa ra sẽ có ảnh hưởng đáng kể trên những hiện tượng khí quyển. Vì vậy những nguồn hơi ấm của không khí là trái đất chúng ta và mặt trời. Liên quan đến nguồn đầu tiên, chúng ta ở đây phải tính đến sự kiện rằng phần trong của trái đất chúng ta, ngay ở độ sâu không rất lớn, ở trong trạng thái lửa, nóng chảy. Hệ quả của điều này là chính bề mặt trái đất tỏa nhiệt và qua đó làm ấm những lớp không khí nằm trên bề mặt này, mà những lớp không khí ấy, một lần đã vươn lên, góp phần làm ấm những vùng cao hơn của bầu khí quyển. Nay liên quan đến mặt trời, sức mạnh của nhiệt nó tỏa ra, và qua đó vì vậy những phân tử trong không khí di chuyển nhanh hơn hay chậm hơn — “ấm hơn” hay “lạnh hơn” trong bầu khí quyển chúng ta — tùy thuộc vào khoảng cách lớn hơn hay nhỏ hơn của trái đất từ mặt trời. Chúng ta thấy trước đó rằng quỹ đạo trái đất hằng năm mô tả chung quanh mặt trời là một hình elip. Khoảng cách lớn nhất từ trái đất đến mặt trời trong điều này là 20⅓, khoảng cách nhỏ nhất 19⅔ triệu dặm. Nay người ta tìm thấy rằng trong sự tỏa nhiệt mặt trời này nữa ba luật cố định thịnh hành, tức là: thứ nhất, rằng cường độ hay quyền năng bề trong của sự tỏa nhiệt ấy tỷ lệ nghịch với bình phương khoảng cách; thứ hai, rằng sức mạnh của sự tỏa ấy tỷ lệ với thời gian của nó; và cuối cùng thứ ba, tùy thuộc vào độ lớn của góc mà tại đó sự tỏa của mặt trời đánh bề mặt trái đất. Nếu trái đất và mặt trời, qua nhiệt chúng tỏa ra, như vậy là những nguyên nhân của sự vận động của phân tử không khí, hay ngắn gọn hơn, của hơi ấm của bầu khí quyển chúng ta, một nguyên nhân thứ ba ở đây được xem xét, tức là nhiệt mặt trời được trái đất phản chiếu trở lại, nói cách khác, sự tương tác của mặt trời và trái đất. Vì sự tỏa nhiệt của mặt trời, đi qua không khí, được bề mặt trái đất hấp thụ, mà như một kết quả trở nên ấm. Nay một phần của những tia nhiệt này được bề mặt trái đất phản chiếu trở lại, đặc biệt bởi bề mặt nước, và những tia này đi trở lại qua bầu khí quyển và một phần được nó hấp thụ. —— ♦ —— Nay từ sự kiện đã nêu trên, rằng độ ấm lớn hơn hay nhỏ hơn của không khí một phần tùy thuộc vào khoảng cách trái đất ở từ mặt trời, nó cũng được giải thích rằng nhiệt mùa hè ở bán cầu nam của trái đất chúng ta lớn hơn nhiệt ở bán cầu bắc. Vì khi nó là mùa hè ở bán cầu nam, trái đất, như chúng ta thấy trong chương trước, gần mặt trời hơn so với khi nó là mùa hè ở bán cầu bắc. Hơn nữa, từ luật rằng sự tỏa mạnh hơn hay ít mạnh hơn của mặt trời tùy thuộc vào độ lớn của góc mà tại đó sự tỏa ấy đánh bề mặt trái đất, cũng như từ thời gian dài hơn của sự tỏa ấy, suy ra lời giải thích về sự khác biệt trong nhiệt độ ngày và đêm, và về sự khác biệt giữa các mùa. Vì trong khi với chúng ta sự khác biệt nhiệt độ giữa ngày và đêm, cũng như sự khác biệt giữa những mùa khác nhau, rất có thể nhận thấy — những đêm lạnh hơn những ngày, những đêm mùa hè ấm hơn những đêm mùa đông — trong những vùng nhiệt đới người ta chỉ biết sự khác biệt nhiệt độ giữa ngày và đêm, vì trong đêm trái đất, trong sự quay của nó chung quanh trục của chính nó, quay khỏi mặt trời, nhưng người ta nhận thấy gần như không điều gì về sự khác biệt nhiệt độ giữa các mùa; ở đó người ta phân biệt tối đa một mùa khô và một mùa mưa. Trong những vùng cực, mặt khác, người ta nhận thấy gần như không điều gì về sự khác biệt nhiệt độ trong quá trình 24 giờ giữa ngày và đêm, mà chỉ sự khác biệt giữa các mùa là có thể nhận thấy. Vì trong những vùng nhiệt đới, nằm chung quanh xích đạo, vòng tròn tưởng tượng chia trái đất thành một bán cầu bắc và một bán cầu nam, mặt trời luôn đứng 12 giờ trên chân trời, và ngày và đêm có độ dài bằng nhau trong toàn bộ năm. Hai lần trong năm, vào ngày 21 tháng 3 và 23 tháng 9, mặt trời đứng vào buổi trưa vuông góc trên những vùng này, và từ vị trí này nó chỉ có thể sai lệch hướng bắc và hướng nam khoảng 23½°. Vì vậy sự làm ấm bởi mặt trời vẫn giống nhau ở đó vào mọi ngày của năm; do đó không một sự khác biệt nhiệt độ giữa các mùa nào xảy ra ở đây. Tại các cực, mặt khác, người ta có trong một nửa năm ngày liên tục, trong nửa năm còn lại đêm liên tục. Trong đêm nửa năm và ngày nửa năm này sự phân biệt giữa một nửa ngày và đêm 24 giờ biến mất. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta ở đây phải nhắc đến sự kiện rằng quyền năng của những tia mặt trời trên bề mặt trái đất lại bị ràng buộc vào nhiều hoàn cảnh khác nhau. Những vùng không có cây mọc, ví dụ sa mạc, được làm ấm nhanh hơn những nơi có rừng, vì cây hấp thụ một phần hơi ấm. Một đất ẩm sử dụng một phần hơi ấm để bốc hơi và vì vậy lạnh hơn một vùng khô. Ở đây nữa lại có một sự khác biệt giữa đất và biển. Đất được làm ấm nhanh hơn và lạnh đi nhanh hơn biển, mà trên đó dựa sự tương phản giữa “khí hậu lục địa” và “khí hậu biển”. Khí hậu đầu tiên được đặc trưng bởi mùa đông lạnh, khí hậu thứ hai bởi mùa hè mát hơn và mùa đông ít lạnh hơn. Cuối cùng, hãy chỉ ra ở đây rằng hơi ấm khác nhau ở những chiều cao khác nhau của bầu khí quyển. Những lớp không khí nằm trên bề mặt trái đất có nhiệt độ hơi cao hơn những lớp nằm trên, trong khi nhiệt độ giảm càng, người ta càng vươn lên cao hơn. —— ♦ —— Trong sự thay đổi nhiệt độ hằng ngày và hằng năm nữa một tính cố định nhất định thịnh hành. Liên quan đến sự thay đổi nhiệt độ hằng ngày, người ta nói chung có thể tuyên bố rằng hơi ấm của không khí ít nhất vào buổi sáng ngay trước khi mặt trời mọc, và lớn nhất vào buổi chiều, vài giờ sau khi mặt trời đã đạt điểm cao nhất của nó. Nhiệt độ trung bình của ngày xảy ra vài giờ sau khi mặt trời mọc và vào buổi tối hướng về lúc mặt trời lặn. Đối với quy tắc tổng quát này, dầu vậy, tồn tại nhiều sự sai lệch, mà nguyên nhân của chúng chủ yếu trong gió, hay sự dịch chuyển của không khí khí quyển. Người ta đến tri thức về nhiệt độ trung bình vào một giờ đặc biệt của ngày bằng cách lấy số đọc của nhiệt kế mỗi giờ trong một số lớn ngày. Nếu vì vậy người ta cộng với nhau, ví dụ, mọi quan sát như vậy được thực hiện vào buổi sáng trong tháng 1 lúc 8 giờ, và chia tổng này cho số ngày những quan sát này đã diễn ra, người ta có được nhiệt độ trung bình cho tháng 1 lúc 8 giờ sáng. Như vậy người ta cũng tìm thấy nhiệt độ trung bình cho một ngày đầy đủ bằng cách tính trung bình của 24 số đọc nhiệt kế, được thực hiện giờ qua giờ. Cuối cùng, hãy ghi nhận ở đây rằng trong những dao động nhiệt độ hằng ngày hai luật đúng, tức là, rằng sự khác biệt giữa số đọc cao nhất và thấp nhất của nhiệt kế tăng khi những ngày dài ra, và rằng khi những ngày dài ra số đọc cao nhất rơi vào một giờ buổi chiều luôn muộn hơn. Liên quan đến nhiệt độ hằng năm, hãy ghi nhận ở đây rằng người ta có được tri thức về nó bằng cách cộng với nhau những nhiệt độ trung bình của 12 tháng và chia cho 12. Thường người ta khi đó lấy những quan sát của mình trong khoảng năm năm liên tiếp và rồi tính từ nhiệt độ của mỗi năm lại trung bình. Nếu trong điều này người ta để sang một bên những sự khác biệt địa phương, thì đúng như một quy tắc rằng nhiệt độ trung bình hằng tháng cho bán cầu bắc ít nhất trong tháng 1 và lớn nhất trong tháng 7; đối với bán cầu nam của trái đất, mặt khác, chính xác ngược lại. Như được biết, cả quá trình hằng ngày lẫn quá trình hằng năm của nhiệt độ — hay nói cách khác số đọc nhiệt kế — được trình bày bằng đồ thị bởi những đường cong, tức là trong trường hợp hằng ngày trên những giờ, trong trường hợp hằng năm trên những tháng. —— ♦ —— Trong những quan hệ hơi ấm của bầu khí quyển trên nhiều phần khác nhau của trái đất nữa một tính cố định nhất định thịnh hành. Nhiều hoàn cảnh khác nhau ảnh hưởng những quan hệ ấy, giữa những hoàn cảnh khác sự phân phối đất và nước và những dòng biển. Để làm rõ sự phân phối này của hơi ấm trên trái đất, nhà khoa học tự nhiên lớn Alexander v. Humboldt giới thiệu cái gọi là đường đẳng nhiệt. Từ đến từ isos, bằng nhau, và therme, hơi ấm, và người ta qua nó chỉ những đường nối những điểm của bề mặt trái đất với nhiệt độ trung bình hằng năm bằng nhau với nhau. Dầu vậy sự không hoàn chỉnh của những đường đẳng nhiệt của v. Humboldt là chúng không đưa ra một sự trình bày hoàn toàn chính xác về sự phân phối hơi ấm trên trái đất. Như vậy, ví dụ, hai thành phố London và Budapest có cùng nhiệt độ trung bình hằng năm, tức là 10½° Celsius, nhưng dầu vậy hơi ấm trong quá trình năm vào nhiều thời khác nhau lại rất khác đối với cả hai nơi. Như vậy nhiệt độ trung bình tại London trong tháng 1 là 3.5° và trong tháng 7 17.9°; tại Budapest, mặt khác, nhiệt độ trung bình trong tháng 1 là 1.4° và trong tháng 7 22.3° Celsius. Vì vậy Humboldt, tự mình nhận thấy sự không hoàn chỉnh này, vẽ, bên cạnh những đường đẳng nhiệt hằng năm của mình, những loại đường khác nữa, tức là những đường nối những điểm của bề mặt trái đất với nhiệt độ trung bình mùa đông bằng nhau, và những đường khác nối những điểm với nhiệt độ trung bình mùa hè bằng nhau. Những đường đầu tiên ông gọi là isochimenes (từ isos và cheimôn hay mùa đông), những đường sau isotheres (từ isos và theros, mùa hè). Ngày nay, dầu vậy, người ta cố đưa ra một sự trình bày còn chính xác hơn về những quan hệ hơi ấm trên trái đất chúng ta bằng cách chỉ cho mọi tháng riêng những đường của những nhiệt độ trung bình, cái gọi là đường đẳng nhiệt hằng tháng. Những đường cho tháng 1 và tháng 7, tháng lạnh nhất và ấm nhất, tự nhiên là quan trọng nhất. Từ điều này, vậy, người ta nhận thấy rằng trong tháng 1 vành đai hơi ấm lớn nhất nằm về phía nam của xích đạo. Một vùng hơi ấm lớn nhất trong tháng 1, 35°, nằm trên những vùng khô, không có rừng của Úc; hai vùng mà trong đó hơi ấm khi đó lớn nhất nằm ở Phi Châu, tức là trên Nam và Trung Phi; một vùng khác trên phần trong của Nam Mỹ. Trong khi những đường đẳng nhiệt tháng 1 ở bán cầu nam, đặc biệt trên những đại dương, chạy khá song song, ở bán cầu bắc chúng bày tỏ nhiều chỗ uốn, và theo cách mặt lồi hay phồng của những đường cong nghiêng hướng về cực trên những biển, và hướng về xích đạo trên những lục địa. Từ điều này, vậy, người ta đến quan sát rằng trong mùa đông những điều kiện thời tiết trên những đại dương tương đối ấm, nhưng trên những lục địa tương đối lạnh. Lạnh rất lớn thịnh hành trong quần đảo cực Bắc Mỹ, và một nhiệt độ thậm chí thấp hơn ở đông bắc Siberia, vùng lạnh nhất của trái đất chúng ta. Liên quan đến Trung Âu, nó không phải là sự tương phản của nam và bắc, mà của đông và tây, quyết định đối với những điều kiện hơi ấm trong tháng 1. Những đường đẳng nhiệt của tháng 7 khác rất nhiều với những đường của tháng 1. Chúng dạy chúng ta rằng trong tháng 7 vành đai hơi ấm lớn nhất nằm phần lớn ở bán cầu bắc. Những vùng có hơi ấm lớn nhất trên 35° nằm ở Mesopotamia, Bắc Phi, và tây nam Bắc Mỹ. Trái với tháng 1, trong tháng 7 nhiệt độ giảm nhanh từ phần trong của những lục địa hướng về những bờ biển, để sự tương phản giữa bờ biển và phần trong xuất hiện mạnh. Những đường đẳng nhiệt của bán cầu nam chạy gần như song song trong tháng 7; những đường ở bán cầu bắc tạo những chỗ uốn ít rõ rệt hơn những đường đẳng nhiệt tháng 1, nhưng nay chính xác theo nghĩa ngược lại: trong mùa hè, vì vậy, những lục địa tương đối ấm hơn, những đại dương tương đối lạnh hơn. —— ♦ —— Sự phân phối đặc biệt của hơi ấm không khí trên bề mặt trái đất chúng ta có ý nghĩa lớn, không chỉ đối với thế giới cây cối và động vật, mà còn đối với thế giới con người. Trong điều chúng ta gọi là “khí hậu” hay tình trạng khí quyển, trên hết là độ ấm của bầu khí quyển trên nhiều phần khác nhau của bề mặt trái đất đóng một vai trò, và mọi người đều biết cách, trong sự phát triển của mọi hữu thể sống — con người không ngoại trừ — ảnh hưởng của khí hậu cũng phải được tính đến. Quả thật, ngay cả trong sự phát triển thuộc linh của con người khí hậu là, như chúng ta sẽ thấy về sau, một trong những yếu tố. Vì vậy nó không ngẫu nhiên cũng không không có ảnh hưởng rằng, ví dụ, ở Âu Châu những mùa đông và mùa hè nhẹ hơn nhiều so với ở Bắc và Trung Á. Nếu sự khác biệt khí hậu này đến lượt nó được gây ra bởi nhiệt độ thay đổi của ngày và đêm, nó, như tên đã chỉ — khí hậu nối kết với từ Hy Lạp “klinein”: uốn hay nghiêng — cũng được gây ra bởi độ nghiêng của những vùng trái đất hướng về các cực.

Và tất cả điều này chỉ cho chúng ta một mục đích, một kế hoạch, một tư tưởng, một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì vậy trong giao ước Nô-ê người ta nói: “Chừng nào đất còn, mùa gieo và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hè và mùa đông, ngày và đêm sẽ không chấm dứt” (Sáng Thế Ký 8:22). Và một Cơ Đốc nhân càng thâm nhập sâu vào bản chất của điều được gọi là những hiện tượng khí quyển, người ấy càng trở nên tin chắc rằng ở đây nữa tay Đức Chúa Trời lặp đi lặp lại hữu hình, và người ấy hát theo thi thiên gia Y-sơ-ra-ên: “Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khoảng không cho thấy công việc tay Ngài” (Thi Thiên 19:2). —— ♦ ——

XV. CẤU TRÚC BỀ TRONG CỦA CÂY. XV. CẤU TRÚC BỀ TRONG CỦA CÂY. Vì đất tự sinh ra trái; trước hết là mầm, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông. MÁC 4:28. Sau sự phân loại và hình thức của cây, trong đó sự thay đổi hình dạng hay sự biến thái của chúng cũng được chỉ ra, nay chúng ta vẫn phải bàn về cấu trúc bề trong và những chức năng sống. Với điều này chúng ta đã đến sự sống của cây, vì không chỉ những chức năng sống của nó, như dinh dưỡng, tăng trưởng, và sinh sản, mà còn cách nó, như thể, được xây dựng từ bên trong trước mắt bạn, chỉ trở lại sự sống. —— ♦ —— Đấng Cứu Rỗi chúng ta cũng chỉ đến cấu trúc bề trong này của cây. Chúa Giê-xu, Lời đã trở nên xác thịt, mà không có Ngài không một vật nào được làm nên đã được làm nên (Giăng 1:3), cũng như một người có mắt và lòng cho thế giới cây cối. Ngài hướng sự chú ý của những người thuộc về Ngài đến vinh hiển của hoa huệ. “Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, chúng lớn lên như thế nào: chúng không lao động, cũng không kéo chỉ; và Ta nói với các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của người cũng không mặc như một trong những hoa này,” và Chúa Giê-xu thêm rằng Đức Chúa Trời mặc như vậy cho cỏ ngoài đồng, hôm nay còn, và ngày mai bị ném vào lò (Ma-thi-ơ 6:28–30). Như vậy ngay cả sự lớn lên của hoa huệ không không có sự tác động của Đức Chúa Trời. Ngài đã quan sát với sự chú ý, và mong muốn rằng những người thuộc về Ngài để mình được Ngài hướng dẫn bởi nó, sự nảy mầm của lá: “Nay hãy học dụ ngôn về cây vả: khi cành nó còn mềm, và đâm lá, các ngươi biết mùa hè gần” (Ma-thi-ơ 24:32). Ngài nói về một người gieo đi ra gieo, và cách khi đó một số hạt bị chim ăn; những hạt khác nảy mầm nhanh chỉ để nhanh bị tiêu thụ trong sự thiêu đốt của mặt trời; một số bị gai góc làm nghẹt; nhưng một phần khác cũng rơi vào đất tốt và cho trái: một số một trăm lần, một số sáu mươi lần, và một số ba mươi lần (Ma-thi-ơ 13:4–8); về hạt cải, ở Palestine là hạt nhỏ nhất trong mọi hạt, nhưng khi nó lớn lên, trở thành lớn nhất trong những thảo mộc vườn và một cây, trong những cành của nó chim trời làm tổ (Ma-thi-ơ 13:32); về hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, và chính xác khi đó sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24); về cỏ dại giữa lúa mì, cũng trở nên rõ ràng khi lúa mì ấy đã nảy mầm thành mầm và sinh trái (Ma-thi-ơ 13:24); về hạt nảy mầm và lớn cao mà một người tự mình không biết như thế nào. —— ♦ —— Vì vậy một Cơ Đốc nhân có lý do tốt để tự xem xét khi người ấy bắt gặp mình không có mắt cũng không có lòng cho cây và hoa. Trong người ấy khi đó, ít nhất ở điểm này, không có tâm trí ấy cũng ở trong Đấng Christ Giê-xu. Người ấy có lý do tự xem xét nếu người ấy coi điều tự nhiên là dưới sự chú ý của mình. Vì nếu người ấy không hiểu những điều trần thế đơn giản nhất, làm sao người ấy hiểu những điều thiên đàng! Vì chắc chắn, điều Chúa Giê-xu nói về hoa và lá và hạt, về hoa huệ và cây cải và lúa mì, Ngài sử dụng cho chủ nghĩa biểu tượng của Ngài; trong sự dạy dỗ của Ngài nó trở thành “những dụ ngôn” về Vương Quốc Đức Chúa Trời. Nhưng nếu mọi chủ nghĩa biểu tượng là một sự đem lại cùng nhau của điều tự nhiên và điều thuộc linh, để từ điều hữu hình thuộc giác quan bạn có thể hiểu tốt hơn điều vô hình thuộc linh, làm sao bạn, nếu bạn không có tri thức về điều trước, hiểu điều sau qua nó? Nhưng ngay cả một Cơ Đốc nhân Cải Chánh, quả thật xưng nhận rằng người ấy biết Đức Chúa Trời mình cũng “bởi sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị toàn bộ thế giới; là thế giới trước mắt chúng ta như một cuốn sách thanh lịch nhất, trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như bấy nhiêu ký tự dẫn chúng ta đến chiêm nghiệm những điều vô hình của Đức Chúa Trời, tức là, quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài” — sẽ phải tự xem xét nghiêm túc nếu người ấy không cho thấy sự quan tâm nào đến thế giới tự nhiên. Vì một điều như thế khi đó không gì hơn cũng không kém hơn là không cho thấy sự quan tâm nào đến việc biết Đức Chúa Trời mình. —— ♦ —— Và còn một điều gì đó nữa bên cạnh. Đức tin nơi tính cố định của sự Cố Vấn Đức Chúa Trời, mà chúng ta, người Cải Chánh, xưng nhận trong vấn đề sự tiền định, và trong đó nằm đối với chúng ta sự an ủi của sự tuyển chọn đời đời, cũng đòi hỏi rằng chúng ta không rút điều gì khỏi sự tiền định ấy. Ngay cả trong lĩnh vực tự nhiên. Vì vậy chúng ta là người Cải Chánh xưng nhận tin rằng “Đức Chúa Trời tốt này, sau khi Ngài đã sáng tạo mọi vật, đã không bỏ chúng, hay giao chúng cho may rủi hay cơ hội, mà Ngài cai trị và cai quản chúng theo ý muốn thánh của Ngài, để không điều gì xảy ra trong thế giới này mà không có sự chỉ định của Ngài; dầu vậy Đức Chúa Trời không là tác giả của, cũng không thể bị buộc tội về, những tội lỗi được phạm” (Lời Xưng Nhận Belgic, Điều XIII). Không điều gì xảy ra mà không có sự chỉ định của Ngài. Điều đó chắc chắn đúng nhiều về các ngôi sao và về bầu khí quyển, về tự nhiên vô cơ và về tự nhiên hữu cơ, như về đời sống linh hồn bạn, về đời sống lịch sử của nhân loại, và về sự ra đi sắp đến của linh hồn bạn trong sự chết, để sống tiếp hoặc trong sự hư mất đời đời hoặc trong sự phước hạnh đời đời. Vì vậy toàn bộ mục đích và mục tiêu của chúng ta với “Về Những Mạng Lịnh Của Chúa” là một cố gắng khiêm tốn và theo nhiều phương diện yếu ớt để đưa ra tính cố định ấy của sự Cố Vấn và công việc Đức Chúa Trời cho toàn bộ thế giới Ngài. —— ♦ —— Chính Chúa Giê-xu miêu tả cho bạn, như thể trước mắt bạn, sự xây dựng ấy của một cây từ bên trong. Ngài làm điều đó trong dụ ngôn về hạt, chỉ được Mác ghi lại. “Và Ngài nói, Vương Quốc Đức Chúa Trời như vậy, như thể một người gieo hạt xuống đất; và ngủ, và thức dậy đêm và ngày, và hạt nảy mầm và lớn lên, người không biết như thế nào. Vì đất tự sinh ra trái; trước hết là mầm, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông. Nhưng khi trái được sinh ra, ngay lập tức người đặt lưỡi liềm vào, vì mùa gặt đã đến” (Mác 4:26–28). Chúng ta nay không giải thích dụ ngôn này. Điều liên quan đến chúng ta ở đây là cách Chúa Giê-xu miêu tả cho những người nghe Ngài điều luôn luôn và ở khắp mọi nơi diễn ra theo cùng cách, theo những mạng lịnh cố định và theo sự sắp đặt cố định. Như vậy bạn vẫn có thể thấy nó trong những cánh đồng của chúng ta. Trước hết cánh đồng xanh, nảy mầm từ hạt với những mầm nhỏ dịu dàng của nó; và rồi những cuống nhỏ, luôn lớn hơn, liên tục vươn lên, liên tục lớn lên. Chúng tự kéo dài, hạt lớn cao; và ngay sau đó trên những cuống ấy bông, và cuối cùng cánh đồng lúa mì vẫy trong cơn gió mùa hè mềm với những hạt chín của nó trong những bông vàng cong, và rồi mùa gặt đến. Và với điều này Chúa Giê-xu thêm: đất tự sinh ra trái, ở đây đơn giản có nghĩa là: mà không có sự can thiệp của con người. Vì dù người nông dân trước hết đã đào đất và bón phân cho nó, kéo lưỡi cày của mình qua nó, gieo hạt vào những luống, và rồi bừa cánh đồng mình, dầu vậy một khi người ấy đã làm tất cả điều này, người ấy không thể làm gì hơn về nó — không hơn người nông dân trong thời Chúa ở trên đất. Chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Sự nảy mầm ấy của hạt, sự lớn lên ấy của cuống, bông, và hạt, toàn bộ sự xây dựng bề trong ấy của cây, xảy ra “tự nó”. Khi con người đã gieo hạt xuống đất, đất sinh ra trái “tự nó”. Dù người ấy thức dậy và đi kiểm tra cánh đồng mình, hay dù người ấy ngủ và như vậy không biết điều gì về nó, ngày và đêm, nó cứ tiếp tục và tiếp tục, và chính con người không biết như thế nào. Ở đây chúng ta đứng trước bí ẩn của sự sống. —— ♦ —— Trong sự xem xét của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên chúng ta lần đầu tiên gặp sự sống trong cây. Trong mọi điều đi trước thế giới cây cối, nó chỉ là vấn đề về mạng lịnh hay sự sắp đặt của Chúa cho vật chất không có sự sống, và những lực tác động trên và trong nó. Vì mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không sống hơn gió và mưa, sấm và chớp, không hơn kim loại hay đá quý. Vì vậy giữa điều sống và điều không sống trong sự sáng tạo có một ranh giới. Câu nói quen thuộc: natura non facit saltum, hay “tự nhiên không nhảy”, qua đó sự tồn tại của những ranh giới giữa nhiều lĩnh vực khác nhau của tự nhiên bị phủ nhận, vì vậy phải bị bác bỏ dứt khoát. Không chỉ có một sự khác biệt về mức độ, mà còn về loại. Thế giới, thế giới tự nhiên nữa, cho chúng ta thấy không chỉ những sự khác biệt định lượng, tức là, những sự khác biệt về độ lớn, mà còn những sự khác biệt định tính, tức là, những sự khác biệt về bản tính. Như vậy trong tự nhiên trần thế có một ranh giới giữa khoáng vật và cây. Chính sự sống ở đây tạo ranh giới. Và sự sống ấy, đối với những tác động của nó, bị ràng buộc vào một hay nhiều dụng cụ hay “cơ quan”. Do đó chúng ta cũng nói về “tự nhiên sống” như “hữu cơ”, trái với điều không sống hay “vô cơ”. Vì từ “hữu cơ” đến từ tiếng Hy Lạp organon, hay dụng cụ, và nếu nay chúng ta để sang một bên nghĩa hình tượng mà trong đó nó thường được sử dụng, đặc biệt ngày nay, thì nó có thể được áp dụng cho mọi sản phẩm của tự nhiên mà trong đó nguyên tắc sự sống của chính nó tác động. Một sản phẩm như thế của tự nhiên khi đó là một “sinh vật”. Máy khéo léo nhất, “automaton” hay tác phẩm nghệ thuật dường như “tự di chuyển” bắt chước một người hay thú nổi bật nhất, không sống. Vì sự tự di chuyển theo nghĩa rộng nhất là một dấu hiệu của sự sống. Vì dù một máy như thế, một hình ảnh như thế đại diện cho một người hay thú, có, như một cây, nhiều phần khác nhau, dầu vậy những phần này không phải là “chi” được nối kết thành một sự hợp nhất sống, và sự vận động không tiến hành từ bên trong. Vì máy và automaton phải được đặt vận động từ bên ngoài bởi áp lực và lực đẩy. Chỉ cần xem xét, ví dụ, việc căng lại lò xo khi lên dây đồng hồ. Nhưng không chỉ giữa một artefact — theo nghĩa đen: điều được làm bởi nghệ thuật — và một sản phẩm sống của tự nhiên, mà còn giữa điều không sống hay vô cơ — như khoáng vật — và những sản phẩm sống hay hữu cơ của tự nhiên — như cây và thú — tồn tại một ranh giới và như vậy một sự khác biệt. Một sự khác biệt trước hết về hình thức. Khoáng vật là, như chúng ta thấy trong chương thứ mười hai, hoặc vô định hình, tức là, không có morphè hay hình thức, hoặc tinh thể, những vật với những mặt được vạch rõ sắc bén được bao quanh bởi những mặt phẳng đều. Và ngay cả trong trường hợp sau sự khác biệt giữa một tinh thể và một cây tự bày tỏ trong tính đồng nhất hay tính đồng nhất của mọi phần, cả với toàn bộ lẫn giữa chúng. Mổ xẻ xa hơn, người ta luôn tìm thấy lại những tinh thể nhỏ cùng hình thức. Trong cây, ngược lại, người ta tìm thấy sự đa dạng về hình thức giữa những chi với nhau và toàn bộ. Mà người ta hơn nữa có thể thêm rằng đường thẳng là đặc trưng của tinh thể, đường cong, ngược lại, của cây. Tiếp theo, sự khác biệt giữa khoáng vật và cây nằm trong điều này, rằng một khoáng vật, cụ thể một tinh thể, tăng kích thước bởi sự đặt bên cạnh, theo nghĩa đen: “đặt bên cạnh”, qua đó người ta muốn nói sự thêm bề ngoài của những phần vào toàn bộ. Một cây, và điều hữu cơ nói chung, ngược lại, mở rộng và được lớn lên bởi sự tiếp nhận bề trong, theo nghĩa đen: “việc lấy vào bề trong”, của những thành phần làm lớn nó. Và “sự tiếp nhận bề trong” này khi đó không chỉ gồm điều này, rằng dinh dưỡng thâm nhập vào phần trong — vì khoáng vật nữa cũng lấy chất lỏng và khí vào chính chúng — mà trong điều này, rằng dinh dưỡng không hưởng lợi độc quyền bề mặt hay chỉ một phần của sinh vật, mà rằng mọi phần của nó, sau khi dinh dưỡng ấy được xử lý, nhận phần của chúng trong toàn bộ. Cuối cùng, rằng mọi hữu thể hữu cơ, như vậy cũng cây, trái với khoáng vật, gồm một hay nhiều tế bào. —— ♦ —— Đã trong Phần Mở Đầu, trong phần thảo luận về nguồn gốc của thế giới cây cối bởi sự sáng tạo và không bởi sự tiến hóa, chúng tôi bàn về tế bào, như thành phần cơ bản mà từ đó mọi hữu thể sống hay hữu cơ được xây dựng. Khi đó chúng tôi chỉ ra cách thuật ngữ tế bào từ lâu đã được sử dụng cho những ngăn nhỏ đặc biệt bất cứ ai cũng có thể quan sát trong một tổ ong, nhưng về sau cũng được áp dụng cho những ngăn nhỏ hơn nhiều ấy, trong nửa sau của thế kỷ 17, được phát hiện trong mô của cây. Về sau nữa hơn tế bào cây, người ta cũng bắt đầu nói về tế bào thú, tức là trong nửa đầu thế kỷ 19, khi, đặc biệt qua những cuộc điều tra của Schwann, sự phát hiện được thực hiện rằng thân thể thú nữa được xây dựng từ tế bào. Nay một tế bào cây — vì chỉ với tế bào này chúng ta phải bận tâm ở đây — là, như chúng tôi trình bày trong Phần Mở Đầu, không gì khác hơn là một cục nhỏ của chất được gọi là “albumen”. Được xem dưới kính hiển vi, nó thường cho thấy ba phần, tức là một nhân rắn, chung quanh đó nằm chất nhầy tế bào lỏng hơn hay nguyên sinh chất, và cuối cùng một màng nhỏ mỏng, da tế bào hay màng. Nguyên sinh chất trong điều này là điều chính. Từ có nghĩa là: điều được hình thành đầu tiên, vì chất nhầy tế bào này không chỉ là người mang sự sống, mà từ nó mọi cơ quan của cây, và chính cây, về sau được xây dựng. Theo lời có cánh của Giáo sư Virchow, nhà tự nhiên học lớn, chết năm 1902: omnis cellula e cellula, “mọi tế bào từ một tế bào”, vì vậy nguồn gốc và sự tăng trưởng của mọi sinh vật, của cây và thú và người, luôn bị ràng buộc vào tế bào. Nếu giả định rằng điều hữu cơ nảy sinh từ điều vô cơ, hay nói cách khác điều sống từ vật chất không có sự sống, đã, như chúng tôi trước đây chứng minh dài, cho đến nay được chứng minh bởi không một sự kiện được quan sát tốt nào, thì nguồn gốc của “tế bào đầu tiên” hay sự sống đầu tiên trên đất là, đối với đức tin Cơ Đốc, công việc của một hành động sáng tạo thiêng liêng. —— ♦ —— Kính hiển vi, được phát minh năm 1590 bởi đồng hương chúng ta Zacharias Jansen, tại Middelburg, đã làm phong phú phi thường tri thức con người cả về cấu trúc của tế bào và, nói chung, về sự xây dựng bề trong của cây; nó đã làm cho những mạng lịnh của Chúa trong thế giới vô cùng nhỏ này nữa được biết. Qua một kính lúp đơn giản những tế bào, ví dụ, của một cành cây bị cắt đã trở nên rõ ràng hữu hình. Dầu vậy điều người ta khi đó thấy, vẫn chỉ là da tế bào, bao quanh nguyên sinh chất đã nêu trên. Trong nguyên sinh chất này sự sống của cây nằm giấu. Vì vậy da tế bào chỉ là phụ thuộc; nơi nó thiếu, người ta nói về một “tế bào trần”. Cục nguyên sinh chất nhỏ, dù như một tế bào trần hay như một tế bào được da bao quanh, là một sinh vật, một hữu thể sống, một protoplast. Nguyên tắc sự sống của chính nó tác động trong nó, và vì vậy nó cũng có thể thực hiện mọi điều cần thiết cho sự sống của nó. Nó có thể tự nuôi mình, vì nó lấy những chất vào chính nó và xử lý chúng, để chúng trở thành một phần của cá thể. Nó có thể sinh sản, vì khi nó đã đạt một kích thước nhất định, nó tách thành hai. Và cuối cùng, nó có thể cảm giác và tự di chuyển, vì tại những kích thích nhất định nó co lại. Dù chúng ta vừa gọi tế bào là một sinh vật, một hữu thể sống — có những cây, như những tảo hay rong biển nhất định, quả thật chỉ gồm một tế bào duy nhất, dài nhiều centimet; hầu hết cây, dầu vậy, được xây dựng từ một đám đông vô số tế bào. Dầu vậy ngay cả tế bào là bất cứ điều gì ngoài một sinh vật “đơn giản”. Cuộc điều tra cẩn thận đã dạy rằng đã ở đây, ngay tại sự bắt đầu của sự sống, chúng ta liên quan đến một hiện tượng rất phức hợp. Vì trong nguyên sinh chất người ta không liên quan đến một khối đồng nhất, mà đến một sự xây dựng rất phức tạp. Trước hết, đặc biệt khi da tế bào thiếu, một lớp mỏng, trong suốt tự tách ra tại bề mặt, và hơn nữa nhân tế bào tự hình thành từ nguyên sinh chất. Nhưng bên cạnh điều này người ta thường tìm thấy trong nó, ngoài nhân tế bào, những hạt khác nữa. Trong những hạt quan trọng nhất trong những hạt này thuộc về những hạt diệp lục trong nhiều tế bào. Từ, gồm chloros = vàng-xanh, và phyllon = lá, chúng ta dịch là “xanh lá”. Thuộc về những hạt này, được bão hòa bằng một sắc tố xanh và được hình thành từ chính nguyên sinh chất, những lá và mọi phần xanh của cây nợ màu đẹp của chúng. Đến lượt chúng, trong những hạt diệp lục lại nảy sinh những hạt tinh bột, trong khi bên cạnh những hạt này aleuron, hay hạt albumen, chất béo, và tinh thể muối xuất hiện trong những tế bào. Sự vận động của nguyên sinh chất trong nhiều trường hợp có thể được quan sát rõ ràng dưới kính hiển vi. Hình thức của tế bào cũng rất đa dạng và thường không giống “tế bào” chúng ta quan sát trong một tổ ong. Đôi khi nó gần như hình cầu, vào những lúc khác đa giác; nhưng người ta cũng tìm thấy những tế bào dài, sợi, và phẳng, hình sao. Một cây càng phát triển cao, những tế bào của nó càng có xu hướng đa dạng. Cuối cùng, hãy nhắc đến ở đây cách một vách ngăn thường hình thành trong tế bào mẹ, mà, một khi hoàn chỉnh, gây ra hai tế bào con, mỗi tế bào với một nhân tế bào. Đây là cách đơn giản nhất tế bào sinh sản bởi sự phân chia. —— ♦ —— Trong khi, như chúng ta đã thấy, chỉ vài cây gồm một tế bào duy nhất, hầu hết cây được xây dựng từ những kết hợp của tế bào, mà những kết hợp ấy tên mô được đặt cho. Trong nấm và tảo, và cũng trong những hình thức nền rất trẻ của những cây cao hơn — thân, rễ, và lá — mô này chưa bày tỏ sự phân biệt; nó là điều được gọi là đồng nhất. Từ những cây có mạch ẩn hoa, tức là, từ dương xỉ trở đi, trong toàn bộ thế giới cây cối, như vậy cho đến và bao gồm Dicotyledons hay cây hai lá mầm, nó là một luật hay mạng lịnh cố định rằng mô này phân biệt hay chuyên hóa, cả trong thân và rễ và trong lá, thành ba loại mô, thường được chỉ là: mô biểu bì, mô nền, và hệ thống bó mạch. Chúng ta trước hết sẽ nói điều gì đó về ba mô này cách riêng biệt, và sau đó về cách chúng xuất hiện trong thân, rễ, và lá. Mô biểu bì, người ta quan sát trên bề mặt của cây, gồm hầu hết những tế bào phẳng vừa khít với nhau. Trên mô biểu bì này (biểu bì) còn nằm lớp biểu bì ngoài, từ “cutis”, da, như vậy “da nhỏ”, được hình thành bởi những bức tường của những tế bào biểu bì. Hơn nữa, lông nữa cũng thuộc về mô biểu bì. Thêm vào đó, dưới biểu bì của nhiều cây lâu năm người ta tìm thấy cái gọi là mô bần, gồm những tế bào rất đều nằm dày đặc trên nhau. Mô nền, được biểu bì bao quanh, gồm những tế bào hình bong bóng, nhiều phía, tương đối lớn với những bức tường mỏng và một nội dung nguyên sinh chất lớn hơn nhiều so với hai mô khác. Hơn nữa, trong mô này, giữa những tế bào nhiều phía, người ta tìm thấy cái gọi là khoảng gian bào. Nhiệm vụ của mô nền trong “nhà nước tế bào” hay cây sống chủ yếu là xử lý những chất dinh dưỡng và tập hợp những chất “dự trữ”. Mô bó mạch gồm những tế bào dài, mà trong Monocotyledons nằm rải rác trong mô nền của thân. —— ♦ —— Nay hãy để chúng ta giới hạn mình vào điều người ta quan sát về mô ba mặt này trong mỗi hình thức nền trong ba hình thức của cây. Đáng chú ý về phương diện này, đặc biệt trong những cây hạt trần và cây hai lá mầm, là thân hay cuống. Cơ quan phát triển đầy đủ trước hết cho thấy một biểu bì, rồi vỏ như một vòng hay bao ngoài cùng nằm dưới nó, tiếp theo một vòng những bó mạch chạy qua toàn bộ chiều dài của thân, và cuối cùng, như một hình trụ nằm ở giữa, tủy. Mỗi “bó mạch” có một hình dạng thuôn trong mặt cắt ngang; phần nhọn của nó, hướng về tủy, là gỗ, phần tròn hơn của nó, nằm hướng về vỏ, là libe. Nay “gỗ” và “libe” gồm những sợi hay tế bào dài với những bức tường dày, khóa vào nhau, và những mạch hay tế bào dài mà những bức tường xen vào của chúng hoặc đã rơi đi hoặc bị đục lỗ; trong trường hợp sau người ta nói về “mạch rây”. Nay giữa “gỗ” và “libe” có một lớp mô tế bào đặc biệt nhỏ, người ta gọi là cambium. Từ có lẽ đến từ tiếng La-tinh cambiare = trao đổi, buôn bán. Trong ngôn ngữ chúng ta người ta nói về “lớp tăng trưởng”. Nay cambium là một mô tế bào đặc biệt không, như những mô khác, vào một thời gian nhất định mất khả năng phân chia xa hơn của nó, mà giữ khả năng phân chia của nó chừng nào cây sống. Trong những thân lâu năm và đặc biệt trong thân cây, như thông và vân sam, sồi và hạt dẻ, cambium này nay gây ra hiện tượng liên tục của “những vòng hằng năm”, mà từ đó tuổi của một cây có thể được xác định. Vì cambium trở nên dày hơn, tức là, những tế bào của mô này phân chia, và qua đó libe và vỏ và biểu bì bị kéo căng. Cambium, nằm giữa “libe” và “gỗ”, sẽ đẩy chúng ngày càng xa nhau, nhưng nay lớp trong cùng của cambium liên tục thay đổi thành “gỗ” và lớp ngoài cùng thành “libe”, và như vậy mỗi năm những vòng libe và gỗ cố định, kín nảy sinh. Rễ nữa, được xây dựng từ ba mô và cho thấy một biểu bì với những tế bào mọc ra ngoài, lông rễ và “chóp rễ”. Ở đây nữa mô nền đôi khi xuất hiện như tủy, và những bó mạch tạo thành phần trung tâm. Trong những cây gỗ cambium cũng khiến rễ tăng độ dày. Và cũng như trong thân và rễ, cũng vậy trong lá có một sự chuyên hóa của mô tế bào. Mô bó mạch của thân chạy ra vào lá, nơi nó phân nhánh như những gân trong mô nền của lá, thịt lá, trong khi từ mô biểu bì cùng lớp biểu bì ngoài thành phần chính của lá được xây dựng. —— ♦ —— Như vậy, vậy, từ tế bào, trong đó sự sống nằm giấu, và ngay sau đó nối kết với những tế bào khác thành một mô vừa phân biệt thành một mô “vĩnh viễn”, không còn phân chia, vừa, trong cambium, giữ tính cách của nó như mô luôn phân chia, toàn bộ cây sống được xây dựng. Rằng nó xảy ra như vậy đã được đưa ra ánh sáng bởi sự quan sát chính xác qua kính hiển vi. Nhưng dù vậy nó vẫn luôn giấu khỏi con người cách nó xảy ra (Mác 4:27). Sự sống của cây nữa, vẫn trong nền tảng sâu nhất của nó là một bí ẩn. —— ♦ ——

XIV. HÌNH THÁI HỌC VÀ SỰ BIẾN THÁI. XIV. HÌNH THÁI HỌC VÀ SỰ BIẾN THÁI. Những bông hoa xuất hiện trên đất. Cây vả đâm những trái xanh của nó, và những cây nho với trái nho dịu dàng cho một mùi tốt. NHÃ CA 2:12a và 13a. Vào mùa xuân nữa, thậm chí hơn vào mùa hè, thế giới cây cối, với sự sống trẻ và được làm mới của nó, có thể bày tỏ cho chúng ta quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa của nó. Những điều vô hình khi đó trên hết có thể được hiểu và nhận thấy từ nó. Được hiểu và nhận thấy từ màu xanh tươi sáng ấy của lá và cành; từ những bông hoa đầy màu sắc và thơm ngát ấy; từ sự dồi dào hình thức ấy mà trong đó vật chất được sáng tạo, trong chu trình của nó giữa sự kết hợp và sự hòa tan, sự sinh ra và sự chết, một lần nữa bày tỏ sự sống mới. Và điều ở đó vào mùa xuân trước sẽ lại ở đó: cùng những hình thức, cùng những hình dạng, tất cả giống nhau, và dầu vậy không hình thức nào giống hình thức khác; sự đa dạng kỳ diệu trong sự hợp nhất, và sự hợp nhất trong sự đa dạng của sự sáng tạo đa dạng của Đức Chúa Trời. Quyền Năng của sự uy nghi Đức Chúa Trời, hiện diện ở khắp mọi nơi trong thế giới cây cối, và Sự Uy Nghi của quyền năng Ngài, chắc chắn cũng có thể được thấy trong một mùa xuân phương Tây. Nhưng trong sự dồi dào còn phong phú hơn của một mùa xuân phương Đông, hơn nữa, với những sắc xanh và những bông hoa đầy màu sắc của nó, tiếp theo mùa đông nhanh hơn, đột ngột hơn, điều này thậm chí còn trong suốt hơn. Dầu vậy ở cả phương Đông lẫn phương Tây, vẻ đẹp của mùa xuân không luôn làm cho những điều vô hình của Đức Chúa Trời được hiểu và nhận thấy. Lịch sử tôn giáo giả thậm chí dạy chúng ta cách, trong toàn bộ thế giới, loài người phần lớn dừng lại tại vẻ đẹp mạnh mẽ ấy và không đi lên bằng những tư tưởng của chúng đến Đức Chúa Trời; dạy cách mùa xuân được thần thánh hóa, để khi đó, trong nữ thần Mùa Xuân, một hình ảnh của trí tưởng tượng thi ca, tôn vinh tạo vật trên Đấng Tạo Hóa. Như vậy, dầu vậy, nó không phải và không là giữa dân Đức Chúa Trời. Ân Điển bảo tồn chúng khỏi điều này. Ân Điển hơn nữa một lần nữa đã vén mở mắt của linh hồn trong dân ấy, để trong và đằng sau lá và bông hoa, trong và đằng sau những điều tạm thời ấy người ta thấy, chúng có thể thấy những điều đời đời người ta không thấy. —— ♦ —— Rồi, dù tội lỗi thường làm hư hỏng cả ân tứ này của Đức Chúa Trời, một tâm trạng mùa xuân tự nó không phải là thế tục theo nghĩa tội lỗi, mà thuần túy con người. Không biết nó, không còn cảm thấy vẻ đẹp của mùa xuân, vì vậy là một dấu hiệu buồn của sự thoái hóa, hay của việc bị mòn và tiêu hao. Thuần túy con người là tâm trạng mùa xuân, và điều này cũng rõ ràng từ văn học thế giới, với thơ trữ tình mùa xuân của nó về những bài ca mùa xuân du dương, trong đó, giữa mọi dân tộc và trong mọi ngôn ngữ, nhà thơ cất tiếng khuynh hướng linh hồn chân thành nhất của mình. Và trong những bài đẹp nhất trong thơ trữ tình ấy thuộc về, như những người sành sỏi sẽ thừa nhận với bạn, cũng bài ca mùa xuân phương Đông ấy chúng ta có trong “bài ca của những bài ca”, trong Nhã Ca từ Kinh Thánh chúng ta. Shulammite ở đó kể cách, trong bài ca tình yêu ấy, tại sự thức tỉnh của mùa xuân, Người Yêu của nàng gọi nàng đến mình (Nhã Ca 2:10—14). Cách người bắt đầu và nói: “Hãy đứng dậy, tình yêu của ta, người đẹp của ta, và hãy đến! Vì kìa, mùa đông đã qua, mưa đã hết và đi.” Hát về cách những bông hoa xuất hiện trên đất; thời gian hát, thời gian của những bài ca vui vẻ, đã đến; tiếng gù của chim cu được nghe trong đất của chúng. Và cũng cách người hát về những màu sắc và mùi hương của mùa xuân; về cây vả, nhuộm những trái trẻ của nó, và về những cây nho, cho ra hương thơm của chúng trong bông hoa. Chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc, luôn thấy một ngụ ngôn trong Nhã Ca, chắc chắn không đi lạc. Nó hoàn toàn đúng khi nó nói rằng những điều này nữa là “những điều có một ý nghĩa khác”. Điều này, dầu vậy, không ngăn cản chúng ta hiểu những lời từ bài ca này của Người Yêu của Shulammite trước hết theo nghĩa đúng của chúng, và như vậy nghĩ đến một bài ca mùa xuân. —— ♦ —— Và chắc chắn, về mặt tâm lý tâm trạng mùa xuân nói chung cũng có thể được giải thích từ những cảm giác khác ngoài những cảm giác chúng ta có được từ thế giới cây cối được làm mới và trẻ trung; nhưng khó có thể phủ nhận rằng đây là một trong những yếu tố chính của tâm trạng ấy. Nếu thế giới cây cối, đặc biệt vào mùa xuân, đã đưa ra cho chúng ta sự hưởng thụ tự nó — một sự hưởng thụ, như chúng ta thấy, Calvin nữa cũng biết cách đánh giá cao với lòng biết ơn Đức Chúa Trời mình — nó trên hết có thể dẫn chúng ta đến sự hưởng thụ còn cao hơn khi đó, bằng cách giúp chúng ta hiểu và nhận thấy quyền năng đời đời và Thần Tính của Chúa. Và thuộc về Thần Tính ấy cũng tính cố định mà qua đó, từ trước khi sáng thế, Ngài đã tiền định trong sự Cố Vấn của Ngài những hình thức trong thế giới cây cối. Vì từ sự tiền định của Đức Chúa Trời bạn không được rút điều gì, ngay cả những hình thức của cây, và trong những cây ấy những hình thức của thân và lá, rễ và lông. Và cũng là quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời tác động trong mọi vật, như vậy cũng trong sự hình thành rễ và lá; tác động, trong sự hình thành ấy, trên “những nguyên nhân thứ hai”, và như vậy đem lại những hình dạng đã được tiền định, tất cả giống nhau, dầu vậy không hình dạng nào bằng hình dạng khác. Quả thật, nhà thơ cổ đại đã hát về nó, rằng ngay cả hai chiếc lá trên một cây cũng không bằng nhau. Từ quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời bạn không được rút điều gì, ngay cả sự hình thành của cây, và trong những cây ấy sự hình thành của thân và lá, rễ và lông.

Vì trong mọi vật, cũng trong mọi điều xảy ra trong tự nhiên, Ngài, Đức Chúa Trời bạn, luôn là Đấng Tác Động. Chúng tôi sẽ cố, bằng cách truyền đạt trong chương này điều gì đó về điều sự quan sát và suy ngẫm cẩn thận đã tìm thấy, làm cho những luật cố định của tự nhiên, những mạng lịnh của Chúa, trong hình thức của cây và sự hình thành những cơ quan của nó nữa được biết. —— ♦ —— Nếu morphè là từ Hy Lạp cho hình dạng và hình thức, khoa học liên quan đến hình thức của cây và những cơ quan của chúng vì vậy được gọi là Hình Thái Học. Dù vẻ bề ngoài của cây rất đa dạng — quả thật đến mức ngay cả hai cây, khi xem xét cẩn thận, chứng tỏ không bằng nhau — dầu vậy, giữa mọi sự đa dạng, có một sự giống nhau rất mạnh được phát hiện giữa nhiều cây, một sự giống nhau yếu hơn giữa những cây khác, và giữa những cây khác nữa gần như không sự giống nhau nào. Hình Thái Học nay cố, bằng sự so sánh, tìm hết mức có thể điều chung trong sự đa dạng phong phú về hình thức, để sự phân loại và sắp xếp khi đó có thể bắt đầu. Sự phân chia, trong chương trước, về Phanerogams và Cryptogams, và Phanerogams lại thành cây hạt trần và cây hạt kín, hay Cotyledons, có thể làm rõ điều này. Nhưng hơn nữa, sự quan sát và suy ngẫm cẩn thận cũng dạy rằng nhiều cơ quan hay dụng cụ khác nhau của mọi cây, bất cứ chức năng nào chúng có thể hoàn thành trong đời sống, có thể được truy trở lại bốn hình thức cơ bản: thân, lá, rễ, và lông, và rằng mọi hình thức khác người ta quan sát trên cây không gì khác hơn là những sự sửa đổi, như vậy những sự biến đổi hình dạng, của một trong bốn hình thức cơ bản này. Trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời chúng ta không thể thấy nó theo cách nào khác ngoài việc sự thay đổi hình dạng này trong một cây nữa, diễn ra theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và dưới sự tác động của Ngài. Hãy để nó đứng ở đầu rằng giáo lý này về sự biến đổi hình dạng, mà những hình thức cơ bản của những cơ quan cây trải qua trong sự tăng trưởng của nó, không liên quan gì đến thuyết tiến hóa, dưới bất cứ hình thức nào. —— ♦ —— Vì “Meta-morphosis” là từ Hy Lạp cho “sự biến đổi hình dạng” của chúng ta, sự biến đổi hình dạng này của bốn hình thức cơ bản của nhiều cơ quan khác nhau của một cây cũng được gọi là Sự Biến Thái. Và chính Sự Biến Thái này Hình Thái Học của cây dành sự chú ý của nó trên hết. Có thể hiểu rằng đặc biệt trong những cây trẻ, và như vậy vào mùa xuân, Sự Biến Thái này có thể được quan sát tốt nhất. Dù nó đã được chú ý trước ông, Goethe, nhà thơ Đức, đồng thời là một nhà điều tra tự nhiên có công, hướng sự chú ý đặc biệt của mình đến nó. Dù với thế giới quan và quan điểm đời sống của mình ông đứng, như một người không tin dứt khoát, như một người Phiếm Thần và người Spinoza, đối lập hoàn toàn với Chủ Nghĩa Calvin — để, đối với mọi vẻ đẹp đạo đức của chúng, chống lại việc đọc nhiều tác phẩm thi ca của ông và, đối với mọi sự tinh tế về hình thức của chúng, cũng chống lại một số tác phẩm khoa học của ông, người ta phải từ quan điểm tôn giáo và đạo đức của chúng ta cảnh báo hơn là khuyến khích — dầu vậy chúng ta phải đặt tên Goethe ở đây, vì ông là người đầu tiên, trong một luận văn vẫn luôn đáng đọc — đặc biệt đối với những người tận hiến mình cho việc nghiên cứu tự nhiên — về “Sự Biến Thái của cây”, mô tả hiện tượng tự nhiên này. Vâng, sự quan sát sự kiện này nắm ông mạnh mẽ đến mức ông kỷ niệm nó trong một bài thơ mang cùng tựa đề. Trong bài thơ ấy xuất hiện dòng thơ nổi tiếng, thường được trích dẫn: “Alle Gestalten sind ähnlich, und keine gleichet der andern.” Bằng tiếng Hà Lan: Mọi hình dạng đều giống nhau, và không hình dạng nào bằng hình dạng khác. Sự Biến Thái trong thế giới cây cối có thể được mô tả như sự sửa đổi khác nhau của những chi về hình thái bằng nhau cho những mục đích sinh lý khác nhau. Từ “sinh lý” ở đây có nghĩa là: điều liên quan đến những chức năng sống, như dinh dưỡng, hô hấp, sinh sản. —— ♦ —— Nay chúng ta sẽ truyền đạt điều gì đó về bốn hình thức cơ bản và sự sửa đổi hay sự biến đổi hình dạng của chúng trong cây. Hình thức cơ bản đầu tiên chúng ta quan sát trong một cây là thân, giống như điều trong những cây thảo được gọi là cuống. Thân lớn lên như một quy tắc theo chiều dọc hay vuông góc hướng lên, và khi đó được gọi là “thẳng đứng”. Nó thường mang những cuống bên hay cành, như vậy tạo một góc với nó và đến lượt chúng lại phân nhánh. Mỗi thân và cành có một chồi cuối, mà từ đó chúng dài ra, và những chồi bên, mà từ đó chúng rộng ra. Hãy để người ta nhắc lại, ví dụ, một thân sồi phân nhánh rộng. Vì vậy mỗi cành là một sự sửa đổi của thân. Trong những cây “lâu năm”, tức là, những cây có đời sống hơn một năm, như cây và bụi cây, những thân chính và những cành có thể “trở nên gỗ”. Một hiện tượng chúng ta sẽ trở lại về sau. Ở đây hãy chỉ chỉ ra cách mỗi năm một lớp gỗ mới, “những vòng hằng năm”, khi đó hình thành chung quanh thân và cành. Thân đạt những chiều dài rất khác nhau. Nếu chúng trở nên rất dài, thì chúng tự giữ thẳng đứng, nếu chúng đủ vững chắc, như ví dụ hoa hướng dương, hay nếu chúng “gỗ” mạnh, như ví dụ cây sồi. Nhưng nó cũng xảy ra rằng chúng không thể mang mọi điều đã phát triển từ chúng, và khi đó chúng hoặc tìm sự hỗ trợ từ những cây khác, hoặc chúng bò dọc theo đất. “Việc tìm sự hỗ trợ” này, để xem xét điều đó trước hết, diễn ra theo hai cách. Trong những cây leo, mà “cây thường xuân” là ví dụ quen thuộc nhất, thân tự giữ thẳng đứng bằng cách tự gắn mình vào nhiều vật khác nhau bằng “những rễ bám”. Cũng vậy những cây nho tự giữ thẳng đứng bằng “tua cuốn”. Trái với những cây leo và cây mang tua cuốn, thân của cây bìm bìm, cây hoa bia, và đậu, ngược lại, tự giữ lên bằng cách tự cuộn bằng “những vòng cuốn” của chúng chung quanh sự hỗ trợ của chúng, và vì vậy được gọi là “cây quấn”. Nếu một sự hỗ trợ như thế không trong tầm với của chúng, thân, như với “cây bìm bìm đồng”, tiếp tục lớn lên dọc theo đất. Những cây khác, “cây bò” thật, không bao giờ leo hay quấn chung quanh một sự hỗ trợ, ngay cả khi một sự hỗ trợ trong tầm với của chúng. Nay những rễ bám và vòng cuốn và nhiều tua cuốn này không gì khác hơn là những sự sửa đổi của thân. Trong khi cho đến nay chúng ta đã nói về thân hay cuống, như phần lớn hơn nhiều, xuất hiện trên đất, có một số thân nằm dưới đất và khi đó thường ít nhiều nằm ngang. Chúng sống lâu hơn một năm duy nhất và nảy mầm trên đất mỗi năm. Những thân hay cuống như thế quả thật được gọi là “thân rễ” hay cũng rhizome, “điều được bám rễ trong”, dầu vậy chúng không phải là rễ mà là thân hay cuống. Y như những thân hay cuống trên đất, những thân dưới đất này nữa, ví dụ trong cây hải quỳ gỗ của chúng ta, có những rễ riêng. Như những thân thông thường, chúng cũng bày tỏ một chồi cuối và những chồi bên, qua đó chúng phân nhánh theo chiều dài và chiều rộng. Một ví dụ về một “thân rễ” là cây măng tây, mà những thân mọc hướng lên của nó, như vậy thật sự là “cành”, người ta “cắt” khỏi thân rễ trước khi chúng trở nên xanh qua ánh sáng. Vì vậy “những đầu măng tây” nổi tiếng thật sự lại là “những chồi cuối” của cành. Với những thân hay cuống dưới đất người ta hơn nữa có một trường hợp đáng chú ý về sự biến thái hay sự biến đổi trong củ và củ hành. Củ hành, ví dụ trong hoa huệ, tulip, và hành, là một sự sửa đổi của một mảnh thân (đĩa củ hành), chung quanh đó một đám đông những lá dày, hình vảy khi đó đã phát triển. Củ, ngược lại, ví dụ khoai tây, nghệ tây, là một sự sửa đổi của một mảnh thân bởi sự sưng, như vậy một mảnh thân sưng, chung quanh đó đôi khi, như với khoai tây, không những vảy màng nào hình thành, và đôi khi, như với nghệ tây, chúng hình thành. “Mắt” của khoai tây không gì khác hơn là “chồi”, mà từ đó những thân mới có thể nảy mầm. Cuối cùng, hãy để sự chú ý ở đây nữa được thu hút đến sự sửa đổi của những phần thân thành gai. —— ♦ —— Một hình thức cơ bản khác của cây là lá. Trên hầu hết lá người ta có thể phân biệt phiến lá, cuống lá, và bao lá. Phiến lá, với khung gân của nó, giữa đó nằm mô lá, là lá đúng. Cuống lá nối phiến lá với thân, và phần dưới, mở rộng như bao của cuống là bao lá. Nếu cuống thiếu, người ta nói về một lá không cuống; nếu nó hiện diện, người ta nói về một lá có cuống. Sự đa dạng vô tận của lá tự cho thấy trong sự sắp xếp khác nhau của gân và sự hình thành của mép. Dầu vậy giữa những lá của cùng một loài có một sự tương ứng nhất định, qua đó người ta có thể nhận ra toàn bộ cây từ một lá duy nhất, ví dụ của sồi hay hạt dẻ. Đáng chú ý trong thế giới cây cối là tính đều đặn lá được sắp xếp theo một cách đặc biệt trên thân. Điều này được gọi là sự sắp xếp lá. Nếu lá đứng luân phiên ở một phía và ở phía khác của thân, như với cây đoạn, người ta nói về một sự sắp xếp lá luân phiên. Nếu chúng đứng rải rác, thì tính đều đặn nữa cũng không thiếu. Vì có một luật hay mạng lịnh cố định, và quả thật luật này. Tức là, nếu người ta đi chung quanh thân dọc theo những lá liên tiếp, thì sau một số vòng nhất định người ta sẽ luôn gặp một số lá bằng nhau. Ví dụ, với sồi, mỗi lần người ta đã đi chung quanh thân hai lần, người ta sẽ đã gặp năm lá; người ta công thức hóa sự sắp xếp lá trong trường hợp này bằng phân số ²/₅. Cũng vậy với những cây khác ¹/₃, ³/₈, ⁵/₁₃, ⁸/₂₁. Ở đây người ta có một ví dụ về những tỷ lệ cố định đáng chú ý ấy trong tự nhiên người ta chỉ là tỷ lệ vàng, mà chúng tôi hy vọng trở lại về sau. Với lá nữa, y như với thân hay cuống, sự biến đổi hay sự biến thái xảy ra. Như vậy lá nữa cũng có thể được biến đổi thành gai, hay thành tua cuốn, như với đậu Hà Lan. Dầu vậy sự sửa đổi đáng chú ý nhất của lá, chắc chắn là sự sửa đổi thành đài hoa và vành hoa, nhị, nhụy, và lá noãn. Vì vậy chúng ta cũng sẽ nói ở đây về hoa. —— ♦ —— Trên mọi Phanerogams hay cây nở hoa hữu hình người ta có thể quan sát hoa. Hoa phát triển trong một thời gian ngắn, nhưng cũng có một sự tồn tại thoáng qua hơn nhiều so với thân, lá, và rễ. Vì hoa là vì trái, có trong đó mục đích cuối cùng của nó, và chẳng bao lâu biến mất một khi trái đã kết. Nếu hoa là vì trái, thì những cơ quan qua đó trái xuất hiện là những phần chính của hoa, tức là nhụy và nhị. Bất cứ điều gì khác được tìm thấy trên hoa khi đó phục vụ để mang hay bảo vệ những cơ quan sinh sản này, và đồng thời để dụ những côn trùng cần cho sự thụ tinh. Trong những hoa phát triển phong phú nhất, mà, như chúng ta đã thấy, được tìm thấy giữa Dicotyledons hay cây hai lá mầm, người ta trước hết thấy hai vòng lá nhỏ, mà vòng ngoài, đài hoa, phần lớn xanh, và vòng trong, vành hoa, phần lớn có màu. Hơn nữa, trong đài hoa lại một hay nhiều vòng nhị, đực — và cuối cùng, ở giữa, một hay nhiều nhụy, những cơ quan sinh sản cái. Đã giữa Dicotyledons, như được chỉ ra trong chương trước, mọi loại biến đổi xảy ra. Vì những lá nhỏ của vành hoa có thể hoặc rời khỏi nhau hoặc mọc cùng nhau, hay vành hoa có thể hoàn toàn thiếu. Nhưng còn lớn hơn là sự đa dạng giữa những hoa của những cây này và những hoa của những nhóm khác. Lớp bao hoa, để nêu một điều — vành hoa và đài hoa, hay chỉ đài hoa — hoàn toàn thiếu trong những cây lá kim hay “cây mang nón”, thuộc về chúng ví dụ cây thông của chúng ta. Nói chung, cấu trúc bề ngoài của hoa trong cây hạt trần, mà cây lá kim thuộc về, đơn giản hơn nhiều so với trong cây hạt kín, hay Cotyledons. Tự nhiên bày tỏ, trong hình thức của hoa nữa, giữa mọi tính hằng trong những lớp, họ, và loài, sự đa dạng phong phú nhất. —— ♦ —— Cuối cùng, liên quan đến hình thức của hoa, hãy để điều gì đó xa hơn được truyền đạt ở đây về trái, hạt, và tuyến mật hay “cốc mật”. Đã vừa gọi nhị và nhụy là những cơ quan sinh sản, nhị trước bày tỏ một cuống nhỏ và một núm nhỏ, được gọi là chỉ nhị và bao phấn. Trong những cơ quan khác, nhụy, người ta tìm thấy một bầu nhụy, một vòi nhụy, và một đầu nhụy. Trong bầu nhụy nằm những noãn, trên bầu nhụy là vòi nhụy, và ở cuối của nó là đầu nhụy hình núm. Sau sự thụ tinh nhị và nhụy chẳng bao lâu héo, và trong khi bầu nhụy nay phát triển thành trái, những noãn chín thành hạt. Trong hầu hết hoa người ta tìm thấy, thường trong những phần sâu nhất của chúng, cái gọi là tuyến mật hay cốc mật; những rãnh và núm hay túi nhỏ tiết ra chất lỏng ngọt ong làm thành mật. —— ♦ —— Nay hoa lại, như đã được nhận xét ở trên, là một sự biến thái hay sự biến đổi của lá. Như vậy đài hoa là một sự sửa đổi của lá. Và cũng vậy cánh hoa, nhị, và nhụy. Mọi người trồng hoa đều có thể nói với bạn điều này, vì người ấy biết từ kinh nghiệm rằng trong hoa hồng và thu hải đường kép số cánh hoa có thể tăng bằng cách ngăn sự biến đổi thành nhị và nhụy, qua đó số cánh hoa được lớn lên, cái gọi là “hoa kép” của người trồng. Rằng bầu nhụy của nhụy nữa là một sự sửa đổi của lá có thể được bất cứ ai quan sát trong vỏ của một cây đậu Hà Lan. Vỏ này là bầu nhụy đã phát triển thành trái, đậu Hà Lan và đậu trong vỏ là hạt. Nếu người ta nay xem xét một vỏ đậu như thế một phần nào gần hơn, thì người ta rõ ràng vẫn có thể nhận ra lá trong nó. Vì trong hai gân của vỏ, một gân rõ ràng là gân giữa của lá, gân còn lại là một sự mọc cùng nhau của những mép lá. —— ♦ —— Một hình thức cơ bản thứ ba của cây là lông. Người ta tìm thấy chúng trên những mô sợi bao phủ cây hay những phần đặc biệt của chúng. Những mô như thế khi đó được gọi là biểu bì. Một biểu bì có lông như thế được bày tỏ, ví dụ, bởi mặt dưới và mặt trên của lá; nó cũng được bày tỏ bởi thân và rễ. Được biết rõ, ví dụ, là lông trên thân và lá của cây tầm ma đốt. Ở cuối của chúng chúng có một điểm hơi cong, khi tiếp xúc thâm nhập da chúng ta, gãy ở đó, và rồi đổ vào vết thương nhỏ như vậy được hình thành một chất gây “bỏng”. Lông của cây nữa cũng có thể được biến đổi theo nhiều cách, giữa những cách khác thành vảy, gai nhỏ, hay — như với rêu — thành những cơ quan hấp thụ. —— ♦ —— Với rễ chúng ta cuối cùng đến hình thức cơ bản cuối cùng của cây. Chúng ta thấy trong chương trước cách Cryptogams hay cây nở hoa ẩn được chia thành Cryptogams Mạch và Cryptogams Tế Bào. Đối với sự phân biệt này chúng ta sẽ trở lại về sau. Ở đây chúng ta chỉ liên quan đến việc chỉ ra rằng những cây ẩn hoa tế bào, như tảo và nấm, và cũng rêu, chưa sở hữu rễ thực tế hay “thật”. Thay cho chúng chúng có những sợi mảnh hình tóc, “những cơ quan hấp thụ” đã nêu trên, hoàn thành cùng những chức năng sống như những rễ “thật” làm trong những cây ẩn hoa mạch và trong Phanerogams hay cây nở hoa hữu hình. Rễ, luôn lớn xuống và thường được tìm thấy trong đất, trong nhiều cây, như thân, ít nhiều phân nhánh. Khi đó người ta nói về rễ chính và rễ bên. Trong một số cây, đặc biệt cây nhiệt đới, người ta cũng tìm thấy rễ trên không bên cạnh những rễ này, mọc ra từ những cành của thân và tự gắn mình trong đất — như vậy những sự biến đổi, của thân một lần nữa. Đặc điểm của rễ là, trái với thân, nó không ở đâu bày tỏ chồi. Vì vậy những cành rễ luôn nảy sinh trong phần trong của rễ, và ép ra ngoài từ đó. Và một đặc điểm khác của rễ là ở đầu của nó nó sở hữu một mũ nhỏ, cái gọi là chóp rễ, mà, theo một số người, bảo vệ mô của nó khỏi tổn thương khi nó thâm nhập vào đất. Trong khi trên những rễ trẻ người ta đã tìm thấy biểu bì có lông đã nêu trên, trong những rễ già hơn, đặc biệt những rễ của cây và bụi cây, “sự hóa gỗ” diễn ra, và chúng, cùng với những rễ bên của chúng, đặc biệt trong cây, thường trở nên rất cứng và có kích thước lớn. Cũng như với ba hình thức cơ bản khác của cây, sự biến thái hay sự thay đổi hình dạng diễn ra trong rễ nữa. Vì dù rễ chủ yếu phục vụ để cố định cây trong đất và lấy nước từ đất lên, nó cũng có thể được biến đổi cho những chức năng sống khác. Như vậy những chỗ sưng đặc biệt thường nảy sinh trên rễ nữa, trong đó vật chất khi đó được giữ để về sau phục vụ như dinh dưỡng cho cây, cái gọi là vật chất dự trữ. Khi những cơ quan như thế nảy sinh trên rễ chính, người ta nói về rễ củ; khi chúng nảy sinh trên những rễ bên, người ta gọi chúng là củ. Và cũng vậy rễ có thể được biến đổi thành tua cuốn hay thành gai; trong trường hợp sau chúng cho cây sự bảo vệ chống lại thú. —— ♦ —— Như vậy chúng ta nay đã thấy cách sự giàu có về hình thức trong cây, như nó tự bày tỏ đặc biệt trong những cây phát triển cao hơn, có thể được truy trở lại bốn hình thức cơ bản cố định của thân, lá, lông, và rễ, như vậy được Đức Chúa Trời định. Vì rằng mọi hình thức khác quả thật là những sự biến thái hay sự thay đổi hình dạng của những hình thức cơ bản này được cả công việc của người trồng lẫn sự quan sát cẩn thận về cá thể cây trong sự phát triển đầu tiên của nó, tuổi trẻ của nó, dạy. Và sự thay đổi này diễn tiến trong tự nhiên luôn theo luật cố định, theo những mạng lịnh của Chúa. Sự biến thái này của cây cũng thuộc về những điều lớn, không thể dò được Đức Chúa Trời làm. Ngài làm chúng theo sắc lệnh tể trị của Ngài và bởi quyền năng toàn năng, hiện diện khắp nơi của Ngài. Những điều lớn nữa, vì Ngài đem chúng lại bằng những phương tiện nhỏ như vậy. Vì từ bốn hình thức cơ bản Ngài tạo nên toàn bộ tính đa dạng phong phú của thân thể cây phát triển đầy đủ. Mỗi hình thức giống nhau, và dầu vậy không hình thức nào giống hình thức khác. Đài hoa và vành hoa, lá và trái, đối với mọi sự đồng ý của chúng dầu vậy lại khác. Nhưng đồng thời những điều không thể dò được, cũng vì, đối với mọi tri thức của chúng ta, vẫn còn một yếu tố không thể giải thích về cách nó xảy ra. Khi Ngài, Đấng Tự Ngài Không Thay Đổi, Đấng Tạo Hóa, thay đổi tạo vật Ngài, biến thái nó, chúng ta không nhận thấy nó. Chúng ta thấy, chúng ta nhận thấy sự thay đổi hình dạng chỉ sau khi nó đã diễn ra. Đó là bí mật của sự tác động của Đức Chúa Trời bạn. —— ♦ ——

XXIV. THÂN THỂ CON NGƯỜI. XXIV. THÂN THỂ CON NGƯỜI. Tôi sẽ ca ngợi Ngài; vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu: những công việc Ngài kỳ diệu; và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó. THI THIÊN 139:14. Về cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, trong chừng mực người ta qua từ cuối cùng này muốn nói thế giới vật chất hay thuộc giác quan, chương này, trong đó những mạng lịnh của Chúa cho thân thể con người sẽ được xử lý, đem đến kết luận. Trong phần thảo luận về những mạng lịnh ấy, đi lên trong lĩnh vực trần thế từ thấp hơn đến cao hơn, chúng phải được điều tra liên tiếp đối với thế giới khoáng vật, đối với thế giới cây cối, đối với thế giới thú, và nay cuối cùng đối với thế giới loài người, và quả thật trong chừng mực con người, như cây và thú, là một hữu thể tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan. Ở đây cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, luôn được lấy theo nghĩa thế giới vật chất, khi đó tìm thấy kết cuộc của nó, để được tiếp tục ngay sau đây đến những mạng lịnh cho thế giới thuộc linh, mà đối với nó Chúa đã đặt những sự sắp đặt của Ngài không kém hơn đối với thế giới đầu tiên. —— ♦ —— Về sự sáng tạo thân thể con người đã được nói trong phần thứ ba của Phần Mở Đầu, mà, trái với giáo lý tiến hóa hiện tại, bàn về nguồn gốc của thế giới vật chất. Về điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh về điều này, và cụ thể trong Sáng Thế Ký 1:26—31 và trong Sáng Thế Ký 2:7, 21 và 22, ở đó được xử lý với một sự đầy đủ nhất định trong chương cuối của phần ấy. Nay, vì nó liên quan đến những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên hiện hữu, việc nói lại vì vậy về sự sáng tạo thân thể con người vì lý do ấy sẽ không chỉ là một sự lặp lại không cần thiết, mà còn không đúng chỗ. —— ♦ —— Tự nhiên nó không nằm trong ý định của chúng ta ở đây ngay cả mạo hiểm một cố gắng đưa ra một sự mô tả hoàn chỉnh về nguồn gốc, cấu trúc, và sự sắp xếp của thân thể con người. Vì điều này quả thật đòi hỏi một tri thức chỉ chuyên gia mới có thể có, và hơn nữa nằm ngoài phạm vi của tác phẩm này. Chúng ta là người Cải Chánh xưng nhận rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời bằng hai phương tiện. Trước hết, bởi sự sáng tạo, bảo tồn, và cai quản toàn bộ thế giới, và thứ hai, bởi Lời thánh và Thiêng Liêng của Ngài. Bởi tự nhiên và bởi Kinh Thánh, vậy. Kinh Thánh tồn tại, như Thập Tự Giá của Đấng Christ, như Hội Thánh, vì tội lỗi. Nay, vì tội lỗi bước vào dòng dõi chúng ta và như vậy làm tối tăm tư tưởng con người đến mức nó không còn hiểu sự mặc khải Đức Chúa Trời ban về chính Ngài trong tự nhiên, chỉ người, qua ân điển tái sinh, đã đến một đức tin chân thành nơi Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, như sự mặc khải của Ngài cho chúng ta, mới có thể học biết Đức Chúa Trời mình từ Kinh Thánh ấy, và khi đó cũng có thể một lần nữa hiểu sự mặc khải của Ngài trong tự nhiên. Mà không có Kinh Thánh, sự quan sát tự nhiên, trong trường hợp thuận lợi nhất, không đem chúng ta xa hơn “Đức Chúa Trời không được biết” của bàn thờ tại A-thên; một tri thức rằng có một Đức Chúa Trời, mà không biết Ngài là gì, Ngài là gì và là ai cũng đối với bạn. Khi đó người ta nói về Sự Toàn Năng, về Đấng Tuyệt Đối, nhưng không biết Đấng Duy Nhất và Chân Thật. Quan điểm Cơ Đốc về thế giới và về đời sống cũng coi tự nhiên trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Vì vậy tác phẩm này dự định không đưa ra điều gì khác ngoài một cái nhìn vào cách mọi tự nhiên, mọi sự sáng tạo hữu hình và vô hình, như vậy được sắp đặt, được xác định, và được Đức Chúa Trời định; cách không chỉ sự cứu rỗi của bạn, mà — để giữ điều chúng ta đã thảo luận cho đến nay — cũng tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan, sự tác động của dây thần kinh bạn, sự lưu thông huyết bạn, những cơ quan cho những chức năng sống của thú và cây, sự hình thành tinh thể và trò chơi màu sắc của khoáng vật, mưa và tuyết, gió và mây, sao cố định, hành tinh, và sao chổi, tất cả đứng dưới mạng lịnh của Đức Chúa Trời; cách tất cả nó xảy ra theo sự sắp đặt của Ngài và theo sắc lệnh tể trị của Ngài. —— ♦ —— Chắc chắn, kinh nghiệm, tức là, sự quan sát và suy ngẫm về tự nhiên, có thể có mục đích làm phong phú tri thức con người vì chính tri thức ấy. Nó cũng có thể nhằm, qua tri thức sâu hơn về tự nhiên, tăng cường sự làm chủ của con người trên tự nhiên: “tri thức là quyền lực” nổi tiếng, trong đó việc điều tra tự nhiên khi đó chủ yếu được hướng đến những kết quả thực tế để áp dụng trong đời sống — người ta có thể nghĩ, ví dụ, đến điện và điện báo, đến hơi nước và đường sắt, đến vi khuẩn học và vệ sinh. Nhưng việc nghiên cứu tự nhiên cũng có thể nhằm, và những kết quả của nó cũng có thể được sử dụng, để làm cho Đức Chúa Trời chúng ta qua đó được biết tốt hơn trong quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài; để hướng mắt trên những tia sáng của vinh hiển Chúa; trên nền tảng điều được thấy được điều chỉnh để ca ngợi Đấng Không Được Thấy; với toàn bộ linh hồn an nghỉ trong tính cố định của sự định đoạt của Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt, mà hữu thể Ngài là Tình Yêu thánh khiết. Nay với mục đích thứ ba và cuối cùng này, trong phần này của tác phẩm chúng ta nhiều kết quả quan trọng của việc nghiên cứu tự nhiên đã được đưa ra, và như vậy chúng tôi cũng dự định, bằng cách thuật lại trong chương này, bằng ví dụ, điều gì đó về điều việc nghiên cứu thân thể con người đã đưa ra ánh sáng, chỉ đến tính cố định của những mạng lịnh của Chúa cũng cho thân thể ấy. Khi làm như vậy, nơi chúng tôi truyền đạt điều gì đó về nguồn gốc, cấu trúc, và sự sắp xếp của nó, chúng tôi muốn cố đánh thức khuynh hướng ấy khiến thi thiên gia, khi suy ngẫm về nguồn gốc thân thể mình, kêu lên trong sự vui mừng với Đức Chúa Trời mình: “Tôi ca ngợi Ngài, vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu; những công việc Ngài kỳ diệu! và linh hồn tôi biết rất rõ” (Thi Thiên 139:14). Trong chương thứ mười tám chúng tôi đã thảo luận ba đoạn — Thi Thiên 139:13-17, Truyền Đạo 11:5, và Gióp 10:9-12 — bàn về nguồn gốc thân thể con người trong bụng mẹ. Khi đó chúng tôi tìm thấy cách Kinh Thánh đi trước chúng ta trong đó trong sự ngưỡng mộ lặng lẽ đối với công việc này của Đức Chúa Trời. Điều cuộc điều tra con người, đặc biệt trong thế kỷ mười chín, đã đưa ra ánh sáng về điều này, liên quan đến sự hợp thành khéo léo của nó, xác nhận “được làm nên cách kỳ lạ” của thi thiên gia. Toàn bộ lịch sử nguồn gốc của đứa trẻ, từ sự thụ thai đến sự sinh, nay được biết. Nay người ta biết rằng trứng con người nữa không gì khác hơn là một “tế bào” đơn giản với nguyên sinh chất và nhân, được bao quanh bởi một da hay màng mịn, y như trứng thú. Chính sau sự thụ tinh tế bào này phân chia liên tiếp thành hai, bốn, và tám và nhiều tế bào hơn, để cuối cùng một nhóm — mà hình thức của nó gợi lại một quả dâu tằm — gồm nhiều tế bào nảy sinh. Cũng như với thú, khi đó hình thành, tại một nơi nhất định trong túi mầm bao quanh nhóm tế bào này, ngay sau đó ba “lớp mầm” hay những lớp tế bào chồng lên nhau, mà từ đó, như vật liệu thực tế, toàn bộ thân thể người hay thú được xây dựng. Từ mỗi lớp mầm này khi đó những phần đặc biệt của thân thể nảy sinh. Như vậy lớp trên cùng cho ra, ví dụ, da cùng những phụ thuộc của nó là lông và móng và hệ thần kinh trung ương, hay tủy sống và não; lớp thấp nhất cho ra lớp lót trong mịn, ví dụ, của ống ruột; lớp mầm giữa, cuối cùng, giữa những điều khác, xương và cơ. Ở đây, vậy, người ta liên quan không chỉ đến một sự phân chia liên tục lặp lại và qua đó sự nhân lên của tế bào, mà còn đến một “sự phân công lao động” kỳ diệu trong xã hội tế bào, trong đó mỗi tế bào “bắt đầu làm phần của riêng nó”; và cũng ngay sau đó đến một sự kết hợp không kém kỳ diệu của tế bào và mô thành những cơ quan đặc biệt. Tất cả điều này sẽ ép người quan sát không thành kiến, không bị ràng buộc vào một thế giới quan định mệnh, thừa nhận ở đây tư tưởng và kế hoạch. Trong “luật tăng trưởng hữu cơ”, người ta thừa nhận trong quá trình tự nhiên tinh tế này, vì vậy chúng ta là Cơ Đốc nhân thấy không gì khác hơn là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời chúng ta; một sự sắp đặt cố định mà, dưới sự tác động của quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, sự phát triển của tế bào sống vô thức vâng phục. —— ♦ —— Hơn nữa, sự so sánh giữa phôi, hay mầm của người và thú, cụ thể của thú có xương sống, đã đưa ra ánh sáng sự kiện rằng, cho đến một giai đoạn phát triển nhất định mà trong đó hình thức đặc biệt con người xuất hiện, tồn tại giữa thân thể đang phát triển của một người và của một thú một sự tương ứng nhất định về hình thức. Như vậy hình thức của thân thể con người đang phát triển gợi lại, vào một khoảnh khắc cho trước, “cá lancet nhỏ” không đầu, nhọn ở cả hai đầu, chúng ta đã thảo luận trước đó. Như vậy lại tồn tại về sau một sự tương ứng nhất định giữa phôi của chim, thú có vú, và người. Cùng điều được quan sát trong những cơ quan đặc biệt, như, ví dụ, tim con người, chỉ về sau có được hai tâm nhĩ và hai tâm thất của nó. Thuyết tiến hóa Darwin đã suy ra từ những sự kiện này rằng sự phát triển của điều cao hơn từ thú thấp hơn, và cuối cùng của người từ thú, không gì khác hơn là một sự lặp lại của quá trình phát triển phôi nữa cũng bày tỏ. “Những người chiến đấu cho loài” khi đó gọi điều này là “luật sinh học” hay “luật về sự xuất hiện của sự sống”. Ở đây lại người ta thấy cách những kết luận được rút ra từ những sự kiện được quan sát bị một thế giới quan đặc biệt cai trị. Đối với chúng ta, trên nền tảng Kinh Thánh không phải là “những người chiến đấu cho loài”; hơn nữa không ở đâu quan sát rằng điều cao hơn phát triển từ thú thấp hơn; đối với chúng ta, vì vậy không tin vào sự xuất phát của người từ thú, những sự kiện có thể quan sát trong nguồn gốc của phôi con người chỉ đến không gì khác hơn là sự tiền hình thành, được Đức Chúa Trời muốn, của điều cao hơn trong điều thấp hơn, cũng trong quá trình tự nhiên này. —— ♦ —— Tư tưởng về nguồn gốc của một thân thể con người có một ý nghĩa tôn giáo lớn. Nó có thể không chỉ đem đến môi chúng ta, trong việc suy nghĩ về tính cố định của những mạng lịnh của Chúa, về sự tác động kỳ diệu của sự toàn năng của Ngài, lời của thi thiên gia: “Tôi ca ngợi Ngài, vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu, những công việc Ngài kỳ diệu!

và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó” — nhưng nó cũng có thể điều chỉnh chúng ta đến sự tạ ơn Đức Chúa Trời chúng ta về sự chăm sóc trung tín của Ngài trên sự tồn tại của chúng ta, ngay cả từ trước khi chúng ta sinh. Khi Gióp, trong ý thức về sự công chính của vụ việc mình, trong chương thứ mười ấy về cuộc đấu tranh linh hồn lo âu với bí ẩn của sự đau khổ, kêu lên với Đức Chúa Trời mình: “Xin Ngài nhớ, tôi cầu xin Ngài, rằng Ngài đã làm nên tôi như đất sét”, nó cũng được nói ở đó trong câu 12: “Ngài đã ban cho tôi sự sống và ơn, và sự thăm viếng Ngài đã bảo tồn linh tôi.” Người đau khổ ở đây chắc chắn cũng nghĩ, nơi trong những lời ấy người ấy nói về sự sống, về ơn được Đức Chúa Trời mình ban cho người ấy, về sự chăm sóc Ngài đã canh giữ linh người ấy, ở đây là hơi sống của người ấy — về đời sống của người ấy từ khi sinh đến ngày đau khổ này, mà trong đó người ấy trút ra lời than buồn của mình. Khi đó, như ngữ cảnh cho thấy, người ấy chắc chắn cũng nghĩ đến đời sống phôi thai ấy vẫn đi trước sự sinh của người ấy. Và như vậy con cái Chúa cũng sẽ không giới hạn sự quan phòng của Đức Chúa Trời mình trên người ấy chỉ vào giờ người ấy được đẩy ra thế giới, mà còn vào điều nằm đằng sau sự sinh của người ấy. Như vậy Wormser viết trong một lá thư cho Groen van Prinsterer đề ngày 4 tháng 6 năm 1849: “Hôm nay tôi kỷ niệm với niềm vui trong Chúa sinh nhật thứ 42 của tôi. Một hoàn cảnh đặc biệt, chỉ được tôi biết trong một thời gian ngắn, góp phần vào điều này. Tôi là một trong hai anh em sinh đôi, và như một kết quả của một tai nạn xảy đến với mẹ tôi, anh em sinh đôi của tôi đến thế giới với một cái đầu bị nghiền nát, nhưng tôi được sinh ra nguyên vẹn và khỏe mạnh. Toàn bộ quá trình đời sống của tôi, đứng rõ ràng hơn trước tâm trí tôi vào ngày này so với những lúc khác, là sự phát triển của sự bắt đầu này. Thường tôi ở trong bóng của sự chết, cũng qua sự liều lĩnh tuổi trẻ; nhưng không điều gì thiếu trong sự giải thoát. Và khi về sau (sau khi ở tuổi 23 tôi đã được Chúa đem vào sự hiệp thông của Con Ngài, và như vậy trong lẽ thật đã qua từ sự chết đến sự sống) sự hủy hoại của chính tôi và gia đình tôi, cũng vì lời xưng nhận danh Chúa, lặp đi lặp lại dường như không thể tránh, Ngài lại dẫn tôi ra từ dưới những đợt sóng và sóng đã đi qua tôi, mà không tổn thương và thậm chí với sự thịnh vượng gấp đôi và gấp ba, và Ngài liên tục chứng tỏ chính Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi trung tín của tôi. Với bao nhiêu quyền, vậy, tôi có thể nói với thi thiên gia (Thi Thiên 71:6) với Chúa: ‘Bởi Ngài tôi đã được giữ từ trong lòng mẹ!’“ —— ♦ —— Nếu phôi học chỉ cho chúng ta một kế hoạch cố định trong sự sáng tạo, một sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, sự so sánh bộ xương trong người và thú cũng không kém. Điều này nữa chúng ta ở đây không thể chỉ ra chi tiết, và vì vậy chúng ta sẽ, bằng ví dụ, giới hạn mình chỉ vào bàn tay. Giải phẫu so sánh chỉ cho chúng ta sự kiện rằng giữa những xương của bàn tay con người, liên quan đến số, vị trí, và sự nối kết, và những xương của chi thú, tồn tại một sự tương ứng đáng chú ý. Để làm rõ điều này, chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách đưa ra một sự mô tả ngắn gọn về bộ xương của một bàn tay con người. Vậy bộ xương bàn tay, gồm ba phần: cổ tay, gắn vào cánh tay, gồm hai hàng ngang những xương ngắn; xương bàn tay, gồm năm xương dài và mạnh; và cuối cùng năm ngón tay, với hai xương trong ngón cái và ba xương trong những ngón còn lại. Nay sự so sánh bàn tay của một người với bàn tay của một con khỉ đột hay đười ươi bày tỏ, đối với mọi sự khác biệt, sự tương ứng lớn. Nó hẹp hơn bàn tay của khỉ trước và ngắn hơn bàn tay của khỉ sau, nhưng nếu không nó có cùng những xương, và những xương này bằng nhau về số, vị trí, và sự nối kết. Dầu vậy sự tương ứng, đi xa hơn sự tương ứng giữa bàn tay người và của vượn. Chi trước của một con chó nữa, chân chèo của một con hải cẩu và của một con cá heo, bày tỏ cùng cấu trúc. Và điều này cũng đúng đối với chân trước của một con chuột chũi và chi trước của loài phát triển thấp nhất giữa thú có vú, thú mỏ vịt. Quả thật, sự tương tự vươn xa ngoài nhóm thú có vú, vì những cánh của chim nữa, những chi trước của thú bò và lưỡng cư, được xây dựng theo cùng cách và từ cùng những xương như cánh tay của người và những chi trước của thú có vú. —— ♦ —— Chúng ta để sự tương tự hay sự tương ứng giữa thân thể người và thú, tức là thú có vú, yên xa hơn ở đây. Hãy chỉ nhắc lại ở đây cách cả những cơ quan cho những chức năng thực vật — tức là, cho dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, để sự tiêu hóa, hô hấp, lưu thông huyết, và sự tiết cũng được bao gồm trong đó — và cho sự sinh sản, cũng như những cơ quan cho những chức năng động vật — tức là, cho cảm giác qua dây thần kinh và giác quan, và sự vận động qua cơ — như chúng được tìm thấy trong người, bày tỏ, đối với mọi sự khác biệt, sự tương ứng lớn với những cơ quan thú sở hữu cho cùng những chức năng. Ở khắp mọi nơi ở đây nữa người ta tìm thấy thân thể con người được tiền hình thành trong thân thể thú; người ta tìm thấy một mạng lịnh cố định ấy theo đó cả người lẫn thú được sáng tạo; một mạng lịnh, dầu vậy, đối với mọi sự hợp nhất của nó, dầu vậy lại trong sự đa dạng lớn về hình thức giữa người và thú, giữa những thú với nhau, bày tỏ sự giàu có của những tư tưởng Đức Chúa Trời trong tự nhiên trần thế. —— ♦ —— Dù trước đó đã, trong việc xử lý những mạng lịnh của Chúa cho thân thể thú, sự nhắc đến được thực hiện về mắt con người, nay chúng ta muốn, như một ví dụ về sự sắp xếp kỳ diệu của thân thể con người, thuật lại điều gì đó về tai, cùng với mắt thuộc về những giác quan phức tạp nhất. Trong điều này chúng ta trước hết phải chú ý đến tai ngoài, gồm vành tai và ống tai ngoài. Vành tai trước bắt những rung động âm thanh được lan truyền qua không khí, qua đó bước vào ống tai trong, một kênh lan truyền những rung động này bởi sự phản chiếu khỏi những bức tường của nó. Ống tai này bị đóng ở phía trong bởi màng nhĩ, tự nó được đặt vào một sự vận động rung bởi những rung động âm thanh. Đằng sau màng nhĩ nằm khoang nhĩ, mở vào khoang mũi qua một ống. Trong khoang nhĩ này người ta tìm thấy ba xương nhỏ: búa, đe, và bàn đạp, đến lượt chúng được đặt vào sự vận động bởi sự rung của màng nhĩ. Những rung động âm thanh như vậy được lan truyền nay, qua bàn đạp, được mang qua từ khoang nhĩ đến mê cung hay mê lộ. Cách diễn đạt bắt nguồn từ điều Người Cổ Đại gọi là một mê cung, một tòa nhà lớn và khéo léo, với một đám đông như thế những lối đi giao nhau và những phòng nối kết với nhau mà người ta có thể dễ dàng lạc đường trong nó. Vì vậy mê cung của tai trong, gồm tiền đình, ba ống bán khuyên, và ốc tai. Ốc tai thông với khoang nhĩ qua một lỗ tròn (“cửa sổ tròn”), tiền đình qua một lỗ bầu dục (“cửa sổ bầu dục”). Cả hai lỗ đều bị một màng đóng. Trong mê cung người ta tìm thấy một chất lỏng, qua đó, theo cách rất phức tạp, những rung động âm thanh được chuyển đến dây thần kinh thính giác phân nhánh trong mê cung, kết thúc trong não, trong “trung tâm thính giác”. Đã vừa nhắc đến “ba ống bán khuyên”, hãy chỉ ra ở đây thoáng qua cách, theo một số học giả gần đây, không một ý nghĩa nào đối với việc nghe được gán cho chúng. Dầu vậy chúng được những học giả này coi là một cơ quan cảm giác riêng, được giả định phục vụ trong việc bảo tồn sự cân bằng trong sự dịch chuyển của thân thể. Vì những thí nghiệm trên chim bồ câu dạy rằng việc loại bỏ những “ống” này không làm hại việc nghe của chúng, nhưng chắc chắn làm hại việc bảo tồn sự cân bằng của chúng. Khi đó chúng thực hiện những vận động vụng về, ngã xuống, và thậm chí mất khả năng đứng. Dù thế nào, sự sắp xếp của cơ quan nghe của chúng ta là, ngay cả nếu những ống đã nói không đứng trong mối liên hệ nào với nó, khéo léo phi thường đến mức chúng ta như tự chúng bị ép ca ngợi Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng, như được nói trong Thi Thiên 94, trồng tai và làm nên mắt. —— ♦ —— Và đến sự ca ngợi Đức Chúa Trời ấy trên nền tảng điều Thi Thiên 139 gọi là được “làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu”, chúng ta được thúc giục không chỉ bởi điều việc nghiên cứu mắt và tai, mà còn bởi điều việc nghiên cứu toàn bộ thân thể con người dạy chúng ta. Dù nó gồm, với mười lăm yếu tố của nó bắt nguồn từ thế giới vô cơ nó được hợp thành, “bụi đất”, và vẫn qua dinh dưỡng và hô hấp của nó trong mối quan hệ liên tục với đất ấy, được xây dựng từ tế bào sống và như vậy, như đứa trẻ trong bụng mẹ lúc đầu, đã sống trước khi nó được ban linh hồn — nó bày tỏ cho chúng ta, giữa những vật tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan trên đất, những công việc vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời; một vinh hiển tỏa sáng không chỉ trong tính mục đích của sự sắp xếp của nó, mà còn trong vẻ đẹp, sự hài hòa của những hình thức của nó. “Tỷ lệ vàng”, được nhắc đến đã trong việc xử lý những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cối, và chúng ta sẽ trở lại về sau, tự bày tỏ cũng trong hình người. Chính thân thể này được Đức Chúa Trời định là một cơ quan của linh hồn con người. Với linh hồn sau này, dầu vậy, chúng ta đứng trong lĩnh vực thế giới thuộc linh, mà những mạng lịnh của Chúa cho nó chúng ta tôn kính hy vọng truy tìm trong một phần tiếp theo. —— ♦ —— Cầu mong điều chúng ta đã tìm thấy về những mạng lịnh ấy trong tự nhiên có thể nhận thấy bằng giác quan đã góp phần làm phong phú tri thức về CHÚA Đức Chúa Trời chúng ta, mà suy nghĩ của Ngài làm cho vật chất được Ngài sáng tạo, với những lực được sáng tạo trong nó, thành một “thế giới” bày tỏ quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài. “Ôi Chúa, những công việc Ngài lớn như thế nào! Những tư tưởng Ngài rất sâu” (Thi Thiên 92:6). —— ♦ ——

VIII. MẶT TRỜI, TRÁI ĐẤT, MẶT TRĂNG. VIII. MẶT TRỜI, TRÁI ĐẤT, MẶT TRĂNG. Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài: Ngài đã chuẩn bị ánh sáng và mặt trời. Ngài đã đặt mọi biên giới của trái đất: Ngài đã làm nên mùa hè và mùa đông. THI THIÊN 74:16, 17. Từ phần thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên thể, chương này, bàn về những mạng lịnh ấy cho Mặt Trời và Mặt Trăng và cho Trái Đất chúng ta như một thiên thể, đem đến kết luận. Hãy để chúng ta bắt đầu với Mặt Trời, nguồn chính của ánh sáng và hơi ấm cho Trái Đất chúng ta, và qua đó có ý nghĩa lớn như vậy đối với đời sống cây và thú và người. Chủ nghĩa tự nhiên, hay sự thần thánh hóa tự nhiên, xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong những tôn giáo giả, ban một chỗ lớn cho sự tôn kính Mặt Trời. Cảm giác tôn giáo về quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Toàn Năng, được đánh thức trong con người qua việc ngắm xem một tạo vật mạnh mẽ và ban phước như vậy như Mặt Trời, vẫn — vì tội lỗi đã làm hư hỏng khuynh hướng tôn giáo cũng trong con người sa ngã — đứng tại tạo vật này, thay vì thâm nhập qua đến Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa. “Đấng đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng được phước đời đời. A-men” (Rô-ma 1:25). Bị choáng ngợp bởi vinh hiển của Mặt Trời, điều này trở thành đối với người ngoại đạo trong một thời gian dài một thần, và trí tưởng tượng thi ca ban cho sự thờ phượng Mặt Trời một sắc thi ca. Vì vậy lời khuyên đi ra lặp đi lặp lại cho Y-sơ-ra-ên cổ đại, dân Chúa, không dự phần vào tôn giáo thờ hình tượng ấy của thế giới. “Và kẻo ngươi ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, thậm chí mọi đạo binh của trời, sẽ bị thúc đẩy thờ phượng chúng, và phục vụ chúng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:19). Sự chiêm nghiệm tự nhiên của Y-sơ-ra-ên luôn phải kết thúc trong sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời mình; về sự toàn năng của Ngài và về sự trung tín của Ngài. Chống lại mọi điều gần sự thần thánh hóa tạo vật, Kinh Thánh tự chống lại. Và Mặt Trời lớn, huy hoàng, vinh hiển ấy nữa cũng chỉ là một tạo vật; chỉ là vật chất, được Đức Chúa Trời sáng tạo, và mọi điều nó tác động về sự sống và phước hạnh cho chúng ta chỉ là sự tác động của những lực tự chúng mù quáng, mà trong đó và qua đó Đức Chúa Trời tác động theo sự Cố Vấn của Ngài và như vậy theo mục đích của Ngài. —— ♦ —— Mặt Trời thuộc về trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời cùng loại hay lớp sao chúng ta có thể ngưỡng mộ mỗi buổi tối trên trời. Giữa sao cố định nó dường như với chúng ta lớn hơn nhiều chỉ vì nó đứng gần chúng ta hơn nhiều, do đó cũng trong ngày, bằng ánh sáng của nó, nó làm cho ánh sáng của những sao khác vô hình với chúng ta. Khoảng cách của nó từ trái đất chúng ta trung bình lên tới — vì chúng ta sẽ ngay thấy cách khoảng cách ấy thay đổi — 149 triệu kilomet. Dầu vậy một con số như thế, không đưa ra cho chúng ta khái niệm nào. Nếu người ta xem xét tốc độ lớn mà cùng với nó âm thanh, và tốc độ lớn hơn nhiều mà cùng với nó ánh sáng, lan truyền, thì tri thức rằng khoảng cách từ Mặt Trời đến trái đất được âm thanh đi qua trong 14½ năm và bởi một tia sáng trong 8 phút và 18 giây đã có thể đưa ra một khái niệm nào đó về khoảng cách ấy. Hãy để chúng ta thêm vào điều này rằng, theo tính toán, một đầu máy di chuyển 180 dặm hằng ngày sẽ cần hơn 300 năm cho khoảng cách ấy. Sự quan sát và suy nghĩ của con người, mà Đức Chúa Trời là Chúa đối với một phần lớn như vậy đã ràng buộc tri thức về những công việc của Ngài trong sự sáng tạo hữu hình, đã, đặc biệt trong thế kỷ nay đằng sau chúng ta, cũng làm phong phú đáng kể tri thức của chúng ta về Mặt Trời. Kích thước của nó, vượt xa kích thước của trái đất chúng ta, đã được tính, và người ta tìm thấy rằng khoảng 1³/10 triệu quả cầu thiên đàng như trái đất chúng ta có thể chứa trong nó. Nay người ta cũng biết rằng Mặt Trời quay trên trục của chính nó trong 25 ngày và khoảng 4 giờ. Điều này đã được phát hiện qua những đốm mặt trời, được phát hiện trên đĩa mặt trời qua kính viễn vọng, và từ tốc độ những đốm này di chuyển từ đông sang tây. Sự phát hiện những đốm này trên Mặt Trời đã dẫn đến tri thức xa hơn về thiên thể này. Vì số của chúng thay đổi, và việc nghiên cứu Mặt Trời dạy rằng ở đây nữa có một tính đều đặn nhất định. Vì có những lúc người ta quan sát số lớn nhất, khoảng 80 đốm, rồi lại ít hơn, và cuối cùng những tháng không một đốm nào xuất hiện trên đĩa mặt trời; và hơn nữa người ta phát hiện rằng sự giảm và tăng này bị ràng buộc vào một chu kỳ cố định mười một năm. Nguồn gốc của những đốm mặt trời này thường được giải thích bởi sự kiện rằng những khí bị đẩy ra từ phần trong của Mặt Trời, lạnh trong bầu khí quyển ít nóng hơn của nó, rồi trở nên đặc hơn, nặng hơn và tối hơn, và cuối cùng rơi trở lại trên chính Mặt Trời. Đặc biệt kể từ sự phát minh kính quang phổ — dụng cụ qua đó, từ sự quan sát chính xác về sự phân hủy ánh sáng của một vật phát sáng qua một lăng kính, người ta đến biết bản tính hóa học của những chất phát sáng — một tri thức tốt hơn về Mặt Trời đã đạt được. Khi đó người ta phát hiện rằng cùng những yếu tố được tìm thấy trên trái đất chúng ta, như, ví dụ, sắt, đồng, thiếc, oxy, cũng hiện diện trên Mặt Trời, quả thật trong trạng thái khí phát sáng. Hơn nữa, những hiện tượng hình ngọn lửa xuất hiện ở rìa Mặt Trời, mà tên prominences, từ “tuber”, sự sưng, đã được đặt cho, và đã được nhận ra qua kính quang phổ là những sự phun trào hydro. Một từ xấu cho một điều tự nó đẹp, vì những sự phun trào hình ngọn lửa, màu đỏ này đẹp. Những sự phun trào hình ngọn lửa này khác nhau về chiều cao và chiều rộng. Ánh sáng của Mặt Trời được giải thích là do nhiệt của nó gây ra, mạnh đến mức mọi chất được tìm thấy trên nó ở trong trạng thái khí phát sáng. Sự xuất hiện ít nhiều thường xuyên, cả của prominences lẫn của “đốm”, có nền tảng của nó trong những vận động ít nhiều mạnh trong lớp bao khí của Mặt Trời. Hơn nữa, sự quan sát Mặt Trời qua một kính viễn vọng dạy rằng có những điểm tối trên đĩa mặt trời, mà từ đó những “đốm” đã nêu trên nảy sinh, và bên cạnh chúng những hạt phát sáng được gọi là, nối kết thành những ngọn đuốc và nhóm ngọn đuốc được gọi là, qua đó những nhóm sau khi đó người ta hiểu thường là những tĩnh mạch ánh sáng cong, uốn lượn. Hãy hơn nữa nhắc đến rằng kể từ 1868, trong một nhật thực toàn phần — một điều xảy ra rất hiếm — người ta đã quan sát cách chung quanh mặt trời có một “vùng” hay vành đai được chiếu sáng rực rỡ, được gọi là vương miện hay vòng hoa, “Corona”, một điều vẫn là đối tượng của cuộc điều tra gần hơn. Cuối cùng, rằng lớp trên cùng của quả cầu mặt trời tạo thành đối với chúng ta nguồn ánh sáng và vì vậy được gọi là quang quyển, và rằng chung quanh nó lại có một lớp hơi và khí, sắc quyển. —— ♦ —— Vậy Mặt Trời này của chúng ta, tạo thành trung tâm của hệ mặt trời chúng ta. Phụ thuộc vào nó là, cùng với Trái Đất chúng ta, bảy hành tinh lớn được mô tả trước đó và những mặt trăng của chúng, và những hành tinh nhỏ hay tiểu hành tinh, nhiều sao chổi và thiên thạch. Về những thiên thạch cuối cùng này, cho đến nay vẫn chưa được nhắc đến, hãy hơn nữa ghi nhận rằng Thiên Thạch — từ có nghĩa là: được nâng lên cao, nổi trong không khí — là những vật vũ trụ nổi chung quanh Mặt Trời trong những quỹ đạo elip hay parabol. Ngay khi những vật này bước vào bầu khí quyển trái đất, dầu vậy, chúng trở nên nóng qua sự ma sát với không khí, trở nên phát sáng, và cho ra ánh sáng. Khi đó chúng gây ra hiện tượng của cái gọi là sao rơi, dù chúng không liên quan gì đến “sao”. Nó cũng xảy ra, dầu vậy, rằng chúng nối kết thành những khối lớn hơn và rồi rơi xuống đất như “quả cầu lửa” hay đá thiên thạch. Với Mặt Trời là trung tâm của nó, toàn bộ hệ mặt trời chúng ta di chuyển qua Vũ Trụ. Vì những cuộc điều tra mới nhất đã dạy rằng Mặt Trời, với tốc độ khoảng 25 kilomet mỗi giây — một chuyến tàu làm 25 mét mỗi giây thuộc về những chuyến tàu tốc hành nhanh nhất — di chuyển theo hướng chòm sao Hercules. Mọi thiên thể di chuyển chung quanh nó, nó mang theo cùng nó theo hướng này. —— ♦ —— Thuộc về những hành tinh, tất cả, như chúng ta thấy trước đó, di chuyển chung quanh Mặt Trời trong những quỹ đạo ít nhiều elip, Trái Đất chúng ta nữa. Nhiều thế kỷ qua đi trước khi con người biết Trái Đất là một phần của hệ mặt trời và nó rõ ràng với người ấy rằng không phải nó, mà Mặt Trời là trung tâm chung quanh đó mọi vật di chuyển. Vì điều này nữa thuộc về những điều Đức Chúa Trời đã không bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, mà đã ràng buộc vào sự quan sát và suy ngẫm của con người. Dù nó trước đây được một vài triết gia phỏng đoán, vinh dự đã thay thế quan niệm địa tâm không đúng bằng quan niệm nhật tâm trước hết thuộc về Nicolaus Copernicus, sinh năm 1543 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says born in 1543, historically Copernicus was born in 1473 and died in 1543; translated as written], người dạy rằng Trái Đất, cùng với những hành tinh khác, di chuyển chung quanh Mặt Trời ở những khoảng cách khác nhau lẫn nhau. Chúng ta đã nhắc đến trước đó cách Kepler sau đó tìm thấy những luật của mình về sự vận động của các hành tinh. Đặc biệt Galileo (1564—1642) có một phần lớn trong sự lan truyền và sự phát triển xa hơn của giáo lý Copernicus. Xung đột Galileo có về điều này với giáo sĩ La Mã được biết khá rõ. Rằng qua đó người ấy nói những lời thường được trích dẫn: E pur si muove, “và dầu vậy nó di chuyển”, là không đúng. Trong tất cả lịch sử này, theo mọi phương diện đau buồn, hãy để người ta không quên rằng những người Cải Chánh nữa cũng hoàn toàn không hài lòng với giáo lý mới. Luther nói về Copernicus như về “kẻ dại ấy muốn lật đổ toàn bộ nghệ thuật Thiên Văn Học; nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Giô-suê ra lệnh cho Mặt Trời đứng yên chứ không phải Trái Đất.” Cuối cùng, hãy nhắc lại rằng “nhà tù của Galileo” nổi tiếng, trước sự lên án của người ấy tại Rome, là một chỗ ở tốt gồm ba phòng, và sau sự lên án của người ấy là một biệt thự gần Rome, và về sau một biệt thự còn đẹp hơn gần Florence. Nay, trong Giô-suê 10:12—14 chúng ta chắc chắn liên quan đến một phép lạ, nhưng Kinh Thánh thuật lại nó cho chúng ta bằng ngôn ngữ thông thường của đời sống hằng ngày. Trong nhiều thế kỷ sau Copernicus chúng ta nữa vẫn nói rằng mặt trời mọc và lặn. Rằng ý nghĩa lớn của Trái Đất hoàn toàn không bị giảm ngay cả dưới một thế giới quan được gọi là nhật tâm, đã được chúng tôi chỉ ra trước đó. Palestine nhỏ, nơi Máng Cỏ Bết-lê-hem và Thập Tự Giá Gô-gô-tha đứng, có ý nghĩa lớn hơn trong lịch sử Vương Quốc Đức Chúa Trời so với, ví dụ, Mỹ lớn. Vì vậy trái đất chúng ta, di chuyển, như mọi hành tinh khác, trong một quỹ đạo gần hình elip chung quanh mặt trời. Quỹ đạo này của trái đất được gọi, như chúng tôi đã truyền đạt, là hoàng đạo, và, được mở rộng trong những tư tưởng của chúng ta theo mọi hướng đến vô hạn, hoàng đạo này khi đó chia bầu trời đầy sao thành một nửa bắc và một nửa nam, qua đó trong một vành đai 20° nằm giữa hai nửa nằm “mười hai” chòm sao của “hoàng đới”. Những chòm sao này: Song Ngư, Bạch Dương, Kim Ngưu, v.v., như vậy nằm ở một khoảng cách vô hạn từ quỹ đạo trái đất mô tả chung quanh mặt trời, quả thật trong sự kéo dài của quỹ đạo ấy. Vì quỹ đạo hay hoàng đạo này gồm, như mọi vòng tròn, 360°, nó, như chúng ta đã thấy, được chia trong thời cổ đại thành mười hai phần bằng nhau, mỗi phần 30°, và cho mỗi phần, khoảng 2000 năm trước, tên của “chòm sao” nằm đối lại với nó được đặt. Những dấu hiệu cho những tên này, cũng được người cổ đại nghĩ ra, tạo thành “12 dấu hiệu của hoàng đới”. Nay, sau 2000 năm, những dấu hiệu ấy, hay đúng hơn những phần của quỹ đạo trái đất được chúng chỉ, không còn nằm đối lại với chòm sao cùng tên, mà chính xác đối lại với một chòm sao tiếp theo. Như vậy, ví dụ, đối lại với chòm sao “Song Ngư” nay nằm trong hoàng đới dấu hiệu của “Bạch Dương”; đối lại với chòm sao “Bạch Dương” dấu hiệu của “Kim Ngưu”; đối lại với chòm sao “Kim Ngưu” dấu hiệu của “Song Tử”, v.v. Người ta đã tính rằng sau 23.800 năm những “dấu hiệu” và những “chòm sao” này sẽ lại đứng đối lại với nhau chính xác như chúng đã làm 2000 năm trước. Chúng ta sẽ giải thích điều này đầy đủ hơn ngay sau đây. Với tốc độ khoảng 4 dặm mỗi giây, trái đất chúng ta di chuyển dọc theo quỹ đạo của nó chung quanh mặt trời từ đông sang tây, bao phủ mỗi ngày hơi ít hơn 1°. Nó hoàn thành toàn bộ vòng quay của nó, như vậy 360°, trong 365 ngày, 5 giờ, 9 phút và 10 giây. Trong khi nó quay chung quanh trục của nó trong 24 giờ, qua đó những hiện tượng ngày và đêm nảy sinh, tùy theo một nửa hay nửa khác được mặt trời chiếu sáng, trục này không đứng vuông góc, mà ở một góc 23° 27′ với mặt phẳng hoàng đạo hay quỹ đạo trái đất. Các nhà thiên văn học đã tìm thấy rằng góc này hiện tại giảm khoảng nửa giây mỗi năm và sau nhiều năm sẽ lên tới 21°, chỉ để lại tăng đến 28°. Những điểm cuối của trục này là Cực Bắc và Cực Nam. Vì sự sai lệch của trục rất nhỏ, chúng luôn chỉ đến một điểm cố định trong thế giới các ngôi sao, cái gọi là sao cực. —— ♦ —— Nay chúng ta đến sự kiện đã được nhắc đến trước đó, rằng khi trái đất đứng gần mặt trời nhất, nó là mùa đông ở bán cầu bắc, và khi nó đứng xa mặt trời nhất, nó là mùa hè ở bán cầu này. Chúng ta khi đó thấy rằng khi một hành tinh đứng gần mặt trời nhất trên quỹ đạo của nó, người ta nói về Điểm Cận Nhật, và khi nó đứng xa nhất, về Điểm Viễn Nhật. Nay vào mùa hè chúng ta trái đất đứng ở điểm viễn nhật, vào mùa đông ở điểm cận nhật. Nay vào mùa hè chúng ta trái đất quả thật đứng xa mặt trời nhất, nhưng cực bắc của trục của nó khi đó chính xác hướng về mặt trời; vào mùa đông, khi trái đất đứng gần mặt trời nhất, cực bắc của trục của nó dầu vậy quay khỏi mặt trời. Vì điều này mặt trời đứng vào buổi trưa vào mùa hè dường như cao hơn trên chân trời của chúng ta so với vào mùa đông; trong lẽ thật, dầu vậy, chân trời vào buổi trưa vào mùa hè đứng thấp hơn đối với mặt trời so với vào mùa đông, và do đó vào mùa hè mỗi ngày trái đất được mặt trời chiếu sáng trong một thời gian dài hơn so với vào mùa đông. Từ điều này sự dài ra và ngắn lại của ngày và đêm cũng được giải thích. Tại các cực ngày và đêm có độ dài bằng nhau, và quả thật theo cách ở đó người ta có luân phiên nửa năm ngày và nửa năm đêm. Khi người ta đến xa hơn trên hai bán cầu của trái đất, sự luân phiên tăng, nhưng luôn theo cách ngày dài nhất ở bán cầu bắc trùng với đêm dài nhất ở bán cầu nam. Sự tương phản này cũng đúng đối với các mùa. Ở bán cầu bắc mùa xuân bắt đầu vào ngày 21 tháng 3, khi trái đất trên quỹ đạo của nó đứng trong dấu hiệu của Bạch Dương; mùa hè vào ngày 21 tháng 6, khi trái đất đứng trong dấu hiệu của Cua; mùa thu vào ngày 22 hay 23 tháng 9, khi nó đứng trong Thiên Bình, và mùa đông vào ngày 21 hay 22 tháng 12, khi nó đứng trong Dê. Vì, dầu vậy, cái gọi là điểm xuân, hay nơi trái đất đứng trong hoàng đạo vào đầu mùa xuân — như vậy trong dấu hiệu của Bạch Dương — mỗi năm có một sự dịch chuyển nhẹ từ đông sang tây, hơn 50′ một chút, và điều này trong 2150 năm lên tới chính xác 30° — kích thước của một trong 12 sự phân chia của hoàng đạo hay hoàng đới — nay sẽ rõ ràng tại sao hiện tại, sau hơn 2000 năm một chút, những “dấu hiệu” và “chòm sao” của hoàng đới không còn đứng đối lại với nhau, và cũng rằng sau 23.800 năm chúng sẽ lại, như trước, đứng đối lại với nhau. —— ♦ —— Trong quá trình hằng năm của nó chung quanh Mặt Trời hành tinh chúng ta cũng được một Mặt Trăng kèm theo, hơn nữa di chuyển chung quanh Trái Đất chúng ta trong khoảng một tháng. Nhỏ hơn nhiều so với Trái Đất, 50 thiên thể như Mặt Trăng sẽ cần để lấp đầy một thiên thể kích thước Trái Đất chúng ta. Liên quan đến bề mặt của thiên thể này, ngay cả mắt thường thấy những mảng tối và sáng, qua kính viễn vọng người ta nhận thấy như những chỗ cao và chỗ thấp. Những chỗ cao này là núi trên Mặt Trăng, mà bóng của chúng người ta có thể quan sát rõ ràng. Trong khi những chỗ thấp trước đây được coi là hồ hay biển, nay người ta biết rằng không có biển trên Mặt Trăng, mà những mảng tối là “đồng bằng” và những mảng sáng là “núi”. Trong việc nghiên cứu Mặt Trăng những ngọn núi này đã được đặt tên, giữa những tên khác của những nhà điều tra tự nhiên nổi tiếng. Như vậy người ta nói về dãy núi của Copernicus, của Kepler, của Newton, v.v. Những “đồng bằng” vẫn được gọi, từ thời chúng được coi là biển, “Mare Nubium”, “Mare Tranquillitatis”, v.v. Mặt phẳng quỹ đạo hay đường Mặt Trăng mô tả chung quanh trái đất không nằm trong mặt phẳng quỹ đạo trái đất chung quanh mặt trời, hay hoàng đạo, mà tạo với nó một góc thay đổi giữa 5° và 5° 18′. Trong mỗi chu kỳ khoảng hai mươi chín ngày rưỡi chúng ta thấy những hình dạng bề ngoài hay pha của mặt trăng trở lại theo cùng thứ tự cố định. Đây là một trong những điều trong thế giới loài người đã ngạc nhiên từ sớm, và sự ngạc nhiên này dẫn chúng truy tìm những nguyên nhân của hiện tượng. Khoa học con người sinh ra từ “sự ngạc nhiên”. Chúng ta ở đây sẽ đưa ra ngắn gọn hết mức có thể một sự mô tả và lời giải thích về những thay đổi này trong hình dạng của mặt trăng. Người ta phân biệt chủ yếu bốn “pha”, tức là “phần tư đầu tiên”, “trăng tròn”, “phần tư cuối cùng” và “trăng mới”. Trăng tròn và trăng mới cũng được gọi là “Syzygies”, từ tiếng Hy Lạp Syzugia, “đội hai”, từ Syn và Zygon, ách; phần tư đầu tiên và cuối cùng cũng được gọi là “quadratures”. Những pha mặt trăng này nảy sinh qua vị trí của trái đất liên quan đến nửa của quả cầu mặt trăng được mặt trời chiếu sáng. Nếu trên trái đất chúng ta chúng ta có nửa của mặt trăng được mặt trời chiếu sáng thẳng trước chúng ta, thì nó là trăng tròn; nếu mặt trăng hướng nửa không được chiếu sáng của nó về phía chúng ta, thì nó là trăng mới, và nếu chúng ta thấy nửa bề mặt được chiếu sáng và nửa bề mặt không được chiếu sáng, thì chúng ta có những phần tư. Nếu chúng ta thấy phía được chiếu sáng ở bên phải, thì chúng ta có phần tư đầu tiên; nếu chúng ta thấy nó ở bên trái, thì chúng ta có phần tư cuối cùng.

Nay nếu mặt trăng trong quá trình của nó chung quanh trái đất chúng ta đứng giữa trái đất và mặt trời, thì nửa không được chiếu sáng của nó sẽ hướng về phía chúng ta, và vì mặt trăng tự nó không sở hữu ánh sáng của riêng mình, nhưng tối, đĩa tối của nó khi đó không thể thấy từ trái đất chúng ta; khi đó chúng ta có “trăng mới”. Mặt trăng khi đó vẫn vô hình trong một đến ba ngày và mọc và lặn cùng với mặt trời. Sau khoảng 3½ ngày mặt trăng đã tiến xa hơn trên đường của nó và tự bày tỏ ngay sau hoàng hôn như một “lưỡi liềm”; điều này được gọi là “bát phân đầu tiên”. Lưỡi liềm này trở nên rộng hơn hằng ngày, mặt trăng mọc mỗi ngày muộn hơn sau hoàng hôn, cho đến khoảng 7 ngày sau “trăng mới” nó đứng trong “phần tư đầu tiên”. Sau khoảng 3½ ngày nó đứng trong “bát phân thứ hai”, để khoảng 7 ngày sau “phần tư đầu tiên” đứng trên trời như “trăng tròn”. Đĩa được chiếu sáng hoàn toàn khi đó mọc lúc hoàng hôn và lặn lúc bình minh, và như vậy tỏa sáng suốt cả đêm. Từ nay nó mất càng lúc càng nhiều ánh sáng ở phía phải của đĩa của nó, mọc càng lúc càng muộn vào buổi tối, để sau 3½ ngày bày tỏ một lưỡi liềm tối trên đĩa nếu không được chiếu sáng của nó, và khi đó đứng trong “bát phân thứ ba”. Khoảng 7 ngày sau trăng tròn nó đứng trong “phần tư cuối cùng” và có hình dạng của một đĩa được chiếu sáng một nửa. Lại nửa đĩa này thay đổi càng lúc càng nhiều thành hình lưỡi liềm và sau 3½ ngày đến “bát phân thứ tư”. Mặt trăng nay càng lại gần mặt trời hơn, lưỡi liềm này càng trở nên hẹp hơn, để khoảng 14 ngày sau trăng tròn lại trở thành “trăng mới”. —— ♦ —— Về ảnh hưởng của mặt trăng trên việc gây thủy triều lên và xuống; trên trạng thái thời tiết; đời sống của cây, thú và người, chúng ta chỉ có thể xử lý về sau, khi những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên trần thế đến để thảo luận. Nay chúng ta vẫn phải nói ngắn gọn về những hiện tượng được biết như “nguyệt thực và nhật thực”. Một nguyệt thực chỉ có thể xảy ra vào thời điểm “trăng tròn”. Người ta khi đó thỉnh thoảng thấy, khi nó là trăng tròn, cách mặt trăng được chiếu sáng hoàn toàn trở nên tối như vậy, như thể một đĩa tối từ từ kéo qua nó từ trái sang phải, để bao phủ nó hoặc một phần hay hoàn toàn. Nay điều này xảy ra khi mặt trăng trên quỹ đạo của nó chính xác đứng trong hoàng đạo và như vậy trái đất tự đứng giữa mặt trời và mặt trăng. Nếu quỹ đạo của mặt trăng chính xác nằm trong mặt phẳng hoàng đạo, hay của đường trái đất mô tả hằng năm chung quanh mặt trời, thì tại mỗi trăng tròn một sự thực sẽ phải xảy ra, vì khi đó trái đất luôn đứng giữa mặt trời và mặt trăng. Dầu vậy chúng ta đã thấy ở trên rằng quỹ đạo mặt trăng mô tả trong vòng quay của nó chung quanh trái đất nghiêng với một góc 5° với hoàng đạo, tức là, mặt trăng nổi lên trên quỹ đạo của nó đến 5° ở trên và chìm sau khoảng 13½ ngày đến 5° dưới hoàng đạo. Vì vậy mặt trăng đi qua mặt phẳng quỹ đạo trái đất cả khi lên và khi xuống, và nơi quỹ đạo của nó chạm mặt phẳng này, người ta ở đây nữa nói về “nút”. Khi nó đứng trong “đối lập”, nói cách khác là trăng tròn, một nguyệt thực khi đó sẽ chỉ xảy ra khi nó đi qua một trong những “nút”, vì khi đó bóng của trái đất rơi không, như thường, ở trên hay ở dưới, mà chính xác trên đĩa được chiếu sáng và thực hiện sự thực. Nếu nguyệt thực chỉ có thể xảy ra tại “trăng tròn”, nhật thực chỉ có thể xảy ra tại “trăng mới”, và lại chỉ khi mặt trăng đứng trong một trong những “nút” lên hay xuống, nói cách khác đi qua mặt phẳng hoàng đạo với quỹ đạo của nó. Giống như tại một nguyệt thực trái đất chính xác đứng giữa mặt trời và mặt trăng và đổ bóng của nó trên mặt trăng, như vậy tại nhật thực mặt trăng đứng giữa mặt trời và trái đất và đổ bóng của nó trên trái đất, và nơi trên trái đất người ta quan sát bóng này, người ta khi đó thấy hoặc toàn bộ mặt trời hoàn toàn không hay chỉ một phần của nó. Nó với nó như khi mặt trời đột nhiên bị một đám mây đi qua bao phủ trong một thời gian. —— ♦ —— Như vậy chúng ta tìm thấy ở đây nữa, ở khắp mọi nơi, sự vững chắc và trật tự trong sự sắp xếp của Vũ Trụ. Ở đây nữa, bởi sự toàn năng của Đức Chúa Trời, những điều lớn được thực hiện với những phương tiện mảnh mai. Sự quay của trái đất chung quanh trục của nó gây ra những hiện tượng ngày và đêm, và chính vị trí xiên ấy của trục của nó gây ra sự luân phiên của các mùa. Chắc chắn, trong vòng quay này của mặt trăng chung quanh trái đất, và của mặt trăng với trái đất chung quanh mặt trời, chúng ta liên quan đến một sự tác động của lực hấp dẫn; nhưng một Cơ Đốc nhân thấy trong nguyên nhân thứ cấp ấy quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, hiện diện ở đây nữa trong hệ mặt trời chúng ta. Trong những luật cố định của tự nhiên người ấy tôn kính những mạng lịnh của Chúa, và với thi thiên gia người ấy nói: “Ngày thuộc về Ngài, đêm cũng thuộc về Ngài; Ngài đã chuẩn bị ánh sáng và mặt trời. Ngài đã đặt mọi biên giới của trái đất; Ngài đã làm nên mùa hè và mùa đông” (Thi Thiên 74:16 và 17). —— ♦ ——

V. TRI GIÁC. V. TRI GIÁC. Và Ngài đến vào nhà của người cai nhà hội, và thấy sự náo động, và những kẻ khóc và than khóc rất nhiều. MÁC 5:38. Để tạo thành một ý tưởng về hoạt động của linh hồn trong việc biết, trong chừng mực trong đó những cảm giác trở thành tri giác, người ta nên tưởng tượng điều xảy ra trong đứa trẻ nhỏ. Ngay sau khi sinh mọi loại kích thích từ thế giới bên ngoài tác động trên những dây thần kinh cảm giác của đứa trẻ. Đứa trẻ đến một nhiệt độ khác, nó hít thở không khí, nó bị những kích thích trên da của nó ảnh hưởng. Thêm vào điều này rằng nó hơn nữa bị điều trong thân thể của nó kích thích những dây thần kinh khác nhau ảnh hưởng, và chúng ta có thể hiểu rằng với sự hỗn loạn cảm giác này, như thể áp đảo linh hồn, một cảm giác khó chịu tự nối kết, mà đứa trẻ phản ứng với nó, mà trên đó nó tác động trở lại, bởi tiếng khóc của nó. Và một cơ quan mềm mại như vậy sẽ không thể chịu được những cảm giác mạnh mẽ, áp đảo ấy, mà trong đó, như chúng ta thấy trước đó, cả thân thể lẫn linh hồn đều hoạt động; đặc biệt linh hồn sẽ không thể xử lý những kích thích bạo liệt ấy thành những cảm giác, nếu, theo sự sắp xếp kỳ diệu của Đức Chúa Trời, giấc ngủ — giấc ngủ tương đối ít bị gián đoạn duy nhất của đứa trẻ trong những tuần đầu đời — ở đây không lại đến giúp nó lặp đi lặp lại. Về ý nghĩa lớn của giấc ngủ, và liên quan đến nó cũng của giấc mơ, cho đời sống linh hồn, chúng ta hy vọng nói về sau. Ở đây hãy chỉ chỉ ra cách ý thức, chúng ta trước đó đến biết như một điều kiện của linh hồn, dù nó không thiếu lúc đầu, dầu vậy vẫn rất nhẹ và, trong giấc ngủ của đứa trẻ, lặp đi lặp lại qua đến vô ý thức. Dần dần những kích thích thần kinh cũng tăng về sự đa dạng, vì những giác quan lúc đầu hoàn toàn không hoạt động hay chỉ rất ít, như thị giác, xúc giác, và thính giác, bắt đầu thực hiện nhiệm vụ của chúng. Khi đó, nhiều tuần và tháng qua đi trước khi từ mọi cảm giác này và cảm giác đi kèm chúng, như hai yếu tố, hai thành phần của tri thức chúng ta, tri thức thật nảy sinh. Một thời gian dài qua đi mà trong đó đứa trẻ biết không phải thân thể của riêng nó cũng không phải thế giới bên ngoài nó; mà trong đó đứa trẻ chưa biết cách phân biệt thân thể trước với thế giới sau. —— ♦ —— Nay điều này chỉ bắt đầu khi, qua một sự tác động đặc biệt của linh hồn, những cảm giác chúng ta đã nói đến cho đến nay trở thành tri giác. Qua một sự tác động đặc biệt của linh hồn. Vì dù ở đây nữa là đúng rằng “bởi việc sử dụng những giác quan được luyện tập”, dầu vậy bởi việc lặp đi lặp lại nếm và chạm, nghe và thấy, mà không hơn, không tri giác nào sẽ nảy sinh từ những cảm giác. Dầu vậy cảm giác và tri giác, dù thân thiết, không giống nhau. Trong cảm giác, dù nó nữa nảy sinh cả từ những kích thích thần kinh lẫn từ sự tác động của linh hồn, linh hồn thụ động hơn. Trong tri giác nó hành động tích cực hơn. Ngôn ngữ nữa, bày tỏ điều này với “cảm giác” (gewaarwording) và “tri giác” (waarneming) của nó. Chúng có liên hệ thân thiết. Người ta có thể nói: mọi tri giác là một cảm giác, nhưng không phải mọi cảm giác là một tri giác. Sự khác biệt là điều này. Lạnh và ấm, cứng và trơn tru, vị và mùi, màu và âm thanh, là những điều kiện của linh hồn chúng ta. Chúng ở trong linh hồn chúng ta và như vậy là những cảm giác. Chỉ trong chừng mực chúng ta đặt những cảm giác này như thể bên ngoài linh hồn chúng ta, bởi việc định vị chúng hoặc trong những phần khác nhau của thân thể chúng ta hay trong thế giới bên ngoài bao quanh chúng ta, chúng trở thành tri giác. Việc đặt này bên ngoài chính mình hay tái định vị, một sự ném ra bên ngoài chính mình như thể, người ta gọi bằng một từ nước ngoài là “phóng chiếu”, và vì vậy người ta có thể nói: tri giác là một cảm giác được phóng chiếu ra ngoài. Chúng ta sẽ giải thích điều này xa hơn. —— ♦ —— Linh hồn của đứa trẻ sơ sinh quả thật có những cảm giác, nhưng chưa thực hiện những tri giác. Nó nhận mọi loại ấn tượng, nhưng không biết chúng đến với nó từ đâu. Nó chưa ở nhà trong thế giới của nó, và chỉ từ từ trở nên như vậy. Lúc đầu nó, theo nghĩa đen, chỉ có kinh nghiệm (bevinding), việc tìm thấy trong chính nó những điều kiện. Mọi cảm giác là một điều kiện trong linh hồn. Nhưng những điều kiện này lúc đầu chưa được phân biệt. Đói và khát, ấm và lạnh, âm thanh và ánh sáng đứa trẻ chưa có như những cảm giác riêng biệt. Chỉ từ từ linh hồn bắt đầu phân biệt những cảm giác này, tách chúng, hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, cô lập chúng. Đứa trẻ khi đó biết sự khác biệt giữa đói và khát, giữa ấm và ánh sáng. Nay một khi đứa trẻ đã đến xa như vậy, rằng nó cô lập những cảm giác của nó, tức là, tách chúng khỏi nhau, nó vẫn mất một thời gian khá dài trước khi nó ý thức về chúng đến với nó từ đâu trong thân thể của nó. Nếu, ví dụ, nó bị một cái kim châm, nó không biết nó bị châm ở đâu. Vì vậy thông thường được biết cách, trong thậm chí một ca phẫu thuật khá đau trên trẻ nhỏ, người ta không cần giữ những bàn tay nhỏ của chúng; dù thế nào đứa trẻ sẽ không, với lấy chỗ nó đang bị làm đau. Nhưng chỉ dần dần nó tái định vị những cảm giác của nó đến những nơi đặc biệt của thân thể nó; đến những nơi những đầu của những dây thần kinh cảm giác của nó được kích thích. Nó trở nên ý thức rằng nó thấy bằng mắt của nó, và bắt đầu di chuyển chúng; rằng nó nghe bằng tai của nó; rằng da của nó được kích thích tại một nơi đặc biệt. Việc chuyển này của những cảm giác từ linh hồn chúng ta đến những nơi đặc biệt trong thân thể chúng ta được gọi, theo từ Latin “locus” cho nơi, là định vị. Một khi nó đã đến xa như vậy, đứa trẻ cũng học phân biệt thân thể của riêng nó với thế giới bên ngoài. Trong điều này giác quan xúc giác hoạt động đặc biệt. Nó cảm thấy những chi của riêng nó, cánh tay và chân của nó, luôn ở gần nó, trong khi những vật bên ngoài nó xa hơn. Nó nay bắt đầu “chuyển” những cảm giác nó nhận qua giác quan xúc giác, như những cảm giác về cứng và mềm, về lạnh và ấm, ra khỏi linh hồn nó và vào những vật của thế giới bên ngoài của nó. Đối với ý thức của nó một miếng gỗ nay trở nên cứng, một quả bóng cao su mềm, nước lạnh hay ấm. Và việc chuyển này của những cảm giác của nó vào thế giới bên ngoài, việc phóng chiếu này, tiếp tục, cũng qua những giác quan khác. Cảm giác ngọt hay chua, đứa trẻ có trong linh hồn nó qua giác quan vị giác; cảm giác thơm hay hôi, nó có qua giác quan khứu giác của nó; cảm giác màu, nó có qua mắt của nó; về tiếng ồn và âm thanh, nó có qua tai của nó — nó chuyển điều này, nó phóng chiếu nó vào những vật bên ngoài chính nó. Và con người làm điều đó suốt đời mình. Và mọi điều kiện nội tâm ấy của linh hồn chúng ta, như vậy được tái định vị ra ngoài, được coi là đúng, được tri giác. —— ♦ —— Ở đây nay một câu hỏi tự nhiên nảy sinh mà, dầu vậy, vì nó cũng sẽ đến để thảo luận về sau, chúng ta lần này sẽ chỉ trả lời ngắn gọn. Câu hỏi là điều này. Nếu điều được chúng ta “tri giác” chỉ là những cảm giác trong linh hồn chúng ta “được chuyển” bên ngoài linh hồn chúng ta, chúng ta khi đó không thực sự sai lầm sao, và quả thật có điều gì khác ngoài linh hồn và những cảm giác của chúng không? Có những nhà tư tưởng thực sự coi điều này là như vậy. Những cảm giác của giác quan xúc giác nữa, không thay đổi gì về vấn đề ở đây. Vì ngay cả sự vững chắc chúng ta chạm là, dù thế nào, lại không gì khác ngoài một cảm giác, và sự cứng, ví dụ, của một thanh sắt, của một tảng đá, không gì khác ngoài cảm giác của chúng ta được phóng chiếu vào thanh ấy, vào tảng đá ấy. Ý kiến rằng, ngoài Đức Chúa Trời, không điều gì khác ngoài linh hồn và những cảm giác của chúng; hay, như người ta cũng diễn đạt nó, “tinh thần và những ý tưởng của chúng”, và do đó phủ nhận sự tồn tại của một thế giới vật chất và như vậy cũng của thân thể, là, như người ta nay sẽ hiểu, không ngu ngốc như nó lúc đầu dường như. Dầu vậy chúng ta những Cơ Đốc nhân, kể đến sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, đừng bao giờ đi cùng với ý kiến này. Vì Kinh Thánh rõ ràng dạy chúng ta rằng có vật chất và tinh thần, thân thể và linh hồn. Chúng ta, những người Cải Chánh, xưng nhận rằng chúng ta thuộc về Chúa Giê-xu với “thân thể và linh hồn”. Đây là thuyết nhị nguyên, sự hai mặt của Kinh Thánh. Bởi điều này chúng ta phải để suy nghĩ của chúng ta được cai quản. Có một thế giới vật chất và một thế giới thuộc linh, và vì vậy chúng ta bác bỏ chủ nghĩa duy linh (từ “spiritus”, tinh thần), phủ nhận sự tồn tại của vật chất, nhiều như chủ nghĩa duy vật (từ “materia”, vật chất), phủ nhận sự tồn tại của tinh thần. Dầu vậy sự nhấn mạnh quả thật phải được đặt trên sự kiện rằng không chỉ sự tồn tại của tinh thần, mà cũng của vật chất, là một vấn đề “tin”. Không trong “tính có thể chạm”, mà trong “đức tin”, cuối cùng nằm sự chắc chắn sâu nhất cho sự tồn tại của thân thể chúng ta và của thế giới vật chất bên ngoài chúng ta. —— ♦ —— Một câu hỏi thứ hai, cũng nảy sinh ở đây, là điều này. Nếu chúng ta coi là đúng rằng những vật bên ngoài chúng ta cứng hay mềm, chua hay ngọt, thơm hay hôi, đen hay có màu, phát âm thanh hay không có âm, dầu vậy những tính chất này không gì khác ngoài những cảm giác được phóng chiếu của chúng ta, được gán cho những vật, chúng ta khi đó không sai lầm sao? Câu hỏi này nữa, phải được trả lời phủ định. Chúng ta không sai lầm, dù lẽ thật ở đây nằm sâu hơn một chút so với trong việc trả lời câu hỏi đầu tiên. Vì Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới, và trong thế giới ấy con người, theo cách chúng hòa hợp với nhau; rằng chúng nên đứng trong một mối quan hệ hay sự nối kết với nhau được Ngài muốn. Ngài sáng tạo chúng ta trên đất này cho đất này, và đất này cho chúng ta, rằng chúng ta nên phục vụ Ngài trên và với đất này. Và nay đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, sự sắp xếp cố định của Ngài, mạng lịnh của Ngài, rằng chúng ta, theo cách như vậy linh hồn “diễn giải” những ấn tượng cảm giác từ thế giới vật chất, cũng nên tri giác, nên biết, thế giới ấy. Vì vậy tri giác của chúng ta không phải sự xuất hiện cũng không phải sự lừa dối, mà được nền tảng trong ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời và vì vậy là thực tại. Nó không đứng ở sự tùy tiện của chúng ta, mà dưới mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nó là một “luật tự nhiên” rằng chúng ta, nếu những giác quan của chúng ta lành mạnh — và mọi sự yếu đuối là do tội lỗi, nhưng về điều này về sau — phải tri giác những vật bên ngoài chúng ta đúng như linh hồn chúng ta “diễn giải” những ấn tượng của những vật bên ngoài chúng ta đã đến với chúng ta qua những dây thần kinh cảm giác của chúng ta. Thế giới ấy của vị và mùi, của màu và âm, nữa, sản phẩm của những ấn tượng cảm giác và sự tác động của linh hồn, từ đời đời đã được Đức Chúa Trời nghĩ, có sự cố định và lẽ thật của nó trong ý muốn, trong sự Cố Vấn của Đấng Đời Đời. Khi đó người ta thấy cách sự chắc chắn của tri giác cảm giác cuối cùng ở đây nữa dựa trên “đức tin”. —— ♦ —— Như vậy trở nên rõ ràng với chúng ta cách linh hồn, trong chừng mực nó được Đức Chúa Trời sáng tạo để biết thế giới, đến hành động này bởi việc diễn giải những ấn tượng nó nhận từ thế giới qua thân thể của nó — đặc biệt não — theo những mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời, thành những cảm giác, và cách nó khi đó chuyển những cảm giác này ra ngoài vào thế giới qua những tri giác của nó. Nay trong “tri giác” này, linh hồn, như đã nói ở trên, tích cực hơn nhiều; nó tác động nhiều hơn trường hợp “cảm giác”. Chắc chắn không cảm giác nào bao giờ nảy sinh mà không một hành động của linh hồn đi kèm nó, dầu vậy mọi chúng ta biết từ kinh nghiệm của chúng ta cách, trong “tri giác”, một sự căng thẳng lớn hơn, một sự gắng sức của linh hồn, được cần. Mỗi chúng ta biết sự khác biệt giữa nghe và lắng nghe; giữa thấy và nhìn; giữa nếm và thưởng thức. Trong phần cuối của ba cặp hoạt động linh hồn này, sự căng thẳng lớn hơn ấy cũng mang qua đến những cơ của chúng ta. Chúng ta có thể nghe một người nào đó nói mà không lắng nghe người ấy, và khi đó chúng ta “không tri giác” điều người ấy thực sự nói. Chúng ta không chú ý đến nó. Sự chú ý này, tính chú ý này, đóng một vai trò quan trọng như vậy trong việc biết nói chung, và chúng ta vì vậy sẽ trở lại về sau, là cần nếu linh hồn chúng ta phải tri giác. Ở đây chúng ta giới hạn mình chỉ vào sự quan sát rằng người ta dành sự chú ý chỉ, hay đúng hơn, rằng linh hồn vì vậy chỉ gắng sức, trong điều làm nó thích thú, trong điều nó quan tâm. —— ♦ —— Nay nếu, như chúng ta thấy, một tri giác là một cảm giác được phóng chiếu ra ngoài, linh hồn hơn nữa đã được Đức Chúa Trời sáng tạo theo cách nó có thể ràng buộc nhiều tri giác khác nhau lại thành một sự hợp nhất, và như vậy đến việc tạo thành những trực giác, một hành động thứ ba bên cạnh tri giác và cảm giác. Chúng ta sẽ làm rõ điều được hiểu ở đây bằng một ví dụ đơn giản. Trong trường hợp một cục đường chúng ta tri giác — tức là, chúng ta trở nên nhận biết qua mắt của chúng ta — màu trắng của nó; qua giác quan xúc giác của chúng ta sự cứng của nó; qua giác quan vị giác của chúng ta hương vị ngọt của nó. Chúng ta đặt mọi cảm giác này bên ngoài chính chúng ta, và cuối cùng chúng ta nối kết chúng với nhau. Tự nhiên mà không chính chúng ta biết rằng chúng ta làm nó như vậy. Người ta chỉ đến điều sau này bởi việc suy ngẫm trên nó. Một khi chúng ta như vậy đã nối kết những tri giác của chúng ta với nhau, nảy sinh điều người ta gọi là trực giác về một cục đường. Từ “trực giác” [aanschouwing] trước hết liên quan đến tri giác được thực hiện bởi giác quan thị giác; vì chính giác quan này chúng ta nợ những tri giác rõ ràng và khác biệt nhất. Nhưng ngoài điều này, người ta hiểu bởi trực giác mọi tri giác cảm giác, và cũng, như ở đây trong ví dụ về cục đường, sự tổng hợp của chúng, sự nối kết của chúng bởi linh hồn thành một toàn thể. —— ♦ —— Sự nối kết của chúng bởi linh hồn — chúng ta không viết điều này mà không có ý định. Vì lại chính linh hồn ràng buộc mọi tri giác riêng biệt này thành một toàn thể, và như vậy đến một tri thức phong phú hơn về những vật bên ngoài chúng ta. Trong điều này linh hồn tác động khác với nơi nó diễn giải những kích thích thần kinh thành những cảm giác; với nơi nó chuyển đổi những cảm giác thành những tri giác. Nay những điều này chắc chắn không phải những “năng lực” riêng biệt, mà chỉ là những sự tác động đặc biệt của một năng lực biết của linh hồn. Và như vậy cũng việc ràng buộc những tri giác riêng biệt thành một “trực giác” — ví dụ, về cứng và trắng và ngọt thành trực giác về đường — lại không phải một năng lực riêng biệt, mà dầu vậy một cách đặc biệt linh hồn tác động trong việc biết của nó. Đã triết gia Hy Lạp Aristotle, làm cho những hiện tượng đời sống linh hồn thành một đối tượng nghiên cứu đặc biệt, gán sự tác động cuối cùng này cho điều người ấy gọi là “giác quan chung”, và điều này phân biệt với năm giác quan riêng biệt. Nay bản dịch đen của “giác quan chung” sang tiếng Latin là sensus communis. Như vậy nảy sinh, trong tâm lý học cũ hơn, — như khoa học nói chung — lấy qua nhiều cách diễn đạt của Aristotle, giáo lý về sensus communis hay giác quan chung như một cơ quan đặc biệt nhận, phân biệt, và nối kết những tri giác khác nhau được những giác quan khác cung cấp. Dầu vậy toàn bộ “giác quan chung” hay sensus communis này, không gì ngoài một sự giả định, một giả thuyết của Aristotle, để giải thích, giữa những điều khác, sự kiện rằng những tri giác riêng biệt được nối kết thành một “trực giác”. Dầu vậy ở đây, ngay cả dù chúng ta có thể từ bỏ ý niệm về một cơ quan đặc biệt như thế của linh hồn, có một lẽ thật nằm ở nền tảng. —— ♦ —— Kinh Thánh cũng chỉ cho chúng ta điều này, và quả thật nơi nó ban cho từ “thấy” một ý nghĩa rộng hơn nhiều so với ý nghĩa người ta thường gắn vào nó. Nó, Kinh Thánh, thường nói về “thấy” theo một nghĩa rất cao cả; nhưng về điều này chúng ta sẽ trở lại về sau. Nhưng nó cũng sử dụng từ “thấy” cho cảm giác và tri giác nói chung, cũng như cho sự tổng hợp, sự nối kết của những tri giác của chúng ta. Như vậy trong Ê-sai 44:16, nơi những thực hành thờ hình tượng được đưa ra để mỉa mai, nó nói về thấy lửa, cho việc cảm thấy hay cảm nhận lửa. Ở đây nó được thuật lại cách người thờ hình tượng làm từ một phần gỗ một hình tượng, và phần khác người ấy đốt trong lửa; với nửa khác của nó người ấy ăn thịt; người ấy nướng một món nướng và người ấy thỏa mãn; cũng người ấy sưởi ấm chính mình, và người ấy nói: “Aha! Tôi ấm, tôi đã thấy lửa!” Và như vậy cũng chúng ta đọc trong Giê-rê-mi về “thấy” lời được nói thay vì nghe nó. Vì trong Giê-rê-mi 33:24 nó được viết: “Ngươi không thấy điều dân này nói sao, nói rằng: Hai gia đình CHÚA đã chọn, Ngài nay đã bỏ chúng?” Và cuối cùng chúng ta có thể chỉ ở đây đến Mác 5:38. Ở đây nó được thuật lại cho chúng ta cách Chúa Giê-xu đến vào nhà của Giai-ru, người cai nhà hội, khi con gái nhỏ của người ấy đã chết. Trong nhà tang này vào lúc ấy có tiếng khóc và than khóc. Nhưng nay nó không nói rằng Chúa nghe điều này, mà Ngài thấy sự náo động, sự than khóc. Từ những ví dụ này, có thể nhân lên bởi những ví dụ khác, đã đủ xuất hiện cách Kinh Thánh nữa chỉ cho chúng ta sự tác động đặc biệt ấy của linh hồn, qua đó nó mang lại sự hợp nhất trong sự đa dạng của những cảm giác và tri giác của nó, và cho sự tác động ấy Kinh Thánh khi đó sử dụng từ “thấy”. —— ♦ —— Với điều chúng ta cho đến nay đã thảo luận về những sự tác động của linh hồn qua đó nó đến việc biết; với điều chúng ta đã thấy về những cảm giác cảm giác, những tri giác, và những trực giác, chúng ta vẫn tự tìm thấy trong lĩnh vực thấp hơn ấy của đời sống linh hồn con người cũng có chung với thú cao hơn, và mà trong đó linh hồn vẫn hoàn toàn phụ thuộc vào thân thể của nó, và trong thân thể ấy đặc biệt vào những cơ quan cảm giác và dây thần kinh. Nay chúng ta qua đến lĩnh vực cao hơn ấy của đời sống linh hồn con người trong năng lực biết, nơi linh hồn tác động, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất ở mức độ ít hơn phụ thuộc vào thân thể. Sự chuyển đổi ở đây được tạo thành bởi điều người ta chỉ định là những hình dung [voorstellingen]. Từ “hình dung” có thể có hai nghĩa. Trước hết một hành động, một sự tác động của linh hồn tự ý thức, và thứ hai điều là sản phẩm, kết quả của sự tác động ấy. Thường người ta nghĩ, với từ “hình dung”, chỉ về phần sau; dầu vậy điều quan trọng là giữ tốt trong tầm nhìn rằng người ta khi đó dầu vậy luôn liên quan đến điều là sản phẩm của một sự tác động của linh hồn. Chính từ tự nó diễn đạt điều này chính xác. Trong việc tạo thành những hình dung của nó chính linh hồn đặt điều gì đó, hiện diện trong nó, như thể trước chính nó. Nếu nay chúng ta hỏi chúng ta phải hiểu bởi “điều gì đó hiện diện trong linh hồn” này điều gì, thì điều này có thể không là gì khác ngoài điều nó tự đã làm thành nội dung của nó qua cảm giác, tri giác, và trực giác của nó. Để làm rõ điều này, chúng ta muốn chỉ đến nguồn gốc của hình dung, ví dụ, về một bông hồng. Từ cảm giác về những cánh hoa mềm, mỏng manh, về hương thơm đặc biệt, về màu đỏ hay trắng; từ “việc chuyển” những cảm giác ấy vào thế giới bên ngoài chính nó, qua đó chúng trở thành tri giác; từ việc ràng buộc những tri giác ấy thành một sự hợp nhất, linh hồn đến “trực giác” về một bông hồng. Nếu nay chúng ta hỏi ở nơi thứ hai: cách nó tạo thành những hình dung của nó từ nội dung này, nói cách khác, cách nó đến đặt một bông hồng trước chính nó? Chắc chắn là đúng rằng nó có thể làm điều này ngay cả dù những ấn tượng cảm giác mà từ đó nó cuối cùng tạo thành “trực giác” về một bông hồng không còn hiện diện. Người đã từng thấy, chạm, và ngửi một bông hồng có thể hình dung một bông hồng cho chính mình ngay cả khi không có bông hồng trong môi trường chung quanh người ấy. Chúng ta có thể hình dung cho chính mình một người bạn vắng mặt, một thành phố hay một làng chúng ta ở nhiều năm trước. Dầu vậy một “hình dung” hoàn toàn không phải điều còn lại của cảm giác cảm giác, của những ấn tượng từ thế giới bên ngoài, trong linh hồn, khi những cảm giác và ấn tượng ấy đã chấm dứt. Chắc chắn điều gì đó của nó quả thật còn lại, nhưng linh hồn đơn giản không phải một thiết bị chụp ảnh, mà trên tấm được chuẩn bị của nó những hình ảnh của những vật đến trước nó còn lại, ngay cả khi chính những vật biến mất lại từ trước nó. Linh hồn đơn giản không phải một miếng “giấy trắng”, trên đó được viết từ thế giới bên ngoài. Linh hồn là, trong sự nối kết của nó với thân thể, một hữu thể tự tác động. Dù nó đứng trong sự tiếp xúc với thế giới bên ngoài qua thân thể, điều thân thể này cuối cùng mang đến cho nó là những vận động của những tế bào não, nó — theo một cách không giải thích được với chúng ta và có lẽ không bao giờ được giải thích — diễn giải theo những mạng lịnh cố định. Điều như vậy đã từng trở thành nội dung của nó, điều nó như vậy đã lấy vào chính nó từ thế giới bên ngoài ấy, quả thật là vật liệu xây dựng của những hình dung của nó, nhưng không phải chính những hình dung. Nó với điều này như với vật liệu, những tảng đá, gỗ, và sắt, mà từ đó người thợ xây bậc thầy xây dựng một ngôi nhà. Mọi loại cảm giác, tri giác và quan sát trở thành tài sản của linh hồn. Nó giữ, nó bảo tồn ít nhất nhiều trong số này, ngay cả sau khi những kích thích cảm giác được cần cho sự nảy sinh của những cảm giác đã chấm dứt. Nhưng nó chỉ sử dụng chúng để tạo thành những hình dung của chúng, trong chừng mực nó hướng “sự chú ý” của nó đến chúng. Chỉ khi đó nó bắt đầu “phân biệt” những vật liệu xây dựng ấy với những vật liệu khác; “nối kết” chúng với nhau; và chỉ như vậy linh hồn tạo thành những hình dung cho chính mình; đặt trước chính mình điều ở trong nó; ban một nội dung xác định cho điều cho đến nay chưa xác định và không nối kết. Và “sự chú ý” ấy đến lượt phụ thuộc vào điều làm linh hồn thích thú tại một lúc cho sẵn. Người đói hình dung cho chính mình bánh, người bệnh sức khỏe, người buồn bã hạnh phúc trước đây của mình. Trong chương tiếp theo chúng ta sẽ làm rõ xa hơn hoạt động của linh hồn trong việc tạo thành những hình dung của nó, để như vậy ban càng nhiều sự thấu hiểu vào những mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời cho đời sống linh hồn được ban cho giàu có như thế. —— ♦ ——

VI. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. (TIẾP TỤC.) VI. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. (TIẾP TỤC.) Để nay đối với các quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời có thể được Hội Thánh biết sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 3:10. Giống như thế giới cây và thú, giữa mọi sự khác biệt giữa những cá thể với nhau, dầu vậy lại bày tỏ những sự tương ứng nhất định, qua đó nhóm đứng đối lại với nhóm và loài đứng đối lại với loài, như vậy có, theo điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, cũng những loại và nhóm, cấp bậc và vị trí trong thế giới của các thiên sứ. Ở đây nữa sự đa dạng phong phú ấy giữa mọi sự hợp nhất, làm nên vẻ đẹp của một thế giới. Gabriel khác với Michael, nhưng Seraphim nữa là những thiên sứ thuộc một loại khác với Cherubim, và Kinh Thánh nói với chúng ta ngoài ra về Ngai, Quyền Thống Trị, Quyền Cai Trị và Thế Lực. Với những dữ kiện này của Kinh Thánh chúng ta phải kể đến, để hiểu mạng lịnh của CHÚA cũng trong sự đa dạng của thế giới thiên sứ. Vì vậy chúng ta sẽ xem xét những dữ kiện này một chút gần hơn. —— ♦ —— Về Seraphim chúng ta được nói đến trong Kinh Thánh chỉ trong Ê-sai 6. Chúng ta có trong chương này lý do của sự kêu gọi Ê-sai, con trai A-mốt, làm tiên tri.

Một sự kêu gọi phi thường đến một chức vụ phi thường. Nó đến với người ấy trong và qua một khải tượng. Đây chưa phải là nơi để nói về bản tính của khải tượng; hãy chỉ để được quan sát rằng nó quả thật phải được phân biệt với giấc mơ, nhưng cũng rằng người đã đứng bên cạnh hay đằng sau Ê-sai sẽ không thấy gì. Vì vậy nó là, trong năm cái chết của vua Giu-đa Ô-xia, tức là, 736 trước Chúa Giê-xu, con trai A-mốt có một khải tượng. Người ấy nhìn thấy, người ấy thấy Chúa, ngồi trên một ngai, cao và được tôn lên trong chỗ ở thánh của Ngài. Vạt áo choàng vương giả của Ngài lấp đầy toàn bộ không gian. Seraphim đứng bên Ngài; mỗi vị có sáu cánh, hai để che mặt, hai để che chân, và hai để bay. Chúng kêu với nhau và nói: “Thánh, thánh, thánh là CHÚA của các đạo binh! Cả trái đất đầy vinh hiển Ngài!” Ê-sai thấy cách những trụ cửa di chuyển tại tiếng kêu mạnh mẽ này; cách nhà của CHÚA được lấp đầy khói bởi sự hiện diện của Giê-hô-va. Ý thức về những tội lỗi của riêng mình và của những tội lỗi của dân mình, mà người ấy biết mình là một với chúng, làm tiên tri run sợ, nay người ấy như vậy thấy Vua, CHÚA của các đạo binh. Khi đó tiếp theo trong khải tượng là sự tẩy sạch Ê-sai. Người ấy thấy một trong những seraphim bay về phía mình và chạm miệng mình với một hòn than sống, người ấy đã lấy bằng kẹp từ bàn thờ. Chúng ta ở đây phải nghĩ đến ý nghĩa tượng trưng của lửa như một phương tiện thanh tẩy, như nó cũng được nói trong Dân Số Ký 31:23: “Mọi vật có thể chịu lửa, các ngươi sẽ cho nó qua lửa, và nó sẽ sạch.” Cùng seraph tuyên bố cho Ê-sai rằng, nay đôi môi người ấy như vậy đã được chạm, tội lỗi của người ấy đã ra đi, tội của người ấy đã được chuộc. Và khi người ấy nay nghe chính Chúa nói: “Ta sẽ sai ai? và ai sẽ đi cho chúng ta?” người ấy dâng mình và nhận sự giao phó của Giê-hô-va. —— ♦ —— Sự quan tâm của chúng ta ở đây không phải với sự kêu gọi của Ê-sai, mà với những seraphim xuất hiện trong khải tượng của người ấy. Trước hết, vậy, liên quan đến tên. Về sự bắt nguồn của tên ấy có sự khác biệt ý kiến. Theo một số nó đến từ một từ Hê-bơ-rơ, saraph, có nghĩa là đốt; theo những người khác từ một từ Ả Rập, scharipha, có nghĩa là “cao, tôn cao, cao quý”. Với sự bắt nguồn sau người ta khi đó thu được cho thiên sứ ý nghĩa không rất ý nghĩa của “những người cao quý”, “những người được tôn cao”. Vì vậy sự bắt nguồn đầu tiên dường như với chúng ta dễ chấp nhận hơn. Dầu vậy ở đây nữa, lại có hai ý kiến. Giữa những người nối kết seraph với saraph, đốt, có một số nghĩ đến rắn. Và quả thật một loài rắn độc, mà vết cắn của nó đốt, vì lý do này được gọi là seraph trong Kinh Thánh. Vì trong Dân Số Ký 21 chúng ta đọc về những rắn seraph như vậy hay “rắn lửa”: “Khi đó CHÚA sai những rắn lửa giữa dân, và chúng cắn dân; và nhiều dân Y-sơ-ra-ên chết” (câu 6). Và sau đó chúng ta đọc trong câu 8: “Và CHÚA phán với Môi-se, Hãy làm cho ngươi một con rắn lửa, và đặt nó trên một cây sào: và sẽ xảy đến, rằng mọi người bị cắn, khi người ấy nhìn lên nó, sẽ sống.” Cuối cùng, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15 Y-sơ-ra-ên lại được nhắc đến sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời “trong đồng vắng lớn và đáng sợ ấy với những rắn lửa, bò cạp, và hạn hán của nó”. Nay liên quan đến hoàn cảnh Ê-sai chính mình, dù trong một ngữ cảnh hoàn toàn khác, nói trong hai nơi, tức là ch. 14:29 và ch. 30:6, về “một con rắn lửa bay”, có những người cho rằng những seraph trong khải tượng ch. 6 phải được tưởng tượng như những hình rắn. Dầu vậy nếu, người ta xem xét rằng “con rắn bằng đồng Môi-se đã làm” bị vua Ê-xê-chia, người đương thời của Ê-sai, đập vỡ thành từng mảnh, “vì cho đến những ngày ấy con cái Y-sơ-ra-ên đã đốt hương cho nó” (2 Các Vua 18:4), và nếu người ta chú ý đến sự mô tả những seraph trong khải tượng, thì nó trở nên rất khó nghĩ ở đây về những hình rắn. Vì vậy nó dường như với chúng ta rằng giữa những người nối kết seraph với saraph, đốt, những người đúng là những người nghĩ không phải về những hình rắn mà về những hình người. Việc che mặt và chân khi đó chỉ đến sự tôn kính của chúng đối với sự uy nghi của Giê-hô-va. Trên quan điểm này vẫn còn câu hỏi điều tất cả điều này liên quan gì đến “đốt”. Thường người ta chỉ cho điều này đến điều một seraph làm cho Ê-sai, việc chạm miệng người ấy với một hòn than sống (câu 6). Dầu vậy điều này, chỉ liên quan đến một trong những hữu thể trên trời này. Vì vậy nó an toàn hơn, như nó dường như với chúng ta, tiến hành từ tư tưởng được đặt trong đoạn đã trích ở trên, Dân Số Ký 31:23: ý nghĩa tượng trưng của lửa như một phương tiện thanh tẩy. Giống như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nơi nó quay chống lại tội lỗi, hay đúng hơn, chính Đức Chúa Trời thánh là “một ngọn lửa thiêu đốt”, như vậy cũng chức vụ của những seraph là lan truyền sự thánh khiết Thần Thánh trong thế giới bởi việc “đốt ra” điều tội lỗi, và tuyên bố nó bởi lời của chúng. —— ♦ —— Chúng ta cố ý nói, trong trường hợp những seraph này, lặp đi lặp lại về “khải tượng” của Ê-sai. Vì người ta không nên nghĩ rằng những seraph này tồn tại trên trời chính xác như Ê-sai nhìn thấy chúng. Điều được bày tỏ cho người ấy là điều thuộc linh không thể thấy đằng sau bức màn của điều hữu hình-vật chất. Đức Chúa Trời tác động ý tưởng hay hình dung này trong linh hồn người ấy vào lúc ấy. Nhưng những seraph này nữa là “tinh thần” và vì vậy có không một thân thể con người cũng không sáu cánh. Dầu vậy một tinh thần bạn chỉ có thể quan niệm chứ không thể hình dung. Dầu vậy không điều gì bị mất qua đó về thực tại, về tính thực tế của những hữu thể này. Vì linh hồn của bạn nữa tồn tại, ngay cả dù bạn không thể “hình dung” nó. Cũng không điều gì bị mất qua đó về thực tại của “Trisagion” hay “ba lần thánh” Ê-sai nghe những seraph nói. Nó với điều này như với “bài ca của các thiên sứ” ở Bết-lê-hem. Ở đó nữa những thiên sứ nói: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời ở những nơi cao nhất trên trời, và trên đất bình an, trong loài người một sự vui thích tốt!” (Lu-ca 2:13 và 14). “Việc nói” của các thiên sứ chúng ta quen gọi là “hát”, và khi đó chúng ta nói về một việc hát ra “ba lần thánh” và về một bài ca của các thiên sứ. Nay việc nói này là thực tại. Thánh sứ đồ nhắc đến trong 1 Cô-rinh-tô 13:1 “những tiếng nói của loài người và của các thiên sứ”. Chắc chắn, một thiên sứ không có thân thể và vì vậy không có lưỡi. Nhưng ngay cả trong trường hợp những hữu thể này, là “tinh thần” và không gì ngoài tinh thần, người ta có thể nói về “tinh thần ở trong chúng”, và như vậy cũng về điều nghĩ trong chúng. Nay bản chất của ngôn ngữ là sự bày tỏ những tư tưởng, và vì có giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ, và cũng giữa chính các thiên sứ, một sự trao đổi những tư tưởng, một việc làm cho chính chúng dễ hiểu với nhau, như vậy cũng có một “tiếng nói của các thiên sứ”, giống như có một “việc nói của Đức Chúa Trời”. Do đó cả Trisagion lẫn Bài Ca của Các Thiên Sứ quả thật là những tư tưởng của các thiên sứ, được làm dễ hiểu với loài người — Ê-sai và những người chăn chiên — được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh Thánh. —— ♦ —— Trong khi những seraph chỉ được nhắc đến một lần trong Kinh Thánh, trong nhiều nơi, ít nhất Cựu Ước, nói với chúng ta về những cherub. Về ý nghĩa của tên cherub nữa có sự khác biệt ý kiến, và sự bắt nguồn của nó không chắc chắn. Nhiều người nghĩ đến một gốc có nghĩa là nắm, giữ chặt. Ở khắp mọi nơi Kinh Thánh mô tả những hữu thể này cho chúng ta, chúng ta tất nhiên liên quan đến chủ nghĩa tượng trưng, với một việc miêu tả trong điều có thể cảm giác điều không thể cảm giác, vì những cherub này nữa chỉ tồn tại như những tinh thần. Chúng ta trước hết tìm thấy chúng được nhắc đến trong Sáng Thế Ký 3:24: “Như vậy Ngài đuổi con người ra; và Ngài đặt những cherubim ở phía đông của vườn Ê-đen, và một thanh gươm lửa quay mọi cách, để giữ đường đến cây sự sống.” Người ta nên ghi nhận tốt rằng ở đây không có sự nhắc đến về một cherub với một thanh gươm lửa quay đi quay lại. Bởi một số người ta giả định rằng trong phần sau người ta phải nghĩ đến sét. Thiên Đàng, mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài theo một cách đặc biệt, mà trong đó Ngài có sự hiệp thông với con người, nhưng từ đó con người sau sự sa ngã vào tội lỗi bị đuổi ra, được cả thanh gươm lửa lẫn những cherub canh giữ. —— ♦ —— Dù không điều gì có thể kết luận từ điều này về hình tượng trưng của những cherub, chúng ta đến biết điều gì đó hơn về hình ấy từ điều Kinh Thánh ghi lại về những cherub trong đền tạm và đền thờ. Những hình cherub tô điểm những bức màn trong nhất của đền tạm, và trong nơi chí thánh đứng ở trên nắp thi ân hai hình vàng của cherubim, “phủ bằng cánh của chúng nắp thi ân, và mặt của chúng đối mặt nhau” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20). Giữa những vật trang trí được cung cấp trong đền thờ Sa-lô-môn xuất hiện, bên cạnh cây chà là và hoa, cũng những hình cherub, trong khi ở đây nữa trong nơi thánh nhất hai cherub vàng, những hình khổng lồ cao mười cubit, đứng ở trên nắp thi ân. Sự mô tả những hình này gợi nhớ những hình người. Ở đây nữa, với đền tạm và đền thờ, chúng ta tìm thấy, giống như với Thiên Đàng, những cherub tại nơi Đức Chúa Trời ngự, nơi Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài theo một cách đặc biệt, như được nói, giữa những nơi khác, trong Thi Thiên 80:1 [2]: “Ôi Người Chăn Y-sơ-ra-ên, hãy lắng tai, Ngài dẫn Giô-sép như một bầy; Ngài ngự giữa những cherubim, hãy tỏa sáng.” Và đồng thời chúng ta có ở đây cùng tư tưởng như trong Sáng Thế Ký 3:24, rằng những cherub canh giữ chống lại sự vi phạm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bởi con người tội lỗi. —— ♦ —— Ở nơi thứ ba, Cựu Ước nói về những cherub, giữa những nơi khác, trong Thi Thiên 18:10 [11]: “Và Ngài cưỡi trên một cherub, và bay; phải, Ngài bay nhanh trên cánh của gió.” Chúng ta có ở đây sự thể hiện tượng trưng của một “sự xuống của Đức Chúa Trời” (câu 9 [10]) đến trái đất, và vì ở đây nữa, giữa Đức Chúa Trời thánh và trái đất tội lỗi, cherub giang cánh của mình, lại cùng tư tưởng như với thiên đàng, đền tạm, và đền thờ. —— ♦ —— Với những tiên tri chúng ta tìm thấy, ngoại trừ Ê-xê-chi-ên, và trong một nơi trong Ê-sai, không điều gì được nhắc đến về những cherub. Trong Ê-sai 37:16 phần mở đầu lời cầu nguyện của vua Ê-xê-chia đọc: “Ôi CHÚA của các đạo binh, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ngự giữa những cherubim!” Vậy cùng tư tưởng, như trong Thi Thiên 80. Trong những lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, mặt khác, những cherub được nhắc đến với một sự đầy đủ nhất định. Trong chương đầu tiên sự kêu gọi Ê-xê-chi-ên làm tiên tri được mô tả cho chúng ta. Người ấy, con trai Bu-xi, trước đây là một thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem, đã bị mang đi với vua Giu-đa đến Ba-by-lôn và sống giữa những người lưu đày khác bên Kê-ba, một con sông hay kênh ở Ba-by-lôn. Ở đây nay cũng rơi đến người ấy một cảnh, một khải tượng. Người ấy nhìn thấy một đám mây sấm, từ đó những tia sét phóng ra, và ở giữa bốn sinh vật có cánh, với bốn mặt — tức là mặt của một người, của một con sư tử, của một con bò, của một con đại bàng — và bốn cánh. Bên cạnh những sinh vật này bốn bánh xe di chuyển. Ở trên đầu những sinh vật là một bầu trời, một sàn pha lê, mang ngai của Giê-hô-va. Và trên ngai ấy là một hình người. Khi đó, trong khải tượng, Ê-xê-chi-ên nghe tiếng của Chúa: “Hỡi con người, hãy đứng trên chân ngươi, và Ta sẽ nói với ngươi” (ch. 2:1). Bốn sinh vật hay “sinh vật sống” trong khải tượng này là, như sẽ ngay xuất hiện, phải được đồng nhất với những cherub. Ở đây nữa người ta lại nhận cùng tư tưởng như trong Thi Thiên 18:10 [11]: “Và Ngài cưỡi trên một cherub, và bay”, — cách giữa Đấng Thánh và con trai tội lỗi của con người những cherub tự giang ra như những người canh giữ. Dầu vậy sự thể hiện tượng trưng ở đây trong Ê-xê-chi-ên vẫn phong phú hơn. Trước hết bốn bánh xe chỉ đến tương lai ấy mà trong đó Giê-hô-va sẽ không còn “ngự” tại Giê-ru-sa-lem, mà sẽ quay đến mọi dân. Nhưng bốn mặt nữa là những biểu tượng vẫn phong phú hơn về quyền năng ngự trong cherub. Chính những tinh thần được sáng tạo này nối kết trong chính chúng sự uy nghi của sư tử, sức mạnh của bò, cái nhìn sắc bén của đại bàng, và sự hiểu biết của con người. —— ♦ —— Trong Ê-xê-chi-ên 10 chúng ta có sự mô tả một khải tượng thứ hai rơi đến tiên tri. Nó liên quan ở đây việc thực hiện sự phán xét trên Giê-ru-sa-lem. Những hình trong khải tượng này tương ứng với những hình của chương 1, và mạnh mẽ tiên tri nói ở đây nữa rằng “những sinh vật” của khải tượng đầu tiên là những cherub. “Đây là sinh vật sống”, như vậy chúng ta đọc trong câu 20 của chương 10, “tôi thấy dưới Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bên sông Kê-ba; và tôi nhận thấy rằng chúng là những cherub.” Nếu khải tượng tiên tri nói chung nối kết với những ấn tượng người thấy đã nhận từ thế giới cảm giác bao quanh người ấy, nó không phải không thể rằng những hình cherub Ê-xê-chi-ên trước đó đã thấy tại Giê-ru-sa-lem trong đền thờ trở nên hòa lẫn trong trí tưởng tượng của người ấy với những hình bò có cánh rất phổ biến ở Ba-by-lôn, và người ấy đã thấy đứng như “những người canh giữ” trước những cung điện. Chúng ta thậm chí biết rằng những hình bò này cũng mang tên cherub. Cuối cùng, hãy nhắc đến rằng trong sự mô tả của Ê-xê-chi-ên về đền thờ mới những cherub cũng được nêu tên. Ví dụ những bức tường trong của đền thờ ấy, được tô điểm với những cherub và cây chà là, và theo cách một cây chà là luôn đứng giữa hai cherub (ch. 41:18). —— ♦ —— Trong Tân Ước từ cherub chỉ xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 9:5, nơi, trong sự mô tả đền tạm, được nói: “Và ở trên nó những cherubim của vinh hiển làm bóng nắp thi ân; mà về chúng chúng ta nay không thể nói đặc biệt.” Dù chúng không được nêu tên như vậy trong Khải Huyền của Giăng, điều ở đó được ghi lại về “bốn con thú” đưa ra một dữ kiện không không quan trọng cho tri thức về bản tính của cherub. Giữa những khải tượng thánh sứ đồ Giăng có trên Bát-mô cũng là khải tượng về ngai của “Uy Nghi Thần Thánh”. “Và trước ngai”, như vậy chúng ta đọc trong chương 4, “có một biển thủy tinh giống như pha lê: và ở giữa ngai, và chung quanh ngai, có bốn con thú đầy mắt ở trước và sau. Và con thú đầu tiên giống như một con sư tử, và con thú thứ hai giống như một con bê, và con thú thứ ba có một mặt như một người, và con thú thứ tư giống như một con đại bàng bay. Và bốn con thú mỗi con có sáu cánh chung quanh mình; và chúng đầy mắt bên trong: và chúng không nghỉ ngày và đêm, nói rằng, Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã là, và là, và sẽ đến” (câu 6—8). Trong khải tượng này chắc chắn đã có một sự tác động tiếp theo của điều người thấy đã đọc trong Ê-xê-chi-ên và Ê-sai. Dầu vậy, khi Đức Chúa Trời tác động những thể hiện này trong linh hồn của người ấy, những điều mới cũng được bày tỏ cho người ấy. Chúng ta phải quan niệm ngai như một nửa mặt trăng và bốn con thú được đặt như vậy một con ở phía trong và ba con còn lại ở phía ngoài của ngai. “Bốn con thú” hay “sinh vật sống” gợi nhớ Ê-xê-chi-ên 1, và vì vậy, theo Ê-xê-chi-ên 10:20, là những cherub. Đặc điểm này trong hình nữa, rằng bốn con thú “đầy mắt ở trước và sau”, chúng ta lại tìm thấy trong Ê-xê-chi-ên. Vì trong Ê-xê-chi-ên 10:12 nó được ghi lại về những cherub: “Và toàn bộ thân thể của chúng, và lưng của chúng, và tay của chúng, và cánh của chúng, và những bánh xe, đầy mắt chung quanh.” —— ♦ —— Ở đây nữa, trong điều Giăng như vậy thấy, chúng ta có chủ nghĩa tượng trưng. “Đầy mắt” này — một điều quả thật có thể tưởng tượng nhưng không thể mô tả, và chính vì vậy, liên quan đến những ranh giới giữa thơ và hội họa, những khải tượng của Khải Huyền không thể được vẽ — là một chỉ dấu về sự chú ý không gián đoạn, về việc để không điều gì thoát khỏi chúng, của những hữu thể trên trời này. Và rằng trong cả Ê-xê-chi-ên lẫn Giăng chúng ta liên quan đến một sự thể hiện tượng trưng; rằng, nói cách khác, những cherub, là những tinh thần, không tồn tại trong những hình như vậy, trở nên rõ ràng từ sự kiện rằng, đối với mọi sự thỏa thuận của chúng, dầu vậy có một sự khác biệt không thể nhầm lẫn trong cả hai khải tượng. Chỉ ghi nhận cách trong Ê-xê-chi-ên mỗi trong bốn con thú có “bốn mặt”. “Và mỗi con có bốn mặt” (Ê-xê-chi-ên 1:6), — tức là mặt của một người, của một con sư tử, của một con bò, và của một con đại bàng (câu 10). Trong khải tượng của Giăng, mặt khác, mỗi trong bốn hữu thể có một mặt. Hơn nữa, những cherub trong Ê-xê-chi-ên chỉ có bốn, và những cherub trong Giăng sáu, cánh, như một sự thể hiện tượng trưng của việc có thể di chuyển nhanh ở khắp mọi nơi. Dầu vậy yếu tố mới trong khải tượng của Giăng, là rằng nó nay được bày tỏ cách trong thời kỳ mới, nay sự hòa giải trong Đấng Christ đã được hoàn thành, những cherub trong thánh địa trên trời không còn đứng giữa Đức Chúa Trời và con người. Cuối cùng cũng nên ghi nhận rằng trong Khải Huyền những cherub, như những seraph trong Ê-sai, hát ba lần thánh cho Đấng Đời Đời; ban vinh hiển và tôn kính và tạ ơn cho Đấng ngồi trên ngai, Đấng sống đời đời (câu 9). —— ♦ —— Nếu cuối cùng chúng ta so sánh điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trong chủ nghĩa tượng trưng thánh của nó về những seraph và cherub, chúng ta đi đến kết quả rằng ở đây chúng ta liên quan đến hai nhóm thiên sứ khác biệt. Giữa những tinh thần được sáng tạo cả hai chiếm một vị trí rất cao; chúng thực tế đứng cao hơn những thiên sứ khác, vì chúng đứng gần Đức Chúa Trời hơn. Chúng đứng gần nhất với ngai của Đấng Đời Đời. Chúng đứng trong sự nối kết mật thiết với sự thánh khiết của Chúa. Liên quan đến điểm cuối cùng này, có giữa hai nhóm sự khác biệt này, rằng những seraph có sự kêu gọi hơn là lan truyền sự thánh khiết ấy, bởi việc gây điều gian ác ra đi — người ta ở đây có thể nghĩ đến lời của seraph cho Ê-sai: “Này, điều gian ác của ngươi đã được cất đi” (ch. 6:7) — trong khi những cherub có sự kêu gọi canh giữ sự thánh khiết của Chúa đối với tạo vật tội lỗi. Vậy seraph, tấn công hơn, cherub phòng thủ hơn. Nhưng cũng có, giữa những cherub và seraph, liên quan đến sự thánh khiết của Chúa, sự thỏa thuận này, rằng cả hai tìm thấy sự phước hạnh của chúng trong vinh dự ca ngợi và làm vinh hiển nó của chúng. Vì đây là tư tưởng đẹp Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, rằng không chỉ những seraph — so sánh Ê-sai 6:3 — mà cũng những cherub — so sánh Khải Huyền 4:8 — hát ba lần thánh cho Chúa. Ngay cả khi chưa có tội lỗi, và một ngày, khi giữa nhân loại được cứu chuộc, giữa số đầy đủ của những người được chọn được cứu của Đức Chúa Trời, sẽ không còn tội lỗi, những tinh thần được sáng tạo này có sự kêu gọi và nhiệm vụ của chúng phải thực hiện: sự làm vinh hiển Đức Chúa Trời; việc tuyên bố sự ca ngợi, vinh hiển, tôn kính của Ngài. —— ♦ —— Nếu các thiên sứ là những tinh thần và vì vậy không sở hữu thân thể, thì với chúng mọi sự phân biệt giới tính cũng rơi đi; nói cách khác, những phạm trù nam và nữ ít có thể áp dụng cho những hữu thể được sáng tạo này như, ví dụ, cho những hành tinh hay sao chổi. Người ta có thể nghĩ đến “bằng các thiên sứ”, mà cùng với nó Chúa Giê-xu mô tả sự tồn tại của “những con cái của sự sống lại” (Lu-ca 20:36). Nhưng cũng mọi sự sinh ra, mọi sự sinh sôi, mọi mối quan hệ cha và con bị loại trừ giữa những tinh thần được sáng tạo này. Như những cá thể chúng được gọi vào sự tồn tại của chúng với số đầy đủ vào ngày sáng tạo của chúng. Dầu vậy chúng tạo thành một thế giới; đã qua điều chúng ta thấy từ Kinh Thánh về những khác biệt cá thể của chúng: người ta có thể nghĩ đến Gabriel và Michael; nhưng cũng qua sự nối kết mà trong đó, nhờ mạng lịnh Thần Thánh, chúng đứng với nhau. Vì chúng ta tìm thấy trong chương trước về mạng lịnh của Chúa cho thế giới của các thiên sứ, rằng trong thế giới thiên sứ có sự nhắc đến về những đạo binh, quân đội, quân đoàn và xe ngựa, và trong chương này, rằng những cherub và seraph tạo thành hai nhóm thiên sứ khác biệt. Ngay cả dù không có giữa chúng, như giữa loài người, một sự nối kết của những thế hệ, chúng dầu vậy không đứng như những cá thể lỏng lẻo bên cạnh nhau. Và nay có, ngoài mọi điều chúng ta đã tìm thấy cho đến nay, dầu vậy một dữ kiện khác của Kinh Thánh, cho đến nay vẫn chưa được thảo luận trong sự nối kết này và sự chú ý phải ở đây cuối cùng được hướng đến. Chúng ta ở đây có trong tầm nhìn những đoạn ấy từ Tân Ước mà trong đó các thiên sứ được nói đến như “Thế Lực” và “Quyền Cai Trị”, và do đó, liên quan đến khái niệm “Đạo Binh”, chỉ đến một sự phân biệt về cấp bậc và phẩm giá. Như vậy trong Cô-lô-se 1:16, nơi giữa những tạo vật vô hình-trên trời Ngai, Quyền Thống Trị, Quyền Cai Trị và Thế Lực được nêu tên. Như vậy cũng trong Ê-phê-sô 1:21, nơi nó được thuật lại cách Đấng Christ, theo nhân tính của Ngài, được tôn cao ở trên mọi Quyền Cai Trị và Thế Lực và Quyền Năng và Quyền Thống Trị, một điều, liên quan đến Ê-phê-sô 3:10: “Để nay đối với các quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời có thể được Hội Thánh biết sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời” — có thể liên quan đến không điều gì khác ngoài các thiên sứ. Như vậy cuối cùng, nơi thánh sứ đồ Phi-e-rơ nói với chúng ta về Chúa Giê-xu Christ, “Đấng đã đi vào trời, và ở bên phải Đức Chúa Trời; các thiên sứ và những quyền và thế lực bị bắt phục Ngài” (1 Phi-e-rơ 3:22). Nếu chúng ta ở đây nhắc lại cách, như chúng ta thấy, Michael được gọi trong Kinh Thánh là một trong những trưởng hoàng tử chính, thì nó hiển nhiên, trong những cách diễn đạt đã nêu trên, nghĩ đến những tước hiệu chỉ phẩm giá của những hoàng tử thiên sứ này; về “những đầu” trên những đạo binh của Đức Chúa Trời, như vậy cai quản trên những thiên sứ đồng loại của chúng. Một nhà văn vô danh, dầu vậy sống trước cuối thế kỷ 5 và tự giấu mình đằng sau tên Dionysius, ủy viên của Areopagus, Đấng, như chúng ta biết từ Công Vụ Các Sứ Đồ 17:34, được Phao-lô cải đạo, cho rằng ngay cả giữa các thiên sứ một loại hệ thống cấp bậc, tức là, một trật tự những người có phẩm giá giáng cấp bậc, sẽ tồn tại. Theo người ấy nó gồm ba bộ ba, cùng nhau tạo thành chín dàn hợp xướng thiên sứ, tức là: 1. Seraphim, cherubim, ngai. 2. Thế Lực, Quyền Thống Trị, quyền năng. 3. Quyền Cai Trị, tổng lãnh thiên sứ, thiên sứ. Về một hệ thống cấp bậc như thế, dầu vậy, Kinh Thánh không nói với chúng ta điều gì. Dầu vậy, để chống lại điều này, người ta cũng không được rơi vào một cực đoan khác và phủ nhận mọi sự phân biệt, ngay cả sự phân biệt về cấp bậc và vị trí, giữa các thiên sứ. Vì điều ấy nữa cũng chống lại Kinh Thánh như vậy, Kinh Thánh, như đã trở nên rõ ràng với chúng ta, cũng bày tỏ giữa các thiên sứ sự tồn tại của trật tự và sự sắp xếp, qua đó chúng ta có thể nói về một thế giới của các thiên sứ. —— ♦ ——

VII. TƯỞNG TƯỢNG. VII. TƯỞNG TƯỢNG. Khi đó Mạc-đô-chê truyền đáp Ê-xơ-tê: Đừng nghĩ với chính mình rằng ngươi sẽ thoát trong nhà vua, hơn mọi người Do Thái khác. Ê-XƠ-TÊ 4:13. Trong một cuộc điều tra về những mạng lịnh của Chúa cho sự tác động ấy của linh hồn người ta gọi là “hình dung”, nay vẫn còn xử lý về trí tưởng tượng. —— ♦ —— Người ta nói về trí tưởng tượng, hay cũng về fantasy. Trong từ tiếng Hà Lan verbeelding của chúng ta có từ “hình ảnh” (beeld), và từ nước ngoài fantasy, chúng ta có từ người Hy Lạp, nối kết với một từ khác có nghĩa là “làm cho hữu hình”. Từ fantasy này được người Hy Lạp sử dụng, ví dụ bởi Aristotle, cả cho điều chúng ta gọi là “trí tưởng tượng” và cho điều chúng ta gọi là “hình dung”. —— ♦ —— Trong khi chúng ta thấy trong chương trước cách bởi “hình dung” chúng ta phải hiểu hành động hay sự tác động ấy của linh hồn qua đó nó về sau lặp lại — cũng nơi dịp thiếu — điều nó trước đó đã làm nhân dịp những ấn tượng từ thế giới bên ngoài, và như vậy làm cho những vật hay sự kiện được tri giác trước đó lại thành một nội dung “xác định”, tức là, bị giới hạn hay được vẽ ra của ý thức của nó, “tưởng tượng” nay không là gì khác ngoài một cách đặc biệt hình dung lại, hay mang lại những hình dung. Để hiểu điều này, để làm biết sự đặc biệt ấy, chúng ta sẽ so sánh nó với những cách hình dung khác. Trong “sự liên tưởng” hay “sự nối kết những hình dung” nó như thể một hình dung gợi nhớ hay mang lại hình dung khác. Chúng ta cố ý viết “như thể”, vì nó, dù thế nào, không phải những hình dung mang nhau lại, mà chính linh hồn mang một hình dung, nhân dịp hình dung khác, lại vào ý thức. Nhưng, dù nó có thể, điều này luôn xảy ra một cách vô ý. Ý chí, mà về sau, không thực hiện ảnh hưởng ở đây. Trong điều người ta gọi là trí nhớ, chúng ta liên quan chỉ đến một sự tác động của linh hồn qua đó nó, như thể, bảo tồn những hình dung nó trước đó có, và lại nhận ra chúng như vậy. Trong sự hồi tưởng, cuối cùng, việc mang lại những hình dung trước đó không xảy ra một cách vô ý, mà chính xác dưới ảnh hưởng của ý chí; vì vậy những thú quả thật có trí nhớ, nhưng không hồi tưởng. Hơn nữa, điều đặc biệt trong cả trí nhớ lẫn hồi tưởng là rằng những hình dung được mang lại không thay đổi, “một cách trung tín”. Nay nếu tưởng tượng là một sự tác động của linh hồn thỏa thuận với việc nối kết những hình dung, với trí nhớ và hồi tưởng trong điều này, rằng nó mang lại những hình dung trước đó, và quả thật mà không những giác quan tác động trong đó — nói cách khác, mà không mắt thấy, tai nghe, lưỡi nếm, mũi ngửi, tay cảm thấy — nó khác với “việc nối kết” những hình dung trong điều này, rằng nó xảy ra không một cách vô ý mà, ít nhất khi chúng ta ở trong trạng thái tỉnh táo, dưới ảnh hưởng của ý chí, và cũng với trí nhớ và hồi tưởng trong điều này, rằng nó mang lại những hình dung trước đó chính xác không không thay đổi, mà thay đổi. Điều sau này cũng nằm trong từ “tưởng tượng” (verbeelden) của chúng ta, một sự tái định hình, một sự thay đổi những hình ảnh của linh hồn. Vì vậy người ta có thể mô tả trí tưởng tượng như sự tác động ấy của linh hồn qua đó nó mang lại những hình dung trong hình thay đổi. Điều là một lỗi trong trí nhớ và hồi tưởng chính xác là một đức tính trong trí tưởng tượng. Những hình dung ở đây không được mang lại, lại được sản xuất, hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, “được tái sản xuất”, như chúng ban đầu là, mà khác, và quả thật theo cách điều gì đó mới nảy sinh — do đó điều đặc biệt về trí tưởng tượng là: sự mới. —— ♦ —— Thoáng qua có thể ghi nhận rằng khi chúng ta ở đây nói về “những hình ảnh linh hồn”, chúng ta hoàn toàn không có ý định rằng “những hình ảnh” về điều trước đây được tri giác qua mắt hay những giác quan khác sẽ còn lại trong linh hồn, chỉ để được mang lại về sau — một điều quả thật được mạnh mẽ bác bỏ trong chương trước — mà bởi “hình ảnh” ở đây chúng ta không có ý gì khác ngoài những hình dung; nói cách khác, rằng linh hồn lại đặt trước chính nó, và nay mà không sự giúp đỡ của những giác quan, điều nó trước đây đặt trước chính nó với sự giúp đỡ của những giác quan, và điều này, trong trường hợp “trí tưởng tượng”, chính xác được thay đổi. Điều trước đây được thấy với sự giúp đỡ của mắt thể xác, như cũng nằm trong từ phantasy, trở nên hữu hình lại, tỏa sáng rực rỡ lại, nhưng nay, nếu người ta muốn, chỉ cho “mắt của linh hồn”. Nó lại trở nên một nội dung xác định của ý thức, dầu vậy trong trường hợp trí tưởng tượng luôn “khác”, được thay đổi, mới. —— ♦ —— Để hiểu “tưởng tượng” đúng cũng, người ta phải quan sát đứa trẻ, đứa trẻ tại trò chơi của nó. Nó đã thu được những hình dung về những sự chăm sóc và vuốt ve của mẹ nó và về điều chính nó trải nghiệm qua đó. Và nay cô bé gái nhỏ chăm sóc và vuốt ve con búp bê của mình như một người mẹ đứa con mình, và tưởng tượng rằng con búp bê này có cùng những cảm giác như cô bé. Và cậu bé đã nghe về những trận chiến và đã thấy những người lính, và nay cậu bé chơi với những bạn đồng hành của mình và tưởng tượng rằng chúng là những người lính thật chiến đấu một trận chiến. Như vậy cũng những đứa trẻ ở Ga-li-lê đã thấy và nghe những người thổi sáo tại những đám cưới và những người than khóc tại những đám tang, và nay chúng chơi đám cưới và đám tang trong chợ, và tưởng tượng điều chúng trước đây đã thấy và nghe. Và chúng bước vào nó hoàn toàn đến mức, khi những bạn đồng hành của chúng vẫn không động lòng và không tham gia trò chơi, chúng than phiền với những bạn đồng hành ấy, như Chúa Giê-xu, không coi trò chơi của những đứa trẻ này dưới sự chú ý của Ngài, nói: “Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi, và các ngươi đã không nhảy múa; chúng ta đã than khóc cho các ngươi, và các ngươi đã không than khóc” (Ma-thi-ơ 11:17). Khi chúng ta vừa chỉ ra rằng điều đặc biệt về trí tưởng tượng là mang lại điều gì đó mới, điều này dầu vậy luôn phải được hiểu theo một nghĩa tương đối. Vì ngay cả trí tưởng tượng táo bạo nhất không thể sản xuất điều gì đó hoàn toàn mới.

Nó luôn mang lại những hình dung trước đó, và những hình dung này vì vậy, như thể, là vật liệu nó tác động cùng. Nó bị ràng buộc vào vật liệu ấy. Mọi điều nó có thể làm là nối kết những hình dung trước đó ấy lại với nhau theo một cách mới, bỏ điều gì đó ra khỏi chúng hay thêm điều gì đó vào chúng, và chỉ như vậy điều gì đó mới khi đó nảy sinh. Nhưng người ta không thể tưởng tượng một màu mới hay một âm mới, và cũng ít như thế người ta có thể tưởng tượng điều người ta đã không trước đây, theo bất kỳ cách nào, tri giác. Người sinh ra mù không thể tưởng tượng màu nào, người sinh ra điếc không âm nào. Chính vì sự ràng buộc này của trí tưởng tượng vào vật liệu của nó, nó khi đó cũng không hoàn toàn thích hợp nói về một “trí tưởng tượng sáng tạo”. Vì trí tưởng tượng không bao giờ “sáng tạo”, mà chỉ tái định hình vật liệu đã tồn tại; nói cách khác, nó mang lại vào linh hồn những “hình dung” nó đã có, theo một cách thay đổi. —— ♦ —— Và điều này nữa nó làm, dù nó nghe có vẻ lạ như thế nào — vì điều gì dường như vô trật tự và bất đều hơn sự tưởng tượng của chúng ta? — theo những sự sắp xếp cố định nhất định. Chúng ta đã ám chỉ điều này một lúc trước, và nay muốn giải thích nó xa hơn. Dù người ta từ lâu đã quen phân biệt giữa một năng lực tưởng tượng trừu tượng hóa, một năng lực xác định, và một năng lực kết hợp — những từ lạ này chúng ta sẽ giải thích ngay — thực tế điều này không là gì khác ngoài những sự sắp xếp cố định mà năng lực tưởng tượng, hay đúng hơn vẫn, sự tác động đặc biệt của năng lực nhận thức chúng ta gọi là trí tưởng tượng, luôn và ở khắp mọi nơi bị ràng buộc trong con người. Hãy để chúng ta nay xem xét những sự sắp xếp này một chút gần hơn, qua đó chúng ta đồng thời sẽ giải thích ba từ lạ đã nêu trên. —— ♦ —— “Trừu tượng hóa” theo nghĩa đen là: rút ra, tách ra. Nay khi trí tưởng tượng tác động trừu tượng hóa, nó tác động trên những hình dung theo cách nó tách điều gì đó ra khỏi chúng, bỏ điều gì đó ra hay đi. Nếu chúng ta trước đây, ví dụ, đã nhìn một ngôi nhà nào đó hay một cái cây nào đó, và từ nó thu được hình dung về một ngôi nhà đặc biệt, một cái cây đặc biệt, và về sau vẫn những ngôi nhà khác và những cái cây khác, thì chính trí tưởng tượng trừu tượng hóa tạo thành từ mọi hình dung riêng biệt ấy hình dung mới về một ngôi nhà, một cái cây. Hãy tưởng tượng, để làm điều này vẫn rõ ràng hơn, một cậu bé lớn lên ở vùng quê. Cậu bé đã thấy mọi loại cây: sồi, cây đoạn, cây sồi, cây dương. Cậu bé có về mỗi cây này một “hình dung”. Ngay cả khi cậu bé nhắm mắt, ngay cả vào buổi tối đằng sau những cửa chớp đã đóng, trong nhà mình, cậu bé có thể “hình dung” cho chính mình một cây sồi và một cây dương; nhưng cùng cậu bé ấy nay cũng có hình dung về một cái cây, và điều này cậu bé nợ, ít nhất một phần — chúng ta sẽ trở lại điều này về sau — trí tưởng tượng trừu tượng hóa của mình. Tức là, mà không chính cậu bé biết nó, cậu bé đã, từ mọi hình dung riêng biệt ấy về cây sồi, cây đoạn, và cây sồi, bỏ ra, rút ra mọi “phụ”, như, ví dụ, hình lá và cành, và như vậy làm nên hình dung mới “cây”. Và theo cùng cách cậu bé tạo thành, từ hình dung về nhà cha mẹ mình, từ hình dung về nhà thị trưởng làng mình, từ hình dung về nhà thờ, và từ hình dung về những ngôi nhà cậu bé đã thấy trong một chuyến thăm thị trấn, hình dung về một ngôi nhà. Mọi hình ảnh linh hồn này cậu bé “tưởng tượng”, tái định hình, bởi việc bỏ ra khỏi chúng điều đặc biệt, tức là, điều phân biệt chúng với nhau. Khi đó nó với chúng như với một “bản phác” người ta vẽ, và quả thật chỉ với vài nét, để mọi điều nằm giữa những đường nét ấy bị bỏ ra. Vì nay những hình dung hay hình ảnh linh hồn của trí tưởng tượng trừu tượng hóa mang một đặc tính “phác thảo” như thế, và “schema” là một từ khác cho bản phác, người ta nói, thay vì trừu tượng hóa, cũng về “trí tưởng tượng sơ đồ”. —— ♦ —— Ở nơi thứ hai chúng ta nêu tên trí tưởng tượng xác định. “Xác định” theo nghĩa đen là: giới hạn, định nghĩa, và xa hơn nó cũng có thể có ý nối kết lại, thêm. Nay khi trí tưởng tượng tác động xác định, nó tác động trên những hình dung theo cách nó lại giới hạn, định nghĩa, vẽ ra những hình dung mơ hồ và lơ lửng. Điều này nó làm khi bạn, ví dụ, tưởng tượng hình dung mơ hồ về một người bạn bạn đã không thấy trong nhiều năm đến mức nó như thể người ấy lại đứng trước bạn. Nhưng cũng chính trí tưởng tượng xác định này “thêm điều gì đó cho chúng ta”, tức là, chèn những hình dung khác giữa chuỗi những hình dung, để điều gì đó mới nảy sinh. Khi, ví dụ, một người nào đó, để nêu một điều, phải đưa ra một lý do về một sự kiện người ấy đã chứng kiến, người ấy gợi nhớ những chuỗi hình dung. Hãy để nó là, ví dụ, lý do về một vụ ẩu đả. Trong ý thức của người ấy nay đứng cách hai người đàn ông nhìn nhau giận dữ; cách một người đánh người kia một cú; cách người kia khi đó đâm bằng một con dao; cách huyết chảy...... Nay giữa hình dung về cú đánh và hình dung về việc đâm bằng dao có một khoảng trống, và khi nhân chứng khi đó với đức tin tốt “thêm vào nó” rằng sau cú đánh người kia “lấy một con dao ra khỏi túi mình”, chính “trí tưởng tượng xác định” của người ấy lấp đầy khoảng trống này. Như vậy cũng, khi chúng ta đọc một câu chuyện hư cấu, chúng ta lấp đầy bằng những kinh nghiệm của riêng mình những đường nét thi sĩ đã để trống, và khi đó đọc những vận mệnh và cảm giác của riêng mình vào những vận mệnh và cảm giác của người anh hùng. —— ♦ —— Cuối cùng chúng ta nêu tên trí tưởng tượng kết hợp. “Kết hợp”, từ tiếng Latin “bini”, “hai cái một lúc”, theo nghĩa đen là: nối kết thành từng cặp, và xa hơn cũng: nối kết nói chung hơn. Nay khi trí tưởng tượng tác động kết hợp, nó tác động trên những hình dung theo cách, bởi việc bỏ điều gì đó ra khỏi những hình dung này và thêm điều gì đó vào những hình dung kia, nó nối kết chúng thành một hình dung mới. Điều này nó làm khi, ví dụ, nó lấy đi những chi nhất định khỏi một hình người và đặt những chi của thú vào chỗ của chúng. Một sản phẩm như thế của “trí tưởng tượng kết hợp” là, ví dụ, hình dung không theo Kinh Thánh về ma quỷ với sừng và chân dê, hay cũng hình dung thần thoại về nhân mã, con quái vật nửa ngựa, nửa người. Và những sản phẩm như thế của trí tưởng tượng kết hợp cũng là những hình dung thường quái dị về các thần trong những tôn giáo ngoại đạo. Như vậy, ví dụ, khi người Ấn Độ thể hiện Shiva, thần chết, sự nhân cách hóa của lực tự nhiên tàn phá và hủy diệt, như một hữu thể với ba mắt, với những con rắn chung quanh thân thể màu xác chết của mình và một chuỗi đầu lâu người chung quanh cổ mình. Dầu vậy trí tưởng tượng kết hợp này cũng thực hiện một nhiệm vụ công bằng hơn việc tái định hình những hình dung thành những hình mới nhưng quái dị. Vì nó không là gì khác ngoài trí tưởng tượng “làm thơ” ấy, qua việc bỏ sót và thêm, gây cho chúng ta, để nêu một điều, tạo thành từ những hình dung của hiện tại những hình dung mới cho tương lai. Và chính qua cảm giác hoặc hăng hái cho lao động, hay khuyến khích, hay an ủi, khi đó tự ghép với những hình dung mới ấy, trí tưởng tượng làm thơ là một món quà quý giá như thế của Đức Chúa Trời chúng ta trong đời sống chúng ta. Chỉ thấy cách trí tưởng tượng làm thơ này làm nhẹ việc học của đứa trẻ, lao động nặng của người đàn ông. Nhưng cũng cách những cha mẹ lo lắng được khuyến khích khi chúng tưởng tượng cách một ngày những đứa trẻ sẽ lớn; cách người bệnh được an ủi khi người ấy tưởng tượng lại khỏe mạnh một lần nữa; phải, ngay cả cách Cơ Đốc nhân, khi ở giữa nỗi buồn đời sống người ấy tưởng tượng cách một ngày nó sẽ ở trên trời, được khuyến khích. Và trí tưởng tượng làm thơ này, người ta thường gọi là “phantasy” theo nghĩa hẹp hơn, mọi người sở hữu ở một mức độ nhất định. Nó cũng vì lý do này là một món quà quý giá như thế của Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta, vì nó giúp chúng ta trong việc tạo thành những lý tưởng của chúng ta. Nó “giúp” chúng ta, vì trong việc tạo thành những lý tưởng của chúng ta điều gì đó khác cũng đóng một phần; nhưng về điều đó về sau. Nó giúp chúng ta trong điều này, vậy, bởi việc bỏ ra điều cản trở chúng ta trong những hình dung của chúng ta, bởi việc phóng đại điều thu hút chúng ta trong chúng, và như vậy tạo thành những hình dung mới. Như vậy người ở thành phố “lý tưởng hóa” đời sống đồng quê, người bạn bạn mình, chàng trai trẻ vị hôn thê mình, quốc gia những anh hùng lịch sử của nó, người khoa học những giả thuyết của mình, qua đó người ấy giả định người ấy giải thích những sự kiện. Nhưng dù là đúng như thế nào rằng mọi người sở hữu trí tưởng tượng thơ này — nó là, bên cạnh những tài năng khác, đặc biệt là món quà của thi sĩ, mà lời của người ấy truyền cảm hứng, khuyến khích, và an ủi chúng ta; mà lời của người ấy trên hết có thể làm điều này, nếu Linh của Chúa ở trong người ấy. Và những “người được ban cho” như thế, người ta có thể nghĩ đến một Đa-vít, đến nhiều tiên tri của Y-sơ-ra-ên, và giữa chúng chắc chắn trước hết một Ê-sai, chính Đức Chúa Trời là Chúa đã chọn, để bày tỏ cho chúng điều ngay cả trí tưởng tượng táo bạo nhất không thể quan niệm, vì “mắt đã không thấy nó, và tai đã không nghe nó, và nó đã không bước vào lòng con người”; bày tỏ nó cho chúng, để chúng, như những dụng cụ thích hợp, trong những lời được Ngài cảm hứng, có thể diễn giải nó cho dân Ngài. —— ♦ —— Như vậy chúng ta nay đã thấy ý nghĩa cao của trí tưởng tượng, đặc biệt của trí tưởng tượng kết hợp, hay điều người ta gọi là fantasy theo nghĩa hẹp hơn. Nó thực hiện ảnh hưởng của nó trong toàn bộ đời sống chúng ta, khi chúng ta tỉnh thức và ngay cả khi chúng ta ngủ và khi đó mơ. Điều sau này dẫn, như thể tự nó, đến việc nói ở đây, dù ngắn gọn, về việc ngủ và mơ như những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, liên quan đến những mạng lịnh cho đời sống linh hồn chúng ta nói chung và fantasy đặc biệt. —— ♦ —— Giấc ngủ là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, một mạng lịnh tự nhiên, như vậy như thế do đó không liên quan gì đến tội lỗi. Đã về người của Thiên Đàng chúng ta đọc: “Và CHÚA Đức Chúa Trời gây một giấc ngủ sâu rơi trên A-đam, và người ấy ngủ” (Sáng Thế Ký 2:21). Và giấc ngủ là — nhiều người đau thần kinh của chúng ta đặc biệt hiểu nó như vậy — một món quà quý giá, như được nói trong thi thiên, “Đức Chúa Trời ban” hay ban cho “kẻ yêu dấu của Ngài” (Thi Thiên 127:2b). Nguyên nhân gần của giấc ngủ là sự mệt mỏi của hệ thần kinh trung ương, đặc biệt não của chúng ta, và đặc biệt cái gọi là đại não. Khi hệ thần kinh này mệt mỏi từ nhiều và đa dạng chức năng của nó trong ngày — theo cách những cơ của chúng ta trở nên mệt mỏi qua sự gắng sức vất vả — nó ngừng, thường vào ban đêm, như vậy ít nhất người ta giả định, tác động. Khi đó hoạt động của não tạm thời bị gián đoạn, “giấc ngủ” bắt đầu, và trong khi chúng ta như vậy ngủ, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, vật chất não đã dùng được khôi phục lại. Trong khi đó nhiều chức năng đời sống thấp hơn, cái gọi là “thực vật”, như hô hấp, lưu thông huyết, và tiêu hóa, tiếp tục trong người và thú trong giấc ngủ, dù chậm hơn và yếu hơn. Và rằng giấc ngủ có nguyên nhân gần của nó trong sự đứng yên tạm thời này của hoạt động não quả thật được sự kiện hỗ trợ rằng trong những thí nghiệm trên những thú mà từ đó “đại não” đã bị loại bỏ, trong thời gian ngắn chúng vẫn sống, người ta tìm thấy mọi hiện tượng của giấc ngủ lặp lại. Từ sự nghỉ tạm thời này của não khi đó cũng sẽ suy ra rằng hoạt động của những dây thần kinh cảm giác và vận động của chúng ta cũng ngừng. Nay, để hiểu “mơ” và qua đó sự tác động của fantasy trong giấc ngủ, người ta quả thật phải phân biệt giữa “giấc ngủ” thực tế và điều đi trước và theo sau nó. Chỉ khi chúng ta ngủ “say”, chỉ trong “giấc ngủ sâu”, sự nghỉ của não có lẽ hoàn toàn. Nhưng giấc ngủ sâu này được cơn buồn ngủ và việc chìm vào giấc ngủ đi trước; và nó được sự mơ màng và tỉnh dậy theo sau. Trong mọi bốn lúc này não không nghỉ hoàn toàn, mà vẫn tác động, và cũng những dây thần kinh cảm giác vẫn tác động khi đó. Những ấn tượng từ thế giới bên ngoài như vậy vẫn được chuyển đến não và được linh hồn chuyển đổi thành những cảm giác. Vì vậy linh hồn đã không hoàn toàn mất trạng thái ý thức của nó, như trong giấc ngủ say hay sâu; nó tạo thành những hình dung, nó có “những hình dung” ngay cả khi đó. Như vậy nó tiếp tục hoạt động của nó ngay cả trong lĩnh vực đời sống cao hơn ngoài điều chỉ thực vật, và đặc biệt cũng, dù một cách vô ý, “việc tưởng tượng” của nó. —— ♦ —— Khi đó những giấc mơ nảy sinh. Những ấn tượng trên những dây thần kinh thính giác của chúng ta, như ví dụ việc điểm của một cái đồng hồ; trên những dây thần kinh khứu giác của chúng ta, như ví dụ mùi hoa; nhưng cũng những ấn tượng trên những dây thần kinh của chúng ta, được những cơ quan trong thân thể của chúng ta sản xuất; cùng với những hình dung linh hồn đã tạo thành vào một thời gian sớm hơn hay muộn hơn, đặc biệt những hình dung của ngày trước, của buổi tối; cuối cùng “tâm trạng” của chúng ta — mọi điều này tạo thành những yếu tố của những giấc mơ của chúng ta. Và nay chính năng lực trí tưởng tượng, fantasy của linh hồn chỉ nửa ý thức, ngay cả khi đó, tại việc chìm vào giấc ngủ và trong sự mơ màng, kết hợp những hình dung — được tạo thành từ mọi yếu tố vừa được nhắc đến, mà không ảnh hưởng của ý chí — theo cách kỳ diệu ấy là dấu của “những hình mơ”. Dường như đa dạng và không có quy luật, nhưng trong thực tế bị ràng buộc vào những yếu tố mà từ đó những hình dung ấy nảy sinh. Và đặc biệt “tâm trạng” của linh hồn chúng ta — mà về sau — thực hiện một ảnh hưởng ở đây. Dục vọng và tham vọng, hận thù và ghen tị; nhưng cũng sự đồng cảm của bạn với người lân cận của bạn; những nỗi buồn và niềm vui của riêng bạn; phải, ngay cả sự tin kính của bạn có thể được phản chiếu trong những giấc mơ. Do đó nữa, việc chú ý đến những giấc mơ của chúng ta — vì thường chúng ta nhớ chúng xuất sắc, “như một giấc mơ khi người ta tỉnh dậy”, Kinh Thánh nói (Thi Thiên 73:20) — là một phương tiện xuất sắc như thế đến sự tự biết. Nhưng do đó nữa, giấc mơ, do khuynh hướng đặc biệt của tinh thần mà nó là — dù một phần — kết quả, đã được Đức Chúa Trời sử dụng, như chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, như một phương tiện của sự khải thị đặc biệt của Ngài. Những giấc mơ như thế khi đó chắc chắn không phải sự lừa dối. Dầu vậy nay, sự khải thị đặc biệt đã đóng, nó làm hài lòng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta không một sự khải thị nào nữa về tương lai, tương lai của riêng chúng ta bao gồm. Nó thích hợp với chúng ta sống đời sống, mù về kết quả, nhưng thấy trong điều răn. Dầu vậy những giấc mơ của chúng ta nữa không phải sự lừa dối, ngay cả dù chúng cũng không phải thực tại. Nó không phải chúng, những hình dung được tưởng tượng hay được biến đổi của thực tại, lừa dối chúng ta, mà chúng ta tự lừa dối chính mình khi chúng ta mê tín hay dễ tin coi là thực tại điều một fantasy không kiềm chế thể hiện cho chúng ta. Hơn nữa, những giấc mơ của chúng ta không phải sự lừa dối, mà là những dấu hiệu không sai lầm về những trạng thái linh hồn của chúng ta. —— ♦ —— Nếu vừa rồi chúng ta nói về fantasy không kiềm chế trong việc mơ, điều này chỉ ra rằng cũng có một trí tưởng tượng, một fantasy, được kiềm chế, được giữ trong kiểm soát. Và đó chính xác là điều fantasy phải là trong linh hồn ý thức; trong trạng thái tỉnh táo của chúng ta. Sự hiểu — mà trong chương tiếp theo — là dây cương, dây điều khiển của năng lực trí tưởng tượng của chúng ta. Mà không sự hiểu, trí tưởng tượng trở thành “sự tự phụ”. Sự tự phụ theo nghĩa tự mê đắm chính mình, qua đó, từ những hình dung người ta có về chính mình, qua việc bỏ sót và thêm, người ta tạo thành một hình ảnh về con người của riêng mình trái ngược với thực tại. Nhưng cũng sự tự phụ theo nghĩa những hình dung giả, trí tưởng tượng tạo thành khi nó không còn để chính mình được sự hiểu dẫn, mà ví dụ bởi sự sợ hãi. Theo nghĩa này Mạc-đô-chê nói với Ê-xơ-tê, khi cô ấy sợ đi đến vua cho dân mình: “Đừng nghĩ với chính mình rằng ngươi sẽ thoát trong nhà vua, hơn mọi người Do Thái khác” (Ê-xơ-tê 4:13). Trong fantasy thơ, không chỉ của người thường mà cũng của thi sĩ, khi đó chính xác sự hiểu ban quy luật và mức độ và qua đó vẻ đẹp cho những hình dung của nó; thể hiện không chỉ điều gì đó “được quan niệm”, mà một thực tại được tưởng tượng từ thực tại trần thế này, bị tội lỗi làm hư hỏng, và vì vậy một thực tại cao hơn. Trên hết khi sự hiểu này được ánh sáng thần thánh soi sáng. —— ♦ —— Hãy cuối cùng chỉ ra ở đây rằng trí tưởng tượng của chúng ta nữa phải là một đối tượng của sự phán xét đạo đức của chúng ta; nói cách khác, rằng nó có thể tốt hay xấu cho ý thức của riêng chúng ta. Xấu, khi hoặc chính những hình dung, nó tác động cùng như vật liệu của nó, hay những hình dung mới nó tạo thành từ chúng, mang đặc tính của sự không thanh khiết, của sự không thánh khiết. Bạn sẽ không muốn điều này, vì Đức Chúa Trời không muốn nó; vì nó đi ngược lại hữu thể của bạn, được sáng tạo theo hình ảnh của Ngài. Chúng ta cũng có thể phạm tội trước Đức Chúa Trời bằng trí tưởng tượng của chúng ta. Chúng ta cũng có thể lạm dụng món quà quý giá này của Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta. Không phải không có lý người ta nói về một trí tưởng tượng không thanh khiết, bị ô nhiễm, không thánh khiết. Ý chí đạo đức của chúng ta nữa, tức là, việc muốn điều tốt của chúng ta, phải chống lại sự ô nhiễm như thế của trí tưởng tượng của chúng ta và của những đứa trẻ của chúng ta. Cũng bởi việc chống lại văn học không thanh khiết; bởi, nếu cần, nghiêm cấm việc đọc những sách xấu. —— ♦ ——

V. THÂN THỂ VÀ LINH HỒN. — CHỖ CỦA LINH HỒN. V. THÂN THỂ VÀ LINH HỒN. — CHỖ CỦA LINH HỒN. Hơn nữa, khi tôi đến Trô-ách để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và một cửa được mở cho tôi bởi Chúa, tôi không có sự yên nghỉ trong tinh thần tôi, vì tôi không tìm thấy Tít anh em tôi. 2 CÔ-RINH-TÔ 2:12. Vì cũng, khi chúng tôi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ, mà chúng tôi bị khốn khổ ở mọi phía; bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những sự sợ hãi. 2 CÔ-RINH-TÔ 7:5. Về cuộc điều tra của chúng ta về mạng lịnh của Chúa cho hữu thể của linh hồn chương này đem đến kết luận. Từ điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài về nguồn gốc của linh hồn trong người đầu tiên; từ điều sự quan sát và suy ngẫm dẫn chúng ta phỏng đoán trong việc liên tục vẫn lặp lại đến là của một con người, chúng ta đã tìm tìm một câu trả lời về hữu thể của linh hồn con người. Khi đó vẫn còn một vài câu hỏi đứng trong sự nối kết mật thiết nhất với hữu thể của linh hồn. Giữa những câu hỏi này chúng ta trước hết kể đến câu hỏi về mối quan hệ của linh hồn và tinh thần, mà trong đó khi đó nó quay trên câu hỏi liệu con người gồm thân thể, linh hồn, và tinh thần, hay thân thể và linh hồn; như vậy của ba, hay của hai thành phần hay chất riêng biệt. Vì vậy câu hỏi, về một sự phân chia ba mặt hay hai mặt, về trichotomy hay dichotomy. Chương trước chỉ ra cách những nhà tư tưởng Cơ Đốc, cả Cải Chánh lẫn La Mã, luôn chọn sự phân chia hai mặt, và như vậy dạy rằng con người gồm thân thể và linh hồn; cách, trên quan điểm này, mối quan hệ của linh hồn và tinh thần vì vậy không thể là một mối quan hệ phối hợp, tức là, rằng linh hồn và tinh thần không được đặt trên một đường, rằng chúng không đứng như hai “chất” bên cạnh nhau; và cuối cùng, rằng, kể đến “dichotomy”, người ta phải quan niệm mối quan hệ như vậy, rằng linh hồn là nền tảng, chủ thể của đời sống con người, và tinh thần là nguyên tắc tác động trong chủ thể ấy. Vậy “tinh thần ban sự sống”, nguyên tắc của “linh hồn sống”. —— ♦ —— Nay chúng ta đến phần thảo luận về vẫn hai câu hỏi khác, và quả thật trước hết câu hỏi về sự nối kết giữa thân thể và linh hồn, và ở nơi thứ hai câu hỏi về chỗ của linh hồn. —— ♦ —— Rằng có một sự nối kết giữa thân thể và linh hồn là một sự kiện. Khi thân thể khỏe mạnh, linh hồn nữa cảm thấy chính mình khỏe mạnh, trong khi bệnh của thân thể cũng đè nặng trên đời sống linh hồn của chúng ta. Bệnh hay tổn thương của não có thể đi kèm với sự ngu dại, sự điên, và ngay cả sự chết; và như vậy cũng sự quá no và đói, đi bộ hay nằm, có ảnh hưởng trên tâm trạng linh hồn của chúng ta. Cuối cùng, những thay đổi xảy ra với thân thể trong những thời kỳ khác nhau của đời sống, trong thời thơ ấu, tuổi trẻ, tuổi trưởng thành, và tuổi già, thường cũng đi kèm với những trạng thái khác nhau của linh hồn. “Khi tôi còn là một đứa trẻ”, thánh sứ đồ Phao-lô nói, “tôi nói như một đứa trẻ, tôi có tâm trí như một đứa trẻ, tôi suy luận như một đứa trẻ; nhưng khi tôi trở thành một người đàn ông, tôi bỏ đi điều thuộc về đứa trẻ” (1 Cô-rinh-tô 13:11). Nhưng thân thể của chúng ta nữa phụ thuộc vào linh hồn của chúng ta. Tim nằm trong mắt, người ta nói, có nghĩa qua đó cách trong mắt được phản chiếu những cảm xúc buồn và vui, khao khát và mong mỏi, can đảm và giận dữ và hăng hái. Như vậy cũng giọng của chúng ta thay đổi theo tâm trạng của chúng ta; nay nó mạnh và đầy, khi đó mềm và nhẹ nhàng. Trừ khi một người nào đó cố ý cố gắng giấu trạng thái linh hồn của mình khỏi chúng ta, chúng ta có thể tri giác trạng thái ấy đặc biệt từ giọng của người ấy. Từ dáng điệu và cử chỉ của chúng ta nữa trạng thái linh hồn của chúng ta được bày tỏ. Ví dụ người đàn ông giận dữ, nắm chặt nắm đấm của mình, giậm chân, nghiến răng, khịt mũi, luân phiên trở nên tái và đỏ. Vui và buồn cũng đi kèm với những trạng thái đặc biệt của thân thể. Khi linh hồn hưởng niềm vui, cái nhìn của chúng ta sáng, trán của chúng ta trơn tru, dáng điệu của chúng ta nhanh nhẹn, bước đi nhẹ, nhịp tim mạnh, và con người hát và huýt sáo, nhảy và vui mừng. Nhưng nỗi buồn của linh hồn nữa tự bày tỏ trong thân thể. Đối với điều cuối cùng này chúng ta có trong Kinh Thánh một ví dụ nổi bật trong điều Phao-lô thuật về chính mình trong lá thư thứ hai cho Cô-rinh-tô. Khi thánh sứ đồ dầu vậy, trong năm 57, đã viết từ Ê-phê-sô ở Tiểu Á lá thư của mình cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, chúng ta vẫn sở hữu trong Kinh Thánh của chúng ta như “thư tín đầu tiên cho người Cô-rinh-tô”, người ấy ở trong sự không chắc chắn lớn về ấn tượng việc viết của người ấy sẽ gây trên những tấm lòng tại Cô-rinh-tô. Nó với người ấy như với một người cha đã hướng đến con trai vắng mặt của mình một lá thư nghiêm túc, sắc bén, yêu thương, dầu vậy cũng quở trách, và nay tự tìm thấy trong sự không chắc chắn liệu nó sẽ dẫn đứa con của người ấy đến sự cải thiện hay đúng hơn đến sự cứng lòng. Nay, để kết thúc sự không chắc chắn lo âu của mình, Phao-lô sai Tít người cộng tác trung tín của mình đến Cô-rinh-tô. Nhưng Tít nữa, không trở lại. Khi đó sứ đồ di chuyển để gặp người ấy và trước hết đến Trô-ách, cùng thị trấn cảng ấy ở Tiểu Á nơi trước đó, trong một khải tượng ban đêm, người ấy đã nhìn thấy người Ma-xê-đoan cầu xin người ấy và nói: “Hãy qua đến Ma-xê-đoan và giúp chúng tôi!” Nhưng ở Trô-ách nữa, người ấy không tìm thấy Tít, và dù “một cửa được mở cho người ấy trong Chúa”, dù có một khán giả quan tâm và một cơ hội tốt để rao giảng ở đó Phúc Âm của Đấng Christ, sứ đồ lần này không thể làm công việc của mình ở đó. Người ấy phải từ biệt những anh em ở Trô-ách và di chuyển đến Ma-xê-đoan để, nếu có thể, tìm thấy Tít. “Khi tôi đến Trô-ách”, như vậy quả thật chúng ta đọc trong 2 Cô-rinh-tô 2:12, “tôi không có sự yên nghỉ trong tinh thần tôi”. Từ gốc, ở đây trong Kinh Thánh của chúng ta được dịch bởi sự yên nghỉ, theo nghĩa đen có nghĩa là sự thư giãn. Rằng Phao-lô ở đó ở Trô-ách không có sự thư giãn cho tinh thần của mình như vậy có nghĩa là tinh thần của người ấy, nguyên tắc đời sống linh hồn của người ấy, việc nghĩ và muốn của người ấy, bị chiếm bởi, hướng về một vấn đề: việc tìm thấy Tít. Với điều này người ấy liên tục bận rộn; nó liên tục làm căng tinh thần của người ấy, và quả thật nhiều đến mức người ấy khó có thể nghĩ đến điều gì khác. Và vì sự căng thẳng tinh thần ấy kéo dài quá lâu, sự khao khát của người ấy không được thực hiện, và, như người sáng tác Châm Ngôn sâu sắc và tâm lý như vậy nói: “sự hy vọng bị trì hoãn làm cho tim bệnh” (Châm Ngôn 13:12), như vậy toàn bộ đời sống cảm xúc của người ấy qua đó bị đau đớn ảnh hưởng. Khi đó Phao-lô đi từ Trô-ách đến Ma-xê-đoan; nhưng ở đó nữa người ấy lúc đầu không tìm thấy Tít. Và nay người ấy thuật cho chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 7:5 cách trạng thái linh hồn buồn bã của người ấy cũng bắt đầu tự bày tỏ trong thân thể của người ấy. Vì, như vậy người ấy viết, “khi chúng tôi đến Ma-xê-đoan, xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ, nhưng chúng tôi bị khốn khổ ở mọi phía: bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những sự sợ hãi”. Ở Trô-ách “không sự yên nghỉ cho tinh thần tôi”; ở Ma-xê-đoan: “xác thịt chúng tôi không có sự yên nghỉ”. Ở đây nữa từ gốc có, cho từ những người dịch của chúng ta dịch bởi “sự yên nghỉ”, “sự thư giãn”. Ý nghĩa của sứ đồ là rằng sự căng thẳng tinh thần mà trong đó người ấy đã tự tìm thấy tại Trô-ách tiếp tục cũng ở Ma-xê-đoan. Phải, rằng sự bất an của đời sống cảm xúc của người ấy, “bên trong là những sự sợ hãi”, phản ứng trên xác thịt của người ấy qua cuộc đấu tranh người ấy hơn nữa phải tiến hành ở đó với mọi loại kẻ thù. Chúng ta sẽ, bằng ngôn ngữ của thời đại chúng ta, nói: trên những dây thần kinh và vẻ ngoài của người ấy. Nó phải được thấy ở Phao-lô ở đó ở Ma-xê-đoan rằng người ấy đang trong sự khốn khổ. Và điều này kéo dài cho đến khi Tít cuối cùng đến. “Sự khao khát được hoàn thành ngọt ngào với linh hồn”, người sáng tác Châm Ngôn nói (Châm Ngôn 13:19). Chúng ta không thể đi vào điều này xa hơn ở đây. Cũng không vào lời an ủi như thế tiếp theo khi đó, và trên đó, nếu người ta chú ý đến sự nối kết này, một ánh sáng đặc biệt như thế rơi: “Dầu vậy Đức Chúa Trời, an ủi những kẻ bị hạ xuống, an ủi chúng tôi bởi sự đến của Tít” (2 Cô-rinh-tô 7:6). Điều một mình quan tâm chúng ta ở đây là chỉ ra, trong ví dụ của Phao-lô, cách Kinh Thánh nữa, với sự phân biệt tâm lý tinh tế, chỉ đến sự nối kết giữa trạng thái của linh hồn và trạng thái của thân thể. —— ♦ —— Liệu chính sự nối kết này là một sự kiện — nói cách khác, liệu chúng ta đã biết rằng nó là như vậy — để giải thích nó, hay, nói cách khác, chỉ ra cách nó xảy ra, cho đến nay đã không thành công. Quả thật không thiếu nhiều lý thuyết khác nhau trong quá trình nhiều thế kỷ đã được những nhà tư tưởng đưa ra về điều này, nhưng với những lý thuyết này lại gắn những sự phản đối đáng kể. Nếu linh hồn là “tinh thần” và thân thể “vật chất”, thì trong câu hỏi về sự tương tác của thân thể và linh hồn người ta thực tế đứng trước vấn đề lớn của sự tương tác của tinh thần và vật chất. Chắc chắn người ta có thể tránh toàn bộ vấn đề này bởi việc dạy hoặc rằng không có gì ngoài vật chất, hoặc rằng không có gì ngoài tinh thần. Trong trường hợp đầu tiên người ta khi đó là một người duy vật, trong trường hợp thứ hai một người duy linh. Nếu không có gì ngoài vật chất, thì linh hồn nữa là một nguyên tử vật chất, và người ta như vậy không còn phải hỏi về một sự nối kết giữa sự tác động của thân thể và linh hồn. Và cũng như thế, nếu không có gì ngoài tinh thần, nếu không tồn tại gì “ngoài những tinh thần và những ý tưởng, những hình dung của chúng”, thì thân thể nữa là một “hình dung”, và người ta như vậy cũng không còn phải hỏi về sự nối kết giữa linh hồn và thân thể. Nhưng theo cách này người ta dầu vậy không thoát khỏi nó. Ít nhất suy nghĩ Cơ Đốc, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời giữ chặt sự hai, thuyết nhị nguyên, giữa tinh thần và vật chất trong sự sáng tạo, và vì vậy giữa linh hồn và thân thể, không thể tự tìm thấy thỏa mãn bởi chủ nghĩa nhất nguyên này, giáo lý hợp nhất này, tìm bản chất của thế giới hoặc trong vật chất một mình hay trong tinh thần một mình. —— ♦ —— Vậy những người, với chúng ta trong suy nghĩ của chúng giữ chặt sự tồn tại cả của một thế giới vật chất lẫn của một thế giới thuộc linh, đã theo đó, cho lời giải thích về sự nối kết giữa sự tác động của thân thể và linh hồn, tìm tìm những lý thuyết, mà trong lịch sử tư tưởng con người, ba lý thuyết đã đạt một danh tiếng nhất định. Chúng ta sẽ nhắc đến chúng ở đây ngắn gọn. Lý thuyết mà, cho lời giải thích về vấn đề chiếm chúng ta ở đây, giá trị ít nhất thường được gán, là lý thuyết về influxus physicus, tức là, về ảnh hưởng tự nhiên. Trong đó người ta cho rằng sự tác động của thân thể trên linh hồn và sự tác động của linh hồn trên thân thể xảy ra theo một cách vật lý. Linh hồn và thân thể mỗi cái tự nó được coi là hai “chất” “hoàn toàn” hay “hoàn hảo”. Và nay người ta cho rằng linh hồn, giống như một thân thể nhận áp lực hay tác động từ một thân thể khác, nhận những ấn tượng từ thân thể con người mà trong đó nó “ngự”, qua những cơ quan của nó, và cũng đến lượt phản ứng bởi áp lực và tác động trên những cơ quan ấy, và như vậy trên thân thể. Dầu vậy trong lời giải thích ít nhiều thô này, người ta bỏ qua rằng không thể có câu hỏi về hành động vật lý trên thân thể bởi linh hồn, dù thế nào không thể gây áp lực cũng không tác động. Vì vậy lý thuyết này thực sự giải thích không điều gì và “giấu”, như triết gia Đức Leibnitz nhận xét, “phép lạ dưới những từ không có ý nghĩa gì”. Descartes nữa, nhà tư tưởng Pháp sống hai mươi năm ở nước chúng ta và chết tại Stockholm năm 1656 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says Descartes died in 1656, historically 1650; translated as written], cũng không thể hoàn toàn thỏa mãn bởi nó, và người ấy đã chỉ, trong sự tương tác của thân thể và linh hồn, đến một sự can thiệp Thần Thánh liên tục.

—— ♦ —— Điều sau này ban cho những môn đệ của người ấy dịp cho một lý thuyết thứ hai về sự nối kết giữa sự tác động của thân thể và linh hồn, được biết dưới tên occasionalism, từ occasio = “dịp”. Theo nó, Đức Chúa Trời mỗi lần, nhân dịp một vận động trong não, sẽ gây một cảm giác tương ứng trong linh hồn; và như vậy cũng ngược lại, ví dụ nhân dịp một hành động ý chí đặc biệt trong linh hồn, ngay lập tức gọi ra, như Nguyên Nhân tác động, vận động tương ứng trong thân thể, ví dụ việc nâng một cánh tay. Dầu vậy sự phản đối lý thuyết này, là rằng người ta ở đây liên quan đến một phép lạ liên tục. Hơn nữa, ở đây không tài khoản nào được tính đến sự kiện rằng chúng ta ý thức về chính mình như nguyên nhân của những sự tác động của chúng ta, và, điều cuối cùng quả thật là sự phản đối lớn nhất, nếu Đức Chúa Trời tác động mọi điều ngay lập tức, thì hoạt động của con người như “nguyên nhân thứ hai” qua đó rơi đi, và người ấy như vậy sẽ không chịu trách nhiệm, cũng cho những việc làm ác của mình. —— ♦ —— Nếu trong occasionalism thực sự không còn bất kỳ câu hỏi nào về một “sự tương tác” giữa thân thể và linh hồn, điều này cũng có thể nói về một lý thuyết thân thiết được Leibnitz (†1716) nghĩ ra. Vì nhà tư tưởng này nữa giả định rằng thân thể và linh hồn luôn tự tác động, và quả thật như vậy mọi sự tác động của thân thể và cũng mọi sự tác động của linh hồn luôn có nguyên nhân của nó trong một sự tác động đi trước tiếp theo. Nay vì Đức Chúa Trời từ đời đời đã thấy trước toàn bộ chuỗi này của hai loại nguyên nhân, Ngài luôn nối kết lại chính xác một linh hồn như thế và một thân thể như thế mà những sự tác động lẫn nhau của chúng tại mọi lúc tương ứng với nhau. Như vậy thân thể và linh hồn dường như tác động trên nhau. Lý thuyết này của Leibnitz, là một ứng dụng của harmonia praestabilita của người ấy hay “sự hài hòa được thiết lập trước” trong Vũ Trụ, vào thân thể và linh hồn, chắc chắn tránh “phép lạ liên tục” của occasionalism, nhưng dầu vậy làm cho sự tương tác giữa thân thể và linh hồn thành một sự giống nhau bề ngoài, thay vì giải thích nó. —— ♦ —— Nếu, vậy, theo cả Leibnitz lẫn những người occasionalist, những hoạt động của thân thể và của linh hồn chạy song song, bên cạnh nhau, mà không chạm nhau, để người ta đã có thể nói về “chủ nghĩa song song” liên quan đến những lý thuyết này, dưới cùng tên này một lý thuyết thứ ba về mối quan hệ của thân thể và linh hồn đã được đưa ra, cũng giữa những nhà tư tưởng gần đây hơn, và thường được chỉ định là của chủ nghĩa song song tâm-vật. Bởi điều này người ta hiểu sự hoạt động của thân thể và linh hồn bên cạnh nhau, mà không bất kỳ sự tương tác nào xảy ra giữa chúng. Hay, nói cách khác, mọi điều xảy ra trong tâm hay linh hồn không bao giờ là kết quả của những hoạt động vật lý hay thể xác; mọi điều xảy ra trong thân thể không bao giờ là kết quả của những hoạt động tâm linh hay hoạt động của linh hồn. Để minh họa lý thuyết này bằng hai ví dụ: khi một kiến trúc sư cùng với một trăm công nhân xây dựng một ngôi nhà, điều này xảy ra hoàn toàn ngoài linh hồn của người ấy và những linh hồn của những người lao động của người ấy. Nó là một sự xuất hiện thuần vật lý, được giải thích độc quyền từ cấu tạo của những thân thể con người, những dây thần kinh và cơ của chúng, và từ bản tính của những kích thích tác động trên chúng. Và ví dụ thứ hai. Khi tôi có trong linh hồn mình cảm giác âm và tiếng, cảm giác ấy quả thật có thể đi kèm với những rung động của không khí, do một nhạc cụ gây ra, đặt những dây thần kinh thính giác của tôi vào sự vận động, nhưng những kích thích thần kinh này — một sự xuất hiện thuần thể xác — không gây cảm giác âm và tiếng của tôi — một sự xuất hiện thuần tâm linh. Người ta thấy cách, với lý thuyết chủ nghĩa song song tâm-vật này, không điều gì đạt được cho lời giải thích về sự nối kết giữa thân thể và linh hồn. Ngược lại, theo nó chính xác không có sự tương tác giữa thân thể và linh hồn. —— ♦ —— Nếu chúng ta tóm tắt điều đi trước, nó sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta rằng không một trong ba lý thuyết được nhắc đến đưa ra một giải pháp ở đây. Lý thuyết về influxus physicus hay “ảnh hưởng tự nhiên” ít nhất trong tất cả, vì nó không tính đến bản tính thuộc linh của linh hồn. Nhưng occasionalism nữa, hoặc trong hình cũ hơn của nó hay như được Leibnitz sửa đổi, không có khả năng hơn chủ nghĩa song song nay một lần nữa hồi sinh. Với hai lý thuyết cuối cùng này người ta có thể làm rõ mối quan hệ của thân thể và linh hồn tốt nhất bằng mối quan hệ của hai đồng hồ, hai cái đồng hồ, đứng bên cạnh nhau. Chúng chạy giống nhau, chúng điểm cùng nhau. Trong occasionalism cũ hơn nó là một người khác mỗi lần làm cho chúng chạy và điểm cùng nhau: Đức Chúa Trời, tại mọi “dịp” làm cho linh hồn hoạt động cùng với thân thể. Trong lý thuyết của Leibnitz hai cái đồng hồ đã được đặt giống nhau từ đời đời, và vẫn giống nhau; mà không hình nói: Đức Chúa Trời đã tiền định sự tương ứng, sự hài hòa, từ đời đời. Trong chủ nghĩa song song gần đây hơn, mặt khác, yếu tố thần thánh rơi đi, và hoạt động vật lý chạy song song, bên cạnh nhau với hoạt động tâm linh, mà không người ta biết cách. —— ♦ —— Dầu vậy nó cần thiết, trong việc giải quyết câu hỏi về mối quan hệ của linh hồn và thân thể, nhắc đến những lý thuyết này. Từ chúng chúng ta ít nhất có thể học cách mối quan hệ ấy không được quan niệm. Nếu người ta hỏi liệu, khi đó, một lý thuyết khác nào đó có thể được đưa ra giải thích thỏa đáng sự kiện về sự tương tác của thân thể và linh hồn, câu hỏi này phải, như đã được nhắc đến ở trên, được trả lời phủ định. Vì ngay cả dù người ta có thể, như những nhà tư tưởng Cơ Đốc cũ thường làm, quay lại triết gia Hy Lạp Aristotle, thấy trong linh hồn hình và trong thân thể vật chất, điều này quả thật không làm cho vấn đề — ngoài thậm chí toàn bộ sự phân biệt này giữa “vật chất” và “hình” — rõ ràng hơn nhiều. Vì vậy nó phải được thẳng thắn thừa nhận rằng ở đây chúng ta đứng trước một điều bí ẩn. Và với sự thỏa thuận hoàn toàn chúng ta đăng ký điều được khẳng định một số năm trước từ phía Cải Chánh: “Bản tính của sự nối kết của linh hồn và thân thể, và hành động lẫn nhau của chúng trên nhau, thực sự hoàn toàn không biết. Chúng ta không biết gì về nó.” Điều chúng ta biết là rằng có một sự nối kết và rằng có một sự tương tác, và từ điều này nó phải theo sau rằng mối quan hệ, ngay cả dù chúng ta không biết nó, phải thân thiết hơn nhiều so với nó được thể hiện trong những lý thuyết đã nêu trên. —— ♦ —— Điều này nay mang chúng ta đến câu hỏi cuối cùng chúng ta đã đề xuất thảo luận liên quan đến bản chất của linh hồn, và thường được mô tả là câu hỏi về chỗ của linh hồn. Câu hỏi đi xuống điều này: linh hồn nằm ở đâu trong thân thể? Ngay cả nơi người ta bị thuyết phục, như chúng ta, rằng linh hồn là một hữu thể thuộc linh, nó dầu vậy phải, như một tạo vật, ở đâu đó. Đức Chúa Trời một mình là toàn tại, nhưng ngay cả thiên sứ ở đâu đó. Nay những người, với chúng ta, giữ chặt sự phân biệt của thân thể và linh hồn, và quả thật theo cách chúng coi phần sau là một chất, một chất dù “không hoàn toàn” — substantia incompleta — đều thỏa thuận rằng linh hồn ngồi trong thân thể. Chúng ta cố ý sử dụng cách diễn đạt chất không hoàn toàn. Vì linh hồn và thân thể cả hai thích ứng với nhau và được định cho nhau. Một thân thể mà không linh hồn không hoàn toàn như một linh hồn mà không thân thể. Chỉ trong sự hợp nhất của hai điều một điều thứ ba nảy sinh: con người, mà trong đó cả hai có sự hoàn toàn của chúng. Đây là lý do tại sao việc chết, sự phân chia của thân thể và linh hồn, cũng không tự nhiên như thế. Nó là một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, và chỉ trong “sự sống lại phước hạnh” của những người được chọn của Đức Chúa Trời sự chết sẽ hoàn toàn bị bãi bỏ. Nay vì thân thể và linh hồn trong người sống — như mọi chúng ta biết quá tốt từ sự tương tác của chúng — bị ràng buộc mật thiết nhất với nhau, người ta không được quan niệm sự hiện diện của linh hồn trong thân thể bề ngoài như đã được những người nói về một tù nhân trong ngục của mình, một người đánh xe ngựa trong xe ngựa của mình, hay một người lái tàu trên tàu của mình làm. Một câu hỏi khác là liệu người ta phải quan niệm linh hồn trong toàn bộ thân thể, hay đúng hơn trong một phần của thân thể và như vậy đặc biệt trong não, và khi đó vẫn hẹp hơn, trong một phần của não. —— ♦ —— Chúng ta trước hết sẽ giới hạn mình vào ý kiến sau. Descartes đã nhắc đến ở trên tuyên bố ý kiến rằng “chỗ của linh hồn” phải được tìm trong não, và khi đó đặc biệt trong cái gọi là “tuyến tùng”. Trong thế kỷ thứ mười tám điều này thậm chí trở thành, qua ảnh hưởng tương đối lớn của chủ nghĩa Descartes, một quan niệm hiện hành. Về sau, dầu vậy, điều này lại bị từ bỏ, cho đến trong thế kỷ trước hai nhà tư tưởng danh tiếng, Herbart (†1841), được biết rất tốt đặc biệt trong những vòng tròn giáo viên, và Lotze (†1881), lại dạy rằng chỗ của linh hồn phải được tìm, không quả thật trong “tuyến tùng”, mà dầu vậy trong một điểm đặc biệt của não. Dầu vậy nếu, người ta hỏi về nền tảng của những ý kiến này, nó lại phải được thẳng thắn thừa nhận rằng nó khá yếu. Vì sự quan sát không dạy gì về điểm này. Sinh lý học, hay khoa học đời sống, cho đến nay, với mọi điều nó đã phát hiện về não, vẫn chưa thành công chỉ ra một điểm mà sự hủy diệt của nó nhất thiết đi kèm với sự mất đời sống. Ở đây, vậy, ý kiến đứng đối lại với ý kiến, và ngay cả như vậy nó vẫn dường như với chúng ta rằng ý kiến của những nhà tư tưởng Cơ Đốc cũ, cũng đã được hầu hết những người Cải Chánh chấp nhận, có nhiều điều có lợi cho nó hơn nhiều. Điều này mang chúng ta đến ý kiến đầu tiên, tức là, rằng người ta phải quan niệm linh hồn hiện diện trong toàn bộ thân thể. Linh hồn trong toàn bộ thân thể, và hoàn toàn trong mỗi phần của thân thể. Quả thật đáng chú ý rằng một trong những nhà tư tưởng gần đây hơn, Giáo sư Paulsen ở Berlin, tuyên bố về ý kiến này: “Tôi tin rằng cuối cùng chúng ta phải trở lại với nó.” Kinh nghiệm chắc chắn nhất dạy rằng không mọi phần của thân thể có tầm quan trọng lớn bằng nhau cho đời sống của linh hồn. Ví dụ việc mất, một cánh tay hay một chân không tốn cho chúng ta đời sống của chúng ta, và không làm hại sự tồn tại của linh hồn chúng ta. Mặt khác, sự hủy diệt của tim hay của não dẫn đến sự chết. Vì vậy người ta sẽ làm tốt, nơi người ta thấy trong linh hồn — như chúng ta trước đó chỉ ra — nền tảng của những hiện tượng đời sống, quan niệm nó bị ràng buộc theo một cách đặc biệt hơn vào những cơ quan trung ương của những hiện tượng đời sống khác nhau. Và trong những cơ quan này tim chắc chắn thuộc về cơ quan của những chức năng thực vật và não thuộc về cơ quan của những chức năng động vật. Linh hồn, hiện diện trong toàn bộ thân thể, đứng, liên quan đến những chức năng trước, theo một cách đặc biệt trong sự nối kết với tim; liên quan đến những chức năng sau — cảm giác và vận động — theo một cách đặc biệt trong sự nối kết với não. Và vì, cuối cùng, những chức năng đặc biệt của con người, như việc nghĩ của chúng ta, phụ thuộc vào những cảm giác của chúng ta, tập trung chính chúng trong não, nó phải được giả định rằng đối với những chức năng này nữa linh hồn đứng theo một cách đặc biệt trong sự nối kết với não. —— ♦ —— Với điều này chúng ta đã mang cuộc điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn con người đến kết thúc, và như vậy đã mở một đường để làm cho những mạng lịnh của Chúa cho những chức năng của nó — cách mà trong đó, và những luật theo đó, chúng xảy ra — thành chủ đề của một phần thảo luận riêng. —— ♦ ——

I. TỰ NHIÊN VẬT CHẤT. I. TỰ NHIÊN VẬT CHẤT. Ngài đã ban cho chúng một mạng lịnh không một ai trong chúng sẽ vi phạm. THI THIÊN 148:6. Sự phân biệt giữa tự nhiên được làm hay được gây, và tự nhiên tác động hay gây, phục vụ giữa những điều khác để cắt từ đầu ý niệm sai lầm, như thể tự nhiên giống với thế giới vật chất. Hoàn toàn ngoài hoàn cảnh rằng “thế giới vật chất” chứa nhiều hơn toàn bộ “những vật của tự nhiên” — vì nó cũng chứa “những vật của nghệ thuật” như một ngôi nhà, một con kênh, một bức tranh — sự phân biệt này dầu vậy chỉ cho chúng ta sự kiện rằng đằng sau hay trong những vật của tự nhiên những lực đang tác động gây những thay đổi, những vận động, chúng ta quan sát trong những vật ấy. Nay toàn bộ những “lực” này cũng là “tự nhiên” như toàn bộ những vật vật chất của tự nhiên. “Vật chất” là gì và “lực” là gì, chúng ta sẽ giải quyết ngay. Hiện tại hãy chỉ để được quan sát rằng chúng ta thường hiểu bởi vật chất điều rơi dưới sự tri giác cảm giác của chúng ta, điều có thể thấy và chạm, trong khi mọi người thừa nhận rằng một “lực” không thể tri giác bằng những giác quan. Điều bạn cảm thấy hay chạm hay thấy chỉ là hiệu quả của nó, sản phẩm của nó. Cần thiết, đặc biệt trong thời đại chúng ta, chỉ ra cũng đặc tính siêu cảm giác hay lý tưởng này của “tự nhiên”, nay ngay cả vẫn nhiều người giả định rằng “vật chất” là điều thật. Trong chuyên luận nổi tiếng của mình về “Việc Giảng Dạy Vật Lý và Hóa Học”, 1 giáo sư Dr. Woltjer ghi lại, như lịch sử, cách một giáo viên vật lý, tại một trong những cơ sở giảng dạy công cộng của chúng ta, hướng học sinh của mình như vậy: “Nay quả thật có những người nói rằng vẫn còn điều gì đó đằng sau thế giới vật chất này, nhưng các em biết tốt hơn điều đó. Những người nói điều đó đã không học tốt hơn; hãy chỉ để chúng nói tiếp một cách lặng lẽ. Các em biết tốt hơn, nay các em đã từng học nhiều như thế từ vật lý; các em hiểu, vật chất này đơn giản ở đây, luôn ở đây và sẽ luôn ở đây; không có gì và không ai đằng sau nó.” Sự kiện được chứng thực tốt này, rằng một giáo viên tự diễn đạt như vậy với học sinh của mình trong một bài học, không phải không có ích trong việc làm cho những người vẫn chỉ nửa bị thuyết phục giữa chúng ta thấy sự cần thiết của giáo dục trung học và trường thể dục cũng trên nền tảng những nguyên tắc Cải Chánh. Vì giáo viên này ở đây mang những nguyên tắc của mình vào, và việc giảng dạy tốt đơn giản không thể ở bên ngoài những nguyên tắc. Rằng trong những lời đã trích trên người ấy hiển nhiên tìm lan truyền giữa những môn đệ của mình thế giới quan duy vật và vì vậy không tôn giáo của mình trong chính nó chứng thực đúng hơn cho hơn chống lại khả năng sư phạm hay giáo dục của người ấy; vì một giáo viên tốt quả thật tìm thuyết phục học sinh của mình về điều chính người ấy cho là đúng. Rằng “những người có tâm trí khác”, ví dụ chúng ta những người Calvin, cho một thế giới quan như thế là giả, và xem việc giảng dạy như thế, nói nhẹ, không có lợi cho việc thuyết phục những đứa trẻ của chúng ta về lẽ thật của chúng ta, là rõ ràng, và cũng rõ ràng sự không thể của việc bảo tồn “tính trung lập” trong việc giảng dạy tốt, ngay cả trong vật lý. Dầu vậy nghiêm túc hơn, là rằng, để sang một bên nay mọi câu hỏi sâu hơn về nguyên tắc, câu nói “rằng không có gì đằng sau thế giới vật chất này” là một cách diễn đạt không đúng. Vì dù người ta có thể nghĩ thế nào về mối quan hệ của vật chất và lực, không ai chiếm chính mình bằng việc nghiên cứu tự nhiên phủ nhận rằng đằng sau thế giới vật chất này những lực đang tác động, rằng lực tác động trong vật chất. Và giáo viên vật lý trong câu hỏi chắc chắn cũng sẽ không nói những lời đã trích hoặc, nếu người ấy đã không bị niềm đam mê của “chủ nghĩa duy vật” cai quản và đã nhắc lại sự phân biệt thường được chấp nhận giữa tự nhiên tác động và tự nhiên được làm. Dầu vậy không chỉ người ấy, mà cũng nhiều người khác bên cạnh, niềm đam mê này cho “vật chất” thường chơi những trò lừa, khi chúng đồng nhất điều thật, điều tồn tại, với điều có thể tri giác, và khi đó trong sự hăng hái của chúng quên rằng một lực nữa, một tư tưởng nữa, “thật”. —— ♦ —— Nhưng — và điều này nữa phải được chỉ ra — đặc tính siêu cảm giác của tự nhiên nằm đối với chúng ta những Cơ Đốc nhân sâu hơn nhiều vẫn so với những lực này tác động trong những vật vật chất của tự nhiên. Vì nếu “tự nhiên”, theo nghĩa rộng nhất, là toàn bộ mọi điều không phụ thuộc đối với nguồn gốc của nó vào ý muốn của con người và hành động và việc làm nảy sinh từ đó, thì như những Cơ Đốc nhân chúng ta xưng nhận rằng mọi điều này nợ nguồn gốc của nó vào sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và sự tồn tại của nó vào quyền năng quan phòng-toàn năng của Ngài. Sự xưng nhận này về Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, cắt mọi chủ nghĩa phiếm thần, mọi sự thần thánh hóa thế giới, ở gốc, và đòi hỏi rằng ranh giới giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, ngay cả trong suy nghĩ của bạn, không bao giờ được vượt qua. Nhưng như vậy bạn cũng hiểu, khi đó, rằng nếu mọi điều được sáng tạo là không-Đức Chúa Trời và tự nhiên là mọi hữu thể được sáng tạo ấy, khái niệm tự nhiên đối với chúng ta gồm nhiều hơn nhiều so với những vật của tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác và những lực tác động trong chúng. Khái niệm tự nhiên khi đó gồm không chỉ mặt trời và mặt trăng và những ngôi sao — trái đất với bầu khí quyển của nó, và trên trái đất ấy thế giới cây và thú và cũng thân thể của bạn; không chỉ lực hấp dẫn và mọi lực hóa học và vật lý tác động trong một thân thể sống; mà khái niệm tự nhiên này khi đó cũng gồm: linh hồn và những lực tác động trong nó. Vì linh hồn ấy nữa không phụ thuộc đối với nguồn gốc của nó vào ý muốn của con người, mà là, như chúng ta những người Calvin xưng nhận, được Đức Chúa Trời sáng tạo. Chúng ta đã chỉ điều này trong phần giới thiệu đi trước, bởi việc phân biệt lại trong tự nhiên tác động giữa “bản tính của vật” hay những sự tác động ấy mà một vật có nguyên nhân hay nguyên tắc trong chính nó. Vì dù bản tính của thú hay của người quả thật là điều gì đó khác và vì vậy không được nhầm lẫn với linh hồn, dầu vậy linh hồn ấy là nguyên nhân, nguyên tắc cả trong thú lẫn trong người, của những sự tác động và hiện tượng nhất định, chúng ta phân biệt trong thú và người, tương phản với những sự tác động chỉ thể chất hay thuộc thân thể, như là tâm linh — từ psyche hay linh hồn. —— ♦ —— Và như vậy chủ đề hiện tại của chúng ta — những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên — bao gồm không chỉ những “luật” theo đó những lực hoạt động trong những vật của tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác, mà cũng những “luật” ấy, đối lập với “những chuẩn mực”, được chỉ định là những “luật tự nhiên” trong lĩnh vực đời sống của linh hồn hay của những hiện tượng tâm linh. Chắc chắn, năng lực tư tưởng và năng lực ý chí là những lực thuộc một loại khác so với trọng lực và năng lực tăng trưởng, nhưng những lực trước cũng phụ thuộc như vậy trong hoạt động của chúng vào những luật cố định, vào những mạng lịnh của Chúa, như những lực sau. Và chính những “luật tự nhiên” này trong lĩnh vực đời sống của linh hồn được gắn cùng sự cố định và sự cần thiết như những luật trong lĩnh vực những vật vật chất. Theo những luật này bạn phải tri giác và khao khát, nghĩ và muốn, trải nghiệm niềm vui và sự khó chịu. Có, để làm điều này rõ ràng bằng một ví dụ, những luật cố định theo đó những hình dung của chúng ta luôn nối kết với nhau. Nay một “luật tự nhiên” như thế trong lĩnh vực đời sống của linh hồn phải được phân biệt với “luật” khác ấy, nơi vấn đề không phải của sự cần thiết mà của sự tự do, không phải của một sự phải mà của một “ngươi sẽ”, và nơi một việc có thể làm khác cũng có thể. Một luật như thế vì vậy chúng ta thích chỉ định bằng tên chuẩn mực hay tiêu chuẩn. Bởi một chuẩn mực hành vi của người ta được phán xét; từ “luật tự nhiên” những sự xuất hiện được giải thích. Vì vậy những chuẩn mực giữ trong lĩnh vực điều chúng ta đã trước đó chỉ như trật tự thế giới đạo đức, hay tốt hơn vẫn, thuộc linh. Dầu vậy về điều này, chúng ta chỉ có thể xử lý về sau. Dầu vậy sự nhấn mạnh phải, đã được đặt ở đây trên sự kiện rằng cả “những luật tự nhiên” lẫn những “chuẩn mực” này đối với chúng ta là những mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Nếu, vậy, nay chúng ta phải giới hạn chính mình độc quyền vào “những luật tự nhiên”, chúng ta lại phải phân biệt gần hơn giữa những luật trong lĩnh vực những vật của tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác và những luật trong lĩnh vực đời sống của linh hồn, hay phần ấy của tự nhiên trở nên có thể biết với chúng ta chủ yếu qua sự tự quan sát nội tâm. Thế giới vật chất của tự nhiên, thế giới có thể tri giác bằng cảm giác, mà thân thể của riêng chúng ta cũng thuộc về, trước hết đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, cùng với những lực hoạt động trong nó và những luật cai quản những lực sau này. Vào nó chúng ta giới hạn chính mình hiện tại độc quyền; chỉ trong một phần tiếp theo những luật cho đời sống của linh hồn có thể được xử lý. Trong đoạn trước ba khái niệm đã được nêu tên với vật chất, lực, và luật, đã được đưa ra vài lần, cần một sự mô tả gần hơn một chút trước khi chúng ta có thể tiến hành xa hơn. Trong chương này hãy để chúng ta giới hạn chính mình vào hai điều đầu tiên. —— ♦ —— Vật chất là gì? Dù nó nghe lạ như thế nào, câu hỏi này thuộc về những câu hỏi vẫn luôn làm bối rối người khoa học, và điều này vì người ấy nhận biết rằng người ấy không thể đưa ra một câu trả lời thỏa mãn cho nó. Kinh Thánh nữa, đặc biệt Cựu Ước, quả thật nói về vật chất, nhưng mà không, dầu vậy, bày tỏ cho chúng ta vật chất là gì. Nó chỉ dạy chúng ta rõ ràng rằng vật chất được Đức Chúa Trời sáng tạo và vì vậy không đời đời. Như vậy trong Châm Ngôn 8:25, 26, nơi Sự Khôn Ngoan tự nói về chính mình: “Trước khi những ngọn núi được sắp đặt, trước những đồi tôi đã được sinh ra. Trong khi Ngài chưa làm trái đất, cũng không những cánh đồng, cũng không sự bắt đầu của những hạt bụi của thế giới”, những lời cuối cùng này cũng được dịch là mọi bụi của thế giới, hay khác là những cục đất đầu tiên của trái đất. Khi trong đời sống hằng ngày chúng ta nói về “bụi”, chúng ta có nghĩa hoặc bụi, tức là những hạt bụi hữu hình mịn rơi xuống trên mọi vật và vẫn ngồi trên nó, ví dụ khi chúng ta nói về việc “phủi bụi” một món đồ nội thất trong một phòng, hay về một con đường “đầy bụi” trong một chuyến đi bộ; hay vật chất, tức là mọi điều mà từ đó điều gì đó có thể được tạo nên, vật liệu thô. Trong một số ngôn ngữ khác người ta có, cho điều chúng ta gọi là bụi và vật chất, không một mà hai từ. Trong tiếng Pháp, ví dụ, người ta nói về poussière và matière. “Vật chất” theo nghĩa vật liệu thô đến gần nó, dầu vậy vẫn là điều gì đó hoàn toàn khác với điều chúng ta ở đây có nghĩa khi người ta nói về vật chất và thế giới vật chất. Đến gần nó, vì từ khác cho “vật chất” chúng ta có từ tiếng Latin — materie — và liên quan đến mater, “mẹ”, cũng chỉ đến điều mà từ đó điều gì đó nảy sinh. Mà không nay nhắc đến ở đây mọi nỗ lực khác nhau để làm rõ khái niệm “vật chất”, hay chiếm chính mình đã ở đây với khuynh hướng ấy trong lịch sử tư tưởng con người phủ nhận sự tồn tại của “vật chất” và làm cho toàn bộ “thế giới vật chất” chỉ là một hình dung, một “ý tưởng” của tâm trí chúng ta — chúng ta sẽ cố gắng, không quả thật định nghĩa khái niệm, mà ít nhất làm rõ nó một chút, bởi việc tiến hành từ điều đã nằm trong từ vật chất: điều mà từ đó điều gì đó nảy sinh. Vì những giác quan của chúng ta bị những vật bên ngoài chúng ta ảnh hưởng. Chúng ta “nhìn thấy”, tức là chúng ta không chỉ thấy, mà chúng ta chạm và ngửi và nghe chúng ở đâu đó trong không gian; chúng chiếm một nơi ở đó không thể đồng thời bị điều gì đó khác chiếm. Nơi hay sự mở rộng này trong không gian là điều đầu tiên tự nối kết đối với chúng ta với khái niệm vật chất. Một vật vật chất phải ở đâu đó, và điều này theo cách không vật khác nào có thể ở đó; và chính qua đó nó trở nên có thể tri giác bằng cảm giác đối với chúng ta. Một vật như thế khi đó chúng ta gọi, theo một nghĩa rất rộng, là một “thân thể”. Nay chúng ta không thể nghĩ những vật của tự nhiên khác ngoài như đã “nảy sinh” từ điều chung cho mọi vật và do đó, như những vật đặc biệt, tự mở rộng trong không gian. Vậy điều phổ quát này, mà từ đó mọi vật đặc biệt đã nảy sinh và do đó, như thể, là mẹ của chúng, điều tự mở rộng trong không gian, là điều chúng ta có nghĩa khi chúng ta nói về vật chất. Nhiều hơn không thể nói về nó; vật chất ấy là gì, chỉ Đức Chúa Trời biết, Đấng đã sáng tạo nó. Phải, khái niệm “vật chất” trở nên vẫn kỳ diệu hơn nếu chúng ta xem xét rằng chúng ta không bao giờ tri giác chính vật chất, mà từ đó mọi vật nảy sinh hay đến là. Vì điều rơi dưới những giác quan của chúng ta luôn, ở một mức độ nhất định, đã đến là từ vật chất ấy, và đã có một hình dạng, một hình. Từ hạt giống, được gieo trong đất, đến cây; nhưng hạt giống ấy nữa, như trái đất, có một hình. “Prima materia”, vật chất đầu tiên không hình, chúng ta không thấy. Như vậy khi chúng ta nói về “những tính chất” của “vật chất”, như mật độ, tính không thể thâm nhập, tính có thể chia, tính đàn hồi, chúng ta suy ra những tính chất ấy từ điều chúng ta tri giác trong những vật vật chất. —— ♦ —— Nay nơi tri thức về “vật chất” là gì thoát khỏi chúng ta, người ta quả thật phải tự bằng lòng với sự phỏng đoán. Nhiều giả thuyết hay giả định khác nhau đã được mạo hiểm về nó, và giả thuyết hiện hành nhất hiện tại là giả thuyết được biết dưới tên lý thuyết nguyên tử. Đã trước đó, và quả thật trong một sự nối kết khác, chúng ta đã nói về lý thuyết này. Ở đây hãy chỉ chỉ ra cách trong nó người ta giả định rằng “vật chất” sẽ gồm những hạt nhỏ nhất không thể chia xa hơn; do đó, khi đó, từ nguyên tử, theo nghĩa đen có nghĩa là: điều không thể cắt, không thể chia. Đặc biệt kể từ Dalton, sống trong thế kỷ trước và ứng dụng giả thuyết này với thành công tốt vào lời giải thích về những phát hiện trong lĩnh vực hóa học, nó tìm thấy sự lan truyền chung giữa những nhà điều tra tự nhiên. Nay có, như chúng ta sẽ chỉ ra về sau, chắc chắn nhất những sự phản đối được mang chống lại giả thuyết này. Nó không giải thích mọi hiện tượng, dầu vậy những giả định khác về bản chất của vật chất làm như vậy thậm chí ít hơn, và nó hơn nữa được tính số lớn những hiện tượng nó giải thích biện minh. Chỉ hãy để người ta không quên rằng nó chỉ là một giả định; không ai đã từng thấy những nguyên tử. Điều tương tự cũng đúng về lý thuyết khác ấy được dự định bổ sung lý thuyết nguyên tử và được biết là giả thuyết aether. Vì theo nó không gian trống giữa những nguyên tử sẽ ở khắp mọi nơi trong thế giới được lấp đầy bởi một vật chất không thể cân hay không thể cân được, người ta thường nghĩ về, tương phản với những nguyên tử không thể chia xa hơn, như liên tục, và người ta khi đó ban cho tên aether. Đã trước đó chúng ta cố gắng làm rõ mối quan hệ của aether với những nguyên tử bằng hình ảnh của một biển mà trên đó những con tàu nhỏ lắc lư. Aether thế giới khi đó người ta phải nghĩ về như biển, và những nguyên tử như những con tàu nhỏ. Chống lại hai giả định này về bản chất của “vật chất”, những nguyên tử và aether, không sự phản đối nào có thể tồn tại, ngay cả trên nền tảng Kinh Thánh, với điều kiện người ta nghĩ cả những nguyên tử lẫn aether không đời đời mà được sáng tạo. Hãy ở đây nhắc lại một lần nữa rằng, nơi chúng ta nói về tính không thể chia của những nguyên tử, chỉ điều này được có nghĩa: rằng chúng không thể được chia xa hơn bởi những lực tự nhiên (vật lý và hóa học). Nếu những nguyên tử tạo thành những thành phần tối hậu của vật chất, những phân tử nảy sinh từ sự kết hợp của ít nhất hai nguyên tử. —— ♦ —— Nó không đứng tốt hơn nhiều với câu trả lời cho câu hỏi, lực là gì? so với câu trả lời cho câu hỏi, vật chất là gì? Bản chất của lực, nó là gì, cũng thoát khỏi tri thức con người, và ở đây nữa nó đúng rằng chỉ Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo nó, biết lực là gì. Khi chúng ta nói về lực, chúng ta chuyển trên thế giới bên ngoài điều chúng ta tri giác trong chính mình khi chúng ta di chuyển những cơ của chúng ta. Chúng ta cảm thấy, mà không có thể nói nó là gì, rằng để nâng cánh tay của chúng ta, ví dụ, điều gì đó được cần, chúng ta ban cho tên lực. Như vậy cũng chúng ta không thể quan niệm những hiện tượng, những vận động của vật chất, khác ngoài như được những “lực” tác động trong vật chất ấy gây ra. Vì vậy bởi lực tự nhiên người ta thường hiểu nguyên nhân gần của những hiện tượng được quan sát trong tự nhiên. Dầu vậy nói đúng, nguyên nhân gần ấy không phải chính lực, mà sự tác động của lực. Để làm điều này rõ ràng: khi bạn nâng cánh tay của bạn, nguyên nhân gần của hiện tượng này là một sự tác động của lực ở trong những cơ của bạn. Dầu vậy để làm cho lực cơ ấy tác động, vẫn một nguyên nhân khác, xa hơn, được cần, tức là một sự tác động của những dây thần kinh vận động của bạn, và đối với điều ấy đến lượt một sự tác động của não của bạn. —— ♦ —— Vì vậy người ta phải phân biệt giữa lực và sự tác động. Sự phân biệt này, đã được thực hiện trong thời cổ đại, đã trở nên có ý nghĩa lớn đặc biệt trong khoa học tự nhiên ngày nay. Người Hy Lạp cổ đại, theo bước Aristotle, nói về dynamis và energeia, được dịch sang tiếng Latin là “potentia” và “actus”, mà từ đó chúng ta vẫn có potential và actual của chúng ta. Nay dynamis và energeia phải được phân biệt như “khả năng” và “tính thực tế”. Để làm điều này rõ ràng, chúng ta chỉ đến ví dụ nổi tiếng về hạt sồi và cây sồi.
Theo khả năng, cây sồi đã nằm trong hạt sồi, tức là, từ một hạt sồi một cây sồi có thể đến, trong khi, khi điều này đã xảy ra, và như vậy từ hạt sồi ấy một cây đã “thực sự” mọc, chúng ta cũng nói về cây sồi thực tế, cây sồi thật. Giữa cây sồi “có thể” ấy và cây sồi “thực tế” ấy nay nằm “sự thực tế hóa”, vận động từ tiềm năng đến thực tế: việc trở thành từ hạt sồi thành cây sồi. Điều gì đó khi đó tác động trong hạt sồi từ khả năng hiện diện trong nó, và điều này nữa người ta gọi là “năng lượng”, theo nghĩa đen: điều tác động bên trong. Nếu, vậy, trong trường hợp “lực tự nhiên” người ta phân biệt giữa tiềm năng và năng lượng, người ta có ý phân biệt giữa lực như “khả năng” và như “sự tác động”. Sự phân biệt này cũng được tìm thấy trong một lĩnh vực hoàn toàn khác. Hầu hết độc giả của chúng ta không không quen với cách, đặc biệt giữa “những nhà văn cũ” của chúng ta, người ta nói về “năng lực đức tin” và “việc thực hiện đức tin”. Việc sau có thể thiếu trong một con cái Chúa, để người ấy tạm thời không tin, không thực hiện đức tin, ngay cả dù qua đó điều ràng buộc người ấy vào Đấng Cứu Rỗi của mình — năng lực đức tin — không biến mất. Nay khái niệm “năng lượng” đóng một vai trò lớn đặc biệt trong khoa học tự nhiên mới hơn. Một số thậm chí thích nói về “năng lượng” hơn là về “lực”. Khi đó người ta để sang một bên “lực” mà từ đó “sự tác động” nảy sinh, và giới hạn chính mình duy nhất vào chính “sự tác động”. Trong trường hợp ấy từ “năng lượng” được dịch tốt nhất bởi “khả năng làm việc”, qua đó người ta lại phân biệt giữa năng lượng “tiềm năng” và “thực tế”. —— ♦ —— Vì nay chúng ta tri giác nhiều và đa dạng thay đổi trong những vật tự nhiên, nó nằm sẵn nghĩ đến nhiều sự tác động và lực đa dạng. Vì những điều này sẽ đến để thảo luận trong những chương tiếp theo về “những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên vật chất”, chúng ta ở đây sẽ chỉ nêu tên những điều chính. Nói chung người ta phân biệt giữa những lực vật lý và hóa học. Qua sự tác động của những lực hóa học chất lượng của những vật tự nhiên bị thay đổi, những phần cấu thành của chúng được nối kết hay tách ra. Trong trường hợp những lực vật lý, mặt khác, chất lượng ấy vẫn không thay đổi. Xa hơn, giữa những lực khối và phân tử. Những lực trước thực hiện ảnh hưởng của chúng trên một thân thể như một toàn thể, và tác động bề ngoài từ thân thể đến thân thể; những lực sau, ngược lại, tự bày tỏ trong những phân tử của thân thể và vì vậy tác động từ phân tử đến phân tử. Cuối cùng, giữa những lực nhất thời và liên tục, hay những lực chỉ tác động trong một lúc, và những lực tác động liên tục. Đặc biệt người ta nói về lực hấp dẫn, qua đó một thân thể tìm mang và giữ thân thể khác trong sự nối kết với chính nó. Xa hơn, về sự kết dính và sự dính, hay lực qua đó những thành phần đồng nhất của một thân thể dính vào nhau, và lực qua đó thường hai thân thể, khi những bề mặt của chúng được mang vào sự nối kết ngay lập tức với nhau, thường trở nên ít nhiều dính. Tiếp theo người ta nói về ái lực hóa học hay quan hệ họ hàng, qua đó những nguyên tử không đồng nhất, dưới những hoàn cảnh nhất định, kết hợp với nhau, và cuối cùng về những lực ấy gây những hiện tượng ánh sáng, nhiệt, từ tính, và điện. —— ♦ —— Dù trong suy nghĩ của chúng ta chúng ta phải phân biệt lực và vật chất, dầu vậy nó không được quên rằng không nơi nào chúng bị tách ra. Trong thế giới tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác không có lực mà không vật chất và không vật chất mà không lực. Thấy trong bản chất của tự nhiên chỉ lực hay “năng lượng”, như gần đây lại được đề xuất, vì vậy được nhiều nhà vật lý coi là đáng nghi ngờ như tìm nó trong vật chất một mình. Ngay cả “nguyên tử” không thể quan niệm mà không lực. Đối với chúng ta những Cơ Đốc nhân nay, nguyên nhân tối hậu của nguồn gốc, cả của vật chất lẫn của những lực tác động trong nó, là sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Một vật chất được sáng tạo, mà trong đó những lực được sáng tạo tác động như “những nguyên nhân thứ hai”. Nhưng sự tồn tại của vật chất và lực nữa treo, trong sự hiểu biết của chúng ta, từ lúc đến lúc trên quyền năng đời đời và toàn tại của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài cả duy trì vật chất ấy và những lực ấy và liên tục tác động trên chúng. Và trong điều này, đồng thời, nằm đối với sự hiểu biết của chúng ta trật tự, sự cố định, chúng ta tri giác trong những hiện tượng tự nhiên, trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Ngài đã lấy, trong sự Cố Vấn đời đời của Ngài, cũng trên tự nhiên vật chất ấy. Ngài đã ban cho chúng một mạng lịnh không một ai trong chúng sẽ vi phạm (Thi Thiên 148:6). Nơi có trật tự, người ta giả định sự sắp xếp, luật, và như vậy con người đã, từ sự cố định người ấy tri giác trong những sự kiện tự nhiên, kết luận đến sự tồn tại của “những luật tự nhiên”. Đối với chúng ta luật tự nhiên thiết yếu trùng với mạng lịnh của Chúa. Khái niệm “luật tự nhiên” này, bên cạnh “vật chất” và “lực”, khái niệm cơ bản thứ ba nay chiếm chúng ta trong việc xử lý tự nhiên của chúng ta, cũng đòi hỏi một phần thảo luận riêng, đặc biệt cũng liên quan đến điều người ta gọi là “sự cần thiết” của những luật tự nhiên. —— ♦ —— 1. Báo Cáo Hằng Năm của Hiệp Hội Giáo Dục Dự Bị Đại Học, Amsterdam, 1899. VIII. SỰ SA NGÃ CỦA CÁC THIÊN SỨ. VIII. SỰ SA NGÃ CỦA CÁC THIÊN SỨ. Khi đó Ngài cũng sẽ phán với những kẻ ở phía trái: Hãy ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó. MA-THI-Ơ 25:41. Chương này đem đến kết luận của cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ. Nếu các thiên sứ, như những tinh thần được sáng tạo, thuộc về tự nhiên, chúng ta đã bày tỏ từ Kinh Thánh rằng đối với phần này của tự nhiên hay của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, giống như đối với phần cảm giác-vật chất của nó, có những mạng lịnh của Chúa; những mạng lịnh cả cho hữu thể lẫn cho những sự tác động của những tinh thần này. Liên quan đến phần sau, chương trước chỉ ra cách có, ngoài hoạt động thuộc linh nghĩ và muốn của chúng, cũng một chức vụ của các thiên sứ, có thể được phân biệt xa hơn như ca ngợi, chiến đấu, và phục vụ theo nghĩa hẹp hơn. —— ♦ —— Qua đó, trong việc nghiên cứu những mạng lịnh của Chúa, chúng ta đã đến ranh giới của điều tự nhiên; của điều không treo vào ý muốn của tạo vật. Vì dù những mạng lịnh của Chúa cho chức vụ của các thiên sứ quả thật đã được Ngài đặt trên chúng, như Đấng Tối Cao cũng của những tạo vật này, hoàn toàn độc lập với ý muốn của chúng, dầu vậy chúng, như những hữu thể có lý trí, cũng phải muốn chúng; thực hiện chúng trong sự vâng lời đạo đức; với niềm vui có lý trí. Chúng phải muốn làm ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng. Một thiên sứ phải tìm thấy niềm vui của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời mình; trong việc phục ý muốn của mình vào ý muốn của Đức Chúa Trời mình như nó được làm biết cho người ấy. Vì người ấy là tinh thần; vì người ấy là một hữu thể đạo đức. Nhưng như vậy bạn cũng cảm thấy cách ở đây chúng ta đứng tại ranh giới của điều tự nhiên, và tiếp cận lĩnh vực của điều đạo đức hay của ý muốn của tạo vật. —— ♦ —— Để nắm sự phân biệt này đúng, và làm rõ cho ý thức của bạn ranh giới giữa điều tự nhiên và điều đạo đức, bạn chỉ phải nhắc lại lời của thi thiên, được trích lặp lại trong Phần Giới Thiệu: “Ngài đã ban cho chúng một mạng lịnh không một ai trong chúng sẽ qua” (Thi Thiên 148:6). Trong Thi Thiên 148 này, quả thật, mọi tạo vật được khuấy động đến sự ca ngợi Đức Chúa Trời, bởi ca sĩ thánh, mà trong linh hồn của riêng người ấy bài ca hallelujah vang vọng; mà trong linh hồn của riêng người ấy là khuynh hướng vui mừng phước hạnh nội tâm ấy không xa lạ với bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời, dù chỉ vào những lúc và khoảnh khắc, và trong đó chúng khi đó sẽ muốn rằng toàn bộ thế giới có thể vui mừng cùng với chúng cho Đức Chúa Trời của chúng. Trong thi thiên ấy, vậy, trời và đất được khuấy động đến một sự vui mừng như vậy. Trước hết các thiên sứ. “Hãy ca ngợi Ngài, mọi thiên sứ của Ngài! Hãy ca ngợi Ngài, mọi đạo binh của Ngài!” (c. 2). Nhưng khi đó cũng quả cầu trên trái đất. “Hãy ca ngợi Ngài, mặt trời và mặt trăng! Hãy ca ngợi Ngài, mọi ngôi sao ánh sáng! Hãy ca ngợi Ngài, hỡi những tầng trời của những tầng trời, và hỡi những nước ở trên những tầng trời! “Hãy để chúng ca ngợi Danh của Chúa; vì Ngài ra lệnh, và chúng được sáng tạo” (cc. 3–5). Và khi đó nó được nói về những tạo vật này trong quả cầu trên trái đất: “Và Ngài đã thiết lập chúng đời đời; Ngài đã ban cho chúng một mạng lịnh không một ai trong chúng sẽ qua” (c. 6). Ở đó bạn có điều tự nhiên. Lĩnh vực của sự cần thiết; của điều không thể làm khác; của trật tự thế giới tự nhiên, vật chất. Cho mặt trời và mặt trăng và những ngôi sao ánh sáng Đức Chúa Trời ban một mạng lịnh chúng không thể vi phạm, chúng, một cách vô ý thức, vâng lời. Không ý muốn nào tham gia ở đó. Nhưng cho các thiên sứ, và cũng cho loài người, Ngài ban những điều răn của Ngài; cho chúng nó được nói: ngươi sẽ. Đây là những mạng lịnh đạo đức của Chúa. Được tóm tắt ngắn gọn trong mạng lịnh ấy giữ cho con người cũng như cho thiên sứ: ngươi sẽ phục vụ Ta một cách sẵn lòng; sẵn lòng vâng lời Ta; làm ý muốn của Ta. Nhưng chính vì các thiên sứ, cũng như loài người, là những hữu thể có lý trí-đạo đức, chúng cũng có thể không muốn điều này, cũng không làm nó; thay vì vâng lời mạng lịnh của Đức Chúa Trời: ngươi sẽ phục vụ Ta như vậy, chúng có thể đi ngược lại nó. Chính chúng và hành động của chúng khi đó trở nên, từ tốt đạo đức, xấu đạo đức, và điều xấu đạo đức này là tội lỗi: sự không vâng lời, sự vô luật, sự thù hận chống lại Đức Chúa Trời. Về con người chúng ta chưa thể nói ở đây; hiện tại cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa vẫn liên quan độc quyền đến các thiên sứ. —— ♦ —— Điều chúng ta vừa chỉ như tội lỗi trước hết nảy sinh trong thế giới thiên sứ. Nó là thế giới mà trong đó người ta có thể phạm tội, mà trong đó người ta đã phạm tội, vì nó là một thế giới của những tạo vật tự do, tức là, đạo đức, và như vậy đứng đối lại với thế giới của những vật tự nhiên đơn thuần với sự cần thiết của chúng. Nay chúng ta biết tốt rằng, nói đúng, chủ đề này mang chúng ta qua ranh giới của những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, và rằng tội lỗi trong thế giới thiên sứ, nói đúng, trước hết nên được thảo luận dưới những mạng lịnh của Chúa cho thế giới đạo đức; dầu vậy chúng ta dầu vậy coi là tốt hơn bước vào nó đã nay. Vì sự Sáng Tạo thuộc linh, hay tự nhiên vô hình, gồm nhiều hơn các thiên sứ. Thuộc về nó cũng những linh hồn của loài người. Và vì trong phần này về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên chúng ta vẫn phải xử lý cũng về linh hồn con người, trước khi đến những mạng lịnh cho thế giới đạo đức — việc nghiên cứu của chúng ta về những mạng lịnh cho thế giới của các thiên sứ sẽ, bởi một chuỗi những chủ đề thuộc một loại khác, bị gián đoạn quá lớn nếu chúng ta nói về tội lỗi trong thế giới thiên sứ chỉ khi đó. Thêm vào điều này rằng, dù chúng ta ở đây không xử lý về những thiên sứ của Đức Chúa Trời, mà về những mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho các thiên sứ, chủ đề này đòi hỏi rằng chúng ta cũng nói về “ma quỷ và những thiên sứ của nó”, như chính Chúa Giê-xu diễn đạt nó (Ma-thi-ơ 25:41). Vì nó phải xuất hiện rõ ràng rằng cũng ma quỷ và những thiên sứ của nó, theo hữu thể của chúng, vẫn là những thiên sứ của Đức Chúa Trời; rằng chúng đứng dưới những mạng lịnh của Ngài, dù chúng không sẵn lòng như thế nào; và rằng Chúa Đức Chúa Trời duy trì những mạng lịnh của Ngài cũng giữa chúng. —— ♦ —— Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta, điều chúng ta nếu không sẽ không biết, rằng trong thế giới thiên sứ, được Đức Chúa Trời sáng tạo tốt, một sự sa ngã, một sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, xảy ra, qua đó một phần của các thiên sứ trở nên, từ tốt, xấu. Nếu đối với chúng ta nữa lý do về sự sa ngã của con người, trong Sáng Thế Ký 3, là một bản ghi những sự kiện quả thật theo nghĩa đen và thực sự xảy ra như vậy; nếu chúng ta nữa thấy trong Sáng Thế Ký 3 sự mô tả về sự sa ngã: về việc bước vào của tội lỗi từ thế giới của các thiên sứ vào thế giới của loài người; nếu đối với chúng ta nữa “con rắn” trong Thiên Đàng, con rắn, như thánh sứ đồ Phao-lô nói, “đã lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó” (2 Cô-rinh-tô 11:3), là một con thú thật, bị thiên sứ sa ngã đã trở thành ma quỷ chiếm hữu, và qua đó người ấy nói để quyến rũ người phụ nữ, nói như người ấy về sau vẫn nói qua những người bị ám — thì “sự sa ngã của các thiên sứ” này quả thật phải xảy ra trước sự sa ngã của những cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong Thiên Đàng. Một giới hạn xa hơn trong thời gian không thể chỉ ra ở đây. Về sự sa ngã ấy của những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và tại sao chính xác việc ăn trái cấm ấy tội lỗi sâu như vậy và, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, mang mọi hậu quả khủng khiếp ấy trên nhân loại — một điều những linh hồn nông cạn đơn giản không thể nắm — tất nhiên không điều gì, chưa thể nói ở đây. Hiện tại chúng ta liên quan độc quyền đến sự sa ngã của các thiên sứ. —— ♦ —— Về sự sa ngã này Kinh Thánh nói với chúng ta, và quả thật trong nhiều nơi khác nhau. Nhân dịp Phao-lô, trong thư tín đầu tiên của mình cho Ti-mô-thê, xử lý về những nhiệm vụ của những người giám sát, người ấy nói rằng không “người mới” nào — tức là, một người nào đó chỉ gần đây trở thành một Cơ Đốc nhân — nên được chọn, “kẻo người ấy bị phồng lên và rơi vào sự lên án của ma quỷ” (3:6). Vì một người như vậy sẽ ở trong nguy hiểm, qua một sự nâng lên vội vàng vào chức vụ, trở nên tự phụ và kiêu ngạo, và khi đó bị cùng bản án như ma quỷ từng bị, Đấng, theo dòng tư tưởng này, đã sa ngã qua sự kiêu ngạo. Tiếp theo, thánh sứ đồ Giu-đe nhắc đến trong thư tín của mình “những thiên sứ không giữ trạng thái đầu tiên của chúng, mà rời bỏ chỗ ở của riêng chúng” (c. 6). Trong đoạn này chúng ta được dạy rằng đã có những thiên sứ không bằng lòng với trạng thái đầu tiên của chúng, và bỏ quả cầu được Đức Chúa Trời gán cho chúng. Hơn nữa, trong thư tín thứ hai của Phi-e-rơ nó được nói “rằng Đức Chúa Trời không tha những thiên sứ đã phạm tội” (ch. 2:4). Và cuối cùng chúng ta có lời tuyên bố nặng nề của chính Chúa Giê-xu cho người Do Thái: “Các ngươi thuộc về cha ngươi là ma quỷ, và những dục vọng của cha ngươi các ngươi sẽ làm. Nó là một kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói một lời dối, nó nói của riêng nó: vì nó là một kẻ nói dối, và cha của sự dối” (Giăng 8:44). Cho người Do Thái, ngay cả khi đó tìm giết Ngài (c. 37), Đấng Christ ở đây nói rằng chúng, như ma quỷ, bị hướng đến việc giết người; rằng từ ban đầu, tức là, từ sự bắt đầu của sự tồn tại của nhân loại, ma quỷ là một kẻ giết người, qua đó Chúa liên quan đến vụ giết người thuộc linh người ấy cam kết chống lại những con người đầu tiên bởi việc quyến rũ chúng vào tội lỗi. Và vào điều này Chúa khi đó thêm: rằng ma quỷ đã không tự thiết lập trong lẽ thật và vì vậy không đứng, vì không có lẽ thật trong nó, và rằng khi nó nói một lời dối, nó nói của riêng nó, của điều thuộc về nó, hay theo bản tính của nó. Tiếng vọng của lời này của Chúa chúng ta nghe trong Giăng, khi người ấy viết trong thư tín đầu tiên của mình: “Kẻ phạm tội thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu” (ch. 3:8). Với những đoạn Kinh Thánh này trước mắt chúng ta, sự sa ngã của một phần của các thiên sứ phải đứng như chắc chắn đối với mọi người cúi mình trước thẩm quyền của Kinh Thánh. —— ♦ —— Dù nó được thiết lập rằng đã có một sự sa ngã của các thiên sứ, qua đó chúng trở nên xấu từ tốt, ma quỷ từ thiên sứ, — liên quan đến điều là nguyên nhân của sự sa ngã ấy, Kinh Thánh chỉ đưa ra một vài gợi ý. Dù nó chắc chắn rằng sự sa ngã này không phải một sự ngạc nhiên đối với Đức Chúa Trời; rằng Ngài, Đấng Toàn Tri, cũng thấy trước sự trỗi dậy của tội lỗi trong thế giới của những thiên sứ được sáng tạo tốt của Ngài; phải, rằng sự kiện này trong sự sáng tạo của Ngài nữa, không đứng bên ngoài Sắc Lệnh của Ngài, được lấy từ trước sự sáng lập thế giới; chắc chắn như vậy và được thiết lập vững chắc như vậy nó là rằng Đức Chúa Trời thánh không phải nguyên nhân của tội lỗi này của các thiên sứ. Từ một vài gợi ý Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta — và chúng ta nghĩ trong sự nối kết này, giữa những điều khác, về đoạn vừa được trích từ 1 Ti-mô-thê 3:6 — người ta có thể kết luận rằng sự kiêu ngạo nảy sinh trong tinh thần của một phần của các thiên sứ và làm chúng phạm tội. Nếu nó được hỏi cách điều này có thể, trong những tinh thần được sáng tạo hoàn toàn tốt, thì hãy để người ta ghi nhớ rằng việc có thể không phạm tội nữa, sự bền đỗ của các thánh, là một món quà của Đức Chúa Trời, chỉ được ban về sau cho những thiên sứ không sa ngã. Dầu vậy, liên quan đến nguồn gốc của tội lỗi, được tìm không trong thế giới của loài người mà trong thế giới của các thiên sứ, chúng ta vẫn đứng trước một bí ẩn, trước một điều bí ẩn, Kinh Thánh nữa không giải quyết cho chúng ta. Chắc chắn, chúng ta có thể quan niệm cách một phần của các thiên sứ, một phần của những đạo binh, của những quân đoàn của Đức Chúa Trời, dưới đầu và hoàng tử của riêng chúng, như vẫn có giữa các thiên sứ, như chúng ta thấy trước đó — người ta có thể nghĩ, ví dụ, về Michael — có một cảm giác cao về quyền năng và vinh hiển của riêng chúng; cách đặc biệt thiên sứ tốt, về sau trở thành Sa-tan và ngay cả trước sự sa ngã của mình cai quản trên những thiên sứ của mình như một hoàng tử, có một sự nhận biết mạnh về vinh hiển của riêng mình. Rằng ý thức tự cao ấy khi đó trở thành sự kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời là một sự kiện; nhưng chúng ta không thể giải thích nó, và chúng ta thậm chí không được làm như vậy, vì tội lỗi chính xác là điều phi lý, điều không hợp lý, và nó phải vẫn như vậy đối với chúng ta cũng. —— ♦ —— Sự kiêu ngạo này, một khi nảy sinh, khi đó chạy ngược lại mạng lịnh của Chúa, được đặt trên các thiên sứ cũng, rằng chúng nên phục vụ Ngài. Sự kiêu ngạo sẽ không phục vụ mà cai quản, và vì thiên sứ hoàng tử khi đó trở thành Sa-tan không có ai ở trên mình ngoài Đức Chúa Trời, ý muốn của người ấy chạy trực tiếp ngược lại Đức Chúa Trời. Chống lại Ngài, Đấng Toàn Năng, người ấy sẽ không còn phục vụ, nhưng dầu vậy luôn chứng tỏ là Đấng Mạnh Hơn đối lại với người ấy, sự thù hận của người ấy khi đó thức tỉnh, và tội lỗi xuất hiện trong đặc tính đặc biệt của nó về “sự thù hận chống lại Đức Chúa Trời”. Tình yêu cho Đức Chúa Trời, ban đầu cũng lấp đầy thiên sứ này, khi đó chuyển thành sự hận thù, và về người ấy cũng có thể nói rằng sự hận thù mà cùng với nó người ấy từ nay và đến đời đời sẽ ghét Đức Chúa Trời lớn hơn tình yêu mà cùng với nó người ấy đã từng yêu Ngài. Khi đó người ấy từ bỏ sự trung tín của mình cho Đức Chúa Trời mình, để một cách vô tín quay, với những năng lực bẩm sinh trong người ấy và quyền năng được ban cho người ấy, chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Sự kiêu ngạo, một khi nảy sinh cũng trong những thiên sứ của người ấy, dẫn chúng nữa trước hết không còn thừa nhận — như, chúng ta thấy trước đó, ngay cả trong những thời gian về sau Michael vẫn sẽ làm (Giu-đe c. 9) — quyền năng của người ấy và cũng quyền năng của Đức Chúa Trời. “Không Đức Chúa Trời cũng không chủ!” là tư tưởng tội lỗi trước hết nảy sinh trong những thiên sứ của Sa-tan. Và chúng ta có thể tưởng tượng cách Sa-tan sẽ đã nuôi một khao khát xấu như thế trong tinh thần của những thiên sứ của mình, muốn làm nguyên nhân chung với người ấy chống lại Đức Chúa Trời; cách người ấy trước hết sẽ đã ném đi thẩm quyền hoàng tử trên những thiên sứ của mình được Đức Chúa Trời ban cho người ấy, chỉ để thực thi nó lại trên chúng ngay bằng sức mạnh, một khi chúng đã trở thành ma quỷ. Sa-tan là một chủ khó khăn, ngay cả đối với những thiên sứ của mình, vì trong người ấy không có tình yêu cho Đức Chúa Trời và vì vậy cũng không cho những tạo vật đồng loại của mình. Và về sau nữa, khi sự lựa chọn đã được thực hiện và chúng đã chọn cho người ấy và chống lại Đức Chúa Trời, những thiên sứ này trải nghiệm rằng mọi ảo tưởng từ nay không có một chủ là một lời dối. Vì chính Chúa Giê-xu nói với chúng ta rằng những thiên sứ sa ngã nữa, dưới Sa-tan, tạo thành một vương quốc; một vương quốc mà trong đó sự hợp nhất trị vì, chắc chắn cũng được bám rễ trong sự hận thù chung chống lại Đức Chúa Trời, nhưng cũng trong tài năng bẩm sinh của Sa-tan cho việc cai quản, không bị mất qua tội lỗi của người ấy. Vì Chúa phán với người Pha-ri-si: “Mọi vương quốc tự chia rẽ chống lại chính mình bị mang đến sự hoang vu; và mọi thành phố hay nhà tự chia rẽ chống lại chính mình sẽ không đứng. Và nếu Sa-tan đuổi Sa-tan, nó tự chia rẽ chống lại chính mình; vậy vương quốc của nó sẽ đứng cách nào?” (Ma-thi-ơ 12:25, 26). —— ♦ —— Như vậy Sa-tan và những thiên sứ của nó đến đứng trước sự lựa chọn hoặc phục vụ Đức Chúa Trời hoặc tự đặt chống lại Ngài. Chúng chọn phần sau và rơi vào một sự khốn khổ không thể sửa chữa. Những thiên sứ đồng loại của chúng chọn sự phục vụ của Đức Chúa Trời và thu được một phần trong sự phước hạnh như một tốt không thể chuyển nhượng. Và mà không điều này ít nhất có ý định giải thích nguồn gốc của tội lỗi, nó dầu vậy có thể được chỉ ra rằng toàn bộ thế giới của các thiên sứ, và mọi thiên sứ cho chính mình, phải được đặt trước sự lựa chọn này và phải tự thực hiện sự lựa chọn này. Và đó chính vì chúng là những tạo vật đạo đức, tức là, vì một thiên sứ phải phục vụ Đức Chúa Trời mình không, như những vật đơn thuần của tự nhiên, một cách vô ý thức và mà không một ý muốn, mà một cách ý thức và sẵn lòng. —— ♦ —— Sa-tan không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Lẽ thật ấy mà trong đó Sa-tan không ở, mà trong đó người ấy không thể chịu đựng, mà từ đó người ấy rơi, rơi một cách tự nguyện, là thực tại, tính thực tế của những vật; thực tại rằng Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, và vì vậy Đấng Tối Cao, và vì vậy toàn bộ thế giới thuộc linh và vật chất đứng dưới mạng lịnh của Ngài. Và chống lại thực tại ấy của những vật Sa-tan nay tự đặt. Người ấy ghét nó, người ấy phủ nhận nó, và giữ trước chính mình và những người khác một thế giới chính xác là đối ngược của thế giới thật, một thế giới của những lời dối, mà trong đó Đức Chúa Trời không phải Đức Chúa Trời và những mạng lịnh của Ngài không tồn tại. Nhưng lặp đi lặp lại Sa-tan nữa trải nghiệm thực tại của những vật, và đó chính xác là sự khốn khổ của người ấy. Người ấy phải, như mọi thiên sứ, phục vụ Đức Chúa Trời, dù người ấy không muốn. Vì vậy, trong Sa-tan và những thiên sứ của nó, mọi điều chúng ta thấy trong một chương trước về sự phục vụ của các thiên sứ chuyển thành đối ngược của nó. Người ấy phải ca ngợi Đức Chúa Trời mình, và vì vậy người ấy rủa, và những thiên sứ của người ấy rủa, Đức Chúa Trời, trong sự hận thù điên rồ. Vì việc rủa nữa là một việc cầu nguyện, một việc nói trực tiếp với Đức Chúa Trời, nhưng một việc nói để lăng mạ Ngài, để chế nhạo quyền năng không thể phá vỡ của Ngài, sự tối cao của Ngài không điều gì có thể chống lại. Người ấy phải chiến đấu cho Đức Chúa Trời, nhưng người ấy và những thiên sứ của nó chiến đấu với sức mạnh của sự tuyệt vọng chống lại Đức Chúa Trời, mà quyền năng không thể chinh phục của Ngài lặp đi lặp lại chứng tỏ quá mạnh đối với chúng. “Hãy để chúng ta bẻ tung những dải của chúng, và ném đi những dây của chúng khỏi chúng ta!” bài ca cách mạng của những vua của trái đất chống lại Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, cũng là một tiếng kêu của Sa-tan và những thiên sứ của nó. Người ấy cũng phải phục vụ theo một nghĩa hẹp hơn, và nơi người ấy không sẵn lòng, Đức Chúa Trời dầu vậy sử dụng người ấy như một dụng cụ trong sự phục vụ của Ngài. Người ấy phải mang sự đau khổ trên những con cái của Đức Chúa Trời, và người ấy làm nó để, nếu nó có thể, hủy diệt chúng; nhưng Đức Chúa Trời đã có ý tốt điều xấu người ấy nghĩ chống lại chúng, như những con trai Gia-cốp chống lại Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:20). Người ấy, Sa-tan, đứng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và người ấy kích động Đa-vít đếm Y-sơ-ra-ên, như vậy chúng ta đọc trong 1 Sử Ký 21:1. Sa-tan làm nó từ sự hận thù chống lại dân của Đức Chúa Trời, chống lại Đa-vít. Nhưng trong 2 Sa-mu-ên 24:1 chúng ta đọc: “Và lại cơn giận của Chúa bị khơi lên chống lại Y-sơ-ra-ên; và Ngài di chuyển Đa-vít chống lại chúng, nói rằng, Hãy đi, đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.” Trong đoạn sau này có được vén màn cho chúng ta nguyên nhân sâu nhất của việc làm của Đa-vít, cơn giận của Chúa chống lại dân Ngài, qua đó Ngài sử dụng Sa-tan với ảnh hưởng của người ấy trên linh hồn Đa-vít chỉ như một người chăn sử dụng con chó của mình; qua đó Ngài, bởi việc sử dụng Sa-tan, trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi. Người ấy, Sa-tan, đến với những cám dỗ của người ấy trên linh hồn của bạn, để, nếu nó có thể, mang bạn đến sự tuyệt vọng; nhưng nó là ý định của Đức Chúa Trời rằng ở giữa những cám dỗ ấy bạn nên học càng lúc càng nhiều tìm sức mạnh của bạn trong Ngài, mà trong Ngài một mình sức mạnh của bạn nằm. Người ấy, Sa-tan, đến với những con cái của thế giới, để quyến rũ chúng đến tội lỗi càng nghiêm trọng hơn; làm hư hỏng chúng càng lúc càng nhiều trong linh hồn và thân thể; nhưng nó không là gì khác ngoài sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời đến trên chúng trong việc bị giao này cho Sa-tan. Sa-tan và những thiên sứ của nó nữa vẫn là những tinh thần phục vụ, ngay cả dù chúng không sẵn lòng. —— ♦ —— Về Sa-tan và những thiên sứ của nó nữa chúng ta, vì chúng là những tinh thần, không thể tạo thành quan niệm nào. Vì vậy sự thể hiện truyền thống về hình của Sa-tan không là gì ngoài một sản phẩm của trí tưởng tượng thơ và trái ngược với Kinh Thánh. Chỉ trong sự cám dỗ của Đấng Cứu Rỗi trong đồng vắng, nhưng nếu không trong không một nơi đơn nào trong Kinh Thánh, có sự nhắc đến về một sự xuất hiện của Sa-tan, như chúng ta tìm thấy được ghi lại về những thiên sứ tốt. Ngay cả nơi Xa-cha-ri trong một “khải tượng” nhìn thấy Giô-suê và Sa-tan đứng trước Thiên Sứ của Chúa, hình của thầy tế lễ thượng phẩm được mô tả cho chúng ta, nhưng không hình của kẻ thù của người ấy (Xa-cha-ri 3). Liên quan cuối cùng đến tên Sa-tan, chúng ta ở đây liên quan đến một từ Hê-bơ-rơ có ý nghĩa “kẻ thù”, “bên đối lập”. Vì vậy cùng từ satan được sử dụng, không về ma quỷ, mà chính xác về Thiên Sứ của Chúa đứng trong đường của Ba-la-am. Trong Dân Số Ký 22:22 chúng ta quả thật đọc về Ba-la-am: “Và Thiên Sứ của Chúa đứng trong đường làm một kẻ thù chống lại người ấy”, và lại trong câu 32, nơi Thiên Sứ của Chúa nói: “Tại sao ngươi đã đánh con lừa của ngươi ba lần này? này, Ta đi ra để chống lại ngươi, vì đường của ngươi quanh co trước Ta.” Từ “satan”, đứng trong cả hai nơi trong nguyên bản, ở đây được Statenvertaling của chúng ta dịch bởi “kẻ thù”. Như vậy từ, như xuất hiện từ hai nơi này, ban đầu không phải một tên riêng, mà rất chính xác chỉ đặc tính của thiên sứ sa ngã, như kẻ thù của Đức Chúa Trời và của dân Ngài. Tư tưởng cuối cùng này cũng được chứa trong từ Hy Lạp diabolos, kẻ tố cáo, người truy tố, mà từ đó chúng ta có “ma quỷ” của chúng ta. Trong khi cuối cùng tên Beelzebub, qua đó trong Tân Ước hoàng tử của những ma quỷ được chỉ định, ban đầu là tên của một hình tượng của người Phi-li-tin, của Baal-Zebub, “ruồi”-Baal của Éc-rôn. —— ♦ —— Đức tin trong sự tồn tại của ma quỷ và những thiên sứ của nó dựa trên điều Đức Chúa Trời bày tỏ về điều này trong Lời Ngài. Nhưng trên nền tảng cùng Lời ấy chúng ta cũng xưng nhận rằng chúng nữa, như mọi tạo vật, như vậy ở trong tay Ngài mà chống lại ý muốn của Ngài chúng không thể khuấy cũng không di chuyển. Đấng Christ, Đấng mạnh hơn Sa-tan mạnh, đã được bày tỏ, rằng Ngài có thể hủy diệt những công việc của ma quỷ. Vẫn Sa-tan thực hiện ảnh hưởng làm hư hỏng của mình, và vì vậy hội chúng của Chúa cũng cầu nguyện: “Cha chúng ta, hãy giải thoát chúng ta khỏi Kẻ Ác”; vẫn cuộc đấu tranh cuối cùng của Sa-tan chờ sự đến của Chúa, sự bày tỏ của người tội lỗi, của con trai của sự hư mất; nhưng khi đó cũng đến thời gian mà trong đó người ấy sẽ đã mất mọi ảnh hưởng của mình trong nhân loại mới được Đấng Christ cứu chuộc. Điều cuối cùng này nữa là một mạng lịnh của Chúa trên ma quỷ và những thiên sứ của nó. Theo lời của chính Chúa Giê-xu, lửa đời đời của sự đoán phạt được chuẩn bị cho chúng (Ma-thi-ơ 25:41). —— ♦ ——

I. SỰ TỒN TẠI CỦA THẾ GIỚI THUỘC LINH. I. SỰ TỒN TẠI CỦA THẾ GIỚI THUỘC LINH. Vì bởi Ngài mọi vật được sáng tạo, ở trên trời, và ở trên đất, hữu hình và vô hình, hoặc chúng là ngai, hay quyền thống trị, hay quyền cai trị, hay thế lực: mọi vật được sáng tạo bởi Ngài, và cho Ngài. CÔ-LÔ-SE 1:16. Cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên, trong chừng mực bởi từ cuối cùng này chúng ta hiểu thế giới có thể tri giác bằng cảm giác, nay đã kết thúc. Nó chạy trên điều Kinh Thánh trong Cô-lô-se 1:16 gọi là những vật hữu hình, có thể thấy bằng mắt của thân thể, có thể tri giác bằng những giác quan của chúng ta, và vì lý do ấy vì vậy được gọi là thế giới cảm giác của chúng ta. Vì tại “sự sáng tạo thứ hai” nó đến là qua Lời của sự toàn năng của Đức Chúa Trời từ vật chất được sáng tạo tại “sự sáng tạo đầu tiên” bởi một hành động của ý muốn tối cao của Ngài, chúng ta cũng gọi thế giới cảm giác ấy là thế giới vật chất. Dù thế giới ấy tồn tại từ đời đời trong những tư tưởng của Đức Chúa Trời, tại sự sáng tạo nó bước ra ngoài. Hành động này của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, vẫn trong bản chất của nó là một bí ẩn đối với chúng ta. Hành động con người chỉ đưa ra cho bạn một sự tương tự yếu cho nó. Một nghệ sĩ quan niệm tác phẩm nghệ thuật của mình, và khi đó nó đã tồn tại trong những tư tưởng của người ấy. Ngay người ấy với tay đến cái đục hay cọ và khắc hình ảnh của mình vào đá cẩm thạch, hay vẽ trên vải những hình và hình thức của mình. Chỉ khi đó nó đã bước ra ngoài; bên ngoài hữu thể của người ấy. Dầu vậy, như chúng ta đã nói, điều này chỉ là một sự tương tự yếu với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì nghệ sĩ ấy bị ràng buộc vào đá cẩm thạch hay vào vải và những màu sơn, tức là, vào vật chất mà trong đó người ấy làm cho những tư tưởng của mình có thể tri giác, làm cho chúng hữu hình;
mang chúng vào tầm với của “những giác quan” cho bạn và những người khác sẽ hưởng tác phẩm nghệ thuật của người ấy. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không bị ràng buộc vào vật chất mà từ đó Ngài sáng tạo thế giới cảm giác; vật chất ấy nữa nợ nguồn gốc của nó duy nhất và chỉ vào ý muốn của Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng, theo nghĩa tuyệt đối nhất, tối cao trên thế giới của Ngài. Vì vậy nó là, theo nghĩa hoàn toàn nhất, tài sản của Ngài; Ngài có trên nó quyền sở hữu tuyệt đối. “Trái đất thuộc về CHÚA, và sự đầy đủ của nó; thế giới, và những kẻ ngự trong đó,” Đa-vít hát trong Thi Thiên 24:1, và A-sáp truyền đạt chính lời của Đức Chúa Trời mình trong điều này: “Vì mọi thú của rừng là của Ta, và gia súc trên một ngàn đồi” (Thi Thiên 50:10). Chính vì Ngài không chỉ “tạo thành nó, ban cho mọi tạo vật hữu thể, hình dạng, và hình của nó”, như Lời Xưng Nhận của chúng ta nói trong điều 12, mà vì Ngài đã gọi nó vào sự tồn tại không từ điều gì đó Ngài chính mình sẽ phụ thuộc vào, thuộc về Ngài một mình quyền thống trị thực tế trên thế giới, cùng với ý muốn định đoạt nó hoàn toàn. Theo nghĩa tuyệt đối ấy, vậy, không tạo vật nào là chủ của bất kỳ tốt nào, ngay cả một nghệ sĩ của tác phẩm nghệ thuật chính người ấy đã làm. —— ♦ —— Khi đó — và ở đây một mình sự tương tự giữ, ở một mức độ nhất định, giữa Đức Chúa Trời, Kinh Thánh nữa trong Hê-bơ-rơ 11:10 gọi là “Người Khéo Léo và Người Xây Dựng”, và nghệ sĩ con người — từ vật chất được sáng tạo Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo thành “những hình và hình thức”. Được tạo thành, đúng như Ngài đã tiền định nó, tiền chỉ định nó, trong kế hoạch của Ngài, trong sự cố vấn của Ngài, từ đời đời — và điều đó xuống đến những chi tiết nhỏ nhất. Vì một nghệ sĩ đứng càng cao, ngay cả giữa loài người, người ấy càng ít phải thay đổi trong kế hoạch của mình trong quá trình thực hiện; người ấy càng ít về sau xuất hiện với mình rằng người ấy trước hết đã sai. Và Đức Chúa Trời không bao giờ sai. “Được biết với Đức Chúa Trời là mọi công việc của Ngài từ đời đời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:18). Chính sự sắp xếp hay mạng lịnh thần thánh này của sự sáng tạo chúng ta cho đến nay, liên quan đến thế giới vật chất, đã tôn kính truy tìm — dù trong những nét rộng — trong hai mươi bốn chương của phần đầu tiên, xử lý về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên vật chất; và chúng ta đã tìm hiểu và thấu hiểu từ những tạo vật vật chất. —— ♦ —— Khái niệm trật tự, và qua đó cũng của sự sắp xếp hay mạng lịnh, giả định, ngoài một người sắp xếp và như vậy áp đặt những mạng lịnh của mình, hơn nữa cả một trật tự những vật lẫn một trật tự những sự tác động. Đã giữa loài người điều này xuất hiện rõ ràng. Một người sử dụng lao động áp đặt sự sắp xếp của mình trên những công nhân của mình trong xưởng của mình; một người chỉ huy trên những đội quân của mình trên sân tập; một nông dân trên những người của mình trên đất của mình. Người ấy gán cho mỗi người chỗ của mình, nhưng cũng nói cho mỗi người điều người ấy phải làm. Và chỉ khi mỗi người ở trong chỗ của mình, và trong chỗ ấy làm phần của mình, mọi điều tiến hành theo cách có trật tự. Như vậy cũng mọi vật của tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác Đức Chúa Trời sáng tạo có chỗ của chúng, và trong chỗ ấy mỗi vật làm phần của nó. Chúng ta đã chỉ điều này cho hệ mặt trời và cho bầu khí quyển của chúng ta; cho tự nhiên vô cơ của khoáng vật và tinh thể; cho tự nhiên hữu cơ của cây và thú và người, và trong đó cho thân thể với những chức năng và hoạt động của nó. Chính mạng lịnh này — qua đó Đức Chúa Trời, như Lời Xưng Nhận của chúng ta nói, ban cho mọi tạo vật hữu thể, hình dạng, hình, và những chức vụ khác biệt của nó, tức là, “những sự phục vụ”, để phục vụ Đấng Tạo Hóa của nó, và qua đó nó vì vậy mang trên cả trật tự những vật lẫn trật tự những sự tác động — mà những vật vật chất một cách vô ý thức vâng lời, và làm cho sự sáng tạo có thể tri giác bằng cảm giác thành một vũ trụ, một vật trang trí, một thế giới. —— ♦ —— Vì bản chất của một thế giới là sự hài hòa, sự hợp của những phần với toàn thể; điều bạn quan sát trong một thân thể con người và ngay cả trong một thân thể thú; sự sắp xếp của những chi, để mọi chi, bởi chỗ và sự tác động của chúng, phục vụ nhau. Nay một sự hợp như thế thế giới vật chất của chúng ta quả thật bày tỏ; quả cầu trên trái đất với quả cầu trần thế; bầu khí quyển với điều sống và di chuyển trên trái đất. Một ví dụ có thể làm rõ điều này. Năng lượng, khả năng làm việc trong những cơ của bàn tay mà cùng với nó một công nhân cầm búa tạ trong lò rèn, bắt nguồn từ khả năng làm việc nằm ẩn trong thức ăn của người ấy. Vì vậy người tác động phải cũng ăn, vì nếu người ấy không ăn, những cơ của những cánh tay nếu không mạnh mẽ như thế trở nên chùng. Nhưng khả năng làm việc này nằm ẩn trong thức ăn đến, trong chừng mực nó là thức ăn động vật, một cách gián tiếp, trong đó những thú ăn cây, và trong chừng mực nó là thức ăn thực vật, ngay lập tức từ bầu khí quyển, tức là trong đó những cây, dưới ảnh hưởng của ánh sáng mặt trời, phân hủy carbonic acid từ bầu khí quyển và như vậy lấy lên khả năng làm việc, chúng bắt nguồn từ mặt trời. Một cách gián tiếp hay ngay lập tức, vậy, khả năng làm việc trên trái đất bắt nguồn từ khả năng làm việc nằm ẩn trong mặt trời, tỏa ánh sáng và hơi ấm. Như vậy có một chuỗi những nguyên nhân và sự tác động. Nhưng tại điều này bạn không thể dừng lại. Và chỉ khi nay bạn, với suy nghĩ của bạn, lên từ những “nguyên nhân thứ hai” của tạo vật này hay những sự tác động của chúng đến Nguyên Nhân đầu tiên, đến Đức Chúa Trời, Đấng bằng quyền năng đời đời và toàn tại của Ngài tác động từ lúc đến lúc cả trong mặt trời ấy và trong bầu khí quyển ấy; cả trong những cây và thú hít thở ấy; cả trong thức ăn và trong sự tiêu hóa và sự nuôi dưỡng của huyết và việc tạo thành những cơ của công nhân ấy trong lò rèn — chỉ khi đó bạn tìm cho suy nghĩ của bạn một điểm nghỉ. Vì vậy công nhân ấy trong lò rèn, nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân, cũng sẽ không thiết lập sức mạnh và những cánh tay của mình như thần của mình, để đặt sự tin cậy của mình vào đó, mà sẽ thiết lập Đức Chúa Trời như sức mạnh của mình, và, hiểu cách Đức Chúa Trời mình tác động trong mọi vật, người ấy sẽ, ở giữa lao động nặng của mình, kêu lên trong sự vui mừng: “Chính Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức mạnh” (Thi Thiên 18:33). Và điều này nay không chỉ người thợ rèn ấy sẽ làm tại đe của mình, mà mọi con cái Chúa ý thức rằng, đối với lao động Đức Chúa Trời đã gọi người ấy trên trái đất, người ấy cũng có khả năng. Một khả năng chắc chắn nhất thu được bởi con đường gián tiếp; luôn được duy trì qua phương tiện nuôi dưỡng và hô hấp, và cuối cùng, như nguyên nhân được sáng tạo cuối cùng, phụ thuộc vào sự tác động của mặt trời. Nhưng ngay cả như vậy, một cách tỉnh táo và được cai khỏi mọi sự quá thuộc linh, mọi Cơ Đốc nhân sẽ xưng nhận: qua mọi phương tiện ấy Đức Chúa Trời tôi tác động, và Ngài là Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, Đấng như vậy đã sắp xếp toàn bộ thế giới vật chất và cũng đã ban cho tôi, với công việc của tôi, một chỗ trong nó. Và vì vậy người ấy nữa không nâng sự vui mừng của mình đến mặt trời, mà đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ban sức mạnh và quyền năng cho dân Ngài (Thi Thiên 68). —— ♦ —— Khi đó, một khuynh hướng như thế của linh hồn đã nổi lên trên và mang chúng ta đi khỏi thế giới của những vật hữu hình, và mang chúng ta vào giữa thế giới của những vật vô hình. Vì chính một linh hồn con người như vậy tin cậy và vui mừng trước Đức Chúa Trời mình, và linh hồn của bạn vô hình giống như một thiên sứ. Nhưng linh hồn ấy nữa, như thiên sứ, đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, và những vật này nữa, vô hình, Đức Chúa Trời đã nghĩ từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài, đã gây cho bước ra ngoài trong sự sáng tạo của Ngài, và đã làm thành một thế giới bởi mạng lịnh của Ngài. —— ♦ —— Trong lá thư thánh sứ đồ Phao-lô viết cho hội thánh tại Cô-lô-se, chúng ta được dạy rõ ràng rằng không chỉ thế giới vật chất mà cũng thế giới thuộc linh đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Trong chương 1:15—19 sứ đồ ban cho độc giả của mình một sự mô tả về sự lớn của Đấng Christ. “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, Con đầu lòng của mọi tạo vật”, và như vậy nó khi đó đọc trong câu 16: “vì bởi Ngài mọi vật được sáng tạo, ở trên trời và ở trên đất, hữu hình và vô hình, hoặc ngai, hay quyền thống trị, hay quyền cai trị, hay thế lực: mọi vật được sáng tạo bởi Ngài và vào Ngài.” Trong đoạn này Phao-lô xử lý về hoạt động của Con, của Lời, tại sự sáng tạo của thế giới. Trên Ngài, như hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình; trên Ngài, Đấng là, trước khi bất kỳ tạo vật nào được gọi vào sự tồn tại, dựa sự kiện về sự sáng tạo của thế giới. Trong Ngài, Giăng nữa gọi là Lời, Logos — tư tưởng và lời — thế giới được nghĩ từ đời đời, được bao trong Đức Chúa Trời, và sự sáng tạo là một việc bước ra ngoài, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, của những tư tưởng này. Những tư tưởng này là những mẫu đời đời, những ý tưởng của mọi vật. Và khi nay nó được nói rằng mọi vật được sáng tạo qua Ngài hay trong Ngài, thì bởi “mọi vật” chúng ta phải hiểu mọi điều là tạo vật và vì vậy không-Đức Chúa Trời; nói cách khác, mọi tự nhiên, hay điều đã đến là và đang đến là, đứng đối lại với Đức Chúa Trời ba ngôi như Đấng Là, Đấng Không Thay Đổi, Đấng Đời Đời. Và Toàn Thể được sáng tạo này sứ đồ khi đó phân biệt như trời và đất, qua đó hiển nhiên tư tưởng của Sáng Thế Ký 1:1 đang tác động: “Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất.” Dầu vậy vẫn còn một sự phân biệt khác của Toàn Thể này, tức là giữa những vật hữu hình và những vật vô hình. Nay sự phân biệt thứ hai này không hoàn toàn trùng với sự phân biệt đầu tiên. Vì những vật hữu hình gồm toàn bộ thế giới của điều hữu hình, của điều có thể tri giác bằng những giác quan của bạn, đặc biệt bằng mắt của bạn, và thuộc về điều này không chỉ những vật ở trên đất, như khoáng vật, cây, thú, và những thân thể con người, mà cũng những vật ở trên những tầng trời, như mặt trời của chúng ta và những ngôi sao, những hành tinh và những sao chổi, tức là, quả cầu trần thế và trên trái đất của thế giới cảm giác của chúng ta. Những vật vô hình, mặt khác, gồm thế giới của những “tinh thần”, của những tạo vật, vì vậy, không thể tri giác bằng những giác quan của bạn, mắt của bạn. Rằng thế giới này của những “tinh thần” nữa hiện diện cả trong quả cầu trần thế lẫn trong quả cầu trên trái đất, cả trên những tầng trời lẫn trên trái đất, về sau sẽ trở nên hiển nhiên với chúng ta trên nền tảng Kinh Thánh; nhưng ở đây sứ đồ chỉ nói về những tinh thần được sáng tạo trên trời. Vì rằng ở đây, dưới bốn từ — ngai, quyền thống trị, quyền cai trị, và thế lực — đặc biệt các thiên sứ phải được hiểu, thường được thừa nhận. Điều này cũng trở nên rõ ràng nếu, bên cạnh đoạn này từ chương đầu tiên của Cô-lô-se, chúng ta đặt câu 21 của chương đầu tiên của Ê-phê-sô. Vì trong câu sau ấy nó được nói về Đấng Christ đã sống lại rằng Ngài đã được ngồi trên trời: “xa trên mọi quyền cai trị, và thế lực, và quyền năng, và quyền thống trị, và mọi danh được nêu tên, không chỉ trong thế giới này, mà cũng trong thế giới sẽ đến.” —— ♦ —— Trong chương đầu tiên của Thư Tín cho người Hê-bơ-rơ chúng ta được dạy rằng các thiên sứ quả thật là những tinh thần. Vì trong câu 7 nó ở đó được nói về Chúa, trong những lời mượn từ Thi Thiên 104: “Và về các thiên sứ Ngài nói, Đấng làm cho những thiên sứ của Ngài thành những tinh thần, và những người phục vụ của Ngài thành một ngọn lửa lửa”, trong khi trong câu 14 những lời nổi tiếng về các thiên sứ xuất hiện: “Chúng không phải tất cả là những tinh thần phục vụ sao, được sai ra để phục vụ cho những kẻ sẽ là những người thừa kế sự cứu rỗi?” Nay từ Kinh Thánh chúng ta biết nhiều như thế này về một “tinh thần”, rằng nó không hữu hình, không có thể chạm. Vì khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chính xác để làm cho sự sống lại thể xác của Ngài hiển nhiên với những môn đệ đầu tiên của Ngài, xuất hiện ở giữa chúng, Ngài nói với chúng: “Hãy xem tay Ta và chân Ta, rằng chính Ta: hãy chạm Ta, và thấy; vì một tinh thần không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có” (Lu-ca 24:39). Tinh thần bạn không bao giờ có thể thấy; nó thuộc về điều Phao-lô gọi là những vật “vô hình”. Nay nó có thể gây ngạc nhiên rằng, vì dù thế nào nhiều hơn thuộc về thế giới thuộc linh ngoài chỉ các thiên sứ, sứ đồ ở đây, giữa những vật vô hình, nói ưu tiên và độc quyền như thế về chúng. Dầu vậy nếu, người ta ghi nhớ rằng, dù những điều kiện tại Cô-lô-se vui mừng như thế nào, dầu vậy cũng có những giáo sư giả hiện diện trong hội thánh này, thì sự ngạc nhiên này, chính xác với một cái nhìn đến việc giảng dạy của chúng, ở đây sẽ sớm nhường chỗ. Vì như chúng ta có thể thu thập từ chính thư tín, lỗi ấy chính xác gồm điều này, rằng những giáo sư này, ngoài Kinh Thánh — và dầu vậy, dù thế nào, không ai biết gì về các thiên sứ ngoài nó — chiếm chính chúng với mọi loại fantasy về thế giới của những tinh thần, và khoe về tri thức “ẩn” của chúng, vào đó hơn nữa được thêm một sự thúc đẩy mạnh về những mạng lịnh Do Thái trong vấn đề thức ăn và những luật thanh tẩy, về những ngày lễ và ngày sa-bát. Như vậy — để giới hạn chính chúng ta nay chỉ vào điều đầu tiên — sứ đồ cảnh báo và khuyên độc giả của mình: “Đừng để người nào lừa dối các ngươi khỏi phần thưởng của các ngươi trong một sự khiêm nhường tự nguyện và việc thờ phượng các thiên sứ, xâm nhập vào những điều người ấy đã không thấy, bị phồng lên vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình” (Cô-lô-se 2:18). Từ hoàn cảnh này, vậy, nó có thể được giải thích đủ rằng sứ đồ, kể đến những nhu cầu đặc biệt của hội thánh Cô-lô-se, nêu tên giữa những vật vô hình chỉ các thiên sứ. Chúng ta sẽ trở lại về sau chi tiết hơn đến bốn nhóm thiên sứ được nêu tên ở đây trong Cô-lô-se 1:16, và vì vậy lần này chỉ chỉ ra cách trong Ê-phê-sô 1:21 không có sự nhắc đến về “ngai”, và ngược lại trong Cô-lô-se 1:16 không có sự nhắc đến về “quyền năng”. Cuối cùng, hãy cũng nhắc lại cách Đấng Christ, trong những lời kết của Cô-lô-se 1:16, “Mọi vật được sáng tạo bởi Ngài, và cho Ngài”, được chỉ định là phương tiện và kết thúc của sự sáng tạo. —— ♦ —— Điều chúng ta chủ yếu quan tâm trong phần thảo luận về đoạn này từ thư tín cho Cô-lô-se là mang ra rõ ràng cách có không chỉ một sự sáng tạo vật chất, mà cũng một sự sáng tạo thuộc linh; cách những “tinh thần” nữa đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Và vì nay, như chúng ta thấy trước đó, từ tự nhiên — từ tiếng Latin nasci, được sinh, được sinh ra, giống như tiếng Hy Lạp physis, có nghĩa là sinh, mang ra — trước hết liên quan đến điều đã đến là, được làm, được gây; và thế giới, như chúng ta biết từ Kinh Thánh, và cũng chỉ có thể biết từ nó, đứng như điều được gây hay đã đến là đối lại với Đức Chúa Trời như Nguyên Nhân và Đấng Tạo Hóa của nó; nó sẽ trở nên rõ ràng rằng từ tự nhiên đối với chúng ta gồm nhiều hơn thế giới có thể tri giác bằng cảm giác; rằng chúng ta hiểu dưới nó cũng những vật vô hình đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Cần thiết rằng người ta nghĩ điều này qua rõ ràng và khác biệt. Nói về “tự nhiên”, và trong hầu hết những trường hợp một người nghĩ về cây và hoa, về thú. Nếu nó đi sâu hơn một chút, thì người ấy cũng sẽ nghĩ về vật chất và những lực tác động trong nó, về trọng lực và sự hấp dẫn. Dầu vậy nếu, người ta ghi nhớ rằng từ tự nhiên cũng giữ tốt cho mọi điều, đối với việc đến là của nó, nguồn gốc của nó, không phụ thuộc vào ý muốn của con người và việc làm hay hành động nảy sinh từ nó, thì người ta sẽ nhận ra rằng với từ tự nhiên chúng ta phải nghĩ không chỉ về thế giới vật chất, mà cũng về thế giới thuộc linh. Nó khi đó là mọi điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo, và chỉ điều nảy sinh từ ý muốn của bạn — hoặc một hành động, hay một công việc được bạn làm — rơi bên ngoài nó. Và vì nay thế giới này của những tinh thần cũng, mà thuộc về nó cả các thiên sứ và những sự tác động của chúng lẫn những linh hồn của loài người và những sự tác động của chúng, đã, trước sự sáng tạo của nó, từ đời đời được nghĩ, được tiền định, và được tiền định đoạt bởi Đức Chúa Trời, bạn sẽ hiểu rằng cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa trong tự nhiên phải hai mặt; rằng sau cuộc điều tra vào những mạng lịnh trong thế giới hữu hình hay vật chất, một cuộc điều tra vào những mạng lịnh trong thế giới vô hình hay thuộc linh cũng được cần. Vì vậy một cuộc điều tra, nay vào những mạng lịnh của Chúa cho những vật thuộc linh và những sự tác động của chúng. —— ♦ —— Dầu vậy trước khi bước vào điều này, câu hỏi trước hết phải được đối mặt liệu có một thế giới thuộc linh. Như được biết tốt, đã có những người, và vẫn có, phủ nhận sự tồn tại của những vật thuộc linh, và khẳng định rằng không có gì ngoài vật chất và những lực hay năng lượng tác động trong nó. Điều này khi đó được chỉ định là chủ nghĩa duy vật, theo từ vật chất. Như vậy đã trong thời cổ đại, và quả thật giữa người Hy Lạp, nhà điều tra tự nhiên lớn Democritus ở Abdera, sinh khoảng 460 trước Chúa Giê-xu, dạy, theo bước giáo viên của mình Leucippus, rằng không có gì ngoài những nguyên tử, hay những hạt không thể chia xa hơn, trong không gian thế giới trống. Chủ nghĩa duy vật này có lịch sử của nó, chúng ta không thể theo đuổi xa hơn ở đây. Hãy chỉ chỉ ra rằng, đặc biệt kể từ cuối thế kỷ 18, khi triết gia Kant một lần và cho mọi lần đã rõ ràng phân định những giới hạn của năng lực tri thức con người, bởi việc dạy rằng không một tri thức nào có thể về điều nằm ngoài kinh nghiệm của chúng ta — tức là, việc tri giác của chúng ta — và suy nghĩ của chúng ta, chủ nghĩa duy vật đã chứng tỏ khẳng định nhiều hơn nó có thể lý do. Chủ nghĩa duy vật biết quá nhiều, người ta đã nói, không không thích hợp. Ý nghĩa là rằng nó tự cho mình một tri thức về những vật mà liên quan đến chúng tri thức con người — nếu ít nhất người ta không kể đến sự Khải Thị của Đức Chúa Trời — thiếu. Vì người ta quả thật có thể khẳng định, như chủ nghĩa duy vật làm, rằng mọi vật phải được giải thích từ sự kết hợp và tách ra của những nguyên tử, từ sự trao đổi chất; nhưng người ta qua đó dầu vậy chưa giải thích nó. Bởi việc quan sát điều có thể quan sát, và khi đó suy ngẫm trên nó, người ta có thể đến biết thế giới của chúng ta càng lúc càng nhiều; nhưng ngay cả như vậy luôn vẫn còn một phần còn lại không giải thích được, vẫn tối. Khẳng định rằng bản chất của thế giới của chúng ta là “vật chất” là nói nhiều hơn người ta có thể biết từ kinh nghiệm. Với một khẳng định như thế người ta đã vượt quá những giới hạn của tri thức. Thêm vào điều này phải rằng, dù quả thật có một khuynh hướng trong con người coi vật chất là thật hơn — hầu hết mọi người, ví dụ, tìm thấy thân thể của riêng mình, một ngôi sao, một từ, thật hơn nhiều so với linh hồn của mình, một thiên sứ, hay một tư tưởng, và dầu vậy ba vật cuối cùng này chắc chắn thực hiện không ít hiệu quả hơn ba vật đầu tiên — một người, nếu người ấy không bao giờ nghe về “chủ nghĩa duy vật”, sẽ không nghĩ đến việc coi mọi vật là “vật chất”. Chắc chắn, người ấy từ từ nhận biết sự tương phản, nếu người ta muốn đặt nó như vậy, giữa vật chất và tinh thần, nhưng người ấy đến một cách rất tự nhiên nghĩ về cả hai. Như vậy chúng ta vẫn tìm thấy nó giữa những người man rợ, giữa những dân nguyên thủy, tưởng tượng “những tinh thần” trong núi và suối, trong cây và thú, quả thật ngay cả trong đá. Như vậy chúng ta tìm thấy nó giữa những nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại trước Democritus, quan niệm “sự sống” là không thể tách khỏi vật chất và khi đó nói về hylozoism, hay “sự sống trong vật chất”. Phải, ngay cả những người duy vật của thời đại chúng ta, như giáo sư Haeckel ở Jena, muốn giải thích mọi sự kiện trong thế giới một cách máy móc, tức là, bởi áp lực và tác động của những nguyên tử vật chất, dầu vậy lại nói về những nguyên tử “sống”, và qua đó trở nên không trung tín với chủ nghĩa duy vật thật. Và cuối cùng, ngay cả một đứa trẻ đánh cái ghế hay cái bàn nó đã va vào chính mình qua đó bày tỏ một cảm giác rằng có điều gì đó khác ngoài vật chất chết. Từ mọi điều này nó đủ hiển nhiên rằng ý thức tự nhiên của con người chạy ngược lại “chủ nghĩa duy vật”. Nay nếu chính chủ nghĩa duy vật thừa nhận rằng có những “luật” theo đó sự trao đổi chất xảy ra, thì với sự thừa nhận ấy về tính đều đặn, tính hợp luật, và trật tự trong thế giới, chỉ trở lại tính hợp lý, đến tư tưởng, nó cũng đến xung đột với chính mình. Thêm vào điều này phải rằng muốn giải thích việc nghĩ của chúng ta, việc cảm thấy của chúng ta, việc muốn của chúng ta, ý thức tự của chúng ta, ý thức bổn phận của chúng ta, từ sự kết hợp hay tách ra của những nguyên tử vật chất, quả thật là lời giải thích không thỏa mãn nhất có thể nghĩ ra. Nói, như chủ nghĩa duy vật đôi khi đã làm: những tư tưởng của chúng ta đứng với những não của chúng ta trong cùng mối quan hệ như, ví dụ, mật với gan, làm nó rõ ràng hơn cho không người nào trên trái đất — và dầu vậy một lời giải thích được dự định — một tư tưởng thực sự là gì. Ngược lại, mọi người sẽ tự nói: đó chính xác không phải một tư tưởng là gì. —— ♦ —— Những vật thuộc linh vô hình, không thể tri giác bằng những giác quan, và trong chừng mực một đối tượng của đức tin. Nhưng mà không “đức tin”, và quả thật theo nghĩa chung nhất, không một tri thức nào có thể. Ngay cả về thế giới vật chất. Vì ngay cả trong tri giác cảm giác, đức tin rằng một thực tại bên ngoài chúng ta tương ứng với những kích thích của những dây thần kinh của chúng ta phải cung cấp sự chắc chắn về thực tại ấy. Dù “những vật người ta không thấy” vì vậy không phải mọi vật vô hình, vì điều người ta chưa thấy, như mặt trời vào ban đêm, có thể ngay trở nên hữu hình — đức tin là một bằng chứng không chỉ về những vật vô hình, mà cũng về những vật hữu hình. Nay tri thức về những vật vô hình, và qua đó về thế giới thuộc linh, đối với chúng ta những Cơ Đốc nhân, trong trường hợp cao nhất, dựa trên lời chứng về chúng của Lời Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là một tinh thần”, Chúa Giê-xu nói, và rằng Đức Chúa Trời là, như Kinh Thánh dạy, Đấng Tạo Hóa của thế giới vật chất và cũng của thế giới thuộc linh. —— ♦ ——

X. GIÓ. X. GIÓ. Ngài mang gió ra khỏi những kho của Ngài. THI THIÊN 135:7. Sau hơi ấm, nơi chúng ta xem xét những mạng lịnh của CHÚA cho bầu khí quyển của trái đất chúng ta, gió phải được xử lý. Gió là sự vận động của không khí, và dù nó có thể dường như lạ như thế nào, ở đây nữa sự cố định, luật, mạng lịnh thịnh hành. Trong gió buổi tối mát làm tươi mới người và thú sau một ngày hè nóng; trong gió đêm sắc thổi qua con đường mùa đông hoang vắng; trong sirocco, gió đông nam rất nóng và khô vào mùa xuân và mùa thu thổi trong nhiều tuần liên tục trên Biển Địa Trung Hải và Ý; và cũng trong gió phồng thành một cơn bão hay một cơn cuồng phong, như người ta thỉnh thoảng quan sát với mọi sự khủng khiếp của nó trong những vùng nhiệt đới — trong mọi vận động này của không khí dường như bất đều như vậy, sự quan sát và suy nghĩ của con người đã phát hiện càng lúc càng nhiều luật tự nhiên cố định; những luật tự nhiên mà tri thức của chúng đã làm cho nó thậm chí có thể thực hiện những dự đoán có thể, một điều — người ta có thể nghĩ, ví dụ, về hàng hải — cũng có tầm quan trọng thực tế lớn đối với con người. —— ♦ —— Hiện tượng gió luôn thu hút sự chú ý giữa mọi dân. Giữa Y-sơ-ra-ên nữa. “Gió đi liên tục chung quanh, và gió lại trở lại theo những vòng của nó”, như vậy chúng ta đọc trong Truyền Đạo 1:6. Hiển nhiên điều này liên quan đến những sự luân phiên của những cơn gió, ở Palestine đều đặn hơn với chúng ta. Vào mùa hè, từ tháng 5, nó thổi ở đó chủ yếu từ phía tây và đông bắc, vào đầu mùa thu từ phía bắc, trong tháng 10 và tháng 11 từ phía đông và đông nam, vào mùa đông, đến tháng 4, từ phía tây nam và tây. Tính đều đặn này không thoát khỏi người khôn ngoan ở Y-sơ-ra-ên, mà mắt của người ấy cũng hướng đến tự nhiên và đến đời sống con người. Người ấy nghĩ trong điều này nữa về chu kỳ vô tận của những vật. Gió chạy chung quanh liên tục, và lặp đi lặp lại nó bắt đầu vòng của nó lại. Chắc chắn, về bản chất của gió, những nguyên nhân ngay lập tức mang nó vào là, những luật cai quản nó, Kinh Thánh không đưa ra cho chúng ta sự khải thị nào. Điều này nữa thuộc về những vật ấy mà về chúng Đức Chúa Trời đã ràng buộc tri thức vào cuộc điều tra tự nhiên của con người. Dầu vậy, ngay cả với tri thức về “những nguyên nhân thứ hai”, Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận trong gió và bão Đức Chúa Trời mình là Nguyên Nhân đầu tiên và Người Tác Động cũng trong những vật này. Không, như người ngoại đạo cổ đại, người ấy dừng tại những năng lực của tự nhiên, để làm cho chúng, trong trí tưởng tượng thơ của mình, thành những thần gió và bão; không, như người không tôn giáo của thời đại chúng ta, người ấy dừng tại những luật cai quản những hiện tượng tự nhiên này, như tại một định mệnh, một sự cần thiết mù của tự nhiên; mà trong năng lực siêu con người ở đây tự bày tỏ người ấy thấy sự toàn năng của Đức Chúa Trời mình và nói với A-gu-rơ: “Ai đã lên vào trời, hay xuống? ai đã thu gió trong những nắm đấm của mình?” (Châm Ngôn 30:4.) Chắc chắn những nhà khoa học tự nhiên có thể, ở một mức độ nhất định, tính quá trình của gió và những cơn bão; nhưng dầu vậy thường vẫn còn, trong sự trỗi dậy và lắng xuống đột ngột của gió, và cũng trong quá trình của nó, một yếu tố không thể tính và không thể biết đối với con người, và vì vậy lời của Người Truyền Đạo giữ sức mạnh của nó khi người ấy nói: “Như ngươi không biết đường của tinh thần là gì, cũng không cách những xương mọc trong bụng của người có thai: như vậy ngươi cũng không biết những công việc của Đức Chúa Trời Đấng làm mọi vật” (Truyền Đạo 11:5). Đối với mọi sự làm sáng tỏ những bí mật của tự nhiên, vẫn còn đối với việc biết của con người một điều bí ẩn trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Khi, vậy, Đấng Christ, Lời trở thành xác thịt, bởi Ngài mọi vật được làm (Giăng 1:3), và Đấng theo Thần Tính của Ngài biết mọi vật, trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem so sánh sự tác động của Linh với sự tác động của gió, trong đoạn nổi tiếng ấy: “Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và nó đi đâu: như vậy mọi người được Linh sinh ra” (Giăng 3:8) — khi đó bởi mọi điều con người biết về gió và những cơn bão không điều gì bị lấy đi khỏi lời này của Đấng Cứu Rỗi. Vì người ta quả thật biết hướng của gió, hoặc nó đến từ phía đông hay phía tây; nhưng người ta không biết nơi nó lấy nguồn gốc của nó, và không biết nó ở đâu. —— ♦ —— Điều chính xác nổi bật như vậy ở Y-sơ-ra-ên, và tại sao, như dân của Đức Chúa Trời của thời xưa, nó đứng cao như vậy trên thế giới ngoại đạo với sự thần thánh hóa tự nhiên của nó, những thần gió và bão đã được nhắc đến của nó, là quan điểm tôn giáo về tự nhiên. Trong gió ấy và những cơn bão ấy nữa người Y-sơ-ra-ên thật chỉ thấy những tạo vật. “Vì, này, Đấng tạo thành những ngọn núi, và sáng tạo gió, và tuyên bố cho con người tư tưởng của người ấy là gì, Đấng làm cho buổi sáng tối, và đạp trên những nơi cao của trái đất, CHÚA, Đức Chúa Trời của các đạo binh, là danh Ngài”, như vậy nhà tiên tri thánh A-mốt nói với Y-sơ-ra-ên (4:13). Rằng Đức Chúa Trời, như Đấng Tối Cao, cũng cai quản gió thường mạnh ấy, đặt cho nó ranh giới và giới hạn, được tuyên bố cho chúng ta cũng bởi thi sĩ của sách Gióp, khi trong sự làm vinh hiển Sự Khôn Ngoan của mình người ấy hát: “Đức Chúa Trời hiểu đường của nó, và Ngài biết nơi của nó. Vì Ngài nhìn đến những đầu của trái đất, và thấy dưới toàn bộ trời; Để làm trọng lượng cho những cơn gió; và Ngài cân những nước bằng mức độ. Khi Ngài làm một sắc lệnh cho mưa, và một đường cho sét của sấm: Khi đó Ngài thấy nó, và tuyên bố nó; Ngài chuẩn bị nó, phải, và tìm nó ra” (Gióp 28:23—27). Đặc biệt nữa là cách diễn đạt chúng ta tìm thấy trong Thi Thiên 135:7: “Ngài mang gió ra khỏi những kho của Ngài”; cùng cách diễn đạt bạn cũng tìm thấy trong tiên tri Giê-rê-mi. Trong hai nơi, Giê-rê-mi 10:13 và 51:16, bạn ở đó quả thật đọc theo nghĩa đen cùng những lời: “Khi Ngài cất tiếng của Ngài, có một đám đông những nước trên những tầng trời, và Ngài gây cho những hơi nước lên từ những đầu của trái đất; Ngài làm những tia sét với mưa, và mang gió ra khỏi những kho của Ngài.” Về những “kho” ấy chúng ta nay cũng đọc trong Gióp 38:22: “Ngươi đã bước vào những kho của tuyết chưa? hay ngươi đã thấy những kho của mưa đá?” Chắc chắn chúng ta ở đây liên quan đến ngôn ngữ tượng hình. Nhưng điều ấy hoàn toàn không ngăn chúng ta thấy, trong điều ở đây được miêu tả bởi từ “những kho chứa” ấy, thực tại cao nhất; và qua đó chúng ta được chỉ đến sự đầy đủ và giàu có ấy của sự toàn năng Thần Thánh và quyền năng đời đời, mà trong đó nằm nguồn gốc và hoạt động của mọi sự kiện tự nhiên. Này, đây là sự xuất sắc và đặc ân của Y-sơ-ra-ên, rằng nó thừa nhận Đức Chúa Trời mình là được tôn cao trên tự nhiên.

Những hiện tượng tự nhiên mạnh mẽ người ngoại đạo đến “thần thánh hóa”, đối với người Y-sơ-ra-ên, là những năng lực phục vụ trong tay Giê-hô-va, dù một cách vô ý thức, thực hiện những lệnh của Ngài: “Lửa và mưa đá; tuyết và hơi; gió bão thực hiện lời Ngài!” thi thiên gia hát (Thi Thiên 148:8). Do đó nó cũng là rằng người Y-sơ-ra-ên chắc chắn nhất thừa nhận cách những lực này của tự nhiên có thể, trong tay Chúa, trở thành những sự phán xét, trở thành những hình phạt. “Ngươi sẽ”, như vậy Ê-sai tiên tri chống lại Giu-đa không trung tín, “được CHÚA của các đạo binh thăm với sấm, và với động đất, và tiếng ồn lớn, với bão và giông tố, và ngọn lửa lửa thiêu đốt” (Ê-sai 29:6). Và A-mốt tiên tri chống lại Am-môn: “Ta sẽ đốt một ngọn lửa trong tường của Ráp-ba, và nó sẽ thiêu đốt những cung điện của nó, với tiếng kêu trong ngày trận chiến, với một cơn giông tố trong ngày cơn lốc” (A-mốt 1:14). Vì vậy gió bão lặp đi lặp lại là một hình ảnh của sự phán xét Thần Thánh; như chính Chúa nói: “Này, Ta sẽ dấy lên chống lại Ba-by-lôn, và chống lại những kẻ ngự ở giữa những kẻ dấy lên chống lại Ta, một cơn gió hủy diệt” (Giê-rê-mi 51:1). Và như rơm và trấu trước gió, những kẻ thù của Đức Chúa Trời khi đó bị phân tán: “Bao nhiêu lần nến của kẻ ác bị tắt! và bao nhiêu lần sự hủy diệt của chúng đến trên chúng! Đức Chúa Trời phân phối những nỗi buồn trong cơn giận của Ngài. Chúng như rơm trước gió, và như trấu cơn bão mang đi” (Gióp 21:17 và 18). —— ♦ —— Và này, nay đây là sự xuất sắc và đặc ân của nhân loại thời đại chúng ta, rằng nó đã, qua sự quan sát và suy ngẫm, đến biết tự nhiên tốt hơn nhiều so với Y-sơ-ra-ên cổ đại có thể làm. Tri thức tốt hơn này gồm trên hết sự thấu hiểu vào “những nguyên nhân thứ hai”; vào những mắt xích trung gian, qua đó những sự kiện tự nhiên được nối kết đến quan hệ nhân quả đầu tiên, Thần Thánh; vào “những phương tiện” qua đó Đức Chúa Trời tác động. Đây là một đặc ân nhân loại của những thời hiện đại hơn sở hữu trên thế giới cổ đại, trên Y-sơ-ra-ên thậm chí. Dầu vậy đặc ân này trở thành đối với chính con người một lời rủa thay vì một phước hạnh, nếu người ấy, như quá thường xảy ra ngày nay, qua đó mất quan điểm tôn giáo của mình về tự nhiên; nếu tri thức về những bí mật của sự sáng tạo, về những nguyên nhân và sự nối kết của những vật, không nâng tinh thần của người ấy lên Đấng Tạo Hóa, đến Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân. Vì khi đó tự nhiên mạnh mẽ, giàu có ấy áp đảo người ấy, và thay vì hiểu từ sự sáng tạo những vật vô hình của Đức Chúa Trời, người ấy đi thần thánh hóa điều cảm giác-hữu hình và qua đó rơi trở lại vào một chủ nghĩa ngoại đạo tệ hơn thế giới trước Cơ Đốc bày tỏ. Dầu vậy sự quan sát cẩn thận về và sự suy ngẫm nghiêm ngặt trên tự nhiên không cần loại trừ một quan điểm tôn giáo về tự nhiên. Thời đại của chúng ta cũng có thể chỉ đến những người danh tiếng trong lĩnh vực nghiên cứu tự nhiên mà trong đó hai điều được hợp nhất. —— ♦ —— Khi đó chúng ta cũng sẽ thấy cách quan điểm tôn giáo của Y-sơ-ra-ên về những hiện tượng khí quyển như gió và bão có thể đi rất tốt cùng với điều khoa học về sau đã mang ra ánh sáng về những hiện tượng ấy. Điều chúng ta gọi là gió là, như đã nói ở trên, không là gì khác ngoài sự vận động của không khí khí quyển. Vì chính không khí là, như chúng ta biết, một chất nhẹ, đàn hồi mà những hạt của nó rất dễ có thể dịch chuyển. Sự khác biệt nhiệt độ giữa những lớp khác nhau của không khí là nguyên nhân gần nhất của sự dịch chuyển ấy. Hơi ấm của trái đất theo phương diện này có ý nghĩa lớn hơn nhiều so với hơi ấm của mặt trời. Vì không khí khí quyển ở một mức độ cao diathermanous. Từ lạ, Hy Lạp này đến từ dia, “qua”, và từ thermainein, “làm ấm”. Điều được có nghĩa bởi nó là điều này. Khi vào những ngày hè ấm chúng ta muốn giữ một phòng mát, cái gọi là “giữ mặt trời ra”, chúng ta hạ rèm hay đóng cửa chớp. Vì chúng giữ lại những tia nhiệt của mặt trời, trong khi, ví dụ, những tấm kính để chúng qua. Nay những vật để những tia nhiệt qua được gọi là “diathermanous”, và những vật không để những tia nhiệt qua được gọi là a-thermanous. Như vậy trong khi nhiều vật, ví dụ rèm và cửa chớp của chúng ta, không để những tia nhiệt qua và vì vậy bảo vệ chúng ta chống lại chúng, chính chúng — trong chừng mực chúng không “phản chiếu” nhiệt — trở nên ấm hơn một cách đáng chú ý; khi đó người ta nói rằng chúng đã “hấp thụ” nhiệt. Những vật diathermanous, tức là, như để nhiệt qua, chỉ được làm ấm nhẹ, và quả thật ít hơn, chúng để những tia nhiệt qua càng nhiều, và như vậy chúng càng diathermanous. Nay không khí khí quyển của chúng ta là, như đã được nhận xét ở trên, ở một mức độ cao diathermanous đối với những tia nhiệt của mặt trời. Nó để những tia của mặt trời qua, mà không chính nó bị chúng làm ấm đến bất kỳ mức độ đáng chú ý nào. Nhưng những tia mặt trời này đánh và làm ấm mặt đất. Nếu nhiệt, như chúng ta thấy trong chương trước chương cuối thứ hai, là một vận động của những phân tử và nguyên tử, thì mặt đất như vậy được làm ấm, tức là được đặt vào sự vận động, nay đến lượt nó truyền nhiệt đến những lớp không khí thấp nhất nằm trên nó. Những lớp không khí như vậy được làm ấm này nhẹ hơn những lớp lạnh hơn nằm ở trên chúng và, vì chúng nhẹ hơn, ép lên trên qua những lớp lạnh, trong khi không gian trống qua đó được tạo thành được những lớp không khí gần nhất lấp đầy. Vận động do mọi điều này gây ra là điều người ta gọi là gió. Dầu vậy với điều này, nguồn gốc của gió đã chỉ được giải thích theo những thuật ngữ chung; giữa những điều khác, người ta cũng phải ghi nhận hoàn cảnh rằng việc làm ấm mặt đất không đều. —— ♦ —— Vì không khí sở hữu trọng lượng, nó nhất thiết phải thực hiện một áp lực, và áp lực này có thể lớn hơn hay nhỏ hơn. Kể từ thế kỷ 17, vậy, người ta đã có thể, qua sự phát minh phong vũ biểu (từ baros, trọng lượng, áp lực), xác định áp lực của không khí, có ý nghĩa lớn đối với tri thức của chúng ta về gió và những cơn bão. Một sự quan sát tình cờ cũng ban dịp cho sự phát minh này. Những công nhân tại Florence, quen bơm nước lên từ một nguồn trong một máy bơm hút, một lần cố gắng điều này với một ống dài hơn và ở một độ sâu lớn hơn bình thường. Dù chúng tiếp tục bơm, nước trong ống không nổi lên cao hơn 10 mét. Nay một học sinh của Galileo, Torricelli, tìm thấy trong năm 1643 nguyên nhân của hiện tượng này, và quả thật bởi thí nghiệm nổi tiếng từ đó đã được biết là “thí nghiệm của Torricelli”. Vì nếu người ta lấp đầy một ống thủy tinh, không quá hẹp, khoảng 80 centimet dài bằng thủy ngân, khi đó đóng nó bằng ngón tay và đặt nó ngược trong một chậu lấp đầy thủy ngân, người ta sẽ ghi nhận, khi loại bỏ ngón tay, rằng thủy ngân trong ống quả thật rơi một chút, nhưng vẫn đứng ở một chiều cao khoảng 76 centimet ở trên mức thủy ngân, hay đường nước, trong chậu. Rằng điều này xảy ra là một hậu quả của áp lực của không khí trên thủy ngân trong chậu. Vì nếu người ta thực hiện thí nghiệm với thủy ngân dưới một máy bơm không khí và khi đó bơm không khí ra, cột thủy ngân trong ống sẽ trở nên thấp hơn khi không khí được làm loãng. Trên thí nghiệm này của Torricelli dựa sự xây dựng của phong vũ biểu, người ta phân biệt là phong vũ biểu chậu, xi phông, và kim loại. Trong phong vũ biểu kim loại — “kính thời tiết” thường được sử dụng nhất trong những ngôi nhà của chúng ta — ống với thủy ngân đã được thay thế bởi một hộp kim loại được rút không khí. Trong phong vũ biểu chậu người ta sử dụng một ống Torricelli, được sắp xếp như vậy chiều cao của cột thủy ngân có thể được đọc trên một thang đặt bên cạnh nó, được chia thành milimet. Vì áp lực của không khí là, như đã nói, không luôn và ở khắp mọi nơi lớn bằng nhau, và vì vậy thủy ngân sẽ không luôn đứng trong ống ở chính xác 76 centimet cao. Áp lực của không khí càng nhẹ tại một nơi đặc biệt hay vào một thời gian đặc biệt, thủy ngân trong phong vũ biểu càng mạnh sẽ rơi, và ngược lại nó sẽ nổi lên với áp lực không khí cao hơn; và như vậy phong vũ biểu là dụng cụ để đo áp lực của bầu khí quyển. —— ♦ —— Nay sự quan sát chỉ số phong vũ biểu dạy rằng áp lực của không khí thay đổi ở những lúc khác nhau và rằng cột thủy ngân vì vậy hiếm khi vẫn ở cùng chiều cao. Những sự thay đổi này trong chỉ số phong vũ biểu người ta phân biệt thành đều đặn và bất đều. Những sự thay đổi đều đặn hay định kỳ người ta lại phân biệt, giống như với những sự thay đổi trong chỉ số nhiệt kế, thành hằng ngày và hằng năm. Với chúng ta nữa những sự thay đổi đều đặn hằng ngày đáng chú ý đặc biệt vào mùa hè; những chỉ số cao nhất xảy ra khoảng 10 giờ sáng và vào buổi tối, và thấp nhất vào ban đêm và vào buổi chiều khoảng 4 giờ. Trong những vùng nhiệt đới, dầu vậy, sự thay đổi hằng ngày của áp lực không khí đáng chú ý hơn nhiều. Dù sự thay đổi này được giả định nối kết với bức xạ của mặt trời, nó cho đến nay vẫn chưa được giải thích đủ. Chỉ số phong vũ biểu hằng năm rất khác đối với những vùng khác nhau của trái đất. Những sự thay đổi hằng năm của áp lực không khí lớn nhất và đều đặn nhất trên những lục địa, nhưng ngược lại ít nhất trên những biển. Vì vào mùa hè phát triển ở trên những lục địa một dòng không khí mạnh đi lên, chảy ra trong chiều cao đến mọi phía và qua đó, ở trên những đồng bằng được làm nóng, một sự giảm áp lực không khí nảy sinh, trong khi trong vùng chung quanh, ở trên những biển lạnh hơn, áp lực không khí phải tăng. Ngược lại, vào mùa đông những lớp không khí thấp nhất ở trên những lục địa bị lạnh mạnh co lại và nhận từ ở trên một sự cung cấp từ vùng chung quanh, như vậy gây chính xác hiện tượng ngược lại. Những sự thay đổi bất đều trong áp lực không khí mạnh hơn nhiều ở bán cầu bắc của trái đất so với ở bán cầu nam. —— ♦ —— Đã thấy ở trên cách, qua việc làm ấm trái đất, một vận động của những lớp không khí thấp nhất nảy sinh, áp lực không khí vừa được thảo luận thực hiện một ảnh hưởng trên hướng và lực của gió; vì không khí luôn chảy từ những nơi chỉ số phong vũ biểu cao nhất về những nơi chỉ số ấy thấp nhất. Nay trên trái đất thịnh hành một dòng chảy vòng không gián đoạn của không khí. Vì không khí bao phủ bề mặt trái đất nổi lên, khi nó được làm ấm, như chúng ta thấy. Cũng sự bốc hơi của biển bởi những tia mặt trời mang hơi nước, và cùng với nó không khí, lên trên. Không khí này của những lớp thấp nhất nổi lên về những lớp cao hơn. Nay giữa những vùng nhiệt đới, nơi những tia ấm của mặt trời rơi vuông góc trên trái đất, việc làm ấm bề mặt trái đất mạnh nhất. Những dòng không khí nổi lên ở đây chảy ra sang bên về phía bắc và phía nam, tức là, về những cực; trong khi không khí nặng hơn của những vùng cực chảy vào để lấp đầy nơi bị để trống. Như vậy tồn tại đối với bán cầu của chúng ta, trong những vùng cao hơn của bầu khí quyển, một dòng không khí từ đường xích đạo về phía bắc, và một dòng không khí khác, trong những vùng thấp hơn của bầu khí quyển, từ phía bắc về đường xích đạo. Đây là điều người ta gọi là những gió mậu dịch trên và dưới. Nay nếu trái đất không di chuyển, hai dòng không khí này sẽ hướng thẳng về phía bắc và phía nam; nhưng trái đất quay trong 24 giờ, như chúng ta biết, từ tây sang đông chung quanh trục của nó. Như một kết quả của sự quay này, không khí tại đường xích đạo di chuyển ở 1000 dặm mỗi giờ. Không khí di chuyển từ đó càng xa về phía bắc, nó càng lệch khỏi hướng gốc của nó và trở nên hướng về phía đông. Điều ngược lại đúng đối với dòng không khí đến từ phía bắc; dòng này đến từ những nơi tốc độ nhỏ hơn đến những nơi tốc độ lớn hơn, và gió, bắt đầu như một cơn gió bắc, đến thổi từ khu đông, nó càng đến gần đường xích đạo hơn. Với sự giúp đỡ của những bản đồ, nối kết bằng những đường những nơi trên trái đất có cùng chỉ số phong vũ biểu trung bình, cái gọi là isobars (từ isos = bằng, và baros = trọng lượng), người ta cố gắng đưa ra một sự thể hiện về sự phân phối áp lực không khí trên trái đất. —— ♦ —— Giữa sự phân phối này của áp lực không khí tại một lúc cho sẵn và hướng gió thịnh hành, một sự nối kết ngay lập tức đã được phát hiện. Nói chung nó đúng rằng không khí chảy từ những nơi áp lực không khí lớn về những nơi phong vũ biểu có một chỉ số thấp hơn. Giáo sư Utrecht Buys Ballot tìm thấy trong năm 1857, đối với sự nối kết giữa hướng gió được kỳ vọng và những vùng áp lực cao nhất và thấp nhất, luật được đặt tên theo người ấy. “Luật Buys Ballot” này đọc, đối với bán cầu bắc, như vậy: Nếu người ta tự đặt mình theo cách người ta có nơi chỉ số phong vũ biểu thấp nhất ở tay trái, dù hơi về phía trước, và nơi chỉ số phong vũ biểu cao nhất ở tay phải, dù hơi về phía sau, thì lưng của người ta hướng về gió được kỳ vọng. Qua luật này hướng của gió được kỳ vọng có thể được dự đoán. Nếu, ví dụ, chỉ số phong vũ biểu cao nhất ở Groningen và thấp nhất ở Maastricht, thì gió được kỳ vọng là phía đông. Đối với bán cầu nam vấn đề đứng chính xác ngược lại, và như vậy trái phải được trao đổi với phải. Trong một số tờ báo những báo cáo về điều này được tìm thấy. —— ♦ —— Trong khi hướng của gió được chỉ theo vùng của chân trời, qua đó nam, tây, bắc, và đông tính như bốn khu chính, trong khí tượng học người ta phân biệt 16, và trong khoa học hàng hải 32, hướng gió, tức là bởi việc chèn nhiều hướng trung gian khác nhau giữa bốn hướng chính. Đối với không khí thấp, như được biết tốt, hướng này được chỉ bởi những cánh gió, trong khi đối với những lớp không khí cao hơn, nơi hướng của gió thường khác với hướng thấp, sự quan sát vận động của những đám mây phục vụ mục đích. Tốc độ của gió được xác định bởi máy đo gió (từ anemos = gió), và quả thật thường bởi máy của Robinson. Dụng cụ này gồm hai thanh kim loại giao nhau, mà ở những đầu của chúng những nửa quả cầu mỏng bằng thiếc được cố định. Nay khi gió thổi vào những nửa quả cầu này, chữ thập quay chung quanh một trục dọc, mà đầu của nó đặt vào sự vận động một bánh xe với một kim chỉ, chỉ số vòng quay. Cuối cùng hãy chỉ ra ở đây rằng người ta cũng đã thành công trong việc xác định chính áp lực gió. Đối với mục đích này người ta sử dụng một tấm dọc, được những lò xo lái về phía trước nhưng bị gió ép về phía sau. Thường cũng lực của gió được ước lượng, tức là theo một tỷ lệ được “thang Beaufort” chỉ. Trên thang này lực của gió được chỉ bởi những số nằm giữa 0, “lặng”, và 12, “cơn cuồng phong bay”. Một cơn gió có lực được chỉ trên thang này bởi số 9 tính như một cơn bão. Cũng trong sự xuất hiện của những cơn bão nó đã chứng tỏ có thể phát hiện một tính đều đặn nhất định, một “luật của những cơn bão”. Như một quy luật nó đúng qua đó rằng những cơn bão xảy ra nơi sự cân bằng của bầu khí quyển bị xáo trộn mạnh và một áp lực không khí rất thấp tại một nơi như thế tự kéo đến nó không khí từ chung quanh. Qua điện báo người ta giữ được thông báo, tại những viện khí tượng và tại những văn phòng cảng, về trạng thái của bầu khí quyển tại nhiều nơi khác nhau của trái đất, để như vậy, bởi những tính toán về những cơn bão đến gần, thực hiện những dự đoán, có tầm quan trọng lớn đối với hàng hải. Như vậy cũng trong lĩnh vực gió và những cơn bão thịnh hành một sự cố định con người đến nay chỉ biết rất một phần, nhưng dầu vậy cũng chỉ đến luật và mạng lịnh trong phần này của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

II. NHỮNG LUẬT TỰ NHIÊN. II. NHỮNG LUẬT TỰ NHIÊN. Như vậy CHÚA phán, Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và những mạng lịnh của mặt trăng và của những ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Đấng chia biển khi những sóng của nó gầm; CHÚA của các đạo binh là danh Ngài: Nếu những mạng lịnh ấy ra khỏi trước Ta, CHÚA phán, thì dòng dõi Y-sơ-ra-ên cũng sẽ ngừng là một quốc gia trước Ta đời đời! GIÊ-RÊ-MI 31:35 và 36. Sau “vật chất” và “lực”, khái niệm “luật tự nhiên” nay phải được chúng ta suy nghĩ qua gần hơn. Trong điều đi trước, điều này đã đến để thảo luận. Chúng ta đến biết nó, bên cạnh “vật chất” và “lực”, như một trong những khái niệm cơ bản của khoa học tự nhiên; chúng ta học cách người ta thường hiểu bởi nó một câu nói chỉ điều, dưới những hoàn cảnh nhất định, luôn và không ngoại lệ xảy ra. Hãy để chúng ta nay xem xét định nghĩa này về “luật tự nhiên” một chút gần hơn. —— ♦ —— Một “luật tự nhiên”, người ta nói, là một câu nói, một sự khẳng định, và khi đó người ta có nghĩa rằng chúng ta những con người qua đó nói hay khẳng định điều gì đó, tức là về điều xảy ra trong tự nhiên. Qua đó chúng ta trước hết nghĩ về tự nhiên được làm hay được gây, và đặc biệt về tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác hay vật chất. Điều xảy ra ở đó và được chúng ta tri giác là những thay đổi; những thay đổi đến hay trong những vật tự nhiên. Chúng ta hơn nữa tri giác rằng những thay đổi này xảy ra với một tính đều đặn hay sự cố định nhất định; rằng, ví dụ, mặt trời luôn và không ngoại lệ đứng đối với chúng ta sớm vào buổi sáng ở một nơi khác trên những tầng trời so với vào buổi tối; rằng từ hydro và oxy, dưới những hoàn cảnh nhất định và trong tỷ lệ xác định, nước luôn kết quả; rằng nhiệt luôn gây cho những vật mở rộng. Vì nay chúng ta không thể quan niệm những thay đổi này trong tự nhiên được làm khác ngoài như được những lực của tự nhiên tác động gây ra, chúng ta gán tính đều đặn hay sự cố định ấy cũng cho những lực này. Khi chúng ta nói về “luật tự nhiên”, chúng ta qua đó diễn đạt rằng những lực tự nhiên không tác động chỉ theo một cách hỗn loạn và bất đều, mà theo một cách không thay đổi, cố định; nói cách khác, rằng dưới những hoàn cảnh nhất định cách tác động của lực trong vật chất luôn hằng định hay không thay đổi. —— ♦ —— Ngay cả một sự chiêm nghiệm nông cạn về tự nhiên thuyết phục người ta về tính không thay đổi này của những sự kiện. Dầu vậy cuộc điều tra tự nhiên được tiến hành càng xa và càng nghiêm túc, người ta càng được củng cố trong niềm tin này. Khi đó số “những luật tự nhiên” tăng; nơi cho đến nay người ta chỉ thấy sự hỗn loạn, tính đều đặn được phát hiện; lĩnh vực của điều dường như bất đều luôn được mang lại trong những ranh giới nhỏ hơn và nhỏ hơn. Qua sự quan sát; qua thí nghiệm hay thử nghiệm, mà trong đó nhà điều tra, theo ý mình, can thiệp vào quá trình thông thường của những hiện tượng và ép những lực tự nhiên tác động dưới những hoàn cảnh được người ấy xác định; qua sự suy luận hay kết luận từ điều đặc biệt đến điều chung; và cũng qua những giả thuyết khéo léo, người ta đến và đến càng lúc càng nhiều đến sự thiết lập của “những luật tự nhiên”. —— ♦ —— Khi trong trường hợp một luật tự nhiên chúng ta nói về điều luôn và không ngoại lệ xảy ra, định nghĩa hiện hành hiện tại đúng đặt trước điều này với: dưới những hoàn cảnh nhất định. Mạng Lịnh II Những điều sau này có thể, tức là, mang lại một sự sửa đổi. Theo luật tự nhiên về trọng lực một tảng đá phải rơi xuống trái đất với vận tốc tăng, và dầu vậy nó không rơi nếu tay chúng ta giữ nó chặt. Nó là một “luật tự nhiên” rằng nước chảy xuống và không lên, và dầu vậy trong cây nho nhựa nuôi dưỡng được lái lên trên. Con người có thể hành động trên sự tác động của những lực tự nhiên để thay đổi nó; người ấy đặt những lực của tự nhiên vào sự phục vụ của mình, ép — để nêu chỉ một điều — hơi nước, hơi, sản xuất những kết quả nó, để cho chính nó, sẽ không bao giờ đến. Vì vậy sự tác động hằng định hay không thay đổi của những lực tự nhiên bị ràng buộc vào những hoàn cảnh. Một luật tự nhiên chỉ nói rằng những lực đặc biệt, dưới những hoàn cảnh bằng nhau, tác động theo cùng cách. —— ♦ —— Nay một luật tự nhiên không là gì hơn một sự khẳng định của chúng ta những con người về sự cố định trong điều xảy ra sao? Đã có những người — và chính xác giữa những người không phải Calvin — phán xét như vậy. Chúng là những người cho rằng chúng ta thu được mọi tri thức của chúng ta duy nhất qua những giác quan. Ngay cả dù chúng ta đã thấy hàng trăm lần, như vậy chúng lý luận, rằng nước, ví dụ, sôi khi nó được làm nóng đủ, ai và điều gì bảo đảm cho chúng ta rằng dưới những hoàn cảnh bằng nhau nó cũng sẽ luôn xảy ra trong tương lai? Điều gì ban cho chúng ta quyền ở đây nói về một “luật” theo đó hiện tượng này phải, không ngoại lệ, xảy ra? Vì chúng ta quá quen thấy nó, thấy nó thường, chúng ta khi đó phải đơn giản giả định, như vậy nó được nói, rằng nó sẽ luôn xảy ra như vậy? Những người khác, ngược lại, đã cho rằng câu hỏi trong câu hỏi hoặc không nên bị phủ nhận cũng không nên được khẳng định. Theo chúng chúng ta chắc chắn nhất không thu được tri thức của chúng ta từ những giác quan một mình. Điều những giác quan này mang đến cho chúng ta chỉ là vật liệu, và vật liệu ấy khi đó gồm những ấn tượng, cảm giác, tri giác. Nhưng nó là sự hiểu của chúng ta, việc nghĩ của chúng ta, tạo thành và xử lý vật liệu ấy theo một cách đặc biệt. Chúng ta thấy những thay đổi và nghĩ cùng với chúng một nguyên nhân, vì chúng ta không thể nghĩ một vật được làm khác ngoài như được gây. Và như vậy cũng điều chúng ta gọi là trật tự và tính hợp luật nằm trong tâm trí chúng ta, và được chúng ta chuyển trên những hiện tượng. Sự hiểu — tức là, không của người này hay người kia, mà của con người — quy định cho tự nhiên những luật của nàng. Nay những luật ấy cũng tương ứng với thực tại bên ngoài chúng ta sao? Chúng giữ tốt một cách khách quan, hay liên quan đến những vật, trong những vật trong chính chúng sao? Quả thật đã có những người đã phủ nhận điều này, nhưng những nhà tư tưởng suy ngẫm hơn và khiêm tốn hơn đã thích, như chúng ta viết ở trên, hoặc không phủ nhận cũng không khẳng định câu hỏi này. Chúng ta những người Calvin đứng khác ở đây. Đối với chúng ta sự tồn tại khách quan của những luật tự nhiên là một sự chắc chắn, và vì vậy chúng nhiều hơn một sự khẳng định của chúng ta những con người về sự cố định trong điều xảy ra trong tự nhiên. Chắc chắn, chúng ta những người Calvin nữa chấp nhận rằng mọi tri thức nảy sinh từ kinh nghiệm, tức là, từ tri giác và suy nghĩ. Vì vậy nó bị giới hạn, vì điều không thể theo bất kỳ cách nào được tri giác, về điều đó chúng ta không thể nghĩ. Nhưng, ở nơi đầu tiên “sự chân thật của Đức Chúa Trời” bảo đảm cho chúng ta rằng những phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta để tri giác, và giữa chúng cũng những giác quan, với điều kiện chúng ta sử dụng chúng đúng, sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta; và ở nơi thứ hai “sự sáng tạo theo hình ảnh của Ngài” bảo đảm cho chúng ta rằng cấu tạo của tâm trí chúng ta, của năng lực tư tưởng của chúng ta, tương ứng — dù theo một cách của tạo vật — với điều thuộc về nó trong Đức Chúa Trời. Không vì chúng ta chỉ nghĩ trật tự và luật vào tự nhiên, mà vì chúng từ đời đời ở trong suy nghĩ của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài cũng sáng tạo tự nhiên, tức là, vật chất với những lực của nó, những luật tự nhiên tồn tại. Được sáng tạo, cũng trong suy nghĩ của chúng ta, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nghĩ tự nhiên khác ngoài như được trật tự và luật cai quản; nhưng tự nhiên ấy hơn nữa quả thật là như vậy, vì Đức Chúa Trời của chúng ta sáng tạo nó như vậy. Ảnh hưởng của tội lỗi, cũng trên năng lực biết của chúng ta, ở đây vẫn phải được để ngoài phần thảo luận. Hãy ở đây chỉ nhắc lại sự tác động của Ân Chung, cũng trong lĩnh vực suy nghĩ của chúng ta kiểm soát toàn bộ sự tác động qua của tội lỗi. —— ♦ —— Nó đứng cố định, vậy, đối với chúng ta những người Calvin, rằng những luật tự nhiên tồn tại trong thế giới bên ngoài chúng ta. Chúng ta lấy khái niệm này nghiêm túc và vì vậy không thể đi cùng với những nhà vật lý nhất định đồng nhất khái niệm “luật tự nhiên” với khái niệm “lực tự nhiên”. Chắc chắn, khái niệm “lực” khá tối và không hoàn toàn rõ ràng để định nghĩa. Nhưng nếu người ta để những từ giữ ý nghĩa của chúng, thì chắc chắn không ai nghĩ về “luật” khi người ấy nói “lực”. Vì với “lực” lơ lửng trước tâm trí chúng ta một nguyên nhân qua đó điều gì đó được làm hay được thực hiện; với “luật”, ngược lại, điều gì đó qua đó cách tác động được xác định. Vì vậy hai điều không giống nhau. —— ♦ —— Nay, dù chúng ta những người Calvin cũng lấy khái niệm “luật tự nhiên” nghiêm túc như thế nào, và vì vậy cũng không có gì lấy đi khỏi những định nghĩa hiện hành đã nêu trên — một câu nói chỉ điều dưới những hoàn cảnh nhất định luôn và không ngoại lệ xảy ra — điều này hoàn toàn không thiếu đức tin của chúng ta vào Đức Chúa Trời sống và vào sự khải thị của Ngài được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Độc giả cảm thấy rằng vấn đề ở đây liên quan đến câu hỏi, đã được chúng ta xử lý trước đó, liệu khái niệm “luật tự nhiên” có được nối kết với đức tin vào phép lạ. Khi khoảng 1860 “khuynh hướng hiện đại” bắt đầu tự bày tỏ giữa chúng ta, nó tìm chống lại đức tin vào lẽ thật và tính đáng tin cậy của Kinh Thánh trên hết bởi việc dạy rằng “những phép lạ” Kinh Thánh nói không thể đã xảy ra, vì chúng xung đột với những luật tự nhiên. Người lấy sự tồn tại của “những luật tự nhiên” nghiêm túc phải, theo nó, coi những câu chuyện phép lạ này là những sự bịa đặt. Trong năm 1861 xuất hiện một tập “Những Bài Giảng Bục Giảng” của Busken Huët, vào lúc ấy mục sư của hội chúng Walloon tại Haarlem. Trong đó người ta cũng tìm thấy một bài giảng về Lu-ca 7:11–17, việc làm sống lại con trai của bà góa thành Na-in. Nhà diễn thuyết được ban cho phác họa cho những người nghe của mình một hộ gia đình Tin Lành của những ngày ấy. Nó là buổi tối. Những thành viên của hộ gia đình tụ họp chung quanh bàn, dưới ánh sáng của đèn. Người cha của nhà đọc từ Kinh Thánh: câu chuyện phép lạ của Na-in. Và khi đó nhà thuyết giáo mô tả ấn tượng ba mặt được điều đã đọc mang lại. Trong người mẹ và những con gái, niềm tin vững chắc rằng điều chúng nghe cũng thực sự xảy ra như vậy. Dầu vậy với người cha, nó khác. Hiển nhiên độc giả nghiêm túc này của Kinh Thánh không bị thuyết phục rằng trang nằm mở trước người ấy tạo thành một phần của điều người ta quen gọi là một lịch sử thật. Việc làm sống lại công dân trẻ đã chết của Na-in — chắc chắn, đối với người ấy nó không phải thực tại. Cuối cùng ấn tượng điều đã đọc gây trên con trai của nhà được phác họa cho chúng ta như vậy: “Từ sự thiếu kiên nhẫn được che giấu kém cùng với nó người ấy lắng nghe, bạn thấy rõ ràng rằng về câu chuyện phép lạ này, mà trong đó người ta thấy một xác chết tự nâng mình thẳng trên cáng, lấy lời, và nghe nó hướng đến những người đứng bên; về lý do này mà trong đó, tóm lại, một người con trai đã chết được ban lại sống cho mẹ mình — người ấy tin, như những người trẻ quen thốt ra, không một lời nào.” Điều khi đó vẫn là người phát ngôn được cảm hứng của “khuynh hướng hiện đại” ở đây phác họa cho những người nghe của mình xảy ra, một khoảng bốn mươi năm tốt trước, trong nhiều “hộ gia đình Tin Lành”. Kinh Thánh vẫn được đọc ở đó, nhưng đức tin Kinh Thánh trong nhiều trường hợp bị suy yếu. Nó lung lay với thế hệ cũ hơn; nó đã rơi với thế hệ trẻ hơn. Đó là công việc của “những nhà thuyết giáo hiện đại”. Trên thế hệ trẻ hơn hy vọng của chúng cho tương lai nữa được đặt. Cuộc đấu tranh của những ngày ấy tự kéo lại trên câu hỏi về những phép lạ. Những người con trai, được những người cha đã nghi ngờ giao phó cho sự chỉ dẫn tôn giáo của những nhà thuyết giáo này, qua đó trở nên bị thuyết phục sâu rằng những phép lạ không thể, vì chúng xung đột với “những luật tự nhiên”. “Người con trai của nhà”, được phác họa cho chúng ta trong bài giảng của Huët, là một học sinh xuất sắc của giáo viên, như chúng ta đọc một số trang xa hơn, tự tuyên bố “rằng nó là một trong những vấn đề ấy mà về chúng, trước tòa cuộc điều tra (trí tưởng tượng được miễn phí), không ngay cả một lời cần được trao đổi — rằng chàng trai trẻ của Na-in, nếu người ấy thực sự là một xác chết, không thể đã trở nên sống lại.” Và như vậy nó được hiểu rằng từ “luật tự nhiên” có, đối với nhiều người đã không bị cuốn theo bởi “chủ nghĩa hiện đại”, một tiếng chuông hơi khó chịu. Đặc biệt những người già hơn giữa chúng ta đã nghe quá nhiều về “những luật tự nhiên” từ miệng của những kẻ tấn công Kinh Thánh mà từ đã thu được đối với chúng một vị sau của sự vô tín. Được đặt trước sự lựa chọn — hoặc những luật tự nhiên hoặc những phép lạ — chúng đã đúng hơn từ bỏ đức tin của chúng vào những luật trước để giữ đức tin vào những luật sau, hay dù thế nào chúng thích không quan tâm chính chúng với nó. Dầu vậy một người Calvin tốt, không được từ bỏ đức tin của mình vào “luật tự nhiên” ít như đức tin vào “phép lạ”. Một điều quả thật sẽ chính xác xung đột với Kinh Thánh như điều kia.

Vì vậy chúng ta muốn cố gắng bày tỏ cách ở đây không một sự mâu thuẫn nào trị vì, và cách đức tin vào những luật tự nhiên cố định chắc chắn nhất có thể được hợp nhất với đức tin vào phép lạ. —— ♦ —— Mọi điều ở đây treo vào quan niệm tự nhiên bạn giữ. Busken Huët ở đâu đó trong bài giảng của mình nói về một “quan niệm lành mạnh hơn về thực tại”, người ấy gán cho những người nghe của mình. Một lời vang dội từ một bục giảng. Liệu cách diễn đạt này sẽ hoàn toàn minh bạch với đám đông người đi nhà thờ có thể bị nghi ngờ, nhưng chắc chắn chúng sẽ cảm thấy được tâng bốc bởi nó và qua đó đã được thuyết phục một nửa. Bởi “thực tại” ấy tự nhiên sẽ được có nghĩa. Và nay hãy nói với một đám đông đã lung lay tại điểm đức tin Kinh Thánh rằng không tin vào những phép lạ là “một quan niệm lành mạnh hơn”, và một “lý luận bục giảng” như thế sẽ không thất bại hiệu quả của nó. Dầu vậy nó không thể bị phủ nhận rằng trong nửa sau của thế kỷ trước chủ nghĩa hiện đại gặp một quan điểm về tự nhiên chắc chắn không thể được gọi là lành mạnh. Nó là quan điểm không cải chánh ấy, vì không theo Kinh Thánh, không tính đến một cách nghiêm túc quyền năng toàn năng và toàn tại của Đức Chúa Trời. Theo nó, thế giới được sáng tạo đứng tách rời đối lại với Đức Chúa Trời. Nó quả thật thừa nhận rằng Chúa Đức Chúa Trời sáng tạo vật chất và những lực hoạt động trong nó, nhưng một khi điều ấy đã được hoàn thành sau công việc của sáu ngày, tự nhiên đi quá trình của riêng mình. Chắc chắn, quá trình tự nhiên ấy tiến hành theo những luật cố định, ở đây nữa được thừa nhận đã được Đức Chúa Trời thiết lập, nhưng trong việc làm như vậy người ta quan niệm mối quan hệ của Đức Chúa Trời với tự nhiên như của một nghệ nhân với cái máy người ấy đã tạo nên. Chỉ khi điều gì đó đi sai người làm mới trở lại với nó, can thiệp vào công việc của riêng mình, và đó khi đó là “phép lạ”. Hay, nếu bạn thích một hình ảnh khác, hãy nghĩ đến mối quan hệ của một vua đã ban cho thần dân của mình những lệnh và khi đó đã ra đi đến một nước xa. Mọi điều tiến hành theo những lệnh của người ấy, mà không người ấy làm điều gì xa hơn về nó; như một cái máy. Chỉ khi điều gì đó đi hơi kém tốt vua mới trở lại, can thiệp, và khôi phục. —— ♦ —— Đối lại với quan điểm này “những người hiện đại” nay đặt quan điểm của riêng chúng. Với đức tin tốt một số giả định rằng chỉ khoa học tự nhiên gần đây hơn đã mang ra ánh sáng “sự cần thiết” của những luật tự nhiên. Dầu vậy nó có thể được chứng minh từ những bản ghi rằng thế giới Cơ Đốc đã trước đó bị thuyết phục về sự cố định của những luật ấy. Ngay cả những nhà tư tưởng lớn của Thời Trung Cổ, mà cùng với chúng thần học Tin Lành của nửa thế kỷ trước ở nước chúng ta, chính xác, không ở những điều kiện thân thiết, nói về sự cố định, tính không thể di chuyển, quả thật thậm chí về fatum trong tự nhiên. Chống lại việc sử dụng từ cuối cùng này, như chúng ta đã ghi nhận trước đó, ban đầu không có nghĩa gì khác ngoài điều Thần Tính đã nói, chúng chỉ có một sự phản đối thực tế. Triết gia và giáo viên lớn của Hội Thánh thời trung cổ, Thomas Aquinas, nói trong một trong những tác phẩm của mình: “Phủ nhận fatum là phủ nhận sự quan phòng Thần Thánh. Nhưng vì chúng ta không được có những tên chung với những người vô tín, kẻo từ sự cộng đồng những tên một dịp cho lỗi có thể được lấy, tên fatum không được những người tin sử dụng, kẻo chúng ta dường như thỏa thuận với những người giữ một ý kiến xấu về fatum, trong đó chúng phục mọi vật vào sự cần thiết của những ngôi sao.” Hiển nhiên điều cuối cùng này liên quan đến “fatum astrale” hay “sao-fatum”, mà cùng với nó, đặc biệt trong Thời Trung Cổ, chiêm tinh học đứng nối kết. Nhưng điều này nhiều là chắc chắn, rằng lâu trước thế kỷ nay đằng sau chúng ta, thế giới Cơ Đốc nữa bị thuyết phục về sự cố định của sự cần thiết tự nhiên, không linh hoạt và không thể di chuyển đối với tạo vật. Chỉ — và ở đây nằm sự khác biệt giữa những nhà tư tưởng này và “những người hiện đại” — chúng tìm nền tảng sâu hơn của sự cần thiết này trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Quan điểm mới hơn về tự nhiên, cũng đã được “trường hiện đại” chấp nhận, dầu vậy đứng, ít nhiều một cách ý thức, dưới ảnh hưởng của Spinoza, mà hệ thống định mệnh của người ấy chúng ta đã mô tả trong Phần Giới Thiệu của tác phẩm này. Vì trong hệ thống này sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và tự nhiên biến mất, và như vậy người ta liên tục nói về Đức Chúa Trời hay tự nhiên. Về một Đức Chúa Trời được tôn cao trên tự nhiên, về một Đấng Tạo Hóa, cũng không có sự nhắc đến trong chủ nghĩa phiếm thần này. Giống như trong toán học nó theo sau từ bản chất của tam giác rằng tổng những góc của nó bằng hai góc vuông, như vậy với sự cần thiết cứng nhắc bằng nhau sự kiện tự nhiên này theo sau sự kiện tự nhiên kia. Trong dòng tư tưởng này những luật tự nhiên trở thành những luật Thần Tính chính mình phụ thuộc vào với sự cần thiết tuyệt đối. Nếu điều này là như vậy, “phép lạ” theo nghĩa chúng ta những Cơ Đốc nhân gắn vào từ này chắc chắn nhất không thể tồn tại, vì khi đó luật sắt của tự nhiên sẽ, với sự tôn kính được nói, không thể vượt qua ngay cả đối với chính Đức Chúa Trời. Quả thật, nó sẽ không được để gọi quan điểm Spinoza này về tự nhiên lành mạnh hơn nhiều so với quan điểm đầu tiên, chúng ta đã mô tả ở trên. —— ♦ —— Đối lại với cả hai nay đứng quan điểm của Kinh Thánh. Theo Kinh Thánh có những luật cho tự nhiên vô ý thức cũng như cho đời sống ý thức của con người. Nhưng người ban những luật ấy là Chúa Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng cũng là: những mạng lịnh của Chúa. Điều này đã trở nên rõ ràng với chúng ta từ nhiều đoạn. Nó cũng được nói đến trong Giê-rê-mi 31:35 và 36. Từ ở đó được dịch bởi “những mạng lịnh” có nghĩa là “những quy chế”. Những mạng lịnh ấy, chính Chúa ở đó nói, liên quan đến mặt trời và mặt trăng và những ngôi sao và biển, Ngài đã thiết lập, không người nào có thể dịch chuyển hay di chuyển hay gây ra đi. Và điều này được nói để an ủi dân Chúa. Vì những quy chế tự nhiên này cố định như thế nào, sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời cố định như thế. Loài người không thể thay đổi gì về nó. Và như vậy chính trong điều đối với loài người không thể di chuyển, không thể vượt qua, khái niệm “luật tự nhiên” nằm. Như vậy “luật tự nhiên” cố định, nhưng được Đức Chúa Trời ban; Ngài không phụ thuộc vào nó, mà được tôn cao trên nó như Đấng Tạo Hóa tối cao. Ở đây nằm sự khác biệt giữa quan điểm Kinh Thánh và quan điểm Spinoza về tự nhiên. —— ♦ —— Nhưng luật tự nhiên ấy nữa, không phải điều gì đó đứng độc lập đối lại với Đức Chúa Trời; điều gì đó Ngài trước hết phải dịch chuyển, gây ra đi, mà trong đó Ngài phải can thiệp. Vì điều này không giữ về chính tự nhiên hơn về những luật của nó. Vì chính Đức Chúa Trời, từ lúc đến lúc, theo nghĩa đen duy trì mọi tự nhiên ấy, với mọi lực hoạt động trong nó; Đấng giữ nó chặt bằng tay mạnh của Ngài; Đấng mang mọi vật bởi lời của quyền năng Ngài. Và vì vậy những luật tự nhiên này cũng không phải những hữu thể độc lập huyền bí sẽ tại những lúc nhất định đứng trong đường của Đức Chúa Trời, và Ngài khi đó trước hết phải chiến đấu để chinh phục chúng; không phải những quy định Ngài đã ban cho chính Ngài, hay những giới hạn Ngài đã đặt cho chính Ngài, và từ đó Ngài khi đó lệch hay Ngài dịch chuyển. Một luật tự nhiên không là gì khác ngoài cách diễn đạt về ý muốn hằng định của Đức Chúa Trời. Trong mọi vật, trong mọi sự kiện tự nhiên, Đức Chúa Trời luôn là Người Tác Động như Nguyên Nhân đầu tiên; những lực được sáng tạo, như những nguyên nhân thứ hai, không thể tác động mà không hoạt động này, sự hợp tác này của Đức Chúa Trời. Nay, cả trong sự tác động của quyền năng đời đời và toàn tại của Đức Chúa Trời lẫn trong sự tác động của những lực được sáng tạo có một sự hằng định nhất định, nói cách khác một sự tác động hằng định của những lực, nhưng điều này tồn tại vì Đức Chúa Trời muốn nó như vậy. Ở đây nằm sự khác biệt giữa quan điểm Kinh Thánh và quan điểm deistic đầu tiên về tự nhiên chúng ta đã lên án. —— ♦ —— Quan điểm Kinh Thánh này một mình là quan điểm lành mạnh. Cùng với nó vì vậy cũng không có xung đột giữa “luật tự nhiên” và “phép lạ”. Về “phép lạ” trong chính nó chúng ta, trong một sự nối kết khác, đã xử lý trong Phần Giới Thiệu. Ở đây, nơi chúng ta không nói về phép lạ mà về “những luật tự nhiên”, phép lạ trước chỉ có thể đến để thảo luận liên quan đến phép lạ sau. Và khi đó hãy một lần nữa nhắc lại rằng Đức Chúa Trời một mình, và không bao giờ tạo vật, tác động những phép lạ. Một phép lạ như thế vì vậy luôn là một hoạt động của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách khác so với cách Ngài thường muốn. Trong việc làm sống lại một người đã chết, ví dụ, Đức Chúa Trời tác động bằng quyền năng đời đời và toàn tại của Ngài, nhưng theo một cách khác so với trong quá trình thông thường của những vật, và quả thật vì trong sự vui thích tốt tối cao Ngài muốn nó như vậy. Nếu sự cần thiết nói chung là điều đối ngược của nó không thể, thì sự cần thiết chắc chắn nhất gắn vào “những luật tự nhiên”, nói cách khác đối ngược của một luật tự nhiên là không thể. Không thể, trừ khi Đức Chúa Trời muốn khác. Chúng giữ không tuyệt đối, mà có điều kiện. Chúng giữ dưới những hoàn cảnh nhất định, và thuộc về những hoàn cảnh này cũng điều Đức Chúa Trời muốn rằng quyền năng của Ngài nên tác động như vậy. “Luôn và không ngoại lệ” bị giới hạn bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Rằng điều này không làm tổn thương sự cố định của những sự kiện tự nhiên — một điều mọi người giả định trong việc làm và kiềm chế của mình, và mà không nó không một đời sống con người nào có thể — là rõ ràng nếu người ta xem xét rằng “những phép lạ” luôn đứng trong sự nối kết với tội lỗi, và chỉ bị ràng buộc vào những thời kỳ đặc biệt trong sự phát triển của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Việc nghiên cứu tự nhiên nữa, cũng tiến hành từ giả định rằng những luật tự nhiên là cần thiết, không ít nhất bị cản trở bởi đặc tính có điều kiện của sự cần thiết này. Mục đích của nó là, bởi việc thâm nhập càng sâu hơn vào tự nhiên được tạo thành, đến biết tự nhiên tác động; và bởi việc hình thành càng sắc hơn của những luật tự nhiên tìm cách diễn đạt đúng cho cách mà theo đó, theo ý muốn hằng định của Đức Chúa Trời, những lực của tự nhiên hoạt động. —— ♦ ——

XIX. NHỮNG CHỨC NĂNG SỐNG CỦA THÚ. XIX. NHỮNG CHỨC NĂNG SỐNG CỦA THÚ. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. 1 CÔ-RINH-TÔ 12:18. Bởi nhiều nhà văn khác nhau, cả trong thời cổ đại lẫn trong những thời gần đây hơn, sự chú ý đã được gọi đến mối quan hệ đặc biệt, cả của những chi thể với nhau lẫn của mọi chi thể với toàn thể, trong thân thể con người. Nó là điều được gọi là sự tổ chức của nó, theo nghĩa đen việc được trang bị những cơ quan của nó. Khi đó sự chú ý được gọi đến cách có một sự tương tác giữa những chi thể khác nhau, cách mỗi chi thể quả thật thực hiện chức năng của riêng mình, dầu vậy cách cũng điều một chi thể làm lợi cho chi thể khác, và những chức năng của mọi chi thể lợi cho toàn thể. Chúng tồn tại cho nhau, chăm sóc nhau, và nếu đời sống của thân thể phải khỏe mạnh, thì không một chi thể nào có thể được tha; phải, ngay cả nếu chỉ một chi thể đau khổ, thì mọi chi thể đau khổ cùng với nó. Có sự tương tác và cũng sự phụ thuộc lẫn nhau. Chúng cần nhau; không thể làm mà không nhau. Một cơ quan, bởi hoạt động của riêng mình, cho phép cơ quan khác thực hiện chức năng của riêng mình. Chúng đều là những hoạt động qua đó một, đời sống không chia của toàn bộ thân thể tiếp tục tồn tại. Nó hiển nhiên bắt nguồn từ sự tổ chức này của thân thể con người, từ mối quan hệ tương tác và sự phụ thuộc lẫn nhau này của những chi thể với nhau, từ mối quan hệ phục vụ này của mọi chi thể với toàn thể, một hình ảnh về điều một nhóm người lớn hơn hay nhỏ hơn, được nối kết thành một cộng đồng, nên là. Vì một cộng đồng như thế chỉ khỏe mạnh khi trong nó nữa mỗi người làm phần của mình; điều thuộc về chức năng của người ấy. Vì chính xác như vậy người ấy đóng góp vào đời sống của cộng đồng; như vậy người ấy cho phép những thành viên khác cũng đúng thực hiện những chức năng sống của chúng. Và kết luận khi đó rõ ràng, rằng ở đây nữa một thành viên không thể làm mà không thành viên kia; rằng chúng cần nhau; rằng trong một nhóm người được nối kết thành một cộng đồng không nên có sự bất hòa, mà những thành viên nên có sự chăm sóc bằng nhau cho nhau. —— ♦ —— Thánh sứ đồ Phao-lô nữa đã như vậy sử dụng sự tổ chức của thân thể con người như một hình ảnh, và quả thật để qua đó mô tả điều người ta có thể gọi là sự hợp nhất hữu cơ của hội chúng của Chúa, của Hội Thánh của Đấng Christ. Như vậy trong thư tín của mình cho người Rô-ma, khi người ấy viết: “Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng chức vụ, như vậy chúng ta, là nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi một là những chi thể của nhau” (Rô-ma 12:4, 5). Phong phú hơn, vẫn chi tiết hơn, và quả thật theo cách nó gợi nhớ điều chúng ta cũng tìm thấy trong văn học phàm trần, Sứ Đồ mô tả một cơ quan tự nhiên, một thân thể con người và sự tổ chức của nó, như một hình ảnh của sự hợp nhất hữu cơ của hội chúng, trong 1 Cô-rinh-tô 12. Dịp cho điều này là sự đa dạng của những “ân tứ thuộc linh”, được phân chia cho những thành viên khác nhau của hội thánh Cô-rinh-tô. Những ân tứ ấy, dù khác biệt, đều là những sự tác động của một và cùng Linh. Cho một người, để nêu một điều, được Linh ban những sự tác động của những năng lực; cho người khác lời tiên tri; cho người khác sự phân biệt những linh; cho người khác nhiều loại tiếng nói; cho người khác việc diễn giải những tiếng nói” (câu 10). Nhưng trong mọi sự tác động khác biệt ấy của những thành viên khác nhau của cộng đồng những người được chọn của Ngài được chính Đức Chúa Trời thực hiện; của một thân thể huyền bí hay ẩn ấy, mà đầu của nó là Đấng Christ, Phao-lô sẽ không thấy điều gì khác ngoài những sự tác động hay chức năng khác biệt của những cơ quan khác nhau trong một thân thể. Qua đó đến ánh sáng ở đây cũng cả mối quan hệ đặc biệt của những chi thể với nhau lẫn của mọi chi thể với toàn thể, và đồng thời kết luận nằm sẵn cách nó vô lý là không bằng lòng với ân tứ của riêng mình hay khinh những người được ban cho khác. Và để nay làm điều này khá rõ ràng với độc giả của mình, tiếp theo sự mô tả đẹp, cổ điển về sự tổ chức tự nhiên của một thân thể con người. Trước hết mối quan hệ của những phần với toàn thể, của những chi thể với thân thể. “Nếu chân sẽ nói, Vì tôi không phải tay, tôi không thuộc về thân thể; nó vì vậy không thuộc về thân thể sao? Và nếu tai sẽ nói, Vì tôi không phải mắt, tôi không thuộc về thân thể; nó vì vậy không thuộc về thân thể sao? Nếu toàn bộ thân thể là một mắt, việc nghe sẽ ở đâu? Nếu toàn bộ là việc nghe, việc ngửi sẽ ở đâu? Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. Và nếu chúng đều là một chi thể, thân thể sẽ ở đâu? Nhưng nay chúng là nhiều chi thể, dầu vậy chỉ một thân thể” (câu 15—20). Khi đó Sứ Đồ mô tả mối quan hệ của những phần với nhau, của những chi thể với nhau. “Và mắt không thể nói với tay, Tôi không cần ngươi: cũng không đầu với chân, Tôi không cần các ngươi. Phải, nhiều hơn những chi thể của thân thể, dường như yếu hơn, là cần; và những chi thể của thân thể, chúng ta nghĩ là ít tôn kính hơn, trên những chi thể này chúng ta ban sự tôn kính phong phú hơn; và những phần không đẹp của chúng ta có sự đẹp phong phú hơn. Vì những phần đẹp của chúng ta không có nhu cầu: nhưng Đức Chúa Trời đã điều chỉnh thân thể lại với nhau, đã ban sự tôn kính phong phú hơn cho phần thiếu; để không có sự chia rẽ trong thân thể; mà những chi thể nên có cùng sự chăm sóc cho nhau. Và hoặc một chi thể đau khổ, mọi chi thể đau khổ cùng với nó; hoặc một chi thể được tôn kính, mọi chi thể vui mừng cùng với nó” (câu 21—26). Cho đến nay sự mô tả của Phao-lô về một thân thể con người, về một cơ quan tự nhiên. —— ♦ —— Ứng dụng xa hơn Sứ Đồ thực hiện từ điều này, liên quan đến điều chúng ta vừa gọi là sự hợp nhất hữu cơ của Hội Chúng, chúng ta ở đây nay có thể để yên. Điều tự nhiên ở đây đã được Sứ Đồ sử dụng như một hình ảnh của điều thuộc linh, của điều điều thuộc linh, hội chúng, là theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời và cũng, trong chừng mực nó phụ thuộc vào ý muốn của con người, nên là. Nay vẫn bận rộn với những mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, trong tự nhiên có thể tri giác bằng cảm giác, với những mạng lịnh của Ngài cũng cho thế giới thú, chính yếu tố tự nhiên ấy chúng ta quan tâm. Và khi đó, đối với người Cải Chánh, đối với quan điểm Cơ Đốc thuần túy về tự nhiên, lời ấy của thánh Sứ Đồ có tầm quan trọng lớn như thế, đứng ở đây chính giữa sự mô tả của người ấy về thân thể con người và sự tổ chức của nó: “Nhưng nay Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng” (câu 18). Có tầm quan trọng lớn như vậy vì lý do này, rằng trong những lời này của thánh Sứ Đồ chúng ta có một chỉ dẫn của chính Đức Chúa Trời chúng ta. Một cơ quan tự nhiên nói chung, một thân thể con người đặc biệt, đánh thức — người ta thâm nhập càng sâu vào tri thức về nó — sự ngạc nhiên và ngưỡng mộ của chúng ta. Nhưng ở đây, khi đó, chúng ta cũng được dạy rằng một sự tổ chức như thế là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Suy nghĩ con người không nghỉ cho đến khi nó đã thâm nhập đến những nguyên nhân tối hậu, những nền tảng sâu nhất của những vật. Vì tội lỗi cũng lẻn vào suy nghĩ của chúng ta, có sự không thỏa thuận về những nguyên nhân tối hậu và nền tảng sâu nhất ấy, và loài người tiến hành sự xung đột về chúng; nhưng người tin vào Kinh Thánh như sự khải thị của Đức Chúa Trời cho chúng ta tìm thấy về những điều này một câu trả lời trong Đức Chúa Trời mình. Thân thể con người, với những cơ quan khác nhau của nó, bày tỏ cho chúng ta, giống như mọi cơ quan tự nhiên, một sự sắp xếp xác định, qua đó mọi cơ quan hợp nhất thành một chức năng đời sống chung. Một sự hợp nhất trong sự đa dạng của những hoạt động khác nhau. Nay về nguyên nhân, nền tảng tối hậu của sự sắp xếp và trật tự ấy, người ta có thể tranh chấp. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể.” Đặt, không chỉ làm, mà đặt, tức là, đặt để, thiết lập, nói cách khác ban một nơi và một đích đến. Và chúng ta có thể hiểu tốt rằng không điều gì, ngay cả điều ít nhất, bị rút khỏi sự sắp xếp ấy, khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, tiếp theo mạnh mẽ: “mỗi một trong chúng trong thân thể.” Và cuối cùng chúng ta tìm thấy ở đây rằng sự sắp xếp này của Đức Chúa Trời, của mỗi chi thể trong thân thể, dựa trong ý muốn của Ngài: “như Ngài đã vui lòng.” Một ý muốn, giống như mọi vật tự nhiên, như vậy cũng những cơ quan của thân thể bạn trong những hoạt động của chúng phục chính chúng, một cách vô ý thức và của sự cần thiết. Nhưng như vậy chúng ta cũng thấy cách chính Kinh Thánh dạy chúng ta rằng sự tổ chức kỳ diệu của thân thể là, trong nền tảng sâu nhất của nó, một mạng lịnh của Chúa. Nó nữa là hậu quả của sự sắp xếp tối cao của Ngài; sự tác động toàn tại của Ngài. Mọi sự tình cờ, và cũng mọi sự cần thiết máy móc, ở đây bị loại trừ, và chính Đức Chúa Trời của bạn dẫn suy nghĩ của bạn, qua Lời Ngài, từ cơ quan được quan sát lên đến chính Ngài như nguyên nhân sâu nhất và nền tảng tối hậu của nó. —— ♦ —— Nay, vì những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thú chiếm chúng ta, nó là, như đã nói ở trên, chưa phải lúc nói về những mạng lịnh của thân thể con người. Dầu vậy, với sự tương ứng lớn giữa thân thể sau và thân thể trước, đặc biệt của những thú cao hơn; với đặc tính kỳ diệu mọi cơ quan tự nhiên bày tỏ; không điều gì ngăn chúng ta ứng dụng điều Phao-lô ở đây nói cũng vào sự tổ chức của thân thể thú. Và như vậy lần này, sau khi đã nói trong hai chương đi trước về những tế bào và mô, chúng ta muốn truyền đạt điều gì đó về những cơ quan của thân thể thú. Một tri thức yếu tố nhất định về những cơ quan sau này cũng hữu ích vì lý do này, rằng nó làm cho cấu trúc và sự sắp xếp của thân thể con người càng dễ hiểu hơn. Và như vậy về thân thể thú nữa, với những cơ quan khác biệt của nó, gồm nhiều mô khác nhau, đến lượt được xây dựng lại từ những tế bào, như từ “những tảng đá sống”, đúng, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất: “Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể, mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng.” Để sang một bên những cơ quan thấp hơn, thân thể thú bày tỏ cho chúng ta một chuỗi những cơ quan trong và ngoài, càng lên cao trong thế giới thú, bày tỏ sự phát triển càng phong phú, và phục vụ thú cho những chức năng đời sống khác nhau của nó. Đặc biệt trong thế giới hữu cơ là, theo phương diện này, sự đa dạng càng lúc càng lớn, sự phân biệt càng lúc càng tăng của sự hợp nhất trong sự đa dạng. Trước hết một tế bào, cung cấp cho mọi chức năng đời sống; ngay một sự phân chia lao động giữa những tế bào được nối kết thành nhiều mô khác nhau. Và như vậy cũng, trước hết một cơ quan thực hiện nhiều chức năng khác nhau, và ngay nhiều cơ quan với chức năng của riêng chúng. Người ta có thể phân biệt những chức năng đời sống của thú thành hai nhóm chính, tức là, ở nơi đầu tiên, những chức năng nó có chung với cây, và ở nơi thứ hai, những chức năng mà trong đó sự đặc biệt của nó chính xác đối lại với cây đến ánh sáng, — và theo hai nhóm chính này người ta cũng thường phân biệt những cơ quan khác nhau của thân thể thú. Vì những cơ quan không là gì khác ngoài những dụng cụ cho những chức năng đời sống. Và như vậy người ta nói về những cơ quan thực vật và động vật. Thuộc về những chức năng đời sống chung cho cây và thú là dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất và sự sinh sản. Do đó, giữa những cơ quan thực vật người ta phân biệt giữa những cơ quan dinh dưỡng và những cơ quan sinh sản. Thuộc về những chức năng đời sống mà trong đó, ngược lại, chính xác đặc tính đặc biệt của thú đối lại với cây đến ánh sáng, là cảm giác và sự vận động tự nguyện, do đó người ta cũng, giữa những cơ quan động vật, phân biệt giữa những cơ quan cảm giác và những cơ quan vận động. Sự phân chia đơn giản và minh bạch này cho phép chúng ta lúc đầu một cái nhìn vào sự tổ chức phong phú của thân thể thú. Nó cũng mang, đối với ý thức của chúng ta, một sự hợp nhất nhất định vào sự đa dạng của những chi thể Đức Chúa Trời đã đặt trong thân thể này nữa, như Ngài đã vui lòng. Nay chúng ta muốn truyền đạt điều gì đó về mỗi chi thể trong chúng. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trước hết giới hạn chính mình vào những cơ quan dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất. Đối với việc duy trì mọi cơ quan tự nhiên, cây hay thú, dinh dưỡng là cần. Dinh dưỡng của thú dựa trên điều người ta gọi là sự trao đổi chất, qua đó người ta có nghĩa rằng vật chất nuôi dưỡng, theo nghĩa rộng nhất, được lấy lên và được chuyển đổi theo một cách thích hợp với sự tồn tại tiếp tục của cơ quan. Nay thức ăn động vật là rắn, lỏng, và khí bằng nhau. Trong khi liên quan đến việc sử dụng thức ăn rắn có sự khác biệt giữa thú, liên quan đến thức ăn lỏng và khí có sự thỏa thuận giữa mọi thú. Vì mọi thú cần, đối với dinh dưỡng của nó, cả nước lẫn oxy. Nay nếu người ta nói về dinh dưỡng theo nghĩa hẹp hơn, người ta hiểu bởi nó việc lấy lên và chuyển đổi thức ăn rắn và lỏng, trong khi người ta khi đó chỉ định việc lấy lên và chuyển đổi oxy là hô hấp. Nếu, ngược lại, người ta nói về dinh dưỡng theo nghĩa rộng hơn, thì người ta gồm cả “dinh dưỡng” lẫn “hô hấp” lại với nhau. Dầu vậy thuộc về dinh dưỡng theo nghĩa rộng hơn, vẫn nhiều hơn. Những thú nhiều tế bào, đặc biệt những thú có tổ chức cao hơn, đối với chức năng hai mặt có những cơ quan riêng biệt, do đó cả một cơ quan tiêu hóa lẫn một cơ quan hô hấp. Dầu vậy toàn bộ thú với mọi cơ quan của nó phải được nuôi dưỡng, và vào cuối ấy những chất nuôi dưỡng thực tế, nảy sinh từ sự trao đổi chất, phải được mang chung quanh qua toàn bộ cơ quan, được lan truyền trong nó. Nay điều này xảy ra qua sự lưu thông của huyết, và điều ấy qua những cơ quan được thiết lập cho chức năng đời sống này. Cuối cùng, những chất vô giá trị hay có hại cho cơ quan được tiết ra khỏi nó ra bên ngoài, và điều ấy một phần qua cơ quan nuôi dưỡng, một phần qua cơ quan hô hấp. Như vậy đối với chức năng nuôi dưỡng theo nghĩa rộng nhất, để “dinh dưỡng”, hô hấp, lưu thông, và sự tiết được gồm dưới nó, chúng ta tìm thấy bốn loại cơ quan, mỗi loại với chức năng của riêng mình. Dầu vậy thú nhiều tế bào được tổ chức càng thấp, “cơ quan nuôi dưỡng” của nó theo nghĩa rộng nhất cũng càng đơn giản; sự phân biệt của nó càng nhỏ. Sự tổ chức cao hơn chính xác nằm, khi đó, trong sự xuất hiện của bốn cơ quan riêng biệt. Hơn nữa, sự sắp xếp của mỗi trong bốn cơ quan này cũng ít nhiều đơn giản. —— ♦ —— Cơ quan tiêu hóa bày tỏ, trong hình đơn giản nhất của nó, một ống mở ở cả hai đầu, qua đó lỗ mở trước phục vụ cho việc lấy lên, lỗ mở sau cho sự tiết. Bức tường trong của ống này được tạo thành bởi một mô mà trong đó người ta tìm thấy nhiều tuyến hay cơ quan tiết khác nhau, qua những chất lỏng chúng tiết, xử lý những chất nuôi dưỡng được lấy lên. Những mô cơ, bao quanh bức tường trong này, nhưng trong nhiều thú thấp vẫn thiếu, đẩy thức ăn xa hơn dọc theo ống bởi sự co của chúng. Trong sự tiêu hóa thức ăn được làm thành một khối nhão, chymus, từ tiếng Hy Lạp “chymos” = nước ép. Bởi những chất lỏng những tuyến vừa được nhắc đến tiết — về loại và số rất khác nhau giữa những thú khác nhau — những hợp chất albumin có trong chymus khi đó được đặt lỏng, cái gọi là chyle, từ từ Hy Lạp “chylos”, cũng có nghĩa là “nước ép”, và chỉ sau “sự tiêu hóa thứ hai” này những tế bào ruột nhất định “hấp thu lại” hay hút lên vật chất nuôi dưỡng như vậy được chuyển đổi thành nước ép, khi đó bước vào “những mạch bạch huyết” — mà về sau — truyền nó đến huyết. Những chất vô ích cho sự tiêu hóa được đẩy xa hơn dọc theo kênh ruột và cuối cùng được loại bỏ. Chúng ta ở đây phải giới hạn chính mình vào sự mô tả rất chung này về cơ quan tiêu hóa, và chỉ có thể chạm đến cách, trong những thú được tổ chức cao hơn, đặc biệt thú có xương sống, nó trở nên chuyên biệt, cả liên quan đến những phần khác nhau của nó — khoang miệng, cổ họng, dạ dày, ruột giữa hay ruột chyle, và trực tràng — cũng như liên quan đến điều người ta có thể gọi là “những phần phụ” của nó — ví dụ những tuyến nước bọt và gan. Trong những thú được tổ chức thấp hơn, ngược lại, người ta tìm thấy nó được sắp xếp vẫn đơn giản hơn. Như vậy trong nhiều giun lỗ hậu môn thiếu, và miệng phục vụ cả cho việc lấy lên lẫn cho sự tiết. Trong “những ký sinh trùng”, chủ yếu sống bằng chi phí của những thú khác, ví dụ những giun dải trong kênh ruột của thú có xương sống, ngay cả một cơ quan tiêu hóa riêng biệt thiếu, và dinh dưỡng xảy ra qua sự hấp thụ trong bức tường thân thể. Vì vậy sơ đồ được đưa ra ở trên chỉ tìm đưa ra một sự thể hiện chung về chức năng nuôi dưỡng theo nghĩa hẹp hơn và cơ quan của nó. —— ♦ —— Chức năng hô hấp xảy ra qua những cơ quan khác nhau giữa những thú khác nhau. Trong khi việc thở gồm một sự trao đổi khí, qua đó oxy được hít vào từ không khí hay nước, trong những cơ quan thấp hơn điều này xảy ra qua da, và người ta vẫn chưa tìm thấy một cơ quan riêng biệt cho nó. Trong những thú cao hơn, khí quản, mang, hay phổi phục vụ như vậy. Những khí quản, những cơ quan hô hấp của nhện, rết, và côn trùng, là, dù tên của chúng — từ tiếng Hy Lạp “trachys”, thô, không đều, — một công việc tinh tế của tự nhiên: những ống không khí nhỏ rất mịn, phân nhánh ra ở khắp mọi nơi trong toàn bộ thân thể, thiếu trong không chân cũng không bộ cảm, và ở trong sự thông thương với không khí bên ngoài qua những lỗ mở của chúng. Qua những bức tường mỏng manh của những mạch huyết nhất định những cơ quan hô hấp ở trong sự thông thương với huyết. Vì qua những bức tường này oxy được hít vào thâm nhập vào carbonic acid từ huyết, để ngay được thở ra. Những tiểu thể huyết đỏ, tô màu huyết của thú có xương sống đỏ, phân biệt với huyết của những thú khác, đặc biệt có lợi cho sự trao đổi khí này. —— ♦ —— Đã vừa nói về những mạch huyết, hầu hết thú sở hữu những mạch này như một hệ thống những sự phân nhánh ít nhiều mịn, dọc theo đó huyết hoàn thành sự lưu thông của nó qua thân thể. Sự lưu thông này của huyết, cái gọi là vòng, được mang lại trong những thú thấp hơn bởi sự kiện rằng ở đây và ở đó những bức tường của những mạch huyết được những cơ bao quanh, co và giãn, và như vậy thúc huyết về phía trước. Trong những cơ quan cao hơn, dầu vậy, một phần của những mạch huyết tạo thành một cơ quan riêng biệt cho việc thực hiện sự lưu thông: tim. Trong những thú mà những cơ quan hô hấp của chúng là “khí quản”, tim không là gì khác ngoài một mạch huyết kéo dài co. Trong mọi “thú có xương sống”, ngược lại, nó là một túi cơ mạnh mẽ, gồm ít nhất hai khoang, tâm thất và tâm nhĩ, cả hai được cung cấp những van có thể đóng điều chỉnh sự lưu thông, và trên hết ngăn việc chảy trở lại của huyết từ tâm thất vào tâm nhĩ. Tim tác động như một máy bơm, liên tục lấy huyết vào chính nó và lại thả nó ra.

Hoàn toàn độc lập với ý chí, những cơ của tim căng và giãn đến lượt, vận động nhịp điệu này dẫn đến systole hay sự co và diastole hay sự giãn của tim. Tại systole — từ tiếng Hy Lạp “sy-stellein”, kéo lại với nhau, — huyết hiện diện trong tim được ép ra khỏi nó; tại diastole — từ tiếng Hy Lạp “dia-stellein”, tách ra, mở, — huyết chảy vào tim. —— ♦ —— Cuối cùng, điều gì đó ở đây phải được nói về chức năng tiết hay bài tiết và cơ quan của nó. Trong khi những sản phẩm trao đổi chất rắn được loại bỏ qua kênh ruột; những cơ quan hô hấp cho ra carbonic acid ra bên ngoài; những tuyến mồ hôi của da tách khỏi huyết nước với nhiều chất rắn khác nhau được hòa tan trong đó, cũng có sự bài tiết hay tiết từ huyết của những chất lỏng, nitơ nhất định qua một cơ quan riêng biệt: thận. Dầu vậy cơ quan này, lại chỉ được tìm thấy trong thú có xương sống, và thiếu trong phần còn lại. Như vậy, ví dụ, trong một số giun người ta tìm thấy trong mỗi “đoạn” hay phân chia một cặp những kênh nhỏ phân nhánh mịn, mở vào một lỗ bài tiết, cái gọi là những cơ quan đoạn. Trong thận — một cặp “tuyến” nén chặt — một áp lực được thực hiện trên huyết, để ở đó nhiều nước với những thành phần được hòa tan thâm nhập qua những bức tường của những mạch huyết và được thu thập trong những ống nhỏ. Những ống này hợp nhất và, trong hầu hết thú có xương sống, chạy ra vào một bàng quang, từ đó nước tiểu được truyền ra bên ngoài theo nhiều cách khác nhau, nay, như trong chim và thú mỏ vịt, qua trực tràng (cloaca), khi đó qua một thiết bị riêng biệt, như trong thú có vú. —— ♦ —— Nay vẫn còn đối với chúng ta, giữa những cơ quan cho những chức năng đời sống thực vật của thú, nói về cơ quan sinh sản. Trong những thú thấp hơn một cơ quan riêng biệt cũng thiếu đối với chức năng đời sống này, qua đó loài được duy trì. Trong những cơ quan rất thấp sự sinh sản xảy ra, giống như trong tế bào, bởi sự phân chia. Trong những cơ quan hơi cao hơn chỉ một phần nhỏ của cá thể được tách ra — cái gọi là việc nảy chồi —, mà từ đó cá thể mới khi đó phát triển. Trong những cơ quan khác nữa chồi tạo thành bên trong, về sau tự tách khỏi thú mẹ. Bên cạnh sự sinh sản vô tính này của những thú thấp hơn đứng sự sinh sản hữu tính trong mọi thú cao hơn. Ở đây người ta có, giống như trong những cây được tổ chức cao hơn, sự phân biệt nam và nữ, và sự sinh sản nảy sinh qua việc tế bào tinh trùng nam hợp nhất với tế bào trứng nữ. Trong một số thú, như ốc sên và giun thấp hơn, cả hai sản phẩm được một cá thể cung cấp. Khi đó người ta nói về những thú “lưỡng tính”. Trong những thú khác, đặc biệt hơn là thú có xương sống, việc sản xuất trứng và việc sản xuất tinh trùng được chia trên hai cá thể, nam và nữ. Những cơ quan cần cho việc sản xuất này, mà trong đó sự sống mới nảy mầm, gồm những tinh hoàn hay tinh hoàn, cung cấp những tế bào tinh trùng; và buồng trứng hay ovarium, cung cấp những tế bào trứng. —— ♦ —— Cũng trong điều chúng ta ở đây đã quan sát về những cơ quan thực vật như vậy xuất hiện sự sắp xếp và mạng lịnh kỳ diệu ấy, cũng gây cho chúng ta nói, ngay cả về thân thể thú: “Đức Chúa Trời đã đặt những chi thể mỗi một trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng.” —— ♦ ——

XVIII. VI KHUẨN. XVIII. VI KHUẨN. Những công việc Ngài kỳ diệu biết bao! THI THIÊN 139:14. Đối với chúng ta những Cơ Đốc nhân, tin rằng trong mọi sự kiện của tự nhiên Đức Chúa Trời sống và toàn năng là Người Tác Động, và “rằng trong thế giới này không điều gì xảy ra mà không mạng lịnh của Ngài”, không chỉ điều lớn và khối và điều đánh vào mắt cùng một lúc, mà cũng điều nhỏ và tinh tế và ẩn hơn, là một sự khải thị của vinh hiển Chúa. Vì vậy những vẻ huy hoàng của quyền năng và Thần Tính của Chúa chúng ta tri giác, không chỉ trong mặt trời tuyệt đẹp ấy, đi ra như một chàng rể khỏi phòng của mình, vui mừng như một người mạnh chạy quá trình của mình (Thi Thiên 19:6); trong biển mạnh ấy với những sóng dâng của nó; trong sự chớp của sét và tiếng lăn của sấm; trong rừng dày và những ngọn núi cao và cánh đồng lúa mì gợn sóng; không chỉ trong mọi thế giới lấp lánh ấy đầy niềm vui và sức sống, ban cho chúng ta những côn trùng và chim, cá và thú có vú để nhìn thấy; mà những vẻ huy hoàng ấy của quyền năng và Thần Tính của Chúa cũng chảy về chúng ta từ thế giới của điều nhỏ, từ thế giới của monads và infusoria và vi khuẩn; từ thế giới của điều vẫn ẩn hơn, nơi sự sống nằm giấu, từ thế giới của tế bào và mô và phôi. Và thấy vinh hiển của Chúa trong lãnh vực ẩn và tinh tế hơn ấy, và khi đó trong sự ngưỡng mộ lặng lẽ trước Đức Chúa Trời của chúng xưng nhận nó: “Những công việc Ngài kỳ diệu! và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó”, — cũng không không biết đối với người tin kính ở Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Chúng ta thấy trước đó cách không ai khác ngoài chính Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chỉ đến sự tạo thành được xây dựng bên trong, kỳ diệu ấy của những tai trong cánh đồng lúa: “Vì trái đất tự nó mang ra trái; trước hết lá, khi đó tai, sau đó lúa đầy trong tai.” Nhưng Sự Khôn Ngoan ở Y-sơ-ra-ên nữa có một mắt cho thế giới của điều nhỏ và điều tinh tế và điều ẩn. Như vậy, để nêu một điều, sự phát triển của đứa trẻ trong bụng mẹ tính đối với nàng là một bí ẩn lớn, dù ở một mức độ nhất định được vén màn. Trong Truyền Đạo chúng ta đọc: “Như ngươi không biết đường của gió là gì, cũng không cách những xương mọc trong bụng của người có thai: như vậy ngươi cũng không biết những công việc của Đức Chúa Trời Đấng làm mọi vật” (11:5). Và Gióp nói với Đức Chúa Trời: “Xin Ngài nhớ, tôi cầu xin Ngài, rằng Ngài đã làm nên tôi như đất sét; và Ngài sẽ mang tôi lại vào bụi sao? Ngài không đổ tôi ra như sữa, và làm tôi đông như phô mai sao? Ngài đã mặc tôi bằng da và thịt, và đã đan tôi lại với nhau bằng những xương và gân. Ngài đã ban cho tôi sự sống và ơn, và sự thăm viếng của Ngài đã bảo tồn linh tôi” (Gióp 10:9—12). Và bên cạnh hai đoạn này khi đó có điều gì đó vẫn đáng chú ý, điều chúng ta đọc trong Thi Thiên 139: “Vì Ngài đã sở hữu những quả thận của tôi: Ngài đã che phủ tôi trong bụng mẹ tôi. Tôi sẽ ca ngợi Ngài; vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu: những công việc Ngài kỳ diệu; và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó. Chất của tôi không bị giấu khỏi Ngài, khi tôi được làm nên trong bí mật, và được làm một cách tò mò trong những phần thấp nhất của trái đất. Mắt Ngài đã thấy chất của tôi, dầu vậy chưa hoàn hảo; và trong sách Ngài mọi chi thể của tôi được viết, trong sự tiếp tục được tạo thành, khi chưa có một chi thể nào trong chúng. Những tư tưởng Ngài quý biết bao với tôi, ôi Đức Chúa Trời! tổng của chúng lớn biết bao!” (câu 13—17). Đây chưa phải là nơi để nói về mạng lịnh cố định và công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta trong chính sự phát triển của đứa trẻ trong bụng mẹ. Vì vậy chúng ta chỉ trích ba văn bản này để bày tỏ cách Kinh Thánh nữa đi trước chúng ta trong sự ngưỡng mộ lặng lẽ đối với sự tác động của Đức Chúa Trời trong điều người ta đôi khi gọi là những xưởng bí mật của tự nhiên; đi trước chúng ta trong sự ngưỡng mộ lặng lẽ đối với sự cố định của mạng lịnh cũng trong quá trình tự nhiên mịn, tinh tế ấy nằm giấu trong điều ẩn và đặc biệt đáng chú ý trong tự nhiên sống, trong thế giới hữu cơ, tức là, trong người, thú, và cây. Vì khi nhà thơ của Thi Thiên 139 nói với Đức Chúa Trời mình: “Những công việc Ngài kỳ diệu”, thì “kỳ diệu” ấy ở đây có ý: được đặt riêng, được chọn, chọn lọc, và như vậy phi thường, và qua đó cũng của điều, vì nó phi thường như vậy, vẫn khó thấu hiểu, ít nhất ở một mức độ nhất định bí ẩn. Và, như xuất hiện từ ngữ cảnh, nhà thơ ở đây hiển nhiên có một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời mình trong tầm nhìn. Vì đi trước nó là, trong câu 14: “Tôi sẽ ca ngợi Ngài; vì tôi được làm nên cách đáng sợ và kỳ diệu.” Bởi sự tương tự với điều được người ấy biết bởi sự quan sát về sự tạo thành của trái trong bụng mẹ, người ấy nghĩ cách chính mình như vậy đã từng được tạo thành. Người ấy gọi điều ấy “đáng sợ”, tức là, theo một cách đáng kinh ngạc, vì sự chiêm nghiệm công việc này của Đức Chúa Trời khuấy động sự sợ hãi về Ngài Đấng có thể như vậy nhiều. Nó đánh thức sự tôn kính và kinh sợ. Và theo một “cách đáng sợ” như thế người ấy nữa nay biết chính mình “được làm nên hay được tạo thành kỳ diệu”. “Và linh hồn tôi biết rất rõ điều đó”, nói cách khác, tôi thừa nhận điều này với mọi tấm lòng, nhà thơ nói. —— ♦ —— Nay chúng ta để sang một bên, như đã nói, việc tạo thành đáng kinh ngạc kỳ diệu như thế của một đứa trẻ — một công việc của Đức Chúa Trời, người ta biết về nó càng nhiều, càng điều chỉnh người ta đến sự ca ngợi Đức Chúa Trời càng chân thành — để giới hạn chính mình vào yếu tố đáng kinh ngạc kỳ diệu không kém trong mọi điều tinh tế ấy, mọi điều mịn ấy, thế giới của điều nhỏ ban cho chúng ta để nhìn thấy trong lĩnh vực đời sống hữu cơ, đặc biệt của thế giới thú. Tri thức của chúng ta ở đây thậm chí phong phú hơn tri thức của những người khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên. Kính hiển vi đã vén màn thế giới này cho chúng ta như thế nhiều hơn, và qua đó làm cho nó thành một sự khải thị vẫn đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời của chúng ta. Ở đây nữa lại đến ánh sáng cách việc nghiên cứu tự nhiên trong chính nó dẫn đến Đức Chúa Trời và sự làm vinh hiển Ngài, nếu ít nhất “hạt giống tôn giáo” trong người chiếm chính mình với nó đã không bị cố ý làm ngạt. —— ♦ —— Khi chúng ta nghĩ về những bí mật của tự nhiên được kính hiển vi vén màn cho chúng ta, với điều này như tự nó gắn tên của đồng bào chúng ta Anthony van Leeuwenhoek, sinh tại Delft năm 1632. Nó trên hết là những phát hiện của người ấy trong thế giới đời sống hữu cơ rất tinh tế đã làm cho người ấy một người nổi tiếng châu Âu. Hoàn cảnh hạnh phúc người ấy biết cách sắp xếp kính hiển vi, được phát minh từ lâu trước, qua việc mài khéo léo những thấu kính theo cách người ấy thu được qua nó những sự phóng đại mạnh hơn nhiều so với những người đi trước của mình, và rằng dụng cụ này như vậy trở nên thích hợp cho những cuộc điều tra khoa học, cho phép người ấy làm điều này. Van Leeuwenhoek trước hết mọi điều khác là người phát hiện những “infusoria” đã được chúng ta nhắc đến. Nhưng bên cạnh những tạo vật hữu cơ nhỏ này, mà, để sử dụng những lời của chính người ấy, những tạo vật nhỏ nhất “hơn một ngàn lần nhỏ hơn mắt nhỏ của một con rận”, người ấy phát hiện nhiều “Bí Ẩn của Tự Nhiên” khác. Như vậy người ấy là người đầu tiên thấy cái gọi là những tiểu thể huyết; sự vận động của huyết trong ấu trùng của một con ếch; những vảy của biểu bì; sự tồn tại của những tạo vật sống trong hạt giống động vật. Thêm vào, người ấy là một trong những người đầu tiên kiên quyết chống lại khả năng của “generatio aequivoca” được chúng ta nhắc đến trước đó, hay sự nảy sinh của sự sống từ vật chất không có sự sống. Mà không hưởng một nền giáo dục học thuật, Van Leeuwenhoek đã tự tạo thành chính mình thành một nhà tự nhiên học. Ở nước ngoài những công lao của người ấy được thừa nhận. Hội Hoàng Gia ở London bổ nhiệm người ấy làm một thành viên và người ấy tương ứng với những quý ông ấy. Sa Hoàng Peter mời người ấy, như một sự tò mò Hà Lan, lên tàu kéo của mình trong chuyến đi từ The Hague đến Rotterdam. Nhưng một người có khả năng đánh giá nhà tự nhiên học lớn tốt hơn nhiều, triết gia Leibnitz, cũng duy trì sự tương ứng với người ấy. Từ một lá thư của người ấy cho triết gia Đức ấy, lời than phiền của người ấy về sự thờ ơ cùng với nó chúng quan sát những “phát hiện” của người ấy là đặc trưng của sự thiếu tò mò, của tình yêu cho “những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời”, giữa nhiều đồng bào của mình. Vì trong lá thư ấy nó đọc: “Phải, một số, mà từ chúng người ta không nên kỳ vọng nó, nói: Nó quan trọng gì chúng ta biết nó?” Người đàn ông này của, như chúng ta thấy, danh tiếng châu Âu, giữ trong quê hương của mình chức vụ “Người Giữ Phòng cho những Ủy Viên Đáng Kính”, một công việc nhỏ phải đã hơn hay ít là của một người hầu. Nó nói cho cảm giác chung của những quan tòa Delft rằng chúng ban cho người hầu này, dù thế nào là cấp trên của chúng, và mà tên của người ấy vẫn, sau hai thế kỷ, được biết trong toàn bộ thế giới văn minh, trong khi người ta phải tìm kiếm những tên của chúng, một sự giải ngũ danh dự khỏi sự phục vụ của chúng — dù hơi muộn — với việc giữ lương của người ấy, để người ấy có thể dành chính mình không bị xáo trộn cho những cuộc điều tra của mình. Khi đó Van Leeuwenhoek sáu mươi bảy, nhưng trong nhiều năm dài — người ấy trở thành chín mươi mốt — người ấy khi đó vẫn có thể, như một công dân nhỏ giàu có, chiếm chính mình với nghiên cứu hiển vi rất phong phú của mình. —— ♦ —— Trong thế giới ấy, vậy, của điều nhỏ, của điều tinh tế, tại cái nhìn của nó một Cơ Đốc nhân vẫn phải luôn xưng nhận trước Đức Chúa Trời mình với thi thiên gia của Y-sơ-ra-ên: “Những công việc Ngài kỳ diệu”, và về thế giới ấy nay chúng ta muốn truyền đạt điều gì đó, ở đó chắc chắn thuộc về trước hết mọi điều người ta nay gọi là vi khuẩn. Từ đến từ tiếng Hy Lạp “baktêrion”, một dạng thu nhỏ của “baktron”, cây gậy. Vì vậy người ta có thể dịch nó là “những cây gậy nhỏ”. Như vậy cũng từ khác, người ta cũng sử dụng ở đây: bacilli, một dạng thu nhỏ của tiếng Latin “baculum”, một cây gậy hay cây trượng. Nếu trong một chương trước chúng ta nói về sự khó khăn thiết lập, giữa những cơ quan thấp hơn hay những tạo vật sống, sự phân biệt giữa cây và thú, điều này đặc biệt đúng về vi khuẩn. Trước đây được tính vào thú, chúng nay đối với phần lớn được tính vào cây. Cho Anthony van Leeuwenhoek vừa được nhắc đến của chúng ta, người phát hiện may mắn trong thế giới của điều nhỏ vô hình, cũng thuộc về vinh dự đã là người đầu tiên hướng sự chú ý đến những tạo vật nhỏ này. Vậy Leeuwenhoek, là người đầu tiên phát hiện, qua những thấu kính được mài nhân tạo của mình, những cơ quan rất nhỏ, nhỏ bé trong miệng con người, chúng, do sự vận động của chúng, người ấy mô tả là animalcula hay “những thú nhỏ”. Trong một trong những tác phẩm của mình, “Arcana naturae detecta”, tức là, “những bí mật được phát hiện của tự nhiên”, người ấy đưa ra một sự mô tả và miêu tả về chúng. Qua người ấy chúng ta đã đến biết chúng một phần tròn, một phần những cây gậy nhỏ ngắn hay dài, một phần những hình cong. Báo cáo này của Leeuwenhoek từ năm 1683 là sự nhắc đến đầu tiên, trên nền tảng sự quan sát chính xác, về vi khuẩn. Trong khi đó, một toàn bộ thế kỷ vẫn phải qua đi trước khi tri thức con người, về chủ đề những cơ quan nhỏ này, tiến bộ nhiều hơn điểm Van Leeuwenhoek đã mang nó đến. Vì nó là học giả Đan Mạch Otto Müller, không cho đến cuối thế kỷ 18, xem xét chúng gần hơn, ban cho chúng một chỗ giữa những infusoria, và thậm chí cung cấp một sự phân loại về chúng. Vẫn về sau, khoảng 1838, khi Ehrenberg đã phát hiện những loài mới, vi khuẩn — trong những ngày ấy chúng chủ yếu được gọi là “nấm phân fission”, vì người ta quan sát cách chúng tự phân chia hay tách thành những cá thể mới — trở thành một đối tượng của cuộc điều tra liên tục bởi những nhà khoa học tự nhiên. Sau đó, những bác sĩ nữa bắt đầu dành sự chú ý của chúng cho chúng, và kể từ Robert Koch, khoảng 1876, đã chứng minh một cách thí nghiệm nguồn gốc, qua vi khuẩn, của “bệnh than” được sợ rất nhiều trong những thú nhà của chúng ta, từ đó là sự nở hoa lớn của khoa học Vi Khuẩn Học, mà bên cạnh tên Koch, tên Pasteur và những người khác cũng được gắn. Khi đó vi khuẩn cũng đến giữa công chúng nói chung, theo một cách khác nữa so với cách chúng đã luôn — trong những răng và răng hàm rỗng của những xác ướp Ai Cập người ta tìm thấy, ví dụ, cùng vi khuẩn như trong những xác ướp của người của thế kỷ hai mươi — trên môi mọi người. —— ♦ —— Sự quan sát chính xác đã, như chúng ta thấy, tìm thấy cũng trong thế giới này của điều nhỏ, giữa mọi sự khác biệt, một sự giống nhau nhất định. Như vậy người ta tìm thấy giữa những tạo vật nhỏ một tế bào này một sự khác biệt về hình, và theo đó người ta nói về: cocci, bacilli, và spirilla. Những cocci, từ tiếng Hy Lạp “kokkos”, hạt hay quả mọng, là, được thấy dưới kính hiển vi, tròn; những bacilli có hình những cây gậy nhỏ; những spirilla, từ tiếng Hy Lạp “speira”: mọi điều được cuốn hay xoắn, cong, khoảng theo cách của một cái mở nút chai. Như vậy những vi khuẩn ấy, không không thể, là nguyên nhân gần nhất của bệnh tả châu Á, xuất hiện như được hình rất dấu phẩy và cong. Mặt khác, thuộc về giữa những bacilli những vi khuẩn cây gậy nhỏ ấy có thể gây bệnh lao hay sự tiêu hao của phổi, và bệnh bạch hầu hay sự viêm nguy hiểm và lây của cổ họng. Dù vi khuẩn đều là những tạo vật một tế bào, chúng hoặc có thể tiếp tục tồn tại riêng biệt, hoặc nối kết lại thành những “sợi”, khi đó có vẻ của những cơ quan nhiều tế bào. Dù khó như thế nào để đưa một cái nhìn trên cấu trúc nội bộ của những “vi sinh vật” này hay những tạo vật sống nhỏ — kính hiển vi vi khuẩn học mịn nhất không ban cho nhiều hơn một sự phóng đại 2000 lần —, nó dầu vậy đã có thể thiết lập một điều và điều khác về cấu trúc ấy. Như vậy tế bào, yếu tố mà từ đó, giống như mọi thú và cây, vi khuẩn nữa được xây dựng, dường như đơn giản hơn nhiều trong những cơ quan này đứng ở ranh giới tận cùng của “sự sống”. Dầu vậy trong chúng nữa người ta tìm thấy protoplasm hay chất sống, chủ yếu không màu, nhưng trong một số chứa chất màu, ví dụ xanh dương, xanh lá, vàng, và đỏ. Đặc biệt đáng chú ý giữa những vi khuẩn này là “bacillus prodigiosus”, mà sắc tố tế bào đỏ huyết của nó gây “những vết máu” trên những chất chứa tinh bột nhất định, ví dụ khoai tây, bánh mì, v.v. Màng hay da tế bào nữa, cái gọi là “vỏ”, một mật độ lớn hơn của protoplasm tại bề mặt của nó, không thiếu ở đây. Mặt khác, sự tồn tại của một nhân tế bào cho đến nay chưa được chứng minh với sự chắc chắn. Sự lan truyền của vi khuẩn xảy ra bởi việc tách hay phân chia tế bào. Hơn nữa, nhiều loài tạo thành từ protoplasm của chúng cái gọi là “những bào tử” hay hạt giống, có một năng lực đặc biệt chống lại nhiệt, lạnh, và hạn hán. Do đó nó là rằng những “bào tử” này, sau một thời gian dài, có thể gây những tế bào vi khuẩn mới nảy mầm. Sự vận động của vi khuẩn, người ta quan sát dưới kính hiển vi, và từ sự vận động đó người ta kết luận đến “sự sống” của chúng, một phần là một sự rung, mà không tạo vật nhỏ qua đó di chuyển khỏi chỗ của nó; một phần sự vận động theo nghĩa một sự thay đổi chỗ. Đối với sự vận động sau này này phục vụ cái gọi là “những lông rung”, những cơ quan mà cùng với chúng đặc biệt những vi khuẩn cây gậy nhỏ được trang bị, nhưng cũng được tìm thấy trong một số cocci. —— ♦ —— Cũng trong thế giới này của những tạo vật nhỏ bé một luật và mạng lịnh cố định đã được quan sát. Không trong lửa; không trong — theo châm ngôn như vậy — không khí tinh khiết của những ngọn núi cao; và cũng không trong những nước rất sâu chúng được tìm thấy. Nhưng đối với phần còn lại người ta tìm thấy chúng gần như ở khắp mọi nơi trên trái đất. Trong không khí và trong nước; trong bụi và trên mọi vật chúng ta sử dụng; trên da và trong kênh ruột của người và thú. Nơi chúng tìm thấy một “đất nuôi dưỡng” thuận lợi, chúng bắt đầu nhân lên. Như vậy, ví dụ, trong nước bị ô nhiễm bởi những xác của cây và thú, trong những phân bón, trên đất ẩm, trong những sản phẩm sữa của chúng ta, và trong mọi thực phẩm không được bảo vệ đủ chống lại sự hư hỏng. Dù nhiều vi khuẩn vô hại với con người, có mặt khác những vi khuẩn khác, như chúng ta đã thấy, có thể gây nhiều bệnh khác nhau. Những vi khuẩn sau này người ta gọi là “gây bệnh”. Nay nó quả thật là một luật cố định rằng chính không khí chúng ta thở ra không có vi khuẩn, vì những cơ quan hô hấp tác động theo cách của một bộ lọc; dầu vậy đồng thời những cuộc điều tra mới nhất đã dạy rằng khi thở ra, những vi khuẩn hiện diện trong miệng được đẩy ra cùng với nó. Mặt khác, hầu hết vi khuẩn trong không khí chúng ta thở vào được giữ trong thân thể. Chúng đã tự cố định trên những màng nhầy ẩm của miệng, mũi, và cổ họng, và vì vậy chỉ có thể đến phổi trong phần nhỏ nhất. Khi nay người ta biết rằng một người lớn thở vào điều gì đó hơn 500 lít không khí mỗi giờ, và rằng nó đã được tính cách người ấy qua đó lấy vào 50—250 vi khuẩn, người ta có thể tạo thành một ý tưởng về số lớn chúng ta lấy lên. Ở đây tồn tại nguy hiểm lấy lên cũng những vi khuẩn “gây bệnh” hay gây bệnh. Trong một phòng hội mà nhiều người hiện diện, khả năng ấy càng lớn hơn. Nước bọt, cái gọi là “đờm”, của những người bị lao đặt ra một nguy hiểm cho những người đồng loại của chúng. Việc hôn trên miệng có thể truyền những mầm gây bệnh của người bệnh và người dường như khỏe mạnh. Vì vậy nó là một nhiệm vụ không chỉ chăm sóc cho việc làm tươi không khí và cho sự sạch sẽ, mà cũng cho một sự thận trọng nhất định được quan sát giữa người bệnh và người khỏe mạnh trong những giao dịch lẫn nhau của chúng. Chắc chắn, cũng trong thế giới này của điều nhỏ mọi điều xảy ra theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, dầu vậy chúng ta những con người bị ràng buộc vào ý muốn được bày tỏ của Ngài, vào điều răn của Ngài: “Ngươi sẽ không giết.” —— ♦ —— Trong khi trước đây người ta quen phân biệt vi khuẩn, theo cách sống của chúng, thành saprophytes, từ tiếng Hy Lạp “sapros”, thối, và ký sinh trùng, và điều ấy quả thật tùy theo chúng xuất hiện trên những cơ quan thối hay trên những cơ quan sống, trong những thời về sau người ta ưu tiên một sự phân loại khác. Vì người ta đã phát hiện rằng có thứ 1, những vi khuẩn sống mà không thức ăn hữu cơ, và chỉ xuất hiện trong không khí tự do; thứ 2, rằng có những vi khuẩn tìm thấy thức ăn của chúng cả trong không khí tự do lẫn trên những chất hữu cơ, thối cũng như sống; và thứ 3, những vi khuẩn không bao giờ xuất hiện trong không khí tự do, mà luôn trong những tạo vật sống khác. Hành động của vi khuẩn, cuối cùng, giới hạn chính nó, như cho đến nay đã được tìm thấy, vào ba loại. Ở nơi đầu tiên chúng phục vụ giữ nitơ chặt từ bầu khí quyển, và, với sự giúp đỡ của carbon, hydro, và oxy, đóng góp vào sự tạo thành protein. Một ví dụ về điều này được tìm thấy trong đậu Hà Lan và đậu của chúng ta, mà trên những rễ nhỏ của chúng những cục nhỏ rất nhỏ xuất hiện. Trong những cục này người ta tìm thấy chất đống một loại vi khuẩn đặc biệt, sở hữu năng lực rút nitơ khỏi không khí, và theo cách ấy là một phương tiện làm cho mặt đất giàu nitơ hơn. Những rễ nhỏ này quan trọng về sau nữa từ quan điểm phân bón, vì nó mong muốn có một đất giàu nitơ. Xa hơn, bởi một số vi khuẩn carbonic acid được đặt tự do khỏi những thực phẩm nhất định, ở một nhiệt độ thuận lợi đối với những vi khuẩn này. Cuối cùng chúng là, và điều này đặc biệt áp dụng cho những vi khuẩn gây bệnh, như chúng ta đã truyền đạt, dưới những hoàn cảnh nhất định là những nguyên nhân gần nhất của nhiều bệnh khác nhau trong thú và người. Về một số bệnh, ví dụ sự mưng mủ, ngộ độc huyết khi bị thương; bệnh than và bệnh dịch hạch; cúm, bạch hầu, lao, thương hàn, và bệnh tả; những bệnh hoa liễu hay đáng xấu hổ, giữa chúng cũng bệnh giang mai khủng khiếp, chúng, với sự chắc chắn lớn hơn hay ít hơn, đã được biết. Về những bệnh khác, mặt khác, ví dụ bệnh dại, bệnh đậu ở bò và người, và cũng bệnh ung thư, vi khuẩn vẫn đang được tìm kiếm. Nơi sự phát hiện những vi khuẩn gây bệnh có thể dẫn đến việc kiềm chế bệnh, đến việc giảm sự đau khổ của con người, câu hỏi của sự thờ ơ: nó quan trọng gì chúng ta biết nó? trước hết trở nên thực sự hiển nhiên trong sự ngu ngốc của nó. Nhưng không ít Cơ Đốc nhân — đối với người ấy Đức Chúa Trời sống và toàn năng quả thật cũng là Đấng Tạo Hóa của thế giới này của điều nhỏ, và người ấy quả thật tin rằng ngay cả những tạo vật nhỏ bé này “như vậy ở trong tay Ngài mà chống lại ý muốn của Ngài chúng không thể khuấy cũng không di chuyển”, và rằng trong chúng nữa Ngài, với quyền năng toàn tại của Ngài, là Người Tác Động — ở đây cũng sẽ nói, với những lời của thi thiên gia của Y-sơ-ra-ên, về “những công việc Ngài kỳ diệu”. Và cũng như thế, khi người ấy nhìn thấy những lực khủng khiếp của sự hư hỏng lẩn ở đây, nói về việc “được làm nên kỳ diệu theo một cách đáng sợ nhất”. —— ♦ —— Cuối cùng, vì chúng ta ở đây bận rộn với sự tác động kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong thế giới của điều nhỏ và điều ẩn, và vì trong một chương trước điều gì đó đã được nói về tế bào, hãy để chúng ta truyền đạt một chút nữa về những mô. Chúng ta đã thấy rằng chỉ những cơ quan được phát triển rất thấp, như vi khuẩn, monera, và infusoria, gồm một tế bào đơn, khi đó phải cung cấp cho mọi chức năng sống — hầu hết thú, ngược lại, là nhiều tế bào, dù chúng nữa, như con người, ban đầu gồm một tế bào đơn, tế bào trứng. Bởi sự phân chia liên tục của những tế bào, toàn bộ hữu thể nhiều tế bào khi đó được xây dựng từ một tế bào trứng này. Nay những tế bào mà từ đó một số hữu thể nhiều tế bào được xây dựng vẫn giống nhau giữa chúng. Mỗi một, cho chính mình, thở, tự nuôi, sinh sản, và di chuyển. Trong những hữu thể có tổ chức cao hơn điều này lúc đầu cũng là trường hợp, nhưng về sau nảy sinh giữa những tế bào điều được gọi là một “sự phân chia lao động”, và qua đó chúng cũng đến khác nhau về hình. Nay một sự hợp nhất của những tế bào tương tự, tương ứng với nhau trong cấu trúc và chức năng, hay hoạt động sống, được gọi là một mô. Như vậy những tế bào nhất định, ví dụ cái gọi là những tế bào hô hấp hay những tế bào huyết đỏ, được hợp nhất để thực hiện chức năng hô hấp — một điều mọi tế bào sống chắc chắn làm, nhưng chức năng ấy — như chúng ta sẽ thấy về sau — những tế bào này đặc biệt làm cho có thể đối với những tế bào khác của cơ quan. Những tế bào khác cùng nhau tạo thành biểu mô, mà từ đó cả da ngoài lẫn những mô trong được tạo thành. Những tế bào khác nữa hợp nhất thành những mô liên kết, mô xương và sụn. Xa hơn, người ta phân biệt những tế bào hợp nhất thành những mô cơ, và chủ yếu thực hiện chức năng vận động, và cuối cùng những tế bào kết hợp thành những mô thần kinh và cung cấp cho chức năng cảm giác. Khi người ta xem xét cách, từ một tế bào trứng, những mô khác nhau này cho những chức năng khác biệt của cơ quan đã được tạo thành bởi Ngài Đấng, với sự toàn tại của Ngài, cũng tác động trong đó từ lúc đến lúc, thì nó thích hợp với chúng ta ở đây nữa có trên môi chúng ta, trước Đức Chúa Trời của chúng ta: Những công việc Ngài kỳ diệu. —— ♦ ——

IV. CÁC THIÊN SỨ. IV. CÁC THIÊN SỨ. Hãy chúc tụng CHÚA, hỡi các thiên sứ của Ngài! hỡi những người mạnh sức mạnh, làm lời Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài. THI THIÊN 103:20. Nếu mạng lịnh của CHÚA là sắc lệnh ý muốn tối cao của Ngài cho sự tồn tại và những sự tác động của những tạo vật của Ngài, thì không chỉ những vật hữu hình mà cũng những vật vô hình phụ thuộc vào nó. Mọi tự nhiên. Cũng điều không có thể tri giác bằng cảm giác. Vì tự nhiên, theo nghĩa điều đã đến là độc lập với ý muốn của con người; của điều đã được CHÚA Đức Chúa Trời sáng tạo; bao gồm, vì Ngài sáng tạo mọi vật, cũng những vật vô hình, cũng các thiên sứ và những linh hồn. Nó là những mạng lịnh của CHÚA cho những vật vô hình này chúng ta nay phải điều tra. Các thiên sứ và những linh hồn nữa từ đời đời đã được Đức Chúa Trời nghĩ và tiền định hay tiền định đoạt. Điều làm cho những vật vô hình này thành một thế giới chính xác là mạng lịnh của CHÚA; sự sắp xếp hay sự sắp đặt được bao trong ý muốn của Ngài. —— ♦ —— Rằng Kinh Thánh hiểu dưới điều vô hình tinh thần, cả rằng có tinh thần lẫn tinh thần là gì, được chúng ta chỉ ra từ Kinh Thánh trong hai chương cuối cùng. Chúng ta trong đó đã tìm thấy rằng một sự phân biệt sắc phải được thực hiện giữa tinh thần không được sáng tạo và tinh thần được sáng tạo, và, với tinh thần sau, giữa bản chất của thiên sứ và bản chất của linh hồn con người. Về Đức Chúa Trời như tinh thần không được sáng tạo, và Đức Thánh Linh ở trong Ngài, tất nhiên không điều gì xa hơn có thể ở đây được xử lý, nơi vấn đề liên quan đến những mạng lịnh của CHÚA, Ngài áp đặt trên tạo vật của Ngài và nơi Ngài, như Đấng Tạo Hóa tối cao, vì vậy đứng ở trên. Vì điều tác phẩm này là về không là gì khác ngoài điều người ta cũng gọi là “trật tự thế giới”. Nếu trật tự thế giới này, nằm trong Đức Chúa Trời như nền tảng sâu nhất của nó, thường được phân biệt thành một trật tự thế giới tự nhiên và đạo đức — vì vậy cuộc điều tra của chúng ta liên quan không phải bản chất đáng thờ của Đấng Đời Đời, mà chỉ thế giới, thế giới của Ngài trong mối quan hệ của nó với Ngài. —— ♦ —— Nếu nay chúng ta xử lý, dưới trật tự thế giới tự nhiên hay điều chúng ta gọi là: những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, cũng thế giới thuộc linh, thì nó đánh vào mắt rằng chúng ta ở đây không có nghĩa tự nhiên và tinh thần như một sự đối kháng. Chắc chắn, người ta cũng có thể làm điều sau này, nhưng khi đó từ tinh thần có một ý hẹp hơn nhiều so với ý chúng ta ở đây gắn vào nó.

Vì nếu người ta đặt điều tự nhiên và điều thuộc linh đối lại với nhau, điều sau khi đó trở nên — vì điều tự nhiên chính xác là điều đã đến là độc lập với ý muốn của con người — bị giới hạn vào và trùng với điều đạo đức, hay điều phụ thuộc vào ý muốn của con người. Theo nghĩa ấy điều tự nhiên, như sự cần thiết, đứng đối lại với điều thuộc linh như sự tự do. Trong điều tự nhiên ngay cả một việc có thể là khác bị loại trừ; trong điều thuộc linh nó là như vậy, nhưng cũng một việc có thể là khác, có thể. Ngay cả dù sự tự do nữa, theo nghĩa cao nhất, trùng với sự cần thiết. Nhưng điều thuộc linh ấy là một khái niệm hẹp hơn nhiều so với điều thuộc linh chúng ta ở đây thảo luận. Vì điều thuộc linh tương phản với điều tự nhiên không là gì khác và không hơn một cách tác động đặc biệt trong tinh thần tạo vật, và quả thật điều người ta gọi là những sự tác động ý chí của nó hay hành động đạo đức của nó; điều nó làm sau sự cân nhắc có lý trí, với “lubentia rationalis” hay sự khao khát có lý trí. Chúng ta muốn cố gắng làm điều này rõ ràng. —— ♦ —— Điều tự nhiên là mọi điều, độc lập với ý muốn của bạn, đã đến là. Như vậy người ta có thể nói về thể chất tự nhiên của một vùng đất, và trong cùng vùng đất ấy thể chất tự nhiên ấy khi đó lại được phân biệt, ở đây đất sét và ở đó đất cát. Nay, dầu vậy, không một vùng đất bằng nào có thể được làm từ một vùng đất núi, và cũng ít như thế đất sét từ đất cát. Cũng ít như thế một người đàn ông có thể được thay đổi thành một người phụ nữ hay một người phụ nữ thành một người đàn ông. Mọi điều này là và vẫn, mà không ý muốn của bạn có thể làm gì về nó. Không ai ngay cả muốn rằng nó trở nên khác; tối đa người ấy có thể ước nó. Như vậy người sở hữu một vùng cồn cát dưới những hoàn cảnh nhất định có thể tốt ước rằng nó tất cả trở thành đất sét bằng, giàu; nhưng người ấy không muốn nó, vì người ấy biết rằng nó đơn giản không thể. Và như vậy có thể — một hiện tượng bệnh hoạn đáng nghi ngờ, nay thường xảy ra — một số phụ nữ tốt ước là những người đàn ông; nhưng chúng không muốn nó, vì chúng biết rằng không điều gì có thể, dù thế nào, được thay đổi về việc chúng là một người phụ nữ. Và mọi điều này giữ tốt không chỉ đối với điều hữu hình-vật chất, mà chắc chắn nhất cũng đối với điều vô hình-thuộc linh. Ví dụ bản chất của một thiên sứ, đơn giản là tinh thần. Một con quỷ, một thiên sứ sa ngã, sẽ, ôi rất vui, ước cũng là xác thịt. Vì vậy chúng cũng, trong những ngày Chúa Giê-xu đi trên trái đất, chiếm hữu loài người và, khi Ngài đuổi chúng ra khỏi người bị ám của Ga-đa-ra, cầu xin Ngài: rằng Ngài sẽ cho phép chúng bước vào những con heo ở đó chống lại sườn của những ngọn núi chung quanh hồ Ti-bê-ri-át. Và khi Chúa Giê-xu cho phép chúng điều này, toàn bộ đàn heo bị ám ấy ngay lao vào hồ. Nhưng với mọi điều đó, những thiên sứ ấy không trước hết là loài người và khi đó về sau lại là heo, mà chúng vẫn là những tinh thần. Đó là bản tính của chúng, và nó không thể được thay đổi. Và như vậy nó không chỉ với thân thể của bạn, mà cũng với linh hồn của bạn. Không điều gì đơn giản có thể được thay đổi về màu mắt của bạn, hay về độ dài hay ngắn của những chi của bạn, nhưng cũng ít như thế về đặc tính bẩm sinh của bạn, về sự sắc bén lớn hơn hay ít hơn của tâm trí bạn, về việc bạn sở hữu hay thiếu tài năng; và thiên tài nữa không được làm mà được sinh, và đơn giản là một món quà sáng tạo từ Đức Chúa Trời. Nhưng nó đi xa hơn vẫn. Việc nghĩ của bạn như vậy nữa không đứng ở ý muốn của bạn. Vì bạn không thể nghĩ khác ngoài theo những luật cố định và trong những hình cố định ấy Đức Chúa Trời đã định cho nó. Và như vậy bạn cũng thấy cách điều tự nhiên, khi bạn không có nghĩa nó như một sự đối kháng với điều thuộc linh, bao gồm không chỉ điều vật chất mà cũng điều thuộc linh. —— ♦ —— Dầu vậy nếu, bạn lấy điều tự nhiên tương phản với điều thuộc linh, thì điều thuộc linh ấy không nhìn đến bản chất thuộc linh của linh hồn bạn, mà đến tinh thần ở trong bạn, hay, chính xác hơn, ngay cả không đến chính tinh thần ấy, mà độc quyền đến những sự tác động của nó; đến những sự tác động ý chí và những hành động nảy sinh từ chúng. Rằng huyết chảy qua những tĩnh mạch của bạn, rằng tóc và móng của bạn mọc, rằng phổi của bạn thở, đều là những hành động, những sự tác động trong bạn, nhưng hoàn toàn độc lập với tinh thần của bạn và với ý muốn của bạn, và vì lý do rất ấy chúng là những hành động tự nhiên. Nhưng nếu, ngược lại, trong nhà thờ bạn muốn hướng sự chú ý của mình đến bài giảng, và nay, trong chừng bài giảng kéo dài, không để những tư tưởng của bạn lang thang đi; nếu một niềm đam mê xấu, bạn cảm thấy nổi lên, bạn không muốn để đến là; thì những điều ấy là những sự tác động đạo đức hay, nếu bạn muốn, thuộc linh, vì chúng được muốn. Về những sự tác động của Đức Thánh Linh, gây “hành động thuộc linh” trong tinh thần của bạn, để, ví dụ, một người theo bản tính ghét Đức Chúa Trời mình trong lẽ thật có thể hát: “Đức Chúa Trời tôi yêu!” — nói cách khác, về “đời sống thuộc linh” theo nghĩa huyền bí — không điều gì chưa thể được nói nay, nơi vấn đề liên quan đến tinh thần tạo vật. Nhưng quả thật, nơi nó ở đây liên quan đến điều thuộc linh trong sự tương phản của nó với điều tự nhiên, điều gì đó khác vẫn phải được chỉ ra. Điều chúng ta vừa nêu tên như những ví dụ giới hạn chính nó chỉ vào điều người ta gọi là những sự tác động đạo đức cư trú; nhưng nay cũng có những sự tác động ý chí, những hành động, tiến hành từ bạn và quả thật không thay đổi tự nhiên, thế giới chung quanh bạn, sự sáng tạo của Đức Chúa Trời của bạn, theo bản chất của nó, nhưng dầu vậy có thể mang lại trong nó một sự thay đổi để tốt hay để xấu. Hãy nghĩ, ví dụ, chỉ về sự thay đổi trong tự nhiên được bàn tay con người mang lại, khi một vùng đất hoang được “khai hoang”; khi những vùng phế thải được thay đổi thành đồng cỏ được những con mương giới hạn, mà trên đó trong cỏ ba lá mềm những con bò ngay gặm cỏ; khi những thú hoang dữ được thuần hóa và được làm phục vụ cho lao động của con người, được làm thành những dụng cụ của người ấy. Chính khi đó con người mang “tinh thần” vào tự nhiên, làm cho tự nhiên ấy thành một cơ quan, thành một dụng cụ của tinh thần mình. Như vậy người ấy cũng làm với thân thể của mình. Người ấy làm cho nó thành một cơ quan và dụng cụ của tinh thần mình. Người dâm dục, người say rượu, người tham ăn không làm điều này, và khi đó thân thể của người ấy làm chủ người ấy, thay vì phục vụ người ấy; phục vụ tinh thần của mình. Và điều ấy nữa đi xa hơn vẫn. Nó chạm không chỉ thân thể của bạn, mà cũng linh hồn của bạn, cũng những linh hồn của những người khác. Vì chúng là những sự tác động đạo đức trên linh hồn của người ấy, tiến hành từ những cha mẹ trong nhà và từ người thầy trong trường, qua đó một đứa trẻ được nuôi dưỡng và được chỉ dẫn; những sự tác động đạo đức được những người lãnh đạo của một dân thực hiện trên những linh hồn của dân ấy, để tốt hay để xấu, và qua đó mọi loại thay đổi nảy sinh trong những linh hồn ấy, để chúng đến nghĩ và muốn và thậm chí cảm thấy khác. Ở đây nữa có được mang vào tinh thần được ban cho tự nhiên “một tinh thần khác”. —— ♦ —— Nay CHÚA Đức Chúa Trời đã ban những mạng lịnh của Ngài cũng cho lãnh vực thuộc linh này, tương phản với điều tự nhiên. Ở đây nữa, dù thế nào, có một sự sắp xếp, một sự sắp đặt, tinh thần trong bạn phải vâng lời; một sự sắp đặt qua đó những hành động này cũng trở thành một thế giới, “thế giới đạo đức”; những mạng lịnh các thiên sứ và loài người quả thật có thể vi phạm, nhưng, vì Đức Chúa Trời cũng duy trì trật tự thế giới đạo đức này, không bao giờ bị bất kỳ tạo vật nào vi phạm không bị trừng phạt. Đức Chúa Trời luôn nhận quyền thánh của Ngài. —— ♦ —— Từ điều đi trước nay nó sẽ, chúng ta hy vọng, đã trở nên rõ ràng theo phương diện nào tự nhiên và tinh thần không, và theo phương diện nào tự nhiên và tinh thần, tạo thành một sự tương phản. Vì nếu bởi tự nhiên bạn nghĩ về mọi điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo, thì, vì Ngài sáng tạo không chỉ điều hữu hình mà cũng điều vô hình, không chỉ điều vật chất mà cũng điều thuộc linh, tự nhiên và tinh thần không phải sự tương phản. Nhưng nếu bạn lấy tự nhiên này, sự sáng tạo này của Đức Chúa Trời bạn, cả vật chất lẫn thuộc linh, đối lại với điều con người và cũng thiên sứ làm một cách biết và sẵn lòng, thì bạn có sự tương phản của tự nhiên và tinh thần. Với sự tương phản này giữa tự nhiên và tinh thần chúng ta chưa ở đây quan tâm. Ở đây, dù thế nào, nó vẫn liên quan đến những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, trong điều không có thể tri giác bằng những giác quan. Và vì không chỉ linh hồn của bạn mà cũng thiên sứ thuộc về tự nhiên vô hình hay thuộc linh ấy, chúng ta trước hết sẽ xử lý về những mạng lịnh của CHÚA cho các thiên sứ. —— ♦ —— Trong sự nối kết này chúng ta không giấu chính mình rằng xử lý về chủ đề này nay, khi chỉ tương đối gần đây Dr. A. Kuyper xuất bản “Những Thiên Sứ của Đức Chúa Trời” của mình, không phải không có những mối nghi ngờ đối với chúng ta. Vì với tác phẩm này, không thể nghi ngờ có thể được gọi là một sự làm giàu của văn học thần học, cuộc điều tra về điều chúng ta có thể biết về các thiên sứ từ Kinh Thánh — và ngoài Kinh Thánh không thể có nói về tri thức ở đây, vì “xâm nhập vào những điều người ta đã không thấy” (Cô-lô-se 2:18) chỉ mang lại khoa học giả — đã gần như được hoàn thành. Hơn nữa, cho đến nay phần lớn độc giả của chúng ta nghiên cứu này được biết, hoặc trong hình hiện tại của nó hay trong hình trước đó của những bài báo Herald. Thêm vào điều này là sự kiện rằng tác giả học giả của “Những Thiên Sứ của Đức Chúa Trời” sở hữu ở một mức độ đáng ghen tị món quà làm cho vật liệu như thế rõ ràng ngay cả với những người đơn giản nhất giữa những độc giả của mình. Dầu vậy những mối nghi ngờ này không được giữ chúng ta lại. Nó sẽ không được, trong nghiên cứu được quan niệm khá rộng của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA, im lặng về những mạng lịnh cho các thiên sứ. Nơi, trong việc xử lý về những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, chúng ta đã giải quyết những mạng lịnh cho những ngôi sao và bầu khí quyển, cho những khoáng vật, cây, và thú, nó sẽ là một khoảng trống xác định nếu những mạng lịnh cho những thiên sứ của Đức Chúa Trời không được nói đến cũng. Điều này, hơn nữa, sẽ cho vẻ như thể chúng ta không kể đến những tinh thần, dù thế nào cũng thuộc về tự nhiên, tức là, thế giới được sáng tạo. Một vẻ càng tệ hơn nay trong những ngày của chúng ta sự tồn tại của thế giới tinh thần một mặt bị phủ nhận, và mặt khác chủ nghĩa thông linh, tàn phá linh hồn thậm chí tệ hơn những dây thần kinh, đến đưa ra một sự hỗ trợ cho đức tin vào thế giới ấy chúng ta phải kiên quyết bác bỏ. Chỉ dẫn Kinh Thánh lành mạnh về chủ đề thế giới của những tinh thần là, trong những ngày của chúng ta nữa, hoàn toàn không phải một sự xa xỉ thừa cho Hội Thánh của Đấng Christ. Đối với mọi điều đó, chúng ta sẽ không vượt quá những ranh giới của chủ đề của chúng ta, và vì vậy sẽ ở đây xử lý không về những thiên sứ của Đức Chúa Trời, mà độc quyền về những mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho các thiên sứ. —— ♦ —— Dù với Đấng Đời Đời người ta không thể nói về một quá khứ hay một tương lai, người ta theo một nghĩa tốt có thể nói rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đã không có thế giới, vì nó đã tồn tại từ đời đời trong sự Cố Vấn của Ngài trước khi Ngài sáng tạo nó, và do đó, trong toàn bộ quá trình của nó, xuống đến những chi tiết nhỏ nhất và mịn nhất, đã được tiền định đoạt, được tiền định bởi Ngài — vì vậy mạng lịnh này của Ngài tự nhiên mở rộng trên các thiên sứ cũng. Nay, dầu vậy, một khó khăn lớn tự trình bày ở đây cho năng lực tri thức của chúng ta. Một khó khăn không nằm trong khái niệm tiền định đoạt của những hữu thể được sáng tạo này, ít nhất không đối với chúng ta những người Calvin, mà trong điều gì đó hoàn toàn khác. Hãy nói từ thiên sứ, và — ngoài nay việc sử dụng tượng hình mà trong đó một người mẹ nói về đứa con nhỏ của mình, một chàng trai trẻ về cô gái của mình, hay cũng người nghèo về người ân nhân của chúng như “thiên sứ” của chúng — trong chín trường hợp trên mười có được nối kết với nó ý niệm về một hình người đẹp, tốt nhất với những cánh. Nay điều này là, theo Kinh Thánh — và, hãy để nó được lặp lại một lần nữa, ngoài Kinh Thánh chúng ta không biết gì về các thiên sứ — đơn giản không đúng, không theo thực tại. Vì Kinh Thánh mạnh mẽ dạy chúng ta rằng các thiên sứ là những tinh thần; hãy chỉ nghĩ về lời nổi tiếng từ Hê-bơ-rơ 1:14: “Chúng không phải tất cả là những tinh thần phục vụ sao”, và cũng cách chính Đấng Cứu Rỗi đã sống lại nói rằng một tinh thần không có thịt và xương (Lu-ca 24:39). Khó khăn nay nằm trong điều này, rằng chúng ta những con người, như những hữu thể thuộc linh-cảm giác, không thể tạo thành một hình dung về một “tinh thần”. Vì những hình dung của chúng ta được những tri giác cảm giác đánh thức. Để có một hình dung về việc đau răng, người ta trước hết phải đã cảm thấy đau trong răng của mình, và về bất kỳ cơn đau nào bạn biết một người khác không bao giờ có, bạn vì vậy đúng nói: “Phải, quả thật, bạn có thể nói về nó đủ tốt, nhưng bạn không thể tưởng tượng nó là gì; bạn nên chỉ cảm thấy nó chính mình.” Cũng không bạn có thể tạo thành một hình dung về một giai điệu, trừ khi bạn đã nghe nó, hay ít nhất đã có nó trước mắt của bạn trong ký hiệu âm nhạc. Và như vậy cũng bạn không thể tạo thành một hình dung rõ ràng về một cái cây hay một bông hoa, một con sư tử hay một con hổ, trừ khi, qua mắt của bạn, một hình dung như thế đã được đánh thức. Về người mù được Chúa Giê-xu chữa lành chúng ta đọc rằng chính người ấy lúc đầu nói: “Tôi thấy loài người; vì tôi nhìn thấy chúng như những cái cây, đang đi”, và chỉ khi Chúa đã đặt tay của Ngài trên mắt của người ấy một lần thứ hai người ấy mới thấy chúng tất cả xa và rõ ràng (Mác 8:24 và 25). Chúng ta về sau sẽ có dịp trở lại lý do này về người mù của Bết-sai-đa, nhưng ở đây nó đã có thể được chỉ ra rằng trong người đàn ông này, nhận năng lực thị giác qua một sự tác động kỳ diệu, chỉ sau một việc thấy lặp lại một hình dung rõ ràng và khác biệt về những cái cây và loài người được đánh thức trong người ấy và được người ấy tạo thành. Nhưng như vậy bạn cũng hiểu rằng nó không thể hình dung chính mình một tinh thần, và vì vậy cũng một thiên sứ. Vì tinh thần vô hình, hoàn toàn không thể tri giác với chúng ta bằng những giác quan. Dầu vậy Đức Chúa Trời muốn rằng dân Ngài nên có tri thức về sự tồn tại của những hữu thể thuộc linh này; nên biết rằng chúng ở đó. —— ♦ —— Nay, để đáp ứng sự không có khả năng này tạo thành một hình dung về một tinh thần và vì vậy cũng về một thiên sứ, nó đã làm hài lòng CHÚA Đức Chúa Trời trong sự tốt lành hạ mình, trong lĩnh vực sự khải thị đặc biệt — và khi đó, như với phép lạ, đặc biệt tại sự bắt đầu, giữa, và kết thúc của nó — sử dụng những sự xuất hiện của các thiên sứ, mà về chúng chúng ta đọc quá thường trong Kinh Thánh. Điều này xảy ra theo một cách hai mặt. Hoặc trong đó CHÚA Đức Chúa Trời, như trong giấc mơ và khải tượng thánh, trực tiếp tác động trong ý thức của người mơ hay người thấy một hình ảnh về điều trước đó đã được thấy trong thế giới vật chất, qua đó người đứng bên cạnh người ấy tự nhiên không ghi nhận gì về một hình ảnh như thế. Hay trong đó CHÚA Đức Chúa Trời, như trong hầu hết những sự xuất hiện của thiên sứ, trước hết gây một hình xuất hiện trong thế giới bên ngoài của người nó rơi đến, hình ấy khi đó được những mắt thể xác thấy, và về hình ấy vì vậy hình ảnh bước vào từ bên ngoài vào ý thức của con người. Trong cả hai trường hợp nó thường là một hình người-thể xác. Liệu trong trường hợp sau này những thân thể này là vật chất hay là những thân thể bề ngoài đơn giản không được xác định. Hãy ở đây chỉ ghi nhận rằng những hình này trong Kinh Thánh được mô tả cho chúng ta trong đến nay phần lớn những nơi như không có cánh. Vì về những thiên sứ có cánh chúng ta chỉ đọc nơi những Seraphim được miêu tả cho chúng ta — chỉ xuất hiện trong Ê-sai 6, khải tượng về sự kêu gọi của tiên tri — và những Cherubim, xuất hiện trong một số nơi trong Kinh Thánh; trong khi thánh sứ đồ Giăng trong những khải tượng của mình trên Bát-mô thấy một thiên sứ “bay ở giữa trời, có Phúc Âm đời đời” (Khải Huyền 14:6). Trong mọi nơi khác chúng là những hình người thông thường. Nay nếu nó làm hài lòng Đức Chúa Trời gây cho những hữu thể thuộc linh này được “nhìn thấy” dưới những hình như thế, điều này không vì chúng thực sự tồn tại trong một hình như thế, vì chúng là những tinh thần, mà vì một hữu thể thuần thuộc linh không thể được bày tỏ. Và vì vậy chúng phải được bày tỏ, để loài người có thể biết rằng chúng ở đó. Vì vậy người ta không được nói rằng chính Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta một hình dung không đúng, vì những hình nó mô tả không, theo những tuyên bố rõ ràng của riêng nó, chạm bản chất của thiên sứ. Dầu vậy loài người, đã nhầm lẫn những hình xuất hiện này, đúng hơn che bản chất ấy như với một lớp phủ, với chính bản chất. —— ♦ —— Đặc biệt nghệ thuật đã mạnh mẽ thúc đẩy điều này. Những họa sĩ đã miêu tả cho chúng ta bằng những nét cọ, và những nhà điêu khắc chạm cho chúng ta, những thiên sứ như những hình người có cánh. Đặc biệt trong việc thêm những cánh chúng luôn có khó khăn lớn. Không phải mọi điều có thể “được hình dung” cũng có thể “được miêu tả”. Ở đây có những giới hạn nhất định, khi bị vi phạm, sản xuất điều không hình. Điều sau này này chính xác đã xảy ra ở đây. Chúng ta, dù thế nào, đã thấy trước đó cách bộ xương của một người có một vành đai chậu và một vành đai vai, và cách với vành đai sau xương vai với cánh tay được gắn. Nay nơi cánh tay ở trong người, ở đó trong chim là cánh. Trong người, vì vậy, không có chỗ cho một cánh. Do đó nó khó như thế, khi người ta muốn kể đến những tỷ lệ giải phẫu, vẽ những cánh trên một hình người. Vì vậy những nghệ sĩ không biết giải pháp khác ngoài đơn giản đặt chúng trên lưng. Rằng sự không hình của điều này không còn đánh chúng ta chỉ vì chúng ta đã quen với nó. —— ♦ —— Chúng ta đã xử lý điểm này ở đây với một sự kỹ lưỡng nhất định để chống lại quan niệm phổ biến nhưng dầu vậy rất sai lầm về các thiên sứ, qua đó điều chúng là — nói cách khác, bản chất của chúng — bị tối cho ý thức của bạn. Nó với điều này như với những điểm, những đường, và những mặt phẳng. Một cậu bé chỉ vừa bắt đầu học toán học lấy một nét phấn trắng trên bảng làm một “đường”. Nhưng đường chính xác không phải những hạt phấn nhỏ nhiều ấy, được nới khỏi miếng phấn bởi sự ma sát trên bảng trường đen. Chỉ dần dần người ấy đến hiểu rằng người ta quả thật có thể nghĩ một đường thật, nhưng không thể hình dung nó. Và như vậy cũng chúng ta không thể hình dung bản chất của các thiên sứ, nhưng chỉ có thể nghĩ nó, và điều ấy bởi việc “nghĩ đi” mọi điều vật chất và thuộc thân thể. Điều này hoàn toàn không hàm ý rằng các thiên sứ chỉ là “những vật của tư tưởng”, và như vậy sẽ chỉ tồn tại như những tư tưởng của chúng ta. Ngược lại, chúng thậm chí nhiều hơn những tư tưởng của Đức Chúa Trời, dù chúng là điều ấy nữa trước sự sáng tạo của chúng. Kể từ và cùng với sự sáng tạo của chúng những ý tưởng hay tư tưởng đời đời này của Đức Chúa Trời cũng bước, qua hành động ý muốn của Ngài, ra ngoài Hữu Thể của Ngài và nhận một hữu thể và sự tồn tại của riêng chúng. Khi điều này xảy ra, Kinh Thánh quả thật không nói với chúng ta trong nhiều lời như thế, dầu vậy nó đưa ra cho chúng ta, trong ngữ cảnh mà trong đó Lời của Chúa trong Gióp 38:7 xuất hiện: “Khi những ngôi sao buổi sáng cùng nhau hát vui mừng và mọi con cái của Đức Chúa Trời kêu lên vui mừng”, — một chỉ dấu rằng sự sáng tạo của chúng phải đã đi trước việc chuẩn bị trái đất, và như vậy được dự định trong: “Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất”, của Sáng Thế Ký 1:1. —— ♦ —— Nếu như những tạo vật chúng có một hữu thể và sự tồn tại của riêng chúng, khác biệt với Đức Chúa Trời, chúng vì lý do rất ấy không, như Ngài, đời đời và toàn tại. Một thiên sứ, vì người ấy là một tạo vật, không thể được nghĩ khác ngoài trong thời gian và không gian. Người ấy phải vào một lúc cho sẵn ở đâu đó và không thể trong cùng lúc ở đây và ở đó cùng một lúc. Như tinh thần người ấy quả thật không có sự mở rộng, và như vậy không chiếm một nơi hay lấy lên một nơi, nhưng giống như linh hồn của bạn không thể ở trong và ngoài thân thể của bạn cùng một lúc, như vậy cũng một thiên sứ luôn phải ở đâu đó. Và những hữu thể thuộc linh này bạn phải, theo điều Kinh Thánh dạy chúng ta, trước hết nghĩ về như đầy năng lượng hay quyền năng. Chúng ta sẽ trở lại điều này về sau, nhưng ở đây chỉ chỉ đến Thi Thiên 103:20: “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi các thiên sứ của Ngài! hỡi những anh hùng mạnh, làm lời Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài.” Vì với cách diễn đạt “anh hùng mạnh” chính xác gắn tư tưởng về quyền năng phong phú. Và cuối cùng, những hữu thể này được trang bị sức mạnh siêu con người là, như Kinh Thánh dạy chúng ta, không chỉ “nghĩ”, mà có điều gì đó trong chúng nghĩ, và cũng muốn. Cũng về thiên sứ, là tinh thần, người ta có thể nói về “tinh thần ở trong người ấy”. Và chính vì chúng nữa có thể nghĩ và muốn, chúng là những hữu thể đạo đức, và có thể hoặc tốt hay xấu; có thể muốn hoặc tốt hay xấu. Vậy đây là những tạo vật vô hình ấy, mà hữu thể và sự tồn tại của chúng như vậy đã được Đức Chúa Trời tiền định đoạt, và đối với những sự tác động của chúng Đấng Đời Đời đã, như đối với những sự tác động của mọi tạo vật, thiết lập những mạng lịnh của Ngài. —— ♦ ——

III. Ý THỨC. III. Ý THỨC. Bơ và mật người ấy sẽ ăn, để người ấy có thể biết từ chối điều xấu, và chọn điều tốt. Vì trước khi đứa trẻ sẽ biết từ chối điều xấu, và chọn điều tốt, vùng đất ngươi ghét sẽ bị cả hai vua của nó bỏ. Ê-SAI 7:15 và 16. Trong cuộc điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn, từ điều được chúng ta biết về nguồn gốc của nàng, chúng ta tìm thấy rằng nàng là một hữu thể phi vật chất, đơn giản, bất tử, được Đức Chúa Trời sáng tạo, được thiết kế cho một thân thể con người, và, hợp nhất với thân thể ấy, là nền tảng của những hiện tượng đời sống. —— ♦ —— Điều chúng ta có nghĩa bởi điều sau này là điều này. Dinh dưỡng và sự sinh sản, những hiện tượng đời sống con người có chung với cây, xảy ra qua những cơ quan đặc biệt. Nhưng nếu người ta hỏi về nền tảng tạo vật sâu nhất cho sự kiện rằng, ví dụ, cơ quan tiêu hóa của chúng ta tiêu hóa thức ăn; rằng phổi của chúng ta thở; và rằng tim lái huyết qua những tĩnh mạch của chúng ta; thì nền tảng tạo vật sâu nhất này không phải áp lực và lực đẩy của những cơ quan này, mà, dù nhiều mắt xích trung gian có thể tham gia ở đây, dù nhiều “nguyên nhân máy móc” có thể tác động ở đây cũng — như chúng ta đã chỉ trước đó — nền tảng sâu nhất ở đây là linh hồn. Và nó cũng như thế với những hiện tượng đời sống ấy con người có chung với một thú; với cảm giác và với sự vận động. Ở đây nữa, chắc chắn, mọi loại mắt xích trung gian lại. Trong cảm giác cảm giác những dây thần kinh cảm giác và những cơ quan cảm giác của chúng ta tác động; trong sự vận động những dây thần kinh vận động và những cơ của chúng ta. Nhưng nếu nay bạn hỏi về nền tảng tạo vật sâu nhất cho sự kiện rằng, ví dụ, mắt và những dây thần kinh cảm giác của chúng ta tác động, rằng tay của chúng ta tự nâng mình qua những dây thần kinh vận động và những cơ của chúng ta, thì điều này không phải một vận động của những nguyên tử dây thần kinh và cơ — dù chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng những nguyên nhân máy móc này tham gia — mà nền tảng tạo vật sâu nhất ở đây nữa là linh hồn. —— ♦ —— Dầu vậy bên cạnh những hoạt động này, con người có chung với cây và thú, cũng có những hoạt động đặc biệt thích hợp với người ấy. Vì vậy những nhà tư tưởng Cơ Đốc cũ gọi những hoạt động sau là actiones humanae, những hoạt động của con người, phân biệt với actiones hominis, hay những hoạt động của con người. Nay về những hoạt động đặc biệt của con người này nữa, như nghĩ, muốn, nói, hành động, linh hồn lại là nền tảng tạo vật sâu nhất, ngay cả dù chúng chắc chắn không tiến hành ngoài những cơ quan của thân thể. Chắc chắn, chừng nào chúng ta có thân thể của chúng ta, chừng nào sự chết đã không thực hiện sự phân chia giữa thân thể và linh hồn, trong việc nghĩ và muốn của chúng ta những não của chúng ta tham gia; trong việc nói của chúng ta, hơn nữa, những cơ quan nói của chúng ta; trong việc hành động của chúng ta, những não của chúng ta và, theo một nghĩa rộng hơn và hẹp hơn, tay của chúng ta. Nhưng nếu nay bạn lại hỏi về nền tảng tạo vật sâu nhất của mọi hoạt động đặc biệt của con người này, thì điều này không phải sự vận động của những phân tử não. Khi đó, đối với suy nghĩ Cơ Đốc, những hoạt động này — dù chúng chắc chắn nhất không tiến hành ngoài não, chừng nào con người có thân thể của mình — dầu vậy là điều gì đó khác so với điều Karl Vogt khẳng định, “chỉ là những hoạt động của chất não”, mà đúng hơn tìm thấy nền tảng tạo vật sâu nhất của chúng trong linh hồn. Rằng “những tư tưởng đứng với não trong cùng mối quan hệ như mật với gan, hay nước tiểu với thận” — câu nói nổi tiếng của Karl Vogt, chúng ta đã trích — vì vậy là một sự khẳng định mà trong đó, để tự tìm thấy ở nhà, người ta phải là, như người ấy là, một “người duy vật”. Chúng ta, mặt khác — phủ nhận không việc trong việc nghĩ não tác động, như vậy thân thể, cũng không việc linh hồn tác động trong điều gan và thận thực hiện, và vì vậy không thể gọi phần trước “chỉ” là một hoạt động của linh hồn hơn phần sau “chỉ” là những hoạt động của thân thể — giữ, trên nền tảng điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về bản chất của thân thể và linh hồn, rằng trong mọi hoạt động này thân thể và linh hồn quả thật tác động với nhau, nhưng rằng nền tảng tạo vật sâu nhất của mọi hành động này nữa là linh hồn, ngay cả dù nàng tác động khác trong gan và thận so với trong não. Cố ý chúng ta viết ở đây mỗi lần: “nền tảng tạo vật sâu nhất”. Còn một nền tảng sâu hơn điều này. Vì nền tảng sâu nhất của đời sống và những hoạt động đời sống của tạo vật, và như vậy cũng của con người, nằm không trong tạo vật, mà trong Đức Chúa Trời. Trong quyền năng đời đời và toàn tại của Ngài. Được thấy như vậy, linh hồn chỉ là một “nguyên nhân thứ hai”, causa secunda. Và chỉ khi bạn lên với suy nghĩ của bạn đến Đức Chúa Trời bạn mới tìm thấy Nền Tảng sâu nhất hay Nguyên Nhân tối hậu. “Vì trong Ngài chúng ta sống, và di chuyển, và có hữu thể của chúng ta” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28). —— ♦ —— Nay, để đến một sự mô tả đầy đủ — trong chừng mực, ít nhất, điều này có thể đối với chúng ta những con người — về bản chất của linh hồn, sự chú ý nay vẫn phải được hướng đến điều kiện đặc biệt ấy của linh hồn mà trong đó nàng thực hiện, một phần quả thật, cũng những hoạt động đời sống thực vật và động vật, nhưng trong đó nàng trên hết, dù lại chỉ một phần, thực hiện những hoạt động đời sống đặc biệt của con người, ví dụ nghĩ và muốn. Chúng ta có nghĩa điều kiện ý thức. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trước hết nhìn một chút gần hơn vào từ “ý thức”. Nó là một từ ghép: là-ý thức. Về một tảng đá, một khoáng vật, một cây người ta nói về là, nhưng không về là-ý thức. Một tảng đá, một khoáng vật, một cây không có tri thức rằng chúng là; không tri thức về điều diễn ra trong hữu thể của chúng. Và dầu vậy trong những hữu thể ấy — người ta chỉ cần nghĩ về sự vận động của những nguyên tử, về việc tạo thành những tinh thể, về dinh dưỡng và sự sinh sản trong một cây — điều gì đó quả thật diễn ra. “Việc có tri thức về nó” ấy, vậy, nằm trong từ là-ý thức. Do đó nữa nó là rằng kể từ Leibniz, và theo sự dẫn đầu của người ấy, nó đã được chỉ định bởi tiếng Pháp conscience, từ cũ hơn nhiều của chúng ta chúng ta sử dụng cho “geweten”, và chúng ta vẫn giữ trong “conscientie”. Sự nối kết giữa “lương tâm” và “ý thức” chưa thể được giải quyết ở đây. Hiện tại nó chỉ là sự quan tâm của chúng ta chỉ ra cách trong từ “ý thức” tư tưởng về “việc biết” nằm; cách chính ngôn ngữ chỉ điều này, cả trong be-wust lẫn trong con-science, con-scientie, và cách đồng thời bởi những tiền tố “be-” và “con-” ấy một việc biết được củng cố, một việc biết nhất định, được diễn đạt. —— ♦ —— Hãy để chúng ta xa hơn chú ý đến việc sử dụng từ “ý thức”. Trước hết, sự chú ý khi đó phải được hướng đến ý nghĩa rất rộng thường được ban cho từ ý thức trong cách sử dụng thông thường, khi người ta hiểu bởi nó mọi việc biết. Người ta nói về “việc hành động trong ý thức về nhiệm vụ nặng nề của mình”, và có nghĩa qua đó rằng người ta biết nhiệm vụ của mình là một nhiệm vụ nặng nề. Hay lại, người ta nói “không ý thức điều gì”, và có nghĩa qua đó là tự do khỏi bất kỳ cảm giác tội lỗi nào. Ở nơi thứ hai, ý thức được sử dụng khi chúng ta muốn chỉ một tri thức đặc biệt hơn, tức là tri thức một người có về điều diễn ra trong hữu thể của mình, về những sự tác động và tình cảm của riêng mình, những hành động và ảnh hưởng của mình. Theo nghĩa ấy chúng ta cũng nói về ý thức trong thú, ít nhất trong những thú cao hơn. Điều này nữa là điều chúng ta có nghĩa khi chúng ta nói, cả về thú lẫn về người, về “việc mất ý thức”, hay cũng về “việc đến ý thức lại”. Và cuối cùng chúng ta vẫn nói về ý thức khi một hữu thể không chỉ có tri thức về những sự tác động và tình cảm của riêng mình, mà cũng biết chính mình như chủ thể của những điều này; khi chúng ta biết chính mình, cái tôi của chúng ta, như vậy.
Theo nghĩa này, dầu vậy, chúng ta thường nói về ý thức tự, và gán điều này cho con người. Hãy để chúng ta nay nói về ý thức như một điều kiện của linh hồn. Khi đó chúng ta lấy từ không theo nghĩa đầu tiên, không xác định, mà theo nghĩa thứ hai xác định hơn. —— ♦ —— Nếu vừa rồi chúng ta gọi ý thức là một điều kiện của linh hồn, chúng ta có nghĩa qua đó rằng ý thức và linh hồn quả thật phải được phân biệt. Khi linh hồn có tri thức về điều nàng tác động và chịu trong những hành động và ảnh hưởng của nàng, thì nàng có ý thức. Khi nàng thiếu tri thức ấy, như trong giấc ngủ sâu hay trong “việc ngất đi”, thì nàng vô ý thức. Vì vậy người ta có thể nói rằng ý thức là một trạng thái của linh hồn chắc chắn thuộc về sự tốt đẹp của nó, sự hoàn hảo của hữu thể của nó, nhưng không phải chính hữu thể của nó. Nếu chúng ta xem xét vấn đề vẫn sâu hơn, câu hỏi nảy sinh cách linh hồn đến trạng thái này. Nếu người ta nghĩ người ta phải trả lời điều này bằng cách nói: chỉ qua những ảnh hưởng từ bên ngoài, đặc biệt qua những giác quan, thì sau một sự suy ngẫm người ta sẽ phải thừa nhận rằng điều này không phải một câu trả lời thỏa đáng. Vì nó ở đây như khi, cho câu hỏi, mắt đến thấy cách nào, nó trở thành một mắt thấy cách nào? người ta sẽ trả lời: chỉ qua ảnh hưởng của ánh sáng trên những dây thần kinh thị giác. Điều ấy chắc chắn giải thích bất cứ điều gì ngoài cách mắt thấy. Cho câu hỏi linh hồn đến tri thức về điều nó tác động và chịu cách nào, vì vậy người ta chỉ có thể trả lời: qua một chức năng, một hoạt động của chính linh hồn, ngay cả dù “những ảnh hưởng từ bên ngoài” cũng không bị loại trừ qua đó. Và chức năng này, không thể được giải thích xa hơn, vì vậy chúng ta cũng có thể gọi là chức năng cơ bản của nó. Nếu ý thức là một trạng thái của linh hồn mà vào đó nó tự mang chính mình, nó đồng thời là một chức năng, một hoạt động của linh hồn, vì từ lúc, và chừng nào, linh hồn thực hiện chức năng cơ bản này của nó, nó có ý thức, nó biết về hữu thể của nó, về những sự tác động và tình cảm của nó. Vì vậy ý thức vừa là một trạng thái vừa là một chức năng của linh hồn. Chừng nào nó không thực hiện chức năng này, nó vô ý thức. Nó ở đây như với một con chim hót, chừng nào không hót, không phải một con chim hót. Người ta không thể tách ý thức như “trạng thái” và như “chức năng”. Người ta quả thật có thể thực hiện, và thường thực hiện, một sự phân biệt khác. Người ta nói về ý thức và nội dung của nó. Khi đó người ta phân biệt giữa ý thức như chức năng cơ bản và trạng thái của linh hồn, bởi nó và trong đó nó biết chính mình trong những sự tác động và tình cảm của nó, và chính những sự tác động và tình cảm ấy, được nó biết. Tiến hành từ sự phân biệt này, chúng ta trước hết sẽ giới hạn chính mình vào ý thức và ngay xử lý về nội dung của nó. —— ♦ —— Ý thức là một chức năng cơ bản, đồng thời một trạng thái của linh hồn, không thể được giải thích xa hơn. Bởi điều này chúng ta có nghĩa rằng nền tảng sâu hơn, nguyên nhân của việc nó đến tri thức về những sự tác động và tình cảm của nó, không thể được chỉ ra. Ở đây chúng ta có một dữ kiện chúng ta phải tiến hành từ đó, đằng sau đó chúng ta theo nghĩa đen không thể đến bằng suy nghĩ của chúng ta cũng không bằng sự quan sát của chúng ta. Ngay cả không bằng sự quan sát của chúng ta. Vì việc nghiên cứu tự nhiên đã dạy rằng tồn tại một sự nối kết rất mật thiết giữa ý thức và não. Điều này dựa trên một sự kiện của kinh nghiệm. Vì khi dòng huyết đến não bị gián đoạn, và qua đó não bị tước chất lỏng nuôi dưỡng, hay cũng khi sự lưu thông, dòng huyết, trong não bị xáo trộn, thì ý thức biến mất, con người mất ý thức của mình, trở nên vô ý thức, nói cách khác, linh hồn đã mất trạng thái ý thức của nó, nó không còn thực hiện chức năng này. Khi, mặt khác, dòng huyết đến một cơ quan khác nào đó, ví dụ đến cánh tay, bị gián đoạn theo cách này hay cách khác, thì ý thức hoàn toàn không biến mất. Quả thật, những thí nghiệm được lấy trên hết trên thú thậm chí đã dạy rằng ý thức bị ràng buộc vào một phần đặc biệt của não, tức là vào cái gọi là vỏ đại não của “não lớn”. Vì điều này gồm hai lớp khác biệt, mà lớp ngoài nhất, được “chất xám” tạo thành, mang tên “vỏ đại não”. Nhưng bởi điều này không điều gì vẫn đã được giải thích về nguồn gốc của ý thức; người ta chỉ biết rằng giữa chức năng cơ bản này của linh hồn và vỏ đại não, chừng nào con người sống, có một sự nối kết. Cách sự nối kết này là, nằm hoàn toàn trong bóng tối. —— ♦ —— Nếu ý thức là một trạng thái và đồng thời một chức năng biết, và nếu mọi việc biết dựa trên sự phân biệt, chúng ta có thể — và với điều này một ánh sáng mới rơi trên điều chúng ta gọi là ý thức — mô tả nó như khả năng của linh hồn phân biệt, “thấy” những sự khác biệt và những sự tương ứng. Quả thật trong điều này toàn bộ chức năng cơ bản này của linh hồn được gồm. Chúng ta sẽ giải thích điều này gần hơn. Một đứa trẻ nhận, sau khi sinh, mọi loại ấn tượng trên những giác quan của nó từ thế giới bên ngoài; những ấn tượng, những kích thích, được những dây thần kinh cảm giác chuyển đến não; những kích thích ấm và lạnh, ánh sáng và âm thanh; nhưng cũng những kích thích từ trong thân thể của nó, về đói và khát. Nó có những cảm giác. Lúc đầu mọi cảm giác nhiều và đa dạng này vẫn sẽ không xác định, vẫn hỗn loạn; như chúng ta về sau, ví dụ, nghe một tiếng thì thầm hỗn loạn của những giọng nói. Chỉ từ từ đứa trẻ bắt đầu phân biệt những cảm giác này, xuất hiện từ sự kiện rằng nó khi đó cũng phản ứng theo một cách xác định đến một cảm giác xác định; những cảm giác khi đó trở thành những hình dung. Chính tại sự phân biệt đầu tiên này ý thức “thức tỉnh”, nói cách khác, bắt đầu tác động. Nay cách những cảm giác cảm giác này tác động trên linh hồn là, đối với mọi điều người ta biết về sự tác động của những dây thần kinh và của não, lại hoàn toàn tối. Điều này nhiều là chắc chắn, rằng nó không phải những kích thích thần kinh ở đây gây cho linh hồn tác động, mà ngược lại, rằng linh hồn cảm thấy những ấn tượng, phân biệt những cảm giác, và qua đó làm cho chúng thành những hình dung. Vì linh hồn không chỉ như một “tờ giấy trắng” mà trên đó thế giới bên ngoài viết mọi loại vật; không chỉ như một “tấm bảng chưa viết” mà trên đó mọi loại chữ được ấn từ bên ngoài; mà ngược lại, nó hoạt động, tác động, và hoạt động cơ bản của nó là sự phân biệt. Và hoạt động này tiến hành trên. Đứa trẻ lớn lên. Trong thế giới nó sống, lúc đầu phải là một toàn thể hỗn loạn đối với nó, mà trong đó nó không biết cách phân biệt chính mình, nó học phân biệt càng lúc càng nhiều. Trước hết giữa điều tốt, theo nghĩa dễ chịu, và điều xấu, theo nghĩa khó chịu, đối với nó, và điều ấy không chỉ trên nền tảng những cảm giác hai mặt, về niềm vui hay sự khó chịu, gắn vào đó, mà chắc chắn nhất cũng về những hình dung khác biệt linh hồn của nó qua đó tạo thành. Ngay, sau một số năm đời sống, đứa trẻ học phân biệt chính mình với thế giới nó sống. Trong khi lúc đầu, như thường được biết, nó tự nói về mình như anh ấy, nó đột nhiên bắt đầu nói Tôi. Và điều ấy không chỉ vì nó tự tìm thấy được đặt đối lại với những cá thể khác, cha, mẹ, anh em và chị em, mà chắc chắn nhất cũng vì linh hồn của nó thực hiện sự phân biệt ấy. Và như vậy linh hồn tiếp tục hoạt động phân biệt của nó: giữa tốt và xấu, theo nghĩa hữu ích và có hại; cuối cùng giữa tốt và xấu, theo nghĩa tốt và xấu, hay đạo đức và vô đạo đức, và cũng giữa tin kính và không tin kính linh hồn học phân biệt. Chúng ta ở đây không thể bước vào xa hơn vào điều này, và hiện tại phải để yên câu hỏi: cách, theo nguyên tắc hướng dẫn nào, chuẩn mực nào, hai sự phân biệt cuối cùng này được linh hồn thực hiện, và cũng câu hỏi khác ấy, liệu nó có chuẩn mực này nhờ sự sáng tạo của nó, hay đúng hơn trước hết thu được nó từ bên ngoài. Ở đây hãy chỉ chỉ ra cách sự phân biệt của linh hồn, mà trong đó toàn bộ chức năng cơ bản của ý thức được gồm, là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên. —— ♦ —— Và rằng nó đến sự phân biệt này chỉ từng bước, Kinh Thánh cũng dạy chúng ta. Trong sách Giô-na những đứa trẻ nhỏ ở Ni-ni-ve được nói đến như những người “không thể phân biệt giữa tay phải và tay trái của chúng” (Giô-na 4:11). Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đọc về “những đứa trẻ trong ngày ấy không có tri thức giữa tốt và xấu” (ch. 1:39). Dầu vậy đặc biệt ở đây, trên hết, là điều chúng ta đọc trong Ê-sai 7:15 và 16: “Bơ và mật người ấy sẽ ăn, để người ấy có thể biết từ chối điều xấu, và chọn điều tốt. Vì trước khi đứa trẻ sẽ biết từ chối điều xấu, và chọn điều tốt, vùng đất ngươi ghét sẽ bị cả hai vua của nó bỏ.” Ở đây có sự nhắc đến về hai vua Rê-xin của Syria và Bê-ca của Y-sơ-ra-ên, trong những ngày của A-cha đi lên chống lại Giê-ru-sa-lem để chiến tranh. Vùng đất của chúng — Syria và Y-sơ-ra-ên — dầu vậy, sẽ sớm bị hoang vu, bị mất dân, bị bỏ. Và ở đây cũng có sự nhắc đến về đứa trẻ Em-ma-nu-ên. Đứa trẻ này sẽ, khi nó chưa đến “những năm phân biệt”, khi nó chưa biết sự khác biệt giữa tốt và xấu, như vậy ở một tuổi mềm, “ăn bơ và mật”. Bởi “bơ” chúng ta ở đây phải nghĩ về sản phẩm những người sống trong sa mạc chuẩn bị bởi việc lắc sữa trong những túi da của chúng. Vì vậy bơ và mật là thức ăn của sa mạc, vì vùng đất sinh của nó khi đó sẽ bị hoang vu, và trong vùng đất bị hoang vu không một thức ăn khác nào sẽ có thể thu được. Nhưng cũng rất sớm, ngay cả trước khi đứa trẻ này đến “những năm phân biệt”, biết từ chối điều xấu và chọn điều tốt, vùng đất của những kẻ thù của Giu-đa cũng sẽ bị hoang vu. Chúng ta ở đây không thể bước vào xa hơn vào lời tiên tri Em-ma-nu-ên. Sự quan tâm duy nhất của chúng ta là chỉ ra cách Kinh Thánh nữa có việc từ chối điều xấu và việc chọn điều tốt, như vậy “sự phân biệt”, chỉ xuất hiện về sau trong đứa trẻ. —— ♦ —— Hãy để chúng ta nay đến, sau khi đã nói về ý thức như một trạng thái và chức năng của linh hồn, đến nội dung của nó. Linh hồn phân biệt những cảm giác của nó và qua đó làm cho chúng, như chúng ta thấy, thành những hình dung. Những hình dung này có ý thức trong nó, trong ý thức, và chúng đồng thời là nhiều và đa dạng. Mọi loại sự tác động và tình cảm xảy ra trong linh hồn, và về nhiều sự tác động và tình cảm ấy nó có ý thức, nó có tri thức, vì nó có một hình dung về chúng. Những hình dung này thay đổi, mỗi ngày, mỗi lúc. Đời sống của linh hồn chúng ta giàu như vậy vì những cảm giác của chúng ta nhiều và đa dạng như vậy. Dầu vậy ở giữa sự đa dạng ấy có một sự hợp nhất. Giữa mọi hình dung thay đổi, giữa điều chúng ta biết như việc nghĩ và muốn của chúng ta, việc phấn đấu và cảm thấy của chúng ta, việc hy vọng và sợ hãi của chúng ta, những tâm trạng vui và buồn của chúng ta, giữa nhiều và đa dạng vật chúng ta, trong sự luân phiên hằng định, nghĩ và muốn, phấn đấu theo và cảm thấy, hy vọng và sợ hãi, có một hình dung vẫn còn lại chừng nào chúng ta có ý thức, giống nhau hôm qua và hôm nay và ngày mai; và hình dung ấy là chính chúng ta. Vào nó chúng ta liên quan mọi hình dung khác. Con người biết: Tôi nghĩ, muốn, phấn đấu, cảm thấy, hy vọng và sợ hãi. Trong sự phân biệt này của chính mình, và qua đó cũng biết về một chính mình đối lại với những hình dung của nó, nằm vinh hiển của ý thức con người. Con người có tri thức không chỉ về điều diễn ra trong hữu thể của mình, mà cũng về chính mình như chủ thể của mọi điều đó. —— ♦ —— Chắc chắn nhiều điều diễn ra trong hữu thể của chúng ta mà về chúng chúng ta không có tri thức. Không chỉ trong thân thể của chúng ta, mà cũng trong linh hồn của chúng ta. Đó là lĩnh vực lớn của điều vô ý thức trong chúng ta. Nó với nó như với bề mặt của nước bị gió khuấy động, đằng dưới nó một lớp vẫn sâu hơn nhiều nằm không di chuyển. Hay, nếu bạn thích một hình ảnh khác: nó với nó như với trường thị giác của mắt chúng ta. Trường ấy vươn xa hơn nhiều so với điều cái nhìn của chúng ta cố định trên. Trang của một cuốn sách nằm mở trước chúng ta chúng ta thấy rõ ràng; những vật trên bàn nó nằm trên, đã ít hơn như vậy; và điều nằm chung quanh bàn ấy ít nhất trong tất cả. Như vậy cũng, không chỉ chính ý thức của chúng ta có lực nội tâm ít nhiều, linh hồn hoạt động, nó tác động mạnh hơn vào buổi sáng khi chúng ta tỉnh dậy so với vào buổi tối khi chúng ta chìm vào giấc ngủ, và trong ngày tại lao động vất vả mạnh hơn trong quá trình tư tưởng không được hướng, mà nội dung của nó cũng, tức là, những hình dung của chúng ta, có những mức độ rõ ràng. Một số hình dung thậm chí có thể trở nên không rõ ràng như vậy trong nó mà nhiều người nghĩ chúng phải nói về “những hình dung vô ý thức”. Những hình dung khác nữa, có thể biến mất khỏi ý thức của chúng ta, chìm đi. Về sau chúng ta sẽ trở lại hiện tượng hai mặt này. Nhưng điều quan trọng ở đây là chỉ ra cách, qua “hình dung chính mình”, một khi đã nảy sinh, không thể tách khỏi ý thức con người, sự hợp nhất được mang vào sự đa dạng của nội dung ý thức luôn thay đổi, và cách chính xác linh hồn, bởi chức năng cơ bản của nó, đến lượt sản xuất “hình dung chính mình” này. Và như vậy chúng ta đã đến biết linh hồn như một hữu thể phi vật chất, đơn giản, bất tử, được Đức Chúa Trời sáng tạo, được định hướng vào một thân thể con người đã sống trước sự sáng tạo của nó, và, hợp nhất với thân thể ấy, là nền tảng của những hiện tượng đời sống; cả của những hiện tượng thực vật và động vật, và của những hiện tượng đặc biệt của con người. Đồng thời chúng ta thấy cách thuộc về hữu thể này của nó khả năng, khả năng thực hiện một chức năng không thể giải thích xa hơn — chúng ta vì vậy gọi là chức năng cơ bản của nó — qua đó nó cả tự mang chính mình đến tri thức, nói cách khác đến ý thức về một phần của những hiện tượng đời sống ba mặt vừa được nêu tên, khi đó “có tri thức về” sự kiện rằng, ví dụ, nó thở bằng phổi, tri giác bằng những giác quan, nghĩ bằng não; và cũng rằng trong sự đa dạng của những hiện tượng ấy mà về chúng nó khi đó có tri thức, nó tự hình dung, nói cách khác trong “nội dung ý thức” của nó, nó mang sự hợp nhất qua chính mình. —— ♦ ——

XXII. LINH HỒN CỦA THÚ. (TIẾP TỤC.) XXII. LINH HỒN CỦA THÚ. (TIẾP TỤC.) Vì linh hồn của xác thịt ở trong huyết; vì vậy Ta đã ban nó cho các ngươi trên bàn thờ, để làm sự chuộc tội cho những linh hồn của các ngươi: vì chính huyết sẽ làm sự chuộc tội cho linh hồn. LÊ-VI KÝ 17:11. Sự tồn tại của linh hồn thú là, như sự tồn tại của linh hồn nói chung, một điểm đức tin. Vì nó đi ngoài điều có thể tri giác bằng cảm giác, vượt điều bạn có thể tri giác bằng những giác quan của bạn, và chỉ Lời Đức Chúa Trời, đưa ra cho bạn sự khải thị về thế giới siêu cảm giác, ở đây có thể ban cho bạn sự chắc chắn. Chính xác trong điều này nằm đối với chúng ta, ngoài những nền tảng khác đã được nói đến trước đó, sự phản đối lớn đối với việc chấp nhận một “linh hồn cây”. Vì Kinh Thánh không nơi nào nói về nó — và điều này nó cũng quả thật không làm, ví dụ, về những dây thần kinh, nhưng ở đây chúng ta có một đối tượng của sự quan sát. Trong trường hợp người bảo vệ không mệt mỏi của “linh hồn cây” trong thời đại của mình, Giáo sư G. Th. Fechner ở Leipzig (1801—1887), người ta theo đó tìm thấy rằng đức tin của người ấy vào sự tồn tại của nó dựa một phần trên điều người ấy tri giác như sự tương tự hay sự tương ứng giữa loài người, thú, và cây, và một phần trên thế giới quan phiếm thần của người ấy. Về một sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế giới, như chúng ta, trong khi giữ chặt quyền năng toàn tại của Đức Chúa Trời, xưng nhận trong đức tin Công Giáo-Cơ Đốc của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, Đấng Làm Nên trời và đất, Fechner vì vậy sẽ không có gì. Đối với người ấy mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế giới tương ứng với mối quan hệ của linh hồn chúng ta với thân thể chúng ta. Vũ trụ, theo triết gia này, được ban linh hồn. Đời sống thuộc linh nữa, bày tỏ một chuỗi đi lên. Và không chỉ cây, mà cũng trái đất chúng ta đi trên, và những ngôi sao ở trên chúng ta, được ban linh hồn. Nếu hai điều sau này đứng ở trên chúng ta, những linh hồn của thú và cây đứng, trong chuỗi hay sự liên tiếp đều đặn của những vật, ở dưới chúng ta. Vì nay một sự lý luận bởi sự tương tự không bao giờ mang lại sự chắc chắn, và những kết luận được rút từ chủ nghĩa phiếm thần không thể chấp nhận đối với người không phải phiếm thần, chúng ta tiếp tục, như đã được làm trong việc thảo luận về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây trong chương thứ mười sáu, trả lời câu hỏi, liệu người ta theo một nghĩa thích hợp có thể gán một linh hồn cho cây, phủ định. Một điều qua đó, dầu vậy, nó hoàn toàn không bị phủ nhận rằng cây cũng sống. Nhưng không phải mọi điều sống vì vậy cũng được ban linh hồn. —— ♦ —— Về việc được ban linh hồn, về một linh hồn, Kinh Thánh trước hết nói với chúng ta, trong chuỗi những vật tự nhiên, trong trường hợp thú. Và khi đó nó dạy chúng ta, như chúng ta đã chỉ ra với một sự kỹ lưỡng nhất định trong chương trước, rằng linh hồn của xác thịt ở trong huyết. Nay điều này đối với chúng ta không là gì khác ngoài một sự khải thị của Đức Chúa Trời chúng ta về không chỉ sự tồn tại, mà ít nhất ở một mức độ nhất định cũng bản tính của linh hồn thú. Mà không Kinh Thánh, mà không nó đã tự diễn đạt về vấn đề, bản tính của linh hồn thú nữa sẽ vẫn hoàn toàn không thể biết với chúng ta. Vì điều chúng ta quan sát trong thú không phải linh hồn của nó, mà những hiện tượng nhất định trong nó, đằng dưới chúng suy nghĩ của chúng ta đặt một linh hồn làm nền tảng của chúng, được củng cố trong điều này bởi sự kiện rằng với những hiện tượng như thế, chúng ta quan sát trong chính mình, chúng ta làm điều tương tự. Nay đã việc đạt tri thức về linh hồn con người là gì — hoặc duy nhất qua sự tự quan sát, hay cũng qua thí nghiệm hay thử nghiệm, tức là, bởi việc để một người khác, dưới những hoàn cảnh được bạn sắp xếp, bày tỏ những hiện tượng linh hồn của mình; hay thậm chí bởi sự quan sát rất chính xác về những cơ quan cảm giác, não, và những dây thần kinh — khó như vậy mà nhiều học giả trong thời đại chúng ta giới hạn khoa học tâm lý học hay việc nghiên cứu linh hồn chỉ vào những hiện tượng linh hồn, và để câu hỏi về bản tính của linh hồn bên ngoài nó. Dầu vậy vẫn khó hơn, là đến bởi con đường kinh nghiệm một tri thức về bản tính của linh hồn thú. Vì ở đây nữa người ta quả thật có thể dùng đến “thí nghiệm” và sự quan sát chính xác về những cơ quan cảm giác, não, và những dây thần kinh, nhưng thú không nói, và “chính mình” của nó bạn không thể quan sát. Vì vậy hãy để chúng ta càng tìm làm lợi từ dữ kiện của Kinh Thánh: “linh hồn của xác thịt ở trong huyết”. —— ♦ —— Rằng ở đây bởi “xác thịt” chúng ta phải nghĩ đặc biệt về thú là hiển nhiên từ mọi văn bản chúng ta trích trong chương trước. Và nó cũng xuất hiện khi đó rằng, dù trong những văn bản ấy những cách diễn đạt “linh hồn ở trong huyết” và “huyết là linh hồn” luân phiên, ý nghĩa của chúng dầu vậy không phải rằng huyết và linh hồn giống nhau, mà chỉ rằng trong huyết của thú nguyên tắc đời sống của nó được ẩn. Với sự nối kết mật thiết này giữa huyết và linh hồn, trước hết nó sẽ cần tạo thành cho chính chúng ta một quan niệm hơi chính xác về huyết. Cho đến nay, trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của Chúa, huyết và ý nghĩa của nó đối với đời sống chỉ được thảo luận thoáng qua, vì chúng ta phải hoãn một phần thảo luận đầy đủ hơn một chút, chính xác vì sự nối kết mật thiết giữa huyết và linh hồn thú, cho đến việc xử lý chủ đề hiện tại của chúng ta. —— ♦ —— Nay huyết là, chất lỏng ấy được tìm thấy trong những kênh phân nhánh rộng — những mạch huyết — chạy theo mọi hướng trong toàn bộ thân thể thú. Qua hoạt động của tim nó là, như chúng ta thấy trước đó, được giữ trong sự vận động liên tục, và nó chứa, trong hình hòa tan, mọi chất ấy cần cho việc duy trì thân thể. Những chất này “đổ mồ hôi” qua những bức tường của những mạch huyết mịn hơn và như vậy đến vào những mô, nơi chúng được sử dụng như vật liệu nuôi dưỡng. Nếu bởi điều này nảy sinh một mặt một sự chi tiêu liên tục về huyết, điều này được bao phủ mặt khác bởi sự kiện rằng những thành phần nuôi dưỡng, sau khi được biến đổi theo một cách đặc biệt, như chúng ta thấy trước đó, đến vào huyết. Cuối cùng, điều trong huyết đã trở nên không thích hợp như vật liệu nuôi dưỡng cho những mô được thận và phổi loại bỏ khỏi huyết và ngay khỏi thân thể. Một chất lỏng nuôi dưỡng như thế, nói cách khác huyết, gần như mọi thú sở hữu, cả thú có xương sống lẫn thú không xương sống; như vậy thú có vú, chim, bò sát, lưỡng cư, và cá, cũng như những thú có khớp, giun, động vật thân mềm, động vật da gai, và động vật ruột khoang. Chỉ những thú một tế bào, cái gọi là protozoa, tạo thành một ngoại lệ cho điều này. Người ta ngày nay ban cho toàn bộ thế giới này của những cơ quan đa dạng vô hạn, chủ yếu nhỏ bé hiển vi và thuộc cấu trúc đơn giản nhất, không phát triển xa hơn tế bào trứng, tên protozoa, tương phản với mọi thú khác, người ta khi đó ban cho tên metazoa. Nay huyết, của mọi thú có xương sống, ngoại trừ những thú thấp nhất trong nhóm chính này, cái gọi là lancelet — một thú với một bộ xương màng, mà không đầu hay não, và vì vậy ít nhiều nhọn ở cả hai đầu — là, như huyết của con người, đỏ. Ngoại trừ những giun nhất định, giữa chúng giun đất, những thú không xương sống, ngược lại, không có huyết đỏ, mà hoặc không màu, hay vàng nhạt, đôi khi thậm chí xanh lá, tím, hay xanh dương. Không cho đến nửa sau của thế kỷ 17 đồng bào đã được nhắc đến trước đó của chúng ta Van Leeuwenhoek mới phát hiện, qua kính hiển vi, cái gọi là “những tiểu thể huyết”. Nay người ta phân biệt giữa chất lỏng của huyết, hay huyết tương, và những tiểu thể huyết này. Phần trước là một chất lỏng gần như không màu, phần sau là, trong thú có xương sống và cũng trong con người, hoặc đỏ hay trắng. Những tiểu thể huyết đỏ là những người mang sắc tố huyết đỏ. Những tiểu thể trắng, được phát hiện đầu tiên trong thế kỷ 18, khác với những tiểu thể đỏ không chỉ về màu, mà cũng về hình. Huyết của thú không xương sống không có những tiểu thể huyết đỏ, mà chỉ những tiểu thể huyết trắng. Những tiểu thể huyết trắng này đóng một vai trò lớn trong việc duy trì cơ quan. Nếu toàn bộ cơ quan, được xây dựng từ những tế bào và mô, tạo thành một “xã hội của những tế bào”, những tế bào huyết trắng này thực hiện sự phục vụ ở khắp mọi nơi những tế bào chết phải được thay thế bởi những tế bào mới. Chúng khi đó tự len qua những bức tường của những mạch huyết mịn như tóc, để đến nơi chúng phải thực hiện sự phục vụ. Cuối cùng, hãy chỉ ra rằng huyết chết khác với huyết sống trong điều này, rằng trong huyết trước, sau một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, nước huyết hay huyết thanh, một chất lỏng vàng nhạt, tách khỏi những thành phần huyết còn lại; cái gọi là việc đông. Vì những bức tường mạch sống sở hữu những tính chất ngăn việc đông của huyết. —— ♦ —— Như vậy nay chúng ta có hai dữ kiện. Dữ kiện của Kinh Thánh: linh hồn của thú ở trong huyết; và dữ kiện của kinh nghiệm, rằng huyết — chất lỏng, ngoại trừ protozoa hay những thú một tế bào, mọi thú có trong những thân thể của chúng, và từ trái đất và bầu khí quyển của nó, qua dinh dưỡng và hô hấp, liên tục được chuyển đổi — liên tục làm mới toàn bộ cơ quan và như vậy là nguyên nhân ngay lập tức của sự tồn tại tiếp tục của nó. Hãy để chúng ta nay thấy những kết luận nào có thể được suy ra từ hai dữ kiện này về bản tính của linh hồn thú. Ở nơi đầu tiên, khi đó nó là hiển nhiên rằng những thú không có huyết cũng không có linh hồn. Chúng ta sẽ trở lại điều này ngay. Tiếp theo, rằng trong thú có giữa thân thể, huyết, và linh hồn một mối quan hệ như vậy, rằng trong thân thể là huyết và trong huyết là linh hồn; vì vậy linh hồn là trung tâm, điểm giữa của cơ quan thú. Nếu nay chúng ta chú ý ở đây đến điều đứng trong Thi Thiên 104:29, nơi nó được nói về thú: “Ngài lấy đi hơi của chúng, chúng chết, và trở lại bụi của chúng”, — khi đó nó xuất hiện từ đó rằng chúng ta quả thật phải tìm trong linh hồn nguyên tắc đời sống của thú. Vì dù trong nguyên bản đứng một từ có thể có nghĩa không chỉ hơi, mà cũng gió và tinh thần, những người dịch của chúng ta ở đây đã đúng chọn từ hơi; vì khi thú không còn thở, huyết đứng yên, thú chết, và ngay thân thể của nó tan rã. Chính bởi hơi, như hiện tượng đặc tính của đời sống, như chúng ta thấy trong chương trước, giữa mọi dân linh hồn được chỉ định là nguyên tắc của đời sống. Nếu nay linh hồn là nguyên tắc đời sống của thú, điều làm cho huyết của nó, và qua huyết thân thể của nó, sống, thì nó theo sau từ đó rằng nguyên nhân tạo vật sâu nhất của mọi chức năng đời sống chúng ta quan sát trong thú phải được tìm trong linh hồn. Cuối cùng, từ những dữ kiện của chúng ta nó theo sau rằng linh hồn của thú, nhờ sự nối kết mật thiết của nó với huyết, và của huyết với thân thể, không có kết thúc cuối cùng khác ngoài thân thể. Linh hồn của thú tồn tại vì lợi ích của thân thể của nó. —— ♦ —— Bên cạnh một dữ kiện này — linh hồn ở trong huyết — Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta vẫn một dữ kiện khác về bản chất của linh hồn thú, tức là điều nó báo cáo cho chúng ta trong bài thuật sáng tạo. Vì trong Sáng Thế Ký chúng ta đọc: “Và Đức Chúa Trời phán: Hãy để trái đất mang ra những linh hồn sống” (ch. 1:24). Nay “những linh hồn sống” ở đây không thể có nghĩa gì khác ngoài linh hồn trong sự hợp nhất của nó với thân thể. Và như vậy chúng ta tìm thấy rằng thú, theo thân thể và linh hồn, là từ trái đất; được mang ra từ trái đất tại lời của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Dầu vậy bởi điều này không điều gì ít nhất bị lấy đi khỏi điều chúng ta sẽ muốn gọi là bản chất phi vật chất của linh hồn thú. Vật chất và đời sống, dù được ràng buộc mật thiết như thế nào trong cơ quan, phải được tách trong suy nghĩ của chúng ta. Đời sống trong tế bào, trong một cục protoplasm, là điều gì đó khác ngoài sự kết hợp đơn thuần của những yếu tố hydro, oxy, carbon, và nitơ mà vật chất của nó gồm. Người ta quả thật có thể nói, với những nhà tư tưởng Hy Lạp cổ nhất, về “sự sống trong vật chất”, và, với những học giả nhất định của thời đại chúng ta, về “những nguyên tử sống” hay “vật chất sống”, và như vậy không thực hiện sự phân chia giữa “vật chất” và “sự sống”, nhưng điều này không là gì khác ngoài một nỗ lực tránh bí ẩn của “sự sống”. “Sự sống” trên trái đất tự bày tỏ trong mức độ thấp nhất của nó trước hết trong tế bào, mà từ đó cây và thú được xây dựng, và không bao giờ có ai ở bất cứ đâu đã thấy ngay cả nhiều như một “tế bào sống” nảy sinh từ vật chất vô cơ hay chết. Khi vì vậy tại sự sáng tạo những thú được mang ra từ trái đất như những linh hồn sống, người ta quả thật phải giữ trong tầm nhìn cách Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta rằng điều này xảy ra tại và sau lời của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, Đấng một mình, và Ngài một mình, có thể gây cho điều sống đến từ vật chất chết, điều được ban linh hồn từ điều không được ban linh hồn, điều hữu cơ từ điều vô cơ; sự sống có thể sáng tạo. Trong sự sáng tạo ngay lập tức của đời sống tạo vật nằm đối với chúng ta bí ẩn, bí mật ẩn, về sự sống là gì. —— ♦ —— Hãy để chúng ta nay, sau nỗ lực này thâm nhập — dù chỉ ở một mức độ nhất định — đến bản chất của linh hồn thú trên nền tảng những dữ kiện của Kinh Thánh và của kinh nghiệm, quay đến những hoạt động, những sự tác động, mà trong đó nó tự bày tỏ. Chúng ta đã thấy trong những chương trước, xử lý về những mạng lịnh của Chúa cho thế giới thú, cách người ta có thể phân biệt những hoạt động này thành thực vật và động vật, tức là, những hoạt động thú có chung với cây, và những hoạt động đặc biệt cho thú một mình. Thuộc về những hoạt động đầu tiên là dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, để dinh dưỡng theo nghĩa hẹp hơn, hô hấp, lưu thông huyết, và sự tiết được gồm dưới nó, và sự sinh sản; thuộc về những hoạt động thứ hai: cảm giác và sự vận động tự nguyện. Về những cơ quan cho hai loại hoạt động này chúng ta đã xử lý trong chương thứ mười chín và thứ hai mươi, và vì vậy chúng ta ở đây chỉ phải nói về những hoạt động đời sống liên quan đến linh hồn của thú như nguyên tắc đời sống của chúng. —— ♦ —— Liên quan đến những hoạt động đời sống thực vật chúng ta chủ yếu sẽ giới hạn chính mình vào việc đánh giá điều nay được chỉ định là lời giải thích máy móc về những hoạt động đời sống.

Vật chất, cũng vật chất thân thể thú được xây dựng từ đó, liên tục chịu mọi loại sự tác động, được chỉ định là những lực vật lý và hóa học. Nay người ta giải thích những sự tác động này từ điều được gọi là sự vận động máy móc; từ sự vận động của những nguyên tử và phân tử do áp lực và tác động gây ra. Chống lại lời giải thích này có, với điều kiện người ta không loại trừ hoạt động của quyền năng toàn năng và toàn tại của Đức Chúa Trời, không sự phản đối nào từ quan điểm Cơ Đốc. Như vậy có, dưới điều kiện này, không sự phản đối nào đối với giả định hay giả thuyết nằm ở nền tảng của lý thuyết hiện tại về những hiện tượng nhiệt, tức là rằng nguyên nhân của điều chúng ta tri giác qua những dây thần kinh cảm giác của chúng ta như nhiệt là vận tốc lớn hơn hay ít hơn của sự vận động của những phân tử và nguyên tử. Nay bởi một số người ta dầu vậy cũng áp dụng lời giải thích máy móc này vào những hoạt động đời sống, và quả thật với mục đích vén màn bí ẩn của sự sống và đặt vào chỗ của nó sự vận động của những nguyên tử và phân tử bởi áp lực và tác động. Chống lại điều này quan điểm Cơ Đốc về tự nhiên chạy trực tiếp ngược lại, và cũng bởi nhiều người không chia sẻ nó lời giải thích này bị bác bỏ. Chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ điều này bằng một số ví dụ, được rút từ đời sống thực vật của thú. Trong mọi ví dụ này nó sẽ xuất hiện cách lời giải thích máy móc ở khắp mọi nơi chạy đến một phần còn lại không giải thích được và vì vậy chính xác không ban điều nó hứa. Việc áp dụng những luật cơ học hay giáo lý vận động vào hô hấp hoàn toàn không giải thích cách những sự co của những cơ hô hấp xảy ra, ngay cả nếu ở đây người ta chỉ đến những kích thích thần kinh như nguyên nhân gần nhất, vì điều này khi đó chỉ là một sự dịch chuyển câu hỏi. Cũng như thế, trong một ứng dụng như thế vào sự lưu thông huyết, nó hoàn toàn không được giải thích cách sự co của những cơ tim đến. Và như vậy cũng người ta quả thật biết rằng sự tiêu hóa xảy ra theo những luật hóa học nghiêm ngặt, nhưng cách những tế bào tuyến khác nhau đến tiết chính xác sản phẩm đặc biệt của chúng lại vẫn không giải thích được. Như vậy nó xuất hiện rằng những hoạt động đời sống thực vật phải có một nền tảng sâu hơn một sự tác động máy móc đơn thuần trong vật chất, và mọi điều thúc chúng ta tìm nền tảng sâu hơn ấy trong linh hồn, như nguyên tắc đời sống của cơ quan thú. —— ♦ —— Nay chúng ta đến những hoạt động đời sống động vật, chúng ta đã đến biết là cảm giác và sự vận động tự nguyện. Vì trong chương trước chương cuối chúng ta đã xử lý về những dây thần kinh, những cơ quan cảm giác, và những cơ, những điều này ở đây có thể vẫn không được thảo luận. Điều chúng ta quan sát trong thú là cảm giác và sự vận động. Cảm giác đến vì thú nhận những kích thích từ trong thân thể của nó và từ thế giới bên ngoài; từ sự vận động theo sau nó, chúng ta kết luận rằng nó đã đến. Và một cảm giác và sự vận động như thế được bày tỏ đã trong tế bào sống và trong những thú một tế bào. Chúng là đặc tính chắc chắn của cơ quan sống, dù vẫn chưa được ban linh hồn. Trong những thú nhiều tế bào, như vậy những thú có huyết và nơi người ta theo đó có thể nói về một linh hồn, người ta tìm thấy đối với cảm giác này những dây thần kinh và những cơ quan cảm giác như những cơ quan của nó. Chúng ta trước đó đã thấy rằng những cơ quan này bày tỏ một sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, nhưng, dù nguyên thủy như thế nào, chúng không thiếu. Chính qua những kích thích của thế giới bên ngoài trên những cơ quan cảm giác của nó, trên những cơ quan cho vị và mùi, cảm giác, nghe, và thấy, thú, qua những dây thần kinh cảm giác của nó, tri giác những kích thích này. Trước hết trong những giun, và khi đó trong toàn bộ chuỗi những thú có khớp, đến những thú có xương sống được phát triển cao nhất, một hệ thần kinh trung ương tự bày tỏ như một não. Chính trong những thú này người ta trước hết có thể nói về ý thức. Ý thức là gì, rất khó định nghĩa. Điều này nhiều là chắc chắn, rằng linh hồn và ý thức không giống nhau. Vì trong những thú thấp hơn quả thật có linh hồn, nhưng chưa một linh hồn “có ý thức”. Chúng ta muốn tạm mô tả nó như điều kiện ấy của linh hồn mà trong đó nó có tri thức về những cảm giác của nó; nếu người ta muốn hình ảnh, người ta có thể nói: chúng “tự phản chiếu” trong nó. Chính qua “ý thức” này, kể từ những ngày của Aristotle cũng đã được chỉ định là “giác quan chung”, phân biệt với năm giác quan riêng biệt, những cảm giác được kết hợp thành những hình dung ít nhiều xác định. Như vậy, để làm điều này rõ ràng bằng một ví dụ, những kích thích cảm giác, qua những dây thần kinh cảm giác, một con bò đã nhận về chủ của nó và một con lừa về máng cỏ của chủ nó, sẽ tự kết hợp trong những não của những thú này, qua điều chúng ta nay sẽ đơn giản gọi là “giác quan chung”, thành một hình dung. “Con bò biết chủ của nó, và con lừa máng cỏ của chủ nó” (Ê-sai 1:3). Từ việc “nhận ra” hơn nữa nó xuất hiện rằng thú cũng sở hữu điều chúng ta gọi là trí nhớ. Một con chó sẽ, sau một thời gian vắng dài, nhận ra chủ của nó, một đầu gia súc chuồng của nó, một con chim di cư tổ của nó. Rằng thú có trí nhớ hơn nữa cũng xuất hiện từ sự kiện rằng chúng có thể học; điều mà không trí nhớ sẽ không thể. Một con chim hoàng yến học những giai điệu được chơi lâu cho nó, và việc “huấn luyện” thú dựa trên trí nhớ của chúng. Qua đó cũng xảy ra trong thú điều được gọi là sự liên tưởng hay sự kết hợp những hình dung. Một con chó đã bị chủ của nó đánh bằng một cái roi sẽ lẩn đi khi chủ ấy đến gần nó với một cái roi khác nó chưa bao giờ bị đánh. Qua sự giống nhau của hai hình dung nó kết hợp chúng. Như vậy cũng, sau một thời gian vắng dài, đã trở lại nhà chủ của nó, nó sẽ tìm người ấy ở đó. —— ♦ —— Nếu những cảm giác cảm giác là những yếu tố mà từ đó những hình dung nảy sinh trong thú, những cảm giác này là, như sự quan sát đời sống thú bày tỏ, cũng đi kèm với những cảm giác niềm vui hay sự khó chịu. Thú tìm thấy niềm vui trong mọi điều thỏa mãn những nhu cầu của thân thể của nó đối với những chức năng thực vật, đối với dinh dưỡng và sự sinh sản, trong mọi điều thỏa mãn sự tồn tại của nó. Những cảm giác đói và khát, về điều đe dọa đời sống của nó, luôn đi kèm với những cảm giác khó chịu. Thú bị “thúc đẩy” thỏa mãn những nhu cầu ấy, loại bỏ những cảm giác khó chịu này, và vì vậy chúng ta đúng nói về những thúc đẩy tự nhiên. Và, ít nhất trong những thú được phát triển cao hơn, cũng xuất hiện một sự đồng cảm đối với những con non vẫn bất lực. Nếu thú gặp cản trở trong việc thỏa mãn thúc đẩy tự nhiên của nó, người ta quan sát cách những cảm giác khó chịu ấy mọc thành điều được gọi là affect hay cảm xúc của linh hồn, thành sự buồn, sự sợ, sự giận, sự thịnh nộ, trong khi cũng sau việc loại bỏ một cản trở như thế cảm giác niềm vui mọc thành affect và tự bày tỏ như niềm vui. Chính đặc biệt vào những affect này, như chúng ta sẽ thấy về sau, một sự tác động đặc biệt của huyết được nối kết. Từ những cảm giác niềm vui và sự khó chịu này nảy sinh trong thú, qua sự tác động của những dây thần kinh cảm giác của nó, đến lượt một điều kiện trong linh hồn của nó, mà trong đó, qua những dây thần kinh vận động của nó, nó thực hiện một chuỗi những sự co cơ và sự giãn cơ, nói cách khác, những sự vận động tự nguyện. Với những đường chính này của đời sống linh hồn của thú, việc vẽ hình phong phú nó đưa ra cho chúng ta còn xa mới đầy đủ. Hiện tượng bí ẩn của bản năng, để nêu chỉ một điều, vẫn chưa được thảo luận. Chúng ta hy vọng làm điều này trong một chương tiếp theo, sẽ mang kết luận của việc chúng ta xem xét linh hồn thú. —— ♦ —— Dầu vậy từ điều chúng ta đã thấy cho đến nay, điều này nhiều đã xuất hiện, rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập những mạng lịnh của Ngài cho linh hồn của thú, nó vâng lời một cách vô ý thức. Không phải mọi điều sống được ban linh hồn; không phải mọi điều được ban linh hồn có ý thức. Mà không huyết không linh hồn, mà không não không ý thức. Nhưng không ít hơn đối với linh hồn có ý thức của giun và côn trùng, cá, chim và thú có vú, Chúa Đức Chúa Trời cũng đã thiết lập những mạng lịnh của Ngài cho linh hồn vô ý thức của ốc sên, trai và sao biển, cho đời sống vẫn chưa được ban linh hồn của vi sinh vật, amip và monera. “Sự sống” không tự nảy sinh và không thể được giải thích từ vật chất. Và cũng ít như thế linh hồn của thú, ở trong huyết và không thể tách được ràng buộc cùng với nó, như ý thức của nó với những não của nó, nảy sinh từ huyết ấy hay những não ấy hay có thể giải thích từ chúng; mà đối với chúng ta, sự sống, linh hồn, ý thức là những sản phẩm phi vật chất của sự toàn năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

X. LINH HỒN CON NGƯỜI. (TIẾP TỤC.) X. LINH HỒN CON NGƯỜI. (TIẾP TỤC.) Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 17:28. Đã đến, trong cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA, đến những mạng lịnh cho linh hồn con người, chúng ta đã thảo luận trong chương trước khả năng đến biết hữu thể của nó. Chỉ ra rằng người ta có thể biết một vật là gì nếu người ta biết nguồn gốc của nó, chúng ta tìm thấy cách chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Lời Ngài một sự khải thị về nguồn gốc gốc của linh hồn, tại sự sáng tạo của người đầu tiên. Dữ kiện khải thị này chúng ta có trong Sáng Thế Ký 2:7, nơi chúng ta đọc: “Và CHÚA Đức Chúa Trời tạo thành người từ bụi đất, và thổi vào lỗ mũi của người ấy hơi sự sống; và người trở thành một linh hồn sống.” Dù nó đã được chỉ ra rằng, trong câu hỏi về nguồn gốc của linh hồn, người ta phải phân biệt giữa nguồn gốc gốc của nó tại sự sáng tạo và nguồn gốc luôn lặp lại của nó mỗi khi nay, sau sự sáng tạo, chủng tộc người tự lan truyền, — nó theo sau từ điều này rằng sự mô tả đầy đủ về hữu thể của linh hồn sẽ trước hết có thể khi nguồn gốc sau này này nữa đã được tính đến. —— ♦ —— Nay nếu một linh hồn con người đến là, nếu không bởi, thì chắc chắn như một hậu quả của, sự lan truyền của chủng tộc bởi một người đàn ông và một người phụ nữ, hành động này, dù nó không bỏ qua những linh hồn của chúng, cần hai thân thể của chúng. Những tạo vật thuần thuộc linh như các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, không tự lan truyền. Các thiên sứ và ma quỷ không có con. Vì vậy nguồn gốc của linh hồn con người, như nó nay xảy ra, rơi bên ngoài phân chia thứ hai này của phần thảo luận của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên, giải quyết không với những thân thể, không với những vật vật chất, mà độc quyền với những tạo vật thuộc linh. Dầu vậy nguồn gốc này nữa tất nhiên tự nhiên theo nghĩa là độc lập với ý muốn của con người. Không một đứa trẻ nào được sinh, và như vậy không một linh hồn con người nào đến là, ngoại trừ khi Đức Chúa Trời muốn nó. Trên điều này nữa mở rộng sự định đoạt của Ngài, sự tiền định của Ngài, mạng lịnh của Ngài. Dầu vậy ở đây, chúng ta đứng trước sự nối kết kỳ diệu ấy của điều vật chất và điều thuộc linh, của điều thuộc thân thể và điều tâm linh, mà giữa mọi tạo vật của Đức Chúa Trời chúng ta chỉ tìm thấy trong con người. Trong con người như một hữu thể tự nhiên. Và như vậy, để đầy đủ, cuộc điều tra của chúng ta về những mạng lịnh của CHÚA trong tự nhiên phải có được thêm vào nó vẫn một phân chia thứ ba hay cuối cùng, mà trong đó — sau phần thảo luận về những mạng lịnh của CHÚA cho điều cảm giác-vật chất trong phân chia đầu tiên, và những mạng lịnh cho điều vô hình-thuộc linh trong phân chia thứ hai — những mạng lịnh của CHÚA cho con người, như một hữu thể vật chất-thuộc linh, như hợp nhất trong chính mình thế giới hữu hình và thế giới vô hình, phải được truy tìm. —— ♦ —— Nếu việc nghiên cứu con người như một hữu thể cảm giác-thuộc linh mọi lúc đã có thể tính với nhiều người sự quan tâm lớn hơn thậm chí so với việc nghiên cứu những ngôi sao và những con quỷ, và nếu giữa chúng ta, những người Cải Chánh, sự quan tâm vào mọi điều có thể làm phong phú tri thức về con người chỉ bị việc làm phong phú tri thức về Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong tự nhiên và Kinh Thánh vượt qua, — chúng ta không nghi ngờ rằng phân chia thứ ba này, vì vậy sẽ giải quyết đặc biệt và độc quyền với những mạng lịnh của CHÚA cho bản tính vật chất-thuộc linh như nó được hợp nhất trong con người, sẽ đối với độc giả của chúng ta ít nhất không kém chào đón so với phân chia đầu tiên, về những mạng lịnh cho điều vật chất, và phân chia thứ hai, về những mạng lịnh cho thế giới thuộc linh. —— ♦ —— Về phân chia thứ hai ấy chương này nay mang sự kết thúc. Vì, dù, như đã nói ở trên, sự mô tả đầy đủ về hữu thể của linh hồn trước hết có thể khi tài khoản cũng đã được tính đến nguồn gốc của nó như một hậu quả của sự lan truyền, nó dầu vậy vẫn còn đối với chúng ta, như chúng ta viết ở cuối chương trước, suy ra từ điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 về nguồn gốc gốc của nó tại sự sáng tạo, điều theo sau từ điều này đối với hữu thể của nó, đối với điều nó là. —— ♦ —— Trong lời giải thích của chúng ta về Sáng Thế Ký 2:7 chúng ta đã chỉ ra rằng có sự nhắc đến về một hành động hai mặt của Đức Chúa Trời, và rằng, trong chừng mực người ta có thể nói về “thời gian” liên quan đến Đấng Đời Đời, hai hành động này xảy ra cái này sau cái kia. Tức là, trước hết việc tạo thành thân thể từ bụi đất, và sau đó việc thổi vào lỗ mũi hơi sự sống, bởi hành động hai mặt nào con người trở thành một hữu thể sống. Trong điều này, trên nền tảng sự tương tự, sự tương ứng với điều chúng ta biết về cách một thân thể con người vẫn đến là ngày nay, chúng ta đã mạo hiểm giả định rằng thân thể con người đầu tiên này nữa, được tạo thành từ bụi đất, không đến là một cách máy móc, tức là, không đến là như một bức tượng đến khi nó được một nhà điêu khắc nặn từ đất sét hay được chạm từ đá cẩm thạch, mà một cách hữu cơ, và quả thật theo cách, qua sự tác động của quyền năng Đức Chúa Trời, nó mọc lên từ những tế bào sống. Nếu người ta đặt sự nhấn mạnh trong sự nối kết này trên những lời, “Và như vậy con người trở thành một linh hồn sống”, hãy để người ta khi đó ghi nhớ rằng không điều gì khác ở đây được dự định ngoài: và như vậy con người trở thành một hữu thể sống. Khi đó, ngay cả như vậy, những lời này không thể trình bày sự phản đối nào đối với giả định của chúng ta rằng thân thể được Đức Chúa Trời tạo thành từ bụi đất không chỉ là một hình ảnh chết, mà quả thật — và điều ấy ngay cả trước việc thổi vào “hơi sự sống” — đã sống. Chắc chắn A-đam nữa trước hết trở thành một hữu thể sống sau khi linh hồn của người ấy đã được sáng tạo trong người ấy, vì thuộc về hữu thể của con người, tức là, như Đức Chúa Trời đã nghĩ con người từ đời đời và xác định người ấy bởi suy nghĩ này của Ngài, là, với một thân thể con người, một linh hồn con người. Nhưng điều này hoàn toàn không loại trừ khả năng rằng trong thân thể con người vẫn chưa được ban linh hồn ấy đã có sự sống, và vì vậy sự tăng trưởng. Có thể có sự sống — người ta chỉ cần nghĩ về tế bào và về những vi sinh vật, và, như nó dường như với chúng ta, về cây cũng — mà không có một linh hồn. Có trong chúng ta một đời sống thực vật hay tăng trưởng, chúng ta có chung với cây, và thậm chí một đời sống cảm giác hay cảm thấy, chúng ta có chung với thú. Nó được chúng ta đã chỉ ra trước đó rằng, dù chắc chắn như vậy giả thuyết tiến hóa hay phát triển của điều cao hơn từ điều thấp hơn, của con người từ thú, phải bị bác bỏ như chống Kinh Thánh, dầu vậy với sự chắc chắn bằng nhau phải giả định một sự tiền hình thành của điều cao hơn trong điều thấp hơn, của con người trong thú, trong cây. Con người là, để sử dụng một lần nữa hình ảnh được sử dụng nhiều nhưng dầu vậy rất thích hợp: vương miện của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta thậm chí mạo hiểm nghĩ rằng, đối với giả định của chúng ta rằng trong thân thể con người đầu tiên nữa, trước khi linh hồn con người đã được sáng tạo trong nó, có sự sống, chúng ta có thể kêu gọi, ít nhất ở một mức độ nhất định, đến ghi chú lề của Statenvertaling của chúng ta chúng ta tìm thấy tại 1 Cô-rinh-tô 15:45. Tại những lời ở đó được đọc, “Người đầu tiên A-đam được làm thành một linh hồn sống”, hiển nhiên liên quan đến điều được viết trong Sáng Thế Ký 2:7, Statenvertaling của chúng ta dầu vậy ghi nhận: “Tức là, sau khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo thân thể của người ấy từ bụi đất, Ngài thổi vào người ấy một linh hồn có lý trí và bất tử, qua đó thân thể được làm sống và được di chuyển; và như vậy người ấy nhận, trên sự hiểu biết, cũng một đời sống động vật hay tự nhiên, như những thú khác.” Đọc một cách nông cạn, ghi chú lề này chắc chắn biện hộ đúng hơn chống lại hơn cho giả định của chúng ta. Vì nó ở đó được thể hiện rằng thân thể trước hết trở nên sống qua việc thổi vào linh hồn bất tử. Nhưng nếu nay người ta quan sát rằng nó đồng thời được nói ở đó rằng con người, bên cạnh sự hiểu biết của mình, cũng đã nhận một đời sống động vật hay tự nhiên, như những thú khác, thì ghi chú lề này chính xác biện hộ cho điều chúng ta giả định. Khi đó nó nữa thực hiện một sự phân biệt giữa đời sống thực vật và cảm giác, hay tăng trưởng và cảm thấy, con người, như nó nói, đã nhận như những thú khác; giữa đời sống chỉ động vật, vì vậy, và đời sống cao hơn khác biệt đặc biệt của linh hồn có lý trí và bất tử được Đức Chúa Trời thổi vào người ấy. Người chú thích đã hiển nhiên nắm sự khác biệt đặc biệt giữa đời sống động vật này và điều đặc biệt của con người trong con người. Đây là điểm chính nó quay trên. Rằng người ấy nay để cả hai nảy sinh cùng một lúc — một điều chống lại nó, như chúng ta sẽ thấy ngay, khi nguồn gốc của linh hồn như một hậu quả của sự lan truyền được giải quyết, tồn tại những sự phản đối lớn — có nguyên nhân của nó trong điều này, rằng việc tăng trưởng, của một thân thể con người nữa, từ những tế bào sống vẫn không được người ấy biết. —— ♦ —— Calvin nữa, cũng chưa thể biết điều này, thể hiện nó trong lời giải thích của mình về Sáng Thế Ký 2:7 như thể thân thể được Đức Chúa Trời tạo thành gốc là lúc đầu chết. Dầu vậy nhà tư tưởng sâu sắc này nữa tri giác rằng người ta phải phân biệt giữa một đời sống hai mặt trong con người. Người ta phải, Calvin nói trong bài chú thích của mình về Sáng Thế Ký, đánh dấu ba mức độ trong sự sáng tạo của con người. Rằng thân thể chết được tạo thành từ trái đất; rằng nó được ban cho một linh hồn, từ đó nó sẽ có sự vận động sống của nó; rằng Đức Chúa Trời in hình ảnh của Ngài trong linh hồn này, vào đó sự bất tử được nối kết. Vì vậy thể hiện của Calvin đi xuống điều sau đây. Trước hết việc tạo thành thân thể; sau đó thân thể này được ban cho một linh hồn chưa bất tử, như xuất hiện từ điều người ấy viết một số dòng trước đó, đối với Calvin trùng với “tinh thần sống”, như chính người ấy lại nói, không khác với tinh thần sống của thú, làm sống thân thể và ban cho nó năng lực sống; cuối cùng khi đó tiếp theo việc in, việc “khắc”, như Calvin theo nghĩa đen tự diễn đạt, trong linh hồn chưa bất tử này, hình ảnh của Đức Chúa Trời, vào đó sự bất tử được nối kết. —— ♦ —— Nay với giả định của chúng ta quan niệm của Calvin đến đầy đủ vào quyền của nó. Chỉ, nó được làm phong phú bởi điều việc nghiên cứu tự nhiên phát hiện về tế bào sống. “Tinh thần sống”, “spiritus vitalis”, “đời sống động vật”, mọi điều là những cách diễn đạt Calvin nữa sử dụng, khi đó sẽ, dầu vậy, qua một sự tác động của Đức Chúa Trời, không đã nảy sinh sau, mà cùng một lúc như việc tạo thành thân thể từ bụi đất. Trong thân thể đã sống ấy, khi đó, qua một sự tác động đặc biệt và ngay lập tức của Đức Chúa Trời — vì như vậy, “theo một cách thích hợp với Đức Chúa Trời”, như những Nhà Thần Học cũ quen tự diễn đạt, người ta phải quan niệm “việc thổi vào” — linh hồn bất tử sẽ đã được sáng tạo. Mọi thể hiện về một tính thuộc thân thể trong Đức Chúa Trời phải, dù thế nào — ngay cả dù cách diễn đạt không phải không có ý nghĩa sâu hơn — vẫn xa chúng ta trong việc thổi vào này. Đức Chúa Trời là một tinh thần. Cũng ý kiến của một số người, như thể Con của Đức Chúa Trời, tại sự sáng tạo của con người, đã đến gần trong một hình người và như vậy, bởi một sự tiếp xúc thuộc thân thể, đã thổi sự sống vào lỗ mũi của A-đam, bị những người Cải Chánh bác bỏ. —— ♦ —— Nay chúng ta ở đây cố ý nói về một giả định; vì sự chắc chắn rằng nó xảy ra như vậy chúng ta không có ở đây. Điều thúc chúng ta đến nó trên hết là rằng cùng với nó cách một linh hồn con người vẫn đến là — nếu, dù thế nào, người ta sẵn lòng kể đến cả dữ kiện của Kinh Thánh trong Sáng Thế Ký 2:7 về việc tạo thành thân thể và việc thổi vào hơi sự sống, và dữ kiện của việc nghiên cứu tự nhiên về tế bào sống — được giải thích tốt hơn với bất kỳ giả định khác nào, và, như đã nói, rằng vấn đề chỉ có thể được giải quyết về sau. Dầu vậy chúng ta không, giấu nó khỏi chính mình rằng kết luận, từ cách Chúa Đức Chúa Trời tác động trong tự nhiên tồn tại, đến cách tác động của Ngài tại sự sáng tạo không phải một kết luận ép buộc. —— ♦ —— Liệu người ta coi giả định này của chúng ta có thể chấp nhận, hay liệu người ta bác bỏ nó, hoàn toàn độc lập với điều đó, dầu vậy, vẫn là điều có thể được suy ra về nguồn gốc gốc của linh hồn, liên quan đến hữu thể của nó, từ sự khải thị của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7. Và khi đó nó theo sau từ nó, trước hết, rằng linh hồn con người, dù nó được định hướng vào một thân thể con người, dầu vậy có thể có một sự tồn tại độc lập với thân thể ấy và vì vậy một sự tồn tại của riêng mình.

Nó được Đức Chúa Trời tạo dựng trong một thân thể con người, khi thân thể ấy đã hiện hữu. Nó không phải là một thuộc tính của thân thể ấy, nhưng, cũng như thân thể ấy, nó có hữu thể riêng của mình; nghĩa là, cùng với sự hiện hữu của nó trong cuộc sáng tạo đầu tiên, nó bước vào hữu thể thọ tạo, hữu thể được tạo dựng, như đã được Đức Chúa Trời định đoạt từ cõi đời đời trong tư tưởng của Ngài. Và hơn nữa, từ cách thức nó được tạo dựng mà suy ra bản chất phi vật chất, thuộc linh của nó. Vì linh hồn của con người — điều này thấy rõ từ Sáng Thế Ký 2:7 — không giống như linh hồn của loài vật, cùng với thân thể mà ra khỏi đất theo lời sáng tạo của Đức Chúa Trời; nó cũng không giống như thân thể của con người, được nắn nên từ bụi đất, nhưng nó có nguồn gốc trực tiếp từ Đức Chúa Trời, là Thần. Vì vậy, chúng ta cũng bác bỏ, dựa trên Lời Đức Chúa Trời, như một sai lầm, quan điểm về bản chất của linh hồn mà chủ nghĩa duy vật thô thiển hay tinh vi hơn chủ trương, cho rằng linh hồn là một vật chất. Và dù người ta nói đến một nguyên tử lửa hay một nguyên tử ê-te, hay đồng nhất linh hồn với các phân tử của não, thì đối với chúng ta cũng chẳng khác gì mấy. Nhưng chúng ta cũng bác bỏ như vậy, dựa trên Lời Đức Chúa Trời, “thuyết nhất thể” hay “thuyết nhất nguyên” đang thịnh hành trong tư tưởng hiện đại, trong đó thần linh và vật chất không được phân biệt về bản chất, và thân thể cùng linh hồn được xem là hai “phương thức tồn tại” của “Đấng Toàn Nhất.” Và thuyết tiến hóa, dưới bất kỳ hình thức nào, cũng không kém phần không thể chấp nhận đối với chúng ta, cho rằng linh hồn con người đã phát triển từ linh hồn loài vật. Chỉ Lời Đức Chúa Trời mới mang tính quyết định ở đây đối với chúng ta, những người Cải Chánh, và Lời ấy bày tỏ cho chúng ta rằng linh hồn không phải là sản phẩm của tiến hóa, mà của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Vậy nếu linh hồn con người, dựa trên Lời Đức Chúa Trời, thuộc về thế giới phi cảm giác, thuộc linh, thì theo cùng Lời ấy, nó ra từ Đức Chúa Trời, nhưng cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nó ra từ Đức Chúa Trời. Và điều đó theo một ý nghĩa khác hẳn và sâu xa hơn nhiều so với ý nghĩa mà toàn thể thế gian ra từ Đức Chúa Trời. Sau hết, không phải là không có ý nghĩa khi Kinh Thánh trong Sáng Thế Ký 2:7 nói rằng Chúa đã hà vào lỗ mũi con người hơi thở của sự sống. Dù điều này, như đã lưu ý ở trên, phải được hiểu theo cách xứng hợp với Đức Chúa Trời, nhưng trong đó vẫn chứa đựng, vẫn được biểu thị cách tượng trưng, mối quan hệ huyết thống hết sức thân mật của linh hồn con người với Đức Chúa Trời. Ngay cả trong thế giới ngoài Cơ Đốc giáo, một số người cũng đã ngờ ngợ về mối quan hệ huyết thống này của con người với Thần Tính. Trong số những người khác, Aratus xứ Cilicia, trong bài thơ giáo huấn về thiên văn học của ông, và Cleanthes thuộc phái Khắc Kỷ, trong bài “Thánh Ca Cho Thần Zeus” nổi tiếng của ông, đã bày tỏ tư tưởng: Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta không được quên rằng tư tưởng này, đặc biệt trong thế giới Hy Lạp, mang dư vị phiếm thần. Nơi các nhà tư tưởng Hy Lạp, ít nhất đối với nhiều người, ranh giới giữa Đức Chúa Trời và thế gian, và do đó cũng giữa Đức Chúa Trời và con người, đã bị xóa nhòa trong ý thức của họ. Giáo lý về Đấng Toàn Nhất có nguồn gốc trong tư tưởng châu Âu nơi người Hy Lạp. Các nhà tư tưởng, các bậc hiền triết, những người đã đoạn tuyệt với thuyết đa thần hay thuyết nhiều thần của tôn giáo bình dân, thậm chí còn chế giễu nó, đã đánh đổi nó lấy thuyết phiếm thần hay thuyết toàn thần. Chỉ sự mặc khải đặc biệt, được ban cho Y-sơ-ra-ên, cùng với những gì nó dạy về Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, mới gìn giữ được tại đó sự hiểu biết thuần khiết về Đức Chúa Trời. Và con người sa ngã, bằng tư tưởng riêng của mình, chưa bao giờ đạt đến được giáo lý về một “cuộc sáng tạo.” Vậy khi sứ đồ thánh Phao-lô trên đồi A-rê-ô-ba tại A-thên nói với thính giả của ông: “Vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có; như xưa mấy thi nhân của các ngươi có nói: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28), thì lời này của Aratus và của Cleanthes trong miệng ông vẫn mang một ý nghĩa khác với trong miệng họ. Không phải con người như một phần của toàn thể vĩ đại, của Đấng Toàn Thể, rồi được đồng nhất với Thần Tính, nhưng bởi linh hồn thuộc linh của mình mà có quan hệ huyết thống với Đức Chúa Trời, là Thần. Ra từ Đức Chúa Trời, chắc chắn vậy. Nhưng cũng không phải bởi sự phát xuất, theo nghĩa đen là “chảy ra,” như các dòng nước chảy ra từ nguồn suối mà không hề có vấn đề ý chí nào; nhưng chính bởi một hành động đích thực của ý muốn Đức Chúa Trời, bởi một hành động, một công tác của quyền năng toàn năng của Ngài, mà linh hồn con người hiện hữu ra từ Đức Chúa Trời, và do đó có quan hệ huyết thống với Ngài, nhưng vẫn là thọ tạo phân biệt với Ngài, được Ngài tạo dựng. Chính vì chúng ta, qua linh hồn thuộc linh của mình, có quan hệ huyết thống với Đức Chúa Trời, thuộc dòng dõi của Ngài, nên người ta không được cho rằng “Thần Tính giống như vàng, hay bạc,” nói cách khác là có hình thể hay vật chất, Phao-lô tiếp tục thêm vào (xem câu 29). Và tư tưởng này: “Chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời,” Kinh Thánh cũng bày tỏ ở nơi khác, khi nói rằng con người là “hình ảnh của Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 1:26 và các đoạn khác); khi, trong Tân Ước, A-đam được gọi là con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38). Và từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về nguồn gốc của linh hồn con người, được ban cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7, cũng suy ra điều thường được gọi là tính đơn nhất của nó. Cách diễn đạt này mơ hồ, và vì vậy chúng ta phải làm rõ nó được hiểu theo ý nghĩa nào ở đây. Trong cách dùng thông thường, người ta hiểu nó là: chân thành, không giả dối; cũng là khiêm nhường và khiêm tốn; cũng là đơn sơ và ngây thơ. Tuy nhiên, tất cả những điều này không phải là điều được nói đến ở đây, khi chúng ta đang nói về bản chất của linh hồn. Từ “đơn nhất” còn có một ý nghĩa khác nữa, mang tính triết học hơn, và những độc giả sành sỏi trong số chúng ta về các tác giả Cải Chánh xưa đều biết rất rõ điều đó. Họ biết rằng khi nói về “tính đơn nhất của Đức Chúa Trời” và “tính đơn nhất của linh hồn,” điều được nói đến là tính không hợp thành, tính không thể phân chia, hay nói rõ hơn nữa, là không được cấu thành từ các phần. Mọi vật chất, một ngôi sao và một hòn đá, một cây cỏ và một con vật, và cả thân thể chúng ta với các tế bào và mô của nó, đều được cấu thành từ các phần, mà tự chúng lại được kết hợp từ các hạt nhỏ hơn và nhỏ nhất, mà tính có thể phân chia đến vô hạn của chúng ít nhất có thể hình dung được, và sự tồn tại của chúng tùy thuộc vào sự kết hợp ấy, mà sự tan rã hoàn toàn của nó là sự tiêu vong của chúng. Một điều gì đó không làm phương hại đến “sự bảo toàn vật chất,” như chúng ta đã thấy trước đây. Nhưng với các hữu thể thuộc linh thì không như vậy. Vì vậy chúng ta tuyên xưng “tính đơn nhất” của Đức Chúa Trời. Vì vậy các thiên sứ và ma quỷ cũng là “những hữu thể đơn nhất.” Chỉ vì linh hồn con người độc lập ở bên trong khỏi vật chất và do đó là một hữu thể thuộc linh, chúng ta đã có thể suy ra rằng nó cũng “đơn nhất.” Nhưng còn hơn thế nữa. Nó, như chúng ta đã thấy, ra từ Đức Chúa Trời; có quan hệ huyết thống với Ngài; thuộc dòng dõi của Ngài, và được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài; không được Ngài nắn nên từ vật chất, nhưng được hà hơi ra từ chính hữu thể thuộc linh của Ngài. Vì nó theo bản chất là thần linh ra từ Thần Linh, nên vì lý do đó nó cũng đơn nhất. Và từ “tính đơn nhất” này của linh hồn, do đó cũng suy ra rằng chúng ta không được tưởng tượng rằng linh hồn gồm hai hay nhiều phần. Hơn nữa, với quan niệm này, người ta có được không phải một, mà là hai hay ba linh hồn trong một con người. Và người ta quả thật tìm thấy điều đó trong thế giới tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo. Đã có những nhà tư tưởng, chẳng hạn trong số người Hy Lạp cổ đại, giả định một linh hồn thấp hơn ngự dưới cơ hoành, một linh hồn cao hơn ở trong ngực, và một linh hồn cao nhất ở trong đầu. Nhưng các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo giỏi nhất luôn bác bỏ quan niệm này, dù nó cứ xuất hiện đi xuất hiện lại trong Cơ Đốc giáo. Do đó, quan điểm cho rằng con người gồm có ba phần là thân thể, linh hồn, và tâm linh cũng đã bị người Cải Chánh bác bỏ. Vì linh hồn và tâm linh không phải là hai “bản thể” khác biệt. Linh hồn là tâm linh; và mặc dù trong linh hồn, vốn là tâm linh, cũng như trong thiên sứ, vốn là tâm linh, cũng có một tâm linh, như trong Đức Chúa Trời, là Thần Linh không được tạo dựng, cũng có Thần Linh của Ngài, — tâm linh của con người không phải là một phần của linh hồn người ấy hơn là nó đứng bên cạnh linh hồn người ấy như thân thể của người ấy. Chúng ta hy vọng sẽ bàn đầy đủ hơn về điều này sau. Ở đây chỉ xin lưu ý trước rằng sự viện dẫn thông thường đến Hê-bơ-rơ 4:12: “Vì Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, các khớp xương, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng,” và đến 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: “Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyện tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!” — không đứng vững ở đây cho cái gọi là “thuyết tam phân” hay “sự phân chia ba phần,” vì các đoạn Kinh Thánh này không đưa ra một sự liệt kê các thành phần phân biệt về bản chất của con người hơn là, chẳng hạn, Lu-ca 10:27: “Người thưa rằng: Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; và yêu người lân cận như mình.” —— ♦ —— Và cuối cùng, từ những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc nguyên thủy của linh hồn, suy ra tính bất tử của nó. Chúng ta sẽ trở lại sau, trong phần thứ ba, kỹ hơn về câu hỏi về tính bất tử của linh hồn. Nhưng ngay ở đây xin chỉ ra rằng chết và sự chết không phải là sự hủy diệt — không một hạt vật chất nào bị hủy diệt bao giờ, — mà là sự phân ly. Nay trong linh hồn, vốn là tâm linh và do đó không thể phân chia, không một sự phân ly nào có thể diễn ra. Đúng là, như thực tế xảy ra khi con người chết, một sự phân ly có thể diễn ra giữa thân thể và linh hồn, nhưng linh hồn không chết. Nó, có quan hệ huyết thống với Đức Chúa Trời, thuộc dòng dõi của Ngài, nó, được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, nó, vốn là tâm linh, không thể chết. —— ♦ —— Và như vậy, như một câu trả lời cho câu hỏi: Linh hồn là gì? — từ những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ về nguồn gốc nguyên thủy của nó, suy ra rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, được định cho một thân thể con người. —— ♦ ——

II. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. (TIẾP THEO.) II. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. (TIẾP THEO.) Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống. GIÓP 33:4. Như vậy đã rõ cách nào, trong ba thuyết về nguồn gốc của linh hồn khi chủng tộc chúng ta sinh sôi, thuyết sáng tạo luận, trong đó người ta cho rằng Đức Chúa Trời mỗi lần lại tạo dựng một linh hồn mới, là thuyết đáng chấp nhận nhất. Vì thuyết tiền tồn tại luận, trong đó người ta cho rằng linh hồn có sự tồn tại trước, bị Kinh Thánh quyết liệt mâu thuẫn. Nhưng thuyết sinh truyền luận hay thuyết truyền thừa cũng vậy, trong đó người ta cho rằng linh hồn của đứa trẻ được sinh ra từ cha và mẹ, một tradux, như thể một cành chiết hay chồi non từ linh hồn của cả hai, dù nó cũng có thể viện dẫn ít nhiều có lý một vài đoạn Kinh Thánh, cũng có những đoạn khác chống lại nó. Cụ thể là Sáng Thế Ký 2:7 và Hê-bơ-rơ 12:9: “Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao?” trong đó, ngoài những điều khác, cũng có thể viện dẫn đến Dân Số Ký 16:22 và 27:16, nơi Chúa được gọi là: “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt” — mâu thuẫn với thuyết truyền thừa. Hơn nữa, nó còn bị gánh nặng bởi những phản đối kỳ lạ đến nỗi đối với chúng ta nó không thể được coi là một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi về nguồn gốc của linh hồn. —— ♦ —— Trong thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo, như chúng ta đã thấy, nơi người Công giáo La Mã và người Cải Chánh, sáng tạo luận do đó là quan điểm thịnh hành. Từ đó chúng ta tiến hành cuộc khảo cứu sâu hơn về bản chất của linh hồn. Phản đối rằng Đức Chúa Trời, sau khi hoàn tất cuộc sáng tạo — mà chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:31: “Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Vậy, có buổi chiều và buổi mai; ấy là ngày thứ sáu” — đã ngừng tạo dựng, không thể đứng vững ở đây. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không tạo dựng loài mới nào, Ngài quả thật tạo dựng những cá thể mới trong loài. Ở đây công tác sáng tạo chuyển sang công tác bảo tồn. Còn về câu hỏi sâu hơn về tính di truyền, sự thừa hưởng không chỉ các đặc điểm thuộc thân thể mà cả các đặc điểm thuộc tâm lý từ cha mẹ sang con cái — điều mà thuyết truyền thừa đặc biệt tìm kiếm sự ủng hộ của nó trong đó — chúng ta sẽ sớm thấy cách sáng tạo luận có thể giải thích sự kiện này ít nhất cũng tốt như vậy. Và cuối cùng xin lưu ý rằng sự kiện về tội tổ tông — tuy nhiên, chỉ có thể được bàn đến trong một tập sau, trong đó chúng ta hy vọng sẽ thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới đạo đức — được giải thích tốt hơn nhiều, đặc biệt về đặc tính của tội lỗi, bởi sáng tạo luận hơn là bởi thuyết truyền thừa. —— ♦ —— Trước đây chúng ta đã tìm thấy, từ những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 về nguồn gốc linh hồn của người đầu tiên, liên hệ với câu “Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” trong Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28, rằng nó là một hữu thể phi vật chất, “đơn nhất,” và bất tử — trong đó “đơn nhất” chỉ một sự tồn tại không được cấu thành từ các phần, không từ “nguyên tử” hay các hạt không thể phân chia sâu hơn — trong những gì bây giờ chúng ta, để mô tả đầy đủ hơn bản chất của nó, muốn suy ra trong chương này và chương sau từ nguồn gốc của nó trong sự sinh sôi của chủng tộc chúng ta, nói cách khác, cách nào mà bây giờ, sau khi cuộc sáng tạo đã hoàn tất, một linh hồn vẫn hiện hữu luôn mới mẻ, chúng ta xuất phát từ hai dữ kiện: từ sáng tạo luận, nghĩa là, Đức Chúa Trời luôn tạo dựng một linh hồn mới mẻ, và từ sự kiện thực nghiệm về “tế bào trứng đã thụ tinh” sống động, từ đó thân thể phát sinh. Bây giờ chúng ta sẽ trước hết xem xét hai dữ kiện này mỗi cái riêng biệt kỹ hơn, để sau đó đặt chúng trong mối liên hệ lẫn nhau cho tư tưởng của chúng ta, và cuối cùng khảo cứu điều gì có thể được suy ra từ đây cho việc mô tả sâu hơn bản chất của linh hồn con người, nói cách khác, nó là gì. Khi kết thúc cuộc khảo cứu này, sẽ rõ ra rằng ngay cả khi người ta tính đến khám phá của khoa học tự nhiên về sự hình thành của đứa trẻ trong lòng mẹ, không điều gì bị giảm đi khỏi lời của Ê-li-hu trong Gióp 33:4: “Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống,” một lời mà Ê-li-hu không có ý gì khác hơn là: “Tôi cũng chỉ là một con người,” nhưng đồng thời trong đó một câu trả lời cũng được đưa ra cho sự suy ngẫm của chúng ta về các nguyên nhân tối hậu của một con người. —— ♦ —— Trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở một dữ kiện: nguồn gốc của thân thể con người từ “tế bào trứng đã thụ tinh.” Ngay ở đây, với tất cả những gì hiện nay được biết về nó, chúng ta lập tức đứng trước một mầu nhiệm vĩ đại. Vì khi một phần tách ra khỏi một thân thể sống, nó chết. Một cánh tay bị cắt lìa là đã chết. Và điều này đúng cho mọi vật bị tách khỏi cơ thể sống; cả cho các tế bào nữa. Vậy mà ở đây, nơi hai tế bào bị tách ra, chúng không chết, nhưng vẫn sống, và từ cả hai một sự sống mới phát sinh, quả thật là một mầu nhiệm mà chỉ Kinh Thánh, với những gì nó bày tỏ cho chúng ta về sự vận hành của Đức Chúa Trời, mới soi sáng được. Nay từ tế bào trứng đã thụ tinh phát sinh, như chúng ta đã mô tả trước đây, bào thai, một từ La-tinh từ feo, feto: tôi làm thụ tinh, do đó là kết quả. Bên cạnh từ này chúng ta còn một từ khác cho cùng một sự vật, cụ thể là phôi, từ từ Hy Lạp bryein, nảy mầm. Cựu Ước có một từ rất ý nghĩa cho nó, cụ thể là golem. Từ này người ta cũng tìm thấy trong động từ galam, “cuộn lại với nhau” hay “gói lại,” xuất hiện trong 2 Các Vua 2:8: “Ê-li lấy áo tơi mình, cuốn lại.” Người Y-sơ-ra-ên đã hơn một lần nhìn thấy kết quả trong lòng người mẹ. Vì trong thời chiến tranh, nơi các dân tộc Semitic đã xảy ra sự tàn ác ghê tởm là “mổ bụng các người đàn bà có thai” (2 Các Vua 8:12; 15:16; A-mốt 1:13; Ô-sê 14:1). Khi ấy họ đã thấy đứa trẻ chưa sinh, cuộn lại với nhau, gói lại, đầu cúi về phía trước, tay và chân gập lại, nói chung có hình bầu dục. —— ♦ —— Toàn bộ sự tăng trưởng của đứa trẻ nhỏ trong lòng mẹ do đó là một sự phát triển mà các bậc khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên, và đúng vậy, coi là một mầu nhiệm lớn lao. Trước đây chúng ta đã, với một mức đầy đủ nào đó, thảo luận các đoạn Kinh Thánh chính trong đó vấn đề này được bàn đến. Trước hết là Thi Thiên 139:13–16: “Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Các xương cốt tôi không giấu được trước mặt Chúa, lúc tôi được dựng nên trong nơi kín, chịu lồi dệt trong các vực sâu của đất. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa trước khi chưa có một ngày trong các ngày ấy.” Và về mạng lịnh tự nhiên này theo sự định đoạt đời đời, Gióp cũng nói (chương 10:9–12): “Xin Chúa nhớ lại rằng Chúa đã nắn hình tôi như đất sét; mà Chúa há lại làm tôi trở nên bụi cát sao? Chúa há chẳng có rót tôi như sữa, đặc tôi lại như bánh sữa sao? Chúa đã mặc cho tôi da và thịt, lấy xương và gân đương tréo nhau. Chúa đã ban cho tôi mạng sống và ơn phước, sự Chúa săn sóc đã giữ gìn tâm linh tôi.” Chúng ta hãy thêm vào đây cách mà, trong sách thứ hai của Ma-ca-bê, người mẹ của bảy người con, “khơi dậy tinh thần phụ nữ của mình bằng lòng can đảm nam nhi,” khi bà khích lệ họ kiên định và thúc giục họ thà để mình bị tra tấn đến chết còn hơn ăn thịt heo bị cấm, nói với con cái mình: “Ta không biết các con đã đến trong lòng ta thế nào: vì chẳng phải ta đã ban cho các con hơi thở hay sự sống, cũng chẳng phải ta đã tạo thành các chi thể của mỗi người trong các con” (chương 7:22). —— ♦ —— Trong phần thứ nhất, bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên vật chất, chúng ta đã nói khá đầy đủ về những gì khoa học tự nhiên từ đó đã khám phá về quá trình tự nhiên tinh tế này, nguồn gốc của thân thể con người từ tế bào trứng đã thụ tinh, và vì vậy chúng ta để nó yên ở đây. Tuy nhiên, điều quan trọng với chúng ta ở đây trên hết là làm rõ rằng thân thể của đứa trẻ chưa sinh, ngay cả trong giai đoạn mà người ta thường cho rằng linh hồn chưa được tạo dựng trong nó, không chỉ sống, mà còn đã thực hiện các chức năng sống còn từ nguyên lý riêng của nó. Vì khi, sau khoảng ba tháng, sự phát triển, dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, đã đạt đến một điểm nào đó, mọi cơ quan, mọi công cụ cho các chức năng sống còn khác nhau, đã hiện diện, dù sự phát triển của chúng chưa hoàn tất. Trước đây chúng ta đã học cách phân biệt các cơ quan này là những cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc thực vật và những cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc động vật, nghĩa là, những gì con người có chung với cây cỏ, và những gì con người có chung với loài vật. Trong số các cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc thực vật, khi ấy chúng ta đã học cách phân biệt giữa các cơ quan dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, sao cho bao gồm trong đó không chỉ các cơ quan tiêu hóa, mà cả các cơ quan hô hấp, tuần hoàn máu, và bài tiết; và giữa các cơ quan sinh sản. Trong số các cơ quan cho các chức năng sống còn thuộc động vật, chúng ta đã học cách phân biệt giữa các cơ quan cho cảm giác — hệ thần kinh và các cơ quan cảm giác — và các cơ quan cho vận động — chẳng hạn, các cơ bắp. Nay điều chắc chắn là phôi chưa làm việc bằng mọi cơ quan này. Cũng chắc chắn không kém là nó, chẳng hạn, được nuôi bởi máu của người mẹ, và cũng nhận từ mẹ các khí cần thiết cho sự sống của nó, và do đó chưa tự thở. Nhưng cùng với tất cả điều đó đã có một hoạt động sống còn độc lập, ngay cả trong giai đoạn nói trên. Tim của phôi đã đập ngay từ đầu tháng thứ tư, và ở đây điều đặc biệt là “tiếng tim,” mà người ta có thể nghe, có một nhịp khác, một tiết tấu nhịp tim khác, với của người mẹ. Vài tuần sau nó cử động các chi, duỗi tay hay chân, điều này cũng chỉ đến một hành động độc lập, cụ thể là của các dây thần kinh và cơ bắp. Cuối cùng có thể kết luận, từ những gì có thể quan sát trong ruột của đứa trẻ mới sinh, rằng khi còn là phôi nó đã nuốt, và cũng có vẻ như các quả thận đã hoạt động. —— ♦ —— Do đó chúng ta có thể an toàn nói về một sự hoạt động độc lập, ít nhất đến một mức nào đó, của thân thể, ngay cả khi nó chưa có linh hồn. Trừ khi, như sáng tạo luận không làm, người ta để việc cấy linh hồn trùng với sự thụ thai. Vậy nếu, đã sau một giai đoạn phát triển khoảng ba tháng, có trong thân thể sống của bào thai, đến một mức nào đó, một hoạt động độc lập có thể phân biệt với sự sống chung của nó với người mẹ, thì hoạt động này đồng thời, vì linh hồn chưa được tạo dựng trong nó, độc lập với linh hồn; rõ ràng nó không cần đến sự hoạt động của linh hồn. Trong đời sống bào thai diễn ra các chức năng sống còn, cả thuộc thực vật và thuộc động vật, mà linh hồn chưa thể là nền tảng, là nguyên lý của chúng. Nay nơi nào có các chức năng sống còn diễn ra, ở đó phải hiện diện một nguyên lý mà từ đó chúng phát sinh. Các hoạt động giả định trước một sức mạnh, một sức mạnh bản thể, đang hoạt động. Nay người ta có thể, như nhiều người trong thời đại chúng ta, nói về hoạt động mà không muốn thừa nhận một sức mạnh, nhưng khi ấy người ta đòi hỏi điều không thể khỏi khả năng tư duy của mình. Tương tự người ta không thể hình dung một sức mạnh theo bất kỳ cách nào ngoại trừ gắn liền với một điều gì đó. Và do đó tư duy của chúng ta đòi hỏi chúng ta hình dung mọi chức năng sống còn đích thực của phôi là gắn liền với thân thể của nó và phát sinh từ một “nguyên lý” đích thực đang hoạt động trong nó, nhưng nguyên lý ấy chưa phải là một “linh hồn con người.” Từ đây suy ra rằng thân thể chưa có linh hồn nhưng đang sống trong lòng mẹ sở hữu một tính bản thể nào đó, trước hết và đến một mức nào đó đối với người mẹ, và thứ hai đối với linh hồn chỉ được tạo dựng vào trong nó sau này. Nay trong khái niệm tính bản thể, hay, như từ gốc đọc, mà từ của chúng ta là bản dịch, bản thể, chắc chắn ẩn chứa đủ loại mâu thuẫn. Nếu người ta nói, để nêu một điều, rằng tính bản thể là điều gì đó không cần điều gì khác cho sự tồn tại của nó, hay cho sự hoạt động của nó, người ta lập tức gặp một khó khăn lớn. Vì không điều gì trên thế gian tồn tại hay hoạt động dù chỉ một khoảnh khắc mà không có Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể thiếu khái niệm này cho tư duy của mình; thậm chí, hơn thế nữa — nhưng về điều này sau, trong một mối liên hệ khác — nó là một trong các hình thức của tư duy chúng ta. Điều này rõ ràng: rằng nơi người ta tính đến cả nguồn gốc của thân thể con người từ tế bào trứng đã thụ tinh đang sống và cả sự phát triển của phôi, và qua đó đặt ra rằng linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng vào sau, người ta phải gán cho thân thể một tính bản thể nào đó, phải coi nó là một bản thể. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy đến, ở vị trí thứ hai, với những gì sáng tạo luận chủ trương về nguồn gốc của linh hồn. Nếu từ những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của linh hồn trong người đầu tiên, A-đam, suy ra rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, và nếu sáng tạo luận chủ trương rằng mỗi lần một đứa trẻ sinh ra, nó được Đức Chúa Trời tạo dựng vào trong thân thể đã sống và, đến một mức nào đó, đã hoạt động độc lập trong khi thân thể ấy còn ở trong lòng mẹ, thì thân thể và linh hồn quả thật phải được phân biệt. Chúng không phát sinh từ nhau. Linh hồn không được thân thể sản sinh, cũng không thân thể bởi linh hồn. Thân thể, thân thể đang sống, có trước linh hồn. Thân thể và linh hồn do đó không phải là hai mặt, hai phương thức tồn tại của một con người, nhưng con người gồm có thân thể và linh hồn. Như với tính hai mặt của vật chất và thần linh, chúng ta với tư duy của mình cũng phải dừng lại ở tính hai mặt của linh hồn và thân thể. Đây là thuyết nhị nguyên của Kinh Thánh. Và là Cơ Đốc nhân, chúng ta tuyên xưng, phải chăng, rằng với thân thể và linh hồn chúng ta “thuộc về Chúa Giê-xu.” Linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng trong thân thể do đó không phải là một thuộc tính của thân thể, cũng không phải là một sức mạnh chỉ đến với nó sau này, nhưng thật sự là điều gì đó, đối với thân thể, có một sự tồn tại độc lập đến một mức nào đó. Khái niệm “bản thể” hay tính bản thể, dù gắn liền với bao nhiêu phản đối, chúng ta cũng không thể thiếu ở đây, và chúng ta phải áp dụng nó cho linh hồn nữa. Chúng ta nói về, và cảm nhận ở bên trong, các hoạt động của linh hồn như suy nghĩ và ý chí, ghét và yêu; nhưng linh hồn còn hơn là chỉ “hoạt động,” hơn là “toàn bộ các hoạt động của nó.” Cũng như chúng ta không thể hình dung các hoạt động này mà không có một sức mạnh đang hoạt động, linh hồn cũng hơn là một “sức mạnh.” Sức mạnh này gắn liền với, hoạt động trong, hay dù người ta muốn mô tả thế nào, một điều gì đó, và điều gì đó ấy là tính bản thể hay bản thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, được Đức Chúa Trời luôn tạo dựng mới mẻ, mà chúng ta gọi là linh hồn. Dù nó hướng về thân thể đến đâu, dù kết hợp thân mật với thân thể đến đâu, linh hồn một khi đã được tạo dựng vẫn có thể tồn tại và hoạt động ngay cả khi không có thân thể, vì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng sau khi chết, nghĩa là, sau sự phân ly của linh hồn và thân thể, linh hồn của con người không, giống như của loài thú, ngừng tồn tại và do đó ngừng hoạt động, nhưng, dù là tạm thời và cho đến khi trong “sự sống lại của xác thịt” nó lại được kết hợp với thân thể của mình, nó tiếp tục tồn tại và hoạt động. Và tương tự chúng ta đã thấy rằng thân thể của đứa trẻ chưa sinh, tại một thời điểm mà chúng ta là những người theo sáng tạo luận giả định rằng chưa có linh hồn nào hiện diện trong nó, vẫn tồn tại và hoạt động như cơ thể riêng của nó, không có linh hồn. “Linh hồn” cũng như “thân thể” do đó chúng ta phải hình dung trong con người là hai bản thể, hai “tính bản thể.” —— ♦ —— Chúng ta sẽ không dừng lại lâu như vậy ở điều này nếu một sự hiểu biết đúng về nó không gắn liền với biết bao nhiêu điều cho tư tưởng và qua đó cũng cho đời sống. Vì nếu người ta hình dung linh hồn như một “hoạt động” đơn thuần, hay thậm chí không hơn là một “sức mạnh đang hoạt động,” và do đó phủ nhận rằng nó là một “điều gì đó” được tạo dựng mà sức mạnh ấy cùng các hoạt động của nó gắn liền vào, nói cách khác là một tính bản thể, và một tính bản thể phân biệt với thân thể, thì người ta có nguy cơ đi đến hoặc chủ nghĩa duy vật hoặc thuyết phiếm thần. Trong thời kỳ mà ở Đức “chủ nghĩa duy vật,” hay thuyết cho rằng bản chất của thế gian là “vật chất,” “chất liệu,” lại trỗi dậy, nhà khoa học tự nhiên Karl Vogt, nay đã qua đời mấy năm, viết: “Mọi nhà khoa học tự nhiên, suy nghĩ hợp lý, sẽ nhận thấy rằng các hoạt động được gọi là của linh hồn chỉ đơn thuần là chức năng của chất não, hay, để nói một cách thô thiển hơn, rằng tư tưởng có quan hệ với não gần như mật có quan hệ với gan hay nước tiểu với thận.” Và trong thời đại chúng ta, giáo sư triết học người Đức Paulsen, tại Berlin, người không muốn nghe về một linh hồn như “một bản thể,” viết “rằng bản thể của đời sống linh hồn phải được tìm trong Đấng Toàn Thể bao trùm tất cả, ra từ đó, hướng về đó, và ở trong đó nó hiện hữu; Đức Chúa Trời là bản thể (tính bản thể) và ngoài Ngài không có bản thể nào.” Ở đây chúng ta lại đi đến thuyết phiếm thần. Hoặc não hoặc Đức Chúa Trời trở thành “tính bản thể,” khi đối với tư duy của người ta linh hồn như một “bản thể” thuộc linh, được tạo dựng, bị đánh mất. Và qua đó, điều được hiểu bởi “sự bất tử cá nhân” cũng đồng thời trở nên không thể nghĩ đến được.

—— ♦ —— Như vậy đã rõ rằng từ hai dữ kiện của chúng ta — nguồn gốc của thân thể từ tế bào trứng đã thụ tinh và nguồn gốc của linh hồn bởi một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời — suy ra rằng chúng ta phải hình dung cả thân thể và linh hồn là hai bản thể, hai “tính bản thể” được phân biệt rõ ràng. Nhưng, dù con người gồm có thân thể và linh hồn, người ấy vẫn là một thể thống nhất; người ấy không phải chỉ là linh hồn mà cũng không phải chỉ là thân thể. Từ sự kết hợp của thân thể và linh hồn phát sinh một điều thứ ba: con người. Kinh nghiệm nội tâm của chính chúng ta cũng dạy như vậy. Có những hoạt động của con người không do linh hồn một mình cũng không do thân thể một mình gây ra. Không chỉ mắt và tai của chúng ta, mà cả linh hồn chúng ta cũng thấy và nghe. Các kích thích thần kinh và cử động cơ bắp không diễn ra ngoài linh hồn chúng ta. Bởi “cái tôi” của mình, chúng ta hiểu không chỉ linh hồn, mà cả thân thể mình. Và như vậy chúng ta đến với câu hỏi thứ hai: cách nào, với tính bản thể của thân thể và linh hồn, chúng ta vẫn phải hình dung sự kết hợp của chúng, sự thống nhất của con người giữa tính hai mặt mà người ấy gồm có; cách nào chúng ta phải đặt trong mối liên hệ lẫn nhau, cho tư duy của mình, những gì suy ra từ hai dữ kiện của chúng ta. Câu hỏi này khác với câu hỏi về sự tương tác giữa thân thể và linh hồn, mà chúng ta sẽ trở lại sau; vì ở đây vẫn chỉ duy nhất là vấn đề nguồn gốc của linh hồn, mỗi lần khi, như được gọi trong sách Gióp, Thần của Đức Chúa Trời tạo nên một con người, hơi thở của Đấng Toàn Năng làm cho người ấy sống. —— ♦ —— Các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa ở đây đã thốt ra những tư tưởng mà, ít nhất một phần, có thể dẫn đến một giải pháp làm hài lòng cả tư duy của chúng ta. Trong khi họ giữ vững rằng cả thân thể và linh hồn đều là hai bản thể, họ đồng thời tuyên bố rằng các tính bản thể này là “chưa hoàn chỉnh,” “chưa trọn vẹn,” chừng nào chúng chưa được kết hợp với nhau thành một con người. Do đó họ nói, về cả linh hồn và thân thể, mỗi cái tự nó, như về một “substantia incompleta” [bản thể chưa hoàn chỉnh]. Và điều này cũng hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời tạo dựng một linh hồn hướng về một thân thể được Ngài định đoạt từ cõi đời đời, và, với tư cách Nguyên Nhân Đầu Tiên, xuyên suốt mọi hành động của con người, Ngài khiến một thân thể phát sinh cho một linh hồn được Ngài định đoạt từ cõi đời đời. Chỉ sau sự kết hợp của linh hồn và thân thể con người mới phát sinh; chỉ sau sự kết hợp của một linh hồn cụ thể với một thân thể cụ thể, một con người. —— ♦ —— Bây giờ ở đây nảy sinh câu hỏi cách nào chúng ta phải hình dung việc được tạo dựng vào trong này, bởi Đức Chúa Trời, của linh hồn phi vật chất, đơn nhất, và bất tử liên hệ với phôi đã sống. Nếu chúng ta vừa thấy rằng trong kết quả chưa có linh hồn một “nguyên lý sự sống” đích thực đã hoạt động, các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa — dù họ không biết gì về “tế bào sống,” và dù với tư cách những người theo sáng tạo luận họ cho rằng linh hồn con người chỉ được tạo dựng vào sau — hoàn toàn không phủ nhận rằng phôi cũng sống trước thời điểm đó. Sự sống này, họ cho rằng, ban đầu không là gì khác hơn điều cũng thuộc về cây cỏ, và do đó họ nói về một sự sống thuộc thực vật. Ở một giai đoạn phát triển cao hơn, họ dạy thêm, phôi sống một sự sống cũng thuộc về loài vật, một sự sống thuộc động vật. Mỗi lần sự sống này phát sinh từ một “nguyên lý riêng,” và họ cũng gọi nguyên lý này là “linh hồn.” Trước hết, vậy, là một linh hồn cây cỏ, sau đó là một linh hồn loài vật. Nhưng chỉ khi phôi phát triển đủ mới được “gửi vào từ bên ngoài,” được Đức Chúa Trời tạo dựng vào, linh hồn con người có lý trí. Nay để vẫn giữ vững “tính thống nhất” của linh hồn, và không có được một linh hồn ba lớp trong một thân thể, họ qua đó dạy rằng mỗi lần linh hồn thấp hơn bị linh hồn cao hơn “hủy bỏ,” “làm hư hoại” (corrumpitur). —— ♦ —— Sự sắc bén lớn lao chắc chắn không thể bị phủ nhận đối với lối tư duy này. Người ta không thể không ngưỡng mộ các nhà tư tưởng mà, không có trong tay những gì “kinh nghiệm” đưa ra ánh sáng trong các thế kỷ sau, đã đến rất gần một giải pháp cho câu hỏi đang bận tâm chúng ta ở đây, một giải pháp làm hài lòng tư duy. Từ quan điểm Cơ Đốc giáo, và được làm giàu với kiến thức về “tế bào trứng đã thụ tinh” và sự phát triển của phôi, người ta do đó phải tiếp tục suy nghĩ theo hướng này. Chỉ có điều, dường như với chúng ta, ranh giới giữa sự sống thuộc thực vật và sự sống thuộc động vật của kết quả chưa sinh đã được các nhà tư tưởng này vạch ra quá sắc nét, và tương tự, những gì họ dạy về một sự “phá hủy,” một sự “làm hư hoại” của nguyên lý sự sống thấp hơn bởi nguyên lý cao hơn cần được xem xét lại. Thay vì nói về sự phá hủy hay làm hư hoại sự sống, vốn sau này vẫn tiếp tục biểu lộ rõ ràng — người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về sự sống “thuộc thực vật” hay sự tăng trưởng —, chúng ta do đó nói về một sự nâng cao sự sống ấy lên một hình thức tồn tại cao hơn. Tại thời điểm Đức Chúa Trời là Chúa tạo dựng linh hồn con người như một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, và bất tử, và trong việc tạo dựng nó kết hợp nó với thân thể, sự sống thuộc thực vật-động vật từ trước đến giờ trở thành một sự sống con người; nguyên lý sự sống thuộc thực vật-động vật đang hoạt động trong phôi được nâng lên, được nâng cao thành một linh hồn con người. —— ♦ —— Từ thời điểm đó trở đi — và điều này suy ra từ đây cho việc mô tả sâu hơn bản chất của linh hồn — nàng, linh hồn, cũng là nền tảng của các hiện tượng sự sống. Và như vậy chúng ta thấy cách nào chính Đức Chúa Trời là Đấng gián tiếp làm nên thân thể con người và trực tiếp tạo dựng linh hồn con người, và kết hợp cả hai thành một con người. Thần của Chúa đã tạo dựng tôi, hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống (Gióp 33:4). —— ♦ ——

XI. MƯA TUYẾT VÀ CÁC HIỆN TƯỢNG ĐIỆN. XI. MƯA TUYẾT VÀ CÁC HIỆN TƯỢNG ĐIỆN. Khi Ngài định luật cho mưa, và lập đường cho chớp của sấm. GIÓP 28:26. Trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho bầu khí quyển, chúng ta sẽ, sau khi sự ấm áp và gió đã được bàn đến trong các chương trước của phần này, trong chương này trước hết chỉ đến hai nhóm hiện tượng, một nhóm được gọi tên là mưa tuyết (precipitation) và nhóm kia là các hiện tượng điện; để cuối cùng kết thúc việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho phần này của thiên nhiên với các hiện tượng được gọi là quang học. Từ “neerslag” (mưa tuyết) là một từ vay mượn từ tiếng Đức, nghĩa là, một từ được lấy từ tiếng Đức; nhưng chúng ta đơn giản không có từ nào khác trong ngôn ngữ của mình để tóm tắt mọi hiện tượng khí quyển mà chúng ta còn gọi là mưa, sương, tuyết, mưa đá, và vân vân. Nếu ở đây bởi các hiện tượng “điện” — từ này đến từ tiếng Hy Lạp êlektron, nghĩa là “hổ phách” — chúng ta nghĩ cụ thể đến các hiện tượng tự nhiên vĩ đại mà chúng ta gọi là sấm và chớp, thì với quang học, trên hết là vấn đề cầu vồng. —— ♦ —— Trong mọi hiện tượng khí quyển này, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng ta đang đối diện với một trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập. Về chúng cũng đúng điều mà thi nhân hát trong Thi Thiên 148: “Ngài đã ban cho chúng một luật lệ mà không cái nào trong chúng sẽ vi phạm” (câu 6). Và khi thi nhân này kêu gọi toàn thể thọ tạo ca ngợi Đức Chúa Trời của nó, cũng có nói: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước; hỡi gió bão làm theo lời Ngài!” (câu 8). Và cùng một tư tưởng ấy, rằng cả những gì chúng ta gọi là “mưa tuyết” và những gì chúng ta gọi là “các hiện tượng điện” đều tuân theo luật của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy được bày tỏ trong lời ấy từ sách Gióp, nơi từ mỗi một trong hai nhóm hiện tượng này một hiện tượng được nêu tên: “Khi Ngài định luật cho mưa, lập đường cho chớp của sấm” (Gióp 28:26). Ở đó là vấn đề sự vinh hiển của Sự Khôn Ngoan. Và tư tưởng là Đức Chúa Trời, mà Sự Khôn Ngoan của Ngài đã tạo dựng thế gian, cũng đã định luật cho mưa, và đường lối của chúng cho các tia chớp. Vì tư tưởng về một trật tự của thiên nhiên không chỉ là kết quả của sự quan sát của con người và sự suy ngẫm về thiên nhiên, mà còn là sự mặc khải được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Một người theo thuyết Calvin tốt do đó coi trọng khái niệm “luật tự nhiên.” Chỉ có điều, Đức Chúa Trời của người ấy ở đây cũng là Đấng Ban Luật, và đằng sau mọi tính cố định và đều đặn và mạng lịnh đều nằm đối với người ấy ý muốn của Đức Chúa Trời tể trị, của Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Cuối cùng xin còn nhắc lại cách nào trong cầu vồng chúng ta cũng rất rõ ràng phải thấy một mạng lịnh của Chúa. Vì trong Sáng Thế Ký 9:12—17 chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời phán rằng: Đây là dấu của giao ước mà Ta lập giữa Ta và các ngươi, và mọi vật sống ở với các ngươi, cho các đời đời về sau. “Ta đặt mống của Ta trong mây; nó sẽ làm dấu của giao ước giữa Ta và đất. “Và khi Ta đem mây trên đất, mống sẽ hiện ra trong mây. “Bấy giờ Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta, là giao ước giữa Ta và các ngươi và mọi vật sống thuộc mọi xác thịt; và nước sẽ không còn trở nên lụt mà hủy diệt mọi xác thịt nữa. “Khi mống ở trong mây, Ta sẽ nhìn nó, để nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi vật sống thuộc mọi xác thịt ở trên đất. “Đức Chúa Trời phán với Nô-ê như vậy: Đây là dấu của giao ước mà Ta đã lập giữa Ta và mọi xác thịt ở trên đất.” —— ♦ —— Trật tự của thiên nhiên tồn tại độc lập với tư duy của chúng ta. Nó được đặt nền trong Đức Chúa Trời, và sự quan sát cùng tư duy của con người cố gắng biết nó ngày càng tốt hơn và sâu sắc hơn. Bây giờ trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở những gì được biết về điểm này liên quan đến các hiện tượng khí quyển mà chúng ta tóm tắt là mưa tuyết. Bởi “mưa tuyết” chúng ta hiểu, như đã nói, mưa, sương, tuyết, sương muối, và mưa đá. Băng, vì nó không thuộc về các hiện tượng khí quyển hay trên không mà thuộc về những hiện tượng người ta quan sát trên bề mặt trái đất tự nó, nằm ngoài phạm trù này. Mọi hiện tượng khí quyển vừa kể do đó có thể được nhóm lại với nhau, vì tất cả chúng đều có điểm chung là chúng là sản phẩm ngưng tụ hay đặc lại của “hơi nước.” Khi chúng ta nói về hơi nước, chúng ta qua đó nghĩ đến vòng tuần hoàn vĩnh cửu của nước. Về một vòng tuần hoàn như vậy, người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên cũng đã nghĩ khi ông viết: “Mọi sông đều đổ vào biển, song biển chẳng đầy; nơi mà sông thường chảy, nó lại chảy về đó nữa” (Truyền Đạo 1:7). Vì do sự ấm lên, nước của biển và sông chuyển từ trạng thái lỏng sang trạng thái khí, nói cách khác trở thành hơi. Là hơi nước nó bốc lên vào bầu khí quyển, và được gió mang đi xa hơn, để bây giờ ngưng tụ trong không khí, do sự lạnh đi, đặc lại thành hình thức mưa và tuyết, sương và sương muối, sương mù và mây, và chẳng bao lâu, sau khi đã rơi xuống từ không khí quyển trên đất, lại trở về nguồn gốc của nó và tiếp tục hành trình. —— ♦ —— Sự bốc hơi này của nước bị ràng buộc vào các điều kiện nhất định. Lượng nước xác định, cụ thể, bốc hơi trong một thời gian xác định từ một bề mặt nước cho trước, tùy thuộc vào nhiệt độ của không khí đứng trên mặt nước ấy, hơn nữa vào hàm lượng ẩm đã hiện diện trong không khí ấy, và cuối cùng vào sự chuyển động của không khí. Ở nhiệt độ cao hơn, không khí quyển có thể chứa nhiều hơi nước hơn ở mức ấm thấp hơn. Nếu không khí hoàn toàn “bão hòa” hơi nước, thì nó không hấp thụ thêm nữa. Trong không khí như vậy, do đó, không có sự bốc hơi nào diễn ra. Càng ít bão hòa, sự bốc hơi càng tăng nhanh. Nhiệt lượng dùng cho sự bốc hơi, được rút khỏi nước đang bốc hơi và môi trường xung quanh của nó, không bị mất đi qua đó, nhưng vẫn còn, dưới một hình thức năng lượng khác, được bảo tồn trong hơi nước, mà nhờ đó nó duy trì ở trạng thái khí. Cuối cùng, sự chuyển động của không khí càng mạnh, nói cách khác là gió, sự bốc hơi sẽ càng lớn. Vì trong sự trao đổi các hạt không khí, gió càng mạnh, không khí ít nhiều bão hòa hơi nước càng nhanh bị mang đi, và các hạt mới, nghèo hơi nước hơn, được cung cấp. Dòng không khí đi lên trong mùa hè đặc biệt thúc đẩy sự bốc hơi. Nhờ phát minh máy đo bốc hơi, từ atmos = hơi, người ta thậm chí đã thành công trong việc xác định sự bốc hơi khá chính xác. Nếu tình trạng ẩm của không khí là một trong ba yếu tố của sự bốc hơi của nước, người ta cũng, bằng các công cụ khác, được gọi là ẩm kế, từ hygros = ẩm, đã thành công trong việc xác định độ ẩm này của không khí. Trên mức độ mà không khí đạt đến điểm bão hòa bởi hơi nước — điều mà, như chúng ta đã thấy, lại tùy thuộc vào nhiệt độ — dựa trên sự tương phản giữa các khí hậu được gọi là khô và ẩm. Nổi tiếng về mặt này, đặc biệt về khí hậu khô của nó, là Bắc Mỹ. Đối với người di cư, do đó, đủ loại hiện tượng lạ lùng xuất hiện ở đó. Đồ giặt khô nhanh; trái cây và rau củ giữ được đặc biệt lâu trong hầm. Nhưng bánh mì cũng khô nhanh hơn, và các cây đàn dương cầm châu Âu, do sự khô, thường mất đi sự đầy đặn của âm thanh. Những “bông hoa” xinh đẹp của chúng ta trên cửa sổ vắng bóng ở đó vào mùa đông ngay cả trong cái lạnh khắc nghiệt nhất. Cuối cùng, xin lưu ý ở đây rằng tình trạng ẩm của không khí, nói cách khác hàm lượng hơi nước của nó, cũng như sự bốc hơi, bị ràng buộc vào các điều kiện cố định nhất định, trong đó nhiệt độ một lần nữa vào một phần cụ thể của ngày và trong một phần cụ thể của năm là một trong những điều quan trọng nhất. Không đi sâu vào điều này hơn nữa, đã đủ rõ cách nào trong thiên nhiên tồn tại một mối liên hệ cố định giữa các hiện tượng khác nhau. —— ♦ —— Vậy vì đã rõ rằng mọi hiện tượng khí quyển mà chúng ta bao gồm dưới tên “mưa tuyết” phát sinh qua sự ngưng tụ của hơi nước, và nguồn gốc của hơi nước lại bị ràng buộc vào các điều kiện cố định, bây giờ chúng ta sẽ xem xét các hiện tượng ấy chi tiết hơn một chút. Trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở sương, độ ẩm kỳ lạ ấy mà, đặc biệt vào mùa hè, lặng lẽ lắng đọng vào lúc hoàng hôn buổi sáng và buổi tối, và chúng ta khi ấy quan sát như những giọt sương trên lá cỏ và đài hoa. Nếu sương đóng băng, thì người ta nói về sương muối. Sương phát sinh vì đất, lá cỏ, bông hoa, sau khi mặt trời lặn, tự lạnh đi qua sự bức xạ nhiệt xuống dưới “điểm sương” của các lớp không khí nằm ngay phía trên chúng; qua đó chúng ngưng tụ hay làm đặc hơi của các lớp không khí này, nay lắng đọng trên các vật này như nước, chảy lại với nhau thành giọt. Ở đây xin lưu ý rằng bởi “điểm sương” người ta hiểu một mức nhiệt kế hay nhiệt độ xác định, mà người ta phải làm lạnh không khí đến mức ấy để thu được sự ngưng tụ của hơi nước. Điều này có thể được làm rõ, trong số những điều khác, bởi hiện tượng quen thuộc “kính mắt bị mờ.” Vì trong trường hợp như vậy, nhiệt độ của kính thấp hơn hay bằng điểm sương của, chẳng hạn, căn phòng hay hội trường mà người ta đang ở trong đó. Một vật bức xạ nhiệt càng nhiều, sương lắng đọng trên nó càng nhiều. Do đó con đường sỏi ngoài đồng quê và vỉa hè trong thị trấn sẽ vẫn khô, trong khi mặt khác không chỉ cánh đồng cỏ, mà cả gỗ của cửa, cửa sổ, và hàng rào trở nên ẩm ướt mạnh bởi sương. Kim loại hầu như không bao giờ bị sương phủ, vì sự bức xạ nhiệt của chúng cực kỳ nhẹ. Nói chung người ta có thể nói rằng mọi hoàn cảnh làm giảm sự bức xạ nhiệt và sự bốc hơi cũng làm giảm sự lắng đọng của sương. Không khí trong trẻo, và đất ẩm dễ bức xạ nhiệt, chẳng hạn đồng cỏ, thuận lợi cho sương. Do đó ít sương rơi dưới bầu trời u ám, hay trên mặt đất dưới tán lá của cây. Ngoài từ không khí, một phần của sương cũng đến từ nước bốc hơi từ đất, và một phần khác, trong trường hợp cây cỏ, từ nước mà chính chúng thở ra. Tính tượng trưng của Kinh Thánh, vốn dùng cái tự nhiên làm hình ảnh của cái thuộc linh, cũng dành một chỗ cho sương. Sương trong đời sống tự nhiên của Y-sơ-ra-ên là một phước lành. Khi Y-sác chúc phước cho con trai Gia-cốp của ông, trong đó có đọc: “Cầu Đức Chúa Trời cho con sương móc trên trời” (Sáng Thế Ký 27:28). Nhưng sương cũng là hình ảnh của những điều khác. Trong Ô-sê 6:4, lòng tin kính của Ép-ra-im và Giu-đa, và trong 13:3 chính Ép-ra-im, được so sánh với một đám mây buổi sáng và sương tan sớm: những hình ảnh của sự qua đi nhanh chóng. Nhưng trong lời nổi tiếng, Ô-sê 14:5: “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên; nó sẽ hoa nở như hoa huệ,” sương, với ảnh hưởng làm tươi mát của nó trên cây, là hình ảnh của điều Giê-hô-va hứa sẽ là cho Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Các hình thức khác của “mưa tuyết” xuất hiện như sương mù, khi các giọt nước rất nhỏ, hay cũng là các tinh thể băng, lơ lửng trong không khí, tụ lại với nhau. Sương mù ở các lớp không khí cao hơn chúng ta thấy như mây. Chúng có nguồn gốc chủ yếu từ các dòng không khí đi lên. Qua sự giãn nở khi bốc lên, không khí bị làm lạnh, và khi nhiệt độ của nó qua đó đạt đến “điểm sương,” một phần hơi nước tách ra dưới hình thức các giọt sương mù nhỏ. Nếu dòng không khí đi lên ngừng lại, thì mây bắt đầu chìm xuống và lại tan vào không khí. Người ta đã thấy rằng sự hiện diện của các hạt bụi trong không khí thuận lợi cho sự hình thành sương mù. Do đó, sương mù, bên cạnh mưa và tuyết, là một phương tiện rất mạnh mẽ cho việc làm sạch không khí. Các vật thể nhỏ bé lơ lửng trong không khí khi ấy được bao phủ bởi nước, tăng trọng lượng, và rơi xuống bề mặt trái đất. Ngay cả các tạp chất dạng khí cũng bị hơi nước hòa tan và loại bỏ khỏi không khí. Việc kiểm tra một lớp sương mù lắng đọng gần Luân Đôn đã dạy một nhà khí tượng học người Anh rằng nhiều chất như vậy đã được tìm thấy trong đó. Dù hình thức của mây có thể thay đổi đến đâu, các nhà khí tượng học vẫn thành công trong việc khám phá một tính cố định nào đó ở đây. Dù còn nhiều điều nằm trong bóng tối về cấu trúc, nguồn gốc, sự phát triển, và sự biến mất của mây, người ta ít nhất đã cố gắng đưa sự đa dạng lớn lao của hình thức chúng vào một vài nhóm. Các nhóm mà người ta khi ấy đã mô tả trên biểu đồ và trong “tập bản đồ mây.” Nhà khí tượng học Howard là người đầu tiên phân biệt ba hình thức chính: mây ti (lông), mây tích (đống), và mây tầng (lớp). Loại đầu tiên gợi nhớ đến lông vũ, được sắp xếp thành các vệt đều đặn. Mây tích tròn hơn (như đầu) và hiển thị các hình thức kỳ ảo quen thuộc. Mây tầng, cuối cùng, người ta thấy gần chân trời như các vệt màu tối, và khi một vệt mây như vậy rất rộng, người ta nói về một bờ mây. Tuy nhiên, thường thì mây hiển thị sự kết hợp của ba hình thức chính đã kể. Hơn nữa, người ta thỉnh thoảng thấy các lớp mây xám tối, không hình dạng với các cạnh rách, từ đó mưa hay tuyết rơi xuống, và khi ấy người ta nói về một mây mưa hay mây vũ. Và nếu bầu trời hoàn toàn u ám và xám đồng đều, thì người ta nói về một màn che hay áo choàng. Chiều cao của mây biến đổi, và quả thật theo hình thức của chúng. Mây ti lơ lửng, như đã được tính toán, ở chiều cao trung bình 9000 mét trong không khí. Mây tích nằm thấp hơn, và mây tầng cũng như mây mưa gần bề mặt trái đất nhất. Nói chung chiều cao của mây tuân theo một sự biến đổi nhất định theo ngày và theo năm. Trong độ mây của bầu trời tự nó, người ta cũng đã cố gắng khám phá một quy luật nào đó. Ít nhất vào buổi tối, nó tăng trong đêm và lớn nhất vào buổi sáng trong các mùa lạnh. Ít nhất vào tháng Ba, nó lớn nhất vào tháng Chạp. —— ♦ —— Khi sự ngưng tụ của hơi nước trên cao trong không khí diễn ra nhanh chóng, thì các hạt sương mù nhỏ bé của mây biến thành, ở nhiệt độ trên điểm đóng băng, mưa, và ở nhiệt độ dưới điểm đóng băng, kim băng, và rơi nhanh xuống đất như tuyết. Khi chúng đến các lớp không khí thấp hơn bão hòa hơi nước, chúng ngưng tụ, bởi nhiệt độ thấp hơn của chúng, một phần hơi nước ấy và do đó tăng kích thước. Hơn nữa, nhiều giọt và kim cũng kết hợp thành những cái lớn hơn. Trên núi người ta thỉnh thoảng có thể quan sát nguồn gốc của mưa theo cách này. Trên cao phía trên người ta thấy sương mù; thấp hơn một chút là mưa phùn mịn, che khuất mọi tầm nhìn; và còn sâu hơn nữa là một trận mưa lớn với các giọt dày. Lượng mưa, và tương tự số ngày mưa trong một năm, người ta đã cố gắng tính toán, và qua đó, chẳng hạn cho Hà Lan, thấy là 64 cm mỗi năm và 150 ngày. Trong mọi điều này lời Kinh Thánh được xác nhận: “Khi Ngài định luật cho mưa” (Gióp 28:26). Như đã lưu ý, tuyết phát sinh khi sự ngưng tụ nhanh chóng của hơi nước trên cao trong không khí diễn ra ở nhiệt độ dưới điểm đóng băng, tức là 0° C. Các kim băng hay tinh thể sương mù vừa kể khi ấy kết lại với nhau. Qua đó phát sinh các “ngôi sao tuyết” được gọi như vậy với các hình thức khác nhau của chúng, mà một ngôi sao sáu cạnh, hiếm hơn là ba cạnh, là hình thức cơ bản. Tuyết được hình thành như vậy khi ấy hiển thị các hình đều đặn được giới hạn bởi các mặt phẳng, được gọi là tinh thể. Bắt được, trong cái lạnh khắc nghiệt, trên một mảnh vải lạnh và đặt dưới kính lúp, các tinh thể tuyết này hiển thị các hình thức rất đẹp. Tuy nhiên, thông thường các tinh thể này, trước khi rơi xuống đất, đã tan một phần trong các lớp không khí ấm hơn, dính lại với nhau và tạo ra những “bông tuyết” không hình dạng mà chúng ta quan sát trong thời tiết ôn hòa hơn. —— ♦ —— Sau các hiện tượng khí quyển được gọi là “mưa tuyết,” bây giờ chúng ta phải nói về các hiện tượng điện. Từ điện (electricity) đến, như đã nói ở đầu chương này, từ electron, từ Hy Lạp cho hổ phách, chất nhựa quen thuộc nay được dùng để chế tạo đồ trang trí và ống điếu xì gà. Vì người Hy Lạp cũng đã quan sát rằng, khi người ta chà xát một mảnh hổ phách, nó sẽ hút hay đẩy các vật nhẹ. Trên cơ sở này chúng ta gọi mọi chất là điện khi sau khi chà xát nó hiển thị các tính chất này. Trong một số chất này người ta đã nghe, trong lúc chà xát, một tiếng lách tách nhẹ, và trong bóng tối người ta thấy, khi tiến lại gần vật vừa chà xát bằng ngón tay, các tia lửa lấp lánh nhỏ. Ở đây chúng ta đang đối diện với một sức mạnh tự nhiên, hay đúng hơn là một sự vận hành, mà bản chất của nó chưa được biết, nhưng nó bày tỏ ra dưới các hình thức vừa kể, mà sự hút và sự đẩy là chính. —— ♦ —— Điện đóng một vai trò lớn trong đời sống của thiên nhiên. Mọi dây thần kinh và cơ bắp sống của một thân thể, của con người hay loài thú, là, như Du Bois-Reymond đã chứng minh, các động cơ điện thật sự và liên tục được các dòng điện chạy qua. Trong xã hội ngày nay của chúng ta, điện ngày càng tìm thấy nhiều ứng dụng đa dạng của nó, chẳng hạn trong điện tín, trong giao thông — người ta nghĩ đến xe điện —, như một phương tiện chiếu sáng. Từ đầu thế kỷ 18, sự vận hành tự nhiên này đã được biến thành đối tượng của sự khảo cứu nghiêm túc, và với cuộc khảo cứu này gắn liền các tên Franklin, Volta và những người khác, sau đó là Faraday, Maxwell và những người khác. Ở đây chúng ta chỉ phải bận tâm với điện khí quyển, và quả thật như nó bày tỏ ra chủ yếu trong cơn dông tố như sấm và chớp. Và khi ấy xin đặt trước rằng về nguồn gốc của điện này nhiều giả định quả thật đã được mạo hiểm đưa ra, nhiều giả thuyết để giải thích các hiện tượng đã được lập nên, nhưng ở đây người ta chưa thể nói về kiến thức. Mặt khác, về diễn tiến của các hiện tượng này và các hiện tượng khác đi kèm chúng, chúng ta được thông tin tốt hơn. Điều này được biết, rằng luôn luôn có điện hiện diện trong không khí quyển. Cơn dông tố dường như gắn liền với các đám mây chỉ có chiều cao tương đối trong không khí; do đó không phải với các mây ti rất cao. Các đám mây này, từ đó cơn dông tố phát sinh, thường là mây tích và khi ấy ở bề mặt thấp nhất của chúng có màu xanh đen. Các “đám mây dông” nay khi thì tích điện dương, khi thì tích điện âm, và hai loại điện này hoạt động đẩy nhau và hút nhau, sao cho cả giữa mây và mây, và giữa mây và đất, các điện áp phát sinh mà, ở một mức độ nào đó, được giải phóng bởi tia lửa điện hay chớp, khi ấy thường kèm theo một tiếng nổ dữ dội, sấm. Nếu nguồn gốc của cơn dông tố vẫn còn khá nhiều trong bóng tối, diễn tiến của nó được đặc trưng, trước cơn dông tố, bởi sự giảm áp suất và độ ẩm của không khí; khí áp kế rơi xuống, mặt khác sự ấm áp của không khí tăng lên, nhiệt kế tăng, và cuối cùng sức gió trở nên rất mạnh. Rồi cơn dông tố theo sau. Chúng ta thấy chớp và nghe sau đó tiếng sấm ầm ầm. Trong cơn dông tố, áp suất không khí và độ ẩm tăng, nhiệt độ giảm, và sức gió cũng trở nên ngày càng dữ dội. Cuối cùng, sau cơn dông tố, áp suất không khí và độ ẩm của không khí lớn hơn nhiều so với trước, sự ấm áp ít hơn nhiều, và sức gió đã giảm xuống mức tối thiểu. Trong diễn tiến này, chúng ta do đó đang đối diện với một trật tự cố định, do Đức Chúa Trời thiết lập. Nếu chớp là một tia lửa điện, người ta đoán rằng tia chớp phát sinh qua các sự phóng điện nhỏ hơn nối tiếp nhau rất nhanh. Trong các hình thức của tia chớp cũng có một quy luật nào đó thịnh hành. Phổ biến nhất là đường zíc-zắc, luân phiên tạo các góc lồi và lõm. Bên cạnh đó, tuy nhiên, cũng thường xuất hiện sự sáng lên của đám mây dông, được gọi là chớp tấm, trong đó có một sự tương tự nào đó với chớp nhiệt, hay sự phản chiếu của chớp của các cơn dông tố ở xa hơn. Rất hiếm là chớp cầu, xuất hiện dưới hình thức một quả cầu di chuyển chậm. Từ gần hai mươi năm trước, người ta đã có thể chụp ảnh các tia chớp, qua đó thấy rằng các tia chớp zíc-zắc nói chung phân nhánh theo nhiều cách. Cuối cùng xin kể ở đây cái gọi là lửa Thánh Elmo, xuất hiện như các bó lửa khi, trên một phần bề mặt trái đất nằm dưới một đám mây dông, điện áp của điện đạt đến một mức rất cao. Khi ấy nó được quan sát trên các cột buồm của tàu hay các tháp của nhà thờ. Nếu sấm phát sinh qua không khí, bị giãn nở đột ngột, co lại một lần nữa với sức mạnh dữ dội, chúng ta nghe nó sau khi thấy chớp. Nhưng chúng trùng nhau. Hiện tượng này được giải thích bởi sự kiện rằng, như chúng ta đã lưu ý trong một chương trước, âm thanh, hay sự rung động của không khí, có tốc độ truyền lan nhỏ hơn nhiều so với ánh sáng, hay sự gợn sóng của ê-te. Việc chúng ta cảm nhận sấm, vốn là một tiếng nổ, như một tiếng “ầm ầm kéo dài,” có cơ sở ở chỗ các phần riêng biệt của đường mà chớp đi qua nằm ở các khoảng cách khác nhau với tai chúng ta. Người ta đã quan sát rằng chúng ta có thể nghe sấm ở khoảng cách không lớn hơn nhiều so với 25 km. Ngay cả với kiến thức hiện tại về các hiện tượng tự nhiên này, sấm và chớp vẫn trong bản chất sâu xa nhất của chúng chưa được giải thích. Chắc chắn, chúng ta biết về chúng nhiều hơn, chẳng hạn, về nguồn gốc của mưa đá, mà đến nay một lời giải thích có hiệu lực chung vẫn còn thiếu. Nhưng ngay cả nếu người ta bây giờ nói sấm và chớp không là gì khác ngoài điện, người ta qua đó, với kiến thức vẫn rất tương đối về điện là gì, hoàn toàn chưa đến đích. Do đó không chỉ là đạo đức, mà còn hoàn toàn hợp lý, từ các “nguyên nhân thứ hai” này ở đây cũng đi lên với tư duy của mình đến Nguyên Nhân Đầu Tiên, và nói với Gióp: Đức Chúa Trời lập “đường cho chớp của sấm” (Gióp 28:26). Người Y-sơ-ra-ên trong tiếng sấm nghe “tiếng của Chúa”; thi nhân hát về nó, cách nào “Chúa sấm sét trên các từng trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài, mưa đá và than lửa” (Thi

18:14), chúng làm chứng về sự cảm nhận mạnh mẽ của linh hồn họ về Thần Tính, điều mà mọi người mà hạt giống tôn giáo trong họ chưa bị nghẹt vẫn còn trải nghiệm trước các hiện tượng tự nhiên vĩ đại này. Ở đây quả thật cái cao cả hiển lộ ra, và điều đó trong sự vĩ đại của nó vượt quá mọi sự chống cự của con người. Ở đây chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời cao cả và tôn cao, Đấng ngự trong cõi đời đời và Danh Ngài là thánh. —— ♦ —— Cuối cùng, trong việc bàn về các mạng lịnh của Chúa cho bầu khí quyển, chúng ta phải nói về cầu vồng, như hiện tượng đáng chú ý nhất trong các hiện tượng khí quyển quang học được gọi như vậy. Như ai cũng biết, chúng ta thấy cầu vồng khi, với ánh nắng mặt trời và mưa đồng thời, mắt chúng ta nằm trên đường nối trung tâm của mặt trời và trung tâm của mống. Nếu mặt trời đứng trên chân trời, chúng ta thấy nó như một bán nguyệt thuần túy; nếu mặt trời đứng cao hơn, chúng ta thấy mống nhỏ hơn. Hiện tượng cầu vồng có cơ sở trong sự khúc xạ và phản xạ của các tia nắng mặt trời trong các giọt mưa hình cầu. Trong đó mọi màu sắc của quang phổ xuất hiện. Bởi từ sau người ta hiểu hình ảnh màu thu được khi ánh sáng mặt trời chiếu qua một lăng kính. Khi ấy chúng ta thấy ánh sáng này, gồm các tia có khả năng khúc xạ khác nhau, qua đó tạo ra một ấn tượng khác nhau trên mắt chúng ta, như các màu sắc. Các tia bị khúc xạ ít nhất tạo ra trong mắt ấn tượng màu đỏ, các tia chịu sự khúc xạ mạnh nhất tạo ấn tượng màu tím; giữa chúng nằm màu cam, vàng, lục, xanh nhạt và xanh đậm. Từ Kinh Thánh chúng ta biết, như đã trích dẫn ở đầu chương này, rằng sau trận lụt Đức Chúa Trời đặt cầu vồng làm dấu của giao ước Nô-ê. Ý kiến của một số nhà thần học, rằng cầu vồng không tồn tại trước thời đó, Calvin trong phần giải thích Sáng Thế Ký 9:13 của ông gọi là vô giá trị. Điều chắc chắn là, dựa trên Lời Đức Chúa Trời, rằng “mống trong mây,” khi ấy được đặt làm “dấu,” mỗi lần nó xuất hiện cũng phải làm cho chúng ta và con cái chúng ta nhớ đến giao ước của Đức Chúa Trời với nhân loại được cứu khỏi sự phán xét của trận lụt. Đức Chúa Trời đã định như vậy cho chúng ta. —— ♦ ——

XXIII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) XXIII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) Chim hạc trên trời biết kỳ nó đã định; chim cu, chim yến, chim én giữ thì giờ chúng nó đến; nhưng dân Ta chẳng biết mạng lịnh của Chúa. GIÊ-RÊ-MI 8:7. Về cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới loài vật, và cụ thể cho linh hồn loài vật, chương này mang đến kết luận. Chúng ta đã thấy trong hai chương vừa qua cách nào linh hồn phi vật chất hay không vật chất của loài vật, không kém gì thân thể vật chất của nó, gắn liền với đất; rằng theo lời của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời nó đã phát sinh từ đất ấy, và gắn liền với huyết như cơ chất vật chất của nó. Chúng ta còn thấy cách nào người ta do đó chỉ có thể nói về linh hồn trong các sinh vật sống mà trong đó có huyết, và rằng trong số chúng người ta phải lại phân biệt giữa các loài thấp hơn, không có, và các loài cao hơn, có một hệ thần kinh trung ương, nói cách khác, não và tủy sống. Vì chỉ trong các loài sau người ta mới có thể giả định có ý thức. Như vậy đã rõ rằng có thể có sự sống mà không có linh hồn, chẳng hạn trong tế bào, cây cỏ và các sinh vật đơn bào, như động vật nguyên sinh, vi sinh vật, vi khuẩn; rằng có thể có, như trong loài thân mềm, một linh hồn mà không có ý thức; và cuối cùng, rằng sự sống, linh hồn và ý thức trước hết thuộc về giun và các loài vật có đốt, chẳng hạn nhện và côn trùng, và toàn bộ nhóm phong phú các loài vật có xương sống, từ cá đến vượn. Chỉ với linh hồn sự sống của cá thể mới có nguyên lý riêng của nó; chỉ trong và với não linh hồn mới có được ý thức của nó. Cuối cùng chúng ta đã thấy cách nào Đức Chúa Trời cũng đã thiết lập các mạng lịnh của Ngài cho điều này — dù có ý thức hay vô ý thức, nhưng luôn phi vật chất hay không vật chất — nguyên lý của sự sống, gắn liền với huyết, nói cách khác, cho linh hồn loài vật này, là nguyên nhân thọ tạo sâu xa nhất của cả sự dinh dưỡng và sinh sản và của cảm giác và cử động tự nguyện; một sự sắp đặt, một trật tự cố định, mà theo đó các chức năng ấy diễn ra. —— ♦ —— Trong mọi điều này, mối quan tâm của chúng ta, theo bản chất của tác phẩm này, trước hết là chỉ ra tính cố định của mạng lịnh của Chúa cũng trong phần này của thiên nhiên, cũng trong đời sống linh hồn của loài vật. Nhưng bây giờ, sẽ còn lại không chỉ một khoảng trống lớn trong việc mô tả đời sống linh hồn ấy, mà, điều tệ hơn ở đây, một khoảng trống trong việc chứng minh mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực này, nếu chúng ta giữ im lặng về hiện tượng rất đáng chú ý mà chúng ta quan sát trong thế giới loài vật và được gọi tên là bản năng. Vì nếu người ta muốn chứng minh bằng các ví dụ tính cố định của sự sắp đặt hay mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, để chỉ đến điều được gọi là trật tự thế giới tự nhiên, thì chắc chắn người ta ít nhất không được giữ im lặng về bản năng của loài vật. —— ♦ —— Từ “bản năng,” từ tiếng La-tinh instinguere, thúc đẩy, giục giã, tự nó chưa làm rõ hơn nhiều điều mà nó chỉ định. Ngôn ngữ của chúng ta không có một, mà có nhiều từ cho từ bản năng. Thay vì “bản năng,” chúng ta luân phiên nói về bản năng tự nhiên, bản năng nghệ thuật, xung động tự nhiên; về khuynh hướng ăn sâu, về năng khiếu bẩm sinh. Các từ này chắc chắn chỉ ra nhiều hơn từ bản năng; nhưng chúng ta sẽ không sẵn lòng nhận tất cả chúng về phần mình, khi vấn đề là tìm từ đúng cho hiện tượng đáng chú ý chúng ta đang xem xét ở đây. Nếu cách diễn đạt không quá mơ hồ, thì trong số chúng “năng khiếu bẩm sinh” đáng được ưu tiên. Vậy chúng ta hãy chuyển từ từ ngữ sang sự vật, và trước hết chỉ đến một vài ví dụ về điều được gọi là bản năng. —— ♦ —— Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong việc này, khi nó chỉ cho chúng ta “sự di cư của chim.” Trong Giê-rê-mi 8:4 chúng ta đọc cách nào nhà tiên tri nhận một mạng lịnh mang một lời nhận được từ Đức Chúa Trời của ông đến dân thành Giê-ru-sa-lem. Trong những điều tiếp theo ở đó, rõ ra cách nào, về sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà những người đương thời của Giê-rê-mi tưởng mình sở hữu, tồn tại một sự tự lừa dối lớn lao. Trong sự sở hữu của các thầy tế lễ và các nhà tiên tri, những người thậm chí đã viết xuống sự dạy dỗ của họ, được truyền đạt nhân danh Giê-hô-va, họ tự hào không ít về sự hiểu biết của mình. Người dân thành Giê-ru-sa-lem nói với Giê-rê-mi: “Chúng ta khôn ngoan, và luật pháp của Chúa ở với chúng ta” (câu 8). Nhưng dù vậy, nhân danh Đức Chúa Trời của ông, Giê-rê-mi phải tuyên bố với dân chúng: Các ngươi chẳng biết mạng lịnh của Chúa. Trong sự hiểu biết cần thiết cho hạnh phúc của các ngươi, các ngươi đứng dưới loài vật. Ngay cả một con hạc cũng biết kỳ đã định của nó, và một con chim cu, một con sếu và một con én giữ thì giờ chúng đến; nhưng dân Ta chẳng biết mạng lịnh của Chúa (câu 7). Bởi những “kỳ” ấy người ta hiểu các kỳ cố định để di cư về phương nam và trở về tổ. Chính sự biết các kỳ cố định của chúng này mà người ta gọi là “bản năng” nơi chim. Một ví dụ khác về bản năng được tìm thấy trong cách một số loài vật khám phá hay phân biệt thức ăn của chúng. Chim dẽ và các loài chim khác tìm bằng mỏ của chúng các điểm trong bùn hay cỏ nơi có nhiều giun nhất, mà không hề có thể đã thấy chúng. Chuột chũi đào chính xác ở nơi có nhiều giun đất nhất. Vượn biết các loại trái cây có hại cho chúng và, không hề nếm chúng, vứt chúng đi với sự ghê tởm. Theo Linnaeus, con bò ăn 276 loại thảo mộc và để khoảng 218 loại trong tầm với của nó không động đến. Con cừu được nói là để 141 loại đứng đó và ăn tiệc trên 387 loại. Và sự phân biệt thảo mộc này với thảo mộc kia cũng gắn liền với tính có hại hay hữu ích của chúng. Hơn nữa, trong loài vật xuất hiện điều được gọi là “các bản năng xã hội,” điều cũng được chỉ là ý thức cộng đồng. Nó bày tỏ ra ngay trong sự chăm sóc của con vật mẹ cho con non, nhưng cũng trong các “xã hội loài vật” mà ong và ong bắp cày, kiến và mối cho chúng ta chiêm ngưỡng. —— ♦ —— Đời sống của ong đã thu hút sự chú ý nhất về mặt này. Do đó chúng ta sẽ đưa ra một mô tả ngắn gọn về nó, dù là nét lớn. “Ong chúa,” tuy nhiên, hoàn toàn mang tên này một cách sai lầm, vì không có vấn đề gì về bất kỳ “quyền cai trị” nào trong cộng đồng ong, theo nghĩa đen nhất là mẹ của cộng đồng và do đó được gọi đúng hơn là ong mẹ. Vì nàng không có nhiệm vụ nào khác ngoài việc tự nuôi mình và, bằng cách đẻ trứng, lo cho thế hệ mới. Trong một phút nàng đẻ khoảng 6 quả trứng, trong một ngày 3.000, và trong hai tháng hè khoảng 100.000 quả trứng. Trong nhiệm vụ này, quan trọng như vậy đối với cộng đồng, nàng được rảnh khỏi mọi lao động khác, và được một số ong thợ ở gần nàng cho ăn. Bên cạnh ong mẹ, trong cộng đồng ong còn cư ngụ một bầy ong đực đông đảo. Chúng, những con ong đực, không lao động, nhưng hưởng thụ và sống nhờ những gì ong thợ đã mang về; chúng bay ra để tắm trong các tia nắng mặt trời hay ngủ trong đài hoa; chúng về nhà và xô đẩy hay giẫm đạp ong thợ. Nhiệm vụ duy nhất của chúng là thỉnh thoảng giao phối với các “ong chúa” trẻ. Tuy nhiên, khi, sau hai hay ba tháng của “mùa chia đàn,” mục đích tồn tại của chúng đối với cộng đồng đã qua, chúng bị loại bỏ vào tháng Tám. Các con ong đực, tự chúng không có ngòi đốt, khi ấy bị ong thợ làm bị thương bằng ngòi đốt có độc của chúng, đâm xuống, đuổi ra qua lỗ bay, chết cóng vào ban đêm, và chết đói. Đại đa số cộng đồng ong được tạo thành bởi ong thợ, chúng mang phấn hoa từ hoa và thu thập mật hoa, mà chúng biến thành mật ong bằng một quá trình đặc biệt trong thân thể chúng, mà sau đó các tầng ong được đổ đầy. Các ong thợ này, được trang bị ở bụng một ngòi đốt, và trên chân sau các hốc nhỏ, trong đó chúng mang phấn hoa về tổ, là các con ong cái không thích hợp cho sinh sản. Lao động của chúng nhiều và đa dạng. Chúng nuôi dưỡng và bảo vệ cộng đồng. Chúng chăm sóc, bằng thức ăn được chuẩn bị trong đường tiêu hóa của chúng từ mật ong và phấn hoa, các ấu trùng đã ra từ trứng của ong mẹ. Chúng chuẩn bị “sáp” bằng cách tiết nó ra ở bề mặt bụng, giữa các vòng của bụng. Ong thợ trẻ bắt đầu nhiệm vụ đời sống của mình bằng cách đến lượt nàng chăm sóc ấu trùng, và chỉ sau khoảng mười bốn ngày nàng mới ngừng việc này, để phụ giúp trong việc làm “tầng ong,” và cuối cùng nàng bay ra cùng những con khác để mang mật hoa và phấn hoa từ hoa về. Đặc biệt đáng chú ý một lần nữa là, dù nàng có lang thang xa đến đâu giữa các bông hoa, nàng luôn bay thẳng trở về tổ. Thêm vào đó chúng còn có nhiệm vụ lo cho sự thông gió cần thiết trong tổ. Tại lối vào và bên trong nơi ở của chúng, một số con ong khi ấy vỗ cánh và do đó tạo ra một dòng không khí liên tục. Thêm vào mọi điều này là nhiệm vụ quan trọng xây dựng các ô từ sáp. Chúng là các ống sáu cạnh, mở ở phía trước và đóng ở phía sau bởi một đáy gồm ba hình thoi bằng nhau và giống hệt nhau. Chính trong các ô này mà chẳng bao lâu các ấu trùng được cất giữ để phát triển thêm đằng sau một nắp xốp; hay là, mật ong được giữ cho mùa đông. Cuối cùng, như một mẫu về “bản năng,” một điều có thể được kể ở đây về “sự chia đàn” của ong. Điều này thường phát sinh khi một ong chúa già phải nhường chỗ cho một ong chúa trẻ. Ngay khi, trong ô ong chúa nơi ấu trùng đã được cất đi, ấu trùng này sắp trở thành một “nhộng,” ong mẹ có các cử động bồn chồn tiết lộ nỗi sợ của nàng. Như thể nàng thấy trước rằng sự ra đời sắp tới của một đối thủ là một mối đe dọa cho đời sống nàng. Rồi nàng cố gắng đến gần ô và phá hủy kẻ ở trong đó, nhưng bị ong thợ ngăn cản trong việc này. Sự bồn chồn của nàng tăng lên, và ngay cả trước khi ong mẹ mới đã “chui ra,” con già rời tổ cùng một phần ong thợ và ong đực, để thành lập một cộng đồng mới ở nơi khác. —— ♦ —— Sẽ làm chúng ta chậm trễ quá lâu nếu chúng ta cũng kể về các “cộng đồng loài vật” khác. Nhưng hơn nữa, những gì chúng ta đã thấy ở trên và điều mà một tác giả thời đại chúng ta, Maeterlinck, đã gọi là “linh hồn của tổ ong,” đủ để cho một ý tưởng về “bản năng xã hội” ấy, mà qua đó trong thân thể lớn, trong việc mỗi thành viên “làm phần của mình,” phúc lợi của toàn thể được thúc đẩy; cá thể chăm sóc cộng đồng và cộng đồng chăm sóc cá thể. Chúng ta cũng sẽ không kể cách nào bản năng bày tỏ ra như một bản năng nghệ thuật, trong cách không chỉ ong xây ô của nó, mà cả hải ly xây nhà của nó, và chim xây tổ của nó. Tuy nhiên, một ví dụ về bản năng, cuối cùng không thể không được kể đến, cụ thể là điều mà người ta, như dường như với chúng ta là không chính xác lắm, ngày nay gọi là các bản năng đạo đức và thậm chí tôn giáo của loài vật. —— ♦ —— Đã hơn một lần được chỉ ra cách nào nhiều người trong thời đại chúng ta — với ý định rõ ràng là xóa nhòa ranh giới giữa con người và loài vật — gán cho loài vật càng nhiều càng tốt những gì từ trước đến nay được coi là đặc thù của con người, đặc biệt cho các loài vật phát triển cao hơn, như vượn và chó. Với ngôn ngữ, trong đó vực thẳm lớn lao giữa loài vật và con người hiện ra ánh sáng, điều này đến nay chưa thành công. Vì các cố gắng quả thật đã được thực hiện để ghi lại trong máy hát các âm thanh mà chẳng hạn vượn phát ra, và trong đó phân biệt khi ấy năm loại âm điệu; nhưng điều người ta sau hết hiểu bởi ngôn ngữ không phải là sự thốt ra các tiếng kêu của một cảm giác khoái cảm hay khó chịu thuộc giác quan, mà là sự bày tỏ tư tưởng, nghĩa là, các phán đoán hay các mối liên hệ của các khái niệm về chính chúng ta và thế giới bên ngoài, bằng lời nói. Theo nghĩa thông thường ấy, vậy, chẳng có gì thành được về ngôn ngữ của vượn. Nếu người ta bây giờ muốn gọi các tiếng kêu vui mừng mà chẳng hạn một con chó thốt ra khi thấy chủ nó trở lại là ngôn ngữ, thì hãy xét rằng người ta dù vậy đang dùng từ ngôn ngữ theo một nghĩa rất bóng bẩy. Đặc biệt trong mối liên hệ này hơn nữa là các loài vật cao hơn, về các cơ quan phát âm của chúng, quả thật sẽ hoàn toàn có khả năng nói. Như bây giờ với ngôn ngữ, cũng vậy nơi người ta gán “đạo đức” và “tôn giáo” cho loài vật. Các từ trước hết bị tước đi nghĩa thông thường của chúng và sau đó được áp dụng cho các hiện tượng nào đó trong thế giới loài vật. Nếu đạo đức không là gì khác hơn việc cá thể làm điều gì đó cho kẻ khác nữa, thì chắc chắn con hạc ấy, đã hiến mình cho ngọn lửa trên tổ đang cháy để bảo vệ con non của nó, là “đạo đức.” Nếu quyền không là gì khác hơn sức mạnh biết tự duy trì, thì con chó, bảo vệ một khúc xương chống lại đồng loại của nó, không thể bị phủ nhận một ý thức về quyền sở hữu. Nếu đức hạnh không là gì khác hơn việc hữu ích cho cộng đồng mà người ta sống trong đó, thì ong là mẫu mực của đức hạnh. Và cuối cùng, nếu sự hối hận không là gì khác hơn sự liên hệ không tự nguyện của nỗi sợ bị phạt với một hành động cụ thể, thì trong con chó, sau khi đã ăn cắp, sợ chủ nó, sự hối hận chắc chắn bày tỏ ra. Và cũng vậy, nếu tôn giáo không là gì khác hơn cảm giác phụ thuộc vào các quyền lực cao hơn, thì cách cư xử của con chó đối với chủ nó phải được gọi là tôn giáo. —— ♦ —— Nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta thấy trong đạo đức và quyền, lương tâm và tôn giáo — như chúng ta cũng hy vọng sẽ chỉ ra sau — còn điều gì khác nữa. Chính vì lý do này mà chúng ta là Cơ Đốc nhân, bất chấp mọi câu chuyện nổi bật về đức hạnh của loài vật, phải quyết liệt phủ nhận cho loài vật điều đặc thù của con người này. Loài vật không biết và không phấn đấu vì “điều tốt” nào khác ngoài điều dễ chịu hay hữu ích cho nó, và trốn tránh điều khó chịu hay có hại cho nó. Nếu người ta muốn trong mối liên hệ này, như các nhà tư tưởng thời trung cổ đã làm trong việc giải thích các hiện tượng này, gán cho loài vật một sức mạnh nào đó, một khả năng hay hoạt động, để đánh giá trong các trường hợp cụ thể và tại một thời điểm cho trước điều gì dễ chịu hay khó chịu, điều gì hữu ích hay có hại cho nó, thì tự nó không có gì chống lại điều này. Người ta khi ấy có thể, như xưa, nói về một vis aestimativa, theo nghĩa đen là một “sức mạnh đánh giá,” hay, như ngày nay người ta nói — dù, như dường như với chúng ta, không chính xác lắm — một “khả năng phán đoán thuộc giác quan,” miễn là người ta qua đó nghĩ về một hành động bản năng chứ không phải trí tuệ, vì loài vật không có sự hiểu biết. —— ♦ —— Và điều này bây giờ đưa chúng ta đến câu hỏi: bản năng là gì? Mọi hành động bản năng phục vụ, như sự quan sát dạy, sự sống còn của cá thể hay của loài. Điều đặc biệt về nó là tính mục đích của các hành động như vậy. Bản năng không phải là bản năng tự nhiên tự nó, khuynh hướng bẩm sinh của loài vật để tồn tại trong sự hiện hữu của nó. Vì mặc dù từ bản năng tự nhiên này phát sinh đủ loại hành động, nhưng không có bản năng nó chính xác sẽ không có mục đích. Bản năng tự nhiên làm cho con vật đói khao khát loại bỏ cảm giác khó chịu của nó, nhưng bản năng làm cho nó tìm được thức ăn thích hợp với nó. Toàn bộ câu hỏi bây giờ về bản chất của bản năng bị chi phối bởi câu hỏi kia: cơ sở của tính mục đích này là gì? Và về điều này câu trả lời bây giờ khác nhau. Bởi những người muốn xóa bỏ sự phân biệt giữa con người và loài vật, người ta cho rằng loài vật cũng có một khái niệm về mục đích và phương tiện; về cơ sở và hậu quả; về nguyên nhân và kết quả; nói cách khác, rằng chúng có sự hiểu biết. Chúng sẽ ý thức về mục đích mà một sự hiểu biết hướng đến hành động tự đặt ra cho mình, và sẽ với sự cân nhắc lựa chọn phương tiện để đạt đến mục đích này. Thói quen, và đặc biệt tính di truyền, khi ấy làm cho sự lựa chọn này ngày càng dễ dàng hơn và cuối cùng thậm chí thành các hành động được gọi là máy móc. Bây giờ ngoài việc nhân hóa loài vật này ra, các phản đối chống lại thuyết này là bản năng không bao giờ, trong khi lý trí thường, sai lầm trong phương tiện để đạt đến mục tiêu; rằng bản năng luôn dùng không thay đổi cùng các phương tiện — ong xây các ô của chúng xuyên suốt các thời đại theo cùng một cách —, trong khi lý trí liên tục tìm các phương tiện tốt hơn. Ở đây có sự phát triển, tiến bộ; ở đó sự ổn định, tính bất biến. Cuối cùng, rằng bản năng cũng biểu lộ ra nơi mục tiêu đã đạt được bằng cách khác rồi. Chim di cư, bình thường yên nghỉ trong cảnh bị giam cầm, khi mùa di cư đến gần, cũng tìm cách thoát khỏi một môi trường đủ ấm. Bởi những người khác, bản năng được giải thích từ một phản ứng, một sự dội lại của bản năng tự nhiên trên các cảm giác dễ chịu hay khó chịu được khơi dậy bởi các ấn tượng giác quan. Loài vật ngửi nhau; sự chín của trứng trong buồng trứng thúc giục chim xây tổ của chúng; một sự sắp đặt đặc biệt của các cơ quan thính giác làm cho loài vật giữ thăng bằng của nó. Với điều này, tuy nhiên, một lời giải thích quả thật được đưa ra về sự phát sinh, sự đi vào hoạt động của bản năng tự nhiên, nhưng không — và đó sau hết là điều đang được nói đến ở đây — về tính mục đích mà hành động bản năng diễn ra với nó. Cuối cùng — và thuyết này về bản năng dường như với chúng ta là đúng nhất — có những người giả định một khuynh hướng nào đó, một sự sắp đặt, sắp xếp, hay năng khiếu nào đó của cơ thể loài vật, mà qua đó các cảm giác cụ thể khơi dậy các xung động và cử động cơ bắp cụ thể. Qua đó khi ấy, không có sự can thiệp của ý thức về một mục tiêu và không có sự cân nhắc, nhờ sự tất yếu tự nhiên, một hành động của các dây thần kinh cảm giác trên các dây thần kinh vận động sẽ diễn ra. Từ khuynh hướng này, đối với chúng ta là một mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, tính mục đích của các hoạt động bản năng khi ấy có thể được giải thích. Đức Chúa Trời đã sắp đặt loài vật như vậy để chúng, mỗi loài theo loại của nó, thỏa mãn các bản năng tự nhiên của chúng được khơi dậy bởi các cảm giác, theo cách Ngài đã định và do đó luôn có mục đích, với sự tất yếu tự nhiên. —— ♦ —— Nếu linh hồn của loài vật cùng với thân thể của nó, mà nó “cử động” theo nghĩa rộng nhất của từ, tạo thành một thể thống nhất không thể tách rời, sao cho linh hồn của loài vật không thể tồn tại hay hoạt động độc lập, tách khỏi thân thể, thì cái chết của loài vật cũng, không giống của con người, không phải là một sự phân ly của thân thể và linh hồn, mà, như các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa gọi nó, một desitio, một “sự ngừng lại.” Gắn liền cho sự tồn tại và hoạt động của nó với huyết, linh hồn của loài vật ngừng hoạt động và tồn tại khi sự tương tác giữa huyết của nó và thân thể của nó ngừng lại. Khi huyết không còn nuôi dưỡng thân thể, và thân thể — bằng các cơ quan của nó, khi ấy không còn phục vụ — không còn nuôi dưỡng huyết, từ đất và bầu khí quyển của nó. Chính vì sự tương tác này của thân thể và huyết mà người ta có thể hình dung rằng nó cũng có thể khác đi. Vì cái chết tự nhiên của loài vật, do đó, không lý do nào khác được tìm thấy ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng không phải loài vật, mà chỉ con người đã được tạo dựng cho cõi đời đời. Như mọi vật thuộc về đất, sự tồn tại của cơ thể cũng vậy, của cả loài vật và cây cỏ, có giới hạn của nó theo thời gian. Đúng là, “sự sống,” dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, tự tiếp tục từ tế bào này sang tế bào khác; đúng là, cá thể truyền sự sống ấy trong con cháu của nó, và như vậy loài tiếp tục tồn tại, nhưng con vật cá thể không bất tử, nó một ngày nào đó sẽ ngừng tồn tại. Bản thể thọ tạo không tăng cũng không giảm, nó không tiêu vong, nhưng các hình thức mà trong đó Đấng Toàn Năng luôn hoạt động với tư cách “Nguyên Nhân Đầu Tiên” tạo hình nó đến và đi trong một vòng tuần hoàn liên tục. —— ♦ —— Tuy nhiên, bây giờ nhiều loài vật cũng chết một cái chết dữ dội. Chúng bị các loài vật khác và cả con người giết. Ở đây nảy sinh câu hỏi, liệu một cái chết như vậy của loài vật có phải là hậu quả của tội lỗi con người hay không, nói cách khác, liệu cái chết này có tồn tại hay không tồn tại trong thế giới loài vật trước sự sa ngã của A-đam. Từ những gì đứng trong bản Statenvertaling của chúng ta trong Sáng Thế Ký 1:24 và 25 về sự sáng tạo các loài thú “hoang dã,” không kết luận nào theo nghĩa khẳng định có thể được rút ra, vì, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, trong nguyên bản không có gì về “hoang dã,” mà về “sự sống của đất” hay “các loài thú của đồng ruộng.” Tuy nhiên, nếu người ta bây giờ tính đến rằng, như kinh nghiệm cho thấy, nhiều loài vật không thể sống mà không dùng các loài khác làm thức ăn cho chúng; rằng cấu tạo răng và các cơ quan khác của thân thể nhiều loài trong chúng rõ ràng được sắp đặt cho điều này; thì có nhiều điều để nói cho việc giả định rằng điều này cũng đã như vậy từ ban đầu. Vì nếu không người ta đi đến một quan niệm rất kỳ ảo về một sự thay đổi toàn bộ trong cơ thể của các loài vật này. Việc đã trước sự sa ngã một “sự hủy diệt sự sống” tồn tại, ít nhất trong thế giới cây cỏ, là, xét đến các loài ăn cây cỏ trong số loài vật, không thể tranh cãi. —— ♦ —— Một câu hỏi khác là liệu con người cũng trước sự sa ngã, do đó trong trạng thái ngay thẳng, khi người ấy chưa có “tội lỗi đạo đức,” có ăn thịt loài vật hay không. Về câu hỏi này câu trả lời trong số các nhà thần học Cải Chánh xa mới đồng nhất. Một số trong họ cho rằng điều này chỉ diễn ra sau trận lụt, và quả thật dựa trên Sáng Thế Ký 9:3: “Phàm vật chi hành động và có sự sống thì dùng làm đồ ăn cho các ngươi; Ta cho mọi vật luôn như đã cho các cây cỏ xanh.” Những người khác, tuy nhiên, thấy trong Sáng Thế Ký 9:3 chỉ sự đổi mới của một “quyền xưa” và đặt việc con người dùng thịt loài vật sớm hơn nhiều. Trong số những người này lại có một ý kiến hai mặt. Theo ý kiến đầu tiên, việc ăn thịt loài vật quả thật bắt đầu trước trận lụt, nhưng sau sự sa ngã. Calvin đã, trong Bình Luận của ông về Sáng Thế Ký 1:30 — dù ông không muốn bày tỏ dứt khoát về câu hỏi — tuyên bố rằng quả thật có điều có thể nói cho một việc ăn thịt loài vật trước trận lụt. Việc dâng tế loài vật và việc mặc da thú chỉ ra, ông viết, rằng những người đầu tiên được tự do giết loài vật. Những người khác còn đi xa hơn. Trong số những người đặt việc dùng thịt đã trước trận lụt, có một số theo đó nó đã được phép cho con người trước sự sa ngã. Khi người ta viện dẫn, chống lại ý kiến này của họ, đến Sáng Thế Ký 1:29, nơi Đức Chúa Trời phán với con người: “Nầy, Ta đã cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc trên khắp mặt đất, và mọi thứ cây có trái kết hột; ấy sẽ là đồ ăn cho các ngươi,” — thì họ trả lời: rằng ở đây một thức ăn được chỉ định cho con người không nhất thiết loại trừ các thức ăn khác; từ sự im lặng trong đoạn này về loài vật, một lệnh cấm ăn thịt chúng không thể được kết luận hơn là, từ việc không kể ở đây đến đồ uống của con người, một lệnh cấm uống; và cuối cùng, đoạn này chỉ bàn về một sự phân chia các kết quả của đất giữa con người và loài vật. Và ý kiến này được đưa ra bởi các nhà thần học có chính thống Calvin không thể chê trách. Người ta có thể tìm thấy nó nơi các ông như giáo sư Johannes à Marck tại Groningen và giáo sư Bernhard de Moor tại Leiden. Nếu các ông này thừa nhận rằng con người quả thật có, cả trước sự sa ngã, một quyền “hủy diệt sự sống” cả trong thế giới loài vật, thì, theo họ, sự đau khổ phải gắn liền với điều đó trong loài vật chắc chắn không phải là hậu quả của sự sa ngã của con người. Nếu được xác lập nơi mọi người hợp lý rằng, qua các loài ăn cây cỏ, “sự hủy diệt sự sống” trong thế giới cây cỏ cũng diễn ra trước sự sa ngã, thì — nếu người ta giả định rằng một cây cỏ “đau khổ” qua đó — sự đau khổ này cũng không phải là hậu quả của sự sa ngã của con người. Và cuối cùng, nếu người ta giả định, với các nhà thần học Cải Chánh đã kể ở trên, rằng con người trước sự sa ngã có thể giết loài vật và ăn thịt chúng, thì người ta phải, nhìn vào những gì kinh nghiệm dạy, càng sẵn lòng giả định rằng việc một số loài vật ăn các loài vật khác là một mạng lịnh sáng tạo không có gì liên quan đến sự sa ngã. —— ♦ ——

II. THẦN LINH. II. THẦN LINH. Đức Chúa Trời là thần. GIĂNG 4:24. Trước khi bây giờ tiếp tục khảo cứu cụ thể hơn, trong số các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, các mạng lịnh của Ngài cho cái thuộc linh, phân biệt với các mạng lịnh cho thọ tạo vật chất, chúng ta trước hết muốn xem xét những gì Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự tồn tại và hữu thể của thần linh, nói cách khác, tìm từ đó một câu trả lời cho các câu hỏi liệu có thần linh hay không và thần linh là gì. Vì nó, Kinh Thánh, đối với chúng ta, như sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta, là nguyên tắc chi phối tư duy của chúng ta. —— ♦ —— Việc có “thần linh” bị chủ nghĩa duy vật, hay thuyết cho rằng không có gì ngoài “vật chất” và các sức mạnh hoạt động trong nó, phủ nhận, như chúng ta đã thấy trong chương trước. Khi ấy chúng ta đã chỉ ra cách nào thuyết hay quan điểm về thế gian này không còn là một sự biết, mà là một sự đoán, tuy nhiên, vì một số lớn các sự kiện xung đột với nó, tỏ ra là không đúng. Người ta do đó có thể an toàn nói rằng chủ nghĩa duy vật thuần túy hầu như không còn tín đồ nào trong thế giới tư tưởng hiện tại và được coi trong số các nhà tư tưởng thời đại chúng ta là một quan điểm đã bị đánh bại; cả trong số các nhà tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo, trong số những người đã đoạn tuyệt với Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Mọi việc đứng khác hẳn so với những năm đầu của nửa sau thế kỷ trước.

Khi ấy chủ nghĩa duy vật tìm thấy, đặc biệt trong các giới của các nhà khoa học tự nhiên Đức, đối lại với thuyết duy linh hay, đúng hơn, thuyết duy tâm của một số triết gia Đức, theo đó bản chất của thế gian là ý tưởng hay thần linh, rất nhiều người chủ trương. Và một số trong các nhà duy vật này biết cách giành được tín đồ cho thế giới quan của họ cả trong dân chúng thường. Năm 1855 — để kể từ nền văn học phong phú của những ngày ấy chỉ một tác phẩm, và quả thật là một tác phẩm rất nổi tiếng, đã gây ảnh hưởng lớn trong một vòng rộng — Ludwig Büchner viết cuốn “Lực và Vật Chất,” một cuốn sách được dịch ra mười ba thứ tiếng, và ấn bản tiếng Đức của nó đã trải qua mười bảy lần in. Đối với những người yếu đuối về điểm Kinh Thánh và hơn nữa chưa bao giờ suy ngẫm nghiêm túc về câu hỏi: chúng ta có thể biết gì? tác phẩm này đã tỏ ra là một phương tiện đã được thử nghiệm để giành họ cho “chủ nghĩa duy vật.” Do đó nó, cả trong nước chúng ta, đã được các “nhà tự do tư tưởng” nhiệt tình truyền bá, và vẫn còn nằm trong danh sách văn học tuyên truyền của dân chủ xã hội. Tác phẩm viết trôi chảy, không quá dày này của học giả Đức, đưa kẻ không nghi ngờ vào dưới bùa mê của việc bây giờ cuối cùng giải quyết mọi vấn đề, mọi câu hỏi về thế gian và đời sống — vì nó lắp ráp Vũ Trụ và tháo rời nó cho người ấy như thể nó là một trò chơi ghép hình — sẽ ngay lập tức làm cho độc giả đã ở bên trong xa lạ với Kinh Thánh và Hội Thánh, đặc biệt nếu người ấy không tự trả lời câu hỏi vẫn còn rất đơn giản, cách nào tác giả này có thể biết mọi điều này, mất đi ngay cả tia lửa đức tin cuối cùng nơi một thế giới thuộc linh. Đối với nhiều diễn giả bình dân không quá quen thuộc với khoa học tự nhiên và triết học, cuốn sách này đã là một kho vũ khí thật sự, từ đó ông rút vũ khí để chiến đấu chống lại thế giới quan Cơ Đốc giáo. Được trang bị như vậy, ông khi ấy có thể làm rõ cho một đám đông lao động đang vật lộn vì miếng ăn, mà Hội Thánh đã lơ là nhiệm vụ của mình đối với họ, rằng người ta bây giờ biết chắc chắn, vì “khoa học” đã giải quyết nó, rằng không có Đức Chúa Trời cá nhân, không có linh hồn bất tử, không có thế giới thuộc linh. Và cách đây không lâu lắm “Lực và Vật Chất” cũng là cuốn sách mà từ đó các cậu trai trẻ biết tuốt từ các lớp cao của một trường trung học và, về điểm giới hạn của khả năng hiểu biết của chúng ta, các sinh viên vẫn chưa nghi ngờ trong năm học đầu tiên của họ, những người hoặc chưa bao giờ nghe về Cơ Đốc giáo ở nhà, hoặc vẫn còn quá thiển cận để hiểu bất cứ điều gì về nó, rút ra thuyết của họ — một thuyết thậm chí với các ông bố tự do cũng chói tai và gây hoang mang — rằng thật ra không có gì ngoài “vật chất.” Tuy nhiên, bây giờ, “Lực và Vật Chất” của Büchner đã trở nên hơi lỗi thời. —— ♦ —— Nay trong số các “nhà duy vật” người ta quả thật phải phân biệt. Bạn có thể gặp một số người mà, bất chấp thế giới quan vô thần của họ, là những người trung thực, cần cù, điều độ, và trong sạch; những người mà nơi họ bản tính vượt trên giáo lý, vì họ theo khuynh hướng bẩm sinh có thiên hướng đạo đức và ân điển chung của Đức Chúa Trời trong bản tính họ kiềm chế sự vận hành xuyên suốt của nhiều điều tội lỗi. Rồi, trong mọi khuynh hướng, sau hết, có các bản tính với các đam mê thấp hèn nhưng mạnh mẽ; những người có khuynh hướng về sự thô tục, sự nhục dục thô thiển, sự thú tính. Nếu nơi những người như vậy đến một “sự cải đạo thật,” thì một khuynh hướng cao cả và quý phái thức tỉnh, thì thần linh chiến thắng xác thịt, dù là trong cuộc chiến đấu liên tục. “Tình yêu thánh,” được ân điển đổ ra cả vào các linh hồn như vậy, khi ấy trở thành một sức mạnh để kiêng tránh nhiều điều, để không thể làm nhiều điều. Nhưng nếu sự cải đạo không đến, nếu lòng thù hận chống lại Đức Chúa Trời và các mạng lịnh của Ngài cho đời sống đạo đức trong các bản tính như vậy ngày càng lớn hơn, và ân điển chung ngày càng rút lui hơn, thì bạn sẽ có được, nếu những người như vậy bây giờ được giành cho thuyết duy vật, một thực hành duy vật để thấy, tự bao phủ bằng thuyết rằng sau hết mọi sự chỉ là “vật chất,” nhưng chính một Büchner cũng sẽ thấy ghê tởm. Chính thực hành này mà De Genestet mô tả cho chúng ta trong thơ giáo dân của ông: “Một Chủ Nghĩa Duy Vật Nào Đó”: Jan Rap tuyên bố: Tôi là một chế phẩm hóa học. Bạn ông, nhà duy linh, nổi giận về điều đó. Không phải tôi; điều này cho tôi ánh sáng, tôi thường nghĩ trước đây: Một gã bẩn thỉu như vậy thật ra có thể là gì? Vì giáo lý nhỏ bé nâng cao rằng không có gì ngoài vật chất làm cho các bản tính thấp hèn cũng bẩn thỉu về đạo đức. —— ♦ —— Nhưng, như đã nói ở trên, chủ nghĩa duy vật thuần túy không còn tín đồ nào trong số các nhà tư tưởng ngày nay. Thế giới tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo ngày nay đứng, trong chừng mực nó mắc tội vượt quá điều có thể biết được, không còn dưới dấu hiệu của Democritus hay Büchner, mà dưới dấu hiệu của Spinoza. Vật chất và thần linh là, như nhiều người tưởng họ biết, hai mặt của một nền tảng thế giới duy nhất, mà nền tảng cuối cùng này người ta khi ấy có hay không đặt tên Đức Chúa Trời. Trong trường hợp sau là rất sai, vì bởi Đức Chúa Trời người ta sau hết hiểu một hữu thể cá nhân phân biệt với thế gian. Rồi, dù sao đi nữa, giáo lý nhất thể này, thuyết nhất nguyên này, không cho phép phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian, thần linh và vật chất, linh hồn và thân thể, chỉ ra cách nào chủ nghĩa duy vật như một cố gắng giải thích thế gian để lại không chỉ tấm lòng, mà cả tư duy, không được thỏa mãn. Dù sự chuyển hướng của tâm trí này — có thể quan sát trong hai mươi năm qua trong thế giới tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo — tự nó có thể đáng mừng đến đâu, vẫn chưa có nhiều điều được giành được qua đó cho Cơ Đốc giáo. Vì điều tín ngưỡng đầu tiên của đức tin Cơ Đốc giáo phổ thông: Tôi tin Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất — bị thuyết nhất nguyên này quyết liệt phủ nhận. Hơn nữa, chính thuyết nhất nguyên này không sở hữu sự chắc chắn nào về sự tồn tại của thế giới thuộc linh, về quan hệ của nó với thế giới vật chất, và về quan hệ của cả hai với Đức Chúa Trời. Vì không phải tư duy của bạn về thế gian, mà chỉ sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho bạn về thế gian, mới có thể đưa ra sự chắc chắn ở đây. Ở đây cũng vậy, cuối cùng, điều này đúng: đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được (Hê-bơ-rơ 11:1). Vì bây giờ, trong các câu hỏi về sự tồn tại và cả bản chất của thần linh, sự chắc chắn là điều chúng ta tìm kiếm, chúng ta sẽ xin ý kiến của Kinh Thánh. —— ♦ —— Việc có thần linh, Kinh Thánh dạy chúng ta một cách chắc chắn. Tất nhiên không thích hợp ở đây để kể mọi câu Kinh Thánh trong đó từ “thần linh” xuất hiện. Do đó chúng ta sẽ giới hạn mình ở chỉ một vài câu chính, mà, để đưa ra một tổng quan, chúng ta sẽ sắp xếp dưới các phạm trù nào đó. Trước hết, vậy, Kinh Thánh nói về thần linh nơi chính Đức Chúa Trời được bàn đến. Mọi người ở đây lập tức nghĩ đến cuộc trò chuyện nổi tiếng của Đấng Cứu Thế với người đàn bà Sa-ma-ri, được ghi lại cho chúng ta trong Giăng 4. Về câu hỏi của người đàn bà từ Sychar về nơi thờ phượng: Giê-ru-sa-lem hay núi Gerizim, trên đó người Sa-ma-ri đã từng xây đền thờ của họ — đã bị phá hủy hàng thế kỷ trước trong thời của nàng — Chúa Christ đưa ra câu trả lời nổi tiếng, trong đó Ngài nói, trong số những điều khác: “Đức Chúa Trời là thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy” (câu 24). Người ta cũng có thể dịch ở đây: Đức Chúa Trời là thần linh. Ý định rõ ràng của lời Chúa Giê-xu là chỉ cho người đàn bà bản chất của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể nói như vậy, bản tính đặc biệt của Ngài. Điều Chúa Giê-xu tuyên bố ở đây là cùng một tư tưởng cũng nằm dưới lệnh cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, không mô tả Đấng Đời Đời dưới hình thức vật chất-thọ tạo; và lời của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đền thờ Giê-ru-sa-lem: “Nhưng quả thật Đức Chúa Trời có ngự trên đất này chăng? Kìa, trời, cho đến trời của các từng trời còn chẳng chứa Ngài được thay, phương chi cái nhà mà tôi đã xây cất!” (1 Các Vua 8:27). —— ♦ —— Trong khi Giăng 4:24 nói với chúng ta về bản chất của Đức Chúa Trời là thần linh, trong Hữu Thể Thần Thánh duy nhất ấy, trong đó, như Kinh Thánh dạy chúng ta, có ba Ngôi, Ngôi Thứ Ba, phân biệt với Đức Cha và Đức Con, được gọi là Thần Linh. Như trong Giăng 1:32, nơi lời chứng của Giăng Báp-tít được ghi lại liên quan đến Chúa Giê-xu: “Ta đã thấy Đức Thánh Linh từ trời xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài.” Chính Ngôi Thứ Ba này trong Ba Ngôi Thánh được gọi trong Kinh Thánh, chẳng hạn, là Thần của Đức Chúa Trời, khi chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:2: “và Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước”; khi Ma-thi-ơ mô tả cho chúng ta phép báp-têm của Chúa và kể cách nào chính Chúa Giê-xu khi ấy thấy Thần của Đức Chúa Trời xuống như chim bồ câu và đến trên Ngài, và cách nào cùng lúc ấy một tiếng vang lên từ các từng trời: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” (chương 3:16); khi sứ đồ thánh Phao-lô viết: “Vì hết thảy kẻ nào được Thần của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14); hay rằng “người thuộc về xác thịt không hiểu được những điều thuộc về Thần của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:14); hay cũng khi ông đặt câu hỏi cho độc giả của mình: “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thần của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” (1 Cô-rinh-tô 3:16). Cũng vậy ở nhiều nơi khác, mà chúng ta chỉ kể đoạn rất đáng chú ý (1 Cô-rinh-tô 2:11): “Vì ai trong loài người biết được những điều của loài người, trừ thần linh của loài người ở trong người ấy? Cũng vậy, không ai biết được những điều của Đức Chúa Trời, trừ Thần của Đức Chúa Trời.” Nhưng Thần Linh như Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi Thánh cũng được gọi là Đức Thánh Linh. Trong khi Đức Thánh Linh được nói đến ở ba nơi trong Cựu Ước, cụ thể trong Thi Thiên 51:13, nơi Đa-vít cầu nguyện: “Xin đừng cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi”; trong Ê-sai 63:10: “Nhưng chúng nó đã bội nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài,” và câu 11: “Đấng đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong họ ở đâu?” — trái lại, nhiều là các nơi trong Tân Ước nơi cách diễn đạt này xuất hiện. Và bên cạnh các danh Thần của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh, Kinh Thánh kể cho bạn Ngôi Thứ Ba trong Hữu Thể Thần Thánh là: Thần của ân điển, trong Hê-bơ-rơ 10:29; Thần của lẽ thật, trong Giăng 14:17 và nơi khác; Thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong Ê-phê-sô 1:17; Thần của sự vinh hiển, trong 1 Phi-e-rơ 4:14; và Ê-sai tiên tri cách nào trên Đấng Mê-si sẽ ngự: “Thần của Đức Giê-hô-va, Thần của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thần của mưu luận và quyền năng, Thần của sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Giê-hô-va” (11:2). —— ♦ —— Ở vị trí thứ hai, Kinh Thánh nói về thần linh nơi các thọ tạo được bàn đến. Trong Cựu Ước xuất hiện một số nơi nơi từ Hê-bơ-rơ Ruach, mà người ta có thể dịch là “thần linh,” nhưng cũng là “hơi thở,” được dùng cho loài vật. Như trong Sáng Thế Ký 7, nơi trong câu 15 chúng ta đọc cách nào vào tàu của Nô-ê đã đến: “của mọi xác thịt, trong đó có thần linh của sự sống, từng cặp”; và trong câu 21: cách nào mọi vật ngoài tàu, cả con người và loài thú, “đều tắt hơi,” trong khi hơn nữa trong câu 22 chúng ta đọc: “Mọi vật trên đất khô, mà lỗ mũi có hơi thở của thần linh sự sống, đều chết.” Xa hơn nữa trong Thi Thiên 104:29 và Truyền Đạo 3:21, trong cả hai nơi bản Statenvertaling của chúng ta dịch từ Ruach là “hơi thở,” và chúng ta khi ấy đọc: “Chúa cất hơi thở chúng nó, chúng nó chết”; và: “Ai biết rằng hơi thở của con loài người đi lên, và hơi thở của loài thú đi xuống đất?” —— ♦ —— Tiếp theo, từ thần linh được dùng, trong cả Tân Ước và Cựu Ước, cho các thiên sứ. Như trong đoạn đã trích dẫn trong chương trước từ Hê-bơ-rơ 1:14, các thiên sứ được gọi là các thần linh hầu việc; và trong câu 7 lời từ Thi Thiên 104 được trích dẫn: “Ngài làm cho các thiên sứ Ngài như thần linh, và các kẻ hầu việc Ngài như ngọn lửa.” Và không chỉ các thiên sứ tốt, mà cả các thiên sứ xấu hay ma quỷ, các quỷ, cũng được gọi là thần linh. Tuy nhiên, thường với một sự mô tả thêm. Như trong Ma-thi-ơ 10:1, nơi kể rằng Chúa Giê-xu ban cho mười hai sứ đồ quyền trên các “tà linh,” để đuổi chúng ra. Và cách diễn đạt “tà linh” này xuất hiện ở nhiều nơi. Bên cạnh nó người ta thường tìm thấy cách diễn đạt “quỷ linh,” chẳng hạn trong Lu-ca 7:21: “Trong giờ đó, Ngài chữa nhiều người khỏi bệnh tật và đau ốm, và khỏi các quỷ linh; và ban cho nhiều người mù được thấy.” Trong Lu-ca 13:11 hơn nữa có kể đến một “thần linh làm yếu đuối,” và trong Mác 9:25 một “thần linh câm và điếc.” Cũng trong Kinh Thánh, theo sự tương tự với sự hoạt động của Đức Thánh Linh, có nói về sự hoạt động của các quyền lực sa-tan như một sự hoạt động của thần linh. Như trong Ê-phê-sô 2:2, nơi sứ đồ thánh nói về: “thần linh hiện đang hoạt động trong các con bạn nghịch.” —— ♦ —— Cuối cùng, Kinh Thánh dùng từ thần linh cũng liên quan đến con người, và khi ấy nó có thể có một ý nghĩa ba mặt. Trước hết, điều chúng ta thường gọi là “sự sống” hay “nguyên lý của sự sống.” Như người ta tìm thấy nó trong sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên về các xương khô, khi nhà tiên tri kể: “Và ta nhìn xem, và nầy, các gân xuất hiện trên chúng,...... nhưng không có thần linh trong chúng” (Ê-xê-chi-ên 37:8). Cũng vậy, khi kể về đứa con gái nhỏ đã chết của Giai-ru, cách nào theo lời Chúa: “Đứa trẻ, hãy dậy!” thần linh của nàng trở lại; và tương tự từ thần linh phải được hiểu trong Lu-ca 23:46: “Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Cha, Ta giao thần linh Ta trong tay Cha. Nói xong, Ngài trút thần linh.” Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59, nơi Ê-tiên cầu nguyện: “Hỡi Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy thần linh tôi.” Ở vị trí thứ hai, thần linh, nơi Kinh Thánh dùng nó cho con người, có ý nghĩa là hữu thể bên trong ấy của con người mà chính người ấy ý thức được, và quả thật phân biệt với thân thể hay xác thịt của người ấy. Theo nghĩa này Phao-lô viết về người loạn luân tại Cô-rinh-tô: “Vì tôi, thân tuy vắng mặt, nhưng thần linh có mặt, đã đoán định rồi, như thể tôi có mặt, về kẻ đã làm việc đó” (1 Cô-rinh-tô 5:3). Và điều này còn rõ hơn trong câu 5, trong đó quyết định về người đàn ông ấy “lấy vợ của cha mình,” giao người ấy cho Sa-tan, để hủy hoại xác thịt — nghĩa là, đánh thân thể người ấy bằng bệnh tật — để thần linh được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Một sự tương phản tương tự giữa xác thịt và thần linh cũng nằm trong Hê-bơ-rơ 12:9, nơi kể đến các cha của xác thịt chúng ta và Cha của các thần linh. Quan hệ gì giữa “thần linh” theo nghĩa này và “linh hồn,” và liệu đây có phải là hai từ cho một điều hay không, chỉ có thể được bàn đến sau. Ở đây chỉ xin lưu ý rằng chủ thể của điều được gọi là “tự ý thức,” theo 1 Cô-rinh-tô 2:11: “vì ai trong loài người biết được những điều của loài người, trừ thần linh của loài người ở trong người ấy?” — là thần linh. Nói cách khác, thần linh biết hữu thể bên trong của con người, sự tồn tại bên trong, tư tưởng, và ý chí của người ấy. Cũng vậy sự biết được gán cho thần linh trong Thi Thiên 77, nơi A-sáp nói: “ban đêm tôi suy ngẫm trong lòng, và thần linh tôi tra xét kỹ lưỡng” (câu 7). Nhưng sự biết cũng được gán cho linh hồn không kém, khi Đa-vít nói trong Thi Thiên 139:14: “và linh hồn tôi biết rõ lắm”; hay khi nói trong Châm Ngôn 19:2: “Lại, linh hồn không có sự hiểu biết thì chẳng tốt.” Mặt khác, theo Kinh Thánh, thần linh quả thật có dự phần trong ý chí và trong sự vui thích hay không vui thích, như chẳng hạn khi chúng ta được kể rằng Phao-lô tại Ê-phê-sô định trong thần linh, sau khi đã đi qua Ma-xê-đoan và A-chai, đi đến Giê-ru-sa-lem (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:21), và rằng tại A-thên “thần linh ông bị khích động trong ông, khi thấy thành đầy hình tượng” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:16); nhưng, như chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra sau, đó là một cách diễn đạt nhất quán trong Kinh Thánh rằng linh hồn ý chí, khao khát, hay quay đi. Ở vị trí thứ ba, những người đã khuất cũng được gọi là thần linh trong Kinh Thánh. Như trong Lu-ca 24:37, nơi kể cách nào các môn đồ, khi Chúa Giê-xu đứng giữa họ vào buổi tối lễ Phục Sinh, “đều kinh khủng và sợ hãi, và tưởng rằng mình thấy một thần linh,” và cách nào Ngài khi ấy làm họ yên lòng bằng lời Ngài: “Hãy xem tay và chân Ta; hãy rờ Ta, và xem; vì một thần linh không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có” (câu 39). Hay tương tự, khi trong tòa công luận các thầy thông giáo thuộc phe Pha-ri-si làm chứng về Phao-lô: “Chúng ta chẳng thấy điều ác gì trong người này; nhưng nếu một thần linh hay một thiên sứ đã nói với người, chúng ta đừng chống lại Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 23:9). —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy xem điều gì có thể được suy ra từ các dữ kiện này của Kinh Thánh hướng đến một câu trả lời cho câu hỏi: Thần linh là gì? Nhưng xin đừng nêu lên ở đây bất kỳ kỳ vọng quá mức nào. Vì sự hiểu biết đầy đủ về thần linh là gì thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài biết đầy đủ hữu thể của chính Ngài và của thế giới các vật thấy được và không thấy được mà Ngài đã tạo dựng. Và nơi bây giờ Ngài vui lòng ban cho chúng ta trong Kinh Thánh một sự mặc khải cả về chính Ngài và về thế giới, điều này chắc chắn đúng trong mọi phần của nó, nhưng sự hiểu biết nó mang đến do đó không trùng với sự hiểu biết Đấng Đời Đời có về chính Ngài và về thế giới của Ngài. Chỉ một mình Ngài là Đấng Biết Mọi Sự. Nhưng sự hiểu biết của chúng ta bị giới hạn, hạn chế; ngay cả sự hiểu biết mà Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta. Người Cải Chánh luôn hiểu điều này như vậy. Tín Điều của chúng ta nói về các điều vượt quá sự hiểu biết của trí tuệ con người, và về việc không vượt qua các ranh giới hay giới hạn của những gì Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta trong Lời Ngài. (Điều 13.) Và như vậy vẫn còn các mầu nhiệm hay các điều ẩn giấu; các câu đố và vấn đề mà sự tồn tại của chúng người ta phải công khai thừa nhận, và về chúng người ta thậm chí không được khoác lên vẻ đưa ra một giải pháp. Trong số này thuộc về, trong số những điều khác, hữu thể của thần linh; nhưng xin thêm ngay: cả hữu thể của vật chất nữa. Nhưng chính vì lý do này chúng ta, những người mà đối với họ Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, phải tính đến các dữ kiện của nó càng cẩn thận hơn. —— ♦ —— Nếu chúng ta nhìn vào các từ nó dùng cho khái niệm thần linh, chúng ta tìm thấy trong Cựu Ước Ruach và trong Tân Ước Pneuma; các từ vay mượn từ thế giới của giác quan, và nghĩa đầu tiên của chúng do đó là gió, và rồi hơi thở như dấu hiệu của sự sống. Từ Hy Lạp pneuma, trong số chính người Hy Lạp, không bao giờ có nghĩa là điều chúng ta gọi là thần linh theo nghĩa tâm lý. Việc chúng ta bây giờ dùng cách diễn đạt ấy cho mặt “thuộc linh” của đời sống linh hồn con người phân biệt với của loài vật là điều chúng ta mắc nợ, và điều này rất đáng chú ý, qua Tân Ước, cho Cơ Đốc giáo. —— ♦ —— Nếu bây giờ chúng ta chuyển từ từ ngữ sang chính sự việc, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng từ thần linh được dùng cả cho Đức Chúa Trời và cho một số thọ tạo. Nay giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo có một sự khác biệt về hữu thể, sao cho khi cùng một từ thần linh được dùng cả cho Đức Chúa Trời và cho thọ tạo của Ngài, nó vì lý do đó không thể có cùng một ý nghĩa. Nhưng khi từ thần linh được dùng cho các thọ tạo, điều gì đó phải tương ứng với điều hiện diện của nó trong Đức Chúa Trời, và chính vì lý do này chúng ta trước hết sẽ giới hạn mình vào một cuộc khảo cứu kính cẩn về điều Kinh Thánh có ý gì khi nó gọi Đức Chúa Trời là thần linh. Chúng ta đã thấy cách nào lời của Đấng Cứu Thế trong sách Giăng: “Đức Chúa Trời là thần,” hay: Đức Chúa Trời là thần linh, chỉ không chỉ đến một thuộc tính mà đến hữu thể của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa tuyệt đối nhất, do đó, Đức Chúa Trời là thần linh, và mọi điều được tìm thấy của “thần linh” trong số các thọ tạo chỉ là tương đối. Nay việc Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta được gọi là thần linh theo hữu thể của Ngài trước hết loại trừ tính vật chất, tính hình thể, điều có thể cảm nhận bằng giác quan. Trong Hê-bơ-rơ 11:27 chúng ta đọc về Môi-se rằng bởi đức tin ông đã giữ vững, như thấy Đấng không thấy được. Trong cách diễn đạt cuối cùng này nằm chính xác điều thần linh không phải. Nơi nào Kinh Thánh khi ấy nói về tay hay mắt của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu nó như vậy, rằng có trong Đức Chúa Trời một hành động, tương tự như hành động trong chúng ta diễn ra bằng các cơ quan của thân thể chúng ta, nhưng trong Ngài diễn ra trực tiếp. Xin nghĩ ở đây về lời của thi thiên: “Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há sẽ chẳng thấy sao?” (Thi Thiên 94:9). Và chúng ta phải đi xa hơn nữa. Nơi từ “linh hồn,” áp dụng cho con người hay loài vật, luôn chỉ đến điều thuộc về một thân thể, theo nghĩa ấy cũng không thể nói về một “linh hồn” trong Đức Chúa Trời. Nếu bây giờ Kinh Thánh, và đặc biệt Cựu Ước, nói ở nhiều nơi về “linh hồn” của Đức Chúa Trời, điều này cũng ít phải được hiểu theo nghĩa chúng ta gắn cho từ này như nơi nó nói về tay Ngài hay mắt Ngài. —— ♦ —— Nhưng nơi trong Kinh Thánh hữu thể của Đức Chúa Trời được gọi là thần linh, chúng ta trong đó cũng có một sự chỉ dẫn về điều quả thật phải được hiểu bởi thần linh. Không phải là không có ý nghĩa khi các từ Kinh Thánh dùng cho thần linh cũng được dùng để chỉ sự sống. “Trút thần linh” nghĩa là, như chúng ta đã thấy, cả trong con người và trong loài vật, buông bỏ sự sống. Từ đây khi ấy sẽ suy ra rằng việc mô tả hữu thể của Đức Chúa Trời là thần linh chỉ cho chúng ta cách nào hữu thể của Đức Chúa Trời là sự sống. Điều này khi ấy cũng được Kinh Thánh xác nhận, nơi, chẳng hạn, Đa-vít hát trong Thi Thiên 36: “Vì nơi Chúa có nguồn sự sống,” và trong mọi nơi ấy nơi Thần Linh được nói đến như Đấng ban sự sống, Đấng làm cho sống động. Ở vị trí thứ hai, trong sự kiện Đức Chúa Trời được gọi là thần linh nằm sự chỉ dẫn rằng không phải vật chất mà là phi vật chất, điều Kinh Thánh gọi là không thấy được, là điều có trước. Vì Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân; mọi hữu thể, mọi sự sống, nhưng cả mọi chuyển động đều từ Ngài. Các vật người ta thấy, do đó mọi điều có thể cảm nhận bằng giác quan hay vật chất, không hiện hữu ra từ các vật có thể cảm nhận bằng giác quan, tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói (11:3), và qua đó chỉ đến một nền tảng hay nguyên nhân không thấy được cho thế giới thấy được. Chính vì Đức Chúa Trời là thần linh, thế giới các vật thấy được cũng vậy, không kém gì thế giới các vật không thấy được, có sự tồn tại, chuyển động, các hoạt động của nó từ Ngài là thần linh. Và cuối cùng, lời tuyên bố: Đức Chúa Trời là thần linh, chỉ cho chúng ta đến cái có ý thức, sự biết những gì diễn ra trong hữu thể của chính mình; tự ý thức, sự biết chính mình. Điều này được dạy rõ ràng cho chúng ta trong đoạn đã kể ở trên (1 Cô-rinh-tô 2:11). Vì ở đó sự biết “những điều của loài người” được gán cho “thần linh của loài người,” và phù hợp với điều này Thần của Đức Chúa Trời được gọi là: Đấng “biết những điều của Đức Chúa Trời.” —— ♦ —— Xuất phát từ dữ kiện của Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là thần linh, chúng ta như vậy đã tìm thấy hai điều. Trước hết, theo chiều phủ định, rằng thần linh là không thấy được và như vậy đứng đối lại với thân thể và cũng đối lại với linh hồn thích ứng với thân thể. Và thứ hai, theo chiều khẳng định, rằng với thần linh gắn liền tư tưởng về sự sống; hơn nữa về chuyển động, theo nghĩa rộng nhất; và về ý thức. Xuất phát từ dữ kiện này, và liên hệ với các dữ kiện của Kinh Thánh về việc dùng từ thần linh liên quan đến các thọ tạo, bây giờ chúng ta muốn cố gắng tìm một câu trả lời về hữu thể của thần linh. —— ♦ ——

I. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. I. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao? HÊ-BƠ-RƠ 12:9. Với chương này chúng ta mở phần thứ ba và cuối cùng của cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Trong khi phần thứ nhất, trong hai mươi bốn chương, bàn về các mạng lịnh cho thế giới vật chất thấy được, và phần thứ hai, trong mười chương, về các mạng lịnh cho thế giới thuộc linh không thấy được, phần thứ ba này khi ấy phải chạy qua thế giới mà trong đó cái thấy được-vật chất và cái không thấy được-thuộc linh được kết hợp thành một thể thống nhất, qua thế giới của con người. Chỉ khi ấy, khi các mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời cho con người trong sự tồn tại vật chất-thuộc linh của người ấy cũng đã được truy tìm ra; khi trong điều mà, độc lập với ý chí của người ấy, luôn luôn và ở khắp nơi hiện hữu, hay phát sinh với sự tất yếu bên trong; khi trong điều mà từ xung động tự nhiên luôn luôn và ở khắp nơi phát sinh giữa con người và không còn là kết quả của sự cân nhắc của họ hơn là của sự thỏa thuận của họ; khi trong điều mà ngay cả giữa con người không được làm nên nhưng đã trở nên, không được xây dựng nhưng đã lớn lên, — sự vững chắc không lay chuyển của sự sắp đặt thần thánh tể trị sẽ được chứng minh, cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên mới có thể được gọi là hoàn tất. Qua đó một cố gắng đã được mạo hiểm để thâm nhập bằng tư duy của chúng ta vào điều thường được gọi là trật tự thế giới tự nhiên; để hiển thị cho độc giả của chúng ta một phần vinh quang của sự định đoạt đời đời và cố định của Đức Chúa Trời trên các vật và các hoạt động của đời sống tự nhiên. Sau đó chúng ta khi ấy đến với phần thứ hai của nhiệm vụ của chúng ta, mà chúng ta đã tự đề ra cho mình với toàn bộ nghiên cứu này về các mạng lịnh của Chúa, cụ thể là cuộc khảo cứu kính cẩn về các mạng lịnh của Ngài trong thế giới đạo đức; về các mạng lịnh mà Ngài, với tư cách Đấng Tạo Hóa, và do đó là Đấng Tể Trị, đặt trên ý chí của con người, được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, như mạng lịnh và quy tắc của Ngài, và, nhờ quyền của Ngài trên con người, duy trì trong thế giới của con người; về điều thường được gọi là trật tự thế giới đạo đức. —— ♦ —— Toàn bộ khi ấy có thể là một đóng góp cho sự làm giàu kiến thức về thế giới và qua đó kiến thức về Đức Chúa Trời. Nó có thể đưa ra cho độc giả của chúng ta một thế giới quan và đời sống quan, trên nền tảng các nguyên tắc Cải Chánh. Và điều cuối cùng này theo một nghĩa rất tuyệt đối. Vì đối với chúng ta, những người Cải Chánh, mà đối với họ Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời là một nguyên tắc chi phối toàn bộ tư duy của chúng ta về thế giới và đời sống, điều thi nhân hát: “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn: nhưng mạng lịnh Chúa rất rộng lớn” (Thi Thiên 119:96) — và với điều đó ông, như chúng ta đã chỉ ra ở đầu tác phẩm này, bày tỏ chính xác việc toàn bộ thế giới đứng dưới sự sắp đặt và định đoạt tể trị của Đức Chúa Trời — không chỉ đơn thuần là một quan điểm, một thuyết trong số nhiều thuyết khác, được bảo đảm như nhau và đứng trên cùng một hàng với các thuyết khác về thế giới và đời sống; nhưng đối với chúng ta, những người tin chắc vững vàng về lẽ thật của Kinh Thánh, thuyết này mang một tính cách tuyệt đối. Chúng ta được bảo đảm rằng nó là thuyết đúng duy nhất; rằng chỉ tư duy này tương ứng với thực tại; rằng một người không chỉ có thể xem thế giới và đời sống như vậy, mà, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời của người ấy, cũng phải xem chúng như vậy. Và do đó chính thuyết này một mình giải thích thế giới và đời sống theo cách ngày càng thỏa mãn cả tư duy và tấm lòng của chúng ta. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta tiếp tục cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người. Trong hai chương cuối cùng của phần thứ hai, về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, điều này đã được bắt đầu rồi, cụ thể với cuộc khảo cứu về bản chất của linh hồn, về nó là gì. Từ những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài, và cụ thể trong Sáng Thế Ký 2:7, về nguồn gốc nguyên thủy của nó tại sự sáng tạo A-đam, người đầu tiên, chúng ta đã tìm cách suy ra điều này.

Trong khi khi ấy nó chỉ duy nhất liên quan đến linh hồn như một hữu thể thuộc linh, tách khỏi sự kết hợp của nó với thân thể, và chúng ta đã thấy rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, được định cho một thân thể con người, bây giờ chúng ta muốn khảo cứu điều gì suy ra, cho việc mô tả sâu hơn bản chất của nó, từ những gì chúng ta có thể ngờ về nguồn gốc của nó khi chủng tộc loài người sinh sôi. —— ♦ —— Toàn bộ lịch sử của sự hiện hữu của đứa trẻ bây giờ, về mặt thân thể, được biết từ sự thụ thai đến sự sinh ra. Người ta biết rằng thân thể con người được tổ chức tinh vi và phong phú mà được đẩy ra khi sinh, và là phôi, hay kết quả chưa sinh, đã mang các hình thức khác nhau trong lòng mẹ, đã phát sinh, cũng như của các loài vật cao hơn, từ tế bào trứng đã thụ tinh. Trước đây, khi nó vẫn chỉ duy nhất liên quan đến các mạng lịnh của Chúa trong thế giới vật chất, chúng ta đã mô tả công tác kỳ diệu này của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời kỹ hơn. Khi ấy chúng ta đã thấy cách nào, theo lời của thi nhân: “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm” (Thi Thiên 139:14), một ánh sáng mới đã chiếu qua những gì khoa học tự nhiên khám phá. Chúng ta có thể để các chi tiết về điều này yên ở đây, để giới hạn mình duy nhất vào sự kiện rằng kết quả sống từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai, qua mọi giai đoạn phát triển của nó trong lòng mẹ. Vì khi tế bào hạt giống sống của người cha đã xâm nhập và thụ tinh tế bào trứng sống của người mẹ, đã phát sinh từ cả hai cha mẹ, trong sự thống nhất không thể phân chia, sự sống mới của đứa trẻ. Và sự sống mới ấy hoạt động trước hết trong sự phân chia của tế bào trứng đã thụ tinh thành hai, bốn, tám và nhiều tế bào hơn, và hơn nữa và liên tục trong toàn bộ sự hình thành kỳ diệu của thân thể con người mới, và quả thật theo điều chúng ta trước đây đã biết đến như “luật tăng trưởng hữu cơ.” Chắc chắn đằng sau công tác này của sự sống mới còn nằm một nguyên nhân sâu xa hơn nữa, cụ thể là công tác của quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Chính quyền năng này của Đức Chúa Trời, và do đó chính Đức Chúa Trời, là Đấng, trong điều Kinh Thánh gọi cách tuyệt vời là được “lồi dệt trong các vực sâu của đất” (Thi Thiên 139:15), hoạt động từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, từ sự thụ thai đến sự sinh ra, xuyên suốt toàn bộ sự hiện hữu của kết quả trong lòng mẹ; hoạt động trong sự phân chia và tách ra ấy của tế bào khỏi tế bào, trong toàn bộ sự lớn lên của thân thể con người với mọi cơ quan bên trong và bên ngoài của nó. Cha mẹ Cơ Đốc giáo do đó sẽ, khi một đứa trẻ được hình thành tốt sinh ra cho họ, cảm tạ Đức Chúa Trời của họ vì điều đó. Việc Ngài, Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân và Đấng Hoạt Động của mọi hoạt động, cũng trong sự kiện tự nhiên tinh tế này là Nguyên Nhân tối hậu và Đấng Hoạt Động đầu tiên — về điều này không tồn tại sự không chắc chắn nào trong số Cơ Đốc nhân. —— ♦ —— Tuy nhiên, câu hỏi chúng ta bây giờ quan tâm trong chương này là: cách nào và khi nào linh hồn phát sinh trong kết quả con người, vốn sống từ khoảnh khắc thụ thai? Và ở đây xin lưu ý rằng chúng ta vừa nói, không phải không có ý định, về một “sự ngờ” về nguồn gốc của linh hồn khi chủng tộc loài người sinh sôi. Vì cả trong thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo — chúng ta hãy giới hạn mình ở đây chỉ ở nó — các ý kiến khác nhau về điều này. Và điều này cũng khó có thể khác, vì Kinh Thánh quả thật bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 nguồn gốc của linh hồn con người tại sự sáng tạo người đầu tiên, nhưng không nơi nào nó nói bằng nhiều lời cách nào và khi nào linh hồn vẫn phát sinh bây giờ khi chủng tộc sinh sôi. Nay với điều này chúng ta hoàn toàn không phủ nhận rằng Kinh Thánh chứa các dữ kiện nào đó, và trong số này Sáng Thế Ký 2:7, từ đó các kết luận nào đó có thể được suy ra; nhưng xin cũng đừng quên trong điều này rằng các dữ kiện này được giải thích theo nhiều cách. Cuối cùng, thêm vào đó là chỉ từ thế kỷ trước người ta mới đi đến khám phá “tế bào sống” và ý nghĩa của nó cả cho cơ thể con người, và việc giải quyết một phần câu đố của thế giới hữu cơ trong từ vẫn tương đối non trẻ: omnis cellula e cellula, “mọi tế bào phát sinh từ một tế bào khác,” mà chúng ta đã chỉ đến trước đây, không được các nhà tư tưởng xưa biết đến. —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy xem các sự ngờ nào về nguồn gốc của linh hồn khi sinh sôi đã được bày tỏ như vậy trong thế giới Cơ Đốc giáo. Thông thường người ta rút gọn chúng thành một bộ ba. Vì khi người ta phân biệt giữa thân thể và linh hồn, thì một khả năng ba mặt có thể hình dung. Hoặc linh hồn tồn tại trước; hoặc nó phát sinh cùng với; hoặc nó phát sinh sau thân thể. Ý kiến đầu tiên người ta gọi là tiền tồn tại, hay sự tồn tại trước của linh hồn. Ý kiến thứ hai là sinh truyền luận, từ “generation” hay sinh sản, mà qua đó người ta khi ấy ngờ rằng linh hồn được sinh ra cùng với thân thể và, cũng như thân thể ra từ thân thể của cha và mẹ, linh hồn cũng ra từ linh hồn của cả hai. Bằng một từ khác người ta cũng gọi sinh truyền luận này là thuyết truyền thừa, một từ được tạo thành từ “trans” = qua, và “ducere” = dẫn. Ý kiến thứ ba hay cuối cùng, cuối cùng, được biết là sáng tạo luận, từ “creare” = tạo dựng, và với nó người ta khi ấy bày tỏ sự ngờ rằng Đức Chúa Trời, mỗi lần một đứa trẻ sinh ra, lại đã tạo dựng một linh hồn mới vào trong thân thể con người mới ấy. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy khảo cứu ý kiến nào trong ba ý kiến này có, đối với chúng ta, các cơ sở đáng chấp nhận nhất. Và ở đây xin nói ngay rằng ý kiến đầu tiên, tiền tồn tại hay sự tồn tại trước của linh hồn, đã tìm thấy sự chấp nhận ít nhất trong số các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo. Nó bước vào thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo từ thế giới tư tưởng ngoài Cơ Đốc giáo. Vì Plato, triết gia vĩ đại nhất của người Hy Lạp, đã dạy rằng linh hồn con người, ít nhất về phần bất tử của nó, là không được sinh ra và không thể hư hoại, trong sự tồn tại của nó không chỉ không có kết thúc, mà cũng không có khởi đầu. Ông quả thật mô tả nó như thể “Đấng tạo hình thế gian” — vì một Đấng Tạo Hóa thế gian triết gia thời cổ này cũng không biết — tự chuẩn bị linh hồn bất tử này, nhưng với ông điều này là sự bày tỏ chính mình bằng hình ảnh hơn là tư duy thật sự của ông. Nay các linh hồn bất tử này, do đó tồn tại từ cõi đời đời, đã trong thế giới của các Ý Niệm, của các “bản chất,” chiêm ngưỡng điều mà thế giới cảm giác này chỉ là một cái bóng, một dấu ấn mờ nhạt. Vì “sự sa ngã” trong sự tồn tại trước hay tiền tồn tại của chúng, các linh hồn đã chìm xuống, qua hình phạt, vào trong các thân thể. Như vậy thân thể trở thành một nhà tù của linh hồn, và mục đích thật sự của đời sống là, càng nhanh càng tốt, trốn khỏi thế giới cảm giác hư hoại này vào thế giới đời đời của điều không thấy được, vào thế giới của các Ý Niệm, của các bản chất; ra khỏi thế giới bóng tối và vẻ bề ngoài này vào thế giới, theo nghĩa đen nhất, bản chất. Mọi điều được chiêm ngưỡng trong thế giới cảm giác này về vẻ đẹp và sự tốt lành và lẽ thật và sự công chính là như vậy chỉ trong chừng mực nó có phần trong Sự Tốt Lành và Vẻ Đẹp và Lẽ Thật và Sự Công Chính mà linh hồn đã chiêm ngưỡng trong sự tồn tại trước của nó; nó được nhắc nhở về nó, nó khuấy động nó, nó làm đầy nó bằng một nỗi khao khát thân mật, như đến trên một người mà, bởi các vật của hiện tại nghèo nàn, đau buồn của mình, đột nhiên được nhắc nhở về quá khứ vui mừng, giàu có của mình. Chính giáo lý tiền tồn tại, hay sự tồn tại trước của linh hồn này, đã thâm nhập vào thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo khi nó được, dù không phải không thay đổi, Giáo Phụ sâu sắc và uyên bác Origen của Alexandria trong thế kỷ thứ 3 sau Chúa Christ tiếp nhận. Dù tự nó đẹp đẽ và hấp dẫn đến đâu, nó dù vậy đưa ra các phản đối nghiêm trọng. Ở đây chúng ta đang đối diện với việc làm thơ nhiều hơn là tư duy, vì nền tảng của kinh nghiệm, mà mọi tư duy sau hết phải dựa trên, trượt đi dưới nó. Nhưng hơn nữa, cho một sự tiền tồn tại như vậy của linh hồn Kinh Thánh không đưa ra cho chúng ta một cơ sở nào; thậm chí, hơn thế nữa, Sáng Thế Ký 2:7 hoàn toàn mâu thuẫn với nó. Thêm vào đó là sự kiện nó đứng hoàn toàn đối lập với điều cả Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy chúng ta về bản chất của con người như một hữu thể cảm giác-thuộc linh, mà trong thân thể và linh hồn là tổng hợp của vật chất và thuộc linh. Vì giáo lý này tìm bản chất của con người duy nhất trong linh hồn, qua đó biến người ấy thành một hữu thể thuộc linh, và theo cách này “thiên sứ hóa” con người. Chắc chắn mọi linh hồn con người, vì nó là một tư tưởng của Đức Chúa Trời, đã được Ngài định đoạt từ cõi đời đời, thuộc bản chất đời đời; nhưng sự tồn tại của nó, “sự ra đời” của nó trong việc được tạo dựng, có một khởi đầu theo thời gian. Dù nó không thể hư hoại, nó như một thọ tạo không phải không được sinh ra, mà đã hiện hữu qua quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh tương tự không biết gì về một “sự sa ngã” của linh hồn, trước sự kết hợp của nó với thân thể. Quan niệm về việc linh hồn ở trong thân thể như một hình phạt cũng không thuộc Kinh Thánh. Chính cái chết, sự phân ly của thân thể và linh hồn, là, theo Kinh Thánh, vì tội lỗi. Giáo lý tiền tồn tại, được đưa vào thế giới Cơ Đốc giáo khi Origen gắn tên tuổi nổi tiếng của ông vào nó, do đó sớm bị đẩy lùi. —— ♦ —— Trên các cơ sở tốt hơn, ít nhất, hơn ý kiến về tiền tồn tại của linh hồn, ý kiến về sinh truyền luận có thể viện dẫn. Mặc dù ngay cả trong số các nhà tư tưởng xưa, phái Khắc Kỷ đã dạy rằng linh hồn của đứa trẻ phát sinh từ tinh trùng của người cha như một cành chiết (tradux) từ thân cây, dù vậy có vẻ như thuyết truyền thừa, như quan điểm này, như chúng ta đã thấy, cũng được gọi, đã không thâm nhập vào thế giới tư tưởng Cơ Đốc giáo từ bên ngoài, mà phát sinh ở đây độc lập với các ảnh hưởng ngoại lai. Nó lần đầu được đưa ra bởi giáo sư Hội Thánh La-tinh Tertullian, sinh vào nửa sau thế kỷ thứ hai tại Carthage. Theo ông, tại sự kết hợp tính dục cả linh hồn và thân thể của hai cha mẹ được truyền sang đứa trẻ. Ý kiến này về nguồn gốc của linh hồn có, đặc biệt trong Hội Thánh sớm nhất, đặc biệt ở phương Đông, nhiều người chủ trương, nhưng bị các nhà Thần học giỏi nhất trong số người Công giáo La Mã bác bỏ và, như chúng ta sẽ sớm thấy, cả trong số người Cải Chánh. Bởi Luther và các nhà Thần học Lutheran thời xưa và sau, mặt khác, thuyết truyền thừa đã được bảo vệ. Cơ sở cho nó được cho là tìm thấy trong một số đoạn Kinh Thánh nào đó. Viện dẫn đến Ê-va, Sứ Đồ nói: “người đàn bà ra từ người đàn ông” (1 Cô-rinh-tô 11:8); trong Sáng Thế Ký 46:26 có kể đến mọi linh hồn đã cùng Gia-cốp vào Ai Cập, ra từ hông ông; và trong Hê-bơ-rơ 7:10 Lê-vi được nói là “còn ở trong hông của tổ phụ,” khi Mên-chi-xê-đéc gặp Áp-ra-ham. Thêm vào đó là sự kiện thuyết truyền thừa tìm một cơ sở trong tính di truyền hay sự thừa hưởng không chỉ các đặc điểm thuộc thân thể mà cả các đặc điểm thuộc linh hồn. Vì không chỉ theo thân thể, mà cả theo linh hồn, con cái hiển thị hình ảnh của cha mẹ chúng. Nhưng không ít phản đối gắn liền với quan điểm này. Trước hết nó xung đột với bản chất của linh hồn như một hữu thể thuộc linh và do đó “đơn nhất,” điều mà chính các người theo thuyết truyền thừa cũng giữ vững. Vì linh hồn của cha và mẹ không, giống như thân thể của họ, gồm các tế bào có thể tách ra khỏi nó để kết hợp thành một tế bào linh hồn mới. Thứ hai, nếu chúng ta có linh hồn của mình, giống như thân thể của mình, từ cha mẹ chúng ta, thì linh hồn chúng ta cũng, giống như thân thể chúng ta, như Kinh Thánh dạy với câu “cùng một huyết” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:26), đã tiềm tàng trong linh hồn của A-đam rồi. Triết gia Đức Leibniz do đó thậm chí cho rằng trong A-đam mọi linh hồn con người đã được tạo dựng cùng một lúc, và quả thật được gói gọn, trong các thân thể nhỏ, không thấy được. Mọi người do đó đã tồn tại từ khoảnh khắc người đầu tiên được tạo dựng, nhưng vẫn trong trạng thái gói cuộn, theo nghĩa đen là gấp vào trong. Chỉ khi sinh sản chúng mới đến sự tiến hóa hay mở ra. Nay chắc chắn có thể hình dung xuất sắc cách nào, chẳng hạn, một cây sồi nằm tiềm tàng trong một hạt sồi; đã khó hơn, cách nào trong linh hồn của A-đam các linh hồn của mọi người nằm tiềm tàng; nhưng cách nào mọi người đã sống trên đất và sẽ còn sống đã thật sự, dù “được gói gọn,” ở trong A-đam, trở nên đơn giản không thể nghĩ đến được. Sự kết hợp của tiền tồn tại của linh hồn với thuyết truyền thừa, mà, như người ta thấy, Leibniz đã đến, do đó không làm cho giáo lý về “sự truyền lan” của linh hồn đáng chấp nhận hơn chút nào. Điều tương tự cũng có thể nói về một cố gắng của thời sau, trong đó thuyết truyền thừa được kết hợp với sáng tạo luận, và khi ấy được dạy rằng cha mẹ tại khoảnh khắc sinh sản tạo dựng linh hồn của con họ. Vì nếu người ta cho phép các từ giữ nghĩa của chúng, thì với các hữu thể thọ tạo người ta không thể nói về tạo dựng. —— ♦ —— Đáng chấp nhận nhất, vậy, vẫn luôn dường như với chúng ta là ý kiến về nguồn gốc của linh hồn được cả các nhà Thần học Công giáo La Mã và Cải Chánh chủ trương, cụ thể là sáng tạo luận. Theo nó, Đức Chúa Trời mỗi lần tạo dựng một linh hồn vào trong thân thể của đứa trẻ. Và trong các đoạn Kinh Thánh như Truyền Đạo 12:7: “Và bụi tro trở về đất như vốn có, và thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó”; và đặc biệt Hê-bơ-rơ 12:9: “Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao?” ý kiến này tìm thấy sự ủng hộ không nhỏ. Vì mặc dù được thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở đây không được gọi duy nhất là Cha của linh hồn con người, mà mọi thần linh và do đó cả các thiên sứ đều có nguồn gốc từ Ngài, từ sự tương phản của xác thịt và thần linh suy ra rằng ở đây thân thể và linh hồn quả thật đang được nghĩ đến và nguồn gốc của linh hồn được gán không phải cho người cha con người, mà cho Đức Chúa Trời. Trong khi sáng tạo luận do đó có nhiều điều ủng hộ nó, khi người ta xét tính không thể đứng vững của tiền tồn tại luận và các phản đối nghiêm trọng mà thuyết truyền thừa bị gánh nặng, dù vậy các khó khăn vẫn còn với ý kiến này nữa. Nếu là một sự kiện rằng sự sống đã hiện diện từ chính khoảnh khắc thụ thai, thì câu hỏi khi ấy phát sinh: cách nào và khi nào linh hồn được tạo dựng vào trong thân thể đã sống này? Nếu người ta trả lời: linh hồn “tăng trưởng” và “cảm giác” hay linh hồn loài vật đã hiện diện tại sự thụ thai, và linh hồn có lý trí chỉ sau này được tạo dựng vào trong nó, thì người ta có nguy cơ mất đi, cho ý thức của mình, “tính thống nhất” của linh hồn con người. Nhưng trong giả định ấy về một linh hồn thuộc thực vật và loài vật nằm một lẽ thật. Nó là một sự dự đoán về điều khoa học tự nhiên sau này khám phá về “tế bào sống,” mà “sự sống” của nó trong mọi vật hữu cơ, và do đó trong con người cũng như trong cây cỏ và loài vật, là một. —— ♦ —— Do đó dường như với chúng ta rằng, tính đến khám phá này của khoa học tự nhiên; về sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:7; và về ý kiến của sáng tạo luận, người ta phải đi đến sự mô tả này. Tại sự sinh sản từ hai cha mẹ phát sinh điều Kinh Thánh gọi là “xác thịt,” trong đó có sự sống. Với chúng, chúng ta cũng nói trong lời nói thông thường, chúng ta mắc nợ “sự sống” của mình. Sự sống này, mà cả Kinh Thánh và lời nói thông thường có ý trong thuật ngữ “trút linh hồn,” cho sự chết, hoạt động từ nguyên lý riêng của nó, cái gọi là “nguyên lý sự sống.” Tại một khoảnh khắc, giữa sự thụ thai và sự sinh ra, mà đối với chúng ta tuy nhiên không thể xác định chính xác hơn, Đức Chúa Trời, bởi một công tác của quyền năng Ngài, tạo dựng linh hồn, mà theo bản chất là phi vật chất, đơn nhất, và bất tử, vào trong thân thể đã sống này; từ khoảnh khắc đó trở đi, trong sự thống nhất của thân thể và linh hồn do Ngài thực hiện, phát sinh một con người. Trong chương sau chúng ta sẽ làm sáng tỏ điều này hơn nữa. —— ♦ ——

III. CẢM NHẬN THUỘC THÂN THỂ VÀ GIÁC QUAN. III. CẢM NHẬN THUỘC THÂN THỂ VÀ GIÁC QUAN. Và nàng cảm biết trong thân thể mình rằng mình đã được chữa lành khỏi bệnh ấy. MÁC 5:29. Nếu linh hồn, trong sự kết hợp của nó với thân thể, trong các hoàn cảnh nào đó có thể hoạt động theo cách hai mặt, chính sức mạnh hai mặt này chúng ta phân biệt là khả năng tri thức và khả năng ý chí. Trong cuộc khảo cứu của chúng ta về các sự sắp đặt cố định, các mạng lịnh của Chúa, mà theo đó khả năng tri thức hoạt động, chúng ta đã thấy rằng các yếu tố hay thành phần của tri thức của chúng ta, cả về thân thể chúng ta và về thế giới bên ngoài, là các cảm giác của chúng ta. Do đó chúng ta trước hết phải xem xét các sự sắp đặt cố định cho sự phát sinh và bản chất của các cảm giác của chúng ta. —— ♦ —— Về các cảm giác ấy nói chung, chúng ta đã bận tâm trong chương trước. Khi ấy chúng ta đã thấy cách nào chúng phát sinh cả qua thân thể và qua linh hồn. Qua một cử động của não chúng ta, đến lượt nó phát sinh từ một sự rung động của các dây thần kinh chúng ta, cụ thể các dây thần kinh cảm giác, bởi các kích thích bên trong hay bên ngoài; nhưng cũng qua một hoạt động của linh hồn chúng ta, tiếp nhận cử động não này. Qua đó chúng ta đã học cách phân biệt giữa cảm giác và “cảm xúc” đi kèm nó, theo nó, và chúng ta nhấn mạnh sự kiện rằng hai điều không phải là một. Trong cảm giác linh hồn “hoạt động”; trong một cảm xúc nó chịu đựng, trải qua. Điều này cũng hiện ra nơi chúng ta tiếp theo thảo luận sự phân biệt trong cảm giác giữa nội dung của nó, sức mạnh của nó, và âm điệu của nó. Chính linh hồn ban cho sự kích thích đặc biệt của não, được nó tiếp nhận, nội dung của nó như màu sắc và âm thanh, như vị và mùi. Nếu sức mạnh của cảm giác trong linh hồn tùy thuộc vào mức độ của các kích thích bên trong hay bên ngoài, âm điệu của nó, “âm điệu cảm xúc” của nó, là cảm xúc “dễ chịu” hay “khó chịu” mà linh hồn bị ảnh hưởng trong cảm giác. —— ♦ —— Nay, để truy tìm sâu hơn cụ thể hơn các mạng lịnh cố định của Đức Chúa Trời cho sự biết thế giới cảm giác, điều có thể cảm nhận bằng giác quan — mà thân thể của chính chúng ta cũng thuộc về — bằng các cảm giác của chúng ta và “cảm xúc” đa dạng đi kèm chúng — người ta không thể nói các “cảm xúc” đa dạng trong tiếng Hà Lan, và bởi các “cảm xúc” đa dạng chúng ta hiểu một điều hoàn toàn khác, cụ thể là các ý kiến, phán đoán, niềm tin — cần trước hết phân biệt các loại chính của cảm giác. Nay mọi cảm giác quả thật phát sinh từ các kích thích thần kinh, nhưng có một sự khác biệt. Vì kích thích trên các dây thần kinh của chúng ta có thể ra từ điều nằm bên trong thân thể chúng ta hay từ điều nằm bên ngoài nó. Điều đầu tiên khi ấy giúp chúng ta trong sự biết thân thể của mình, điều thứ hai trong sự biết thế giới bên ngoài của chúng ta. Trên sự khác biệt này trên hết dựa trên sự phân biệt thành hai loại chính của cảm giác: các cảm giác thuộc thân thể và các cảm giác giác quan. Vì các cảm giác sau đứng trong mối liên hệ rất gần với điều người ta thường gọi là các “giác quan” của chúng ta hay cũng là các cơ quan cảm giác của chúng ta, cụ thể là giác quan xúc giác, khứu giác, vị giác, thính giác và thị giác. —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở các cảm giác thuộc thân thể. Các dây thần kinh cảm giác, hợp tác trong sự phát sinh của chúng, tỏa ra thành các phân nhánh mịn, cả trên bề mặt của thân thể và trong các khoang thân thể, nơi chúng đứng trong mối liên hệ với các cơ quan khác nhau, như tim và phổi. Chúng kết thúc trong tủy sống, và qua đó đứng trong mối liên hệ với não. Trong chính thân thể chúng ta có sự thay đổi liên tục, do hô hấp, tuần hoàn máu, dinh dưỡng và bài tiết; một hoạt động của các cơ quan khác nhau, một sự trao đổi vật chất liên tục. Chính qua các dây thần kinh cảm giác vừa kể mà linh hồn đi đến ý thức, đến cảm giác, về mọi điều này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Nói chung nó là cảm giác của sự sống, nhưng không chỉ vậy, mà cả cách chúng ta sống, liệu chúng ta khỏe mạnh hay bệnh tật. Cảm giác rằng cơ bắp chúng ta căng ra, và rằng chúng mỏi mệt; rằng tim chúng ta đập; rằng dạ dày chúng ta thỏa mãn hay đói, rằng cổ họng chúng ta khô và chúng ta khát. Nay mọi cảm giác được gây ra duy nhất bởi các tình trạng trong chính thân thể chúng ta như vậy được nhóm lại với nhau, hay bày tỏ đúng hơn, được gán cho, điều khi ấy được gọi là “giác quan sự sống,” hay giác quan sinh tồn — từ vita, sự sống — hay cũng là giác quan cảm xúc chung. Trong đời sống hằng ngày người ta cũng nói về cảm thấy khỏe hay không khỏe, cảm thấy mạnh khỏe hay bệnh tật. Điều người ta khi ấy thật sự có ý là cảm giác về quá trình sự sống là bình thường hay bị rối loạn, và cảm xúc sự sống đi kèm là dễ chịu hay khó chịu, về sự hăng hái sống hay sự khó chịu bệnh tật. —— ♦ —— Nếu người ta dùng cách diễn đạt “giác quan cảm xúc chung” hay cũng là “giác quan chung,” người ta không được nhầm lẫn nó với một cách diễn đạt nghe giống như vậy đã xuất hiện trong Aristotle và, vay mượn từ ông, xuất hiện trong các triết gia sau này như “sensus communis” — “cảm xúc chung hay tổng quát,” “giác quan chung” hay “lẽ thường.” Vì “sensus communis” này, vay mượn từ tâm lý học của Aristotle, là một điều hoàn toàn khác với cảm giác về đời sống cảm giác, thuộc thân thể. Bởi “sensus communis” ấy người ta hiểu một điều giữ vị trí giữa khả năng cảm giác và sự hiểu biết. Một loại “giác quan bên trong,” đối lại với năm giác quan bên ngoài. Chúng ta sẽ trở lại điều này sau, để bây giờ bận tâm sâu hơn với “giác quan chung” theo nghĩa của giác quan sinh tồn hay sự sống. —— ♦ —— Khi quá trình sự sống đi theo đường của nó không bị rối loạn, chúng ta cảm thấy mình khỏe mạnh; sau sự rối loạn, được chữa lành. Như vậy chúng ta đọc trong Phúc Âm về người đàn bà đã bệnh mười hai năm, và đã chịu khổ nhiều bởi nhiều thầy thuốc, và đã tiêu hết những gì nàng có vào đó và không tìm thấy lợi ích gì, mà ngược lại còn tệ hơn, rằng nàng, sau khi chạm vào áo của Chúa Giê-xu, “cảm biết trong thân thể mình rằng mình đã được chữa lành khỏi bệnh ấy” (Mác 5:29). Ở đây chúng ta đang đối diện với một cảm giác thuộc thân thể, với một sự cảm nhận, một sự biết, rằng quá trình sự sống bây giờ lại hoạt động không bị rối loạn, và cảm xúc đi kèm về sự hăng hái thể chất để sống. Nội dung của cảm giác sự sống nói chung và đặc biệt trong tình trạng bình thường là không xác định, không rõ ràng, tối tăm; không ý thức về những gì đang diễn ra bên trong chúng ta, chúng ta cảm thấy mình “phấn chấn” hay “trầm xuống.” Nó có ảnh hưởng trên “tâm trạng” của chúng ta. Rồi, dù không xác định và tối tăm đến đâu, cảm giác sự sống chung, giác quan sự sống, dù vậy tự nó lại có thể được cụ thể hóa là: các cảm giác về áp lực, lạnh, ấm và đau. —— ♦ —— Cảm giác đau đặc biệt xác định hơn. Nó đến với linh hồn bằng các dây thần kinh cảm giác, khi các cơ quan bên trong bị rối loạn trong hoạt động của chúng, hay cũng khi các đầu mút thần kinh ở đâu đó trong thân thể chúng ta bị kích thích quá mức bởi áp lực hay va đập, bởi nóng hay lạnh. Cảm giác đau, không phải để phân biệt với chính cơn đau, tự cụ thể hóa theo nội dung của nó là đâm, ép, đốt, kéo, kẹp. Trong khi chính cảm giác phát sinh trong linh hồn chúng ta và trong não, chúng ta chuyển nó đến đầu mút của các dây thần kinh cảm giác của chúng ta, ngay cả khi các đầu mút này thiếu vắng, như trong trường hợp những người cánh tay hay chân đã bị cắt bỏ. Nếu “giác quan sự sống,” mà qua đó chúng ta cảm nhận cách chúng ta sống, đôi khi được gọi là phong vũ biểu của quá trình sự sống, hay cũng là “lương tâm sinh tồn” — mà qua đó khi ấy người ta có ý rằng nó đưa chúng ta đến ý thức về diễn tiến bình thường hay bất thường của quá trình sự sống, về việc cơ thể hoạt động hay không hoạt động — đặc biệt “giác quan sự sống” có thể được gọi như vậy liên quan đến cơn đau. Vì cảm giác đau đưa chúng ta đến ý thức rằng ở đâu đó trong thân thể chúng ta có nguy hiểm cho sự sống và do đó chúng ta phải chú tâm đến sự cứu giúp. Trong tác phẩm “Bệnh Của Người Học Thức,” Bilderdijk chỉ ra cách nào cơn đau phục vụ như một lời cảnh báo về “điều ác sắp đến.” Nàng, cảm xúc tinh tế, Mà, người canh gác trung tín trên một gia đình bất cẩn, cất tiếng kêu báo động khi sự đau khổ thù địch đến gần. Và nhà thơ thậm chí hát lời khen ngợi cơn đau, khi ông nói: Nàng kêu: “Hãy dừng lại, hãy ngừng, hãy phục hồi chính mình, hãy tiết kiệm sức lực! / Hãy để thuốc của sự nghỉ ngơi làm dịu sự khó chịu của ngươi! / Hãy đưa phạm vi hoạt động của thân thể vào mức độ lành mạnh, / Và đừng đòi hỏi của một công cụ nào hơn điều nó cho phép bị đòi hỏi.” Ôi lòng nhân từ tối thượng, chứa đựng trong cảm giác đau! “Cảm xúc chung” quả thật là giác quan sự sống, làm cho chúng ta biết sự khỏe mạnh thuộc thân thể hay bệnh tật của chúng ta, và trong cảm giác đau mạnh mẽ khuyên chúng ta sống đúng cách; phương tiện mà qua đó, như Bilderdijk nói: — Đấng Toàn Năng đã muốn bảo tồn cho ngươi thân thể, thân thể quý báu. Phương tiện mà qua đó ngay cả người nhục dục cũng thấy một mức độ được đặt cho mình trong sự hưởng thụ của mình, mà người ấy nếu không sẽ vượt quá, nếu “cảm giác đau lành mạnh không canh gác trên sự khoái lạc.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với loại chính thứ hai của các cảm giác của chúng ta: các cảm giác giác quan. Các dây thần kinh cảm giác, hợp tác trong sự phát sinh của chúng và kết thúc ở ngoại vi của thân thể, ở đó được nối với các cơ quan hay công cụ cụ thể, như mắt hay tai, và qua đó thích hợp để truyền các kích thích thuộc loại cụ thể đến não, trong đó các dây thần kinh này kết thúc trực tiếp. Chính các dây thần kinh này mang tên dây thần kinh giác quan, và làm cho chúng ta cảm nhận các kích thích của thế giới bên ngoài, của điều ở ngoài thân thể chúng ta. Vì các cảm giác giác quan lại khác nhau về loại theo các công cụ hay cơ quan của các giác quan, người ta phân biệt chúng cụ thể hơn là các cảm giác xúc giác, vị giác, khứu giác, thính giác và thị giác. Mỗi cảm giác giác quan này có, như thể, ngôn ngữ riêng của nó, trong đó nó truyền đạt cho chúng ta các ấn tượng, các kích thích của thế giới bên ngoài. Một cú đánh, chẳng hạn, gây đau trên da, ánh sáng trên mắt, âm thanh trên tai. Vì, cuối cùng, thính giác và thị giác đóng góp nhiều hơn giác quan xúc giác, vị giác và khứu giác cho sự biết thế giới bên ngoài, và hơn nữa có ý nghĩa lớn hơn, người ta cũng phân biệt hai giác quan đầu tiên là các giác quan cao hơn, đối lại với ba giác quan cuối là các giác quan thấp hơn. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu với các cảm giác của giác quan xúc giác. Ranh giới giữa giác quan này và “giác quan chung” vừa thảo luận thường linh hoạt. Bởi một số nhà tâm lý học, do đó, các cảm giác xúc giác không được nói đến như một loại riêng biệt đối lại với các cảm giác giác quan khác, mà chúng được cho một chỗ trong số các cảm giác thuộc thân thể. Tuy nhiên, nếu người ta lưu ý rằng giác quan xúc giác, mà các dây thần kinh của nó tỏa ra vào trong da và các màng nhầy, không, giống như “giác quan chung,” nhận các kích thích của nó từ chính thân thể chúng ta, mà từ bên ngoài, thì quả thật có điều để nói cho việc nói về một giác quan riêng biệt là giác quan xúc giác. Cơ quan của giác quan xúc giác là vô số các tiểu thể xúc giác được tìm thấy trong “lớp hạ bì,” lớp thấp nhất trong ba lớp mà da con người gồm có, và ở đó tạo thành các đầu mút của các dây thần kinh cảm giác. Các tiểu thể xúc giác này cụ thể được tìm thấy với số lượng rất lớn trong các đầu ngón tay, trong lòng bàn tay, trong đầu lưỡi, trong môi, và như vậy trong các nơi chúng ta cảm thấy tinh tế nhất; trong khi chúng xuất hiện ít nhất nơi giác quan xúc giác không chắc chắn nhất: cụ thể trên lưng. Trên số lượng tương đối của các tiểu thể xúc giác này tại một nơi cụ thể trên thân thể tùy thuộc độ nhạy cảm của nơi ấy đối với các ấn tượng xúc giác. Như vậy người ta cảm nhận các điểm của một cái compa, mà người ta đặt lên da, khác nhau ở một nơi của thân thể so với nơi khác. Tại nhiều nơi, khi mắt nhắm, người ta sẽ cảm nhận hai điểm như hai, tại nhiều nơi như một điểm. Để, chẳng hạn, cảm nhận hai điểm của compa cũng như hai, do đó như riêng biệt, chúng phải, trên lưng, nơi số lượng các tiểu thể xúc giác nhỏ hơn, đứng cách nhau khoảng bảy centimet, trong khi tại đầu lưỡi và các đầu ngón tay một đến hai milimet là đủ cho điều này. —— ♦ —— Sự kích thích của các dây thần kinh xúc giác phát sinh vì trong các tiểu thể xúc giác này, do áp lực hay va chạm, một sự dịch chuyển của các hạt mịn nhất, các phân tử được gọi như vậy, diễn ra; phù hợp với sức mạnh của sự thay đổi, mọi hoàn cảnh khác đều bằng nhau, sức mạnh của các cảm giác xúc giác cũng được xác định.

Nội dung của cảm giác xúc giác như cứng và mềm, lỏng và rắn, trơn và sần, khô và ẩm, nặng và nhẹ, lạnh và ấm là áp lực mà, bằng các dây thần kinh cảm giác, phát sinh một phần từ sự căng của các cơ, khớp, và gân nối liền với nó, khi các vật ngoài chúng ta tiếp xúc với da chúng ta, và người ta gọi là các cảm giác xúc giác chủ động hay bên trong; và phát sinh một phần từ sự kháng cự, sự đối kháng, do các vật ngoài chúng ta tác động trên các dây thần kinh da chúng ta, và người ta gọi là cảm giác xúc giác thụ động hay bên ngoài, và cảm giác ấm hay lạnh cũng có thể được tính vào đó. Áp lực này như nội dung của cảm giác xúc giác phải được phân biệt với cảm giác áp lực đến với chúng ta từ “giác quan chung hay sinh tồn” đã thảo luận ở trên. Vì cảm giác trước phát sinh từ sự tương tác của thân thể chúng ta, từ sự căng của các cơ trong các cơ quan bên trong của chúng ta, như dạ dày, ruột, và phổi. Đây là lý do giác quan xúc giác có ý nghĩa lớn như vậy cho sự biết thế giới bên ngoài. Qua nó đứa trẻ từ từ học cách phân biệt chính thân thể của mình với các vật nằm ngoài nó. —— ♦ —— Hơn nữa, vì giác quan xúc giác không chỉ đơn thuần đưa ra cho chúng ta, như các giác quan khác, các cảm giác chúng ta diễn giải là các phẩm chất khác nữa, như các “tính chất thứ cấp” được gọi như vậy của các vật, chẳng hạn màu sắc, âm thanh, vị, và mùi, mà còn cho chúng ta các cảm giác về các tính chất của chúng, về các “tính chất sơ cấp” được gọi như vậy của chúng, như mật độ, sự vững chắc, sự kháng cự, nói một lời là về “sự tồn tại,” thực tại của các vật vật chất, giác quan xúc giác cũng đã được gọi là giác quan của thực tại, của hiện thực. Điều “có thể chạm được” đưa ra cho chúng ta sự chắc chắn về sự tồn tại, thực tại của điều nằm ngoài chúng ta. “Nếu ta không thấy dấu đinh trong tay Ngài, và đặt ngón tay ta vào dấu đinh, và đặt tay ta vào sườn Ngài, ta sẽ không tin,” Thô-ma không tin nói vào buổi tối ngày Chúa sống lại. — Tuy nhiên, chúng ta đừng quên rằng thực tại của “các vật có thể chạm được” cuối cùng cũng dựa trên một “sự tin,” và do đó sự chắc chắn của đức tin, ngay cả về “thực tại” của các vật vật chất, theo nghĩa cao hơn là sự chắc chắn hơn điều đến với chúng ta từ giác quan xúc giác. Nhưng về điều này sau. Nếu, như chúng ta vừa thấy, cảm giác cử động, sự căng của các cơ chúng ta, là một trong các yếu tố của cảm giác xúc giác, thì qua cảm giác cơ bắp con người cũng học cách cho các giác quan khác hướng của chúng, sao cho, chẳng hạn, nghe trở thành lắng nghe, thấy trở thành nhìn. Và tương tự cảm giác này hữu ích trong sự hình thành ý chí, vì chính cử động cơ bắp, trên hết là việc dùng tay chúng ta, phục vụ cho việc thực hiện mục đích của chúng ta, cho các thay đổi chúng ta muốn gây ra trong thế giới vật chất; cho việc “làm” công việc khéo léo. —— ♦ —— Trong khi giác quan xúc giác thuộc về các giác quan được gọi là “cơ học,” vì trong nó áp lực và va chạm hoạt động như kích thích thần kinh, các giác quan khứu giác và vị giác được tính vào các giác quan “hóa học,” vì các chất hoạt động ở đây như kích thích thần kinh trước hết phải chuyển từ trạng thái của chúng là các vật rắn sang trạng thái lỏng hay khí. Trong mũi, cơ quan của giác quan khứu giác, có các đầu mút của các dây thần kinh khứu giác, và trên các dây thần kinh này lại có các tiểu thể hình thoi phục vụ cho việc tiếp nhận các kích thích khứu giác và do đó được gọi là “tế bào khứu giác.” Ngửi phát sinh qua sự kích thích của các tế bào khứu giác này, sự kích thích lại được các dây thần kinh cảm giác truyền đến não. Các hạt vật chất mịn nhất được cung cấp bởi sự hít vào — mũi là cơ quan được chỉ định cho điều này — tách ra khỏi một số chất nào đó và lơ lửng trong không khí, trước hết phải được hòa tan trong màng nhầy của khoang mũi, luôn ẩm cho mục đích này, và “bay hơi” thành khí. Cách điều này diễn ra có thể được làm rõ cho chính mình bằng một miếng long não. Vì nếu người ta đặt một miếng long não trong một chậu nước, nó sẽ vẫn nổi trên bề mặt, và qua đó cũng sớm đẩy nước lui lại sao cho nó nằm trong một rãnh nhỏ, và chẳng bao lâu, qua sự đẩy lui của nước, được đặt vào một cử động xoay tròn. Trong việc đó nó hòa tan ngày càng nhiều, các hạt nhỏ tách ra khỏi bề mặt, và cuối cùng miếng long não dường như đã biến mất, vì nó đã chuyển sang trạng thái khí. Sự phát thải các hạt cấu thành nhỏ trong một chất có mùi càng mạnh, nó càng nhanh và xa lan rộng, trở nên “dễ bay hơi,” biến thành một khí cho chúng ta một cảm giác khứu giác. Về xạ hương, ít đến 1/2000000 của một miligam đã tạo ra một cảm giác khứu giác. Các chất rắn hay thậm chí lỏng người ta không ngửi. Nếu người ta nín thở hay chỉ thở bằng miệng, thì mọi cảm giác khứu giác ngừng lại. —— ♦ —— Nội dung hay phẩm chất của cảm giác khứu giác, vì chính các mùi là vô số, đa dạng đến nỗi nó không thể được đưa vào các loại xác định. Ngôn ngữ do đó cũng không có từ riêng cho nó, mà rút chúng hoặc từ các chất có mùi, chẳng hạn mùi xạ hương và hoa hồng, hoặc từ các quá trình mà từ đó chúng phát sinh: chẳng hạn mùi thối rữa, mùi xác chết, mùi không khí hôi, hoặc từ cảm giác xúc giác, chẳng hạn một mùi cay nồng, sắc. Sức mạnh (cường độ) của cảm giác khứu giác tùy thuộc vào đặc tính của chất có mùi — người ta có thể nghĩ đến xạ hương đã kể, long não, hoa hồng, và va-ni — vào lượng các hạt được mang vào khoang mũi, và qua đó vào kích thước của bề mặt bị kích thích, và cuối cùng vào thời lượng và tốc độ của chính việc ngửi. Luyện tập có thể tăng cường giác quan khứu giác, như chúng ta biết về các dân hoang dã, các thầy thuốc, và các nhà hóa học. Kích thích quá mức, mặt khác, có thể làm cùn các dây thần kinh khứu giác, sao cho chúng ta cuối cùng “không còn ngửi” một điều gì đó; kinh nghiệm chúng ta có được với những người sống lâu trong các phòng có mùi hôi. Cảm xúc đi đôi với cảm giác khứu giác đa dạng theo sự đa dạng của nội dung của nó. Nhưng người ta nói về mùi dễ chịu và khó chịu; ở đây, tuy nhiên, yếu tố chủ quan đóng một vai trò khá lớn. —— ♦ —— Bất chấp việc Tiến sĩ Gustaaf Jaeger của Stuttgart, nổi tiếng với “Y Phục Bình Thường” của ông và “Khám Phá Về Linh Hồn” của ông — một tác phẩm gây chấn động xuất hiện năm 1878 — gán cho giác quan khứu giác một vai trò rất quan trọng — theo ông linh hồn sẽ ngự trong các chất có mùi đặc biệt riêng cho mỗi cá thể trong số con người và loài vật, và trên các chất này đến lượt các sự đồng cảm và ác cảm lẫn nhau, các bản năng và các xúc cảm sẽ dựa trên — vẫn khá đồng thuận chung rằng giác quan khứu giác, dù quan trọng như “người canh gác trên không khí chúng ta thở,” như một phương tiện nâng cao hay làm giảm cảm xúc sự sống nhục dục, không có ý nghĩa lớn cho đời sống thật sự của linh hồn. Cho sự biết của chúng ta về thế giới bên ngoài, cảm giác khứu giác của chúng ta, với nội dung không xác định của nó, đóng góp ít. Giác quan khứu giác, cùng với giác quan vị giác, do đó tạo thành hai giác quan được gọi là thấp hơn. —— ♦ —— Giác quan vị giác có chỗ của nó trong khoang miệng, và khi ấy trong vòm họng và đặc biệt trong lưỡi, mà các “nụ vị giác” của nó mang cảm giác vị giác dọc theo các dây thần kinh cảm giác đến não. Cũng như chỉ cái ở dạng khí được ngửi, cũng vậy chỉ cái ở dạng lỏng được nếm. Các chất rắn khi ấy chỉ tạo ra một kích thích trên các dây thần kinh vị giác của chúng ta khi chúng được hòa tan trong nước bọt. Nội dung hay phẩm chất của cảm giác vị giác ít không xác định hơn của cảm giác khứu giác. Gần đây nó đã được rút gọn thành bốn phẩm chất chính, cụ thể là: chua, ngọt, đắng, và mặn, mà từ các kết hợp của chúng các phẩm chất khác khi ấy sẽ phát sinh. Từ cảm giác vị giác quả thật phải phân biệt cảm giác của “giác quan sinh tồn,” mà người ta có trong khoang miệng và gọi là đốt, co lại, làm mát. Và tương tự “cảm giác khứu giác,” mà người ta gọi là “thơm” và người ta có thể lập tức phân biệt với cảm giác vị giác bằng cách ngắt, trong khi ăn hay uống, dòng không khí đến với chúng ta qua mũi. Nếu người ta nói về “thị hiếu” theo nghĩa năng khiếu phán đoán thẩm mỹ đúng — một “người có thị hiếu” là người phán đoán chính xác về cái đẹp và cái xấu — điều này không có gì liên quan đến giác quan vị giác. Chúng ta ở đây đang đối diện với một cách nói bóng bẩy, có lẽ phát sinh vì lưỡi đưa ra một phán đoán nào đó về cái dễ chịu và cái khó chịu. Nhưng phán đoán này lại rất chủ quan, và như vậy câu nói “không thể tranh cãi về thị hiếu” chắc chắn đúng cho điều theo nghĩa đen là “ngon” hay “không ngon.” Không, mặt khác, như chúng ta sẽ thấy sau, cho điều đẹp hay xấu. Giác quan vị giác cũng vậy, dù nó sở hữu ý nghĩa lớn như “người canh gác cho sự dinh dưỡng,” ít quan trọng hơn cho loài vật, cho đời sống thật sự của linh hồn. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy, cách nào theo các sự sắp đặt cố định các cảm giác của chúng ta phát sinh về những gì diễn ra bên trong chúng ta và xung quanh chúng ta, và cách nào qua đó linh hồn chúng ta học cách biết, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, thế giới nhỏ của chính thân thể của nó và thế giới lớn của điều nằm ngoài nó. Bây giờ còn lại cho chúng ta việc thảo luận về các sự sắp đặt cố định cho các cảm giác của hai giác quan cao hơn: thị giác và thính giác, có ý nghĩa hàng đầu như vậy cho sự biết của chúng ta. —— ♦ ——

VIII. SỰ HIỂU BIẾT. VIII. SỰ HIỂU BIẾT. Bấy giờ Ngài mở trí cho họ, để họ hiểu Kinh Thánh. LU-CA 24:45. Trong cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức của chúng ta, bây giờ chúng ta phải bàn về các mạng lịnh cho sự hiểu biết. Trong khi các chương cuối cùng của phần này về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên bàn về các mạng lịnh cho cái vật chất-thuộc linh, có sự thống nhất của nó trong con người với thân thể vật chất và linh hồn thuộc linh của người ấy, chúng ta đã thấy trong đó rằng linh hồn, trong hoạt động duy nhất của nó, trong sự kết hợp với thân thể, biểu lộ hai phương thức hoạt động, quả thật không thể tách rời khỏi nhau nhưng vẫn có thể phân biệt, và người ta có thể gọi là khả năng tri thức và khả năng ý chí. Trong các khả năng này mọi hoạt động, mọi công tác của đời sống cao hơn của linh hồn ngoài cái thuộc thực vật đơn thuần, đều bao gồm. —— ♦ —— Nhưng với điều đó những gì được biết về đời sống linh hồn cao hơn này chưa cạn. Vì linh hồn không chỉ thực hiện, không chỉ hoạt động, mà nó cũng bị ảnh hưởng; nó trải qua, nó chịu đựng. Nói cách khác, nó không chỉ chủ động, mà cũng thụ động. Nó bị ảnh hưởng bởi sự vui thích và không vui thích, vui mừng và buồn rầu, hy vọng và sợ hãi, yêu thương và thù hận, và cả bởi sự kinh ngạc. Mọi xúc cảm này, mọi tính thụ động này, chắc chắn không phát sinh từ một “khả năng” riêng biệt, cái gọi là “khả năng cảm xúc,” mà một tâm lý học sau này đã chèn vào, như một khả năng thứ ba, giữa khả năng tri thức và khả năng ý chí; vì “khả năng,” như chúng ta đã thấy, đơn giản là sự thích hợp để hành động, khả năng hành động trong các hoàn cảnh cho trước. Nhưng dù chúng ta do đó không nói về một “khả năng cảm xúc,” yếu tố thụ động này trong đời sống của linh hồn, toàn bộ thế giới của các “xúc cảm” và mọi điều gắn liền với nó, dù vậy vẫn đáng được chúng ta xem xét kỹ hơn, vì mọi điều này cũng diễn ra theo các sự sắp đặt cố định, theo các mạng lịnh thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho nó. Do đó ý định của chúng ta là, một khi cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức đã được hoàn tất trong chương sau, và trước khi chúng ta xem xét các mạng lịnh cho khả năng ý chí, dành một vài chương cho các luật tự nhiên chi phối các “xúc cảm của linh hồn” của chúng ta. Nếu người ta nối sự biết với đầu, ý chí và hành động phát sinh từ nó với tay, và các “xúc cảm” với tấm lòng, thì mọi người hiểu rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban các mạng lịnh của Ngài cho đầu, tay, và tấm lòng, các mạng lịnh cho cái cuối cùng không kém phần có quyền đối với sự quan tâm của chúng ta hơn các mạng lịnh cho đầu và tay. Các Mạng Lịnh II Điều này chúng ta, những người Cải Chánh, hiểu đặc biệt, vì đối với chúng ta đời sống của linh hồn, với mọi sự công nhận ý nghĩa cao cả của tư tưởng, dù vậy cũng ít cạn kiệt trong suy nghĩ như trong ý chí, nhưng, với sự thống nhất của đời sống như nó bày tỏ ra trong đầu, tấm lòng, và tay, ngay cả trong “sự cải đạo thật,” dành một chỗ cho buồn rầu và thù hận, vui mừng và yêu thương. (Xem H. C. Ngày của Chúa 33.) —— ♦ —— Khi chúng ta vừa nói về các luật tự nhiên hay các mạng lịnh thiên nhiên cho đời sống của linh hồn, đó là để làm rõ rằng ở đây cũng vậy, với các hiện tượng tâm lý, chúng ta vẫn hoàn toàn ở trong lĩnh vực của thiên nhiên, dù là của cái vật chất-thuộc linh. Không phải về điều nên làm, mà về điều hiện hữu; không phải về điều ngươi sẽ ý chí, mà về điều, hoàn toàn độc lập với ý chí và hành động của ngươi, luôn luôn và ở khắp nơi diễn ra trong các hoàn cảnh cho trước, vì Đức Chúa Trời đã thiết lập nó như vậy — đó là điều đang được nói đến ở đây. Nói cách khác, chúng ta ở đây chưa đến với các mạng lịnh của Chúa theo nghĩa điều người ta cũng gọi là trật tự thế giới đạo đức, mà một người có thể vi phạm, dù chúng được Đức Chúa Trời duy trì, mà chúng ta vẫn quan tâm đến trật tự thế giới tự nhiên, với các sự sắp đặt cố định cho đời sống của linh hồn. Và như vậy chúng ta quả thật đã cố gắng, trong năm chương trước, làm cho các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức được hiểu. Bây giờ, để làm cho càng hiểu tốt hơn những gì sẽ được thảo luận trong các chương sau về các sự sắp đặt cố định cho khả năng tri thức, chúng ta ở đây trước hết sẽ đưa ra một khảo sát ngắn gọn về những gì đã được bàn đến cho đến nay. —— ♦ —— Chúng ta xuất phát từ sự kiện đã được xác lập vững chắc rằng sự tương tác giữa thân thể và linh hồn, dù chúng ta còn biết ít về nó tự nó đến đâu, cũng, về các hiện tượng tâm lý theo nghĩa hẹp hơn, bị ràng buộc vào các dây thần kinh và cụ thể vào não như cơ quan trung ương của hệ thần kinh được gọi là thuộc động vật. Là các yếu tố hay thành phần đầu tiên của sự biết, trước hết xuất hiện các cảm giác; quả thật không phải để tách rời, vì chúng luôn gắn liền với nó — nhưng chắc chắn phải phân biệt với điều người ta gọi là “một cảm xúc.” Chúng ta đã thấy cách nào não được đặt vào cử động bằng các dây thần kinh cảm giác — nối liền hoặc với các cơ quan bên trong của thân thể chúng ta, hoặc với da chúng ta, hoặc với các cơ quan cảm giác, và được kích thích tại các nơi ấy — và cách nào linh hồn tiếp nhận cử động này của các tế bào não và dịch nó thành cảm giác; cách nào cảm giác do đó luôn là một sản phẩm của hai yếu tố: của sự kích thích não và của hoạt động linh hồn. Nó với điều này như với một máy điện tín. Như các dây mang cử động đến văn phòng trung tâm, khi ấy được người điện tín viên dịch, cũng vậy các dây thần kinh cảm giác mang các cử động vào trong não, ở đó được linh hồn dịch, chuyển đổi, thành các cảm giác. Các cảm giác này, phát sinh trong linh hồn, chúng ta còn thấy, khi ấy khác nhau giữa chúng theo điều người ta gọi là nội dung, sức mạnh, và âm điệu của chúng, hay nói cách khác theo phẩm chất, mức độ, và âm điệu cảm xúc, hay cảm xúc vui thích hay không vui thích, gắn liền với nó. Sau khi đã bàn như vậy về các sự sắp đặt cố định cho nguồn gốc của các cảm giác của chúng ta nói chung, hai loại chính — các cảm giác thuộc thân thể và các cảm giác giác quan — khi ấy được thảo luận. Các cảm giác trước là các yếu tố của tri thức của chúng ta về mọi điều diễn ra trong thân thể chúng ta. Qua chúng chúng ta cũng có các cảm giác cụ thể về áp lực, về lạnh và ấm, về đau. “Giác quan sinh tồn chung,” giác quan sự sống trong sự cụ thể hóa của nó cũng thành cảm thấy khỏe hay không khỏe, và ý nghĩa lớn cho đời sống của chúng ta của “cơn đau,” xuất hiện ở đây. Các cảm giác thuộc loại thứ hai, các cảm giác giác quan, tạo thành các yếu tố của tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài, và ở đây các sự sắp đặt cố định mà theo đó giác quan xúc giác, các giác quan khứu giác và vị giác, hay ba giác quan thấp hơn; các giác quan thị giác và thính giác, hay hai giác quan cao hơn, hoạt động, được trình bày riêng biệt. —— ♦ —— Từ các mạng lịnh cho nguồn gốc của các cảm giác của chúng ta chúng ta khi ấy tiến đến các mạng lịnh cho mức độ biết cao hơn, gồm trong sự cảm nhận của chúng ta. Ở đây sự chú ý được hướng đến sự khác biệt giữa “cảm giác” và “cảm nhận,” và tương tự đến cách nào trong cảm nhận một hoạt động hay công tác còn lớn hơn của linh hồn hiện ra ánh sáng. Vì chính linh hồn, như thể, chuyển các cảm giác ấm và lạnh, cứng và trơn, màu sắc và âm thanh ở bên trong nó, ném chúng ra ngoài chính nó hay phóng chiếu chúng, hoặc vào các phần khác nhau của thân thể chúng ta hoặc vào thế giới bên ngoài xung quanh chúng ta. Việc người ta qua đó không sai lầm, và việc mọi trạng thái bên trong này của linh hồn chúng ta, được di dời ra ngoài như vậy, đúng được coi là thật, được “cảm nhận,” cuối cùng dựa trên điều này: rằng chúng ta phải cảm giác các vật — nếu các giác quan của chúng ta lành mạnh, và mọi bệnh tật là vì tội lỗi — chính xác như Đức Chúa Trời đã định. Trong đức tin rằng Ngài đã tạo dựng chúng ta sao cho chúng ta nên biết thế giới của Ngài nằm sự chắc chắn rằng các cảm giác của chúng ta, và cùng với chúng các cảm nhận của chúng ta, tương ứng với thực tại. Từ “sự kết hợp” của các cảm nhận đa dạng của chúng ta, như chúng ta còn thấy, qua hoạt động đặc biệt ấy của linh hồn mà Aristotle đã gọi là “lẽ thường” hay “sensus communis,” và trong Kinh Thánh được gọi là một “sự thấy,” khi ấy phát sinh các trực giác cảm giác. —— ♦ —— Sau khi đã thảo luận như vậy về các sự sắp đặt cố định cho nguồn gốc của các cảm nhận và trực giác của chúng ta, chúng ta tiến đến các mạng lịnh cho phương thức hoạt động còn cao hơn của khả năng tri thức của chúng ta, mà người ta gọi là “biểu tượng.” Trước hết, sự chú ý được hướng ở đây đến ý nghĩa lớn của “biểu tượng” cho sự biết của chúng ta. Vì qua đó có thể sự biết tiếp tục ngay cả nơi việc dùng các giác quan tạm thời ngừng lại, và sự tiếp xúc giữa linh hồn và thế giới bên ngoài, giữa chủ thể và đối tượng, cũng có thể tiếp tục khi, chẳng hạn, mắt tạm thời nhắm lại, khi linh hồn tạm thời không hoạt động qua các cơ quan cảm giác. Vì qua hoạt động đặc biệt ấy của khả năng tri thức mà chúng ta gọi là “biểu tượng,” linh hồn có thể, ngay cả không có các cơ quan cảm giác, biến thành một nội dung xác định của ý thức của nó điều nó trước đây đã làm với sự giúp đỡ của các cơ quan cảm giác ấy. Người mà, chẳng hạn, trước đây đã chiêm ngưỡng một cái lò bằng mắt mình, sau này có thể, ngay cả khi người ấy không thấy nó, lại biểu tượng cho mình một thiết bị sưởi như vậy; người ấy có “biểu tượng” về một cái lò. Cuối cùng, chúng ta chỉ đến sự tương ứng và sự khác biệt giữa các cách khác nhau mà trong đó khả năng tri thức duy nhất của linh hồn hoặc vô tình kết hợp các biểu tượng này — cái gọi là “sự liên tưởng”; hoặc bảo tồn chúng như “trí nhớ”; hoặc tùy ý mang chúng trở lại không thay đổi — cái gọi là hồi tưởng; hoặc cũng mang chúng trở lại đã thay đổi, đã biến đổi, và khi ấy tự nguyện trong trạng thái thức và vô tình trong trạng thái mơ — cái gọi là trí tưởng tượng hay “ảo tưởng.” Các sự sắp đặt cố định cho mọi sự việc tâm lý này chúng ta đã trình bày trong mối liên hệ này. Cho đến nay, vậy, chúng ta đã đến với cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức. —— ♦ —— Nếu mọi tri thức gồm trong quan hệ giữa một chủ thể biết và một đối tượng được biết — ở đây cụ thể giữa linh hồn con người và thế giới — bây giờ chúng ta phải xem xét cách nào linh hồn có thể đạt đến một mức độ biết còn cao hơn mức độ đạt được bởi nó trong “biểu tượng.” Điều này bây giờ diễn ra qua hoạt động đặc biệt ấy của khả năng tri thức mà chúng ta gọi là suy nghĩ và khi ấy gán cho sự hiểu biết. —— ♦ —— Từ “sự hiểu biết” [verstand] của chúng ta gắn liền với hiểu [verstaan]. Nay để thấy rõ sự hiểu biết thật sự là gì, người ta quả thật phải phân biệt giữa điều là hậu quả, kết quả, của suy nghĩ của chúng ta, và chính khả năng suy nghĩ. Vì cả cái trước và cái sau chúng ta đều gọi là “sự hiểu biết.” —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy giới hạn mình ở “sự hiểu biết” theo nghĩa điều là kết quả, sản phẩm của suy nghĩ của chúng ta. Sự biết cao hơn sự biết chúng ta sở hữu trong các biểu tượng của chúng ta chúng ta gọi là “sự hiểu” [verstaan] hay “sự hiểu biết” [verstand]. Trong các biểu tượng của chúng ta, linh hồn, theo nghĩa đen, đặt một điều gì đó trước chính nó; nhưng bây giờ nó hơn nữa còn được ban cho cũng hiểu điều được biểu tượng như vậy, cảm nhận, thấu hiểu nó là gì. Trong lời nói hằng ngày chúng ta cũng nói rằng chúng ta “hiểu” nhau khi điều một người nói, và người kia khi ấy nghe, chúng ta không chỉ cảm giác và cảm nhận, mà tiếp nhận vào ý thức của chúng ta sao cho chúng ta cũng thấu hiểu nó. Về một diễn giả nói quá nhỏ hay quá không rõ ràng bạn không hiểu gì; một người điếc không thể hiểu bạn. Nhưng ngay cả nếu ai đó nói rõ ràng với bạn bằng một ngôn ngữ xa lạ với bạn, bạn quả thật nghe người ấy, nhưng bạn vẫn không hiểu người ấy; bạn không thấu hiểu điều người ấy nói. Sự thấu hiểu này, sự nắm bắt bằng linh hồn của bạn này, sự tiếp nhận một điều gì đó vào trong chính mình sao cho bạn khi ấy hiểu thấu suốt nó là gì, chúng ta cũng gọi là “có sự hiểu biết về một điều gì đó.” Chúng ta hiểu một điều gì đó khi chúng ta có tri thức về ý nghĩa của nó. Như vậy bạn hiểu các lời của một người nói tiếng mẹ đẻ của bạn, hay một ngôn ngữ khác bạn đã học, rất tốt, vì bạn biết chúng có nghĩa gì, điều được dự định bởi chúng, tư tưởng nào nằm đằng sau chúng. Chúng ta hiểu một điều gì đó cũng khi chúng ta có tri thức về “cách nó diễn ra,” cơ sở và nguyên nhân của nó là gì. Khi ấy chúng ta có “sự hiểu biết” về nó. Như vậy một nhà thiên văn học có sự hiểu biết về bầu trời đầy sao; ông biết cách nào diễn ra việc mặt trời hay mặt trăng bị che khuất, các hành tinh quay trong quỹ đạo của chúng, một sao chổi đột nhiên xuất hiện. Như vậy một thầy thuốc có sự hiểu biết về đủ loại bệnh tật; một nông dân về trồng ngũ cốc; một nông phu về gia súc. Và người biết như vậy cách một điều gì đó diễn ra có sự hiểu biết không chỉ về điều hiện hữu, mà cả về điều sẽ đến. Người ấy có thể đưa ra các dự đoán, các lời tiên báo về điều sẽ xảy ra. Như vậy một nhà thiên văn học dự đoán một nhật thực; một thầy thuốc một căn bệnh; một nông dân một vụ mùa tốt hay xấu, và một nông phu biết trước liệu gia súc thuộc loại nào đó sẽ mang lại cho mình lợi nhuận hay thua lỗ. Và cuối cùng, người có sự hiểu biết về một điều gì đó cũng sẽ có tri thức về các phương tiện để đạt đến một mục đích nào đó, để hoàn thành một công việc nào đó. Như vậy một người nội trợ tốt có sự hiểu biết về việc quản lý nhà cửa; cha mẹ tốt sự hiểu biết về nuôi dạy con cái; một người thợ tốt sự hiểu biết về nghề của mình. Mọi người này “biết cách tiến hành.” Sự hiểu biết do đó trước hết là tri thức, cụ thể là tri thức cao hơn về các vật là gì và cách chúng hiện hữu, hay cách khác, về bản chất và nguyên nhân của các vật. Theo nghĩa này Đức Chúa Trời cũng có “sự hiểu biết,” vì Ngài biết và hiểu mọi vật. “Chúa chúng ta thật lớn, có quyền năng lớn: sự hiểu biết của Ngài là vô hạn” (Thi Thiên 147:5); nói cách khác, sự thấu hiểu của Ngài vượt quá mọi mức độ. Trong số con người người ta cũng nói theo nghĩa này về việc có một sự hiểu biết phong phú, lớn lao, sâu sắc. —— ♦ —— Nay chúng ta con người có thể đến với “sự hiểu biết” về các vật theo nhiều cách; học cách hiểu các vật. Không chỉ đơn thuần ở lại với biểu tượng, mà còn đến với tri thức về điều được biểu tượng, về các biểu tượng ấy trong mối liên hệ và sự mạch lạc lẫn nhau của chúng, và qua đó đến với tri thức về thế giới bên ngoài mà từ đó chúng đến với chúng ta, về linh hồn của chúng ta hình thành chúng, và cuối cùng đến với tri thức về điều là nền tảng hay nguyên nhân tối hậu của cả hai: về Đức Chúa Trời. Mọi điều này khi ấy diễn ra bằng suy nghĩ. —— ♦ —— Tuy nhiên, cũng có các vật chúng ta có thể hiểu không qua suy nghĩ của chúng ta, mà chỉ qua đức tin; vì Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta, và chúng ta khi ấy tin chắc vững vàng rằng điều tự trình bày như sự mặc khải như vậy là thật, vì nó đến từ Đức Chúa Trời. Như vậy qua đức tin chúng ta hiểu rằng thế giới đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời, sao cho các vật được thấy không được làm nên từ các vật hiện ra (Hê-bơ-rơ 11:3). Nhưng chúng ta cũng có thể, qua suy nghĩ, và quả thật qua một loại suy nghĩ rất đặc biệt, đột nhiên đến với sự thấu hiểu về một điều gì đó, “hiểu” nó. Khi ấy chúng ta, như thể, cùng một lúc thấy vào trong các vật, sao cho chúng ta lập tức hiểu chúng trong bản chất và mối liên hệ lẫn nhau của chúng. Bằng một từ ngoại quốc chúng ta gọi điều này là “trực giác,” từ tiếng La-tinh in và tueri, chiêm ngưỡng, và chúng ta do đó nói về “biết một điều gì đó bằng trực giác.” Trong lời nói thông thường chúng ta gọi điều này: “Mắt tôi được mở ra cho nó.” Như vậy, chẳng hạn, khi bạn đột nhiên “hiểu” rằng một người bạn đã lâu đặt lòng tin của mình vào đang lừa dối bạn; hay cũng, khi, dưới sự hoạt động của Thần Linh, mắt bạn đột nhiên được mở ra cho các tội lỗi và tội lỗi của chính bạn trước Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cũng gọi điều này là “sự mở trí hiểu biết.” Như vậy chúng ta đọc cách nào, vào buổi tối lễ Phục Sinh đầu tiên, Chúa Christ đã sống lại mở trí hiểu biết của các môn đồ, để họ hiểu Kinh Thánh về điều được viết về Ngài (Lu-ca 24:45). Nhưng chúng ta cũng tìm thấy một ví dụ như vậy về trực giác trong con người của Vườn Địa Đàng, mà, sau khi đã tỉnh dậy khỏi “giấc ngủ sâu” của mình, khi chiêm ngưỡng người đàn bà Chúa đã mang đến cho người ấy, nói: “Người này là xương của xương ta, và thịt của thịt ta!” (Sáng Thế Ký 2:23). Nay trực giác này, mà qua đó người ta đột nhiên học cách hiểu một điều gì đó như vậy, chắc chắn cũng là suy nghĩ. Vì suy nghĩ nói chung là công tác ấy của linh hồn mà qua đó nó đến với tri thức cao hơn biểu tượng đơn thuần; mà qua đó nó đi đến tri thức về một vật là gì; nhưng “suy nghĩ trực giác” được gọi như vậy này rất cần phân biệt với điều chúng ta gọi là suy nghĩ thông thường, và chúng ta sẽ bàn ngay sau đây. —— ♦ —— Nay, như chúng ta đã thấy ở trên, người ta quen gọi sự hiểu biết không chỉ đơn thuần là sự hiểu biết về các vật, mà cả “khả năng” đến qua suy nghĩ — dù suy nghĩ “trực giác” hay “thông thường” — đến sự hiểu biết về các vật. Từ “sự hiểu biết,” và điều này phải đặc biệt phân biệt, như vậy có một ý nghĩa hai mặt. Trước hết “sự hiểu biết về các vật,” và thứ hai “khả năng” đến qua suy nghĩ đến sự hiểu biết về các vật; “khả năng” này, tuy nhiên, lại không là gì khác hơn một phương thức hoạt động đặc biệt của khả năng tri thức duy nhất. Cũng như, trong việc đọc một cuốn sách sâu sắc, để hiểu ý nghĩa của nó chúng ta phải như thể đọc giữa các dòng, cũng vậy chính suy nghĩ của chúng ta, để hiểu thế giới của chúng ta, làm cho chúng ta như thể đọc giữa các biểu tượng của chúng ta mối liên hệ và ý nghĩa lẫn nhau của chúng. Do đó một từ khác cho sự hiểu biết là trí tuệ, từ tiếng La-tinh inter = “giữa” và legere = “đọc.” —— ♦ —— Trong khi chúng ta viết ở trên rằng con người có thể đến với “sự hiểu biết về các vật” theo nhiều cách, cho đến nay chúng ta đã thấy rằng điều này diễn ra hoặc qua đức tin hoặc qua “suy nghĩ trực giác”; nhưng bây giờ cũng có một cách thứ ba, chúng ta vừa chỉ là “suy nghĩ thông thường.” Bây giờ chúng ta phải thảo luận cách sau này kỹ hơn. Trong suy nghĩ thông thường, nghĩa là, không trực giác, như trong mọi suy nghĩ, các biểu tượng của chúng ta là chất liệu chúng ta làm việc với, chúng ta “xử lý” qua suy nghĩ của chúng ta. Và điều này không như với trí tưởng tượng hay ảo tưởng, bằng cách biến đổi chúng, tưởng tượng chúng — cụ thể bằng cách bỏ một điều gì đó ra khỏi cái này hay thêm một điều gì đó vào cái kia — thành một biểu tượng mới; mà bằng cách trước hết thu thập lại với nhau điều đặc trưng hay bản chất trong một biểu tượng như vậy hay nhóm các biểu tượng.

Nói cách khác, bằng cách hình thành từ các biểu tượng ấy một khái niệm. Chúng ta sẽ làm rõ điều này. Từ việc chiêm ngưỡng hoa hồng dại và hoa hồng vườn đỏ, trắng và vàng chúng ta có các biểu tượng đa dạng về hoa hồng. Bây giờ chúng ta hình thành từ mọi biểu tượng ấy khái niệm hoa hồng, bằng suy nghĩ của chúng ta. Chúng ta tiến hành phân biệt trong đó cái bản chất với cái ngẫu nhiên. Chúng ta thấy rằng màu sắc của cánh hoa là “chỉ ngẫu nhiên,” nhưng rằng, chẳng hạn, việc mọc trên một bụi cây, các gai hình liềm trên thân, các lá lông chim, vân vân, là chung cho tất cả, và yếu tố “chung” này khi ấy đối với chúng ta là cái bản chất và tạo thành “khái niệm” hoa hồng. Suy nghĩ sâu hơn và quan sát chính xác hơn sẽ còn làm cho các đặc điểm tinh tế hơn được tìm thấy và dẫn đến một khái niệm hoa hồng xác định hơn nữa. Như vậy suy nghĩ của chúng ta hình thành các khái niệm từ chất liệu của các biểu tượng. Trong sự hình thành khái niệm này hợp tác, ít nhất một phần, sự kiện chúng ta làm như nghệ sĩ làm, người “đục bỏ” mọi cái ngẫu nhiên khỏi một khối đá cẩm thạch và như vậy thu được con sư tử hay hình người mà người ấy muốn khắc. Như vậy chúng ta cũng, qua suy nghĩ, đánh bỏ mọi cái ngẫu nhiên trong các biểu tượng của chúng ta. Chúng ta trừ đi điều đó, hay, bằng một từ ngoại quốc theo nghĩa đen có cùng ý nghĩa, chúng ta “trừu tượng hóa.” Nhưng con đường suy nghĩ đi theo để hiểu còn đi xa hơn. Chúng ta tiến hành “lý luận.” Chúng ta nối các khái niệm của chúng ta, hoặc chúng ta tách chúng ra. Các khái niệm hoa hồng và hoa, chẳng hạn, chúng ta nối trong suy nghĩ của chúng ta, và khi ấy nghĩ: hoa hồng là một bông hoa; trong khi các khái niệm hoa hồng và loài vật chúng ta tách ra, và nghĩ: hoa hồng không phải là một loài vật. Nay các lời tuyên bố như vậy, mà suy nghĩ của chúng ta đi đến, chúng ta gọi là các phán đoán, mà qua đó chúng ta gán một khái niệm cho khái niệm kia hoặc phủ nhận nó về khái niệm kia. Và chúng ta lý luận còn xa hơn. Các phán đoán của chúng ta đã hình thành, về chúng sẽ nói nhiều hơn ngay sau đây, chúng ta nối lại và rút ra các kết luận từ chúng. Như vậy chúng ta nối hai phán đoán: mọi cây cỏ tự nuôi dưỡng, hoa hồng là một cây cỏ, và do đó kết luận: hoa hồng tự nuôi dưỡng. Việc suy nghĩ qua “lý luận” này, mà qua đó người ta trước hết hình thành các khái niệm từ các biểu tượng, rồi nối các khái niệm thành các phán đoán, và cuối cùng rút ra các kết luận từ các phán đoán, là “suy nghĩ thông thường,” phân biệt với suy nghĩ trực giác. Và vì trong “suy nghĩ thông thường” này người ta, như thể, “chạy qua chạy lại” từ các biểu tượng đến các khái niệm, các phán đoán, và các kết luận — trong tiếng La-tinh được gọi là discurrere, và từ đó cũng đến từ “discours” của tiếng Pháp — người ta gọi “suy nghĩ thông thường” này — nghĩa là, như mọi người ở khắp nơi và luôn luôn suy nghĩ, dù người ấy không tự trả lời về nó —: “suy nghĩ diễn dịch.” Lý luận do đó là suy nghĩ diễn dịch, và điều người ta gọi là “lý trí” phân biệt với sự hiểu biết ở đây không là gì khác hơn phương thức đặc biệt này của việc có thể suy nghĩ; một phương thức đặc biệt, vậy, mà trong đó “sự hiểu biết” hoạt động. Vì chỉ trong rất ít trường hợp nó hoạt động trực giác; thông thường, trong hầu hết các trường hợp, sự hiểu biết hoạt động diễn dịch, nghĩa là, bằng các khái niệm, các phán đoán, và các kết luận. Nếu chúng ta vừa nói về việc hình thành các phán đoán của chúng ta bằng cách nối hay tách các khái niệm — trong suy nghĩ, mọi điều tùy thuộc vào việc hình thành các phán đoán đúng. Cho mục đích này hai cách bây giờ có sẵn cho chúng ta. Cách thứ nhất là sự cảm nhận bằng giác quan. Chúng ta, chẳng hạn, đã cảm nhận trong nhiều hoa hồng riêng lẻ một mùi hương đặc biệt, và trên cơ sở đó chúng ta nói rằng một mùi hương cụ thể thuộc về hoa hồng. Cách thứ hai là bởi chính suy nghĩ, suy ra tính đúng đắn của một phán đoán từ một phán đoán khác và như vậy cuối cùng đi đến các phán đoán cao nhất hay tối hậu mà không thể “suy ra” thêm nữa. Nhưng về điều này trong một chương sau. —— ♦ —— Từ những gì chúng ta bây giờ đã thấy, rõ ra cách nào sự hiểu biết hay khả năng tư duy, dù bằng trực giác hay bằng lý luận, là hoạt động đặc biệt ấy của khả năng tri thức của chúng ta mà qua đó chúng ta học cách “hiểu” thế giới; học cách biết nó trong các cơ sở và nguyên nhân của nó, bản chất của nó. Cả trong nền tảng tối hậu và bản chất sâu xa nhất của nó. Ngay cả quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa con người cũng có thể, qua “suy nghĩ” về thế giới, học cách hiểu. Vì Kinh Thánh nói: “Vì những điều không thấy được của Ngài, từ khi sáng thế, được hiểu và thấy rõ bởi các vật được tạo dựng” (Rô-ma 1:20). Cả các sự sắp đặt cố định, mà theo đó chúng ta suy nghĩ mỗi ngày, mà theo đó khả năng tri thức của chúng ta thông thường hoạt động, trong việc hình thành các khái niệm, các phán đoán, và các kết luận, đã được Đức Chúa Trời của chúng ta thiết lập. —— ♦ ——

III. THẾ GIỚI SAO. — CÁC NGÔI SAO CỐ ĐỊNH. III. THẾ GIỚI SAO. — CÁC NGÔI SAO CỐ ĐỊNH. Ngươi có thể thắt các ảnh hưởng ngọt ngào của chòm Rua lại, hay mở các dây của chòm Sáo chăng? Ngươi có thể dẫn Mazzaroth ra theo mùa của nó chăng? và dắt cỗ xe Gấu cùng các con nó chăng? Ngươi có biết các mạng lịnh của trời, hay có thể lập quyền cai trị của nó trên đất chăng? GIÓP 38:31—33. Thọ tạo thấy được, hay điều chúng ta cũng có thể gọi là thiên nhiên có thể cảm nhận bằng các giác quan của chúng ta, mà trong đó chúng ta bây giờ tiến hành mô tả các mạng lịnh của Chúa, có thể, để làm cho tổng quan dễ dàng hơn, được phân biệt thành một lĩnh vực thuộc đất và một lĩnh vực trên đất. Bởi lĩnh vực sau chúng ta khi ấy nghĩ đến bầu trời sao theo nghĩa rộng nhất. Bởi lĩnh vực trước, đến trái đất của chúng ta với bầu khí quyển của nó và thế giới vô cơ và hữu cơ của nó. Nơi mối quan tâm của chúng ta là đưa ra ánh sáng trong mọi điều này tính cố định của các mạng lịnh của Chúa, xin cho điều này đứng ở phía trước rằng chúng ta hoàn toàn không có ý định đưa ra, ngay cả theo cách bình dân, một mô tả hoàn chỉnh về thiên nhiên. Vì đó là nhiệm vụ của khoa học tự nhiên Cơ Đốc giáo, và, với tình trạng hiện tại của những gì được biết về thiên nhiên, đòi hỏi sự nỗ lực của nhiều chuyên gia. Do đó xin cho phép chúng ta ở đây lặp lại một lần nữa điều chúng ta đã viết trước đây, cụ thể là mục đích của chúng ta không thể là gì khác hơn, trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, giới hạn mình vào điều Kinh Thánh, được hiểu theo tín điều Cải Chánh, bày tỏ cho chúng ta về chúng, và hơn nữa vào các kết quả và sự ngờ nói chung và khi ấy ít nhiều đã được xác lập mà sự quan sát của con người và sự suy ngẫm về thế giới vật chất bây giờ đã đến. —— ♦ —— Trước khi bây giờ giới hạn mình vào thế giới của các ngôi sao, xin cho phép chúng ta chỉ đến hai luật chỉ được khám phá trong thế kỷ trước và được giả định là áp dụng cho toàn bộ thế giới vật chất. Chúng ta có ý điều thường được gọi là sự bảo toàn vật chất và sự bảo toàn năng lượng, hay khả năng làm việc. —— ♦ —— Bởi luật tự nhiên đầu tiên người ta hiểu rằng vật chất, về lượng hay khối lượng của nó, luôn luôn giữ nguyên. Nói cách khác, từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng vật chất, không hạt bản thể nào phát sinh mới từ hư vô để nhập vào toàn thể, cũng không hạt nào của vật chất hiện hữu bị hủy diệt. Chắc chắn chính Đức Chúa Trời là Đấng từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác duy trì vật chất, mang nó bằng quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, nhưng từ khi và chừng nào nó tồn tại, nó không tăng cũng không giảm. Nó có, về lượng hay số lượng, một sự tồn tại hằng định hay vững chắc. Nếu người ta hình dung vật chất — trình bày cho chúng ta dưới hình thức các vật rắn, chất lỏng, hay khí — gồm các hạt nhỏ, không còn có thể cảm nhận được hay các phân tử, và các phân tử này lại gồm các nguyên tử, thì trong vũ trụ ngay cả một nguyên tử cũng không bị mất hay bị hủy diệt. Sự trở nên vật chất, chúng ta gọi là sự hiện hữu của các vật tự nhiên, và tương tự sự qua đi của chúng, không là gì khác hơn một sự kết hợp và phân ly của các nguyên tử. Như vậy có một vòng tuần hoàn liên tục của sự trao đổi vật chất. Nếu, chẳng hạn, người ta đốt một miếng gỗ, có vẻ như các thành phần của nó tan thành lửa và khói, nhưng điều này chỉ là vẻ bề ngoài, vì cái cân và ống nghiệm của nhà hóa học dạy chúng ta rằng không chỉ không có gì của trọng lượng của miếng gỗ ấy bị mất, mà, ngược lại, trọng lượng của mọi thành phần hiện diện trong gỗ đã tăng lên. Vì hóa ra khi khảo cứu kỹ hơn rằng các sản phẩm được bắt và cân, hay các khí phát triển trong lúc cháy cùng với tro còn lại, không chỉ chứa lại mọi chất ấy mà gỗ trước đây gồm có, dù bây giờ dưới một hình thức và cấu tạo khác, mà — và bởi điều này trọng lượng đã tăng lên — rằng bây giờ cũng hiện diện trong chúng các chất ấy mà các thành phần của gỗ đã hút về mình từ không khí trong lúc cháy, đặc biệt là ôxy. Đặc biệt nhà hóa học Pháp Lavoisier đã chứng minh điều này bằng thực nghiệm năm 1789 như vậy. Điều một nhà tư tưởng của thế kỷ 16 đã ngờ: “Hạt giống trở thành thân cây, bông lúa, bánh mì, dinh dưỡng, huyết, hạt giống, phôi, thân thể con người, xác chết, đất,” bây giờ đối với các nhà khảo cứu thiên nhiên là một sự chắc chắn. Hơn nữa, Kinh Thánh nói, trên một trong các trang đầu tiên của nó, với con người sa ngã: “Ngươi sẽ trở về đất; vì từ đó ngươi được lấy ra: vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi” (Sáng Thế Ký 3:19). Và Người Truyền Đạo của Y-sơ-ra-ên cũng nói: “bụi tro trở về đất như vốn có: và thần linh sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó” (Truyền Đạo 12:7). Hội Thánh của Chúa Christ thấy trong luật tự nhiên này không có mâu thuẫn với Đức Tin của nàng. Điều được gọi là “sự qua đi của thế gian” nàng chưa bao giờ hiểu là một sự hủy diệt tuyệt đối, mà đúng hơn là một “sự đổi mới” của trời và đất. Và tương tự nàng tuyên xưng không phải một “sự hủy diệt” của thân thể, mà một “sự sống lại của xác thịt,” vâng, một sự sống lại phước hạnh của tín đồ, mà thân thể của người ấy, “gieo ra trong sự ô nhục, sống lại trong sự vinh hiển.” Sự bảo toàn vật chất, vậy, là một mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Bởi luật tự nhiên thứ hai chúng ta đã kể, sự bảo toàn năng lượng, người ta hiểu rằng tổng năng lượng hay khả năng làm việc trong thế giới vật chất, cũng như với vật chất, là hằng định hay vững chắc; nói cách khác, rằng “khả năng làm việc” được Đức Chúa Trời tạo dựng không tăng cũng không giảm, rằng không điều gì của nó bị mất và không điều gì được thêm vào nó. Chúng ta sẽ cố gắng làm sáng tỏ điều này hơn nữa. Cách diễn đạt “năng lượng” — theo nghĩa khoa học tự nhiên mới hơn dùng nó, dịch tốt nhất là “khả năng làm việc” — trước hết thuộc về lĩnh vực cơ học, hay giáo lý về các chuyển động và các nguyên nhân của chúng. Nếu người ta gọi sức mạnh hoạt động ở đó, bày tỏ ra, chẳng hạn, trong áp lực và va chạm hay trong việc nâng các tải trọng, là năng lượng, thì người ta bỏ qua các điều kiện mà dưới đó một sức mạnh như vậy phát sinh, để giới hạn mình duy nhất vào “hoạt động” của nó. Điều quan trọng khi ấy là đo “năng lượng” ấy, xác định nó lớn đến mức nào; nói cách khác, bao nhiêu “khả năng làm việc” được thực hiện trong một chuyển động này hay chuyển động khác. Nay cơ học dạy chúng ta rằng có một công thức cố định để bày tỏ “khả năng làm việc” mà một vật đang chuyển động có. Công thức này là mv²⁄₂. Ở đây m = khối lượng; v là velocitas tiếng La-tinh hay vận tốc, và công thức như vậy chỉ ra rằng khả năng làm việc này luôn bằng một nửa khối lượng, nhân với lũy thừa bậc hai của vận tốc. Nay người ta còn phân biệt trong cơ học giữa năng lượng thực tế và năng lượng tiềm tàng. Bởi năng lượng trước người ta hiểu khả năng làm việc trong chuyển động, bởi năng lượng sau cùng khả năng làm việc ấy khi nghỉ. Thông thường điều này được làm rõ bằng cách chỉ đến sự khác biệt giữa một trọng lượng người ta nâng lên cao và người ta để rơi xuống; hay đến sự khác biệt giữa một lò xo người ta kéo giãn và khi ấy người ta để bật trở lại. Cuối cùng, người ta đã biết từ hàng thế kỷ, vẫn luôn trong lĩnh vực cơ học, rằng năng lượng hay khả năng làm việc tiềm tàng và thực tế này luôn giữ nguyên; rằng, chẳng hạn, “khả năng làm việc” hai mặt trong con lắc của một chiếc đồng hồ là một tổng hằng định hay vững chắc. Khi con lắc đi xuống, năng lượng tiềm tàng trở nên ít hơn, nhưng qua vận tốc thu được qua đó năng lượng thực tế đã tăng lên đúng bằng mức năng lượng tiềm tàng đã giảm. Việc con lắc dù vậy cuối cùng cũng đến chỗ nghỉ và như vậy không ở lại trong “chuyển động vĩnh cửu” có nguyên nhân của nó ở điều này, rằng tại điểm treo của nó nó gặp một sự kháng cự, do đó một lượng nhỏ khả năng làm việc của nó liên tục được chuyển đổi ở đó thành nhiệt. Từ thế kỷ trước, vậy, điều được tìm thấy ở đây trong lĩnh vực cơ học đã trở nên có ý nghĩa lớn cho toàn bộ khoa học tự nhiên. Ngay từ năm 1837 nhà vật lý Friedrich Mohr, tại Bonn, khám phá rằng nhiệt là một chuyển động đặc biệt của các nguyên tử và phân tử, trong đó công việc cơ học, chẳng hạn ma sát, được chuyển đổi thành nhiệt, và nhiệt này lại thành chuyển động. Chính Robert Mayer năm 1842 thấy rằng ở đây cũng khả năng làm việc hay năng lượng giữ hằng định. Điều này sau đó được nhà học giả Anh Joule chứng minh bằng thực nghiệm, và được Helmholtz xác nhận cho mọi lĩnh vực của thiên nhiên năm 1847 và chứng minh bằng toán học. Ngày nay người ta coi các sức mạnh của thiên nhiên là các hình thức đặc biệt của chuyển động cơ học: nhiệt cũng như âm thanh; điện cũng như ánh sáng. Trong mọi chuyển động này năng lượng tiềm tàng, nơi nó chuyển sang năng lượng thực tế, giữ hằng định, và ngược lại. Như một ví dụ đáng chú ý, đồng thời làm rõ mối liên hệ của lĩnh vực thuộc trời với lĩnh vực thuộc đất, xin chỉ ra điều sau. Trái đất của chúng ta liên tục nhận năng lượng và khả năng làm việc từ mặt trời, cụ thể dưới hình thức các tia nhiệt và ánh sáng. Do đó khả năng tăng trưởng một phần của nó, chẳng hạn trong thế giới cây cỏ. Nếu người ta bây giờ nghĩ đến các lớp than, toàn bộ thế giới cây cỏ ấy nằm chìm trong các lớp của đất, chúng theo một phương diện nào đó không là gì khác hơn năng lượng mặt trời tích lũy, và quả thật là năng lượng tiềm tàng, đã được chiếu đến trái đất của chúng ta như năng lượng thực tế từ nhiều thời đại trước. Khi than bây giờ được đặt trong lò của bạn hay trong đầu máy xe lửa của bạn, năng lượng tiềm tàng này chẳng bao lâu tự chuyển đổi trở lại, như nhiệt, như sức mạnh vận động, thành năng lượng thực tế. Việc tổng năng lượng trong vũ trụ vật chất cũng hằng định như vật chất — luật tự nhiên này cũng vậy là một mạng lịnh của Chúa. —— ♦ —— Nếu người ta chấp nhận rằng luật bảo toàn vật chất và luật năng lượng hay khả năng làm việc áp dụng cho toàn bộ thế giới vật chất, người ta qua đó có ý rằng các luật này không chỉ đúng trên trái đất của chúng ta, mà trong toàn bộ thọ tạo thấy được, và như vậy cả trong thế giới các thiên thể ấy mà trong đó trái đất của chúng ta chỉ chiếm một chỗ tương đối nhỏ, và chúng ta, lấy từ theo nghĩa rộng nhất, gọi là thế giới của các ngôi sao. Với thế giới của các ngôi sao ấy, mà chúng ta bây giờ phải bận tâm, thuộc về mặt trời, mặt trăng, và trái đất, cũng như điều người ta gọi theo nghĩa hạn chế hơn là các ngôi sao. Thông thường người ta phân biệt các thiên thể này là các ngôi sao cố định, các hành tinh, và các sao chổi. Vì các hành tinh, mà trái đất của chúng ta cũng thuộc về, cùng với mặt trời tạo thành cái gọi là hệ mặt trời và đòi hỏi một cuộc thảo luận riêng, chúng ta sẽ bàn về chúng trong một chương sau, để lần này giới hạn mình chỉ ở các ngôi sao cố định. —— ♦ —— Mỗi buổi sáng chúng ta có thể thấy ngôi sao sáng chói của ban ngày, mặt trời, mọc trên chân trời, và mỗi buổi tối chúng ta có thể ngưỡng mộ mặt trăng và các ngôi sao lấp lánh. Vào buổi tối dường như với chúng ta như thể toàn bộ bầu trời sao đang chuyển động. Nhưng chúng ta biết rằng chuyển động này, cũng như của mặt trời, chỉ là vẻ bề ngoài, vì chính trái đất của chúng ta, cũng như các ngôi sao khác cùng với nó, chuyển động trong các quỹ đạo cố định. Hầu hết các ngôi sao, vậy, chúng ta quan sát trên bầu trời buổi tối — chúng ta hãy giới hạn mình ở các ngôi sao này — là các ngôi sao được gọi là cố định. Bởi thuật ngữ này người ta hiểu các ngôi sao như vậy liên tục duy trì vị trí cố định của chúng đối với nhau. Ngoài các thay đổi vị trí nhẹ, chỉ có thể cảm nhận được trong dòng các thế kỷ, chúng ngày nay vẫn tạo thành cùng các nhóm như nhiều, nhiều năm trước. Các ngôi sao cố định này, vậy, là các thiên thể tự phát sáng, giống mặt trời của chúng ta, cũng là một “ngôi sao cố định.” Ở xa chúng ta với các khoảng cách không thể đo lường, chúng xuất hiện với chúng ta không hơn là các điểm sáng, không thể đo lường. Theo mức độ sáng của chúng các ngôi sao cố định được chia thành các lớp khác nhau, và người ta khi ấy nói về các ngôi sao cấp 1, cấp 2, cấp 3, cho đến cấp 20. Chỉ các ngôi sao từ cấp 1 đến cấp 6 mới thấy được với chúng ta bằng mắt thường, nghĩa là, không có kính thiên văn. Số lượng các ngôi sao cố định thấy được trên bầu trời không thể được nêu chính xác. Bằng mắt thường khoảng 7.000 có thể quan sát. Số lượng sẽ quan sát được bằng kính thiên văn hay ống nhòm được nhà thiên văn học vĩ đại Herschel ước tính là 30 triệu, trong đó 18 triệu một mình phải được tìm trong Dải Ngân Hà, vệt hay đai trắng sữa quen thuộc trên các từng trời. Nhưng ngay cả với kiến thức về các con số này, bầu trời sao vẫn tạo trên chúng ta cùng một ấn tượng về một đám đông không thể đếm được như nó đã tạo trên Áp-ra-ham, khi trong sự tĩnh lặng của ban đêm Đức Chúa Trời dẫn ông ra khỏi trại của ông, và ông nghe lời của Chúa: “Hãy ngước mắt lên trời, và đếm các ngôi sao, nếu ngươi có thể đếm chúng” (Sáng Thế Ký 15:5). Cuối cùng, để truyền đạt một khái niệm nào đó về sự vĩ đại của vũ trụ của Đức Chúa Trời, xin kể ở đây rằng các ngôi sao cố định này xuất hiện nhỏ như vậy với chúng ta vì lý do, như đã nói, chúng đứng rất xa chúng ta. Tuy nhiên, các nhà thiên văn học dạy chúng ta rằng chính mặt trời của chúng ta là một “ngôi sao cố định” có kích thước trung bình, mà với nó các ngôi sao ấy — đối với chúng ta chỉ là các chấm hay điểm — tương ứng trong kích thước thật sự của chúng. —— ♦ —— Cách nào quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời chúng ta cũng bày tỏ ra trong thế giới này của các ngôi sao cố định trở nên rõ ràng với chúng ta khi chúng ta xét rằng các thiên thể này lơ lửng tự do trong không gian của vũ trụ và, bởi điều được gọi là lực hút, duy trì vị trí cố định của chúng. Và thần linh chúng ta thâm nhập còn sâu hơn vào điều Kinh Thánh gọi là “các mạng lịnh của trời” khi chúng ta học điều thiên văn học, đặc biệt từ nửa sau của thế kỷ 19, đã khám phá về các ngôi sao cố định. Vì khi ấy rõ ra, không chỉ rằng các “nguyên tố” xuất hiện trong các ngôi sao phần lớn là cùng các nguyên tố được tìm thấy trên trái đất của chúng ta — như, chẳng hạn, natri, magiê, hydro, sắt, thủy ngân — mà còn rằng trạng thái nóng sáng mà trong đó các ngôi sao này tồn tại là khác nhau, và quả thật sao cho trong một số các chất kim loại chỉ xuất hiện dưới dạng hơi, trong các ngôi sao khác nhiều hơn dưới dạng rắn. Liên hệ với các khám phá này người ta cũng tìm thấy một sự xác nhận về quyền cai trị của hai “luật thế giới” đã kể ở trên. Vì nếu mọi “ngôi sao cố định” — vì, cũng như mặt trời của chúng ta, nó có ánh sáng riêng của nó — liên tục mất nhiều nhiệt hơn bởi bức xạ, điều này đồng thời đi kèm với một sự ngưng tụ của ngôi sao ấy. Khi ấy, trong một khoảng thời gian nào đó, nhiệt bị bức xạ lại được bù đắp bởi sự ngưng tụ sâu hơn của thiên thể, sao cho nhiệt độ của thiên thể có thể lâu giữ ở cùng một mức. Chỉ khi ngôi sao không còn có thể ngưng tụ đủ sự tăng của nhiệt độ của chính nó mới ngừng lại, và một sự giảm nhiệt độ mạnh phải theo sau. —— ♦ —— Các “ngôi sao cố định,” như chúng ta có thể quan sát chúng trên bầu trời buổi tối, theo vị trí của chúng, thường được đưa vào ba phân chia chính. Người ta khi ấy nói về các ngôi sao ở bầu trời phía bắc, các ngôi sao trong hoàng đạo, và các ngôi sao ở bầu trời phía nam. Trong mỗi một trong ba phân chia này của bầu trời người ta quan sát, tại các nơi cố định, các ngôi sao hay các nhóm sao, được gọi là “chòm sao.” Để làm rõ điều này và làm cho việc mô tả các “chòm sao” này dễ hiểu, cần đã ở đây nói một điều gì đó về hoàng đạo hay đường mặt trời, mà, tuy nhiên, chúng ta phải trở lại đầy đủ hơn sau. —— ♦ —— Tên hoàng đạo (ecliptic) được suy ra từ cùng một từ Hy Lạp như nhật thực của chúng ta, cụ thể từ ek-leipein, nghĩa là bỏ đi, không xuất hiện. Vì tại một nhật thực hay nguyệt thực ánh sáng mất đi, và do đó người Hy Lạp nói về ekleipsis, nhật thực của chúng ta. Vòng tròn ấy trên bầu trời, vậy, mà trong đó các nhật thực hay sự che khuất mặt trời và mặt trăng diễn ra, vì lý do này được gọi là hoàng đạo. Nay chúng ta biết rằng trái đất, trong vòng quay hằng năm của nó, chuyển động quanh mặt trời. Đường nó đi qua trong việc đó nằm trong một mặt phẳng cố định và không thay đổi, mặt phẳng quỹ đạo trái đất, và mặt phẳng quỹ đạo này trong vòm trời là điều người ta gọi là đường mặt trời hay hoàng đạo. “Đường mặt trời,” vì nó xuất hiện đúng như thể mặt trời chuyển động quanh trái đất và đi theo đường này. Do đó vòng tròn trên bầu trời được chỉ như vậy bởi sự tiến lên vẻ bề ngoài của mặt trời giữa các ngôi sao cố định cũng được gọi là “đường mặt trời” vẻ bề ngoài hay hoàng đạo. Bởi hoàng đạo vòm trời như vậy được chia thành hai phần, bầu trời phía bắc và bầu trời phía nam. Các ngôi sao nằm trong một “đai” rộng 20° ở mỗi phía của hoàng đạo được gọi là “hoàng đới” (zodiac). Như mọi vòng tròn, đai này cũng được chia thành 360 độ, nhưng thêm vào đó thành 12 phần bằng nhau, người ta gọi là các dấu hiệu của các từng trời. Người ta cũng nói về các dấu hiệu của hoàng đới, vì hầu hết 12 dấu hiệu này được đặt tên theo một loài vật. Người Hy Lạp cổ do đó nói về Zodiakos, cụ thể là kyklos hay vòng tròn, trong đó từ đầu tiên được tạo thành từ Zôdion, một dạng giảm nhẹ của Zôon, loài vật. Từ đây chúng ta lại có từ khác của chúng ta cho hoàng đới, Zodiak. Tên cho các dấu hiệu này là: cừu đực, bò, song sinh, cua, sư tử, trinh nữ, cân, bọ cạp, người bắn cung, dê, người mang nước, cá. Cho các tên này người ta vẫn tìm thấy trong một số niên lịch các ký hiệu cụ thể. Các ký hiệu này rất cổ. Chúng, trong số các nơi khác, đã được tìm thấy lại trên các di tích Ai Cập cổ, trong khi chúng cũng được người Hy Lạp biết đến. Người ta ngờ rằng chúng được vay mượn từ người Chaldea. —— ♦ —— Bây giờ, sau sự lạc đề cần thiết này về đường mặt trời với các “dấu hiệu” của nó, chúng ta hãy giới hạn mình vào các “chòm sao” trong mỗi một trong ba phân chia chính của vòm trời. Xin nhắc lại một lần nữa rằng các “hình” này không là gì khác hơn các nhóm lớn các ngôi sao cố định, và rằng các tên được con người đặt cho các nhóm này được vay mượn hoặc từ tôn giáo ngoại giáo của các dân tộc cổ đã bận tâm với thiên văn học, hoặc liên quan đến đời sống của thiên nhiên, liên hệ với nông nghiệp và săn bắn. “Hình” người ta tưởng tượng trong một nhóm các ngôi sao cố định như vậy không là gì khác hơn một sản phẩm của trí tưởng tượng con người. “Gấu” và “thiên nga” hiển lộ trên các từng trời không hơn “thiếu nữ” và “người bắn cung.” Ở bầu trời phía bắc, vậy, hay bán cầu bắc, các ngôi sao cố định đã từ thời cổ được chia thành 21 chòm sao, và cho các chòm sao này các tên chúng ta vẫn dùng. Nổi tiếng nhất là Gấu Lớn hay Cỗ Xe Lớn, chòm sao bảy ngôi sao, mà hầu như mọi người biết cách chỉ ra trên bầu trời. Từ nó người ta do đó thường xuất phát để tìm các “hình” khác. Ở đây người ta có ba và bốn ngôi sao luôn xuất hiện cùng nhau. Nếu người ta bây giờ vẽ trong tư tưởng một đường thẳng từ ngôi thứ 6 đến ngôi thứ 7, hai “bánh xe sau” của cái gọi là “cỗ xe,” và kéo dài nó gấp năm lần, người ta tự mình đến chòm sao “Gấu Nhỏ,” mà 7 ngôi sao của nó xuất hiện theo thứ tự ngược lại đúng như vậy: bốn và ba, và ngôi sao trong hình ấy mà đường kéo dài gấp năm lần khi ấy đi đến là Sao Bắc Cực sáng chói, vĩ đại. Từ đó người ta khi ấy có thể, theo cùng một cách, và với sự giúp đỡ của một bản đồ sao, tìm các chòm sao khác. Trong hoàng đới, được chúng ta mô tả vừa xong, có 12 chòm sao, mà tên của chúng tương ứng với “12 dấu hiệu của hoàng đới” đã kể. Khoảng 2000 năm trước các nơi của các “dấu hiệu” này trùng với các nơi của các chòm sao cùng tên. Hiện tại chòm sao cùng tên luôn phải được tìm tại dấu hiệu tiếp theo của các từng trời. Chòm sao “cá,” chẳng hạn, trong dấu hiệu của “cừu đực”; chòm sao “cừu đực” trong dấu hiệu của “bò.” Lời giải thích cho hiện tượng kỳ lạ này chỉ có thể được đưa ra sau trong việc bàn về “hệ mặt trời.” Ở đây xin kể còn chòm sao Bò, trong đó một nhóm riêng biệt hơn lại được biết là chòm Rua hay Bảy Ngôi Sao, trong đó lại Alcyone là sáng nhất. Trong số các “chòm sao” của bầu trời phía nam người ta đã đếm 15 từ thời cổ. Việc người ta có thể, ở bán cầu bắc của trái đất, thấy ít nhất một phần các ngôi sao ở bầu trời phía nam suy ra, như chúng ta sẽ chỉ ra đầy đủ hơn sau, từ vị trí nghiêng của trục trái đất. Các chuyến đi khám phá của thế kỷ 15 và 16 cũng đã mang bầu trời sao phía nam đến kiến thức tốt hơn, và trong các thế kỷ sau cũng nhiều chòm sao mới đã được thêm vào 15 “chòm sao cũ.” Chòm sao nổi tiếng nhất ở đây, đã được các nhà thơ thời cổ ca ngợi, là Orion. Trong nó người ta tìm thấy một đám đông các ngôi sao cùng nhau, trong đó hai ngôi cấp một. Bên cạnh Orion, Chó Lớn còn phải được kể tên, trong đó Sirius đứng như một “ngôi sao cố định” cấp một và sáng nhất. —— ♦ —— Kinh Thánh, chắc chắn nhất không phải là một sách giáo khoa thiên văn học, dù vậy cũng đưa ra cho chúng ta sự chỉ dẫn quan trọng về thế giới của các ngôi sao. Nó dạy chúng ta trước hết rằng các ngôi sao cũng được Đức Chúa Trời tạo dựng, và hơn nữa, nơi nó nói về “các mạng lịnh của trời,” nó chỉ cho chúng ta đến trật tự cố định, đến sự thống nhất trong tính đa dạng, như một mạng lịnh của Chúa. Như vậy trong Giê-rê-mi: “Đức Giê-hô-va phán như vầy, là Đấng ban mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và các mạng lịnh của mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm” (chương 31:35). “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu Ta không lập các mạng lịnh của trời và đất” (chương 33:25). Như vậy trong sách Gióp, khi Chúa hỏi: “Ngươi có biết các mạng lịnh của trời chăng? ngươi có thể lập quyền cai trị của nó trên đất chăng?” (chương 38:33). Cuối cùng nó hướng mắt chúng ta đến các ngôi sao để làm cho chúng ta chiêm ngưỡng trong chúng sự cao cả và uy nghi của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời há chẳng ở trên cao của trời sao? và hãy xem chiều cao của các ngôi sao, chúng cao biết bao!” (Gióp 22:12). Do đó chỉ sự kiêu ngạo điên cuồng mới có thể làm cho kẻ thù của Giê-hô-va và dân Ngài nói trong lòng mình: “Ta sẽ lên trời, Ta sẽ nâng ngai Ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời” (Ê-sai 14:13). Và với dân Ê-đôm sống trên núi, tự đánh giá quá cao sức mạnh của mình, Chúa phán: “Dù ngươi tự nâng mình lên như chim ưng, và dù ngươi đặt tổ mình giữa các ngôi sao, từ đó Ta sẽ hạ ngươi xuống” (Áp-đia, câu 4). Chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao trên các ngôi sao. Ngài, Đấng Cao Cả và Tôn Cao, ngự trong cõi đời đời, và Danh Ngài là Thánh, phán: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và thần linh khiêm nhường” (Ê-sai 57:15). —— ♦ —— Đồng thời rõ ra từ Kinh Thánh rằng trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy, như trong số các dân tộc cổ khác, có một sự quen thuộc nào đó với các “ngôi sao cố định” và các “hình” của chúng. Điều này đặc biệt rõ ràng từ đoạn trong sách Gióp, nơi Chúa hỏi Gióp: “Ngươi có thể thắt các ảnh hưởng ngọt ngào của chòm Rua lại, hay mở các dây của Orion chăng? “Ngươi có thể dẫn Mazzaroth ra theo mùa của nó chăng? và ngươi có thể dắt cỗ xe Gấu cùng các con nó chăng?” (chương 38:31, 32).

Ở đây chúng ta trước hết phải nghĩ đến chòm Rua hay Bảy Ngôi Sao. “Ngươi có thể thắt hay bện các dây của chòm Rua lại chăng?” — theo một bản dịch chính xác hơn — khi ấy có ý nghĩa thi ca cao cả là thắt lại với nhau, như thành một chuỗi kim cương, các ngôi sao gắn chặt này. Từ ở đây được dịch là Orion trước hết có nghĩa “mạnh mẽ”; do đó nó cũng đôi khi được dịch là Khổng Lồ. Tên Orion chúng ta có từ bản dịch Hy Lạp. Người ta thường chấp nhận rằng ở đây chúng ta phải nghĩ đến “chòm sao” này của bầu trời phía nam. Việc mở “các dây” hay “các xiềng xích” sẽ có kết quả là các phần của chòm sao sáng chói này sẽ rời ra. Khó hơn là ý nghĩa của các lời trong nửa đầu của câu tiếp theo. Các dịch giả Statenvertaling của chúng ta, cũng như các dịch giả Hy Lạp, đơn giản để từ Hê-bơ-rơ Mazzaroth không dịch, vì họ không biết ý nghĩa chính xác của nó. Ngay cả bây giờ nó vẫn chưa được biết. Nay trong 2 Các Vua 23:5, nơi cuộc cải cách của vua Giô-si-a được kể cho chúng ta và việc ông nhổ tận gốc sự thờ sao trong Giu-đa, xuất hiện một từ: Mazzaloth, được các dịch giả của chúng ta dịch là “các hành tinh,” bởi những người khác là “các chòm sao,” hay cũng — vì người ta khi ấy nghĩ đến các nơi ở, các chỗ trọ, và vì người Ả Rập cũng nói về các chòm sao của hoàng đới như “12 cung điện” mà trong đó mặt trời lưu lại trên đường đi của nó — là “12 dấu hiệu của hoàng đới.” Người ta cho rằng Mazzaroth cũng là Mazzaloth. Đơn giản hơn, quả thật, là sự phỏng đoán nối Mazzaroth với một từ gốc có nghĩa “chiếu sáng” và dịch, trong đoạn trong sách Gióp: các hành tinh. Việc “dẫn ra,” việc “dắt ra” các hành tinh theo mùa của chúng, trong mọi trường hợp, không cho một ý nghĩa tệ ở đây. Người ta cũng ở đây, như trong Gióp 9:9 — về điều này ngay sau đây — nghĩ đến một chòm sao của bầu trời phía nam không được chúng ta biết đến. Rõ ràng hơn là ý nghĩa của “dắt cỗ xe Gấu cùng các con nó,” nếu chúng ta ít nhất nhớ rằng “Cỗ Xe Trời” cũng được gọi là “Gấu Lớn.” Các “con” khi ấy là ba ngôi sao tạo thành đuôi của “Gấu.” Trong Gióp 9:9: “Đấng tạo nên cỗ xe Gấu, Orion, và chòm Rua, và các phòng của phương nam,” các lời cuối cùng rất có thể chỉ đến một chòm sao của bầu trời phía nam. Việc A-mốt, người chăn gia súc của Tê-cô-a, không xa lạ với bầu trời sao là điều dễ hiểu và cũng xuất hiện nơi ông chỉ ra cách nào chính Giê-hô-va “tạo nên Bảy Ngôi Sao và Orion” (5:8). Và khi Ê-sai mô tả “ngày của Chúa,” có nói: “Vì các ngôi sao của trời và các Orion” — “các chòm sao” đứng trong bản dịch của chúng ta — “sẽ không cho ánh sáng của chúng” (13:10). Bởi số nhiều chúng ta khi ấy phải nghĩ đến Orion và các chòm sao lớn như nó, như Gấu và chòm Rua. —— ♦ —— Như vậy Kinh Thánh chỉ cho chúng ta đến các ngôi sao sáng chói và “các mạng lịnh cố định của trời,” để chúng ta hiểu và nhận biết quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa, ngay cả từ các thọ tạo này của Ngài. “Hãy ngước mắt lên cao, và hãy xem ai đã tạo nên các vật này, Đấng dẫn đạo quân của chúng ra theo số: Ngài gọi tất cả chúng theo tên bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền lực; không một cái nào thiếu” (Ê-sai 40:26). Như vậy nhà tiên tri an ủi dân của Chúa bằng một cái nhìn lên bầu trời sao. Vì nó rao giảng cho chúng ta quyền năng toàn năng và cả sự thành tín của Đức Chúa Trời chúng ta. Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và nói, hỡi Y-sơ-ra-ên: Đường của ta bị giấu khỏi Chúa, và sự phán xét của ta bị Đức Chúa Trời của ta bỏ qua? —— ♦ ——

THIÊN NHIÊN. THIÊN NHIÊN. Theo các mạng lịnh của Ngài chúng vẫn đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài. THI THIÊN 119:91. Bây giờ chúng ta phải bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Nghĩa là, về trật tự của thiên nhiên, cùng với trật tự đạo đức tạo thành điều người ta gọi là trật tự thế giới. Về các luật tự nhiên mà các sự kiện tự nhiên tuân theo, chỉ sau mới nói về các chuẩn mực hành vi con người phải vâng theo. Về việc không thể khác được của sự tất yếu, chỉ sau mới nói về việc không được phép khác của sự tự do. Về cái phi đạo đức đối lại với cái đạo đức hay cái có ý chí. Về cái phải, diễn ra ngay cả không có ý chí của ngươi, đối lại với cái sẽ, như một mạng lịnh vô điều kiện hướng đến ý chí ấy và làm cho nó tốt hay xấu, tùy nó có phù hợp với mạng lịnh ấy hay không. Vậy, bàn về tính cố định trong các sự kiện tự nhiên, chỉ sau mới chỉ ra điều đó cũng trong hành vi của con người. Cả hai đều đúng như nhau, dù điều đầu tiên đập vào mắt ngươi nhiều hơn điều cuối. Vì nếu thi nhân nói về trời và đất, về mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao sáng chói, rằng Ngài, Chúa, đã ban cho chúng một trật tự mà không cái nào trong chúng sẽ vi phạm (Thi Thiên 148:6), ngươi chỉ việc ngước mắt lên trời để chiêm ngưỡng trật tự ấy. Và chắc chắn, khi ngươi hướng mắt đến hành vi con người, mà Chúa cũng đã ban cho một trật tự, trước hết trên hành vi của chính ngươi và rồi trên hành vi của đồng loại ngươi, thì ngươi thấy ở đó đi đi lại lại: sự vi phạm. Nhưng dù vậy, Chúa hướng dẫn các bước đi của con người và Ngài cũng duy trì trật tự này của Ngài. Điều sau là công lý báo trả của Ngài. Và điều này một con cái của Chúa đã chiêm ngưỡng ngay bây giờ, khi mắt đức tin hướng đến thập tự giá của Chúa Christ, và lời: “Phước cho người mà sự vi phạm được tha thứ, mà tội lỗi được che phủ,” của Thi Thiên 32, trở thành kinh nghiệm của người ấy. Và điều này người ấy một ngày sẽ thấy bằng mắt thuộc thân thể của mình tại tòa án của Chúa Christ. Vì cả các luật tự nhiên ấy và các chuẩn mực chúng ta nói đến không là gì khác hơn các mạng lịnh của Chúa, mà Ngài, với tư cách Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, với tư cách Đức Chúa Trời tể trị, đã áp đặt trên các thọ tạo của Ngài. Các luật tự nhiên phải hoạt động và ngươi sẽ hành động, như Đức Chúa Trời muốn. —— ♦ —— Trên hết, nghiên cứu này nhắm làm cho biết tính cố định ấy của các mạng lịnh của Chúa, mà toàn bộ dòng chảy của thế giới bị ràng buộc vào, và chúng, với sự bắt đầu và kết thúc của thế giới, nằm cố định trong Sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời. Do đó Tập Giới Thiệu của chúng ta cũng phải thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cả liên quan đến quyền tể trị và quyền năng toàn năng của Ngài, và trong sự tương phản của chúng với giáo lý định mệnh, và trong điều đó với giáo lý tình cờ. Vì Thuyết Định Mệnh quả thật thừa nhận một tính cố định trong các sự kiện của thế giới, nhưng không giải thích nó từ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời sống và thánh được tôn cao trên thế giới, trong khi Thuyết Tình Cờ chính xác phủ nhận một tính cố định như vậy. Và hơn nữa, vì Kinh Thánh, trong điều nó bày tỏ về sự sáng tạo hay nguồn gốc của thế giới, và cụ thể về cái gọi là “cuộc sáng tạo thứ hai” hay sự sắp đặt của bản thể thế giới được tạo dựng, trong “công việc của sáu ngày,” làm cho chúng ta biết một điều hoàn toàn khác với điều Thuyết Tiến Hóa hiện tại, trong ứng dụng của nó vào nguồn gốc của thế giới, giả định, sự tương phản này cũng phải được thảo luận. Điều này đặc biệt cần thiết xét đến ảnh hưởng sâu rộng thuyết này gây ra trên những người đương thời của chúng ta. Và như vậy bây giờ ý định của chúng ta là bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thế giới hiện hữu, và cụ thể trong điều chúng ta gọi là thiên nhiên. Trong việc này, tuy nhiên, cần trước hết phân biệt kỹ hơn các ý nghĩa khác nhau của từ thiên nhiên. —— ♦ —— Từ “thiên nhiên” của chúng ta chúng ta có từ tiếng La-tinh, nơi natura đến từ nasci, được sinh ra, được ra đời. Người Hy Lạp có cho ý tưởng này một từ là physis, từ đó chúng ta có, trong số những thứ khác, vật lý, vật lý học, và sinh lý học của chúng ta — tự nhiên, khoa học tự nhiên, và khoa học về thiên nhiên “sống” — và đến lượt nó nối liền với một từ có nghĩa sinh ra, mang ra. Từ từ nguyên này rõ ra ngay rằng “thiên nhiên” trước hết liên quan đến điều đã trở nên, đã được thực hiện, đã được gây ra. Nếu bây giờ chúng ta suy ngẫm kỹ hơn về cách dùng của từ, chúng ta thấy rằng nó được dùng cho điều mà, cho sự trở nên, sự khởi nguyên của nó, không tùy thuộc vào ý chí con người và việc làm hay hành động phát sinh từ nó. Trong trường hợp một dòng suối núi, một bông hoa, một con vật, chúng ta quả thật sẽ nói về thiên nhiên, nhưng trái lại không trong trường hợp một con kênh, một đồ trang trí, một bức tượng. Cái đầu tiên không, cái thứ hai được con người làm nên, và khi một đứa trẻ trong sự phá hoại ác ý làm hỏng một con bướm, một người mẹ tốt sẽ nói với nó, trong số những điều khác, rằng nó thậm chí không có khả năng làm nên một thọ tạo nhỏ như vậy. Cũng vậy sự lớn lên của ngũ cốc trong cánh đồng, điều: “trước hết là lá, rồi là bông, rồi là hạt đầy trong bông,” mà Chúa Giê-xu đã chỉ trong dụ ngôn của Ngài về hạt giống (Mác 4:28), là một công tác của thiên nhiên. Nó diễn ra “tự nó,” thuộc chuyển động riêng của nó, tự phát. “Vì đất tự sinh ra hoa lợi,” Đấng Cứu Thế để đi trước lời Ngài. Và tương tự, trong một con người, sự mọc tóc của người ấy, sự tiêu hóa thức ăn của người ấy, nhịp tim và mạch của người ấy, là các công tác của thiên nhiên. Ngay cả ho và hắt hơi, và đưa tay lên đầu để bảo vệ nó chống lại một hòn đá rơi, không phải là các hành động, mà là các cử động vô tình, không phát sinh từ ý chí của chúng ta, mà là các phản ứng với các kích thích thần kinh. Một sự phân biệt xưa nhưng đúng do đó tạo ra một sự khác biệt giữa “các công tác của một con người” và “các công tác thuộc con người,” và hiểu bởi các công tác sau là các “hành động” theo nghĩa rộng nhất. Nay mọi điều trong sự trở nên, sự khởi nguyên của nó, không tùy thuộc vào ý chí con người, chúng ta gọi là một “vật tự nhiên,” và nó như vậy đứng đối lại với một vật tạo tác hay điều “được làm bằng nghệ thuật,” và bên cạnh điều là sản phẩm của hành động. Toàn bộ các vật tự nhiên này chúng ta gọi là “thiên nhiên.” Như vậy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; trái đất với bầu khí quyển của nó, các biển, núi, và thung lũng của nó; cây cỏ và loài vật, và cũng, ít nhất theo phương diện này, con người, là “các vật tự nhiên,” và tất cả chúng cùng nhau lại là “thiên nhiên.” “Thiên nhiên,” vậy, vẫn là một điều khác với thế giới vật chất, thế giới cảm giác, hay, theo giác quan cao nhất, thế giới thấy được. Nó chỉ là một phần của thế giới ấy. Vì trong thế giới có thể cảm nhận bằng giác quan của chúng ta chúng ta cũng tìm thấy điều đã hiện hữu qua nghệ thuật, chẳng hạn các cánh đồng và nhà cửa và tàu thuyền, các đền thờ và cung điện, và cũng điều là kết quả của hành động con người, chẳng hạn các hình thức lịch sự của chúng ta, nền văn minh của chúng ta, giao tiếp xã hội có trật tự của chúng ta, các thể chế nhà nước của chúng ta. “Thiên nhiên,” theo nghĩa đầu tiên của từ, như vậy là phần ấy của thế giới cảm giác của chúng ta mà, không tùy thuộc vào ý chí của chúng ta, đã trở nên, đã được thực hiện. Khi vào buổi tối chúng ta nhìn lên bầu trời sao, chúng ta ngưỡng mộ thiên nhiên; các hiện tượng của bầu khí quyển: bão và sấm, tuyết và mưa, và cả các đám mây xanh sáng trong thời tiết đẹp, đối với chúng ta là các hiện tượng tự nhiên. Và trên các đồi và núi, và trong rừng rậm, và giữa các cánh đồng ngũ cốc và trên bờ biển, chúng ta nếm hưởng sự vui thích của thiên nhiên. —— ♦ —— Nhưng bây giờ cũng có một ý nghĩa nữa chúng ta gắn cho từ “thiên nhiên.” Vì chúng ta cảm nhận bằng các giác quan của chúng ta không chỉ rằng có các vật tự nhiên, mà còn rằng trong các vật ấy có sự thay đổi hay chuyển động. Sáng sớm mặt trời đứng đối với chúng ta ở một nơi khác trên bầu trời hơn vào buổi tối. Một miếng sắt, phơi ra không khí, chúng ta trong các hoàn cảnh nào đó sẽ cảm nhận vào một ngày khác với một vài ngày sau. Nó đã thay đổi về phẩm chất: trước trơn và sau có các đốm gỉ. Hơn nữa, trên một cây cỏ chúng ta trước thấy một nụ, và sau thấy nó lớn thành, thay đổi thành một bông hoa. Và cũng vậy đứa trẻ chúng ta thấy lại sau nhiều năm dài đã thay đổi thành một người đàn ông trưởng thành. Các ví dụ này chỉ cho chúng ta đến ba loại chuyển động hay thay đổi, quả thật gắn chặt với nhau và lồng vào nhau, nhưng vẫn phải phân biệt là thay đổi về nơi chốn, về phẩm chất, và về số lượng. Đến một mức nào đó người ta ở đây thậm chí có thể nói về các thay đổi cơ học, hóa học, và sinh lý, mà các thay đổi cuối khi ấy diễn ra duy nhất trong lĩnh vực của thiên nhiên “sống” hay hữu cơ, nghĩa là, trong cây cỏ, loài vật, và con người, như vậy trong mọi vật đã đến từ một chất nguyên sinh, từ một tế bào. Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng còn có một loại thay đổi thứ tư trong các vật tự nhiên được chúng ta cảm nhận, cụ thể là khi chúng ta, chẳng hạn, thấy một bông hoa mà hôm qua chúng ta thấy nở ra, và hôm nay hiển thị trong vinh quang, ngày mai tàn lụi. Chúng ta sau này sẽ có dịp trở lại loại thay đổi này và trả lời câu hỏi, điều gì khi ấy đã hay chưa “tàn lụi.” Hiện tại chúng ta chỉ phải giới hạn mình vào ba loại thay đổi đầu tiên, người ta gọi là thuộc nơi chốn, thuộc phẩm chất, và thuộc số lượng, nói cách khác, sự thay đổi về phẩm chất và về số lượng. Nay người suy nghĩ, cảm nhận mọi điều này trong thiên nhiên, trước hết đã kinh ngạc về nó và rồi đã bắt đầu suy ngẫm về nó. Trong việc đó người ấy tìm một lời giải thích, một nguyên nhân. Nó rất bình thường là mặt trời mọc và lặn đối với chúng ta; rằng sắt gỉ; rằng một cây cỏ, rằng một đứa trẻ lớn lên. Nhưng con người cũng muốn biết cách nó diễn ra. Nói cách khác, người ấy hỏi và tìm kiếm nguyên nhân. Nay chúng ta gọi các nguyên nhân, trong chừng mực chúng gây ra một điều gì đó, trong chừng mực chúng là các nguyên nhân chuyển động, là các sức mạnh hay các công tác. Như vậy trong sự thay đổi, dù cũng là vẻ bề ngoài, về nơi chốn của mặt trời, chúng ta nói về cơ học; trong sự gỉ của miếng sắt về công tác hóa học; trong sự thay đổi của một nụ thành một bông hoa, của một đứa trẻ thành một người đàn ông trưởng thành, về công tác sinh lý, về sức mạnh tăng trưởng. Tuy nhiên, một nguyên nhân, chúng ta không thấy, và chúng ta cũng không thấy các công tác hay các sức mạnh. Điều chúng ta cảm nhận bằng mắt của chúng ta, và khi ấy quả thật với sự giúp đỡ của trí nhớ của chúng ta, là, chẳng hạn, trong trường hợp miếng sắt, sự thay đổi trên bề mặt của nó từ xám trơn sang nâu sần, và khi ấy chúng ta nắm bắt, khi ấy chúng ta hiểu, rằng phải có một nguyên nhân cho điều này. Khi ấy chúng ta nối trong tư duy của chúng ta một kết quả với một công tác. Nào, toàn bộ các sức mạnh và các công tác mà, trong phần ấy của thế giới cảm giác của chúng ta chúng ta gọi là “thiên nhiên,” gây ra các thay đổi, chúng ta cũng gọi bằng tên “thiên nhiên.” —— ♦ —— Và như vậy đã rõ ra rằng từ “thiên nhiên” có một ý nghĩa hai mặt. Trước hết, toàn bộ các vật tự nhiên có thể cảm nhận bằng giác quan và các thay đổi của chúng, và thứ hai các sức mạnh và các công tác mà bởi đó cả các vật ấy và các thay đổi của chúng được gây ra. Theo nghĩa đầu tiên người ta nói về thiên nhiên được tác động hay được gây ra, và theo nghĩa thứ hai về thiên nhiên đang hoạt động hay đang gây ra. Thiên nhiên sau thuộc về thế giới không thấy được; vì, một lần nữa, các nguyên nhân và các công tác không thể được thấy, mà chỉ được nắm bắt bằng tư tưởng. Việc chúng ta cũng gọi các sức mạnh và các công tác này là “thiên nhiên” là vì chúng ta nghĩ về chúng như diễn ra “tự chúng” hay tự phát, nói cách khác, không gắn sự gây ra của chúng vào ý chí con người. Sự phân biệt giữa được gây ra và đang gây ra, giữa thiên nhiên được tác động và đang hoạt động, dựa trên phương thức tư duy của chúng ta theo nguyên nhân và kết quả, vì chúng ta đơn giản không thể hình dung một kết quả mà không có một nguyên nhân. Sự phân biệt này, cũng được thực hiện trong quan điểm hiện tại về thiên nhiên, tương ứng gần đúng với sự phân biệt của các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo thời Trung Cổ giữa natura naturata và natura naturans, hay, như nó được dịch, thiên nhiên được tạo tính và thiên nhiên đang tạo tính. —— ♦ —— Cuối cùng, còn có một ý nghĩa thứ ba mà trong đó chúng ta dùng từ “thiên nhiên,” cụ thể là khi chúng ta nói về “bản tính của một vật.” Theo nghĩa này “thiên nhiên” quả thật rơi vào điều chúng ta gọi là thiên nhiên đang hoạt động hay đang sản sinh, nhưng nó cũng lại được phân biệt với thiên nhiên ấy theo một cách đặc biệt. Điều chúng ta có ý ở đây là điều này. Có các thay đổi diễn ra trong các vật mà nguyên nhân của chúng chúng ta tìm trong các sức mạnh tác động trên chúng từ bên ngoài, và điều này đúng đặc biệt trong trường hợp thiên nhiên vô cơ. Như vậy, chẳng hạn, trong sự gỉ của sắt, trong chuyển động của các thiên thể. Nhưng, mặt khác, cũng có các thay đổi diễn ra trong các vật mà nguyên nhân của chúng chúng ta tìm trong các sức mạnh hoạt động trong chúng từ bên trong, và điều này đúng đặc biệt trong trường hợp thiên nhiên hữu cơ hay “sống,” như vậy trong cây cỏ, loài vật, con người. Nay khi chúng ta nói về “bản tính của một vật,” chúng ta bởi đó hiểu toàn bộ mọi công tác ấy mà vật ấy có nguyên lý hay nguyên nhân bên trong chính nó. Như vậy trong cây cỏ, tự nó sinh ra trái; như vậy trong con người, tự mình lớn lên, thực hiện đủ loại chức năng sự sống khác, nhưng cũng tự mình cảm nhận và khao khát, suy nghĩ và ý chí, yêu thương và thù hận, trải nghiệm sự khó chịu và vui thích. Với “bản tính” của con người do đó thuộc về, cũng như với “bản tính” của loài vật, cả các sự kiện thuộc thân thể và thuộc tâm lý. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy, vậy, rằng từ “thiên nhiên” có thể có một ý nghĩa ba mặt. Vì trước hết nó có thể có nghĩa: thiên nhiên được gây ra hay được tác động; rồi thiên nhiên đang gây ra hay đang hoạt động; và cuối cùng, điều lại phải phân biệt trong thiên nhiên sau, và chỉ nằm trong lĩnh vực của các vật “sống”: “bản tính của một vật.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Vì trong thiên nhiên được gây ra hay cảm giác chúng ta cảm nhận một sự sắp đặt hay trật tự nào đó, một sự thống nhất giữa tính đa dạng; một sự tương ứng hay hòa hợp cả giữa các vật tự nhiên và các thay đổi của chúng với nhau, và bên trong chính các vật ấy và các thay đổi chúng ta cảm nhận trong chúng. Có một vinh quang của mặt trời, và một vinh quang khác của mặt trăng, và một vinh quang khác của các ngôi sao, sứ đồ thánh viết trong 1 Cô-rinh-tô 15. Nhưng dù vậy có giữa mọi thiên thể ấy và các chuyển động của chúng một sự sắp đặt cố định và một trật tự không thể phá vỡ. Trên đất luôn luôn và ở khắp nơi đến, để lặp lại lời Chúa một lần nữa, trước hết là lá, rồi là bông, rồi là hạt đầy trong bông. Giữa mọi tính đa dạng giữa các cá thể có một sự tương ứng cố định giữa các cá thể cùng một loại, cả trong hình thức và trong các chức năng của chúng. Một tác giả Kinh Thánh khác nói về bản tính của các loài thú hoang và của chim, của các loài bò sát và các sinh vật biển, và cũng về bản tính con người (Gia-cơ 3:7). Giữa mọi “bản tính” ấy có tính đa dạng nhưng vẫn lại có sự tương ứng, và giữa các cá thể cùng một “bản tính” ngươi thấy trong cá thể luôn luôn cái phổ quát. Và cuối cùng, chúng ta gọi “sức khỏe” của một cá thể sống, của một cây cỏ, một con vật, một con người, là sự hoạt động hòa hợp của mọi “chi thể” của thân thể, trong đó mỗi chi thể “làm phần của mình.” Tính cố định này, chúng ta cảm nhận trong thiên nhiên được gây ra hay cảm giác, dẫn chúng ta đến kết luận về tính cố định trong thiên nhiên đang hoạt động. Khoa học tự nhiên, tìm cách học biết phương thức hoạt động cố định của thiên nhiên sau từ thiên nhiên trước, khi ấy nói về “luật tự nhiên” và “các luật tự nhiên,” và Kinh Thánh gọi điều này là các mạng lịnh của Chúa. Liên hệ với chủ đề của chúng ta: các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên, chúng ta ở đây phải suy nghĩ khái niệm cuối cùng này kỹ hơn một chút. —— ♦ —— Khái niệm luật tự nhiên có lịch sử đặc biệt của nó trong tư tưởng châu Âu. “Ban đầu,” người ta đã nói, và quả thật dựa trên nghiên cứu lịch sử cẩn thận, “người ta không biết ‘luật’ nào khác ngoài luật đã được một kẻ khác thiết lập làm chuẩn mực hay đường hướng cho hành vi con người. Các luật được thiết lập như vậy khi ấy hoặc là luật dân sự, dù được viết hay không được viết — bởi luật sau người ta hiểu ‘đạo đức’ và ‘phong tục’ — hoặc là luật Thần Thánh, được công bố cho con người làm chuẩn mực cho hành vi của người ấy, dù bởi các sự mặc khải đặc biệt hay trong chính lương tâm của người ấy. Khái niệm cuối cùng này, cụ thể là một luật hay chuẩn mực cho hành vi mà con người tìm thấy trong chính lương tâm của mình, như người ta nói — và chúng ta ở đây nghĩ đến lời của Phao-lô từ Thư Rô-ma về người ngoại, không có luật pháp của Môi-se nhưng dù vậy bởi thiên nhiên làm các điều của luật pháp (chương 2:14) — dẫn đến khái niệm luật tự nhiên. Trong số người Hy Lạp, như còn được khẳng định, chính Zeno, người sáng lập trường phái Khắc Kỷ, đã làm cho cách gọi “luật” trở nên thông thường như một cách diễn đạt cho trật tự tự nhiên. Cuối cùng, chỉ từ thế kỷ 16 và 17 khái niệm “luật tự nhiên” mới có được trong số các nhà khảo cứu tự nhiên và các triết gia một quan niệm thuần khiết và nghiêm ngặt hơn, cụ thể là ý nghĩa: một lời tuyên bố chỉ ra điều gì, trong các hoàn cảnh nào đó, luôn luôn và không ngoại lệ diễn ra. Ở đây, tuy nhiên, không được quên rằng trong thế giới ngoài châu Âu tính cố định này trong các sự kiện tự nhiên đã được nhận biết sớm hơn nhiều. Thậm chí sớm hơn nhiều so với khi một nhà tư tưởng Hy Lạp của thế kỷ 5, Heraclitus của Ephesus, cũng nghĩ đến logos, lý trí, luật trong thiên nhiên. Vì cả người Ấn Độ cổ và người Ba Tư cổ đều có, người trước trong Rita, người sau trong Asha, một từ cho trật tự ngự trị trong thế giới. Và trật tự này họ cũng thấy trong thiên nhiên. Điều luôn luôn và không ngoại lệ diễn ra vâng theo Rita, Asha. Nó là Rita và nó là Asha. “Bởi Rita các dòng sông chảy.” “Theo Rita bình minh sinh ra từ trời phá vỡ.” Và “trên các từng trời chạy bánh xe mười hai nan hoa của Rita, không bao giờ già đi — năm.” Như vậy được nói trong “Veda,” “Sự Biết” thánh thiêng, cổ Ấn Độ. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta một tính cố định tương tự trong các sự kiện tự nhiên không kém. Chỉ có điều, và đây chính là tư tưởng tôn giáo sâu xa của Kinh Thánh, trật tự tự nhiên không bao giờ được hình dung như ở ngoài Đức Chúa Trời, cũng Đức Chúa Trời không bao giờ, như trong thế giới ngoại giáo, được hình dung như chỉ là “Người Canh Gác” của nó; mà điều người ta gọi là “các luật tự nhiên” là, theo Kinh Thánh, các mạng lịnh, các quy định, các mạng lịnh của Đức Chúa Trời sống. Về trời và đất được nói trong Thi Thiên 119: “Theo các mạng lịnh của Ngài chúng vẫn đứng đến ngày nay, vì chúng đều là tôi tớ của Ngài.” Trời và đất và mọi vật ở trong chúng, mọi vật tự nhiên, phục tùng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời tể trị, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa. Và chỉ được hiểu như vậy chúng ta cũng có thể nói về các luật tự nhiên. —— ♦ —— Vì ở đây nằm sự khác biệt giữa quan điểm tôn giáo và phi tôn giáo về thiên nhiên. Về câu hỏi, ai đã thiết lập các luật, các sự sắp đặt, mà theo đó các sức mạnh tự nhiên hoạt động, quan điểm đầu tiên chỉ ra ngoài đến Đức Chúa Trời đời đời, Chúa, Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất, không mệt mỏi cũng không đuối sức, trong khi quan điểm thứ hai dừng lại ở các luật ấy và không thừa nhận chúng là các mạng lịnh của Chúa. Tuy nhiên, trong thế giới đã Cơ Đốc hóa, quan điểm sau này chỉ có từ tương đối gần đây. Diễn tiến của các ý tưởng về điểm này, dù không hoàn toàn chính xác — vì đức tin nơi Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, không thiếu ngay cả khi ấy — dù vậy không tệ được phác họa bởi một học giả Đức khi ông nói: “Trong thế kỷ 17 Đức Chúa Trời ban các luật tự nhiên, trong thế kỷ 18 thiên nhiên tự làm điều đó, và trong thế kỷ 19 các nhà khảo cứu tự nhiên lo liệu điều đó.” Nay một thiên nhiên tự ban cho mình các luật của chính nó là một sự mô tả chạy ra thành Thuyết Định Mệnh đã được mô tả và chiến đấu trước đây bởi chúng ta. Người ta khi ấy đặt ra một quyền lực sắp đặt phi cá nhân, lúc đầu quả thật vẫn được đồng nhất với thần tính, nhưng chẳng bao lâu thậm chí không còn kể gì đến một thần tính nữa. Thuyết Định Mệnh khi ấy kết thúc trong thuyết vô thần. Chắc chắn, vì “tính đơn nhất” của Đức Chúa Trời, người ta không được, trong tư duy của mình, tách Ngài khỏi các công tác của Ngài. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sau hết, không là gì khác hơn Đức Chúa Trời đang sắc lệnh; mạng lịnh của thiên nhiên là Đức Chúa Trời đang mạng lịnh trong thiên nhiên; và do đó ngay cả các nhà tư tưởng tin kính, Cơ Đốc giáo, nơi họ hiểu bởi từ “thiên nhiên” các mạng lịnh của thiên nhiên, đôi khi đã gọi thiên nhiên là Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này cũng vậy từ “thiên nhiên” vẫn đôi khi được dùng. Như vậy, chẳng hạn, khi người ta nói rằng thiên nhiên hoàn thành các việc lớn bằng các phương tiện nhẹ, hay nói về dòng chảy hay các công trình của thiên nhiên. Nhưng Calvin đã cảnh báo chống lại điều này. “Tôi quả thật tuyên xưng,” ông nói, “rằng có thể nói một cách tin kính rằng thiên nhiên là Đức Chúa Trời, miễn là nó ra từ một tâm trí tin kính; nhưng vì nó là một cách diễn đạt khắc nghiệt và không thích hợp, xét rằng thiên nhiên đúng hơn là trật tự được Đức Chúa Trời quy định, nó có hại, trong các vấn đề có trọng lượng như vậy, và đòi hỏi một sự chính xác đặc biệt, để hòa trộn Đức Chúa Trời không phân biệt với dòng chảy thấp hơn của các công trình của Ngài.” (Giáo Huấn I, 5, 5.) Vậy nếu chúng ta nói về “các luật của thiên nhiên” và một trật tự của thiên nhiên, chúng ta những người theo thuyết Calvin không dừng lại ở đó, mà tiến lên với tư duy của chúng ta đến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng ban các luật này, Đấng đã quy định trật tự này. —— ♦ —— Cuối cùng xin chỉ ra ở đây rằng nơi chúng ta cũng tạo ra sự phân biệt giữa thiên nhiên đang gây ra hay đang hoạt động và thiên nhiên được gây ra hay được thực hiện, trong việc đó hai sai lầm phải bị cắt bỏ ngay từ đầu. Hai sai lầm chúng ta đã thảo luận và bác bỏ dài trong Phần Giới Thiệu. Sai lầm đầu tiên là của Thuyết Tự Nhiên Thần Luận (Deism), mà qua đó người ta nghĩ về “thiên nhiên” như tách khỏi Đấng Tạo Hóa và gán cho nó một sự tự tồn tại đối lại với Đức Chúa Trời, như với một cỗ máy hay một công cụ đối lại với người làm ra nó. Người ta khi ấy tưởng tượng như thể các sức mạnh của thiên nhiên đang gây ra hoạt động trong thiên nhiên được gây ra mà không có Đức Chúa Trời. Và sai lầm thứ hai là của Thuyết Phiếm Thần, đồng nhất “thiên nhiên đang hoạt động” với Đức Chúa Trời, biến nó thành mặt không thấy được của Đức Chúa Trời thấy được trong thiên nhiên được thực hiện, và khi ấy không biết nguyên nhân nào khác ngoài nguyên nhân của các sức mạnh đang hoạt động này. Người ta khi ấy nói — và quả thật theo một nghĩa hoàn toàn khác với những người Calvin chống lại từng dự định — về Đức Chúa Trời hay thiên nhiên. Và nay chính tín điều Cải Chánh cắt bỏ hai sai lầm này. Tín điều của chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như “quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi” của Ngài, mà qua đó Ngài là Đấng Hoạt Động trong mọi vật và do đó không sức mạnh nào của thiên nhiên hoạt động hay được thực hiện mà không có sự vận hành và hợp tác của Chúa. Nhưng cũng tín điều của chúng ta về Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, không chỉ tạo dựng các vật của thiên nhiên, mà cả các sức mạnh của chúng, và với tư cách “Nguyên Nhân Đầu Tiên” hoạt động trong và qua các sức mạnh được tạo dựng ấy, như “các nguyên nhân thứ hai,” và làm cho chúng hoạt động. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng Hiện Diện Khắp Nơi, nhưng Ngài cũng ngự trong nơi cao và trong nơi thánh. “Ngài, Chúa Tể Trị, Đấng trên các ngôi sao thiết lập ngai đáng sợ của Ngài, và đặt nền nó trên các đám mây.” —— ♦ ——

IX. SỰ HIỂU BIẾT. (TIẾP THEO.) IX. SỰ HIỂU BIẾT. (TIẾP THEO.) Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng. THI THIÊN 36:10. Về cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức của chúng ta, chương này mang đến kết luận. Chúng ta trong chương trước đã chỉ ra cách nào được ban cho con người học cách hiểu các vật trong mối liên hệ và bản chất lẫn nhau của chúng; nói cách khác, biết thế giới Đức Chúa Trời đã tạo dựng. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng người ấy có thể đến với sự hiểu biết theo ba cách, cụ thể là bằng đức tin, bằng trực giác hay chiêm ngưỡng, và bằng lý luận. Trong đức tin chính các tư tưởng của Đức Chúa Trời được Ngài bày tỏ cho con người và, dù trực tiếp, như với các nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, hay bằng Kinh Thánh, như với chúng ta, được mang vào ý thức con người. Trên đức tin dựa trên tri thức của chúng ta về nguồn gốc và mục đích của thế giới; về con đường cứu chuộc, về bản chất của Đức Chúa Trời, về bản chất của Đấng Trung Bảo và của con người.

Vì trong các vấn đề này chúng ta đang đối diện với “điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa vào lòng người,” nhưng “Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 2:9, 10). Trong trực giác hay sự chiêm ngưỡng thuộc linh chính là việc chúng ta đột nhiên, không có “lý luận,” đến với sự thấu hiểu về các vật; học cách hiểu và thấy thấu chúng trong bản chất của chúng hay trong điều chúng là. Đến một sự hiểu biết như vậy về các vật chúng ta đến trong lĩnh vực thuộc linh, khi, chẳng hạn, mắt chúng ta như thể cùng một lúc được mở ra cho các tội lỗi của chúng ta, nhưng cũng thỉnh thoảng trong lĩnh vực tự nhiên, khi ngươi như thể cùng một lúc, không có lý luận, thấy thấu một người hay một vấn đề. Trong lý luận, cuối cùng, chúng ta đến với sự hiểu biết về các vật theo con đường thường khó khăn của việc hình thành các khái niệm, nối các khái niệm ấy thành các phán đoán, và rút ra các kết luận từ các phán đoán ấy. —— ♦ —— Ít nhất điều này rõ ràng, rằng “lý luận” do đó hoàn toàn không phải là cách duy nhất để đến với mức độ tri thức cao hơn ấy chúng ta gọi là “sự hiểu biết” về các vật, hay “có sự hiểu biết về chúng.” Trong một con cái đơn sơ của Chúa khả năng “lý luận” thường có thể rất nhẹ, nhưng dù vậy người ấy có thể có nhiều “sự hiểu biết” về nghề của mình và cũng vô cùng nhiều sự hiểu biết về con đường cứu rỗi. Và ngược lại có thể xảy ra rằng một người có thể “lý luận” xuất sắc, nghĩa là, hình thành với sự sắc bén lớn lao các khái niệm rõ ràng và phân biệt, nối chúng một cách không thể cải thiện thành các phán đoán đúng, và rút ra từ chúng lại các kết luận mà không điều gì có thể chống lại được, nhưng dù vậy trong đời sống thông thường là một người rất không thực tế, hay cũng không có sự hiểu biết về các việc thuộc linh, sao cho trong các việc này người ấy cũng thua xa một tín đồ đơn sơ. Nay điều cuối cùng này hoàn toàn không được nói để đưa ra một ý kiến thấp về “lý luận” ấy; để làm cho những người đơn sơ trong dân Chúa bị coi thường. Vì người ta không được quên, một mặt, rằng sự kiện nhiều người trong số tín đồ và kẻ không tin thường lý luận tệ hại cay đắng như vậy là một hậu quả của tội lỗi, đã ảnh hưởng cả khả năng tư duy của chúng ta, và rằng mọi năng khiếu lý luận đúng và sắc bén là một kết quả của ân điển chung ấy cũng ở đây hoạt động kiềm chế. Nhưng người ta cũng không được quên, mặt khác, rằng điều người ta thường gọi là “khoa học,” nếu không hoàn toàn, thì dù vậy phần rất lớn, chính là kết quả của lý luận này. Vì lý luận này không là gì khác hơn điều chúng ta đã biết trong chương trước là suy nghĩ diễn dịch; nghĩa là, suy nghĩ di chuyển, như thể, qua lại giữa các khái niệm, các phán đoán, và các kết luận, và do đó đứng chính xác đối lại với suy nghĩ trực giác. Và như vậy, diễn dịch, chúng ta cũng thường suy nghĩ; hầu hết không ý thức rằng chúng ta đang suy nghĩ theo cách này. Trong số người Hy Lạp cổ Socrates là người đầu tiên đưa những người đương thời của ông đến chỗ suy ngẫm trước hết, khi họ muốn nói về đủ loại việc, cụ thể bằng cách trước hết hình thành một “khái niệm” về điều họ đang nói, bằng cách tự hỏi mình điều họ đang nói là gì. Và sau Socrates, Đức Chúa Trời khi ấy, trong ân điển chung của Ngài, ban cho người Hy Lạp triết gia vĩ đại Aristotle, và Aristotle này khi ấy khảo cứu chính xác như vậy và đặt thành lời điều chúng ta thật sự làm khi chúng ta “phán đoán” và “kết luận” và “định nghĩa các khái niệm,” và trong việc đó truy tìm và hình thành sắc nét như vậy các “luật” mà theo đó suy nghĩ này diễn ra, rằng các thế hệ sau thật sự không thêm nhiều điều mới vào khoa học “lôgic,” như người ta gọi giáo lý này về các hình thức và luật của tư tưởng và Aristotle là cha của nó. Không bây giờ đã ở đây — nơi chúng ta đang bận tâm với các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho đời sống linh hồn con người nói chung, và cụ thể hơn với các mạng lịnh cho khả năng tri thức — thảo luận các hình thức và luật tư tưởng này, dù vậy chúng ta muốn xem xét kỹ hơn một chút suy nghĩ thông thường hay diễn dịch này, người ta cũng có thể gọi là “lý luận.” —— ♦ —— Tính cách đặc biệt của lý luận hay suy nghĩ diễn dịch, vậy, hiện ra rõ ràng khi chúng ta đặt nó đối lại với “sự liên tưởng” hay nối các biểu tượng, được chúng ta thảo luận trước đây. Khi linh hồn chúng ta nối các biểu tượng như vậy, điều này diễn ra ít nhiều tình cờ. Nó là một sự đến và đi của các biểu tượng, không có hướng và sự hướng dẫn đằng sau nó, và người ta khi ấy ở đây có thể nói về một “dòng tư tưởng không được hướng dẫn.” Với biểu tượng của một cái cây trong vườn của ngươi hay trên một con kênh thành phố tự nó vô tình và tình cờ nối liền biểu tượng của khu rừng ngươi đã đi trong mùa hè. Với biểu tượng của một món đồ chơi tự nối liền, đối với một người mẹ, biểu tượng của đứa con đã chết của nàng. Cũng vậy, khi người ta ngồi mơ màng thức và để việc nối các biểu tượng hoàn toàn tự do diễn ra, các “sự liên tưởng” kỳ diệu nhất có thể phát sinh; các sự liên tưởng hay nối liền, mà một người thường nói với chính mình: “Làm sao ta đến với điều đó!” —— ♦ —— Hoàn toàn khác, tuy nhiên, với suy nghĩ. Khi linh hồn chúng ta suy nghĩ, nó cũng làm việc với các biểu tượng, nhưng theo một cách hoàn toàn khác với trong sự liên tưởng. Trước hết, suy nghĩ và ý chí lồng vào nhau, nhưng điều này chỉ sau, khi các mạng lịnh của Chúa cho “ý chí” của chúng ta sẽ được bàn, mới có thể được làm sáng tỏ đầy đủ hơn. Ở đây xin chỉ chỉ ra rằng suy nghĩ đi kèm với một ý chí. Việc nối và cả việc tách các biểu tượng do đó không diễn ra, trong suy nghĩ, vô tình, như trong sự liên tưởng. Nhưng hơn nữa, việc nối và tách này không diễn ra tình cờ, mà với một sự tất yếu bên trong nào đó. Vì khi chúng ta suy nghĩ, chúng ta phán đoán, và mọi sự phán đoán diễn ra theo một tiêu chuẩn. Chúng ta phán đoán rằng một số biểu tượng phải được tách ra khỏi nhau; rằng các biểu tượng khác, trái lại, phải được nối lại; và tiêu chuẩn chúng ta phán đoán ở đây là liệu các biểu tượng ấy có hay không có, như người ta gọi nó, cùng một nội dung. Chúng ta sẽ lại làm rõ điều này. Khi ngươi ngồi mơ màng thức, do đó trong dòng tư tưởng không được hướng dẫn, ngươi nối, chẳng hạn, biểu tượng của một cái ly đứng trên bàn của ngươi với biểu tượng của một người bạn đã tặng nó cho ngươi. Nhưng giữa cái ly ấy và người bạn ấy không tồn tại một mối liên hệ bên trong hay tất yếu nào. Nếu, trái lại, ngươi bắt đầu “suy nghĩ” về một cái ly, suy ngẫm về một cái ly thật sự là gì, thì trước hết đủ loại biểu tượng về các cái ly ngươi đã thấy trong đời ngươi xuất hiện trong ngươi; về các ly nước, bia, rượu, rượu mùi. Điều chung cho mọi cái ly ấy là chúng là các dụng cụ để uống. Điều đó ngươi khi ấy giữ vững. Suy ngẫm sâu hơn về một cái ly mang ngươi đến các biểu tượng về các ly được cắt, trơn, có hoa; nhưng như cái ngẫu nhiên, như “điều chỉ đi kèm với nó” đối lại với một điều ấy: “dụng cụ để uống,” ngươi như thể ném bỏ mọi điều đó. Cuối cùng ngươi bắt đầu so sánh một cái ly với các biểu tượng khác xuất hiện trong ngươi về “các dụng cụ để uống,” chẳng hạn các tách. Ngươi nắm bắt sự khác biệt đặc biệt giữa hai loại dụng cụ uống này. Các tách là bằng đất nung hay sứ, các ly bằng một chất trong mờ và trong suốt rất đặc biệt. Như vậy ngươi qua suy nghĩ đã tìm thấy các đặc điểm bản chất của một cái ly: một dụng cụ để uống, làm bằng một chất trong mờ và trong suốt đặc biệt. Bây giờ ngươi biết một cái ly thật sự là gì. Ngươi bây giờ qua suy nghĩ đã hình thành cho mình khái niệm ly, ngươi bây giờ biết một cái ly là gì, và toàn bộ các đặc điểm bản chất này người ta bây giờ gọi là nội dung của khái niệm ly. Trong ví dụ của chúng ta, chúng ta đang đối diện với một vật con người đã làm, nhưng theo cùng một cách, qua suy nghĩ, người ta cũng hình thành các khái niệm về các vật tự nhiên, chẳng hạn cây, loài vật, con người, các ngôi sao. Nhưng cũng về các vật người ta không thấy bằng mắt thuộc thân thể của mình, như sự công chính, đức hạnh, tội lỗi, sự tự do. Nay các đặc điểm bản chất này của các vật, hay đúng hơn, của các biểu tượng của chúng ta về các vật, không được chúng ta làm nên; chúng ta chỉ tìm thấy chúng. Chúng độc lập với suy nghĩ của chúng ta, và suy nghĩ của chúng ta chỉ khám phá chúng. Một khi đã được khám phá, chúng do đó sẽ chi phối suy nghĩ sâu hơn của chúng ta và truyền cho nó tính cách tất yếu. Điều chúng ta có ý ở đây là điều này. Các đặc điểm bản chất này, hay điều trong một nhóm các biểu tượng là “chung cho tất cả chúng,” và do đó chúng ta gọi là cái phổ quát — cùng một điều, vậy, như điều tạo thành nội dung của chúng — buộc chúng ta với sự tất yếu bên trong nối chúng lại với nhau. Một khi ngươi biết một cái ly là gì, nói cách khác, một khi ngươi có một khái niệm rõ ràng và phân biệt về một cái ly, thì ngươi sẽ xếp mọi cái ly trên thế giới dưới nó, và đồng thời không bao giờ nhầm lẫn chúng với các dụng cụ uống khác. Và cũng vậy, một khi ngươi có khái niệm rõ ràng và phân biệt về một cái cây hay một con người, về sự công chính hay về tội lỗi. Do đó ngươi phải, trong suy nghĩ của mình, tách một số biểu tượng và nối các biểu tượng khác, và tiêu chuẩn ngươi phán đoán như vậy là các khái niệm của ngươi. —— ♦ —— Ngươi cảm được việc hình thành các khái niệm đúng có ý nghĩa đến mức nào. Nếu bây giờ không có tội lỗi trên thế giới, và tội lỗi đã không đến một mức nào đó cũng làm hư hoại suy nghĩ của chúng ta, thì con người sẽ không có khái niệm nào ngoài các khái niệm đúng. Nhưng ngươi cũng cảm được suy nghĩ làm cho chúng ta hình thành các khái niệm có ý nghĩa lớn đến mức nào cho sự biết của chúng ta. Vì chính “cái phổ quát” ấy, “cái bản chất” ấy, chúng ta không thấy bằng mắt cảm giác của mình, mà chỉ đến biết qua suy nghĩ. Chúng ta thấy các vật riêng lẻ, chúng ta cảm nhận ngựa, cây, con người; nhưng con ngựa, cái cây, con người, chúng ta chỉ đến biết qua suy nghĩ của chúng ta, qua việc hình thành các khái niệm của chúng ta. Và trong chừng mực các khái niệm ấy đúng, qua đó chúng ta thâm nhập từ thế giới cảm giác của chúng ta vào thế giới siêu cảm giác ấy của các “bản chất” của các vật. Vì trong khái niệm nằm “bản chất” của vật; nó là gì. Và điều nó là, nó không là tình cờ, mà theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã định nó như vậy, từ cõi đời đời trong Sự Cố Vấn của Ngài. Và Sự Cố Vấn ấy mở rộng trên mọi vật: trên cây cỏ là gì và loài vật là gì và con người là gì; ngay cả trên điều con người làm; cả trên bản chất của một cái ly. Khi mắt một lần đã được mở ra cho vinh quang, cho ân tứ kỳ diệu của suy nghĩ con người, thì khi ấy lần đầu tiên ánh sáng thật sẽ chiếu cho ngươi trên “sự hiểu biết và nhận biết các việc không thấy được của Đức Chúa Trời qua các thọ tạo,” trong Rô-ma 1:20. Vì suy nghĩ có thể làm cho chúng ta biết không chỉ bản chất của các vật, mà cả mối liên hệ lẫn nhau của các vật; có thể làm cho chúng ta hiểu thế giới. Vì suy nghĩ đúng hay thật nối hay tách trong phán đoán điều trong thực tại được nối hay tách, và rút ra các kết luận từ các phán đoán ấy. —— ♦ —— Nay mọi điều này là “lý luận” hay suy nghĩ diễn dịch, và khả năng cho nó là sự hiểu biết, mà — xin lặp lại ở đây một lần nữa — không lại là một khả năng riêng biệt, mà không là gì khác hơn một hoạt động đặc biệt của khả năng tri thức duy nhất. Nếu mọi suy nghĩ như vậy là một sự phán đoán, và nếu con người suy nghĩ ngay khi người ấy phán đoán — nghĩa là, tách trong các biểu tượng của mình cái bản chất khỏi cái ngẫu nhiên và như vậy hình thành các khái niệm, lại nối hay tách các khái niệm đã hình thành như vậy và như vậy phán đoán theo nghĩa hẹp hơn, và cuối cùng hình thành từ các phán đoán ấy một kết luận và như vậy một phán đoán mới — sự phán đoán này là điều đặc thù của con người. Loài vật là các hữu thể thuần túy cảm giác và do đó không phán đoán. Loài vật không suy nghĩ. Đúng là, con chó nhận ra chủ nó; con ngựa chuồng của nó và đường của nó; “con bò biết chủ nó, và con lừa biết máng của chủ nó,” như Kinh Thánh nói (Ê-sai 1:3); nhưng mọi điều chúng ta tìm thấy trong đó có sự giống với suy nghĩ con người dựa trên một mối liên hệ xác định của các biểu tượng phát sinh qua thói quen hay sự huấn luyện. Và các thiên sứ cũng vậy, là các hữu thể thuần túy thuộc linh, và do đó không hình thành các cảm nhận và các biểu tượng từ các cảm giác cảm giác, không suy nghĩ như chúng ta, mà của chúng là trực giác, sự chiêm ngưỡng thuộc linh. Và chính Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng biết mọi vật và hiểu mọi vật, tự nhiên không cần đến với sự hiểu biết về các vật qua một suy nghĩ như của chúng ta. Plato đã, triết gia vĩ đại nhất của người Hy Lạp, hiểu điều này khi ông nói: “Không thần nào trong số các thần triết học hay khao khát trở nên khôn ngoan; vì người ấy đã là như vậy.” Nhưng con người cũng vậy, dù linh hồn của người ấy từ đầu có “khả năng thói quen” để suy nghĩ, “hiện thực” chỉ đến sau. Đứa trẻ mới sinh, và ngay cả đứa trẻ trong những năm đầu tiên của đời sống, chưa suy nghĩ. Sự hiểu biết theo nghĩa khả năng suy nghĩ chỉ phát triển sau, và đúng vậy, do đó, mẫu lễ báp-têm của chúng ta nói về “việc dạy dỗ con cái trong giáo lý Cơ Đốc giáo khi chúng sẽ đến tuổi hiểu biết của chúng.” —— ♦ —— Nếu bây giờ chúng ta giữ rõ trong tầm nhìn rằng trong suy nghĩ chúng ta hình thành các khái niệm của chúng ta từ các biểu tượng của chúng ta, và rằng linh hồn, như đã chỉ ra dài trước đây, đến lượt nó hình thành các biểu tượng này từ các trực giác cảm giác hay mối liên hệ của các cảm nhận cảm giác, mà nó đến lượt cuối cùng hình thành từ các cảm giác cảm giác — thì sẽ rõ ràng với chúng ta rằng, nếu có bất kỳ vấn đề suy nghĩ nào, cảm giác và cảm nhận cảm giác trước hết phải đi trước. Suy nghĩ là việc xử lý chất liệu tư tưởng, và chất liệu trước hết phải có ở đó trước khi việc xử lý có thể bắt đầu. Nó với điều này như với một cối xay xay ngũ cốc thành bột. Trước hết ngũ cốc phải được mang vào cối xay trước khi nó có thể bắt đầu công việc của nó. Như vậy các biểu tượng của chúng ta là chất liệu tư tưởng mà, nếu người ta truy tìm nguồn gốc của nó, như vừa xuất hiện, có nguyên lý hay khởi đầu của nó trong các cảm giác; nói cách khác, trong điều linh hồn diễn giải là cảm giác từ chuyển động của các tế bào não, như một hậu quả của sự kích thích của các dây thần kinh cảm giác. Trước hết, vậy — để nói đơn giản nhất có thể — người ta phải đã thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, và vân vân, trước khi suy nghĩ có thể bắt đầu. Đó là lý do nó cũng mất một thời gian, như chúng ta vừa thấy, trước khi đứa trẻ bắt đầu suy nghĩ, bắt đầu dùng sự hiểu biết của nó; trước khi năng khiếu có thể suy nghĩ của nó thức tỉnh. Và cách nào cảm giác cảm giác luôn đi trước suy nghĩ, ngươi thấy ngay cả trong con người của Vườn Địa Đàng, được Đức Chúa Trời tạo dựng không phải là một đứa trẻ mà là một người đàn ông trưởng thành. Vì về A-đam chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 2:19 rằng Đức Chúa Trời là Chúa mang các loài vật đến với người ấy, để xem người ấy sẽ gọi chúng thế nào, “và bất cứ điều gì A-đam gọi mỗi sinh vật sống, đó là tên của nó.” Nay nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn ở đây rằng tên trong Kinh Thánh bày tỏ bản chất, thì trong điều được truyền đạt cho chúng ta ở đây nằm điều này: rằng A-đam trước hết phải thấy, cảm giác, và như vậy cảm nhận các loài vật, để hình thành từ các biểu tượng đã phát sinh như vậy khái niệm, bản chất của mỗi loài vật, nói cách khác, hiểu nó là gì. Và như vậy rõ ra từ những gì chúng ta vừa thấy rằng cảm nhận cảm giác là khởi đầu của sự biết của chúng ta và cung cấp cho suy nghĩ của chúng ta chất liệu của nó. Nhưng hơn thế, cảm nhận cảm giác không làm. —— ♦ —— “Sự hiểu biết” của chúng ta về thế giới không phải là kết quả của cảm nhận cảm giác ấy, mà của suy nghĩ của chúng ta. Qua suy nghĩ của chúng ta chúng ta đến hiểu ý nghĩa và ý nghĩa của các vật, chúng ta đến thấu hiểu thế giới của chúng ta, cũng như chúng ta đến hiểu và thấu hiểu một cuốn sách, không chỉ đơn thuần bằng cách thấy các chữ cái và các dòng bằng mắt chúng ta, mà bằng cách đọc giữa các dòng. Và điều này chúng ta sẽ không thể làm nếu sự hiểu biết của chúng ta hay khả năng suy nghĩ của chúng ta đã không được Đức Chúa Trời tạo hình, được tạo dựng, theo một cách đặc biệt; nếu nó không sở hữu khả năng “lý luận,” có thể làm việc với các khái niệm, các phán đoán, hay các kết luận, nói cách khác, suy nghĩ “diễn dịch.” Và việc có thể suy nghĩ như vậy là điều người ta gọi là suy nghĩ hợp lý. “Lý trí” do đó không phải là một khả năng riêng biệt, mà không là gì khác hơn một phương thức đặc biệt mà trong đó sự hiểu biết hoạt động. Chính vì điều này là đặc thù của con người, con người do đó được gọi là một “hữu thể có lý trí.” Và đặc điểm này của sự hiểu biết của chúng ta để suy nghĩ “hợp lý” như vậy không chỉ cho phép chúng ta thấu hiểu, hình thành các phán đoán và các kết luận, mà còn cho phép chúng ta hình thành các khái niệm đúng, các phán đoán thật, và các kết luận vững chắc. Vì chính lý trí làm cho chúng ta thấy điều gì trong các biểu tượng của chúng ta là bản chất và điều gì là ngẫu nhiên; lý trí làm cho chúng ta thấy liệu các phán đoán của chúng ta có thật hay không và do đó liệu các kết luận rút ra từ chúng có vững chắc hay không. Vì cảm nhận cảm giác của chúng ta không bao giờ có thể đưa ra cho chúng ta sự chắc chắn hoàn toàn về lẽ thật của các phán đoán của chúng ta. Vì chúng ta đã nhiều lần thấy mặt trời lặn, chúng ta tự cho mình có lý trong phán đoán: mặt trời cũng sẽ lặn vào buổi tối ngày mai; vì kinh nghiệm đã dạy chúng ta rằng trong nhiều trường hợp quinine giúp chống sốt, chúng ta tự cho mình có lý trong phán đoán: quinine luôn luôn và trong mọi trường hợp giúp chống sốt. Nhưng mọi người lập tức cảm được rằng các phán đoán như vậy, được thực hiện dựa trên một kinh nghiệm thu được từ nhiều trường hợp cụ thể, không bao giờ đưa ra sự chắc chắn rằng chúng sẽ đúng trong mọi trường hợp. Người ta khi ấy trước hết phải đã kiểm tra mọi trường hợp cụ thể ấy, và điều này không thể. Tối đa người ta có thể nói, trong trường hợp các phán đoán kinh nghiệm như vậy, về một mức độ xác suất nhỏ hơn hay lớn hơn. —— ♦ —— Trường hợp đứng khác, trái lại, với các phán đoán cuối cùng hay cao nhất ấy mà tính đúng của chúng lý trí làm cho chúng ta thấy, và với các phán đoán chúng ta có thể suy ra từ chúng. Như vậy không ai coi là chỉ có thể, mà hoàn toàn chắc chắn, rằng 2 × 2 là 4; rằng đường thẳng là khoảng cách ngắn nhất giữa hai điểm; rằng toàn thể lớn hơn các phần của nó; rằng cùng một vật không thể đồng thời và theo cùng một phương diện là một vật khác; rằng mọi kết quả phải có một nguyên nhân; rằng trong mọi vật có một điều gì đó ở lại hay hằng định giữa điều biến đổi hay thay đổi trong nó. Nay mọi “phán đoán” được kể ở đây chúng ta không thu được qua kinh nghiệm, mà sự hiểu biết của chúng ta được cấu tạo sao cho nó đã sở hữu khuynh hướng hình thành các phán đoán như vậy trước khi nó bắt đầu hoạt động trên chất liệu thu được từ cảm nhận cảm giác. Chính các phán đoán hay lẽ thật này chúng ta gọi là “các lẽ thật của lý trí.” Và số lượng các “lẽ thật của lý trí” này còn lớn hơn nữa. Sự hiểu biết của chúng ta được sắp đặt sao cho nhờ các “lẽ thật của lý trí” này chúng ta không chỉ thấy sự phân biệt giữa thật và giả, mà còn giữa tốt và xấu trong hành vi của chính chúng ta và trong hành vi của đồng loại chúng ta. Có thể có sự bất đồng về điều gì là tốt và điều gì là xấu, nhưng việc có một sự phân biệt giữa hai điều, mọi người đều thấy. Và theo cùng một nghĩa sự hiểu biết của chúng ta có khuynh hướng phân biệt, thấy sự khác biệt giữa đẹp và xấu. —— ♦ —— Nếu chúng ta ở đây lặp đi lặp lại nói về thấy, đó là vì linh hồn chúng ta sở hữu, trong khuynh hướng hợp lý này của khả năng tư duy của nó, một điều tương ứng trong thân thể với mắt. Nhiều người do đó đã nói ở đây về một “con mắt của linh hồn.” Những người khác, vì ánh sáng ở khắp nơi và luôn luôn phục vụ như biểu tượng của tri thức, gọi tri thức hợp lý này là “ánh sáng tự nhiên.” Nay tri thức hợp lý này không thể được đánh giá đủ cao. Nếu chúng ta trước đây thấy rằng thần linh không phải là một bản thể riêng biệt bên cạnh thân thể và linh hồn, mà là nguyên lý đặc biệt của con người hoạt động trong linh hồn của người ấy, chính trong tri thức hợp lý này, ánh sáng tự nhiên này, tính cách đặc biệt của điều khi ấy chúng ta gọi là thần linh trong con người đặc biệt hiện ra sự bày tỏ. Vì ở đây quả thật là một “sự thấy,” một sự thấy thuộc linh, mà, giữa mọi sự khác biệt giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, làm rõ mối quan hệ huyết thống của con người với Đức Chúa Trời; một sự thấu hiểu “trực tiếp,” nghĩa là, không thể suy ra thêm và hoàn toàn không thu được, cũng như Đức Chúa Trời thấy mọi vật trực tiếp. Và chính “lý trí” này làm cho chúng ta suy nghĩ và hành động như những người có lý trí, và bởi đó chúng ta không, như loài vật, chỉ đơn thuần “được sống,” mà sống một đời sống, đến một mức nào đó, độc lập, chúng ta phải đặt trong sự vâng phục vào sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Bởi lý trí của mình con người không chỉ đơn thuần là một món đồ chơi trong dòng các cảm giác của mình, mà người ấy ý chí và hành động theo điều người ấy biết và biết là thật và tốt. Điều trong Đức Chúa Trời là Logos và trong Phúc Âm Giăng được dịch là “Lời,” cũng bày tỏ ra như “ánh sáng tự nhiên” này trong khả năng tri thức con người. Vì chính về “Lời” ấy sứ đồ thánh Giăng nói, như về “ánh sáng, soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:9). Vì mọi vật được làm nên qua Logos, qua Lời, cũng vậy, vì có logos trong con người, người ấy có thể, qua cảm nhận và tư tưởng, đến biết thế giới, và từ thế giới ấy đến biết Đức Chúa Trời của mình nữa. —— ♦ —— Nhưng — và ở đây nằm sự khác biệt giữa chúng ta và các nhà Duy Lý, một từ được tạo thành từ từ La-tinh “ratio,” nghĩa là “lý trí” — tri thức này bây giờ chỉ là một cái bóng yếu ớt của điều nó đã từng là và sẽ lại là trong con cái của Đức Chúa Trời. Và sự khác biệt ấy gồm trong điều này, rằng các nhà Duy Lý không, mà chúng ta có, tính đến tội lỗi. Chắc chắn, qua tội lỗi không phải bản chất của con người, mà quả thật điều hoạt động bên trong bản chất ấy, bản tính của người ấy, đã bị làm hư hoại. Con người vẫn là một hữu thể có lý trí, nhưng qua tội lỗi sự hiểu biết của người ấy cũng vậy, và bên trong sự hiểu biết ấy lý trí của người ấy, đã bị làm tối. Do đó con người tội lỗi bây giờ không còn có thể biết Đức Chúa Trời như người ấy có thể được biết bởi con người; tri thức của người ấy về thế giới bây giờ có các ranh giới người ấy không thể vượt qua; các “lẽ thật của lý trí,” mà từ đó như các phán đoán tối hậu và cao nhất người ấy có thể suy ra các phán đoán khác, ít phong phú hơn nhiều và giới hạn trong một số lượng nào đó. Cách nào con người tội lỗi đứng trong vấn đề này không thể được tuyên bố tốt hơn là trong các lời của Tín Điều Dort của chúng ta: “Tuy nhiên, vẫn còn trong con người từ sau sự sa ngã, các tia sáng lấp ló của ánh sáng tự nhiên, mà qua đó người ấy giữ lại một ít tri thức về Đức Chúa Trời, về các vật tự nhiên, và về sự khác biệt giữa tốt và xấu, và cho thấy một ít sự quan tâm đến đức hạnh và đến cách cư xử tốt bên ngoài. Nhưng ánh sáng tự nhiên này xa mới đủ để mang người ấy đến một tri thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời và đến sự cải đạo thật, đến nỗi người ấy không có khả năng dùng nó đúng ngay cả trong các việc tự nhiên và dân sự. Hơn nữa, ánh sáng này, dù nó là gì, con người theo nhiều cách làm cho hoàn toàn ô nhiễm, và cản trở trong sự không công chính, mà qua việc làm đó người ấy trở nên không thể bào chữa trước Đức Chúa Trời.” (Các Chương III và IV, § IV.) Nó là như vậy. Nhưng chính vì lý do đó ân điển lớn lao Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong việc ban Sự Mặc Khải đặc biệt của Ngài sẽ được hiểu tốt hơn. Vì qua nó trở nên có thể biết được cho chúng ta lại điều qua tội lỗi đã trở nên không thể biết được cho chúng ta; các tư tưởng của Đức Chúa Trời được mang vào ý thức con người; sự hiểu biết của chúng ta được chiếu rọi bằng ánh sáng thần thánh; “ánh sáng tự nhiên” bị làm tối được làm sáng bởi “ánh sáng ân điển” — ít nhất khi ân điển tái sinh nối linh hồn của một con người, qua đức tin, với Sự Mặc Khải ấy. Chỉ khi ấy nó mới trở nên khác. Chỉ khi ấy lời của Thi Nhân cũng hoàn toàn đúng cho sự biết của chúng ta bằng sự hiểu biết, cho khoa học của chúng ta: “Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). —— ♦ ——

I. SỰ VIỆC TÂM LÝ. I. SỰ VIỆC TÂM LÝ. Đức Chúa Trời là Chúa nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống. SÁNG THẾ KÝ 2:7. Một chủ đề mới bây giờ đòi sự chú ý của chúng ta: các mạng lịnh của Chúa cho mọi điều diễn ra trong linh hồn con người; các luật cố định mà theo đó, trong các hoàn cảnh cho trước, luôn luôn và ở khắp nơi sự cảm nhận và tưởng tượng, sự khao khát và ý chí, và nhiều hơn nữa, diễn ra; các luật tự nhiên cho mọi sự việc tâm lý này, như nó được gọi theo từ Hy Lạp cho linh hồn, psyche. Chúng ta chỉ có thể bàn chủ đề này trong phần thứ tư này của các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Chúng ta hãy hiểu ở đây bởi thiên nhiên mọi điều trong hữu thể và sự hiện hữu của nó độc lập với ý chí của con người; điều mắc nợ nguồn gốc của nó cho sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và sự tồn tại tiếp tục của nó cho sự quan phòng của Ngài; — trong thiên nhiên này, hay, nếu ngươi thích, Thọ Tạo này của Đức Chúa Trời, chúng ta phân biệt ba lĩnh vực, cụ thể là lĩnh vực vật chất, lĩnh vực thuộc linh, và lĩnh vực vật chất-thuộc linh. Cho mỗi lĩnh vực này Đức Chúa Trời thiết lập các mạng lịnh của Ngài. Phần thứ nhất bàn về các mạng lịnh trong thế giới vật chất với các sức mạnh hoạt động bên trong nó, phần thứ hai về các mạng lịnh trong thế giới của các thần linh, và phần thứ ba cùng với phần thứ tư này của các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên bàn về các mạng lịnh trong thế giới của con người, mà trong sự thống nhất của thân thể và linh hồn của người ấy kết hợp bên trong mình cái vật chất và cái thuộc linh. Ở đây, vậy, chúng ta cũng phải bàn về các luật chi phối các sự kiện tâm lý. Vì mặc dù chính linh hồn, như các thiên sứ, thuộc về các vật không thấy được, thuộc linh, và do đó đã được nói đến trong phần thứ hai, nhưng điều diễn ra bên trong nó, các hiện tượng nó gây ra, chỉ có thể biết được từ sự quan sát về chúng trong chính chúng ta và trong những người khác, trong sự kết hợp với thân thể, và hơn nữa đứng trong mối liên hệ thân mật nhất với thân thể ấy. —— ♦ —— Các luật tự nhiên cho thế giới vật chất và thuộc linh, hay các mạng lịnh thiên nhiên của Đức Chúa Trời cho thế giới của con người, cần phân biệt tốt với các luật người ta gọi là các luật đạo đức, là nhiều và đa dạng. Vì cuộc khảo cứu về các mạng lịnh này của Chúa không chỉ liên quan đến các luật tự nhiên cho đời sống của linh hồn, mà cả các luật cho đàn ông và đàn bà, xã hội và lao động; các luật, các mạng lịnh của Chúa, trong đó câu hỏi không phải là điều nên diễn ra, mà là điều luôn diễn ra; điều một người không cách nào có thể thay đổi. Một câu tục ngữ Anh nổi tiếng nói rằng Quốc Hội có thể làm nhiều điều, nhưng nó không thể biến một người đàn bà thành một người đàn ông. Trong điều cuối cùng này ngươi có một ví dụ về điều, độc lập với ý chí con người, đứng trước ngươi như một mạng lịnh thiên nhiên. Do đó nó là một lĩnh vực khảo cứu rất rộng mà phần này còn phải bàn đến. Các chương tiếp theo ngay sau đây bây giờ sẽ bàn về các sự sắp đặt cố định của Đức Chúa Trời cho điều diễn ra trong linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Ở đây cũng vậy người ta quả thật phải phân biệt. Có một vấn đề hai mặt. Điều diễn ra trong linh hồn, và các mạng lịnh của Chúa đúng cho nó; nói cách khác, các sự kiện, và các luật các sự kiện này bị chi phối bởi; điều diễn ra và cách nó diễn ra. Nay các luật này, các sự sắp đặt cố định này, chắc chắn nhất cũng được chúng ta biết từ Kinh Thánh, mà, như chúng ta thấy trước đây, đưa ra cho chúng ta một sự mặc khải về bản chất của linh hồn con người; nhưng chúng không được biết chỉ từ nguồn ấy. Vì Đức Chúa Trời và các mạng lịnh của Ngài cũng có thể biết được cho chúng ta từ thế giới, cả từ thế giới của đời sống linh hồn, và do đó trong việc tìm kiếm các mạng lịnh của Chúa cho điều chúng ta đã gọi là sự việc tâm lý, phải tính đến cả Kinh Thánh và chính sự việc sau này. —— ♦ —— Do đó chúng ta coi đây là chỗ thích hợp trong mối liên hệ này để chỉ ra, và nếu có thể sửa chữa, một sự mô tả, cũng của cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa nói chung, đã đến kiến thức của chúng ta bằng báo chí. Tại cuộc họp của các Nhà Thần Học Hiện Đại, tổ chức năm 1903 tại Amsterdam, câu hỏi được, trong số những câu khác, Tiến sĩ C. Hille Ris Lambers giới thiệu: Tân Thuyết Calvin của thời đại chúng ta bắt nguồn từ gốc rễ nào? Các kết quả của nó là gì; tương lai nào có thể được mong đợi cho nó?

Về các câu hỏi này và các câu trả lời người giới thiệu tưởng mình phải đưa ra cho chúng, chúng ta sẽ không đi vào ở đây, vì nằm ngoài chủ đề của chúng ta. Chỉ xin lưu ý qua loa rằng việc ghép Neo với Thuyết Calvin không được chúng ta chấp nhận. Neo là “mới,” và chúng ta, những người theo thuyết Calvin của thời đại này, hoàn toàn không có ý định mang đến một Thuyết Calvin mới. Điều chúng ta dự định là rút ra các nguyên tắc nằm trong Thuyết Calvin và áp dụng chúng cho mọi lĩnh vực của đời sống. Nhưng Tân Thuyết Calvin, như tân học và tân Platon, gợi nhớ đến một sự lệch khỏi nguyên bản. Tuy nhiên, bây giờ chúng ta để điều này yên, để giới hạn mình vào sự mô tả không hoàn toàn chính xác ông Ris Lambers có về phương pháp của chúng ta. Ông mô tả một cách hoàn toàn đúng sự phấn đấu của Thuyết Calvin trong thời đại chúng ta, khi ông nói rằng nó tìm cách chiếm lấy quan điểm riêng của mình trong mọi lĩnh vực của đời sống. “Tân Thuyết Calvin của thời đại chúng ta,” ông cho rằng, “tìm thấy cơ sở của nó trong sự phấn đấu dựng lên, đối lại với các dòng chảy dường như đáng nghi trong mọi lĩnh vực của đời sống, một thành lũy không thể công phá. Thành lũy này nó tưởng tìm thấy trong Kinh Thánh, được giải thích theo truyền thống Cải Chánh của thuyết Calvin.” Thuật ngữ, từ quan điểm của chúng ta, không phải không có phản đối, nhưng chúng ta càng sẵn lòng giữ lại phản đối này, vì Tiến sĩ Ris Lambers có một lời đánh giá cao cho sự phấn đấu này của chúng ta — về điểm này chúng ta không được nuông chiều. “Sự phấn đấu của các nhà Tân Thuyết Calvin” — vì như nhà Thần học hiện đại này nói — “đặt các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong mọi lĩnh vực của đời sống vào chỗ của sự tùy tiện con người, tự nó đáng được đánh giá cao.” Nhưng bây giờ tiếp theo điều chúng ta muốn gọi là một phản đối, cũng chống lại phương pháp của chúng ta. “Tuy nhiên, vì nó (Tân Thuyết Calvin) không tìm các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời từ chính thế giới, mà từ Kinh Thánh, được giải thích theo quan niệm Cải Chánh, nó sinh ra các kết quả đáng trách cả cho tôn giáo và cho các lĩnh vực khác của đời sống.” Phải chăng — như người báo cáo khi ấy hỏi — hoàn toàn không đúng rằng người ta không nên học biết Đức Chúa Trời từ thế giới, mà chỉ từ Kinh Thánh trong sự mặc khải đặc biệt? Nguy hiểm biết bao, ông kêu lên, cho sự thuần khiết và tươi mới của đời sống đạo đức, rằng người ta nên tìm các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong chữ, trong một Kinh Thánh! Chúng tôi cũng tin chắc, như ông tiếp tục, rằng có các sự sắp đặt cố định ở đó, và chúng tôi phản đối các luật gia coi luật pháp là một thể chế con người, các nhà vệ sinh không tính đến bất kỳ đạo đức nào; nhưng, như ông hỏi, các sự sắp đặt thần thánh này không được tìm thấy qua kiến thức về đời sống và về tấm lòng con người sao? —— ♦ —— Về sự bày tỏ niềm tin và sự phản đối này, và điều đó cũng nhân danh các đồng chí cùng chí hướng của ông, chúng ta biết ơn tiến sĩ này. Nhưng chống lại sự mô tả ông đã hình thành về phương pháp của chúng ta để tìm các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chúng ta dù vậy phải quyết liệt phản đối. Hoàn toàn đúng rằng chúng ta tìm cách biết các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh. Nhưng cũng hoàn toàn không đúng rằng chúng ta không nên cũng cố gắng học chúng từ chính thế giới. Và trong điều đó chúng ta không làm gì “Tân”-Calvin. Vì Tín Điều của chúng ta nói trong chương thứ hai của nó, bàn về “bởi phương tiện nào Đức Chúa Trời được biết cho chúng ta”: “Chúng ta biết Ngài bởi hai phương tiện. Trước hết, bởi sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị của toàn bộ thế giới.” — “Thứ hai, Ngài làm cho chính Ngài được biết rõ ràng và đầy đủ hơn cho chúng ta bởi Lời thánh và Thần Thánh của Ngài.” Chính chúng ta, những người Cải Chánh, luôn nhấn mạnh sự tồn tại của một sự mặc khải chung và một sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta không thể lại đi vào khái niệm mạng lịnh, nhưng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta không là gì khác hơn chính Đức Chúa Trời đang mạng lịnh. Mọi kiến thức về thế giới cuối cùng là kiến thức về các luật chi phối nó, và các luật này người ta đến biết qua quan sát và tư tưởng. Nhưng tư tưởng này bị chi phối bởi các nguyên tắc nào đó. Nay nếu không có tội lỗi, sẽ không có sự khác biệt giữa con người về điểm các nguyên tắc; khi ấy sẽ không cần một sự mặc khải đặc biệt. Vì Kinh Thánh tồn tại vì tội lỗi. Từ Kinh Thánh tư tưởng Cơ Đốc giáo rút ra các nguyên tắc của nó. Do đó nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo thấy các “sự sắp đặt cố định” khác với nhà tư tưởng đã đoạn tuyệt với thẩm quyền của Kinh Thánh. Do đó, để làm rõ điều này bằng một ví dụ duy nhất, người “tự do” có thể thấy trong “Tiến Hóa” một “sự sắp đặt cố định,” một “luật tự nhiên,” trong khi người biết mình bị ràng buộc vào Kinh Thánh và do đó tin vào Sự Sáng Tạo bác bỏ “Tiến Hóa” chính xác. Chúng ta sẽ dự đoán quá xa về điều chỉ sau này trong tác phẩm này sẽ được bàn về các mạng lịnh của Chúa, nếu chúng ta muốn chỉ ra chi tiết cách nào, đặc biệt, việc tìm kiếm ngoài Kinh Thánh các sự sắp đặt cố định trong lĩnh vực của điều tốt đạo đức, “từ kiến thức về đời sống và về tấm lòng con người,” đã dẫn đến điều không phải là các phát hiện có hiệu lực chung và thỏa mãn phổ quát. Về câu hỏi điều gì là tốt và xấu, khi ít nhất người ta đến các suy luận sâu hơn — vâng, về chính tiêu chuẩn của tốt và xấu, suy ra từ điều phải là giá trị cao nhất đối với con người — các nhà tư tưởng hiện đại vẫn còn xa mới đồng nhất. Theo niềm tin chân thành của chúng ta, các sự sắp đặt cố định, cả cho thế giới tự nhiên và cho thế giới đạo đức, chỉ có thể được biết qua sự quan sát và suy ngẫm về hai loại thế giới ấy, khi sự suy ngẫm ấy bị chi phối bởi các nguyên tắc của Kinh Thánh. Nhưng chúng ta cũng tin chắc sâu sắc không kém rằng ngay cả một sự suy ngẫm như vậy cũng không giải phóng người ta khỏi công lao của một sự quan sát cẩn thận cả về các vật vật chất và về “đời sống và tấm lòng con người.” Chống lại sự mô tả như thể nó khác đi, xin sự phản đối của chúng ta đứng ở đây. —— ♦ —— Trước khi bây giờ, trong chương sau, bắt đầu cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho điều diễn ra trong linh hồn con người, vào điều người ta cũng có thể gọi là các luật tự nhiên cho các hiện tượng của đời sống linh hồn, chúng ta muốn trong chương này tóm tắt ngắn gọn những gì chúng ta cho đến nay đã thấy về bản chất của linh hồn con người. Dù linh hồn con người thuộc về điều không thể cảm nhận, chúng ta do đó không coi nó là không thể biết. Chắc chắn, điều ngươi cảm nhận bên trong và trực tiếp trong chính mình và bằng các giác quan của mình trong những người khác không là gì ngoài các hiện tượng linh hồn, các công tác linh hồn, các trạng thái linh hồn, nhưng không bao giờ là chính linh hồn. Việc người ta không thể đi đến — hay ít nhất chưa đi đến — kiến thức về chính linh hồn chỉ bằng cách quan sát và suy ngẫm về các hiện tượng ấy, được lịch sử của tâm lý học hay khoa học về linh hồn dạy chúng ta, kể lại cách nào, trong dòng thời gian, một đám đông các câu trả lời mâu thuẫn đã được đặt đằng sau dấu hỏi này. Đối với chúng ta, những người Cải Chánh, điều này là một hậu quả của sự làm tối lý trí con người. Nhưng chính vì lý do đó chúng ta đặt mọi giá trị cao hơn trên điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, trong điều nó kể về sự sáng tạo của linh hồn, về nguồn gốc đầu tiên của nó, và như vậy về bản chất của nó. Chúng ta tìm thấy sự mặc khải này trong câu thứ bảy đáng chú ý ấy của Sáng Thế Ký 2, đã được gọi rất đúng là nền tảng của mọi khoa học thật về linh hồn, và trong đó chúng ta đọc: Và Đức Chúa Trời là Chúa đã nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống. Xuất phát từ dữ kiện này của Kinh Thánh, khi ấy chúng ta xem xét điều gì có thể được suy ra từ nó về bản chất của linh hồn. Trong việc giải thích Sáng Thế Ký 2:7 rõ ra rằng hai loại hành động được nói đến ở đó: việc nắn thân thể từ bụi đất, và sau đó việc hà hơi thở của sự sống vào lỗ mũi, mà bởi hành động hai mặt này con người trở nên một hữu thể sống. Từ đây suy ra, trước hết, rằng linh hồn con người, dù nó quả thật hướng về một thân thể con người, dù vậy có thể có một sự tồn tại độc lập với thân thể ấy, và do đó một sự tồn tại riêng của nó. Nó được Đức Chúa Trời tạo dựng trong một thân thể con người, khi thân thể sau đã tồn tại. Tiếp theo, thứ hai, bản chất thuộc linh của nó. Vì linh hồn của con người không, như của loài vật, ra từ đất cùng với thân thể theo lời sáng tạo của Đức Chúa Trời; nó cũng không, như thân thể của người ấy, được nắn từ bụi đất; nhưng nó có nguồn gốc trực tiếp từ Đức Chúa Trời, là Thần Linh. Nó ra từ Đức Chúa Trời. Dù cụm từ “hà vào lỗ mũi người” phải được hiểu theo cách xứng hợp với Đức Chúa Trời, trong đó dù vậy cũng chứa đựng mối quan hệ huyết thống rất thân mật của linh hồn con người với Đức Chúa Trời. Nó ra từ Đức Chúa Trời, nhưng lại không phải là một phần của Thần Tính, mà được Ngài tạo dựng; và Kinh Thánh dạy chúng ta hiểu điều này khi nó gọi con người cả là “dòng dõi của Đức Chúa Trời” và “được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài.” Tiếp theo nữa, từ bản chất thuộc linh của linh hồn, điều chúng ta gọi — bằng một thuật ngữ vay mượn chính xác từ thế giới vật chất — “tính đơn nhất” của nó, “việc không được cấu thành từ các phần” của nó; và từ bản chất thuộc linh này của nó tiếp theo cuối cùng, theo cùng một cách, tính bất tử của nó. Như vậy, từ điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:7 về nguồn gốc nguyên thủy của linh hồn, có thể suy ra rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, hướng về một thân thể con người. —— ♦ —— Nhưng bên cạnh và cùng với các dữ kiện này của Kinh Thánh về nguồn gốc nguyên thủy của linh hồn, một điều gì đó cũng có thể được suy ra, cho kiến thức về bản chất của nó, từ những gì chúng ta có thể ngờ về nguồn gốc của nó trong sự sinh sôi của chủng tộc loài người. Không phải là một sự ngờ mà là một sự chắc chắn rằng kết quả con người, từ khoảnh khắc thụ thai trở đi, sống qua mọi giai đoạn phát triển của nó trong lòng người mẹ. Vì ở đây chúng ta đang đối diện với sự kiện thực nghiệm về “tế bào trứng đã thụ tinh” sống. Mặt khác, nó là một sự ngờ — nhưng một sự ngờ, như chúng ta đã chỉ ra khá dài, đối với chúng ta có một mức độ xác suất cao — rằng Đức Chúa Trời, đi đi lại lại, tạo dựng một linh hồn trong kết quả con người đã sống: một quan điểm được biết dưới tên sáng tạo luận. Từ những gì chúng ta biết, và từ những gì chúng ta có thể ngờ là rất có thể, về nguồn gốc của linh hồn con người trong sự sinh sôi của chủng tộc chúng ta, trước hết suy ra rằng thân thể và linh hồn quả thật phải được phân biệt. Chúng không phát sinh từ nhau. “Linh hồn không tự xây cho mình một thân thể.” Thân thể, thân thể sống, đi trước linh hồn. Con người gồm có thân thể và linh hồn. Nhưng, như chúng ta đã học với các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa, thân thể và linh hồn, dù mỗi cái có thể tồn tại và hoạt động cho chính nó, là các bản thể “chưa hoàn chỉnh,” “chưa hoàn thành,” chừng nào chúng chưa được kết hợp với nhau thành một con người. Chỉ sau sự kết hợp của một linh hồn được Đức Chúa Trời định đoạt từ cõi đời đời với một thân thể được Ngài định đoạt từ cõi đời đời một con người mới phát sinh. Hơn nữa, như chúng ta đã chứng minh, khi ấy phải suy ra từ những gì được chúng ta biết về kết quả sống, liên hệ với sáng tạo luận, rằng đứa trẻ chưa sinh trước hết chỉ sống một sự sống thuộc thực vật, nghĩa là, một sự sống như cây cỏ cũng sống; rằng nó sau đó, ở một giai đoạn phát triển cao hơn, đi đến một sự sống thuộc động vật; và rằng cuối cùng, khi phát triển đủ, “được gửi vào từ bên ngoài,” được Đức Chúa Trời tạo dựng vào, linh hồn con người có lý trí. Chúng ta cũng đưa ra các cơ sở mà trên đó dường như với chúng ta tốt hơn để nói ở đây về một “sự nâng lên” và một “sự nâng cao” của nguyên lý sự sống thuộc thực vật và động vật thành một linh hồn con người, hơn là về một “sự hủy diệt” và “sự phá hủy” của cái thấp hơn bởi cái cao hơn. Từ đây tiếp theo, cuối cùng, cho việc mô tả sâu hơn bản chất của linh hồn, rằng nó là nền tảng của các hiện tượng sự sống. Cuộc khảo cứu của chúng ta về bản chất của linh hồn như vậy mang chúng ta đến định nghĩa này: rằng nó là một hữu thể phi vật chất, đơn nhất, bất tử, được Đức Chúa Trời tạo dựng, hướng về một thân thể con người và kết hợp với thân thể này, nền tảng của các hiện tượng sự sống; của cái thuộc thực vật, như dinh dưỡng và sinh sôi, và của cái thuộc động vật, như cảm giác và cử động, cũng như của cái đặc thù con người, như suy nghĩ và ý chí. —— ♦ —— Sau khi đã tìm thấy như vậy một câu trả lời cho câu hỏi về bản chất của linh hồn con người, chúng ta trình bày sự khác biệt giữa linh hồn và “ý thức”; làm cho ý thức được biết một phần như một trạng thái của linh hồn quả thật thuộc về sự trọn vẹn của bản chất của nó, nhưng không phải là chính bản chất của nó, và một phần như một “chức năng nền tảng,” nghĩa là, một hoạt động của linh hồn không thể giải thích thêm, mà qua đó nó mang chính mình đến một sự biết về các công tác và các xúc cảm của nó. Liên hệ với điều này, sự chú ý cũng được hướng đến ý nghĩa lớn của “vô thức,” và đến sự khác biệt giữa ý thức và “nội dung của ý thức.” Cuối cùng, trong cuộc khảo cứu này về bản chất của linh hồn con người, hai câu hỏi nữa được thảo luận, cụ thể là trước hết câu hỏi về “quan hệ của linh hồn và thần linh,” và sau đó câu hỏi về “chỗ ở của linh hồn.” Về câu hỏi đầu tiên, chúng ta đã thấy rằng nó liên quan đến câu hỏi liệu con người gồm có thân thể, linh hồn, và thần linh, hay thân thể và linh hồn; như vậy gồm ba, hay hai “bản thể.” Khi ấy chúng ta đã chứng minh dài rằng, và tại sao, không phải câu trả lời đầu tiên mà là câu trả lời cuối cùng phải được đưa ra ở đây, nói cách khác, rằng con người gồm có thân thể và linh hồn. Và hơn nữa, rằng người ta khi ấy phải hình dung quan hệ sao cho linh hồn là nền tảng, chủ thể của đời sống con người, và thần linh là nguyên lý hoạt động trong chủ thể ấy. “Thần linh làm cho sống,” do đó, nguyên lý của linh hồn sống. Về câu hỏi thứ hai, câu hỏi về “chỗ ở của linh hồn” trong thân thể, nói cách khác, linh hồn ở đâu trong thân thể, chúng ta, sau khi thảo luận các thuyết khác nhau được đưa ra về nó, phải kiêng đưa ra một câu trả lời xác định. Dù “sự tương tác” giữa thân thể và linh hồn là một sự kiện, lời giải thích sâu hơn về sự kiện này thoát khỏi chúng ta. Có nhiều điều để nói cho việc hình dung linh hồn như hiện diện khắp nơi trong thân thể, nhưng lại sao cho, để gây ra các hiện tượng sự sống thuộc thực vật, nó gắn chặt hơn vào tim, và cho các hiện tượng thuộc động vật và đặc thù con người, cụ thể hơn vào não. —— ♦ ——

IX. LINH HỒN CON NGƯỜI. IX. LINH HỒN CON NGƯỜI. Và Đức Chúa Trời là Chúa nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống. SÁNG THẾ KÝ 2:7. Cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên — bởi từ cuối cùng chúng ta hiểu điều được Đức Chúa Trời tạo dựng và như vậy độc lập với ý chí của con người — chạy trong phần thứ nhất qua các mạng lịnh cho các vật cảm giác-vật chất, và trong phần thứ hai này qua các vật không cảm giác-thuộc linh. Với các vật sau, vậy là thọ tạo thuộc linh, thuộc về không chỉ các thiên sứ, mà cả linh hồn của con người, và sau cuộc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho các thiên sứ trong năm chương cuối cùng, do đó phải tiếp theo cuộc thảo luận về các mạng lịnh cho linh hồn con người. —— ♦ —— Về linh hồn loài vật chúng ta đã bàn trước đây rồi, và quả thật trong phần thứ nhất. Một cách cân nhắc chúng ta cho việc thảo luận về nó một chỗ chính xác ở đó. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng khái niệm “linh hồn” trong loài vật trùng với nguyên lý của sự sống, và rằng nguyên lý sự sống cá thể này — mà, như chúng ta cho rằng, vẫn còn thiếu trong tế bào và như vậy cũng trong các sinh vật đơn bào như động vật nguyên sinh, vi sinh vật và vi khuẩn, vâng cả trong cây cỏ — trước hết xuất hiện trong các sinh vật sống mà trong đó có huyết. Hơn nữa, rằng trong số các sinh vật cuối cùng này người ta lại phải phân biệt giữa các loài thấp hơn, như loài thân mềm, không có, và các loài cao hơn, có một hệ thần kinh trung ương, nói cách khác một não và tủy sống, và điều này vì người ta chỉ có thể giả định ý thức trong các loài này. Nếu như vậy rõ ra rằng có thể có sự sống mà không có linh hồn, cũng rõ ra không kém rằng có thể có một linh hồn mà không có ý thức, và rằng sự sống, linh hồn và ý thức trước hết thuộc về giun và các loài vật có đốt, chẳng hạn nhện và côn trùng và toàn bộ nhóm phong phú các loài vật có xương sống, từ cá đến vượn. Nay hoàn toàn không bị chúng ta phủ nhận rằng linh hồn loài vật cũng thuộc về các vật không thấy được, các vật phi vật chất hay không vật chất. Nhưng do đó nó chưa, như dường như với chúng ta, thuộc về thọ tạo thuộc linh. Vì không kém gì thân thể loài vật, linh hồn loài vật gắn liền với đất. Vì theo lời của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời các loài vật ra từ đất. “Đất phải sinh ra các sinh vật theo loại của chúng,” như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký (chương 1:24). Hơn nữa Kinh Thánh dạy chúng ta, nơi nó nói: “sự sống của xác thịt ở trong huyết” (Lê-vi Ký 17:11), rằng nó gắn liền với huyết như cơ chất vật chất của nó. Linh hồn của loài vật do đó tạo thành, như chúng ta đã thấy, cùng với thân thể của nó, mà nó “cử động” theo nghĩa rộng nhất, một thể thống nhất không thể tách rời; nó không thể, tách khỏi thân thể, tồn tại, và cái chết của loài vật do đó không, như của con người, là một sự phân ly của thân thể và linh hồn, mà là một desitio, một “sự ngừng lại.” Nếu linh hồn loài vật như vậy là phi vật chất hay không vật chất, linh hồn con người phân biệt với nó, như chúng ta bây giờ sẽ chỉ ra từ Kinh Thánh, về loại chứ không chỉ đơn thuần về mức độ. Nay chúng ta quả thật biết rằng từ “thuộc linh” cũng đôi khi được dùng theo nghĩa rất rộng ấy mà qua đó người ta hiểu bởi nó mọi vật không vật chất, nghĩa là không hình thể, và khi ấy người ta cũng có thể gọi linh hồn loài vật, như mọi sức mạnh, là “thuộc linh.” Nhưng việc cho từ “thuộc linh” một nghĩa rộng như vậy không, vì nó gây ra sự nhầm lẫn trong lời nói, đáng được khen ngợi. Vì thường người ta lấy nó theo một nghĩa hẹp hơn nhiều, và áp dụng nó cho một hữu thể có một sự tồn tại độc lập với một thân thể. Theo nghĩa ấy, vậy, linh hồn loài vật không thuộc về các vật “thuộc linh,” và do đó chúng ta phải thảo luận về nó đã trong phần thứ nhất chứ không phải trong phần thứ hai này, chỉ bàn riêng về các mạng lịnh của Chúa cho các vật thuộc linh. —— ♦ —— Nay giới hạn mình duy nhất vào các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người, chúng ta trước hết phải trả lời câu hỏi về bản chất của nó, hay nói cách khác, linh hồn là gì? —— ♦ —— Nhiều người thực hành khoa học về linh hồn, hay tâm lý học — từ từ Hy Lạp psyche, nghĩa là linh hồn — không đi vào câu hỏi này. Họ chỉ hài lòng với việc đưa ra một mô tả, phân loại và giải thích về các hiện tượng được gọi là tâm lý, nghĩa là, về các hiện tượng nào đó người ta cảm nhận trong chính mình và, đến một mức nào đó, trong đồng loại của mình, phân biệt với các hiện tượng thuộc thân thể đơn thuần. Như vậy chẳng hạn suy nghĩ và ý chí của chúng ta, tưởng tượng hay ảo tưởng, việc nối các biểu tượng của chúng ta, sự vui mừng hay buồn rầu của chúng ta, sự thù hận hay yêu thương của chúng ta, sự hy vọng và sợ hãi của chúng ta. Vì các người thực hành này cho rằng bản chất của linh hồn là không thể biết. Một số trong họ nói rằng người ta quả thật phải phấn đấu đạt đến kiến thức về nó; rằng tư tưởng hay ý tưởng “linh hồn” phải là một loại ngôi sao dẫn đường trong sự phấn đấu này; nhưng những người khác, trái lại, thậm chí đã từ bỏ sự phấn đấu này, tin chắc vững vàng rằng người ta sẽ không bây giờ cũng không bao giờ khám phá linh hồn là gì. Nhưng, dù người ta có thể nghĩ thế nào về điều này, nó không khác biệt nhiều, và từ quan điểm này người ta như vậy có được một tâm lý học không có psyche, một khoa học về linh hồn không có linh hồn. —— ♦ —— Nay những người dạy tính không thể biết của bản chất của linh hồn viện dẫn đến sự kiện chúng ta không cảm nhận chính nó. Và sự kiện này cũng phải được mọi người thừa nhận ngay, khi suy ngẫm một chút. Điều ngươi cảm nhận không là gì ngoài các hiện tượng linh hồn, các hoạt động linh hồn, các trạng thái linh hồn. Ngươi cảm nhận chúng bên trong và trực tiếp, bên trong chính mình — chẳng hạn, khi ngươi nhớ lại quá khứ và, với hình ảnh của nhà cha mẹ ngươi, ở đó vô tình gắn liền hình ảnh của cha ngươi, mẹ ngươi; khi ngươi bùng lên trong cơn giận hay cảm thấy bị đè nén bởi buồn rầu. Ngươi cảm nhận chúng bên ngoài và bằng các giác quan trong những người khác — chẳng hạn, bởi việc nghe lời nói của họ, khi họ kể cho ngươi về điều họ nhớ lại tại một thời điểm cho trước; bởi thị giác, khi ngươi thấy cử chỉ nắm tay, trợn mắt của cơn thịnh nộ dữ dội của họ; khi ngươi thấy giọt nước mắt hay tiếng cười của họ, các dấu hiệu của buồn rầu hay vui mừng của họ. Nhưng với mọi điều này không có một sự cảm nhận bên trong cũng không cảm giác về linh hồn. Ngươi không cảm nhận bên trong linh hồn của chính mình, cũng không thể thấy hay nghe hay chạm linh hồn của đồng loại ngươi. Sự kiện những người dạy tính không thể biết của linh hồn ưu tiên viện dẫn — tính không thể cảm nhận của nó — do đó là không thể bác bỏ. Tuy nhiên, một câu hỏi khác là liệu từ sự không thể cảm nhận linh hồn theo bất kỳ cách nào này có nhất thiết suy ra rằng nó cũng không thể biết hay không. —— ♦ —— Các học giả tâm lý học mà cùng với họ chúng ta cũng, trái lại với những người vừa kể, tin rằng chúng ta phải tìm — và cũng có thể tìm — một câu trả lời cho câu hỏi: Linh hồn là gì? có ý kiến rằng câu hỏi này phải được trả lời theo chiều phủ định; rằng do đó linh hồn, dù nó không thể cảm nhận, không vì lý do đó mà không thể biết. —— ♦ —— Tuy nhiên, về cách người ta có thể thu được kiến thức ấy, lại có sự khác biệt. Có những người cho rằng lý trí con người, tự nó một mình, có thể cung cấp cho chúng ta kiến thức ấy. Suy nghĩ, suy ngẫm về linh hồn con người, cuối cùng sẽ vén màn cho chúng ta câu đố về nó là gì, sẽ làm cho chúng ta biết bản chất của nó. Trong một thời gian dài nhân loại đang suy nghĩ đã nuôi dưỡng tình cảm này, và vẫn còn các nhà tư tưởng, mà sự sắc bén lớn lao không thể bị phủ nhận cho họ, sống trong ảo tưởng này. Cách diễn đạt cuối cùng không quá mạnh. Vì trường hợp là gì? Bởi những người đã suy nghĩ và suy ngẫm về bản chất của linh hồn, không một, mà rất khác các câu trả lời đã được đặt sau dấu hỏi: Linh hồn là gì? Ở Ấn Độ cổ, ở Hindustan ngày nay, các “bậc khôn ngoan” bận tâm với câu hỏi này cũng như ở Hy Lạp, và sau đó cũng ở các vùng đất khác của châu Âu. Để bây giờ giới hạn mình chỉ ở tư tưởng châu Âu, đáng chú ý rằng các đại diện hàng đầu và nổi tiếng nhất của nó đưa ra các định nghĩa rất mâu thuẫn về bản chất của linh hồn. Không chỉ các tâm trí có khuynh hướng khác nhau như nhà duy tâm Plato và nhà duy vật Democritus trình bày một tâm lý học mâu thuẫn, mà ngay cả các tâm trí gần gũi hơn, như Descartes và Spinoza, cũng có một tâm lý học riêng của họ. Nay lý trí con người, như chúng ta hy vọng sẽ chứng minh sau, giữa mọi sự khác biệt của khuynh hướng cá nhân, luôn luôn và ở khắp nơi là một và cùng một. Vậy nếu có thể tìm được câu trả lời được tìm từ lý trí, tự nó một mình; nếu có thể, bằng suy nghĩ một mình, khám phá linh hồn là gì; thế giới đã không nghe nhiều và đa dạng câu trả lời như vậy từ các nhà tư tưởng. —— ♦ —— Đối với chúng ta, những người tính đến Kinh Thánh, và do đó cũng tính đến sự làm tối khả năng tư duy của chúng ta qua tội lỗi, hiện tượng rất đáng chú ý này không phải là không thể giải thích. Về A-đam được viết rằng ông đặt tên cho các loài vật, và như ông gọi chúng, đó sẽ là tên của chúng (Sáng Thế Ký 2:19). Nếu chúng ta xét rằng trong Kinh Thánh tên chỉ định bản chất, thì từ đây suy ra rằng khả năng tri thức của con người chưa sa vào tội lỗi có thể nắm bắt tư tưởng của Đức Chúa Trời — vì đó quả thật là bản chất của các loài vật — trong các thọ tạo. Khác đi, tuy nhiên, một khi tội lỗi đã bước vào. Nhưng chúng ta đừng quên rằng ngay cả con người của Vườn Địa Đàng cũng đến với kiến thức về bản chất của các loài vật không phải bằng suy nghĩ một mình, mà bằng suy nghĩ và cảm nhận. Vì các loài vật được mang đến với A-đam. Ông phải thấy chúng và nhìn chúng và rồi suy nghĩ về chúng, và chỉ sau hành động hai mặt này ông mới tìm thấy tên. Nếu điều này đúng cho con người chưa sa vào tội lỗi, thì càng hơn nữa, trong con người đã trở thành tội nhân, sự cảm nhận phải đến giúp suy nghĩ! Do đó những người khác ngoài các nhà duy lý, hay những người rút duy nhất từ “ratio” hay lý trí của họ, cũng tin chắc rằng bằng suy nghĩ và cảm nhận người ta có thể đến với kiến thức về linh hồn là gì, dù chính linh hồn không thể cảm nhận. —— ♦ —— Chúng ta không, như các nhà tâm lý học này nói, cảm nhận chính linh hồn, nhưng dù vậy có thể biết nó từ sự cảm nhận về các hoạt động, các tình trạng, các hiện tượng của nó. Liệu điều này bây giờ hoàn toàn đúng chúng ta hiện tại có thể để chưa quyết định. Vì trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức của chúng ta điều này sau sẽ tự xuất hiện. Ở đây chỉ xin lưu ý rằng với những người tin như vậy họ có thể đến, bằng suy nghĩ và cảm nhận, với kiến thức về bản chất của linh hồn, xuất hiện cùng một hiện tượng đáng chú ý như với các nhà tâm lý học thuần túy duy lý, cụ thể là, trong câu trả lời cho câu hỏi: Linh hồn là gì? họ mâu thuẫn lẫn nhau. Quan niệm về linh hồn được một nhà tư tưởng sâu sắc và người quan sát chính xác như, chẳng hạn, Aristotle, giữ, được coi là không đúng bởi những người khác mà, như ông, tuyên bố có thể biết bản chất của linh hồn qua cảm nhận và suy nghĩ. Ở đây cũng vậy hiện tượng đáng chú ý về sự thiếu đồng thuận — ngay cả khi đi theo một và cùng một phương pháp, một và cùng một con đường để đến với khoa học — lại có thể được giải thích bởi sự bước vào của tội lỗi. Vì nó không chỉ làm tối lý trí của chúng ta, mà còn làm sai sự cảm nhận của chúng ta, dù chúng ta cũng thừa nhận rằng ân điển chung ở đây hoạt động như một sức mạnh kiềm chế. —— ♦ —— Học các điều này là khó chịu đối với lòng kiêu ngạo con người, nhưng đối lại với sự tự phụ của “khoa học duy lý,” sẽ nói cho ngươi chính xác linh hồn của ngươi là gì — bây giờ điều này, và rồi hoàn toàn chống lại niềm tin đức tin của ngươi — nó là một vũ khí không nên bị coi thường. Một phần cũng vì lý do này chúng ta đã dừng lại ở nó ở đây khá dài. Dân Cải Chánh của chúng ta không được để mình bị đe dọa bởi các phán quyết của “khoa học.” Nhưng nếu mọi việc đứng như vậy, phải chăng, trong tính toán cuối cùng, những người coi câu hỏi — linh hồn là gì? — là không thể trả lời mới là đúng sau hết, và, không bận tâm sâu hơn về “bản chất” của linh hồn, để tâm lý học của họ tan thành một mô tả hay giải thích về các hiện tượng tâm lý? —— ♦ —— Cho một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi này sẽ, như dường như với chúng ta, có nhiều điều để nói, nếu chúng ta không sở hữu trong Kinh Thánh một sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta về cả bản chất của linh hồn chúng ta. Không — xin hiểu rõ — như thể Kinh Thánh ban cho chúng ta một định nghĩa được vạch rõ sắc nét về linh hồn — các định nghĩa về các khái niệm nói chung xa lạ với nó — nhưng nó kể cho chúng ta cách nào linh hồn của con người, ít nhất nguyên thủy, nghĩa là, tại sự sáng tạo người đầu tiên, đã hiện hữu. Nó làm điều này trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, nơi chúng ta đọc trong câu thứ bảy: “Và Đức Chúa Trời là Chúa đã nắn nên người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và người trở nên một linh hồn sống.” Trong các lời này được kể cho chúng ta, được chính Đức Chúa Trời bày tỏ, nguồn gốc, sự hiện hữu của linh hồn con người. Và trong sự truyền đạt này về cách nó đã hiện hữu nằm đồng thời chứa đựng kiến thức về bản chất của nó; vì người biết sự hiện hữu của một vật đồng thời biết nó là gì. Bằng cách suy nghĩ xuyên suốt điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về nguồn gốc của linh hồn, chúng ta do đó đồng thời sẽ tìm thấy câu trả lời về bản chất của nó. —— ♦ —— Tuy nhiên, bây giờ, chúng ta ở đây lại phải tạo ra một sự phân biệt thích hợp.

Câu hỏi về nguồn gốc của linh hồn con người tự chia ra, cũng như câu hỏi về nguồn gốc của thân thể con người, thành hai câu hỏi riêng biệt. Câu hỏi đầu tiên là: cách nào linh hồn con người nguyên thủy, tại sự sáng tạo, đã hiện hữu? và câu hỏi thứ hai: cách nào linh hồn vẫn hiện hữu mỗi lần chủng tộc loài người sinh sôi? Mọi người sẽ thừa nhận rằng đây thật sự là hai câu hỏi quả thật phải được phân biệt. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu, trong chương này, bằng cách suy nghĩ xuyên suốt câu trả lời Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta cho câu hỏi đầu tiên. Nó đưa ra cho chúng ta điều này trong đoạn vừa kể từ Sáng Thế Ký 2. Trong khi trong ký thuật sáng tạo đầu tiên, trong Sáng Thế Ký 1:26 và 27, chúng ta chỉ được thông báo rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, trong ký thuật sáng tạo thứ hai chúng ta có trong Sáng Thế Ký 2:7 một thông tin sâu hơn về sự hiện hữu của người ấy. —— ♦ —— Trước hết ở đây được kể cho chúng ta sự hiện hữu của thân thể con người. “Đức Chúa Trời là Chúa đã nắn nên người từ bụi đất,” như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 2:7. Rằng bởi các lời này việc nắn thân thể của người ấy đặc biệt được dự định, là rõ ràng. Nhưng từ đây cũng suy ra cả rằng thân thể hiện hữu sớm hơn linh hồn — sao cho quan niệm được tìm thấy trong một số nhà tư tưởng, như thể “linh hồn tự xây cho mình thân thể của nó,” phải bị bác bỏ quyết liệt là không thuộc Kinh Thánh — và rằng sự sáng tạo của linh hồn chỉ diễn ra sau sự sáng tạo của thân thể, sao cho chúng ta ở đây đang đối diện với hai hành động. Một điều, hơn nữa, trở nên rõ ràng từ sự kiện được tuyên bố: “Và Đức Chúa Trời là Chúa đã hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống.” Thân thể, như rõ ra từ điều này, đã được nắn rồi khi Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn vào trong nó. Hơn nữa, đáng chú ý ở đây điều được kể về sự sáng tạo của thân thể con người. Đã trong phần thứ ba của Phần Giới Thiệu, trong đó chúng ta bàn về các mạng lịnh của Chúa tại sự sáng tạo và đặc biệt đứng lên chống lại cái gọi là Thuyết Darwin, điều này đã được chỉ ra — cụ thể trong chương thứ mười bốn. Trong khi Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng các loài vật ra từ đất bởi quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời, và là các hữu thể sống, nó ở đây bày tỏ cho chúng ta rằng thân thể của con người cũng từ đất. Nhưng có một sự khác biệt. Từ bụi đất, nghĩa là, từ phần mịn nhất của vật chất thuộc đất, nó được Đức Chúa Trời là Chúa nắn nên. Chính từ cuối cùng này, vay mượn từ điều nghệ sĩ làm, chỉ cho chúng ta đến một công tác cao hơn của Đức Chúa Trời hơn trong việc làm nên các loài vật. Và thân thể con người này được Đức Chúa Trời nắn nên trong Vườn Địa Đàng chúng ta không được tưởng tượng như một bức tượng, chỉ được mô hình hóa ở bề mặt của nó nhưng bên trong là một khối không hình, mà đúng hơn là đã được tổ chức bên trong rồi. Nó đã là vật chất được tổ chức rồi; các cơ quan của sự sống đã hiện diện bên trong nó. Không chỉ các cơ quan cảm giác, như mắt, tai, và mũi, mà cả các dây thần kinh và não, các tĩnh mạch và tim, phổi và dạ dày, sẽ đã được nắn nên. Rồi tiếp theo hành động thần thánh thứ hai, việc hà hơi thở của sự sống. —— ♦ —— Câu hỏi phát sinh ở đây liệu, sau hành động đầu tiên, sau sự nắn nên thân thể, và vẫn còn trước hành động thứ hai, chúng ta phải nghĩ về thân thể con người này — được nắn khéo léo như vậy từ bụi đất ẩm (xem câu 6) — là đã sống hay chưa. Vì chúng ta biết rằng hiện tại thân thể con người, như của cây cỏ và loài vật, được xây dựng từ các tế bào sống. Điều cuối cùng này là một mạng lịnh thiên nhiên, và như vậy có nhiều điều để nói cho quan điểm rằng nó cũng sẽ như vậy từ ban đầu. Tất nhiên chúng ta không có sự chắc chắn ở đây, nhưng sự ngờ có thể được mạo hiểm rằng ngay cả trước việc hà “hơi thở của sự sống” đã có các sức mạnh hiện diện mà sự hợp tác của chúng tạo thành sự sống chỉ đơn thuần “tăng trưởng.” Vì chúng ta chắc chắn không được tưởng tượng rằng “việc nắn từ bụi đất” một cách máy móc, không phải là việc đúc một hình từ một cục đất sét, mà đúng hơn, qua một công tác của quyền năng Đức Chúa Trời, một cách hữu cơ. Từ ban đầu nó đúng hơn là một sự tăng trưởng và như vậy là một sự sống, một sự tách tế bào khỏi tế bào, theo sự tương tự với điều vẫn diễn ra. Nhưng, chúng ta lặp lại một lần nữa, sự chắc chắn hoàn toàn thiếu ở đây. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với hành động thứ hai của quyền năng sáng tạo toàn năng của Đức Chúa Trời: việc hà hơi thở của sự sống. Chúng ta phải hiểu gì bởi cách diễn đạt này? Chắc chắn không phải rằng không khí được hà vào thân thể đã được nắn rồi, vì không khí của bầu khí quyển quả thật được chúng ta hít vào và thở ra, nhưng đó không phải là điều thở. Nếu người ta bây giờ nói: điều thở là phổi, thì điều này chắc chắn không sai, miễn là người ta hiểu rằng dù vậy phải có một nguyên nhân còn sâu xa hơn nữa làm cho các lá phổi này thở, vì, như chúng ta thấy trước đây, các hiện tượng của sự sống không thể được giải thích chỉ đơn thuần một cách “máy móc,” và chính nguyên nhân sâu xa hơn ấy ở đây được gọi là “hơi thở của sự sống.” Vậy nếu cách diễn đạt này có nghĩa điều gây ra các hiện tượng của sự sống, điều là nền tảng của sự tồn tại của chúng, chúng ta khi ấy có thể đặt vào chỗ của nó từ “linh hồn.” Và “hơi thở của sự sống” này, linh hồn này bây giờ, được Đức Chúa Trời “hà” vào thân thể đã được nắn rồi. Nay Đức Chúa Trời là thần linh. “Hơi thở của Đức Chúa Trời,” mà chúng ta cũng đọc trong sách Gióp: “Chừng nào hơi thở của ta còn ở trong ta, và hơi thở của Đức Chúa Trời ở trong lỗ mũi ta,” (chương 27:3) do đó phải được hiểu một cách thuộc linh. Như vậy người ta hoàn toàn không được nghĩ về điều trong thế giới vật chất được gọi là thở trong con người và loài vật, một sự thở ra qua môi với sức mạnh lớn hơn bình thường. Thậm chí không phải về sự thở ấy của Chúa Giê-xu, mà chúng ta đọc trong Giăng 20:22: “Khi Ngài đã phán điều này, Ngài hà hơi trên họ, và phán với họ rằng: Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh.” Đức Chúa Trời là thần linh, và Ngài hà hơi các nhà tiên tri của Ngài, các tác giả thánh của Ngài. Ở đây ngươi cũng có cùng một sự hà hơi ấy của Đức Chúa Trời. Vì hà hơi cảm hứng theo nghĩa đen là “hà hơi vào,” “hà hơi trên.” Sa-tan là một thần linh, và chúng ta nói về “các sự hà hơi cảm hứng của Sa-tan.” Trong Sáng Thế Ký 2:7 chúng ta do đó phải nghĩ về một hành động thuần túy thuộc linh và đặc biệt mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, là thần linh, mà kết quả của nó là nền tảng của các hiện tượng sự sống con người bây giờ phát sinh trong thân thể con người. Còn lại cách nào chúng ta phải hiểu “vào lỗ mũi người.” Câu trả lời của chúng ta cho điều này là trong thực tế mũi là cơ quan bên ngoài cho việc thở. Nếu bây giờ chúng ta cuối cùng đọc: “và người trở nên một linh hồn sống,” thì một sự nhấn mạnh quá nặng không được đặt ở đây trên từ linh hồn. Vì ý nghĩa của các lời này không là gì khác hơn: Như vậy con người trở nên một hữu thể sống. —— ♦ —— Đúng đã được nói rằng chúng ta không thể xem xét Sáng Thế Ký 2:7 đủ chú tâm, vì câu duy nhất này có nội dung sâu xa đến nỗi việc giải thích nó không thể làm cạn kiệt nó hoàn toàn, và nó là nền tảng của mọi nhân học và tâm lý học thật. Vì nó dạy chúng ta, bằng cách bày tỏ cho chúng ta nguồn gốc nguyên thủy của linh hồn con người, rằng nó, dù nối liền thân mật với thân thể đến đâu, dù vậy hiện hữu độc lập với thân thể ấy; rằng cũng như thân thể ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng, và quả thật hiện hữu ra từ Đức Chúa Trời, nhưng không được phát xuất hay chảy ra từ Ngài; rằng nó không ra từ vật chất và như vậy không phải vật chất, mà ra từ thần linh và như vậy thuộc linh; và cuối cùng, rằng nó là nền tảng của mọi hiện tượng sự sống con người, bày tỏ sự hiện diện của nó trong hơi thở của con người. Theo nghĩa ấy nhà tiên tri cũng nói: “Hãy thôi cậy con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi người ấy: vì người ấy đáng kể là gì?” (Ê-sai 2:22). Chính sự mặc khải này của Đức Chúa Trời về nguồn gốc nguyên thủy của linh hồn con người là điều một câu trả lời phải được tìm cho câu hỏi của chúng ta: Linh hồn là gì? Chúng ta hãy xem trong một chương sau điều gì nữa phải được suy ra từ sự mặc khải này. —— ♦ ——

X. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. X. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. Về điều này lòng tôi cũng run rẩy, và bị dời khỏi chỗ của nó. GIÓP 37:1. Sau khi đã cố gắng trong chín chương trước làm cho biết các mạng lịnh cố định cho các hiện tượng của đời sống linh hồn chúng ta tính vào khả năng tri thức, bây giờ chúng ta sẽ, trước khi khảo cứu các mạng lịnh cho các hiện tượng của khả năng ý chí, tìm cách truy tìm các mạng lịnh của Chúa cho điều người ta thường gọi là cảm xúc và các xúc động. Dù ở đây, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, người ta không thể nói về một khả năng riêng biệt sẽ khi ấy đứng như một “khả năng cảm xúc” trên một hàng giữa các khả năng tri thức và ý chí — nhưng điều người ta gọi là “cảm xúc” gắn chặt thân mật nhất cả với sự biết và với ý chí của chúng ta — nhưng cảm xúc và đời sống xúc động nối liền với nó đòi hỏi, dù chỉ vì tầm quan trọng cao của chúng cho toàn bộ đời sống linh hồn của chúng ta, một cuộc thảo luận riêng. Bàn nó dưới một trong hai khả năng không cho phép nó đến đủ với chính nó. —— ♦ —— Nếu, trong cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức, trong chừng mực linh hồn trong sự biết của nó tùy thuộc vào thân thể, chúng ta chủ yếu bận tâm với đầu như chỗ của não và các giác quan, bây giờ, nơi nó liên quan đến các mạng lịnh của Chúa cho cảm xúc và các xúc động, chúng ta phải bận tâm, trong chừng mực linh hồn trong đó tùy thuộc vào thân thể, chủ yếu với tấm lòng. —— ♦ —— Trong một trong các chương trước, bàn về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên vật chất, chúng ta đã thấy cách nào tấm lòng với các tâm thất và tâm nhĩ của nó là cơ quan cho sự tuần hoàn của huyết. Vì tấm lòng liên tục lấy huyết vào trong chính nó và lại thả nó ra, nó hoạt động trong đó như một cái bơm. Hoàn toàn độc lập với ý chí của chúng ta, các cơ của tấm lòng lặp đi lặp lại căng ra hay giãn ra, và phát sinh cử động nhịp nhàng ấy người ta gọi là “nhịp tim” và không là gì khác hơn sự co hay giãn — mà người ta cũng dùng các từ ngoại quốc systole và diastole — của tấm lòng. Nay, để hiểu sâu hơn đúng ý nghĩa của tấm lòng cho cảm xúc và các xúc động, chúng ta cũng phải trong một khoảnh khắc nhớ lại điều đã nói trước đây về các dây thần kinh. Chúng ta sẽ lặp lại nó ngắn gọn nhất có thể. —— ♦ —— Con người có hai loại hệ thần kinh, cái được gọi là thuộc thực vật và thuộc động vật. Loại đầu tiên, cũng được gọi là giao cảm, gồm hai sợi riêng biệt nằm trước cột sống trong khoang ngực và bụng. Từ hai sợi này các phân nhánh khi ấy đi ra đến các mạch máu, tấm lòng, phổi, thận, dạ dày và ruột, và như vậy đến mọi cơ quan ấy phục vụ cho các chức năng sự sống “thuộc thực vật,” như, chẳng hạn, sự tuần hoàn của huyết và dinh dưỡng. Hệ thần kinh thứ hai hay thuộc động vật, với các dây thần kinh cảm giác và vận động của nó, người ta phân biệt là trung ương — não và tủy sống — và ngoại vi, hay các phân nhánh khác nhau nối mọi điều nằm ở chu vi hay ngoại vi với điểm giữa hay trung tâm, và đứng trong mối liên hệ một phần với bề mặt của thân thể, một phần với các giác quan, một phần với các cơ, một phần — và điều này bây giờ có tầm quan trọng lớn cho chủ đề hiện tại của chúng ta — cũng với các dây thần kinh của các cơ quan thuộc thực vật. Não và tấm lòng như vậy đứng trong mối liên hệ với nhau bằng các dây thần kinh. —— ♦ —— Cuối cùng, để hiểu đúng ý nghĩa của tấm lòng cho cảm xúc và các cử động của linh hồn, chúng ta cũng phải nhớ lại điều chúng ta đã thấy trước đây: rằng dù có thể giả định rằng linh hồn hiện diện xuyên suốt toàn bộ thân thể, nó dù vậy gắn liền theo một cách cụ thể hơn vào tấm lòng và não. Nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn rằng linh hồn là nền tảng của mọi hiện tượng sự sống, nhưng rằng các quá trình thuộc thực vật, như, chẳng hạn, sự tuần hoàn của huyết, diễn ra vô ý thức, trong khi các quá trình thuộc động vật, như, chẳng hạn, cảm giác, diễn ra có ý thức hơn, và rằng chính trong các quá trình trước, bên cạnh não, tấm lòng, và trong các quá trình sau duy nhất đầu, hay cụ thể hơn là não, là cơ quan chính — thì, liên hệ với điều chúng ta đã thấy trước đây về đời sống “vô ý thức hay tiềm thức” và đời sống “có ý thức” của linh hồn chúng ta, chúng ta có thể gán toàn bộ đời sống của linh hồn trong mối liên hệ của nó với thân thể, trong chừng mực nó vô ý thức hay tiềm thức, nói cách khác trong nền tảng sâu xa hơn của nó, cụ thể hơn vào tấm lòng, và trong chừng mực nó có ý thức, trong chừng mực linh hồn “biết về nó,” vào đầu. Điều chắc chắn là ý thức của linh hồn chúng ta, ít nhất chừng nào nó kết hợp với thân thể, gắn liền với hoạt động của não, với chuyển động của các tế bào não, cũng rõ ràng trong sự kiện rằng trong “giấc ngủ sâu,” trong đó hoạt động của não tạm thời bị gián đoạn, ý thức cũng vắng mặt. Khi chúng ta ngủ say, chúng ta “không biết” gì cả. Nhưng các chức năng khác của sự sống, chẳng hạn thở, sự tuần hoàn của huyết, và tiêu hóa, mà linh hồn là nền tảng của chúng, quả thật tiếp tục, nói cách khác đời sống “vô ý thức” của linh hồn tiếp tục. —— ♦ —— Nay, đặc biệt trong Kinh Thánh, tấm lòng được nói đến không chỉ đơn thuần như một cơ quan hay công cụ của thân thể, mà còn như một cơ quan của linh hồn, và theo một cách cấm chúng ta nghĩ ở đây về một cách diễn đạt chỉ đơn thuần bóng bẩy. Theo Kinh Thánh — và chúng ta hãy thêm ngay, cũng cho toàn bộ Thời Cổ, đứng ngoài Sự Mặc Khải đặc biệt — tấm lòng theo nghĩa đúng của từ cũng là một cơ quan của linh hồn. Thậm chí còn hơn đầu nhiều. Chúng ta người của thời hiện đại, vì những gì quan sát và tư tưởng đã dẫn chúng ta tìm thấy về não và các dây thần kinh, thường gắn cho đời sống của linh hồn liên hệ với thân thể của nó ý nghĩa lớn hơn nhiều vào đầu hơn vào tấm lòng. Nay, thừa nhận rằng mọi điều con người ngày nay biết về não và các dây thần kinh là một khám phá không nên bị coi thường, mà Đức Chúa Trời của người ấy đã làm cho người ấy tìm thấy, và trước đó ngay cả một người quan sát chính xác và một nhà tư tưởng sắc sảo như Aristotle — mà đối với ông não ít hơn một “thiết bị làm mát cho huyết” — vẫn đứng như một người lạ, nhưng cũng phải tính đến điều ít nhất Kinh Thánh dạy về ý nghĩa của tấm lòng cho đời sống của linh hồn. Điều Thời Cổ dạy về mặt này có thể, dù quan trọng, được để yên ở đây. Nhưng có thể nhấn mạnh rằng nó có lẽ đến gần lẽ thật hơn thời hiện đại, cho thấy một khuynh hướng giới hạn toàn bộ đời sống của linh hồn vào đầu và thấy trong não cơ quan duy nhất và độc quyền, thậm chí, như một số đã làm, bản chất của linh hồn. Cách dùng ngôn ngữ hằng ngày của chúng ta, vậy, vẫn chạy hoàn toàn ngược với điều này, và không giới hạn đời sống của linh hồn vào đầu, mà cũng cho tấm lòng một chỗ trong đó. “Cho đầu và tấm lòng” là một cách diễn đạt rất thông thường và hoàn toàn không không thích hợp. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta sẽ giới hạn mình vào một cuộc khảo cứu về điều Kinh Thánh dạy về tấm lòng như công cụ của linh hồn, đặc biệt về “sự biết” và “cảm xúc” cùng với “các cử động của linh hồn.” Trên hết đáng chú ý, và đối với một số độc giả của chúng ta điều này thậm chí sẽ gây ngạc nhiên, rằng Kinh Thánh gán toàn bộ hành động ấy của linh hồn chúng ta tóm tắt dưới “sự biết” hầu như luôn luôn không phải cho đầu, mà cho tấm lòng. Chúng ta sẽ chứng minh điều này từ một vài đoạn Kinh Thánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4 có kể đến: một tấm lòng để hiểu. Tấm lòng biết nỗi buồn cay đắng của chính nó, được nói trong Châm Ngôn 14:10. Khi Ê-sai tiên tri về thời của Đấng Mê-si, ông nói trong số những điều khác: “Và tấm lòng của kẻ vội vàng sẽ hiểu sự hiểu biết” (Ê-sai 32:4), và tương tự Sự Khôn Ngoan kêu lên trong Châm Ngôn 8:5: “Hỡi kẻ ngu dốt, hãy có một tấm lòng hiểu biết”; và chúng ta cũng đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14 về Ly-đi, “mà Chúa mở tấm lòng của nàng, để nàng chú ý đến các điều Phao-lô nói.” Nhưng Nê-hê-mi cũng nói: “tấm lòng tôi bàn bạc trong tôi” (chương 5:7); về Ma-ri, mẹ của Chúa, được kể cách nào nàng giữ các lời nàng đã nghe, suy ngẫm chúng trong tấm lòng nàng (Lu-ca 2:19); và thi nhân của Châm Ngôn nói: “Tấm lòng của người ta định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va dẫn các bước người” (chương 16:9). Hơn nữa, điều người ta nhớ phát sinh từ tấm lòng. “Vì nầy,” Chúa phán trong Ê-sai, “Ta tạo các trời mới và đất mới; và các việc trước sẽ không được nhớ, cũng không vào tấm lòng” (chương 65:17). Nói chung, các tư tưởng phát sinh từ tấm lòng. Như vậy Ê-tiên kể trước tòa công luận cách nào vào tấm lòng của Môi-se, khi thời bốn mươi năm bây giờ đã đầy cho ông, đến thăm con cái Y-sơ-ra-ên (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:23); Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 2:9 trích dẫn một đoạn từ Ê-sai và nói về điều chưa vào tấm lòng của con người; và Đức Chúa Giê-xu Chúa nói rằng từ tấm lòng ra các tư tưởng xấu (Ma-thi-ơ 15:19); trong khi trong Thi Thiên 49:3 cũng có kể đến “sự suy ngẫm của tấm lòng tôi.” Nói chung, suy nghĩ được gán cho tấm lòng, và Kinh Thánh nói ở nhiều nơi về “các tư tưởng của tấm lòng,” ngay cả như chúng ta cũng đọc rằng Chúa Christ, vào buổi tối lễ Phục Sinh, hỏi các môn đồ sợ hãi của Ngài, tưởng rằng họ thấy một thần linh: “Sao các ngươi bối rối? và sao các tư tưởng phát sinh trong tấm lòng các ngươi?” (Lu-ca 24:38). Chỉ trong sách Đa-ni-ên từ “đầu” được dùng nơi, theo cách dùng chung của Kinh Thánh, người ta sẽ mong đợi “tấm lòng.” Vì trong chương 2:30 lại có kể đến “các tư tưởng của tấm lòng,” nhưng các hình ảnh giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa được gọi trong chương 2:28 và ở các nơi khác: “các sự hiện thấy của đầu.” Và bây giờ chắc chắn không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh cũng gắn ý nghĩa lớn cho đầu. Trong một hình ảnh vay mượn từ thân thể con người, Chúa Christ quả thật được gọi là Đầu của Hội Thánh; và trong sự chúc phước, tay được đặt trên đầu. Nhưng với mọi điều này, trong Kinh Thánh không phải đầu, mà chính xác là tấm lòng, là cơ quan chính trong sự tương tác giữa thân thể và linh hồn. Vì, như chúng ta sẽ thấy sau, khi chúng ta đến với các mạng lịnh của Chúa cho khả năng ý chí, sự khao khát và ý chí cũng được Kinh Thánh gán cho tấm lòng, và nó sẽ chẳng bao lâu rõ ràng với chúng ta rằng điều này cũng đúng cho cảm xúc và các cử động của linh hồn. —— ♦ —— Nay ở đây chúng ta đứng trước một khó khăn chúng ta phải đối mặt thẳng thắn. Một mặt kinh nghiệm của chúng ta dạy rằng hoạt động cao hơn của linh hồn trong mọi hướng của nó về suy nghĩ và ý chí và mọi điều nối liền với chúng, chừng nào thân thể và linh hồn kết hợp, gắn liền với não và như vậy với đầu; mặt khác Kinh Thánh dạy rằng hoạt động cao hơn này của linh hồn gắn liền với tấm lòng. Để bày tỏ nó còn sắc nét hơn: theo kinh nghiệm, kết quả của quan sát và tư tưởng, chính bằng đầu của chúng ta chúng ta suy nghĩ; theo Kinh Thánh, chính bằng tấm lòng của chúng ta chúng ta suy nghĩ. Việc muốn giải quyết khó khăn này bằng cách nói rằng Kinh Thánh, nói cách khác Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, ở đây tự thích ứng với các quan niệm bình dân xưa là tất nhiên không thể chấp nhận, vì làm giảm sự kính trọng đối với chính Lời của Đức Chúa Trời. Giải pháp đúng duy nhất do đó phải được tìm trong một hướng mà trong đó không lẽ thật của Kinh Thánh cũng không sự chắc chắn của kinh nghiệm của chúng ta bị giảm đi. —— ♦ —— Nay không ai trong thời đại chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta suy nghĩ bằng đầu, và cũng ít ai nghi ngờ rằng điều chúng ta gọi là ý chí cũng nối liền với hoạt động của não chúng ta; nhưng dù vậy điều Kinh Thánh dạy về mặt này về ý nghĩa của tấm lòng là hoàn toàn đúng. Chỉ có điều, Kinh Thánh, vì nó là sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời về đời sống của linh hồn chúng ta, hình dung mọi điều này sâu xa hơn nhiều. Sau hết, cuối cùng không phải đầu cũng không phải tấm lòng, mà chính linh hồn, biết và ý chí. Với sự biết này — chúng ta hãy giới hạn mình ở đây hiện tại vào điều này, vì chúng ta sẽ bàn về ý chí trong một chương sau — linh hồn chắc chắn chỉ đến duy nhất và chỉ, như đã trình bày dài trước đây, do chuyển động của các tế bào não gây ra bởi các kích thích thần kinh. Các yếu tố hay thành phần đầu tiên của tri thức của chúng ta là, như chúng ta đã thấy, các cảm giác của chúng ta, và các cảm giác này luôn là một sản phẩm của hoạt động của linh hồn và chuyển động của não. Các cảm giác này tạo thành nội dung của ý thức chúng ta, và chính linh hồn xử lý chúng thành các cảm nhận, các trực giác, các biểu tượng, các khái niệm, các tư tưởng. Mọi điều này diễn ra trong lĩnh vực của ý thức, nói cách khác trong đời sống có ý thức của linh hồn. Nhưng như chúng ta thấy trước đây, linh hồn không phải là ý thức; nó không, như thể, bị hấp thụ trong nó. Ý thức chỉ là một tình trạng của linh hồn, và quả thật, nếu người ta có thể nói như vậy, một tình trạng một phần. Nó giống như các lớp trên cùng của nước trong dòng suối, được nâng đỡ bởi các lớp sâu hơn, thấp nhất. Nói cách khác, vô cùng nhiều điều diễn ra trong linh hồn hơn điều nó “biết về.” Nếu bây giờ, như chúng ta thấy ở trên, đời sống có ý thức của linh hồn gắn liền với não, và đời sống vô ý thức hay tiềm thức của linh hồn gắn liền với tấm lòng, thì có thể hiểu cách nào các yếu tố của sự biết của chúng ta, nói cách khác các “cảm giác” của chúng ta, trong đời sống duy nhất ấy của linh hồn, như thể chìm xuống từ đầu vào tấm lòng. Điều này có thể được hiểu càng hơn nơi, như đã nói ở trên, não và tấm lòng đứng trong mối liên hệ với nhau bằng các dây thần kinh, dù không trực tiếp. Ngay cả nếu không thể nghĩ đến được rằng mọi điều linh hồn còn hình thành từ các cảm giác, như các yếu tố của tri thức của nó — như, chẳng hạn, các biểu tượng của nó — chìm trở lại vào vô thức, nó hoàn toàn không mâu thuẫn với kinh nghiệm rằng các cảm giác của nó chìm xuyên qua hay thâm nhập từ ý thức vào vô thức, từ đầu vào tấm lòng. Khi một người mẹ thấy, và như vậy cảm nhận, rằng con nàng đang bị một con chó lớn dữ tợn tấn công, nàng cảm thấy cách nào tấm lòng nàng run rẩy và đập dữ dội. Khi, trong sách Gióp, Ê-li-hu mô tả quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bày tỏ ra trong thiên nhiên, và trong việc đó nói về mưa, mây, và cơn dông tố, ông nói: “Về điều này lòng tôi cũng run rẩy, và bị dời khỏi chỗ của nó” (Gióp 37:1). Tất cả chúng ta đều biết từ kinh nghiệm của chính mình cách nào sự cảm nhận của một tiếng sấm hay một tia chớp có thể làm cho tấm lòng chúng ta run rẩy và run lên. Từ mọi điều này như vậy đủ rõ cách nào các cảm giác không ở lại giới hạn chỉ trong đầu, mà còn ép xuyên qua đến tấm lòng. Nay, nếu tấm lòng ấy lại không được nối với não chúng ta bằng các dây thần kinh, tất nhiên chúng ta sẽ không chú ý điều gì về sự run rẩy và rung lên ấy của tấm lòng, thậm chí có thể trở thành một cơn đau tim; cũng ít như chúng ta thường chú ý điều gì về sự chảy của huyết của chúng ta qua tấm lòng. Nhưng điều này diễn ra, dù chúng ta không chú ý nó. Và cũng vậy, nhiều điều hơn nữa diễn ra trong tấm lòng ấy. Và bây giờ chính Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta một sự mặc khải về đời sống rất phong phú và mầu nhiệm ấy của linh hồn chúng ta, gắn liền với tấm lòng. “Hãy giữ tấm lòng ngươi hơn hết mọi vật; vì từ đó ra các nguồn của sự sống,” thi nhân của Châm Ngôn nói (chương 4:23). Vì từ tấm lòng ra sự sống, sự sống duy nhất, không phân chia, và theo nghĩa ấy Kinh Thánh đúng gán cho tấm lòng một ý nghĩa cao hơn nhiều so với đầu. —— ♦ —— Và nó còn dạy chúng ta — và điều này bây giờ là ý nghĩa lớn của sự chỉ dẫn của nó — rằng chúng ta suy nghĩ và ý chí bằng tấm lòng của chúng ta, rằng các cảm giác của chúng ta, thâm nhập và chìm xuyên qua từ đầu đến tấm lòng, chẳng bao lâu cũng dâng lên và đi lên và lại đến từ tấm lòng lên đầu. Các cảm giác của chúng ta, mà từ đó chính linh hồn, như các yếu tố của tri thức của nó, hình thành các cảm nhận, các biểu tượng, và các tư tưởng của nó. Tấm lòng, hay đúng hơn linh hồn, trong chừng mực nó gắn liền cụ thể hơn vào tấm lòng, là nền tảng sâu xa hơn của đời sống chúng ta; và linh hồn, trong chừng mực nó gắn liền với não, chỉ đơn thuần là bề mặt của nó. Và bây giờ Kinh Thánh, bằng cách gán cho tấm lòng mọi điều chúng ta gán cho đầu, hình dung đời sống ấy sâu xa hơn nhiều. Nơi các cảm giác là các yếu tố đầu tiên của các tư tưởng của chúng ta, và các cảm giác ấy chìm xuyên qua từ đầu đến tấm lòng và dâng lên từ tấm lòng đến đầu, chính xác sâu xa hơn nhiều được nói rằng chúng ta suy nghĩ bằng tấm lòng của chúng ta. Điều này cũng rõ ràng hiện ra, trong từ tiếng Hê-bơ-rơ ở một số nơi dùng cho “các tư tưởng,” và nối liền với một từ có nghĩa “chồi” hay “cành.” Vì bằng cách mô tả như vậy điều chúng ta gọi là các tư tưởng như “các cành” hay “các chồi,” nguồn gốc sâu xa hơn của chúng được chỉ đến. Chúng mọc lên từ tấm lòng. —— ♦ —— Chắc chắn, trong mọi điều một quan điểm hai mặt là có thể. Người ta có thể hướng mắt đến trái hay đến cành; đến điều “trước hết đối với chúng ta” hay đến điều “trước hết trong thiên nhiên.” Đối với chúng ta trái đập vào mắt nhiều hơn và sớm hơn cành hay nhánh mà trên đó nó chín, nhưng trong thiên nhiên nhánh đi trước trái. Tuy nhiên, các quan điểm này không loại trừ lẫn nhau. Chỉ có điều, quan điểm sau sâu xa hơn, thâm nhập nhiều hơn đến bản chất của các vật. Và như vậy giáo lý của Kinh Thánh với “suy nghĩ bằng tấm lòng” của nó, và kinh nghiệm của chúng ta với “suy nghĩ bằng đầu” của nó, không tạo thành một mâu thuẫn, mà chỉ đơn thuần là một sự tương phản giữa quan điểm sâu xa hơn và quan điểm nằm trên bề mặt hơn về các vật. Chúng ta hãy thêm vào đây rằng chính điều một tâm lý học gần đây hơn bây giờ dạy về ý nghĩa lớn của đời sống vô thức hay tiềm thức của linh hồn đã minh oan cho quan niệm của Kinh Thánh. —— ♦ —— Nếu Kinh Thánh như vậy chỉ cho chúng ta, bằng cách mang suy nghĩ vào mối liên hệ với tấm lòng, cho sự biết của chúng ta nói chung hướng đến đời sống sâu xa hơn ấy của linh hồn chúng ta, nằm đằng sau, hay đúng hơn bên dưới, đời sống có ý thức của linh hồn gắn liền với não, nó làm điều này không kém cho điều chúng ta gọi là cảm xúc và các xúc động của tâm trí. Chúng ta sẽ chỉ ra điều này cũng từ một vài đoạn chính của Kinh Thánh. Cách nào con người vui mừng hay than thở tùy tấm lòng được sắp đặt, Kinh Thánh cũng dạy, trong số các nơi khác trong Ê-sai 65:14, nơi Chúa phán: “Nầy, các tôi tớ Ta sẽ hát vì vui lòng, nhưng các ngươi sẽ kêu vì buồn lòng.” Đệ tử vui mừng của hội chúng đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem được mô tả cho chúng ta như một sự vui mừng của tấm lòng (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:46). Chúng ta còn đọc về việc hát các bài ca cho một tấm lòng nặng nề (Châm Ngôn 25:20); về nỗi buồn đã làm đầy tấm lòng của các môn đồ Chúa Giê-xu trong giờ chia tay (Giăng 16:6); về một tấm lòng bị thương bởi buồn rầu (Thi Thiên

109:22); và trong Công Vụ Các Sứ Đồ 21:13 Phao-lô nói tại Sê-sa-rê, khi các bạn ở đó, trong nhà của Phi-líp, với nước mắt khuyên ông đừng lên Giê-ru-sa-lem: “Các ngươi khóc và làm vỡ lòng ta mà làm gì?” Nhưng các cảm xúc ấy cũng được gán cho tấm lòng, mà từ đó khi ấy lại phát sinh một sự ác cảm nào đó. Như vậy, khi nói trong Châm Ngôn 23:17: “Lòng ngươi chớ ghen tị với kẻ tội lỗi: nhưng hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày.” Hay cũng khi Gia-cơ viết: “Nhưng nếu trong lòng các ngươi có sự ghen tị cay đắng và sự tranh cãi, chớ khoe khoang, và đừng nói dối chống lại lẽ thật” (chương 3:14). Và cả điều chúng ta gọi là các xúc cảm hay các xúc động của tâm trí theo nghĩa hẹp hơn, Kinh Thánh cũng gán cho tấm lòng. Cơn thịnh nộ của các thành viên tòa công luận chống lại Ê-tiên được mô tả cho chúng ta bằng các lời này, từ Công Vụ Các Sứ Đồ 7:54: “Chúng nghiến răng với lòng bị xé”; và sự báo thù của người báo thù huyết chống lại kẻ giết người được mô tả cho chúng ta bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:6 bằng các lời: “kẻo người báo thù huyết đuổi theo kẻ giết người, trong khi lòng người ấy nóng.” Lo lắng và tuyệt vọng ngự, theo Kinh Thánh cũng vậy, trong tấm lòng. “Sự nặng nề trong lòng người ta làm nó cúi xuống: nhưng một lời tốt làm nó vui,” thi nhân của Châm Ngôn nói (chương 12:25); và Người Truyền Đạo nói về: “làm cho lòng tôi tuyệt vọng” (chương 2:20). Sợ hãi làm tấm lòng tan chảy. Khi các vua của người Ca-na-an nghe điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài, “lòng chúng tan chảy, và không còn thần linh trong chúng nữa, vì con cái Y-sơ-ra-ên” (Giô-suê 5:1). Buồn rầu làm tấm lòng cháy, hay cũng khô héo. “Lòng tôi nóng trong tôi,” Đa-vít nói trong Thi Thiên 39, và trong Thi Thiên 102 người đau khổ than thở: “Lòng tôi bị đánh, và khô héo như cỏ.” Bởi cảm giác tội lỗi, cuối cùng, nó bị vỡ và ăn năn đau đớn, như Đa-vít khi ấy cũng nói trong Thi Thiên 51:19 [17]: “Một tấm lòng vỡ tan và ăn năn đau đớn, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chẳng khinh dể.” —— ♦ —— Trong mọi phương thức diễn đạt này Kinh Thánh đồng ý với cách dùng thông thường, cũng gán mọi hiện tượng như vậy trong lĩnh vực của đời sống linh hồn cho tấm lòng. Trong chương sau chúng ta sẽ biết chúng kỹ hơn, cũng liên hệ với các khả năng tri thức và ý chí. Ở đây trên hết là vấn đề đặt vào ánh sáng ý nghĩa lớn Kinh Thánh gán cho tấm lòng. —— ♦ ——

IV. CẢM NHẬN GIÁC QUAN. IV. CẢM NHẬN GIÁC QUAN. Đấng đã trồng tai, há sẽ chẳng nghe sao? Đấng đã nắn mắt, há sẽ chẳng thấy sao? THI THIÊN 94:9. Về cuộc khảo cứu của chúng ta về các cảm nhận giác quan của chúng ta, như các yếu tố của tri thức của chúng ta, chương này mang đến kết luận. Chúng ta đã thấy cho đến nay cách nào các cảm giác của chúng ta phát sinh cả từ một hoạt động của linh hồn và từ một chuyển động của các tế bào não, mà chuyển động sau đến lượt nó phát sinh từ một sự kích thích của các dây thần kinh cảm giác của chúng ta, kết thúc trong não. Để làm rõ điểm cuối cùng này hơn nữa, xin xét điều diễn ra trong điện tín. Cũng như các dây điện tín dẫn đến văn phòng chính điều diễn ra tại các văn phòng chi nhánh khác nhau, cũng vậy các dây thần kinh truyền đến não điều diễn ra trong thân thể chúng ta, điều xuất hiện trong các cơ quan cảm giác khác nhau. Nhưng xin đừng quên rằng mọi điều diễn ra và xuất hiện ở đây là sự kích thích thần kinh, và mọi điều được truyền đi không là gì ngoài sự kích thích não, chuyển động của các tế bào não, và rằng linh hồn diễn giải mọi kích thích thần kinh và chuyển động não khác biệt ấy, chuyển đổi chúng thành các cảm giác đa dạng của chúng ta. Cảm giác do đó luôn là sản phẩm của một hoạt động của linh hồn và một chuyển động của não. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta đã thấy cách nào toàn bộ các cảm giác của chúng ta có thể được phân loại là các cảm giác thuộc thân thể và các cảm giác giác quan, và điều đó tùy các kích thích thần kinh ở bên trong hay bên ngoài thân thể chúng ta. Tiếp theo, cách nào cảm giác thuộc thân thể, với nội dung đa dạng của nó về áp lực, lạnh, nóng, đau; với âm điệu cảm xúc của nó về sức sống hay khó chịu, về cảm thấy khỏe hay không khỏe thuộc thân thể, đến với chúng ta từ “giác quan sinh tồn” hay “giác quan sự sống,” cũng được gọi là giác quan “cảm xúc chung.” Cách nào, mặt khác, các cảm giác giác quan đến với chúng ta từ năm “giác quan” hay “cơ quan cảm giác” của chúng ta, cụ thể qua các kích thích, từ thế giới bên ngoài của chúng ta, tác động trên các dây thần kinh cảm giác kết thúc trong các cơ quan cảm giác ấy. Nếu người ta phân biệt các cảm giác giác quan này theo năm “cơ quan cảm giác,” là giác quan xúc giác, vị giác, khứu giác, thính giác, và thị giác — về các sự sắp đặt cố định cho sự phát sinh của ba giác quan đầu tiên chúng ta đã cố gắng trong chương trước đưa ra một ít sự hiểu biết. Chúng ta đã thảo luận cảm giác xúc giác với nội dung áp lực của nó, còn chuyên biệt hóa là cứng và mềm, lỏng và rắn, trơn và sần, khô và ẩm, nặng và nhẹ, lạnh và ấm. Chúng ta đã biết nó trong ý nghĩa của nó cho sự chắc chắn về sự tồn tại của thế giới vật chất, về thực tại “có thể chạm được.” Khi ấy chúng ta bàn về cảm giác khứu giác với nội dung không xác định của vô số mùi, mà cho chúng không tồn tại các tên riêng, và cho chúng ngôn ngữ vay mượn các tên từ các “chất có mùi” khác nhau; từ các quá trình mà từ đó các mùi ấy dường như phát sinh; từ cảm giác xúc giác, khi chúng ta nói về một mùi cay nồng hay sắc. Sau khi cũng đã chỉ đến “âm điệu cảm xúc” của thơm hay hôi, đi kèm hay theo cảm giác, chúng ta đã đưa ra ánh sáng cách nào “giác quan khứu giác,” dù nó cũng có giá trị cho việc nâng cao cảm xúc sự sống cảm giác của chúng ta — người ta có thể nghĩ đến hương thơm của hoa, việc hít mùi của rừng — dù nó cũng có giá trị như một “người canh gác trên không khí” chúng ta thở, đóng góp ít cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Cuối cùng, trong chương trước cảm giác vị giác được đưa ra thảo luận, với nội dung quả thật rất đa dạng của nó, nhưng dù vậy có thể được rút gọn thành bốn tính chất chính: chua, ngọt, đắng, và mặn. Liên hệ với điều này chúng ta lại chỉ đến giá trị của giác quan vị giác cho việc nâng cao cảm xúc sự sống cảm giác của chúng ta — người ta có thể nghĩ đến cái ngon đối lại với cái khó chịu; đến giá trị của nó như một “người canh gác trên dinh dưỡng,” nhưng đồng thời đến ý nghĩa nhẹ của “giác quan” này cũng cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Tuy nhiên, nó đứng hoàn toàn khác về mặt này với hai “giác quan cao hơn,” giác quan thính giác và giác quan thị giác, mà cho sự hoạt động của chúng bây giờ chúng ta muốn chỉ ra các sự sắp đặt cố định. Vì các cảm giác thính giác và thị giác của chúng ta cung cấp cho chúng ta các yếu tố lớn, các thành phần chính của tri thức của chúng ta về thế giới. —— ♦ —— Cơ quan cảm giác của cảm giác thính giác là tai. Đức Chúa Trời, đã “trồng tai” trong thân thể con người, qua đó không chỉ cung cấp cho nó một cơ quan, một công cụ qua đó đời sống con người trở nên phong phú hơn nhiều, mà còn, trong tổ chức tinh vi của nó, cấu trúc tuyệt vời của nó, bày tỏ cho chúng ta sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Tai hiển thị cho chúng ta một cấu trúc thậm chí khéo léo hơn cả mắt. Theo các nét lớn, dù cũng thô, chúng ta trước hết sẽ ở đây đưa ra một mô tả về tai con người. Điều chúng ta thường thấy như tai chỉ là tai ngoài, vành tai với ống tai ngoài. Nhưng đằng sau đó, sâu hơn bên trong đầu, nằm tai trong được sắp xếp khéo léo vô cùng. Nay “vành tai” bắt các rung động âm thanh lan truyền qua không khí, qua đó đi vào “ống tai” ngoài. Ống này tạo thành một kênh, bằng sự phản xạ từ các thành của nó, lan truyền các rung động âm thanh ấy ngày càng xa hơn, cụ thể đến “màng nhĩ,” đằng sau đó tai trong bắt đầu. Màng nhĩ bây giờ tự được đặt vào một cử động rung bởi các rung động âm thanh, và qua đó đến lượt nó truyền các rung động âm thanh này tiếp đến ba “xương nhỏ” nằm đằng sau màng nhĩ, và được biết là xương búa, xương đe, và xương bàn đạp, vì chúng ít nhiều gợi nhớ hình dạng của các vật này. Trong ba xương nhỏ này, nằm trong khoang nhĩ, xương cuối cùng đứng, bằng cửa sổ bầu dục, trong mối liên hệ với cái gọi là mê đạo hay phần trong nhất của tai. “Cửa sổ bầu dục” là một lỗ hình trứng, có một màng hay da mỏng, mà với nó phần dưới của xương bàn đạp đã lớn lại với nhau. Nay khi xương bàn đạp, tự được đặt vào cử động rung, như thể gõ vào cửa sổ bầu dục, các rung động được truyền vào mê đạo. Chính mê đạo hay mê cung gồm đến lượt nó tiền đình, ốc tai, và ba kênh bán nguyệt. Trong ba phần này, ốc tai đặc biệt có ý nghĩa cho sự phát sinh của cảm giác thính giác. Nó thông với khoang nhĩ qua một lỗ tròn, “cửa sổ tròn.” Mê đạo được đổ đầy một chất lỏng, “nước mê đạo,” do các rung động của xương bàn đạp được mang vào một cử động sóng, cuối cùng hoạt động như một kích thích trên các đầu mút của dây thần kinh thính giác phân nhánh bên trong mê đạo, kết thúc trong não trong “trung tâm thính giác.” Nếu chúng ta vừa gọi “ốc tai” là quan trọng nhất trong ba phần của mê đạo về sự phát sinh của cảm giác thính giác, trên hết là vì ở đó được tìm thấy sự phân nhánh chính của dây thần kinh thính giác. Sự phân nhánh này đến lượt nó có hàng nghìn sợi đầu mút có độ dài khác nhau, mà, như chúng ta sẽ thấy ngay, đóng một vai trò lớn trong cảm giác thính giác và, theo người khám phá ra chúng, được gọi là “cơ quan Corti.” Từ đây người ta thấy rằng không quá nhiều đã được nói ở trên về công tác khéo léo Đức Chúa Trời đưa vào hiện hữu nếu Ngài “trồng tai” trong một thân thể con người, như Thi Nhân nói. —— ♦ —— Tuy nhiên, ít hơn nhiều so với mắt, như chúng ta sẽ thấy ngay, tai đứng dưới ảnh hưởng của ý chí chúng ta. Chúng ta không thể quay hay hướng tai; chỉ trên sự căng của màng nhĩ ý chí dường như có thể gây một ít ảnh hưởng, sao cho sự nghe của chúng ta khi ấy trở thành lắng nghe. Như ai cũng biết, các âm thanh quá mạnh được làm dịu bằng cách mở miệng. Vì khoang nhĩ đã kể ở trên, nằm đằng sau màng nhĩ, mở ra qua một ống vào khoang mũi. Nếu người ta bây giờ mở miệng trong trường hợp các rung động âm thanh rất mạnh, thì không khí cũng tác động trên bề mặt bên trong của màng nhĩ. —— ♦ —— Nay điều kích thích các dây thần kinh thính giác của chúng ta là âm thanh. Nó ra từ một “nguồn âm thanh,” nghĩa là, từ chuyển động của các hạt của một vật ngoài chúng ta, chuyển động khi ấy cũng lan truyền qua không khí, dưới hình thức chuyển động sóng, của “các rung động không khí,” đến tai chúng ta. Bởi tai ngoài các rung động không khí này được bắt, và trong tai trong, theo cách mô tả ở trên, được truyền đến các dây thần kinh thính giác của chúng ta, mà, bị kích thích như vậy, đến lượt chúng đặt các tế bào não vào cử động. Linh hồn, cuối cùng, chuyển đổi cử động não đặc biệt này thành một cảm giác âm thanh. —— ♦ —— Điều chúng ta nghe, nói cách khác nội dung của cảm giác âm thanh, gồm hai loại, cụ thể là tiếng ồn và âm điệu. Tiếng ồn là cảm giác của một chuyển động âm thanh hợp thành, không đều, và hỗn loạn. Như vậy biển với các sóng của nó, các cây của rừng được gió lay động, cho chúng ta một cảm giác tiếng ồn. Âm điệu, mặt khác, là một chuyển động âm thanh đều đặn, đơn lẻ. Người ta nói về cao độ của một âm điệu, tùy thuộc vào tốc độ của các rung động, và hơn nữa về việc nâng hay hạ âm điệu, đến lượt tùy thuộc vào một sự tăng hay giảm tốc độ. Bởi âm sắc, cuối cùng, chúng ta hiểu sự kết hợp của các âm điệu khác nhau. Trong số nhiều và không bằng nhau về độ dài các sợi đầu mút của dây thần kinh thính giác, đặc biệt của “cơ quan Corti” đã kể ở trên, có lẽ mỗi sợi chỉ tiếp nhận các rung động âm thanh có tốc độ xác định chính xác, và do đó chỉ thích hợp để tạo ra một âm điệu cụ thể; tất cả chúng cùng nhau như vậy dường như, như các phím của một bàn phím, được định để khơi dậy các cảm giác âm thanh riêng biệt, và giữ các ấn tượng âm thanh đồng thời phân biệt khỏi nhau. Sức mạnh của âm thanh tùy thuộc vào sức mạnh bên trong mà với nó các rung động không khí đến với chúng ta. Về âm điệu, “âm điệu cảm xúc,” của cảm giác thính giác — cảm xúc vui thích ghép đôi với các âm điệu hòa hợp, hài hòa, cảm xúc không vui thích với sự không hòa hợp. —— ♦ —— Có ý nghĩa phong phú là thính giác liên quan đến ngôn ngữ, mà qua đó chúng ta có thể bày tỏ các tư tưởng của chúng ta cho nhau theo cách rõ ràng và hoàn chỉnh nhất. Trong việc đó, ngôn ngữ chỉ dùng tương đối ít âm thanh, nhưng chúng được tách ra sắc nét khỏi nhau, và có thể được kết hợp thành một số lớn các mối liên hệ. Nếu cảm giác thính giác, như phương tiện của các tư tưởng của chúng ta, là phương tiện lớn cho tri thức về thế giới bên ngoài của chúng ta, đặc biệt về thế giới của đồng loại chúng ta, nó cũng mang cho chúng ta tri thức về thiên nhiên xung quanh chúng ta, về sự cao cả và vẻ đẹp của nó trong tiếng sấm ầm ầm, tiếng gầm của biển, tiếng xào xạc của rừng, tiếng hót của chim. Cuối cùng, chúng ta hãy ở đây nhớ lại ý nghĩa lớn của cảm giác thính giác liên quan đến âm nhạc. Các yếu tố của âm nhạc — âm điệu và âm thanh, giai điệu, hòa âm, và nhịp điệu — tự cho phép được tạo hình thành một sự đa dạng không cạn kiệt. Trong âm nhạc các xúc động nhiều và đa dạng của con người tìm thấy sự bày tỏ của chúng. Do đó âm nhạc cũng hoạt động trên đời sống xúc động của con người. Nó cất tiếng cho, nhưng cũng đánh thức, các xúc động con người. Cho tốt hay cho xấu. Có một âm nhạc kích thích đời sống nhục dục, nhưng cũng có một âm nhạc bày tỏ các xúc động thuần khiết nhất, cao cả nhất của linh hồn; người ta nghĩ đến âm nhạc trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Và như vậy cũng có một âm nhạc mà qua đó cảm giác thính giác chữa lành linh hồn bệnh tật. “Và xảy ra,” như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, “khi thần của Đức Chúa Trời ở trên Sau-lơ, Đa-vít lấy một cây đàn hạc, và đánh bằng tay mình; đó là một sự khuây khỏa cho Sau-lơ, và nó trở nên tốt hơn với người, và tà linh lìa khỏi người” (1 Sa-mu-ên 16:23). —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến với các sự sắp đặt cố định cho cảm giác thị giác. Cơ quan cho cảm giác này là mắt, một cơ quan, dù ít phức tạp hơn, dù vậy không kém khéo léo hơn tai. Để đưa ra một ý tưởng về cách “thấy” diễn ra, chúng ta ở đây sẽ bắt đầu với một mô tả ngắn gọn về cấu trúc của mắt; một cấu trúc làm đầy chúng ta không gì ngoài sự ngưỡng mộ đối với Đức Chúa Trời, mà, như Thi Nhân nói, “nắn nên mắt.” Được bảo vệ bởi lông mày, mí mắt, và lông mi của nó, và được làm sạch bởi nước mắt các tuyến lệ tiết ra, nhãn cầu là chính mắt. Bên ngoài mắt được bao bọc bởi màng cứng cứng, trình bày cho chúng ta ở phía trước như lòng trắng của mắt, và bởi giác mạc lồi hơn, hoàn toàn trong suốt. Nay đằng sau giác mạc trong suốt này có một màng có màu, cho mắt màu xanh hay nâu của nó. Ở giữa màng này, được gọi là màng cầu vồng hay mống mắt, có một lỗ tròn, đồng tử hay “lòng đen” của mắt. Xa phía sau trong mắt, tại nơi cái gọi là “điểm mù” nằm, dây thần kinh thị giác đi vào và rồi tỏa ra thành võng mạc. Võng mạc này gồm các lớp khác nhau, mà quan trọng nhất là lớp “của các que và nón.” Chúng là các đầu mút mịn của dây thần kinh thị giác, vô số vật thể kính hiển vi nhỏ, mà, vì hình thức của chúng gợi nhớ que và nón, được gọi như vậy. Các que và nón này của võng mạc chỉ sở hữu khả năng bị kích thích bởi ánh sáng, sự kích thích khi ấy đến lượt nó được dây thần kinh thị giác truyền đến não. Nếu các que phục vụ cho cảm giác ánh sáng, các nón có lẽ phục vụ cho cảm giác màu sắc. Cái gọi là “điểm vàng” là điểm thấy rõ nhất. Nay giữa võng mạc và mống mắt với đồng tử hay “lòng đen” của mắt của nó, nằm ở giữa mắt một sự sắp đặt đặc biệt, có tầm quan trọng lớn nhất cho việc thấy. Nó gồm một chất lỏng nước, một thấu kính, và một thể thủy tinh. Bên trong màng cầu vồng hay mống mắt nằm thấu kính của mắt, và giữa mống mắt và thấu kính là dịch thủy; cuối cùng, không gian giữa thấu kính và võng mạc được đổ đầy một chất lỏng dính, mà, vì nó gợi nhớ thủy tinh nung chảy, được gọi là thể thủy tinh. —— ♦ —— Cũng như dây thần kinh thính giác bị kích thích bởi các rung động âm thanh, dây thần kinh thị giác bị kích thích bởi các sóng ánh sáng, hay các rung động của ê-te, và gây ra cảm giác thị giác. Nguyên nhân bên ngoài cho việc thấy như vậy là các tia sáng ra từ một “nguồn sáng,” nghĩa là, một vật tự phát sáng hay một vật nhận ánh sáng của nó từ một vật khác. Các tia sáng này bây giờ đi theo đường sau trong mắt. Chúng đến qua đồng tử hay “lòng đen” của mắt vào bên trong nhãn cầu, lan truyền qua “dịch thủy,” “thấu kính,” và “thể thủy tinh” cho đến khi chúng đến thành sau của mắt hay võng mạc, nơi chúng kích thích các đầu mút, các “que và nón,” của dây thần kinh thị giác. Nay vì ánh sáng lan truyền theo đường thẳng với tốc độ lớn, các tia sáng khác nhau, đập vào mắt dưới hình thức một hình nón, phải được tái hợp trong một điểm. Điều này bây giờ diễn ra bằng sự sắp đặt vừa kể, mà qua đó các tia sáng bị khúc xạ và một hình ảnh nhỏ của các vật ngoài chúng ta được phản chiếu trên võng mạc của chúng ta, cũng như trong một “camera obscura” [phòng tối]. Hình ảnh nhỏ này quả thật đứng ngược trên võng mạc, và vì chúng ta thấy bằng hai mắt, nó là đôi, nhưng các hoàn cảnh này không ngăn chúng ta dù vậy thấy các vật ngoài chúng ta trong vị trí thật của chúng và không đôi, mà đơn. Vì cảm giác thị giác, như mọi cảm giác, diễn ra bằng cả sự kích thích thần kinh và hoạt động linh hồn. Nay linh hồn của chúng ta không thấy hình ảnh võng mạc, vì đây chỉ là một kết quả vật lý của sự khúc xạ các tia sáng trong mắt. Vì linh hồn do đó hoàn toàn không thấy hình ảnh võng mạc, nó cũng không cần sửa nó. Điều giác quan thị giác mang cho chúng ta chỉ là sức mạnh của ánh sáng và màu sắc. Vị trí và sự mở rộng, khoảng cách và kích thước, sự nghỉ và cử động của các vật ngoài chúng ta chúng ta không thấy, vì chúng ta không “cảm giác” chúng. Chúng là kết quả của một hoạt động linh hồn cao hơn cảm giác. Từ hướng chúng ta phải cho mắt của chúng ta bằng các cơ mắt của chúng ta, chúng ta chỉ từ từ đến với tri thức về vị trí, khoảng cách, hướng. Điều này hiện ra rõ ràng trong điều được biết về những người mù bẩm sinh được chữa lành ở tuổi lớn hơn. Vì những người này lúc đầu không thấy cả khoảng cách cũng không sự mở rộng thuộc thân thể. —— ♦ —— Nay các cảm giác ánh sáng hoặc là các cảm giác ánh sáng không màu hoặc điều chúng ta gọi là các màu sắc. Về “các màu sắc” nhiều và lâu đã được suy nghĩ, và các thuyết khác nhau đã được đưa ra. Người ta có thể giả định rằng điều chúng ta gọi là các màu sắc chỉ là “cảm giác màu sắc” của chúng ta. Ngoài chúng ta không tồn tại các màu sắc; các vật của thế giới bên ngoài không có màu sắc. Điều chúng ta gọi là các màu sắc chỉ là các sóng ánh sáng có một tốc độ nào đó, ảnh hưởng các yếu tố nào đó của võng mạc chúng ta, cụ thể là các “que và nón” đã kể ở trên. Điều này cũng được xác nhận bởi điều người ta quan sát với một lăng kính thủy tinh không màu, trong đó ánh sáng bị khúc xạ thành các màu được gọi là của cầu vồng, và quả thật theo thứ tự xác định tím, xanh, lục, vàng, cam, và đỏ. Hiện tượng ở đây cũng được giải thích bởi số lượng và tốc độ của các rung động ê-te, và sao cho chúng lên tới 476 nghìn tỷ mỗi giây cho ánh sáng đỏ, và 725 nghìn tỷ cho màu tím. Mắt nhắm thấy “đen”; mắt của một người đã ngất thấy “không gì.” “Trắng,” trái lại, là một sự kết hợp của ba cảm giác ánh sáng, cụ thể là đỏ, lục, và tím. —— ♦ —— Tính cách chủ quan của các màu sắc — nói cách khác, rằng các màu sắc chỉ là các cảm giác của chúng ta — cũng hiện ra trong hiện tượng mù màu, hay sự thiếu trong một số cá nhân nào đó cảm giác đỏ và tím, một hiện tượng người ta khi ấy giải thích bởi hoàn cảnh các que trong võng mạc, mà cảm giác này gắn liền vào, bị tê liệt. —— ♦ —— Trong mọi giác quan, giác quan thị giác và các cảm giác của nó đóng góp nhiều nhất cho tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài. Nó mang đến sự phát triển quan niệm của chúng ta về không gian — cái bên cạnh nhau — cũng như thính giác mang đến quan niệm về thời gian — cái sau nhau. Trong khi các giác quan khác chỉ hoạt động ở khoảng cách tương đối nhỏ, qua thị giác chúng ta nhận các cảm giác về điều nằm xa chúng ta, ngay cả về thế giới của các ngôi sao. Và dù trường hợp là các màu sắc, như mùi và âm điệu, là chủ quan, nghĩa là, không là gì khác hơn các cảm giác của chúng ta, chúng dù vậy cũng là các sự sắp đặt cố định mà theo đó chúng ta cảm giác các vật. Đức Chúa Trời, là thần linh và do đó không có các cảm giác cảm giác, nhưng, như Thi Nhân nói, “nghe và thấy,” vì Ngài biết, dù theo một cách khác với chúng ta, cũng biết thế giới Ngài đã tạo dựng, và trong thế giới ấy cả tri thức của chúng ta về các vật trong các màu sắc và âm điệu, vì tri thức này của chúng ta cũng vậy được Ngài muốn và định trong Sự Cố Vấn của Ngài. —— ♦ ——

XII. SỰ PHẤN ĐẤU. XUNG ĐỘNG. KHÁT KHAO. XII. SỰ PHẤN ĐẤU. XUNG ĐỘNG. KHÁT KHAO. Nếu một người khao khát chức vụ giám mục, người ấy khao khát một công việc tốt. 1 TI-MÔ-THÊ 3:1. Trong chương này và chương sau chúng ta hy vọng sẽ kết thúc cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh tự nhiên cho đời sống của linh hồn con người trong sự kết hợp của nó với thân thể, và cùng với nó cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Chúng ta đã thấy trước đây cách nào linh hồn, trong hoạt động duy nhất của nó, bày tỏ hai cách hoạt động, quả thật không thể tách rời khỏi nhau, nhưng vẫn có thể phân biệt, và chúng ta gọi là khả năng tri thức và khả năng ý chí, và rằng với hai “khả năng” này cảm xúc, mà không tự nó là một “khả năng” riêng biệt, gắn chặt thân mật nhất. Sau cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho khả năng tri thức và các mạng lịnh cho đời sống xúc động, gắn chặt thân mật cả với sự biết và với ý chí của chúng ta, sự chú ý của chúng ta bây giờ vẫn được đòi hỏi bởi các mạng lịnh tự nhiên được Đức Chúa Trời thiết lập cho khả năng ý chí của chúng ta. —— ♦ —— Cũng như bây giờ, như chúng ta đã thấy trong việc thảo luận về khả năng tri thức, trong phương thức hoạt động ấy của linh hồn một sự phân biệt lại có thể được tạo ra giữa cảm giác và cảm nhận, giữa biểu tượng và tư tưởng; cũng vậy, trong phương thức hoạt động này của linh hồn chúng ta gọi là ý chí, một sự phân biệt lại phải được tạo ra giữa đủ loại hoạt động linh hồn mà từ đó ý chí phát sinh, và chúng ta có thể bao gồm dưới tên chung là sự phấn đấu. Nếu sự phấn đấu là một sự gắng sức, một sự cố gắng, một cố gắng, chúng ta sẽ ngay thấy rằng ý chí cũng là một sự phấn đấu, dù không phải mọi sự phấn đấu của linh hồn đã là ý chí. Vì “ý chí” là sự phấn đấu thật sự của con người đi kèm với sự hiểu biết hay lý trí. Nhưng dù ý chí cũng đi kèm với sự hiểu biết hay lý trí, thậm chí hầu hết sự phấn đấu nối liền với sự biết, sao cho các khả năng tri thức và ý chí quả thật có thể được phân biệt nhưng không tách rời, nhưng sự phấn đấu của linh hồn con người, đạt đến mức độ cao nhất của nó trong ý chí, dù vậy là một phương thức hoạt động đích thực của linh hồn, và không được sự biết, phương thức hoạt động kia, sinh ra. Đó là mạng lịnh tự nhiên của Đức Chúa Trời rằng linh hồn chúng ta hoạt động như vậy, rằng nó cả biết và phấn đấu. Các Mạng Lịnh II Nó có một khả năng cho sự phấn đấu, mà, theo sự bày tỏ chính, cao nhất của nó, chúng ta gọi là khả năng ý chí, bên cạnh một khả năng cho sự biết. Đây là hai khả năng riêng biệt, và khả năng ý chí phát sinh ít từ khả năng tri thức như khả năng tri thức từ khả năng ý chí. Chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây, vì, không cảm nhận đúng điều này, bản chất, bản tính của ý chí không được hiểu. —— ♦ —— Trước khi bây giờ, trong chương này, truy tìm thang hay bậc thang mà dọc theo đó sự phấn đấu đi lên để, như “ý chí,” đạt đến bậc cao nhất, và tìm ra các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho nó, chúng ta trước hết, cũng như chúng ta đã làm với sự biết và cảm xúc, chỉ ra cách nào Kinh Thánh lại mang ý chí, và sự khao khát mà từ đó ý chí phát sinh, vào mối liên hệ với tấm lòng. Ở đây cũng vậy tất nhiên chúng ta có thể giới hạn mình vào chỉ một vài đoạn Kinh Thánh. Khi ấy chính tấm lòng làm cho con người động đến ý chí. Như vậy chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:29, tại việc dựng đền tạm: “Mọi người đàn ông và đàn bà, mà tấm lòng làm cho họ sẵn lòng mang đến cho mọi loại công việc, Chúa đã mạng lịnh phải làm bởi tay Môi-se, con cái Y-sơ-ra-ên mang một của lễ tự nguyện đến cho Chúa.” Và cũng trong câu 21 chúng ta đọc: “Và chúng đến, mọi người mà tấm lòng khuấy động người ấy, và mọi người mà thần linh làm cho người ấy sẵn lòng, và chúng mang của lễ của Chúa đến công việc của đền tạm của hội chúng.” Nếu “ý chí” là một sự định ý — về Đa-ni-ên chúng ta đọc cách nào người ấy định trong tấm lòng mình rằng người ấy sẽ không tự làm ô uế bằng phần thịt của vua, cũng không bằng rượu vua uống (Đa-ni-ên 1:8). Và về việc dâng trong cuộc lạc quyên cho Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: “Mỗi người theo như người ấy định trong tấm lòng mình” (2 Cô-rinh-tô 9:7). Quyết định của ý chí, sau sự cân nhắc trước, được gán cho tấm lòng. “Cũng ở trong tấm lòng của Đa-vít cha ta xây một nhà cho danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” Sa-lô-môn nói (1 Các Vua 8:17); và hoàng hậu của Sê-ba, đến với ông, nói với ông về mọi điều ở trong tấm lòng nàng (1 Các Vua 10:2). Tương tự chúng ta đọc trong Ê-sai về người A-si-ri, rằng sẽ ở trong tấm lòng người ấy hủy diệt và cắt bỏ không ít dân tộc (chương 10:7). Và trong Tân Ước chúng ta tìm thấy cách nào Ba-na-ba, đã đến An-ti-ốt, khích lệ các môn đồ ở đó “rằng với mục đích của tấm lòng họ sẽ bám vào Chúa” (Công Vụ Các Sứ Đồ 11:23); và cách nào Phao-lô nói về một người “đã quyết định như vậy trong tấm lòng mình rằng người ấy sẽ giữ trinh nữ của mình” (1 Cô-rinh-tô 7:37). Hơn nữa chúng ta đọc trong Thi Thiên 21:3, cách nào Chúa đã ban cho vua khát khao của tấm lòng người. Cuối cùng, xin chỉ ra cách nào người ta làm mọi việc sẵn lòng từ tấm lòng. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời,” Phao-lô viết cho người Rô-ma, “rằng các ngươi đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng các ngươi đã vâng phục từ tấm lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho các ngươi” (chương 6:17). Nếu bây giờ, như chúng ta đã thấy trước đây, đời sống vô ý thức hay tiềm thức của linh hồn chúng ta đứng trong mối liên hệ với tấm lòng, và đời sống có ý thức, hay đời sống chúng ta có “tri thức” về, trong mối liên hệ với đầu, thì bằng cách gán sự khao khát, ý chí, cho tấm lòng, Kinh Thánh chỉ cho chúng ta đến đời sống linh hồn ấy vẫn nằm bên dưới ý thức, như nền tảng sâu xa hơn mà từ đó sự phấn đấu cũng phát sinh. Từ tấm lòng ra các nguồn và cả các hướng của sự sống, và các hướng sau cuối cùng đến lượt được xác định bởi khuynh hướng của tấm lòng ngươi đối với Đức Chúa Trời. Trong Phần Thứ Hai chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này. Hiện tại chúng ta phải truy tìm các bậc khác nhau của thang mà dọc theo đó sự phấn đấu đi lên, để, sau khi đã tự nối liền với sự hiểu biết hay lý trí, trở thành ý chí. —— ♦ —— Mọi hữu thể tìm cách tồn tại trong sự hiện hữu của nó.

Điều này là một mạng lịnh sáng tạo, chúng ta đã có thể quan sát một phần trong thiên nhiên vô cơ, nhưng đặc biệt trong thiên nhiên hữu cơ. Từ các hữu thể hữu cơ đơn giản nhất đến phức tạp nhất, từ tế bào đến con người, và trong mọi điều nằm giữa, trong cây cỏ và loài vật, ngươi tìm thấy sự cố gắng, sự phấn đấu, hướng đến việc tồn tại trong sự hiện hữu của nó; ở khắp nơi một sự phấn đấu tìm điều có thể thúc đẩy sự hiện hữu ấy, và trốn điều đe dọa nó. Vì mọi hữu thể tự nhiên bị thúc đẩy đến điều này một cách vô ý thức, người ta ở đây nói về xung động tự nhiên. Việc gọi sự phấn đấu tự nhiên này, mà, như chẳng hạn trong cây cỏ quay về phía ánh sáng để tồn tại trong sự hiện hữu của nó, vẫn diễn ra hoàn toàn tách khỏi ý thức, đã là “ý chí,” như một số triết gia làm, không đáng được khuyến nghị, vì nó gây ra sự nhầm lẫn trong ngôn ngữ. Bởi “ý chí” chúng ta hiểu, một lần cho tất cả, sự phấn đấu nối liền với sự hiểu biết hay lý trí. Mọi sự phấn đấu không nối liền với nó không phải là “ý chí,” và xung động tự nhiên do đó chỉ là một trong các yếu tố hay thành phần đầu tiên mà từ đó ý chí phát sinh. —— ♦ —— Xung động tự nhiên này, vậy, con người cũng mang theo mình, như thể, ngay từ đầu. Nó thuộc về bản chất của người ấy. Nó ra từ chính linh hồn. Nếu “xung động” đến từ “thúc đẩy,” thì điều thúc đẩy chúng ta trong xung động tự nhiên tìm điều thúc đẩy sự hiện hữu của chúng ta, và trốn điều đe dọa nó, là cảm xúc vui thích hay không vui thích mà, như chúng ta đã thấy, nối liền với cảm giác của chúng ta. Chỉ cảm xúc, luôn nhìn vào hiện tại, đặt xung động tự nhiên vào cử động. Điều đặc biệt về xung động tự nhiên là nó mù quáng; nói cách khác, nó là một sự phấn đấu chưa đi kèm với ý thức về đối tượng, vật mà bởi đó nó được thỏa mãn. Đứa trẻ mới sinh có cảm giác đói, và cảm xúc không vui thích đi kèm nó, và bày tỏ nó trong các cử động bú bằng môi của nó. Nó thực hiện các cử động ấy không có sự cân nhắc, và cũng ít biết về bất kỳ mục đích cụ thể nào trong việc đó. Nhưng chính bởi các cử động này mục đích được đạt xuất sắc, khi người mẹ đặt đứa con nhỏ của nàng vào ngực. Ở đây chúng ta có ít nhất một sự giống với điều trước đây được thảo luận dưới các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn loài vật là bản năng, và điều khi ấy chúng ta biết là một khuynh hướng hay năng khiếu đặc biệt của cơ thể, để thực hiện, không có ý thức về mục đích hay đích, các cử động dù vậy rất có mục đích và không bao giờ thất bại. Như vậy ong xây ô của nàng, nhện mạng của nàng, và vịt con bơi, mà không hề học nó. Các cử động bản năng như vậy, vậy, gây ra bởi sự kiện trong hệ thần kinh của chúng ta các dây thần kinh vận động, theo sau một sự kích thích của các dây thần kinh cảm giác, hoạt động vô tình, nghĩa là, không có sự can thiệp của ý chí, con người thực hiện xuyên suốt toàn bộ đời sống của mình. Ho và hắt hơi, duỗi tay về phía đầu để tự bảo vệ, tất cả đều là các cử động vô tình, gây ra bởi các cảm giác. —— ♦ —— Nếu xung động tự nhiên không là gì khác hơn sự phấn đấu của các hữu thể thọ tạo để tồn tại trong sự hiện hữu của chúng, thì xung động tự nhiên của con người cũng không là gì khác hơn sự phấn đấu của các hữu thể thọ tạo để tồn tại trong sự hiện hữu của chúng, thì xung động tự nhiên của con người cũng không là gì khác hơn sự phấn đấu hướng đến sự tự bảo tồn. Trong con người nó không là gì khác hơn tình yêu bản thân tự nhiên ấy, tự nó ít tội lỗi đến nỗi Chúa Giê-xu biến nó thành tiêu chuẩn của tình yêu đối với người lân cận, khi Ngài gọi các lời, “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình,” từ Lê-vi Ký 19:18, là điều răn lớn. Nay sự hiện hữu của con người phong phú như vậy, vì con người, như một hữu thể cảm giác-thuộc linh, liên quan cả đến thế giới thấy được và thế giới không thấy được, nên trong con người, để tồn tại trong sự hiện hữu của mình, bản năng tự nhiên tự chuyên biệt hóa phong phú hơn nhiều so với trong các loài vật phát triển cao nhất. Đúng là, bản năng tự nhiên vẫn là một sự phấn đấu không có ý thức về một mục tiêu, nhưng sâu từ chính linh hồn sự phấn đấu này phát sinh, để duy trì sự hiện hữu con người của nó, “sự hiện hữu xứng đáng với một con người,” như người ta nói ngày nay. Do đó người ta quả thật có thể, dù một số nhà tâm lý học có phản đối nó, nói về một sự đa dạng của các bản năng hay xung động tự nhiên của con người. Nếu người ta phản đối rằng điều chưa biết không được khao khát, người ta khi ấy chính xác đang nhầm lẫn bản năng tự nhiên với khát khao. Nhưng, miễn là người ta giữ rõ trong tầm nhìn rằng mọi bản năng tự nhiên này chỉ đơn thuần là các biến đổi của bản năng tự nhiên vô ý thức duy nhất về sự tự bảo tồn, các biến đổi của nó hướng đến các mặt khác nhau của sự hiện hữu của con người, thì người ta có thể, vì con người trong thân thể và linh hồn của mình có một sự hiện hữu vật chất-thuộc linh, phân biệt các bản năng tự nhiên thành các bản năng đứng nhiều hơn trong mối liên hệ với mặt cảm giác, và các bản năng đứng nhiều hơn trong mối liên hệ với mặt thuộc linh của hữu thể chúng ta. —— ♦ —— Với loại đầu tiên thuộc về khi ấy bản năng dinh dưỡng và bản năng cảm giác theo nghĩa hẹp hơn, mà qua đó con người phấn đấu vì các cảm giác thị giác và thính giác. Vì về bóng tối và sự im lặng tuyệt đối chúng ta có, trừ khi các dây thần kinh của chúng ta mệt mỏi, một sự ác cảm tự nhiên. Hơn nữa bản năng đa dạng, và cuối cùng bản năng tính dục. Cách nào chính đời sống linh hồn gắn chặt với mọi bản năng cảm giác đa dạng này, tất cả nối liền với các cảm xúc vui thích và không vui thích, được dạy cho chúng ta không chỉ bởi sự tự quan sát, mà cả bởi Kinh Thánh, nơi chẳng hạn Phao-lô tại Lystra (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17) nói cách nào Đức Chúa Trời làm đầy tấm lòng con người bằng thức ăn và sự vui mừng, và như vậy chỉ đến cảm xúc vui thích của sự no nê. —— ♦ —— Với các bản năng hay xung động tự nhiên thuộc loại thứ hai thuộc về trước hết sự phấn đấu vô ý thức của linh hồn để hình thành các biểu tượng và nối chúng lại. Nó tự hiển lộ đã trong các loài vật cao hơn và tạo thành, cùng với sự tò mò, hay sự phấn đấu vì các biểu tượng luôn mới, sự chuyển tiếp đến các xung động thuộc linh cao hơn thuộc về con người. Nếu nó là một xung động tự nhiên của thần linh để liên tục bận rộn với các biểu tượng của nó, và cũng liên tục làm giàu thế giới các biểu tượng của nó, linh hồn càng cảm nhận nhiều điều mới về thế giới ngoài chính nó, cảm xúc kinh ngạc đi kèm càng trở nên sống động, mà qua đó xung động tự nhiên đến sự biết và hiểu biết phát triển. Cũng có một xung động tự nhiên để tác động trên thế giới bên ngoài ấy, và tự hiển lộ trong đứa trẻ đã như sự chơi, trong con người như một xung động, một nỗi khao khát vô ý thức trong linh hồn con người vì vẻ đẹp, trong khi nó đẩy ra khỏi chính nó cái xấu, đi kèm với một cảm xúc không vui thích. Và cuối cùng có, vì con người, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiện hữu của mình gắn liền với Đức Chúa Trời và với đồng loại của mình, cũng một xung động tự nhiên đến tôn giáo và đạo đức. Chắc chắn, tội lỗi, về điều cuối cùng này, ở đây cũng đã làm hư hoại bản tính con người, nhưng dù vậy tội nhân cũng vẫn là một con người, và dù người ấy không còn biết và tìm Đức Chúa Trời duy nhất và thật, nhưng vẫn còn trong linh hồn người ấy một xung động tự nhiên, một nỗi khao khát vô ý thức vì một Đức Chúa Trời; và dù bởi bản tính người ấy không còn biết và tìm điều tốt trước Đức Chúa Trời, nhưng cũng có trong tội nhân một xung động tự nhiên, dù bị tội lỗi kiềm chế, hướng đến điều tốt. Cũng ngoài Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc giáo người ta do đó tìm thấy trong mọi dân tộc và trong mọi thời đại tôn giáo, dù nó là tôn giáo sai lầm. Người ta cũng tìm thấy, dù không phải tôn giáo thật, Cơ Đốc giáo, nhưng trong mọi dân tộc và trong mọi thời đại, đạo đức; một đạo đức bày tỏ ra trong số những điều khác trong nỗi khao khát vô ý thức vì sự quý trọng và vinh dự, trong sự phấn đấu vô ý thức vì sự hiệp thông với con người; một bản năng tự nhiên biến con người thành một “hữu thể xã hội.” Người ta thấy từ mọi điều này rằng một “sự hiện hữu xứng đáng với một con người” bao gồm nhiều hơn nhiều so với sự thỏa mãn của bản năng tự nhiên chỉ đơn thuần cảm giác. Theo các mạng lịnh của Chúa nó phong phú hơn nhiều. —— ♦ —— Từ bản năng tự nhiên vẫn vô ý thức bây giờ phát triển khát khao. Ở đây sự phấn đấu đã đạt đến một giai đoạn cao hơn so với trong trường hợp “bản năng tự nhiên,” và quả thật vì nó đi kèm với sự biết. Chính tri thức này con người thường thu được khi một bản năng tự nhiên trong người ấy đã được thỏa mãn; một tri thức, như mọi sự biết, có nguồn gốc của nó trong một cảm giác, mà từ đó linh hồn chẳng bao lâu hình thành một biểu tượng, biểu tượng về điều đã thỏa mãn nó. Để làm rõ điều này, chúng ta phải trở lại với đứa trẻ. Cảm xúc không vui thích ghép đôi với cảm giác đói đặt bản năng tự nhiên của nó vào cử động, làm cho nó phấn đấu vì sự no nê. Nhưng chỉ khi cảm xúc không vui thích này đã được thỏa mãn theo một cách cụ thể đứa trẻ mới khao khát một thức ăn cụ thể. Và cũng vậy với mọi khát khao của người đàn ông trưởng thành. Người ấy chỉ khao khát điều người ấy biết. Điều chưa biết không được khao khát. Trong sự khao khát, trái lại với bản năng, linh hồn biết mục tiêu của sự phấn đấu của nó. Vì khao khát như vậy luôn nối liền với một biểu tượng, nó đồng thời hoặc là một nỗi khao khát vì hoặc một sự ghê tởm đối với biểu tượng ấy, tùy nó ghép đôi với một cảm xúc vui thích hay không vui thích. Và điều linh hồn khao khát như vậy do đó không phải là chính vật, mà là biểu tượng về nó. Không phải bánh mì hay nước, mà là biểu tượng về bánh mì hay về nước linh hồn của người đói, của người khát, khao khát. Nếu sự khác biệt đặc biệt giữa khát khao và bản năng nằm trong sự phấn đấu ý thức về mục tiêu của nó, cũng thuộc về nó điều này, rằng bản năng tự nhiên là điều ở lại, nhưng khát khao qua đi. Mọi khát khao ngừng với sự thỏa mãn của nó. Sự phấn đấu khi ấy đến chỗ nghỉ, chỉ, tuy nhiên, chính xác vì bản năng tự nhiên vẫn còn, chẳng bao lâu lại bày tỏ ra như một khát khao mới. Vì khao khát như vậy phát sinh từ bản năng tự nhiên, người ta thấy từ đây rằng khao khát tự nó không phải là tội lỗi. Dù Luật của Chúa cũng nói, “Ngươi chớ khao khát,” điều bị lên án qua đó không phải là chính sự khao khát, mà là sự phấn đấu có ý thức, chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vì điều Đức Chúa Trời đã cấm chúng ta khao khát. Và ít đến nỗi khao khát tự nó là tội lỗi, nên Phao-lô viết cho Ti-mô-thê: “Lời này đáng tin: Nếu một người khao khát chức vụ giám mục, người ấy khao khát một công việc tốt” (1 Ti-mô-thê 3:1). Nói cách khác, nếu ai đó khao khát hay phấn đấu vì chức vụ giám sát của hội chúng, mà về nó người ấy, từ những gì người ấy đã thấy về công lao của các giám sát viên, đã hình thành một biểu tượng, người ấy khao khát một công việc tuyệt vời nhất, vì người ấy có ý thức khao khát sự lãnh đạo, cai trị, và xây dựng Hội Thánh của Chúa Christ. —— ♦ —— Nếu trong lời của Phao-lô chúng ta có một ví dụ về một khát khao thuộc linh, vì sự phấn đấu ở đây nối liền với một biểu tượng về các vật thuộc linh, chúng ta có thể, nơi mục tiêu hướng đến biểu tượng về các vật vật chất hay cảm giác, cũng nói về các khát khao cảm giác. Như vậy, chẳng hạn, khát khao bánh mì hay tiền bạc phải được tính vào loại sau. Việc bây giờ mục tiêu của khát khao của chúng ta thật sự không bao giờ là một vật bên ngoài, mà luôn là một biểu tượng, và rằng, như chúng ta viết ở trên, người đói không khao khát bánh mì và người khát không khao khát nước, mà là các biểu tượng về bánh mì và nước, sẽ, dù nó có thể nghe lạ đến đâu, trở nên rõ ràng nếu người ta xét rằng khao khát là một hành động của linh hồn mà qua đó nó, chính xác vì cảm xúc vui thích hay không vui thích gắn liền với một biểu tượng, hoặc phấn đấu vì biểu tượng ấy hoặc không. Nếu người ta bây giờ nói rằng “biểu tượng” về bánh mì sau hết không nuôi dạ dày của chúng ta, thì điều này hoàn toàn đúng. Nhưng điều thỏa mãn linh hồn, điều cho nó sự vui thích, khi ấy quả thật không phải là một dạ dày đầy, mà là cảm giác, và biểu tượng phát sinh từ đó, nó nhận được bằng các dây thần kinh cảm giác từ một dạ dày đầy, nhưng nó — và do đó việc chỉ đơn thuần “tưởng tượng” một biểu tượng cũng không giúp nó — không nhận được trừ khi dạ dày được đổ đầy. —— ♦ —— Hơn nữa ở đây cần chỉ ra rằng có hiện tượng đáng chú ý rằng khát khao tăng cường độ theo tỷ lệ việc đạt đến mục tiêu của nó ít nhiều đi kèm với khó khăn. Mỗi người chúng ta biết từ kinh nghiệm của mình cách nào người ấy khao khát mạnh nhất chính xác điều gây khó khăn cho người ấy để thu được. Sự kháng cự sự phấn đấu gặp làm cho nó tăng sức mạnh, và với cảm giác về việc cuối cùng vượt qua chướng ngại gắn liền một cảm xúc vui thích càng mạnh hơn. Cuối cùng có thể còn quan sát rằng, dù mọi khát khao ngừng ngay khi mục tiêu của nó đã đạt được, hầu hết các khát khao chẳng bao lâu trở lại, và đời sống trôi qua dưới một sự luân phiên liên tục của khao khát và thỏa mãn. Nhưng xảy ra rằng một số khát khao trở lại đi lại nhiều hơn các khát khao khác và trở thành thói quen, và từ đây khi ấy phát sinh điều người ta gọi là khuynh hướng, nói cách khác, sự thích hợp của linh hồn cho một khát khao cụ thể. Nếu một khuynh hướng như vậy cuối cùng trở nên mạnh đến nỗi nó trở nên không thể cưỡng lại như một bản năng tự nhiên, thì người ta nói về một sự thiên về hay thèm khát. Trong khi khuynh hướng tự nó không tốt cũng không xấu, và người ta do đó nói về cả các khuynh hướng tốt và xấu trong một con người, “sự thiên về” hay “sự thèm khát” luôn là xấu. Kẻ thèm rượu, kẻ thèm vinh dự, kẻ thèm tiền phải bị lên án về đạo đức. Tuy nhiên, với điều này, chúng ta đã thấy mình ở biên giới giữa cái tự nhiên và cái đạo đức; giữa điều linh hồn là theo mạng lịnh sáng tạo của Chúa, và điều nó đã trở thành qua tội lỗi của con người. Và trên vùng biên giới này cũng nằm điều chúng ta gọi là các đam mê. —— ♦ —— “Đam mê,” như “thèm khát” hay “ham muốn,” luôn phải bị lên án về đạo đức. Nó không được nhầm lẫn với “xúc cảm” đã thảo luận trong một chương trước, với xúc động hay sự khuấy động của tấm lòng. Sự kiện người ta dùng một tên duy nhất “đam mê” cho cả đam mê và xúc cảm — một từ suy ra từ tiếng La-tinh “pati” = chịu đựng — thường làm cho sự phân biệt bị bỏ qua. Nhưng nó sẽ hiện ra rõ ràng nếu người ta xét cách nào chúng ta quả thật gán “các xúc cảm của linh hồn” cho Đức Chúa Trời, và cũng cho Chúa Christ theo bản tính con người của Ngài, nhưng cách nào sẽ là phạm thánh ở đây để nói về “các đam mê.” Đam mê và xúc cảm do đó khác nhau về nguồn gốc. Cái đầu tiên phát sinh từ khát khao, cái thứ hai từ cảm xúc. Hơn nữa, một xúc cảm của linh hồn nhanh chóng qua đi, nhưng một đam mê bền lâu hơn nhiều. Và cuối cùng, một xúc cảm có thể tấn công thân thể chúng ta, nhưng một đam mê tấn công linh hồn chúng ta. Mọi đam mê là một bệnh tật của linh hồn, một “cơn sốt linh hồn,” làm cho con người cũng bệnh về đạo đức. Người ta có thể nói về các xúc cảm cao quý, nhưng người ta không bao giờ có thể nói về các đam mê cao quý. Trong phần sau, và đồng thời là chương cuối cùng về các mạng lịnh tự nhiên của Chúa cho đời sống linh hồn của chúng ta, chúng ta sẽ thấy cách nào sự phấn đấu phát sinh từ phần sâu xa nhất của linh hồn phải được sự hiểu biết hay lý trí cai trị và hướng dẫn, cách nào trong ý chí nó phải trở thành một khát khao hợp lý. Nay khi khát khao trở nên mạnh mẽ đến nỗi nó không chỉ quấy rối sự bình an tâm trí của chúng ta, mà còn làm mờ sự hiểu biết của chúng ta và thống trị ý chí của chúng ta, thì đam mê phát sinh. Đam mê do đó là một khát khao không còn cho phép mình bị cai trị, mà tự nó cai trị ý thức; một cuộc nổi loạn trong vương quốc của linh hồn, trong đó điều nên đưa ra sự hướng dẫn thấy sự hướng dẫn bị lấy khỏi nó và tự nó bị cuốn theo. Một biểu tượng duy nhất khi ấy lặp đi lặp lại bước vào ý thức của người đam mê và buộc mọi biểu tượng khác lui lại. Người ấy liên tục bận rộn với nó, nhưng với vị thẩm phán không thiên vị nó không xứng đáng chiếm một chỗ như vậy, cũng cách người đam mê tìm cách đạt đến mục tiêu của mình không thể được phê chuẩn về đạo đức. Đặc biệt trong mối liên hệ này là sự hiểu biết, dù bị làm mờ về các phương diện khác, hiển thị một sự sắc bén tinh tế và tinh vi trong việc nghĩ ra các phương tiện có thể dẫn đến mục tiêu. Một điều nhỏ nhặt, một cảm nhận cảm giác duy nhất với cảm xúc vui thích gắn liền với nó, có thể, từ bản năng tự nhiên hay khuynh hướng, như một tia lửa trong nhiên liệu rất dễ cháy, đốt lên ngọn lửa đam mê. Sức mạnh của trí tưởng tượng, lấy sự phấn đấu không được cai trị vào sự phục vụ của nó, sự khó khăn, sự vất vả nó gặp trên đường đến mục tiêu, nuôi dưỡng đam mê, làm cho ngọn lửa không thánh khiết bốc lên ngày càng cao. Điều người ta thường gọi là “cái tôi tốt hơn” trong con người khi ấy bị đẩy sang một bên, và phát sinh một sự tự do và sức mạnh vẻ bề ngoài chiến thắng mọi nhận thức và cảm xúc về đạo đức. Một khi mục tiêu đã đạt được, khát khao không kiềm chế được mang đến sự thỏa mãn, chẳng bao lâu tiếp theo một sự sụp đổ sức mạnh, một cảm xúc không vui thích, của sự hối hận, đôi khi của sự tuyệt vọng, ghép đôi với sự tự lên án. Điều đã từng bị khao khát dữ dội như vậy khi ấy đánh thức sự ác cảm của con người, như cũng được viết, theo một cách tâm lý sâu xa như vậy, về Am-nôn đối với Ta-ma: “Sự thù hận mà người ấy ghét nàng lớn hơn tình yêu mà người ấy đã yêu nàng” (2 Sa-mu-ên 13:15). Trong trường hợp đam mê người ta cũng có thể phân biệt giữa các đam mê nhục dục hơn, như tham ăn, say rượu và dâm dục, và các đam mê thuộc linh hơn, như tham vọng, thèm quyền lực, tham lam và thù hằn. —— ♦ —— Sự phấn đấu phát sinh từ bản năng tự nhiên để tồn tại trong sự hiện hữu của mình tự nó không tốt cũng không xấu. Nó chỉ trở nên xấu khi tội lỗi làm lệch trạng thái và vị thế của con người đối lại với Đức Chúa Trời của người ấy, và dẫn người ấy tìm mục tiêu cuối cùng của sự hiện hữu của mình không trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của người ấy, mà, tách khỏi Ngài, trong hạnh phúc của chính mình. Chính ân điển chung của Đức Chúa Trời đã ban đủ loại phương tiện mà qua đó sự hoạt động của tội lỗi ở đây trên đất cũng bị kiềm chế trong sự phấn đấu và khát khao của con người; mà qua đó sự bùng nổ của đam mê hoang dã trong con người “đạo đức” bị ngăn chặn. Nhưng chính ân điển đặc biệt trước hết phục hồi chúng ta lại vào trạng thái đúng trước Đức Chúa Trời, và, bằng cách làm cho chúng ta nhận biết rằng toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta là cho Đức Chúa Trời, hướng sự phấn đấu và khát khao của linh hồn chúng ta lại trên Ngài như mục tiêu cuối cùng của nó; ân điển đặc biệt cũng thánh hóa lại khát khao của chúng ta. —— ♦ ——

XII. THẾ GIỚI KHOÁNG VẬT. XII. THẾ GIỚI KHOÁNG VẬT. Chắc chắn có một mạch cho bạc, và một nơi cho vàng, mà chúng tinh luyện. Sắt được lấy ra từ bụi, và đồng được nung chảy ra từ đá. GIÓP 28:1, 2. Mô tả của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên trước hết bàn về các mạng lịnh cho lĩnh vực ngoài trái đất hay thế giới của các ngôi sao. Sau đó, trong ba chương cuối cùng, chúng ta đã tìm cách làm cho biết một ít điều về các mạng lịnh cho bầu khí quyển. Lần lượt, sự chú ý qua đó được hướng đến tính cố định trong các hiện tượng của nhiệt độ; đến tính cố định của gió và các dòng chảy; đến các luật Đức Chúa Trời đặt cho mọi hiện tượng khí quyển ấy chúng ta biết là sương và sương giá, tuyết và mưa, sấm và chớp, và cuối cùng đến cầu vồng, mê hoặc chúng ta bằng sự lộng lẫy của các màu sắc của nó và hơn nữa làm cho chúng ta nhớ đến giao ước của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta đến với các mạng lịnh của Chúa cho chính trái đất, và quả thật trước hết đến điều được gọi là thế giới khoáng vật hay quặng, và bởi đó khi ấy được hiểu mọi vật được gọi là vô cơ hay không tổ chức xuất hiện như các thành phần của vỏ trái đất. —— ♦ —— Nguồn gốc của chính vỏ trái đất ấy đã được bàn. Do đó chúng ta sẽ ở đây, và chỉ liên hệ với các khoáng vật, giới hạn mình vào một vài đặc điểm chính. Và xin điều này đứng hàng đầu, cách nào Kinh Thánh, đưa ra cho chúng ta một sự mặc khải về nguồn gốc ấy trong lời sáng tạo thứ ba của Đức Chúa Trời chúng ta, qua điều nó cũng kể cho chúng ta ở các nơi khác, làm cho ý nghĩa của lời ấy được hiểu tốt hơn. Vì trong Sáng Thế Ký 1:9 và 10 chúng ta đọc: “Và Đức Chúa Trời phán: Các nước dưới trời phải tụ lại một nơi, và phải có chỗ khô cạn bày ra! Và có như vậy. Và Đức Chúa Trời gọi chỗ khô cạn là đất, và Ngài gọi sự tụ lại của các nước là biển; và Đức Chúa Trời thấy điều đó tốt.” Chúng ta bây giờ hãy, theo quy tắc xưa giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, đặt bên cạnh nó điều có thể đọc trong Thi Thiên 104:8 và Châm Ngôn 8:24. Ở nơi đầu tiên chúng ta tìm thấy: “Các núi đi lên, các thung lũng đi xuống, đến nơi Ngài đã đặt nền cho chúng.” Ở nơi thứ hai chúng ta tìm thấy cách nào Sự Khôn Ngoan nói về chính mình: “Ta đã sinh ra khi chưa có các vực sâu; khi chưa có các suối, nặng nước; trước khi các núi được đặt, trước các đồi ta đã sinh ra.” Bây giờ khó có thể phủ nhận rằng từ hai nơi cuối cùng này một ánh sáng còn phong phú hơn chiếu trên Sáng Thế Ký 1:9 và 10. Việc “các núi đi lên, các thung lũng đi xuống,” chỉ cho chúng ta đến các sự kiện tự nhiên vĩ đại tại sự hình thành vỏ trái đất; đến các công tác to lớn của các sức mạnh được Đức Chúa Trời tạo dựng trong vật chất, Ngài đã khơi dậy bằng Lời Ngài. Miễn là, vậy, mọi sự nhấn mạnh rơi trên điều được Đức Chúa Trời thực hiện, chúng ta đồng thời phải nghĩ ở đây về các “nguyên nhân thứ hai” mà qua đó sự đi lên ấy của các núi, sự chìm xuống ấy của các thung lũng, sự giới hạn ấy của các biển, và sự chảy ấy của các sông qua các vùng đất đã diễn ra. —— ♦ —— Khoa học Địa Chất, hay khoa học về trái đất, tìm cách khảo cứu các “nguyên nhân thứ hai” này tốt nhất có thể. Cuối cùng nó trước hết kiểm tra vật liệu hay chất xây dựng của vỏ trái đất, như nó bây giờ quan sát nó. Cuộc kiểm tra này đã dạy rằng trái đất, ngay cả bây giờ, về các phần sâu hơn của nó, không phải là rắn. Các dòng dung nham sáng chói của các núi lửa, các suối nước nóng, và hoàn cảnh nhiệt độ tăng càng đi sâu, quả thật chỉ đến sự kiện rằng trong phần trong nhất của trái đất vẫn còn một nhiệt thịnh hành mà tại đó các đá phải ở trạng thái lỏng hay khí. Do đó người ta ngờ rằng các khoáng vật hay quặng, như chúng ta bây giờ quan sát chúng, đến sự rắn từ một trạng thái lỏng hay hòa tan qua các công tác đặc biệt của thiên nhiên. Thứ hai, Địa Chất tìm cách đi đến một quan điểm về sự hình thành vỏ trái đất, với các núi và thung lũng của nó. Việc trong điều này cả công tác của nước và công tác của lửa phải được nghĩ đến, và do đó không Thuyết Neptun một chiều — theo thần biển La Mã Neptune — cũng không Thuyết Vulcan một chiều — theo thần lửa La Mã Vulcan — là đúng, bây giờ thường được thừa nhận. Từ những gì vẫn còn được quan sát hiện tại về các thay đổi của mặt đất tại các trận động đất, người ta khi ấy tìm cách rút ra các kết luận cho quá khứ. Vì trong các trận động đất không núi lửa người ta quan sát một sự thay đổi như, người ta phán đoán, cũng đã diễn ra tại sự hình thành một số dãy núi: một sự lắc lư và rung chuyển của mặt đất, lan truyền từ một trung tâm như các vòng trên mặt nước người ta đã ném một hòn đá vào. Các trận động đất này được gây ra bởi các cú sốc trong phần trong nhất của mặt đất, đến lượt chúng lại được gây ra chủ yếu bởi các sự dịch chuyển hay sụp đổ đột ngột trong các tầng sâu hơn của trái đất. Tại các trận động đất núi lửa người ta quan sát các thay đổi mà, người ta ngờ, cũng sẽ đã hoạt động tại nguồn gốc của một loại dãy núi khác, cụ thể là các dãy núi lửa. Tại các trận động đất này các cú sốc to lớn phát sinh, vì khối hơi và lửa dâng lên của các núi lửa tìm cách phá vỡ vỏ trái đất nằm trên nó. Martinique đã cho một cảnh tượng về điều này chỉ vài năm trước. Loại động đất này khi ấy chỉ giới hạn mình vào vùng xung quanh của các núi lửa đang hoạt động. Hơn nữa, để đi đến một thuyết về sự hình thành vỏ trái đất, Địa Chất cũng tính đến công tác hóa học và cơ học của nước. Vì “vòng tuần hoàn của nước” được chúng ta thảo luận trong một chương trước cũng có ảnh hưởng trên sự hình thành và biến dạng của các đá. Cuối cùng, Địa Chất hay khoa học về trái đất tìm cách đưa ra một sự mô tả về sự hình thành các tầng khác nhau của trái đất. Việc cũng sau sự sáng tạo đủ loại thay đổi trong vỏ trái đất đã diễn ra là một sự kiện. Các lục địa và các đảo đã chìm vào biển, và các lục địa mới đã đi lên từ lòng nàng. Địa Chất do đó dạy, như đã được truyền đạt trước đây, rằng trong vỏ trái đất bốn loại tầng phải được phân biệt, nó gọi là a-zoic, palaeo-zoic, meso-zoic, và caeno-zoic. Các từ này được tạo thành từ từ Hy Lạp cho “sự sống,” zoë, và người ta bởi đó có ý rằng trong các tầng này hoặc không dấu vết sự sống nào đã được khám phá, hoặc rằng chúng chỉ đến sự sống của một thời kỳ rất cổ, một thời kỳ giữa, hay một thời kỳ mới. Các “dấu vết sự sống” được có ý khi ấy là các “hóa thạch” được gọi như vậy. Trong phần thứ ba của Phần Giới Thiệu chúng ta đã dừng lại ở điều này dài, và cũng chỉ ra cách nào người ta lại phân biệt bên trong mỗi một trong bốn sự hình thành chính này các sự hình thành phụ được gọi như vậy. Như vậy, chẳng hạn, các tầng than, được coi là tàn tích của cây cỏ, tạo thành một sự hình thành phụ của palaeo-zoic. Trước sự hình thành hiện tại của bề mặt trái đất đi khi ấy điều được gọi là diluvium, từ tiếng La-tinh luere hay rửa. Địa Chất cũng gọi thời kỳ này là kỷ băng. Trong chương thứ năm của phần vừa kể chúng ta đã thảo luận “kỷ băng” này kỹ hơn, và đồng thời chỉ ra cách nào nó được một số người đồng nhất với trận lụt Kinh Thánh kể cho chúng ta. Alluvium, hay tầng trẻ nhất của trái đất, đã tự hình thành trong thời kỳ caeno-zoic, vẫn cho thấy các thay đổi liên tục trong bề mặt của trái đất, như, chẳng hạn, sự bồi lấp và bồi đắp đất bởi các biển và sông, và các trầm tích nước nói chung để lại phía sau. —— ♦ —— Không nằm trong ý định của chúng ta ở đây đi sâu hơn vào điều Địa Chất hay khoa học về trái đất đã tìm thấy, hay ít nhất tin rằng nó đã tìm thấy, về sự hình thành vỏ trái đất; và điều chúng ta truyền đạt ở trên do đó phải chỉ phục vụ để làm cho các mạng lịnh của Chúa trong phần ấy của thiên nhiên chúng ta gọi là thế giới khoáng vật được hiểu tốt hơn. Với các khoáng vật, hay các chất được khai thác, chúng ta thấy mình, như với các ngôi sao và các hiện tượng khí quyển, vẫn trong lĩnh vực của thiên nhiên vô tri. Đã hiện hữu qua vật chất chuyển từ trạng thái khí hay lỏng sang trạng thái rắn, sự hình thành của các khoáng vật vẫn tiếp tục, dù không thể cảm nhận. Người ta ở đây phải phân biệt giữa các đá và các khoáng vật, và sao cho các đá gồm các khoáng vật. Đá granit, chẳng hạn, thường tạo thành lớp thấp nhất của các sự hình thành đá, là một đá gồm ba khoáng vật: feldspar, glimmer, được biết tốt hơn là mica, và thạch anh. Chính các khoáng vật được phân biệt là các kim loại, trên hết các hợp chất lưu huỳnh và ôxy hay các ôxit, các muối và các axit, và nhựa, mà chính là hổ phách. Các kim loại là các khoáng vật được đặc trưng bởi tính không trong suốt, một vẻ lấp lánh đặc biệt (ánh kim), và bởi sự kiện chúng là các chất dẫn nhiệt và điện tốt. Trong số các kim loại đích thực được đếm: vàng, bạc, đồng, bạch kim, thủy ngân, sắt. Trên sự dễ hay khó của sự ôxy hóa, nghĩa là, của việc kết hợp với ôxy hay gỉ, dựa trên sự phân biệt giữa các kim loại quý và các kim loại thường, mà với các kim loại trước vàng, bạc và bạch kim khi ấy được tính. Trong số các á kim hay “phi kim” được đếm kim cương, đá quý mịn nhất và cứng nhất. Trong số các ôxit hay các hợp chất ôxy, hồng ngọc, có màu đỏ, và lam ngọc, có màu xanh đậm. Beryl, với màu xanh biển của nó, gồm axit silicic, alumina và đất beryl hiếm. Đặc biệt ngọc lục bảo, với màu lục của nó, một loại beryl đặc biệt, là một đá quý rất quý giá. Nói chung các đá quý là các khoáng vật trong suốt mà, hoặc không màu hoặc có màu rất đẹp, được phân biệt bởi vẻ lấp lánh và “sự sống” của chúng.

—— ♦ —— Khoáng vật học, hay khoa học về các chất được khai thác, khoa học có các sản phẩm này của thiên nhiên vô cơ làm đối tượng khảo cứu của nó, là một khoa học vẫn tương đối trẻ. Ở đây cũng vậy, như luôn luôn, đời sống đã đi trước khoa học. Trong nhiều thế kỷ, đặc biệt các đá quý, với các hình thức đều đặn của chúng được giới hạn bởi các bề mặt trơn, bóng, sự rõ ràng của chúng, sự lộng lẫy của màu sắc của chúng, và cũng, như người ta tin, tính không thể hư hoại của chúng, là một đối tượng ngưỡng mộ đối với con người. Người ấy thường gắn giá trị lớn hơn cho chúng hơn là cho bạc và vàng. Nhưng cả bạc và vàng chúng ta cũng thấy, trong lịch sử của chủng tộc chúng ta, sớm được dùng bên cạnh các đá quý làm đồ trang trí, trong khi nó hơn nữa phục vụ làm tiền trong các giao dịch lẫn nhau. Dù sự ngưỡng mộ của con người đối với các đá quý và các kim loại quý có thể lớn đến đâu, “sự kinh ngạc” mà từ đó khoa học sinh ra, nói cách khác cuộc khảo cứu về nguồn gốc của các sản phẩm này của thiên nhiên, yếu hơn nhiều. Việc trong thế giới lấp lánh và bóng bẩy này cũng vậy “các luật cố định” thịnh hành, là điều con người, cả trong thời cổ và lâu vào thời hiện đại hơn, hầu như không có mắt. Việc truy tìm các luật tự nhiên này cũng vậy, đối với chúng ta, như các luật khác, là các mạng lịnh của Chúa, nói cách khác một khoa học về các khoáng vật, có từ không sớm hơn nhiều so với nửa sau của thế kỷ 18, và gắn liền với các tên Hauy (1743—1822), của Paris, và Werner (1750—1817), của Freiburg. Người đầu tiên là người sáng lập tinh thể học khoa học, về điều này sẽ nói nhiều hơn ngay sau đây; người sau tự làm mình xứng đáng bởi sự mô tả và phân loại các khoáng vật của ông. Khoáng vật học tìm cách truy tìm cả hình thức và các tính chất vật lý và hóa học của các khoáng vật khác nhau, mà khoảng một nghìn hai trăm hiện nay đã được biết. Trong việc đó nó khảo cứu hình dạng đặc biệt mà dưới đó chúng xuất hiện trong thiên nhiên, các chất chúng gồm có, các quá trình chúng hiện hữu và qua đi bởi. Một nhánh của khoa học này là Lithurgy (từ lithos = đá), hay giáo lý về việc dùng các kim loại cho sự thỏa mãn các nhu cầu con người. Cũng như chúng ta thậm chí không nghĩ đến việc viết một Địa Chất bình dân, cũng vậy không phải ý định của chúng ta đưa ra ở đây một Khoáng Vật Học hay khoa học về các chất được khai thác như vậy. Vì ở đây cũng vậy, với thế giới khoáng vật, mối quan tâm duy nhất của chúng ta là làm cho biết các mạng lịnh của Chúa, và nếu ở bất cứ nơi nào, thì chính xác ở đây tính cố định trong dòng chảy của thiên nhiên, cũng thịnh hành ở đây bởi sự định đoạt và sắp đặt của Đức Chúa Trời, hiện ra sự bày tỏ trong điều được gọi là sự hình thành tinh thể. —— ♦ —— Vừa gọi cuộc khảo cứu và mô tả về hình thức các khoáng vật trình bày trong thiên nhiên là một trong các nhánh của Khoáng Vật Học, người ta phân biệt trong đó các tinh thể và các khoáng vật vô định hình. Từ sau, từ tiếng Hy Lạp morphè, hình dạng hay hình thức, như vậy có nghĩa các khoáng vật như vậy trong thiên nhiên không cho thấy các hình thức được định rõ sắc nét. Trong số các vật vô định hình nổi tiếng nhất là thủy tinh, tuy nhiên, không phải là một khoáng vật mà là một sản phẩm nhân tạo. Trong số các khoáng vật vô định hình opal xuất hiện thường xuyên nhất. Các bề mặt trơn được tìm thấy chính xác trong các tinh thể ở đây vắng mặt. Bề mặt tự nhiên của opal có hình chùm nho hay hình thận. Cái gọi là opal quý, trong mờ trắng sữa, với một sự chơi màu sống động, đa dạng, là, đặc biệt vì tính chất cuối cùng này, một đá quý được săn đón. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy giới hạn mình vào các tinh thể và sự hình thành tinh thể. Từ tinh thể của chúng ta đến từ từ Hy Lạp krystallos, nghĩa là băng. Đã trong thời cổ con người biết về các khoáng vật được định rõ sắc nét được giới hạn bởi các bề mặt đều đặn, bóng, lúc đầu, đặc biệt vì tính trong mờ của chúng, họ cho là băng, bị cứng lại bởi cái lạnh tiếp tục lâu và dữ dội đến nỗi nó không còn có thể tan chảy, và vì lý do đó nhận được tên tinh thể. Tên này vẫn được dùng lâu sau khi người ta biết rằng tinh thể của núi (thạch anh tinh thể) không phát sinh từ băng của núi, và sau đó vẫn trở thành tên cho hình thức tự nhiên của các khoáng vật, được giới hạn bởi các bề mặt đều đặn, nói cách khác hình thức tinh thể của chúng. Một tinh thể là hình thức tự nhiên của một khoáng vật; một hình thức nhân tạo do con người làm không bao giờ là một tinh thể. Đồ thủy tinh được cắt của chúng ta, mà hình thức của một tinh thể được cho bởi việc cắt, do đó không phải là một tinh thể, dù nó được gọi như vậy, vì hình thức của nó, chẳng hạn hình bát diện (một vật có tám mặt), không phải là một hình thức tự nhiên, không phải là một hình thức tự phát sinh. Mặt khác, phèn sẽ tự kết tinh thành hình thức các bát diện. Trong chính chất này nằm đặc điểm hình thành các tinh thể. —— ♦ —— Bên cạnh các khoáng vật, nước cũng vậy, khi nó chuyển từ trạng thái lỏng sang trạng thái rắn, cho thấy các hình đều đặn được giới hạn bởi các bề mặt phẳng, nói cách khác các tinh thể. Điều này dễ quan sát nhất trong nước đã biến thành băng, và cũng, dù ít dễ hơn, trong các tinh thể tuyết được thảo luận trong chương trước. Như đã kể ở trên, các khoáng vật cũng vậy khi ấy sẽ đã chuyển từ một trạng thái vốn lỏng hay hòa tan sang hình thức rắn, và trong việc đó đã kết tinh. Đặc biệt bây giờ trong các tinh thể này là hình thức đều đặn chúng tự mang trong sự hiện hữu của chúng. Mọi tinh thể được giới hạn bởi các bề mặt có một hình thức xác định và với một số lượng xác định, các bề mặt lại tạo thành các góc xác định với nhau. Trong điều này thịnh hành, trong cách các bề mặt nối tiếp nhau, một tính cố định nào đó, một luật. Và tương tự kích thước của các góc các bề mặt tạo thành với nhau cho thấy một tính cố định nào đó, và luật đúng là trong mọi tinh thể của một khoáng vật các bề mặt giống nhau luôn cắt nhau ở các góc hằng định hay không biến đổi. Đặc biệt kích thước của các góc này có ý nghĩa. Để đo nó, người ta dùng goniometer hay máy đo góc, một công cụ có giá trị lớn đối với nhà khoáng vật học như la bàn đối với người đi biển, vì nó cho phép ông, giữa sự đa dạng gây hoang mang của các tinh thể, đạt đến mục tiêu của mình. Và mục tiêu ấy là biết các luật các bề mặt tinh thể được sắp đặt bởi, và như vậy có được một sự thấu hiểu về cách, trong thiên nhiên, chính các hình thức tinh thể được sắp đặt. Các luật này bày tỏ rõ nhất trong sự đối xứng của phần lớn hơn nhiều các tinh thể. Bởi sự đối xứng hay tỷ lệ chúng ta hiểu nói chung sự tương ứng giữa các phần của một toàn thể. Ở đây nó liên quan đến sự đều đặn hay tỷ lệ mà với nó các bề mặt bằng nhau và các góc bằng nhau được phân bổ trên một tinh thể. Vì người ta có thể tưởng tượng một mặt phẳng chạy qua tinh thể — mặt phẳng đối xứng — chia nó thành hai nửa, và sao cho một nửa trở thành hình ảnh phản chiếu của nửa kia, nói cách khác các bề mặt và các góc trên một nửa của tinh thể tương ứng chính xác với các bề mặt và các góc trên nửa kia. Như vậy có, trong các tinh thể như chúng tự hình thành trong thiên nhiên, một quan hệ đối xứng cũng như, chẳng hạn, trong thân thể con người. Vì cũng như, khi người ta tưởng tượng một mặt phẳng được vẽ từ trên xuống dưới qua thân thể sau, phía phải và phía trái tương ứng, mắt với mắt, tay với tay và chân với chân, cũng vậy với các tinh thể bề mặt với bề mặt và góc với góc. Quả thật, trong nhiều tinh thể người ta thậm chí có thể tưởng tượng nhiều mặt phẳng đối xứng như vậy. Theo bây giờ số lượng các mặt phẳng đối xứng này có thể tưởng tượng trong một tinh thể, tồn tại giữa các tinh thể lẫn nhau cả sự tương ứng và sự khác biệt. Dù cũng có các tinh thể trong đó không mặt phẳng đối xứng nào như vậy có thể tưởng tượng, các tinh thể không đối xứng, trong phần lớn nhất điều này quả thật có thể được thực hiện. Trong số các tinh thể sau khi ấy có các tinh thể trong đó một, nhưng cũng có các tinh thể trong đó ba, năm, bảy hay chín mặt phẳng đối xứng như vậy có thể được đặt. Trên cơ sở này các tinh thể được chia thành sáu nhóm, cụ thể là các tinh thể cho thấy không có, và các tinh thể khác cho thấy một, ba, năm, bảy và chín mặt phẳng đối xứng. Các tinh thể có hơn chín không tồn tại. Mỗi một trong sáu nhóm này được gọi là một hệ tinh thể. Để làm cho việc quan sát và xác định các tinh thể dễ dàng hơn, người ta tưởng tượng, bên cạnh các mặt phẳng đối xứng, các trục được gọi như vậy hay các đường thẳng được vẽ qua bên trong của tinh thể, các đường khi ấy cắt nhau tại một điểm duy nhất, ở giữa tinh thể, cái gọi là thập tự trục. Trong việc đó người ta vẽ các trục này trong tâm trí sao cho qua thập tự của chúng người ta có thể đặt chính xác bao nhiêu mặt phẳng đối xứng có thể hình dung trong tinh thể của một trong sáu nhóm hay hệ. Các đường trục khi ấy, theo hệ tinh thể thuộc về, hoặc tất cả bằng nhau, hoặc tất cả không bằng nhau, hoặc một phần bằng nhau và một phần không bằng nhau. Hơn nữa, các đường này cắt nhau, theo hệ, ở các góc vuông hay các góc xiên. —— ♦ —— Không đi sâu vào điều này hơn nữa ở đây, đã đủ rõ ngay cả theo cách này cách nào, trong sự hình thành các tinh thể, chúng ta đang đối diện với một sự đều đặn kỳ diệu trong thiên nhiên. Chắc chắn, sự suy ngẫm sâu hơn ở đây cũng đã tìm thấy một nguyên nhân tự nhiên cho hiện tượng đáng chú ý này. Vì các hình thức cố định xuất hiện trong sự kết tinh, hay sự bắn thành các tinh thể, khi một chất chuyển từ trạng thái lỏng sang trạng thái rắn, được giải thích bởi một sự sắp đặt đặc biệt của các phân tử chất ấy gồm có. Không gọi tính đúng của lời giải thích này vào sự nghi ngờ, câu hỏi dù vậy phát sinh: sự sắp đặt này từ đâu? Với một số nhà tư tưởng, đã trong số người Cổ, người ta khi ấy có thể ở lại đứng tại nó như nguyên nhân cuối cùng, để khi ấy nói về sự tình cờ hay, nếu người ta muốn, về định mệnh. Nhưng mọi người cùng với chúng ta tìm nguyên nhân cuối cùng hay đầu tiên của mọi vật trong Đức Chúa Trời sẽ không rút sự sắp đặt này khỏi sự sắp đặt của Ngài, mà sẽ chỉ thấy trong nó một “nguyên nhân thứ hai,” và do đó sẽ thừa nhận nền tảng sâu xa nhất cho sự đều đặn kỳ diệu, cũng trong sự bắn thành các tinh thể, trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời và trong công tác của quyền năng Ngài, cũng hiện diện trong phần này của thiên nhiên. Người ấy cũng sẽ tôn kính mạng lịnh của Chúa trong sự sắp đặt ấy của các phân tử, và hiểu cách nào sự bắn thành các tinh thể này cũng vậy không diễn ra mà không có ý muốn và công tác của Ngài. Vì không có sự kiện tự nhiên nào mà không có Đức Chúa Trời hoạt động trong nó. —— ♦ —— Như vậy chúng ta thấy các mạng lịnh của Chúa cũng trong thế giới khoáng vật ấy. Trong mười một câu đầu tiên của chương 28 sách Gióp công việc trong các mỏ được mô tả cho chúng ta. Việc tìm bạc; việc nấu chảy hay “rửa” vàng, mà qua đó nó được tinh luyện khỏi các hỗn hợp của nó; việc lấy sắt ra từ đất, nơi nó chắc chắn xuất hiện hiếm hơn so với trong các đá thiên thạch rơi từ bầu trời xuống trái đất của chúng ta, nhưng nơi nó dù vậy không thiếu; việc nấu chảy đồng ra từ quặng — các điều này ở đây được mô tả cho chúng ta. Một toàn bộ bức tranh về ngành khai thác mỏ, trong đó ngay cả đèn của thợ mỏ “làm kết thúc bóng tối” cũng không thiếu, ở đây được phác họa cho chúng ta. Nếu người ta nghĩ đến ý nghĩa lớn của các kim loại, của vàng và bạc, đồng và sắt, để giới hạn mình chỉ vào các kim loại này, cho đời sống con người, thì người ta thấy cách nào, ngay cả tại bậc thấp nhất này của thiên nhiên, ngay cả trong thế giới vô cơ này, mọi vật đã được Đức Chúa Trời định “để phục vụ con người, đến cùng con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình.” Cả với vàng và bạc của người ấy, sắt và đồng của người ấy. Và các đá quý ấy cũng vậy, lộng lẫy như vậy trong sự chơi màu của chúng, mang mắt của con người vào sự say mê, Đức Chúa Trời đã định để nâng cao vẻ lấp lánh của đời sống con người; và chúng tự chúng ít “thuộc thế gian” đến nỗi, theo mạng lịnh của Ngài, chúng một ngày sẽ trang trí các nền của tường thành Giê-ru-sa-lem mới (Khải Huyền 21:19, 20). Nhưng dù vậy, kim loại quý và các đá quý, chúng không có giá trị đối lại với Sự Khôn Ngoan (Gióp 28:15—19). Nàng quý hơn các hồng ngọc (Châm Ngôn 3:15). —— ♦ ——

II. SỰ BIẾT. — CẢM GIÁC. II. SỰ BIẾT. — CẢM GIÁC. Vì ngươi đã nghe, hỡi linh hồn ta, tiếng kèn, tiếng báo động của chiến tranh. GIÊ-RÊ-MI 4:19b. Sau cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho nguồn gốc của linh hồn con người, mà từ đó chúng ta đã tìm cách đạt kiến thức về bản chất của nó, bây giờ chúng ta tiến đến cuộc khảo cứu về các mạng lịnh của Chúa cho đời sống của linh hồn con người trong sự kết hợp của nó với thân thể. Xin nhắc lại một lần nữa rằng các sự sắp đặt cố định được có ý ở đây, cho các hoạt động của đời sống linh hồn con người — nghĩa là, của một đời sống gồm trong sự thống nhất của một thân thể vật chất và một linh hồn thuộc linh — mang tính cách của các luật tự nhiên, nói cách khác, không phải của các luật nên được một người thực hiện, mà theo đó, trong các hoàn cảnh nào đó, các hoạt động ấy luôn luôn và ở khắp nơi diễn ra với sự tất yếu bên trong. —— ♦ —— Trong đời sống duy nhất, không phân chia của một con người ở đây trên đất, người ta phân biệt ba loại hoạt động: các hoạt động người ấy có chung với cây cỏ; các hoạt động người ấy có chung với loài vật; và các hoạt động đặc biệt của riêng người ấy. Vì linh hồn là nền tảng của các hiện tượng sự sống, không hoạt động nào trong các hoạt động này diễn ra tách khỏi nó; nhưng cũng không một hiện tượng sự sống con người nào diễn ra mà không có thân thể, như cơ quan, công cụ của linh hồn, cung cấp các dịch vụ của nó trong đó. Với mọi điều này, chúng ta vẫn có thể tạo ra một sự phân biệt thứ hai, cụ thể là giữa các hiện tượng trong đó thân thể nổi bật hơn về phía trước, và các hiện tượng trong đó linh hồn nổi bật hơn về phía trước. Chỉ với các hiện tượng sau chúng ta ở đây phải bận tâm. Như vậy nó bây giờ không còn, như trước đây, khi trong phần thứ nhất chúng ta xem xét các mạng lịnh của Chúa cho thế giới vật chất, là vấn đề các sự sắp đặt cố định cho dinh dưỡng — trong đó tiêu hóa và hô hấp, sự tuần hoàn của huyết và bài tiết cũng phải được ghi nhớ — và cho sinh sôi, và cho cử động tự nguyện; mà ở đây, nơi chúng ta xem xét các mạng lịnh của Chúa cho thế giới vật chất-thuộc linh, nó là vấn đề các hiện tượng linh hồn theo nghĩa hẹp hơn, của cảm giác và cảm xúc, biểu tượng và khát khao, suy nghĩ và ý chí. Trên cơ sở sự phân biệt thứ hai này, vậy, chúng ta nói về các hiện tượng thuộc thân thể và thuộc tâm lý, hiện tượng sau theo từ Hy Lạp cho linh hồn, psyche. —— ♦ —— Nếu tồn tại, như chúng ta đã lưu ý, một “sự tương tác” giữa thân thể và linh hồn, nói cách khác, một sự vận hành của linh hồn trên thân thể và của thân thể trên linh hồn — dù chính sự kiện này vẫn không được giải thích — điều này chắc chắn, rằng một chỗ lớn phải được gán trong đó cho các dây thần kinh, chạy như các sợi mịn xuyên suốt toàn bộ thân thể. Chúng ta đã thấy trước đây cách nào, trong các loài vật phát triển cao hơn, và cũng trong con người, người ta phân biệt giữa hai loại hệ thần kinh, cụ thể là thuộc thực vật và thuộc động vật. Loại đầu tiên, cũng được gọi là giao cảm, gồm hai sợi riêng biệt nằm trước cột sống trong các khoang ngực và bụng. Từ hai sợi này các phân nhánh khi ấy mở rộng đến các mạch máu, tấm lòng, phổi, thận, dạ dày và ruột, và như vậy đến các cơ quan ấy phục vụ cho các chức năng “thuộc thực vật” của sự sống. Hệ thần kinh thứ hai, hay thuộc động vật, với các dây thần kinh cảm giác và vận động của nó, người ta phân biệt là trung ương — não và tủy sống — và ngoại vi, hay các phân nhánh khác nhau nối mọi điều nằm ở ngoại vi với trung tâm, một phần với bề mặt của thân thể, một phần với các giác quan, một phần với các cơ, và một phần cũng với các cơ quan thuộc thực vật. Cơ quan chính, trung ương của toàn bộ hệ thần kinh là não. Vậy ngay cả nếu người ta giữ quan điểm rằng linh hồn, như một hữu thể thuộc linh, hiện diện trong toàn bộ thân thể, dù vậy phải ngờ rằng nó đứng trong mối quan hệ gần hơn với các dây thần kinh, và cụ thể với não. Trong sự kết hợp của nó với thân thể, linh hồn — dù cách điều này diễn ra hoàn toàn nằm trong bóng tối — được cho phép đến các chức năng của nó trên hết bởi não. Với não, vậy, gắn liền sự tương tác giữa linh hồn và thân thể, và theo phương diện ấy các dây thần kinh này là, theo nghĩa hẹp hơn, cơ quan của linh hồn. —— ♦ —— Cái gọi là sự việc tâm lý, hay mọi điều diễn ra bên trong linh hồn, con người trong nhiều thế kỷ đã cố gắng truy tìm lại, cho tư duy của họ, đến một vài hoạt động chính. Điều này khi ấy cho dịp cho cái gọi là giáo lý về các khả năng của linh hồn. Nay “khả năng” nói chung là năng khiếu hoạt động, việc có thể, trong các hoàn cảnh nào đó, hoạt động. Với linh hồn con người thuộc về, cũng trong sự kết hợp của nó với thân thể, như một hữu thể thuộc linh, nói chung khả năng hoạt động. Các hoạt động, các chức năng ra từ nó. Bởi các hoạt động của nó nó làm cho thân thể hoạt động; nó tự hoạt động, dù không tách khỏi thân thể. Sự tự quan sát dạy chúng ta rằng các hoạt động sau này, các hoạt động của linh hồn theo nghĩa hẹp hơn vậy, gồm hai loại, cụ thể là — để kể chúng tạm thời bằng hai từ này — các biểu tượng và các ý chí. Chúng ta biểu tượng một điều gì đó cho chính mình, và khi ấy hoặc muốn trốn nó hoặc tìm nó. Chúng ta sẽ sớm thấy cách nào sự biểu tượng này lại nối liền với các hiện tượng tâm lý khác, như cảm giác, cảm nhận, suy nghĩ; và tương tự ý chí, với một cảm xúc chẳng hạn về vui thích và không vui thích, với sự phấn đấu, với khát khao. Trong tâm lý học xưa, hay khoa học về linh hồn, người ta truy tìm mọi hoạt động thuộc loại đầu tiên này lại đến một khả năng chính, người ta gọi là khả năng tri thức, và các hoạt động thuộc loại thứ hai đến một khả năng, theo hoạt động chính của nó, người ta gọi là khả năng ý chí. Ý định khi ấy là làm rõ rằng linh hồn, trong hoạt động duy nhất của nó, dù vậy bày tỏ hai phương thức hoạt động, quả thật không phải để tách rời khỏi nhau, mà chắc chắn để phân biệt. Không phải để tách rời, vì chúng ta không suy nghĩ mà không đồng thời ý chí, và chúng ta không ý chí mà không đồng thời suy nghĩ. Nay các học giả xưa về linh hồn này dù vậy biết rất rõ rằng toàn bộ đời sống của linh hồn không cạn kiệt trong hai chức năng biết và ý chí ấy. Linh hồn không chỉ thực hiện, hoạt động, mà nó cũng bị ảnh hưởng; nó trải qua, nó chịu đựng. Nó không chỉ chủ động, mà cũng thụ động. Nó bị ảnh hưởng trong sự phấn đấu và ý chí của nó, nhưng cũng trong cảm giác và biểu tượng của nó, bởi vui thích và không vui thích, vui mừng và buồn rầu, hy vọng và sợ hãi, yêu thương và thù hận, và cả bởi sự kinh ngạc. Rồi, cái chủ động đơn giản không phải là cái thụ động; hoạt động là một điều khác với chịu đựng hay trải qua. Do đó các học giả này về linh hồn thậm chí không nghĩ đến việc suy ra mọi “sự chịu đựng của linh hồn” này từ một khả năng riêng biệt, mà thường dạy rằng từ một concursus, một sự đồng diễn của các khả năng tri thức và ý chí, mọi sự chịu đựng và xúc cảm này của linh hồn phát sinh. —— ♦ —— Điều này, vậy, vẫn như vậy trong khoa học về linh hồn cho đến thế kỷ 18. Tuy nhiên, khi, trong thế kỷ 18, trong những ngày của “Khai Sáng,” một chỗ vinh dự được ban cho sự biết, cho “sự hiểu biết,” chính xác với cái giá của mọi xúc cảm này của linh hồn người ta có thể tóm tắt dưới tên “cảm xúc” hay “khuynh hướng,” và khi toàn bộ đời sống bị đe dọa bị đầu độc bởi “chủ nghĩa trí tuệ” hay khao khát một chiều nắm bắt thế giới một cách “trí tuệ” — như thể không có gì hơn giữa trời và đất hơn điều chúng ta con người bằng sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta có thể thấu hiểu — phát sinh chống lại điều này chính phản ứng của Rousseau, người lại bênh vực cảm xúc, khuynh hướng. Và rồi, trong thời ấy, và gián tiếp cũng dưới ảnh hưởng của Rousseau, cảm xúc được giáo sư Đức Tetens đặt, năm 1777, như một “khả năng” riêng biệt, bên cạnh, hay đúng hơn giữa, các khả năng tri thức và ý chí. Đối với nhiều người, ngay cả trong số những người có học hơn, điều này không được biết, và không suy ngẫm nhiều người ta bây giờ nói và viết bắt chước lẫn nhau rằng linh hồn có ba “khả năng”: tri thức, xúc cảm, và ý chí. Nay có các phản đối rất quan trọng chống lại việc chấp nhận “cảm xúc” như một khả năng riêng biệt. Chúng ta sau này sẽ có dịp đi sâu vào điều này hơn nữa, nhưng hiện tại chỉ chỉ ra rằng việc gọi cảm xúc — bởi sự thừa nhận của mọi người không phải là một hoạt động, mà là một trạng thái, một trạng thái thụ động của linh hồn — là một “khả năng,” là một sự nhầm lẫn đặc biệt của các khái niệm. Vì vì một khả năng là năng khiếu hoạt động, việc có thể hoạt động trong các hoàn cảnh nào đó, nó chắc chắn không đáng được khuyến nghị dùng cùng một từ cho năng khiếu chịu đựng. Khái niệm “khả năng” đơn giản có một ý nghĩa xác định trong khoa học về linh hồn, và người ta phải giữ điều đó. Hơn nữa, qua sự phân chia ba mặt của Tetens, thâm nhập vào khoa học về linh hồn đặc biệt dưới ảnh hưởng của triết gia Kant, các hiện tượng tâm lý trở nên ít rõ ràng hơn nhiều đối với chúng ta so với trong sự phân chia xưa. Như vậy giáo sư Berlin Paulsen cũng viết: “Trong tâm lý học Đức, thay cho sự phân chia hai mặt xưa, sự phân chia ba mặt đã trở nên thông thường, thành suy nghĩ, cảm xúc, và ý chí. Dường như với tôi, không có lợi cho sự hiểu biết về các việc tâm lý.” Do đó chúng ta giữ vững sự phân biệt xưa, giữa một khả năng tri thức và một khả năng ý chí. Chắc chắn các “khả năng” của linh hồn không được nhân lên không cần thiết. Chúng ta phải tiếp tục giữ vững, cũng trong tư duy của chúng ta, sự thống nhất của linh hồn, chỉ hoạt động theo các cách khác nhau. Nhưng với mọi điều này, chúng ta không thể bỏ qua sự phân biệt thành các “khả năng.” Do đó chúng ta cũng không thể đi cùng với điều được dạy trong tâm lý học của Herbart, hiện tại đặc biệt thịnh hành trong các giới giáo viên, sẽ không có gì liên quan đến “các khả năng của linh hồn” và suy ra mọi sự việc tâm lý từ “các biểu tượng” và các quan hệ của chúng. Tuy nhiên, đây chưa phải là chỗ để đi sâu hơn vào giáo lý này về “cơ học của các biểu tượng.” Tương tự, câu hỏi liệu “quyền ưu tiên,” “quyền đi trước,” thuộc về sự biết của chúng ta hay đúng hơn thuộc về ý chí của chúng ta, ở đây vẫn phải còn treo. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta muốn khảo cứu các sự sắp đặt cố định cho các hiện tượng ấy của đời sống linh hồn chúng ta tính vào khả năng tri thức. Nếu mọi sự biết giả định trước một chủ thể biết, và một đối tượng được biết, bây giờ chúng ta phải truy tìm điều linh hồn thực hiện trong sự biết của nó. Câu hỏi về “tri thức bẩm sinh” thuộc về các câu hỏi chỉ có thể được đưa ra thảo luận sau. Vừa thấy rằng các chức năng của đời sống linh hồn phải được truy tìm lại đến hai nhóm chính, các biểu tượng và các ý chí — một sự phân tích kỹ hơn về điều chúng ta gọi là các biểu tượng dạy chúng ta rằng chúng, ít nhất một phần, diễn ra bằng các cảm giác cảm giác. Chỉ trong việc thảo luận về “các biểu tượng,” trong một chương sau, điều này mới có thể được làm rõ đầy đủ hơn. Nếu biểu tượng diễn ra một phần qua cảm giác, chúng ta khi ấy có thể gọi cảm giác sau là một trong các thành phần của biểu tượng trước, và, xét đến ý nghĩa lớn của “các biểu tượng” cho sự biết của chúng ta, thậm chí là một trong các thành phần hay yếu tố của toàn bộ sự biết của chúng ta. Đi lên từ cái đơn giản hơn đến cái hợp thành hơn, do đó chúng ta trước hết muốn truy tìm điều chúng ta phải hiểu bởi các cảm giác, và trong việc đó cố gắng biết các sự sắp đặt cố định đúng cho chúng. —— ♦ —— Cảm giác và cảm xúc không phải là một. Chúng phân biệt, dù chúng cũng không phải để tách rời khỏi nhau. Cảm giác thường đi kèm, theo, bởi một cảm xúc. Cái đầu tiên là, như sẽ chẳng bao lâu trở nên rõ ràng với chúng ta, một hoạt động của linh hồn; cái thứ hai là một điều thụ động. Như vậy chúng ta có các cảm giác ấm hay lạnh, ánh sáng và màu sắc, âm thanh và âm điệu. Và với các cảm giác này ghép đôi cảm xúc — chúng ta không có, trong ngôn ngữ của chúng ta, cho từ này, như người Đức nói về “Gefühle,” một số nhiều — về vui thích hay không vui thích, về dễ chịu hay khó chịu. Chúng ta thấy trước đây rằng ý thức không phải là chính linh hồn, mà là một trạng thái của linh hồn; chỉ khi linh hồn ở trong trạng thái này mới phát sinh bên trong nó các cảm giác về điều diễn ra trong thân thể. Cảm giác như vậy tạo thành một nội dung của ý thức, hay đúng hơn của linh hồn có ý thức, nghĩa là, của linh hồn “có tri thức về điều diễn ra bên trong nó.” Tuy nhiên, bây giờ, không linh hồn một mình, cũng không thân thể một mình, và cụ thể là não, mang một cảm giác vào hiện hữu. Ở đây cũng vậy chúng ta đang đối diện với “sự tương tác” đã được kể thường xuyên giữa thân thể và linh hồn. Nếu linh hồn phải đi đến tri thức về điều hiện hữu và diễn ra trong thân thể của nó, và, bằng thân thể sau, trong thế giới, thì các kích thích bên ngoài nào đó phải tác động trên các dây thần kinh cảm giác và được chúng truyền đến não; nhưng cùng với điều này một hoạt động đặc biệt của linh hồn cũng được đòi hỏi. Cảm giác do đó luôn là một sản phẩm của hai yếu tố: của hoạt động của linh hồn và của sự kích thích của não. Chỉ khi các tế bào não được đặt vào cử động, và cử động này được linh hồn tiếp nhận, một cảm giác mới phát sinh. Lẽ thật của điều này rõ ra từ hoàn cảnh rằng, khi linh hồn chúng ta bận rộn với một điều khác, chúng ta không, chẳng hạn, nghe tiếng tích tắc của đồng hồ, và thậm chí không nghe một người bước vào phòng chúng ta. Hoạt động của linh hồn trong sự phát sinh của các cảm giác là, như sẽ sau trở nên rõ ràng với chúng ta, có ý nghĩa không nhỏ. —— ♦ —— Vì cảm giác và các kích thích thần kinh do đó không phải là một, mà kích thích sau chỉ đơn thuần là một trong các yếu tố của cảm giác trước, linh hồn nhận các kích thích thần kinh này bằng não: một phần vì bên trong các dây thần kinh đứng trong mối liên hệ với các cơ quan bên trong của thân thể chúng ta, như tim và phổi, dạ dày và ruột; một phần vì các dây thần kinh đứng trong mối liên hệ với da chúng ta; một phần vì các dây thần kinh đứng trong mối liên hệ với các giác quan, như lưỡi và mũi, tai và mắt, — đến lượt chúng bị kích thích. Do đó chúng ta có thể, theo điều trên, định nghĩa cảm giác là một nội dung đơn giản, nghĩa là, không hợp thành, của ý thức, phát sinh cả từ một hoạt động của linh hồn và từ một sự kích thích của não, mà sự kích thích sau đến lượt nó đã phát sinh do sự kích thích bên trong hay bên ngoài của các dây thần kinh cảm giác. Nay các cảm giác của chúng ta, chúng ta thu được từ khi sinh ra đến khi chết, là nhiều và đa dạng. Nhìn vào nguồn gốc khác nhau của chúng, người ta có thể chia chúng thành các cảm giác đến với chúng ta hoặc từ các giác quan và cơ quan cảm giác cụ thể khác nhau — và người ta khi ấy nói chính xác hơn về các cảm giác vị, mùi, âm thanh, và ánh sáng — hoặc từ điều được gọi là “giác quan chung,” về điều này ngay sau đây. —— ♦ —— Nay với mọi cảm giác này, phát sinh trong linh hồn theo cách mô tả ở trên, xuất hiện sự kiện đặc biệt rằng chúng, dù tất cả phát sinh một phần từ các kích thích thần kinh, khác nhau giữa chúng theo điều người ta gọi là nội dung, sức mạnh, và âm điệu của chúng. Nội dung của một cảm giác là điều người ta cũng gọi là tính chất hay phẩm chất của nó. Điều được có ý bởi điều này là điều sau. Ngoài chúng ta không tồn tại các âm điệu và màu sắc, mà chỉ các rung động không khí và các sóng ê-te có tốc độ và hướng khác nhau. Âm điệu và màu sắc chỉ đơn thuần là các “cảm giác” của chúng ta. Cũng vậy ngoài chúng ta không tồn tại mùi và vị, mà chỉ các cử động đặc biệt của các nguyên tử trong các cơ quan vị giác và khứu giác của chúng ta, chúng ta “cảm giác” như vị và mùi. Hơn nữa, chúng ta cảm nhận cùng các vật, kích thích các dây thần kinh khác nhau của chúng ta, theo các cách khác nhau.

Như vậy chúng ta cảm nhận cùng một tia nắng mặt trời trên mắt của chúng ta như ánh sáng, trên da của chúng ta như sự ấm áp; cùng một dòng điện trong mắt như một tia lửa, trong tai như tiếng lách tách, trong mũi như một mùi đặc biệt, trên lưỡi như một vị, và trên da như một cảm giác đau đớn về nóng. Các tính chất như vậy của các vật, như màu sắc và mùi và âm thanh của chúng, do đó là các cảm giác của chúng ta về các vật. Nếu các vật vật chất chỉ gồm các nguyên tử và phân tử, không màu, không mùi, và không âm thanh, các cảm giác của chúng ta chỉ, như đã được nói, là các biểu tượng, các dấu hiệu cảm giác của thế giới bên ngoài. Tuy nhiên, các giác quan không “lừa dối” chúng ta. Bằng các dây thần kinh, chúng truyền đạt trung tín cho chúng ta các kích thích nhận được từ thế giới bên ngoài. Nhưng “sức mạnh đặc biệt” mà với nó mỗi cơ quan cảm giác hoạt động, và cách đặc biệt linh hồn diễn giải các kích thích của não, làm cho chúng ta cảm nhận thế giới vật chất trong sự đa dạng phong phú của nó về mùi và màu sắc, về âm thanh và âm điệu. Đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chỉ xin trong tư duy của mình giữ vững điều này: rằng, dù các cảm giác của chúng ta chỉ là các biểu tượng của các vật, chúng dù vậy là các biểu tượng của các vật thật sự tồn tại, và không phải là các tưởng tượng hay hư cấu đơn thuần. —— ♦ —— Nhưng các cảm giác của chúng ta khác nhau giữa chúng không chỉ theo nội dung của chúng, mà còn theo sức mạnh hay cường độ của chúng. Điều này cũng được gọi là số lượng, nghĩa là, mức độ của một cảm giác, hay sức mạnh mà với nó nội dung của nó đến ý thức của chúng ta. Tất cả chúng ta đều biết cách nào cùng một cảm giác bây giờ mạnh hơn, bây giờ yếu hơn. Kích thích bên ngoài càng lớn bây giờ, trong các giới hạn nào đó — chẳng hạn, các rung động không khí trên các dây thần kinh thính giác của chúng ta — cảm giác cũng sẽ càng mạnh. Trong các giới hạn nào đó, vì, như chúng ta sẽ thấy sau, với một số rung động quá nhỏ hay cũng quá lớn người ta không có cảm giác thính giác. Nay các kích thích bên ngoài trên các dây thần kinh của chúng ta, như ánh sáng, âm điệu, trọng lượng, nhiệt độ, có thể đo lường. Tương tự chúng ta có thể phân biệt giữa việc trở nên có thể cảm nhận của một cảm giác và sự tăng sức mạnh của nó. Trong thế kỷ trước người ta qua đó đi đến khám phá rằng tồn tại một quan hệ rất đặc biệt giữa sự tăng có thể cảm nhận trong sức mạnh của cảm giác và sự tăng trong sức mạnh của các kích thích bên ngoài gây ra nó. Chính giáo sư E. H. Weber, qua đời tại Leipzig năm 1878, là người đầu tiên khám phá sự sắp đặt cố định này, và triết gia G. Th. Fechner, cũng qua đời tại Leipzig năm 1887, là người khai triển nó thêm. Từ đó nó được biết là luật Weber-Fechner — hay cũng, vì nó chỉ ra một quan hệ cố định giữa quá trình tâm lý và quá trình vật lý — là luật “tâm-lý vật lý.” Chúng ta sẽ trở lại luật này sau, trong việc thảo luận về các loại cảm giác khác nhau. Theo nội dung và sức mạnh, nhưng cũng theo điều người ta thường gọi là âm điệu của chúng, các cảm giác của chúng ta khác nhau. Bởi điều này người ta hiểu âm điệu cảm xúc, cảm xúc vui thích hay không vui thích một cảm giác đi kèm, theo nó. Người ta khi ấy nói về các cảm giác “dễ chịu” hay “khó chịu,” tùy sự rối loạn trong các dây thần kinh cảm giác của chúng ta, do các kích thích bên ngoài tác động trên chúng, ảnh hưởng linh hồn như một sự nâng cao hay một sự hạ thấp sự sống. Trong các xúc cảm này linh hồn thụ động, chịu đựng. —— ♦ —— Hoạt động, công tác của linh hồn cũng trong sự phát sinh của các cảm giác là, như đã nói ở trên, và sẽ trở nên còn rõ hơn sau, có ý nghĩa lớn. Dù sự phát sinh của cảm giác của chúng ta quả thật tùy thuộc vào sự kích thích của các dây thần kinh của chúng ta bởi điều ở trong và xung quanh thân thể của chúng ta, sự kích thích thần kinh và cảm giác vì lý do đó vẫn không phải là một. Sự kích thích trước, cùng với hoạt động của linh hồn, tạo thành hai yếu tố mà cảm giác trước hết là sản phẩm của chúng. Đó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho sự phát sinh của các cảm giác trong linh hồn chúng ta. Điều cảm nhận trong chúng ta, và do đó cũng cảm giác, là linh hồn. Kinh Thánh cũng dạy như vậy. Khi Giê-rê-mi mô tả xúc động của linh hồn ông trước sự đến gần của kẻ thù từ phương Bắc chống lại Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, ông nói: “vì ngươi đã nghe, hỡi linh hồn ta, tiếng kèn và tiếng báo động của chiến tranh” (Giê-rê-mi 4:19b). Không phải tai, mà là linh hồn nghe. —— ♦ ——

GHI CHÚ CỦA BAN BIÊN TẬP. GHI CHÚ CỦA BAN BIÊN TẬP. Ấn bản gốc tiếng Hà Lan của tác phẩm này trước hết được chép lại, nguyên văn, dùng Claude Sonnet 5. Rồi các bản chép ấy được dịch dùng Claude Opus 4.8. Chúng tôi hy vọng tác phẩm này ban phước cho bạn và kéo bạn đến gần Chúa hơn. G.B./S.D.G. Monergism —— ♦ ——

XVI. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA CÂY CỎ. XVI. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA CÂY CỎ. Hãy xem hoa huệ ngoài đồng, cách chúng lớn lên; chúng không lao động, cũng không kéo sợi: Nhưng Ta nói với các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của người cũng không được trang sức như một trong các hoa ấy. MA-THI-Ơ 6:28 và 29. Chương này mang đến kết luận của các suy ngẫm của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho thế giới cây cỏ. Sau khi đã chỉ ra trong chương trước cách nào sự sống ẩn giấu trong tế bào và mô, mà từ đó thân thể cây cỏ được xây dựng từ bên trong, bây giờ chúng ta trước hết muốn xem xét các chức năng sự sống của cây cỏ bị ràng buộc vào các mạng lịnh nào; rồi, đến mức nào người ta cũng có thể nói về cử động trong nó; và cuối cùng, liệu người ta có thể gán một linh hồn cho cây cỏ hay không. Các chức năng hay công tác mà bởi đó sự sống của cây cỏ hoặc được duy trì hoặc được tiếp tục trong các cá thể mới là: tăng trưởng, dinh dưỡng, và sinh sản. —— ♦ —— Bây giờ trước hết chúng ta hãy nhìn vào các mạng lịnh Đức Chúa Trời thiết lập cho sự tăng trưởng của cây cỏ. Thay vì tăng trưởng hay gia tăng, người ta cũng nói về thực vật sinh trưởng, từ từ La-tinh “vegetare” == làm sống lại, ban sự sống. Bởi sự sống “thuộc thực vật” hay “tăng trưởng” người ta khi ấy có ý cụ thể là đời sống cây cỏ. Do đó người ta cũng nói về “sinh trưởng thực vật” trong trường hợp một con người hay loài vật mà trong đó các chức năng đặc thù con người hay loài vật lui lại. Chúa Giê-xu cũng vậy, chỉ đến sự gia tăng hay tăng trưởng này trong thế giới cây cỏ khi, trong Bài Giảng Trên Núi, Ngài hướng sự chú ý của thính giả Ngài đến các hoa huệ ngoài đồng. Ngay cả hoa huệ hoang dã lớn lên đẹp biết bao mà không có sự làm của con người! Nó không kéo sợi y phục của chính nó, nhưng dù vậy vẻ đẹp tự nhiên của nó vượt qua một Sa-lô-môn trong y phục triều đình của người. Vì vinh quang của y phục một vị vua chỉ là công trình của con người, trong khi y phục của các hoa là công trình của chính Đức Chúa Trời, vì chính Ngài, như Chúa Giê-xu nói, “mặc như vậy” cho các hoa huệ. Cùng một tư tưởng như trong Phao-lô, khi ông viết trong thư cho người Cô-rinh-tô: “nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng” (1 Cô-rinh-tô 3:6). Chắc chắn, trong sự gia tăng và tăng trưởng này cũng vậy Ngài hoạt động qua các nguyên nhân trung gian; nhưng Ngài, Nguyên Nhân của mọi nguyên nhân, chính Ngài là Đấng Hoạt Động cũng trong sự tăng trưởng này của cây cỏ nhỏ nhất. Quan sát và suy ngẫm của con người đã dạy rằng điều người ta gọi là sự tăng trưởng của một cơ thể, và như vậy cũng của một cây cỏ, một phần là một sự gia tăng và một phần là một sự mở rộng của các tế bào nó được xây dựng từ. Nhưng ngay cả với kiến thức này mầu nhiệm của sự sống đang tăng trưởng hoàn toàn không được vén màn. Tế bào đơn lẻ nhỏ bé kính hiển vi, mà từ đó mọi cây cỏ, như mọi loài vật, phát sinh, tự nó vẫn còn, với “sự sống” của nó, là một mầu nhiệm. Sự tăng trưởng này của toàn bộ cơ thể, hay cũng của một phần của nó, tiếp tục chừng nào sự sống kéo dài. Trong số cây cỏ tuổi thọ này rất đa dạng. Cây cỏ tồn tại vì kết quả. Trong việc sinh kết quả nó có mục đích sự sống của nó. Nay có các cây cỏ, để kết trái, đòi hỏi một năm, các cây khác hai năm, và các cây khác nữa nhiều năm; vì lý do đó người ta nói về các cây một, hai, và nhiều năm. Như vậy, trong số các cây hằng niên, ngũ cốc của chúng ta, sau khi đã mang kết quả, chết trong dòng mùa hè; các cây hai năm, chẳng hạn củ hay cà rốt, chỉ mang kết quả trong năm thứ hai của sự sống, đồng thời là năm chết của chúng; và cuối cùng các cây lâu năm, sau khi đã sống nhiều năm, chỉ sinh hoa và kết quả trong năm cuối cùng của đời sống chúng. Trái lại, cũng có các cây cỏ, các cây lưu niên được gọi như vậy, thường có tuổi thọ rất dài, không xác định, khi ấy, hoặc đã trong năm đầu tiên của chúng, hoặc sau, sau một tuổi trẻ không kết quả, sinh kết quả mới mỗi năm tiếp theo. Như vậy, chẳng hạn, trong số các cây: cây sồi. Trong chính sự tăng trưởng của cây cỏ ba thời kỳ có thể được phân biệt, tuy nhiên, không được giới hạn sắc nét mà chuyển qua lẫn nhau không thể cảm nhận. Trong cây con trẻ, đang hình thành các cơ quan của nó, sự nhân lên của tế bào ở mức mạnh nhất. Cũng vậy trong sự hình thành các cơ quan mới của một cây cỏ “lưu niên.” Vào mùa xuân, chẳng hạn, mọi lá một cây dẻ sẽ mang trong mùa hè đã có thể thấy trong nụ; mọi tế bào lá như vậy đã hiện diện, và sự tăng trưởng do đó không là gì khác hơn sự mở rộng của các tế bào đã hình thành này. Ở đây, vậy, sự tăng trưởng đã bước vào thời kỳ thứ hai của nó, và một sự tăng kích thước như vậy khi ấy cũng diễn ra trong các cơ quan khác. Trong thời kỳ thứ ba, cuối cùng, các tế bào đã nhân lên và mở rộng như vậy cũng được biến đổi bên trong cho nhiệm vụ chúng phải hoàn thành trong cơ thể. Nguyên nhân trực tiếp của sự nhân lên và mở rộng này của các tế bào là hành động của chất nguyên sinh được bao bọc bởi chúng, mà, bằng cách đã tiếp nhận các chất mới vào trong chính nó, làm cho các thành tế bào “căng ra”. Tuy nhiên, sự tăng trưởng này không giới hạn, trong đời sống của cây cỏ, vào toàn bộ cơ thể. Trong các cây cỏ cao hơn — chẳng hạn các cây lớn của chúng ta, gồm nhiều triệu tế bào — không có sự tăng trưởng nào diễn ra sau một thời gian nào đó trong phần bên trong của thân, trong gỗ; vì ở đó các tế bào đã chết đi, và như vậy không còn cả sự phân chia cũng không sự mở rộng. —— ♦ —— Nếu sự tăng trưởng dựa trên, như chúng ta đã thấy, việc tiếp nhận các chất mới vào chất nguyên sinh, mọi cơ thể, và như vậy cây cỏ cũng vậy, mất chất trong hoạt động sự sống của nó. Nay, cả để bù đắp sự mất chất và để cung cấp chất tăng trưởng, dinh dưỡng là, theo mạng lịnh sáng tạo, cần thiết cho mọi sinh vật trên đất. Thông thường cây cỏ nhận thức ăn của nó từ đất bằng các rễ, và từ không khí bằng các lá. Từ không khí cây cỏ chỉ tiếp nhận thức ăn dạng khí, và điều này vì không khí khí quyển xâm nhập vào các “lỗ khí” — nằm ở mặt trên, nhưng đặc biệt ở mặt dưới của lá. Các “lỗ khí” này gồm hai tế bào hình lưỡi liềm có một khe hẹp giữa chúng. Theo cách này không khí có được lối vào không gian giữa các tế bào của “thịt lá.” Chính ở đây carbon dioxide từ không khí được cây cỏ tự xử lý thành thức ăn theo một cách rất đặc biệt. Điều này được gọi là sự đồng hóa, từ tiếng La-tinh “similis” = giống, như vậy: làm giống chính mình, làm của mình, hay ở đây cụ thể: “biến thành chất dinh dưỡng.” Sự đồng hóa này của carbon dioxide được lá tiếp nhận diễn ra, dưới ảnh hưởng của ánh sáng, bằng diệp lục hay “xanh lá”, được tìm thấy trong lá và mọi phần cây xanh, và đã được kể trong chương trước. Vì trong các hạt diệp lục, mà, như chúng ta khi ấy lưu ý, nằm trong các tế bào của lá, carbon dioxide được phân hủy sao cho ôxy của nó được thả tự do, chẳng bao lâu trở lại vào bầu khí quyển, trong khi carbon của nó kết hợp với hydro và ôxy của nước cây cỏ tiếp nhận thành tinh bột hay đường. Rõ ràng hiển nhiên qua đây là ý nghĩa lớn lá có cho đời sống của cây cỏ. Nếu chúng ta vừa nói về nước cây cỏ tiếp nhận, nước sau nó sắm cho dinh dưỡng của nó bằng các rễ từ đất. Cùng với nước từ đất nó cũng tiếp nhận vào trong chính nó các chất hòa tan trong đó, cụ thể là khoảng mười ba nguyên tố cần thiết cho sự sống của nó. Các nguyên tố này, tất cả suy ra từ thế giới vô cơ, một phần là các á kim hay “phi kim,” như: nitơ, lưu huỳnh, và phốt pho, mà từ đó, theo một cách chưa được biết, protein phát sinh trong thân thể cây cỏ; một phần là các kim loại, trong đó sắt đặc biệt thuộc về. Từ tinh bột và protein và từ các nguyên tố vô cơ các tế bào làm mọi điều chúng cần cho hô hấp, tăng trưởng, và các chức năng cụ thể của chúng, trong khi bây giờ một phần các chất dinh dưỡng này chiếm chỗ của chất bị mất khỏi cơ thể, một phần khác phục vụ không chậm trễ làm vật liệu xây dựng của cơ thể; như vậy, chẳng hạn, tinh bột hay cellulose cho các thành tế bào, các chất protein cho chất nguyên sinh. Nhưng một phần nữa, cụ thể là tinh bột và protein, được nhiều cây cỏ cất giữ như các chất “dự trữ”; nói cách khác, một phần chất dinh dưỡng khi ấy được giữ lại, để chỉ được dùng sau, trong các hoàn cảnh nào đó. Cho điều này một số cây cỏ có các cơ quan cụ thể phục vụ làm “nhà kho” hay “kho dự trữ,” mà các “củ” của cây khoai tây thuộc về các thứ nổi tiếng nhất. Trong cây và bụi cây các “tia tủy” đã kể làm dịch vụ như vậy, cụ thể cho các chất được dùng vào mùa xuân khi lá mở ra. —— ♦ —— Đáng chú ý, hơn nữa, là sự vận chuyển hay “chuyển tải” các chất dinh dưỡng bên trong chính thân thể cây cỏ. Từ rễ nước được chuyển qua các “mạch” đến lá. Nhưng cũng nói chung diễn ra một sự chuyển tải liên tục từ các nơi nguồn gốc đến các nơi dùng hay “cất giữ” các chất dinh dưỡng. Tinh bột được hình thành trong lá như vậy được chuyển dọc theo một lớp tế bào mềm đến các nơi nó lập tức cần thiết, hoặc đến các “kho dự trữ,” như củ và củ hành, mà từ đó nó khi ấy sau được gửi trở lại. Sự vận chuyển protein diễn ra qua các “ống sàng” được gọi như vậy, nằm trong vỏ và được gọi như vậy theo các vách ngăn đục lỗ giống sàng chúng hiển thị. Cũng đóng một vai trò nổi bật trong quá trình dinh dưỡng của cây cỏ, cũng như trong đời sống của nó nói chung, là sự thoát hơi hay sự bốc hơi của nước. Nó diễn ra trong mọi phần phơi ra không khí, và mạnh hơn nhiệt độ càng cao và không khí càng khô. “Áp lực rễ,” một khả năng vẫn chưa hoàn toàn được giải thích để ép nước rễ tiếp nhận mạnh mẽ lên trên, lo cho sự mất nước bởi sự bốc hơi. Theo cách này sự vận chuyển các chất dinh dưỡng hòa tan trong nước đồng thời được thúc đẩy. Cuối cùng, ở đây phải kể đến một hiện tượng trong đời sống cây cỏ có nhiều điểm chung với hô hấp của loài vật. Nó gồm một sự cháy chậm, nhưng dù vậy phát triển nhiệt, của các chất hữu cơ, nghĩa là, một sự kết hợp của các chất ấy với ôxy. Trong việc thảo luận về các mạng lịnh của Chúa trong thế giới loài vật chúng ta hy vọng sẽ trở lại đầy đủ hơn về “hô hấp” nói chung. Ở đây chỉ xin lưu ý cách nào chức năng sự sống này thuộc về mọi phần của cây cỏ. Qua nó ôxy được tiếp nhận; các chất hữu cơ đã hình thành trong thân thể cây cỏ được phân hủy; carbon dioxide được thả ra. Nếu người ta so sánh quá trình này với quá trình đồng hóa đã kể ở trên, người ta sẽ thấy rằng nó chính xác là ngược lại. Vì bởi sự đồng hóa, như chúng ta đã thấy, carbon dioxide chính xác được tiếp nhận, phân hủy; chất hữu cơ, cụ thể là tinh bột, được hình thành; và ôxy được tách ra. Nay hô hấp này có ý nghĩa lớn của nó cho cây cỏ. Nếu mọi sự sống tự bày tỏ như cử động, cử động của chất nguyên sinh, mà mọi sự sống của cây cỏ gắn liền vào, được duy trì bởi hô hấp, vì trong sự vắng mặt của ôxy trước hết đến một sự đứng yên của mọi hoạt động sự sống, và chẳng bao lâu cây cỏ chết. —— ♦ —— Như cá thể tiếp tục tồn tại qua tăng trưởng và dinh dưỡng, cũng vậy loài tiếp tục tồn tại qua sinh sản. Trong thế giới cây cỏ người ta phân biệt giữa sinh sản tính dục và không tính dục hay truyền lan. Sinh sản sau diễn ra trong các cây cỏ ít phát triển cao hơn, và diễn ra hoặc bởi sự tách của một tế bào thành hai hay nhiều tế bào mới, hoặc bởi một nụ bắt đầu hình thành trên cá thể đa bào, mà từ đó chẳng bao lâu cá thể mới lớn lên, hoặc cũng bởi các “bào tử,” mà qua đó một tế bào tự tách khỏi nhóm tế bào, để khi ấy phát triển thêm độc lập. Sinh sản tính dục, trong đó người ta có sự tương phản của đực và cái, diễn ra trong các cây cỏ phát triển cao hơn. Ở đây người ta do đó nói về các cơ quan tính dục. Cả các cơ quan đực, các nhị, và các cơ quan cái, các nhụy, mỗi cái mang ra một tế bào, và sự kết hợp của hai tế bào này tạo thành điểm khởi đầu cho sự phát triển của cá thể mới. Trên các nhụy người ta tìm thấy, như chúng ta đã thấy trong một trong các chương trước, một bầu nhụy, một vòi, và một đầu nhụy, và điều này sao cho các noãn ngồi trong bầu nhụy, phía trên bầu nhụy là vòi, và ở cuối nó đầu nhụy hình nút; mỗi noãn gồm một nhân và một hay hai màng trứng, giữa chúng có một cổng nhỏ. Trên các nhị người ta tìm thấy một cuống nhỏ hay chỉ và một núm nhỏ hay bao phấn. Trong bao phấn này phấn hoa nằm. Khi bây giờ phấn hoa từ bao phấn của hoa này đến trên đầu nhụy của hoa kia — sự thụ phấn được gọi như vậy, về điều này sẽ nói nhiều hơn ngay sau đây — sự thụ tinh diễn ra. Sự thụ tinh này được gây ra bởi bề mặt dính của đầu nhụy giữ chặt hạt phấn, và rồi từ hạt này, qua khoang của vòi, một ống dài lớn lên, cuối cùng đã đến trong bầu nhụy, xâm nhập qua cổng nhỏ và kết hợp với một phần của nhân trứng. Sau sự thụ tinh, như đã được kể trước đây, các nhị và nhụy chẳng bao lâu khô héo, và trong khi bầu nhụy khi ấy phát triển thành trái, các noãn chín thành hạt. Từ hạt chẳng bao lâu phát triển cả phôi — từ từ Hy Lạp bryein = “phồng lên” — hay mầm mà trong đó cây cỏ nhỏ mới, bởi khuynh hướng, đã hiện diện, và lá mầm hay thùy hạt, mà từ đó cá thể trẻ rút thức ăn đầu tiên của nó. Trên hoàn cảnh các hạt của một số cây có một, của các cây khác hai lá mầm, dựa trên, như chúng ta đã thấy, sự phân biệt thành các cây Mono và Di-cotyledons hay một và hai thùy hạt. Một số trái, khi chúng chín, bung mở với một cú giật và ném các hạt của chúng một khoảng cách đáng kể ra xa nhau; gió mang các hạt đi, ít nhất các hạt không quá nặng, và nước của các sông cũng cung cấp các dịch vụ của nó trong sự phân tán các trái và hạt. Trong điều này các loài vật, và đặc biệt chim, cũng đóng một vai trò đáng kể. —— ♦ —— Rất đáng chú ý trong các công tác của thiên nhiên là sự thụ phấn vừa kể. Đáng chú ý trên hết vì ở đây chúng ta đang đối diện với một luật cố định của thiên nhiên hay mạng lịnh, có thể được hình thành như sau: rằng sự thụ tinh giữa các tế bào tính dục quá gần gũi liên quan là có hại cho sự bảo tồn sự sống của cây cỏ, và điều này càng hơn khi sự phát triển tính dục và hình thái học đứng cao hơn. Trong thiên nhiên do đó mọi cố gắng được thực hiện để ngăn chặn điều này theo đủ loại cách. Trước hết, ở chỗ một số cây mang các hoa đơn tính, nghĩa là, các hoa hoặc chỉ có nhị hoặc chỉ có nhụy. Ở đây, vậy, khả năng của cái gọi là tự thụ phấn bị loại trừ, vì một cây chỉ có phấn hoa và cây kia chỉ có noãn, và như vậy hai cây phải hợp tác trong sự thụ tinh. Thứ hai, ở chỗ trong nhiều cây cả hoa đực và hoa cái xuất hiện, nghĩa là, các hoa hoặc chỉ có nhị hoặc chỉ có nhụy. Với sự sắp đặt này cũng vậy cơ hội tự thụ phấn tương đối nhẹ. Và cuối cùng, ở chỗ, nơi — như trong hầu hết các cây — cả nhị và nhụy xuất hiện trên một hoa, các cơ quan này không chín cùng một lúc. Nếu sự tự thụ phấn dù vậy diễn ra trong một cây, thì phát sinh hoặc hoàn toàn không có hạt, hoặc không có mầm, hoặc không gì ngoài các cá thể rất yếu. —— ♦ —— Đặc biệt trong mối liên hệ này là cách nào, trong các hoàn cảnh đối với chúng ta là tình cờ, sự thụ phấn được gây ra. Chính gió và chính côn trùng đóng một vai trò trong nó. Gió mang qua phấn hoa chủ yếu của các cây hạt trần, như thông và vân sam, nhưng cũng của cây phỉ và cây tổng quán sủ. Chính xác vì ở đây các nhị được bảo vệ bởi không gì ngoài một bao hoa rất không hoàn hảo, gió có thể dễ dàng đến với chúng và chuyển phấn hoa đến các nhụy. Tuy nhiên, phức tạp hơn nhiều là công tác của côn trùng trong sự thụ phấn. Chính mật, hoa tiết ra đặc biệt trong các tuyến mật hay “cốc mật” của nó, được mô tả trước đây, côn trùng tìm làm thức ăn. Thông thường mật nằm ẩn sâu bên trong hoa, và côn trùng do đó phải xâm nhập xa để đến được nó. Trong việc đó nó cọ thân thể nó vào các bao phấn của các nhị và rồi mang phấn hoa đi trên lông của nó. Khi nó chẳng bao lâu bay đến một hoa khác, nó chuyển phấn hoa này đến các nhụy. Trong điều này, một số côn trùng nào đó thậm chí gắn liền với một số hoa nào đó, và trong việc chuyển cây đến các vùng khác sự truyền lan do đó thường thất bại, vì các côn trùng cần thiết cho nó cũng không hiện diện. Toàn bộ quá trình thụ phấn như vậy chỉ cho chúng ta đến một sự sắp đặt cố định trong thiên nhiên, trong đó chúng ta ngưỡng mộ mạng lịnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Dù không cử động “tự nguyện” nào có thể được gán cho cây cỏ, cử động dù vậy không phải bị phủ nhận cho chúng. Cử động này gồm hai loại. Trước hết loại được gây ra bên trong chính cây cỏ, và thứ hai loại được gây ra bởi các kích thích đến từ bên ngoài. Nhóm đầu tiên của các hiện tượng cử động diễn ra trong chất nguyên sinh và trong “sự vận chuyển” các chất dinh dưỡng được mô tả ở trên. Các hiện tượng thuộc nhóm thứ hai, tự hiển lộ như cử động của các cơ quan cụ thể, phát sinh qua các kích thích ra từ ánh sáng, trọng lực, sự ấm áp, hay độ ẩm. Như vậy hầu hết các cây quay về phía ánh sáng mặt trời; một số, như cây thường xuân, trái lại ưu tiên quay ra khỏi ánh sáng. Trọng lực làm cho cây cỏ và các cơ quan của nó lớn lên hoặc thẳng xuống, hướng về trung tâm trái đất, hoặc thẳng lên. Cũng, khi các thành tế bào, trong các phần khác nhau của một cơ quan, hấp thụ nước ở mức độ không bằng nhau và do đó mở rộng ở mức độ không bằng nhau, các cử động phát sinh tự hiển lộ như các độ cong trong các cơ quan như vậy. Theo cách này người ta giải thích, trong số những điều khác, sự gập lại và rũ xuống của các lá chét của “cây xấu hổ.” Các hiện tượng “đi ngủ” và “thức dậy,” người ta quan sát trong nhiều hoa như một “sự đóng” và “sự mở” của các lá chét, mặt khác được giải thích bởi hành động của ánh sáng. Các hoa đóng khi trời tối, và mở khi trời bắt đầu sáng. Nay điều này dựa trên sự kiện qua sự luân phiên của ánh sáng bây giờ mặt trên, bây giờ lại mặt dưới của các lá chét đến sự tăng trưởng mạnh hơn. Bởi điều này chúng khi ấy hoặc cong vào trong — hoa đóng — hoặc lại trải ra — hoa mở. Cũng như ánh sáng làm, trong các cây khác, chẳng hạn hoa nghệ tây và hoa tulip, sự lạnh đi và ấm lên gây ra sự mở và đóng của các hoa. Cuối cùng, ở đây còn phải đưa ra một câu trả lời cho câu hỏi liệu người ta có thể, theo nghĩa đúng, nói về một linh hồn trong cây cỏ hay không. Đặc biệt trong thời đại chúng ta một số triết gia và nhà khảo cứu tự nhiên nói với một sự nhấn mạnh nào đó về “linh hồn cây cỏ.” Nay ở đây mọi điều xoay quanh câu hỏi người ta gắn khái niệm gì cho từ linh hồn. Sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này dài. Điều chắc chắn là “sự sống” không thể bị phủ nhận cho cây cỏ, cũng không “cử động,” mà trong đó sự sống này tự bày tỏ. Người ta thậm chí có thể thừa nhận rằng “cảm giác” thuộc về cây cỏ. Nay nếu bởi “linh hồn” người ta không hiểu gì khác hơn một “nguyên lý sự sống,” ngay cả khi ấy không hoàn toàn không có phản đối để nói về nguyên lý sự sống hay linh hồn của một cây cỏ. Vì chúng ta đã thấy cách nào trong mỗi tế bào cây cỏ được xây dựng từ một “nguyên lý sự sống” hoạt động, dù cũng có giữa các tế bào với nhau một sự sắp đặt kỳ diệu, qua đó sự thống nhất trong cá thể cây cỏ phát sinh. Tuy nhiên, những người gán một linh hồn cho cây cỏ thường hiểu bởi đó còn một điều gì đó hơn nguyên lý sự sống trống rỗng. Theo sự tương tự với linh hồn của loài vật và con người, họ hình dung linh hồn cây cỏ này ít nhiều có ý thức; ít nhiều có tri thức về điều diễn ra bên trong hữu thể của chính nó. Nay câu hỏi về linh hồn cây cỏ thuộc về các câu hỏi vượt quá kinh nghiệm của chúng ta. Về đời sống linh hồn của một cây cỏ, dù thừa nhận rằng nó tồn tại, chúng ta không thể biết gì. Chúng ta quan sát các hiện tượng nào đó và giải thích chúng theo cách của chúng ta. Tuy nhiên, đối với chúng ta, không phải là không có ý nghĩa, cả việc Kinh Thánh không nơi nào nói về một linh hồn của cây cỏ, và việc ít nhất nhiều người gán một linh hồn cho cây cỏ đứng trong thế giới quan của họ ít nhiều dưới ảnh hưởng của Thuyết Spinoza được thảo luận trong Phần Giới Thiệu của chúng ta, và khi ấy coi thần linh và vật chất, tư tưởng và sự mở rộng, là hai mặt của một bản thể duy nhất, Đức Chúa Trời hay Thiên Nhiên. Thêm vào điều này sự kiện mọi chức năng sự sống của cây cỏ, mọi cử động của nó, tự cho phép, như chúng ta thấy ở trên, được giải thích xuất sắc theo các đường cơ học, và rằng, ngay cả nơi người ta gán cảm giác cho nó, điều này hoàn toàn không cần đi kèm với ý thức. Ngay cả chúng ta con người cũng có nhiều cảm giác vô ý thức. Khi ngươi đang ngồi miệt mài trong công việc của mình, ngươi không nghe tiếng tích tắc của đồng hồ trong phòng ngươi, nhưng dù vậy cảm giác chắc chắn ở đó. Do đó nó đáng, cũng để tránh sự nhầm lẫn trong lời nói, như dường như với chúng ta, không khuyến nghị để nói về một “linh hồn cây cỏ.” —— ♦ ——

XIII. Ý CHÍ. XIII. Ý CHÍ. Bấy giờ Giô-sép chồng nàng, là một người công chính, và không muốn làm nàng thành một ví dụ công khai, định ý lìa nàng một cách kín đáo. MA-THI-Ơ 1:19. Chúng ta đã thấy trong chương trước cách nào mọi ý chí là một sự phấn đấu, nhưng cũng cách nào không phải mọi sự phấn đấu là một ý chí. Vì trong khi sự phấn đấu là một công tác phân biệt, cần phân biệt tốt với sự biết, phát sinh từ phần sâu xa nhất của linh hồn, sự phấn đấu này trong con người trước hết trở thành ý chí nơi nó được kết hợp với sự hiểu biết hay lý trí. Trong sự phấn đấu có một thang hay bậc thang mà dọc theo đó nó tiến hành, để đi lên từ sự phấn đấu mù quáng, nghĩa là, vẫn vô ý thức của bản năng tự nhiên, qua sự phấn đấu của khát khao ý thức về mục tiêu của nó, và cuối cùng đạt đến trong ý chí bậc cao nhất. Và chính theo mức độ cao nhất này của sự phấn đấu linh hồn con người chúng ta gọi toàn bộ công tác này của linh hồn là khả năng ý chí. —— ♦ —— Sau khi đã bàn trong chương trước về các mạng lịnh của Chúa cho bản năng tự nhiên và cho khát khao, bây giờ các mạng lịnh tự nhiên của Chúa cho sự phấn đấu đã trở thành ý chí đòi sự chú ý của chúng ta. Các mạng lịnh tự nhiên của Chúa. Vì ở đây chúng ta vẫn thấy mình trong lĩnh vực của thiên nhiên; trong điều, độc lập với con người, luôn luôn và ở khắp nơi diễn ra; thuộc về hữu thể của người ấy, và do đó không trải qua sự thay đổi qua tội lỗi. Các luật tự nhiên cho ý chí, như các luật cho suy nghĩ, là không thay đổi như nhau, và đúng không kém cho một tội nhân vẫn chưa được tái sinh như cho một con cái của Chúa. Vì dù ý chí của một con người, mà trong linh hồn của người ấy Đức Chúa Trời bắt đầu một công tác, nhận được các phẩm chất mới (qualitates), các tính chất (proprietates) của ý chí là như nhau như khi người ấy vẫn nằm giữa sự chết thuộc linh.

Còn rõ ràng hơn nữa, trước và trong và sau tội lỗi, ý chí vẫn còn, về tính cách đặc biệt của nó, là một; nó diễn ra theo các luật cố định xác định nó trong bản chất của nó; theo các mạng lịnh cố định Đức Chúa Trời là Chúa đã thiết lập cho nó trong Sự Cố Vấn của Ngài. Như vậy, và như vậy vẫn thuần túy tâm lý, và không ở đây còn đi vào sự phán xét đạo đức của ý chí, nói cách khác, vào sự phán xét của nó từ quan điểm tốt hay xấu; của tốt hay xấu trước Đức Chúa Trời và do đó tội lỗi; — chúng ta ở đây sẽ cố gắng làm cho ý chí được hiểu. —— ♦ —— Nếu ý chí là một sự phấn đấu, và quả thật một sự phấn đấu vì điều người ta biết, như vậy là một khát khao, — nhưng khát khao, không hơn, chưa phải là ý chí. Nhưng để hình thành cho chính mình một khái niệm về ý chí, nói cách khác, để hiểu ý chí thật sự là gì, chúng ta phải xuất phát từ khát khao. Nay khát khao là, như chúng ta đã thấy, một sự phấn đấu trong đó người ta ý thức về mục tiêu của mình. Vì ở đây nằm, như chúng ta đã thấy trong chương trước, chính xác sự khác biệt giữa khát khao và bản năng tự nhiên, và vì lý do này do đó chúng ta gọi bản năng sau là mù quáng. Một đứa trẻ mới sinh có bản năng dinh dưỡng. Cảm giác đói, ghép đôi với một cảm xúc không vui thích, làm cho đứa trẻ phấn đấu vì sự no nê; nhưng sự phấn đấu này của nó, dù nó tự bày tỏ trong đủ loại cử động thuộc thân thể, như bú bằng môi, chưa hướng đến một mục tiêu xác định. Chỉ khi sự phấn đấu mù quáng đã lặp đi lặp lại được thỏa mãn nó mới đi lên thành khát khao, một sự phấn đấu vì điều thỏa mãn cơn đói của nó. Cũng vậy xuyên suốt toàn bộ đời sống của chúng ta. Chúng ta có nhiều và đa dạng thôi thúc, chỉ sau sự thỏa mãn của chúng mới trở thành các khát khao. Điều chưa biết không được khao khát. Thôi thúc tự nhiên, chẳng hạn, hướng đến cái đẹp, vẻ đẹp của thiên nhiên, trở thành một khát khao trong người dân thành phố chỉ khi linh hồn người ấy đã vui thích trong vinh quang của một ngày hè ngoài đồng quê. Do đó cũng có ý nghĩa lớn như vậy trong việc nuôi dạy để ngăn các bản năng tự nhiên nào đó bị thỏa mãn quá sớm. Nếu điều này bị lơ là, dù vậy phát sinh các khát khao chưa thể hay chưa được phép ban cho. —— ♦ —— Nếu bây giờ mọi ý chí là một khát khao, nhưng không phải mọi khát khao đã là một ý chí, và sự tương ứng của khát khao và ý chí gồm trong điều này, rằng con người trong cả hai ý thức về một mục tiêu người ấy phấn đấu vì, mà sự phấn đấu của người ấy hướng đến, — sự khác biệt giữa khát khao và ý chí nằm trong điều này, rằng trong cái đầu tiên không có, và trong cái thứ hai có, một sự thấu hiểu về tính có thể đạt được của mục tiêu, hay của điều được khao khát. Nay có thể đạt được là điều nằm trong tầm tay của chúng ta; điều rơi trong giới hạn quyền lực của chúng ta. Người ta cũng có thể khao khát điều không thể đạt được. Người ta chỉ ý chí không hơn điều người ta có thể đạt; điều người ta biết, hay ít nhất tin người ta có thể đạt. Không ai ý chí điều người ấy cho là không thể. Điều người ta biết là không thể đạt được, người ta chỉ có thể khao khát; điều tính có thể đạt được của nó vẫn còn không chắc chắn, người ta chỉ có thể mong ước; chỉ điều tính có thể đạt được của nó, nếu không hoàn toàn chắc chắn, thì ít nhất rất có thể, người ta mới ý chí. Người đàn ông bị kết án tù chung thân khao khát sự tự do; người bệnh mong ước sức khỏe; và chúng ta mong ước nhau “hạnh phúc và phước lành.” Nhưng một nông dân ổn định ý chí rằng cánh đồng của người ấy chẳng bao lâu sẽ mang kết quả, hay rằng các con thú khỏe mạnh và đẹp sẽ ăn cỏ trên đồng cỏ của người ấy; và một thợ xây bậc thầy có khả năng, thấy nhiệm vụ được giao cho mình xây một ngôi nhà, ý chí rằng tòa nhà này chẳng bao lâu sẽ đứng ở đó; và một người mà trong người ấy Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công tác ý chí cải đạo. Tất cả chúng đều ý chí điều này, vì trong chừng mực nó tùy thuộc vào chúng, nó nằm trong quyền lực của chúng; dù quyền lực ấy bị giới hạn, thậm chí rất giới hạn. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút “sự thấu hiểu về tính có thể đạt được” ấy tạo thành sự khác biệt giữa khát khao và ý chí. Nó là một vấn đề của sự hiểu biết, nhưng một vấn đề trong đó các hoạt động khác của khả năng tri thức của chúng ta cũng đóng vai trò. Sự hiểu biết làm cho chúng ta biết, thấy, điều gì nằm hay không nằm trong tầm tay của chúng ta, đứng trong quyền lực của chúng ta. Và điều này diễn ra, theo một trật tự tự nhiên cố định, theo mạng lịnh của Chúa, theo một cách kỳ diệu, dù người ta, chừng nào người ta chưa từng suy ngẫm về nó, hoàn toàn không biết về nó. Sự tự quan sát, sự suy ngẫm có thể giúp chúng ta ở đây. Khi ngươi đã có được sự thấu hiểu về tính có thể đạt được của một mục tiêu ngươi đang phấn đấu vì, và như vậy coi điều được khao khát là có thể đạt được, thì đủ loại hoạt động đã diễn ra trong linh hồn ngươi. Một sự việc tâm lý tinh tế. Hoạt động mềm mại, tinh tế của linh hồn theo các luật tự nhiên không thể vi phạm Đức Chúa Trời đã thiết lập cho nó; các luật cố định như các luật chi phối chuyển động của các hành tinh, sự tăng trưởng của một bông hoa, sự tuần hoàn huyết của ngươi hay hơi thở của ngươi. Vì điều gì phải đã diễn ra trước khi nó có thể đến với sự thấu hiểu về tính có thể đạt được? Trước hết, rằng bên trong ý thức của ngươi đến đứng một loạt các biểu tượng liên quan với nhau như nguyên nhân và kết quả; một chuỗi hay sự liên kết các nguyên nhân và kết quả. Và ở đầu loạt ấy đứng, như nguyên nhân đầu tiên, chính ngươi, “cái tôi” của ngươi — về điều này chúng ta sẽ nói cụ thể hơn ngay sau đây — và ở cuối loạt hay hàng ấy đứng điều được khao khát, như mục tiêu hay kết quả cuối cùng. Giữa “cái tôi” của ngươi như nguyên nhân đầu tiên và điều được khao khát như kết quả cuối cùng bây giờ nằm mọi biểu tượng khác ấy liên quan với nhau như nguyên nhân và kết quả, và các “biểu tượng khác” này là các biểu tượng về các phương tiện mà qua đó kết quả cuối cùng được nối với nguyên nhân đầu tiên; mà qua đó ngươi đạt mục tiêu của mình. Và thứ hai đã diễn ra điều này, rằng qua suy nghĩ của ngươi ngươi đã có được niềm tin rằng mọi phương tiện ấy, mỗi cái riêng biệt và tất cả cùng nhau, nằm trong tầm tay của ngươi. Chúng ta sẽ làm rõ điều này bằng một ví dụ. —— ♦ —— Một thanh niên muốn trở thành một mục sư. Nếu người ấy thật sự “ý chí” điều này, thì trước hết một khát khao về nó phải đã phát sinh từ sâu thẳm linh hồn người ấy; một khát khao sinh ra cả từ điều người ấy biết về chức vụ giám sát viên qua sự quan sát, và — chúng ta trên hết đừng quên điều này — từ cảm xúc vui thích ghép đôi với biểu tượng của người ấy về chức vụ giám sát viên và đến lượt nó đặt sự phấn đấu, xung động của người ấy, vào cử động. Nhưng nếu nó bây giờ không chỉ ở lại đơn thuần là một “đó là khát khao của tôi,” thì một điều nữa phải được thêm vào. Và yếu tố thứ hai này bây giờ là “sự thấu hiểu về tính có thể đạt được.” Giữa “cái tôi” của người ấy, mà từ đó sự phấn đấu ra, và “ngày người ấy được tấn phong vào chức vụ,” nằm, sau hết, một loạt các nguyên nhân và kết quả, như các phương tiện đến đích. Một mức độ tri thức nào đó, thu được tại một trường tiểu học, phải cho phép người ấy theo với lợi ích sự dạy dỗ tại một trường trung học, đến lượt nó lại phải là một phương tiện học với lợi ích tại một cơ sở giáo dục cao hơn, nơi một kỳ kiểm tra hai hay ba mặt về tri thức của người ấy, mỗi lần rộng hơn, lại là các phương tiện đưa ra bằng chứng, và qua đó sự chắc chắn, về năng lực của người ấy cho những người phải cấp cho người ấy một chứng chỉ về nó. Và toàn bộ giáo dục thần học cao hơn này khi ấy lại phải là một phương tiện cho sự hình thành và chuẩn bị của người ấy cho kỳ kiểm tra thuộc Hội Thánh mà, để thu được chức vụ của Lời, người ấy phải tự nộp mình, để được một Hội Thánh kêu gọi và được tấn phong vào chức vụ. Toàn bộ loạt các nguyên nhân và kết quả này, của các kết quả đến lượt lại trở thành các nguyên nhân, của các phương tiện, vậy, đến đích, bây giờ được thanh niên của chúng ta hình thành bằng sự hiểu biết của người ấy; người ấy cân nhắc. Nhưng chỉ khi người ấy ít nhất tin rằng các phương tiện này nằm trong tầm tay của người ấy, trong quyền lực của người ấy, người ấy mới ý chí trở thành một mục sư. Khi ấy người ấy có, bên cạnh khát khao của mình, “sự thấu hiểu về tính có thể đạt được” của điều được khao khát. Vậy nếu điều cuối cùng này là hoạt động của sự hiểu biết, của sự cân nhắc trí tuệ, chúng ta do đó có thể mô tả ý chí là một khát khao ghép đôi với một sự cân nhắc trí tuệ về tính có thể đạt được của mục tiêu. Khát khao và suy nghĩ như vậy tự kết hợp thành ý chí. Tuy nhiên, trong điều này, như chúng ta viết ở trên, các hoạt động khác của khả năng tri thức cũng đóng vai trò. Vì suy nghĩ, trong sự cân nhắc của nó, được cả trí nhớ và trí tưởng tượng giúp đỡ. Nay thanh niên của chúng ta, để ở lại với ví dụ này, sẽ, trong sự cân nhắc của người ấy về việc trở thành một mục sư, được giúp đỡ bởi điều người ấy nhớ về điều những người khác đã tiến xa như vậy đã truyền đạt cho người ấy, và trí tưởng tượng của người ấy hình thành từ các biểu tượng đã thu được như vậy các kết hợp mới cho trường hợp cụ thể của người ấy, chẳng hạn người ấy sẽ tìm giáo dục cao hơn chuẩn bị của mình ở đâu. —— ♦ —— Vậy nếu sự thấu hiểu về tính có thể đạt được của mục tiêu là sự khác biệt giữa khát khao và ý chí, ý chí dù vậy bao gồm còn nhiều hơn điều này. Điều này sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta khi chúng ta so sánh ý chí với đam mê. Giữa khát khao đam mê và ý chí tồn tại một sự khác biệt. Nhưng người đam mê cũng nghĩ ra các phương tiện để đạt mục tiêu của mình. Người ta có thể nghĩ đến người báo thù nghĩ ra các phương tiện để “làm nguội” tính khí của mình. Nếu xúc cảm làm người ta mù quáng, đam mê làm người ta chính xác sắc sảo và khôn ngoan sắc bén. Dù sự hiểu biết có thể bị làm mờ trong người đam mê đến đâu, nó dù vậy hoạt động hoàn toàn quyết liệt nơi nó liên quan đến việc cân nhắc các phương tiện để đạt mục tiêu của mình. Trong điều này, vậy, đam mê và ý chí đồng ý. Nhưng mọi người đều biết rằng giữa hai điều tồn tại một sự khác biệt. Và sự khác biệt này bây giờ nằm trong điều này, rằng người đam mê duy nhất và độc quyền xem xét các phương tiện có thể mang người ấy đến mục tiêu của mình, nhưng người ý chí xem xét không chỉ các phương tiện mà cả mục tiêu. Đối với người trước mục tiêu đứng cố định không di chuyển; nó không còn tạo thành một điểm xem xét. Liệu người ấy qua đó gây ra tai họa, làm cho chính mình hay môi trường xung quanh không hạnh phúc, người ấy thậm chí không hỏi. Theo phương diện này sự hiểu biết của người ấy bị làm mờ. Người ấy chỉ đơn thuần khao khát. Điều duy nhất người ấy hỏi, hỏi chính mình và như vậy cân nhắc bên trong mình, là cách nào, bằng các phương tiện có thể cho người ấy, người ấy sẽ đạt mục tiêu của mình. Đối với người kia, trái lại, đối với người ý chí, ghép đôi với sự xem xét, với sự cân nhắc về các phương tiện, một sự cân nhắc, một sự xem xét về chính mục tiêu. Và sự cân nhắc đầu tiên này thậm chí đi trước sự cân nhắc thứ hai. Người ý chí luôn xem xét trước hết, sau hết, liệu điều người ấy ý chí có đáng công sức ý chí hay không, liệu điều người ấy ý chí có tốt hay không. Một khi người ấy đã đi đến một quyết định về điều này, người ấy khi ấy cân nhắc bằng các phương tiện nào nó phải được đạt. Thanh niên ý chí trở thành một mục sư khao khát điều này vì người ấy biết nó là tốt. Vì dù nó có thể nghe lạ đến đâu, con người không bao giờ ý chí điều gì khác hơn một mục tiêu tốt. Nhưng điều này không lạ, khi người ta xét rằng một người gọi tốt không chỉ điều đạo đức mà cả điều hữu ích và cả điều dễ chịu, và rằng hơn nữa con người tội lỗi thường nhầm lẫn điều bản chất, nghĩa là, điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, với điều dường như tốt. Và như vậy rõ ra, vậy, rằng nếu khát khao phải trở thành ý chí, cần thiết rằng ghép đôi với nó một tri thức về tính có thể đạt được của các phương tiện và về sự tốt lành của mục tiêu. —— ♦ —— Tri thức này, sự thấu hiểu này là một kết quả của khả năng tri thức của chúng ta, cụ thể của sự hiểu biết và lý trí của chúng ta; nó quả thật ghép đôi với khát khao, nhưng không phải là chính khát khao. Sự biết và khát khao, sự hiểu biết và ý chí, do đó không, như đôi khi được dạy, là một, mà là hai phương thức hoạt động của linh hồn. Và điều này hiện ra đặc biệt trong điều này, rằng với mọi tri thức về sự tốt lành của một mục tiêu, và với mọi sự thấu hiểu về tính có thể đạt được của các phương tiện, một người vẫn không ý chí nếu không có khát khao trong người ấy. Người ấy phải có một nỗi khao khát về nó. Và điều này bây giờ mang chúng ta đến yếu tố cuối cùng cần thiết cho sự phát sinh của ý chí: căn cứ động cơ hay động cơ. Động cơ, từ tiếng La-tinh movere, di chuyển, là “nguyên nhân di chuyển,” causa motiva, của ý chí chúng ta. Nay trong khát khao, vì mọi khát khao là, như chúng ta đã thấy, một sự phấn đấu, rất chắc chắn đã có cử động, cử động của linh hồn; nhưng trong chương trước chúng ta đã chỉ ra cách nào chính cảm xúc gắn chặt thân mật như vậy với khát khao và sự phấn đấu là nền tảng của nó. Điều làm cho chúng ta phấn đấu, khao khát và ý chí, cuối cùng là một cảm xúc vui thích hay không vui thích. Một cảm xúc như vậy là nguyên nhân của cử động, nguyên nhân di chuyển hay động cơ. Cảm xúc là nền tảng, đất, mà từ đó khát khao phát sinh. Các động cơ của chúng ta do đó đa dạng như cảm xúc của chúng ta. Như với cảm xúc, cũng vậy với động cơ người ta có thể nói về thấp hơn hay cao hơn, về nhục dục và thuộc linh hay đạo đức. Điều di chuyển người đói ý chí ăn là cảm xúc không vui thích ghép đôi với cảm giác đói của người ấy. Điều di chuyển nghệ sĩ ý chí làm tác phẩm nghệ thuật của mình là cảm xúc vui thích ghép đôi với nghệ thuật của người ấy, với khả năng của người ấy mô tả bằng đá hay màu sắc, bằng âm điệu hay lời nói, điều người ấy đã thấy về vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế giới. Điều di chuyển người đạo đức ý chí chiến đấu với lời vu khống là cảm xúc vui thích ghép đôi với sự minh oan của một người vô tội. Điều di chuyển người tôn giáo thật, nghĩa là, Cơ Đốc nhân, ý chí, là cảm xúc vui thích ghép đôi với việc vâng phục Đức Chúa Trời của người ấy. Trong điều này có một luật cố định, một sự sắp đặt tự nhiên cho đời sống linh hồn chúng ta, rằng, khi hai hay nhiều động cơ phấn đấu với nhau, chiến thắng luôn thuộc về động cơ mạnh nhất. Và điều này đến lượt tùy thuộc vào cấu tạo của hữu thể bên trong của con người; tuy nhiên, một điều chỉ có thể được bàn trong phần sau của tác phẩm này. —— ♦ —— Nếu bây giờ chúng ta tóm tắt những gì chúng ta đã thấy cho đến nay, chúng ta có thể mô tả ý chí là một sự phấn đấu của linh hồn hướng đến một mục tiêu nó đã đến biết là tốt; một sự phấn đấu phát sinh từ cảm xúc vui thích tự nối liền, đối với linh hồn, với biểu tượng về mục tiêu ấy; và đi kèm với một sự thấu hiểu rằng các phương tiện mục tiêu này phải được đạt bởi nằm trong quyền lực của nó. Sự biết và khát khao do đó hoạt động cùng nhau trong ý chí. Tri thức về mục tiêu, và quả thật về nó như một mục tiêu tốt, linh hồn thu được trong ý chí của nó bằng sự cân nhắc hợp lý, và tương tự nó đến, bởi một sự cân nhắc hợp lý thứ hai, với tri thức về các phương tiện cần thiết và có sẵn cho nó để đạt mục tiêu ấy; nhưng nó khao khát mục tiêu này, và vì lý do đó các phương tiện này, nó tự đặt vào cử động hướng đến nó, nó phấn đấu vì nó, vì nó cảm thấy một khát khao về nó. Chỉ nơi, vậy, tri thức về mục tiêu ấy và về các phương tiện ấy tự nối liền với một động cơ linh hồn mới ý chí; trên các sự cân nhắc của nó, trên cuộc chiến đấu giữa các động cơ, tiếp theo một sự lựa chọn, một quyết định, một sự quyết tâm. Chính linh hồn, vậy, ý chí. Linh hồn trong cốt lõi hữu thể của nó, trong điều người ta gọi là “cái tôi.” —— ♦ —— Về điểm cuối cùng này một điều ngắn gọn còn phải được nói ở đây. “Cái tôi” là điều người ta cũng gọi là tự ý thức. Về ý thức như hữu thể của chúng ta trong chừng mực chúng ta có nhận thức về nó, rằng chúng ta biết hay nhận thức về nó, đối lại với hữu thể của linh hồn chúng ta, mà về nó chúng ta không có nhận thức, chúng ta đã nói trước đây rồi. Khi ấy chúng ta đồng thời thấy rằng ý thức không phải là chính linh hồn, mà chỉ là một trạng thái của linh hồn, nó thiếu, chẳng hạn, trong “giấc ngủ sâu.” Nay tự ý thức là sự biết hay nhận thức về chính mình như chủ thể của mọi điều diễn ra trong ý thức chúng ta. Nó chỉ phát sinh dần dần. “Cái tôi” tự phân biệt với mọi điều không phải là “cái tôi.” Trước hết thân thể của chúng ta với thế giới bên ngoài; rồi linh hồn có ý thức với thân thể của nó; cuối cùng chủ thể với mọi điều diễn ra trong ý thức chúng ta. “Cái tôi” khi ấy tự phân biệt với các cảm giác của nó, các biểu tượng của nó, các tư tưởng của nó; với các cảm xúc vui thích và không vui thích của nó; với các xung động, các khát khao, các ý chí của nó. Nhưng luôn sao cho “cái tôi” biết chúng là các biểu tượng của tôi, các khát khao của tôi, và vân vân. Chắc chắn chính “cái tôi” là một biểu tượng thuộc về nội dung và đồng thời tạo thành trung tâm của ý thức chúng ta; và khi linh hồn thiếu ý thức của nó, nó cũng thiếu, như lại trong giấc ngủ sâu, “biểu tượng cái tôi.” Khi ấy người ta không biết gì, thậm chí không biết về “chính mình.” Nhưng đằng sau biểu tượng ấy nằm, như thực tại, chính linh hồn, mà tự ý thức, như ý thức, là một trạng thái của nó. Điều chúng ta trước đây biết là yếu tố đặc biệt trong linh hồn con người được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, như thần linh, quả thật không phải là một với, nhưng tự bày tỏ như, “tự ý thức” hay “cái tôi.” Vì chính thần linh của con người ở trong người ấy biết các việc của con người (1 Cô-rinh-tô 2:11). —— ♦ —— Và như vậy cũng là linh hồn có ý thức của chúng ta ý chí trong cốt lõi hữu thể của nó, “cái tôi” của chúng ta. Chính “cái tôi” của chúng ta; chính “chúng ta” là những người, sau khi đã tự đặt cho mình, với sự cân nhắc hợp lý, một mục tiêu tốt cho chúng ta, và sau khi đã đến với sự thấu hiểu về các phương tiện, tự hướng mình đến việc đạt mục tiêu ấy, và tự xác định mình hướng đến nó. Vì lý do đó ý chí của chúng ta cũng tự do. Tự do, vì nó phát sinh từ chính hữu thể của chúng ta và chỉ diễn ra sau một quyết định bởi chính chúng ta. Tự do, vì không điều gì ngoài chúng ta có thể ép buộc nó. —— ♦ —— Trong Phần Thứ Hai chúng ta hy vọng sẽ đi sâu hơn vào sự tự do này của ý chí, đã được chạm đến ở đầu tác phẩm này, cũng liên hệ với tội lỗi. Hiện tại còn cần chỉ ra cách nào ý chí, hay đúng hơn cái tôi đang ý chí, hoạt động theo hai cách khi nó đến việc thực hiện điều được ý chí. Vì ý chí có thể tự hướng hoặc ra ngoài hoặc vào trong, tùy nó có mục đích là một sự thay đổi trong thế giới bên ngoài của chúng ta hay trong chính linh hồn của chúng ta. —— ♦ —— Ra ngoài, sự thực hiện diễn ra qua một hành động, mà qua đó người ta hiểu — vì bàn tay, như Aristotle đã quan sát, là cơ quan quan trọng nhất cho ảnh hưởng của chúng ta trên thế giới bên ngoài — mọi cử động thuộc thân thể tùy thuộc vào ý chí của chúng ta. Điều là kết quả của các hành động ấy là các việc làm của chúng ta; nếu một sản phẩm phát sinh từ nó, thì chúng ta nói về các công trình của chúng ta. Vì chúng ta, trong sự thực hiện ý chí của chúng ta, tùy thuộc vào đủ loại hoàn cảnh, sự thực hiện ấy thường lại đòi hỏi một sự cân nhắc riêng. Một ví dụ về điều này Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 1:19. Ở đó chúng ta được kể về Giô-sép, chồng của Ma-ri. Mầu nhiệm của sự thụ thai thánh không được ông biết. Ông, là một người công chính, không muốn giữ Ma-ri; nhưng ông cũng không muốn làm nàng xấu hổ, phơi bày nàng, chẳng hạn bằng cách cho nàng một tờ ly dị, và bây giờ nó đến việc thực hiện ý chí này của ông. Do đó ông hình thành ý định, ấp ủ kế hoạch, lìa nàng một cách kín đáo, cho đến khi ấy thiên sứ của Chúa hiện ra với ông trong một giấc mơ và, bởi sự mặc khải của Ngài về mầu nhiệm của sự thụ thai thánh, làm ông quay khỏi ý định của mình. —— ♦ —— Nhưng bên cạnh sự thực hiện này của điều được ý chí ra ngoài, cũng có một sự thực hiện, một sự hướng ý chí vào trong. Vì ý chí của chúng ta cũng có thể gây ra các thay đổi trong chính linh hồn của chúng ta. Dòng tư tưởng không được kiểm soát, sự liên tưởng vô tình của các biểu tượng của chúng ta, dòng chảy tự do của trí tưởng tượng của chúng ta, chúng ta có thể cho hướng và sự hướng dẫn bằng ý chí của chúng ta. Nếu chúng ta ý chí, chúng ta có thể cố định các tư tưởng của chúng ta trên một điểm cụ thể. Chúng ta có thể thu mình lại, nghĩa là, ý chí nhớ lại. Và tương tự chúng ta có thể kiểm soát các khát khao của chúng ta bằng ý chí của chúng ta; ý chí không thỏa mãn chúng. —— ♦ —— Đặc biệt trong công tác hai mặt này của ý chí là quyền lực của nó vào trong ít lớn hơn quyền lực của nó ra ngoài. Vì thường xảy ra rằng chúng ta muốn hướng sự chú ý của chúng ta đến một điều gì đó, nhưng dù vậy chúng ta không thành công. Trong khi một hành động chúng ta muốn thực hiện, chẳng hạn việc viết một lá thư, việc đi dạo, nếu tay hay chân chúng ta lành mạnh, thành công cho chúng ta dễ dàng hơn nhiều. Các nhà tư tưởng Cơ Đốc giáo xưa do đó bày tỏ sự khác biệt này như sau, rằng ý chí mạng lịnh vào trong như “chính quyền mạng lịnh các công dân của nó”; ý chí ra ngoài, mặt khác, “như một người chủ mạng lịnh đầy tớ của mình.” —— ♦ —— Nếu ý chí là tự do, theo nghĩa “tự do tâm lý,” thì gắn liền với sự tự do này cũng điều người ta gọi là “sự quy trách.” Vì vì các hành động của chúng ta là một hậu quả của ý chí của chúng ta, và ý chí ra từ “cái tôi” của chúng ta, chúng ta phải được kể là nguyên nhân của các hành động của chúng ta. Tuy nhiên, trong mối liên hệ này, hoặc một hành động có thể đã được chúng ta thực hiện mà chúng ta không ý chí, không dự định, và do đó không thể được quy trách cho chúng ta; hoặc người ý chí hành động có thể ở trong một trạng thái trong đó “cái tôi” của người ấy, tự ý thức của người ấy, ở trong các hoàn cảnh bất thường, và người ấy do đó không có trách nhiệm. Hơn nữa, mức độ tội lỗi trong điều được làm hấp tấp ít hơn trong điều đã diễn ra với sự dự mưu. Nhưng ở đây chúng ta đã đến gần lĩnh vực của đạo đức. —— ♦ —— Trong “ý chí,” trong số mọi thọ tạo chỉ thuộc về các thiên sứ và con người, nằm ý nghĩa cao của việc là con người, nhưng cũng khả năng của tội lỗi. Ân điển chung cũng đã giữ công tác này của linh hồn chống lại sự tàn phá hoàn toàn bởi tội lỗi. Chỉ ân điển đặc biệt có thể lại thánh hóa ý chí nữa. KẾT THÚC PHẦN THỨ NHẤT. J.H. KOK KAMPEN. XI. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. (TIẾP THEO.) XI. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. (TIẾP THEO.) Tấm lòng biết nỗi buồn cay đắng của chính nó. CHÂM NGÔN 14:10. Như vậy chúng ta đã thấy trong chương trước rằng Kinh Thánh, bằng cách mang các công tác cao hơn của linh hồn vào mối liên hệ không phải với đầu, mà với tấm lòng, chỉ cho chúng ta, cho sự biết, cảm xúc, và cả ý chí, hướng đến một nền tảng còn sâu xa hơn đời sống có ý thức của linh hồn gắn liền với não; chỉ hướng đến điều nằm vẫn đằng sau hay bên dưới ý thức, hướng đến đời sống nguyên thủy và sâu xa hơn của linh hồn chúng ta, gắn liền với tấm lòng, mà từ đó ra “các nguồn của sự sống.” Với tấm lòng ấy không chỉ Kinh Thánh, mà cả kinh nghiệm của chúng ta, mang vào mối liên hệ toàn bộ thế giới của cảm xúc và các xúc động của tâm trí, mà về chúng bây giờ chúng ta muốn truy tìm các sự sắp đặt cố định, các mạng lịnh thiên nhiên Đức Chúa Trời thiết lập. —— ♦ —— Cảm xúc là gì? Để đưa ra một câu trả lời cho điều này, người ta quả thật phải phân biệt, và trước hết hiểu đúng cảm xúc không phải là gì. Vì từ “cảm xúc” thường được dùng theo một nghĩa chúng ta ở đây, nơi chúng ta bàn về cảm xúc và các xúc động của tâm trí, không gắn cho nó. Nếu người ta nói rằng con người có năm giác quan và một trong năm giác quan là “cảm xúc,” người ta khi ấy lấy từ cảm xúc theo một nghĩa nó chính xác không có ở đây. Người ta khi ấy bởi “cảm xúc” hay “giác quan cảm xúc” có ý điều chúng ta trước đây biết là giác quan xúc giác. Giác quan xúc giác ấy, mà cơ quan của nó là các tiểu thể xúc giác trong da, và ở đó tạo thành các đầu mút của các dây thần kinh cảm giác, và giúp chúng ta trong việc hình thành tri thức của chúng ta về thế giới bên ngoài — đó không phải là điều chúng ta đang đối diện ở đây bây giờ. Nhưng đáng chú ý rằng cho một hiện tượng thuần túy thuộc linh và thân mật như vậy của linh hồn như “cảm xúc” là, tên đã được vay mượn chính xác từ giác quan xúc giác. Các nhà tư tưởng, mà sự sắc bén chắc chắn không thể bị phủ nhận cho họ, ở đây đã mạo hiểm sự ngờ rằng điều này sẽ có nguyên nhân của nó trong sự chắc chắn chúng ta con người gắn cả cho “sự chạm” và cho “cảm xúc” của chúng ta. Hơn nữa, “cảm xúc” cũng ít phải bị nhầm lẫn với cảm giác. Các “cảm giác,” sau hết, chúng ta trước đây biết phát sinh cả từ chuyển động của các tế bào não và từ các công tác của linh hồn, làm cho chúng ta biết các tình trạng bên trong thân thể của chúng ta. Hơn nữa, một cảm giác đi kèm với một cảm xúc; nhưng chính xác từ đây rõ ra rằng chúng không phải là một. “Cảm xúc” người ta có khi cảm nhận các mùi hương của mùa xuân hay các sắc thái của mùa thu phân biệt với cảm giác mùi hay cảm giác thị giác nó tự gắn liền với. Nếu người ta nói: Tôi cảm thấy đói hay khát, thì “cảm giác” hai mặt này quả thật phải được phân biệt với “cảm xúc” khó chịu ghép đôi với nó và, để thoát khỏi nó, làm cho chúng ta “khao khát” thức ăn hay đồ uống. Cuối cùng, “cảm xúc,” theo nghĩa chúng ta ở đây bàn về nó, tương tự không được nhầm lẫn với điều chúng ta trước đây biết là “giác quan sinh tồn.” Vì điều này không là gì khác hơn toàn bộ các cảm giác của chúng ta, được sản sinh trong chính thân thể của chúng ta, và, tùy quá trình sự sống bình thường hay bị rối loạn, đi kèm với một cảm xúc thoải mái hay khó chịu; của việc cảm thấy khỏe hay không khỏe. —— ♦ —— Nếu rõ ra từ mọi điều này rằng “cảm xúc” không phải là xúc giác, cũng không phải cảm giác, cũng không phải giác quan sinh tồn chung; rằng như vậy mọi điều trực tiếp nối liền với thân thể bị loại trừ khỏi nó; thì điều này đã rõ, rằng chúng ta, trong tính hai mặt của thân thể và linh hồn, thấy mình với “cảm xúc,” theo nghĩa đúng của từ, trong lĩnh vực của linh hồn. “Cảm xúc” do đó là một hiện tượng thuần túy thuộc tâm lý. Theo nghĩa này chỉ tồn tại “cảm xúc linh hồn.” Người ta do đó có thể mô tả cảm xúc là các trạng thái thay đổi của linh hồn chúng ta, đã vào ý thức của chúng ta, gây ra bởi các cảm giác của nó. Vì tùy các cảm giác của chúng ta, hay cũng các biểu tượng được hình thành từ chúng, thuận lợi cho linh hồn của chúng ta trong sự hiện hữu của nó hay cản trở nó, chúng mang nó vào một trạng thái vui thích hay không vui thích, đến lượt nó tạo thành nền tảng sâu xa nhất của sự phấn đấu hay khát khao của chúng ta. —— ♦ —— Chúng ta muốn làm sáng tỏ mô tả này hơn nữa. Cảm xúc không là chính sự phấn đấu hay khát khao — về công tác linh hồn này chúng ta chỉ có thể nói sâu hơn trong một chương sau, trong đó các mạng lịnh của Chúa cho khả năng ý chí sẽ được bàn — hơn là nó là chính sự cảm nhận. Nhưng “cảm xúc” đi tay trong tay với sự cảm nhận và sự phấn đấu; nó gắn chặt thân mật nhất với chúng, và vì lý do đó nó cũng không phải là một “khả năng” riêng biệt. Nay tùy linh hồn tìm thấy sự thỏa mãn trong các cảm giác của nó, hay, trái lại, ngược lại là trường hợp, nó ở trong một trạng thái hoặc vui thích hoặc không vui thích. Chính trạng thái này chạm đến bản chất bên trong của linh hồn, và vươn xa hơn nhiều so với ý thức của chúng ta. Vì lý do đó chúng ta đúng mang các trạng thái thay đổi này của vui thích và không vui thích vào mối liên hệ với tấm lòng, như điểm giữa, trung tâm của đời sống vẫn vô ý thức của linh hồn. Nếu chúng ta vừa viết rằng cảm xúc gắn chặt thân mật với các cảm giác, người ta có thể nói rằng linh hồn, trong chừng mực nó gắn liền với tấm lòng, có tính nhạy cảm bị “ảnh hưởng” theo một cách cụ thể bởi điều nó cảm nhận, bằng đầu, nói cách khác, bằng não. Ở đây có một sự thâm nhập, một sự chìm xuyên qua từ đầu đến tấm lòng, và trên điều chìm xuyên qua như vậy, tấm lòng cho tiếng vang của nó, và tiếng vang ấy khi ấy lại dâng lên như “cảm xúc” từ tấm lòng đến đầu.

Hình ảnh thông thường và không sai thường dùng để làm rõ điều này là hình ảnh một nhạc cụ dây với thùng cộng hưởng hay bảng âm của nó. Khi các ngón tay của ngươi đặt các phím, và qua đó các dây, của một nhạc cụ rung, thùng cộng hưởng làm cho các rung động ấy vang lại như các âm điệu. Cũng vậy các rung động của các dây thần kinh trong não, sau khi đã được linh hồn chuyển đổi thành các cảm giác, vang lại từ tấm lòng vào ý thức của chúng ta như cảm xúc. Chính cảm xúc do đó thuộc về, dù nó có nền tảng của nó trong tấm lòng, chắc chắn nhất vào ý thức. Khi một người mẹ thấy con nàng gặp nguy hiểm, thì trạng thái bên trong của linh hồn nàng, ghép đôi với sự thấy ấy, tự làm cho nàng biết trong một cảm xúc buồn rầu, sợ hãi, lo lắng. Và nếu chúng ta vừa viết rằng cảm xúc gắn chặt thân mật với sự phấn đấu, cùng một ví dụ sẽ làm rõ điều này cho chúng ta, nếu chúng ta xét rằng cảm xúc không vui thích của người mẹ làm cho nàng phấn đấu vì sự cứu giúp của con nàng. —— ♦ —— Đời sống linh hồn của chúng ta được Đức Chúa Trời tổ chức phong phú như vậy; đặc biệt trong tấm lòng diễn ra đời sống phong phú ấy của các trạng thái thay đổi của linh hồn, với sự đa dạng và tinh tế vô hạn của sắc thái. Trong “cảm xúc” chỉ một phần nhỏ của điều này trở nên có ý thức đối với chúng ta, nhưng trong chính “tấm lòng” của chúng ta nhiều điều hơn nữa diễn ra hơn điều chúng ta có tri thức về. Theo nghĩa này cũng vậy nó đã đúng về tấm lòng: Ai sẽ biết nó! Do đó linh hồn gắn chặt với tấm lòng thân mật hơn nhiều so với với đầu. Tấm lòng cảm thấy, đầu suy nghĩ. Và khi, chẳng hạn, ngươi cảm thấy một nỗi buồn, sự biết của ngươi chắc chắn sâu xa hơn nhiều, thân mật hơn nhiều, hơn khi ngươi suy nghĩ về một nỗi buồn. Do đó lời ấy từ Châm Ngôn 14:10 rất thấm thía và đáng chú ý: “Tấm lòng biết nỗi buồn cay đắng của chính nó.” Vì, dịch theo nghĩa đen, nó đọc: “Một tấm lòng biết sự cay đắng hay nỗi buồn của linh hồn nó.” Cảm xúc, dù nó không phải là một khả năng riêng biệt, nhưng gắn chặt thân mật nhất với sự cảm nhận và sự phấn đấu của chúng ta, do đó có ý nghĩa rất lớn cho đời sống linh hồn của chúng ta. Chính vì linh hồn của chúng ta không chỉ đơn thuần suy nghĩ, và bản chất sâu xa nhất của nó cũng không phải là ý chí, mà bản chất đầy đủ của nó tự bày tỏ trong điều người ta gọi là: đầu, tấm lòng, và tay, đời sống của nó phong phú như vậy. Và đặc biệt đời sống gắn liền với tấm lòng, với các sự luân phiên vui thích và không vui thích của nó, cho toàn bộ đời sống linh hồn các sắc thái và màu sắc của nó, bóng và ánh sáng của nó; ban cho nó điều người ta, bằng một cách diễn đạt vay mượn từ nghệ thuật hội họa, gọi là “các chiều sâu và chiều cao” của nó. Chắc chắn đầu phải cai trị trên tấm lòng và hướng dẫn tay, nếu đời sống phải hòa hợp; nhưng xin đừng quên rằng đời sống mọc lên từ tấm lòng, có trung tâm của nó trong tấm lòng, và rằng mọi xung động đến ý chí và hành động chính xác mọc lên từ tấm lòng. —— ♦ —— Nếu cảm xúc là tiếng vang từ tấm lòng trên điều diễn ra trong đầu, tiếng vang ấy sẽ khác nhau về âm điệu tùy, như chúng ta đã thấy, chính linh hồn qua đó được thúc đẩy hay bị cản trở trong sự hiện hữu của nó. Trong trường hợp đầu tiên cảm xúc cộng hưởng như một cảm xúc vui thích, trong trường hợp kia như một cảm xúc không vui thích. Nhưng sự chuyên biệt hóa của cảm xúc còn phong phú hơn nữa. Vì nếu mọi cảm xúc tìm dịp của nó trong ý thức của chúng ta, nói cách khác, nếu một cảm xúc ít nhiều mạnh ghép đôi với mọi điều chúng ta “có tri thức về”; nếu, để kể một điều, một cảm xúc đi kèm mọi cảm giác; và nếu chúng ta trước đây đến phân biệt giữa chính ý thức và nội dung của nó, — thì người ta sẽ hiểu cách nào một cảm xúc đặc biệt ghép đôi cả với chính ý thức và với các thành phần khác nhau tạo thành nội dung của nó. Chúng ta sẽ làm sáng tỏ điều này hơn nữa, và qua đó đồng thời chỉ đến sự đa dạng phong phú của đời sống cảm xúc: —— ♦ —— Nếu ý thức, như chúng ta thấy trước đây, không phải là chính linh hồn, mà là trạng thái đặc biệt ấy của linh hồn chúng ta trong đó nó có tri thức — ít nhất một phần — về điều diễn ra bên trong nó; một trạng thái chúng ta thường ở trong và chúng ta chỉ thiếu trong “giấc ngủ sâu,” thì mỗi người chúng ta biết cách nào, khi người ấy không “ngủ say,” người ấy có một cảm xúc chung và mơ hồ rằng người ấy đang sống. Người ta gọi cảm xúc mơ hồ và không xác định này là cảm xúc sự sống. Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta đang sống, dù chúng ta không thể mô tả cảm xúc không xác định này chính xác hơn. Rồi — và ở đây đã bày tỏ sự đa dạng phong phú của đời sống cảm xúc — cảm xúc sự sống chung này tự chuyên biệt hóa theo đủ loại cách, và chính các sự chuyên biệt hóa này chúng ta cũng gọi là các tâm trạng của chúng ta. Chúng ta cảm thấy mình vui vẻ hay thờ ơ, tùy nhịp đập của sự sống đi nhanh hơn hay chậm hơn; bạn bè vui vẻ, một cuộc đi dạo, nâng cao nó; sự cô đơn, sự tĩnh lặng, có thể đè cảm xúc sự sống xuống; cái đầu tiên cho một cảm xúc vui thích, về sự hăng hái sống, cái kia về không vui thích. Nhưng mỗi người chúng ta cũng biết điều trong tâm lý học được gọi là cảm xúc giải thoát. Điều này hiện ra đặc biệt khi chúng ta mong đợi một điều gì đó, hy vọng một điều gì đó, và rồi sự ứng nghiệm bị trì hoãn lâu. Khi ấy chúng ta cảm thấy mình bị đè nén. Cảm xúc sự sống bị trầm xuống, linh hồn chúng ta cảm thấy không vui thích về khát khao không được thỏa mãn của nó. “Sự hy vọng trì hoãn làm tấm lòng bệnh,” tác giả Châm Ngôn nói (Châm Ngôn 13:12). Rồi, chúng ta cũng cảm thấy mình như thể được giải thoát khỏi gọng kìm, khi sự mong đợi của chúng ta được thực hiện. “Khát khao được hoàn thành là ngọt ngào cho linh hồn,” do đó đứng trong cùng chương ấy của Châm Ngôn, trong câu 19. Hơn nữa chúng ta biết từ kinh nghiệm cách nào cảm xúc sự sống của chúng ta được nâng cao khi chúng ta thành công trong một điều gì đó, và bị trầm xuống khi chúng ta thất bại trong một điều gì đó; cách nào cảm xúc sự sống khi ấy tự chuyên biệt hóa như vui mừng hay buồn rầu. Nhưng lao động quá nặng và quá kéo dài cũng có thể, dù một phước lành phong phú như vậy nằm trong lao động tự nó, đè cảm xúc sự sống xuống, và sự thư giãn có thể nâng cao nó. Trong khi, ngược lại, sự thiếu lao động, cả lao động thuộc linh, sao cho tri thức của chúng ta không được làm giàu, đánh thức cảm xúc không vui thích là sự chán nản. —— ♦ —— Bên cạnh mọi loại cảm xúc mơ hồ hay không xác định này, tất cả chúng ta cũng biết từ kinh nghiệm của chính mình một cảm xúc xác định hay đặc biệt hơn, cụ thể là cảm xúc, phân biệt với cảm xúc sự sống chung và các biến đổi của nó, tự gắn liền với nội dung của ý thức chúng ta. Như vậy một cảm xúc đặc biệt tự gắn liền với các cảm giác thị giác và thính giác. Với sự thấy ánh nắng mặt trời sáng chói, ánh trăng tan chảy, và cũng một sự chiếu sáng hay một màn trình diễn pháo hoa, tự gắn liền cảm xúc vui thích của niềm vui ánh sáng. Nhưng một số màu sắc nào đó cũng đánh thức một cảm xúc đặc biệt. Và tương tự các âm điệu cao và sâu đánh thức một cảm xúc khác nhau. —— ♦ —— Từ những gì chúng ta quan sát trong loài vật, chẳng hạn trong âm thanh than thở một con chó thốt ra khi linh hồn nó bị khuấy động bởi các âm điệu sâu, dù vậy rõ ràng rằng trong cảm xúc đặc biệt ấy đi kèm cảm giác ánh sáng và màu sắc và âm thanh, chúng ta vẫn đang đối diện với điều được gọi là cảm xúc thấp hơn. Mặt khác, cũng có một cảm xúc đặc biệt trong lĩnh vực của đời sống cao hơn của linh hồn, người ta có thể gọi là đặc thù con người, và nối liền với các công tác đặc biệt ấy của khả năng tri thức của chúng ta chúng ta gán cho sự hiểu biết và lý trí. Tùy linh hồn tự thấy thỏa mãn hay không thỏa mãn qua đó, cộng hưởng trong ý thức của chúng ta cảm xúc đặc biệt ấy về vui thích hay không vui thích người ta gọi là cảm xúc cao hơn. Nếu nền tảng của mọi cảm xúc nằm trong tấm lòng, thì điều người ta thường gọi là “thần linh” [gemoed] là nền tảng của cảm xúc cao hơn, đặc thù con người này. Và dù sự phân biệt này giữa thần linh và tấm lòng hơi tùy tiện, nó dù vậy đáng được khuyến nghị, vì nó chỉ ra xuất sắc như vậy điều đặc biệt của tấm lòng con người. Vì loài vật quả thật có một tấm lòng, và như vậy một đời sống cảm xúc, nhưng loài vật không có thần linh và không có đời sống của thần linh. Nếu chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước cách nào sự hiểu biết của chúng ta, nhờ ánh sáng tự nhiên của lý trí, thấy không chỉ sự khác biệt giữa thật và giả, mà còn giữa tốt và xấu, và giữa đẹp và xấu, — chính cảm xúc cao hơn, thật sự con người gắn liền với hoạt động ba mặt này của sự hiểu biết, như một cảm xúc cho điều thật, điều tốt, và điều đẹp. Và hơn nữa cảm xúc cao hơn này cũng tự gắn liền với sự thấy Đấng Tạo Hóa ấy qua các thọ tạo của Ngài, mà con người có lý trí có thể đạt đến. Với cảm xúc cao hơn do đó thuộc về điều người ta thường gọi là: cảm xúc cho lẽ thật, cảm xúc đạo đức, cảm xúc cho vẻ đẹp, và cảm xúc tôn giáo. —— ♦ —— Tất cả chúng ta lại biết từ kinh nghiệm cách nào sự khám phá lẽ thật, niềm tin vững chắc rằng suy nghĩ của chúng ta, trong bất kỳ lĩnh vực nào nó có thể, đồng ý với thực tại, đánh thức trong tấm lòng chúng ta một cảm xúc vui thích và niềm vui cao. Điều này đúng đặc biệt nơi chính Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật cho chúng ta; nhưng cũng trong lĩnh vực quan sát và tư tưởng nó là niềm vui gắn liền với mọi lẽ thật chúng ta khám phá. Linh hồn khi ấy được thỏa mãn, trong khi ngược lại chính với sự nghi ngờ — từ nối liền với “hai” — một cảm xúc không vui thích tự gắn liền. Vì trong sự nghi ngờ thần linh của chúng ta ở trong sự không chắc chắn liệu nó phải khẳng định hay phủ nhận. Nó đứng giữa hai điều ấy. Và cùng một cảm xúc tự nhiên này cho lẽ thật cũng sẽ làm cho chúng ta khao khát, làm cho chúng ta phấn đấu tìm điều thật, và ghê tởm điều giả, điều là một lời nói dối. Chính ân điển chung của Đức Chúa Trời duy trì cảm xúc này cho lẽ thật ngay cả trong một thế giới tội lỗi. —— ♦ —— Và cũng như có một cảm xúc tự nhiên cho lẽ thật, cũng vậy trong số con người có một cảm xúc tự nhiên cho vẻ đẹp. Chúng ta không thể ở đây, nơi nó liên quan đến các mạng lịnh tự nhiên của Chúa cho đời sống linh hồn con người, đi vào lĩnh vực của giáo lý về vẻ đẹp. Nhưng xin đã lưu ý ở đây cách nào Chúa cũng đã ban các sự sắp đặt cố định của Ngài cho thế giới của cái đẹp, và rằng, dù có thể nói “không thể tranh cãi về thị hiếu,” điều này có thể đúng cho thị hiếu theo nghĩa thấp hơn, về thị hiếu cho thức ăn và đồ uống, về cái dễ chịu và khó chịu, nhưng nó chắc chắn nhất không đúng cho thị hiếu theo nghĩa cao hơn; về cái đẹp, mà trong đó con người phải tìm niềm vui của mình; về cái xấu, mà trong đó người ấy phải tìm sự không vui thích của mình. Và niềm vui này đối lại với cái đẹp là một điều rất đặc biệt. Nó quả thật cũng phải được phân biệt với cái hữu ích. Với cái hữu ích chúng ta gắn giá trị vì nó phục vụ cho chúng ta cho một mục đích này hay mục đích khác. Như vậy một nông dân gắn giá trị cho cái cày của người ấy; một nhà sản xuất cho máy móc của người ấy; một học giả cho các sách của người ấy. Nhưng cái đẹp chúng ta đánh giá đơn giản vì nó đẹp. Bầu trời sao, một phong cảnh, một bức tranh đánh thức cảm xúc của chúng ta cho vẻ đẹp, và nó không xuất hiện với chúng ta để hỏi về tính hữu ích của chúng. Trong sự chiêm ngưỡng cái đẹp linh hồn được thỏa mãn và không khao khát gì. Nó vui thích trong sự chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Về, thứ ba, cảm xúc đạo đức, chúng ta đang đối diện với cảm xúc vui thích ghép đôi với sự cảm nhận điều tốt, hay với cảm xúc không vui thích ghép đôi với sự cảm nhận điều xấu, trong chính chúng ta hay trong đồng loại của chúng ta. Linh hồn của chúng ta đã được Đức Chúa Trời tạo dựng như vậy, rằng chúng ta không chỉ có trong thần linh của chúng ta một ý thức về tốt và xấu, mà tấm lòng của chúng ta cũng cảm thấy và cho một tiếng vang trước sự cảm nhận tốt và xấu. Vì khi trong chính ý thức của chúng ta chúng ta đã hành động xấu đối với đồng loại của chúng ta, phát sinh trong chúng ta cảm xúc xấu hổ, cảm xúc hối hận, và tương tự tấm lòng của chúng ta được làm đầy với sự không vui thích, với sự phẫn nộ, trước các việc xấu của những người khác. Với cảm xúc đạo đức tự nhiên này gắn chặt thân mật nhất cả điều người ta gọi là tự cảm và đồng cảm, và điều người ta gọi là cảm xúc công lý. Tự cảm là cảm xúc về giá trị bản thân, ghép đôi với ý thức của chúng ta về điều chính chúng ta, điều “cái tôi” của chúng ta hay cốt lõi hữu thể của chúng ta, “đáng” trong vấn đề tốt hay xấu đối lại với đồng loại của chúng ta, và hiện ra đặc biệt như ý thức về vinh dự. Đồng cảm là cảm xúc đặc biệt ấy ghép đôi, như niềm vui chia sẻ hay lòng thương xót, với sự cảm nhận niềm vui hay sự đau khổ của đồng loại của chúng ta. Cảm xúc công lý, cuối cùng, là cảm xúc vui thích hay không vui thích phát sinh trong tấm lòng chúng ta, tùy chúng ta thấy quyền của chính chúng ta hay của những người khác được tôn trọng hay bị vi phạm. Cách nào tội lỗi theo nhiều cách cũng đã làm hư hoại cảm xúc đạo đức chưa thể được thảo luận ở đây. Chỉ xin nhấn mạnh ở đây sự kiện nó thuộc về bản chất của con người và do đó, dù bị tội lỗi làm yếu và hư hoại đến đâu, dù vậy vẫn còn. —— ♦ —— Nếu chúng ta kể, trong số các cảm xúc cao hơn, thật sự con người, như cảm xúc cuối cùng và cao nhất cảm xúc tôn giáo, chúng ta ở đây đang đối diện với “ý thức” hay “cảm xúc” ấy cho Đấng Thần Thánh, đi kèm sự cảm nhận của chúng ta về sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong thế giới được tạo dựng. Không kém gì cảm xúc đạo đức nó thuộc về bản chất của con người. Nó mọc lên từ điều Calvin gọi là “hạt giống của tôn giáo,” mầm mà từ đó tôn giáo phát triển. Tùy linh hồn đứng đối lại với Đức Chúa Trời của nó, cảm xúc về sự uy nghi của Ngài sẽ là một cảm xúc vui thích hay không vui thích. “Ai vui thích kính sợ Chúa?” chúng ta hát trong thi thiên. Lòng tin kính do đó trước hết là một vấn đề của tấm lòng; và điều người ta gọi là “thần bí” — cần phân biệt tốt với thần bí như một sự lạc lối — do đó không là gì khác hơn đời sống ẩn giấu, sâu xa hơn của linh hồn, mà qua đó con người vui thích trong Đức Chúa Trời của mình. Chắc chắn đời sống ấy phải đến sự sáng tỏ và rõ ràng trong ý thức của chúng ta và tự bày tỏ trong hành vi của chúng ta theo điều tốt trước Đức Chúa Trời, nhưng nền tảng của tôn giáo là tấm lòng. Cách nào tội lỗi cũng đã làm hư hoại cảm xúc tôn giáo tự nhiên, và cách nào chỉ khi Đức Chúa Trời thực hiện một công tác trên linh hồn nó mới lại được làm sạch và tinh luyện, tương tự chưa thể được bàn ở đây, mà sẽ được đưa ra thảo luận trong Phần Thứ Hai của tác phẩm này. —— ♦ —— Sau sự trình bày khá rộng về các sự sắp đặt tự nhiên cho cảm xúc, chúng ta có thể ngắn gọn hơn về các sự sắp đặt cho các xúc động của thần linh. Điều người ta gọi là một xúc động của thần linh, hay cũng một xúc cảm của thần linh, và bằng một từ ngoại quốc là một affect, hay đúng hơn có lẽ vẫn, một sự khuấy động hay rung động của thần linh — và cần phân biệt tốt với điều người ta gọi là “đam mê” — đứng trực tiếp đối lại với sự yên tĩnh của thần linh. Từ xưa người ta quen ở đây tạo sự so sánh với biển, bây giờ êm đềm, bây giờ xáo trộn. Hình ảnh thích hợp. Cũng như biển không bao giờ ở trong sự nghỉ tuyệt đối, cũng vậy, ngoại trừ giấc ngủ sâu, thần linh của chúng ta không bao giờ ở trong sự nghỉ tuyệt đối. Vì với mỗi cảm nhận của chúng ta ghép đôi một cảm xúc, và ngay cả các cảm nhận của chúng ta trong một ngày là nhiều và đa dạng. Nhưng tâm trạng thần linh của chúng ta, và cùng với nó sự yên tĩnh luôn tương đối của thần linh chúng ta, không bị quấy rối trong dòng chảy thông thường của đời sống. Đời sống của linh hồn chúng ta tiếp tục đều đặn, êm đềm như một vùng biển trong sự lặng gió, và các cảm xúc vui thích và không vui thích giữ, như thể, lẫn nhau trong sự cân bằng, hay đúng hơn vẫn, chính linh hồn giữ sự cân bằng của nó. Nhưng bây giờ xảy ra rằng, qua một biểu tượng linh hồn tự hình thành từ một cảm nhận phát sinh đột ngột, hoặc cũng vì nó đột nhiên nhớ lại một biểu tượng trước đó, cảm xúc đột ngột đi kèm biểu tượng ấy làm linh hồn giật mình. Sự cân bằng khi ấy bị phá vỡ, linh hồn bị khuấy động, thần linh xáo trộn như các sóng của biển trong một cơn bão. Và đặc biệt trong affect, trong sự khuấy động của thần linh, trở nên rõ ràng cách nào cảm xúc đứng trong mối liên hệ với tấm lòng. Toàn bộ đời sống thuộc thực vật bị ảnh hưởng bởi nó, nhưng đặc biệt sự tuần hoàn của huyết bị thay đổi bởi nó, như bày tỏ ra trong nhịp đập của tấm lòng và mạch, trong sự đỏ mặt và tái nhợt. —— ♦ —— Vì bây giờ mọi cảm xúc, và điều đó không chỉ cảm xúc thấp hơn mà cả cảm xúc cao hơn, có thể trở thành một affect, sự đa dạng của affect phong phú như của cảm xúc. Nếu trong sự khuấy động của thần linh linh hồn được nâng cao trong sự hiện hữu của nó, người ta nói về các affect kích thích hay hứng khởi; nếu nó bị trầm xuống trong sự hiện hữu của nó, về các affect trầm xuống hay làm chán nản. Với loại đầu tiên thuộc về, chẳng hạn, sự giận dữ, lòng can đảm, và sự ngưỡng mộ; với loại thứ hai, chẳng hạn, sự sợ hãi, sự kinh hoàng, sự xấu hổ. Cuối cùng xin chỉ ra rằng sự phát sinh của cả affect và cảm xúc là một sự sắp đặt tự nhiên cho đời sống linh hồn của chúng ta. Để “nhổ tận gốc” affect không người có lý nào do đó từng muốn. “Không cảm xúc” chúng ta chỉ ở trong giấc ngủ sâu. Và sự vô cảm hay không nhạy cảm trong trạng thái thức do đó không là gì khác hơn hoặc sự tự lừa dối hoặc sự lừa dối những người khác, rằng người ta thật sự sẽ thờ ơ với vui thích hay không vui thích. Trong khi “sự bình an tâm trí không bị quấy rối bởi bất cứ điều gì” trong thực tế không bao giờ đạt được bởi người ích kỷ, ngay cả khi đồng cảm đã bị làm cùn. Tự nó cảm xúc, và cũng cảm xúc đã trở thành affect, chẳng hạn của yêu thương và thù hận, của vui mừng và buồn rầu — không tốt cũng không xấu. Chúng chỉ trở nên xấu qua tội lỗi, và chỉ Ân Điển có thể thánh hóa cảm xúc và các xúc động của chúng ta. Thánh hóa tấm lòng. —— ♦ ——

MỤC LỤC CỦA CÁC MẠNG LỊNH CỦA CHÚA. GHI CHÚ CỦA BAN BIÊN TẬP. GIỚI THIỆU. 1. THIÊN NHIÊN. PHẦN THỨ NHẤT. THIÊN NHIÊN VẬT CHẤT. 2. I. THIÊN NHIÊN VẬT CHẤT. 3. II. CÁC LUẬT CỦA THIÊN NHIÊN. 4. III. THẾ GIỚI SAO. — CÁC NGÔI SAO CỐ ĐỊNH. 5. IV. CÁC HÀNH TINH. 6. V. CÁC HÀNH TINH. (TIẾP THEO.) 7. VI. CÁC HÀNH TINH. (KẾT LUẬN.) 8. VII. CÁC SAO CHỔI. 9. VIII. MẶT TRỜI, TRÁI ĐẤT, MẶT TRĂNG. 10. IX. BẦU KHÍ QUYỂN. 11. X. GIÓ. 12. XI. MƯA TUYẾT VÀ CÁC HIỆN TƯỢNG ĐIỆN. 13. XII. THẾ GIỚI KHOÁNG VẬT. 14. XIII. THẾ GIỚI CÂY CỎ. 15. XIV. HÌNH THÁI HỌC VÀ BIẾN THÁI. 16. XV. CẤU TRÚC BÊN TRONG CỦA CÂY CỎ. 17. XVI. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA CÂY CỎ. 18. XVII. THẾ GIỚI LOÀI VẬT. 19. XVIII. VI KHUẨN. 20. XIX. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA LOÀI VẬT. 21. XX. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) 22. XXI. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. 23. XXII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (TIẾP THEO.) 24. XXIII. LINH HỒN CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) 25. XXIV. THÂN THỂ CON NGƯỜI. PHẦN THỨ HAI. THIÊN NHIÊN THUỘC LINH. 26. I. SỰ TỒN TẠI CỦA THẾ GIỚI THUỘC LINH. 27. II. THẦN LINH. 28. III. THẦN LINH. (TIẾP THEO.) 29. IV. CÁC THIÊN SỨ. 30. V. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. 31. VI. THẾ GIỚI CỦA CÁC THIÊN SỨ. (TIẾP THEO.) 32. VII. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THIÊN SỨ. 33. VIII. SỰ SA NGÃ CỦA CÁC THIÊN SỨ. 34. IX. LINH HỒN CON NGƯỜI. 35. X. LINH HỒN CON NGƯỜI. (TIẾP THEO.) PHẦN THỨ BA. THIÊN NHIÊN VẬT CHẤT-THUỘC LINH I. 36. I. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. 37. II. NGUỒN GỐC CỦA LINH HỒN. (TIẾP THEO.) 38. III. Ý THỨC. 39. IV. LINH HỒN VÀ THẦN LINH. 40. V. THÂN THỂ VÀ LINH HỒN. — CHỖ Ở CỦA LINH HỒN. PHẦN THỨ TƯ. THIÊN NHIÊN VẬT CHẤT-THUỘC LINH II. 41. I. SỰ VIỆC TÂM LÝ. 42. II. SỰ BIẾT. — CẢM GIÁC. 43. III. CẢM NHẬN THUỘC THÂN THỂ VÀ GIÁC QUAN. 44. IV. CẢM NHẬN GIÁC QUAN. 45. V. SỰ CẢM NHẬN. 46. VI. BIỂU TƯỢNG. — SỰ LIÊN TƯỞNG. TRÍ NHỚ. HỒI TƯỞNG. 47. VII. TƯỞNG TƯỢNG. 48. VIII. SỰ HIỂU BIẾT. 49. IX. SỰ HIỂU BIẾT. (TIẾP THEO.) 50. X. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. 51. XI. CẢM XÚC VÀ CÁC XÚC ĐỘNG. (TIẾP THEO.) 52. XII. SỰ PHẤN ĐẤU. XUNG ĐỘNG. KHÁT KHAO. 53. XIII. Ý CHÍ. XX. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) XX. CÁC CHỨC NĂNG SỰ SỐNG CỦA LOÀI VẬT. (KẾT LUẬN.) Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể mỗi cái trong chúng trong thân thể, như đã đẹp lòng Ngài. 1 CÔ-RINH-TÔ 12:18. Thân thể loài vật hiển thị cho chúng ta, cũng trong sự sắp đặt của các công cụ hay cơ quan khác nhau của nó, cần thiết cho các chức năng sự sống khác nhau, một sự sắp đặt có vẻ đẹp kỳ diệu. Ở đây cũng vậy đúng, như chúng ta đã thấy trong chương trước, điều Kinh Thánh nói về thân thể con người: “Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể mỗi cái trong chúng trong thân thể, như đã đẹp lòng Ngài.” Trong khi khi ấy chúng ta đã thấy cách nào người ta có thể phân biệt các chức năng sự sống của loài vật thành các chức năng người ấy có chung với cây cỏ, và thành các chức năng thuộc về loài vật một mình, nói cách khác thành các chức năng thuộc thực vật và thuộc động vật, chúng ta cũng chỉ ra cách nào điều người ta gọi là tổ chức hay cấu trúc cao hơn trong số loài vật gồm trong điều này, rằng chúng sở hữu cho các chức năng này các cơ quan riêng biệt và ngày càng được cấu thành tinh vi hơn. Qua đó chúng ta giới hạn mình chỉ vào các chức năng thuộc thực vật và các cơ quan của chúng, và quả thật vào các chức năng cho dinh dưỡng theo nghĩa rộng nhất, sao cho dưới nó được hiểu cả tiêu hóa và hô hấp, cũng như tuần hoàn và bài tiết, và sinh sản. —— ♦ —— Mọi điều này người ta tìm thấy về bản chất, dù cũng theo một cách khác, trong cây cỏ nữa. Ở đây thế giới cây cỏ là một sự tiền tạo hình, theo nghĩa đen là một sự tạo hình trước, của thế giới loài vật, cũng như loài vật được tổ chức thấp hơn là của loài vật được tổ chức cao hơn. Không phải tiến hóa, mà quả thật tiền tạo hình, là điều chúng ta phải tuyên xưng về thế giới hữu cơ. Không phải tiến hóa, nghĩa là, không phải sự phát triển của cái thấp hơn ra khỏi cái cao hơn. Không phải tiến hóa được hình dung một cách “máy móc,” nghĩa là, như kết quả của áp lực và va chạm của các nguyên tử được làm sống mù quáng của “vật chất sống,” sao cho không có vấn đề tư tưởng và mục đích trong nó và mọi điều diễn ra không có Đức Chúa Trời. Nhưng cũng ít là một tiến hóa được hình dung lý tưởng hơn, sao cho trong sự phát triển của cái thấp hơn ra khỏi cái cao hơn quả thật ý tưởng, tư tưởng, và mục đích hoạt động, nhưng dù vậy nó đi đến điều này, rằng nền tảng của thế giới, hay điều người ta khi ấy vui lòng gọi là Đức Chúa Trời, tự phát triển để, qua cái vô cơ và cái thuộc thực vật và động vật, cuối cùng đạt đến sự hóa thân. Nếu hình thức đầu tiên thuyết tiến hóa trình bày tự nó là thuyết vô thần, hình thức sau không là gì khác hơn thuyết phiếm thần, vì ranh giới giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo, Đức Chúa Trời và thế giới, qua đó bị xóa bỏ. Tín điều Cơ Đốc giáo phổ thông: Tôi tin Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất — chạy hoàn toàn ngược với cả hai hình thức này của thuyết tiến hóa. —— ♦ —— Hoàn toàn đồng ý với tín điều ấy, và được quan sát và suy ngẫm đòi hỏi, trái lại, là sự thừa nhận tiền tạo hình trong thế giới hữu cơ. Trong toàn bộ thế giới tín đồ chiêm ngưỡng các tư tưởng của Đức Chúa Trời. Trong sự sắp đặt, mạng lịnh của thế giới, người ấy thấy các tư tưởng ấy được bày tỏ ngày càng phong phú và đầy đủ hơn. Giữa cái vô cơ và cái hữu cơ, giữa thế giới cây cỏ và loài vật, có các ranh giới Đức Chúa Trời đặt, nhưng cũng bên trong mỗi lĩnh vực này Đức Chúa Trời đã bày tỏ các tư tưởng của Ngài ngày càng phong phú hơn, để chúng ta nên tìm thấy chúng. Có một cấu trúc, một hệ thống, một sự kết hợp các tư tưởng Thần Thánh trong thế giới. Việc thấy xuyên suốt hệ thống ấy hoàn toàn sẽ là khoa học được hoàn thiện. Quan sát và tư tưởng phấn đấu đạt đến nó. Và khi người ta đi lên từ cái thấp hơn đến cái cao hơn, cái cao hơn không nghi ngờ được hiểu tốt hơn từ cái thấp hơn. Qua thế giới cây cỏ chúng ta học thế giới loài vật tốt hơn nhiều, qua loài vật được tổ chức thấp hơn chúng ta đến biết loài vật được tổ chức cao hơn. Tư tưởng Đức Chúa Trời đặt trong thọ tạo của Ngài, trong sự sắp đặt, mạng lịnh cho sự sống của thọ tạo của Ngài, như vậy ngày càng trở nên rõ ràng hơn với ngươi. Cũng như mọi sự dạy dỗ đi lên từ cái đơn giản đến cái hợp thành hơn, cũng vậy sự dạy dỗ Đức Chúa Trời là Chúa đưa ra cho ngươi về chính Ngài, trong sự sáng tạo, bảo tồn, và cai trị thế giới. —— ♦ —— Nhưng chính xác nơi cái cao hơn bao gồm cái thấp hơn bên trong chính nó, cái cao hơn ấy cũng hiển thị, đối lại với cái thấp hơn, xuyên qua các lĩnh vực khác nhau của thọ tạo Đức Chúa Trời, một sự khác biệt cụ thể, đặc biệt, là đặc điểm của nó. Cũng vậy loài vật đối lại với cây cỏ, trong điều chúng ta gọi ở trên là các chức năng sự sống thuộc động vật và các cơ quan của chúng, về điều này bây giờ chúng ta phải nói. Ở đây cũng vậy, bên trong chính thế giới loài vật, tiền tạo hình lại phải được quan sát. Do đó người ta đúng nói về các loài vật được tổ chức thấp hơn và cao hơn. Ở đây cũng vậy, quả thật, một sự phong phú ngày càng lớn trong chính các cơ quan, trong sự chuyên biệt hóa, sự cấu thành của chúng. Với các chức năng sự sống thuộc động vật này, vậy, thuộc về điều người ta thường gọi là cảm giác và cử động tự nguyện. Chúng ta sẽ chỉ ra cách nào các chức năng sự sống này của loài vật cũng bị ràng buộc vào các cơ quan cụ thể. Trong việc đó sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta rằng về các cơ quan này cũng vậy, không kém gì về ruột, khí quản, mang và phổi, tim và thận, có thể nói: “Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể, mỗi cái trong chúng trong thân thể, như đã đẹp lòng Ngài”; sẽ trở nên rõ ràng với chúng ta cách nào các cơ quan này cũng vậy, không kém gì các cơ quan thuộc thực vật, phù hợp với sự tất yếu vào ý muốn của Đức Chúa Trời, vô ý thức tự nộp mình vào mạng lịnh của Ngài. —— ♦ —— Nếu tính kích thích, hay khả năng phản ứng với các ảnh hưởng từ bên ngoài, là một tính chất chung của vật sống, chúng ta đã thấy trước đây cách nào tính kích thích này đã xuất hiện trong chất nguyên sinh, trong tế bào. Việc nó không thiếu trong cây cỏ được xây dựng từ các tế bào cũng có thể được giả định. Trong loài vật tính kích thích này đi kèm một phần không có, một phần có ý thức. Trong trường hợp sau người ta nói về cảm giác có ý thức, và chính các tế bào thần kinh đến lượt tạo thành các “viên đá sống” cơ quan cảm giác trong loài vật được xây dựng từ. Các dây thần kinh trình bày tự chúng như các sợi mịn, tỏa ra xuyên suốt toàn bộ thân thể. Ý nghĩa lớn của các dây thần kinh cho chức năng sự sống của cảm giác vẫn ẩn giấu đối với nhân loại trong nhiều thế kỷ. Đức Chúa Trời đã gắn sự khám phá nó vào quan sát và tư tưởng của con người. —— ♦ —— Trong chính Kinh Thánh không điều gì được bày tỏ cho chúng ta về các dây thần kinh như cơ quan của cảm giác. Tân Ước hoàn toàn không nói về các dây thần kinh. Trong bản dịch Cựu Ước của chúng ta chúng ta tìm thấy từ dây thần kinh được kể trong sáu nơi. Trước hết trong Sáng Thế Ký 32, ở cuối lịch sử sự vật lộn của Gia-cốp, trong câu 32: “Vì đó, con cái Y-sơ-ra-ên không ăn gân bị co rút, ở trên khớp hông, cho đến ngày nay, vì Ngài đã chạm khớp hông của Gia-cốp, trong gân bị co rút.” Trong phần đầu tiên của câu này có kể đến cơ đùi (nervus ischiacus, từ ischion, hông) của các loài vật, một cơ chạy từ hông đến gót chân và là phong tục trong Y-sơ-ra-ên không ăn, mà dâng hiến. Phần thứ hai của câu khi ấy đưa ra cơ sở cho thực hành này. Hơn nữa từ xuất hiện hai lần trong sách Gióp. Trước hết trong mô tả, đã được chúng ta kể trước đây, về sự hình thành của đứa trẻ trong lòng người mẹ, trong chương 10, nơi câu 11 nói: “Ngài đã mặc cho tôi da và thịt; và đã rào tôi bằng xương và gân.” Rồi, trong chương 40:12, nơi, trong mô tả về Behemoth — có lẽ là “hà mã” — chúng ta đọc: “Khi nó đẹp lòng nó, đuôi nó như một cây hương nam; các gân của hông nó được quấn lại với nhau.” Có lẽ ý nghĩa ở đây là nó giữ đuôi nó cứng như một cây hương nam, và các cơ của đùi nó được quấn lại với nhau. Tiếp theo trong Ê-sai 48:4, nơi Giê-hô-va phán với Y-sơ-ra-ên: “Vì Ta biết rằng ngươi cứng đầu, và cổ ngươi là một gân sắt, và trán ngươi bằng đồng.” Cuối cùng trong sự hiện thấy tuyệt vời của Ê-xê-chi-ên về các xương chết, trong chương

37, nơi trước hết trong câu 6 Chúa phán với các xương này: “Ta sẽ đặt gân trên các ngươi, và làm thịt mọc lên trên các ngươi, và bao các ngươi bằng da, và đặt hơi thở trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống; và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa”; và nơi sau đó, trong câu 8, chính nhà tiên tri thuật lại: “Và tôi nhìn xem, và kìa, các gân và thịt mọc lên trên chúng; và da bao chúng ở bên trên: nhưng không có hơi thở trong chúng.” Tuy vậy ở đây cũng vậy chúng ta có lẽ phải nghĩ không phải về các dây thần kinh, mà về các cơ. Từ được dịch trong sáu nơi này bằng dây thần kinh có nghĩa trước hết là dây buộc và rồi là cơ; và nếu bây giờ người ta chú ý đến mối liên hệ từ này đứng trong các nơi được trích ở trên, có nhiều điều để nói cho việc hiểu nó không phải về điều chúng ta gọi là các dây thần kinh, mà về điều chúng ta gọi là các cơ. Quả thật, từ Hy Lạp neuron và từ Latin nervus cũng ban đầu có nghĩa là cơ và chỉ rất lâu sau mới được dùng cho “dây thần kinh” nữa. Chắc chắn là trong không đoạn Kinh Thánh nào trong sáu đoạn được kể có điều gì được bày tỏ cho chúng ta về các dây thần kinh như các cơ quan của cảm giác. Như đã được nói ở trên, Đức Chúa Trời đã gắn sự khám phá lẽ thật này vào sự điều tra của con người. —— ♦ —— Ngay cả một nhà quan sát và điều tra cẩn thận của thời cổ đại như triết gia Aristotle, qua đời năm 322 trước Công Nguyên, vẫn không biết về điều này, dù sự khác biệt giữa các cơ và các dây thần kinh không hoàn toàn không được ông biết — một điều đã làm hại cho giáo lý của ông về các chức năng sự sống và đặc biệt về tâm lý học của ông, cũng có ảnh hưởng trong các thời sau này. Mãi đến ở Alexandria, tại Ai Cập, dưới thời các vua Ptolemy, giải phẫu học mới có một bước bay cao hơn, và người ta cũng đến thực hành phẫu thuật sống, hay sự mổ xẻ các hữu thể sống, ngay cả theo cách khủng khiếp nhất — các vua đặt các tội phạm theo xử trí của họ làm vật liệu cho điều này — ánh sáng dường như mới từ từ bừng lên về ý nghĩa của các dây thần kinh cho cảm giác. Là người đầu tiên đạt ít nhất một chút thấu hiểu về nó, người ta kể nhà y sĩ Hy Lạp nổi tiếng Herophilus, sống ở Alexandria khoảng năm 300 trước Công Nguyên. Tuy vậy, vẫn còn lâu kiến thức được mua đắt như vậy này mới được tính đến trong sự giải thích cảm giác. —— ♦ —— Trong các loài vật được tổ chức cao hơn, các động vật có xương sống, và đã trong một số loài thấp hơn nữa, người ta phân biệt một hệ thần kinh hai mặt, hệ thuộc thực vật hay giao cảm, và hệ thuộc động vật. Hệ thần kinh giao cảm gồm hai dây riêng biệt, nằm ở bên dưới, và quả thật ở phía trước, cột sống, trong khoang ngực và khoang bụng. Từ hai dây này các nhánh tỏa ra hơn nữa đến các mạch huyết, tim, phổi, thận, dạ dày và ruột, và như vậy đến các cơ quan ấy phục vụ cho các chức năng thuộc thực vật. Dù nối liền với hệ thần kinh thuộc động vật, nó sở hữu đối lại với nó một sự độc lập nào đó và do đó gây ra không cảm giác có ý thức cũng không cử động tự nguyện. Trái lại, nó thực hiện ảnh hưởng của nó trên mọi điều diễn ra trong cơ thể độc lập với ý chí, như sự cử động và phân phối của huyết, tiêu hóa và sự tiết của tuyến. Hệ thần kinh thuộc động vật, với các dây thần kinh giác quan và vận động, hay các dây thần kinh cảm giác và cử động, mặt khác là cơ quan cho các cảm giác và, như chúng ta sẽ thấy ngay, một nguyên nhân cộng tác của cử động. Trong nó người ta lại phân biệt chặt chẽ hơn phần trung ương — não và tủy sống — và phần ngoại vi, hay các nhánh khác nhau, đặt mọi điều nằm ở vòng ngoài vào mối liên hệ với trung tâm, và quả thật một phần các cơ quan giác quan, một phần các cơ quan cử động, một phần cũng các cơ quan thuộc thực vật bên trong. Chính nhờ các dây thần kinh này, chẳng hạn, một rối loạn nào đó trong thân thể chúng ta đến não như một cảm giác đau và một cơ được kích thích đến cử động. Các dây thần kinh cảm giác chuyển các kích thích nhận được trong các cơ quan giác quan đến não, các dây thần kinh cử động dẫn từ não đến các cơ quan cử động, các cơ. Vì các cơ quan giác quan, chẳng hạn mắt và tai, có nhiệm vụ nhận các tác động của thế giới bên ngoài hành động như các kích thích, rồi nhờ các dây thần kinh cảm giác trở thành các cảm giác. Các cơ quan giác quan do đó là các cổng mà qua đó loài vật có tri thức về thế giới bên ngoài. Tất cả chúng đứng, như chúng ta đã thấy, trong mối liên hệ rất gần với các dây thần kinh. Trong các loài vật cao hơn, đặc biệt lại các động vật có xương sống — cá, lưỡng cư, bò sát, chim và động vật có vú — người ta phân biệt năm “giác quan” và như vậy cũng năm cơ quan giác quan, được gọi là các cơ quan của xúc giác, vị giác, khứu giác, thính giác và thị giác. —— ♦ —— Toàn bộ hệ thống các cơ quan của cảm giác — các dây thần kinh và cơ quan giác quan — hiển thị, như của các cơ quan thuộc thực vật, một sự khác biệt về mức độ trong tổ chức của nó xuyên suốt thế giới loài vật. Ở đây cũng vậy chúng ta lại tìm thấy sự tiền tạo hình đã được chú ý ở đầu. Được xây dựng từ tế bào nhạy cảm với các kích thích, ngay cả một loài vật được tổ chức thấp như bọt biển, có bộ xương sừng, sợi được chúng ta dùng làm chất tẩy rửa, đã hiển thị tính nhạy cảm. Tuy vậy trong các loài vật cao hơn một chút, người ta đã tìm thấy một điều gì đó chỉ đến các cơ quan riêng biệt của cảm giác. Như vậy hydra, hay polyp nước ngọt, đã sở hữu các tế bào thần kinh nằm rải rác, nhưng dù vậy nối liền với nhau. Trong sứa và da gai — chẳng hạn sao biển và huệ biển — người ta tìm thấy một cơ quan riêng biệt của cảm giác, dưới hình thức một vòng gồm các sợi thần kinh, từ đó khi ấy, trong các da gai, các dây thần kinh khác nhau tỏa ra. Sự phân tách giữa một hệ thần kinh trung ương và một hệ thần kinh ngoại vi lần đầu tiên xuất hiện trong các giun. Trong một số côn trùng nào đó, như ong và kiến, người ta tìm thấy một sự phát triển cao của các dây thần kinh nằm trong đầu. Tuy vậy sự phát triển cao nhất của hệ thần kinh được gặp, như đã được lưu ý ở trên, trong các động vật có xương sống. Nhưng trong số chúng cũng vậy lại chiếm ưu thế, đặc biệt trong cấu trúc của não, sự phức tạp ít hay nhiều. Đặc biệt trong tất cả chúng là tủy sống, một khối dây thần kinh vĩ đại, hình dây. —— ♦ —— Và về các cơ quan giác quan cũng vậy thế giới loài vật cho thấy một sự tiền tạo hình tương tự. Các cơ quan giác quan nguyên thủy nhất là các tế bào giác quan, người ta tìm thấy trong biểu bì của các loài vật phát triển thấp nhất và phục vụ cho cảm giác áp lực cũng như về ấm áp và ánh sáng. Xuyên suốt toàn bộ thế giới loài vật biểu bì, hơn nữa, giữ một tính nhạy cảm lớn. Tuy vậy tổ chức cao hơn của các cơ quan giác quan cũng tự bày tỏ trong điều này, rằng cho các loại kích thích khác nhau các cơ quan riêng biệt cũng phát sinh. Các cơ quan của vị giác hầu như độc quyền đặc biệt cho các động vật có xương sống, và nằm chủ yếu trong da của lưỡi. Chúng phục vụ cho cảm giác về phẩm chất hóa học của thức ăn. Các cơ quan của khứu giác, trái lại, đã được tìm thấy trong các loài vật được cấu tạo đơn giản hơn, và quả thật, như trong sứa, như các rãnh nhỏ. Trong các loài khác chúng là các lông nối liền với các tế bào giác quan. Trong các động vật có xương sống chính là mũi, ban đầu xuất hiện như một cặp chỗ lõm hình rãnh hay hình túi, được lót bên trong bằng màng nhầy. Cơ quan khứu giác phục vụ cho sự cảm nhận các chất khí, đặc biệt của không khí được hít vào. Cơ quan thính giác, phục vụ cho sự cảm nhận âm thanh, đã được tìm thấy như một cơ quan riêng biệt trong sứa, cụ thể là như các túi nhỏ được làm đầy bằng dịch lỏng và chứa một số vật rắn, gọi là otoliths, theo nghĩa đen là “đá tai.” Sự rung động của không khí khi ấy tạo một cử động trong dịch lỏng và trong các viên đá nhỏ nổi trong nó, cử động ấy hành động trên các tế bào thính giác như một kích thích. Tuy vậy trong các động vật có xương sống, cấu trúc của cơ quan này lại phức tạp hơn nhiều. Túi thính giác nguyên thủy có một hình thức khác, và các phần được thêm vào vừa dẫn âm thanh — chẳng hạn tai ngoài, ống tai — vừa khuếch đại nó, chẳng hạn màng nhĩ. Cơ quan thị giác, cuối cùng, là mắt. Trong hình thức nguyên thủy nhất của nó các cơ quan thị giác được xây dựng từ các tế bào giác quan, được bao quanh bởi một màng nhỏ tối hình chén hứng các tia sáng chỉ từ một phía. Ở đây nó chưa đi xa hơn sự cảm nhận sáng và tối. Nơi nó đến sự thấy thực sự, nói cách khác nơi các hình ảnh của thế giới bên ngoài được tạo ra, cấu trúc của mắt nghệ thuật hơn nhiều. Trong số các loài vật người ta phân biệt mắt đơn và mắt hợp hay mắt có mặt cắt. Cái đầu tiên, — với ở đây ở đó sự khác biệt lớn — tương ứng với mắt người, được tìm thấy trong một số giun, trong nhện, côn trùng, thân mềm và động vật có xương sống. Một mắt như vậy có hình cầu và nối liền với dây thần kinh thị giác. Nó tốt nhất có thể được so sánh với một cái gọi là camera obscura, một “phòng tối,” trong đó các tia phát ra từ một vật được chiếu sáng, được khúc xạ bởi một thấu kính, tạo trên tấm kính mờ một hình ảnh đảo ngược, thu nhỏ của vật ấy. Chính một hình ảnh như vậy cũng được chiếu trên võng mạc, lót khoang bên trong của mắt và là một sự mở rộng của dây thần kinh thị giác, đến lượt nó lại nối liền với não. Khi, chẳng hạn, một ngọn nến đang cháy được giữ trước mắt đã lấy ra của một con thỏ, người ta thấy trên võng mạc, khá rõ ràng, hình ảnh thu nhỏ, đảo ngược của ngọn lửa nến. Ở bên ngoài mắt được bao bọc bởi màng mắt cứng, ở phía trước trình bày tự nó cho chúng ta như lòng trắng của mắt và ở đây chuyển qua màng giác mạc lồi hơn, hoàn toàn trong suốt. Đằng sau màng giác mạc trong suốt này có một màng nhỏ có màu, màng cầu vồng hay mống mắt, và ở giữa nó một lỗ tròn, con ngươi, “phần đen” của mắt. Màu của mắt tùy thuộc vào màng cầu vồng hay mống mắt. Đằng sau mống mắt và con ngươi là thấu kính. Khoảng không giữa thấu kính và màng giác mạc được làm đầy bằng một dịch lỏng trong như nước; khoảng giữa thấu kính và võng mạc bằng một dịch lỏng dính gợi nhắc thủy tinh nóng chảy, và do đó được gọi là thể thủy tinh. Võng mạc gồm các lớp khác nhau, lớp cuối cùng được tạo thành từ các que rất mịn đến lượt, như các đầu mút của dây thần kinh thị giác, tạo thành các yếu tố cho sự cảm nhận ánh sáng. Mắt có mặt cắt xuất hiện, và khi ấy thường cùng với mắt đơn, trong “các loài vật có đốt”: giáp xác, nhện, nhiều chân, côn trùng, mà sự cảm nhận thị giác của chúng qua đó rất sắc bén. Người ta hiểu các mặt cắt là các mặt đất trên các đá quý. Cách nào người ta đến dùng từ này cho các mắt “hợp” của các loài vật có đốt có thể trở nên rõ ràng từ điều sau đây. Trên đầu, chẳng hạn, của một con bọ phân người ta tìm thấy các mắt tương đối lớn. Chúng không cử động và không có mí mắt. Nếu bây giờ người ta kiểm tra bề mặt lồi của một mắt bọ phân như vậy bằng một kính lúp, người ta cảm nhận trên nó một hình rất đẹp. Nó gồm một số lớn — hơn 8000 — các ngăn nhỏ sáu cạnh, và theo các ngăn này, mà các mắt như vậy được chia vào, chúng được gọi là các mắt có mặt cắt. Với các mặt cắt tương ứng bấy nhiêu “que thị giác” trong như pha lê nằm bên dưới chúng, có lẽ là các đầu mút của các nhánh của “dây thần kinh thị giác.” —— ♦ —— Cuối cùng, một điều gì đó thêm về các chức năng cử động và các cơ quan của chúng. Loài vật cũng được phân biệt với cây cỏ bởi khả năng di chuyển của nó. Trong mối liên hệ này người ta phân biệt giữa các sợi cơ, “thịt,” và các cơ da và cơ xương. Các cơ, bây giờ, là cơ quan đúng cho sự di chuyển. Tuy vậy chúng không tự làm việc, mà cần cho điều này một kích thích từ dây thần kinh vận động hay cử động; cũng ở nơi nó liên quan đến các hiện tượng cử động độc lập với ý chí. Trong các loài vật được tổ chức thấp hơn, chẳng hạn giun, người ta tìm thấy một cái gọi là túi cơ-da, một hệ thống các cơ chạy bên dưới da, mà bằng sự co và giãn của nó sự di chuyển của loài vật được thực hiện. Trong tổ chức cao hơn người ta tìm thấy một sự kết nối các cơ trên các phần khác nhau của thân thể, tạo thành một sự tiền tạo hình của điều, trong cấu tạo vẫn cao hơn, là các cơ quan độc lập của cử động. Tuy vậy với các cơ quan độc lập như vậy nó chỉ đến trong các loài vật ấy có một khung hay bộ xương, dù khung này vẫn là một khung bên ngoài, một cái gọi là “bộ xương da,” khi ấy, như trong “các loài vật có đốt,” gồm chitin — một chất cứng — bao phủ da và mà từ đó, chẳng hạn, “vỏ cánh” của bọ phân gồm. Hay dù nó gồm một “bộ xương bên trong” sụn hay xương. Các cơ xương được nối liền với các phần của khung, các xương, và bằng sự co thực hiện các sự dịch chuyển phục vụ cho sự cử động của thân thể. Giữa hệ cơ và hệ xương khi ấy có một sự tương tác, và một số nhóm cơ nào đó, với các phần xương thuộc về chúng, xuất hiện như các chi tự do độc lập — chân, vây, cánh — như các cơ quan cho cử động. Trong các động vật có xương sống không bao giờ có hơn hai cặp chi tự do như vậy hiện diện, được phân biệt là các chi trước và chi sau, và các chi trước được nối liền với vai, các chi sau với vành chậu, vào bộ xương, và qua đó được nối liền với cột sống hay xương sống. —— ♦ —— Như vậy các cơ quan cho các chức năng sự sống thuộc động vật — cảm giác và cử động — không kém gì các cơ quan được thảo luận trong chương trước cho các chức năng thuộc thực vật — dinh dưỡng và sinh sản — cho chúng ta thấy sự sắp đặt và mạng lịnh kỳ diệu ấy, cũng trong trường hợp của thân thể loài vật, làm cho chúng ta nói: “Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể mỗi cái trong chúng trong thân thể, như đã đẹp lòng Ngài.” —— ♦ ——

XIII. THẾ GIỚI CÂY CỎ. XIII. THẾ GIỚI CÂY CỎ. Và người ấy nói về cây cối, từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường. 1 CÁC VUA 4:33a. Sau các mạng lịnh của Chúa cho thế giới khoáng vật, các mạng lịnh cho thế giới cây cỏ bây giờ phải được thảo luận. Về nguồn gốc của thế giới cây cỏ qua sự sáng tạo, trong mối liên hệ với và để bác bỏ thuyết tiến hóa ngày nay, chúng ta đã bàn trước đây, cụ thể là trong Phần Giới Thiệu. Khi ấy chúng ta đã dành ba chương cho chủ đề này, và ở đây, nơi chúng ta đang bàn về thiên nhiên hiện hữu, chúng ta phải để nó nghỉ. —— ♦ —— Nếu thiên nhiên nói chung bày tỏ cho chúng ta, như Kinh Thánh dạy, vinh quang của Đức Chúa Trời, điều này cũng đúng về thế giới cây cỏ. Một tín đồ Cơ Đốc thấy trong nó cũng quyền năng đời đời và thần tính của Chúa. Người ấy sẽ không giữ lại sự ngưỡng mộ của mình khỏi vẻ đẹp của nó. Khi rừng và đồng được trang hoàng trong trang phục mùa hè, tấm lòng người ấy sẽ không vẫn lạnh lùng với nó khi mắt người ấy bị ảnh hưởng bởi các cấp độ kỳ diệu của màu sắc trong lá xanh, bởi sự huy hoàng đầy màu sắc của các hoa. Khi ấy, nếu tấm lòng ấy đứng đúng đối với Đức Chúa Trời của nó, các tư tưởng thờ phượng và ngợi khen sẽ bay lên từ nó, và từ môi một nốt nhạc sẽ được nghe như từ các thi thiên của Y-sơ-ra-ên: “Sự uy nghi của Ngài ở trên trời và đất.” Nhưng một tín đồ Calvin tốt cũng vui hưởng trong thiên nhiên. Người ấy tin rằng Đức Chúa Trời thành tín của mình đã tạo dựng nó, cũng để nó có thể phục vụ con người; phục vụ người ấy cũng bằng cách đưa ra cho người ấy sự vui hưởng với các cây cỏ và hoa của nó. Như vậy chính Calvin tin điều đó. Trong thảo mộc, cây cối, và trái cây, vị Cải Chánh vĩ đại nói, Đức Chúa Trời đã đặt trước chính Ngài, bên cạnh tính hữu ích đa dạng của chúng cho con người, cũng sự dễ chịu của chúng cho mắt và sự đáng yêu của hương thơm của chúng. Các tính chất tự nhiên của sự vật, người ấy tiếp tục, chỉ ra đầy đủ chúng có thể được dùng cho điều gì và đến mức nào. Chúa, người ấy khi ấy hỏi, sẽ đặt vẻ đẹp như vậy trong các hoa, tự nó đánh vào mắt chúng ta; sự đáng yêu lớn như vậy của hương thơm, làm vui thích khứu giác của chúng ta; và sẽ không được phép rằng mắt bị ảnh hưởng bởi vẻ đẹp của chúng, khứu giác bởi hương thơm dễ chịu của chúng sao? Sao? Ngài đã không phân biệt các màu sắc để làm cho cái này vẫn dễ chịu hơn cái kia sao? (Giáo Huấn, Quyển III, Chương X, 2.) —— ♦ —— Ngươi thấy, việc vui hưởng trong thiên nhiên là hoàn toàn Calvinistic, tốt theo Cải Chánh. Nhưng người Cơ Đốc không chỉ phải vui hưởng trong cây cỏ và hoa, mà cũng đi vào chúng, tìm đến biết chúng, chính vì chúng là công tác của Đức Chúa Trời của ngươi. Khi trong 1 Các Vua 4:29—34 sự khôn ngoan của Sa-lô-môn được mô tả, trong số những điều khác được nói về người khôn ngoan ấy trong Y-sơ-ra-ên: “Và người ấy nói về cây cối, từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường” (câu 33). Từ điều này hiện ra rằng Sa-lô-môn không chỉ khôn ngoan trong các vấn đề thuộc linh, tôn giáo, và đạo đức, và dạy và nói về các vấn đề này trong các châm ngôn và bài ca của người ấy, mà người ấy cũng khôn ngoan trong các sự vật của thiên nhiên, và có tri thức về cây cỏ và loài vật nữa. Về loài vật nữa. Vì trên các lời được trích ở trên tiếp theo trong phần thứ hai của câu 33: “Người ấy cũng nói về thú vật, và về chim, và về vật bò sát, và về cá.” Và bây giờ Flavius Josephus, sinh năm 37 sau Chúa Giê-xu Christ, quả thật đã nói rằng Sa-lô-môn chỉ lấy các ẩn dụ từ thế giới cây cỏ và loài vật, sao cho khi ấy chúng ta sẽ phải nghĩ ở đây không phải về bất kỳ nghiên cứu thực sự nào về cây cỏ và loài vật — nói cách khác, không phải về sự điều tra thiên nhiên của Sa-lô-môn; nhưng dù ý kiến này của Josephus cũng được một số người theo, nó không được đa số các nhà giải kinh Kinh Thánh chia sẻ. Chắc chắn, từ cách của hươu và chim và kiến Sa-lô-môn lấy các bài học khôn ngoan cho con người (Châm Ngôn 6:6—8); và nơi khác chúng ta tìm thấy trong Châm Ngôn “sự khôn ngoan” của kiến và thỏ rừng, châu chấu và nhện được ngợi khen (Châm Ngôn 30:24). Nhưng không điều gì ngăn cản chúng ta, nếu chúng ta bây giờ để Josephus — người ở đây không có chút thẩm quyền nào — ra ngoài, khỏi việc đọc trong 1 Các Vua 4:33 rằng Sa-lô-môn cũng bận rộn với sự điều tra thiên nhiên, cũng như câu 32 dạy rằng người ấy dành mình cho thơ dạy dỗ và thơ trữ tình. Việc người ấy, như nhiều người giả định, cũng sẽ đặt các kết quả của sự điều tra thiên nhiên này trong các tác phẩm, và rằng các tác phẩm này khi ấy sau này sẽ bị thất lạc — điều này Kinh Thánh hoàn toàn không nói cho chúng ta ở đây trong câu 33. Vì không điều gì khác được nói hơn rằng người ấy nói về thiên nhiên hữu cơ, về cây cỏ và loài vật, rằng do đó người ấy có tri thức về các đối tượng này của thiên nhiên; một tri thức rất rộng quả thật, mà, để giới hạn mình bây giờ chỉ vào cây cỏ, mở rộng từ cái cao nhất đến cái thấp nhất: “từ cây hương nam ở Li-ban cho đến cây ngưu tất mọc ra từ tường.” Vì trong khi trong Y-sơ-ra-ên cây hương nam trên Li-ban được coi như đại diện cao quý nhất và lớn nhất của thế giới cây cỏ, cây ngưu tất được hiểu ở đây — một từ Hê-bơ-rơ sau này được Hy Lạp hóa và như vậy đi vào ngôn ngữ của chúng ta — là một cây thấp thường mọc trên tường và mái nhà ở Palestine. Nó có một thân cong queo, các lá hẹp, hình mũi giáo, màu tối, khá cứng, có lông mịn có mùi long não, và hoa màu xanh dương hoặc trắng. Vì các lá dễ dàng hút hơi ẩm và cũng dễ dàng để nó chảy xuống khi chúng bị rung, một bó các thân ngưu tất rất thích hợp cho việc rảy. Trong đủ loại nghi lễ thanh tẩy trong Y-sơ-ra-ên cây ngưu tất do đó được dùng, và trong mối liên hệ này Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 51:9: “Hãy làm sạch tôi bằng cây ngưu tất, và tôi sẽ sạch.” Bây giờ sự khôn ngoan này của Sa-lô-môn đã được Đức Chúa Trời của người ấy ban cho người ấy (1 Các Vua 4:29), ngay cả dù điều này không cần đã loại trừ sự quan sát và suy ngẫm của chính người ấy. Và như vậy sự kể cố ý ấy trong Kinh Thánh về tri thức của Sa-lô-môn cũng về thế giới cây cỏ chỉ ra cho chúng ta rằng một sự đi vào như vậy vào phần này của thiên nhiên là đẹp lòng Đức Chúa Trời, và rằng con của Chúa do đó không cần coi nó ở dưới mình. —— ♦ —— Một sự đắm mình hoàn toàn vào thế giới cây cỏ chắc chắn nhất là đặc quyền chỉ của nhà thực vật học chuyên nghiệp, của người có thể dành đời mình cho các nghiên cứu này. Nhưng nhà thực vật học không khoa học cũng vậy, người làm vườn đặc biệt, và dân quê nói chung, là, như thể, tự bị thúc đẩy trở nên quen thuộc với phần này của thiên nhiên. Và nền giáo dục Cơ Đốc được hình dung tốt do đó sẽ, đặc biệt trong các thành phố lớn của chúng ta, nghiêm túc lấy “tri thức về thiên nhiên,” sao cho người dân thành phố, trong nhiều khía cạnh bị tước đoạt về phương diện này, có thể, bất cứ khi nào người ấy “đến vùng quê,” dù vậy hiểu một điều gì đó về thọ tạo đẹp đẽ của Đức Chúa Trời. Về cây cối và hoa mọi con của Chúa phải có thể nói, dù ở mức độ ít hơn Sa-lô-môn, nhưng với một chút tri thức, để có thể, như Calvin, lấy niềm vui trong chúng, và với người ấy, như một người Cải Chánh tốt, cũng hiểu từ các thọ tạo này, lớn và nhỏ, điều Đức Chúa Trời của mình đã vui lòng bày tỏ cho người ấy về chính Ngài trong đó. Bây giờ không phải ý định của chúng ta đưa ra sự dạy dỗ như vậy ở đây. Trong các chương này mối quan tâm, dù sao, duy nhất và độc quyền là với các mạng lịnh của Chúa, và bây giờ cụ thể với các mạng lịnh cho thế giới cây cỏ. Chỉ trong chừng mực một số tri thức cơ bản nào đó cần thiết để làm cho các mạng lịnh ấy được hiểu, do đó chúng ta sẽ truyền đạt một vài điều về chính cây cỏ. —— ♦ —— Để tìm đường của mình phần nào trong đám đông gây bối rối thế giới cây cỏ trình bày cho cái nhìn, các cố gắng đã được thực hiện để sắp xếp, phân loại, và chia chúng. Về bản chất của sự phân loại nói chung và của cây cỏ nói riêng, và cũng về khó khăn của “khái niệm loài” trong thực vật học, chúng ta đã nói trong Phần Giới Thiệu. Khi ấy chúng ta cũng chỉ ra sự khác biệt giữa một sự phân loại tự nhiên và một sự phân loại nhân tạo. Hiểu theo cái đầu tiên là một sự phân loại trong đó nguyên tắc phân loại được lấy từ chính thiên nhiên và như vậy đưa ra sự tương ứng và sự khác biệt được đặt nền trong chính hữu thể của cây cỏ. Hiểu theo cái thứ hai, cái nhân tạo, trái lại là một sự phân loại trong đó nguyên tắc phân loại được lấy từ một đặc điểm bên ngoài ít nhiều được chúng ta con người chọn tùy tiện. Sự khác biệt giữa hai loại phân loại này vẫn tốt nhất có thể được minh họa bằng ví dụ một đám đông sách, người ta có thể sắp xếp hoặc theo các chủ đề được bàn trong chúng, hoặc theo khuôn khổ, hình thức bên ngoài của chúng. Trong trường hợp đầu tiên người ta có một sự phân loại tự nhiên, trong trường hợp thứ hai một sự phân loại nhân tạo. Tuy vậy để sắp xếp các sách ấy theo cách đầu tiên, người ta phải biết nội dung của chúng, phải biết chúng thấu đáo. Và chính ở đây nằm, trong trường hợp của các sản phẩm tự nhiên, và như vậy cũng của cây cỏ, khó khăn lớn của một sự phân loại tự nhiên. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng, biết cây cỏ thấu đáo, biết chúng trong bản chất của chúng, như Ngài đã hình dung chúng từ đời đời, được xác định trong Mưu Định của Ngài. Con người cố gắng, bằng sự quan sát và suy ngẫm trên cây cỏ trình bày tự chúng cho người ấy, đến biết bản chất ấy; nhưng tri thức hoàn toàn, cũng của phần này của thế giới chúng ta, quả thật là một lý tưởng khoa học Thực Vật Học phấn đấu hướng tới, nhưng nó chưa đạt đến chút nào. Do đó thực vật học đành với một sự phân loại nhân tạo gọi là. —— ♦ —— Trong sự phân loại này người ta phân biệt trước hết giữa Phanerogams và Cryptogams, hay các cây ra hoa thấy được và các cây ra hoa ẩn. Sự phân loại này dựa trên sự khác biệt chúng ta thấy giữa các cây mang hoa, và các cây không mang hoa, với các cây sau thuộc về rêu, rêu tản, tảo, và nấm. Sự phân loại này đã được tìm thấy trong nhà thực vật học vĩ đại Linnaeus, qua đời ở Uppsala năm 1778, và nó đã được theo kể từ đó. Linnaeus còn chia Phanerogams, theo mối quan hệ của nhị và nhụy, thành 23 lớp. Ngày nay một sự phân loại tự nhiên hơn được theo, phần nào được sửa đổi theo của De Candolle, qua đời năm 1841 ở Geneva, và của Endlicher, qua đời ở Vienna năm 1849. Giữ nguyên sự chia chính thành các cây ra hoa thấy được và ra hoa ẩn, người ta phân biệt như sau trong hệ thống được sửa đổi của Endlicher. Trong số Phanerogams hay các cây ra hoa thấy được hai nhóm chính được phân biệt. Nguyên tắc phân loại là: các noãn có được bao bọc bên trong bầu nhụy hay không. Nhóm chính đầu tiên do đó được gọi là Angiosperms, nhóm thứ hai là Gymnosperms. Nhóm chính đầu tiên của Angiosperms khi ấy được chia nhỏ hơn nữa thành hai nhóm, cụ thể thành Dicotyledons, lại có ba lớp con, và thành Monocotyledons. Hai nhóm angiosperms này cũng được gọi là Di-cotyls và Mono-cotyls. Từ xuất hiện trong cả hai hợp từ, và được dùng cho từ Hà Lan “zaadlob” (lá mầm), là từ Hy Lạp Kotyle, theo nghĩa đen có nghĩa là “rỗng.” Bên cạnh nó còn một hình thức khác, Kotyledon, cũng có nghĩa là “rỗng,” và vì nó chúng ta quả thật nói về Di và Mono-cotyledons. Trong số Cryptogams hay các cây ra hoa ẩn hai nhóm chính lại được phân biệt trong hệ thống được sửa đổi này của Endlicher. Nguyên tắc phân loại ở đây là chúng có sở hữu các bó mạch và rễ thật hay không. Trong trường hợp đầu tiên người ta nói về các Cryptogams có mạch, trong trường hợp thứ hai về các Cryptogams tế bào. Về các tế bào và mạch, lá mầm, noãn, và bầu nhụy chúng ta hy vọng truyền đạt một điều gì đó sau này. Bản phác thảo khô khan này về thế giới cây cỏ, sự phân loại do con người tạo này, đưa ra lợi thế cho chúng ta một chút thấu hiểu về sự đa dạng phong phú. Các sự phân loại như vậy chỉ chúng ta một chút trên đường của chúng ta. Chúng thực hiện xấp xỉ dịch vụ của một “bản đồ đường phố” trong một thành phố lạ với ngươi. —— ♦ —— Tuy vậy chỉ với một bản đồ đường phố như vậy, người ta chưa đạt được bất kỳ khái niệm nào về thành phố. Người ta cũng phải đi xuyên qua các đường chính và các đường phụ được chỉ trên nó. Do đó chúng ta muốn kể một vài tên từ mỗi nhóm lớn hơn và nhỏ hơn được chỉ ở trên, sẽ nhắc người đọc về các cây ít nhiều quen thuộc. Theo Phanerogams hay các cây ra hoa thấy được, cũng được gọi ngắn gọn là “các cây có hạt,” người ta phải nghĩ về mọi cây ngoại trừ rêu, rêu tản, nấm, và tảo. Vì bốn loại cuối này là, như đã được nói, Cryptogams hay các cây ra hoa ẩn. Chúng ta đã thấy ở trên cách nào các cây ra hoa thấy được được chia thành hai nhóm chính: Angiosperms và Gymnosperms. Nhóm sau tạo thành thiểu số ở đây, và với chúng thuộc về, chẳng hạn, các cây thông và linh sam của chúng ta. Vì sao các cây này và các cây khác được gọi là gymnosperms (có hạt trần) trái với angiosperms sẽ trở nên rõ ràng nếu người ta nhớ lại một quả thông, như chúng ta tìm thấy nhiều trong các rừng thông của chúng ta. Nếu người ta kiểm tra một quả thông như vậy phần nào chặt chẽ hơn, người ta tìm thấy cách nào nó gồm các vảy khác nhau, và cũng cách nào các hạt nằm giữa các vảy ấy. Vì các hạt này nằm, như thể, lộ ra và chỉ bị ngăn cách khỏi thế giới bên ngoài bởi sự kiện các vảy nằm khít trên nhau, người ta nói ở đây về gymnosperms. Bên cạnh các cây thông và linh sam, cây hương nam, cây bách, và cây thùy dương, quen thuộc trong số chúng ta, cũng thuộc về nhóm này. Chúng cũng được gọi là “các cây lá kim” hay conifers, theo nghĩa đen là “các cây mang quả hình nón,” vì ít nhất đa số các trái, như các quả thông và linh sam của chúng ta, có một hình thức hình nón. —— ♦ —— Đại đa số trong số các cây ra hoa thấy được được tạo thành bởi Angiosperms. Đặc điểm chung của mọi cây này là “bầu nhụy” của chúng gồm một hay nhiều lá noãn, tạo thành một hay nhiều “chỗ rỗng” hay cotyls, mà trong đó các hạt được bao bọc. Nếu người ta chia chúng, như chúng ta thấy ở trên, thành hai hay nhiều lá mầm, hay bằng các từ ngoại quốc, thành di-cotyls và mono-cotyls, trong các vùng của chúng ta nhóm đầu tiên, nhưng trong vùng nhiệt đới trái lại nhóm sau, tạo thành đại đa số. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy giới hạn mình trước hết vào Các cây hai lá mầm hay Dicotyledons. Chúng thường được chia thành ba lớp con hay họ, và trong điều này hoa, và đặc biệt hơn “tràng hoa,” đóng một vai trò.

Trong số các cây hoa hiển thị các “cánh hoa” rời hay tự do thuộc về “các cây họ cải,” như các hoa cuckoo của chúng ta, hoa tường vi, và các cây cải bắp khác nhau: cải xoăn, cải brussels, cải savoy, và súp lơ; hơn nữa “các cây anh túc,” trong số chúng được kể, bên cạnh cây anh túc đầu hay cây anh túc thuốc phiện mà từ đó “thuốc phiện” được thu được, cũng các cây anh túc ngô, đẹp để nhìn với màu đỏ rực của chúng, nhưng là một cỏ dại thật sự trong đất canh tác; rồi “các hoa súng,” mà rễ của chúng được cố định trong đất và hoa của chúng đung đưa trên bề mặt của các suối và dòng của chúng ta; “các cây mao lương,” trong số chúng thuộc về, trong số những cây khác, cây mao lương vàng và các cây hải quỳ rừng trắng hay hồng, cây ô đầu, và các cây mẫu đơn đỏ sẫm; “các cây hoa violet” với các loài khác nhau của chúng, mà mười loài được tìm thấy mọc hoang trong nước chúng ta. Một nhóm cây sẽ được thảo luận chặt chẽ hơn trong một chương tiếp theo và trong một mối liên hệ khác được tạo thành bởi các cây gọng vó, đáng chú ý vì chúng ăn côn trùng. Hơn nữa người ta phân biệt ở đây “các hoa tường,” trong số chúng thuộc về cũng cây spurry được dùng làm thức ăn gia súc; “các cây cẩm chướng,” trang hoàng các vườn của chúng ta; “cây lanh,” mà sợi vỏ của nó cung cấp cho chúng ta vải lanh, hạt của nó cung cấp cho chúng ta dầu hạt lanh và các bánh hạt lanh được dùng làm thức ăn gia súc. Với các cây hai lá mầm có cánh hoa rời hay tự do cũng thuộc về các cây đoạn và cây phong của chúng ta, các cây dẻ ngựa của chúng ta với hoa trắng và đỏ của chúng; hơn nữa các cây nho, trong số chúng cây nho, quê hương của nó là Tiểu Á, và bây giờ cung cấp cho chúng ta rượu vang ở Pháp và dọc sông Rhine, và cây nho dại, được nhập từ quê hương của nó, Bắc Mỹ, vào nước chúng ta nữa, trang hoàng các tường và nhà vườn của chúng ta cho đến mùa thu với tán lá khi ấy màu đỏ nâu của nó. Trong số “các cây họ đậu cánh bướm” người ta tìm thấy các cây bụi hay cây mảnh, như cây laburnum; các thảo mộc, như cỏ ba lá; và các cây, như cây keo được nhập vào nước chúng ta từ Bắc Mỹ; nhưng cũng đậu Hà Lan và các loại đậu khác nhau. Với “các cây giống hạnh nhân” thuộc về các cây ăn trái của chúng ta, cụ thể là cây anh đào và cây mận, cây mơ, cây đào, và cây hạnh nhân. Trong số “các cây giống hoa hồng” được kể các cây bụi hay thảo mộc, như cây mâm xôi và cây dâu tây, và các loài và giống hoa hồng khác nhau. Trong số “các cây giống táo,” cây hay cây bụi, cây táo và cây lê, cây thanh lương trà, cây táo gai, và cây sơn trà. Với họ của “các cây liễu thảo” thuộc về các cây fuchsia và cũng cây “lưu ly” mọc hoang, ra hoa vàng hay cây anh thảo chiều. Hơn nữa cũng nên kể ở đây “các cây lý chua,” các cây bụi mà trên đó các loại quả mọng khác nhau mọc, và “các cây họ hoa tán,” trong số chúng thuộc về cây độc cần nước có độc, các loại cần tây khác nhau, rau mùi tây, cà rốt, và cây độc cần có độc. Cuối cùng cây thường xuân, cây bụi quen thuộc với hoa trắng xanh của nó. —— ♦ —— Với phân khu thứ hai của các cây hai lá mầm hay cây hai lá mầm thuộc về hơn nữa các họ cây ấy được đặc trưng bởi một tràng hoa gọi là cánh hoa hợp nhất hay cánh hoa đơn. Ở đây cũng vậy chúng ta sẽ kể một vài họ chính. Trước hết cây erica hay các cây thạch nam, bao phủ các vùng thạch nam của chúng ta. Rồi “các cây ô liu,” trong số chúng thuộc về cả cây ô liu có nguồn gốc từ Châu Á và cây tử đinh hương và cây tần bì. Hơn nữa “các cây bìm bìm” với các chén trắng quen thuộc của chúng, và cây tơ hồng. Cây cuối là một cây mọc lan hay ký sinh, mà thân hồng của nó tự quấn quanh các cây khác, đặc biệt là cây lanh và cỏ ba lá, và lấy dinh dưỡng của chúng từ các cây này. Tiếp theo Solanaceae hay các cây độc, trong số chúng thuộc về cây khoai tây với trái độc nhưng củ ăn được, cây cà độc dược chết người có độc cao, và các loại thuốc lá khác nhau (nicotianas). Bỏ qua một số họ khác, ít quan trọng hơn, sự chú ý có thể được hướng ở đây đến “các cây họ cúc,” mà khoảng một phần mười các cây bản địa của chúng ta thuộc về, như cây kế và hoa ngô, các hoa quen thuộc, phần lớn màu xanh dương, trong số các cánh đồng ngô, rồi cây cúc tây, hoa cúc, thược dược, và hoa hướng dương, nhưng cũng rau diếp xoăn và cây salsify, cây bồ công anh và rau diếp. —— ♦ —— Với phân khu thứ ba của các cây hai lá mầm, cuối cùng, thuộc về các họ cây ấy hoa của chúng không có cánh hoa. Về các họ này cũng vậy chúng ta sẽ kể một vài họ. Trong số “các cây chân ngỗng,” phần lớn là các cây thảo mộc có hoa không nổi bật, được kể rau chân vịt và củ cải đường với các giống khác nhau của nó. Với “các cây tầm ma,” cây tầm ma châm, cây gai dầu, và cây hoa bia, mà hoa của nó chứa chất đắng có mùi thơm đóng một vai trò trong việc ủ bia. Một họ riêng biệt là các cây gọi là “các cây mang chén,” được gọi tên theo sự mọc ra đặc biệt tạo thành quanh trái của chúng, như người ta có thể thấy đặc biệt rõ ràng trong “chén” của quả sồi. Cùng với cây sồi, thuộc về họ này cây dẻ gai, cây hạt dẻ ngọt, và cây phỉ. Liên quan đến các cây này là các cây tổng quán sủi và cây bạch dương. Khác hơn, mặt khác, là các cây liễu và cây dương. —— ♦ —— Cuối cùng sự chú ý cũng vẫn phải được hướng ngắn gọn đến phân khu chính thứ hai của angiosperms: các cây một lá mầm hay cây một lá mầm. Ở đây cũng vậy chúng ta chỉ có thể giới hạn mình vào các họ chính. Với “các cây huệ,” có hoa rất đẹp và lớn, thuộc về hoa tulip, hoa dạ lan hương, các loại khác nhau của “allium” như hành lá, tỏi tây, và cũng tỏi. Với các cây măng tây có trái hình quả mọng, cây măng tây, cây huệ thung lũng. Hơn nữa các cây cọ và hoa lan. Hoa lan, có hoa rất đẹp và lớn, lấy tên của chúng từ từ Hy Lạp orchis hay tinh hoàn, vì các củ rễ có hình dạng đặc biệt của chúng. Cuối cùng thuộc về các cây một lá mầm họ xuất chúng như vậy của “các loại cỏ.” Ngoại trừ cây tre, mà thân của nó có thể có hình thức của một cây, mọi loài của nó là các cây thảo mộc. Người ta phân biệt các loại cỏ là cỏ đồng cỏ, phục vụ gia súc của chúng ta làm thức ăn, và các loại ngũ cốc; trong số các ngũ cốc thuộc về: lúa mì và lúa mạch đen, lúa mạch và yến mạch, ngô hay lúa mì Thổ Nhĩ Kỳ, gạo và cây mía. —— ♦ —— Từ sự liệt kê này hiện ra rằng trong thế giới cây cỏ một vị trí quan trọng hơn thuộc về các cây ra hoa thấy được hơn các cây ra hoa ẩn; trong số các cây ra hoa thấy được lại một vị trí quan trọng hơn cho angiosperms hơn gymnosperms; và cuối cùng trong số angiosperms lại một vị trí quan trọng hơn cho các cây hai lá mầm hơn các cây một lá mầm. Và như vậy cũng hiện ra rằng với lớp của các cây hai lá mầm hay dicotyledons, với các lớp con, họ, và loài của nó, vị trí chính trong thế giới cây cỏ thuộc về. Với lớp này cũng thuộc về đa số các cây của môi trường xung quanh chúng ta. Sự liệt kê này hơn nữa cũng cần thiết để tìm đường của mình phần nào trong thế giới cây cỏ; để có một cái nhìn tổng quan về sự đa dạng phong phú của nó, và, nơi mối quan tâm chính của chúng ta nằm, để làm cho các mạng lịnh của Chúa, trong phần này của thiên nhiên cũng vậy, hiện tại được hiểu tốt hơn. Nếu qua đó chúng ta sẽ giới hạn mình chủ yếu vào các cây hai lá mầm hay cây hai lá mầm, hai cơ quan “lá mầm” và “tràng hoa,” mà sự phân loại ở đây dựa trên, vẫn cần một sự thảo luận ngắn. —— ♦ —— Điều được hiểu bởi “các lá mầm” hay cotyledons có thể được làm rõ cho mọi người từ sự mổ xẻ một hạt đậu Hà Lan. Vì nếu người ta lấy khỏi nó vỏ hạt bao bọc, thì nhân của hạt trở nên thấy được. Nhân này bây giờ chứng tỏ gồm hai nửa nằm trên nhau, giữa chúng người ta khi ấy khám phá một vật nhỏ. Vật nhỏ ấy là mầm, với rễ con của nó thấy được bên ngoài nhân và thân nhỏ của nó nằm giữa hai nửa nhân, trên đó có một vài lá nhỏ vẫn rất mỏng. Hai nửa nhân nối liền với mầm này bây giờ được gọi là các lá mầm hay “các lá hạt.” Tùy angiosperm có hai lá mầm như vậy hay một, người ta khi ấy nói về dicotyledons hay monocotyledons. Vì sự chia các cây hai lá mầm thành ba lớp con, như chúng ta thấy ở trên, dựa trên sự khác biệt xảy ra trong số chúng về “tràng hoa,” điều được hiểu bởi một tràng hoa sẽ trở nên rõ ràng nếu người ta hình dung một hoa. Đỉnh của cuống hoa được gọi là “đế hoa,” và đế này mang các phần hoa còn lại. Với các phần hoa còn lại này thuộc về bây giờ, bên cạnh nhị và nhụy, hai vòng lá nhỏ. Vòng ngoài cùng của các vòng này, “đài hoa,” phần lớn là màu xanh lá, vòng trong cùng mặt khác phần lớn có màu. Vòng trong cùng này bây giờ được gọi là tràng hoa. Tràng hoa này chỉ phát triển về kích thước và màu sắc của nó khi hoa nở. Trong lớp con đầu tiên của các cây hai lá mầm bây giờ, như chúng ta đã thấy ở trên, các lá nhỏ của tràng hoa rời và tự do khỏi nhau; trong lớp con thứ hai chúng được hợp nhất với nhau thành một toàn bộ; trong lớp con thứ ba, cuối cùng, một tràng hoa thiếu. Như vậy trong chương này, bàn về sự phân loại chúng ta, con người, tạo về thế giới cây cỏ, chúng ta đã chuẩn bị đường cho sự thảo luận về các mạng lịnh của Chúa cho hình thức, cấu trúc bên trong, và các chức năng sự sống của cây. —— ♦ ——

IV. LINH HỒN VÀ THẦN LINH. IV. LINH HỒN VÀ THẦN LINH. Vì ai biết các việc của một người, ngoại trừ thần linh của người ở trong người ấy? 1 CÔ-RINH-TÔ 2:11. Cũng trong sự hợp nhất của thân thể và linh hồn của người ấy, của vật chất và thuộc linh, con người đứng dưới các mạng lịnh của Chúa. Các công tác phát sinh từ linh hồn của người ấy diễn ra, cũng như các công tác phát sinh từ thân thể của người ấy, theo luật cố định, không thay đổi. Chúng diễn ra bên trong người ấy và người ấy biết mình là chủ thể của chúng; nhưng khi người ấy suy ngẫm trên nó, người ấy đến sự thấu hiểu rằng trong cả hai lĩnh vực một sự tất yếu cai trị hoàn toàn độc lập với ý chí của người ấy; rằng mọi công tác này, các hoạt động này, xảy ra theo các sự sắp đặt cố định, con người không thể thay đổi trong bất cứ điều gì. Trong cả hai lĩnh vực, thuộc thân thể cũng như thuộc tâm lý, nghĩa là, cả của thân thể và của linh hồn, trật tự của thiên nhiên cai trị. —— ♦ —— Cũng như có một luật cố định cho sự hô hấp và sự tuần hoàn huyết của ngươi, cho các công tác của các dây thần kinh và các cơ của ngươi, cũng vậy có các luật cố định theo đó ngươi suy nghĩ, theo đó ngươi ý chí. Theo các luật cố định như các luật mà theo đó sự thở và công tác của các dây thần kinh và cơ xảy ra, sự kết hợp các biểu tượng, suy nghĩ và ý chí, diễn ra, và điều đó luôn luôn và khắp nơi, trong một con người. Như vậy nó không chỉ phải là, mà như vậy nó cũng xảy ra. Một con người không thể thở khác hơn theo các luật được đặt cho nó; nhưng người ấy cũng không thể suy nghĩ khác hơn theo các luật giữ cho nó. Và cả cái sau và cái trước đều đúng trong tín đồ Cơ Đốc cũng như trong người ngoại, trong con của Chúa cũng như trong người thế gian. Mọi luật này chạm đến hữu thể của con người, tội lỗi không thay đổi, mà ân điển, ngay cả ân điển đặc biệt chỉ giới hạn cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, không thêm tính chất mới nào. Việc biết các luật này cho con người, cho con người như một hữu thể tự nhiên, cả trong sự hiện hữu thuộc thân thể và thuộc tâm lý của người ấy, là mục tiêu của khoa học lấy con người như vậy làm đối tượng điều tra của nó. Việc nghiên cứu con người không, tuy vậy, qua đó bị cạn kiệt, là niềm tin vững chắc của mọi người thấy trong con người cũng một hữu thể đạo đức, nghĩa là, một hữu thể như vậy mà tự do và, do đó, trách nhiệm thuộc về. Do đó những người chia sẻ niềm tin này nối với khoa học về con người như một hữu thể tự nhiên khoa học về con người như một hữu thể đạo đức. Và trong khoa học sau này cũng vậy, lấy con người như một hữu thể đạo đức làm đối tượng điều tra của nó, nó cũng là một vấn đề biết các luật giữ cho con người. Nhưng các luật này mang một tính cách khác với các luật đầu tiên. Các luật của thiên nhiên làm cho chúng ta biết điều luôn luôn và khắp nơi là và xảy ra; các luật cho con người như một hữu thể đạo đức, mặt khác — hãy nghĩ, chẳng hạn, về mười điều răn — chỉ chúng ta đến điều phải là, đến cách nào và điều gì ngươi sẽ ý chí và không ý chí, làm và không làm, nhưng điều — và đây là sự biểu hiện của tội lỗi — chính xác không luôn luôn và khắp nơi xảy ra. Vì con người, dù hữu thể của người ấy vẫn còn, không còn là điều người ấy đã là, vì bản chất của người ấy, mà trong mối liên hệ này có nghĩa là: mọi điều công tác trong hữu thể của người ấy và từ đó nó công tác, “đã quay thành mặt đối ngược của nó,” và chính xác điều đó là tội lỗi. Vì nó không phải là một điều gì đó “có thực chất,” vì mọi điều có thực chất là từ Đức Chúa Trời; mọi hữu thể được Ngài tạo dựng, và do đó một, thật và tốt. Và vẫn ít hơn nó là một điều gì đó vật chất, một loại độc; vì vật chất cũng vậy, như được Đức Chúa Trời tạo dựng, tự nó là tốt. Nhưng nó, tội lỗi, là một sự thiếu, còn hơn, một sự tước đoạt các phẩm chất, như được gọi trong Các Giáo Lý Dordt của chúng ta; của sự công chính ban đầu. Do đó chính là con người, dù hữu thể của người ấy vẫn còn, dù người ấy vẫn còn “con người,” chính vì người ấy không mất điều Các Giáo Lý gọi là các tính chất của người ấy — không thể làm điều người ấy phải làm theo các luật giữ cho người ấy như một hữu thể đạo đức. Còn, cũng như trong thân thể không sự sống, trong xác chết, mọi lực quay thành mặt đối ngược của chúng, và công tác hướng tới sự phân hủy, cũng vậy trong tội lỗi mọi điều công tác hướng tới sự hư hoại như kết cục cuối cùng của nó. Chính Ân Điển Chung ở đây trên đất vẫn kiềm chế điều này trong con người và trong nhân loại; chính Ân Điển Đặc Biệt trong những người được chọn của Đức Chúa Trời mang sự sống vào giữa sự chết; nhưng ngay cả trong chúng, chừng nào chúng còn ở đây trên đất, “tội lỗi cư trú bên trong” vẫn công tác, và chúng có, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói, “chỉ một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời này.” —— ♦ —— Tuy vậy với các luật sau này này, trong đó nó không phải là một vấn đề về điều là và xảy ra, mà về điều, trong con người như một hữu thể đạo đức, phải là và xảy ra, phải xảy ra, chúng ta ở đây, tuy vậy, chưa phải bàn, và chúng ta chỉ chỉ đến chúng để làm rõ sự khác biệt giữa các luật này và các mạng lịnh thiên nhiên của Đức Chúa Trời. Và điều này đặc biệt cần thiết bây giờ chúng ta đang bàn về các mạng lịnh của Chúa cho linh hồn con người. Vì trong đó hai điều quả thật phải được phân biệt. Trước hết, các luật cố định và không thay đổi theo đó linh hồn con người luôn luôn và khắp nơi công tác, và thứ hai, cách Đức Chúa Trời truyền cho con người và do đó cho linh hồn của người ấy, theo đó người ấy như một hữu thể đạo đức phải công tác, hành động trong mối quan hệ với Ngài, với chính mình và với đồng loại của người ấy. Nó như với một nhạc cụ được sắp đặt tinh vi, trong đó nó là một điều hoàn toàn khác để truy ra cách nào nó công tác hơn là để chính ngươi được dạy cách nào ngươi phải công tác với nó. Bây giờ, về điều đầu tiên, nó quả thật được thừa nhận, ngay cả bởi khoa học không tính đến Lời Đức Chúa Trời, rằng linh hồn công tác theo các luật cố định; chỉ, các luật này không đối với nó là điều chúng là đối với chúng ta, các sự sắp đặt, các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu, vậy, nó nằm trong ý định của chúng ta làm cho biết các mạng lịnh của Chúa cho các công tác của linh hồn con người, cho sự cảm nhận và biểu tượng của nó, sự phấn đấu và khát khao của nó, sự suy nghĩ và ý chí của nó, phải đi trước nó câu hỏi chúng ta đã cố trả lời trong hai chương cuối của phần thứ hai và ba chương đầu tiên của phần thứ ba này, câu hỏi về hữu thể của linh hồn con người. Nếu người ta có thể đến biết hữu thể của một vật, nói cách khác điều nó là, bằng cách truy nó trong nguồn gốc của nó, thì, để tìm câu trả lời cho câu hỏi vừa kể, chúng ta đã cố đến biết nguồn gốc của linh hồn, cả trong sự sáng tạo của con người đầu tiên và trong sự truyền bá của nhân loại. Là kết quả của sự điều tra của chúng ta khi ấy chúng ta tìm thấy rằng linh hồn là một hữu thể phi vật chất, đơn giản, bất tử, được Đức Chúa Trời tạo dựng, được truyền cho một thân thể con người sống đã tồn tại trước sự sáng tạo của nó, và, hợp nhất với thân thể ấy, nền tảng của các hiện tượng sự sống. Thêm vào, trong chương trước, chúng ta đã đến biết một trong các hoạt động của nó, cụ thể là hoạt động chúng ta gọi là chức năng hay hoạt động cơ bản của nó, trong việc bàn về ý thức. Bây giờ, trong chương này và chương tiếp theo, chúng ta sẽ trả lời thêm một vài câu hỏi đứng trong mối liên hệ thân mật nhất với bản chất của linh hồn, và về các câu hỏi này nó rất cần thiết cho suy nghĩ của chúng ta đạt đến một sự rõ ràng nào đó. —— ♦ —— Trong số các câu hỏi này chúng ta kể trước hết câu hỏi về mối quan hệ của linh hồn và thần linh. Điều đang bị tranh cãi ở đây là vấn đề liệu linh hồn và thần linh là hai thực chất, hai thành phần khác nhau của con người, và liệu người ấy do đó tồn tại “theo ba phần,” nghĩa là, theo cách ba mặt như thần linh, linh hồn, và thân thể, hay đúng hơn “theo hai phần,” nghĩa là, theo cách hai mặt như thân thể và linh hồn, sao cho mối quan hệ của linh hồn và thần linh là một mối quan hệ khác. Bây giờ, về vấn đề này, tình hình là triết gia vĩ đại của người Hy Lạp, Plato, đối với ông chỉ cái thuộc linh, thế giới của các tư tưởng, của các ý tưởng, là thật sự thật, trong khi cái cảm giác được, cái vật chất, do đó không có sự tồn tại độc lập, bị ràng buộc phải đặt thân thể thấp hơn nhiều so với linh hồn. Đối với ông thân thể là “nhà tù của linh hồn,” mà từ đó nó mong chờ sự giải thoát của nó; sự chết là một cuộc chạy trốn, một cuộc chạy trốn được khao khát càng nhanh càng tốt, ra khỏi thế giới không thật này của cái cảm giác được thay đổi vào thế giới thiết yếu của cái thuộc linh không thay đổi. Nhưng điều khi ấy như vậy chuyển qua và do đó bất tử chỉ là một “phần” của linh hồn, thần linh, ngồi trong đầu và có sự tồn tại độc lập của riêng nó đối lại với hai “phần” khác của linh hồn, cả hai đều có thể chết, và phần một ngồi như “tính khí” trong ngực, và phần kia, ít cao quý nhất, như “dục vọng cảm giác” bên dưới cơ hoành. Chính giáo lý Plato này đã dẫn đến sự chia ba phần hay trichotomy. Vì theo cách này người ta có, đối lại với thân thể, “thần linh” bất tử và “linh hồn” có thể chết đứng thấp hơn nhiều so với thần linh. Qua đó một điều gì đó trung gian được chèn vào giữa vật chất và thuộc linh, không phải vật chất cũng không phải thuộc linh. —— ♦ —— Bây giờ điều này chạy trực tiếp ngược với điều chúng ta đã gọi trước đây là “thuyết nhị nguyên của Kinh Thánh,” chỉ biết trong thế giới được tạo dựng sự “hai mặt” của vật chất và thần linh; một sự hai mặt, ngay cả nơi, bằng một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời, nó trở thành một sự hợp nhất trong con người, không qua đó bãi bỏ sự tương phản giữa vật chất và thần linh, thân thể và linh hồn. Linh hồn là thần linh, vì nó ra từ Đức Chúa Trời, cũng như thân thể là vật chất, vì nó ra từ đất; ra từ “bụi đất,” như Kinh Thánh nói. Liên quan theo thân thể của người ấy đến đất, và theo linh hồn của người ấy đến trời, con người, mà trong người ấy trời và đất được hợp nhất, được định sống trên đất với Đức Chúa Trời của mình “trong phước hạnh đời đời, để ca ngợi và ngợi khen Ngài.” Hội Thánh Cơ Đốc do đó đã bác bỏ “sự chia ba phần,” và cả người Cải Chánh và người Công Giáo La Mã đều dạy rằng con người gồm thân thể và linh hồn. “Linh hồn” và “thần linh,” đối với tư tưởng Cơ Đốc, không phải là hai thực chất hay thực thể cụ thể. Dù một số nhà tư tưởng, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc, cả trước đây và sau này, đã viện dẫn một vài đoạn Kinh Thánh mà trong đó, theo tuyên bố của chúng, trichotomy, sự chia ba phần, được dạy, ý kiến này đã bị bác bỏ — và, như hiện ra với chúng ta, đúng như vậy. Vì nếu chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 4:12 về Lời của Đức Chúa Trời, sống động và quyền năng, và sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, và đâm thấu đến sự chia linh hồn và thần linh; và nếu chúng ta đọc trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23: “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa các ngươi hoàn toàn; và cầu thần linh chân thật trọn vẹn của các ngươi, và linh hồn, và thân thể được giữ không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” — thì, như chúng ta đã lưu ý trước đây, trong hai đoạn này hoàn toàn không có sự liệt kê nào được đưa ra về các thành phần khác nhau về bản chất của con người. —— ♦ —— Kinh Thánh làm điều này ở đó cũng ít như, chẳng hạn, trong Lu-ca 10:27: “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết sức, và hết trí ngươi.” Vì không ai từng khẳng định rằng ở đây nó dạy rằng con người gồm tấm lòng, linh hồn, sức, và trí, như bốn thành phần khác nhau về bản chất. Hai đoạn được kể đầu tiên do đó không chứng minh điều, theo ý kiến của “các nhà trichotomist,” chúng phải chứng minh. Và rằng thần linh và linh hồn không phải là hai thành phần riêng biệt của con người cũng rõ ràng từ điều này, rằng Kinh Thánh rất thường dùng chúng thay thế cho nhau. Có lúc nó dạy, như trong Ma-thi-ơ 10:28: “Và đừng sợ những kẻ giết thân thể, nhưng không thể giết linh hồn,” — rằng con người gồm “thân thể và linh hồn”; lúc khác, như trong 1 Cô-rinh-tô 7:34: “Người nữ chưa cưới lo cho các việc của Chúa, để nàng có thể thánh trong cả thân thể và thần linh,” — hay như trong Gia-cơ 2:26: “Vì cũng như thân thể không có thần linh là chết, cũng vậy đức tin không có việc làm là chết,” — rằng con người gồm “thân thể và thần linh.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta phải hỏi thêm cách nào chúng ta quả thật phải hình dung mối quan hệ của linh hồn và thần linh. Linh hồn của con người là thần linh, theo cùng nghĩa thần linh thiên sứ là thần linh, và theo nghĩa chúng ta — ngay cả dù sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo không được bỏ qua — nói, theo lời quen thuộc của Chúa Giê-xu: “Đức Chúa Trời là thần linh.” Qua đó trước hết được bày tỏ, điều chúng ta cũng tìm thấy trong sự điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn, rằng nó là một hữu thể phi vật chất. Nhưng, như chúng ta đã bày tỏ trước đây, Đức Chúa Trời, là thần linh, cũng có Thần Linh, — và thiên sứ, là thần linh, cũng có thần linh, và cũng vậy, linh hồn con người là thần linh, nhưng cũng có thần linh. Chúng ta sẽ giải thích điểm sau này đầy đủ hơn. Trong sự điều tra của chúng ta về bản chất của linh hồn chúng ta cũng tìm thấy rằng linh hồn sau này là nền tảng của các hiện tượng sự sống. Nó, linh hồn, làm cho con người sống toàn bộ đời sống phong phú của người ấy, như nó, được tiền tạo hình trong cây cỏ và loài vật, chỉ đạt trong người ấy, với sự suy nghĩ và ý chí của người ấy, đỉnh của nó trong số mọi thọ tạo. Vì không nơi nào trong thọ tạo của Đức Chúa Trời sự sống tự cá nhân hóa đầy đủ và phong phú như trong con người. Nếu linh hồn là nền tảng của sự sống của con người, điều như một thọ tạo và do đó “nguyên nhân thứ hai” nằm ở nền tảng của nó, do đó chúng ta cũng có thể gọi linh hồn là chủ thể của sự sống. Tuy vậy điều tương tự cũng có thể được nói về linh hồn trong mối quan hệ với loài vật. Linh hồn của loài vật cũng là nền tảng của các hiện tượng sự sống của nó, chủ thể của sự sống của nó. Tuy vậy khi “ngừng lại,” “desitio,” của linh hồn nó, loài vật ngừng sống. Nhưng — và ở đây cũng nằm sự khác biệt giữa linh hồn của loài vật và của con người — linh hồn loài vật ra từ đất, và linh hồn con người trực tiếp ra từ Đức Chúa Trời. Sự sống con người do đó là một loại khác với sự sống loài vật. Sự sống trước không phải là một sự tiến hóa, một sự phát triển của sự sống sau, mà là một sự sáng tạo riêng biệt của Đức Chúa Trời, một tư tưởng riêng biệt, xuất hiện trong sự sáng tạo. Trong sự sống con người ấy một nguyên tắc khác biệt công tác, và nguyên tắc ấy, trực tiếp ra từ Đức Chúa Trời, chúng ta gọi là thần linh. Theo nghĩa này linh hồn, là thần linh, cũng có thần linh. Bày tỏ ngắn gọn, vậy, linh hồn là chủ thể, nền tảng của sự sống con người, và thần linh là nguyên tắc công tác trong chủ thể ấy. Nhưng chính vì lý do này linh hồn và thần linh khi ấy cũng không phải là hai thành phần khác nhau về bản chất, mà tạo thành một sự hợp nhất không thể tách rời. Trong linh hồn con người, như nền tảng, như chủ thể của các hiện tượng sự sống, có và công tác thần linh, và ở đây cũng gồm sự khác biệt cụ thể, thuộc giống, giữa linh hồn của con người và linh hồn của loài vật. Điều này nằm trong điều Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta về sự sáng tạo của các loài vật, trái với của con người. Vì trong sự sáng tạo của các loài vật nó được nói: “Đất hãy sanh ra các linh hồn sống” (Sáng Thế Ký 1:24); trong sự sáng tạo của con người, trái lại, nó được thuật lại cho chúng ta cách nào Chúa Đức Chúa Trời đã thổi hơi thở sự sống vào thân thể con người, đã được hình thành từ bụi đất (Sáng Thế Ký 2:7). Và hơi thở sự sống này, ra từ Đức Chúa Trời, tạo thành một thành phần bền vững của bản chất con người. —— ♦ —— Nếu người ta muốn phân biệt chặt chẽ hơn giữa linh hồn và thần linh trong con người, thì xin hãy chú ý trên hết đến hai cách diễn đạt của Kinh Thánh trong mối quan hệ với linh hồn và thần linh, qua đó đồng thời sự phân biệt được kể ở trên về linh hồn như chủ thể và thần linh như nguyên tắc của sự sống con người được làm rõ. Cách diễn đạt đầu tiên chúng ta nghĩ đến là cách diễn đạt nơi Kinh Thánh nói cả về linh hồn của con người và về linh hồn của các loài vật như “linh hồn sống”; như vậy, chẳng hạn: Sáng Thế Ký 1:24: “Đất hãy sanh ra các linh hồn sống”; Sáng Thế Ký 2:7: “và con người trở nên một linh hồn sống.” Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký 9:10, nơi Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ lập giao ước của Ngài với Nô-ê và dòng dõi của người ấy, và với mọi linh hồn sống ở với người ấy, về chim, về gia súc, và về mọi thú vật của đất ở với người ấy. Cũng vậy trong câu 16, nơi kể đến chiếc cầu vồng trong các đám mây, mà qua đó Đức Chúa Trời sẽ nhớ giao ước đời đời của Ngài giữa Ngài và mọi linh hồn sống, của mọi thịt ở trên đất. Cách diễn đạt thứ hai là cách diễn đạt nơi kể đến “thần linh làm cho sống.” Như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 15:45: “Con người đầu tiên A-đam đã được tạo thành một linh hồn sống; A-đam cuối cùng một thần linh làm cho sống.” Hơn nữa, nơi Chúa Giê-xu nói trong Giăng 6:63: “Chính Thần Linh làm cho sống; xác thịt không ích gì.” Và cuối cùng cũng trong 2 Cô-rinh-tô 3:6: “vì chữ giết, nhưng Thần Linh ban sự sống.” Vì dù chắc chắn phải thừa nhận rằng ít nhất trong hai đoạn cuối cùng chính Thần Linh của Đức Chúa Trời được nói đến, chúng đồng thời dạy rằng “làm cho sống” là một hoạt động thuộc về thần linh. Nhưng ở đây cũng nằm sự khác biệt cụ thể giữa con người và mọi hữu thể hữu cơ khác, hay nếu người ta thích, hữu thể có sự sống. Mọi sự sống động, mọi sự sống là từ Đức Chúa Trời, là thần linh và do đó “ban sự sống.” Theo nghĩa này Đức Chúa Trời cũng được gọi là “Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi thịt” (Dân Số Ký 16:22); và trong Thi Thiên 104:30 nó được nói về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với các loài vật: “Ngài sai Thần Linh của Ngài, chúng được tạo dựng.” Theo nghĩa này Ngài, Đấng có sự sống trong chính Ngài, theo nghĩa tuyệt đối là Nguồn Sự Sống của mọi sự sống thọ tạo. Nhưng — và bây giờ đây là sự khác biệt lớn giữa con người và mọi hữu thể sống khác — các hữu thể sau có sự sống của chúng gián tiếp từ đất, nợ mọi quyền năng sự sống công tác bên trong nó cho Thần Linh của Đức Chúa Trời, như được nói trong Sáng Thế Ký 1:2, “lướt trên các nước,” khi nó vẫn “không hình dạng và trống rỗng.” Con người, mặt khác, dù thân thể của người ấy cũng từ đất, có trong linh hồn của mình một sự sống người ấy có trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Và nguyên tắc của sự sống ấy của linh hồn của người ấy là thần linh của người ấy, như Thần Linh của Đức Chúa Trời, dù theo cách thọ tạo, là “ban sự sống.” Như vậy cũng vậy, vậy, con người là hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, của dòng dõi của Ngài. —— ♦ —— Khi chúng ta vừa gọi thần linh là một thành phần bền vững của hữu thể con người, chúng ta hiểu qua đó rằng con người, ngay cả khi người ấy sa vào tội lỗi, không mất thần linh của mình như nguyên tắc của đời sống linh hồn của mình và qua đó của toàn bộ đời sống của mình.

Vì dù Kinh Thánh trong 1 Cô-rinh-tô 2:14 và 15 đặt con người tự nhiên đối lại với con người thuộc linh, ý định ở đó không phải là con người tự nhiên sẽ không có thần linh, thần linh của người ấy, mà là người ấy thiếu sự ngự trị của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Người chưa tái sinh cũng vẫn còn là con người, và do đó trong người ấy cũng vậy linh hồn và thần linh phải được phân biệt. Đây cũng là điều chúng ta, những người Cải Chánh, hiểu khi chúng ta nói về hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn và theo nghĩa rộng hơn, và khi ấy dạy, trên nền tảng Sáng Thế Ký 9:6: “vì Đức Chúa Trời đã làm nên con người theo hình ảnh của Ngài,” và Gia-cơ 3:9, nơi kể đến những người được làm nên theo sự giống Đức Chúa Trời, rằng ngay cả con người sa vào tội lỗi cũng không mất hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn. —— ♦ —— Như vậy chúng ta tìm thấy rằng linh hồn và thần linh không phải là hai thực chất; rằng con người do đó không gồm theo cách ba mặt thân thể, linh hồn, và thần linh; mà thần linh ban sự sống là nguyên tắc của linh hồn sống và do đó bị ràng buộc không thể tách rời với nó thành một thực chất; rằng con người do đó gồm theo cách hai mặt, một thân thể con người và một linh hồn con người có quan hệ họ hàng với Đức Chúa Trời và được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Do đó, cũng, mọi ý niệm, như thể thần linh của con người trước hết phải từ từ phát triển ra khỏi linh hồn của người ấy, hay, bày tỏ khác, “linh hồn phải trở thành thần linh,” quyết định phải bị bác bỏ. Con người có thần linh từ khoảnh khắc Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn trong người ấy. Đứa trẻ mới sinh cũng có linh hồn và thần linh. Việc linh hồn sống công tác như một linh hồn “con người” trong mọi hoạt động của nó là vì thần linh công tác bên trong nó; và việc linh hồn của con người tiếp tục công tác ngay cả sau khi tách khỏi thân thể và do đó bất tử có nền tảng của nó trong điều này, rằng thần linh không thể tách rời khỏi linh hồn con người. Liệu, theo điều Kinh Thánh nói trong 1 Cô-rinh-tô 2:11: “Vì ai biết các việc của một người, ngoại trừ thần linh của người ở trong người ấy?” — và điều người ta thường gọi là “tự ý thức” — thuộc về một chức năng của thần linh, mà qua đó con người chính xác đưa ra mối quan hệ họ hàng của mình với Đức Chúa Trời — vì trên các lời này tiếp theo: “cũng vậy các việc của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoại trừ Thần Linh của Đức Chúa Trời” — nó quả thật phải được thừa nhận rằng thần linh của con người thực hiện chức năng này không ngay lập tức, mà chỉ một thời gian đáng kể ngay cả sau khi sinh; rằng ý thức đi trước tự ý thức; nhưng mọi điều này không thay đổi gì sự thật rằng con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, sở hữu từ khi sinh thần linh, và với thần linh ấy khả năng, tiềm năng, để đến tự ý thức. Dù sự phát triển thuộc thân thể đi trước sự phát triển thuộc tâm lý, và cả hai điều này đi trước sự phát triển thuộc linh của con người, như chúng ta quan sát nó trong đứa trẻ, cậu bé, và người đàn ông, hay cũng trong cô gái và người phụ nữ, trong không giai đoạn nào trong ba giai đoạn này của đời sống thần linh thiếu. Hơn nữa, một sự tách biệt tuyệt đối giữa các hoạt động thuộc thân thể, thuộc tâm lý, và thuộc linh, cũng không thể được tạo ra. Của mọi hoạt động sự sống linh hồn là nền tảng và thần linh là nguyên tắc thúc đẩy. Ngay cả hoạt động thuộc linh cao nhất, sự cầu nguyện của ngươi, không đi tách khỏi linh hồn hay thân thể của ngươi. Nhưng người ta có thể phân biệt ở đây, và nói về các hoạt động đặc thù thuộc linh hơn, như suy nghĩ và ý chí, đối lại với các hoạt động đặc thù thuộc tâm lý hơn, như cảm nhận và tưởng tượng, và các hoạt động đặc thù thuộc thân thể hơn, như nhịp đập của tim và sự tiêu hóa thức ăn. Tuy vậy về chính các hoạt động của đời sống thuộc linh-tâm lý, và về các mạng lịnh Chúa đã thiết lập cho các hoạt động này cũng vậy, chúng ta chỉ có thể bàn sau. —— ♦ ——

XI. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THÁNH LỄ. XI. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC THÁNH LỄ. Vì công tác của sự phục vụ. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Cũng như trong cuộc gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài trong buổi thờ phượng công cộng chính Chúa Giê-xu Christ, từ nơi thánh trên trời, phục vụ Lời, cũng vậy qua chức vụ; qua những người Ngài nhân từ sử dụng cho sự phục vụ của Ngài; những người Ngài đã ban cho công tác của sự phục vụ. Không chỉ nơi người giữ chức vụ, trong hội chúng công cộng của các tín đồ, mang Lời đến tai chúng người ấy là miệng của Chúa Giê-xu Christ nói với chúng, mà cũng nơi tay người ấy rảy nước trong Phép Báp-têm Thánh, hay đưa ra bánh và rượu trong Tiệc Thánh, người ấy là tay của Chúa Giê-xu Christ hiển thị các dấu hiệu này trước mắt chúng. Vì chính đây là tính cách đáng kính của chức vụ. —— ♦ —— Nhưng nếu ngươi xét điều này, thì ngươi cũng ngay lập tức cảm thấy rằng vinh dự này của chức vụ, thực tại của công tác phục vụ này, công lao của diakonia này, treo trên điều này, rằng người giữ chức vụ như vậy đặt miệng và tay của mình vào sự phục vụ của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng xin hãy hiểu rõ điều này. Qua đây hoàn toàn không có ý rằng chỉ công tác của người giữ chức vụ ấy sẽ có thực tại, người, nói ngắn gọn, đã được hoán cải. Vì khi ấy dân sự của Đức Chúa Trời, cả trong sự phục vụ của Lời và trong sự phục vụ của các Thánh Lễ, sẽ luôn ở trong sự không chắc chắn lo lắng về việc chúng có thật sự có công tác của sự phục vụ hay không. Liệu ngươi, để kể một điều, đã nhận Phép Báp-têm Cơ Đốc, khi ấy, đối với ý thức của ngươi, sẽ tùy thuộc vào một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi liệu người giữ chức vụ đã làm phép báp-têm cho ngươi vào lúc ấy có phải là một người đã được hoán cải. Nhưng ngươi cảm thấy rằng theo cách ấy ngươi sẽ luôn vẫn ở trong sự nghi ngờ. Vì về sự hoán cải cá nhân của đồng loại ngươi, và như vậy cũng của một mục sư, ngươi không bao giờ có sự chắc chắn hoàn toàn. Ngươi có thể dựa vào điều ngươi nghe và thấy về người ấy, vào lời và hành động của người ấy; nhưng phán xét ngươi hình thành từ các điều này không bao giờ hơn một phán xét về xác suất; về cái bên trong, cái ẩn giấu, ngươi cũng không có phán xét. Nhưng, dù đối với người giữ chức vụ như một con người sự hoán cải thật là một yêu cầu không thể phủ nhận, và thật khủng khiếp khi người ấy giảng cho những người khác và chính mình bị hư mất; khi người ấy không là gì khác hơn một biển chỉ đường bằng gỗ trên đường; không là gì khác hơn, như được bày tỏ bằng một hình ảnh hơi không thích hợp, một người với chiếc đèn lồng trên lưng; điều này không làm giảm công tác phục vụ của người ấy như vậy. Chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Chúa Giê-xu sai mười hai người ra giảng, và cũng rằng các môn đồ của Ngài làm phép báp-têm (Giăng 4:2). Bây giờ trong số mười hai môn đồ này cũng có Giu-đa, và vì Giu-đa chắc chắn sẽ không được ai coi là một người đã được hoán cải, hiện ra từ sự kiện người ấy cũng giảng và làm phép báp-têm cách nào Chúa sử dụng ngay cả những người chưa hoán cải trong sự phục vụ của Ngài. Điều, vậy, chúng ta nói không cho con người, mà cho người giữ chức vụ, độc quyền tùy thuộc vào, là người ấy cả mang Lời và cử hành các Thánh Lễ theo mạng lịnh Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập cho mục đích ấy, và trong việc làm như vậy, như một thành viên của Hội Thánh, người ấy không dẫn một giáo lý hay đời sống không Cơ Đốc. Khi ấy người ấy đặt miệng và tay của mình vào sự phục vụ của Chúa Giê-xu Christ; khi ấy người ấy là một công cụ trong tay của Vua của hội thánh. Và bây giờ người ấy chắc chắn, vì người ấy là một con người và do đó một hữu thể đạo đức hay có ý chí, không phải là một công cụ không ý chí; là bổn phận của người ấy trước Đức Chúa Trời, từ nguyên tắc của tình yêu thánh, phục vụ Chúa cũng trong chức vụ của mình bằng miệng và tay; Chúa sẽ một ngày, nếu người ấy không cũng phục vụ Ngài trong tấm lòng của mình, sau khi đã sử dụng người ấy như công cụ của Ngài, ném người ấy ra khỏi trước mặt Ngài; nhưng dân sự của Chúa phải tính đến không phải với tấm lòng, mà chỉ với miệng và tay của người giữ chức vụ. Tự nhiên điều này không làm gì giảm bớt nguy hiểm khủng khiếp của việc cử hành chính các phương tiện phải củng cố lòng tin kính và tôn giáo của tấm lòng trong khi chính mình thiếu các điều này; của việc giao tiếp liên tục như vậy với các điều thánh, như xảy ra với người được gọi đến công tác của sự phục vụ, trong khi có một tấm lòng chưa hoán cải; nhưng điều này nằm trên tài khoản của người mang chức vụ. —— ♦ —— Trong khi trong chương trước chúng ta đã dừng lại trên các mạng lịnh của Chúa cho phần ấy của công tác phục vụ đến sự bày tỏ trong việc mang Lời trong sự thờ phượng công cộng, bây giờ chúng ta trước hết phải bận tâm với việc mang Thánh Lễ. Ở đây cũng vậy nó vẫn liên quan đến điều diễn ra trong sự thờ phượng công cộng từ phía Đức Chúa Trời. Nếu mọi sự thờ phượng không dự định gì khác hơn sự củng cố lòng tin kính và tôn giáo phát sinh từ đức tin cứu rỗi mà trong đó tình yêu thánh được gốc rễ, đức tin này được củng cố theo một cách đặc biệt bởi Thánh Lễ. Chúng, các Thánh Lễ, là các dấu hiệu và ấn chứng; các dấu hiệu mà qua đó Đức Chúa Trời là Chúa, để thích ứng với sự yếu đuối của chúng, tự hướng đến mắt của các tín đồ của Ngài, để làm cho ân điển của Ngài, như thể, thấy được đối với chúng. Một dấu hiệu mô tả một điều gì đó; nó chỉ ngươi, như một điều cảm nhận được bởi các giác quan, đến một vấn đề thuộc linh. Nhưng các Thánh Lễ cũng là các ấn chứng, mà qua đó Đức Chúa Trời là Chúa, để thích ứng với sự yếu đuối của các tín đồ của Ngài, làm cho Lời của Ngài tăng thêm tính đáng tin cậy đối với ý thức của chúng. Vì một ấn chứng xác nhận. Từ bản chất của vấn đề tiếp theo rằng các Thánh Lễ chỉ có thể đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập. Sự phục vụ của các Thánh Lễ như một thành phần của sự thờ phượng công cộng như vậy là một mạng lịnh của Chúa. Bây giờ vì các tín đồ không chỉ đứng bên ngoài dưới Giao Ước Ân Điển, mà đứng trong Chúa Giê-xu Christ với Đức Chúa Trời trong giao ước ấy và, như Mẫu của chúng ta cho Phép Báp-têm của Trẻ Em đặt nó, “trong mọi giao ước hai phần được bao gồm,” vậy, nơi Thánh Lễ được cử hành trong hội chúng của các tín đồ trong sự thờ phượng công cộng, một hành động hai mặt diễn ra: một hành động hay giao dịch từ phía Đức Chúa Trời, nhưng cũng một hành động từ phía các tín đồ. Do đó các Thánh Lễ cũng phải được mô tả như các dấu hiệu và ấn chứng thánh, thấy được, được Đức Chúa Trời thiết lập, mà qua đó Ngài từ phía Ngài ban cho các tín đồ hiểu tốt hơn và bảo đảm với chúng về các lời hứa và lợi ích của Giao Ước Ân Điển, và các tín đồ từ phía chúng tuyên xưng và xác nhận trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và con người đức tin và tình yêu của chúng. Bây giờ trong điều này giao dịch hay việc làm của Đức Chúa Trời tự nó được dành vị trí đầu tiên và hàng đầu. Ngài, chính Đức Chúa Trời là Chúa, ở đây bảo đảm với các tín đồ của Ngài bằng các vật bảo đảm thấy được rằng Ngài là Đức Chúa Trời đã hòa giải của chúng trong Chúa Giê-xu Christ; Ngài gắn các ấn chứng vào Lời của Ngài, để củng cố đức tin của chúng trong Lời ấy. Nhưng ở vị trí thứ hai cũng thật sự diễn ra một giao dịch hay việc làm của các tín đồ. Chúng làm chứng rằng chúng là dân sự của Đức Chúa Trời, con cái của Ngài, và mỗi việc sử dụng Thánh Lễ do đó là một sự đổi mới giao ước, một lời thề trung thành, phục vụ Đức Chúa Trời trong sức mạnh của Chúa Giê-xu Christ trong tấm lòng và đời sống. —— ♦ —— Không ở đây, nơi chúng ta bàn về sự thờ phượng, đi vào một sự xem xét giáo lý hay tín lý về các Thánh Lễ, dù vậy phải chỉ ra cách nào chính xác trên điểm của Thánh Lễ tồn tại bên trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ một sự khác biệt giữa người Công Giáo La Mã, người Lutheran, và người Cải Chánh. Theo người Công Giáo La Mã, ân điển được công tác qua Thánh Lễ. Hội Đồng Trent, trong phiên thứ 7 của nó về các Thánh Lễ nói chung, đã đặt xuống: rằng các Thánh Lễ chứa ân điển và ban nó cho những người không đặt chướng ngại trên đường — non ponentibus obicem. Và hơn nữa, rằng ân điển được ban bởi chính các Thánh Lễ, ex opere operato. Cách diễn đạt đầu tiên có nghĩa là Thánh Lễ công tác ân điển trong mọi người không cố ý tự cứng lòng, không đặt chướng ngại tích cực trên đường, tự hành xử tiêu cực và thụ động dưới nó. Và gắn chặt thân mật nhất với điều này là điều cách diễn đạt thứ hai, ex opere operato, có nghĩa là: rằng người ta chỉ phải nhận Thánh Lễ như vậy để thật sự cũng thu được ân điển. Theo người Lutheran, ân điển quả thật không được công tác qua Thánh Lễ, nhưng dù vậy nó bị ràng buộc vào nó. Trong, với, và dưới Thánh Lễ nó được ban cho. Bây giờ người Công Giáo La Mã và người Lutheran dạy, cũng như chúng ta người Cải Chánh làm, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Công Tác thật của ân điển; sự khác biệt chỉ chạy trên điều này: mối liên hệ nào có giữa dấu hiệu và vật được biểu thị. Và khi ấy chúng ta, người Cải Chánh, tuyên xưng rằng các Thánh Lễ không là gì khác hơn các phương tiện Đức Chúa Trời truyền, mà qua đó Ngài củng cố đức tin đã hiện diện. Chúng ta làm cho công tác của Thánh Lễ, chỉ biểu thị và đóng ấn ân điển, tùy thuộc vào đức tin. Nếu không có đức tin hiện diện, dù như một khả năng hay như một đức tin thực tế, việc sử dụng Thánh Lễ không ích gì. Nó phục vụ để củng cố đức tin, và nơi không có đức tin, không có gì để củng cố. Tuy vậy qua điều này, như hiện ra từ mô tả về Thánh Lễ được đưa ra ở trên, hoàn toàn không bị phủ nhận rằng quả thật diễn ra trong Thánh Lễ một hành động của Đức Chúa Trời, nơi nó được cử hành cho các tín đồ. —— ♦ —— Bên cạnh về công tác của Thánh Lễ, tồn tại giữa người Công Giáo La Mã và chúng ta một sự khác biệt về số lượng của chúng. Như đã biết, người Lutheran và người Cải Chánh chỉ thừa nhận hai Thánh Lễ, cụ thể là Phép Báp-têm Thánh, được Chúa Giê-xu Christ thiết lập, như chúng ta biết từ Ma-thi-ơ 28:19, sau sự phục sinh của Ngài, và Tiệc Thánh, được Ngài thiết lập, như hiện ra từ Ma-thi-ơ 26:26, 27 và các đoạn song song trong Mác và Lu-ca, trong đêm cuối cùng trước sự đau khổ của Ngài. Người Công Giáo La Mã, trái lại, chấp nhận thêm năm thánh lễ nữa, cụ thể là thêm sức, nghĩa là, sự xức dầu đi kèm sự đặt tay của giám mục, ban cho các trẻ em đã được báp-têm, khi chúng đã đến sự sử dụng lý trí của chúng, quyền năng của Đức Thánh Linh để bảo tồn đời sống ân điển đã nhận trong phép báp-têm và tuyên xưng đức tin vững vàng. Tiếp theo, Thánh Lễ Tối Thánh của Bàn Thờ hay Tiệc Thánh (Eucharist), về điều này chúng ta sẽ bàn riêng ngay. Hơn nữa, thánh lễ sám hối hay xưng tội, và thánh lễ xức dầu lần cuối. Về thánh lễ đầu tiên trong hai thánh lễ này: trong thánh lễ sám hối các tội đã phạm sau phép báp-têm được linh mục tha thứ. Sự tha thứ hay xá tội này linh mục ban, trong Danh Đức Chúa Trời, bằng các lời: “Ta tha tội cho ngươi trong Danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh. A-men.” Nhưng người ấy không nói các lời này trừ khi có trong người sám hối nỗi buồn của tấm lòng, sự ghê tởm các tội đã phạm, và quyết tâm vững chắc không phạm tội nữa; các tội đã phạm ấy người sám hối khi ấy phải xưng thật lòng và rõ ràng bằng miệng; và trong đó người ấy phải có ý chí, nếu cần, như sự đền bù cho các hình phạt tạm thời của các tội và như một phương thuốc chống tái phạm tội, ít nhất hoàn thành sự đền tội áp đặt trên người ấy bởi linh mục. Về thánh lễ thứ hai: thánh lễ xức dầu lần cuối, chỉ được thiết lập cho những người bệnh sắp chết, và điều đó, như hội thánh La Mã dạy, trong Gia-cơ 5:14 và 15: “Có ai trong các ngươi đau ốm chăng? Hãy gọi các trưởng lão của hội thánh đến; và hãy để chúng cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy trong Danh của Chúa: và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ nâng người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, chúng sẽ được tha cho người ấy,” — như vậy trong nó, qua sự xức dầu và lời cầu nguyện của linh mục, ân điển và sức mạnh được truyền cho người bệnh ở trong nguy hiểm chết người. Dấu hiệu ở đây là cả sự xức dầu mắt, tai, mũi, miệng, tay, và chân bằng dầu ô liu thánh, được giám mục làm phép vào Thứ Năm Tuần Thánh, và các lời của linh mục: “Qua sự xức dầu thánh này và lòng thương xót dịu dàng nhất của Ngài cầu Chúa tha cho ngươi mọi điều ngươi đã làm sai qua thị giác, thính giác, v.v.” Qua điều này được biểu thị sự xức dầu bên trong của Đức Thánh Linh, sự truyền ân điển huyền bí, như dầu chữa lành và củng cố thân thể, giải thoát linh hồn của người bệnh khỏi các sự yếu đuối của nó và truyền cho nó sức mạnh cần thiết cho cuộc đấu tranh nguy hiểm cuối cùng. Thường xưng tội và rước lễ đi trước việc cử hành xức dầu lần cuối. Với năm thánh lễ này được thêm thánh lễ phong chức linh mục, mà qua đó quyền năng và ân điển được truyền, cần để cử hành chức vụ; và thánh lễ hôn nhân, mà qua đó vợ chồng được kết hợp hợp pháp và nhận ân điển để sống với nhau trong tình yêu và hòa thuận và nuôi dạy con cái của chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Không thể phủ nhận rằng một sự quyến rũ lớn phát ra từ hình ảnh một hội thánh như vậy, như một người mẹ các con của nàng, ở gần các tín đồ với sự an ủi và giúp đỡ của nàng xuyên suốt toàn bộ đời sống của chúng từ nôi đến mồ. Con người, theo giáo lý La Mã, được tái sinh trong linh hồn qua Phép Báp-têm, được củng cố qua Thêm Sức, được nuôi dưỡng qua Thánh Lễ Tối Thánh của Bàn Thờ, được chữa lành qua Xưng Tội, được thanh tẩy khỏi các tàn dư của tội lỗi qua Sự Xức Dầu Thánh. Hôn Nhân và Chức Linh Mục cung cấp cho các nhu cầu của hội thánh; qua hôn nhân hội thánh được làm đông dân; qua chức linh mục nó nhận sự cai trị của nó. Nhưng chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, theo điều răn thứ hai, phải thờ phượng Đức Chúa Trời không theo cách nào khác hơn Ngài đã truyền trong Lời của Ngài, và vì bằng chứng Kinh Thánh thiếu rằng, bên cạnh Phép Báp-têm và Tiệc Thánh, bất kỳ thánh lễ nào khác được Chúa Giê-xu Christ thiết lập, năm thánh lễ khác, được thêm vào đó bởi hội thánh La Mã và cũng bởi hội thánh Đông phương, bị chúng ta bác bỏ. Cuộc Cải Chánh của thế kỷ 16, cả cuộc tiến hành từ Luther và cuộc tiến hành từ Calvin, do đó thấy trong chúng một sự biến dạng của sự thờ phượng và do đó đoạn tuyệt với chúng. Không chỉ tôn giáo Cơ Đốc, mà cả sự thờ phượng Cơ Đốc theo nghĩa sự phục vụ thần thánh, nó dự định thanh tẩy khỏi bất cứ điều gì, theo quan điểm của nó, chạy ngược với Kinh Thánh. Và điều chạy ngược với Kinh Thánh, đối với ý thức Cải Chánh, không chỉ, như chúng ta đã thấy ở trên, giáo lý La Mã rằng Thánh Lễ công tác hay truyền ân điển — sao cho, ngay cả dù người Cải Chánh thừa nhận phép báp-têm được cử hành bởi La Mã, dù vậy có một sự khác biệt trong ý nghĩa của Phép Báp-têm, và chúng không dạy rằng linh hồn được tái sinh bởi Phép Báp-têm Thánh — mà còn, đặc biệt, giáo lý La Mã về sự biến thể, hay sự thay đổi thực chất của bánh và rượu trong Tiệc Thánh thành thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, được phía Cải Chánh coi như không theo Kinh Thánh. Bây giờ với giáo lý này, lần đầu tiên được hội thánh thiết lập chính thức năm 1215, quan niệm La Mã về Tiệc Thánh và về Lễ Misa đứng hay ngã. Tuy vậy sự bác bỏ giáo lý này không thuộc về ở đây, nơi chúng ta đang bàn về sự thờ phượng thần thánh, mà trong tín lý học hay trong sự dạy dỗ giáo lý vấn đáp. Do đó chúng ta sẽ giới hạn mình chỉ vào một mô tả khách quan nhất có thể về thánh lễ của bàn thờ hay của Tiệc Thánh (Eucharist) như một thành phần của sự thờ phượng La Mã. Vì dưới tên này hội thánh La Mã bao gồm cả Tiệc Thánh và Lễ Misa. Thuật ngữ La Mã cho Tiệc Thánh là Rước Lễ Thánh, và từ “Misa” đến từ từ Latin missio, theo nghĩa “giải tán,” vì trong hội thánh cổ xưa các người dự tòng bị giải tán trước khi cử hành Tiệc Thánh. —— ♦ —— Bây giờ theo La Mã, bánh và rượu (mà người ta dùng bánh nướng từ bột mì và nước, không men, như Chúa Giê-xu Christ đã dùng trong Bữa Tiệc Cuối Cùng, ngay cả dù khi ấy nó có một hình thức khác) — được biến đổi thành thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ bởi các lời truyền phép: “Này là thân thể Ta”; “này là huyết Ta,” linh mục nói. Điều tồn tại từ khoảnh khắc ấy là Chúa Giê-xu Christ với thần tính và nhân tính của Ngài, với linh hồn và thân thể, như Ngài sống được vinh hiển trên trời. Chỉ vẻ bề ngoài hay hình thức bên ngoài của bánh hay rượu còn lại; màu sắc và hương vị của chúng đã còn lại. Nhưng dưới các hình thức của bánh và rượu Chúa Giê-xu Christ bây giờ thật sự, thực sự, và có thực chất hiện diện. Thật sự, nghĩa là, không theo nghĩa biểu tượng, như, chẳng hạn, chiên con vượt qua là một biểu tượng của Chúa Giê-xu Christ; thực sự, nghĩa là, không chỉ mô tả, như, chẳng hạn, một cây thánh giá; có thực chất, nghĩa là, không chỉ với quyền năng của Ngài, mà với toàn bộ nhân cách của Ngài. Hội Đồng Trent, trong phiên thứ 13 của nó vào ngày 11 tháng 10 năm 1551, đã thiết lập như giáo lý thứ 2 hay quy tắc giáo lý cho thánh lễ tối thánh của Tiệc Thánh (Eucharist): “Nếu ai khẳng định rằng trong thánh lễ của Tiệc Thánh (Eucharist) thực chất của bánh và rượu vẫn còn cùng với thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và như vậy phủ nhận sự thay đổi kỳ diệu và duy nhất ấy của toàn bộ thực chất của bánh thành thân thể, và của toàn bộ thực chất của rượu thành huyết, trong khi chỉ các vẻ bề ngoài của bánh và rượu còn lại, sự thay đổi mà hội thánh Công Giáo rất thích hợp gọi là sự biến thể: hãy để người ấy bị rủa sả!” Sự Rủa Sả này, hay sự loại trừ khỏi sự thông công của hội thánh, trước hết được hướng chống lại người Lutheran, dạy rằng bánh và rượu quả thật vẫn còn, nhưng rằng Chúa Giê-xu Christ hiện diện trong chúng, với chúng và dưới chúng; nhưng cũng chống lại mọi người phủ nhận sự biến thể. —— ♦ —— Bây giờ Rước Lễ Thánh, hay Tiệc Thánh, là một sự nhận hay dự phần bằng miệng thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ; vì dù người giáo dân chỉ nhận trong đó bánh (bánh thánh), nhưng cũng trong đó Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn hiện diện và là thức ăn của linh hồn. Vì Rước Lễ là một sự dự phần vào sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, và điều đó cả vào sự hy sinh đầy huyết của Ngài, một lần dâng trên thập tự giá, và vào sự hy sinh không huyết, mà trong đó Chúa Giê-xu Christ, dưới các hình thức của bánh và rượu, vẫn liên tục dâng chính Ngài. Và điều này bây giờ đưa chúng ta đến một sự thảo luận về Lễ Misa. —— ♦ —— Vì điều đặc biệt về Lễ Misa là nó là một sự hy sinh. Theo giáo lý La Mã, Chúa Giê-xu Christ dâng chính Ngài, để tưởng nhớ và áp dụng sự hy sinh đầy huyết của Ngài trên thập tự giá của Gô-gô-tha — Ngài đã dâng để thỏa mãn cho các tội của chúng ta và thu được ân điển cho chúng ta — vẫn hằng ngày cho Đức Chúa Trời theo một cách không huyết trong sự hy sinh của Lễ Misa, được linh mục dâng, như tôi tớ và đại diện của Ngài. Sau khi dâng bánh và rượu sự truyền phép diễn ra; nghĩa là, bánh thánh và rượu được biến đổi thành thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ bởi quyền năng của các lời Chúa Giê-xu đã nói trong Tiệc Thánh và linh mục lặp lại. Bánh thánh và chén đã được truyền phép khi ấy được linh mục nâng lên để thờ phượng. Sự hy sinh không huyết được hoàn thành. Thân thể vinh hiển và sống của Chúa Giê-xu Christ, dưới các hình thức của bánh và rượu, được bày ra như thể nó đã chết; bị tước khỏi các chức năng của nhân tính của Ngài, và bị giảm xuống tình trạng của thức ăn và đồ uống. Chỉ sau điều này khi ấy tiếp theo sự dự phần như phần thứ ba của Lễ Misa, trong đó linh mục dự phần thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ. Trong sự hy sinh của Lễ Misa, theo giáo lý La Mã, sự hy sinh của thập tự giá được đổi mới theo một cách không huyết và được áp dụng cho linh mục dâng Lễ Misa; cho những người sống trên đất và những người chết trong luyện ngục mà người ấy dâng nó cho; cho mọi người hiện diện chăm chú trong nó. —— ♦ —— Do đó toàn bộ giáo lý về thánh lễ của Tiệc Thánh (Eucharist) đứng hay ngã, như chúng ta đã viết ở trên, với giáo lý về sự biến thể. Khi giáo lý này do đó bị các nhà Cải Chánh từ bỏ trên nền tảng Kinh Thánh, người ta phải đến một giáo lý hoàn toàn khác về Tiệc Thánh. Và khi chúng, hơn nữa, trên cơ sở, trong số những đoạn khác, Hê-bơ-rơ 10:14: “Vì bởi một sự dâng hiến Ngài đã hoàn thiện đời đời những người được thánh hóa,” — đã bác bỏ như không theo Kinh Thánh ý niệm về một sự lặp lại hay đổi mới sự hy sinh đã hoàn thành một lần của Chúa Giê-xu Christ — ngay cả theo một cách không huyết — chúng cũng phải bác bỏ Lễ Misa. Đặc biệt trên vấn đề Lễ Misa sự tương phản khi ấy hiện ra mạnh nhất và được thực hiện hoàn toàn nhất quán. Đối với chúng ta, người Cải Chánh, không tin vào sự biến thể, sự thờ phượng bánh thánh — từ Latin cho vật hy sinh — và của rượu trong chén, không là gì khác hơn một “sự thờ hình tượng đáng rủa sả” (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Câu 80). Hội Đồng Trent, trái lại, đã thiết lập trong phiên thứ 13 của nó như Giáo Lý thứ 6: “Nếu ai nói rằng trong thánh lễ của Tiệc Thánh (Eucharist) Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, không phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng latria, cả theo một cách bên ngoài; và rằng các người thờ phượng của người ấy (như vậy) là những kẻ thờ hình tượng: hãy để người ấy bị rủa sả.” Theo nguyên tắc của nó, do đó Cuộc Cải Chánh chỉ có thể thấy trong sự thờ phượng La Mã, mà Lễ Misa là trung tâm, không là gì khác hơn một sự biến dạng của sự thờ phượng Cơ Đốc, của công tác của sự phục vụ. —— ♦ ——

XVI. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT NHƯ SỰ BẮT CHƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BÊN TRONG. XVI. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT NHƯ SỰ BẮT CHƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BÊN TRONG. Vậy các ngươi hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như các con yêu dấu. Ê-PHÊ-SÔ 5:1. Điều này đã hiện ra từ những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay: rằng bởi các tâm trí sâu xa hơn trong số các tín đồ Cơ Đốc nó đã được cảm nhận rõ ràng và khác biệt cách nào nhiều hơn nữa được chứa trong điều răn thứ tư hơn chỉ việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Cũng vậy, để kể chỉ một vài, bởi Thomas Aquinas, Calvin, à Lasco, và cũng bởi các nhà biên soạn Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta. Và do đó đặc biệt đối lại với các tín đồ Cơ Đốc ấy sẽ làm cho toàn bộ điều răn này gồm việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài sự ý nghĩa phong phú hơn của nó phải lại và lại được chỉ ra. Vì chỉ như vậy có một cơ hội chúng có thể được chữa khỏi sự thiển cận của chúng, như thể bằng cách thực hành sự thờ phượng vào ngày nghỉ và bằng cách kiêng một cách nghiêm khắc và chính xác vào ngày ấy khỏi mọi việc không được nhu cầu hay lòng thương xót đòi hỏi, mọi điều trong thực tế sẽ đã được làm và không làm điều Đức Chúa Trời là Chúa đòi hỏi ở con người trong điều răn này. Nhưng — và điều này cũng phải được lưu ý — từ những gì chúng ta đã tìm thấy cho đến nay cũng hiện ra cách nào chính xác sự thấu hiểu về ý nghĩa phong phú hơn của điều răn này mang với nó nguy hiểm đặc biệt của, nếu không mất tầm nhìn, thì ít nhất làm yếu trong ý thức của người ta, yêu cầu cũng giữ ngày Sa-bát bề ngoài. —— ♦ —— Do đó một sự một chiều hai mặt phải được tránh. Vì cũng về ngày nghỉ, nó trong thực tế là một vấn đề của hai hướng, hai đường, chúng ta muốn gọi là tiên tri và linh mục, nhưng chúng, nếu mọi điều phải tốt, phải gặp nhau. —— ♦ —— Trên cái bên trong, trên điều diễn ra trong đời sống của linh hồn, nhà tiên tri đặt sự nhấn mạnh; trên cái bề ngoài, trên điều là một vấn đề của hành vi, linh mục. Người đầu tiên tìm bằng lời của mình trên hết để đưa ra sự nhiệt tình; để đánh thức cảm hứng, sự sốt sắng. Người sau, trên hết để thúc đẩy hành vi đúng; như một người chăn linh hồn người ấy trước hết khao khát là một người hướng dẫn lương tâm; do đó người ấy giải quyết “các trường hợp,” đưa ra các châm ngôn, thiết lập các chuẩn mực, truyền và điều chỉnh; người ấy canh giữ rằng các chiên của đàn người ấy đi trong đường đúng; do đó người ấy khuyên răn chống sự thái quá, sửa phạt sự vi phạm, và mang trở lại điều đã lạc. Bây giờ ai sẽ duy trì rằng giá trị lớn hơn phải được gắn cho công tác của nhà tiên tri hơn cho công tác của linh mục, hay ngược lại, rằng công tác của linh mục đứng trên công tác của nhà tiên tri? Vì ở đây việc đánh giá một cái cao hơn hay thấp hơn cũng ít thích hợp như với một dòng suối trong mối quan hệ với nguồn của nó và lòng của nó. Chắc chắn, sự đói là nước sốt tốt nhất; nhưng kinh nghiệm dạy rằng bằng cách tự ràng buộc vào các bữa ăn đều đặn, sự thèm ăn, ngay cả nơi sự đói thiếu, đến với việc ăn.

Nếu mọi điều tốt, người có khuynh hướng tiên tri khi ấy cũng sẽ có một con mắt cho cái quy phạm, cho cái bề ngoài, và người có khuynh hướng linh mục tương tự sẽ không thiếu một tấm lòng cho cái xung động, cái bên trong. Cái bề ngoài và cái bên trong, hình thức và bản chất, tay và tấm lòng, việc làm và tâm tình, động cơ và hành động — dù đối với suy nghĩ của chúng ta chúng có thể bị tách ra — bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời bị ràng buộc thân mật nhất với nhau, và điều phá vỡ mối ràng buộc ấy chỉ là tội lỗi. Và cũng vậy với việc giữ ngày nghỉ. —— ♦ —— Việc giữ ngày Sa-bát của ngươi cũng phải tiên tri-linh mục; nó phải cả bên trong và bề ngoài. Nếu không nó là một chiều. Nếu ngươi có một tấm lòng chỉ cho cái trước, và không có con mắt cho cái sau, thì ngươi chạy nguy hiểm, với sự tuân thủ Chúa Nhật của ngươi, sa vào một lỗi như của người Anabaptist. Khi ấy ngươi không còn giữ một Chúa Nhật giữa sáu ngày làm việc, vì đối với ngươi “mọi ngày là Chúa Nhật”; kết cục khi ấy thường là con cái của ngươi, bị cai sữa khỏi việc giữ Chúa Nhật bề ngoài, hiện tại cũng sẽ không biết gì hơn về việc giữ Chúa Nhật bên trong ấy. Nó như trong các gia đình nơi con cái được dạy rằng chúng đơn giản không nên cầu nguyện khi tấm lòng không thúc giục chúng đến nó. Trừ khi Đức Chúa Trời ngăn cản nó, các trẻ em này sẽ hiện tại, một khi chúng là đàn ông hay phụ nữ, không còn cầu nguyện chút nào. Nhưng ngươi cũng chạy nguy hiểm như vậy, nếu ngươi có một con mắt chỉ cho cái bề ngoài, và không có tấm lòng cho việc giữ ngày Sa-bát bên trong, chạy mắc cạn với sự tuân thủ Chúa Nhật của ngươi trên một bãi đá như của chủ nghĩa Pharisêu. Khi ấy, trong sự khao khát nghiêm khắc và chính xác của ngươi, ngươi trở nên ngày càng lo lắng và hẹp hòi, và ngươi đặt trên con cái của ngươi nữa một ách quá nặng cho chúng mang. Và ở đây kết cục thường là các trẻ em này, một khi chúng đã trở thành đàn ông hay phụ nữ, vứt bỏ ách ấy, để — trừ khi Đức Chúa Trời ngăn cản nó — không muốn biết gì chút nào về bất kỳ ngày nghỉ nào. —— ♦ —— Do đó, cũng, vì chúng cho phép cả việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài và bên trong đến quyền của chúng, và như vậy tránh các sự một chiều, Thomas Aquinas, à Lasco, và cũng Voetius của chúng ta, đứng cao như vậy trong điều chúng viết về ngày Sa-bát. Và dù phải sẵn sàng thừa nhận rằng điều các nhà Cải Chánh vĩ đại của thế kỷ mười sáu viết về chủ đề này không chính xác thuộc về phần xuất sắc nhất của di sản văn học của chúng, nhưng đặc biệt Calvin đã bày tỏ một tư tưởng có tầm quan trọng cao nhất cho một cái nhìn đúng về ngày nghỉ, và do đó không thể bị quên. Điều chúng ta hiểu ở đây là các lời, được chúng ta trích hơn một lần, từ bài chú giải của Calvin về Sáng Thế Ký (chương 2:3): “Đức Chúa Trời đã chỉ định mỗi ngày thứ bảy cho sự nghỉ, để gương của chính Ngài có thể là một quy tắc bền vững.” Và hơn nữa: “thiết chế ấy không cho một thời đại hay một dân tộc, mà được ban cho toàn thể nhân loại.” Vì trong các lời được chúng ta in nghiêng ở đây nằm tư tưởng lớn và phong phú rằng điều răn thứ tư cũng chỉ đến định mệnh của con người là một người bắt chước Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu bây giờ chúng ta tính đến điều, cả bởi Calvin và bởi Thomas và những người khác, đã được dạy về điều răn thứ tư, thì kết quả là nó chứa một yêu cầu ba mặt: 1. là những người bắt chước Đức Chúa Trời; 2. giữ ngày Sa-bát bên trong; 3. giữ nó bề ngoài. Chúng ta sẽ làm sáng tỏ hơn cả yêu cầu ba mặt này và điều chạy ngược với nó. —— ♦ —— Trước hết, vậy, yêu cầu là những người bắt chước Đức Chúa Trời. Việc yêu cầu này trong thực tế nằm trong điều răn thứ tư là — nói thẳng bây giờ — không chỉ là một sáng chế của Calvin, mà hiện ra từ lý do thúc giục được thêm vào điều răn này trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11: “Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi điều trong chúng, và nghỉ ngày thứ bảy: vì vậy Chúa đã ban phước cho ngày sa-bát, và thánh hóa nó.” Vì nơi các lời này rõ ràng quay lại điều được bày tỏ cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:2 và 3: “Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã làm xong công tác Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công tác Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và thánh hóa nó: vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công tác Đức Chúa Trời đã tạo dựng và làm” — Calvin, trong sự trình bày của người ấy về các lời của Sáng Thế Ký 2:2 và 3, không làm gì khác hơn nắm lấy tư tưởng của Đức Chúa Trời nằm trong đó và, bằng cách bày tỏ nó như tư tưởng của chính mình, mang nó vào ý thức của các độc giả của người ấy. Một khi người ta đã cho phép mình được Calvin chỉ đến nó, không ai có thể thấy nó khác hơn rằng ở đó trong thực tế nằm trong các lời của Sáng Thế Ký 2:2 và 3, và do đó cũng trong các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định mỗi ngày thứ bảy cho sự nghỉ của con người, để gương của chính Ngài có thể là một quy tắc bền vững. Và đồng thời không ai có thể phủ nhận rằng điều này phải chỉ không chỉ đến người Y-sơ-ra-ên, mà đến mọi điều là con người. —— ♦ —— Về “sự nghỉ” này của Đức Chúa Trời, theo lời của chính Chúa Giê-xu: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ” (Giăng 5:17), hoàn toàn không phải là một “sự không làm gì,” chúng ta đã có thể nói trước đây và do đó sẽ không trở lại nó ở đây. Tương tự, trong các chương trước nó đã được chỉ ra rộng rãi vì sao đối với chúng ta, các tín đồ Cơ Đốc, một ngày nghỉ trong sáu ngày làm việc không còn phải là ngày thứ bảy, mà chính xác là ngày đầu tiên của tuần, và như vậy chúng ta cũng sẽ không lặp lại mình trên điểm ấy. Điều quan trọng ở đây là con người, với “một ngày nghỉ của mình trong sáu ngày làm việc,” bắt chước điều Tiến sĩ A. Kuyper trong Luận Văn về Ngày Sa-bát của người ấy gọi là “nhịp điệu hay nhịp đập trong công tác của Đức Chúa Trời,” hay, như một tác giả Đức bày tỏ nó: “làm cho nhịp mạch của sự sống Thần Thánh ở một mức độ nào đó thành của sự sống con người.” Và trong mối liên hệ này khi ấy chúng ta nghĩ về điều Calvin viết trong Giáo Huấn của người ấy: “Không phải là trọng lượng nhỏ để khuấy động lòng sốt sắng của con người, khi người ấy biết rằng mình bước đi trong các dấu chân của Đấng Tạo Hóa của mình.” —— ♦ —— Bây giờ trong sự giải thích Mười Điều Răn mọi điều trên hết tùy thuộc vào việc nắm lấy ý nghĩa thuộc linh. Ai dừng lại ở các lời chạy nguy cơ sớm nói: “Mọi điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của tôi” (Lu-ca 18:21). Người ta khi ấy giả định, chẳng hạn, rằng vì người ta không phạm tội giết người, người ta đã hoàn thành điều răn thứ sáu. Nhưng ai bây giờ đã học hiểu Mười Điều Răn một cách thuộc linh biết rằng trong các điều răn này một phần liên tục được kể cho toàn bộ, và rằng do đó người ta phải lấy toàn bộ cùng với phần ấy. Và theo quy tắc ấy điều răn thứ tư bây giờ cũng phải được giải thích ở đây. Sáu ngày làm việc và một ngày nghỉ; — vì Đức Chúa Trời của ngươi đã ban cho ngươi gương về điều này, và ngươi, như con người, phải bắt chước Ngài trong đó, như vậy điều răn thứ tư đòi hỏi nó như một mạng lịnh sáng tạo cho mọi điều là con người. Nhưng ở đây cũng vậy chỉ một phần bây giờ được lấy cho toàn bộ, và ngươi chỉ nắm lấy ý nghĩa phong phú và đầy đủ của mạng lịnh sáng tạo này khi ngươi hiểu cách nào nó nằm trong đó rằng trong toàn bộ đời sống của ngươi ngươi phải bắt chước Đức Chúa Trời của ngươi. Và bây giờ đừng nói rằng điều này là quá nhiều được đòi hỏi, vì khi ấy ngươi có Kinh Thánh chống lại ngươi. Vì tư tưởng về sự bắt chước Đức Chúa Trời, về việc làm cho đời sống của mình giống, “theo cách con người,” đời sống của Đức Chúa Trời của ngươi, thậm chí là một tư tưởng cơ bản của Kinh Thánh. “Các ngươi sẽ thánh: vì Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi là thánh!” (Lê-vi Ký 19:2). “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). “Vậy các ngươi hãy thương xót, như Cha các ngươi cũng thương xót” (Lu-ca 6:36). Và cuối cùng, bằng các lời rõ ràng trong Ê-phê-sô 5:1: “Vậy các ngươi hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như các con yêu dấu.” Nếu người ta bây giờ chú ý, trong đoạn cuối này, đến mối liên hệ của các lời, đến điều đi trước trong chương 4:32: “Và hãy ở với nhau tử tế, có tấm lòng dịu dàng, tha thứ cho nhau, như Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ đã tha thứ cho các ngươi,” — thì “sự bắt chước Đức Chúa Trời” ấy trước hết hiện ra trong ánh sáng thật của nó. Vì khi ấy ngươi hiểu rằng nó cũng gồm việc bày tỏ tình yêu thánh đối với con người, như Đức Chúa Trời, mà hữu thể của Ngài là tình yêu, đã bày tỏ tình yêu thánh này vinh hiển nhất trong Chúa Giê-xu Christ. —— ♦ —— Chỉ nơi yêu cầu cao này của điều răn thứ tư được hiểu như vậy ngay cả người được ưu đãi phong phú nhất, người thánh nhất, sẽ biết mình có tội trước điều răn này và phải tuyên xưng rằng người ấy cũng đã không giữ nó, mà đã phạm tội nặng nề chống lại nó. Vì khi ấy người ta sẽ cảm nhận rằng nó không đủ chỉ giữ một ngày nghỉ trong mỗi sáu ngày làm việc; mà người ta cũng phải, trong tình yêu thánh đối với đồng loại của mình, trọn vẹn trong sự tử tế, lòng thương xót, và sự sẵn sàng tha thứ, và rằng bằng cách thiếu trong điều này người ta không thỏa mãn yêu cầu của điều răn thứ tư; người ta sẽ cảm nhận rằng điều này không thể được bù đắp ngay cả bằng cách giữ Chúa Nhật nghiêm khắc và chính xác nhất bề ngoài. —— ♦ —— Bây giờ với “sự bắt chước Đức Chúa Trời” này đứng trong mối liên hệ thân mật điều chúng ta đến biết như yêu cầu thứ hai của điều răn thứ tư: việc giữ một ngày Sa-bát bên trong. Chúng ta vay mượn cách diễn đạt từ à Lasco, nói về một “Sabbat internum” và một “Sabbat externum.” Về chính vấn đề, chúng ta hiểu điều ở đầu chương này được chỉ như phía “tiên tri” của việc giữ ngày Sa-bát. Theo nghĩa này, như chúng ta thấy trước đây, Thomas Aquinas đã nói về ngày Sa-bát, khi trong tác phẩm chuẩn của người ấy, Summa Theologiae II, II, quaestio CXXII, người ấy bàn về chủ đề này. Vì chúng ta đã thấy cách nào Thomas, trong mối liên hệ với điều răn này, trước hết phân biệt giữa ý nghĩa đạo đức và ý nghĩa nghi lễ. Ý nghĩa đạo đức là con người phải dành riêng một thời gian của đời sống mình để được tự do cho tôn giáo. Nói cách khác, việc giữ ngày Sa-bát “bề ngoài”. Và theo ý nghĩa nghi lễ khi ấy vị thầy của Hội Thánh lại phân biệt ba điều, và trong số các điều này, điều người ấy, đối lại với ý nghĩa ẩn dụ và ý nghĩa ngụ ý, theo một ý nghĩa “hẹp hơn” gọi là ý nghĩa đạo đức của điều răn. Theo ý nghĩa đạo đức này của điều răn theo một ý nghĩa “hẹp hơn” “doctor angelicus” hiểu “cả việc ngừng khỏi mọi tội thực tế và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời.” Không bây giờ mất tầm nhìn về việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài, Thomas đặt sự nhấn mạnh đặc biệt trên ý nghĩa “đạo đức” này. Chính vì điều răn đòi hỏi: “cả việc ngừng khỏi mọi tội thực tế và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời,” nó là, người ấy nói, cũng ở một mức độ nào đó một “điều răn chung,” một praeceptum generale, và ý của người ấy qua đó là nó chứa yêu cầu thực hành mọi đức hạnh. —— ♦ —— Và tư tưởng này của vị thầy vĩ đại của Hội Thánh trung cổ tái diễn, dù được bày tỏ ít rõ ràng hơn, trong Calvin, khi trong Giáo Huấn của người ấy người ấy nói rằng điều răn thứ tư cũng được ban cho Y-sơ-ra-ên vì lý do này, vì Đức Chúa Trời bởi sự nghỉ của ngày Sa-bát muốn mô tả “sự nghỉ thuộc linh, mà qua đó các tín đồ phải ngừng khỏi các công tác của chính chúng, để để Đức Chúa Trời công tác trong chúng.” Rõ ràng hơn, và vẫn phong phú hơn nữa, à Lasco bày tỏ tư tưởng của Thomas khi trong Giáo Lý Vấn Đáp của người ấy người ấy nói: “Người ta giữ ngày Sa-bát bên trong bằng cách nghỉ khỏi các công tác xác thịt của chính mình, bằng cách chết hằng ngày với các công tác này, bằng cách luôn nhớ đến vương quốc của Đức Chúa Trời, bằng cách để Đức Chúa Trời công tác trong chúng ta, và với một lương tâm yên tĩnh, trong thịnh vượng cũng như trong nghịch cảnh, ngợi khen và tạ ơn Ngài vì mọi điều.” Và nếu ngươi bây giờ đặt bên cạnh các tuyên bố này Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của ngươi, và đọc trong đó cuối câu trả lời cho câu hỏi 103: Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trong điều răn thứ tư? —: “rằng mọi ngày trong đời tôi tôi ngừng (nghỉ) khỏi các công tác xấu của tôi, để Chúa công tác trong tôi bởi Thần Linh của Ngài, và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời,” — thì ở đó cũng vậy ngươi tìm thấy tư tưởng của Thomas được tái tạo rõ ràng. Điều vẫn tiếp theo trong câu trả lời ấy: “và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời,” — cũng gợi nhắc “ý nghĩa ngụ ý” của Thomas: “sự nghỉ trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, sẽ một ngày là phần của chúng ta trong (quê hương trên trời).” —— ♦ —— Bây giờ việc giữ một ngày Sa-bát bên trong này chắc chắn không phải là một điều phải diễn ra chỉ một ngày trong bảy, mà phải diễn ra mọi ngày trong đời sống của chúng ta. Theo nghĩa này một tín đồ Cơ Đốc quả thật phải “giữ Chúa Nhật mọi ngày.” “Ngừng khỏi mọi tội thực tế.” Nói cách khác, “không phạm tội.” “Ngừng hay nghỉ mọi ngày trong đời mình khỏi các công tác xấu của mình,” nghĩa là, “nghỉ khỏi các công tác xác thịt của chính mình”; khỏi các “công tác” ấy sứ đồ thánh liệt kê khi người ấy viết trong Ga-la-ti 5:19–21: “Bây giờ các công tác của xác thịt là rõ ràng, là các điều này; Gian dâm, tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, bất hòa, ghen tuông, giận dữ, tranh cãi, chia rẽ, bè phái, ghen ghét, giết người, say sưa, chè chén, và những điều như vậy: về các điều này tôi nói với các ngươi trước, như tôi cũng đã nói với các ngươi trong thời gian qua, rằng những người làm các điều như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Việc giữ một ngày Sa-bát bên trong là ngừng khỏi việc phạm tội; không chỉ thỉnh thoảng, mà “mọi ngày trong đời ngươi.” Và đó vẫn chỉ là phía tiêu cực của nó; nó vẫn chỉ là điều ngươi không được làm: phạm tội. —— ♦ —— Nhưng một cách tích cực, việc giữ một ngày Sa-bát bên trong là: sự nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời; để Chúa công tác trong tôi bởi Thần Linh của Ngài; — sao cho như các trái của công tác này của Thần Linh hiện ra điều sứ đồ thánh hiểu trong Ga-la-ti 5:22, khi người ấy viết: “Nhưng trái của Thần Linh là tình yêu, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, khiêm nhường, tiết độ.” —— ♦ —— Như vậy ngươi cũng hiểu mối liên hệ thân mật giữa “việc giữ một ngày Sa-bát bên trong” và “sự bắt chước Đức Chúa Trời”; ngươi hiểu cách nào cái trước được chứa trong cái sau; cách nào chúng đứng với nhau như “làm” với “là,” hay như “hành vi” với “sự tồn tại”; và cách nào hoàn toàn đúng Thomas Aquinas gọi điều răn của chúng ta là một “praeceptum generale” hay điều răn chung. Trong thực tế nó đòi hỏi sự thực hành mọi đức hạnh. —— ♦ —— Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu cách nào không thể có vấn đề về một việc giữ, một việc giữ trọn vẹn, điều răn thứ tư, ngay cả trong số những người thánh nhất, chừng nào chúng còn trong đời này, và cách nào mọi người không làm gì khác hơn phạm tội nặng nề chống lại nó; ngươi hiểu cách nào sự vi phạm này không thể được bù đắp ngay cả bằng cách giữ Chúa Nhật nghiêm khắc và chính xác nhất bề ngoài. Vì khi à Lasco viết rất đúng rằng điều răn thứ tư bị vi phạm về ngày Sa-bát bên trong, “khi chúng ta làm các công tác xác thịt của chúng ta; không luôn luôn làm chết chúng bởi Lời của Đức Chúa Trời; mang thập tự giá và nghịch cảnh không kiên nhẫn”; khi Thomas nói về “opus servile,” “công tác nô lệ,” quả thật theo nghĩa “sự nô lệ của tội lỗi”; khi chúng ta nhìn vào “sự chống cự” và “sự làm buồn” của chúng ta đối với Thần Linh, — ai khi ấy sẽ dám nói rằng người ấy cũng được tự do về yêu cầu giữ một ngày Sa-bát bên trong? —— ♦ —— Và ngay cả nơi quyết tâm nghiêm túc có thể không thiếu, và quả thật không thiếu trong ngươi, để sống theo điều răn thứ tư của các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng mọi con của Chúa phải tuyên xưng với à Lasco, “rằng việc giữ ngày Sa-bát bên trong này sẽ trước hết được hoàn thành trong chúng ta sau sự phục sinh của người chết, khi Chúa Giê-xu Christ, xuất hiện trong vinh quang của Ngài, sẽ làm một trời mới và một đất mới; vì khi ấy sẽ có một ngày Sa-bát đời đời, phước hạnh khỏi mọi công tác chết, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự.” Ngày Sa-bát của đời đời. Sự nghỉ trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, sẽ một ngày là phần của chúng ta trong quê hương. —— ♦ ——

XIII. LÝ THUYẾT NGÀY SA-BÁT CỦA THOMAS AQUINAS VÀ CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH. XIII. LÝ THUYẾT NGÀY SA-BÁT CỦA THOMAS AQUINAS VÀ CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH. Chúa là Đấng Lập Pháp của chúng ta. Ê-SAI 33:22. Trước khi, trong khảo sát lịch sử của chúng ta — mà, trong việc bàn về điều răn thứ tư, chúng ta bây giờ đã đến — chúng ta phác thảo các quan điểm khác nhau về ngày nghỉ Cơ Đốc trong và sau thời Cải Chánh, sẽ không thừa để để đi trước ở đây lý thuyết Chúa Nhật của vị thầy vĩ đại của Hội Thánh trung cổ, Thomas Aquinas. Lý thuyết, vậy, của doctor angelicus, người, sau khi đã dạy ở Cologne, Paris, và Rome, rút vào một tu viện Dominican ở Naples, và, được triệu hồi từ đó bởi Giáo Hoàng Gregory X đến Hội Đồng Lyon, qua đời đột ngột ngay sau khi khởi hành năm 1274. Không thừa, và điều đó không chỉ vì, kể từ vị Giáo Hoàng cuối, Leo XIII, trong Thông Điệp Aeterni Patris năm 1879 của người ấy, chỉ đến ý nghĩa cao cả của hệ thống của nhà tư tưởng này, lời của doctor angelicus lại có giá trị đặc biệt trong các vòng La Mã; mà cũng vì, trong số mọi doctores hay các thầy của Hội Thánh trung cổ, vị thầy này đứng gần chúng ta nhất. Thêm vào điều này là sự kiện lý thuyết của người ấy về ngày nghỉ Cơ Đốc, như sẽ hiện ra sau, đã có ảnh hưởng không nhỏ trên các quan điểm về Chúa Nhật ngay cả trong các hội thánh của chính chúng ta. Không kể đến lý thuyết Chúa Nhật của Thomas trong khảo sát lịch sử này do đó sẽ là một khoảng trống, ở chỗ sẽ thiếu trong nó điều các chuyên gia có thể với quyền mong đợi trong nó. Và cũng, đối với một số độc giả của chúng ta, điều Thomas Aquinas viết về Chúa Nhật sẽ là một sự ngạc nhiên, với các “khái niệm khai sáng” không chính xác — dùng thuật ngữ thế kỷ mười tám này một lần — vẫn còn hiện hành trong số người Tin Lành về chủ đề giáo lý La Mã. —— ♦ —— Thomas Aquinas, vậy, đưa ra lý thuyết của người ấy về Chúa Nhật trong tác phẩm chuẩn ấy không nhà thần học nào có thể bỏ qua không bị phạt, trong Summa Theologiae II, II, quaestio CXXII của người ấy. Trong “quaestio” này người ấy bàn về “các giới luật của sự công chính” hay về Mười Điều Răn. Người ấy chia vật liệu của mình trên sáu bài; và điều chúng ta phải có bây giờ là bài thứ tư, trong đó người ấy thảo luận điều răn thứ ba — như chúng ta thấy trước đây, với chúng ta là điều răn thứ tư — trong số các điều răn của thập giới. Chủ đề ở đây là: “sự thánh hóa ngày Sa-bát.” Để không trở nên quá dài, chúng ta sẽ không ở đây theo phương pháp đặc biệt của Summa, trước hết đưa ra các ý kiến đối lập và rồi ý kiến của chính Thomas, mà sẽ giới hạn mình chỉ vào ý kiến sau. —— ♦ —— Và khi ấy Thomas dạy rằng điều răn về sự thánh hóa ngày Sa-bát, lấy theo nghĩa đen, một phần là đạo đức, một phần là nghi lễ. Nó là đạo đức trong chừng mực con người phải dành riêng một thời gian của đời sống mình để được tự do cho tôn giáo. Vì trong con người có một khuynh hướng tự nhiên dành riêng một thời gian xác định cho mọi điều cần thiết cho người ấy, chẳng hạn, cho sự bồi bổ thân thể, cho giấc ngủ, và vân vân. Do đó, cho sự bồi bổ thuộc linh của mình nữa, mà qua đó linh hồn của con người được bồi bổ trong Đức Chúa Trời, con người dành riêng, theo giới luật của lý trí tự nhiên, một thời gian nào đó. Và như vậy việc có một thời gian riêng để được tự do cho các việc Thần Thánh (ad vacandum divinis) rơi dưới điều răn đạo đức. Nhưng trong chừng mực trong điều răn này một thời gian cụ thể được xác định như một dấu hiệu của sự sáng tạo thế giới (nói cách khác, ngày thứ bảy), điều răn này là một điều răn nghi lễ. Và tương tự nó cũng là một điều răn nghi lễ, và quả thật theo “ý nghĩa ẩn dụ,” trong chừng mực nó đã là một dấu hiệu của sự nghỉ của Chúa Giê-xu Christ trong mồ, sự nghỉ ấy vào ngày thứ bảy; và tương tự theo “ý nghĩa đạo đức,” trong chừng mực nó biểu thị cả việc ngừng mọi hoạt động của tội lỗi và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Và theo đó nó cũng ở một mức độ nào đó là một điều răn chung, hay một praeceptum generale (nói cách khác, một điều răn bao gồm mọi sự thực hành đức hạnh). Và tương tự, cuối cùng, nó là nghi lễ theo “ý nghĩa ngụ ý,” trong chừng mực nó báo trước sự nghỉ trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, sẽ một ngày là phần của chúng ta trong (quê hương trên trời). —— ♦ —— Để hiểu đúng điều Thomas nói ở đây, cần chỉ ra rằng trong các thời trước, trong sự giải thích Kinh Thánh, bên cạnh ý nghĩa đen, thấy được bởi mọi người, một ý nghĩa sâu hơn, không thấy được cũng được giả định, không tiếp cận được bởi mọi người. Về ý nghĩa sau này khi ấy người ta lại nói về ý nghĩa đạo đức, ý nghĩa ẩn dụ, và ý nghĩa ngụ ý. Trong “ý nghĩa đạo đức” mối quan tâm là với điều người ta phải làm hay không làm; trong “ý nghĩa ẩn dụ” với điều người ta phải tin; trong “ý nghĩa ngụ ý” với điều người ta phải hy vọng. Sự phân biệt ba mặt hay bốn mặt này Thomas bây giờ áp dụng ở đây trong sự giải thích điều răn thứ tư. Do đó mọi điều người ấy ở đây gọi là “nghi lễ” rơi dưới ý nghĩa sâu hơn. —— ♦ —— Bây giờ chúng ta hãy trở lại lý thuyết của chính Thomas về Ngày của Chúa. Trong sự tuân thủ ngày Sa-bát, người ấy tiếp tục, hai điều phải được tuân thủ. Điều một liên quan đến mục đích, và điều đó là, rằng con người có thể có sự nghỉ cho các việc Thần Thánh, vì vậy nó cũng được nói: Hãy nhớ rằng ngươi giữ ngày sa-bát thánh. Vì các việc ấy được gọi là thánh trong Luật được dành riêng cho sự thờ phượng Thần Thánh. Điều kia là sự nghỉ khỏi các công tác, và điều này được bày tỏ bằng các lời: Vào ngày thứ bảy của Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi ngươi sẽ không làm công việc gì. Và điều này, theo Lê-vi Ký 23:3, như Thomas giữ, chỉ đến opus servile hay “công tác nô lệ.” Cách diễn đạt “opus servile” đến từ servitus = “sự nô lệ” hay “sự phục dịch,” và bây giờ có, Thomas tiếp tục, một sự nô lệ hay phục dịch ba mặt: 1. sự nô lệ hay phục dịch của tội lỗi, theo Giăng 8:34: “Ai phạm tội là tôi tớ của tội lỗi,” và theo đó mọi công tác của tội lỗi là “opus servile” hay công tác nô lệ; 2. sự nô lệ hay phục dịch mà qua đó một người phục vụ một người khác; trong đó con người là tôi tớ của một người khác, không theo linh hồn, mà theo thân thể; do đó “các công tác nô lệ” cũng là các công tác thuộc thân thể ấy mà qua đó một người đứng trong sự phục vụ của một người khác; 3. sự nô lệ hay phục dịch của Đức Chúa Trời, và theo đó công tác nô lệ hay công tác của người đầy tớ cũng có thể được gọi là “opus latriae,” công tác của tôn giáo, công tác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Bây giờ “công tác phục vụ” cuối cùng, hay thứ ba, này không bị cấm vào ngày Sa-bát; đúng hơn, sự tuân thủ ngày Sa-bát gồm trong nó. Vì con người kiêng vào ngày Sa-bát khỏi các công tác khác chính xác để người ấy có thể được tự do cho các công tác thuộc về tôn giáo. Do đó, trong Giăng 7:23 nó được nói: “Một người nhận phép cắt bì vào ngày Sa-bát, để Luật của Môi-se không bị vi phạm.” Do đó, cũng, trong Ma-thi-ơ 12:5 nó nói: “rằng các thầy tế lễ phạm ngày Sa-bát trong đền thờ, vào các ngày Sa-bát,” — nghĩa là, lao động thuộc thân thể — “nhưng không có tội.” Như vậy cũng các thầy tế lễ mang hòm của Chúa vào ngày Sa-bát không vi phạm điều răn về việc giữ ngày Sa-bát (Giô-suê 6). Và như vậy cũng hoạt động của thần linh không chống lại việc giữ ngày Sa-bát, chẳng hạn, khi ai đó dạy bằng lời hay bằng văn bản. Vì vậy Origen nói: “Các thợ và nghệ nhân nghỉ vào ngày Sa-bát, nhưng người đọc hay dạy Lời không khi ấy ngừng khỏi công tác của mình, nhưng người ấy không vi phạm ngày Sa-bát.” Tuy vậy hai loại kia của các công tác nô lệ hay công tác của người đầy tớ (sự phục vụ tội lỗi và sự phục vụ con người) chống lại việc giữ ngày Sa-bát, trong chừng mực chúng cản trở con người khỏi việc hướng linh hồn của mình trên các việc Thần Thánh. Và vì con người bị cản trở hơn khỏi việc hướng mình trên các việc Thần Thánh bởi các công tác của tội lỗi hơn bởi một công tác được phép của thân thể, người làm các công tác tội lỗi phạm tội ở mức độ cao hơn chống lại điều răn này hơn người thực hiện lao động thuộc thân thể. Thomas trích trong mối liên hệ này các lời sau đây của Augustine: “Một người Do Thái làm tốt hơn khi thực hiện lao động hữu ích trên cánh đồng của mình vào ngày Sa-bát hơn là gây rối trong nhà hát; và vợ của chúng làm tốt hơn khi quay sợi len vào ngày Sa-bát hơn là thực hiện các điệu nhảy không đứng đắn trong các lễ trăng mới.” —— ♦ —— Hơn nữa Thomas chỉ ra rằng trong số các công tác thuộc thân thể không thuộc về tôn giáo, một sự phân biệt nữa lại phải được tạo ra. Vì một số trong chúng được gọi là các công tác nô lệ hay công tác của người đầy tớ vì chúng đúng là thuộc về các nô lệ hay tôi tớ; các công tác khác, trái lại, chung cho cả tôi tớ và người tự do, và do đó không thể được gọi là các công tác nô lệ hay công tác của người đầy tớ. Khi ấy, bất cứ ai, tôi tớ hay người tự do, bị ràng buộc cũng vào ngày Sa-bát cung cấp cho điều cần thiết, và điều đó không chỉ cho chính mình, mà cũng về đồng loại của mình, và quả thật như vậy về thân thể của người ấy như về của cải của người ấy. Vì Châm Ngôn 24:11: “Hãy giải cứu những người bị kéo đến sự chết,” liên quan đến sự an lành của thân thể; và Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1: “Ngươi sẽ không thấy bò hay chiên của anh em ngươi đi lạc, và ẩn mình khỏi chúng; ngươi trong mọi trường hợp sẽ mang chúng lại cho anh em ngươi” — liên quan đến việc ngăn chặn thiệt hại cho tài sản. Do đó mọi lao động thuộc thân thể cần thiết, có mục tiêu là bảo tồn sự an lành của thân thể của chính mình, không vi phạm ngày Sa-bát; vì nó không chống lại sự tuân thủ ngày Sa-bát rằng ai đó ăn và làm các điều khác thuộc loại ấy mà qua đó sự an lành của thân thể của mình được bảo tồn. Các người Maccabees như vậy không vi phạm ngày Sa-bát khi chúng chiến đấu vào ngày Sa-bát để tự vệ (1 Maccabees 2); và Ê-li cũng không, khi người ấy chạy trốn vào ngày Sa-bát trước mặt Giê-sa-bên, 1 Các Vua 19:8: “Vậy người ấy dậy, và ăn và uống, và đi trong sức mạnh của thức ăn ấy bốn mươi ngày và bốn mươi đêm đến Hô-rép núi của Đức Chúa Trời.” Và do đó Chúa cũng tha thứ cho các môn đồ của Ngài, đã bứt lúa vào ngày Sa-bát vì chúng đói. Và tương tự lao động thuộc thân thể cần thiết có mục tiêu là sự an lành thuộc thân thể của một người khác không chống lại sự tuân thủ ngày Sa-bát; vì vậy, trong Giăng 7:23 nó được nói: “Các ngươi có giận Ta, vì Ta đã làm cho một người hoàn toàn khỏe vào ngày Sa-bát?” Và tương tự lao động được thực hiện để tránh sự mất mát đe dọa cho một tài sản bề ngoài không phải là một sự vi phạm ngày Sa-bát; vì vậy cũng Chúa nói: “Người nào trong các ngươi, có một con chiên, và nếu nó rơi vào một hố vào ngày Sa-bát, sẽ không nắm lấy nó, và nhấc nó ra?” (Ma-thi-ơ 12:11.) —— ♦ —— Cuối cùng, về sự chuyển đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần như ngày nghỉ, Thomas dạy điều sau đây. Việc sự tuân thủ Ngày của Chúa (dies Dominica) dưới luật mới đã đến thay thế sự tuân thủ ngày Sa-bát không phải nhờ một giới luật của Luật, mà trên nền tảng một mạng lịnh của Hội Thánh và phong tục của dân Cơ Đốc.

Và do đó lệnh cấm làm việc vào Ngày của Chúa không nghiêm khắc như lệnh cấm làm việc vào ngày Sa-bát, mà một số công tác được phép vào Ngày của Chúa đã bị cấm vào ngày Sa-bát, như việc nấu thức ăn và tương tự. Và tương tự, về một số công tác bị cấm nào đó, sự miễn trừ được ban dễ dàng hơn, vì nhu cầu, dưới luật mới hơn dưới luật cũ. Vì điều là hình bóng (điển hình) thuộc về sự tuyên xưng lẽ thật, và điều này không thể bị giảm đi ngay cả chút ít nhất; nhưng các công tác được xét tự chúng có thể được thay đổi theo các hoàn cảnh của thời gian và nơi chốn. —— ♦ —— Khi bây giờ chúng ta chăm chú kiểm tra các xem xét này của vị thầy vĩ đại của Hội Thánh trung cổ về Ngày của Chúa, dường như với chúng ta rằng, cả trên điểm sự thấu hiểu thuộc linh về điều răn thứ tư, và sự thấu hiểu đúng về điều thực hành ngày nghỉ phải là đối với tín đồ Cơ Đốc, ngoài một vài cách diễn đạt, nó gần như không thể cải thiện. Nếu, vậy, lý thuyết Ngày của Chúa của Thomas Aquinas quả thật đã trở thành thực hành Ngày của Chúa của Cơ Đốc giáo, sẽ, ít nhất trên điểm giáo lý và đời sống này, không có nhiều để cải cách. Tuy vậy thực tế, đã không tương ứng với lý tưởng cao vị thầy hội thánh này đặt ra. Chúng ta đã tìm thấy trong chương trước cách nào cả các luật của các hoàng đế La Mã và sau đó các luật của các vua Frankish, và các sắc lệnh của các Hội Nghị và Hội Đồng, đã cho sự tuân thủ Chúa Nhật Cơ Đốc một tính cách tha trị đáng nghi, nghĩa là, trong điều này người ta ngày càng nhìn vào điều các luật của những người khác, của Nhà Nước và Hội Thánh, hơn là điều Luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong các vấn đề này. Thêm vào điều này là, như Tiến sĩ A. Kuyper viết trong Luận Văn về Ngày Sa-bát của người ấy: “sự pha trộn của chính quyền thế tục và hội thánh trong Thời Trung Cổ cũng có trong phương diện này hậu quả rằng việc không làm việc vào Chúa Nhật trở thành đối với nhiều người một vấn đề của lương tâm, và người ta quả thật lấy yêu cầu về điều này từ ngày Sa-bát Do Thái.” Chính chống lại lý thuyết và thực hành tha trị và ít nhiều nhuốm Do Thái này về ngày nghỉ, và cũng chống lại sự phân biệt một ngày trên ngày khác, Cuộc Cải Chánh đã quay lại. Tuy vậy khó có thể phủ nhận rằng ở đây cũng vậy, trong việc chiến đấu với một cực đoan, người ta phóng đại đến mức nhiều người ít nhất sa vào cực đoan kia. —— ♦ —— Người Anabaptist, hay Người Tái Báp-têm, đi xa nhất trong điều này, vì, với quan điểm đặc biệt của chúng về mối quan hệ giữa cái tự nhiên và cái thuộc linh, giữa thế giới và Vương Quốc của Đức Chúa Trời, chúng từ chối thừa nhận bất kỳ ngày nghỉ nào giữa sáu ngày làm việc. Yếu tố thuộc linh, hay nếu người ta muốn, yếu tố thần bí phải đặc trưng sự tuân thủ ngày Sa-bát Cơ Đốc bị chúng phóng đại, bằng cái giá của sự tuân thủ bề ngoài của ngày Sa-bát, đến mức trong thực tế không còn có thể có vấn đề trong số chúng về việc giữ một ngày nghỉ. Ngay cả một người có đầu óc cân bằng hơn như Menno Simonsz tuyên bố rằng ngày Sa-bát không còn theo nghĩa đen, mà thuộc linh. Trong các vòng Anabaptist, vậy, người ta sa vào cùng một lỗi vẫn có thể được tìm thấy ngày nay trong các vòng thần bí, cụ thể là một tín đồ Cơ Đốc giữ một ngày Sa-bát thuộc linh mọi ngày và chính vì lý do ấy giữ không Chúa Nhật. Tuy vậy các nhà Cải Chánh không bao giờ đi xa như vậy. Zwingli quả thật dạy rằng ngày Sa-bát tự nó không thánh hơn các ngày khác, nhưng người ấy cũng dạy rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với đồng loại của người ta đòi hỏi rằng người ta hội họp vào một ngày để nghe Lời của Đức Chúa Trời, và ban cho các tôi tớ của chúng sự nghỉ và bồi bổ. Luther dạy trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của người ấy về điều răn thứ 3 (thứ 4): “Việc chúng ta giữ một ngày nghỉ không phải vì các tín đồ Cơ Đốc thông minh và học thức, vì chúng không cần nó chút nào. Nhưng chúng ta làm nó trước hết vì các lý do thuộc thân thể và nhu cầu, thiên nhiên dạy và đòi hỏi cho đám đông lớn các nam tôi tớ và nữ tôi tớ, đã chăm lo công lao và việc kinh doanh của chúng cả tuần và phải có ngày của chúng để nghỉ và bồi bổ mình; và rồi trên hết để vào một ngày nghỉ như vậy (vì nếu không người ta không thể đến nó) khoảng và thời gian có thể được lấy để chăm lo sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và điều này theo cách người ta hội họp với số lượng lớn để nghe và thảo luận Lời của Đức Chúa Trời, và sau đó ngợi khen Đức Chúa Trời, hát, và cầu nguyện.” “Tuy vậy không,” người ấy khi ấy tiếp tục, “rằng điều này bị ràng buộc vào thời gian như nó đã trong số người Do Thái, sao cho nó phải chính xác vào ngày này hay ngày kia; vì tự nó một ngày không tốt hơn ngày kia, và nó thật sự phải là hằng ngày; nhưng vì đám đông lớn không có thời gian cho điều ấy, ít nhất một ngày trong tuần phải được dành riêng cho nó. Và vì từ xưa Chúa Nhật đã được chỉ định cho điều này, nó nên được để như vậy, để mọi điều có thể tiến hành trong trật tự tốt và không ai tạo sự rối loạn qua sự mới lạ không cần thiết. Như vậy đây là ý nghĩa đơn giản của điều răn này, rằng một ngày nghỉ được giữ để học Lời của Đức Chúa Trời, sao cho chức vụ thật của ngày này là chức vụ giảng dạy; và vì các người trẻ và đám đông nghèo sự nghỉ không nên bị căng quá chặt, và do đó lao động không thể thiếu được không bị cấm.” Trong “Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ” của Luther câu trả lời cho câu hỏi về ý nghĩa của điều răn thứ 3 (thứ 4) là: “Chúng ta phải kính sợ và yêu Đức Chúa Trời, để chúng ta không khinh thường sự giảng dạy Lời của Ngài, mà giữ nó thánh, và vui lòng nghe và học nó.” —— ♦ —— Bây giờ chúng ta đến quan điểm của Calvin, như người ấy bày tỏ nó trong Giáo Huấn II, chương 8, § 28—34 của người ấy. Nó sẽ không làm hài lòng nhiều độc giả của chúng ta. Nhiều một tín đồ Calvin tự mở tác phẩm chuẩn của nhà Cải Chánh vĩ đại và đọc phần này, và đọc nó tốt trên hết, sẽ kết thúc bằng việc tìm thấy điều này không chính xác là điều tốt nhất người cha này của hội thánh của người ấy đã viết. Và phải thẳng thắn thừa nhận rằng, hoàn toàn ngoài lý thuyết Chúa Nhật Thanh Giáo nhiều người Cải Chánh giữ, điều Calvin nói về điều răn thứ tư không thuộc về các phần thành công hạnh phúc nhất của Giáo Huấn. —— ♦ —— Ngay từ đầu chúng ta gặp một sự mơ hồ. “Mục đích của điều răn này là,” Calvin nói, “rằng chúng ta, đã chết với các xúc cảm và công tác của chính mình, nên suy ngẫm về Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và tự rèn luyện bằng các phương tiện Ngài đã thiết lập cho sự suy ngẫm ấy.” Nói nhẹ, các lời này ít hơn trong suốt. Vì cách nào chúng ta — ngay cả thừa nhận chúng ta đã mang nó đến một “sự đã chết với các xúc cảm và công tác của chính mình” — khi ấy và chính xác khi ấy “suy ngẫm” và “rèn luyện” mình! —— ♦ —— Chúng ta đọc tiếp. Theo Calvin điều răn thứ tư được ban cho Y-sơ-ra-ên vì ba lý do. Lý do đầu tiên là Đấng Lập Pháp trên trời, bởi sự nghỉ của ngày thứ bảy, muốn mô tả (figurare) cho dân Y-sơ-ra-ên sự nghỉ thuộc linh mà qua đó các tín đồ phải ngừng (“feriari” = có thời gian rảnh, nhàn rỗi) khỏi các công tác của chính chúng để để Đức Chúa Trời công tác trong chúng. Trong mối liên hệ với điều đi trước ở đây: “Người xưa quen gọi nó là một điều răn mờ ảo (umbratile), vì nó chứa sự tuân thủ bề ngoài của ngày ấy (ngày Sa-bát), cùng với các hình bóng (figurae) khác, bị bãi bỏ khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện” — Calvin ở đây rõ ràng nhắm đến điều Thomas gọi là “ý nghĩa ẩn dụ” của điều răn: “sự nghỉ của Chúa Giê-xu Christ trong mồ, vào ngày thứ bảy.” Chỉ khi được trang bị kiến thức này người ta mới thành công trong việc nắm lấy ý của Calvin trong các lời từ đầu, chúng ta vừa gọi là ít hơn trong suốt. Theo “sự đã chết với các xúc cảm và công tác của chính mình” ấy người ấy khi ấy hiểu điều Thomas gọi là “ý nghĩa đạo đức” của điều răn thứ tư: “việc ngừng mọi sự phạm hay thực hành tội thực tế, và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời.” Chính xác điều vì nó Thomas gọi điều răn này là “praeceptum generale.” Và rằng đây quả thật cũng là ý của Calvin cũng hiện ra từ Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta, Ngày của Chúa 38: “thứ hai, rằng mọi ngày trong đời tôi tôi nghỉ khỏi các công tác xấu của tôi, và để Chúa công tác trong tôi bởi Thần Linh của Ngài.” Nếu Calvin bây giờ chỉ thêm vào các lời “các xúc cảm và công tác của chính chúng ta” từ “xấu” hay “ác,” người ấy sẽ bày tỏ mình rõ ràng hơn. Nhưng, sự rõ ràng vẫn còn điều để mong muốn trong một phương diện khác nữa. Bên cạnh lý do đầu tiên đã kể, vì nó theo Calvin điều răn thứ tư được ban cho Y-sơ-ra-ên, có, như chúng ta thấy, hai lý do khác. Lý do thứ hai là: phải có một ngày xác định cho hội họp tôn giáo; và lý do thứ ba: các tôi tớ và những người dưới thẩm quyền của những người khác phải có một ngày nghỉ và thư giãn khỏi lao động. Hai lý do cuối này, Calvin nói, không phải được kể trong số các bóng cũ, mà đúng luôn luôn và khắp nơi. Nhưng khi ấy lý do đầu tiên? Nó quả thật phải được kể trong số các bóng cũ? Không còn điều gì trong điều răn thứ tư cho chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, rằng chúng ta “phải ngừng khỏi các công tác của chính mình và để Đức Chúa Trời công tác trong chúng ta”? Calvin chắc chắn không hiểu nó như vậy. Nhưng người ấy cũng không rõ ràng ở đây. Người ta phải giải thích người ấy một cách nhân từ, và theo cách với sự sa ngã của ngày thứ bảy như ngày nghỉ, khía cạnh “hình bóng” của sự nghỉ thuộc linh quả thật sa ngã, nhưng sự nghỉ ấy tự nó vẫn còn. —— ♦ —— Nhưng bây giờ tiếp theo một điều tệ hơn sự mơ hồ. Trong lòng sốt sắng của người ấy để thấy không sự thánh nào trong chính ngày, người ấy đi xa đến mức người ấy thẳng thừng phủ nhận sự ràng buộc của chúng ta vào một ngày nghỉ trong bảy ngày. “Người xưa,” người ấy viết trong § 34, “bằng sự phân biệt tốt đã thay thế ngày Sa-bát bằng ‘ngày của Chúa.’ Vì vì kết cục và sự ứng nghiệm của sự nghỉ thật, ngày Sa-bát cũ báo trước, nằm trong sự phục sinh của Chúa, các tín đồ Cơ Đốc qua đó được khuyên răn, bởi ngày ấy đã đặt một kết cục cho các bóng, không còn bám vào ‘nghi lễ mờ ảo.’” Và khi ấy người ấy tiếp tục như vậy: “Nhưng tôi không quá quan tâm về con số bảy đến mức tôi muốn ràng buộc các hội thánh vào sự tuân thủ của nó.” Quả thật, về một bổn phận đạo đức của một ngày trong tuần người ấy nhấn mạnh nói người ấy sẽ không có gì để làm. Và điều này bây giờ rất đáng nghi chính xác vì qua đó tổn thương được làm cho ý nghĩa của một ngày nghỉ trong bảy ngày như một mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta vội thêm ngay rằng Calvin sau này đã rút lại lỗi này, và trong bài chú giải của người ấy về Sáng Thế Ký 2:3 đã viết: Đức Chúa Trời đã chỉ định mỗi ngày thứ bảy cho sự nghỉ, để gương của chính Ngài phục vụ như một quy tắc bền vững. Và: thiết chế này không cho một thời đại hay một dân tộc, mà được ban cho toàn thể nhân loại. Mặc dù vậy, trong các lần xuất bản khác nhau của Giáo Huấn của người ấy người ấy để nó đứng. Trật tự trong hội thánh đơn giản đòi hỏi rằng chúng ta hội họp chính xác vào ngày đầu tiên. Lý tưởng sẽ là chúng ta đến với nhau hằng ngày, “sao cho sự phân biệt các ngày có thể bị bãi bỏ.” Chống lại sự phân biệt các ngày này, “discretio dierum,” khi ấy được hướng cuộc đấu tranh Calvin và các nhà Cải Chánh khác tiến hành, chắc chắn được thực hiện quá xa. Và đồng thời cuộc đấu tranh ấy được hướng chống lại sự ràng buộc lương tâm vào bất kỳ luật nào khác, dù của Nhà Nước hay Hội Thánh, hơn Luật của Đức Chúa Trời; vì: Chúa là Đấng Lập Pháp của chúng ta (Ê-sai 33:22). —— ♦ ——

II. NGÀY SA-BÁT MỘT MẠNG LỊNH SÁNG TẠO. II. NGÀY SA-BÁT MỘT MẠNG LỊNH SÁNG TẠO. Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển, và mọi điều trong chúng, và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy: do đó Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:11. “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh; sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi; vào nó ngươi sẽ không làm công việc gì, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không nam tôi tớ của ngươi, cũng không nữ tôi tớ của ngươi, cũng không gia súc của ngươi, cũng không khách lạ của ngươi ở trong các cổng của ngươi.” Như vậy đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 và, như chúng ta thấy, với chỉ sự sửa đổi nhẹ cũng theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—14, điều răn ngày Sa-bát được ban cho Y-sơ-ra-ên, theo cách đếm của chúng ta là điều răn thứ tư trong Mười Điều Răn. Tình hình với điều răn thứ tư này của thập giới trong số con người nói chung phần nào khác với mọi điều răn khác. Đặc biệt về chính ngày Sa-bát hay ngày nghỉ được truyền trong đó. Việc có, để giới hạn mình vào ba điều răn đầu tiên, tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị, là — nếu người ta bây giờ để “các nhà tư tưởng tự do” của các thời trước và sau ra ngoài — nói chung được thừa nhận trong số mọi dân tộc và trong mọi thời. Không như vậy, rằng vào sáu ngày làm việc có một ngày nghỉ. Tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị — người ta quả thật có thể khác nhau về định nghĩa chặt chẽ hơn của chúng; với tôn giáo để nói về “thật và giả”; với sự thờ phượng về “thuần khiết và không thuần khiết”; với sự khải thị về “thật và giả mạo,” — khắp nơi và mọi thời con người đã thấy trong ba thực tại này, các thực tế. Chúng đồng ý về điều này, rằng có tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị. Chúng là ba hiện tượng vĩ đại chúng tính đến; mà mọi con người, sinh trong bất kỳ dân tộc nào và trong bất kỳ thời nào, tiếp xúc với. Dù các quan điểm đời sống có thể khác nhau đến đâu, sự tồn tại thật của ba điều này không bị nghi ngờ. —— ♦ —— Chắc chắn, người ta khi ấy phải để “các nhà tư tưởng tự do” ra ngoài. Nhưng hãy lấy bây giờ, để không đi lạc quá xa và ở lại trong đất nước của chính chúng ta và trong số dân của chính chúng ta, hai quan điểm đời sống khác nhau như của chúng ta, những người Calvinist, và của người Hiện Đại; từ cuối bây giờ được lấy theo nghĩa thần học. Vậy thì, trong bất cứ điều gì chúng khác với chúng ta và chúng ta khác với chúng, sự khác biệt chắc chắn không chạy trên sự tồn tại của tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị. Quả thật, sự tồn tại ấy trong thực tế thậm chí được thừa nhận cũng bởi những người vẫn đứng đằng sau người Hiện Đại. Bởi đám đông rộng ấy của những người có văn hóa và học thức ngày nay được gọi bằng tên “các trí thức” và tuyên bố đã đoạn tuyệt với tôn giáo. Vì, dù chúng tuyên bố điều này, nhưng chúng cũng cho thấy, nơi chúng nói về “sự đầu hàng bên trong của tấm lòng” cho, và “với niềm tin đầy đủ cúi đầu trước,” “Lý Tưởng,” rằng trong thực tế chúng, dù hình thức mơ hồ, thừa nhận sự tồn tại của tôn giáo. Chắc chắn, “các nhà tư tưởng tự do” tạo thành một ngoại lệ. Cũng trong số chúng ta. Chúng là những người tự do, và bây giờ cũng các phụ nữ tự do, coi tôn giáo như một ảo ảnh, một triệu chứng của các bộ não bị bệnh, một sáng chế của các linh mục và các nhà cai trị, nhưng với mọi điều đó thấy trong nó “kẻ thù lớn nhất của chúng ta”; và chúng, dù chúng sẽ không nghe về các giáo điều, nhưng nhiệt thành bảo vệ giáo điều này, “rằng sự sợ hãi đã tạo ra các thần.” Chúng là những người đàn ông và phụ nữ thấy trong mọi sự thờ phượng trò múa rối hay công tác của những người điên, và, vì chúng quả thật đã giải quyết mọi bí ẩn của thế giới và của đời sống, tìm thấy một sự khải thị không chỉ ngu ngốc mà còn thừa. —— ♦ —— Nhưng ngay cả trong số đồng bào của chúng ta nhóm này chỉ tạo thành một thiểu số nhỏ, người ta, cũng theo người Hiện Đại, không thể tính đến. Tiến sĩ H. U. Meyboom, giáo sư Thần Học tại Đại Học Nhà Nước Groningen, một nhà thần học “hiện đại” không bị nghi ngờ, gần đây đã mô tả một “nhà tư tưởng tự do” như vậy, trong một vòng các giáo sư và các chuyên gia khác tại Groningen. “Tôi đã biết một người — giáo sư nói — diễu hành như một trong những người hàng đầu trong vòng của chúng. Người ấy trung thành tham dự các hội nghị quốc tế và để ánh sáng của mình chiếu sáng ở đó. Tôi sẽ không tiếp tục thuật lại cách nào, bằng cách để vợ ở nhà và mang theo tình nhân, người ấy đôi khi rơi vào các tình huống khó xử. Nhưng tôi có thể quả thật thuật lại cách nào người ấy lãng phí danh tiếng của mình. Người ấy có sự không may sáng tác một bài thơ trong đó các thiên sứ được kể. Khi ấy người ấy rơi vào sự xấu hổ. Người ấy được cho hiểu rằng người ấy đủ tốt để là một người khóc trong trời, nhưng không còn xứng đáng với tên danh dự của nhà tư tưởng tự do. Người ấy bị đặt trước sự lựa chọn khó khăn giữa sự trục xuất khỏi vòng được khen ngợi cao và sự từ bỏ sản phẩm thơ của mình. Cách nào sự lựa chọn thành ra tôi không biết. Nhưng tôi biết rằng ngay sau đó, dưới ấn tượng của sự phá sản tài chính của mình, sau một bữa tiệc tuyệt vời, người ấy kết thúc đời mình bằng tự sát.” (Hai Lời Bào Chữa cho Giáo Dục Đại Học Nhà Nước trong Thần Học bởi Tiến sĩ J. A. Bruins và Tiến sĩ H. U. Meyboom, trang 45.) Chắc chắn bức tranh này về một nhà tư tưởng tự do không phải là của nhà tư tưởng tự do. Người ta chỉ có thể nói về nó: như vậy có những người trong số những người tự gọi mình là “các nhà tư tưởng tự do.” Nhưng cũng có — và tôi nghĩ ở đây, chẳng hạn, về Epicurus trong số người Hy Lạp — và vẫn có “các nhà tư tưởng tự do,” cũng trong số chúng ta, không giống mô tả của Giáo sư Meyboom như vậy lắm. Nhưng dù vậy, nơi nó được khẳng định bởi “người hiện đại” rằng người ta không thể tính đến một nhóm nhỏ như “các nhà tư tưởng tự do” thực tế, điều đó cũng tìm thấy sự đồng ý của chúng ta. Đối lại với khẳng định rằng tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị là các thực tại đối với con người, sự phủ nhận hơi ồn ào trên điểm này bởi “chủ nghĩa tư tưởng tự do,” đối với chúng ta nữa, không phải là một phản đối nghiêm túc. —— ♦ —— Nhưng điều chúng ta như vậy có thể khẳng định về tôn giáo, sự thờ phượng, và sự khải thị, chúng ta không thể làm về ngày nghỉ được truyền trong điều răn thứ tư. Xin hãy hiểu rõ. Chúng ta ở đây không nghĩ về điều phải là, mà về điều thực tế là. Và khi ấy tình hình thực tế là thế này: rằng, trong khi không có dân tộc nào không có tôn giáo, và nối liền với nó sự thờ phượng và sự khải thị; rằng, trong khi hầu như không có người nào không theo cách của mình cho thấy rằng người ấy thừa nhận sự tồn tại của ba điều này, người ta không thể khám phá dấu vết của một ngày nghỉ tái diễn sau mỗi sáu ngày làm việc — ngoại trừ trong số người Do Thái và người Cơ Đốc — trong số các quốc gia, với ngoại lệ của người Babylon cổ xưa (và ở đó, hơn nữa, từ một động cơ hoàn toàn khác); tình hình là như vậy rằng, lại ngoại trừ trong số người Do Thái và người Cơ Đốc, người ta không tìm thấy ai thừa nhận rằng có một ngày nghỉ như vậy. —— ♦ —— Bây giờ điều này càng đáng chú ý hơn, vì mọi điều sáu điều răn cuối liên quan đến khá nói chung được con người thừa nhận như thực tại, như thực tế. Về ba điều răn đầu tiên chúng ta đã chỉ ra điều này ở trên. Nhưng điều này cũng có thể được làm về sáu điều răn cuối. Sự tồn tại của thẩm quyền, của quyền sống, của mối quan hệ giữa người đàn ông và người phụ nữ, của tài sản, của lẽ thật trong giao dịch lẫn nhau, và ngay cả của điều vẫn nằm đằng sau ý chí: khát khao — được thừa nhận phổ quát. Và rằng về các sự vật này người ta có các bổn phận, chính xác các bổn phận ấy được mô tả trong sáu điều răn này, mọi con người có ý thức về. Con người biết rất rõ rằng người ấy phải vâng lời thẩm quyền đặt trên người ấy; rằng người ấy phải tôn trọng sự sống của đồng loại của mình; rằng người ấy phải trong sạch; rằng người ấy phải trung thực; rằng người ấy phải nói như người ấy nghĩ; rằng người ấy phải khao khát không điều gì khác hơn điều tốt. Người ấy biết mọi điều này. Nó tạo thành nội dung của điều người ta gọi là “ý thức đạo đức của người ấy.” Người ấy “xấu hổ” trước đồng loại của mình khi người ấy hành động khác. Chắc chắn, có “những người thoái hóa,” như người ta nói ngày nay; nghĩa là, những người “đã sa ngã khỏi bản chất của chúng,” không còn biết các điều này, không xấu hổ về bất cứ điều gì nói chung được coi là xấu về đạo đức; nhưng chúng tạo thành không hơn một phản đối chống lại điều vừa được khẳng định hơn một con bê có năm chân tạo thành một phản đối chống lại khẳng định rằng con bê thuộc về các loài vật bốn chân. Bây giờ, trong khi nó trong thực tế là trường hợp ý thức đạo đức của con người đồng ý với chín trong mười điều răn, có ở đây, chính xác về điều răn thứ tư, một ngoại lệ. Việc có một ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc, con người không biết. Điều này không thuộc về nội dung của ý thức đạo đức của người ấy. —— ♦ —— Chỉ người Do Thái và người Cơ Đốc biết nó. Trong số các dân tộc cổ xưa cũng không có tri thức về một ngày nghỉ. Về người Babylon được kể ở trên, chúng ta sẽ đã tuyên bố ở đây cách nào các vấn đề đứng trong số chúng. Việc nghiên cứu dân tộc đáng chú ý này của thời cổ đại, cũng như của người Assyria, mà chúng là các thầy của chúng, đã dẫn đến sự khám phá một “luật ngày Sa-bát” Babylon-Assyria gọi là. Qua sự hỗ trợ nhân từ của Tiến sĩ C. van Gelderen, giáo sư các ngôn ngữ Semitic tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam, chúng ta có thể đưa ra ở đây một bản dịch của “luật ngày Sa-bát” này. Nó là thế này: “Một ngày xấu: Người chăn của các dân tộc lớn sẽ không ăn thịt nấu trên than, không thức ăn của tum-ri, người ấy sẽ không thay áo của mình, sẽ không mặc áo sáng, sẽ không rót lễ vật uống. Vua sẽ không cưỡi xe ngựa, như nhà cai trị người ấy sẽ không nói. Trong một nơi bí mật người xem sẽ không đưa ra lời sấm. Thầy thuốc sẽ không đặt tay trên người bệnh. Để làm [bất cứ điều gì] (như vậy?) [ngày] không thích hợp. Trong đêm vua sẽ đặt lễ vật tự nguyện của mình trước các thần lớn, rót lễ vật uống của mình, lời cầu nguyện của người ấy như (như khi?) thần là thuận lợi.” —— ♦ —— Như đã biết, người Babylon có tuần bảy ngày, nối liền với sự chia bốn mặt của tháng âm lịch, và mỗi lần ngày thứ 7, 14, 21, và 28 trong tháng âm lịch trong số chúng là “ngày không công việc nào được thực hiện.” Ngày này được gọi trong số chúng là “Sabattu,” khi ấy sẽ có nghĩa (ngày) “của sự nghỉ.” Cho đến nay, vậy, ngày Sa-bát Kinh Thánh và Sabattu Babylon đồng ý. Cả hai là các ngày nghỉ không công việc nào có thể được làm, và quả thật mỗi lần sau sáu ngày làm việc. Nhưng — và chính vì lý do này “luật ngày Sa-bát” gọi là của người Babylon rất đáng chú ý — động cơ, lý do, khác nhau. Ở đầu đoạn được in ở trên đứng các lời: “Một ngày xấu.” Bây giờ điều này không thể có nghĩa gì khác hơn điều người La Mã gọi là một “dies ater,” theo nghĩa đen là một “ngày đen,” mà chúng hiểu là các ngày mang lại điều xấu. Vì đối với người Babylon, vậy, ngày thứ 7, 14, 21, và 28 của tháng, nghĩa là, mỗi lần ngày thứ bảy sau sáu ngày, là một “dies ater” như vậy, một “ngày xấu” như vậy, và do đó trong số chúng không công việc nào có thể được làm vào ngày ấy; người ta phải nghỉ. —— ♦ —— Trong “luật ngày Sa-bát” được kể ở trên bây giờ nó được tuyên bố điều vua, người xem, và thầy thuốc không được làm. Ý của các lời nói chung khá rõ ràng. Chỉ cách diễn đạt tum-ri cần một sự làm sáng tỏ thêm. Nó xuất hiện trong lệnh cấm vua không được ăn thức ăn ấm vào ngày nghỉ. Bây giờ, theo các nhà ngữ học, “tumri” là genitive hay cách 2 của “tumru” và ở đây có nghĩa, như nhà Assyria học nổi tiếng Delitzsch giữ, có lẽ: “tro nóng.” “Thức ăn của tro nóng” khi ấy sẽ là: thức ăn được làm ấm trên tro nóng. Cuối cùng, cũng xin lưu ý rằng trong lệnh cấm thầy thuốc sẽ không đặt tay trên người bệnh vào ngày nghỉ, cách diễn đạt “để làm [bất cứ điều gì] [ngày] không thích hợp” rõ ràng đưa ra tính cách của ngày Sa-bát Babylon như một “dies ater.” —— ♦ —— Đối với người Babylon, vậy, ngày Sa-bát là một “ngày bất hạnh.” Bây giờ chúng ta quả thật biết rằng người Babylon cũng gọi Sabattu của chúng là um nuh libbi, nhưng điều này không thay đổi, như chúng ta sẽ thấy, gì tính cách của ngày Sa-bát Babylon như một “ngày xấu.” Vì nếu ba từ chúng ta đã in nghiêng có nghĩa điều đôi khi được tạo từ chúng: “ngày nghỉ cho tấm lòng,” thì nó có thể tiếp theo từ điều này rằng Sabattu là một ngày bồi bổ cho tấm lòng con người bị quấy rầy và mệt mỏi. Nhưng ý này chúng đơn giản không có. Vì theo Delitzsch các từ um nuh libbi không có nghĩa gì khác hơn “ngày của sự làm nguôi tấm lòng,” và quả thật của tấm lòng của các thần. Và vì “sự làm nguôi” ấy là một thuật ngữ kỹ thuật gọi là cho “sự làm nguôi cơn giận,” ba từ đã nói không có ý khác hơn rằng Sabattu là một ngày xấu, trên đó nằm cơn giận của các thần, phải được làm nguôi. —— ♦ —— Vì, vậy, duy nhất và độc quyền trong số các dân tộc đứng ngoài sự khải thị đặc biệt, người Babylon và người Assyria biết một ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc, và ngay cả khi ấy nghỉ vào ngày ấy từ một động cơ hoàn toàn khác với người Do Thái và người Cơ Đốc, người ta do đó có thể nói rằng sự nhận thức về điều được đòi hỏi trong điều răn thứ tư khá thiếu trong ý thức đạo đức của nhân loại. Với ngày Sa-bát hay ngày nghỉ các vấn đề đứng khá khác với, chẳng hạn, lời nguyền, lời thề, và sự bốc thăm. Nếu ba điều này là phổ quát con người; nếu ngươi tìm thấy sự sử dụng và sự lạm dụng chúng trong số mọi dân tộc và trong mọi thời; về ngày nghỉ điều này ít nhất có thể được nói. Bây giờ điều này đã dẫn, cả trước đây và sau này, và ngay cả trong số những người Cải Chánh có tên, đến việc giữ ngày Sa-bát không phải là phổ quát con người, mà là đặc thù Y-sơ-ra-ên. Theo một số người, ngày Sa-bát sẽ trước hết được Chúa thiết lập cho Y-sơ-ra-ên tại Sinai trong việc ban luật, hay nếu không trước việc ban luật, trong đồng vắng Sin. —— ♦ —— Về điều sau, chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:22–30 rằng người Y-sơ-ra-ên thu thập vào ngày thứ sáu một lượng gấp đôi manna, hai omer cho mỗi người, và rằng, khi các nhà cai trị nói điều này với Môi-se, người ấy trên đó nói: “Đây là điều Chúa đã phán: Ngày mai là sự nghỉ, ngày Sa-bát thánh cho Chúa! Hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng, và nấu điều các ngươi sẽ nấu; và điều còn lại hãy để dành cho các ngươi được giữ cho đến sáng.” Hơn nữa, rằng Môi-se vào ngày hôm sau nói với dân sự: “Hãy ăn điều ấy hôm nay; vì hôm nay là một ngày Sa-bát cho Chúa: hôm nay các ngươi sẽ không tìm thấy nó trong cánh đồng. Sáu ngày các ngươi sẽ thu thập nó; nhưng vào ngày thứ bảy, là ngày Sa-bát, trong nó sẽ không có.” Và cuối cùng nó được thuật lại cho chúng ta ở đây rằng, khi vào ngày thứ bảy một số dân sự dù vậy đi ra thu thập manna trong cánh đồng, và chúng không tìm thấy gì, Chúa phán với Môi-se: “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và các luật của Ta bao lâu? Hãy xem, vì Chúa đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát, do đó Ngài ban cho các ngươi vào ngày thứ sáu bánh của hai ngày; hãy ở mỗi người trong chỗ của mình, đừng để ai đi ra khỏi chỗ của mình vào ngày thứ bảy!” Vậy dân sự nghỉ vào ngày thứ bảy. Tuy vậy để khẳng định, trên nền tảng câu chuyện này, rằng ngày Sa-bát trước hết được thiết lập trong đồng vắng Sin, dường như với chúng ta, khi người ta đọc đoạn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 16:22–30 cẩn thận, khá không chính xác. Mọi điều chỉ đến sự kiện Y-sơ-ra-ên đã biết ngày Sa-bát vào lúc ấy. Vì cách nào khác Chúa chính Ngài có thể phàn nàn về Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và các luật của Ta bao lâu?” (câu 28).

Việc một điều răn giữ ngày Sa-bát được ban trong đồng vắng Sin — về điều này hoàn toàn không có sự kể trong câu chuyện này. Tự phát, theo ý của chúng, người Y-sơ-ra-ên đi vào ngày thứ sáu thu thập bánh gấp đôi, hai omer cho mỗi người (câu 22). Khi Môi-se nghe điều này, người ấy chấp thuận nó, vì ngày hôm sau là ngày Sa-bát của Chúa. Vào chính ngày Sa-bát Môi-se khi ấy nói rằng bây giờ không có manna để tìm trong cánh đồng. Khi một số người, đã không thu thập lượng gấp đôi vào ngày thứ sáu, dù vậy muốn tìm nó trong cánh đồng, Chúa phàn nàn với Môi-se về việc không giữ điều răn của Ngài. Trước khi Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng Sin, do đó nó đã phải biết về một ngày Sa-bát được Chúa truyền. —— ♦ —— Nếu ngày Sa-bát do đó không trước hết được thiết lập trong đồng vắng Sin, và như vậy thậm chí ít hơn nhiều trước hết tại Sinai, thì nó phải cũ hơn. Việc sự thiết lập ngày Sa-bát cũng không được vay mượn từ người Ai Cập, như đã được khẳng định bởi những người khác, tiếp theo từ sự kiện, như chúng ta bây giờ biết, người Ai Cập tương tự không biết sự thiết lập của ngày thứ bảy như một ngày nghỉ. Nếu do đó không phải giả định rằng người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập trước hết đến biết ngày Sa-bát, và nếu hiện ra rằng chúng đã có tri thức về nó trong đồng vắng Sin, thì ngày Sa-bát đã phải được biết trước khi dân sự của Đức Chúa Trời đến Ai Cập. Bây giờ, tuy vậy, những người sẽ có ngày Sa-bát trước hết được thiết lập tại Sinai hay trong đồng vắng Sin viện dẫn hoàn cảnh rằng trong thời của các tổ phụ hay tổ tiên, nghĩa là, trong điều được thuật lại cho chúng ta trong Sáng Thế Ký 12—50, không nơi nào có bất kỳ sự kể nào về một ngày Sa-bát. Trên điểm thực tế điều này quả thật là như vậy. Cả về Áp-ra-ham, cả về Y-sác, cả về Gia-cốp và các con trai của người ấy ngươi không đọc rằng chúng giữ ngày Sa-bát. Nhưng điều này vẫn không phải là bằng chứng chúng không làm như vậy, và ít hơn nhiều rằng chúng hoàn toàn không biết gì về một ngày Sa-bát. Từ điều chúng ta đã tuyên bố ở trên về ngày Sa-bát Babylon trái lại có thể đúng suy ra rằng đã người Hê-bơ-rơ, đến từ “U-rơ của người Canh-đê,” từ Ur Chasdim, nghĩa là, từ Babylon, chắc chắn quen thuộc cả với tuần bảy ngày và với ngày thứ bảy như một ngày nghỉ. Tuy vậy từ điều này, sẽ chỉ tiếp theo rằng chúng có tri thức về ngày Sa-bát như một “ngày xấu.” —— ♦ —— Nếu khi ấy Kinh Thánh không đưa ra cho chúng ta dữ liệu nào khác hơn Xuất Ê-díp-tô Ký 16 và điều răn ngày Sa-bát trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10, chúng ta chắc chắn sẽ thiếu bằng chứng rằng ngày Sa-bát hay ngày nghỉ như một mạng lịnh thần thánh giữ không chỉ cho Y-sơ-ra-ên, mà giữ cho mọi người. Nhưng không phải như vậy. Bằng chứng này nằm một phần trong “Hãy nhớ ngày Sa-bát” của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8, nhưng trên hết trong các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11: “Vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, biển và mọi điều trong chúng, và Ngài nghỉ ngày thứ bảy; vì vậy Chúa đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó.” Các lời này rõ ràng chỉ trở lại Sáng Thế Ký 2:2 và 3: “Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời đã làm xong công tác Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công tác Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và thánh hóa nó: vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công tác Đức Chúa Trời đã tạo dựng và làm.” —— ♦ —— Trong các lời này nó được bày tỏ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, sau khi “trong sáu ngày” tạo dựng trời và đất, đã nghỉ, sau khi Ngài vào ngày thứ bảy đã hoàn thành công tác của Ngài. Sự hoàn thành này không thể có nghĩa gì khác hơn rằng Đức Chúa Trời vào ngày thứ bảy không còn tạo dựng, mà ban phước và thánh hóa điều Ngài “đã tạo dựng bằng cách làm” — như nó theo nghĩa đen đứng ở cuối câu 3. Việc ngừng tạo dựng này và bây giờ ban phước và thánh hóa cái đã tạo dựng ở đây được gọi là “sự nghỉ” của Đức Chúa Trời, và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17 thậm chí là một “sự tự bồi bổ của Ngài.” Vì ở đó chúng ta đọc: “vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, và vào ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và được bồi bổ.” — Bây giờ, để hiểu điều này, chúng ta phải xét cách nào Đức Chúa Trời không bao giờ không có thế giới của Ngài; cách nào thế giới từ đời đời ở trong các tư tưởng, trong Mưu Định của Đức Chúa Trời, và cách nào trong sự sáng tạo Đấng Đời Đời đặt thế giới ấy bên ngoài chính Ngài, ban cho nó một sự tồn tại của riêng nó, sao cho nó đến đứng đối lại với Đức Chúa Trời như không-Đức Chúa Trời, ngay cả dù Ngài duy trì nó từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác bằng tay của Ngài. Sự tạo dựng này bây giờ là một công tác của Đức Chúa Trời, một công tác khác hơn trước và sau sự sáng tạo, và từ công tác này Đức Chúa Trời bây giờ đã nghỉ, cả bằng cách ngừng tạo dựng và bằng cách ngắm công tác sáng tạo của Ngài với sự đẹp lòng, vui thích trong nó và qua đó ban phước và thánh hóa nó, làm cho quyền năng đời đời của Ngài chảy vào nó. Do đó Chúa Giê-xu Christ cũng nói: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ” (Giăng 5:17). —— ♦ —— Như vậy “sự nghỉ” này của Đức Chúa Trời hoàn toàn không phải là một “sự không làm gì,” mà là một việc làm thuộc loại khác, một công tác khác hơn trong sáu ngày sáng tạo. Và ngày thứ bảy này cũng vậy, vào ngày Đức Chúa Trời nghỉ, hoàn toàn không phải là một ngày 24 hay 12 giờ. Ngày nghỉ của Đức Chúa Trời chưa có buổi chiều. Nó vẫn còn kéo dài cho đến ngày nay, và nó sẽ kéo dài cho đến “sự tái sinh” của trời và đất (Ma-thi-ơ 19:28). Nhưng dù Đấng Đời Đời, mà trong mắt Ngài “một ngàn năm chỉ như ngày hôm qua” (Thi Thiên 90:4), không tính với các năm trần gian của chúng ta, với các tháng, tuần và ngày của chúng ta — Ngài đã ràng buộc chúng ta con người, trong đời sống trần gian này, với vòng quay quanh mặt trời của nó, vào chúng. Và vì chúng ta con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, chúng ta cũng phải, theo cách của chúng ta, như chính Ngài, luân phiên sáu ngày làm việc với một ngày nghỉ. Do đó Ngài cũng ban phước và thánh hóa ngày thứ bảy cho chúng ta con người; Ngài gắn một phước lành vào ngày nghỉ, ngày Sa-bát; Ngài thánh hóa nó, đặt nó riêng khỏi các ngày khác cho sự phục vụ của Ngài. Đó là mạng lịnh sáng tạo của Ngài cho con người. Do đó điều răn ngày Sa-bát cũng là một “luật bẩm sinh.” Do đó người ta có thể đúng nói về ngày Sa-bát trong Thiên Đàng. —— ♦ —— Và dù lịch sử của nhân loại chúng ta bây giờ dạy rằng mạng lịnh này của Chúa gần như hoàn toàn đã mòn khỏi ý thức đạo đức của nhân loại; rằng chỉ trong số Babel và Assur, dù được hiểu theo một ý sai, có một sự nhớ nào đó về nó; và cũng rằng mạng lịnh này được biết trong số Y-sơ-ra-ên, và điều đó đã trước khi ban luật tại Sinai, và chỉ tại Sinai trở thành một điều răn tích cực, — trên nền tảng Sáng Thế Ký 2:2 và 3 và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 phải tuyên xưng rằng một ngày nghỉ hay ngày Sa-bát sau sáu ngày làm việc không chỉ đặc thù Y-sơ-ra-ên, mà phổ quát con người. Mối quan hệ ngoại lệ nhân loại đứng đối lại với điều răn thứ tư trong Mười Điều Răn, và điều đó theo cách nó hầu như không biết về bất kỳ ngày nghỉ nào, là do tội lỗi. Nhưng một người sống lại theo mạng lịnh sáng tạo này, làm việc sáu ngày và rồi giữ ngày nghỉ, ngày Sa-bát của Chúa, kinh nghiệm trong thân thể và linh hồn phước lành Đức Chúa Trời ở đây cũng vậy gắn vào việc làm ý muốn của Ngài. Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và thánh hóa nó. —— ♦ ——

XVIII. TỘI LỖI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH. XVIII. TỘI LỖI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH. Nếu ai thấy anh em mình phạm một tội không đến sự chết, người ấy sẽ cầu xin, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy sự sống cho những người phạm tội không đến sự chết. Có một tội đến sự chết: Tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó. 1 GIĂNG 5:16. Với chương trước về Triết Học Không Cơ Đốc, sự thảo luận về hình thức ba mặt mà, ngay cả trong số các dân Cơ Đốc, điều răn thứ ba bị phạm chống lại bằng cách để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên và tìm một sự khải thị khác đã được đưa đến một kết cục. Vì chúng ta đã liên tiếp thảo luận như vậy Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, và cuối cùng Triết Học Không Cơ Đốc. Dù sự vi phạm ba mặt này của điều răn thứ ba chắc chắn là một tội nặng trước Đức Chúa Trời, một sự khinh thường sự khải thị của Ngài, một sự coi thường Danh, — nhưng không được quên rằng, nơi ở đây ít nhất một sự khải thị vẫn được tìm, nơi tri thức về điều nằm đằng sau thế giới cảm nhận được bằng giác quan này được phấn đấu, sự thực hiện của tội lỗi trong một sự vi phạm như vậy ít sâu hơn nơi người ta tương tự khinh thường sự khải thị của Đức Chúa Trời, để nó sang một bên, nhưng khi ấy tìm không sự khải thị nào khác; nơi người ta thờ ơ với mọi sự khải thị. —— ♦ —— Điều chúng ta hiểu ở đây là thế này. Có những người, cả trong số các tầng lớp thấp và các tầng lớp cao, không bao giờ đưa mắt vào Kinh Thánh; đặt mục tiêu đời sống của chúng hoặc duy nhất trong sự thỏa mãn các khát khao cảm giác của chúng hoặc nếu không trong một chút hào nhoáng và phô trương và một số trò giải trí không quá cao; làm việc vì chúng phải, vì nếu không chúng sẽ không có gì để ăn và uống và không thể tự giải trí, nhưng, khi nó không còn cần thiết, hoàn toàn không làm việc và khi ấy chỉ sống cho dục vọng và khoái lạc của chúng; hơn nữa “không quan tâm chút nào” về điều chúng ta con người có thể biết, phải làm, và có thể hy vọng, — vành rộng của những người thờ ơ. Những người đàn ông và phụ nữ thuộc tầng lớp lao động đã không muốn có gì để làm với cả người xã hội chủ nghĩa và các công nhân Cơ Đốc, “sẽ không bận tâm với mọi rác rưởi ấy”; mà niềm vui cao nhất của chúng là một bữa ăn ngon thịnh soạn, một ly rượu ở quán rượu, và một chút khoái lạc tình dục; và trò giải trí cao nhất của chúng hoặc là nhà hát, đặc biệt một vở kịch thật khủng khiếp nào đó chúng có thể khóc trong; hay một buổi biểu diễn với trên hết nhiều màn nhào lộn nguy hiểm cổ làm cho ngươi luôn sợ rằng một điều gì đó sẽ xảy ra. Các quý ông và quý bà muốn ít như vậy có gì để làm với “dân hội thánh” như với “dân đỏ”; đơn giản coi các câu hỏi xã hội là vô nghĩa, được nêu ra bởi những người “ngày nay không còn biết chúng thuộc về đâu, nhưng, lại khá đơn giản, phải được giữ — hay đúng hơn đặt — ở vị trí của chúng, theo cách chúng vẫn hiểu điều đó ở Nga.” Các quý ông và quý bà có một sự ghê tởm sâu sắc với chính trị; không bao giờ bận tâm với nó nữa, trừ khi, vì vị trí độc lập và các quan điểm tự do của người ấy, tuy vậy với sự thù hận không che giấu của người ấy đối với những người nghiêm khắc và những kẻ kích động quần chúng, trình bày nguy hiểm ít nhất có thể của sự thái quá, quý ông đột nhiên được đề nghị một ứng cử trong Hội Đồng hay Quốc Hội. Khi ấy trong một thời gian ngắn mọi điều trở nên khác, và ngay cả bà và các con gái có các ý thích chính trị. Các quý ông và quý bà mà niềm vui cao nhất của chúng — ngoại trừ trong các ngày của các xúc động chính trị như vậy — về bản chất giống như của dân lao động cảm giác thô, chỉ phần nào tinh tế hơn; và trò giải trí cao nhất của chúng quả thật phân biệt hơn, đắt hơn, nghệ thuật hơn và đa dạng hơn, nhưng không có hợp kim tốt hơn chút nào. —— ♦ —— Những người đàn ông và phụ nữ này, các quý ông và quý bà này bây giờ, không đi hội thánh và không cầu nguyện, và thậm chí ít ở nhà trong một sách thánh ca đến mức, khi nhân dịp một đám cưới hay một phép báp-têm chúng kết thúc trong một hội thánh, chúng thích, để không cắt một hình quá ngu ngốc, giữ sách đóng. Đó hơn nữa cũng là một vấn đề nguyên tắc với chúng. Như vậy chúng cho thấy rằng chúng hoàn toàn không muốn có gì để làm với nó. —— ♦ —— Bây giờ, nếu người ta nói với những người như vậy về Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, hay Triết Học, nó sớm hiện ra rằng các điều này cũng “không thể quan trọng ít hơn” đối với chúng. Trong các vòng thờ ơ này người ta tìm thấy Chủ Nghĩa Tâm Linh, bất chấp rằng nó “chỉ là lừa đảo dù sao,” đơn giản “rùng rợn,” tốt cho việc cho ai đó một đêm không yên; Thần Trí Học Mới “không thể hiểu đầu đuôi”; và Triết Học, dù Cơ Đốc hay không Cơ Đốc, trong các vòng này là một điều người ta có các khái niệm mờ ảo nhất về; người ta chỉ hiểu chừng này, rằng nó thuộc về “học vấn,” nhưng do đó người ta có, cũng như đối với chính “học vấn” — trừ khi người ta bệnh và cần một bác sĩ, hay ở trong khó khăn và phải có một luật sư — một sự khinh thường sâu sắc. Nếu ngươi bây giờ nói với những người thờ ơ như vậy rằng triết học là sự suy ngẫm về thế giới và đời sống, thì chúng bắt đầu hiểu đúng vì sao chúng luôn chống lại nó như vậy. “Suy ngẫm,” chính là điều chúng không muốn có gì để làm với; nó chỉ làm cho một người không yên, vì khi ấy người ấy bắt đầu nghĩ về sự chết của mình. Nếu ngươi nói với chúng rằng “suy ngẫm” sinh ra từ sự kinh ngạc, thì lại chúng không hiểu gì về nó, và cho thấy điều này bằng tiếng cười thô của chúng. Nếu ngươi nói với chúng rằng người ta “kinh ngạc” về điều người ta không hiểu cách nào nó xảy ra, thì chúng trở nên giận dữ. Ngươi coi chúng là gì! Chúng hiểu rất rõ cách nào mọi điều xảy ra. Ít nhất, nếu chúng muốn. Nhưng chúng không luôn muốn. Chúng không quan tâm chút nào. —— ♦ —— Nhưng bây giờ ngươi cũng hiểu vì sao chúng ta gọi sự thực hiện của tội lỗi trong những người thờ ơ này sâu hơn nhiều so với trong những người, trong khi để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên, ít nhất vẫn tìm một sự khải thị. Vì nếu khát khao biết thuộc về bản chất của con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì trong người thờ ơ đặc điểm này, phẩm chất con người này trong con người, đã biến mất, mòn đi, tan biến. Do đó nhà tâm linh học, bằng phương tiện của “các linh”; nhà Thần Trí Học Mới, bằng phương tiện của “Trí Tuệ Cổ Xưa” của các Mahatmas; nhà tư tưởng tự do, bằng phương tiện của triết học không Cơ Đốc, qua Spinoza hay Hegel, Darwin hay Spencer, muốn biết người ấy phải nghĩ gì về đời sống và thế giới, đứng cao hơn nhiều. Trong chúng ít nhất vẫn còn sự khát khao tri thức; khát khao trí tuệ; sự mong chờ biết. Trong chúng phẩm chất con người này trong con người chưa bị mất. Nhưng ở đây cũng vậy có một sự thực hiện của tội lỗi, tự bày tỏ chính xác trong sự tự do ấy, theo nghĩa lỏng lẻo, khỏi Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nhưng bây giờ có, cuối cùng, một sự thực hiện vẫn sâu hơn của tội lỗi hơn cả trong các người tìm một sự khải thị giả hay trong các người thờ ơ hoàn toàn không tìm; một sự thực hiện khủng khiếp hơn nhiều so với điều chúng ta bây giờ đã phác thảo. Chúng ta hiểu tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, như nó hiện ra trong những người, như chúng ta đã chỉ trong một chương trước, trước đây đã đến biết lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời qua một sự soi sáng bên trong, và sau đó bác bỏ Lời ấy; và bây giờ, vì chúng ghét Lẽ Thật, được làm đầy với sự thù hận cũng chống lại Lời của Lẽ Thật. Một cấp độ thứ ba, cực đoan của tội lỗi chống lại Danh. Chính về cấp độ này của tội lỗi chống lại điều răn thứ ba chúng ta vẫn phải nói trong chương này. —— ♦ —— Bây giờ trong mức độ này tội lỗi chống lại Sự Khải Thị có tính cách của sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, và do đó cũng được biết trong thế giới Cơ Đốc như “tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh.” Cách diễn đạt được vay mượn từ Kinh Thánh, và cụ thể từ Tân Ước. Nó xuất hiện trong ba đoạn. Trước hết trong Ma-thi-ơ 12:31 và 32: “Vì vậy Ta nói với các ngươi: Mọi tội và sự phạm thượng sẽ được tha cho con người; nhưng sự phạm thượng chống lại Thần Linh sẽ không được tha cho con người. Và ai nói một lời chống lại Con người, nó sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha cho người ấy, cả trong thế giới này, cả trong thế giới sẽ đến.” Hơn nữa trong Mác 3:28 và 29: “Quả thật Ta nói với các ngươi, Mọi tội sẽ được tha cho các con của con người, và mọi sự phạm thượng chúng sẽ phạm thượng; nhưng người phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh không bao giờ có sự tha thứ, mà ở trong nguy hiểm của sự đoán phạt đời đời.” Cuối cùng trong Lu-ca 12:10: “Và ai sẽ nói một lời chống lại Con người, nó sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha cho người ấy.” —— ♦ —— Trong ba đoạn này, vậy, có sự kể về một tội cụ thể, được gọi chính xác hơn là “sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh”; là “việc nói chống lại Đức Thánh Linh.” Từ “phạm thượng” ở đó là bản dịch của từ Hy Lạp blasphēmia, chúng ta cũng có trong ngôn ngữ của chúng ta như “blasphemie.” Nguồn gốc của từ “blasphēmia” này không chắc chắn; nhưng ngay cả trong số người Hy Lạp cổ xưa nó có ý nói một cách khinh thường về một điều gì đó hay ai đó, và cụ thể nói theo một cách xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ba đoạn Kinh Thánh được trích ở trên là, như hiện ra từ ngữ cảnh, các lời của Chúa Giê-xu. Đoạn trong Lu-ca xuất hiện trong một ngữ cảnh khác, nhưng trong Ma-thi-ơ và Mác Chúa nói các lời này vì điều người Pha-ri-si và các thầy thông giáo Giê-ru-sa-lem đã có lần nói ở Ga-li-lê về sự chữa lành của Ngài cho một người bị quỷ ám. Thuật lại trong Ma-thi-ơ là chi tiết nhất. —— ♦ —— Khi ấy, ở Ga-li-lê một người bị quỷ ám đã được mang đến Chúa Giê-xu, người ấy đồng thời mù và câm, và được Chúa chữa lành hoàn toàn. Phép lạ này khi ấy tạo một ấn tượng như vậy trên dân sự rằng câu hỏi được nêu ra: “Đây không phải là Con của Đa-vít sao?” Người Pha-ri-si cảm nhận từ câu hỏi này rằng dân sự nghiêng mạnh để thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ. Điều này bây giờ chúng muốn ngăn chặn. Tuy vậy sự kiện chữa lành, không thể bị phủ nhận, và bây giờ chúng sẽ không đưa ra giải thích nào khác cho nó hơn rằng nó là công tác của ma quỷ. Không phải công tác của Đấng Mê-si, như dân sự giả định, mà một công tác của Sa-tan là, theo chúng, ở đây được chiêm ngưỡng. “Người này,” chúng nói, “không đuổi quỷ, mà bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ.” Do đó chúng tuyên bố công tác của Chúa Giê-xu là công tác của ma quỷ; quả thật, như hiện ra từ Mác 3:22, chúng tuyên bố chính Chúa Giê-xu bị ma quỷ ám: “Người ấy có Bê-ên-xê-bun.” Chúng làm điều này vì chính chúng sẽ không thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, và bây giờ chúng cũng muốn giữ dân sự khỏi một sự thừa nhận như vậy. Cáo buộc này Chúa Giê-xu bác bỏ bằng các quan sát rằng Sa-tan chắc chắn không phá vỡ công tác của chính mình; rằng một người bị ma quỷ ám chắc chắn không được Sa-tan chữa lành. Ngài tuyên bố rằng phép lạ chữa lành Ngài vừa thực hiện diễn ra bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời và là một bằng chứng Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến với chúng. Và khi ấy Chúa Giê-xu thêm vào điều này lời của Ngài về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh như tội không thể tha thứ. —— ♦ —— Không hoàn toàn chắc chắn liệu người Pha-ri-si ở đó tại Ga-li-lê vào lúc ấy đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, hay liệu Chúa Giê-xu hiểu bằng lời của Ngài để cảnh báo chúng chống lại tội này. Điều sau không phải là không có thể. Nhưng dù vậy, lời của Chúa Giê-xu đổ đủ ánh sáng trên bản chất của tội này. Nó là, từ sự thù địch chống lại Chúa Giê-xu, tuyên bố công tác của Đức Thánh Linh là một công tác của ma quỷ; giữ sự khải thị của Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong Ngài, là một sự khải thị của Sa-tan. Một sự hoán đổi cố ý, mọc lên từ sự thù địch chống lại Chúa Giê-xu, của Thần Thánh cho satanic; của thánh cho không thánh. Một sự nhầm lẫn của phán xét đạo đức gợi nhắc, nhưng dù vậy đi sâu hơn nhiều so với, “Khốn cho những kẻ gọi xấu là tốt, và tốt là xấu; đặt bóng tối cho ánh sáng, và ánh sáng cho bóng tối; đặt đắng cho ngọt, và ngọt cho đắng” — người ta đọc trong Ê-sai 5:20. Sâu hơn nhiều, vì chống lại tri thức tốt hơn, và chỉ để không cúi đầu trước sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, người ta ở đây cố ý nhầm lẫn phán xét của mình, và gọi nó là một sự khải thị của Sa-tan. —— ♦ —— Do đó tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là một tội rất cụ thể. Nó không chỉ đơn thuần là sự không tin. Nó cũng không phải là một sự chống cự Đức Thánh Linh không hơn; hay một sự làm buồn hay làm đau Đức Thánh Linh. Nó cũng không phải là sự phủ nhận nhân cách hay thần tính của Đức Thánh Linh; cũng không ngay cả chỉ đơn thuần là một sự phạm tội chống lại tri thức tốt hơn. Và, vì tội này được hướng cụ thể chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, chống lại sự khải thị đặc biệt, nó khi ấy cũng chỉ có thể được phạm bởi các tín đồ Cơ Đốc. Nó không chỉ là một sự phạm tội chống lại luật đạo đức, áp dụng cho mọi người, mà cụ thể cũng chống lại Phúc Âm, chỉ những người biết nó đã được giảng cho. Một sự phạm tội chống lại Phúc Âm, người ta biết không chỉ đơn thuần bằng một “đức tin lịch sử,” sao cho nó chỉ là một vấn đề của đầu, mà, nhờ một công tác của Đức Thánh Linh, cũng đã trở thành một vấn đề của niềm tin bên trong, sao cho sự hiểu biết, theo bản chất bị tối tăm, được soi sáng đủ để thừa nhận Phúc Âm của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ như lẽ thật. —— ♦ —— Tính cách đặc biệt này của tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh cũng hiện ra trong các đoạn khác của Tân Ước nơi nó quả thật không được gọi như vậy, nhưng dù vậy được hiểu. Trước hết trong thư gửi người Hê-bơ-rơ. Trong chương 6:4—8 có sự kể rõ ràng về những người đã phạm tội này: “Vì không thể cho những người đã từng được soi sáng, và đã nếm món quà trên trời, và đã được làm những người dự phần của Đức Thánh Linh, và đã nếm Lời tốt của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của thế giới sẽ đến, và sa ngã, để đổi mới chúng lại, tôi nói, đến sự ăn năn; vì chúng đóng đinh Con của Đức Chúa Trời cho chính chúng một lần nữa, và đặt Ngài vào sự xấu hổ công khai.” Ở đây chỉ đến các tín đồ Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem đã chuyển từ Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, nhưng sau này sa ngã trở lại Do Thái giáo và qua đó đã sa ngã khỏi Chúa Giê-xu Christ. Trái lại, trong chương 10:26 và 27 chỉ có sự kể về những người ở trong nguy hiểm sa vào tội này: “Vì nếu chúng ta phạm tội cố ý sau khi chúng ta đã nhận tri thức về lẽ thật, không còn sự hy sinh nào cho các tội, mà một sự chờ đợi đáng sợ nào đó của sự phán xét và cơn thịnh nộ lửa, sẽ nuốt các kẻ thù.” “Việc phạm tội cố ý” được giả định ở đây, trong Hê-bơ-rơ 10:26, không còn là một sự phạm tội có ý không hơn, mà gợi nhắc điều trong Cựu Ước được gọi là phạm tội “với một bàn tay cao” (Dân Số Ký 15:30), mà không lễ vật tội nào có thể được mang, và điều này quả thật phân biệt với tội “qua lỗi lầm” (Lê-vi Ký 4:2), mà sự chuộc tội luôn có thể. Và cũng như tội “với một bàn tay cao,” cụ thể như sự thờ hình tượng, như sự sa ngã trở lại tôn giáo ngoại, là một sự phá vỡ cố ý Giao Ước từ phía con người, một “sự sỉ nhục Chúa,” mà trên đó trong nhà nước hội thánh của Y-sơ-ra-ên đứng sự bị cắt khỏi giữa dân sự, cũng vậy “việc phạm tội cố ý” trong Hê-bơ-rơ 10:26 là một sự sa ngã cố ý khỏi Cơ Đốc giáo và một sự sa ngã trở lại Do Thái giáo, một “sự sỉ nhục Chúa,” mà qua đó người ta tự rút khỏi các lợi ích Chúa Giê-xu Christ đã thu được cho Hội Thánh của Ngài. Nhưng trong điều này người ta không được quên rằng điều tín đồ Cơ Đốc khi ấy làm là một tội lớn hơn nhiều so với khi người Y-sơ-ra-ên như vậy phạm tội “với một bàn tay cao.” Chỉ có một sự tương tự giữa “sự sỉ nhục Chúa” này trong người Y-sơ-ra-ên và trong tín đồ Cơ Đốc. Nhưng yếu tố của sự soi sáng bên trong; của sự sa ngã chống lại niềm tin của mình, từ sự thù hận chống lại Sự Khải Thị đặc biệt, khi ấy chủ trì trên việc làm của tín đồ Cơ Đốc, thiếu trong người Y-sơ-ra-ên. Tội lỗi thư gửi người Hê-bơ-rơ nói do đó mang một tính cách satanic. Nó gợi nhắc tiếng kêu của các quỷ: “Giê-xu người Na-xa-rét, tôi biết ngươi là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời!” (Mác 1:24). —— ♦ —— Nhưng tội này cũng được hiểu, dù nó không được gọi như vậy, trong 1 Giăng 5:16: “Có một tội đến sự chết: Tôi không nói rằng người ấy sẽ cầu nguyện cho nó.” Giăng hiểu ở đây một tội cần thiết, nhờ bản chất của nó, dẫn đến sự chết không ăn năn, và mà, vì nó sẽ vô ích, người ấy không truyền rằng người ta sẽ cầu nguyện. Nó là, như hiện ra từ ngữ cảnh, sự phủ nhận quyết định và cố ý Chúa Giê-xu Christ như Con nhập thể của Đức Chúa Trời, khi ấy trùng với tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. —— ♦ —— Tội này bây giờ không thể tha thứ. Cũng như không có sự cứu rỗi cho Sa-tan và các thiên sứ của người ấy. Chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời không quá nhỏ đến mức Ngài sẽ không thể tha ngay cả tội này; nhưng cũng có một luật của tội lỗi Đức Chúa Trời duy trì. Và luật này tự bày tỏ trong sự thực hiện này của tội lỗi ở chỗ nó làm cứng tội nhân đến mức mọi sự ăn năn bị loại trừ. Những người được chọn của Đức Chúa Trời không thể, vì không có “sự sa ngã của các thánh,” phạm tội này. Nhưng người ta cũng chưa thể nói về mọi người, không có nó đến một sự hoán cải thật, mà chỉ qua sức mạnh của sự nuôi dạy, hay cũng qua một sự “thức tỉnh” tạm thời, hay qua một sự thấu hiểu trí tuệ đơn thuần, trước hết tuyên xưng Chúa, và rồi sau này sa vào sự nghi ngờ, vào sự không tin, ngay cả vào sự thù địch cay đắng chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, rằng người ấy đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Vì bản chất của nó luôn là: biết Chúa Giê-xu, nhờ sự soi sáng bên trong, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và rồi, từ sự thù hận chống lại Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, không cảm thấy sự ăn năn về nó, đi chống lại niềm tin này. Do đó tội này không còn là con người, mà là quỷ quái. “Giê-xu người Na-xa-rét, tôi biết ngươi là ai!” (Mác 1:24). Do đó cũng là những người giả định rằng chúng đã phạm tội này, nhưng cho thấy sự ăn năn về nó, hoặc không biết tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh là gì, hoặc — như thường xảy ra trong số những người linh hồn bệnh, và điều đó phần lớn trong số những người như vậy đã không di chuyển trong các vòng Cơ Đốc — chịu một ảo giác ám ảnh gọi là. —— ♦ —— Sau sự trình bày này về “tội lỗi đến sự chết,” ngươi khi ấy cũng sẽ hiểu rằng như vậy đặt tay trên sự khải thị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ là một điều hoàn toàn khác hơn để sự khải thị ấy nằm, và tìm một sự khác, chẳng hạn, trong Chủ Nghĩa Tâm Linh, Thần Trí Học Mới, và Triết Học Không Cơ Đốc. Vì điều sau cần ít nhất không đi kèm “một sự biết Chúa Giê-xu là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng, từ sự thù hận chống lại lẽ thật, không sẵn lòng tôn vinh Ngài như vậy.” Sự thù hận này cuối cùng có thể đi xa đến mức người ta đặt Sa-tan vào chỗ của Đức Chúa Trời, làm Sa-tan thành thần của mình. Và đến một cực đoan như vậy của tội lỗi nó lại đến cũng trong các ngày của chúng ta. Ở Pháp, ở Paris, quả thật không chỉ có nhiều người, sinh trong hội thánh Cơ Đốc, sa vào Phật giáo và thỉnh thoảng tham dự một Lễ Misa Phật giáo trong “Musée Guimet,” mà tệ hơn nữa các điều này là sự tồn tại của giáo phái của “những người Satanist”; một giáo phái mà các thành viên của nó, thờ phượng Sa-tan như Đức Chúa Trời, dưới vẻ ngoài thực hành huyền bí học, hay điều tra các lực ẩn giấu của thiên nhiên, tự dâng mình cho đủ loại trụy lạc, và, với các bánh thánh bị đánh cắp, bắt chước sự thờ phượng La Mã trong “Lễ Misa đen” của chúng; một giáo phái mà một số thành viên cũng xuất hiện trong lĩnh vực văn học như “các nhà thơ của tội lỗi.” Ở đây bây giờ tội lỗi quay thành một sự thù hận có ý thức, Satanic chống lại Đức Chúa Trời.

Và “những người Satanist” này cũng là những người của thịt và huyết chúng ta; những người mang trên trán chúng Phép Báp-têm thánh; sinh ra trong Cơ Đốc giáo; sa ngã khỏi Cơ Đốc giáo và ngay cả bây giờ giẫm đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, và coi huyết của Giao Ước, mà qua đó chúng đã được thánh hóa, là một điều không thánh, và làm nhục Thần Linh của ân điển (Hê-bơ-rơ 10:29). Do đó nó rất cần thiết, cũng trong thời của chúng ta, giữ trước nhau hình ảnh khủng khiếp chống lại sự sa ngã khỏi Chúa Giê-xu Christ. —— ♦ ——

VII. LÒNG TIN KÍNH KHÔNG TRỌN VẸN HAY KHÔNG THUẦN KHIẾT. VII. LÒNG TIN KÍNH KHÔNG TRỌN VẸN HAY KHÔNG THUẦN KHIẾT. Và Chúa Giê-xu phán với người ấy, Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết trí ngươi. Đây là điều răn đầu tiên và lớn. MA-THI-Ơ 22:37, 38. Từ lòng tin kính như tâm tình của linh hồn, được đòi hỏi trong điều răn đầu tiên, phát sinh sự thờ phượng của tấm lòng như sự phục vụ vẫn bên trong Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn này. Hai điều liên quan như là và công tác, như sự tồn tại và hành vi, và vẫn nằm trong lĩnh vực của đời sống ẩn giấu với Đức Chúa Trời. Vì cách nào nó đứng với tâm tình của linh hồn ngươi, với chỗ đứng của ngươi trước Đức Chúa Trời, và cách nào ngươi phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi trong tấm lòng ngươi, là một điều giữa Ngài và ngươi. Do đó chúng ta nói về sự thờ phượng của tấm lòng như về sự thờ phượng bên trong. Một bên thứ ba không biết gì về nó. Ngươi quả thật có thể truyền đạt một điều gì đó về nó cho đồng loại của ngươi, hay người ấy từ lời và lối đi của ngươi hình thành một phán xét về nó; nhưng chính lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng của ngươi không thể được người ấy cảm nhận. Người ấy phải dựa vào lời chứng của ngươi; người ấy có thể phán xét điều người ấy thấy bằng một phán xét của tình yêu; nhưng khả năng không bao giờ bị loại trừ rằng lời chứng của ngươi không thật hay người ấy sai trong phán xét của mình. Và như vậy tương tự ngươi không bao giờ có sự chắc chắn hoàn toàn về đời sống ẩn giấu của linh hồn một người khác. —— ♦ —— Nhưng ngay cả dù một người khác không thể thấy gì và không biết gì về lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng của ngươi, chính ngươi biết tốt nhất liệu ngươi có tin kính hay không và liệu ngươi có phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi hay không. Và nếu ngươi trả lời câu hỏi ấy khẳng định cho ý thức của chính mình, thì ngươi cũng biết rằng chính Đức Chúa Trời của ngươi một mình đã làm cho ngươi cả tin kính và sẵn lòng phục vụ Ngài; rằng ngươi đã nhận đức tin, từ đó tình yêu đối với Ngài nở lên trong linh hồn ngươi, “đức tin công tác bởi tình yêu” (Ga-la-ti 5:6), như món quà của Đức Chúa Trời. Khi ấy ngươi biết cách nào lòng tin kính và tôn giáo của ngươi là các trái của đời sống mới ấy ngươi nợ duy nhất cho sự thông công với Đấng Cứu Thế của ngươi; rằng ngươi nợ niềm vui chân thành là như vậy và sống như vậy như Đức Chúa Trời đòi hỏi trong Luật của Ngài, duy nhất cho sự ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng ngươi cũng biết rằng, vì tội lỗi của ngươi vẫn còn ở trong ngươi, ngươi không thể đứng trong chính mình trước Luật thánh của Đức Chúa Trời của ngươi; rằng ngươi không thỏa mãn ngay cả điều răn đầu tiên như chuẩn mực hay quy tắc cho điều lòng tin kính và tôn giáo của ngươi phải là; rằng chúng bị vấy bẩn bởi tội lỗi và do đó không thuần khiết. Điều này bây giờ sẽ trở nên vẫn rõ ràng hơn nếu ngươi xét cách nào lòng tin kính của ngươi sẽ phải là để là một đức hạnh trước Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta đã tìm thấy cách nào lòng tin kính, như tâm tình của linh hồn chúng ta, là một công tác của ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, và tự bày tỏ trong và trước chúng ta như tình yêu kính sợ và thánh ấy đối với Đức Chúa Trời nở lên từ đức tin cứu rỗi. Tuy vậy tình yêu thánh này, chưa phải là chính đức hạnh Cơ Đốc, mà là nguyên tắc của nó. Vì ở đây, trong sự trình bày có hệ thống của chúng ta về Mười Điều Răn, chúng ta đến đứng trước từ đức hạnh lần đầu tiên, và chúng ta phải dùng nó lặp lại sau này, sẽ cần thiết mô tả nó chặt chẽ hơn. Từ điều này khi ấy đồng thời sẽ hiện ra rằng lòng tin kính như đức hạnh không trọn vẹn ở đây trên đất trong tín đồ Cơ Đốc. —— ♦ —— Đức hạnh là một trong các từ ấy đối với chúng những người tốt nhất và dịu dàng nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời trong số chúng ta thường cảm thấy một sự nhút nhát nào đó. Khi người ta xét, hơn nữa, rằng trước hết các người ủng hộ thần học Groningen và sau đó các người của trường hiện đại, tự tách khỏi đức tin vào Đấng Trung Gian duy nhất Chúa Giê-xu Christ, mãi mãi trong sự giảng dạy của chúng nói về đức hạnh và bổn phận, thì sự nhút nhát này dễ dàng được hiểu. Nhưng những người quen thuộc với thần học Cải Chánh của chúng ta, những người đã đọc các tác giả cũ của chúng ta, biết rằng việc sử dụng các từ này hoàn toàn không phải là không Cải Chánh. Hoàn toàn đúng Kinh Thánh nói ít về đức hạnh. Trong Cựu Ước nó hoàn toàn không xuất hiện trong Bản Dịch Được Ủy Quyền của chúng ta, và trong Tân Ước chỉ trong bốn nơi. Phao-lô chỉ nói về nó trong thư gửi người Phi-líp: “Nếu có bất kỳ đức hạnh nào, và nếu có bất kỳ lời khen nào, hãy nghĩ về các điều này” (chương 4:8); Phi-e-rơ không hiểu đức hạnh của con người mà của Đức Chúa Trời, khi người ấy viết trong thư thứ nhất của mình: “Để các ngươi bày tỏ các lời khen của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài” (chương 2:9); và chỉ trong thư thứ hai của Phi-e-rơ đức hạnh con người được nói hai lần: trước hết trong chương 1:3, nơi kể đến “tri thức về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh,” và rồi trong câu 5, nơi lời khuyên đứng: “hãy thêm vào đức tin của các ngươi đức hạnh, và vào đức hạnh tri thức.” Nhưng dù từ xuất hiện ít ỏi như vậy trong Kinh Thánh, các nhà thần học của chính chúng ta lại và lại nói về các đức hạnh và bổn phận. Vì việc chỉ sử dụng các cách diễn đạt Kinh Thánh trong thần học, và tương tự trong ngôn ngữ của tôn giáo, quả thật là một yêu cầu được đặt bởi Cocceius và các người theo của người ấy, nhưng các tổ phụ, như Calvin, và các vị thầy tốt hơn, như Voetius và Comrie, không nghĩ chút nào về nó. Bất cứ khi nào một từ, vay mượn từ thế giới tư tưởng ngoại, từ của người Hy Lạp hay người La Mã, bày tỏ rõ ràng và thẳng thắn một tư tưởng chúng đã nắm lấy từ Kinh Thánh, chúng không phản đối chút nào việc sử dụng nó. Và cho việc sử dụng các “thuật ngữ học thuật” như vậy chúng thậm chí có thể viện dẫn không ai ít hơn Phao-lô. Từ “lương tâm” hay “conscientie,” để kể một từ, không nơi nào xuất hiện trong Cựu Ước nhưng được sử dụng thường xuyên trong các thư của sứ đồ này, đến từ triết học Hy Lạp, cụ thể từ của người Stoic. Và “các thuật ngữ học thuật” — hãy xét, chẳng hạn, khả năng và hoạt động của đức tin, hai cách diễn đạt mà Aristotle ngoại là cha — được các tác giả Cải Chánh tốt nhất của chúng ta sử dụng, ngay cả nơi chúng nói với dân thường. Bất kỳ sự giải thích thêm nào khi ấy thường thậm chí được coi là thừa. —— ♦ —— Và như vậy bây giờ nó cũng đứng với từ “đức hạnh,” ban đầu đến từ thế giới tư tưởng ngoại. Tuy vậy trước hết, nó hoàn toàn không có ý nghĩa cao cả ấy chúng ta thường gắn cho nó. Vì người ta đã nói, và vẫn nói, về đức hạnh của một con ngựa, về đức hạnh của mắt. Điều được hiểu là một con ngựa không chỉ có thể kéo các tải hay mang người cưỡi của nó, mà cũng, khi nó được thắng hay được yên, thật sự và liên tục kéo hay mang tốt. Nếu một con ngựa như vậy cứ dừng trên đường, không thuần trong dây cương, hay cứng miệng hay nhút nhát, thì nó không lành. Và như vậy tương tự, một mắt có thể thấy chưa phải là một mắt lành, vì ngay cả trong số những người không mù có nhiều người mắt của chúng dù vậy không lành; mà chỉ một mắt liên tục và lâu dài thấy tốt là một mắt lành. Từ hai ví dụ đơn giản này đã hiện ra rõ ràng rằng đức hạnh và sự lành lặn thuộc về phẩm chất một hữu thể có, để làm điều nó có thể làm với một kỹ năng nào đó, như vậy mỗi lần, và không thỉnh thoảng, mà liên tục khi được yêu cầu. Một phẩm chất như vậy, vậy, một vật sở hữu như vậy; cách cố định này mà trong đó khả năng của nó liên quan đến hiệu suất của nó, khi ấy được gọi là thói quen hay đức hạnh của nó. —— ♦ —— Nhưng bây giờ người ta cũng đã nói, và vẫn nói, về đức hạnh của linh hồn con người. Và ở đây cũng vậy người ta trước hết hiểu điều chúng ta vừa gọi là một thói quen, và như vậy phẩm chất của linh hồn để làm điều nó có thể làm tốt, nói cách khác, để biết và phấn đấu tốt, không thỉnh thoảng, mà liên tục; như vậy cách cố định mà trong đó khả năng của nó liên quan đến hiệu suất của nó, “khả năng” của nó với “các hoạt động” của nó. Một người, khi người ấy suy nghĩ, không bao giờ suy nghĩ khác hơn đúng, và khi người ấy ý chí, không bao giờ ý chí khác hơn tốt, và với mọi điều luôn cảm thấy thuần khiết — linh hồn của người ấy là lành. Và hơn nữa, trong chừng mực ý chí của chúng ta phải cai trị không chỉ sự biết và phấn đấu của chúng ta mà cũng hành vi của chúng ta, mọi điều bây giờ đặc biệt tùy thuộc vào ý chí của chúng ta là tốt, và chỉ người vững vàng và liên tục ý chí điều tốt mới lành. Đức hạnh này của ý chí là điều người ta gọi là đức hạnh đạo đức của con người, và chính điều này người ta thường nghĩ về khi nói về đức hạnh. —— ♦ —— Bây giờ với đức hạnh này của linh hồn con người nó lại đứng cũng như với đức hạnh của một con ngựa hay của một mắt. Nó phải được thu được qua sự rèn luyện. Vì dù một con ngựa có khả năng kéo và mang, và một mắt khả năng thấy, nó qua đó chưa có kỹ năng, sự dễ dàng, để làm như vậy với một sự vững vàng và hằng định nào đó. Hãy quan sát điều này trong một con ngựa trẻ; nó tốn bao nhiêu khó khăn để lái nó! Và như vậy cũng mắt phải được huấn luyện để thấy. Vì mắt được huấn luyện của người chủ trong nghề của người ấy thấy sắc bén hơn nhiều so với của người học việc; và điều này đúng không chỉ trong thủ công, mà cũng trong lĩnh vực nghệ thuật. Nhưng bây giờ lại có một sự khác biệt. Một con ngựa hay một mắt được huấn luyện đến đức hạnh; con người phải tự huấn luyện mình đến đức hạnh. Do đó trẻ em chưa có các đức hạnh. Chúng phải được nuôi dạy đến đức hạnh. Vì người ta phải phân biệt giữa điều đôi khi được gọi là “các đức hạnh tự nhiên” và các đức hạnh đạo đức, theo nghĩa nghiêm ngặt một mình có thể được gọi là các đức hạnh. Vì có cả người lớn và trẻ em, như người ta nói — và không qua đó làm giảm gì sự hư hoại hoàn toàn của bản chất con người — “có bản chất của chúng với chúng.” Một đứa trẻ có thể làm mà không cần một điều gì đó, một đứa khác thích giữ mọi điều cho chính mình. Một người có bản tính tốt, một người khác cứng và sắc. Tuy vậy sự hào phóng và bản tính tốt tự nhiên này, không phải là các đức hạnh theo nghĩa đúng; chúng hoàn toàn độc lập với ý chí; người ta tìm thấy chúng ngay cả trong các loài vật, chẳng hạn, trong chó và cừu. —— ♦ —— Từ điều trên, vậy, về đức hạnh đạo đức — và chính về đức hạnh này chúng ta sẽ nói thêm — chừng này sẽ đã trở nên rõ ràng, rằng tâm tình, khả năng, hay quyền năng ý chí điều tốt tự nó chưa phải là một đức hạnh. Nó chỉ là một trong các thành phần hay yếu tố của nó. Nhưng một điều gì đó hơn phải được thêm. Trước hết, người ta phải biết điều tốt như vậy, để ý chí nó. Vì không chỉ có một sự biết điều thật, mà cũng điều tốt. Nhưng ở vị trí thứ hai, một sự rèn luyện nào đó cũng cần, để ý chí vững vàng và liên tục điều tốt người ta biết và ý chí như vậy. Chỉ nơi mọi điều này trùng hợp đức hạnh hay thói quen mới phát sinh. Bây giờ hãy áp dụng điều này vào lòng tin kính của ngươi, và ngươi sẽ đã hiểu điều thiếu trong nó để là đức hạnh trước Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nhưng chúng ta phải xét vấn đề vẫn sâu hơn. Vì ở đây câu hỏi phát sinh: điều tốt là gì? Và câu trả lời cho câu hỏi này chạm đến sự tương phản giữa đạo đức Cơ Đốc và không Cơ Đốc, giữa đức hạnh Cơ Đốc và ngoại. Điều được trả lời cho điều này trong thế giới không Cơ Đốc chúng ta sẽ lần này để sang một bên, để giới hạn mình duy nhất vào điều tín đồ Cơ Đốc trả lời. Đối với chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, vậy, điều tốt là: điều Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta. Bây giờ ngươi cũng tìm thấy điều tốt, như ý muốn của thần, trong các tôn giáo không Cơ Đốc ấy có sự phát triển cao hơn chúng ta trước đây đến biết như các tôn giáo đạo đức hay luân lý; nhưng có một sự khác biệt. Điều tốt Đấng Đức Chúa Trời duy nhất và thật muốn ở chúng ta và đã bày tỏ trong Lời của Ngài là tình yêu thánh, và trong không tôn giáo giả nào điều này được truyền như ý muốn của thần. Và cũng, đối với chúng ta các tín đồ Cơ Đốc, điều tốt không phải là cái dễ chịu, hay điều thỏa mãn khát khao cao hơn hay thấp hơn trên đất; cũng không phải cái hữu ích, hay điều có lợi cho chính chúng ta hay cho cộng đồng; mà điều tốt về đạo đức là điều tốt, và điều tốt về đạo đức ấy là tình yêu thánh Đức Chúa Trời truyền. Bây giờ tuy vậy tình yêu thánh này phải tự bày tỏ trong con người theo một cách con người, và do đó Đức Chúa Trời cũng ban Luật của Ngài, Luật của Mười Điều Răn, như một tiêu chuẩn hướng dẫn. Vì về các thiên sứ nữa Đức Chúa Trời muốn tình yêu; nhưng vì các thiên sứ sống trong các mối quan hệ hoàn toàn khác với con người, và các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho thế giới thiên sứ khác với cho thế giới con người — Mười Điều Răn không áp dụng cho chúng. Vì Mười Điều Răn là các chuẩn mực Đức Chúa Trời đặt, theo đó ngươi như con người, trong mối quan hệ của ngươi với Đức Chúa Trời và thế giới của Ngài, phải hướng ý chí của ngươi và hành vi phát sinh từ nó, từ tình yêu thánh đối với Ngài. Theo nghĩa này Phao-lô cũng nói: “Tình yêu do đó là sự hoàn thành của luật” (Rô-ma 13:10). —— ♦ —— Và Chúa Giê-xu chính Ngài cũng không dạy khác trong Ma-thi-ơ 22, nơi chúng ta đồng thời được dạy về bản chất của tình yêu thánh. Các thầy thông giáo Do Thái phân biệt trong luật pháp Y-sơ-ra-ên giữa các điều răn lớn và nhỏ, và khác nhau trong số chúng trong việc xác định điều nào thuộc về lớp này hay lớp kia. Bây giờ để “thử” Chúa Giê-xu, nghĩa là, trong sự mong đợi Ngài sẽ kể như một điều răn lớn điều bởi một số thầy thông giáo chỉ được coi là một điều răn nhỏ, và khi ấy có thể tranh luận với Ngài, một trong các thầy thông giáo đến với Ngài và hỏi: Điều răn lớn trong luật là gì? Và Chúa Giê-xu trả lời điều này bằng cách chỉ đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5: “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi hết tấm lòng, và hết linh hồn, và hết trí ngươi.” “Đây là điều răn đầu tiên và lớn,” Ngài thêm (Ma-thi-ơ 22:37, 38). Qua đó nó được tuyên bố rằng tình yêu là nguyên tắc mà từ đó sự hoàn thành của Luật phải phát sinh. Tình yêu này phải được hướng đến Chúa, đến Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sự Khải Thị, như đến Đức Chúa Trời duy nhất và thật, và quả thật như Đức Chúa Trời của ngươi. Do đó cùng một tư tưởng, như trong: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta.” Và tình yêu này phải làm đầy toàn bộ hữu thể bên trong của một người, mọi điều chúng ta phân biệt như tấm lòng của người ấy, sự phấn đấu của người ấy, và sự biết của người ấy. Vì hành động, hoạt động, phát sinh từ tình yêu này như sự yêu thương, phải là một sự yêu thương hết tấm lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, và hết trí ngươi. Vì để yêu thương, trước hết phải có tình yêu. Phẩm chất của các hoạt động của linh hồn chúng ta đòi hỏi một phẩm chất tương ứng của tâm tình của linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Tuy vậy tình yêu thánh này, hoàn toàn đặc biệt và khác biệt với mọi tình yêu khác. Tình yêu trước hết là một cảm xúc. Một cảm xúc vui thích thúc đẩy một sự phấn đấu hướng tới sự hợp nhất với một điều gì đó khác hơn chính mình, vì “cái khác” này đánh thức cảm xúc vui thích. Như vậy có một tình yêu tự nhiên của loài vật cho con của nó; của cha mẹ cho con cái của chúng, nổi bật mạnh mẽ, đặc biệt trong người mẹ — ngay cả người ích kỷ nhất — cho con của nàng. Trong Rô-ma 1:31 Phao-lô gọi điều này, theo một nghĩa hẹp hơn, “tình cảm tự nhiên.” Mọi hữu thể phấn đấu tồn tại trong sự hiện hữu của nó; nhưng tình yêu, tình yêu cảm giác, cũng phấn đấu cho sự hiện hữu của “cái khác” và thậm chí sẽ bảo vệ và bảo hộ sự hiện hữu này bằng sự hy sinh lớn nhất. Tuy vậy tình yêu cảm giác thuần túy này, tình yêu của cảm xúc thấp hơn, có thể gây hại. Từ tình yêu cảm giác thuần túy khỉ đôi khi nghiền con của chúng đến chết, và tình yêu cảm giác thuần túy của cha mẹ cho con cái của chúng thường kết thúc trong sự hủy hoại của con cái, một sự giết người về đạo đức, do đó cũng được gọi là “tình yêu khỉ.” Và tương tự tình yêu cảm giác thuần túy giữa các giới có thể trở thành một nguồn đau khổ cho các cá nhân và môi trường xung quanh trực tiếp của chúng. Vì tình yêu tự nhiên này như một cảm xúc vui thích bỏ qua ý chí. Nó quả thật thúc đẩy sự phấn đấu và khát khao, nhưng khát khao này chỉ được hướng đến sự dễ chịu của sự thỏa mãn. Và điểm cuối này áp dụng không chỉ cho “tình yêu tự nhiên” như cảm xúc cảm giác, mà cũng cho tình yêu tự nhiên cao hơn như cảm xúc xã hội và cảm xúc thẩm mỹ, quả thật ngay cả như ý thức công lý và cảm xúc tôn giáo. Vì dù tình yêu tự nhiên này tự nó là một trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, một sự kiềm chế tội lỗi, mà qua đó “địa ngục trên đất” vẫn bị ngăn chặn, nhưng ân điển này cũng có thể bị lạm dụng. Tình yêu tự nhiên cho đất nước có thể làm mù người ta đối với sự đánh giá đồng loại của mình; cảm xúc thẩm mỹ có thể hy sinh điều tốt cho điều đẹp; từ một ý thức công lý tự nhiên dân sự bắt đầu làm điều thuộc về quan tòa; và ngay cả cảm xúc tôn giáo tự nhiên có thể dẫn đến chủ nghĩa cuồng tín hay sự cuồng nhiệt. Về điều cuối này, người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về sự lan truyền của Hồi giáo bằng gươm. Do đó tình yêu tự nhiên, nếu nó không phải gây hại hơn là có lợi, phải được mang dưới sự thống trị của ý chí, nghĩa là, của khát khao nối liền với một sự thấu hiểu hợp lý hay hợp lý trí về tốt và xấu. Như vậy nó trước hết trở thành một tình yêu đạo đức, một tình yêu hợp lý. Nhưng ngay cả như vậy nó vẫn hoàn toàn không phải là tình yêu thánh. Vì toàn bộ bản chất của con người, nghĩa là, mọi điều công tác bên trong một linh hồn con người, và do đó cũng ý chí của người ấy, là hư hoại, vì nó đi ngược lại Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chỉ trong sự tái sinh mọi điều này mới có các phẩm chất khác, vì khi ấy sinh ra đời sống thuộc linh ấy, như tín điều của chúng ta nói, chung cho không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời. “Khi ấy Đức Chúa Trời cũng thâm nhập đến các phần trong cùng nhất của con người bằng công tác quyền năng của Thần Linh tái sinh; Ngài mở tấm lòng đã đóng; Ngài làm mềm điều cứng; Ngài cắt bì điều chưa được cắt bì. Vào ý chí Ngài truyền các phẩm chất mới và làm cho cùng một ý chí ấy, đã chết, trở nên sống; đã xấu, trở nên tốt; sẽ không, bây giờ trong việc làm thật ý chí; đã nổi loạn, trở nên vâng lời.” (Các Giáo Lý Dordt, III và IV, § 11.) Một người đã tái sinh như vậy có một đời sống hai mặt: một đời sống cũ và một đời sống mới; một từ lần sinh đầu tiên của người ấy, chung cho mọi người, và một từ lần sinh thứ hai của người ấy. Và các đời sống này không đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau, mà đời sống sau phải thâm nhập đời sống trước ngày càng hơn. Bây giờ dấu hiệu đặc biệt của đời sống mới này là tình yêu ấy, vì nó đã được đổ ra vào tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, được gọi là tình yêu thánh. Tình yêu này cũng vậy trước hết là một vấn đề của tấm lòng, của tâm tình, cảm xúc, và xúc cảm. Nó là cảm xúc vui thích thúc đẩy “chính mình” phấn đấu hướng tới sự hợp nhất với một “cái khác.” Nhưng “cái khác” ấy không phải là một điều gì đó của trật tự thọ tạo, mà là chính Đấng Tạo Hóa, mà là Đức Chúa Trời. Nó làm cho A-sáp hát: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi khao khát ngoài Ngài” (Thi Thiên 73:25). Hát cho Đức Chúa Trời của người ấy. Nó là sự lôi kéo của đứa trẻ hướng tới Cha, của thọ tạo được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và bây giờ được tái tạo hướng tới Đấng Tạo Hóa của nó. Và vì chính tấm lòng được đổi mới, nó có thể bị ảnh hưởng như vậy, và nó trong việc làm thật bị ảnh hưởng như vậy, khi linh hồn qua đức tin trở nên nhận thức về Đức Chúa Trời của mình. Và cũng, vì chính ý chí được đổi mới, một người đã tái sinh sẽ ý chí bày tỏ tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời của mình, theo tiêu chuẩn của các điều răn của Ngài. —— ♦ —— Bây giờ tâm tình của linh hồn chúng ta đến biết như lòng tin kính, như lòng mộ đạo Cơ Đốc, là tình yêu kính sợ Đức Chúa Trời. Khi ấy, tình yêu này không được chỉ đơn thuần “đôi khi và khoảnh khắc,” mà là một tình yêu được ý chí vững vàng và liên tục, nói cách khác, một thói quen của linh hồn chúng ta. Vì chỉ khi ấy, theo điều chúng ta thấy ở trên về hình thức của đức hạnh, nó mới thật sự là đức hạnh. Và như vậy sự tồn tại của linh hồn chúng ta phải trước Đức Chúa Trời, nếu nó phải trả lời ý muốn thánh của Ngài. Nhưng như vậy sẽ trở nên rõ ràng rằng ngay cả một người được chọn đã được thu thập, tin kính dù người ấy có thể, vẫn thiếu lòng tin kính như một đức hạnh trọn vẹn. Nhưng điều này không được làm cho chúng ta chùng xuống. Dù linh hồn chúng ta phải chỉ nghỉ trong công tác đã hoàn thành của Gô-gô-tha; trong sự công chính được gán của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và xây dựng các mong đợi của nó cho đời đời chỉ trên điều này; nhưng chúng ta phải phấn đấu vì đức hạnh. Vì Đức Chúa Trời muốn nó. Theo nghĩa này Phao-lô cũng viết trong thư thứ nhất của người ấy gửi Ti-mô-thê: “Hãy rèn luyện mình đến lòng tin kính” (chương 4:7). —— ♦ ——

XIII. THẦN TRÍ HỌC MỚI. XIII. THẦN TRÍ HỌC MỚI. Hãy đến luật và đến lời chứng! Nếu chúng không nói theo Lời này, đó là vì không có bình minh cho chúng. Ê-SAI 8:20. Chúng ta đã biết người ấy từ các ngày trước, nhưng đã không thấy người ấy trong vài năm cuối, và khi chúng ta bây giờ lại gặp người ấy, người ấy đã trở thành một nhà Thần Trí Học. Sự quen biết đầu tiên của chúng ta với người ấy bắt đầu từ buổi chiều ấy khi chúng ta ngồi bên cạnh người ấy trên một xe điện đến Rotterdam, và người ấy đột nhiên, nửa thì thầm, đưa ra cho chúng ta một nhận xét có tính chất ngữ pháp về bài phát biểu của một vài phụ nữ nói to ngồi đối diện chúng ta. Nhận xét của người ấy khiến chúng ta nghi ngờ người giáo viên; đầu nhợt nhạt vàng của người ấy, được viền bởi tóc dài, một bộ râu đỏ và một chiếc mũ mềm rộng vành bị móp lớn, người xã hội chủ nghĩa. Giáo viên-xã hội chủ nghĩa trong các ngày ấy vẫn là một sự kết hợp khá hiếm. Nhận xét của người ấy vì sự thích hợp phải được trả lời, và khi ấy một cuộc trò chuyện bắt đầu. Người ấy không phải là giáo viên và cũng không phải là người xã hội chủ nghĩa, mà — và đôi mắt mờ của người ấy sáng lên với sự sốt sắng cuồng tín — một “nhà tư tưởng tự do”; một người tuyên truyền nào đó của tư tưởng tự do. Trước đây nó đã khác. Khi ấy người ấy đã tin; đã là một mục sư trong một hội thánh Cải Chánh tự do; đã là một người giảng Chúa Giê-xu Christ, như người ấy gọi nó. Nhưng người ấy đã bắt đầu tìm hiểu; đã bắt đầu đọc. Tiếp theo một danh sách dài các tên tác giả. Kết cục của mọi việc đọc ấy là người ấy không còn có thể tin vào Kinh Thánh, và khi ấy người ấy đã đặt xuống chức vụ của mình trong hội thánh nhỏ có sự hình thành cố định lỏng lẻo, và bây giờ, như một nhà tư tưởng tự do, người ấy viết và — việc giảng dạy đơn giản ở trong huyết của người ấy — người ấy tổ chức các bài giảng để thúc đẩy tư tưởng tự do và để chiến đấu với người Công Giáo La Mã. Điều cuối là một điều đôi khi kết thúc ít dễ chịu hơn cho người ấy. Vì sao đặc biệt người Công Giáo La Mã phải bị người ấy chiến đấu chưa bao giờ trở nên khá rõ ràng với chúng ta. Chúng ta đã, sau chuyến đi xe điện ấy, thỉnh thoảng nói chuyện với người ấy. Chúng ta rất chân thành sẽ thích mang người ấy đến các tư tưởng khác. Người ấy xứng đáng. Linh mục tuyên úy từ thị trấn của người ấy khen người ấy với chúng ta như một người cha gương mẫu của một gia đình; một phụ nữ Cải Chánh tốt nói với chúng ta rằng nàng, khi người ấy vẫn là một mục sư, đã được hoán cải dưới sự giảng dạy của người ấy. Người ấy hơn nữa là một người tìm kiếm nghiêm túc, và ngày càng hiện ra với chúng ta rằng, dù người ấy vẫn mê tư tưởng tự do đến đâu, người ấy dù vậy đã không tìm thấy nó trong chủ nghĩa tư tưởng tự do. Nhưng việc hoán cải người ấy không thành công. Chúng ta mất tầm nhìn về nhau. Và khi ấy, sau nhiều năm, chúng ta lại gặp người ấy. Đó là trên một trong các phía sống động ấy của một kênh phụ Amsterdam, nơi, giữa mọi sự nhộn nhịp, người ta chỉ thực hiện một cuộc trò chuyện với khó khăn. Chúng ta đã dừng lại ở phía nhà, và trong khi những người qua đường cứ chen lấn chúng ta, người ấy nói với chúng ta rằng người ấy bây giờ là một nhà Thần Trí Học. Và giữa các âm thanh hỗn loạn của móng ngựa và chân người, của bánh xe xe ngựa và xe tải trên đá cuội cứng; của những người bán hàng rong kêu gọi, trẻ em đường phố la hét và các cô gái nhà máy la hét; người ấy nói, với lại sự sốt sắng cuồng tín ấy trong mắt như một lần trên xe điện đến Rotterdam, về “các Mahatmas,” về “Karma” và “Aura” và về “Tái Sinh” và “thân thể tinh tú” và về “tình huynh đệ phổ quát của nhân loại.” Nhưng mọi điều đi rất vội vàng, vì người ấy có ít thời gian. Các trẻ em đang chờ người ấy. Và người ấy bây giờ phải đi dạy chúng. Chúng ta hiểu rằng người ấy như thể là một thầy dạy giáo lý thần trí học. Vừa đủ thời gian người ấy có để nói, với một khuôn mặt chiến thắng, rằng người ấy bây giờ đã tìm thấy nó. —— ♦ —— Chính về người ấy chúng ta nghĩ, bây giờ chúng ta sắp viết về Thần Trí Học Mới; về một trong ba hình thức mà, bên cạnh chủ nghĩa tâm linh và triết học không Cơ Đốc, được bày tỏ trong các ngày của chúng ta và cũng trong số dân của chúng ta tội lỗi chống lại điều răn thứ ba như sự không sử dụng sự khải thị của Đức Chúa Trời và sự tìm một sự khác; tội lỗi để Danh nằm bị bỏ quên. Và việc viết về Thần Trí Học đối với độc giả của chúng ta nữa, thật sự không phải là một công tác thừa. Một linh hồn đã được dẫn qua sẽ chắc chắn không sa vào nó. Nhưng không phải mọi người tuyên xưng tôn giáo Cải Chánh đều như vậy. Từ lỗi này cũng vậy một sự quyến rũ có thể phát ra trên các linh hồn không vững, đặc biệt trên những người trẻ hơn. Và bên cạnh, các nhà Thần Trí Học là các nhà tuyên truyền mạnh; giáo lý của chúng đang bắt đầu, qua sự lan truyền của các sách nhỏ được viết trôi chảy, thâm nhập ngay cả vào các làng của chúng ta. —— ♦ —— Thần Trí Học là gì? Từ được cấu thành từ “Theos” = Đức Chúa Trời và “sophia” = trí tuệ. Tuy vậy khái niệm được chỉ bởi nó, không phải là trí tuệ lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, mà đúng hơn là trí tuệ đến từ Đức Chúa Trời và mà Ngài do đó là Đấng Công Tác. Thần Trí Học nói chung — vì “Thần Trí Học mới,” chương này nói về, chỉ là một hình thức cụ thể của nó — do đó luôn tiến lên với sự giả vờ đã phát sinh từ một cảm hứng trực tiếp, một sự soi sáng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Với nó không có sự tin, mà sự biết. Chúng, các nhà Thần Trí Học của mọi thời đại, là những người biết, đối lại với các tín đồ. Trong sự đánh giá của chính chúng chúng đứng cao hơn nhiều. Nhà Thần Trí Học tự coi mình là một “illuminé,” một người được soi sáng, một nhà tiên kiến. Nếu nhà thần bí quan tâm vui hưởng Đức Chúa Trời của mình trực tiếp, với nhà Thần Trí Học mối quan tâm là biết Đức Chúa Trời; nó đi xuống đối với người ấy đến tri thức. Do đó người ấy không nghỉ cho đến khi người ấy đã đến một hệ thống được đóng kín tốt. Người ta phân biệt giữa Thần Trí Học Cơ Đốc và Thần Trí Học ngoại. Trong Thần Trí Học trước sự khải thị trong Kinh Thánh chắc chắn không bị bác bỏ, không bị để không sử dụng, nhưng nhà Thần Trí Học Cơ Đốc biết, như người ấy khẳng định, nhiều hơn tín đồ chỉ giữ mình vào Kinh Thánh. Thần Trí Học của người ấy do đó đứng, trong mắt của người ấy, trên điều đối với chúng ta là Thần Học hay khoa học về tri thức Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh. Trong Thần Trí Học sau, Thần Trí Học ngoại, sự khải thị được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh trong thực tế bị bác bỏ, và đủ loại yếu tố không Cơ Đốc, vay mượn từ tôn giáo và triết học ngoại, thực hiện ảnh hưởng của chúng. Bây giờ với Thần Trí Học chống Kinh Thánh và chống Cơ Đốc này thuộc về “Thần Trí Học Mới” của các ngày của chúng ta. —— ♦ —— Phong trào này trong lĩnh vực thuộc linh bắt đầu từ năm 1875, khi Henry Olcott và Madame Blavatsky thành lập ở New York “Hội Thần Trí Học” hay Hiệp Hội Thần Trí Học. Lịch sử của hai người này và của Annie Besant, xuất hiện phần nào sau, đồng thời là lịch sử của nguồn gốc của Thần Trí Học Mới. Helena Petrovna Blavatsky, tự nàng là một nữ bá tước Nga Von Hahn-Rotenstein, sinh năm 1831, cưới khi là một cô gái mười bảy tuổi tướng Blavatsky.

Một mình trong thế giới; không biết sự an ủi của đức tin Cơ Đốc; đáng thương cũng giữa các vận may tốt của một sự sinh quý tộc và một tài sản lớn; có khuynh hướng thần bí và tâm trí quá cao để bị quyến rũ bởi sự lấp lánh của một đời sống thế tục; linh hồn nàng tìm tri thức, bình an, sự nghỉ. Không biết về tội lỗi và ân điển, người phụ nữ trẻ, đã ly hôn vừa hơn hai mươi, với đời sống không bánh lái, linh hồn không cân bằng, tự cảm thấy không hạnh phúc. Hiện tại nàng bắt đầu, không bị ràng buộc vào ai và không gì, giai đoạn mười hai năm không yên của việc du hành và lang thang qua Châu Âu, Châu Mỹ, Ai Cập, Ấn Độ. Không có gì lạ rằng người phụ nữ này, xa lạ với sự khải thị của Đức Chúa Trời, không được giải thoát bởi các bí ẩn lớn của thế giới và đời sống ngày càng ép buộc trên nàng, người phụ nữ mệt mỏi vì hỏi này, nghĩ nàng sẽ tìm thấy một câu trả lời với chủ nghĩa tâm linh vừa khi ấy phát sinh. Nhưng điều này không thỏa mãn nàng. Tin vững chắc vào việc có liên quan đến “các linh,” tâm trí nàng nổi lên chống lại sự quấy rối các linh hồn đã qua đời; hơn nữa các sự khải thị của “các linh” không đưa ra cho nàng điều nàng hỏi. Sớm nàng đến nghi ngờ liệu các hiện tượng tâm linh, dù chúng chắc chắn không phải là lừa đảo, có quả thật phải được giải thích như các nhà tâm linh học làm. Ở Ấn Độ thuộc Anh, ở Hindostan, vùng đất bí ẩn của sông Ganges, mà ngôn ngữ và thơ ca của nó, triết học đặc biệt và tôn giáo giả của nó kể từ thập kỷ đầu tiên của thế kỷ trước ngày càng được biết ở Châu Âu, nàng hy vọng tìm thấy điều Châu Âu và Châu Mỹ không ban cho nàng, người tìm kiếm, người phụ nữ muốn biết và đứng với đôi mắt hỏi đối lại với thế giới và đời sống. Nếu ở bất cứ đâu, thì, nàng bây giờ nghĩ, nó phải được tìm thấy trong số các Phật tử ở Tây Tạng bí ẩn. Trong các núi Himalaya, như nàng đã được nói, chúng sống, các Arhats hay “Mahatmas,” các nhà thông thái sở hữu “Veda,” “Sự Biết thánh” của Ấn Độ; của trí tuệ đến từ Đức Chúa Trời, Thần Trí Học. Nàng vội đến đó, để trở thành trong bảy năm “chela” hay học trò của các “gurus” hay các thầy này; để thấy mình khi ấy được giải thoát bởi các sự khải thị của chúng khỏi sự không biết của mình. Bây giờ nàng đã tìm thấy nó, tri thức, bình an, sự nghỉ, nàng đã trong nhiều năm tìm kiếm với sự mong chờ mãnh liệt. Linh hồn nghèo, bị lừa dối! —— ♦ —— Tuy vậy người phụ nữ, dù nàng có thể muốn che giấu nó khỏi chính mình đến đâu, cần sự phục tùng, sự vâng lời, sự được dẫn bởi người đàn ông. Nếu nhu cầu này không được hoàn thành, hay được hoàn thành theo một cách hư hoại, nàng có cảm xúc không hài lòng của sự mong chờ không được thỏa mãn, trở nên buồn rầu, đôi khi trở nên cay đắng. Các phụ nữ học thức cũng trong số các phụ nữ, như Helena Petrovna là một, trong phương diện này không khác với các chị em của chúng. Do đó chính là nàng tự cảm thấy hạnh phúc sâu sắc như vậy, bây giờ trong các nhà thông thái của Tây Tạng với giáo lý bí mật của chúng, với hệ thống cố định của chúng, nàng đã tìm thấy một thẩm quyền, một quyền năng, nàng có thể phục tùng mình vào. Và bây giờ, tốt bụng như phù thủy của Endor, nàng muốn giúp đồng loại của mình: các phụ nữ, các người đàn ông, như nàng, xa lạ với Cơ Đốc giáo, đang tìm một thẩm quyền; toàn bộ dân số các người tìm kiếm ấy, nam và nữ, đã đoạn tuyệt với Kinh Thánh và ngồi trong bóng tối, không có bình minh. Các nhà tư tưởng tự do, những người được giải phóng khỏi Kinh Thánh, đã không mang bình minh chúng tự hứa. Nàng, sống qua ba lục địa, sẽ, với ánh sáng của Châu Á, làm cho ngày mới bừng lên trên Châu Mỹ và Châu Âu. “Tư tưởng tự do” sẽ phục tùng một lần nữa; bây giờ vào thẩm quyền, vào chủ quyền của các Mahatmas. Nàng, người bị lừa dối, bây giờ tự đặt mình lên như một người lãnh đạo, để với Thần Trí Học mới của mình — dù với đức tin tốt — nàng có thể trở thành người quyến rũ của đám đông. —— ♦ —— Nàng xuống từ Himalayas và, sau một số lang thang, đến Châu Mỹ, ở New York. Ở đây nàng, bây giờ gần bốn mươi tuổi, đã từ bỏ cái cảm giác-thế tục, gặp trong Đại tá Henry Olcott người đàn ông từ bây giờ sẽ hỗ trợ nàng trong công tác của mình. Olcott, một đại tá đã nghỉ hưu, đã chiến đấu trong cuộc chiến về nô lệ với người miền Bắc chống lại miền Nam. Đại tá này, có khuynh hướng thần bí và nghịch ngợm với chủ nghĩa tâm linh, chính là người đàn ông để di chuyển Helena Petrovna, bất chấp các kinh nghiệm buồn nàng đã có với chồng mình, để đặt mình một lần nữa dưới sự bảo vệ quân sự. Chúng trở thành các đồng chí tốt. Nữ bá tước nói với đại tá của nàng về giáo lý bí mật nàng đã thu được trong Himalayas. Nàng gợi ý với người ấy rằng, so với nó, chủ nghĩa tâm linh của người ấy chỉ là công tác vụng về. Nàng thuật lại với người ấy cách nào chính người ấy được kết hợp với nhau. Một con người, như vậy nữ bá tước dạy người ấy, gồm một thân thể thô-cảm giác, thấy được và một thân thể tinh tú tinh tế. Nàng cũng làm rất rõ với người ấy “thị giác thứ hai” là gì. Không gì khác hơn thân thể tinh tú tinh tế tự tách khỏi thân thể thô-cảm giác và, trong khi thân thể sau vẫn ở chỗ này, khi ấy tự hiển thị ở một chỗ khác, thường ở các khoảng cách rất lớn. Một sự nhân đôi của con người, vậy; một sự ở hai nơi cùng một lúc, hay bilocation, như Madame Blavatsky gọi nó. Theo cách này các bậc thầy của giáo lý bí mật thậm chí giao tiếp với nhau rất nhiều. Để tạo điều kiện cho sự giao tiếp này, chúng hơn nữa duy trì một cách thư từ nào đó đặc biệt, một hình thức tò mò của “thần giao cách cảm.” Một trong chúng viết một lá thư về một vấn đề này hay vấn đề khác, và sau một giờ người ấy tìm thấy bên dưới nó câu trả lời từ người anh em đồng nghiệp của mình. Nữ bá tước gọi điều này là “sự kết tủa,” vì nó đi tương đối vội vàng đến mức các lá thư đôi khi đến lộn nhào từ trần nhà. Đối với Madame Blavatsky nghèo phương pháp thư từ này sẽ, như chúng ta sẽ thấy hiện tại, một ngày chứng tỏ chết người. Đại tá không là gì ngoài sự kinh ngạc. Sự yêu thích của người ấy đối với chủ nghĩa tâm linh ngày càng yếu, bây giờ tin vững chắc vào sự vượt trội của Thần Trí Học. Khi nữ bá tước cuối cùng bảo đảm với người ấy: “Mọi thiên nhiên vâng lời, và điều đó không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, các Mahatmas hay các bậc thầy của Giáo Lý Bí Mật, duy nhất qua tri thức của chúng về các luật chi phối Tất Cả và chúng phục tùng vào ý chí của chúng,” đại tá được thu phục cho sự nghiệp, và sớm cùng với Madame Blavatsky thành lập Hội Thần Trí Học đã kể ở trên. —— ♦ —— Mục tiêu của hội là: sự phát triển lòng khoan dung lẫn nhau và tình huynh đệ trong số các dân tộc thuộc các chủng tộc và tôn giáo khác nhau, mà vì mục tiêu ấy, tuy vậy, không đức tin đơn nào phải được hỗ trợ loại trừ một đức tin khác; sự khuyến khích nghiên cứu triết học, các tôn giáo, và khoa học cổ xưa của người Aryans (“Giáo Lý Bí Mật”); hỗ trợ trong sự điều tra khoa học về thiên nhiên và các quyền năng của con người (huyền bí học). Bây giờ hãy tưởng tượng một thành viên của hội này, với một mục tiêu đa mặt như vậy — một người kinh doanh nào đó, chẳng hạn, một nhà môi giới cà phê Amsterdam, hay nếu không như một thành viên một cô giáo trẻ vừa ra khỏi đôi giày tuổi thơ của nàng, hay một sinh viên năm nhất. Thật là một nhiệm vụ cho những người như vậy! Nếu chúng thiếu sót trong việc hoàn thành nó, chắc chắn nó không phải là lỗi của người mẹ thuộc linh của Thần Trí Học mới! Blavatsky sốt sắng đã cung cấp cho các môn đệ Giáo Lý Bí Mật của nàng, như một số nhà Thần Trí Học tuyên bố, được định trở thành Kinh Thánh của nhân loại. Sách lần đầu tiên xuất hiện năm 1877 ở Boston dưới tựa đề hứa hẹn: “Isis Unveiled.” Sách này cũng có lịch sử của nó. Một lịch sử rất đặc biệt, thậm chí. Nó được, nhờ quyền năng thần giao cách cảm theo xử trí của các Mahatmas trong Himalayas, viết — một phần ít nhất, và trong khi nữ bá tước ngủ vào ban đêm — bởi chính các Bậc Thầy này; một cách hỗ trợ gợi nhắc của “các người đất nhỏ của Cologne,” từ câu chuyện cổ tích quen thuộc. Nhưng các Mahatmas đã làm vẫn nhiều hơn cho sự nghiệp lớn. Đặc biệt một trong chúng, Koot-Hoomi, tự làm mình đặc biệt xứng đáng trong phương diện này. —— ♦ —— Ở New York nữ bá tước làm một chút bói toán. Điều đó cần thiết, vì tuyên truyền. Như một phụ nữ rất thông thường “làm việc với quả trứng,” nàng khi ấy sẽ nói với người ta ở nơi nào các vật chúng đã mất có thể được tìm thấy. Nhưng, như vậy nàng khi ấy tuyên bố, nàng biết điều này bằng một đường rất đặc biệt, cụ thể là qua “sự kết tủa.” Vì không ai khác hơn guru vĩ đại Koot-Hoomi bày tỏ nó cho nàng, và điều đó bằng các lá thư người ấy làm cho rơi xuống trên nàng từ trần nhà. Và ở đó nó đứng được viết. Và Koot-Hoomi đã làm nhiều hơn. Người ấy cũng không vẫn im lặng đối với Olcott về chủ đề Thần Trí Học. Nhờ quyền năng huyền bí của sự nhân đôi con người và “bilocation” của người ấy, người ấy tôn vinh đại tá, từ Ấn Độ, một ngày bằng một chuyến thăm ở New York. Bằng một tiếng xào xạc nhẹ người ấy khi ấy sẽ tự thông báo, và quả thật, ở đó người ấy đứng trong thân thể tinh tú sống, trong áo choàng Ấn Độ đẹp của mình, một khăn xếp trên đầu, trước Olcott trong phòng làm việc của người ấy. Ông Koot-Hoomi, từ Lhasa ở Tây Tạng, thầy của Phật giáo bí truyền. Đại tá thấy người ấy, nghe người ấy, và cảm thấy người ấy, và để người ấy có thể chắc chắn nó không chỉ đơn thuần là một “ảo giác,” khách thăm của người ấy, trước khi biến mất lại, để lại cho người ấy chiếc khăn xếp đã bao đầu tinh tú của mình. —— ♦ —— Bất chấp rằng sự nghiệp của Thần Trí Học đang thịnh vượng ở New York, đại tá và nữ bá tước đến niềm tin rằng chúng sẽ — với một cái nhìn vào các phương tiện của một sự thư từ dễ dàng như vậy điều này khá lạ — dù vậy làm tốt hơn mang trụ sở của hội gần hơn các Mahatmas. Năm 1878 Blavatsky và Olcott rời New York và định cư trong một vùng ngoại ô của Madras, một thành phố ở Ấn Độ thuộc Anh. Lần ở cuối này ở Ấn Độ kết thúc buồn cho nữ bá tước nghèo. Lòng sốt sắng của nàng như một nhà tuyên truyền khi ấy chứng tỏ chết người cho nàng. Ở đó tại Madras cũng vậy nàng làm việc nặng với “các sự kết tủa.” Tuy vậy một ngày, nàng có ý tưởng không may giới thiệu một sự thay đổi nhỏ trong nó. Việc ném các lá thư từ Koot-Hoomi xuống từ trần nhà ấy dường như đã đánh nàng như phần nào không thích hợp, và do đó nàng mua một “đền thờ,” một tủ, được đặt trong phòng tiếp khách chống lại tường của phòng ngủ của nàng. Đối với khách thăm của nàng điều này sớm trở thành “đền thờ thánh.” Nếu ai đó muốn biết một điều gì đó, Blavatsky sẽ viết nó trong một lá thư, niêm phong nó, và đặt nó trong tủ. Và sau một giờ lá thư nguyên vẹn sẽ được tìm lại với câu trả lời mong muốn trong nó. Liệu bây giờ Koot-Hoomi một mình — người nếu không đã vẫn khá thiện cảm và ở Ấn Độ đã ngay lập tức tìm Olcott lại, bây giờ quen thuộc hơn, trong thân thể trần gian thông thường của mình — hay quả thật toàn bộ đội ngũ Mahatmas, cảm thấy không vui thích về cách thư từ mới này, vì chúng thích việc ném lá thư đơn giản, thông thường xuống từ trần nhà ấy; hay liệu nữ bá tước trong thực tế, trong lòng sốt sắng của nàng cho sự nghiệp tốt, muốn ép buộc “sự kết tủa” một chút, không chắc chắn, nhưng dù vậy, một sự không may xảy đến nữ bá tước. Một ngày đẹp trời các thành viên hộ gia đình của nàng đi nói với người ta rằng các điều với các lá thư ấy không đúng; rằng chính Madame viết các câu trả lời; và rằng “đền thờ thánh” có một tường lưng trượt nối liền với phòng ngủ của Madame. Vấn đề được điều tra. Một “hội điều tra khoa học” học thức ở London gửi phái viên của nó đến Madras, và người ấy báo cáo rằng Madame Blavatsky đã làm việc với thiết bị ảo thuật; một nhà Thần Trí Học sốt sắng, ông Sinnett, tiến lên như người bảo vệ của nàng. Nhiều nhà Thần Trí Học đoạn tuyệt khỏi hội, và, để ngăn chặn điều tệ hơn, Madame Blavatsky phải được để đi. Nàng qua đời ở London, cô đơn và bị bỏ rơi. —— ♦ —— Trong bà Annie Besant nàng sẽ tìm thấy người kế nhiệm của mình. Cưới một ông Besant nào đó, Annie Wood trong tuổi trẻ của nàng đã vui hưởng một sự nuôi dạy Cơ Đốc, nhưng sau một cuộc hôn nhân không hạnh phúc, cũng kết thúc trong ly hôn, nàng đoạn tuyệt với đức tin của mình và trở thành một nhà tư tưởng tự do. Một phụ nữ có tài năng lớn, khéo léo với cây bút và sở hữu một lượng hùng biện không nhỏ, nàng trong một thời gian lao động bên cạnh nhà vô thần Anh nổi tiếng Bradlaugh vì lợi ích của tư tưởng tự do, theo cách của “các người Dageraad” trong số chúng ta. Tuy vậy trong khuynh hướng duy vật của nhiều nhà tư tưởng tự do, nàng trong dài hạn không thể cảm thấy ở nhà. Niềm tin vững chắc của chúng “rằng không có gì ngoài vật chất” dường như với nàng ít nhất đáng nghi. Khi ấy nàng cầm lấy chính trị và “các câu hỏi xã hội.” Nàng trở thành một người ủng hộ nhiệt thành của Chủ Nghĩa Tân Malthus và một người Xã Hội Chủ Nghĩa tin chắc. Không được thỏa mãn giữa mọi sự nhộn nhịp bận rộn này, linh hồn nàng đói khát sự chắc chắn không yên tìm một câu trả lời cho các câu hỏi lớn của thế giới và đời sống, nàng cuối cùng giả định nàng sẽ tìm thấy nó trong Thần Trí Học. Ở đó, từ năm 1889 trở đi, nàng cầm lấy vị trí bỏ trống của Blavatsky. Như biên tập viên của “Theosophical Review”; như tác giả của các tác phẩm lớn hơn và nhỏ hơn; như diễn giả, trong một áo choàng trắng, dài, và với tóc xám buông xõa, tạo một ấn tượng trên đám đông bằng hùng biện và vẻ bề ngoài của nàng, nàng thúc đẩy tuyên truyền của mình ở Anh và xa hơn. —— ♦ —— Như vậy chính hai phụ nữ được nâng cao bởi đời sống hôn nhân không hạnh phúc của chúng và một người lính già nghịch ngợm với chủ nghĩa tâm linh, được hỗ trợ bởi một số người khác đã mất sự cân bằng của linh hồn chúng kể từ khi chúng tự rút khỏi thẩm quyền của Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, và do đó cũng không thể tìm thấy nó trong “tư tưởng tự do,” rằng Châu Mỹ và Châu Âu đã Cơ Đốc hóa, và ở đó cũng đất nước của chính chúng ta — nơi “Công Ty Xuất Bản Thần Trí Học” và các “nhà nghỉ thần trí học” khác nhau chăm lo tuyên truyền — nợ một sự đầu độc thật sự của các thần linh, một sự lan truyền trong số các tín đồ Cơ Đốc của đạo ngoại Ấn Độ. Vì việc hoán cải các tín đồ Cơ Đốc sang sự khải thị giả của tôn giáo giả này trong việc làm thật là mục tiêu của Thần Trí Học mới. Trong chương tiếp theo, sẽ đưa ra một điều gì đó về hệ thống của nó, chúng ta hy vọng chỉ ra điều này đầy đủ hơn. Chống lại việc để Danh nằm sang một bên này, để khi ấy tìm một sự khải thị từ các Mahatmas của Himalayas, lời cảnh báo cũng tương tự phải được đưa ra. “Hãy đến luật và đến lời chứng!” — —— ♦ ——

IX. LÒNG TIN KÍNH VẪN TỘI LỖI. IX. LÒNG TIN KÍNH VẪN TỘI LỖI. Vì Ta nói với các ngươi, Rằng trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi trong không trường hợp nào sẽ vào vương quốc trời. MA-THI-Ơ 5:20. Một con của Đức Chúa Trời hiểu sâu sắc như vậy lời của Đấng Cứu Thế: “Trừ khi sự công chính của các ngươi vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi trong không trường hợp nào sẽ vào vương quốc trời” (Ma-thi-ơ 5:20); hiểu sâu sắc như vậy rằng, để là một công dân của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, của vương quốc ấy mà các công dân của nó muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và, bây giờ vẫn ẩn giấu trên đất, đã hiển thị vinh quang đầy đủ của nó trên trời và sẽ một ngày cũng hiển thị nó trên đất, — cần vẫn một sự công chính khác, vẫn một sự phù hợp khác với tiêu chuẩn hay chuẩn mực Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong Luật của Ngài, hơn chỉ cái bề ngoài đơn thuần. Người Pha-ri-si sai lầm trên điểm này với một lỗi có tội. Chúng thật sự tưởng tượng rằng, nếu chỉ chúng không phạm tội chống lại chữ của điều răn; không làm “mọi điều này” Luật cấm; đạo đức của chúng không tì vết, đức hạnh của chúng được nâng lên trên mọi nghi ngờ, và chúng có quyền hỏi, trong giọng điệu tự mãn, của Đức Chúa Trời và con người: “Tôi còn thiếu gì?” và rằng chúng sẽ một ngày ngồi xuống trong Vương Quốc của Đấng Mê-si tại bàn tiệc với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Như vậy các người Pha-ri-si này kéo lý tưởng của sự trọn vẹn đạo đức xuống; làm cho nó phù hợp cho con người xác thịt, tự nhiên; và do đó phán xét khá nhanh rằng chúng đã đạt đến nó. —— ♦ —— Nhưng một con của Chúa sẽ không kinh ngạc về việc làm này của người Pha-ri-si. Nó quả thật là một đặc điểm của tấm lòng chưa hoán cải tự xác định điều đúng và tốt, thay vì hỏi điều tốt và đúng trước Đức Chúa Trời; một đặc điểm cũng hiện ra rất rõ ràng trong lời ấy của Ê-li-hu: Hãy để chúng ta chọn cho chúng ta sự phán xét; hãy để chúng ta biết trong số chúng ta điều tốt (Gióp 34:4). Và đa số con người như vậy tự xác định cho chúng và với nhau điều đúng, khi ấy thường làm “cái bình thường” thành cái trung bình; thành điều con người nói chung trả lời; thay vì để cái bình thường cho điều nó là, cho điều nó phải là, ngay cả dù không điều gì tồn tại trả lời nó. Đạo đức, luân lý của đường giữa; đường chắc chắn được giẫm bởi không gái điếm và kẻ trộm nào — nhưng cũng chắc chắn không bởi những người đói và khát sự công chính. Và chống lại đạo đức tầm thường này Chúa Giê-xu bây giờ kêu lên với những người của mình: sự công chính của các ngươi phải dồi dào hơn; các ngươi phải vượt qua đức hạnh của các người đức hạnh này; nó phải lớn hơn của chúng. Và khi ấy, để làm im mọi sự tự mãn, Ngài đặt trước chúng yêu cầu rất gây bối rối cho một con người: “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Với lời ấy lý tưởng đạo đức, chuẩn mực của điều phải là, lại chiếu sáng ra, như mặt trời trong lĩnh vực thiên nhiên, cao trên cái con người-trần gian với khuyết điểm và tì vết của nó. Trọn vẹn là điều không thiếu gì, điều toàn bộ. Vì không điều gì thiếu trong “sự tốt” của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Thánh, và cũng như Ngài là thánh như Đức Chúa Trời, cũng vậy ngươi như một con người phải thánh. Chúa Giê-xu ở đây không thốt ra tư tưởng nào khác hơn điều Môi-se đã tuyên bố với Y-sơ-ra-ên như tư tưởng của Đức Chúa Trời: Các ngươi sẽ thánh; vì Ta, Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, là thánh. —— ♦ —— Nhưng vì một con của Chúa hiểu sâu sắc như vậy yêu cầu cao cả của cái tốt-đạo đức Cơ Đốc hay cái tốt Cơ Đốc, người ấy sẽ cả nghỉ và dựa duy nhất trên sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và trên nền tảng ấy, như một người đói bánh và khát nước, phấn đấu vì một đời sống được hướng không chỉ đến một số, mà đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Trong sự phấn đấu này người ấy nói với Sứ Đồ: “Không như thể tôi đã đạt đến, cũng không đã trọn vẹn: mà tôi theo sau, nếu tôi có thể nắm lấy điều tôi cũng được Chúa Giê-xu Christ nắm lấy” (Phi-líp 3:12). Vì sự công chính là sự đồng ý trọn vẹn, cả của hữu thể bên trong và của hành vi của ngươi, với Luật của Chúa. Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã là: trong một người thật sự Đức Chúa Trời và thật sự và người công chính; người thánh. Như vậy ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của ngươi, trước Đức Chúa Trời. Như vậy ngươi ở trong cốt lõi hữu thể của ngươi, khi Chúa Giê-xu Christ ở trong ngươi; khi Ngài ở trong ngươi với Thần Linh của Ngài, và trong cốt lõi hữu thể của ngươi làm cho ngươi, qua Đức Thánh Linh của Ngài, từ nay sẵn lòng và sẵn sàng sống cho Ngài từ tấm lòng. Như vậy ngươi sẽ một ngày là, về toàn bộ linh hồn của ngươi, khi, bị tách ra khi chết khỏi thân thể ngươi, ngươi đã chết với tội lỗi; và như vậy ngươi sẽ một ngày là, về cả linh hồn và thân thể của ngươi, trong ngày của sự phục sinh phước hạnh của ngươi, của sự vinh hiển của ngươi. Nhưng ngay cả dù ngươi, như một người được chọn đã được thu thập — nói một lần nữa với các nhà thần học cũ của chúng ta — “đã trọn vẹn trong các phần, nhưng chưa trong các mức độ,” nói cách khác, ngay cả dù hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo nghĩa hẹp hơn, được đổi mới trong ngươi, vì trung tâm, điểm giữa, hay cốt lõi hữu thể của ngươi được đổi mới, điều ngươi biết như “cái tôi” của ngươi và Phao-lô gọi là “thần linh của trí ngươi” — nó xa mới là trường hợp mọi điều trong ngươi đã được đổi mới. Và dù Đa-vít, trong các khoảnh khắc cao cả của sự ngây ngất thánh của linh hồn, có thể hát: “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn tôi: và mọi điều trong tôi, hãy chúc tụng danh thánh của Ngài!” (Thi Thiên 103:1) — ngươi hát nó sau người ấy biết từ kinh nghiệm rằng không phải mọi điều trong ngươi, ngay cả trong các khoảnh khắc như vậy, tham gia lời khen; ngươi biết rằng có nhiều điều trong ngươi sẽ không tham gia lời khen, kéo ngươi xuống lại, và, khi linh hồn ngươi bay lên đến Đức Chúa Trời trong sự vận chuyển của tình yêu thánh, treo như chì trên cánh của nó. Và đó là xác thịt của ngươi, trong đó không điều tốt nào ở (Rô-ma 7:18). Đó là tội lỗi ở trong ngươi (Rô-ma 7:20); ngươi trước hết chết với nó trong hơi thở cuối cùng của ngươi. Đó là điều làm cho lòng tin kính của ngươi và tôn giáo của tấm lòng ngươi không thuần khiết; không trọn vẹn, và do đó như vậy ngươi không thể đứng với nó trước Đức Chúa Trời của ngươi. —— ♦ —— Chúng ta sẽ chỉ ra sự không thuần khiết này đặc biệt hơn, cả trong lòng tin kính và trong tôn giáo của tấm lòng của tín đồ Cơ Đốc, để như vậy đặt trong ánh sáng cái bất thường đối lại với cái bình thường, hay, đặt khác, điều Đức Chúa Trời cấm ngươi trong điều răn đầu tiên đối lại với điều Ngài truyền trong đó. Một tín đồ Cơ Đốc theo nghĩa hẹp hơn, một con của Chúa, nói với Phao-lô trong Rô-ma 7 về “điều tốt tôi muốn,” và qua điều này người ấy hiểu điều tốt trước Đức Chúa Trời. Người ấy muốn yêu Đức Chúa Trời của mình, và quả thật người ấy yêu Đức Chúa Trời của mình. Có tình yêu đối với Ngài trong tấm lòng của người ấy, trong linh hồn của người ấy, và trong sự hiểu biết của người ấy; tình yêu của cảm xúc bên trong, của khát khao mạnh mẽ, của hành vi được sự hiểu biết hướng dẫn. Tình yêu này là trái của điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn của người ấy; nó nở ra từ đức tin cứu rỗi vào Đấng Trung Gian; nó chỉ là phần của những người được sinh lại bởi Thần Linh của Đức Chúa Trời. Và từ tình yêu thánh này như nguyên tắc người ấy muốn sống theo điều răn của Đức Chúa Trời như quy tắc. Đây là lòng tin kính của người ấy. Nhưng dù một con của Chúa là tin kính, lòng tin kính của người ấy chưa phải là một đức hạnh trọn vẹn. Vì nó thiếu phẩm chất thói quen. Vì chỉ với một ý chí vẫn không ổn định và dao động một con của Chúa yêu Đức Chúa Trời của mình, vì chính ý chí của người ấy không vững vàng và không di chuyển. Ý chí không là gì khác hơn khát khao kết hợp với sự thấu hiểu trí tuệ. Nó là một hành động của chính mình trong cùng nhất của ngươi. Không điều gì và không ai có thể ép buộc ngươi đến nó. Tôi ý chí. Nó phát sinh từ rất sâu bên trong hữu thể của ngươi; từ các cử động đầu tiên ấy vẫn nằm đằng sau khát khao; các cử động phát sinh qua bất cứ điều gì, vào một khoảnh khắc cho trước, là mạnh nhất trong số mọi cảm xúc bên trong ngươi. Và khát khao này tự kết hợp với điều vào một khoảnh khắc cho trước ngươi hiểu như điều tốt. Bây giờ nếu chỉ đức tin, ràng buộc chúng ta vào Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, luôn luôn trọn vẹn như nhau, mạnh như nhau, thì tình yêu thánh cho Đức Chúa Trời cũng sẽ luôn là cảm xúc mạnh nhất trong linh hồn chúng ta; chúng ta sẽ liên tục ở trong tâm trạng A-sáp của: “Và không có ai trên đất tôi khao khát ngoài Ngài,” và sự hiểu biết của chúng ta, liên tục được ánh sáng Thần Thánh soi sáng, sẽ không hiểu điều gì khác như điều tốt hơn điều tốt trước Đức Chúa Trời. Nhưng nó không như vậy. —— ♦ —— Được hoán cải trong cốt lõi hữu thể của chúng ta, trong thần linh của chúng ta, mà từ đó sự suy nghĩ và ý chí tiến hành; và trong thần linh ấy được ban đức tin, sao cho sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng cho sự biết và ý chí của chúng ta được hướng đến việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời; các ảnh hưởng khác cũng công tác trên thần linh của chúng ta; “các cơn gió bão hay lũ lụt của các cám dỗ” đến trên chúng ta từ Sa-tan, từ thế giới, từ xác thịt của chính chúng ta. Từ xác thịt của chính ấy, từ tội lỗi cư trú bên trong, từ bản chất tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải phấn đấu cả đời, chúng phát sinh — như nước tuôn ra từ một nguồn bị rủa sả, như Tín Điều của chúng ta nói trong Điều 15; như các vi khuẩn gây bệnh lan ra từ một nguồn nhiễm trùng — các cử động của tội lỗi, các dục vọng xấu, các khát khao xấu. Đức tin, hay đúng hơn: người tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, có thể vượt qua chúng (1 Giăng 5:5). Nhưng nếu đức tin ấy bây giờ yếu, thì một con của Chúa không còn thấy rõ ràng và khác biệt ý muốn của Đức Chúa Trời trong các khoảnh khắc ấy, và người ấy hiểu như tốt về bản chất điều chỉ tốt bề ngoài và do đó xấu trước Đức Chúa Trời. Khi ấy khát khao xấu tự kết hợp với sự thấu hiểu sai vào ý chí tội lỗi. Ngay cả trong một con của Đức Chúa Trời, khi người ấy như vậy bị cám dỗ, khi người ấy bị dục vọng của chính mình kéo đi và bị quyến rũ đến điều xấu, dục vọng, khi nó đã thụ thai, sinh ra tội lỗi (Gia-cơ 1:14 và 15). Vì từ sự kết hợp của sự hiểu biết và khát khao ý chí phát sinh, hành động tội lỗi của ý chí, “tội thực tế,” là một trái của dục vọng tội lỗi và sự hiểu biết bị tối tăm. —— ♦ —— Mẫu Hiệp Thông của chúng ta mô tả sự yếu đuối này của đức tin bằng các lời làm chứng về sự tự biết sâu sắc trong tác giả của nó. “Vì chúng ta không đến Tiệc Thánh này,” như vậy nó đọc, “để làm chứng qua đó rằng chúng ta trọn vẹn và công chính trong chính chúng ta; mà trái lại, vì chúng ta tìm sự sống của chúng ta bên ngoài chính chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta nằm giữa sự chết.” Và khi ấy tiếp theo điều cũng là kinh nghiệm của mọi con của Đức Chúa Trời: “Rằng chúng ta vẫn tìm thấy nhiều khuyết điểm và nhiều đau khổ trong chính chúng ta, cụ thể, rằng chúng ta không có đức tin trọn vẹn, rằng chúng ta không dành mình phục vụ Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng như chúng ta bị ràng buộc làm; mà hằng ngày phải phấn đấu với sự yếu đuối của đức tin chúng ta và các dục vọng xấu của xác thịt chúng ta.” Nó là như vậy. Với sự yếu đuối của đức tin chúng ta chúng ta hằng ngày phải phấn đấu. Chắc chắn, khi ngươi vừa đứng bên một giường chết; khi ngươi đã trở lại phòng trong của ngươi từ việc dự Tiệc Thánh; khi ngươi một lần nữa đã được phép vui hưởng sự gần gũi của Đức Chúa Trời; khi sự cầu nguyện của ngươi một lần thật sự đã là một sự nói chuyện với Đức Chúa Trời của ngươi, trong các “khoảnh khắc tốt nhất” ấy — đức tin của ngươi mạnh. Nhưng khi ấy chính khi ấy cám dỗ đến. Với Chúa Giê-xu của ngươi nữa, trên khoảnh khắc cao cả của phép báp-têm trong sông Giô-đanh tiếp theo cám dỗ trong đồng vắng; nhưng đức tin của Ngài không bao giờ yếu, cả trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, cả ngay trên Gô-gô-tha. Nhưng khi với ngươi cám dỗ đến, từ bên trong ra khỏi dục vọng, và từ bên ngoài ra khỏi thế giới, qua “các chi thể” của ngươi, qua mắt và tai ngươi, và từ Sa-tan bằng ảnh hưởng thuộc linh — khi ấy trước hết quả thật vẫn có sự phấn đấu, nhưng công tác của đức tin ngươi, nếu ngươi không canh giữ và cầu nguyện, trở nên ngày càng yếu hơn, dù khả năng đức tin ràng buộc ngươi vào Đấng Cứu Thế của ngươi không bao giờ rời khỏi linh hồn ngươi. Khi ấy ngươi đặt “các chi thể” của ngươi vào sự phục vụ của sự không công chính, thay vì phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi bằng chúng. Khi ấy ngươi phạm tội bề ngoài bằng miệng và lưỡi ngươi, tay và chân ngươi. —— ♦ —— Nhưng ngươi khi ấy cũng phạm tội trong hữu thể bên trong của ngươi trước Đức Chúa Trời. Lòng tin kính của ngươi như tâm tình đối với Đức Chúa Trời như vậy không thuần khiết. Và sự không thuần khiết ấy có thể, trong một con của Chúa, thậm chí đi rất xa. Đức tin yếu hiện tại trở thành sự nghi ngờ, và không chỉ A-sáp đã nói: “Đức Chúa Trời biết thế nào? và có tri thức trong Đấng Tối Cao?” (Thi Thiên 73:11.) Với một sự chìm xuống như vậy của đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng vậy, luôn bị ràng buộc với đức tin, trở nên yếu hơn, và với nó khát khao sống theo các điều răn của Ngài lớn lên ít hơn. Không như thể đức tin và tình yêu thánh bị ràng buộc với nó sẽ bao giờ bị xé ra khỏi linh hồn của một con đã tái sinh của Đức Chúa Trời, vì Đức Thánh Linh, Đấng là Tác Giả của nó, ở với người ấy không bao giờ rời bỏ người ấy nữa, và ngay cả một Đa-vít đã sa ngã do đó cầu nguyện: “Đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi” (Thi Thiên 51:11). Nhưng sự suy giảm và yếu đi của đức tin chỉ liên quan đến công tác của đức tin. Một con của Chúa không bao giờ lại bị tách khỏi Đức Chúa Trời của mình, vì điều ràng buộc người ấy vào Đấng Trung Gian của mình không phải là sự tin của người ấy, mà là đức tin của người ấy; nhưng trong các khoảnh khắc ấy đức tin của người ấy không công tác hay chỉ công tác yếu, khi người ấy không tin hay chỉ tin yếu, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong ý thức của người ấy hoặc biến mất hoặc chỉ bị yếu đi, và điều này lại và lại làm hư hoại và làm ô uế lòng tin kính như tâm tình của linh hồn người ấy.

—— ♦ —— Chúng ta đến biết tâm tình ấy trước đây như tình yêu kính sợ và sự kính sợ yêu thương, như sự hòa hợp giữa sự sợ hãi và tình yêu. Tuy vậy như vậy, lòng tin kính của chúng ta chỉ trong các khoảnh khắc tốt nhất của chúng ta. Nhưng thông thường sự hòa hợp bị phá vỡ, và trong ý thức của chúng ta các khoảnh khắc kính sợ không có tình yêu luân phiên với các khoảnh khắc tình yêu không có kính sợ; quả thật, một con của Đức Chúa Trời thậm chí biết các khoảnh khắc trong đó cả tình yêu và sự kính sợ cho Đức Chúa Trời của người ấy biến mất khỏi ý thức của người ấy. Vì bây giờ lòng tin kính của ngươi không là gì ngoài sự sợ hãi nô lệ, trong đó linh hồn ngươi sợ gặp Đức Chúa Trời của mình; trong đó, với A-đam, ngươi ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời của ngươi, vì ngươi sợ. Ngươi khi ấy không thể tin vào “Cha,” và “Cha Chúng Ta” sẽ không đến từ tấm lòng ngươi và vẫn ít hơn qua môi ngươi; ngươi run rẩy trước “Đấng Công Chính” và Luật thánh của Ngài, và Phúc Âm khi ấy không còn là tin vui cho ngươi. Khi ấy lại lòng tin kính của ngươi là tình yêu không kính sợ, vượt qua ranh giới giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo; ngay cả trong cách nó nói với Đức Chúa Trời của ngươi; một sự không thể tin vào Đấng Công Chính và Luật thánh của Ngài; và luật không còn là một quy tắc hành vi cho ngươi. Chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa chống luật pháp không chỉ là các lỗi cứ phát sinh lại trong Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, mà cũng là các tâm trạng luôn luân phiên trong linh hồn của con của Đức Chúa Trời; các tâm trạng thậm chí có thể kéo dài lâu. Và đối lại với hai bệnh này của đời sống thuộc linh đứng, như chúng ta đã chỉ, một bệnh có tính chất vẫn tệ hơn. —— ♦ —— Vì với tín đồ Cơ Đốc “luật pháp chủ nghĩa,” và tương tự với người tưởng tượng mình được thả khỏi Luật như quy tắc hành vi, — đức tin vẫn công tác, dù yếu. Nhưng một con của Chúa cũng có các khoảnh khắc, còn, các tuần và tháng, trong đó đức tin của người ấy hoàn toàn không công tác, trong đó người ấy không tin. Khi ấy Đức Chúa Trời, và với Ngài sự kính sợ và tình yêu cho Ngài, biến mất khỏi ý thức của người ấy. Không như thể trong phần sâu nhất của linh hồn người ấy không còn sự sợ hãi và tình yêu cho Đức Chúa Trời của mình còn lại, mà người ấy không có tri thức về nó. Đó là, đối với một con của Chúa, các khoảnh khắc lo lắng nhất; một sự “xa lạ tạm thời khỏi Đức Chúa Trời,” trong đó người ấy thờ ơ với Ngài và với sự phục vụ của Ngài; trong một thời gian người ấy mất cảm xúc ân điển; trong đó yêu cầu của Luật và lời hứa của Phúc Âm đã trở thành các âm thanh, các lời, không nói gì hơn với người ấy. Khi ấy, ngay cả dù người ấy tự coi mình bị Đức Chúa Trời của mình bỏ rơi trong các “sự bỏ rơi thuộc linh” này, Đức Chúa Trời thành tín của người ấy không bao giờ bỏ rơi người ấy; ngay cả trong các khoảnh khắc này. Và hiện tại lại bay lên từ linh hồn đau khổ của người ấy lời cầu nguyện: “Hỡi Chúa, vì sao Ngài đã làm cho chúng tôi lạc khỏi các đường của Ngài? Vì sao Ngài đã làm cứng tấm lòng chúng tôi khỏi sự kính sợ Ngài?” (Ê-sai 63:17). Và một người cầu nguyện như vậy, lại tin. —— ♦ —— Bây giờ vì cốt lõi hữu thể của chúng ta, chính mình trong cùng nhất của chúng ta; điều Phao-lô gọi là thần linh của người ở trong người ấy; điều suy nghĩ và ý chí, ngay cả dù nó luôn vẫn là cùng một thần linh, chừng nào chúng ta còn trong đời này cứ thay đổi về phẩm chất tùy đức tin được công tác trong đó bởi Đức Chúa Trời công tác hay không công tác, công tác yếu hay mạnh, — cũng vậy sự phản chiếu của chính mình trong cùng nhất ấy trong ý thức của chúng ta, hay nói cách khác “cái tôi” của chúng ta, ngay cả dù nó luôn vẫn là cùng một “cái tôi,” chừng nào chúng ta còn trong đời này, sẽ cứ thay đổi về phẩm chất. Trong các khoảnh khắc lòng tin kính dịu dàng một con của Chúa nói: Tôi ý chí điều tốt. Trong các khoảnh khắc lòng tin kính thiếu sót người ấy vẫn nói điều ấy nữa, nhưng khi ấy ý chí của người ấy đã yếu hơn nhiều, và nếu đức tin không được củng cố không chậm trễ, ý chí yếu này hiện tại không còn có thể giữ tội lỗi dưới. Nhưng trong các khoảnh khắc tối tăm nhất, trong đó tình yêu cho và sự kính sợ Đức Chúa Trời biến mất khỏi ý thức của người ấy, khi ấy — dù một con đã tái sinh của Chúa vẫn, ngay cả khi ấy, có trong cốt lõi đã tái sinh của hữu thể của mình một ý chí hướng đến điều tốt — công tác của ý chí, hay chính sự ý chí, bị bắt giữ, và người ấy không còn có thể ngay cả nói: Tôi ý chí điều tốt. Nếu trong các khoảnh khắc nguy hiểm như vậy người ấy bị xác thịt, thế giới, và Sa-tan xé đi đến các tội nặng nề và thậm chí khủng khiếp, nhưng ngay cả khi ấy người ấy không phạm tội có ý chí. —— ♦ —— Do đó nó đứng vững, rằng chỉ một người đã tái sinh có ý chí là tốt trước Đức Chúa Trời và hành động tốt, và tương tự, rằng trong cốt lõi hữu thể của mình, nhờ sự ngự trị của Đức Thánh Linh và đời sống mới qua đó được công tác, người ấy quả thật là tốt. Vì chính vì lý do này người ấy là một “người mới,” một người sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội (1 Giăng 5:18). Và sự là tốt này, sự công chính này, khi ấy không phải là một trái của công tác của chúng ta, mà của công tác của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Do đó sự công chính của những người là của Chúa Giê-xu dồi dào hơn nhiều so với của người Pha-ri-si. Nhưng đồng thời hiện ra rằng một người đã tái sinh, chừng nào người ấy còn ở đây trên đất, liên tục kinh nghiệm, ngay cả vào cốt lõi này của hữu thể của mình, các công tác xấu của xác thịt của người ấy, của thế giới, và của Sa-tan. Người ấy có thể chống cự chúng, phản ứng chống lại chúng, vượt qua chúng, miễn là đức tin được công tác trong người ấy bởi Đức Chúa Trời công tác mạnh mẽ. “Vì đây là sự chiến thắng vượt qua thế giới, chính đức tin của chúng ta” (1 Giăng 5:4). Nhưng tùy đức tin ấy công tác hay không công tác, công tác mạnh hay yếu, cốt lõi hữu thể của người ấy tự phản chiếu trong ý thức của người đã tái sinh; người ấy biết, người ấy tự biểu tượng cốt lõi ấy hay chính mình bên trong ấy như “cái tôi” của mình. Tuy vậy về một đức tin hoặc chưa công tác, hay không còn công tác, ngươi không có ý thức. Vì đức tin như một “khả năng,” được cấy vào lúc tái sinh như một món quà của Đức Chúa Trời, chưa công tác lúc đầu, nó do đó đi qua bên ngoài ý thức của ngươi. Sự tái sinh, như một việc làm của Đức Chúa Trời Ngài công tác trong chúng ta không có chúng ta, không nghi ngờ đi trước sự hoán cải, như một việc làm của con người — dù một việc làm Đức Chúa Trời quả thật chuẩn bị người ấy bằng ân điển mới, nhưng luôn theo cách nó là con người tự hoán cải mình — nếu không luôn về thời gian, thì ít nhất về thứ tự. Khi ấy đức tin bắt đầu công tác. Nhưng chừng nào cốt lõi đã được đổi mới hay đã tái sinh của hữu thể ngươi chưa công tác theo bất kỳ cách nào cảm nhận được đối với ngươi, chính mình đã tái sinh ấy chưa tự phản chiếu như vậy vào ý thức của ngươi chút nào. Ít nhất khi sự tái sinh và sự hoán cải không trùng hợp về thời gian, một người chưa hoán cải vẫn không biết: Tôi đã tái sinh. Người ấy chỉ bắt đầu nhận ra điều đó khi nó đến điều Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta gọi là: “sự phục sinh của người mới” (Câu 88). Nếu đức tin ấy bây giờ công tác mạnh mẽ, thì một con của Đức Chúa Trời vượt qua các công tác xấu vừa kể, và người ấy tự biết trong cốt lõi hữu thể của mình là tin kính, và như vậy nói: Tôi là tin kính. Nhưng chính vì đức tin này, nơi nó công tác yếu, làm cho cốt lõi đã tái sinh của hữu thể ngươi cũng chỉ phản ứng yếu chống lại các công tác xấu; và nơi nó tạm thời không công tác, làm cho cốt lõi đã tái sinh của hữu thể ngươi không còn phản ứng chống lại chúng chút nào, cũng có các khoảnh khắc trong đó một con của Đức Chúa Trời tự biết và do đó tự nói về mình, bây giờ: Tôi chỉ rất thiếu sót trong lòng tin kính của tôi, và khi ấy lại: Tôi là không tin kính. Lòng tin kính của người ấy không bao giờ trở thành đức hạnh trong đời này. —— ♦ —— Nhưng điều răn của Chúa đòi hỏi điều đó vô điều kiện: Ngươi sẽ tin kính liên tục. Và mỗi lần một con của Chúa không trọn vẹn tin kính, hay thậm chí không tin kính, người ấy tồn tại cho chính mình khác hơn người ấy phải là cho Đức Chúa Trời. Người ấy không ý chí điều này; do đó sự yếu đuối của đức tin của người ấy là một nỗi buồn cho người ấy, và người ấy sẽ tìm sự củng cố đức tin theo đường của các phương tiện ân điển và của “các bài tập thánh của lòng tin kính,” như được gọi trong Các Giáo Lý Dordt (5 § 2). Trên công tác của đức tin treo, đối với ý thức của người ấy, lòng tin kính của người ấy, và do đó Sứ Đồ khuyên răn: “hãy đứng vững trong đức tin” (1 Cô-rinh-tô 16:13). —— ♦ ——

XII. CHỦ NGHĨA TÂM LINH. (KẾT LUẬN.) XII. CHỦ NGHĨA TÂM LINH. (KẾT LUẬN.) Một người già đến, và người ấy được bao phủ bằng một áo choàng. 1 SA-MU-ÊN 28:14. Trong ba hình thức — mê tín, thần trí học, và triết học không Cơ Đốc — mà trong đó tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, như một sự để Lời nói dối, hay không sử dụng, sự khải thị của Đức Chúa Trời và sự tìm một sự khác, tự bày tỏ ngay cả trong các ngày của chúng ta trong số các dân Cơ Đốc, hình thức đầu tiên đã được thảo luận trong hai chương cuối. Chương trước đã bàn về chủ nghĩa tâm linh, hay niềm tin cũ vào ma, như sự phù thủy mê tín của thời chúng ta. Nếu việc tin vào khả năng một con người có thể mang lại một sự tiếp xúc hay giao tiếp giữa người sống và người chết ở đây trên đất rơi, như mê tín, dưới tội lỗi chống lại điều răn đầu tiên, và nếu do đó nó không bao giờ có thể được một tín đồ Cơ Đốc tin rằng trong các hiện tượng tâm linh “các linh” hay linh hồn của những người đã qua đời thật sự đang chơi; nếu, nói cách khác, người ấy không bao giờ có thể chấp nhận “giả thuyết linh” của các nhà tâm linh học, — chúng ta trong chương trước đã cố đặt một sự giải thích khác vào chỗ cho các hiện tượng ấy. Sự giải thích này bây giờ, chúng ta lấy từ Von Hartmann, triết gia Berlin, mà thẩm quyền phán xét trong vấn đề này sẽ không dễ dàng bị phủ nhận trong các vòng khoa học, là một sự giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, dù một phần vẫn chưa biết. Với điều này, chủ nghĩa tâm linh mất tính cách làm hư thần kinh, vì gây báo động, của nó; tính cách “rùng rợn” của nó, như người ta gọi nó trong một số vùng của quê hương chúng ta. —— ♦ —— Tuy vậy chúng ta, hoàn toàn nhận thức rằng với điều này chúng ta chạy trực tiếp ngược với hai sự giải thích khác thường được đưa ra từ phía chống tâm linh, cụ thể là sự giải thích người ta nghĩ về “sự lừa đảo,” và sự giải thích người ta nghĩ về “công tác của ma quỷ.” Mọi người không phải là nhà tâm linh học, không sa vào “sự phù thủy mê tín” này, và do đó không tin rằng người ta “có thể hỏi người chết,” có thể thu được một sự khải thị hay tiết lộ từ những người đã qua đời, được thuyết phục cùng với chúng ta rằng các hiện tượng tâm linh không được gây ra bởi các linh hồn đã qua đời; bởi các linh hồn con người, kể từ khi chết, hay sự tách thân thể và linh hồn, ở trong “trạng thái tách biệt.” Về điều này mọi người chống tâm linh đều đồng ý; và do đó trong số người Cải Chánh không có tranh cãi trên điểm này. Việc ngay cả trên nền tảng này tính cách vô đạo đức, theo nghĩa hẹp hơn tính cách không tôn giáo hay không tin kính của chủ nghĩa tâm linh hoàn toàn không bị giảm đi, là rõ ràng. Vì trong cái đạo đức hay luân lý mọi điều tùy thuộc vào ý định. Ngay cả dù nó có thể, qua các hoàn cảnh độc lập với ý chí của người ấy, thật sự không thể cho một con người, chẳng hạn, giết đồng loại của mình, chính việc ý chí giết người ấy, theo luân lý lành mạnh, là xấu, tội lỗi, đáng trách. Và như vậy tương tự chính việc ý chí triệu hồi người chết là vô đạo đức, ngay cả dù chính việc ấy không thể. Và như vậy chúng ta hiểu cách nào, ngay cả dù nó là chúng ta không thể hỏi người chết, Đức Chúa Trời dù vậy cấm trong Lời của Ngài việc hỏi người chết; cách nào Lời nói với chúng ta rằng “mọi người làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho Chúa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11b và 12a). —— ♦ —— Việc sự giải thích chúng ta đã đưa ra phải được ưa thích hơn sự giải thích người ta nghĩ, trong mối liên hệ với các hiện tượng tâm linh, về “sự lừa đảo,” sẽ được thừa nhận bởi mọi người đã lưu ý đến các hiện tượng này và hơn nữa biết rằng chúng đã được thiết lập như các sự kiện bởi các người nghiêm túc và khoa học. Việc muốn giải thích, chẳng hạn, điệu nhảy bàn, bằng “một vòng kim loại ẩn trong cổ tay áo, với một dây đeo và một móc,” như quả thật đã được đề xuất, có thể được hiểu tốt và không được tìm thấy không khéo léo, nhưng sẽ sớm đặt các cơ cười của chúng ta chuyển động hơn là thỏa mãn suy nghĩ của chúng ta. “Giả thuyết lừa đảo” không thể, về chủ nghĩa tâm linh, bất chấp ngay cả nhiều “sự phơi bày,” thực hiện dịch vụ nào nữa. Do đó chúng ta để nó cho “các người của Khai Sáng”; cho những người, như Von Hartmann nói sắc bén nhưng đúng, “tuyên bố mọi điều không thể không vừa vào bức tranh giới hạn của chúng về thế giới.” Tuy vậy các vấn đề đứng khác, với sự giải thích người ta nghĩ, trong mối liên hệ với các hiện tượng tâm linh, về “công tác của ma quỷ.” Điều này chắc chắn phải được ưa thích hơn giả thuyết lừa đảo, vì chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng một hoạt động của Sa-tan và các thiên sứ của người ấy không phải là không thể. Hơn nữa, đây là sự giải thích ngay cả bây giờ vẫn là sự giải thích hiện hành trong số nhiều tín đồ Cơ Đốc, trong chừng mực chúng đã suy ngẫm về các hiện tượng đã nói. Và cũng phải công khai thừa nhận, rằng dù trong thế kỷ 17 “chủ nghĩa tâm linh” chưa được biết, các hiện tượng như vậy khi ấy được các nhà thần học tốt nhất của chúng ta, như chẳng hạn Voetius, giải thích như phát sinh từ “một giao ước công khai hay bí mật với ma quỷ.” Bây giờ điều này chạm đến một điểm tế nhị. Do đó độc giả của chúng ta có quyền, trước khi chúng ta rời chủ đề này, học vì sao chúng ta tin chúng ta phải khác với sự giải thích này. —— ♦ —— Sẵn sàng đưa ra một thuật lại đầy đủ hơn về điều này, hãy để hai điều trên hết đứng vững. Trước hết, rằng từ phía chúng ta nữa, trên nền tảng Kinh Thánh, và như cũng hiện ra từ điều đã được trình bày trước đây về các mạng lịnh của Chúa trong thế giới của các thiên sứ, cả sự tồn tại của Sa-tan và các thiên sứ của người ấy cả các công tác của chúng trong thế giới chúng ta không bị nghi ngờ. Do đó một sự chiến đấu niềm tin vào ma như “công tác của ma quỷ” theo cách của Balthazar Bekker trong Thế Giới Bị Mê Hoặc của người ấy (1619) chúng ta hoàn toàn không dự định. Và thứ hai, rằng ở đây hoàn toàn không thể có vấn đề về chính thống hay dị giáo, và điều đó vì lý do đơn giản các hội thánh Cải Chánh không có giáo điều về vấn đề “chủ nghĩa tâm linh,” dù mong muốn đến đâu chúng cũng nên tuyên bố về nó. Trong các tác phẩm tín điều của chúng ta sự phù thủy chỉ được nói trong câu trả lời cho câu hỏi 94 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và — như chúng ta đã chỉ trong chương thứ chín về điều răn thứ ba — như hiện ra từ một sự so sánh của văn bản Latin và văn bản Đức, khi ấy chỉ về sự phù thủy như mê tín dưới hình thức sự triệu hồi; một điều mà cách diễn đạt “mọi phù thủy và thầy bói chúc phước gia súc hay con người, và các điều khác nữa, và đặt đức tin vào một sự chúc phước như vậy,” trong Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta, cũng đồng ý. Nếu, vậy, đối lại với lỗi của chủ nghĩa tâm linh hiện đại chúng ta không có giáo điều; nếu các hội thánh Cải Chánh đã không tuyên bố liệu người ta phải hay không phải coi các hiện tượng tâm linh như công tác của ma quỷ, thì chúng ta chỉ phải điều tra liệu Kinh Thánh trình bày chúng cho chúng ta như “công tác của ma quỷ.” Nếu chúng ta có thể chỉ ra rằng điều này không phải như vậy, thì ít nhất nó không thể được mang chống lại sự giải thích của chúng ta rằng nó sẽ mâu thuẫn với Kinh Thánh. —— ♦ —— Kinh Thánh quả thật đưa ra cho chúng ta một thuật lại về điều ngày nay người ta gọi là một “buổi cầu hồn,” cụ thể là trong lịch sử của phù thủy của Endor, Sau-lơ đã đến với, được mô tả cho chúng ta trong 1 Sa-mu-ên 28. Hãy để chúng ta nhớ lại câu chuyện. Cuộc chiến với người Phi-li-tin đã bùng nổ. Y-sơ-ra-ên đã đóng trại trên các núi Gilboa; người Phi-li-tin tại Shunem. Cảnh tượng đội quân kẻ thù lớn như vậy làm Sau-lơ, vua của Y-sơ-ra-ên, đầy sợ hãi về kết quả — người ấy, nếu không rất can đảm, rất không sợ hãi. Vì tấm lòng của vua không đứng đúng trước Đức Chúa Trời. Lương tâm của người ấy lên án người ấy và do đó người ấy không còn dám tin cậy vào sự giúp đỡ của Chúa. Trong tâm trạng này vua tham khảo Giê-hô-va, để biết người ấy phải làm gì. Người ấy cố, theo cách được phép cho Y-sơ-ra-ên, thu được một sự khải thị từ Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa không trả lời người ấy. Các giấc mơ của Sau-lơ không có ý nghĩa; urim, lời sấm linh mục, không đưa ra câu trả lời; các nhà tiên tri không nhận sự hiện thấy (câu 6). Như vậy vẫn đến, trong đời sống của một người đã từ chối lắng nghe Đức Chúa Trời, các khoảnh khắc Đức Chúa Trời không trả lời người ấy; không trả lời ngay cả khi người ấy, không ăn năn, kêu đến Đức Chúa Trời trong sự đau khổ của mình. Khi một người như vậy khi ấy, sau nhiều năm dài, lại cầu nguyện, lời cầu nguyện của người ấy vẫn không được nghe, vì người ấy “cầu nguyện sai”; khi một người như vậy khi ấy, sau nhiều năm dài, bây giờ trong nỗi thống khổ của mình, lại với tới Kinh Thánh, Kinh Thánh ấy cũng không đưa ra cho người ấy sự an ủi, và người ấy đóng nó lại và vứt nó đi lại. Chúa không trả lời người ấy. Và nếu một người ngay cả khi ấy vẫn tự cứng lòng và sẽ không quay về Đức Chúa Trời bằng một sự hoán cải chân thành; có lẽ cũng không còn có thể làm như vậy, vì quá muộn; thì nó được thấy trong thời của chính chúng ta cũng vậy rằng người ấy làm như Sau-lơ đã làm. —— ♦ —— Đó là đêm trước trận chiến. Một đêm được đi trước bởi một ngày của các lo lắng lớn; một ngày vua thậm chí không có thời gian cũng không có khát khao ăn bất cứ điều gì (câu 20). Khi ấy Sau-lơ không tự hạ mình trước Chúa, mà đi lạc ngày càng xa khỏi Ngài. “Hãy tìm cho ta,” người ấy nói bằng ngôn ngữ của mê tín với các cận thần của mình, “một phụ nữ có một linh quen thuộc, để ta có thể đến với nàng và hỏi nàng!” Và các cận thần hướng vua của chúng đến phù thủy của Endor. Khi ấy Sau-lơ cởi bỏ áo choàng hoàng gia của mình và, cải trang như một công dân thông thường, người ấy lên đường, không cho phép mình thời gian ăn bất cứ điều gì, với hai tôi tớ của mình hướng tới Endor. Vua không muốn bị phụ nữ có một linh quen thuộc nhận ra; do đó người ấy đã cải trang mình. Vì không phải chính người ấy đã từng, trong các ngày tốt hơn, theo ý muốn của Chúa, loại bỏ khỏi đất các thầy bói và các phù thủy? (câu 3.) Ở đó, vậy, ba người ấy đi qua đêm tối. Sau-lơ với các dây thần kinh đói của mình; với tính khí dễ bị khuấy động của mình, nghĩ về một tương lai đáng sợ; căng thẳng đến cực độ. Nhưng khi người ấy, bằng cách triệu hồi người chết, muốn học tương lai của mình từ người phụ nữ, nàng từ chối. Nàng, người duy nhất trong số các thầy bói đã thoát khỏi sự bắt bớ của vua, nghi ngờ rằng người lạ với các đồng bạn của người ấy là một người chỉ điểm đặt một cái bẫy cho nàng, và chỉ khi khách thăm không biết của nàng bảo đảm với nàng dưới lời thề rằng nàng sẽ không chịu hình phạt nào cho vấn đề này nàng mới sẵn lòng giúp người ấy. “Ta sẽ mang ai lên cho ngươi?” người phụ nữ hỏi. Và Sau-lơ nghĩ vào lúc ấy về Sa-mu-ên, người vừa qua đời, người được chôn ở Ramah; về Sa-mu-ên, nhà tiên tri của Chúa, đã từng là cố vấn và người hướng dẫn cho người ấy. Lâu trước khi qua đời người ấy đã nói chuyện cuối cùng với người ấy. Đó là vào ngày ấy nhà tiên tri này của Giê-hô-va nói với người ấy: “Vì ngươi đã bác bỏ lời của Chúa, Ngài cũng đã bác bỏ ngươi khỏi làm vua” (1 Sa-mu-ên 15:23). Trong xúc động của mình vua khi ấy, khi nhà tiên tri quay đi, đã nắm lấy người ấy bởi vạt áo choàng của mình, và áo choàng rách (câu 27); một dấu hiệu đi kèm lời rằng Chúa đã xé vương quốc khỏi Sau-lơ. Vào ngày ấy vua, rất nhạy cảm với các ấn tượng, đã ăn năn. Nhưng nó chỉ như một đám mây buổi sáng và như sương sớm qua đi, “sự hoán cải” này của Sau-lơ. Và sau ngày ấy chúng không nói chuyện với nhau nữa. Sa-mu-ên đã đi đến Ramah và Sau-lơ đến Gibeah. “Và Sa-mu-ên không còn đến thấy Sau-lơ cho đến ngày chết của người ấy” (1 Sa-mu-ên 15:35). “Hãy mang Sa-mu-ên lên cho ta,” vua đã cải trang trả lời người phụ nữ có một linh quen thuộc. —— ♦ —— Khi ấy tiếp theo thuật lại ảm đạm ấy về “sự hiện ra của linh.” Đột nhiên người phụ nữ thốt ra một tiếng kêu kinh hoàng và tuyệt vọng. Nàng thấy Sa-mu-ên. Nhưng đó không phải là điều làm nàng kinh hãi, “người thấy các linh,” nhà tâm linh học chuyên nghiệp. Nàng, “người thấu thị,” vào lúc này đã nhận ra trong khách thăm của nàng vua và, như vậy bị phản bội với người ấy, tưởng tượng mình đã bị giam; bị kéo khỏi nhà; bị xử tử. Và khi ấy nàng la hét, với các nét bị tuyệt vọng làm méo trên khuôn mặt của nàng, vào vua: “Vì sao ngươi đã lừa ta? Vì ngươi là Sau-lơ!” Buổi cầu hồn đã bị quấy rối. —— ♦ —— Chỉ sau khi vua, với “Đừng sợ” trấn an của mình và “ngươi thấy gì?” tò mò thần kinh của mình đã mang người trung gian trở lại bình tĩnh và cố định sự chú ý của nàng vào công tác của mình, vấn đề mới có thể được tiếp tục lại. Lại người phụ nữ thấy. Nhưng nó chưa, như nó sẽ hiện tại, là một hình xác định. “Tôi thấy,” nàng nói với vua, “các thần đến từ đất.” Hình mơ hồ, vẫn thanh tao nàng bây giờ thấy, nàng không thể mô tả tốt hơn như một hữu thể siêu nhân, thần thánh, bay lên từ đất. Khi Sau-lơ, cho đến nay tự không thấy gì, khi ấy hỏi: “Hình của người ấy là gì?” nàng trả lời: “Một người già đến, và người ấy được bao phủ bằng một áo choàng” (câu 14). Ở đây cũng vậy nó không hiện ra rằng chính vua thấy bất cứ điều gì. Chúng ta chỉ đọc: “Và khi Sau-lơ cảm nhận rằng đó là Sa-mu-ên, người ấy cúi xuống với khuôn mặt xuống đất, và cúi mình” (câu 14). Và điều này không thể có nghĩa gì khác hơn rằng Sau-lơ, dù sao đã yêu cầu người phụ nữ gọi Sa-mu-ên lên (câu 11), khi người ấy hiểu từ mô tả của hình, không phải người ấy mà người phụ nữ thấy, rằng đây bây giờ là Sa-mu-ên — hiểu điều này trên hết từ điều nàng nói về áo choàng ấy, áo choàng của nhà tiên tri, mà với nó ký ức cuối cùng của người ấy về người của Đức Chúa Trời bị ràng buộc — rằng Sau-lơ bây giờ, trong hướng người phụ nữ đứng, theo phong tục Đông phương, để bày tỏ sự kính sợ của mình cho Sa-mu-ên không thấy được, nghiêng khuôn mặt hướng xuống đất và cúi xuống. Và khi ấy Sau-lơ nghe một điều gì đó, nhưng người ấy không thấy gì. Người ấy nghe Sa-mu-ên nói. Người ấy nghe người ấy hỏi: “Vì sao ngươi đã quấy rối ta, để mang ta lên?” (câu 15.) Rõ ràng người ấy nghe rõ ràng giọng nói quen thuộc của nhà tiên tri, và như vậy người ấy trả lời. Không nghi ngờ rằng người ấy tin vững chắc rằng người ấy đang đối diện với linh của Sa-mu-ên, đến từ vương quốc của người chết. Và tin cậy, như một người với bạn của mình, vua khi ấy nói về sự sợ hãi của mình; về người Phi-li-tin đang chiến tranh chống lại người ấy; và rằng Đức Chúa Trời đã rời khỏi người ấy và không trả lời người ấy khi người ấy hỏi người ấy bây giờ phải làm gì; và người ấy cuối cùng kết thúc bằng cách nói với người vẫn không thấy được: “do đó tôi đã gọi ngươi, để ngươi có thể làm cho tôi biết tôi sẽ làm gì.” Và lại vua nghe giọng nói của Sa-mu-ên. Từ điều người ấy bây giờ được nghe, chúng ta hiểu rằng người ấy hiện tại sụp đổ dài trên đất trong sự bối rối. Khi người ấy lắng nghe, cúi về phía trước với ánh mắt hướng xuống đất, người ấy nghe xác nhận mọi điều người ấy đã sợ. Chúa đã rời khỏi người ấy; vương quốc đã bị xé khỏi người ấy; người Phi-li-tin sẽ chinh phục Y-sơ-ra-ên; và, “như vậy Chúa nói, ngày mai ngươi và các con trai ngươi sẽ ở với ta.” Cho đến nay “sự hiện ra của linh.” —— ♦ —— Phần còn lại (các câu 21—25) trong thuật lại về thầy bói của Endor là phụ cho chủ đề của chúng ta. Nhưng đối với tri thức của chúng ta về hữu thể bên trong của người phụ nữ nó không thừa để dừng lại một khoảnh khắc lâu hơn trên nội dung của năm câu cuối ấy của chương. Vì từ chúng chúng ta có bất cứ điều gì ngoài ấn tượng rằng thầy bói của Endor là một người công khai hay bí mật bị ràng buộc vào Sa-tan. Nếu nó tiếp theo từ lịch sử của chính “sự hiện ra của linh” rằng nàng, có lẽ từ sự phù phiếm về quyền năng kỳ diệu của mình, nhưng khi ấy vẫn khá không vụ lợi — vì nàng thậm chí không hỏi một khoản phí — đặt các nghệ thuật của mình vào sự phục vụ của người ta để giúp chúng; và hơn nữa, rằng trong việc sẵn lòng làm điều này cũng cho vua, người trước đây bởi sự bắt bớ của mình đã gây cho nàng cũng nhiều hại và sợ hãi, nàng không phải là một người thù hận; phần cuối của 1 Sa-mu-ên 28 làm cho chúng ta biết phù thủy của Endor như một linh hồn tốt bụng. Khi vua ấy, bị tước mọi sự uy nghi của mình, nằm ở đó trên sàn phòng ở của nàng, quằn quại và rên rỉ, không quyền năng và không sức lực, lòng thương xót con người của nàng cho người đàn ông đáng thương ấy thức dậy. Nàng chạy đến người ấy và nhân từ hỏi người ấy vui lòng ăn một điều gì đó, để, trước khi người ấy rời nhà nàng, người ấy có thể lấy lại một chút sức lực. Và khi Sau-lơ khi ấy từ chối, nàng cứ khăng khăng, và hai tôi tớ của người ấy làm như vậy với nàng. Chúng đưa người ấy đến mức người ấy dậy và tự ngồi trên ghế dài. Khi Sau-lơ, người đã mất, vua không ai có gì hơn để mong đợi từ, khi ấy ngồi ở đó trong im lặng, nhìn chằm chằm từ một khuôn mặt nhợt nhạt với đôi mắt rỗng tuyệt vọng, không có hai cận thần của người ấy có thể tìm thấy ngay cả một lời an ủi hay khích lệ, nàng bày tỏ một sự siêng năng và tự cho thấy là một bà nội trợ, trong vấn đề duỗi lòng bàn tay ra cho người khốn khổ, không nhường gì cho “bà nội trợ đức hạnh” của chương cuối của Châm Ngôn của Sa-lô-môn; và trong vấn đề kỹ năng trong nghệ thuật nấu ăn vượt qua nhiều một bà nội trợ, ngay cả của thời chúng ta. Nhà tâm linh học này không coi nó ở dưới phẩm giá của mình, khi nó phải, để giết và nướng, nhào và nướng bánh. Trong một khoảnh khắc nàng để các người đàn ông một mình. Khi ấy nàng giết con bê béo của mình, không coi nó quá tốt cho vua nghèo; nàng lấy bột và nhào nó và vội vàng nướng các bánh không men từ nó. Hiện tại nàng phục vụ khách của mình bữa ăn thơm, bốc hơi của thịt và các món ngũ cốc. Khi vua với hai đồng bạn của mình, sau khi đã ăn, cuối cùng rời nhà của phù thủy của Endor, và nàng nhìn theo người ấy trong ánh bình minh buổi sáng, nàng có cảm xúc dễ chịu cao cả đã ít nhất một chút làm nhẹ sự đau khổ của đồng nhân của mình. Vậy, không điều gì quỷ quái. —— ♦ —— Vậy, thuật lại về “sự hiện ra của linh” phải được hiểu thế nào? Nếu chúng ta không làm bạo lực cho nó, ít nhất theo cách người phụ nữ là một kẻ lừa đảo. Như thuật lại trình bày tự nó cho chúng ta, ý định của nó không thể là gì khác hơn đưa cho độc giả ấn tượng rằng người phụ nữ thật sự thấy Sa-mu-ên. Việc, tuy vậy, một phép lạ của Đức Chúa Trời đã diễn ra ở đây, sao cho điều đã xảy ra tại Endor sẽ ngang hàng với, chẳng hạn, sự xuất hiện của Môi-se và Ê-li trên Tabor, cũng bị loại trừ bởi thuật lại như nó trình bày tự nó. Do đó chúng ta không đang đối diện ở đây với một phép lạ của Đức Chúa Trời. Câu hỏi khi ấy còn lại là thế này, liệu điều người phụ nữ thấy có quả thật là Sa-mu-ên. Bây giờ giả định điều này là như vậy, thì 1 Sa-mu-ên 28 sẽ là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh mà trong đó nó được dạy rằng một con người sở hữu quyền năng gọi lại các linh hồn của những người đã qua đời. Nhưng khi ấy đoạn này sẽ mâu thuẫn với điều được dạy xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. Nếu người ta lập luận chống lại điều này rằng nó tiếp theo từ lệnh cấm chống lại việc gọi người chết lên, và chỉ cho điều này đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 18 và Ê-sai 8:19: “Và khi chúng sẽ nói với các ngươi, Hãy tìm đến những người có các linh quen thuộc, và đến các thầy phù thủy lén lút, và lẩm bẩm dưới hơi thở; thì hãy nói, Một dân tộc không nên tìm đến Đức Chúa Trời của mình sao? Người ta nên tìm người chết vì người sống sao?” — thì chúng ta phải tranh cãi sự đúng đắn của suy luận này. Không nghi ngờ các thực hành mê tín như vậy cũng tồn tại trong Y-sơ-ra-ên. Không nghi ngờ có một số người tin vững chắc rằng người ta có thể theo cách này hỏi người chết, và theo “việc gọi lên” ấy chúng quả thật không hiểu gì khác.

Nhưng vì ý định này bây giờ bị Đức Chúa Trời lên án; việc ý chí tội lỗi này bị Ngài cấm, nó chưa tiếp theo, như đã được chỉ ở trên, rằng có một thực tại, một thực tế khách quan, trong việc người chết đến, trong “sự hiện ra của linh.” —— ♦ —— Nếu, vậy, phải giả định rằng điều người phụ nữ thấy không thật sự là Sa-mu-ên, nhưng nàng cũng không phải là một “kẻ lừa đảo,” thì hai sự giải thích còn lại: của “công tác của ma quỷ” và của các quyền năng tự nhiên, dù một phần vẫn ẩn. Sự giải thích đầu tiên được đưa ra bởi một số Giáo Phụ và sau đó, theo gương của chúng, bởi các nhà thần học của thế kỷ 16 và 17. Sự giải thích này cũng được tìm thấy được đưa ra bởi người chú thích của Statenvertaling của chúng ta trên các lời của 1 Sa-mu-ên 28:12: “và khi người phụ nữ thấy Sa-mu-ên”: “Nghĩa là, một linh xấu dưới hình thức của Sa-mu-ên, người nàng đã làm cho đến bằng nghệ thuật ma quỷ của mình.” Dọc theo cùng một đường tư tưởng này cũng nằm khẳng định của Voetius rằng sự phù thủy mê tín phát sinh từ “một giao ước với ma quỷ, dù công khai hay ẩn.” Tuy vậy hãy để chúng ta không quên trên hết rằng Kinh Thánh không nói điều này, mà đây là một sự giải thích của con người. Nếu, mặt khác, chúng ta hỏi điều chính Kinh Thánh nói trong 1 Sa-mu-ên 28, thì người ta sẽ phải làm bạo lực cho văn bản thánh để đọc vào nó ngay cả bất cứ điều gì về “công tác của ma quỷ”; không nơi nào có bất kỳ sự kể nào về ma quỷ. Cả trong câu 3b: “Và Sau-lơ đã loại bỏ khỏi đất các thầy bói và các phù thủy.” Vì trong nguyên bản nó nói ở đó: “các nhà chiêu hồn,” hay những người tuyên bố có thể bày tỏ tương lai bằng một linh, và: “những người khôn ngoan.” Về “các phù thủy” hay, như nó cũng được gọi trong chú thích trên từ này theo phong cách thế kỷ mười bảy thật, “các nghệ sĩ đen,” nguyên bản không có gì. Bây giờ ma quỷ, như một thiên sứ đã sa ngã, chắc chắn là một hữu thể rất quyền năng; nhưng câu hỏi ở đây không phải là điều người ấy có thể làm, mà liệu Kinh Thánh dạy rằng người ấy đã gây ra các hiện tượng tâm linh của Endor. Và điều này không phải trường hợp. Hơn nữa, chúng ta chỉ có thể đọc về một sự xuất hiện của một linh xấu cho một con người một lần trong Kinh Thánh, cụ thể là về Sa-tan trong lịch sử cám dỗ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Thêm vào điều này là sự kiện thầy bói của Endor, như chúng ta thấy, không từ thuật lại cho chúng ta ấn tượng chút nào đã tự ràng buộc mình vào ma quỷ. —— ♦ —— Nếu, vậy, Kinh Thánh hoàn toàn không đòi hỏi chúng ta coi các hiện tượng tâm linh của Endor như “công tác của ma quỷ,” thì sự giải thích của chúng ta không thể chống Kinh Thánh. Điều người phụ nữ nói với Sau-lơ phải được giải thích từ “sự thấu thị” của nàng. Trong trạng thái mộng du của mình nàng có ảo giác về người già với áo choàng, người nàng tự đã hơn một lần thấy trên các đường của Ramah. Và trong trạng thái ấy nàng nói bằng giọng của Sa-mu-ên với Sau-lơ, người nàng đã nhận ra như một người thấu thị. Các hiện tượng tương tự như trong chủ nghĩa tâm linh. “Người trung gian” này cũng không phải là “kẻ lừa đảo” cũng không phải là “linh”; mà điều nàng làm cũng không phải là “công tác của ma quỷ,” mà đúng hơn là một công tác của các quyền năng tự nhiên, ẩn, những người như vậy vẫn có theo xử trí của chúng. Nhưng điều người phụ nữ này dự định qua đó; điều nàng đặt làm mục tiêu cuối cùng của mình; và điều Sau-lơ đòi hỏi ở nàng: “việc tham khảo người chết,” như mọi chủ nghĩa tâm linh, là vô đạo đức, không tôn giáo, tội lỗi, một sự gớm ghiếc trước Đức Chúa Trời. Với điều này chúng ta rời chủ đề không dễ chịu này, chúng ta sẽ không bận tâm với nó lâu như vậy, nếu nguy hiểm chủ nghĩa tâm linh hiện tại đặt ra không lớn như vậy. —— ♦ ——

XVII. TRIẾT HỌC KHÔNG CƠ ĐỐC. XVII. TRIẾT HỌC KHÔNG CƠ ĐỐC. Hãy cẩn thận kẻo ai làm hỏng các ngươi qua triết học và sự lừa dối vô ích, theo truyền thống của con người, theo các nguyên tắc của thế giới, và không theo Chúa Giê-xu Christ. CÔ-LÔ-SE 2:8. Sau Chủ Nghĩa Tâm Linh và Thần Trí Học Mới, như vậy Triết Học Không Cơ Đốc như hình thức thứ ba mà trong đó tự bày tỏ, trong số các quốc gia Cơ Đốc, tội lỗi chống lại điều răn thứ ba như một sự để sự khải thị của Đức Chúa Trời sang một bên và sự tìm một sự khác. —— ♦ —— Từ triết học không có âm thanh dễ chịu trong tai của một số độc giả của chúng ta. Có những người, khi nghe nó, nghĩ về “sự không tin,” và đối với chúng một triết gia do đó như là “một người không tin.” Bây giờ đây là một lỗi. Vì “triết học,” hay, dùng từ Hà Lan, “wijsbegeerte” (tình yêu trí tuệ), và “sự không tin” tự chúng không có gì để làm với nhau. Và cũng như người ta không thể nói rằng mọi người không tin là các triết gia, cũng vậy người ta không thể nói rằng mọi triết gia là những người không tin. Nếu chúng ta lấy từ “không tin,” như nó được hiểu ở đây, theo nghĩa tách khỏi sự khải thị của Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, hay, rõ ràng hơn vẫn, theo nghĩa không tin vào Kinh Thánh như sự khải thị của Đức Chúa Trời — thì người ta chỉ có thể nói rằng đã có một số triết gia là những người tin, chẳng hạn Augustine và Thomas Aquinas; và rằng đã có một số triết gia là những người không tin, chẳng hạn Spinoza và Hegel. —— ♦ —— Điều được hiểu bởi từ “triết học” hay tình yêu trí tuệ là một trong các sự phấn đấu cao quý nhất và cao nhất của thần linh con người. Nhờ sự sáng tạo của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, ít nhất “theo một nghĩa rộng hơn,” vẫn còn ngay cả khi người ấy sa ngã, con người cảm thấy — khi người ấy không chìm trong sự cảm giác thô và tính thế tục tầm thường, hay cũng, khi người ấy không sa vào sự ngu muội qua lao động làm chết thần linh, mà với nó, gần như cả đời, lao động và lo lắng, người ấy phải giữ sự đói khỏi thân thể mình — một nhu cầu biết điều ở đằng sau thiên nhiên, điều ở đằng sau thế giới cảm nhận được; một nhu cầu về siêu hình học. Người ấy khao khát biết. Và khát khao này về tri thức, về sự biết, về trí tuệ là: tình yêu trí tuệ. Triết học, tình yêu trí tuệ, là, như Plato và Aristotle đã nói, và như chúng ta đã chỉ trong một chương trước, sinh ra từ “sự kinh ngạc.” Con người “kinh ngạc” về điều người ấy thấy trong thế giới của mình và người ấy không thể hiểu cách nào nó xảy ra. Cũng như đứa trẻ của ngươi hỏi ngươi lại và lại, đến mức mệt mỏi, câu hỏi: Điều ấy xảy ra thế nào? — cũng vậy con người hỏi. Như vậy người ấy đã hỏi gần như luôn luôn và khắp nơi. Người ấy khao khát biết các nguyên nhân của sự vật là gì; hiện tại, các nguyên nhân cuối cùng hay đầu tiên là gì. Người ấy bắt đầu suy ngẫm về điều người ấy đã cảm nhận. Suy ngẫm về các sự vật thấy được bằng giác quan; về thiên nhiên; về con người, như một hữu thể suy nghĩ và ý chí; về nền tảng tối hậu hay nguyên nhân đầu tiên của toàn bộ thế giới vật chất và thuộc linh. —— ♦ —— Thường sự suy ngẫm này của người ấy khá vụng về, và người ấy không đi xa lắm với nó. Nhưng thường cũng vậy, và điều đó cụ thể trong một số thời và trong số một số dân tộc, các kết quả của sự suy ngẫm của người ấy rất quan trọng, có một quá trình phát triển như vậy trong nó, rằng người ta, nhìn vào sự suy ngẫm con người này qua nhiều thế hệ, có thể nói về lịch sử của nó; một lịch sử mà việc nghiên cứu không ai mạo hiểm vào một sự suy ngẫm như vậy bỏ qua không bị phạt. Vì một sự bỏ qua như vậy tương đương với của một người, để đến biết bầu trời sao, được trang bị một kính viễn vọng, sẽ leo lên mái nhà của mình, nhưng đã bỏ qua tri thức về điều những người khác đã tìm thấy về các ngôi sao, quả thật ngay cả về cách người ta phải sử dụng một kính viễn vọng. Không có bất kỳ kỹ năng nào trong việc sử dụng “công cụ” của mình, và không biết điều những người khác biết lâu trước người ấy, người ấy khi ấy bắt đầu lại từ đầu, như thể không có lịch sử thiên văn học nào đằng sau người ấy. Có thể hiểu rằng một người như vậy sớm bỏ các cố gắng của mình để đến biết bầu trời sao, và rằng, ngay cả trong trường hợp thuận lợi nhất, khi người ấy tình cờ thấy một điều gì đó, khoa học hoàn toàn không được làm giàu qua đó, vì điều đó đã được biết từ lâu. —— ♦ —— Về một lịch sử của tư tưởng con người, nghĩa là về một sự suy ngẫm như vậy về thế giới, về con người, và về nền tảng tối hậu của sự vật, đã cho các kết quả quan trọng như vậy bất cứ ai mạo hiểm vào một sự suy ngẫm như vậy không thể bỏ qua không bị phạt việc lưu ý đến chúng — về một lịch sử như vậy người ta có thể nói, đến một điểm nào đó, trong số người Ấn Độ cổ xưa, nhưng đặc biệt trong số người Hy Lạp cổ xưa, và hơn nữa trong số các Giáo Phụ Cơ Đốc và các thầy của Hội Thánh trung cổ, và khi ấy, trong các thời gần đây hơn, đặc biệt trong số người Pháp, người Anh, và người Đức. Điều này, vậy, là điều người ta gọi là lịch sử của triết học, người ta thường phân biệt là cổ xưa, trung cổ, và hiện đại. Và chính “lịch sử của triết học” này theo đó được dạy tại mọi cơ sở giáo dục đại học, nghĩa là, tại các trường ấy các người hành nghề của các khoa học khác nhau được hình thành — như Thần Học, Ngữ Văn, Luật Học, Vật Lý Học, và Y Học. Ở đất nước của chính chúng ta cũng vậy, lịch sử của triết học là một môn học tại các đại học công cộng, tại Đại Học Tự Do ở Amsterdam, Trường Thần Học tại Kampen, và các chủng viện Công Giáo La Mã. —— ♦ —— Từ mọi điều này nó sẽ đã trở nên đủ rõ ràng rằng Triết học, hay tình yêu trí tuệ, tự nó không phải là một điều xấu. Khi, do đó, Phao-lô viết cho các tín đồ Cơ Đốc của Cô-lô-se: “Hãy cẩn thận kẻo ai làm hỏng các ngươi qua triết học và sự lừa dối vô ích, theo truyền thống của con người, theo các nguyên tắc của thế giới, và không theo Chúa Giê-xu Christ” (Cô-lô-se 2:8), thì không ai hiểu Kinh Thánh của mình sẽ đọc trong đó một lời cảnh báo chống lại triết học. Người chú thích bên lề của chúng ta cũng nói về đoạn này rằng “qua đây không hiểu triết học thật, là một món quà của Đức Chúa Trời và thậm chí là một công cụ hay phương tiện, hữu ích cho sự hiểu và giải thích tốt hơn Lời của Đức Chúa Trời.” Và Voetius của chúng ta, trái với Coccejus, dạy ý nghĩa lớn của triết học cũng cho việc nghiên cứu Thần Học — phán xét rằng Sứ Đồ trong đoạn này hoàn toàn không dự định triết học, mà hoặc triết học giả hoặc sự lạm dụng triết học, mà bằng sự giúp đỡ của nó con người hình thành và bảo vệ các sự giả mạo của đức tin Sứ Đồ bác bỏ. Như một người Aristotelian và một người chống lại Petrus Ramus và “triết học mới” của Descartes, Voetius hơn nữa chứng minh dài rằng, dù sao, về triết học của Aristotle, nhà tư tưởng vĩ đại trong số người Hy Lạp (mất 322 trước Chúa Giê-xu Christ), không thể có vấn đề trong Cô-lô-se 2:8. (Xem Voetius' Disputationes Selectae III, trang 751 và 754.) —— ♦ —— Nếu chúng ta kiểm tra chính đoạn phần nào chặt chẽ hơn — một điều không thừa, vì thành kiến của nhiều người chống lại triết học có nền tảng của nó trong một sự không hiểu Cô-lô-se 2:8 đúng — thì nó quả thật hiện ra rằng nó ít nhất lên án triết học tự nó. Sứ đồ thánh ở đây khuyên răn độc giả của mình hãy coi chừng, hay hãy canh giữ, rằng không có ai dẫn chúng đi như chiến lợi phẩm hay của cướp; thu phục chúng vào quan điểm của mình, và qua đó mang chúng dưới quyền năng của mình. Đây là cùng một tư tưởng Sứ Đồ đã bày tỏ trong câu 4: “Và điều này tôi nói, kẻo ai lừa dối các ngươi bằng các lời quyến rũ.” Bây giờ chúng ta biết từ chính thư rằng trong hội thánh của Cô-lô-se, phần lớn gồm các người ngoại trước đây, có các thầy giả đang làm việc, là người gốc Do Thái, đã chuyển sang Cơ Đốc giáo. Theo cách của “các nhà Thần Trí Học” ngày nay của chúng ta, khoe khoang rất nhiều về trí tuệ ẩn của chúng, chúng làm các tín đồ bối rối bằng các suy đoán của chúng về thế giới của các thiên sứ. Cùng với điều này chúng giảng một chủ nghĩa khổ hạnh không Cơ Đốc, bằng cách khăng khăng vào sự tuân thủ các luật ăn uống và thanh tẩy, và cuối cùng chúng hoàn toàn Do Thái trong vấn đề các ngày lễ, trăng mới, và các ngày sa-bát. Do đó lời khuyên răn được hướng chống lại việc cho phép mình được mang dưới quyền năng của các thầy giả này. Bây giờ điều này các thầy giả cố gắng bằng phương tiện của điều Phao-lô gọi là triết học và sự lừa dối vô ích, mà qua đó người ấy gọi triết học được tuyên bố ở Cô-lô-se là một “sự lừa dối vô ích” hay một “ảo giác vô giá trị.” Dù nó được tuyên bố cũng bằng ngôn ngữ quyến rũ, bằng các lời âm thanh đẹp, nó không là gì ngoài lời nói suông. Không phải là không có thể các thầy giả của Cô-lô-se tự đánh dấu các giáo lý của chúng bằng tên vĩ đại của “triết học,” của “tình yêu trí tuệ.” Vì các điều răn và giáo lý của con người chúng tuyên bố quả thật có một “vẻ của lý trí hay một tên của trí tuệ” (câu 23). Phao-lô khi ấy sẽ đã cầm lấy từ này từ chúng, nhưng bằng sự thêm giải thích của mình “sự lừa dối vô ích” đồng thời đã đặc trưng bản chất của “triết học” này. Tuy vậy chắc chắn rằng Sứ Đồ ở đây không có triết học nói chung trong tầm nhìn, mà độc quyền triết học của các thầy giả Cơ Đốc-Do Thái, quả thật là một “triết học” theo loại của chúng. Vì điều này hiện ra rõ ràng từ sự đặc trưng ba mặt hơn nữa người ấy bây giờ đưa ra về triết học này, người ấy đã mô tả như “sự lừa dối vô ích.” Vì triết học này, hay sự lừa dối vô ích, trước hết là “theo truyền thống của con người.” Qua điều này phải hiểu truyền thống truyền miệng của các rabbi Do Thái, theo đó các thầy giả này tự sắp đặt và từ đó chúng lấy trí tuệ của chúng. Thứ hai, triết học này hay sự lừa dối vô ích là “theo các nguyên tắc của thế giới.” Theo cách diễn đạt này, cũng xuất hiện trong câu 20 và hơn nữa trong Ga-la-ti 4:3 và 9, phải hiểu các luật nghi lễ và nghi thức của Y-sơ-ra-ên. Vì trong mối quan hệ với sự ban phát mới các luật này chỉ là các nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật thần thánh được bày tỏ cho thế giới. Việc khăng khăng vào sự tuân thủ của chúng, như các thầy giả đã làm, do đó đối với các tín đồ Cơ Đốc là một bước lùi. Và thứ ba, triết học này hay sự lừa dối vô ích được tuyên bố ở Cô-lô-se được Sứ Đồ đặc trưng là “không theo Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây nằm một sự tương phản với điều đi trước. Điều “theo các nguyên tắc của thế giới” là “không theo Chúa Giê-xu Christ”; không đồng ý với điều bây giờ đã được bày tỏ trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Như vậy hiện ra rằng Cô-lô-se 2:8 không phải là một sự lên án triết học hay tình yêu trí tuệ, mà chỉ là một lời cảnh báo chống lại một giáo lý Cơ Đốc-Do Thái tự trình bày dưới tên của “triết học.” Hoàn toàn đúng, vậy, dường như với chúng ta tình cảm của không ai ít hơn Calvin, người nói về đoạn của chúng ta: “Đối với chúng ta điều này dường như thích hợp nhất, rằng nó không phải là triết học thật bị lên án, là một món quà của Đức Chúa Trời.” —— ♦ —— Tuy vậy từ lời này của Calvin, cũng hiện ra rằng, dù Cô-lô-se 2:8 đối với người ấy không phải là một sự lên án triết học, người ấy dù vậy cho chính mình tạo một sự phân biệt giữa triết học thật và không thật. Bây giờ sự phân biệt này được tạo không chỉ bởi Calvin và với người ấy mọi tín đồ Cơ Đốc, mà sự phân biệt này vẫn, và đã mọi thời, được tạo bởi mọi người biết triết học là gì. Vì nếu triết học hay tình yêu trí tuệ là sự suy ngẫm về các nền tảng và nguyên nhân của sự vật, nó rất xa mới là trường hợp những người đã bận tâm với nó đã đến các kết quả có giá trị phổ quát, các kết quả thỏa mãn cho mọi người. Không nghi ngờ một sự phát triển nào đó phải được phân biệt trong việc triết học hóa, sao cho người ta có thể đúng nói về một “lịch sử của triết học”; và do đó nó không hoàn toàn đúng rằng “lịch sử” này không là gì khác hơn một thẻ mẫu đa dạng của các ý kiến mâu thuẫn lẫn nhau; rằng một triết gia chỉ đơn thuần phá bỏ điều triết gia khác đã xây dựng. Trái lại, người ta thấy cách nào một nguyên tắc, một tư tưởng lớn, được một nhà tư tưởng bày tỏ, được những người khác làm rõ và suy nghĩ thấu, thường cũng được kết hợp với các nguyên tắc và tư tưởng của các tiền nhân khác, sao cho chúng đến các kết quả mới và đáng ngạc nhiên. Nhưng với mọi điều này người ta gặp, xuyên suốt toàn bộ lịch sử của triết học, “các sự tương phản”; các sự tương phản hoàn toàn không luôn được hòa giải trong một sự hợp nhất cao hơn, mà thường vẫn đứng, như thật và không thật, trong ý thức của các nhà tư tưởng. —— ♦ —— Như vậy trong triết học Ấn Độ thuyết phiếm thần Vedanta, được thảo luận trong các chương trước, với giáo lý của nó về Brahma Tất Cả-Một, đứng đối lại với Sankhya vô thần, phủ nhận một “linh hồn tối cao.” Đối với một người Vedantist triết học của người ấy là triết học thật, và đặc biệt của một triết gia Sankhya là triết học giả, và ngược lại. Và tương tự người ta tìm thấy nó trong triết học Hy Lạp, nơi chủ nghĩa duy vật của một Democritus, hay giáo lý rằng “vật chất” là bản chất của thế giới, đứng thẳng đối lại với chủ nghĩa duy tâm của Plato, hay giáo lý rằng “ý tưởng” là bản chất của thế giới; nơi, để kể một ví dụ khác, Chủ Nghĩa Khắc Kỷ với thuyết định mệnh của nó tạo thành một sự tương phản sắc bén với Chủ Nghĩa Epicurus, sẽ không biết gì ngoài “sự tình cờ.” Đối với một người Platonist, vậy, triết học của người ấy là triết học thật, và đặc biệt của Democritus là một triết học giả, và ngược lại; và các người theo của Epicurus, tin vững chắc rằng Thầy của chúng đã một lần và mãi mãi giải quyết các bí ẩn cho chúng, chỉ giữ triết học của chính chúng là triết học thật và coi nó, trong các thời sau cũng vậy, không thể hòa giải, không tương thích, không chỉ với của Zeno, Thầy của Stoa, mà cũng với của các nhà tư tưởng khác. Và nó không khác trong các thời gần đây hơn. Triết học của Spinoza, với thuyết phiếm thần của nó, theo đó không có gì ngoài một Thực Chất hay Hữu Thể, đồng thời là tư tưởng và sự mở rộng, và mà các sự vật hữu hạn chỉ đơn thuần là các cách tồn tại, cũng như các hình toán học là các cách của một không gian, — triết học này quả thật có thể đã phát sinh từ của Descartes với thuyết nhị nguyên của nó giữa vật chất và thần linh, tư tưởng và sự mở rộng, như hai thực chất “được tạo dựng” đối lại với thực chất không được tạo dựng, đối lại với Đức Chúa Trời, khi ấy tồn tại theo cách Ngài “không cần gì khác cho sự tồn tại của Ngài,” — Chủ Nghĩa Spinoza và Chủ Nghĩa Descartes không thể cả hai đều thật cùng một lúc. Và tương tự, khi người ta, như đã lại được cố gắng trong các thời sau, từ bỏ sự đối lập tuyệt đối giữa thật và không thật và sẽ chỉ thừa nhận một sự phát triển của tư tưởng qua nhiều sự đối lập, ngay cả khi ấy người ta vẫn đến một triết học, như của Hegel, tự coi mình là sự giải thích của thế giới. Khắp nơi và luôn luôn, vậy, sự đối lập của triết học thật và không thật. —— ♦ —— Bây giờ sự kiện này hoàn toàn không được, như lịch sử của sự suy ngẫm con người dạy đã xảy ra hơn một lần, dẫn đến kết luận hơi sớm rằng lẽ thật, nghĩa là, sự đồng ý của suy nghĩ của chúng ta với hữu thể, dù sao không thể được chúng ta con người tìm thấy; rằng chúng ta không bao giờ có thể đạt đến sự chắc chắn, mà tối đa là xác suất; rằng mọi sự suy ngẫm của chúng ta về Đức Chúa Trời là gì, thế giới là gì, con người là gì, sẽ không bao giờ đến một câu trả lời thỏa mãn cho các câu hỏi ấy. Vì chính vào một kết luận sớm như vậy “Chủ Nghĩa Hoài Nghi” gọi là sa ngã, một từ được dùng để chỉ giáo lý của những người làm sự nghi ngờ thành một lý thuyết. Trong “sự nghi ngờ” nằm “hai” (twijfel chứa twee). Người nghĩ người ấy không thể thu được sự chắc chắn về điều nào trong hai khẳng định loại trừ lẫn nhau là điều thật, nghi ngờ. Pilate với câu của mình: “Lẽ thật là gì!” là hình ảnh của người nghi ngờ, người hoài nghi. —— ♦ —— Bây giờ chủ nghĩa hoài nghi, là sự chết của mọi khoa học — vì sự biết chính là sự chắc chắn — là một kết luận sớm từ sự kiện tồn tại các ý kiến mâu thuẫn như vậy trong lĩnh vực của sự suy ngẫm con người, vì nó không kiểm tra chặt chẽ hơn các nguyên nhân của sự kiện này. Và các nguyên nhân ấy thuộc hai loại. Chúng nằm một phần trong chính khả năng tri thức của con người, và một phần chúng có tính chất đạo đức. —— ♦ —— Về điều đầu tiên, khả năng tri thức của chúng ta đứng đối lại với thế giới chúng ta muốn đến biết trong khoảng cùng một mối quan hệ như — để ở lại trong hình ảnh được dùng trước đây — kính đứng đối lại với các ngôi sao. Kính, kính viễn vọng, là “công cụ” hay “cơ quan” người ta có thể thấy các ngôi sao bằng. Khi ấy, cũng như một kỹ năng nào đó được đòi hỏi để sử dụng một kính viễn vọng với kết quả tốt, và cho điều đó đến lượt cần thiết biết một công cụ như vậy được kết hợp với nhau như thế nào, cũng vậy với khả năng tri thức của chúng ta. Bây giờ sự điều tra cẩn thận về khả năng tri thức của chúng ta dạy rằng nó gồm sự cảm nhận và tư tưởng. Sự cảm nhận, cả cái gọi là “bên trong” và bởi các giác quan của chúng ta, cung cấp cho chúng ta vật liệu tư tưởng của chúng ta khi ấy công tác trên. Nhưng vì sự cảm nhận con người của chúng ta bị giới hạn — vì không ai sẽ khẳng định rằng người ấy có thể cảm nhận vũ trụ — nó tiếp theo rằng sự biết của chúng ta cũng có các giới hạn của nó. Công tác tiến hành chỉ đến mức, và không xa hơn, vật liệu được công tác trên. Một cối xay, chẳng hạn, không thể xay nhiều ngũ cốc hơn được đặt vào nó. Như vậy người ta không thể suy ngẫm xa hơn điều đã được cảm nhận hoặc bên trong hoặc bởi các giác quan. Dù điều này có thể rõ ràng và không thể bác bỏ đến đâu, nhiều nhà tư tưởng, và ngay cả các nhà tư tưởng xuất chúng, thường đã hành động như thể nó khác. Thay vì, như con ong, trước hết lấy mật từ các hoa và rồi công tác nó lên, nói cách khác trước hết cảm nhận chính xác và rồi công tác trên cái đã cảm nhận bằng tư tưởng của chúng, chúng đã, như con nhện dệt mạng của nó từ chính thân thể của mình, hình thành đủ loại suy đoán về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người từ chính tư tưởng của chúng, và điều đó tách khỏi sự cảm nhận. Do đó cơ quan, công cụ, được sử dụng sai. Và nếu chỉ mọi người vẫn suy nghĩ giống nhau về thực chất, cũng như, về hình thức, chúng suy nghĩ theo các luật tương tự — các luật của logic — thì điều đó sẽ không tạo một sự khác biệt lớn như vậy. Nhưng vì việc chúng ta ý chí suy nghĩ theo cách này hay cách kia bị ràng buộc với toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, nó không thể khác hơn rằng, tùy điều con người là, cũng vậy các suy đoán của chúng phải thành ra. Điều này bây giờ giải thích, ít nhất một phần, sự mâu thuẫn. —— ♦ —— Một phần, vì cũng có, như chúng ta đã lưu ý, vẫn một nguyên nhân khác, và một nguyên nhân có tính chất đạo đức. Điều chúng ta nghĩ ở đây là tội lỗi. Vì nó đã đầu độc sự tồn tại bên trong của chúng ta đến mức không chỉ ý chí của chúng ta, mà cũng sự suy nghĩ và sự cảm nhận của chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi nó. Đức tin ràng buộc linh hồn của con người vào sự khải thị của Đức Chúa Trời quay thành sự không tin, và khi ấy, tách khỏi sự khải thị ấy, con người, như Phao-lô nói, “trở nên vô ích trong các tưởng tượng của chúng, và tấm lòng ngu ngốc của chúng bị tối tăm” (Rô-ma 1:21). Điều này giữ, về sự khải thị chung của Đức Chúa Trời, của triết học của người Ấn Độ và người Hy Lạp cổ xưa, và, về sự khải thị đặc biệt của Ngài, của một lĩnh vực lớn của triết học sau này. “Điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa bay lên trong tấm lòng của con người,” nhưng điều chỉ có thể biết vì Đức Chúa Trời đã làm cho con người biết nó, và do đó cảm nhận được đối với con người, thế giới cổ xưa không biết, và nhân loại của các thời sau cũng không biết nó, trong chừng mực nó bác bỏ sự khải thị ấy. Từ điều này cũng vậy sự mâu thuẫn phải được giải thích. —— ♦ —— Bây giờ người hiểu hai điều này sẽ được bảo tồn khỏi chủ nghĩa hoài nghi. Người hiểu các điều này sẽ, được thuyết phục cả về sự giới hạn, sự hạn chế, của khả năng tri thức của con người và về ảnh hưởng của tội lỗi trên sự biết của chúng ta, cũng cảm nhận cách nào, trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người — nếu nó phải đến tri thức về lẽ thật, nghĩa là, đến sự đồng ý với thực tại — hai điều cần thiết. Trước hết, rằng linh hồn của con người, qua ân điển tái sinh, học thấy lại rằng trong thế giới lỗi và giả dối này Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, sự khải thị của Ngài; và khi ấy, rằng nó đến, qua đức tin, nắm chặt Lời ấy. Vì khi ấy, trong sự suy nghĩ của người ấy về điều người ấy cảm nhận về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người, người ấy sẽ để sự suy nghĩ ấy được chi phối bởi các dữ liệu Kinh Thánh đưa ra cho người ấy cho nó. —— ♦ —— Trong điều này, vậy, nằm sự đối lập giữa triết học Cơ Đốc và triết học không Cơ Đốc. Một sự đối lập, vì cả trong Ấn Độ cổ xưa, cả, ít nhất trong thời hoa của triết học Hy Lạp, trong Hy Lạp cổ xưa Kinh Thánh không được biết, theo nghĩa nghiêm ngặt chỉ giữ cho thời sau, thời Cơ Đốc. Bây giờ trên điểm thực tế tồn tại một triết học Cơ Đốc. Phát sinh trong số các Giáo Phụ, đặc biệt triết gia vĩ đại của Cơ Đốc giáo, Augustine, nó được các nhà tư tưởng Cơ Đốc vĩ đại ấy của Thời Trung Cổ tiếp tục, mà giữa chúng hình khổng lồ của Thomas Aquinas bay lên. Tuy vậy không thể phủ nhận rằng triết học Cơ Đốc này, sau khi trong nhiều thế kỷ thống trị thế giới tư tưởng Châu Âu, sa vào một sự suy tàn như vậy nó có thể bị một triết học không Cơ Đốc thay thế. Không Cơ Đốc, vì, như hai nhà tư tưởng nó thường được giữ bắt đầu với — Bacon của Verulam ở Anh và Descartes trên lục địa Châu Âu — nó cũng tuyên bố khá thẳng thắn rằng nó sẽ không thừa nhận ảnh hưởng chi phối nào của Kinh Thánh trên khả năng tri thức của con người. Bây giờ đặc biệt trong thời của chúng ta triết học Cơ Đốc đang hồi sinh, cả trong số người Công Giáo La Mã và trong số người Cải Chánh. Và dù phải thừa nhận biết ơn nhất điều, như một trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, đã được suy nghĩ trong thời cổ đại đặc biệt bởi người Hy Lạp, và trong các thời sau cũng bởi các triết gia không Cơ Đốc, chỉ triết học Cơ Đốc đưa ra một cái nhìn về thế giới và đời sống thỏa mãn sự hiểu biết và tấm lòng Cơ Đốc. Từ phía Cải Chánh xuất hiện vài năm trước một nghiên cứu từ tay của Tiến sĩ H. Bavinck, giáo sư tại Đại Học Tự Do, dưới tựa đề: Thế Giới Quan Cơ Đốc, trong đó các tính chất chính của một triết học Cơ Đốc như vậy được phác thảo; một nghiên cứu mà việc đọc chúng ta không thể khuyến nghị đủ cao cho những người quan tâm đến các chủ đề này. —— ♦ —— Trong khi triết học Cơ Đốc bây giờ lại nở hoa, điều tương tự cũng có thể được nói về triết học không Cơ Đốc, sau khi trong một thời gian sa vào sự mất uy tín qua các “suy đoán” thường gây bối rối ở Đức, từ nửa đầu của thế kỷ trước, đã đi xa khỏi nền tảng vững chắc của sự cảm nhận, bây giờ lại đứng trong sự ưu ái. Các hệ thống trước được đổi mới, và bên cạnh chúng các hệ thống mới phát sinh, như của Hartmann và Spencer. Trong các hệ thống này, tách khỏi Kinh Thánh, đưa ra một câu trả lời về thế giới là gì, con người là gì, và nền tảng hay nguyên nhân tối hậu của sự vật là gì, nhiều người bây giờ tìm một sự khải thị. Người ta khi ấy là một người Darwinist và tin vững chắc vào sự tiến hóa máy móc, hay nếu không người ta là, điều trong các năm gần đây lại vào thịnh hành, một người Hegelian, và tin vững chắc rằng bởi Hegel các bí ẩn lớn của thế giới và đời sống đã được giải quyết. Về câu trả lời Kinh Thánh đưa ra, về đường nó chỉ ra để đến một giải pháp, không sự tìm hiểu nào được tạo. Người ta để Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời nằm sang một bên. Đây cũng là một tội lỗi chống lại điều răn thứ ba. —— ♦ ——

XX. SỰ LẠM DỤNG KINH THÁNH. XX. SỰ LẠM DỤNG KINH THÁNH. Do đó chúng ta cũng tạ ơn Đức Chúa Trời không ngừng, vì, khi các ngươi nhận Lời của Đức Chúa Trời các ngươi nghe từ chúng ta, các ngươi nhận nó không như lời của con người, mà như nó trong lẽ thật, Lời của Đức Chúa Trời, công tác hiệu quả cũng trong các ngươi tin. 1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:13. Việc phạm tội trong chính đời sống của ngươi chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời, đặc biệt chống lại Kinh Thánh, đi xa hơn việc bỏ qua sự sử dụng của nó hay sử dụng nó không có bất kỳ sự nỗ lực nào của sự hiểu biết. Kinh Thánh có quyền có một chỗ trong đời sống của tín đồ Cơ Đốc. Điều thức ăn và đồ uống là cho thân thể của người ấy, Kinh Thánh là cho linh hồn của người ấy. Cũng như người ấy phải duy trì đời sống tự nhiên của mình qua việc sử dụng thức ăn và đồ uống, cũng vậy đời sống thuộc linh của mình qua việc sử dụng Kinh Thánh. Từ Kinh Thánh phát ra một công tác trên linh hồn của con người. Người mà trong đời sống của mình nó có một chỗ thấy sự vật khác và ý chí sự vật khác hơn người sống không có Kinh Thánh.

Vì điều Kinh Thánh dạy về Đức Chúa Trời, thế giới, và con người chạy trực tiếp ngược với các tư tưởng người không Cơ Đốc, “con người tự nhiên,” hình thành về các điều này; và tương tự có một sự tương phản giữa đạo đức của người ấy, giữa điều người ấy giữ là tốt và xấu, và của Kinh Thánh. Khi ấy, chống lại điều Kinh Thánh dạy như thật và tốt, cũng lại và lại phát sinh bên trong tín đồ Cơ Đốc sự suy nghĩ và ý chí tội lỗi. Do đó cần một sự tiếp xúc liên tục, một sự chạm đều đặn của linh hồn người ấy với Kinh Thánh. Nó là Lời của Lẽ Thật trong thế giới dối trá và lỗi này. Nó mang cho chúng ta Lẽ Thật, nghĩa là, nó làm cho chúng ta biết sự vật như chúng là; như chúng là trước Đức Chúa Trời. Do đó cũng phát ra từ Kinh Thánh một quyền năng thanh tẩy trên sự suy nghĩ của chúng ta và qua đó trên ý chí của chúng ta. Nó thanh tẩy sự suy nghĩ của chúng ta khỏi lỗi; nó làm trong ý thức của chúng ta một sự tách biệt giữa thật và không thật; giữa thánh và không thánh. —— ♦ —— Nhưng chính vì lý do này một tín đồ Cơ Đốc cũng phải liên tục ở trong sự tiếp xúc, trong sự chạm, với Kinh Thánh. Nó đối với linh hồn chúng ta cũng như nước đối với thân thể chúng ta. Một sự tiếp xúc như vậy với Kinh Thánh tín đồ Cơ Đốc có trong buổi thờ phượng công cộng, hay đặt đơn giản hơn vẫn, khi người ấy nghe Kinh Thánh được đọc, nghe nó được giải thích và áp dụng trong hội thánh của mình. Đối với nhiều tín đồ Cơ Đốc đó là mọi sự tiếp xúc, mọi sự chạm chúng có với Kinh Thánh. Bây giờ điều này chắc chắn không đủ. Do đó phong tục Cải Chánh đọc Kinh Thánh hằng ngày trong vòng gia đình, trong sự thờ phượng gia đình, đáng được khen ngợi. Về việc đọc Kinh Thánh ấy trong gia đình chúng ta sau này sẽ có dịp bàn đầy đủ hơn. Ở đây chỉ xin quan sát rằng nó trên hết phải vẫn là một việc đọc Kinh Thánh và không bao giờ có thể được thay thế bởi một “sách suy ngẫm” nào đó, dù xuất sắc. Một sách suy ngẫm Cơ Đốc hay Kinh Thánh hay Cải Chánh như vậy có thể đi kèm nó, cũng như lá của một “lịch xé” trong mọi biến thể của nó, nhưng chính Kinh Thánh phải vẫn là điều chính. Nó là về Kinh Thánh, về điều Đức Chúa Trời nói với ngươi, nó liên quan. Nhưng bây giờ ngươi cũng hiểu cách nào việc đọc hay nghe đọc ấy tự nó không đủ. Vì sự tiếp xúc với mắt và tai của ngươi chỉ là một phương tiện để thu được sự tiếp xúc giữa Lời và linh hồn ngươi. Như vậy với mọi văn bản. Mọi văn bản là một phương tiện của các tư tưởng. Dù ngươi lướt qua một sách hay một lá thư bằng mắt, hay dù ngươi nghe nó được đọc to và hứng các âm thanh bằng tai, không ban cho ngươi gì, nếu nó không đến xa hơn. Ngươi khi ấy không nắm lấy điều đứng trong nó. Các tư tưởng của tác giả như vậy không đến vào ý thức của ngươi. Khi ấy không có sự tiếp xúc của các tư tưởng ấy với linh hồn ngươi. —— ♦ —— Nhưng thường xuyên, ngay cả trong số các tín đồ Cơ Đốc, nó đi đúng như vậy trong việc sử dụng Kinh Thánh. Đó là việc đọc hay nghe đọc không có sự nỗ lực của sự hiểu biết và ý chí. Hãy nhìn cách nào điều ấy thường đi trong sự suy ngẫm gia đình. Nó là phong tục trong số chúng ta đọc một chương. Một lần, hai lần, đôi khi thậm chí ba lần trong một ngày. Một phong tục vô cùng tốt, chắc chắn. Nhưng thường xuyên điều ấy tiến hành lạ lùng nhất! Người đọc, và những người nghe — việc đọc tốt, để bắt đầu, đã là một nghệ thuật, và thật sự không được sửa chữa bằng cách đọc với một giọng không tự nhiên, “giả tạo” — hứng các âm thanh không tự nỗ lực nắm lấy các tư tưởng nữa; người ta đọc hay nghe, và trong khi đó rõ ràng đang nghĩ về một điều gì khác; các tư tưởng lang thang đi; sự chú ý không ở đó. Đặc biệt những người nghe theo cách này khi ấy vui khi nó kết thúc; đặc biệt khi nó kéo dài như vậy trước khi nó kết thúc. Bây giờ đây là một việc sử dụng sự khải thị của Đức Chúa Trời không có sự sợ hãi và kính sợ. Bây giờ đây là tội lỗi chống lại Danh; tội lỗi chống lại điều răn thứ ba. Với các tác phẩm của con người, người ta có một chút quan tâm, người ta không làm như vậy. Khi một công chứng viên, ngay cả nếu người ấy thậm chí không đọc đẹp, đọc một di chúc to cho các người thừa kế, thì chúng quả thật lắng nghe với mọi sự nỗ lực, để nắm lấy các tư tưởng và ý chí của người lập di chúc. Chúng cẩn thận không mất một lời nào. Khi trong gia đình một lá thư từ một trong những người vắng được đọc to, thì không có gì ngoài sự chú ý và sự nỗ lực lắng nghe tốt. Nhưng Kinh Thánh Đức Chúa Trời thân yêu của chúng ta gửi cho chúng ta, người ta thậm chí không cố hiểu. Người ta không tự nỗ lực trên nó. Bây giờ đây là tội lỗi. —— ♦ —— Và bây giờ đừng để người ta nói rằng Kinh Thánh không rõ ràng như vậy cho những người đơn giản. Chúng ta, người Cải Chánh, luôn tuyên xưng perspicuitas hay sự trong suốt, tính dễ hiểu, sự rõ ràng của Kinh Thánh. Điều này chắc chắn không có nghĩa rằng nhiều điều Kinh Thánh bàn về sẽ không là các bí ẩn, các bí mật, vượt qua sự hiểu biết của con người. Cũng không rằng Kinh Thánh trong mọi phần của nó rõ ràng như nhau, sao cho khoa học giải thích sẽ thừa. Và sự tuyên xưng của chúng ta về perspicuitas cũng không dự định rằng Kinh Thánh, ngay cả trong giáo lý về sự cứu rỗi, là thẳng thắn và rõ ràng cho mọi người. Nhưng sự tuyên xưng này ngụ ý rằng lẽ thật, mà tri thức về nó cần thiết cho mọi người đến sự cứu rỗi, dù không trên mọi trang của Kinh Thánh thẳng thắn như nhau, dù vậy, xuyên suốt mọi Kinh Thánh, được trình bày theo một hình thức đơn giản và dễ hiểu như vậy, rằng bất cứ ai quan tâm về sự cứu rỗi của linh hồn mình có thể đến biết lẽ thật ấy từ Kinh Thánh. Chắc chắn, cũng trong việc đọc Kinh Thánh trong gia đình, sự lựa chọn cần thiết. Không phải mọi điều đứng trong Kinh Thánh thích hợp được đọc trong sự suy ngẫm gia đình. Chúng ta sẽ trở lại điều này sau. Nhưng điều như vậy được đọc và nghe có một quyền trên sự quan tâm và sự nỗ lực của mọi người. Cũng việc đọc và nghe Kinh Thánh không thể diễn ra từ “phong tục hay mê tín.” Một chương nhỏ như vậy, hay thậm chí một chương rất dài, được đọc hay nghe không hơn; không có việc nghe là một sự lắng nghe; không có linh hồn chúng ta được nuôi và thanh tẩy bởi nó; không có nó diễn ra “trong tinh thần và trong lẽ thật”; khi ấy trở thành chỉ đơn thuần một sự bảo vệ mê tín chống lại các bất hạnh, hay một loại bùa để có một ngày may mắn; một công tác người ta chỉ làm để nó được làm. —— ♦ —— Và bây giờ, cuối cùng, về tính dễ hiểu hay sự trong suốt của Kinh Thánh, đừng để người ta quên trong điều này rằng với một đời sống theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời điều này trở nên ngày càng ít khó hơn. Vì khi ấy có sự hợp tác giữa hội thánh, trường học, và nhà. Khi ấy trong sự giảng dạy nó trước hết sẽ là về sự trình bày, về sự giải thích Kinh Thánh; một điều quả thật không phải là toàn bộ, nhưng dù vậy là một phần, của sự phục vụ của Lời; khi ấy trong giáo lý vấn đáp “lịch sử của sự khải thị” nữa, bên cạnh Giáo Lý Vấn Đáp, sẽ đến quyền của nó. Khi ấy tại “trường học với Kinh Thánh” trẻ em sẽ được dạy không chỉ đức tin Cơ Đốc phổ thông, Mười Điều Răn, và Lời Cầu Nguyện của Chúa, theo tín điều Cải Chánh trong Giáo Lý Vấn Đáp, mà chính Kinh Thánh, về các phần chính của nó, cũng sẽ được đọc và, bởi các giáo viên có thẩm quyền trong vấn đề này, được giải thích theo sự hiểu biết của trẻ em. Và khi, đặc biệt bởi người cha của hộ gia đình, việc sử dụng được tạo từ các ghi chú bên lề xuất sắc như vậy của Statenvertaling của chúng ta, nó sẽ không khó như vậy để hiểu điều người ta đọc. Nếu chỉ ý chí ở đó. Nếu chỉ, trong mọi sự tiếp xúc với Kinh Thánh, người ta nhận Lời không như lời của con người, mà, như nó trong lẽ thật, như Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và điều cuối này đưa chúng ta đến sự thảo luận về một tội vẫn sâu hơn tội sử dụng Kinh Thánh không có sự sợ hãi và kính sợ. Vì ngay cả nơi người ta thường thiếu sót trong cách người ta sử dụng Kinh Thánh, nó dù vậy rất có thể rằng trong tấm lòng người ta vẫn đứng đúng đối với Kinh Thánh. Theo việc đứng đúng này trong tấm lòng người ta đối với Kinh Thánh chúng ta hiểu rằng người ta thừa nhận Kinh Thánh không như lời của con người, mà, như nó trong lẽ thật, như Lời của Đức Chúa Trời; rằng như vậy người ta thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Và bây giờ nó rất có thể rằng trong việc đến tiếp xúc với Kinh Thánh người ta không hiển thị sự nỗ lực của sự hiểu biết ấy thích hợp với nó; rằng trong buổi thờ phượng hay sự suy ngẫm gia đình người ta không giữ các tư tưởng của mình trên nó; rằng người ta không cố suy nghĩ thấu và sau các tư tưởng của Đức Chúa Trời Kinh Thánh mang; nhưng dù vậy Kinh Thánh quả thật có thẩm quyền đối với ngươi. Nhưng nó cũng có thể là, và điều đó khi ấy là một tội nặng hơn nhiều, rằng Kinh Thánh hoặc không có đủ, hoặc không còn có bất kỳ thẩm quyền nào trên ngươi. —— ♦ —— Về bản chất của thẩm quyền, hay nói cách khác thẩm quyền là gì, chúng ta hy vọng bàn rộng rãi hơn trong sự thảo luận về điều răn thứ năm, liên quan đến thẩm quyền được con người thực hiện trên con người. Ở đây, nơi nó liên quan đến thẩm quyền của Kinh Thánh, chỉ xin quan sát rằng thẩm quyền nói chung là quyền năng của ai đó có một điều gì đó để nói trên một người khác. Do đó thẩm quyền luôn là mối quan hệ của người bề trên với người bề dưới của mình, và với thẩm quyền của người bề trên ấy người bề dưới khi ấy phải phục tùng mình. Như vậy cha mẹ có thẩm quyền trên con cái của chúng; thầy trên học trò của mình; Chính Phủ trên các thần dân của nó. Như vậy, cũng trong lĩnh vực khoa học và nghệ thuật, những người bề trên có thẩm quyền trên những người bề dưới. Nhưng ở đây có một sự khác biệt giữa thẩm quyền và thẩm quyền. Có thẩm quyền pháp lý, như của cha mẹ trên con cái của chúng, và có một thẩm quyền đạo đức, như của các bậc thầy trong lĩnh vực khoa học trên học trò của chúng. Thẩm quyền đầu tiên đòi hỏi sự phục tùng và sự vâng lời không hơn; thẩm quyền thứ hai cũng đòi hỏi sự thấu hiểu của chính người ta từ phía những người phục tùng nó. Bây giờ thẩm quyền của Kinh Thánh không mang tính cách của thẩm quyền thứ hai, mà của thẩm quyền đầu tiên. Vì Kinh Thánh là, theo nghĩa tuyệt đối, Lời, sự khải thị của Đức Chúa Trời. Trong và qua Kinh Thánh Đức Chúa Trời nói với ngươi. Do đó nó phải có hơn chỉ đơn thuần thẩm quyền đạo đức đối với ngươi. Do đó “người ta không thể so sánh bất kỳ tác phẩm nào của con người, dù các người này có thể thánh đến đâu, với Kinh Thánh Thần Thánh.” (Tín Điều, Điều 7.) Điều ngươi đọc trong các tác phẩm con người ngươi có thể nộp vào sự phê bình của ngươi, vào phán xét của ngươi, và nếu khi ấy hiện ra rằng điều chúng nói dựa đối với ngươi trên các nền tảng đủ, chỉ khi ấy ngươi chấp nhận nó, ngươi phục tùng mình vào nó. Nhưng nó hoàn toàn khác với Kinh Thánh. Nó đứng cao trên sự phê bình của ngươi. Nó ngươi không phải phán xét, mà đơn giản tin; không phải vì điều nó nói đồng ý với sự thấu hiểu của ngươi, mà vì nó nói nó. Điều đứng trong Kinh Thánh phải thật đối với ngươi, vì nó đứng trong Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh ấy là Lời của Đức Chúa Trời của ngươi. Của Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng, như không ai khác, có chủ quyền không giới hạn trên ngươi, vì ngươi là thọ tạo của Ngài; mà thẩm quyền của Ngài trên ngươi do đó là tuyệt đối. Việc thẩm quyền này của Kinh Thánh phải đứng vững trong số các tín đồ Cơ Đốc rất hữu ích để được nhắc nhở, vì nhiều tín đồ Cơ Đốc trong các ngày của chúng ta sẽ chỉ biết về một “thẩm quyền đạo đức” của Kinh Thánh; một điều khi ấy đi xuống đến điều này, rằng ngươi chỉ tin điều Kinh Thánh nói, trong chừng mực nó đồng ý với sự thấu hiểu của chính ngươi. Tuy vậy thẩm quyền, Lời của Đức Chúa Trời đối mặt ngươi, đúng hơn mang tính cách của thẩm quyền một người cha đối mặt con của mình. Với lời của cha mình một đứa trẻ phải phục tùng; người ấy phải vâng lời nó, vì cha nói nó. Và như vậy ngươi phải tin, nghĩa là, giữ là thật và chắc chắn, điều Kinh Thánh nói, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời của ngươi. Ở đây nằm sự uy nghi của Kinh Thánh. —— ♦ —— Bây giờ cách diễn đạt “Lời của Đức Chúa Trời” quả thật phải được hiểu đúng. Theo nghĩa rộng hơn toàn bộ Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, vì, khi nó được con người viết, các người này trong việc làm như vậy đứng, có ý thức hay không có ý thức, dưới công tác của Đức Thánh Linh. Nếu do đó người ta nói: Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, thì điều này chỉ đến sự hà hơi, sự cảm hứng. Nhưng theo nghĩa hẹp hơn Kinh Thánh chứa cả các lời của Đức Chúa Trời và các lời của con người, của ma quỷ và thiên sứ, và ngay cả các lời đến từ miệng của một con rắn, của một con lừa cái. Tuy vậy với các “lời của Đức Chúa Trời” theo nghĩa hẹp hơn, thuộc về không chỉ điều Đức Chúa Trời đã nói theo nghĩa đen, bằng cách làm cho, chẳng hạn tại Sinai hay sông Giô-đanh, một sự rung động không khí phát sinh kích thích các dây thần kinh thính giác của con người, mà cũng điều Đức Chúa Trời đã làm. Vì sự khải thị, sự khải thị đặc biệt của Đức Chúa Trời, mang một tính cách lịch sử. Có sự phát triển trong nó. Và trong lịch sử sự khải thị này cũng chứa điều con người và thiên sứ và ma quỷ và ngay cả các loài vật đã nói. Và mọi điều này Kinh Thánh bây giờ thuật lại cho ngươi, hay đúng hơn, Đức Chúa Trời của ngươi truyền đạt cho ngươi trong Kinh Thánh, như nó đã diễn ra, và điều đó nhờ sự cảm hứng, sự hà hơi của Thần Linh của Đức Chúa Trời trên các tác giả của Kinh Thánh. Do đó chính là Kinh Thánh cũng có một “thẩm quyền lịch sử,” nghĩa là, rằng ngươi phải tin điều nó truyền đạt cho ngươi về điều đã xảy ra. —— ♦ —— Nếu người ta bây giờ nói rằng chúng ta phải phục tùng thẩm quyền của Kinh Thánh, và quả thật theo cách nó là đối với chúng ta quy tắc hay chuẩn mực của đức tin và của đời sống, thì ở đây cũng vậy một sự phân biệt lại phải được tạo ra. Kinh Thánh nói với chúng ta nhiều điều chúng ta phải tin là thật sự đã xảy ra, nhưng điều vì lý do ấy hoàn toàn không phải là một quy tắc cho đức tin hay đời sống của chúng ta. Không tín đồ Cơ Đốc nào nghĩ về việc cho con mình chịu phép cắt bì, nhưng Kinh Thánh nói: “Và một con trai tám ngày sẽ chịu phép cắt bì trong số các ngươi” (Sáng Thế Ký 17:12). Cũng vậy không ai trong số chúng ta nghĩ về việc theo hay áp dụng các luật ăn uống Y-sơ-ra-ên hay các luật dân sự của Y-sơ-ra-ên — ngoài bây giờ các nguyên tắc nằm bên dưới các luật sau. Bên cạnh, có nhiều việc làm của con người được truyền đạt cho chúng ta trong Kinh Thánh như thật về lịch sử, không có chúng ta được phép đặt chúng cho chính chúng ta như một quy tắc; còn, một số việc làm ấy, như sự lừa dối của Gia-cốp, sự kiêu ngạo của Giô-sép, hành vi của Đa-vít đối với U-ri, các lời của Gia-cơ và Giăng: “Chúa, Ngài có muốn chúng tôi truyền lửa xuống từ trời, và thiêu hủy chúng, như Ê-li đã làm?” (Lu-ca 9:54), — chúng ta đúng hơn sẽ không chấp thuận. Điều này bây giờ chỉ đến sự kiện không phải mọi điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Lời của Ngài giữ cho chúng ta như một quy tắc. Quả thật, chính Kinh Thánh nói điều này. Nó có lợi không chỉ để là đối với chúng ta một quy tắc của đức tin và của đời sống. Mọi Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm hứng, và có lợi cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, cho sự dạy dỗ trong sự công chính, — sứ đồ Phao-lô viết cho Ti-mô-thê (II, 3:16). Và điều này bây giờ giữ, vì, khi Phao-lô viết nó, Tân Ước chưa tồn tại, quả thật trước hết cho Cựu Ước, nhưng giữ theo suy luận cũng cho Tân Ước. Như vậy người ta quả thật phải tạo một sự phân biệt giữa thẩm quyền lịch sử và thẩm quyền quy phạm của Kinh Thánh; nói cách khác, không phải mọi điều nó truyền đạt cho chúng ta như thật sự đã xảy ra nó truyền đạt cho chúng ta để là chuẩn mực hay quy tắc cho sự suy nghĩ và ý chí của chúng ta. Điều sứ đồ thánh viết cho độc giả của mình, Kinh Thánh cũng nói với độc giả của nó: “Tôi nói như với những người khôn ngoan” (1 Cô-rinh-tô 10:15). —— ♦ —— Như vậy việc thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh là bổn phận của mọi người, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời. Tuy vậy theo bản chất, con người đi ngược lại điều này và sẽ không cúi đầu vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Tuy vậy Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, dù bị chia và tách ra, thừa nhận thẩm quyền này và trong đó cũng vậy đứng đối lại với thế giới không Cơ Đốc. Và một hội thánh khi ấy đã đoạn tuyệt với thẩm quyền của Kinh Thánh vứt bỏ vinh dự của nó và “thế tục hóa.” Chắc chắn nó cũng chính qua phương tiện của Hội Thánh các con của nó đến đức tin vào Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời và do đó cúi đầu vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Chúng ta sinh ra và được nuôi dạy trong một hội thánh duy trì thẩm quyền ấy và thực hiện ảnh hưởng của nó trên các lĩnh vực khác nhau của đời sống chúng ta lớn lên trong. Thẩm quyền chúng ta sống dưới mang chúng ta, dọc theo đường gián tiếp, đến thừa nhận thẩm quyền của Kinh Thánh. Hãy quan sát điều này trong các trẻ em được nuôi dạy trong một vòng Kinh Thánh được giữ trong vinh dự, và trong các trẻ em Kinh Thánh bị khinh thường. Theo nghĩa này cũng vậy lời của giáo phụ Augustine là đúng: “Nhưng tôi sẽ không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh phổ thông không di chuyển tôi.” Nhưng Hội Thánh trong đó không là gì ngoài một phương tiện. Một phương tiện cũng có thể thất bại, như ngươi quan sát trong nhiều người, dù sinh ra và được nuôi dạy trong Hội Thánh Cơ Đốc, vẫn không cúi đầu vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Với mọi ý nghĩa chúng ta ở đây cũng vậy gán cho ảnh hưởng của Hội Thánh, do đó nó không bao giờ có thể được trình bày như thể thẩm quyền của Kinh Thánh dựa trên của Hội Thánh. Hội Thánh quả thật có thể là một phương tiện, nhưng điều ràng buộc linh hồn ngươi vào Kinh Thánh cuối cùng không phải là nó, mà là chính Đức Chúa Trời trong ân điển đặc biệt của Ngài, qua lời chứng của Đức Thánh Linh trong tấm lòng ngươi. Với câu hỏi từ đâu Kinh Thánh có đối với chúng ta sự tôn trọng và thẩm quyền của nó, chúng ta, người Cải Chánh, do đó tuyên xưng: “không quá nhiều vì Hội Thánh nhận và chấp thuận chúng như vậy; mà đặc biệt vì Đức Thánh Linh làm chứng trong tấm lòng chúng ta rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời; mà chúng mang bằng chứng trong chính chúng: vì người mù có thể cảm nhận rằng các điều được tiên tri trong đó đang được ứng nghiệm.” (Tín Điều Hà Lan, Điều 5.) Như vậy chính Đức Thánh Linh tự đặt mối ràng buộc giữa linh hồn ngươi và Lời. —— ♦ —— Nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào ân điển này, và do đó mọi người phạm tội không cúi đầu vào Kinh Thánh, ngay cả dù ân điển này chưa được bày tỏ cho người ấy. Và khi ấy chắc chắn người ấy phạm tội nặng hơn trong điều này người sinh ra trong Hội Thánh Cơ Đốc hơn người, như người ngoại hay người Do Thái, đứng ngoài nó. Do đó nó là một tội nặng như vậy đối với một người mang tên Cơ Đốc, khi trong tấm lòng người ấy không đứng đúng đối với Kinh Thánh; khi người ấy đã tự giải phóng mình khỏi thẩm quyền của nó. Vì khi ấy nó thiếu đối với người ấy không chỉ thẩm quyền lịch sử, mà cũng thẩm quyền quy phạm. Khi ấy người ấy không còn để sự suy nghĩ và ý chí của mình được chi phối bởi nó. Điều Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh nói về chính Ngài trong mối quan hệ của Ngài với thiên nhiên và với con người, người ấy hiện tại coi là không thật, và như vậy làm — ngay cả nếu không có ý thức — Đức Chúa Trời thành một kẻ nói dối. Điều Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh truyền như tốt cho ý chí và hành động của chúng ta trong mối quan hệ với Ngài và với đồng loại của chúng ta, người ấy hiện tại coi là không tốt, và khi ấy muốn từ thẩm quyền của chính mình phán xét và xác định điều đúng và điều tốt. “Hãy để chúng ta chọn cho chúng ta điều đúng; hãy để chúng ta biết trong số chúng ta điều tốt,” — như Ê-li-hu nói (Gióp 34:4). Đó là “đạo đức độc lập” độc lập với Lời của Đức Chúa Trời. Đó là “chủ nghĩa tự do” được thả khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Và sự giải phóng này, sự tự giải phóng này khỏi thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, khi ấy bắt đầu với sự nghi ngờ liệu nó quả thật thật. Người ta khi ấy vẫn đứng giữa hai. Hiện tại sẽ chuyển qua sự không tin và sự phủ nhận Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi chống lại điều răn thứ ba; tội lớn của các ngày của chúng ta. Đức tin vào Kinh Thánh đã biến mất với nhiều người. Con người không còn run rẩy trước Lời. Nhưng Chúa sẽ không giữ vô tội người như vậy đặt tay trên Danh của Ngài. —— ♦ ——

I. TÔN GIÁO KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN. LÒNG MỘ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG CỦA TẤM LÒNG. I. TÔN GIÁO KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN. LÒNG MỘ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG CỦA TẤM LÒNG. Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:3. Trong Mười Điều Răn, như chúng đứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, chúng ta có một tóm tắt ngắn về cách Đức Chúa Trời là Chúa muốn người Y-sơ-ra-ên, trước hết trong đồng vắng và sau này trong Ca-na-an, nên sống trong mối quan hệ với Ngài và với đồng loại của người ấy. Tách khỏi hình thức đặc biệt chúng xuất hiện ở đó, các điều răn này, theo bản chất của chúng, là sự bày tỏ ý muốn đời đời của Chúa cho sự tồn tại và hành vi của con người ở đây trên đất, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và đồng loại của mình. Để nhận ra trong chúng các mạng lịnh cố định cho đời sống tôn giáo-đạo đức của chúng ta, do đó chúng ta phải tính đến hoàn cảnh chúng giữ cho Y-sơ-ra-ên như một toàn bộ, trước hết như hiến pháp của sự tồn tại quốc gia của nó. Theo hình thức của chúng, do đó, như mọi luật một Chính Phủ áp đặt trên dân của nó, chúng mang trên hết một tính cách cấm đoán, và qua đó cấm, nếu không độc quyền, thì ít nhất trước hết, chính việc làm. Do đó, để hiểu chúng như mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho con người, chúng ta phải lấy điều răn từ lệnh cấm, và từ việc làm bị cấm thâm nhập đến tâm tình được truyền. —— ♦ —— Trong một sự bàn có hệ thống nào đó về thập giới, như chúng ta đề xuất đưa ra trong tác phẩm này, do đó sẽ cần thiết mỗi lần tiến hành từ điều răn. Vì cái tích cực, sự khẳng định, điều Đức Chúa Trời của ngươi áp đặt trên ngươi bằng “ngươi sẽ” của Ngài, đi trước cái tiêu cực, sự phủ nhận, “cái tôi sẽ” tội lỗi của ngươi, chống lại nó Đức Chúa Trời làm cho “ngươi sẽ không” của Ngài được nghe như một lệnh cấm. Nhưng chính trong lệnh cấm ấy, không chỉ đơn thuần là một chữ chết hay một âm thanh, mà đằng sau nó đứng mọi năng lượng của sự thù hận thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, Đức Chúa Trời duy trì ý muốn tối cao của Ngài, Ngài duy trì trật tự thế giới đạo đức. Và vì bây giờ, nơi nó liên quan đến việc làm cho biết trật tự thế giới đạo đức, chúng ta phải bàn không chỉ với chính các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho thế giới đạo đức, mà cũng với cách Ngài duy trì chúng; không chỉ với trật tự thế giới đạo đức như chuẩn mực vô hạn, mà cũng như quyền năng vô hạn; do đó, sau điều răn, lệnh cấm cũng mỗi lần phải được suy nghĩ thấu. Như vậy trong việc bàn về mỗi “Mười Lời” sẽ mỗi lần được đặt trong ánh sáng chuẩn mực, mạng lịnh của Chúa, điều răn của Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng cũng mỗi lần cái bất thường, điều đi ngược lại ý muốn của Chúa, lệnh cấm của Đức Chúa Trời của chúng ta, để qua điều sau làm rõ cả tri thức về tội lỗi và về công lý báo thù. —— ♦ —— Vì ba điều răn đầu tiên là các chuẩn mực cho phía tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn của sự tồn tại và hành vi của con người, cụ thể là cho mối quan hệ trực tiếp của người ấy với Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách bàn theo cách được kể ở trên điều răn đầu tiên, mà trong đó Chúa nói: Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta. —— ♦ —— Trong chương này, vậy, chúng ta xét điều răn đầu tiên, vẫn tách khỏi tội lỗi. Dù văn bản của Mười Lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký khác trong các điểm nhỏ với trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, điều răn đầu tiên giống nhau trong cả hai sách của Kinh Thánh. Giê-hô-va ở đây cấm dân của Ngài có các thần khác hơn Ngài. “Ngươi” trong điều răn đầu tiên áp dụng, như với các điều răn khác, trước hết cho người đàn ông Y-sơ-ra-ên, nhưng hơn nữa cũng cho dân như một toàn bộ. Về sự tồn tại thực tế của các thần khác không điều gì được nói ở đây; ý định chỉ là người Y-sơ-ra-ên có thể có, thay thế hay bên cạnh Giê-hô-va, không điều gì người ấy thừa nhận như một thần hay tôn sùng về tôn giáo. Cách diễn đạt “trước mặt Ta” dịch nguyên bản tốt hơn các lời “bên cạnh Ta.” Vì với từ “mặt” chúng ta phải nghĩ về “sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” và vì Giê-hô-va là Đấng Toàn Hiện, cũng Đấng hiện diện trong hữu thể trong cùng nhất của con người, trong tấm lòng của người ấy, điều răn thâm nhập sâu vào lĩnh vực của tấm lòng và như vậy cấm việc không muốn có, trong tấm lòng người ta, chỉ một mình và độc quyền Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình. Và vì bây giờ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đức Chúa Trời duy nhất và thật, nằm trong lời đầu tiên này điều răn được áp đặt trên mọi người nhờ quyền sáng tạo của Đức Chúa Trời, có chỉ một mình Ngài như Đức Chúa Trời của chúng; ý chí có Ngài. Vì chính Đức Chúa Trời trong mọi điều răn khác cũng nói với con người, điều răn đầu tiên này tương tự nằm ở nền tảng của mọi điều răn khác. Nó là khởi đầu và nguyên tắc của toàn bộ luật đạo đức. Bây giờ, khoảnh khắc người ta thậm chí ngắn xét điều răn này, nó ngay lập tức kêu gọi ý thức công lý của chúng ta. Vì nó không hơn là đúng con người nên thừa nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và chỉ sự ngu ngốc của tội lỗi do đó có thể quyến rũ người ta vào sự ngu ngốc tội lỗi của sự thờ hình tượng, và qua đó vào sự bất công đối với Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Không chỉ trong sự sáng tạo của con người, mà cũng trong sự sáng tạo của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được gốc rễ điều, nói như vậy, mối quan hệ tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời chúng ta gọi là tôn giáo. Trong mọi mối quan hệ hay quan hệ ngươi luôn phải bàn với hai, và cũng vậy với của tôn giáo. Nó giả định cả Đức Chúa Trời và con người. Một đối tượng và một chủ thể. Đức Chúa Trời là đối tượng, và con người là chủ thể của tôn giáo. Do đó người ta cũng phân biệt giữa tôn giáo khách quan và tôn giáo chủ quan. Theo tôn giáo khách quan hiểu sự khải thị về chính Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Đấng Toàn Năng, mà về sự uy nghi của Ngài ngươi không bao giờ có thể nghĩ đủ cao, dù vậy sẽ vẫn đối với chúng ta, con người, là “Đấng Ẩn,” “Đấng Không Biết,” nếu Ngài không tự bày tỏ cho chúng ta trong sự tốt lành hạ mình. —— ♦ —— Về cách của sự khải thị ấy chúng ta chỉ có thể nói trong điều răn thứ ba, khi Danh của Chúa sẽ được bàn; nhưng ở đây đã xin lưu ý cách nào con người không bao giờ không có một sự khải thị của Đức Chúa Trời. Về A-đam, người của Thiên Đàng, chúng ta tuyên xưng rằng người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng để người ấy có thể biết đúng Đấng Tạo Hóa của mình — và người ấy có khả năng về tri thức ấy về Đức Chúa Trời, cả nhờ sự sáng tạo của mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nhờ đời sống của mình trong một thế giới mà trong đó khắp nơi quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa của nó chiếu sáng ra. Sự hiểu biết trực giác của A-đam, thấy bản chất trong mọi loài vật, phân biệt theo mức độ con người Bản Chất của Đức Chúa Trời từ điều được bày tỏ về nó cả trong chính người ấy và, như thể, trong thế giới qua Ngài. Có quan hệ họ hàng với Đức Chúa Trời của mình, thuộc chủng tộc của Ngài, có trong linh hồn người ấy tri thức về Đức Chúa Trời, và với tri thức ấy tình yêu thánh vươn tới sự hợp nhất với Đức Chúa Trời, và cùng với nó khát khao vâng lời Ngài. Và khi sau này tội lỗi bước vào, sự khải thị, sự tự tiết lộ của Đức Chúa Trời, tiếp tục. Nó tiếp tục, đối với thế giới cũng vậy, nhưng đầy đủ và phong phú hơn vẫn đối với Hội Thánh. Ở đó nó có lịch sử của nó. Nó đi về phía trước trong gia đình của Seth, trong các lều của các tổ phụ, để, sau khi Đức Chúa Trời trong các thời trước và theo nhiều cách đã nói với các tổ phụ qua các nhà tiên tri, cuối cùng đạt đến sự hoàn thành của nó nơi Ngài nói qua Con. Chính sự khải thị này, hiện tại được mang ra từ Y-sơ-ra-ên vào thế giới, mà trong đó Đức Chúa Trời tự bày tỏ làm cho chính Ngài được biết cho những người được chọn là dân của Ngài.

Chính qua sự khải thị này Đức Chúa Trời dạy con người về hữu thể toàn phước của chính Ngài và điều Ngài là và sẽ là cho con người; về ý muốn của Ngài về điều con người phải là cho Ngài; về cách Ngài phải được con người phục vụ. Như vậy nó không phải là Đấng Không Biết, mà là Đức Chúa Trời tự bày tỏ, là đối tượng của tôn giáo. —— ♦ —— Và với tôn giáo khách quan này bây giờ phải tương ứng điều chúng ta gọi ở trên là tôn giáo chủ quan, có chủ thể của nó trong con người. Tôn giáo sau này bây giờ thuộc về bản chất của con người, và bị ràng buộc với toàn bộ hữu thể của mình. Trong chừng mực thân thể là cơ quan hay công cụ của linh hồn, nó không đứng ngoài nó. Do đó sứ đồ Phao-lô nói về việc trình bày thân thể như một sự hy sinh sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1). Nhưng ngay cả dù ngươi cũng phải đặt thân thể ngươi vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và ngay cả dù ngươi không bao giờ có thể nghĩ rằng ngươi có thể làm với thân thể ngươi điều ngươi vui lòng, hay, đặt khác, ngay cả dù ngươi không bao giờ có thể ý chí làm với thân thể ngươi bất cứ điều gì khác hơn điều Đức Chúa Trời ý chí — tôn giáo, sự thông công với Đức Chúa Trời của ngươi, dù vậy tiến hành từ linh hồn ngươi. Và từ toàn bộ linh hồn ngươi. Tôn giáo là một vấn đề của đời sống cảm xúc của ngươi, của điều chúng ta gọi là tấm lòng; nhưng cũng của sự suy nghĩ của ngươi, hay điều chúng ta gọi là đầu; và cuối cùng cũng của ý chí của ngươi, tự bày tỏ trong hành động, và chúng ta do đó có thể chỉ bằng tay. Như vậy ngươi đứng với tấm lòng, đầu, và tay trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng vì bây giờ tôn giáo, như chúng ta thấy, được hướng không đến Đấng Không Biết, mà đến Đức Chúa Trời tự bày tỏ, nếu chủ thể phải tìm thấy sự nối liền của nó với đối tượng — nói cách khác, nếu con người thật sự phải đứng trong sự thông công với Đức Chúa Trời — con người phải hiểu sự khải thị của Đức Chúa Trời, cầm lấy nó vào ý thức của mình, biết Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Điều này bây giờ xảy ra qua đức tin. Và như vậy tôn giáo chủ quan trong linh hồn tìm thấy nền tảng của nó trong đức tin. Đức tin, vẫn tách khỏi tội lỗi, như một bằng chứng của các điều không được thấy. —— ♦ —— Nếu trong điều trên chúng ta đã cố làm cho biết bản chất của tôn giáo, cụ thể là như mối quan hệ hỗ tương của con người với Đức Chúa Trời — một mối quan hệ giả định một phía Đức Chúa Trời tự bày tỏ, và phía kia có trong con người đức tin cho sự khải thị ấy — điều răn đầu tiên bây giờ không là gì khác hơn cách Đức Chúa Trời muốn cho mối quan hệ này, từ phía chúng ta. Điều răn liên quan đến con người. Do đó nó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho con người, như chủ thể của tôn giáo. Và ở đây sự chú ý quả thật phải được hướng đến sự kiện điều răn đầu tiên này chưa chạm đến điều gì bề ngoài, điều gì đến vào lĩnh vực thấy được, mà duy nhất đời sống ẩn giấu của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó. Chỉ với các điều răn tiếp theo “tôn giáo trong đời sống” mới có thể được đưa ra thảo luận. —— ♦ —— Đời sống vẫn ẩn giấu này của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó bây giờ có thể được phân biệt là lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng, liên quan với nhau như sự nghỉ và sự cử động, nguyên nhân và kết quả. —— ♦ —— Trong từ lòng tin kính [godsvrucht] nằm từ “sự sợ hãi” [vreeze]. Vì âm tiết thứ hai của từ này không có gì để làm với “trái” [vrucht] theo nghĩa một sản phẩm tự nhiên, mà được nối liền với một từ cũ vruchten, có nghĩa là “sợ.” “Vruchten” và “vrucht” này phát sinh bằng sự hoán đổi chữ cái từ “vurchten,” “vurcht,” người ta có thể so sánh với từ Đức fürchten và Furcht. Do đó lòng tin kính giống như “sự kính sợ Đức Chúa Trời” hay “tính kính sợ Đức Chúa Trời,” và điều chúng ta gọi là lòng tin kính do đó trong Cựu Ước được gọi là “sự kính sợ Chúa.” Trong Tân Ước từ gốc, ở đó phần lớn được dịch bằng lòng tin kính, có cùng một ý về sự kính sợ và kính trọng. Và khái niệm này về sự kính sợ và kính trọng cũng nằm trong từ Latin “piëtas,” từ đó đến “lòng mộ đạo” và “mộ đạo” của chúng ta; và qua đó cũng được bày tỏ tâm tình kính sợ và kính trọng đứa trẻ có cho cha mẹ của mình. Và cuối cùng, cùng một khái niệm về sự sợ hãi và kính trọng nằm, không phải không có thể, cũng ở gốc của từ tôn giáo, từ từ Latin “religio,” người ta khi ấy lấy từ religêre, đọc lại, quan sát cẩn thận. —— ♦ —— Bây giờ sự sợ hãi, theo nghĩa sự kính sợ, sự sợ hãi kính trọng — và đây là ý sự sợ hãi có trong tính kính sợ Đức Chúa Trời hay lòng tin kính — là một xúc động, một cảm xúc, như mọi cảm xúc khác, phát sinh trong tấm lòng chúng ta từ một sự cảm nhận. Và chính sự cảm nhận quyền năng đời đời và Thần Tính trong sự sáng tạo đánh thức trong chúng ta xúc động của sự kính sợ và sợ hãi. Bây giờ Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người như vậy người ấy có thể cảm nhận như vậy trong tấm lòng mình. Nó như với các dây của một đàn hạc, có thể cho âm thanh khi chúng được gảy. Và điều Đức Chúa Trời bây giờ truyền trong điều răn đầu tiên; điều từ đời đời là ý muốn và mạng lịnh của Ngài cho chúng ta, trước hết là, khi các dây của linh hồn chúng ta như vậy được các ngón tay của Ngài gảy; khi chúng ta cảm nhận sự uy nghi và vinh quang và sự tốt của Ngài, linh hồn chúng ta hiểu rằng chính Ngài làm điều này — nói cách khác, rằng chúng ta sẽ có sự sợ hãi và kính sợ kính trọng cho Ngài; rằng lòng tin kính của chúng ta thật sự là lòng tin kính, nghĩa là, sự kính trọng cho Đức Chúa Trời duy nhất và thật. —— ♦ —— Nhưng cho điều đó cần thiết ngươi biết Ngài, Đức Chúa Trời của ngươi. Nó như khi đến tai ngươi các âm thanh của một bài ca đẹp, đánh thức trong linh hồn ngươi cảm xúc dễ chịu của vẻ đẹp: để biết người ca sĩ ấy là ai, ngươi phải biết người ấy. Bây giờ con người, như chúng ta thấy, sẽ không biết Đức Chúa Trời nếu Ngài cũng không bày tỏ cho người ấy Hữu Thể của Ngài; không nói từ đằng sau vinh quang và vẻ đẹp của thế giới, bao phủ Ngài như một bức màn; không kể Danh của Ngài, nghĩa là, tiết lộ Hữu Thể đáng tôn thờ của Ngài, theo mức độ con người. Nhưng điều này, dù giàu sự tốt lành hạ mình từ phía Đức Chúa Trời đối với thọ tạo của Ngài đến đâu, vẫn không đủ. Vì cũng như việc thấy mặt trời cần một mắt để thấy nó, cũng vậy phải có trong con người một “mắt của linh hồn,” để có thể biết Đức Chúa Trời tự bày tỏ, có thể thấy Ngài một cách thuộc linh. Và mắt này của linh hồn bây giờ là điều chúng ta đã kể ở trên như đức tin. Đức tin bây giờ như một bằng chứng, một niềm tin vững chắc về các điều không được thấy, nghĩa là, không thể được thấy bằng mắt của thân thể; không thể được cảm nhận bởi các giác quan. —— ♦ —— Đức tin này bây giờ là thật sự con người. Nó là khả năng ấy trong linh hồn con người mà qua đó nó có một sự nắm giữ trên Sự Khải Thị, mà qua đó, từ phía con người, mối ràng buộc phát sinh giữa con người và Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta sau này sẽ có dịp thảo luận đầy đủ hơn bản chất của đức tin; ở đây chỉ xin chỉ ra rằng từ con người thật, chân chính đức tin này không thể tách rời. A-đam, người được Đức Chúa Trời tạo dựng tốt theo hình ảnh của Ngài, sở hữu nó, và Chúa Giê-xu có nó theo nhân tính của Ngài. Như vậy chính bằng phương tiện của đức tin vào Sự Khải Thị con người biết Đức Chúa Trời; mối ràng buộc phát sinh giữa chủ thể và đối tượng. Đức tin này không phải là một “khả năng” riêng biệt bên cạnh sự biết và ý chí của con người, mà là một “tính thích hợp” đặc biệt của hai khả năng này. Cụ thể, biết Đức Chúa Trời của mình, trong chừng mực Ngài đã tự bày tỏ, bằng một tri thức chắc chắn, nghĩa là, vững chắc; và, với mối liên hệ thân mật giữa sự biết và sự phấn đấu bên trong ý chí, ý chí sự thông công với, và sự vui hưởng, Đức Chúa Trời của mình. Đức tin này làm cho con người, khi cảm nhận Đấng Thần Thánh trong thế giới, biết chính Đức Chúa Trời, và xúc động gắn liền với sự cảm nhận ấy làm người ấy đầy sự kính trọng và sợ hãi trước Ngài. Trước Ngài một mình. Ngay cả dù, qua tội lỗi, như chúng ta sẽ thấy trong một chương tiếp theo, đức tin này quay thành sự không tin, Đức Chúa Trời không làm điều sai với con người khi trong luật của Ngài Ngài đòi hỏi ở người ấy điều, qua bản chất tội lỗi của mình và trong sức mạnh của chính mình, người ấy không còn có thể là; không sai khi Ngài đòi hỏi rằng con người là tin kính. —— ♦ —— Như vậy chúng ta tìm thấy rằng lòng mộ đạo không thể tách rời khỏi đức tin. Và chúng được kết hợp không thể tách rời như vậy, rằng điều chúng ta chỉ ở trên như tôn giáo chủ quan, tôn giáo bên trong con người, trong Cựu Ước được gọi là “sự kính sợ Chúa,” và trong Tân Ước, bên cạnh “lòng tin kính,” cũng “đức tin.” Không phải sự sợ hãi hay kính sợ Đấng Thần Thánh, mà sự sợ hãi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sự Khải Thị, tương tự làm đầy những người mộ đạo của Y-sơ-ra-ên. “Sự kính sợ Chúa,” hay “sự kính sợ Giê-hô-va,” trong Cựu Ước cũng là một cách diễn đạt đứng cho tâm tình bên trong của người Y-sơ-ra-ên mộ đạo đối với Torah hay sự dạy dỗ đã được quy định cho người ấy từ Đức Chúa Trời trong các luật thánh; tâm tình của sự sợ hãi, của sự kính sợ, của sự kính trọng, vậy, cho Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời, nghĩa là, cho chính Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Khi nó được nói, vậy, trong Thi Thiên 25:14: “Bí mật của Chúa ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho chúng thấy giao ước của Ngài,” ý của các lời này là từ phía Chúa có một sự truyền đạt thân mật và ngày càng phong phú hơn của nội dung của sự khải thị giao ước cho những người được làm đầy với sự kính trọng và kính sợ cho sự khải thị ấy của Đức Chúa Trời, và do đó cho Đức Chúa Trời của Sự Khải Thị. Sự kính sợ Chúa này, hay lòng mộ đạo, bây giờ, như một tâm tình, hay như một “hạt giống của tôn giáo,” như Calvin nói, được cấy trong con người theo bản chất, nhưng chỉ trở thành lòng mộ đạo thực tế khi đức tin hiện diện trong linh hồn. Và trong lòng mộ đạo đã trở thành thực tại đầy đủ nằm bao gồm, như trong mầm, mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người cho sự tồn tại của mình; điều, theo tư tưởng đời đời của Ngài, con người phải là. Nơi lòng mộ đạo này hiện diện, ở đó con người phù hợp cho Đức Chúa Trời của mình, sự tồn tại của người ấy trả lời ý tưởng của Đức Chúa Trời. Vì điều ban cho nó thực tại của nó trong đức tin trên hết là một sự biết Đức Chúa Trời duy nhất và thật; nhưng việc biết Đức Chúa Trời như vậy trùng với sự kính trọng yêu thương cho Ngài và tình yêu kính trọng đối với Ngài, như điều tốt cao nhất và “nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt.” Và cũng như tình yêu cho Đức Chúa Trời mọc lên từ đức tin, cũng vậy được gốc rễ trong đức tin sự mong đợi cho tương lai, trong số mọi thọ tạo trên đất, thuộc về con người một mình, cụ thể là hy vọng; hy vọng vào Đức Chúa Trời của mình, làm cho người ấy chờ đợi cho tương lai của mình một phước hạnh ngày càng phong phú hơn trong sự thông công với Đức Chúa Trời của mình. Vì nó, hy vọng, có “nền tảng vững chắc” của nó trong đức tin. Do đó đức tin, hy vọng, và tình yêu, không phải đặc thù Cơ Đốc, mà thật sự là các đức hạnh con người. A-đam trong Thiên Đàng sở hữu chúng; người ấy được Đấng Tạo Hóa của mình tạo dựng như vậy, rằng người ấy có thể biết đúng Đấng Tạo Hóa của mình, yêu Ngài hết tấm lòng, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời. Đức tin, như vậy được kết hợp với tình yêu và hy vọng, công tác trong linh hồn lòng mộ đạo như một tâm tình liên tục và bền vững. Nhưng tâm tình này bây giờ cũng phải trở thành việc làm. Từ nó, như nguyên nhân, công tác phải phát sinh; từ lòng mộ đạo, sự phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi. —— ♦ —— Điều này bây giờ đưa chúng ta đến điều chúng ta kể ở vị trí thứ hai như điều Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta trong điều răn đầu tiên: sự thờ phượng của tấm lòng. Người ta cũng có thể gọi điều này là sự phục vụ bên trong của Đức Chúa Trời, vì hành động, công tác được giả định ở đây, vẫn là một hành động “bền vững,” và chưa tự bày tỏ bề ngoài. Vì trong điều răn đầu tiên nó duy nhất và độc quyền giữa ngươi và Đức Chúa Trời của ngươi; với “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi” của Ngài, “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi” của ngươi, phải đáp lại; đáp lại trong tâm tình của ngươi, nhưng cũng trong việc làm. Ngươi không chỉ phải ý chí rằng Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi, mà cũng cho Ngài thấy ý chí ấy; cho thấy nó, trong tấm lòng ngươi; trong tấm lòng ấy không ẩn giấu khỏi Đức Chúa Trời của ngươi. Cách nào sự thờ phượng này của tấm lòng phải trong việc làm tự cho thấy trước Đức Chúa Trời sẽ hiện tại, trong sự thảo luận về điều răn đầu tiên trong mối quan hệ với các tín đồ của Chúa Giê-xu Christ, được trình bày chi tiết. Ở đây chỉ cần chỉ ra rằng ý chí của con người, được tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời di chuyển, phải tự bày tỏ trước Ngài trong hành động tôn thờ, tin cậy, phục tùng, và vâng lời. Và như vậy chúng ta tìm thấy cách nào yêu cầu của điều răn đầu tiên trong các điều răn của Đức Chúa Trời nằm trong sự sở hữu lòng mộ đạo và sự thực hành sự thờ phượng của tấm lòng. —— ♦ ——

XXI. DỊ GIÁO. XXI. DỊ GIÁO. Bây giờ các công tác của xác thịt là rõ ràng, là...... các dị giáo. GA-LA-TI 5:19 và 20. Nếu theo Danh chúng ta phải hiểu sự khải thị của Đức Chúa Trời, và nếu Kinh Thánh cũng thuộc về điều này, chúng ta đã thảo luận trong chương trước cách nào, trong chính đời sống của mình — như vậy hoàn toàn tách khỏi đời sống cùng với đồng loại của chúng ta — người ta có thể phạm tội chống lại Kinh Thánh và do đó chống lại Danh. Như vậy chúng ta đã tìm thấy rằng người ta có thể phạm tội chống lại Kinh Thánh bằng cách không, khi đọc hay nghe nó được đọc, nhấn với sự nỗ lực cần thiết của sự hiểu biết vào ý nghĩa của nó; nhưng cũng bằng cách không cúi đầu trước thẩm quyền của nó. Điều sau quả thật không là gì ít hơn một sự phủ nhận chính bản chất của Kinh Thánh; của điều nó thật sự là và do đó cũng phải là đối với chúng ta: Lời của Đức Chúa Trời và không phải của con người. Điều trước là một sự thiếu sót trong sự kính trọng thích hợp với chúng ta đối lại với Kinh Thánh, chính vì nó là Lời của Đức Chúa Trời của chúng ta. Khi trong số con người một người bề trên nói với người bề dưới của mình, nó thích hợp người bề dưới ấy lắng nghe chăm chú; càng hơn nữa khi Đức Chúa Trời nói với con người! —— ♦ —— Tuy vậy với tội hai mặt này, việc phạm tội chống lại sự khải thị của Đức Chúa Trời, cụ thể chống lại Kinh Thánh trong chính đời sống của chúng ta, chưa bị cạn kiệt. Để hiểu, trong mức độ đầy đủ của nó, điều Đức Chúa Trời ở đây cấm chúng ta trong điều răn thứ ba, chúng ta phải trong vấn đề này thâm nhập vẫn sâu hơn. Vì nó đi xuống, ngay cả trong chính đời sống của chúng ta, đến việc nắm lấy ý đúng của Kinh Thánh. Và do đó đối lại với chính thống, hay tính đúng đắn, đứng tội lỗi của “dị giáo.” Chính với tội này chúng ta sẽ bàn trong chương này. —— ♦ —— Từ “dị giáo” (ketter) chỉ tồn tại kể từ thế kỷ 12, và đến từ từ Hy Lạp katharoi, theo nghĩa đen là “những người thuần khiết,” một tên một giáo phái Cơ Đốc của thế kỷ 11 và 12 tự gọi mình. Do đó từ cũ hơn là “dị giáo” (haeresie), cũng có nguồn gốc Hy Lạp. Trong số người Hy Lạp cổ xưa hairesis — một từ ban đầu có nghĩa là “sự lấy,” “sự phấn đấu vì một điều gì đó,” — là tên các trường triết học khác nhau được gọi bằng. Từ chúng từ này cũng đi vào ngôn ngữ của Tân Ước. Trong sách Công Vụ nó được dùng cả về người Sa-đu-sê và người Pha-ri-si, và cũng về chính các tín đồ Cơ Đốc. Statenvertaling của chúng ta ở đó dịch từ Hy Lạp hairesis là “giáo phái,” một từ được tạo thành từ từ Latin secta, từ “sequor” = “tôi theo,” và khi ấy có nghĩa là các nguyên lý cơ bản ai đó theo; đảng hay trường ai đó thuộc về trong lĩnh vực triết học, luật học, hay cũng tôn giáo. Như vậy chúng ta đọc trong Công Vụ 5:17: “Khi ấy thầy tế lễ thượng phẩm đứng lên, và mọi người ở với người ấy (là giáo phái của người Sa-đu-sê), và được làm đầy với sự phẫn nộ.” Trong Công Vụ 15:5 nó được thuật lại cho chúng ta rằng Phao-lô và Ba-na-ba nói tại hội đồng Sứ Đồ tại Giê-ru-sa-lem: “Nhưng có một số người của giáo phái của người Pha-ri-si đã tin đứng lên, nói, rằng cần thiết cắt bì chúng (cụ thể là các tín đồ Cơ Đốc từ trong số người ngoại), và truyền chúng giữ luật của Môi-se.” Và cuối cùng chúng ta tìm thấy trong Công Vụ 24:5 và 14 và 28:22 rằng Cơ Đốc giáo trẻ được coi như một hairesis của Do Thái giáo. Trong Công Vụ 24 Phao-lô nói với thống đốc Felix: “Nhưng điều này tôi tuyên xưng với ngươi, rằng theo đường họ gọi là giáo phái, như vậy tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều được viết trong Luật và trong các Nhà Tiên Tri” (câu 14). Sứ đồ rõ ràng nói điều này để đáp lại điều Tertullus trước đó đã nói với Felix về người ấy: “Vì chúng tôi đã tìm thấy người này là một kẻ gây bệnh dịch, và một kẻ kích động nổi loạn trong số mọi người Do Thái xuyên suốt thế giới, và một kẻ cầm đầu của giáo phái của người Na-xa-rét” (câu 5). Cuối cùng, trong Công Vụ 28:22, các trưởng của người Do Thái nói với Phao-lô, khi người ấy trước hết bị giữ tù ở Rome: “Nhưng chúng tôi khao khát nghe từ ngươi điều ngươi nghĩ: vì về giáo phái này, chúng tôi biết rằng khắp nơi nó bị nói chống lại.” Tuy vậy trong các đoạn này từ Công Vụ, nơi “giáo phái” là bản dịch của điều đứng trong nguyên bản: “hairesis,” từ này chưa có một ý xấu xác định. —— ♦ —— Tuy vậy nó khác, với từ “hairesis” hay “dị giáo” này trong các thư. Statenvertaling của chúng ta ở đó đã dịch nó là dị giáo (ketterij). Như vậy trong Ga-la-ti 5:20, nơi trong số các công tác của xác thịt các dị giáo cũng được kể. Trong Tít 3:10, 11, nơi sứ đồ Phao-lô truyền: “Một người là một kẻ dị giáo sau lời khuyên răn thứ nhất và thứ hai hãy bác bỏ; biết rằng người như vậy bị lật đổ, và phạm tội, tự bị lên án.” Trong 2 Phi-e-rơ 2:1, nơi kể đến các thầy giả bí mật mang vào các dị giáo hủy diệt: “Nhưng cũng có các nhà tiên tri giả trong số dân sự, ngay cả như sẽ có các thầy giả trong số các ngươi, sẽ bí mật mang vào các dị giáo hủy diệt, ngay cả phủ nhận Chúa đã mua chúng, và mang trên chính chúng sự hủy diệt nhanh chóng.” Cuối cùng xin lưu ý ở đây rằng trong 1 Cô-rinh-tô 11:18 và 19 các khái niệm dị giáo và “sự chia rẽ” — dị giáo có thể dẫn đến sự chia rẽ hay “sự phân ly” — chưa phải là các khái niệm được phân biệt sắc bén. Vì ở đó Sứ Đồ nói, với một cái nhìn vào các khuynh hướng khác nhau trong hội thánh của Cô-rinh-tô, tự gọi mình theo người ấy, theo Phi-e-rơ, theo A-pô-lô, hay cũng, để loại trừ các tín đồ đồng nghiệp của chúng, đơn giản theo Chúa Giê-xu Christ: “Vì trước hết, khi các ngươi đến với nhau trong hội thánh, tôi nghe rằng có các sự chia rẽ trong số các ngươi; và tôi một phần tin nó. Vì cũng phải có các dị giáo trong số các ngươi, để những người được chấp thuận có thể được bày tỏ trong số các ngươi.” —— ♦ —— Ý xấu xác định từ dị giáo đã có trong các thư nó cũng thu được trong sự phát triển sau của Hội Thánh, khi nó đi từ Kinh Thánh Tân Ước vào ngôn ngữ hội thánh. Cũng như đã, ít nhất trong một số đoạn của các thư, một haereticus hay một người dị giáo là một người tuyên bố giáo lý giả, nghĩa là, một giáo lý tự đặt chống lại “giáo lý lành mạnh” của Phúc Âm, cũng vậy nói chung người ấy là một kẻ dị giáo rời khỏi giáo lý của Hội Thánh. Nhưng một điều gì đó phải được thêm ở đây. Không phải mọi sự rời khỏi giáo lý của Hội Thánh đã là dị giáo. Vì dị giáo luôn đi tay trong tay với một sự bám chặt cứng đầu vào một ý kiến rời khỏi giáo lý của Hội Thánh. Vì nó có thể là ai đó rời khỏi giáo lý của Hội Thánh từ sự không biết; rằng như vậy người ấy, không dự định nó và không tự cảm nhận nó, giữ một ý kiến không Cơ Đốc hay ít hơn thuần khiết Cơ Đốc. Nhưng vì lý do ấy người ấy chưa phải là một kẻ dị giáo. Người ấy chỉ tự cho thấy là một kẻ dị giáo khi, sau khi đã liên tục bị bác bỏ, người ấy cứng đầu kiên trì trong lỗi của mình và như vậy tuyên truyền một giáo lý không Cơ Đốc hay ít hơn thuần khiết Cơ Đốc. Và dị giáo này khi ấy có thể liên quan không chỉ đến giáo lý của đức tin, mà cũng đến giáo lý của đời sống, cũng đến điều được gọi là luân lý Cơ Đốc. Vì bây giờ sự đồng ý với giáo lý hội thánh thịnh hành là chính thống, người ta có thể mô tả dị giáo là sự chống cự cứng đầu đối với chính thống. Để, vậy, hiểu khái niệm dị giáo rõ ràng và khác biệt; để hiểu vì sao dị giáo là một tội lớn, một tội lỗi chống lại điều răn thứ ba; chúng ta cũng phải xét khái niệm chính thống phần nào chặt chẽ hơn. —— ♦ —— Hãy để chúng ta ở đây cũng bắt đầu với sự giải thích từ. Từ “chính thống,” chúng ta có từ tiếng Hy Lạp, gồm hai phần, “orthos” = đúng, và “doxa” = ý kiến. Do đó nó chỉ đến ý đúng hay ý kiến đúng, đối lại với một ý sai hay không thật, và do đó chúng ta cũng có thể dịch nó là “đúng đắn.” Do đó chính thống là tính đúng đắn. Bây giờ ý kiến hay ý đúng này, đối lại với nó một ý khác tự đặt như ý kiến sai hay tính sai đắn, liên quan đến nội dung của Kinh Thánh. Nó chắc chắn đối với chúng ta rằng lẽ thật, mà tri thức về nó cần thiết cho mọi người đến sự cứu rỗi, xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh được trình bày theo một hình thức đơn giản và dễ hiểu như vậy, rằng ai đó quan tâm về sự cứu rỗi của linh hồn mình có thể đến biết lẽ thật ấy từ Kinh Thánh. Nhưng qua điều này nó hoàn toàn không bị chúng ta phủ nhận hoặc rằng Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ hiểu Kinh Thánh phong phú và sâu sắc hơn nhiều so với ai đó, không có đã lưu ý đến điều nàng biết về nó, đến Kinh Thánh lần đầu tiên. Hãy đưa cho ai đó chưa bao giờ vui hưởng sự dạy dỗ tôn giáo, trong nhà cha mẹ của mình không nghe gì về Kinh Thánh, không tham dự trường Cơ Đốc, và không bao giờ ở một lớp giáo lý vấn đáp, một Kinh Thánh trong tay, thì nó chắc chắn có thể rằng từ Kinh Thánh ấy người ấy thu được tri thức cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, nhưng nhiều, rất nhiều điều người ấy đọc người ấy sẽ không hiểu, quả thật thậm chí sẽ hiểu sai. Một người như vậy cũng sẽ, với câu hỏi được hướng đến người ấy: “Ngươi có hiểu điều ngươi đọc?” vẫn luôn trả lời, với người Ê-thi-ô-pi, hoạn quan của Candace: “Cách nào tôi có thể, trừ khi ai đó hướng dẫn tôi?” (Công Vụ 8:30 và 31). Vì nó như với Kinh Thánh, dùng một lần nữa một hình ảnh đã được chúng ta sử dụng trước đây trong một mối liên hệ khác, như với bầu trời sao. Để thu được tri thức đúng về bầu trời sao, người ta trước hết phải lưu ý đến điều các thế hệ trước chúng ta đã khám phá về các ngôi sao. —— ♦ —— Bây giờ Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, mọi thời đã thừa nhận Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời và do đó cúi đầu trước thẩm quyền của nó, qua các thời đại đã được dẫn ngày càng sâu hơn vào sự hiểu của nó, vào sự hiểu Kinh Thánh. Đối lại với thế giới quan và đời sống quan ngoại, Hội Thánh như thể tự bị thúc đẩy lấy từ Kinh Thánh một thế giới quan và đời sống quan Cơ Đốc khác. Sự tương phản có ý thức, trước hết giữa Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo, rồi giữa Cơ Đốc và ngoại, ngày càng sâu hơn. Nhưng bên cạnh điều này cũng có một cuộc đấu tranh bên trong chính Hội Thánh. Chúng ta vừa thấy cách nào Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô 11:19: “vì cũng phải có các dị giáo trong số các ngươi.” Và lời này đúng cũng theo nghĩa sự hiểu đúng về nội dung của Kinh Thánh đã được tìm thấy chính xác trong cuộc đấu tranh chống lại lỗi. Chúng ta thấy điều này đã trong thời đại của các Sứ Đồ. Nhưng trong các thời đại sau cũng vậy chính các lỗi về con người của Chúa Giê-xu Christ; về mối quan hệ của Ngài với Cha; bản chất thần thánh và con người của Ngài; về ba Ngôi trong một Hữu Thể thần thánh; về tội lỗi và ân điển, — đã ép buộc Hội Thánh tìm, tìm thấy, và hình thành lẽ thật từ Kinh Thánh. Điều sau này nó đã làm trong giáo điều. —— ♦ —— Giáo điều, từ từ Hy Lạp dokein = “nghĩ,” chỉ nói chung điều được xác định, điều được quyết định và do đó đứng cố định. Trong Kinh Thánh do đó nó được dùng cho các điều răn của Chính Phủ. Khi, chẳng hạn, ngươi đọc trong Lu-ca 2:1: “Và nó xảy ra trong các ngày ấy, rằng một sắc lệnh ra từ Caesar Augustus, rằng mọi thế giới phải bị đánh thuế”; hay khi trong Công Vụ 17:7 ngươi được nói về các người Do Thái ở Tê-sa-lô-ni-ca nói về Phao-lô và Si-la với các nhà cai trị của thành phố: “Những người này làm ngược lại các sắc lệnh của Caesar, nói rằng có một vua khác, một Chúa Giê-xu,” — thì trong nguyên bản từ cho điều răn hay sắc lệnh ở đó là dogma. Do đó giáo điều, cũng giáo điều hội thánh, luôn là một sự tuyên bố, một ý kiến, mà vào đó một thẩm quyền nào đó hay một quyền năng nào đó được gắn. Một giáo điều là, đặt ngắn gọn, một mệnh đề có thẩm quyền. Bây giờ với các giáo điều hội thánh thẩm quyền này dựa — về điều này mọi tín đồ Cơ Đốc đồng ý — duy nhất trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Do đó của mọi giáo điều, lẽ thật phải có thể được chứng minh từ Kinh Thánh; các “văn bản bằng chứng” gọi là phải có thể được đưa ra cho nó. Chính các giáo điều này, đặc biệt về điều trong Kinh Thánh phải đối với chúng ta là quy tắc của đức tin và của đời sống, đã được Hội Thánh hình thành trong Tín Điều hay Tín Điều Đức Tin của nàng. Do đó chính thống, là điều đồng ý với Tín Điều của Hội Thánh. Do đó đá thử của chính thống là Đức Tin hay Tín Điều. —— ♦ —— Bây giờ nếu cũng trong cái bề ngoài và thấy được chỉ có một Hội Thánh, cũng như trong cái thuộc linh và không thấy được trong thực tế chỉ có một Hội Thánh Cơ Đốc thánh, phổ thông, mà mọi người thuộc về từ toàn bộ nhân loại đã được Đức Chúa Trời chọn, thì cũng sẽ chỉ có một Tín Điều. Tuy vậy kể từ Cuộc Cải Chánh của thế kỷ 16, Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực nàng thấy được, đã chuyển từ tính đồng nhất hay tính một hình thức sang tính đa hình thức hay tính đa dạng hình thức. Trong cái thấy được và bề ngoài bây giờ trong thực tế đứng các hội thánh khác nhau có sự thuần khiết lớn hơn hay ít hơn bên cạnh hay thậm chí đối lại với nhau. Và sự đặt cạnh và đối lập này cũng hiện ra, ít nhất một phần, trong Tín Điều. Ít nhất một phần. Vì quả thật mọi hội thánh Cơ Đốc có một Tín Điều chung trong Tín Điều Tông Đồ Phổ Thông hay XII Điều; quả thật về Ba Ngôi Thánh, thần tính và nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, nhân cách của Đức Thánh Linh, sự Trung Gian của Chúa Giê-xu, không có sự khác biệt trong số các tín đồ Cơ Đốc; nhưng nhưng các tác phẩm tín điều của các hội thánh Cơ Đốc, cả của La Mã và của Tin Lành, và của Tin Lành trong số chúng, khác nhau trên các điểm khác. Có sự khác biệt, ngay cả giữa nhiều sự đồng ý, trong các niềm tin đức tin. Vì bây giờ, như chúng ta thấy, không phải Kinh Thánh mà Tín Điều là tiêu chuẩn, đá thử của chính thống, sẽ rõ ràng rằng người ta không thể, ít nhất trên quan điểm của Tin Lành, nói về chính thống không có sự hạn chế. Luôn phải có một sự chỉ định thêm được thêm. Có một chính thống La Mã, một chính thống Lutheran, một chính thống Cải Chánh. Nói cách khác, một sự đồng ý với giáo lý hội thánh La Mã, Lutheran, Cải Chánh. Điều với một sự cứng đầu nào đó đi ngược lại nó là dị giáo hay haeresie. —— ♦ —— Bây giờ chắc chắn có trong haeresie hay sự lệch khỏi giáo lý hội thánh sự cấp độ. Có các niềm tin đức tin, như chúng ta đã thấy ở trên, chung cho mọi hội thánh Cơ Đốc và như vậy cũng thuộc về nội dung của mọi tín điều Cơ Đốc. Do đó người, trong các điểm này lệch khỏi tín điều của hội thánh của mình, qua đó đứng ngoài niềm tin đức tin Cơ Đốc. Nếu người ta bây giờ muốn dùng từ chính thống theo nghĩa rộng hơn này, thì ranh giới được tạo thành bởi XII Điều của Apostolicum gọi là, được mọi hội thánh Cơ Đốc tuyên xưng như sự bày tỏ đức tin của chúng. Do đó những người nói về một Cơ Đốc giáo chung, hay về một “Cơ Đốc giáo trên sự chia đức tin,” phải, khi chúng muốn định nghĩa điều này chặt chẽ hơn, chỉ đến XII Điều. Nhưng ai không thể tìm thấy các niềm tin đức tin của mình lại trong các Điều này; ai, để kể một điều, không tin vào một sự sáng tạo; vào Chúa Giê-xu Christ như Con Một của Đức Chúa Trời; vào sự thụ thai thánh và sự sinh của Chúa từ trinh nữ Mary; vào sự phục sinh và thăng thiên của Ngài — qua đó đứng, về niềm tin đức tin của mình, ngoài Cơ Đốc giáo. Ngược lại, mọi người tìm thấy niềm tin đức tin của chúng được bày tỏ trong các Điều này là trên điểm này phải được giữ là các tín đồ Cơ Đốc.

Do đó phần nào tò mò rằng những người vui lòng bỏ qua các sự khác biệt tín điều của các tín đồ Cơ Đốc và thích nói, thay vì “Lutheran” hay “Cải Chánh,” về “Cơ Đốc,” về “nói chung Cơ Đốc,” thường hành động như thể các đồng tín đồ Cơ Đốc La Mã của chúng ta không tồn tại. Trên nền tảng Cơ Đốc rộng mọi “tín đồ Cơ Đốc” khi ấy phải xây dựng, nhưng người Công Giáo La Mã không thể tham gia. Bây giờ chắc chắn mọi người tự do trong sự lựa chọn những người người ấy muốn hợp tác với; nhưng nếu chỉ để tránh sự nhầm lẫn của lời nói, nó dù vậy ít hơn mong muốn để gọi “nói chung Cơ Đốc” điều nó không phải. Không nghi ngờ người ta có thể tiếp tục nói về “Cơ Đốc” hay “nói chung Cơ Đốc.” Từ có, chẳng hạn, một ý tốt trong các sự kết hợp như: quốc gia Cơ Đốc, chính phủ Cơ Đốc, báo chí Cơ Đốc, vì trong mọi sự kết hợp ấy “Cơ Đốc” chỉ đến điều đứng trên nền tảng của đức tin Cơ Đốc phổ thông, nghĩa là, chung. Nhưng chính vì lý do ấy người Công Giáo La Mã cũng thuộc về nó. —— ♦ —— Ngay cả dù bây giờ trong lĩnh vực xã hội và chính trị một sự hợp tác như vậy trên một nền tảng Cơ Đốc có thể, trong lĩnh vực tôn giáo một tín đồ Cơ Đốc không, trong dài hạn, có đủ với một nền tảng chung như vậy. Về sự giải thích thêm, ít nhất của một số điểm, của đức tin Cơ Đốc chung có giữa các tín đồ Cơ Đốc và các tín đồ Cơ Đốc quá nhiều sự khác biệt; một sự khác biệt không được tạo, mà đã trở thành về lịch sử. Một điều không diễn ra ngoài sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong cuộc đấu tranh lớn của thế kỷ 16, phát sinh bên trong chính Cơ Đốc giáo, các sự thấu hiểu về các lẽ thật của đức tin được thanh tẩy, làm rõ, đào sâu. Nếu đối với mọi tín đồ Cơ Đốc tôn giáo Cơ Đốc đứng như tôn giáo thật duy nhất đối lại với tôn giáo ngoại, Hồi giáo, và Do Thái như các tôn giáo giả; bên trong lĩnh vực Cơ Đốc ngươi phải bàn với các sự khác biệt dần của thuần khiết hơn hay ít hơn. Một sự khác biệt về mức độ, đặc biệt, với ý nghĩa lớn yếu tố trí tuệ hay hợp lý có trong tôn giáo, hiện ra trong sự hiểu hay sự lĩnh hội Kinh Thánh và do đó trong các tín điều hay các tác phẩm tín điều của các hội thánh khác nhau. Thế kỷ 16 là thế kỷ của các tín điều. Cả trái với người Công Giáo La Mã và trái với nhau, các hội thánh của Cuộc Cải Chánh khi ấy bị ép buộc soạn các tín điều của chúng. —— ♦ —— Đối với chúng ta, người Cải Chánh, bây giờ các Tín Điều của hội thánh chúng ta — Tín Điều Đức Tin, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, và năm điều chống lại người Remonstrants — là tín điều thuần khiết nhất; cũng như chúng ta thấy trong các Hội Thánh Cải Chánh sự bày tỏ thuần khiết nhất của thân thể huyền bí của Chúa Giê-xu Christ. Trong các Tác Phẩm Tín Điều này chúng ta có giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh. Điều đồng ý với chúng đối với chúng ta là chính thống, chính thống-Cải Chánh. Tuy vậy điều lệch khỏi chúng, là dị đoan, tính không lành mạnh, giáo lý giả, và hiện tại haeresie hay dị giáo. Với các Tác Phẩm Tín Điều này chúng ta, người Cải Chánh, theo đó gán thẩm quyền. Chúng ta hiểu Kinh Thánh, đặc biệt điều trong nó phải là chuẩn mực hay quy tắc cho đức tin và đời sống của chúng ta, đồng ý với các Tác Phẩm Tín Điều ấy. Chính thống đối với chúng ta là một tên chúng ta đặt giá trị, và việc bị cáo buộc dị giáo, hay thậm chí chỉ bị nghi ngờ nó, chạm đến vinh dự của chúng ta trong đời sống chung hội thánh. Nhưng thẩm quyền chúng ta gán cho các Tác Phẩm Tín Điều không bao giờ mang một tính cách tuyệt đối, mà luôn là một tính cách tương đối. Đối với chúng ta giáo lý hội thánh chỉ có thẩm quyền vì nó đồng ý với Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là quy tắc duy nhất người ta phải và có thể phán xét lẽ thật của giáo lý hội thánh bằng. Như vậy khi, tại Hội Nghị Quốc Gia của Dort năm 1619, các phái viên của Overijssel mang các giấy ủy nhiệm trong đó nó tuyên bố rằng chúng có sự dạy dỗ phán xét không chỉ theo Lời của Đức Chúa Trời, mà cũng theo sự phù hợp của đức tin trong Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp, sự phản đối được tạo cho điều này. Trong đó được thấy một sự đánh đồng trong thẩm quyền của các Tác Phẩm Tín Điều với Lời của Đức Chúa Trời. Và chỉ sau khi các phái viên của Overijssel đã bày tỏ rõ ràng rằng chúng chỉ thừa nhận Lời của Đức Chúa Trời như quy tắc lẽ thật của giáo lý phải được phán xét bằng, Hội Nghị mới tự coi mình thỏa mãn. Do đó chỉ Kinh Thánh, có thẩm quyền tuyệt đối, vì nó là Lời của Đức Chúa Trời, và Tín Điều chỉ có thẩm quyền vì nó đồng ý với Lời của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và như vậy ngươi bây giờ cũng hiểu vì sao dị giáo là tội lỗi. Vì dị giáo không chỉ đơn thuần là ngươi lệch trên một điểm nào đó của Tín Điều của hội thánh ngươi, mà là, sau khi nó đã được chỉ cho ngươi từ Kinh Thánh rằng điểm này đồng ý với Lời của Đức Chúa Trời, ngươi cứng đầu từ chối phục tùng mình vào thẩm quyền của Kinh Thánh. Ngược lại, mọi người tuyên xưng Cải Chánh được tự do, khi người ấy tin rằng một điểm của Tín Điều không đồng ý với Kinh Thánh, làm cho sự phản đối của mình được Hội Thánh biết và nộp nó vào phán xét của nàng. Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu ý nghĩa lớn của chính thống trong chính đời sống của ngươi. Tội lỗi đã ảnh hưởng không chỉ ý chí của chúng ta, mà cũng sự suy nghĩ của chúng ta, và một con của Chúa sẽ suy nghĩ hoàn toàn thuần khiết, đặc biệt trong các vấn đề tôn giáo, chỉ sau khi chết. Ở đây trên đất nó là một cuộc đấu tranh liên tục chống lại lỗi, sự nghi ngờ, và sự không tin. Tội lỗi liên tục nghiêng ngươi hiểu sai Lời của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh. Chống lại nguy hiểm này chính thống khi ấy đưa ra cho ngươi sự bảo vệ. Dị giáo là một công tác của xác thịt. Nơi tình yêu thánh cho Đức Chúa Trời ở trong tấm lòng, người ta cũng muốn hiểu Lời của Ngài đúng. Sự hiểu đúng Kinh Thánh bởi cộng đồng hội thánh đưa ra cho ngươi như một cá nhân sự hỗ trợ mạnh mẽ như vậy. Do đó lòng sốt sắng cho chính thống là một bổn phận. Tính không chính thống, dị giáo, dẫn đến sự không tin vào Lời, đến sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo. —— ♦ ——

XXII. SỰ LẠM DỤNG SỰ KHẢI THỊ TRONG ĐỜI SỐNG CÙNG NHAU. XXII. SỰ LẠM DỤNG SỰ KHẢI THỊ TRONG ĐỜI SỐNG CÙNG NHAU. Không có ai kêu gọi công lý, cũng không ai biện hộ cho lẽ thật trong sự phán xét. Ê-SAI 59:4a. Như vậy chúng ta tìm thấy rằng người ta có thể phạm tội chống lại Danh hay Sự Khải Thị trong chính đời sống của mình, trước hết qua sự không kính trọng đối với Kinh Thánh, cụ thể là bằng cách đọc nó hay nghe nó được đọc không tự nỗ lực hiểu nó; hơn nữa bằng cách không phục tùng thẩm quyền, như Lời của Đức Chúa Trời, thuộc về nó trên sự suy nghĩ và ý chí của chúng ta; và cuối cùng, qua dị giáo. Bây giờ, trước khi bàn trong chương này về việc phạm tội chống lại Danh hay Sự Khải Thị trong đời sống cùng với đồng loại của chúng ta, chúng ta ở đây trước hết vẫn phải nói về việc phạm tội chống lại Danh trong chính đời sống của mình, về vấn đề của lời thề. —— ♦ —— Về chính lời thề, trong việc bàn về phía tích cực của điều răn thứ ba, hay về điều Đức Chúa Trời truyền chúng ta, điều này đã được nói trong chương thứ năm về điều răn này. Chúng ta sẽ không trở lại điều ấy ở đây. Chỉ xin nhớ lại rằng khi ấy chúng ta tìm thấy cách nào theo một lời thề phải hiểu: một lời hứa được tạo cho Đức Chúa Trời làm hay kiêng một điều gì đó cho vinh dự của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Do đó nó là một sự hứa với Đức Chúa Trời và không phải với con người. Hơn nữa chúng ta tìm thấy rằng tính hữu ích của lời thề trên một quyết tâm đơn giản phải được tìm trong điều này, rằng chúng ta, bằng cách hứa như vậy, có một phương tiện chống lại sự không hằng định của ý chí con người. Nó, lời thề, do đó là một sự hỗ trợ khổ hạnh, nghĩa là, một phương tiện rèn luyện trong lòng tin kính, đối lại với sự yếu đuối của ý chí của chúng ta giữa quyền năng của tội lỗi vẫn ở bên trong. Và cuối cùng chúng ta tìm thấy rằng trong luân lý Cải Chánh cũng vậy các lời thề được chia thành các lời thề của sự cần thiết và của sự tự nguyện. Vì bây giờ với lời thề Danh của Đức Chúa Trời được kêu gọi, và điều đó để chiến đấu tội lỗi trong chính chúng ta, chúng ta ở đây phải điều tra cách nào cũng với lời thề Danh ấy có thể bị lạm dụng, nói cách khác, cách nào người ta cũng có thể phạm tội chống lại Danh trong lời thề. —— ♦ —— Hãy để chúng ta cho mục đích ấy trước hết giới hạn mình vào các lời thề cần thiết. Với các lời thề này thuộc về cả lời thề báp-têm, được cha mẹ tạo về con cái của chúng, cũng như lời thề người ta tạo lần đầu tiên khi được nhận vào Tiệc Thánh và lặp lại mỗi lần đến Tiệc Thánh tiếp theo. Vấn đề chính trong Thánh Lễ quả thật là điều Đức Chúa Trời làm, hành động tiến hành từ Ngài; nhưng cũng có một hành động của con người trong nó, và điều này hiện ra trong điều người ấy khi ấy hứa với Đức Chúa Trời của mình. Ý nghĩa của lời thề hai mặt này, cả của Phép Báp-têm Thánh — Thánh Lễ của sự sinh thuộc linh — và của Tiệc Thánh — Thánh Lễ của sự nuôi dưỡng thuộc linh — hiện ra rõ ràng trong Phụng Vụ của các hội thánh Cải Chánh ở Hà Lan của chúng ta. —— ♦ —— Về điều đầu tiên, trong Mẫu cho Phép Báp-têm của Trẻ Em, trong “lời khuyên răn cho cha mẹ,” nó được hỏi: “liệu các ngươi không hứa và dự định dạy đứa trẻ này, khi nó sẽ đến các năm hiểu biết, trong giáo lý đã nói ở trên, theo khả năng của các ngươi, hay có và giúp nó được dạy.” “Giáo lý đã nói ở trên” ở đây, như hiện ra từ ngữ cảnh, là giáo lý được bao gồm trong Cựu Ước và Tân Ước và trong các Điều của Đức Tin Cơ Đốc; cụ thể là giáo lý như nó được dạy trong các hội thánh Cải Chánh. Do đó cha mẹ hứa và dự định dạy con của chúng trong giáo lý này hay có nó được dạy.
Họ hứa điều này với Đức Chúa Trời. Những bậc cha mẹ nào, sau khi đã hứa nguyện như vậy với Đức Chúa Trời, lại lơ là không dạy dỗ con cái mình trong giáo lý Cải Chánh hoặc không cho chúng được dạy dỗ, thì bởi đó phá vỡ lời hứa nguyện khi chịu báp-têm và như vậy phạm tội nghịch cùng điều răn thứ ba. —— ♦ —— Sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại vấn đề này. Ở đây chỉ bàn về ý nghĩa của lời hứa nguyện. Chỉ cần lưu ý thêm rằng việc dạy dỗ hay cho được dạy dỗ này, như chính Bản Tuyên Xưng cho thấy, tuyệt nhiên không có ý chỉ truyền đạt một lượng kiến thức trí tuệ nào đó. Hẳn cũng có điều đó. Nhưng luôn luôn theo cách mà mục đích cuối cùng của kiến thức ấy phải là yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì theo bản chất của thánh lễ, những điều tốt lành của Giao Ước Ân Điển được biểu thị và đóng ấn cho những tín hữu tiếp nhận nó. Nay nếu mỗi người đã có bổn phận trước mặt Đức Chúa Trời phải tin và phải ăn năn hối cải, thì điều này đặc biệt đúng với người đã chịu báp-têm. Trong việc dự Lễ Báp-têm Thánh ở giữa hội chúng cũng nằm ý nghĩa lớn lao như vậy. Vì việc cử hành thánh lễ về sự sinh ra thuộc linh này, như các tác giả xưa của chúng ta gọi nó, nhắc bạn nhớ đến chính Lễ Báp-têm của mình và bổn phận do đó đặt trên bạn. Theo ý nghĩa đó, Bản Tuyên Xưng của chúng ta cũng nói: “Vì trong mọi giao ước đều có hai phần, nên chúng ta lại được Đức Chúa Trời qua Lễ Báp-têm nhắc nhở và buộc phải vâng theo một sự vâng phục mới.” Và sự vâng phục mới này tiếp theo được mô tả là “bám lấy, tin cậy và yêu mến hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha, Con và Đức Thánh Linh”; là “từ bỏ thế gian, đóng đinh bản tính cũ của chúng ta, và bước đi trong đời sống tin kính.” Đây là bổn phận đặt trên bạn, với tư cách là đối tác giao ước của Đức Chúa Trời, với tư cách là chi thể của Đấng Christ. Đây là điều bạn phải làm. Đứa trẻ tiếp nhận Lễ Báp-têm Thánh dĩ nhiên chưa biết gì về bổn phận này, nhưng trong “Bản Tuyên Xưng Cử Hành Lễ Báp-têm Thánh Cho Người Lớn” của chúng ta, người muốn chịu Lễ Báp-têm Thánh được hỏi: “anh có thành thật quyết tâm luôn bước đi theo cách Cơ Đốc, và từ bỏ thế gian cùng những ham muốn xấu xa của nó, như xứng đáng với các chi thể của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài không?” Và như vậy các bậc cha mẹ Cơ Đốc cũng bị buộc trước mặt Đức Chúa Trời phải chỉ cho con cái mình bổn phận phải tin và phải ăn năn hối cải, bổn phận đặt trên chúng nhờ Lễ Báp-têm Thánh. Việc dạy dỗ hay cho được dạy dỗ trong giáo lý phải dẫn đến một đức tin thành thật và một sự ăn năn hối cải thật; đến sự sống lại của con người mới và sự chết đi của con người cũ; đến một quan niệm sống và cách thực hành đời sống tin kính. Không ai, nhất là người đã chịu báp-têm, có quyền cứ ở mãi trong tình trạng chưa ăn năn hối cải. Mỗi khi Lễ Báp-têm Thánh được cử hành ở giữa hội chúng, người ta được nhắc nhở về đòi hỏi này của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Đứa trẻ chưa đến tuổi hiểu biết, như chúng ta đã viết ở trên, không hiểu gì về đòi hỏi này. Tuy nhiên, nhờ sinh ra từ cha mẹ Cơ Đốc, nó thuộc về Giao Ước, và nhờ Lễ Báp-têm của nó, nó nằm dưới ấn của Giao Ước. Với tư cách như vậy, nó phải được nuôi dạy theo cách Cơ Đốc và tin kính, và bởi đó được làm quen với đòi hỏi phải ăn năn hối cải. Trên điều này cũng đặt nền tảng quyền của Hội Thánh trong việc giữ sự giám sát trên các “tín hữu đã chịu báp-têm” của mình, tức là trên những người thật đã chịu báp-têm, nhưng chưa được nhận vào dự Tiệc Thánh. Vì vậy Hội Thánh không được nhận ai vào dự Tiệc Thánh ngoại trừ người đưa ra bằng chứng đầy đủ cho thấy mình hiểu đòi hỏi phải ăn năn hối cải, và cũng mong muốn vâng theo đòi hỏi đó. Điều này trước hết giả định một mức độ kiến thức nhất định về giáo lý chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước và trong Các Tín Điều của Đức Tin Cơ Đốc, đặc biệt theo tín điều Cải Chánh; nhưng cũng giả định một lòng mong muốn chân thành đối với sự vâng phục mới. Khi được nhận vào dự Tiệc Thánh, người được Hội Thánh nhận như vậy hứa với Đức Chúa Trời: bám lấy Ngài, tin cậy Ngài và yêu mến Ngài; từ bỏ thế gian; đóng đinh bản tính cũ của mình; bước đi trong đời sống tin kính. Mỗi lần đến dự Tiệc Thánh là một sự lặp lại, một sự đổi mới lời hứa nguyện này. Vì vậy Bản Tuyên Xưng Cử Hành Tiệc Thánh của chúng ta đòi hỏi, trong “việc tự xét mình,” rằng “mỗi người hãy xét lương tâm mình, xem mình có quyết tâm từ nay về sau bày tỏ lòng biết ơn thật đối với Đức Chúa Trời là Chúa trong cả đời sống mình, và bước đi ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời không; đồng thời, xem mình, không chút giả hình nào (gạt bỏ khỏi lòng mọi sự thù hằn, ghét bỏ và ghen tị), có mục đích tha thiết từ nay về sau sống trong tình yêu thương và sự hiệp một thật với người lân cận mình không.” Mỗi lần đến dự Tiệc Thánh là một sự đổi mới Giao Ước. Tuy nhiên, vì trong mọi giao ước đều có hai phần, nên đó vừa là sự nắm lấy lại những gì Đức Chúa Trời hứa với chúng ta, vừa là sự hứa nguyện lại chính mình cho Đức Chúa Trời. Vì vậy những ai qua lời tuyên xưng và đời sống của mình hành xử như những người vô tín và không tin kính, thì bởi đó vi phạm và phá vỡ lời hứa nguyện của mình; họ phạm tội nghịch cùng Danh. Tội của họ càng nặng hơn tội của những người đứng bên ngoài bấy nhiêu. —— ♦ —— Nay, về những lời hứa nguyện không phải là cần thiết hay chung chung mà là tự nguyện hay riêng biệt, chúng ta đã thấy trước đây rằng chúng được phép đối với chúng ta như một phương tiện khổ hạnh — tức là như một phương tiện để rèn luyện đức hạnh, như một phương tiện “để buộc chặt hơn sự hay thay đổi của ý chí con người.” Theo quy tắc, những lời hứa nguyện như vậy không được thực hiện khác hơn là trong một thời gian cố định, vì hoàn cảnh đời sống mà trong đó chúng ta thực hiện chúng và trong đó chúng ta có thể hoàn thành chúng luôn thay đổi. Tuy nhiên, ngay cả theo cách này, người ta cũng có thể phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời trong việc hứa nguyện. Trước hết, trong động cơ hay những lý do thúc đẩy nó. Ai hứa nguyện để qua đó, như thể, mua lấy một ân huệ hay món quà từ Đức Chúa Trời, thay vì củng cố ý chí của chính mình hướng đến lòng biết ơn, thì phạm tội. Nhưng người ta cũng có thể phạm tội ngay trong chính vấn đề mà lời hứa nguyện liên quan. Người ta không được hứa nguyện về những điều mà mình không có quyền tự do định đoạt, hoặc những điều mình không chắc chắn có thể hoàn thành. Vì lý do này, những “lời hứa nguyện không xác định,” như lời hứa của Giép-thê — “khi ấy, hễ điều chi ra khỏi cửa nhà tôi mà đón rước tôi, sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va, và tôi sẽ dâng nó làm của lễ thiêu” (Các Quan Xét 11:31) — đều đáng bị chê trách. Hẳn cũng là tội khi hứa với Đức Chúa Trời một điều gì đó từ những gì thu được bằng cách bất chính. Những lời hứa nguyện tự nguyện, trong chừng mực chúng tự thân không phải là tội, phải được giữ đối với Chúa một cách cẩn thận. Thuộc về những lời hứa nguyện như vậy là: khi nhận được một ân huệ, người ta hứa với Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng biết ơn Ngài, chẳng hạn bằng cách tặng một món quà cho người nghèo hoặc cho hội thánh; khi phạm một tội riêng nào đó, người ta hứa với Ngài sẽ bày tỏ sự ăn năn của mình bằng cách này hay cách khác; khi kinh nghiệm rằng một việc tự nó vốn trung tính lại cám dỗ chúng ta phạm tội, người ta hứa với Ngài sẽ kiêng tránh nó; và cuối cùng, khi thấy mình lơ là hay lười biếng trong điều mình phải làm, người ta hứa với Đức Chúa Trời từ nay về sau sẽ làm điều đó cách siêng năng. Việc vi phạm, không hoàn thành những lời hứa nguyện như vậy là một sự bất trung đối với Đức Chúa Trời; một sự lạm dụng Danh đã được kêu cầu trong việc hứa nguyện. —— ♦ —— Nay chúng ta đến với việc phạm tội nghịch cùng Danh trong đời sống chúng ta chia sẻ với đồng loại. Trong chương sáu, về điều răn thứ ba, chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời trong đó cũng truyền cho chúng ta phải tôn cao Danh Ngài chống lại sự hư không, phải dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính để chống lại tội lỗi trong đời sống chúng ta chia sẻ với đồng loại. Khi đó chúng ta thấy rằng trong đó nằm đòi hỏi phải truyền bá Danh ấy giữa loài người và tuyên xưng nó trước mặt họ, cũng như kêu cầu Danh ấy để quay trở lại những kẻ không tin kính trong lời nguyền rủa thánh; để xác nhận sự trung tín và lẽ thật trong lời thề; để đạt được một quyết định trong việc bắt thăm. Đối lại với tất cả những gì được truyền như vậy, nay chúng ta phải xem xét những gì bị cấm. VỀ CÁC MẠNG LỆNH CỦA CHÚA. — SỰ MẶC KHẢI Trong chương này chúng ta sẽ giới hạn mình trong những gì đứng đối lại với việc truyền bá và tuyên xưng. —— ♦ —— Nay việc truyền bá sự mặc khải của Đức Chúa Trời giữa đồng loại chúng ta không gì khác hơn là bạn truyền bá, phổ biến và làm cho đồng loại mình biết đến kiến thức phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, kiến thức bạn đã thu được từ Kinh Thánh. Toàn bộ lĩnh vực hiện hữu thuộc linh của con người đã bị tội lỗi làm ô uế. Thay cho lẽ thật đã đến sự dối trá; thay cho điều tốt đã đến điều ác. Vào trong tư tưởng của con người về Đức Chúa Trời, thế gian và con người, đủ thứ sai lầm đã len lỏi vào, và chống lại điều này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lẽ thật trong Kinh Thánh. Vào trong ý chí của con người đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, sự gian ác đã len lỏi vào, và chống lại điều này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh mạng lệnh của Ngài, thánh, công chính và tốt lành. Và nay bổn phận của con người không chỉ là tiếp nhận vào ý thức của chính mình kiến thức về điều gì là thật và tốt mà Kinh Thánh ban cho mình, và thực hành nó trong đời sống của chính mình, mà còn phải truyền bá kiến thức đó; phải đi, với kiến thức đó, chống lại sự dối trá và sai lầm, chống lại sự gian ác và bất chính trong đời sống mình chia sẻ với đồng loại. Trước hết, để Danh của Chúa được nên thánh; để Đức Chúa Trời nhận được vinh hiển của Ngài. Nhưng sau đó cũng để sự cứu rỗi và hạnh phúc của đồng loại bạn, trong chừng mực nằm trong khả năng của bạn, được thúc đẩy. Và bạn phải làm điều này trong gia đình và xã hội, trong nhà nước và hội thánh. Việc điều này phải xảy ra cách cụ thể như thế nào, và trong khi làm vậy không chỉ lời nói của bạn mà cả gương mẫu của bạn cũng phải phục vụ như thế nào, chỉ có thể được bàn đến trong phần trình bày các điều răn tiếp theo. Ở đây chỉ cần chỉ ra cách chung chung rằng việc không truyền bá lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời trong gia đình bạn, trong xã hội bạn sống, trong lĩnh vực hội thánh và nhà nước và khắp cả thế gian, là một tội lơ là hay bỏ sót khiến bạn đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn phải làm cho đồng loại mình biết lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, và bạn phải tham chiến chống lại sự dối trá, chống lại sự gian ác và bất chính trong mọi lĩnh vực. Lơ là điều này vì lười biếng hay ham thích dễ dãi cho thấy, nếu không phải là thiếu, thì ít nhất là yếu kém trong tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời. Nhưng cũng không đủ khi bạn đọc Kinh Thánh trong nhà mình và ở đó, như trong xã hội, tìm cách truyền bá lẽ thật và lẽ phải của Đức Chúa Trời; không đủ khi bạn tìm kiếm nền giáo dục Cơ Đốc cho con cái mình; khi bạn cũng tính đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong đời sống của nhà nước; khi bạn đứng lên vì lẽ thật và lẽ phải của Đức Chúa Trời trong hội thánh của mình, và qua Công Tác Truyền Giáo tìm cách truyền bá Danh Đức Chúa Trời cũng giữa những người ngoại đạo, người Hồi giáo và người Do Thái; mà bạn cũng phạm tội trong tất cả điều này khi bạn không bày tỏ trong đó lòng sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời mà bạn nợ Ngài. Trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của bạn, điều xứng hợp với bạn chính là một sự phấn đấu nhiệt thành để thúc đẩy vinh hiển của Ngài; và tình yêu của bạn dành cho Ngài càng thân mật bao nhiêu, thì lòng sốt sắng của bạn vì Danh Ngài cũng càng lớn bấy nhiêu. —— ♦ —— Vì vậy, không chỉ là bổn phận phải truyền bá Danh Ngài, truyền bá Danh Ngài với lòng sốt sắng, mà còn phải làm vậy với lòng sợ hãi và tôn kính. Do đó, sự chế giễu Lời Đức Chúa Trời cũng là một tội nặng nề như vậy. Chế giễu là làm cho trở nên lố bịch. Sự chế giễu hay châm biếm đôi khi có thể là một phương tiện rất hiệu quả để đưa người ta đến chỗ suy ngẫm và ăn năn về những điều dại dột của họ, nhưng đối với điều thánh thì cả đùa cợt lẫn chế giễu đều không bao giờ xứng hợp. Đối với Kinh Thánh Thánh với tư cách là Lời Đức Chúa Trời, điều xứng hợp với chúng ta là sự tôn kính sâu sắc nhất. Chỉ sự hèn hạ mới chế giễu điều cao cả. Sự oai nghi của Đức Chúa Trời trên bầu trời đầy sao hay trong cơn giông bão khiến bạn cúi xuống, và chỉ sự hèn hạ mới có thể cười nhạo nó. Nhưng cũng vậy, ý tưởng rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời phải khiến bạn cúi xuống trước sự oai nghi của nó. Và như vậy bạn cũng hiểu mọi sự chế giễu những điều thánh của Đức Chúa Trời đều chứng tỏ sự thấp hèn tội lỗi như thế nào. Đặc biệt chúng ta nhắm đến ở đây việc trích dẫn các câu Kinh Thánh hoặc dùng các cách diễn đạt trong Kinh Thánh để qua đó gây cười. Lối nói dí dỏm rẻ tiền kém chất lượng, mà thêm vào đó, khi bạn đã lạm dụng một câu Kinh Thánh hay một cách diễn đạt trong Kinh Thánh như vậy đối với người khác, thì ý tưởng về sự chế giễu của bạn lại gắn liền với nó hết lần này đến lần khác đối với người ấy, mỗi khi người ấy đọc một câu hay cách diễn đạt như vậy trong Kinh Thánh của mình. —— ♦ —— Sau đó, không chỉ trong vấn đề truyền bá, mà cả trong vấn đề tuyên xưng, người ta cũng có thể phạm tội nghịch cùng điều răn thứ ba. Tuyên xưng, như chúng ta đã thấy trước đây, luôn luôn là đối với một người khác. Người ta tuyên xưng bằng lời của mình, nói ra hay viết ra. “Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi” (Rô-ma 10:10). Và việc tuyên xưng này, trước mặt người khác, về những gì người ta biết từ Kinh Thánh là lẽ thật của Đức Chúa Trời, trước hết là sự tuyên xưng Cơ Đốc đối lại với một thế gian không Cơ Đốc; nhưng cũng, do sự khác biệt trong niềm tin giữa chính các Cơ Đốc nhân, là sự tuyên xưng giáo lý hội thánh của chúng ta đối lại với những Cơ Đốc nhân đứng bên ngoài hội thánh của chúng ta. Nay ở đây người ta cũng có thể phạm tội bằng nhiều cách và ở nhiều mức độ. Trước hết qua tội lơ là hay bỏ sót, khi người ta để vuột mất cơ hội củng cố người khác bằng sự tuyên xưng của chúng ta và tự mình đứng lên vì lẽ thật của Đức Chúa Trời. Im lặng ở nơi lẽ thật Cơ Đốc, lẽ thật Cải Chánh bị coi thường, bị chống đối, bị chế giễu, là tội; một tội vô cảm, hoặc thật ra là tội hèn nhát. “Chẳng có ai kêu cầu sự công bình, cũng chẳng có ai lấy lẽ thật mà biện hộ,” tiên tri than thở (Ê-sai 59:4a). Một con chó vẫn sẽ sủa khi chủ nó bị tấn công. Nhưng loài người, các Cơ Đốc nhân, thường giữ im lặng khi vinh hiển của Đức Chúa Trời của họ bị xúc phạm. —— ♦ —— Sau đó, cũng như có sự im lặng tội lỗi, cũng có sự nói năng tội lỗi. Hẳn chúng ta phải luôn sẵn sàng trả lời mọi người hỏi chúng ta lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta, với sự nhu mì và sợ hãi (1 Phi-e-rơ 3:15). Tuy nhiên điều này không có nghĩa là chúng ta phải tuyên xưng trong mọi hoàn cảnh. Vì mục đích của sự tuyên xưng của chúng ta phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng cho người lân cận. Nhưng đối với những người mà chúng ta chắc chắn rằng mục đích này sẽ không đạt được, người ta không được dùng phương tiện này. Ở nơi sự tuyên xưng của chúng ta chỉ khơi dậy ham muốn chế giễu, đó là một sự tuyên xưng không đúng lúc, và đối với điều này lời của Chúa có giá trị: “Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo.” Ở đây còn thêm vào đó, sự tuyên xưng như vậy khiến những người vô tín và không thánh khinh nhờn điều thánh, và người ta khi đó trở thành đồng phạm trong tội này của họ. Và vào loại “tuyên xưng không đúng lúc” như vậy cũng phải kể sự tuyên xưng của người, tự mình chưa đủ kinh nghiệm trong kiến thức về lẽ thật, bước ra chống lại những đối thủ giàu kinh nghiệm. Trong Ma-thi-ơ 16:20 chúng ta đọc: “Đoạn, Ngài truyền cho môn đồ rằng đừng nói với ai rằng Ngài là Giê-xu Christ.” Vì các môn đồ lúc đó chưa được dạy dỗ đầy đủ để có thể bảo vệ lời tuyên xưng của mình. —— ♦ —— Tuy nhiên, nặng nề hơn việc không tuyên xưng hay tuyên xưng không đúng lúc, người ta phạm tội ở đây qua sự chối bỏ có ý thức. Tuy nhiên ở đây cũng lại có sự khác biệt về mức độ. Có thể xảy ra trường hợp một người, bất ngờ và không lường trước, bị nỗi sợ hãi chế ngự và như thể bị ép buộc, để thoát khỏi nguy hiểm, chối bỏ lẽ thật bằng miệng, nhưng vẫn giữ chặt nó trong lòng. Đây là một sự chối bỏ vì yếu đuối, như đã từng xảy ra với Phi-e-rơ. Hẳn có tội ở đây, nhưng là một tội mà sự ăn năn và hối cải liền theo sau. Tuy nhiên, khác với sự chối bỏ có suy tính, trong đó một người cố ý và biết rõ mà chối bỏ lẽ thật. Sau đó, trong những trường hợp như vậy cũng lại có sự khác biệt, cụ thể là về động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy. Vì người làm điều này để bảo toàn của cải và mạng sống của mình, hoặc cũng để đạt được sự giàu có và vinh dự lớn hơn những gì mình có, hẳn phạm tội nặng nề. Nhưng người phạm tội nặng nề hơn là người, vì lòng căm ghét lẽ thật, và nghịch lại lương tâm mình, chối bỏ lẽ thật. Ở đây sự chối bỏ là sự bội đạo thật sự, trùng hợp với tội không thể tha thứ. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cần lưu ý đến sự giả hình, như một tội lạm dụng sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Từ này đến từ tiếng Hy Lạp hypokrités, hay diễn viên. Và “kẻ giả hình” vì vậy là người đóng một vai: vai của một tín hữu, một người tuyên xưng. Người ấy là kẻ giả dối, trước mặt loài người muốn tỏ ra như mình phải là trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng không phải vậy. Người ấy lạm dụng sự mặc khải bằng cách hành động như thể mình tin vào nó. Lợi ích cá nhân thúc đẩy người ấy che giấu sự vô tín của mình và giả vờ có đức tin. Những tội nghịch cùng Danh này, Chúa cũng sẽ không kể là vô tội. —— ♦ ——

GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN. Tác phẩm này trong ấn bản gốc tiếng Hà Lan lần đầu tiên được chép lại, nguyên văn, bằng Claude Sonnet 5. Sau đó những bản chép đó được dịch bằng Claude Opus 4.8. Chúng tôi hy vọng tác phẩm này sẽ ban phước cho bạn và kéo bạn đến gần Chúa hơn. G.B./S.D.G. Monergism —— ♦ ——

VI. ERUB. VI. ERUB. Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. LU-CA 6:5. Trong đạo đức học, người ta quen nói về tha trị và tự trị. Những từ này có nghĩa gì, chúng ta sẽ giải thích ngay. Trước hết là chính các từ. Nếu người ta xem xét chúng kỹ một chút, sẽ thấy ngay rằng yếu tố thứ hai trong cả hai từ đều giống nhau: nomy. Trong “nomy” này nằm từ tiếng Hy Lạp nomos hay “luật pháp.” Nếu nay chúng ta cũng biết rằng heteros là từ tiếng Hy Lạp chỉ “người khác,” và autos chỉ “chính mình,” thì những từ lạ lùng tha-trị và tự-trị đó bắt đầu trở nên ngày càng rõ ràng hơn. Tha trị, vậy, là người khác ban cho bạn một luật pháp; tự trị, là bạn tự ban cho mình một luật pháp. —— ♦ —— Về tự trị hay tự lập pháp, sứ đồ Phao-lô nói, chẳng hạn, khi ông nói về người ngoại đạo — và ông nhắm đến người Rô-ma và người Hy Lạp — những người không có Luật Pháp của Môi-se, rằng họ “tự mình làm luật pháp cho mình” (Rô-ma 2:14). Vì có những điều ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng không được làm. Không được làm, vì người ta không muốn làm chúng, vì người ta tự biết chúng là xấu xa, đáng khinh, đáng hổ thẹn, gian ác, nói một lời, là vô đạo đức. Người ta tìm thấy trong chính mình một luật pháp, một quy tắc, cấm điều này; tìm thấy nó trong ý thức của chính mình, trong chính bản thân mình; trong cảm giác của mình về điều tốt và điều ác. Mặt khác, người ta tìm thấy, khi sống trong mối tương giao với người khác, trong hộ gia đình, xã hội và nhà nước, cũng có những luật pháp mà mình không tự đặt ra cho mình, nhưng “người khác” đã đặt ra. “Người khác” đó khi đó hoặc là Nhà Cầm Quyền hoặc là người, trong hộ gia đình hay trong một vòng xã hội, có thẩm quyền áp đặt ý chí của mình thành luật pháp. Nay ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng có một cảm giác, cảm giác đạo đức, rằng người ta phải vâng phục nhà cầm quyền; tuy nhiên trong rất nhiều trường hợp cụ thể, người ta kiêng không làm những gì những luật pháp của “người khác” đó cấm, không phải vì mình có, trong ý thức “của riêng mình,” niềm tin rằng điều đó là gian ác, mà chỉ vì “người khác” cấm nó; vì người ta ít nhiều sợ hậu quả của việc làm những gì những luật pháp của “người khác” đó cấm. Trong trường hợp như vậy, người ta cảm thấy mình đứng dưới luật pháp của “người khác”; ở đó người ta có tha trị. —— ♦ —— Nay, vì đạo đức, trong sự tương phản của nó với điều không đạo đức hay điều tự nhiên, chính là điều “được ý chí,” điều “tự nguyện,” bạn cảm thấy ngay rằng, trong tha trị như vậy, điều thật sự đạo đức chấm dứt như thế nào. Việc máu chảy qua huyết quản của chúng ta; việc tim chúng ta lớn lên; việc dạ dày chúng ta tiêu hóa thức ăn — đó là điều tự nhiên; đó là điều độc lập với ý chí của chúng ta. Nhưng việc chúng ta đưa tay ra và nắm lấy một vật bằng ngón tay; việc chúng ta cử động chân và bước đi đâu đó — đó là điều được ý chí và theo ý nghĩa đó là đạo đức. Sau đó bạn cũng hiểu rằng, khi một người không trộm cắp hay giết người chỉ vì sợ hậu quả mà luật hình sự của con người gắn với tội trộm cắp hay giết người, nhưng mặt khác, nếu chỉ biết chắc chắn rằng điều đó sẽ không bao giờ bị phát hiện, thì sẽ rất vui lòng làm điều đó — một người như vậy hẳn, trước luật pháp, không phải là kẻ giết người hay kẻ trộm, nhưng vẫn có thể được gọi là bất cứ điều gì khác hơn là đạo đức; bạn hiểu rằng với tha trị như vậy, đạo đức thật đã biến mất. Vì một người như vậy không trung thực hay nhân từ, mà đơn giản là giữ tay mình khỏi của cải của người lân cận hay khỏi cổ họng của người lân cận, vì sợ bị trừng phạt. —— ♦ —— Như vậy tự trị và tha trị tạo thành một sự tương phản. Tuy nhiên chúng không cần phải cứ đứng đối lập nhau mà không hòa giải được. Sự tương phản này được loại bỏ bởi điều trong đạo đức học được gọi là Thần trị: từ Theos = “Đức Chúa Trời,” và nomos = “luật pháp.” Điều được gọi là tốt về mặt đạo đức, phân biệt với điều “dễ chịu” hay điều “hữu ích,” là sự phù hợp của ý chí và hành động của con người với ý muốn của Đức Chúa Trời của mình đã được mặc khải cho mình về điều đó. “Luật đạo đức,” hay chuẩn mực cho điều tốt và điều ác gắn liền với sự trừng phạt, là Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời; tiếng “ngươi phải!” của Đức Chúa Trời của bạn, đứng như một mạng lệnh vô điều kiện trong ý thức của bạn. Nay nếu không có tội lỗi, thì đối với tiếng “ngươi phải!” đó của Đức Chúa Trời, luôn luôn sẽ có một tiếng “tôi muốn” của con người tương ứng. Luật Pháp của Đức Chúa Trời khi đó thật là luật pháp của “người khác” — tha trị — nhưng “Người Khác” đó là Đức Chúa Trời, và với Ngài kẻ không tội lỗi có cùng một ý chí. Trong chừng mực đó, Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mặc dù con người cũng vẫn, nhờ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, với tư cách là tạo vật của Ngài phải phục tùng nó, — là luật pháp mà người ấy tìm thấy trong chính bản thân mình — tự-trị. Đấng không phạm tội, và trong miệng Ngài không tìm thấy sự dối trá nào, là Đấng Christ, vì vậy nói trong Thi Thiên 40: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi thích làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi” (câu 9). —— ♦ —— Tuy nhiên, từ khi tội lỗi bước vào, điều này đã khác. Tội lỗi trong bản chất sâu xa nhất của nó là sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời. Do đó con người đứng và đi với ý chí của mình hoàn toàn nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời; do đó Luật Pháp của Đức Chúa Trời đứng đối lại với người ấy như luật pháp của “người khác”; của một người khác mà người ấy căm ghét, nhưng trước quyền năng của người ấy người ấy phải cúi đầu. Nay nếu không có Ân Điển Chung, thì trong nhân loại tội lỗi, sẽ không có gì ngoài một sự khuấy động và vùng dậy địa ngục liên tục chống lại luật đạo đức và mọi “luật đạo đức” phát xuất từ nó. Tuy nhiên, Ân Điển của Đức Chúa Trời ngăn chặn điều này, và như vậy xảy ra việc ngay cả trong thế giới ngoại đạo vẫn còn đạo đức, và Sứ Đồ thánh có thể viết về những người ngoại đạo “làm theo tánh tự nhiên những việc luật pháp dạy.” Họ làm những điều này một cách tự nguyện, không bị ép buộc; vì cảm giác rằng phải như vậy; rằng không làm chúng là gian ác. Tuy nhiên họ không vì thế làm điều đó từ nguyên tắc tình yêu, tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong lĩnh vực Ân Điển Riêng thì khác. Ân Điển ấy xoay chuyển tấm lòng và tạo nên tình yêu ở nơi trước đây có sự căm ghét. Nó uốn cong ý chí. Và một người như vậy, đã nhận được ân điển, khi đó có niềm vui chân thành được sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời và — mặc dù, qua tội lỗi nội trú, mà người ấy chỉ được giải thoát khi chết, người ấy luôn thiếu sót trong việc hoàn toàn làm trọn Luật Pháp — có mục đích tha thiết được sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Đối với một người đã nhận được ân điển như vậy, Luật Pháp của Đức Chúa Trời của người ấy không còn đứng đối lại với người ấy nữa, mà người ấy đã tiếp nhận nó vào trong ý chí của mình; tự trị và tha trị đối với người ấy được hòa giải trong Thần trị. —— ♦ —— Những người đã nhận được ân điển như vậy luôn luôn cũng có ở giữa Y-sơ-ra-ên. Họ, những người của tâm linh, thấy trong Torah hay Luật Pháp một sự chỉ dẫn được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên vì tình yêu, mà sự xuất sắc của nó họ ngưỡng mộ. Ở đầu tác phẩm này về các mạng lệnh của Chúa, chúng ta đã chỉ ra lời đầy cảm hứng đó của thi sĩ trong Thi Thiên 119: “Tôi đã thấy sự cùng tận của mọi điều trọn vẹn, nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn” (câu 96). Họ, những người của tâm linh trong Y-sơ-ra-ên, gọi Luật Pháp đó là niềm vui của họ, tình yêu của họ, niềm vui thích của họ. Và khi Giê-rê-mi tiên tri về những ngày sắp đến mà trong đó Chúa sẽ lập một giao ước mới, thì ông chỉ ra chính xác cách điều nội tâm và thuộc linh này, khi đó chỉ là phần của một số ít người, sẽ khi đó là phần của nhiều người: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong bụng chúng nó, và chép vào lòng” — lời (chương 31:33) tin vui vẻ mà ông phải mang đến từ Đức Chúa Trời của mình như vậy. Nhưng, như đã nói, đại đa số trong Y-sơ-ra-ên không biết gì về sự nội tâm đó; những người nam và cả những người nữ của tâm linh, như nay giữa các Cơ Đốc nhân, cũng như trước đây trong Y-sơ-ra-ên, chưa bao giờ chiếm đa số. —— ♦ —— Đặc biệt trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, đạo đức của phần lớn dân chúng mang tính chất tha trị. Người ta không làm những gì Luật Pháp cấm; họ không thực hiện công việc này hay công việc kia vào ngày Sa-bát, nhưng họ kiêng không làm vậy không phải vì Chúa, Đấng họ yêu mến, cấm điều đó, và như vậy vì chính họ không muốn làm điều đó, mà vì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cấm điều đó và người ta không dám đi ngược lại họ. Họ, những nhà giáo dục của dân chúng, đã xác định đến chi tiết nhỏ nhất và tầm thường nhất, với 39 “công việc chính” của họ và những “công việc” khác xuất phát từ chúng, những gì người ta không được phép làm. Đối với nhiều người, điều răn về ngày Sa-bát là một luật pháp mà người ta sống theo bề ngoài, vì trong xã hội Do Thái người ta bị ép buộc phải làm vậy. Yếu tố đạo đức, yếu tố tự nguyện, vắng mặt trong đó. Và nếu mọi điều cấm đoán về những gì người ta không được làm vào ngày Sa-bát chỉ mang tính chất xã hội hay cộng đồng, thì điều này đã ít nghiêm trọng hơn. Tha trị, luật pháp mà người khác áp đặt, có thể cần thiết cho người bị áp đặt nó. Tuy nhiên, và đây là điều đáng buồn, trong mọi điều cấm đoán này cũng có một yếu tố tôn giáo đang hoạt động. Nhưng thay vì dân chúng qua đó được giáo dục hướng đến một đạo đức sâu sắc hơn và một tôn giáo thân mật hơn, tất cả những gì được thúc đẩy là cả tính hợp pháp hay “tính tuân luật,” tức là sự phù hợp của hành vi của một người với văn tự của luật pháp, mà không quan tâm đến tâm tình, và sự công chính bởi việc làm với đoàn tùy tùng của nó gồm sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính. —— ♦ —— Và như luôn luôn và ở khắp nơi diễn ra trên lập trường pháp lý, ở đây cũng diễn ra như vậy. Khi cuối cùng tất cả những gì quan trọng là thỏa mãn văn tự của luật pháp, và tâm tình không được tính đến, thì ngày càng trở thành vấn đề người ta có thể đi xa đến đâu mà không xung đột với quy định theo văn tự. Một ví dụ đáng chú ý về điều này được cung cấp bởi cách giải thích hay diễn giải thêm mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đưa ra về điều cuối cùng trong 39 “công việc chính bị cấm”: “việc mang từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác.” Nếu đó không phải là một vấn đề nghiêm trọng như vậy, thì cách thức khéo léo mà sự sắc sảo của người Do Thái ở đây tìm ra cách thức và phương tiện để trên thực tế lách điều răn mà bề ngoài vẫn dường như làm trọn nó, sẽ không thiếu phần thú vị. —— ♦ —— Điều chúng ta muốn nói ở đây là cái gọi là Erub hay “Sự Trộn Lẫn,” cụ thể là của các lĩnh vực. Điều cấm mang một vật từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác vào ngày Sa-bát, trên thực tế, gặp phải đủ thứ khó khăn. Vì khái niệm gắn liền với một “lĩnh vực” khá hẹp. Nó không vươn xa hơn chỗ ở của chính mình. Như vậy người ta không được phép mang bất cứ thứ gì từ nhà này sang nhà khác. Vấn đề sâu xa lúc này là, mà không đi ngược lại văn tự của điều cấm: “đừng mang từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác,” vẫn đạt được tự do di chuyển. Và ở đây Erub hay “Sự Trộn Lẫn các lĩnh vực” tỏ ra là một phương tiện đã được thử nghiệm và kiểm chứng. Để đưa vấn đề đến giải pháp của nó, người ta bắt đầu bằng cách “trộn lẫn” các lĩnh vực riêng tư hay nhà ở khác nhau thành một lĩnh vực chung. Những ngôi nhà nằm trong một sân hay khu vực bao quanh, cho dịp cụ thể đó, được làm như thể thành một ngôi nhà duy nhất. Và theo cách này. “Mỗi lần, trước khi ngày Sa-bát bắt đầu,” các thầy thông giáo dạy như vậy, “các cư dân chung của những ngôi nhà như vậy phải đặt một ít thức ăn tại một điểm nhất định trong khu vực lân cận, qua đó họ biểu thị rằng vào ngày Sa-bát toàn bộ sân hay khu vực bao quanh mà nhà của họ nằm trong đó được tính là một lĩnh vực chung duy nhất. Qua đó các cư dân chung khi đó được phép mang vào và mang ra trong lĩnh vực này vào ngày Sa-bát.” Ngay sau đó các thầy thông giáo cũng quy định những loại thức ăn nào và bao nhiêu thức ăn phải được dùng cho một Erub hay Sự Trộn Lẫn như vậy, và, nói chung, những gì phải được tuân thủ trong vấn đề này. —— ♦ —— Với tất cả điều này, vẫn chưa thu được bao nhiêu từ Sự Trộn Lẫn các ngôi nhà này. Để đưa vấn đề đến một giải pháp xa hơn, vì vậy họ cũng đã nghĩ ra một điều khác, cụ thể là “Sự Trộn Lẫn hay Kết Nối các lối vào.”

Vì nếu hai hay nhiều khu vực bao quanh của “các ngôi nhà đã trộn lẫn” mở ra một con phố hẹp, hoặc cũng mở ra một quảng trường được bao quanh ba phía, thì, các thầy thông giáo dạy thêm như vậy, “người ta chặn con phố hay quảng trường như vậy trước ngày Sa-bát bằng một thanh ngang đặt hơi cao, hoặc thậm chí chỉ bằng một sợi dây hay một sợi dây kim loại.” Khoảng không gian giữa thanh ngang, sợi dây hay sợi dây kim loại và mặt đất khi đó trở thành “lối vào” giữa hai hay nhiều lĩnh vực của các ngôi nhà, mà mỗi lĩnh vực, cho dịp cụ thể đó, được tính là một ngôi nhà. Tuy nhiên, lối vào này, đến lượt nó, lại trộn lẫn hay kết nối các lĩnh vực của “các ngôi nhà đã trộn lẫn,” và như vậy, như thể, là một cánh cửa trong một ngôi nhà duy nhất. —— ♦ —— Và như vậy một người Do Thái biết cách sắp xếp công việc một cách khéo léo có thể, vào ngày Sa-bát, với vẻ mặt ngoan đạo, mang đủ thứ vật dụng qua những khoảng cách lớn xuyên qua Giê-ru-sa-lem; không ai có thể trách cứ người ấy, vì “người ấy, rốt cuộc, không mang từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác”; người ấy luôn luôn, rốt cuộc, ở trong một lĩnh vực. Nếu có lẽ người ấy nghi ngờ liệu vấn đề có hoàn toàn đúng trật tự không, người ấy chỉ cần tìm đến một thầy thông giáo hay người Pha-ri-si nào đó, những người dĩ nhiên biết điều đó rõ hơn người ấy rất nhiều, để khi đó được hoàn toàn yên tâm, miễn là “Erub” hay Sự Trộn Lẫn đã diễn ra nghiêm ngặt theo các mạng lệnh của họ. Điều cuối cùng này trên hết là một vấn đề đặc biệt quan trọng. Vì các thầy thông giáo đã, với sự chính xác không bỏ qua điều gì, cũng xác định các lỗ mở trong “Sự Trộn Lẫn các lối vào” phải cao bao nhiêu và rộng bao nhiêu, và các thanh ngang, sợi dây và dây kim loại được dựng lên cho việc đó phải chắc chắn bao nhiêu và rộng bao nhiêu. —— ♦ —— Thêm một ví dụ nữa về cách thức “tính tuân luật” được đặt thay chỗ cho “đạo đức”; văn tự thay chỗ cho tâm linh. “Vấn đề đường đi ngày Sa-bát hay hành trình ngày Sa-bát.” Từ điều cấm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29b: “mỗi người phải ở yên chỗ mình, chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy!” các thầy thông giáo đã suy ra rằng vào ngày Sa-bát người ta không được phép rời khỏi nơi ở của mình. Không chỉ việc đi xa, mà cả việc đi bộ cũng không được phép vào ngày Sa-bát. Tuy nhiên, trong nơi ở của mình, người ta được phép đi lại tự do, ngay cả khi mình sống trong một thành phố lớn như Ni-ni-ve, vì người ta không vi phạm văn tự của điều răn; rốt cuộc, người ta không ra khỏi nơi của mình! Hơn nữa, các thầy thông giáo lập luận như vậy, vùng lân cận trực tiếp của một làng hay thành phố thật ra cũng thuộc về nơi ở của một người, và vùng lân cận trực tiếp đó lúc bấy giờ được đặt là 2000 khuỷu tay, tính từ một hình vuông tưởng tượng vẽ quanh thành phố hay làng. Vậy theo bốn hướng, người ta được phép đi 2000 khuỷu tay vào ngày Sa-bát; nhưng không một bước nào xa hơn. Nếu không người ta sẽ “có tội” phá vỡ ngày Sa-bát. —— ♦ —— Đối với người tình cờ không ở trong một làng hay thành phố vào ngày Sa-bát, vấn đề trở nên khó khăn hơn một chút. Tuy nhiên, các thầy thông giáo cũng biết một phương thuốc cho điều đó. Quanh nơi người ta đang ở, khi đó người ta lại phải vẽ, trong tư tưởng, một hình vuông, và thật ra với các cạnh bốn khuỷu tay, vừa đủ cho một người nằm thoải mái bên trong, và tính từ các cạnh của hình vuông này người ta khi đó lại được phép đi 2000 khuỷu tay. Về một “đường đi ngày Sa-bát” hay “hành trình ngày Sa-bát” 2000 khuỷu tay như vậy chúng ta cũng đọc trong Công Vụ 1:12, ở đó nói rằng khoảng cách giữa Núi Ô-li-ve và Giê-ru-sa-lem là một hành trình ngày Sa-bát. —— ♦ —— Tuy nhiên, sự sắc sảo của người Do Thái đã nghĩ ra một phương tiện mà nhờ đó, mà không xung đột với văn tự của điều cấm, người ta có thể vào ngày Sa-bát đi xa hơn một chút; trọn 4000 khuỷu tay. Kỳ công này được gọi là “Sự Trộn Lẫn các ranh giới.” Một ứng dụng cải biến của phương pháp Erub đã mô tả ở trên. Nó diễn ra như sau. Khi người ta có ý thực hiện những hành trình dài hơn như vậy vào ngày Sa-bát, người ta chỉ cần lo liệu trước ngày Sa-bát một ít thức ăn được đặt xuống ở cuối 2000 khuỷu tay. Vào ngày Sa-bát người ta khi đó bắt đầu bằng cách đi hết 2000 khuỷu tay của mình, khi đến cuối chúng, ăn các thức ăn, và chôn những gì còn lại. Tại ranh giới của hành trình ngày Sa-bát, người ta lúc bấy giờ được tính, vào thời điểm đó, là có nơi ở của mình ở đó, và vì vậy có thể đi tiếp 2000 khuỷu tay nữa từ đó. Trên thực tế, vậy, người ta đi 4000 khuỷu tay, nhưng người ta không bao giờ đi quá 2000 khuỷu tay từ “nơi ở” của mình. Tuy nhiên, ứng dụng này của phương pháp Erub, do việc đặt thức ăn xuống trước đó, hơi phiền phức. Vì vậy người Pha-ri-si cũng đã đề xuất một phương tiện đơn giản hơn nhiều “để trộn lẫn các ranh giới.” Khi một người, chẳng hạn, đang trên đường vào lúc ngày Sa-bát bắt đầu và thấy ở khoảng cách khoảng 2000 khuỷu tay một cái cây hay một bức tường, người ấy chỉ cần tự nhủ: “Chỗ Sa-bát của tôi là đến thân cây đó, hoặc đến bức tường đó.” Sau đó người ấy vui vẻ đi tiếp, để, khi đến cây hay tường, lại đi thêm 2000 khuỷu tay nữa. Người ấy “tự do” khỏi việc phá vỡ ngày Sa-bát; rốt cuộc, người ấy đã không đi quá 2000 khuỷu tay từ “nơi ở” của mình! Nhưng điều đó khi đó phải dừng lại ở đó, với 2 × 2000 khuỷu tay đó. Không một bước nào xa hơn. Vì lý do này người ấy cũng không được nói: “Chỗ Sa-bát của tôi ở phía dưới,” mà: “nó là đến thân cây đó hay bức tường đó.” Vì cách nói trước quá không xác định. —— ♦ —— Không thể tránh khỏi việc chính vào ngày Sa-bát, cả trong nhà hội và đền thờ, đủ thứ công việc cho việc thờ phượng đều được thực hiện. Trong điều này, hẳn là một phong tục tốt khi dùng chiều thứ Sáu cho bất cứ điều gì có thể chuẩn bị sớm hơn. Tuy nhiên ngay cả vậy vẫn còn nhiều việc phải làm vào ngày Sa-bát. Tuy nhiên, lời của Chúa Giê-xu: “trong ngày Sa-bát các thầy tế lễ trong đền thờ phạm ngày Sa-bát, mà không mắc tội” (Ma-thi-ơ 12:5), có thể trông cậy vào sự đồng thuận chung. Mọi công việc thờ phượng như vậy “thay thế,” như thuật ngữ chuyên môn diễn đạt, ngày Sa-bát, nhưng vẫn không khiến người ta có tội. Và thuộc về công việc này cũng có “phép cắt bì.” Vì Luật Pháp quy định: “Mỗi người nam trong các ngươi, hễ lên tám ngày, phải chịu phép cắt bì” (Sáng Thế Ký 17:12), và như vậy đòi hỏi một đứa trẻ sinh ra vào ngày Sa-bát phải nhận thánh lễ này vào ngày Sa-bát tiếp theo. Một số người có thể muốn hoãn nó đến cuối ngày Sa-bát, nhưng điều này không thay đổi gì về bản chất vấn đề; và như vậy Chúa Giê-xu có thể chỉ ra nó và rút ra một kết luận từ nó: rằng một người nhận phép cắt bì vào ngày Sa-bát (Giăng 7:22). Chống lại việc “thay thế” ngày Sa-bát như vậy bằng các công việc thờ phượng, từ quan điểm đạo đức, không có gì phản đối. —— ♦ —— Nhưng từ quan điểm này thật có một điều phản đối, cụ thể là chỉ nguy hiểm tột độ đối với mạng sống mới được phép “thay thế” ngày Sa-bát. Hẳn một người phụ nữ có thể được giúp đỡ trong lúc sinh nở vào ngày Sa-bát. Thật tốt nếu ngay cả điều đó cũng thiếu! Một người vào ngày Sa-bát bị kẹt dưới một tòa nhà đang sụp đổ có thể được cứu. Đống đổ nát có thể được đào đi, và nếu người ấy còn sống, người ta có thể đào tiếp; nhưng nếu người ấy hóa ra đã chết, người ta phải để người ấy nằm đó. Nhưng — và ở đây tha trị của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vi phạm Thần trị theo cách đáng phản đối nhất — một thầy thuốc không được giúp một người bệnh ngoại trừ trong nguy hiểm cấp bách nhất đối với mạng sống. Nếu một người gãy tay hay chân vào ngày Sa-bát, chi đó không được nắn lại vào ngày Sa-bát. Ai bong gân tay hay chân vào ngày Sa-bát thậm chí không được đổ nước lạnh lên nó. Ai tự làm mình bị thương vào ngày Sa-bát không được đắp thuốc lên vết thương của mình; chỉ một thầy tế lễ, trong đền thờ, vào ngày Sa-bát, làm bị thương ngón tay của mình mới có thể buộc nó bằng một ít cói; tuy nhiên trong mọi trường hợp khác, điều này không được phép. Ngay cả việc ép máu ra khỏi vết thương cũng bị cấm vào ngày Sa-bát. Khi Chúa Giê-xu xuất hiện trong Y-sơ-ra-ên, người ta ít nhất vẫn còn được phép “nắm lấy một con chiên rơi xuống hố vào ngày Sa-bát và kéo nó lên” (Ma-thi-ơ 12:11) — nhưng trong những ngày sau đó ngay cả điều này cũng bị coi là bị cấm. Khi đó người ta xác định rằng trong trường hợp như vậy người ta trước hết phải thử đặt rơm dưới con vật, để xem nó có thể tự bò ra theo cách đó không. Nếu điều đó không hiệu quả, người ta phải cho nó một ít thức ăn và yên lặng chờ đợi cho đến khi ngày Sa-bát qua đi. Chỉ khi đó người ta mới có thể tiến hành nâng nó lên và kéo nó ra. —— ♦ —— Những điều này người ta phải biết để hiểu thái độ của Đấng Christ đối với ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên. Chỉ khi đó ánh sáng mới bừng lên trên lời thương xót của Ngài: “Ngày Sa-bát được lập vì loài người, không phải loài người vì ngày Sa-bát” (Mác 2:27); trên lời vương giả của Ngài, được nói hơn một lần: “Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát.” Chỉ khi đó người ta mới hiểu cuộc xung đột về ngày Sa-bát giữa người Pha-ri-si và Ngài, mà chúng ta đọc đi đọc lại trong các sách Phúc Âm, là một cuộc đấu tranh giữa tha trị và Thần trị như thế nào. —— ♦ ——

X. MÊ TÍN. PHÙ PHÉP. X. MÊ TÍN. PHÙ PHÉP. Đoạn, người đàn bà nói: Tôi sẽ chiêu ai lên cho bệ hạ? Người đáp: Hãy chiêu Sa-mu-ên lên cho ta. 1 SA-MU-ÊN 28:11. Ở cuối chương trước đã chỉ ra cách, cũng như trong thế giới tiền Cơ Đốc và không Cơ Đốc, cũng như vậy nay giữa các dân tộc Cơ Đốc, tội lỗi được phạm nghịch cùng điều răn thứ ba bằng cách bỏ qua không lưu ý đến Danh của Chúa, hoặc bằng cách để sự mặc khải của Ngài không được dùng đến và tìm kiếm một sự mặc khải khác. Giữa các dân tộc Cơ Đốc. Vì dù sự bội đạo có lớn đến đâu, và dù, trong mọi tầng lớp và giai cấp của xã hội, số người đã đoạn tuyệt với đức tin vào Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời và vào Đấng Christ là Đấng Trung Gian có tăng lên bao nhiêu, và dù ngay cả nay một thế hệ đã lớn lên không còn biết Kinh Thánh và không còn biết về Chúa Giê-xu; chúng ta vẫn có thể, phân biệt với các dân tộc ngoại đạo và Hồi giáo, và với dân tộc Do Thái tản lạc giữa các dân tộc, vẫn nói về các dân tộc Cơ Đốc. Tôn giáo Cơ Đốc, vốn biến đổi toàn bộ con người theo đời sống tư tưởng, cảm xúc và ý chí của người ấy, như vậy đã in dấu ấn của nó lên xã hội châu Âu của chúng ta, và đã khiến đời sống gia đình cũng như đời sống công cộng, khoa học và nghệ thuật, đời sống xã hội cũng như đời sống của nhà nước, chịu ảnh hưởng của nó theo cách mà yếu tố “Cơ Đốc” vẫn không thể tách rời khỏi nó. Đối lại với các dân tộc Hồi giáo người ta cảm thấy mình là một trong yếu tố “Cơ Đốc” này, và khi, khi đó, các Cơ Đốc nhân bị bách hại và giết hại dưới sự cai trị của Thổ Nhĩ Kỳ, người ta đã nhiều lần thấy giữa chúng ta cách không chỉ những người tuyên xưng Danh của Chúa, mà cả những người chối bỏ Kinh Thánh và Đấng Trung Gian, cũng đứng lên dưới danh Cơ Đốc để ngăn chặn những hành động tàn ác như vậy. Và mặc dù trong vòng những người theo chủ nghĩa tự do, tức là những người đã được cởi bỏ khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, câu hỏi “Chúng ta có còn là Cơ Đốc nhân không?” được một số người trả lời phủ định, và hẳn không phải không có lý do, nhưng phần lớn hơn rất nhiều những người theo chủ nghĩa tự do có nguồn gốc Cơ Đốc vẫn phản đối danh xưng người ngoại đạo hay người tà giáo. Bất chấp chủ nghĩa tự do cực đoan, như nó thỉnh thoảng tự phát ra giữa những người vô tín có nguồn gốc Cơ Đốc, và bất chấp một vài phát ngôn thiếu suy nghĩ từ phía Do Thái, người ta, với những sự kiện này trước mắt, vẫn có thể tiếp tục nói về các dân tộc Cơ Đốc. Danh xưng các dân tộc Cơ Đốc này áp dụng, ngoại trừ người Thổ Nhĩ Kỳ, cho các dân tộc châu Âu. Và qua hành động, xuất phát từ châu Âu, tác động lên phần còn lại của thế giới, dân tộc Mỹ là một dân tộc Cơ Đốc; chúng ta có thể, liên quan đến những gì Nam Phi đã thể hiện cách đây không lâu lắm, nói về cuộc đấu tranh giữa hai quốc gia Cơ Đốc, và như vậy cũng ở châu Á như ở châu Úc, quốc tịch Cơ Đốc đứng đối lại với người Hồi giáo và người ngoại đạo. Dân tộc của chính chúng ta cũng, theo ý nghĩa đã mô tả ở trên, là một dân tộc Cơ Đốc; nhưng hơn nữa nó cho thấy, trước sự ngạc nhiên thường không mấy dễ chịu của những người theo chủ nghĩa tự do và người Do Thái, hết lần này đến lần khác một cách rõ ràng rằng nó cũng là như vậy theo một ý nghĩa sâu sắc hơn, ở chỗ nó cũng muốn được cai trị theo cách Cơ Đốc. Việc dùng hết sức lực của mình để nó có thể vẫn là một dân tộc Cơ Đốc cũng theo ý nghĩa sâu sắc hơn đó là một đòi hỏi của đạo đức Cơ Đốc. Vì điều này hỏi riêng về những gì phải là; phải là theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Rằng trong điều này, đối với các dân tộc Cơ Đốc nói chung, và như vậy cũng đối với dân tộc của chính chúng ta, để vẫn là những gì họ là và ngày càng trở thành những gì họ phải là, nguy hiểm đe dọa không chỉ từ phía những người giữa các dân tộc này đã trở nên bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, mà còn từ phía người Do Thái sống giữa họ, là một hoàn cảnh mà các nhà đạo đức học gần đây hơn — và thật không chỉ giữa người Công giáo hay người Cải Chánh — từ lâu đã hướng sự chú ý đến. Trong các tác phẩm của họ, ở nơi họ bàn về đạo đức xã hội hay đạo đức xã hội học, vấn đề Do Thái vì vậy là một chương quan trọng. Và những người khác ngoài các nhà đạo đức Cơ Đốc cũng đã hướng sự chú ý đến vấn đề này. Một người theo chủ nghĩa tự do không bị nghi ngờ, giáo sư luật hiến pháp người Đức, chính khách Robert v. Mohl (†1875), thậm chí gọi việc các quyền chính trị đã được ban cho người Do Thái là “hấp tấp.” Vì ông thấy một nguy hiểm trong “quốc tịch kép” của họ. Một người Do Thái có thể là người Đức hay người Anh, nhưng trên hết người ấy là người Do Thái; và rốt cuộc, có những chức năng phải được thực hiện trong đời sống của nhà nước đòi hỏi một cảm giác không chia sẻ dành cho tổ quốc, đòi hỏi toàn bộ con người chứ không chỉ một nửa con người. Dĩ nhiên v. Mohl thậm chí không nghĩ đến khả năng lại rút khỏi người Do Thái những quyền đã từng được ban cho họ; nhưng việc ông cho rằng những gì ở đây, theo ông, đã từng được làm một cách hấp tấp là, nói nhẹ nhàng, không phải không đáng quan tâm, tiếng kêu của ông trong mối liên hệ này dạy chúng ta: “Rượu đã được rót ra và phải được uống!” —— ♦ —— Và giữa các dân tộc Cơ Đốc này lúc bấy giờ — và đây chính là điều kinh khủng — Danh của Đức Chúa Trời, không khác gì trong thế giới tiền Cơ Đốc và không Cơ Đốc, vẫn đang bị chế giễu. Bị chế giễu, cũng bằng cách để sự mặc khải của Ngài nằm yên, bằng cách không dùng nó; để khi đó, một cách tự ý, tìm kiếm một sự mặc khải khác, một sự mặc khải khác, và muốn dùng nó. Thật ra điều này diễn ra trong cái gọi là thông thiên học ngày nay; trong triết học chống Cơ Đốc, và trong đủ loại mê tín, đặc biệt trong thuyết chiêu hồn đương đại. Để cảnh báo chống lại những tội lỗi này trước mặt Đức Chúa Trời, để ngăn cản những sự vi phạm này đối với điều răn thứ ba của Ngài, chúng ta sẽ làm cho chúng được biết đến trong chương này và các chương tiếp theo. —— ♦ —— Để đạt mục đích đó chúng ta bắt đầu với điều cuối cùng, và như vậy với mê tín. Khi ở đây, liên quan đến điều răn thứ ba, chúng ta bàn về mê tín, chúng ta phải, như đã nói trong chương trước, trong đó chúng ta nói về mê tín trong thế giới ngoại đạo, hiểu từ này theo một ý nghĩa hẹp hơn. Và theo cách như vậy, để thực hiện hay biết một điều gì đó mà chỉ Đức Chúa Trời toàn năng, toàn tri mới có thể thực hiện hay mặc khải, người ta tìm đến các tạo vật. Và bởi mê tín này khi đó chúng ta phải nghĩ đặc biệt về phù phép và bói toán. Nay hai điều này thật có thể được phân biệt ở chỗ bởi phù phép người ta nghĩ về việc thực hiện và bởi bói toán người ta nghĩ về việc biết, nhưng như đã xuất hiện trong phần giải thích trong chương trước về Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9—14 — trong đoạn đó mê tín của người Ca-na-an được bàn đến — chúng thường hòa lẫn với nhau trong thực tế. Vì vậy tốt hơn là bàn, dưới danh xưng phù phép, cả phù phép theo ý nghĩa hẹp hơn và bói toán. —— ♦ —— Nay từ “phù phép” được, và vẫn thường được, dùng theo một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa người ta có thể gắn cho nó khi nói về “tội phù phép.” Những gì gây ngạc nhiên và như vậy không được hiểu; những gì người ta tự mình không thể giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, nhưng dù vậy hoàn toàn tự nhiên, đã và thường không chỉ được nói là “trông rất giống phù phép,” mà đã và cũng thường bị coi là như vậy. Vì vậy ở đây người ta cũng thật phải phân biệt. Một sự phân biệt đúng đắn như vậy lúc bấy giờ được Voetius của chúng ta, nhà đạo đức học Cải Chánh xưa tốt nhất của chúng ta, cung cấp cho chúng ta, và khi đó chúng ta không biết điều gì tốt hơn là chấp nhận nó. Vì Voetius, trong Disputationes Selectae hay “Các Luận Tranh Chọn Lọc” của ông, tập III, trang 539—632, đã bàn về chủ đề Phù Phép, trong hai chuyên luận với tựa đề De Magia, một cách rộng rãi và, đối với thời của ông, một cách xuất sắc. Nay ông phân biệt một Magia hay Phù Phép ba loại, cụ thể là, Magia bona vel licita, tức là, phù phép tốt hay được phép; Magia vana hay Phù Phép trống rỗng, trống rỗng theo ý nghĩa: trong đó không có gì; và cuối cùng Magia superstitiosa hay Phù Phép mê tín. Loại cuối cùng này đối với ông là phù phép đúng nghĩa. Người ta cũng có thể chỉ định hai loại đầu là phù phép bề ngoài và loại cuối là phù phép bản chất. —— ♦ —— Nay về loại đầu tiên, Magia bona, Voetius mô tả nó là “nghệ thuật biết, đặc biệt, các tính chất ẩn giấu của các vật tự nhiên, và thực hiện, bằng các tính chất này, qua việc áp dụng các hoạt động tự nhiên, những điều kỳ diệu.” Điều ông muốn nói ở đây là những người sở hữu kiến thức sâu sắc hơn về tự nhiên so với phần lớn những người đương thời của họ, và như vậy quen biết với nhiều tính chất của các vật tự nhiên vẫn còn ẩn giấu đối với những người đương thời đó, bằng kiến thức này thực hiện những điều trong mắt những người đương thời của họ thật là những điều kỳ diệu, nhưng trên thực tế không gì khác hơn là một ứng dụng của các hoạt động hoàn toàn bình thường của tự nhiên. Trên thực tế, trong thời Trung Cổ và cả sau này, những người biết sâu sắc hơn như vậy về những điều kỳ diệu ẩn giấu của tự nhiên bị coi là “phù thủy.” Tuy nhiên họ ít nhất là như vậy, và trong việc làm của họ không có gì là mê tín. Chúng ta trước đây, trên nền tảng Kinh Thánh, đã trình bày cách chỉ Đức Chúa Trời mới làm “những điều kỳ diệu” và không bao giờ là tạo vật; nhưng con người thường cũng gọi là điều kỳ diệu những gì mình không hiểu, những gì mình ngạc nhiên. Theo ý nghĩa phái sinh này, vậy, người ta vẫn nói về “những điều kỳ diệu của khoa học,” đặc biệt là của khoa học về tự nhiên vật chất. Và khi người ta lúc bấy giờ nghĩ về những khám phá lớn trong lĩnh vực khoa học tự nhiên và các ứng dụng của chúng, mà đặc biệt thế kỷ nằm phía sau chúng ta rất giàu có, và trên thực tế không gì khác hơn là việc khám phá các tính chất và hoạt động của vật chất được tạo dựng cho đến nay vẫn còn ẩn giấu, vẫn chưa được biết, thì người ta sẽ hiểu cách cũng khi đó rất nhiều người không thể hiểu các ứng dụng này, và vì vậy ngạc nhiên về chúng, đã thấy những điều kỳ diệu trong chúng. Điện báo, ứng dụng hơi nước, thật dường như là phù phép đối với ông bà chúng ta, và đối với nhiều người đương thời của chúng ta điện báo không dây vẫn là một điều bí ẩn. —— ♦ —— Tuy nhiên, thuộc về “tự nhiên” theo ý nghĩa của trật tự được tạo dựng, không chỉ có thế giới vật chất mà còn có thế giới thuộc linh; không chỉ thân thể chúng ta, mà còn linh hồn chúng ta, với các tính chất và sức mạnh của nó, một phần đã biết và một phần vẫn còn ẩn giấu. Về linh hồn của chúng ta, dù nghe lạ lùng đến đâu, chúng ta vẫn biết rất ít, và cái ít ỏi đó trở nên ít hơn nhiều khi người ta không tính đến những gì Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta về linh hồn con người trong Lời Ngài. Nay trong lĩnh vực đời sống linh hồn của một số đồng loại của chúng ta thường xảy ra những hiện tượng mà người ta không tìm thấy trong chính mình hay trong hầu hết mọi người, và vì vậy mang tính chất phi thường. Điều chúng ta muốn nói ở đây không phải là bệnh điên, mà — chúng ta hy vọng sẽ trở lại điều này sau, và ở đây chỉ lưu ý qua — tự nó không liên quan gì đến việc bị quỷ ám, mà là mọi hiện tượng dựa trên các hoạt động hoàn toàn tự nhiên, dù một phần vẫn chưa được hiểu, của linh hồn con người, và người ta khi đó gom chúng dưới danh xưng hoành tráng là thuyết huyền bí, từ từ La-tinh “occultus,” ẩn giấu. Vào loại này người ta khi đó kể các điềm báo trước về những gì sau này xảy ra, điều người Đức gọi là “Ahnung.” Hơn nữa thôi miên, từ từ Hy Lạp “hypnos” = giấc ngủ, mà người ta khi đó hiểu là giấc ngủ “được gợi ý” — từ từ La-tinh “suggestio,” một sự thì thầm vào — nhờ đó một người mẫn cảm với nó đi vào trạng thái ngủ, trong đó người ấy cảm thấy bị ép buộc phải thực hiện vô điều kiện các mệnh lệnh khi đó được thì thầm cho mình — dù vẫn trong trạng thái đó hay sau đó (hậu thôi miên) — và khi đó trở thành như một người không có ý chí trong quyền năng của nhà thôi miên. Tiếp theo cái gọi là thấy rõ, Hellsehen hay clairvoyance, nhờ đó người ta nhận biết, trong trạng thái ngủ hay thức, các sự kiện và vật thể ở khoảng cách lớn hay trong tương lai, độc lập với không gian hay thời gian. Như vậy, chẳng hạn, Swedenborg năm 1759 tại Gothenburg đã thấy đám cháy tại Stockholm, mà tin tức về nó chỉ đến Gothenburg hai ngày sau đó. Gần với điều này là cái gọi là thần giao cách cảm, hay khả năng của một số người trở nên nhận biết các sự kiện cách xa nhau về thời gian và không gian, ví dụ suy nghĩ của nhau, trong khi các người đó bị tách biệt với nhau bởi những khoảng cách lớn. Một hình thức khác của thần giao cách cảm là cái gọi là thị kiến thứ hai, hay “second sight,” thị kiến người ta bất ngờ nhận được về một người vào thời điểm đó ở rất xa mình, và người đó sau này hóa ra đã chết ngay vào thời điểm đó. Cuối cùng, ở đây cũng phải nêu tên mộng du, từ từ La-tinh “somnus” = giấc ngủ và “ambulare” = đi bộ, “chứng đi trong giấc ngủ” của chúng ta. Bởi điều này người ta khi đó hiểu rằng một người thực hiện trong giấc ngủ đủ thứ việc, ví dụ đi bộ, mà người khác chỉ làm trong trạng thái thức. Ở một số người trạng thái này cũng xuất hiện vào ban ngày, mà người ta không thể chỉ ra bất kỳ nguyên nhân xác định nào cho nó. Nay nếu những trạng thái này tự xuất hiện, dù trong giấc ngủ hay vào ban ngày, người ta nói là “tự nhiên”; — nếu, mặt khác, chúng được khơi dậy bằng thôi miên, người ta nói là mộng du “nhân tạo.” Điều đặc biệt ở đây là những người này sau này không còn nhớ những gì họ đã làm trong trạng thái ngủ. Với chứng mộng du này cũng có thể kết hợp hiện tượng “thấy rõ” vừa mô tả ở trên. Nay mọi hiện tượng này — và chúng ta có thể thêm vào chúng khả năng của một số người, thường di truyền trong dòng họ của họ, để “loại bỏ” một số bệnh tật, chủ yếu là đau thần kinh — đều được thiết lập và xác minh rõ ràng đến mức thực tế của chúng không thể bị nghi ngờ. Dù ở đây còn nhiều điều chưa được giải thích và vẫn chưa được hiểu, trong tất cả điều này chúng ta ít nhất phải nghĩ về “phù phép.” Ngược lại, người ta kỳ vọng rằng việc tiếp tục nghiên cứu đời sống linh hồn con người, đặc biệt liên quan đến hoạt động của các dây thần kinh, một ngày nào đó sẽ khám phá nhiều sức mạnh vẫn còn ẩn giấu này. —— ♦ —— Nay về phán đoán đạo đức, một phần lớn các hiện tượng này, vì chúng xảy ra độc lập với ý chí của chúng ta, hoàn toàn nằm ngoài nó. Khi một người nhận được một thị kiến hay mộng du, người ấy trong điều này cũng ít phải chịu trách nhiệm như khi người ấy bị sốt hay ngất xỉu. Tuy nhiên, điều đó khác ở nơi các hiện tượng này mang tính chất chủ động hơn, ở nơi chúng được khơi dậy một cách nhân tạo. Ở đây phán đoán khi đó phụ thuộc vào mạng lệnh của Chúa; vào mục đích người ta đặt ra cho mình; và vào động cơ hay lý do thúc đẩy. Vì đó là mạng lệnh rằng chúng ta phải tìm cách khôi phục sức khỏe đã bị lung lay của mình — thôi miên với gợi ý của nó có thể, khi được áp dụng bởi một thầy thuốc có thẩm quyền, thường mang lại, như kinh nghiệm đã dạy, sự giảm nhẹ và đôi khi chữa lành cho một người mắc bệnh thần kinh và cho một cá nhân đã trở thành không có ý chí đối với những khuynh hướng sai trái. Tuy nhiên, cùng một thôi miên với gợi ý của nó, khi được áp dụng bởi người không có thẩm quyền, giống như một con dao trong tay một đứa trẻ. Được áp dụng cho một mục đích ít nghiêm trọng hơn, hoặc thậm chí tội phạm, nó dĩ nhiên là xấu về mặt đạo đức, và không ai được, trừ khi là một người bệnh tìm kiếm sự chữa lành trong nó, để mình bị đưa vào quyền năng của đồng loại như vậy. Điều đó khác với mộng du nhân tạo so với gợi ý — điều trong ngôn ngữ thông thường được gọi là đi đến một “bà đang ngủ” để tìm kiếm sự chữa lành. Điều này lúc bấy giờ đáng bị chê trách về mặt đạo đức. Nó không được phép. Trước hết người ta có ý, trong hầu hết các trường hợp — và chính ý định là điều quan trọng ở đây — thực hiện sự chữa lành bằng các sức mạnh không tự nhiên, nhưng cũng không kỳ vọng nó từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Như vậy người ta tự làm mình có tội ở đây về mê tín. Thêm vào đó, ở đây sự chữa lành được tìm kiếm từ những người biết hầu như không gì về y học, vốn đặc biệt khó khăn về việc phân biệt các trường hợp bệnh tật, và những người đó hơn nữa đưa ra các chỉ dẫn trong một trạng thái mà hoàn toàn không thể xác định liệu “sự thấy rõ” của họ có phải là giả vờ hay không. Hoàn cảnh rằng sự chữa lành đôi khi đã được tìm thấy với một người mộng du dĩ nhiên không làm giảm đi điều gì — ngay cả trong trường hợp thuận lợi rằng sự chữa lành diễn ra qua phương tiện của bà ta, điều người ta không bao giờ có thể biết chắc chắn — khỏi điều đáng chê trách về mặt đạo đức. —— ♦ —— Nay về, ở vị trí thứ hai, Magia vana hay phù phép “trong đó không có gì,” Voetius mô tả điều này là “nghệ thuật mà nhờ đó, với một sự khéo léo, tốc độ và che giấu đặc biệt nào đó, người ta dường như làm một điều gì đó kỳ diệu và khoe khoang về việc làm điều đó, trong khi trên thực tế người ta không làm điều gì như vậy.” Bởi điều này ông nhắm đến “nghệ thuật ảo thuật.” Trong điều này hoàn toàn không có chuyện phù phép; thậm chí không có bất kỳ sức mạnh ẩn giấu nào tham gia; tất cả đều là khéo léo, tốc độ, che giấu. Tự nó không có điều ác trong ảo thuật. Voetius cho rằng chất liệu không trái pháp luật. Tuy nhiên về chủ đề các nhà ảo thuật ông không hài lòng nhất. Ông, người cũng lên án lời nói dối đùa cợt, cho rằng sự lừa dối này, dù trong đùa cợt, là trái pháp luật; ông cho rằng nó vô ích và không phục vụ điều tốt nào, và đặc biệt ở nơi nghệ thuật ảo thuật cao hơn có liên quan, không phải không có nguy hiểm và không phải không có sự thử thách Đức Chúa Trời. Điều phản đối cuối cùng này, dường như đối với chúng ta thật là điều nặng ký nhất, không ít có giá trị đối với nghệ thuật ảo thuật cao hơn của thời chúng ta. Vì trong cái gọi là Ma Thuật cao hơn đó không chỉ bề ngoài bắt chước những gì chúng ta mô tả ở trên là các hiện tượng huyền bí được gọi như vậy, mà còn bắt chước những gì thật là ma thuật mê tín, đặc biệt là các hiện tượng chiêu hồn. Bên cạnh thuyết chiêu hồn nghiêm túc cũng tồn tại một thuyết chiêu hồn bắt chước, một thuyết chiêu hồn hội chợ, và thật người bận tâm với loại sau này có nguy cơ rơi vào mê tín. Vào điều phản đối này chống lại nghệ thuật ảo thuật chúng ta vẫn muốn thêm điều phản đối mang tính chất giáo dục, rằng bằng cách cho trẻ em thấy những “điều kỳ diệu” như vậy, mà chúng biết trước rằng rốt cuộc đó chỉ là sự lừa dối, người ta làm suy yếu trong chúng đức tin vào phép lạ và qua đó vào Kinh Thánh, hoặc ít nhất gây nguy hiểm cho điều đó. —— ♦ —— Như vậy, cũng như các hiện tượng huyền bí được gọi như vậy không thuộc về mê tín, nghệ thuật ảo thuật cũng không; chúng ít nhất là phù phép hay ma thuật, dù chúng thật được gọi như vậy; về một sự vi phạm điều răn thứ ba như việc tìm kiếm một sự mặc khải khác và bỏ qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời, với các hiện tượng này tự chúng ít nhất, không có vấn đề gì. Tuy nhiên, điều đó khác với những gì Voetius ở vị trí thứ ba và cuối cùng gọi là Magia superstitiosa hay phù phép mê tín, mà ông mô tả là Ma Thuật “trong đó các vật hay lời nói được dùng và áp dụng, hoặc các nghi lễ và hoạt động, để thông báo hay tạo ra một điều gì đó mà chúng, nhờ bản chất của chúng hay nhờ sự thiết lập của Đức Chúa Trời, không có sự phù hợp nào; “và điều đó,” ông thêm, “xuất phát từ một giao ước với ma quỷ, dù công khai hay bí mật.” Với điều này chúng ta ở trong lĩnh vực phù phép đúng nghĩa. Ở đây chúng ta phải đối phó với những người thật tin rằng các tạo vật có thể thực hiện và biết những gì chỉ một Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri mới có thể thực hiện hay mặc khải, và vì vậy, trong mê tín này của họ, lúc bấy giờ cũng tự mình thử làm điều đó hoặc kỳ vọng nó từ người khác. Điều này lúc bấy giờ là một ảo tưởng vô ích, một nỗ lực vô vọng. Vì không tạo vật nào là toàn năng, ngay cả Sa-tan cũng không. Tin cậy những điều như vậy là tội. Theo ý nghĩa này phù phép là một sự dối trá, và tin vào phù phép vì vậy là “tin theo sự dối trá” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Một sai lầm, một sai lầm tội lỗi. Một sai lầm mà, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, những người rơi vào là những người “không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật” (2:10). —— ♦ —— Phù phép mê tín này vẫn có thể được tìm thấy trong đủ loại phong tục và thực hành mà, mà người ta không nhận thức được, xuất phát từ tổ tiên ngoại đạo của chúng ta, và đã tự duy trì cho đến tận ngày nay. Những sự việc hoàn toàn tự nhiên, như tiếng hú của một con chó, hay sự rơi của một vật treo trên tường, được coi là điềm báo mà qua đó người ta có thể biết rằng một điều bất hạnh nào đó đang đến gần. Đối với nhiều người vẫn còn tồn tại các con số may mắn và không may mắn; họ bí mật trang bị cho mình đủ loại bùa hộ mệnh — một từ đến từ tiếng Ả Rập “hamala,” mang theo — mang lại may mắn; sẽ không vì bất cứ điều gì trên đời mà ngồi mười ba người tại bàn; và họ tin chắc vào “con mắt ác.” Rằng có những người sở hữu sức mạnh để mang đến cho đồng loại của họ, bằng các phương tiện siêu nhiên, đủ loại bệnh tật và khổ nạn, ở nhiều vùng của chính tổ quốc chúng ta cũng vậy — dù ngày càng ít hơn — vẫn còn được tin. Và vấn đề “bói toán,” đặc biệt dưới hình thức “thần chú” hay “phép chúc phước mê tín,” được áp dụng như “phù phép” hay “bùa mê,” liên quan đến những gì Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta nói về “việc chúc phước cho gia súc hay người,” khi một lần được trình bày rõ ràng trong bài giảng Giáo Lý Vấn Đáp về điều răn thứ nhất, có thể, đối với một số người, là một bài giảng tiết lộ cho họ tội “mê tín.”

Nay trong các vòng tín hữu “mê tín” phần lớn đã bị đẩy lùi, nhưng nó lại càng mạnh mẽ bộc lộ chính mình, cũng giữa dân tộc chúng ta, trong các vòng của những người đã đoạn tuyệt với Lời Đức Chúa Trời. Một sự xác nhận của tục ngữ Đức: “Nơi sự vô tín làm chủ nhà, mê tín đã mở cửa sau cho chính mình rồi.” Và điều đó cả giữa phần không suy nghĩ và phần có suy nghĩ trong các vòng này. Sự ngu dốt, trong mê tín của nó rằng một người có thể, bằng các đường chỉ tay, bã cà phê, trải bài, và làm việc với quả trứng, biết và tiên đoán những gì chỉ Đức Chúa Trời mới biết, vẫn để mình bị lừa bởi sự lừa dối được tiến hành một cách bí ẩn; người có văn hóa, người tinh tế, cười nhạo các “phương tiện” này, nhưng khi người ấy mê tín, thì người ấy sẽ tin chắc vào chính “việc bói toán” như bất kỳ cô gái phù phiếm nào thuộc tầng lớp thấp hơn. Chỉ là sự khác biệt về phương pháp. Những năm tháng chưa cách xa chúng ta bao nhiêu khi, tại thủ đô của đất nước chúng ta, một “thầy bói” nổi tiếng — mà nhà của bà ta trên Singel có một cửa sau trên Heerengracht cho lối vào — được các quý ông của sở giao dịch tham vấn về các vụ đầu cơ mà trong đó kiến thức ngay cả của một chuyên gia cũng thiếu sót. Nhưng thầy bói đó làm điều đó từ các vì sao, cụ thể hơn là các hành tinh. —— ♦ —— Và chính giữa những người đã rời xa Lời Đức Chúa Trời, và hơn nữa phải được kể vào số những người có học thức hơn, niềm tin vào “ma,” vào những người đã khuất được cho là trở về rồi tự mặc khải cho người sống, trong thời chúng ta đang gia tăng một cách đáng báo động. “Thuyết vạn vật hữu linh” xưa, hay niềm tin vào các linh hồn lang thang tự do. Và điều này khi đó được gọi là “thuyết chiêu hồn” hay là “thuyết thần linh.” Những người hoặc, như phù thủy ở Ên-đô-rơ, người nói với Sau-lơ, “Tôi sẽ chiêu ai lên cho bệ hạ?” và khi đó nhận được từ vua câu trả lời, “Hãy chiêu Sa-mu-ên lên cho ta,” — tin rằng chính họ sở hữu sức mạnh làm cho người đã khuất trở về, hoặc, như Sau-lơ, tin cậy người khác sở hữu sức mạnh này. Nhưng hình thức mê tín này đáng được, cũng liên quan đến những gì Voetius nói về phù phép mê tín và “giao ước với ma quỷ,” một cuộc thảo luận riêng. Ở đây chỉ cần lưu ý trước cách mục đích người ta đặt ra cho mình với thuyết chiêu hồn này — tìm kiếm một sự mặc khải khác với sự mặc khải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta — là tội nghịch cùng điều răn thứ ba; và cách ngay cả việc chỉ tin cậy những điều như vậy cũng là một sự coi thường lời tuyên xưng về sự toàn năng và toàn tri của Đức Chúa Trời. Đối với người đứng vững trong lời tuyên xưng của mình về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, Đấng đã tự mặc khải trong Lời Ngài, những điều này là một sự gớm ghiếc. —— ♦ ——

IV. VIỆC SỬ DỤNG SỰ MẶC KHẢI. IV. VIỆC SỬ DỤNG SỰ MẶC KHẢI. Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến. GIĂNG 17:3. Việc làm nên thánh Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi vì vậy là điều Ngài truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài. Và vì Danh Ngài không gì khác hơn là sự mặc khải của Ngài, nên ý muốn tể trị của Ngài là ngươi phải sẵn lòng dùng sự mặc khải đó với “lòng sợ hãi và tôn kính” cho mục đích mà Ngài đã ban nó cho ngươi. Mục đích đó lúc bấy giờ là làm với sự mặc khải của Đức Chúa Trời những gì chính Đức Chúa Trời làm với nó: dùng nó như một phương tiện để chống lại, xoay chuyển, chiến đấu, xua đuổi và trục xuất điều hư không, điều giả tạo: tôn cao nó chống lại điều hư không. Và trong điều này chúng ta là những người theo Ngài; những người theo Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu (Ê-phê-sô 5:1). Như vậy có một yếu tố hai mặt trong việc làm nên thánh Danh này. Ngươi phải, nói theo Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, dùng nó với “lòng sợ hãi và tôn kính,” và ngươi phải dùng nó cho mục đích Đức Chúa Trời đã đặt ra cho ngươi về điều đó. —— ♦ —— Trước hết chúng ta hãy xem điều đầu tiên phải được hiểu là gì: việc dùng với “lòng sợ hãi và tôn kính.” Bản Heidelberg của chúng ta dùng cách diễn đạt này trong câu trả lời cho câu hỏi 99. Trong tiếng La-tinh nó là: cum religione et veneratione. Vì vậy chúng ta cũng có thể dịch: “với tôn giáo và sự tôn kính,” mà bởi đó khi đó chúng ta nói chung phải nghĩ về một tâm tình nội tâm và về sự bày tỏ tâm tình đó. Vì trong tôn giáo nằm tư tưởng chung về ý thức ngoan đạo, về sự kính sợ hay sợ hãi đối với điều thánh, về sự rụt rè, về sự cẩn trọng; và trong sự tôn kính nằm tư tưởng đối xử với sự phân biệt và thận trọng đối với điều mà người ta có tâm tình như vậy hướng về. —— ♦ —— Theo ý nghĩa chung đó chúng ta thậm chí có thể nói về tôn giáo và sự tôn kính cũng đối với các vật khác ngoài Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Như vậy, trước một dụng cụ được chế tác tinh xảo và quý giá, chẳng hạn một cân hóa học hay một kính hiển vi, người ta sẽ có một cảm giác kính sợ nào đó và đồng thời xử lý nó một cách cẩn thận. Một cảm giác kính sợ tương tự, sợ làm hỏng nó, chúng ta có đối với bức thư cuối cùng hay hình ảnh của một người đã qua đời và thân yêu với chúng ta, và vì vậy chúng ta xử lý nó một cách cẩn thận. Và một cảm giác như vậy, một tâm tình nội tâm như vậy, cũng xứng hợp với chúng ta, chẳng hạn, đối với linh hồn của một đứa trẻ; một nỗi sợ làm ô uế linh hồn trẻ thơ được chế tác tinh xảo đó, và vì vậy đồng thời một sự cẩn thận trong việc đối xử với nó, để chúng ta không làm hỏng nó bằng lời nói hay hành động của mình. Thật ra, không chỉ đối với đứa trẻ, mà còn đối với các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta, cũng như trong các mối quan hệ lẫn nhau giữa các tín hữu, một tâm tình kính sợ như vậy và một cách xử lý cẩn thận như vậy là phù hợp. Điều này đặc biệt nổi bật trong việc tránh gây vấp phạm hay tạo cớ vấp ngã cho người yếu đuối. Sau này chúng ta sẽ có cơ hội bàn về điều này một cách dài dòng. Bây giờ, chúng ta chỉ cần chỉ ra lời đầy dịu dàng đó trong thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma: “chớ đặt trước mặt anh em mình điều làm cho anh em vấp phạm hay sa ngã” (chương 14:13). Vì bằng cách làm điều này, ngươi có thể, trong chừng mực nằm trong khả năng của ngươi, làm xáo trộn công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn của một người anh em yếu đuối như vậy, và vì vậy Sứ Đồ cũng viết, liên quan đến việc ăn thịt, mà lúc đó có một vấn đề trong hội thánh tại Rô-ma: “Chớ vì một món ăn mà phá hủy công việc của Đức Chúa Trời. Thật mọi vật là tinh sạch; nhưng ăn với sự vấp phạm là điều ác cho người ăn” (câu 20). Như vậy, đã có, theo ý nghĩa chung đó, một việc có tâm tình tôn giáo và tôn kính đối với việc đối xử với tạo vật. Nhưng theo một ý nghĩa đặc biệt điều này lúc bấy giờ đúng đối với Đức Chúa Trời và những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Ở đây nỗi sợ hãi trở thành đặc biệt là sự kính sợ và sợ hãi Đức Chúa Trời, như vậy theo nghĩa đen là sự tin kính, và sự tôn kính, sự bày tỏ tâm tình đó, sự tôn kính chỉ xứng hợp với Đức Chúa Trời mà thôi. Do đó Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng đúng khi dịch các từ trong câu trả lời cho Câu Hỏi 99 là “lòng sợ hãi và tôn kính.” Và khi đó việc dùng Danh Đức Chúa Trời với “lòng sợ hãi và tôn kính” này không gì khác hơn là, trong mọi việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời, luôn luôn có tâm tình kính sợ và dè dặt đối với nó, và cũng bày tỏ điều này trong việc đối xử với nó một cách rõ ràng và cẩn thận. Vì nó thật không gì kém hơn những gì Đức Chúa Trời làm cho ngươi biết về chính Ngài, là chính Đức Chúa Trời tự mặc khải. Vì vậy chính sự thiếu lòng sợ hãi và tôn kính đối với sự mặc khải là sự thiếu lòng sợ hãi và tôn kính đối với Đức Chúa Trời cao cả chính Ngài, Đấng trong điều răn thứ nhất của Ngài nhấn mạnh truyền cho ngươi những gì chúng ta trước đây mô tả là sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng, và Đấng khi đó cũng trong Lời Ngài nói: “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân làm thánh; các ngươi phải kính sợ Ngài, các ngươi phải run rẩy trước mặt Ngài” (Ê-sai 8:13); nhưng Đấng cũng trong Lời Ngài hứa: “Nhưng đối với các ngươi là kẻ kính sợ Danh Ta, Mặt Trời công bình sẽ mọc lên, trong cánh nó có sự chữa bệnh” (Ma-la-chi 4:2). —— ♦ —— Như vậy “với lòng sợ hãi và tôn kính” liên quan đến cách thức ngươi phải đối xử với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cách thức ngươi phải dùng nó, — trong những gì Đức Chúa Trời ở đây trong điều răn thứ ba của Ngài truyền cho ngươi: Ngươi phải làm nên thánh Danh Ta, ở đó nằm ở vị trí thứ hai, như chúng ta đã thấy, rằng ngươi phải dùng sự mặc khải đó cho mục đích Đức Chúa Trời của ngươi đã ban nó cho ngươi. Và điều này lúc bấy giờ, như đã nói ở trên, được diễn đạt ngắn gọn: dùng nó để chiến đấu chống tội lỗi; tôn cao nó chống lại điều hư không. Và việc dùng này Đức Chúa Trời truyền cho ngươi trải rộng trên toàn bộ lĩnh vực đời sống con người; trên đời sống của chính ngươi cũng như trên đời sống của ngươi khi sống chung với người khác. Để làm rõ điều này hơn, chúng ta sẽ thảo luận riêng việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi, trước hết trong đời sống của chính chúng ta và sau đó trong đời sống chung của chúng ta với đồng loại. Với điều đầu tiên, khi đó, việc dùng đó sẽ được đưa ra thảo luận trước hết liên quan đến đời sống trí tuệ của chúng ta, sau đó đến đời sống ý chí, và cuối cùng, liên quan đến việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời trong lời hứa nguyện, như một phương tiện để rèn luyện trong sự tin kính. Với điều thứ hai, việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi trong đời sống chung với đồng loại của chúng ta, khi đó phải bàn: về việc tuyên xưng và truyền bá Danh Ngài đối lại và giữa loài người, và về việc kêu cầu Danh đó, để kiềm chế kẻ không tin kính, trong lời nguyền rủa thánh; để xác nhận sự trung tín và lẽ thật, trong lời thề; và để đạt được một quyết định, trong việc bắt thăm. —— ♦ —— Trong chương này chúng ta lúc bấy giờ sẽ bàn thêm về việc dùng với lòng sợ hãi và tôn kính sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong đời sống của chính chúng ta để chiến đấu chống tội lỗi. Điều trước hết làm cho đời sống của một con người thành một đời sống con người chính là điều phân biệt người ấy với cây cối và động vật. Với cây cối con người có chung sự nuôi dưỡng và sinh sản, với động vật có sự nhận biết bằng các giác quan, ham muốn giác quan gắn liền với đó, và sự cử động tự nguyện của các chi thể; nhưng điều phân biệt người ấy với cây cối và động vật là sự hiểu biết và ý chí của người ấy. Trong đời sống của sự hiểu biết, hay đời sống trí tuệ, và trong đời sống của ý chí, hay đời sống đạo đức, nằm điều đặc biệt thuộc về con người; và chính điều đặc biệt thuộc về con người này mà toàn bộ đời sống của một con người, ngay cả những gì người ấy có chung với cây cối và động vật, phải phục tùng, nếu muốn có trong con người sự hài hòa nội tâm mà người ấy vốn có và phải có. Để hiểu điều cuối cùng này, chúng ta phải quay lại con người đầu tiên, A-đam, như người ấy được Đức Chúa Trời tạo dựng trong sự công chính nguyên thủy của mình. A-đam tốt theo ý nghĩa tuyệt đối, tức là, trong sự hiện hữu của mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy thánh theo ý nghĩa lành mạnh, đến mức không thiếu điều gì trong người ấy. Trong người ấy không có xung đột giữa thể xác và thuộc linh; giữa thân thể và linh hồn; không có xung đột giữa dục vọng và ham muốn; giữa ham muốn và ý chí; cũng không có xung đột giữa sự biết và sự muốn của người ấy. Mọi điều đều hài hòa. Vì trong người ấy có kiến thức thuần khiết về Đức Chúa Trời và vì vậy về thế gian; và trong người ấy cũng có tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời và vì vậy đối với thế gian. Chính sự hài hòa này đã bị tội lỗi phá vỡ. Trong sự hài hòa nội tâm này, trong sự lành mạnh này, con người A-đam bày tỏ những gì chúng ta gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo “ý nghĩa hẹp hơn.” Bị mất qua tội lỗi, chính trong những gì còn lại, yếu tố con người trong một con người, sự hiểu biết và ý chí của người ấy, những gì chúng ta gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời “theo ý nghĩa rộng hơn,” dù khi đó cũng không nguyên vẹn, mà nó đã được Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời bảo tồn. Và điều cuối cùng này lúc bấy giờ liên quan mật thiết nhất với sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tạo dựng con người để người ấy có thể, điều ngay cả động vật phát triển cao nhất cũng không thể làm, phục vụ Ngài. Nhận thức rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, Ân Điển Chung đã bảo tồn cũng trong tội nhân, trong con người sa ngã, và cùng với đó những gì Calvin gọi là “hạt giống của tôn giáo.” Chính từ điều này mà cảm giác kính sợ, được đánh thức bởi sự nhận biết quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời, vốn tự mặc khải trong tự nhiên, xuất phát, và từ đó hiện tượng tôn giáo phổ quát của con người vì vậy phải được giải thích. Vẫn, như trong những ngày của Thiên Đàng, Đức Chúa Trời tiếp tục như vậy tự mặc khải nội tâm trong linh hồn con người và bề ngoài trong sự tạo dựng của Ngài, để làm cho chính Ngài được con người biết đến. Ngài không để chính Ngài không có chứng cớ cho bất kỳ ai. Nhưng, bị tối tăm trong sự hiểu biết bởi tội lỗi, con người không còn hiểu sự mặc khải này một cách thuần khiết; và bị hư hoại trong ý chí, vì tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời đã biến thành sự căm ghét, người ấy, dù biết Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, sẽ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:21). Khi đó, đối lại với điều này, Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đến với con người trong ân điển riêng của Ngài, đến với dân Ngài, đến với những người được tuyển chọn của Ngài. Cả nội tâm lẫn bề ngoài. Trong ân điển tái sinh Ngài mang đến, một cách chủ quan bởi Thánh Linh Ngài, sự sống vào linh hồn đã chết thuộc linh và khi đó khôi phục, dù ngay cả ở đây trên đất chưa trong một “sự trọn vẹn về mức độ,” nhưng trong một “sự trọn vẹn về các phần,” hình ảnh của Ngài theo ý nghĩa hẹp hơn trong con cái Ngài. Nhưng cũng bề ngoài, một cách khách quan, để nó đến đứng trước mặt người ấy, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một sự làm cho biết về những gì Ngài là cho người ấy và muốn là. Ngài đã làm điều này cho Y-sơ-ra-ên, “sau khi Ngài đã phán với tổ phụ qua các tiên tri trong nhiều lần và nhiều cách trong thời xưa, và cuối cùng qua Con.” Ngài đã làm điều này qua hoạt động của Thánh Linh Ngài trên các tác giả thánh, những người đã ghi lại những “lời” này của Đức Chúa Trời bằng văn bản. Và lúc bấy giờ đây là điều kỳ diệu trong công việc của Đức Thánh Linh, rằng, ở nơi Ngài như vậy thực hiện công việc tái sinh mạnh mẽ của Ngài trong một linh hồn con người, Ngài cũng đặt một mối liên kết giữa ý thức đã được đổi mới và soi sáng như vậy và Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người. Vì vậy, việc tin chắc vững vàng, được thuyết phục và được bảo đảm rằng Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Lời Ngài cho chúng ta, cũng là kết quả của công việc của Thánh Linh. Từ hạt giống của tôn giáo khi đó lại nảy mầm, không chỉ lòng ngoan đạo thường cũng không thiếu giữa người ngoại đạo, mà là sự tin kính thật, vì sự kính sợ bẩm sinh đối với Đức Chúa Trời tự mặc khải lúc bấy giờ lại hướng chính mình về Đức Chúa Trời Duy Nhất và Chân Thật, như Ngài được biết từ sự mặc khải riêng của Ngài. —— ♦ —— Như vậy chúng ta cũng hiểu phần nào lời sâu sắc đó của Đấng Cứu Rỗi từ lời cầu nguyện thượng tế của Ngài: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Ở đây chính Đấng Christ cho chúng ta biết rằng sự sống đời đời, sự sống không kết thúc trong sự chết và đã bắt đầu ngay ở đây trên đất, sự sống của “sự vô tận thật,” là kiến thức — kiến thức về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật bởi các tín hữu, và theo cách như vậy nó không chỉ là một sự biết trí tuệ rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài muốn là gì cho họ, mà như vậy với con mắt đức tin họ nhìn thấy Ngài một cách thuộc linh, và Ngài trở thành trung tâm của toàn bộ đời sống thuộc linh của họ, tư tưởng và ý chí của họ. Đức Chúa Trời “duy nhất chân thật” hay “chỉ một mình chân thật” này là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chỉ được biết qua và trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến; điều này cũng chính là lý do tại sao Đấng Christ là một trong bản chất với Cha Ngài. Và vì lúc bấy giờ, đối với chúng ta — những người không, như các môn đồ đầu tiên, đã thấy bằng mắt, chạm bằng tay, và nghe bằng tai Đấng Được Sai Đến của Cha, Lời của sự sống (1 Giăng 1:1, 3) — không có kiến thức nào khác về Chúa Giê-xu Christ là có thể ngoài qua Kinh Thánh, nên cũng không có, để đạt đến sự sống đời đời, kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời mà Đấng Christ nói ở đây, không có phương tiện nào khác cho chúng ta ngoài Kinh Thánh. Không có con đường nào khác ngoài qua đức tin vào Kinh Thánh đến đức tin vào Đấng Christ, và qua đức tin vào Đấng Christ đến sự biết Đức Chúa Trời đó vốn là sự sống đời đời; đến kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây để làm rõ rằng — như đôi khi được trình bày trong một số vòng Tin Lành nhất định, nhưng không phải Cải Chánh — không phải cảm xúc ngoan đạo, cũng không phải kinh nghiệm thuộc linh, cũng không phải kinh nghiệm nội tâm của tín hữu làm cho Đấng Christ được chúng ta biết đến. Đấng Christ chỉ được ngươi biết từ Kinh Thánh; từ toàn bộ Kinh Thánh, cả Cựu Ước và Tân Ước; và chỉ ở nơi điều này lại đứng vững đối với ngươi như không thể tranh cãi ngươi mới cảm thấy tầm quan trọng cao cả của Kinh Thánh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng ở nơi lúc bấy giờ như vậy, bởi ân điển tái sinh của Đức Chúa Trời, linh hồn ngươi lại yên nghỉ vững vàng trên Kinh Thánh; ở nơi, bởi một công việc đúng đắn của Đức Thánh Linh, một mối liên kết xuất hiện theo nghĩa đen giữa ngươi và Kinh Thánh; ở nơi ngươi biết mình bị buộc vào Kinh Thánh đó như chính Lời của Đức Chúa Trời của ngươi; ở đó ngươi cũng phải, theo những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi trong điều răn thứ ba của Ngài, dùng Kinh Thánh đó với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi, trước hết trong chính ngươi; tôn cao nó chống lại điều hư không. Sự sống Đức Chúa Trời tạo ra trong ngươi khi Ngài tái sinh ngươi đứng đối với tội lỗi nội trú, mà ngươi chỉ thoát khỏi khi chết, “như hoa huệ ở giữa gai gốc,” như được gọi trong Nhã Ca. Những tội lỗi nội trú đó đè nặng lên nó và cản trở nó trong sự tăng trưởng; nhưng Đức Chúa Trời của ngươi muốn rằng ngay ở đây trên đất ngươi phải sống không tội lỗi mà thánh khiết. Và vì vậy ngươi phải dùng sự mặc khải của Ngài; dùng nó chống đỡ điều hư không, vốn đè nặng lên ngươi không chỉ từ thế gian mà còn từ chính linh hồn ngươi; làm điều này trước hết trong thế giới ý thức của ngươi. —— ♦ —— Ở đây liên quan đến sự đối lập của lẽ thật và sự dối trá, và theo ý nghĩa này: rằng ngươi nghĩ các sự việc như chúng là trước mặt Đức Chúa Trời, hay không; nghĩ chúng như Ngài muốn ngươi phải nghĩ chúng, hay không. Vì lẽ thật theo ý nghĩa này là sự tương ứng giữa tư tưởng và hiện hữu. Nay vào ý thức của ngươi đến, cả qua những gì ngươi nhận biết về hiện hữu của chính ngươi, về thân thể và linh hồn ngươi, và qua những gì ngươi nhận biết bằng các giác quan, đặc biệt là mắt và tai, về thế giới bên ngoài, một kho tàng các biểu tượng mà, có thể nói, tạo thành chất liệu tư tưởng của ngươi phải xử lý. Nay nếu không có tội lỗi, thì cả sự nhận biết của ngươi luôn luôn thuần khiết và tư tưởng của ngươi luôn luôn đúng. Sai lầm và nhầm lẫn khi đó sẽ bị loại trừ. Nhưng chính tội lỗi thường làm sai lệch cả sự nhận biết của ngươi và qua đó các biểu tượng của ngươi, và thường dẫn tư tưởng của ngươi đi lạc. Do đó, ngay cả từ sự nhận biết Đức Chúa Trời trong hiện hữu nội tâm của ngươi, và quyền năng cùng thần tính của Ngài trong thế giới của ngươi, cũng xuất phát các biểu tượng sai lầm, và tư tưởng của con người tự nhiên về Đức Chúa Trời tự lạc mất trong sai lầm, như thật xuất hiện trong lĩnh vực tôn giáo giả hay sai lầm. Vì vậy con người tội lỗi lúc bấy giờ chỉ có thể học “biết Đức Chúa Trời cách đúng đắn” từ Kinh Thánh. Vì chính Kinh Thánh ở đây, như ánh sáng phân biệt bóng tối, dạy ngươi phân biệt điều thật với điều giả, với sự dối trá. Và vì Đức Chúa Trời là nền tảng và nguyên nhân của mọi sự và toàn bộ thế giới được tạo dựng đứng trong mối quan hệ với Ngài, Đấng Tạo Hóa của nó, chỉ với kiến thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, thu được từ Kinh Thánh, ngươi mới có thể hiểu và biết thế giới đó nữa, và trong thế giới đó chính ngươi và các sự vật vật chất và thuộc linh, như thế giới đó và những gì tồn tại trong thế giới đó là; như nó là, không theo các biểu tượng sai lầm của ngươi và tư tưởng sai lầm của ngươi, mà như nó là trước mặt Đức Chúa Trời và như Ngài muốn ngươi phải biểu tượng nó cho chính mình và suy nghĩ về nó. Theo ý nghĩa này cũng có giá trị đối với toàn bộ Kinh Thánh những gì thi sĩ nói: “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). Hẳn, để mọi kiến thức xuất hiện, theo bất kỳ cách nào, sự nhận biết và quan sát là cần thiết; về những gì ngươi tự mình chưa thấy hay nghe, hay những gì đã được người khác truyền đạt cho ngươi, ngươi không thể có kiến thức; nhưng chỉ khi ngươi đã quan sát từ Kinh Thánh những gì Đức Chúa Trời mặc khải cho ngươi trong đó về chính Ngài và thế giới trong mối quan hệ với Ngài, ngươi mới đến được kiến thức đúng đắn. Tự nhiên nữa, từ ở đây được hiểu theo ý nghĩa mọi điều được tạo dựng, dù nó chỉ được biết bằng sự quan sát cẩn thận và tư tưởng có trật tự về những gì được quan sát, chỉ được biết rõ ràng và hoàn toàn hơn nhiều, chỉ được biết cách đúng đắn, bởi ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Và cũng vậy ngươi chỉ đạt được sự tự biết đúng đắn bởi ánh sáng của Kinh Thánh. Mọi phấn đấu để học biết, như chúng ta cố gắng trong tác phẩm này, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho tự nhiên và đời sống con người, cho thế giới vật chất và thế giới đạo đức, vì vậy chỉ có thể khi người ta để tư tưởng của mình về những gì phải được quan sát về chúng được Kinh Thánh chi phối. Được chi phối; vì vì Kinh Thánh là Lời, sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta, và Đức Chúa Trời Toàn Năng là Đấng Tể Trị của chúng ta, Kinh Thánh đó cũng phải có thẩm quyền tuyệt đối đối với con người. Sự quan sát của chúng ta có thể sai, tư tưởng của chúng ta có thể lầm, nhưng Đức Chúa Trời không thể nói dối và Lời Ngài là lẽ thật. —— ♦ —— Và những gì lúc bấy giờ như vậy có giá trị trong lĩnh vực đời sống trí tuệ của chúng ta cũng có giá trị tương tự trong lĩnh vực đời sống ý chí. Ở đây liên quan đến sự đối lập giữa điều tốt và điều ác, và theo ý nghĩa này: rằng ngươi không được phán xét ý chí và hành động của chính ngươi, và của đồng loại ngươi, theo những gì dường như tốt hay ác đối với ngươi; rằng ngươi không được nói với Ê-li-hu, “Chúng ta hãy chọn lấy cho mình sự xét đoán: chúng ta hãy biết giữa chúng ta điều gì là tốt” (Gióp 34:4); mà ngươi phải rút ra tiêu chuẩn, chuẩn mực cho điều tốt và điều ác, từ những gì Đức Chúa Trời truyền cho ngươi là tốt và cấm ngươi là ác trong Lời Ngài; rằng ngươi phải sắp xếp và hướng dẫn toàn bộ đời sống, tư tưởng, lời nói và việc làm của ngươi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho ngươi trong các điều răn của Ngài là các mạng lệnh của Chúa cho ý chí và hành động của ngươi. —— ♦ —— Ngay cả ở nơi lúc bấy giờ trong con cái Đức Chúa Trời, bởi ân điển tái sinh, đời sống thuộc linh lại đến và với đời sống đó đức tin cứu rỗi và tình yêu thánh, tuy nhiên đó là tội lỗi nội trú, sự giao tiếp với một thế giới tội lỗi, và hoạt động của Sa-tan, luôn luôn lại đe dọa cả làm tối tăm sự hiểu biết của họ, được ân điển soi sáng, và làm lệch ý chí của họ, được ân điển hối cải. Đó là điều hư không luôn luôn đè nặng lên ngươi và bao quanh ngươi mọi phía, và chống lại điều hư không đó ngươi lúc bấy giờ phải, trước hết trong chính ngươi, tôn cao Danh, dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời của ngươi; đối lại sai lầm đặt hết lần này đến lần khác trong ý thức của chính ngươi lẽ thật; đối lại sự phán xét sai lầm của loài người sự phán xét công chính duy nhất của Đức Chúa Trời của ngươi. Và như vậy Đức Chúa Trời muốn ngươi phải dùng Lời Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính như chuẩn mực hay tiêu chuẩn của lẽ thật và của điều tốt; dùng Lời Ngài khi ngươi ngồi xuống giữa dân Ngài, khi ngươi tụ họp gia đình quanh nó, khi ngươi đọc nó cho chính mình trong cô độc; làm nên thánh Danh Ngài trước hết bằng cách dùng nó chiến đấu chống tội lỗi trong chính ngươi. —— ♦ ——

V. SỰ THỜ PHƯỢNG TRONG VÀ NGOÀI GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN. V. SỰ THỜ PHƯỢNG TRONG VÀ NGOÀI GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN. Vì luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt lành ngày sau, không phải là hình thật của các vật, nên chẳng bao giờ có thể nhờ các sinh tế mỗi năm luôn dâng như vậy mà làm cho những người đến gần được trọn vẹn. HÊ-BƠ-RƠ 10:1. Một sự thay đổi hai mặt, như chúng ta đã thấy, tội lỗi đã mang vào sự thờ phượng của con người. Trước hết, nó đã làm sai lệch nó. Sự thờ phượng của con người tội lỗi là thuộc giác quan thay vì thuộc linh; là mục đích thay vì phương tiện; là tự ý thay vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Như vậy người ta tìm thấy nó ở khắp nơi trong thế giới ngoại đạo; trong nhân loại xa lạ với Đức Chúa Trời; sự thờ phượng của tôn giáo giả. Và ở vị trí thứ hai, tội lỗi, vì qua nó mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời đã thay đổi, đến mức giữa hai bên không còn sự hiệp thông nào khác là có thể ngoài trong Đấng Trung Gian, cũng đã làm cho cuộc gặp gỡ của con người và Đức Chúa Trời ở bề ngoài, mà mọi sự thờ phượng rốt cuộc mong muốn là, từ trực tiếp thành gián tiếp, và thật theo ý nghĩa này, rằng trong cuộc gặp gỡ này của Đức Chúa Trời và con người Đấng Trung Gian cũng luôn luôn đứng giữa hai bên. Như vậy người ta tìm thấy nó dưới Giao Ước Ân Điển; trong nhân loại đã hòa giải với Đức Chúa Trời; với A-bên và dòng dõi của Sết; với Nô-ê và dòng dõi của Sem; với Áp-ra-ham và dòng dõi của Y-sơ-ra-ên; với Hội Thánh của Đấng Christ dưới thời kỳ mới; sự thờ phượng của tôn giáo thật. —— ♦ —— Ở đây nữa, trong sự thờ phượng, đối lại với hoạt động hai mặt của tội lỗi đứng hoạt động hai mặt của Ân Điển. Cả kiềm chế và chữa lành; cả là Ân Điển Chung và là Ân Điển Riêng. Vì việc trên đất, ngay cả giữa những người ngoài Đấng Christ, vẫn còn sự thờ phượng, dù nó là giả; việc giữa người ngoại đạo, người Hồi giáo và người Do Thái vẫn còn việc quỳ gối và cầu nguyện và lắng nghe một tiếng của Đức Chúa Trời, là kết quả của Ân Điển Chung, của Ân Điển đó của Đức Chúa Trời vốn kiềm chế sự phát huy của tội lỗi đến điểm mà loài người sẽ không còn quỳ gối, mà thách thức nâng tay lên chống lại Đức Chúa Trời; sự phát huy của tội lỗi đến điểm mà loài người sẽ không còn cầu nguyện, mà lạm dụng lưỡi của mình để nguyền rủa Đức Chúa Trời bằng nó. Trong địa ngục không còn cầu nguyện, mà là nguyền rủa. Ở đó mọi Ân Điển của Đức Chúa Trời đã rút lui, và ở đó có sự chết đời đời, sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời. Và ngay ở đây trên đất ngươi thỉnh thoảng có thể nhận biết điều “địa ngục” đó trong mọi sự khủng khiếp đáng sợ của nó trong lời nói khinh miệt về Đức Chúa Trời của một linh hồn tuyệt vọng, mà trước hết giữa một tràng cười đã chối bỏ sự hiện hữu của Ngài. Và việc cũng có trên đất, giữa những người tự mình, như người khác, là tội lỗi, một sự thờ phượng, dù là ở mức độ thuần khiết lớn hơn hay nhỏ hơn, nhưng vẫn như vậy tính chân thật không thiếu trong nó và Đức Chúa Trời có niềm vui thích trong nó; một sự thờ phượng chân thật, vốn xuất hiện lại ngay sau sự sa ngã và đã được bảo tồn cho đến ngày nay, là kết quả của Ân Điển Riêng. Của Ân Điển đặc biệt đó vốn tẩy sạch nhân loại đã được đổi mới, có Đầu của nó trong Đấng Christ, khỏi sự ô uế của tội lỗi và, qua các thời đại, dẫn nó hướng đến mục tiêu và kết thúc của thế giới đó, mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:28); hướng đến Giê-ru-sa-lem mới đó, được Sứ Đồ nhìn thấy trong thị kiến thánh là thành phố mà trong đó người ấy không thấy đền thờ nào (Khải Huyền 21:22). —— ♦ —— Nay trong sự thờ phượng của tôn giáo thật này chúng ta thấy, như Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta và như chúng ta đã chỉ ra trong chương trước, rằng về cách thức hay sự sắp xếp, sự thay đổi đã được chính Đức Chúa Trời mang đến hơn một lần. Vì mọi người đều biết rằng Đức Chúa Trời trong Lời Ngài truyền cho Y-sơ-ra-ên phục vụ Ngài theo một cách khác với cách Ngài truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân. Cách thờ phượng của Y-sơ-ra-ên khác với của chúng ta. Chúng ta, các Cơ Đốc nhân, không còn cho con cái mình chịu phép cắt bì, mà cho chúng chịu báp-têm; chúng ta không còn mang các sinh tế bằng máu của bò đực và dê làm sinh tế chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. Mặt khác, người Do Thái ngoan đạo vẫn cho con cái mình chịu phép cắt bì, và chỉ không còn mang các sinh tế chuộc tội bằng máu vì họ không có đền thờ, trên khu vực thánh của nó họ có thể làm điều này. Và khi ngươi lúc bấy giờ xem xét rằng cả phép Cắt Bì thánh và Lễ Báp-têm thánh, và không kém sinh tế chuộc tội, đều được Đức Chúa Trời truyền, và rằng vì vậy ngươi không có quyền coi phép cắt bì đó và sinh tế chuộc tội bằng máu đó là sự thờ phượng tự ý, thì tư tưởng của ngươi đối diện với một khó khăn. —— ♦ —— Đối với nhiều Cơ Đốc nhân của thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta đó thậm chí không phải là một khó khăn nhỏ. Đặc biệt câu hỏi liệu phép Cắt Bì thánh có bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân nữa hay không, là vấn đề nóng bỏng của thời đại Sứ Đồ. Người ta có thể bỏ qua những gì Đức Chúa Trời rốt cuộc đã truyền không? Và như vậy không chỉ với phép Cắt Bì và sinh tế chuộc tội bằng máu, mà chẳng hạn cũng với các luật về ăn uống. Một người Do Thái ngoan đạo vẫn không ăn thịt heo, vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời nói với người ấy: “Con heo cũng sẽ là không tinh sạch đối với các ngươi” (Lê-vi Ký 11:7). Trong sách thứ hai của Ma-ca-bê chúng ta có hai câu chuyện cảm động đó từ thời An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê: về thầy thông giáo chín mươi tuổi Ê-lê-a-sa, người thà bị đánh chết bằng roi và dây da hơn là thậm chí tỏ ra ăn thịt heo; về người mẹ đó với bảy con trai của bà, mà bà thà thấy chúng chết lần lượt trước mắt mình — dưới những sự tra tấn khủng khiếp đến mức chúng ta tốt hơn nên im lặng về chúng ở đây — hơn là để những con trai đó, để cứu mạng sống của chúng, dùng ngay cả một miếng nhỏ thịt bị cấm. Tuy nhiên dù chủ nghĩa anh hùng của người tử vì đạo này buộc chúng ta phải tôn kính bao nhiêu, và dù chúng ta tin chắc vững vàng bao nhiêu rằng Ê-lê-a-sa và người mẹ với bảy con trai của bà đã hành động một cách gương mẫu và tốt, chúng ta, các Cơ Đốc nhân, dù vậy sẽ không kiêng dùng thịt heo, ít nhất vì các động cơ tôn giáo. Và nếu một người Do Thái ngoan đạo khi đó ném vào chúng ta: các ngươi ăn những gì Đức Chúa Trời đã cấm ăn — điều này không chạm đến lương tâm của chúng ta chút nào. —— ♦ —— Dù vậy, ngươi cảm thấy khó khăn ngươi đối diện ở đây hoàn toàn không phải là bịa đặt.

Tôn vinh Đức Chúa Trời không theo cách nào khác ngoài cách Ngài đã truyền trong Lời Ngài — điều này ngươi cũng mong muốn; nhưng ngươi lại không làm, và thậm chí không muốn làm, nhiều điều Ngài thật đã truyền; và là một Cơ Đốc nhân tốt điều này không làm ngươi băn khoăn, ngay cả trong những khoảnh khắc tốt nhất của ngươi. Tuy nhiên, khó khăn này sẽ tự giải quyết cho ngươi không chậm trễ khi ngươi có cái nhìn rõ ràng về các thời kỳ khác nhau của một Giao Ước Ân Điển và, liên quan đến điều đó, về những gì chúng ta trước đây mô tả là: thành phần tích cực hay khẳng định của điều răn thứ hai. Vì ai thật nhận biết rằng chính Đức Chúa Trời, theo Hội Đồng đời đời của Ngài, đã mặc khải Phúc Âm hòa giải — vốn là trung tâm của tôn giáo thật của những người tự mình là tội lỗi — chỉ với sự rõ ràng ngày càng tăng cho dân Ngài; và qua đó hiểu rằng với sự mặc khải ngày càng rõ ràng hơn đó về phía Đức Chúa Trời, một sự tôn vinh tương ứng dành cho Ngài, cũng ở bề ngoài, phải chạy song song về phía con người — đối với một người như vậy sẽ hoàn toàn dễ hiểu cách Đức Chúa Trời, theo ý muốn tự do của Ngài, hơn một lần thay đổi cách thức thờ phượng Ngài chỉ định cho dân Ngài; cách Ngài có thể muốn rằng, khi người thừa kế vẫn còn là một đứa trẻ (Ga-la-ti 4:1), người ấy phải tôn vinh Ngài theo một cách khác với nay, nay khi người ấy đã trở thành một người trưởng thành; và cách Ngài vì vậy truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân, trong Lời Ngài một cách thức thờ phượng khác với cách Ngài truyền cho những người ngoan đạo thời xưa. —— ♦ —— Nay, để hiểu rõ cách thức Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân, trong Lời Ngài tôn vinh Ngài; để làm rõ cái nhìn của chúng ta về nó; sẽ không vô ích khi trước hết nghĩ mình vào trong cách thức thờ phượng Ngài truyền cho những người ngoan đạo thời xưa. Không chỉ sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên hay, nếu người ta muốn, của Môi-se, mà cả sự thờ phượng tiền Y-sơ-ra-ên cũng đòi hỏi sự chú ý của chúng ta ở đây, và với cả hai, nhưng đặc biệt với loại sau, một điều gì đó cần được đề cập, dù chỉ bằng những nét đại cương, về sự thờ phượng của tôn giáo giả. Vì như vậy, bằng cách so sánh, bằng cách nhìn vào những điểm tương đồng và khác biệt, chúng ta sẽ biết được điều phổ quát thuộc về con người và điều đặc biệt thuộc về dân Đức Chúa Trời; điều đặc biệt thuộc về Y-sơ-ra-ên và điều chung thuộc về dân Đức Chúa Trời; điều qua đi hay thay đổi được, và điều tồn tại và không thay đổi trong lĩnh vực thờ phượng, và như vậy mở đường cho chính mình đến việc thảo luận về sự thờ phượng Cơ Đốc trong một chương tiếp theo. Biết được sự thờ phượng Đức Chúa Trời truyền dưới thời kỳ cũ của một Giao Ước Ân Điển — đây, vậy, là mối quan tâm của chúng ta lần này. Đã được biết đến trong Thiên Đàng đã mất, Giao Ước Ân Điển chạy, trong thời kỳ cũ của nó, vốn kết thúc với sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, qua hai giai đoạn lớn, cụ thể là từ A-đam đến Môi-se và từ Môi-se đến Đấng Christ. Trong giai đoạn đầu người ta khi đó có thể phân biệt thêm các giai đoạn chạy từ A-đam đến Nô-ê, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, và từ Áp-ra-ham đến Môi-se. Trong giai đoạn thứ hai, những giai đoạn từ Môi-se đến Đa-vít, từ Đa-vít đến thời lưu đày Ba-by-lôn, từ thời lưu đày đến sự đến của Đấng Christ. —— ♦ —— Cũng trước Môi-se đã có một sự phục vụ Đức Chúa Trời truyền, một phần tự nhiên, một phần được thiết lập. Là Đức Chúa Trời của Giao Ước, Đức Chúa Trời được biết giữa loài người. Dưới danh giao ước Giê-hô-va của Ngài, Ê-va đã biết Ngài khi bà nghĩ mình thấy Đấng Được Hứa trong con đầu lòng của mình và khi đó nói: “Tôi đã được một người nam từ Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 4:1b). Và khi chúng ta đọc cách trong những ngày của Ê-nót, con trai của Sết, loài người “bắt đầu kêu cầu Danh Đức Giê-hô-va” (Sáng Thế Ký 4:26), điều này chỉ ra sự kiện rằng với tôn giáo thật, mà Phúc Âm hòa giải là trung tâm của nó, cũng được kết hợp một sự thờ phượng công cộng. Đó chỉ là một vài dữ kiện Kinh Thánh cung cấp về sự thờ phượng tiền Môi-se, tuy nhiên đủ để chúng ta hình thành cho mình một khái niệm về nó. Trước và sau trận lụt, Lời Đức Chúa Trời, “được phán trong nhiều lần và nhiều cách,” được Hội Thánh nghe, mà, như Đấng Trung Gian, tồn tại vì tội lỗi. Sự Mặc Khải đặc biệt, với Phúc Âm Thiên Đàng là trung tâm của nó, ngày càng trở nên phong phú hơn. Các tổ phụ xưa, như các tiên tri, mang Lời của Đức Chúa Trời của họ đến cho gia đình và các thế hệ của họ. Một truyền thống, một sự truyền miệng, tự lan truyền. Trước và sau trận lụt, loài người nói lời của mình với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Trước và sau trận lụt, họ mang đến cho Đức Chúa Trời các sinh tế của họ; các sinh tế mà, trong việc dâng một món quà cho Đức Chúa Trời, và trong chừng mực họ tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời qua đó, làm cho sự cảm tạ của con người, sự cầu nguyện của con người trở nên cảm nhận được; các sinh tế mà, như các hành vi thờ phượng, chính vì chúng, như của A-bên và Nô-ê, làm hài lòng Đức Chúa Trời, không thể là tự ý chút nào như việc nghe Lời Đức Chúa Trời hay cầu nguyện. Tuy nhiên các sinh tế không nằm trên cùng một tuyến với hai hành vi thờ phượng sau này. Trong khi việc nghe Lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện là các thành phần của sự thờ phượng tự nhiên, sinh tế là một phần của sự thờ phượng được thiết lập hay được lập ra, và vì vậy không phải luôn luôn và ở khắp nơi được truyền. Rằng các sinh tế này của sự thờ phượng tiền Môi-se chưa mang tính chất của các sinh tế chuộc tội, mà riêng là của các sinh tế cầu nguyện hay cảm tạ, chúng ta đã chỉ ra trong chương trước. Chúng ta thêm ở đây nữa rằng tác giả của sách Gióp không biết các sinh tế chuộc tội trong thời của các tổ phụ. Khi ông kể rằng Gióp tin kính, sợ rằng con cái mình đã phạm tội tại các bữa tiệc của chúng, đã thánh hóa chúng, tức là tẩy sạch chúng bằng cách tắm rửa và giặt áo quần, và khi đó mang các sinh tế cho chúng, ông chính xác không dùng, như chúng ta kỳ vọng, từ sinh tế chuộc tội, mà từ của lễ thiêu (Gióp 1:5). Và cũng vậy sinh tế mà bạn bè của Gióp phải mang, “vì cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng họ,” được gọi là của lễ thiêu (chương 42:8). Rằng với các của lễ cảm tạ và cầu nguyện, trong chừng mực chúng là “bằng máu,” một sự phân biệt được thực hiện trước Môi-se giữa các động vật tinh sạch và không tinh sạch, hẳn không phải là tự ý, nhưng cũng không phải là “tự nhiên.” Tự nó một động vật không kém tinh sạch hơn một cây cối. Nhưng để đánh thức cảm giác tội lỗi, Đức Chúa Trời tạm thời chỉ định cho con người một sự khác biệt giữa tinh sạch và không tinh sạch, như một biểu tượng của thánh và không thánh. Và cũng khẳng định hay tích cực là — chúng ta sẽ trở lại điều này sau — cả mạng lệnh ban cho Nô-ê: “Song các ngươi không nên ăn thịt còn hồn sống, tức là có máu” (Sáng Thế Ký 9:4). Hơn nữa, nếu chức vụ tế lễ, như chức vụ tiên tri và vương giả, đã nằm trong sự tạo dựng con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và vì vậy là “tự nhiên” khi con người đến gần Đức Chúa Trời trực tiếp — từ khi sa ngã chỉ có một Thầy Tế Lễ bản chất duy nhất, Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và của loài người, qua và trong Ngài loài người lại có thể đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng, dù Đấng Trung Gian thật đã được mặc khải trong thời kỳ tiền Môi-se của Giao Ước Ân Điển, về một sự trung gian tế lễ bởi một thầy tế lễ “bóng,” được lấy từ giữa loài người, vẫn chưa tìm thấy điều gì trong sự thờ phượng. Cha của hộ gia đình, thủ lĩnh của bộ lạc, vua đồng thời là thầy tế lễ và đến gần, thay mặt cộng đồng, với các sinh tế và lời cầu nguyện của họ đến Đức Chúa Trời; nhưng cũng vậy con trai của hộ gia đình cũng làm như vậy. Áp-ra-ham và Nô-ê dâng sinh tế; Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, người mang đến cho Áp-ra-ham bánh và rượu, chúc phước cho người ấy, vì người ấy cũng là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời tối cao (Sáng Thế Ký 14:18); nhưng Ca-in và A-bên cũng mang các sinh tế. Cuối cùng, ở đây cần chỉ ra, như một thành phần tích cực của sự thờ phượng tiền Môi-se, sự thiết lập thánh lễ phép Cắt Bì thánh. Ở nơi với Áp-ra-ham một giai đoạn mới bước vào thời kỳ của Giao Ước Ân Điển, và CHÚA thiết lập giao ước của Ngài với người ấy và dòng dõi người ấy, hứa sẽ là Đức Chúa Trời cho người ấy và dòng dõi người ấy sau mình, Ngài thiết lập phép Cắt Bì thánh như một dấu hiệu của giao ước đó (Sáng Thế Ký 17:11). Việc thực hành cắt bì bao quy đầu, đã trong những ngày đó không xa lạ bên ngoài vòng giao ước, lúc bấy giờ lần đầu tiên nhận được, như phép Cắt Bì thánh, ý nghĩa thánh lễ của nó đối với dân của CHÚA. Đứa con trai nhỏ tám ngày từ nay về sau sẽ chịu phép cắt bì (Sáng Thế Ký 17:12). —— ♦ —— Nay trong khi Giao Ước Ân Điển trong nhiều thời đại vẫn giới hạn trong dòng dõi của Áp-ra-ham, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước hết trú ngụ trong các lều của các tổ phụ và sau đó lớn lên thành mười hai bộ lạc mà dòng dõi Gia-cốp-Y-sơ-ra-ên tự phân chia — sau khi được giải cứu khỏi Ai Cập dân tộc Y-sơ-ra-ên trở thành một dân, và qua đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất trở thành một hội thánh quốc gia. Đối với hội thánh quốc gia Y-sơ-ra-ên này chính CHÚA lúc bấy giờ xác định sự thờ phượng, cụ thể là trong những luật đó mà trong Cựu Ước mang tên các mạng lệnh, và trong Tân Ước mang tên sự phục vụ hay latreia. Sự thờ phượng được thiết lập này mang một tính chất đặc biệt. Tân Ước diễn đạt điều này bằng từ bóng. Nó gọi tôn giáo Y-sơ-ra-ên này, hay cách thờ phượng Đức Chúa Trời: “một bóng của các việc sẽ đến” (Cô-lô-se 2:17); “một ví dụ và bóng của các việc trên trời” (Hê-bơ-rơ 8:5); và “một bóng của các việc tốt lành sẽ đến” (Hê-bơ-rơ 10:1). Vì cũng như trong một hình bóng các nét của nguyên bản chỉ được tái tạo mờ nhạt và mơ hồ, cũng vậy bởi sự thờ phượng được thiết lập hay tích cực của Y-sơ-ra-ên được tái tạo lẽ thật và thực tế sẽ một ngày được ban với sự đến của Đấng Christ trên đất. Vì vậy chúng ta quen, trên nền tảng các đoạn Tân Ước vừa trích dẫn, gọi các mạng lệnh này cho sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên là “các luật bóng.” Được phân biệt thành những luật liên quan đến các nơi thánh, các người thánh, các hành động thánh, và các thời gian thánh của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, việc nghiên cứu các mạng lệnh này của Chúa tạo thành một phần của một lĩnh vực nghiên cứu riêng, mà tên Cổ Vật Kinh Thánh hay Cổ Vật Y-sơ-ra-ên đã được đặt cho. —— ♦ —— Nếu người ta lúc bấy giờ so sánh sự thờ phượng Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời truyền này với sự thờ phượng của tôn giáo giả, đặc biệt là của các tôn giáo tự nhiên cao hơn, thì, giữa mọi sự khác biệt, người ta cũng sẽ tìm thấy sự tương đồng. Tương đồng trước hết về mục đích. Vì cũng như giữa Y-sơ-ra-ên, cũng vậy giữa người ngoại đạo sự thờ phượng là một mối liên kết cho cộng đồng, cho cộng đồng tôn giáo. Rằng con người là một sinh vật xã hội, một sinh vật cộng đồng, cũng được thể hiện trong điều này, rằng người ta luôn luôn và ở khắp nơi gặp một sự thờ phượng chung. Với những người mà người ta biết mình là một trong vấn đề các biểu tượng đức tin — và lúc đầu sự hiệp một này tồn tại giữa các thành viên của hộ gia đình, bộ lạc, và dân tộc, đến mức tôn giáo hộ gia đình, bộ lạc, và quốc gia là điều nguyên thủy, và cộng đồng tôn giáo, vốn vượt ra ngoài các ranh giới tự nhiên này cũng phát triển trong các “tôn giáo thế giới” của ngoại giáo, như Phật giáo và Hồi giáo, xuất hiện muộn hơn nhiều — người ta cũng mong muốn cầu nguyện cùng nhau và quỳ gối cùng nhau, và qua đó củng cố chính mình trong đức tin của mình. Nhưng bên cạnh sự tương đồng này tuy nhiên cũng có một sự khác biệt về mục đích giữa sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên và của người ngoại đạo, và điều này chính ở chỗ Y-sơ-ra-ên là dân của sự trông đợi, và rằng ít nhất người Y-sơ-ra-ên thật thấy trong các hình thức thờ phượng của mình không, như người ngoại đạo trong các hình thức của mình, điều bản chất, mà là sự tiền hình, điều biểu tượng. —— ♦ —— Và sự tương đồng này và sự khác biệt này cũng có giá trị đối với chi tiết. Rất lâu trước khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất có đền thờ và thầy tế lễ, các sinh tế và lễ hội của mình, mọi điều này được tìm thấy giữa người ngoại đạo, ở Ai Cập và A-si-ri và Ba-by-lôn cũng như ở Ấn Độ cổ đại. Về một sự tương đồng lẫn nhau ở đây không thể có vấn đề gì. Ở đây nữa đó là điều phổ quát thuộc về con người, dưới các hoàn cảnh tương tự, luôn luôn và ở khắp nơi tạo ra cùng một điều. Và điều phổ quát thuộc về con người này lúc bấy giờ trở thành, đối với Y-sơ-ra-ên, một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Chúa làm cho nó, đối với dân Ngài, một mạng lệnh tích cực. Trong khi dưới tôn giáo giả Thần Tính lúc đầu được thờ phượng trên các nơi cao, trên núi và đồi, chẳng bao lâu loài người xây dựng cho nó một đền thờ, một không gian bao quanh, một nơi thánh, mà theo nghĩa đen là “nhà” của nó, và ở nơi nó ngự trong hình ảnh của nó. Bởi sự thiết lập của Chúa Y-sơ-ra-ên cũng nhận được nhà của Đức Chúa Trời của mình. Đền tạm, được Môi-se thấy trong thị kiến thánh trên núi (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40), được chế tác theo mạng lệnh của Chúa đến chi tiết nhỏ nhất, một mẫu của đền thờ, ở đây thật cũng là nhà của Đức Chúa Trời, mà trong đó Chúa ngự giữa dân Ngài, nhưng có một sự khác biệt. Vì dù “vinh hiển của Đức Giê-hô-va” ngự giữa các chê-ru-bim trong Nơi Chí Thánh, không có hình ảnh nào của Giê-hô-va được tìm thấy trong đó. Đấng Duy Nhất và Chân Thật, mà các tầng trời không thể chứa đựng, “không ngự trong các đền thờ do tay người làm ra”; và dù trong đền thờ của Y-sơ-ra-ên Ngài mặc khải sự hiện diện của Ngài, toàn bộ đền thờ này chỉ là mẫu và bóng của điều tốt sẽ đến đó, vốn sẽ một ngày được ban, khi, như Giăng nói, “Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta” (Giăng 1:14). Trong khi dưới tôn giáo giả con người lúc đầu đến gần Đức Chúa Trời của mình mà không có sự can thiệp của loài người, chẳng bao lâu loài người tìm cách đến gần Thần Tính qua sự can thiệp của thầy tế lễ, và ở khắp nơi một tầng lớp tế lễ riêng biệt xuất hiện, mà qua sự trung gian của họ sự giao tiếp lẫn nhau giữa cộng đồng tôn giáo và Thần Tính được thực hiện. Bởi sự thiết lập của Chúa Y-sơ-ra-ên cũng nhận được các thầy tế lễ của mình. Nhưng các thầy tế lễ này theo ban A-rôn thật là các đấng trung gian từ giữa loài người giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài; những người thánh, mà Ngài khiến đến gần chính Ngài, vì Ngài đã chọn họ (Dân Số Ký 16:5); nhưng họ chỉ là bóng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, Đấng sẽ đến, và Đấng là thánh, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội (Hê-bơ-rơ 7:26). Các sự thánh hiến và thanh tẩy của họ, vì vậy, như các sự thanh tẩy Lê-vi nói chung, thật ngay cả các luật về ăn uống với sự phân biệt của chúng giữa tinh sạch và không tinh sạch, chỉ là một sự tiền bóng của sự thánh khiết thật của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, mà trong và qua Ngài mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời một ngày sẽ đến gần Đức Chúa Trời của họ như một chức tế lễ thánh. Trong khi dưới tôn giáo giả các sinh tế được mang đến cho Thần Tính — lúc đầu chỉ là các của lễ cầu nguyện và cảm tạ, sau này cũng là các của lễ chuộc tội, vốn ban đầu không có ý gì khác ngoài bảo vệ cộng đồng chống lại cơn thịnh nộ của Thần Tính, bị khơi dậy bởi các hành vi sai trái của các thành viên của nó, nhưng sau này, ở một giai đoạn phát triển cao hơn, có ý chuộc tội cho sự vi phạm các điều răn đạo đức, mà các thần là những người duy trì hay bảo vệ — chẳng bao lâu hầu như riêng các thầy tế lễ mang các của lễ. Bởi sự thiết lập của Chúa Y-sơ-ra-ên cũng nhận được sự phục vụ sinh tế tế lễ của mình. Nhưng chỉ giữa Y-sơ-ra-ên của lễ chuộc tội mới đạt đến sự phát triển cao của nó. Ở đó nó có giá trị cho cả cộng đồng và cá nhân. Nó có ý là sự chuộc tội, sự bao phủ các tội lỗi thực tế, vốn tạo ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng nó dù vậy chỉ có giá trị cho những tội như vậy đã được phạm “vì lầm lỗi” (Lê-vi Ký 4:2), tức là, trong vội vàng và yếu đuối. Đối với các tội phạm “với tay cao” (Dân Số Ký 15:30) luật pháp không biết của lễ chuộc tội nào. Và trong mối liên hệ này mạng lệnh của Đức Chúa Trời phân biệt của lễ chuộc tội, vốn phải bao phủ linh hồn bị ô uế bởi tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời thánh; và của lễ chuộc lỗi, vốn là một sự đền bù cho Đức Chúa Trời vì một sự vi phạm cụ thể của luật pháp. Ý nghĩa chuộc tội nằm trong máu của nạn nhân, của con bò đực hay con chiên, con dê hay con chim bồ câu, mà trong trường hợp của lễ chuộc lỗi chỉ được rảy trên bàn thờ, nhưng trong trường hợp các của lễ chuộc tội được mang đến những nơi ngày càng thánh hơn — thật, trong trường hợp của lễ cao nhất, của lễ của Ngày Chuộc Tội, ngay cả vào Nơi Chí Thánh. Nhưng đối với Y-sơ-ra-ên, ít nhất là Y-sơ-ra-ên thật, các của lễ chuộc tội này cũng chỉ là một bóng của của lễ chuộc tội bằng máu duy nhất đó, vốn, như cả của lễ chuộc lỗi và của lễ chuộc tội, một ngày sẽ được mang đến để bao phủ mọi tội lỗi của mọi dân Đức Chúa Trời, bởi Đấng “bị dắt như chiên con đến lò làm thịt” (Ê-sai 53:7). Như vậy các mạng lệnh này không phải là chính sự việc được hình bóng, và được định sẽ biến mất khi chính sự việc trở thành lẽ thật. Các mạng lệnh liên quan đến cách thức thờ phượng của Y-sơ-ra-ên sẽ thay đổi dưới thời kỳ mới của Giao Ước Ân Điển: “Vì luật pháp chỉ là bóng của các việc tốt lành ngày sau, không phải là hình thật của các vật, nên chẳng bao giờ có thể nhờ các sinh tế mỗi năm luôn dâng như vậy mà làm cho những người đến gần được trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 10:1). —— ♦ ——

X. CHỨC VỤ CỦA LỜI. X. CHỨC VỤ CỦA LỜI. Để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Hội chúng mà Con Đức Chúa Trời tập hợp, bảo vệ và bảo tồn ra khỏi toàn bộ nhân loại được gọi trong Kinh Thánh Thánh là thân thể của Đấng Christ. Ở đây chúng ta đang đối phó với một hình ảnh. Vì đó không phải là thân thể con người của Đấng Christ, như nay nó ở trên trời, từ khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta rời khỏi đất trước mắt các môn đồ Ngài, được muốn nói bởi đó, mà với nó Kinh Thánh mô tả sự hiệp thông mật thiết tồn tại cả giữa Ngài và các tín hữu của Ngài và giữa các tín hữu với nhau. Vì cũng như trong một thân thể con người các chi thể đứng trong mối liên hệ với đầu, cũng vậy có một mối liên kết giữa các tín hữu và Đấng Christ; giữa Đấng Christ và mọi người được ghép vào Ngài với một đức tin thành thật. Và cũng vậy, cũng như trong một thân thể con người các chi thể đứng trong mối liên hệ với nhau, thực hiện các chức năng khác nhau của chúng với và cho nhau và, khi một chi thể đau, mọi chi thể cùng đau với nó, cũng vậy có một mối liên kết, một sự làm việc với và cho nhau, một sự cảm thông lẫn nhau giữa mọi tín hữu; giữa mọi người được ghép vào Đấng Christ với một đức tin thành thật. Theo ý nghĩa này Phao-lô cũng viết cho các tín hữu tại Cô-rinh-tô: “Nay các ngươi là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể” (1 Cô-rinh-tô 12:27). Và theo ý nghĩa này mọi người ở đây trên đất, dù bị phân cách bởi ngôn ngữ và dòng dõi và sự hiện hữu quốc gia và tổ chức hội thánh, được ghép vào Đấng Christ với một đức tin thành thật, tạo thành thân thể của Đấng Christ. —— ♦ —— Nếu linh hồn ngươi lúc bấy giờ đứng vững, đến mức có một hoạt động của đức tin, thì ngươi cũng ý thức về mối liên kết hai mặt này. Khi đó ngươi biết rằng Chúa Giê-xu là Đầu của ngươi và ngươi là một chi thể của Ngài, và ngươi có trong đó một cảm giác vui mừng mật thiết, phước hạnh: cảm giác vui mừng của sự hiệp thông, của không bao giờ và không bao giờ cô đơn; cảm giác vui mừng của việc đứng dưới sự bảo vệ, của việc không nằm trong tài khoản của chính mình với mọi tội lỗi và lỗi lầm của mình. Nhưng khi đó ngươi cũng biết rằng mọi tín hữu trên đất là anh chị em của ngươi, vì họ, trong và qua Chúa Giê-xu của ngươi, cùng với ngươi là con cái của một Cha trên trời, và ngươi có trong đó một cảm giác tình yêu mật thiết: cảm giác tình yêu của sự hiệp thông, của việc thuộc về nhau; mạnh mẽ hơn nhiều thậm chí so với cảm giác ngươi có đối với đồng loại của ngươi, mạnh mẽ hơn nhiều thường so với cảm giác ngươi có đối với chính họ hàng máu mủ của mình. Vì về lâu dài các mối liên kết thuộc linh mạnh mẽ hơn mối liên kết máu mủ. Vì vậy hội chúng như thân thể của Đấng Christ là một sự hiệp thông thuộc linh. Và những gì trong một thân thể con người linh hồn là, thì trong nó là Đức Thánh Linh, Đấng từ ngày Lễ Ngũ Tuần ngự trong hội chúng. —— ♦ —— Chính thân thể này của Đấng Christ, mà việc xây dựng nó, như chúng ta đã thấy, công việc của chức vụ hội thánh phục vụ, công việc của chức vụ. Chúng ta cũng khi đó thấy rằng việc xây dựng hay gây dựng này không có ý gì khác ngoài việc hoàn thiện các thánh đồ, việc khiến các tín hữu đáp ứng với những gì họ phải là trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ tập hợp, bảo vệ và bảo tồn hội chúng của Ngài bởi Thánh Linh và Lời Ngài. Trực tiếp bởi Thánh Linh Ngài và gián tiếp bởi Lời Ngài. Và trong hoạt động gián tiếp đó qua Lời Ngài cũng dùng sự phục vụ của loài người; công việc của chức vụ; lao động của chức vụ. Ở đây, trong việc thảo luận về điều răn thứ hai, chúng ta lúc bấy giờ phải trình bày rõ hơn lao động này của chức vụ trong sự thờ phượng hội thánh. Nay cả những người mang chức vụ và dân của các tín hữu, những người đứng dưới chức vụ của chức vụ, đều là những người tội lỗi. Do đó cũng trong sự thờ phượng hội thánh liên tục xuất hiện, đối lại với điều bình thường hay điều Đức Chúa Trời truyền, điều bất thường hay điều Đức Chúa Trời cấm; vốn làm biến dạng sự thờ phượng hội thánh. Chống lại điều này lúc bấy giờ, đối với mỗi Cơ Đốc nhân, sự cải cách liên tục là một bổn phận. Và lúc bấy giờ, với việc trình bày của chúng ta về điều răn thứ hai, chúng ta đã đến, như trước đây với điều răn thứ nhất, việc chỉ ra điều bình thường đó hay điều Đức Chúa Trời muốn, đối lại với điều bất thường, hay điều xuất phát từ ý chí của loài người tự mình vẫn luôn luôn tội lỗi. —— ♦ —— Nếu mục đích của sự thờ phượng hội thánh cũng không gì khác ngoài việc củng cố tôn giáo; của lòng ngoan đạo và tôn giáo của tấm lòng cũng như của tôn giáo trong đời sống; thì, do mối liên hệ mật thiết giữa tôn giáo và lòng ngoan đạo và giữa lòng ngoan đạo và đức tin, mà chúng ta đã chỉ ra trong việc trình bày điều răn thứ nhất, mọi điều trong sự thờ phượng hội thánh vì vậy đều quy về việc củng cố đức tin. Đức tin này lúc bấy giờ, như chúng ta trước đây thấy, là một “khả năng” đặc biệt của sự biết và ý chí của con người; cụ thể là, biết Đức Chúa Trời của mình, trong chừng mực Ngài đã tự mặc khải, với một kiến thức chắc chắn, tức là vững vàng; và, do mối liên hệ mật thiết giữa biết và phấn đấu trong ý chí, muốn sự hiệp thông với, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và sự phục tùng ý chí của chính mình dưới ý chí của Ngài. Chính qua tội lỗi đức tin này trong con người biến thành sự vô tín, và chỉ trong sự tái sinh, hay sự hối cải thụ động, đức tin như một “năng lực” mới lại được khôi phục bởi một hoạt động trực tiếp của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, mà Ngài thực hiện riêng trên những người được tuyển chọn. Không có công việc trực tiếp này của Đức Chúa Trời trong linh hồn người ấy, vốn theo bản chất đã chết thuộc linh, một người không thể tin. “Vì,” Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô, “ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời” (chương 2:8). —— ♦ —— Đức tin này, vậy, nhờ đó chúng ta tin — vì đức tin như một “hành động” là một việc làm của con người, cũng như đức tin như một “năng lực” là một món quà của Đức Chúa Trời; không khác gì với việc nói của ngươi và năng lực nói của ngươi, việc nghe của ngươi và năng lực nghe của ngươi — đức tin này, vậy, nhờ đó chúng ta được cấy ghép vào Đấng Christ, khiến chúng ta tin mọi điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài, trong Kinh Thánh. Đức tin nhờ đó chúng ta tin hướng chính mình đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Thánh như đối tượng của nó, như điều, để được cứu rỗi, được tin. Nay Đức Chúa Trời là Chúa có thể, trong quyền tể trị của Ngài, ban đức tin nhờ đó một người được cấy ghép vào Đấng Christ và như vậy trở thành một chi thể của “thân thể” Ngài, cả trong và ngoài buổi nhóm họp chính thức của dân Ngài; trước hay trong hay sau Lễ Báp-têm Thánh; dưới hay ngoài chức vụ của Lời. Chúa có thể, trong quyền tể trị của Ngài, ban năng lực đức tin cho một đứa trẻ sơ sinh nhỏ bé chết khi chưa chịu báp-têm; cho một người sinh ra bị rối loạn tâm thần, không hiểu gì về chức vụ của Lời và không bao giờ đến dưới nó, cũng như Ngài có thể làm vậy đã trước Lễ Báp-têm cho một đứa trẻ, hay ở tuổi lớn hơn cho một người lớn dưới chức vụ của Lời. Trong mọi điều này quyền tể trị của Ngài là không giới hạn. Nhưng phải đứng vững đối với ý thức của chúng ta rằng việc cấy ghép đời sống thuộc linh, và do đó việc cấy ghép năng lực đức tin, là một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời, và chính vì vậy không diễn ra bằng phương tiện công việc của chức vụ. Đó là hoạt động huyền nhiệm hay ẩn giấu nhất của Đức Chúa Trời trên một linh hồn. Nó nằm ẩn giấu trong bí mật. Và mọi người có cảm giác về đời sống ẩn giấu hay huyền nhiệm vì vậy phải thừa nhận rằng một công việc trực tiếp như vậy của Đức Chúa Trời phải đi trước. —— ♦ —— Chúng ta cố ý đưa vấn đề này ra ở đây, vì một cái nhìn rõ ràng về nó cũng làm sáng tỏ tính chất của sự thờ phượng hội thánh. Vì sự thờ phượng này là một cuộc gặp gỡ của Đức Chúa Trời với dân Ngài; của Đức Chúa Trời là Chúa và các tín hữu của Ngài trong Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu Christ; mà trong đó, nhờ bản chất hai mặt của sự thờ phượng, Chúa đến gần dân Ngài và dân Ngài đến gần Ngài qua chức vụ, qua “công việc của chức vụ” — nhưng trong đó chức vụ không gì khác hơn là một công cụ hay dụng cụ, và như vậy, dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng hoạt động qua chức vụ, chức vụ không bao giờ có thể thực hiện những gì là công việc riêng của Thánh Linh. Nếu, vậy, mục đích của sự thờ phượng hội thánh là việc củng cố đức tin, từ điều này suy ra rằng đức tin phải hiện diện — điều thật đã nằm trong khái niệm “củng cố.” Những gì không tồn tại không thể được củng cố; ở nơi không có sự sống, như trong một xác chết, không phương thuốc củng cố nào có hiệu quả; và cũng vậy với sự thờ phượng. Qua và dưới sự thờ phượng, vậy, chính năng lực đức tin chỉ có thể được củng cố theo cách gián tiếp, và luôn luôn với điều kiện Đức Chúa Trời chính Ngài hoạt động trong và qua các phương tiện, và được mang đến hoạt động của đức tin, và hoạt động đức tin này được nâng cao. Nhưng cũng như người nông dân khi đó chỉ có thể kỳ vọng sự tăng trưởng khi người ấy canh tác cánh đồng của mình theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cũng vậy sự tăng trưởng được kỳ vọng từ hội chúng như “ruộng” của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:9), tức là, việc canh tác hay cánh đồng của Ngài, chỉ khi công việc của con người dành cho nó hướng chính mình theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay điều này đúng trong sự thờ phượng hội thánh cả về những gì xảy ra trong đó về phía Đức Chúa Trời qua chức vụ, và về những gì xảy ra về phía dân chúng. Vì thật Chúa hoạt động qua công cụ là chức vụ, nhưng công cụ ở đây là một con người. Và không phải là một cái rìu hay một cái cưa, hay một kẹp phẫu thuật, mà là một người mang chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, có ý chí riêng của mình; một ý chí người ấy phải, cũng trong công việc của chức vụ, phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Cách hành động của người ấy, cũng trong công việc này, được xác định bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Mang Lời theo mạng lệnh đó, cử hành thánh lễ, đặt Phước Lành, là bổn phận của người ấy, và cũng vậy là bổn phận của dân của Chúa, theo mạng lệnh của Ngài, hưởng thụ Lời được mang đến như vậy, dùng thánh lễ được cử hành như vậy, và tiếp nhận Phước Lành được đặt lên như vậy. —— ♦ —— Nay về việc mang Lời, mà chúng ta sẽ bàn trong chương này, người mang chức vụ không được muốn điều gì khác ngoài việc công bố Lời Đức Chúa Trời cho dân chúng theo ý nghĩa của Thánh Linh, như Hội Thánh đã học hiểu nó trong cuộc đấu tranh của mình với tà giáo và đã hình thành nó trong lời tuyên xưng của mình. Chỉ khi chúng ta đến việc thảo luận về điều răn thứ ba, ở nơi việc dùng và lạm dụng Danh Đức Chúa Trời, tức là sự mặc khải của Ngài, sẽ được bàn, chúng ta mới có thể đi sâu hơn vào điều này ở đây. Ở đây chỉ cần chỉ ra rằng mục sư phải ý thức rõ ràng về việc mang Lời Đức Chúa Trời; về việc là miệng của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài phán với dân Ngài. Trong thế giới dối trá và sai lầm này, Chúa đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh Lời Ngài là lẽ thật. Chứng cớ của Đức Thánh Linh khiến tín hữu chấp nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và trong vòng các tín hữu mục sư vì vậy, bởi sự giao phó và trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, phải công bố rằng sự cứu rỗi hay sự đoán phạt gắn liền với việc tin hay không tin những gì Đức Chúa Trời hứa trong Lời Ngài. Chức vụ của Lời này hẳn cũng hàm ý rằng người mang chức vụ, bởi sự giao phó của Đức Chúa Trời của mình, nhưng không phán xét như một con người về những điều ẩn giấu, mở Vương Quốc thiên đàng cho các tín hữu và đóng nó cho những người vô tín. —— ♦ —— Nhưng chức vụ của Lời hàm ý nhiều hơn. Với “quyền năng của các chìa khóa” được ban cho mình — việc đóng và mở Vương Quốc của Đức Chúa Trời — người mang chức vụ phục vụ Đức Chúa Trời của mình, nhưng với Lời người ấy cũng phải phục vụ dân của Chúa. Theo nghĩa đen nhất người ấy phải phục vụ Lời cho dân chúng, cử hành nó cho họ. Vì điều này lúc bấy giờ cần một khả năng đặc biệt, vốn được ban hoặc, như với những người có “ân tứ đặc biệt,” trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, hoặc thu được bằng phương tiện “đào tạo.” Và việc phục vụ hay cử hành này chúng ta không thể làm rõ hơn bằng một hình ảnh rút ra từ đời sống khách sạn. Khi ngươi dùng bữa trong một khách sạn được trang bị tốt, các món ăn được chuẩn bị ngon lành trong nhà bếp được phục vụ cho ngươi lần lượt, và nếu mọi việc được làm rất đúng cách, người phục vụ không chỉ đơn giản đặt một món ăn như vậy trước mặt ngươi và khi đó để ngươi tự xoay xở, mà người ấy trước hết mỗi lần cho ngươi thấy món ăn đã đầy, và khi đó múc từ nó hay cắt một phần khỏi nó, và đặt phần đó lên đĩa của ngươi; như vậy một người phục vụ như vậy phục vụ ngươi. Làm mọi điều này tốt đòi hỏi nỗ lực và sự chăm sóc và nghệ thuật. —— ♦ —— Và cũng vậy với chức vụ của Lời. Không đủ khi một mục sư đơn giản mang các phần từ Lời đến cho dân chúng, mà một phần như vậy trước hết phải được người ấy chuẩn bị. Những gì Chúa nói với Y-sơ-ra-ên xưa hay đã làm trong thời của lời hứa; những gì Chúa Giê-xu hay các Sứ Đồ nói hay làm, phải được hiểu trong ngôn ngữ gốc mà nó được ghi lại cho chúng ta, tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp; được giải thích từ hoàn cảnh của thời đại và liên quan đến những gì nằm xung quanh nó; và khi mục sư lúc bấy giờ nhận biết rõ ràng mọi điều này cho chính mình và như vậy hiểu những gì Đức Chúa Trời là Chúa muốn nói bởi đó cho thời đó và cho dân tộc đó trong quá khứ, thì người ấy phải truy tìm những gì Chúa vẫn phải nói trong đó cho dân Ngài trong thời này; cách người ấy lúc bấy giờ phải áp dụng những gì đã được giải thích như vậy.

Và đó thật là điều khó khăn nhất. —— ♦ —— Vì điều này cần không chỉ kiến thức về con người, đặc biệt về linh hồn người ấy, và do đó việc thực hành “tâm lý học” là một yêu cầu, mà còn kiến thức về thời đại mình sống, về các câu hỏi chiếm giữ mọi người; về nhu cầu và mong muốn của họ. Và còn nhiều hơn nữa. Không chỉ con người và linh hồn người ấy, mà những con người với tính cá nhân khác nhau của họ, các trạng thái thuộc linh khác nhau của họ, mục sư phải biết, nếu người ấy muốn “phân biệt” trong việc áp dụng của mình. Và vì điều này cần người ấy áp dụng cho chính mình lời của tác giả Châm Ngôn: “Hãy siêng năng biết tình trạng bầy chiên của ngươi, và hãy chăm sóc kỹ các bầy của ngươi” (Châm Ngôn 27:23). Vì việc “phân biệt” này không còn có nghĩa chỉ là người ấy phân biệt giữa người đã hối cải và người chưa hối cải. —— ♦ —— Điều này nữa. Hẳn mục sư phải hướng chính mình đến dân Đức Chúa Trời, đến hội chúng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; người ấy xuất hiện trong buổi nhóm họp của các tín hữu, và như vậy giữa những người trong Chúa Giê-xu Christ, qua Đức Thánh Linh, có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nhưng với điều này có thể có không chỉ những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh, mà còn những người chưa được tái sinh, hoặc thậm chí những người, là kẻ bị bỏ, sẽ không bao giờ đến sự tái sinh và mà sự phán xét của họ — dù việc ghi lại điều này khủng khiếp và kinh khủng đến đâu — chính sẽ trở nên nặng nề hơn bởi sự giao tiếp bề ngoài dưới Giao Ước Ân Điển. Nay chính sự giảng dạy không thể làm gì hướng đến sự tái sinh của một con người, vì việc cấy ghép đời sống thuộc linh, như chúng ta đã thấy ở trên, là một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời. Thật một người có thể được tái sinh dưới, nhưng không phải qua, sự giảng dạy. Tuy nhiên, điều đó khác khi một linh hồn đã được tái sinh. Ở đây lại có hai điều có thể. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nêu tên một trong các phần của sự hối cải thật là: sự sống lại của con người mới. (Câu Trả Lời 88.) Vậy “con người mới” trước hết phải ở đó, trước khi người ấy có thể sống lại. Nói cách khác, sự hối cải chủ động được đi trước bởi sự hối cải thụ động hay sự tái sinh. Và lúc bấy giờ có thể có giữa dân của Chúa những người hoặc đã được tái sinh và đã tự hối cải, hoặc những người đã được tái sinh nhưng chưa tự hối cải. Rằng không phải mọi người phải được kể vào số dân của Chúa vì vậy đã hối cải, kinh nghiệm dạy từ những gì một số người nói và làm, và nói rằng trong giảng dạy người ta không được “phân biệt” giữa người đã hối cải và người chưa hối cải vì vậy không gì khác hơn là một mưu kế gian ác của Sa-tan, phục vụ để giữ các linh hồn chưa hối cải trong sự an toàn giả tạo. Vì vậy đối với những người vẫn chưa hối cải, một lời kêu gọi hối cải thật phải được đưa ra trong sự giảng dạy; một lời kêu gọi mà, ở nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động trong lao động của chức vụ, cũng sẽ được vâng theo, đến mức một linh hồn được làm cho sống, được Đức Chúa Trời của nó tác động như vậy, tự hối cải. Nhưng với sự phân biệt này giữa người đã hối cải và người chưa hối cải, những gì được gọi là giảng dạy “phân biệt” hoàn toàn chưa cạn kiệt. —— ♦ —— Nó đi sâu hơn nhiều. Có sự phân cấp cả trong tội lỗi và trong ân điển. Không phải mọi người chưa hối cải đều đứng trên cùng một mức, cũng không phải mọi người đã hối cải đều đứng cao bằng nhau. Vì vậy việc áp dụng phải mang tính tìm kiếm, điều không thể được diễn đạt tốt hơn bằng lời của Hội Nghị Wesel, “rằng ánh sáng của lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời phải xuyên vào mọi tấm màn ẩn giấu và các góc bí mật của linh hồn của người nghe”; của người chưa hối cải cũng như của người đã hối cải. Không đủ chỉ nói về tội lỗi, mà người ta phải thảo luận và chiến đấu chống tội lỗi trong các biểu hiện khác nhau của nó. Không đủ đã mang người chưa hối cải đến sự hối cải, mà người ta cũng phải chỉ cho người ấy con đường mà trong đó người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình ngày càng tốt hơn trong đời này; soi sáng cái nhìn của người ấy về các chuẩn mực Đức Chúa Trời thiết lập; dạy người ấy những gì và cách người ấy phải muốn biết. —— ♦ —— Và bên cạnh khoảnh khắc đạo đức hay luân lý này, mà trong đó mọi điều phụ thuộc vào sự phục tùng ý chí của con người dưới ý chí của Đức Chúa Trời, vào sự vâng phục tự nguyện, yếu tố lý trí hay trí tuệ cũng không được thiếu. Vì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trong Lời Ngài không chỉ cách chúng ta phải sống, mà còn ban cho chúng ta trong đó kiến thức về chính Ngài; một kiến thức về Đức Chúa Trời mà chúng ta, những người Cải Chánh, tuyên xưng rằng nó vẫn rõ ràng và hoàn chỉnh hơn kiến thức có thể thu được từ tự nhiên, và rằng nó đi chính xác xa như chúng ta cần trong đời này, cho vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của dân Ngài. (Tuyên Xưng Đức Tin, Điều 2). Nhưng một sự giảng dạy như vậy tìm cách làm phong phú và làm rõ kiến thức về Đức Chúa Trời, và cải thiện việc phục vụ Đức Chúa Trời, vẫn sẽ không phải là những gì nó phải là. Đức Chúa Trời là ai, và Ngài là gì trong mối quan hệ với thế gian, và trong thế gian đó với con người, phải đến đứng ngày càng rõ ràng và phân biệt hơn trước ý thức của các tín hữu. Lẽ thật, như Hội Thánh tuyên xưng nó về điểm này trong các giáo lý của mình, phải được trình bày đối lại với lời tuyên xưng kém thuần khiết hơn của các Cơ Đốc nhân không Cải Chánh, đối lại với các giáo lý giả của ngoại giáo cổ đại và hiện đại. Nói cách khác, giáo lý phải được dạy và qua đó giáo lý giả bị bác bỏ. Và cũng vậy, các chuẩn mực cho điều gì là tốt và xấu trong hành vi con người phải được dạy và trình bày trong các ứng dụng của chúng vào các mối quan hệ đời sống trong gia đình và xã hội, Hội Thánh và Nhà Nước. Nhưng với điều đó người ta vẫn chưa đến nơi. Chỉ khi vào yếu tố trí tuệ này và yếu tố luân lý hay đạo đức này khoảnh khắc huyền nhiệm cũng được thêm vào thì sự giảng dạy mới tốt. Điều chúng ta muốn nói bởi điều này là như sau. Có một công việc của Đức Chúa Trời trong các tín hữu của Ngài; trong phần sâu nhất của hiện hữu của họ, trong tấm lòng của họ, hay, nếu ngươi muốn, linh hồn của họ. Một công việc của Đức Thánh Linh mà, vì nó diễn ra không có phương tiện, có thể được gọi là trực tiếp; mà, vì nó một phần ẩn giấu khỏi người khác, một phần khỏi chính các tín hữu, có thể được gọi là một công việc ẩn giấu. Nay công việc trực tiếp và ẩn giấu này, vốn đi trước tư tưởng và ý chí, là khoảnh khắc huyền nhiệm trong tôn giáo. Đức Chúa Trời hoạt động trong chúng ta nhiều hơn nhiều so với những gì chúng ta nhận thức; nhưng về nhiều điều Ngài hoạt động trong chúng ta chúng ta cũng trở nên nhận thức; trên hết cũng trong các cảm xúc tôn giáo của chúng ta về sự ăn năn và buồn rầu, về sự căm ghét tội lỗi và tình yêu sự thánh khiết, về niềm vui và sự vui mừng, về sự bất an và bình an. Hơn nữa, có những thời gian đức tin hoạt động mạnh mẽ, và những khoảnh khắc nó hoàn toàn không hoạt động; những thời gian bảo đảm và những khoảnh khắc nghi ngờ; những thời gian linh hồn hưởng thụ việc nhìn ngắm gương mặt của Đức Chúa Trời hòa giải, và những khoảnh khắc nó phải sống thiếu điều đó; những thời gian tăng trưởng và suy giảm. Nay, cũng như một thầy thuốc chăm sóc đời sống tạm thời và thể xác của chúng ta chú ý đến mọi biểu hiện của đời sống đó, cũng vậy trong sự giảng dạy phải thật tính đến đời sống thuộc linh và thiên đàng trong linh hồn của các tín hữu. Ở đây cần lời khuyên và sự hướng dẫn. Ở đây cần sự giảng dạy vừa khách quan vừa chủ quan; rằng trên hết phải chỉ ra cách nền tảng của sự hiện hữu của sự cứu rỗi của chúng ta nằm bên ngoài chúng ta trong những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ; để linh hồn có thể học yên nghỉ duy nhất và chỉ trong công việc đã hoàn thành của Đấng Bảo Lãnh và Trung Gian của nó; trong sự cứu rỗi Ngài đã thu được cho nó. Nhưng cũng cần chỉ ra cách nền tảng của kiến thức về sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong chúng ta; trong những gì Đức Chúa Trời hoạt động trong chúng ta, trong Đấng Christ qua Đức Thánh Linh. Hẳn, các tín hữu không thể trong đời này hiểu hoàn toàn cách thức hoạt động này; trong khi đó họ yên lòng trong đó, rằng họ biết và cảm thấy rằng bởi ân điển này của Đức Chúa Trời họ tin bằng tấm lòng và yêu mến Đấng Cứu Rỗi của họ. (Giáo Lý Dordrecht, chương 3 và 4, § 13). Nhưng để đạt mục đích đó linh hồn của các tín hữu khi đó cũng phải được củng cố trong “đức tin thành thật,” và qua “sự hối cải thật” mọi điều cản trở việc “hiện hữu và cảm thấy” rằng có đức tin, và cùng với nó tình yêu thánh, trong linh hồn của họ phải được loại bỏ; để cũng có một sự bảo đảm có nền tảng vững chắc về điểm áp dụng cá nhân của sự cứu rỗi Đấng Christ thu được cho dân Ngài. —— ♦ —— Chỉ ở nơi Lời như vậy, sau khi nghiên cứu trước và theo tâm trí của Thánh Linh, được giảng giải; được áp dụng với sức mạnh phục vụ, một cách phân biệt, cho đầu và tay và tấm lòng, cả khách quan và chủ quan; thì Lời mới được phục vụ theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và một mục sư như vậy “phân chia đúng đắn” Lời (2 Ti-mô-thê 2:15) có thể kỳ vọng rằng lao động chức vụ của mình sẽ có lợi cho sự biểu hiện của thân thể Đấng Christ. —— ♦ ——

VII. SỰ THỜ PHƯỢNG CƠ ĐỐC. VII. SỰ THỜ PHƯỢNG CƠ ĐỐC. Nhưng giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật: vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. GIĂNG 4:23. Trong ba chương cuối cùng về các cách thức khác nhau Đức Chúa Trời, dưới thời kỳ cũ, cả trước và sau Môi-se, truyền cho sự tôn kính bề ngoài của Ngài, con đường lúc bấy giờ đã được mở cho việc thảo luận về sự thờ phượng Cơ Đốc. Vì vì tôn giáo thật, từ khi tội lỗi bước vào thế giới con người, trùng hợp với Giao Ước Ân Điển đã được biết đến trong Thiên Đàng đã mất, và vì tôn giáo Cơ Đốc không gì khác hơn là Giao Ước đó trong thời kỳ mới của nó, sự thờ phượng Cơ Đốc là sự tôn kính bề ngoài dành cho Đức Chúa Trời phù hợp với thời kỳ này. Vì vậy, nó đứng, với sự thờ phượng Cơ Đốc đối lại với sự thờ phượng của Môi-se và tiền Môi-se không theo cách mà chỉ loại đầu tiên mới chân thật và loại cuối cùng giả tạo, mà như vậy cả sự thờ phượng của A-bên và Sết, của Nô-ê và Áp-ra-ham, và cả của Y-sơ-ra-ên, không kém sự thờ phượng Cơ Đốc, là sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời truyền. —— ♦ —— Chuẩn mực hay tiêu chuẩn của sự thờ phượng của tôn giáo thật lúc bấy giờ, như chúng ta đã thấy trước đây, là nó phải thuộc linh, gián tiếp, và theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Vì bộ ba phẩm chất này chỉ được sở hữu bởi sự thờ phượng tốt trước mặt Đức Chúa Trời và được Ngài muốn, và trực tiếp trái ngược với đó là điều ác trước mặt Ngài và bị Ngài cấm; sự phục vụ mang tính chất giác quan; mà trong đó người ta tìm kiếm mục đích không trong việc củng cố tôn giáo, mà trong chính các hành vi bề ngoài; và vốn không theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà là tự ý. Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu cách sự khác biệt giữa sự tôn kính bề ngoài dành cho Đức Chúa Trời dưới thời kỳ cũ và thời kỳ mới chỉ có thể nằm trong cách thức mà trước đây CHÚA muốn, và nay Ngài muốn, dân Ngài tôn kính Ngài bề ngoài như thế nào. Vì thật dân Ngài luôn luôn, qua các thời đại, phải tôn kính Ngài một cách thuộc linh và gián tiếp, và chúng ta đã thấy trong chương trước cách các tiên tri của Y-sơ-ra-ên đặc biệt vì vậy tranh đấu trong Danh Ngài chống lại một sự thờ phượng không thuộc linh được nhắm như một opus operatum, hay nói cách khác, một sự thờ phượng cơ học. —— ♦ —— Sự khác biệt này, vậy, trong cách thức thờ phượng tiền Cơ Đốc và Cơ Đốc về nguyên tắc được diễn đạt trong lời về “việc thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật” từ cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu với người phụ nữ Sa-ma-ri, vốn đã được sứ đồ Giăng truyền đạt cho chúng ta trong chương 4 của sách Phúc Âm của người ấy. Câu chuyện đủ được biết rõ. Trong khi các môn đồ đã đi vào thành phố để mua thức ăn, và Chúa Giê-xu, để nghỉ ngơi khỏi sự mệt mỏi của Ngài, ngồi tại giếng Gia-cốp gần Si-kha, có một người phụ nữ từ thành phố Sa-ma-ri đến múc nước. Dịp của cuộc trò chuyện giữa Ngài và bà ta, và phần của nó mà trong đó bà ta nhận ra trong người lạ, người nói cho bà ta “mọi điều bà ta đã làm,” là một tiên tri, chúng ta có thể bỏ qua ở đây. Vì mục đích hiện tại của chúng ta chúng ta giới hạn chính mình riêng trong câu hỏi của bà ta về nơi thờ phượng. Câu hỏi này là một trong các điểm tranh chấp lớn giữa người Sa-ma-ri và người Do Thái. Khi, sau khi trở về từ Ba-by-lôn, người Sa-ma-ri bị Sô-rô-ba-bên và Giê-hô-sua từ chối, vì các lý do tôn giáo, tham gia vào việc xây dựng đền thờ thứ hai tại Giê-ru-sa-lem, những kẻ thù này của Giu-đa trước hết cản trở việc xây dựng đó, và sau này lập một đền thờ riêng của họ trên Núi Ghê-ri-xim gần Si-kha. Đúng là đền thờ Sa-ma-ri này trên Ghê-ri-xim đã bị thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái Giăng Hyrcanus phá hủy khoảng một thế kỷ trước khi Đấng Christ giáng sinh, nhưng nơi nó từng đứng, Núi Ghê-ri-xim, vẫn thánh đối với người Sa-ma-ri. Đối với họ đó, trái ngược với Giê-ru-sa-lem, là nơi thờ phượng; ở đó họ quỳ gối cùng nhau trước Đức Chúa Trời của họ; mang đến cho Ngài sự tôn kính của họ; ở đó họ tổ chức việc thờ phượng của họ. Từ người đàn ông mà trong đó bà ta đã nhận ra một tiên tri, người phụ nữ Sa-ma-ri lúc bấy giờ hỏi một quyết định trong câu hỏi “Ghê-ri-xim hay Giê-ru-sa-lem.” Trong câu trả lời Chúa Giê-xu đưa cho bà ta về điều đó, Ngài chỉ ra một thời gian mà trong đó người Sa-ma-ri sẽ thờ phượng không trên Ghê-ri-xim cũng không tại Giê-ru-sa-lem; một thời gian mà trong đó sự thiết lập thiêng liêng của một việc thờ phượng đền thờ sẽ đạt đến mục đích và kết thúc của nó; mà trong đó Đức Chúa Trời chân thật duy nhất sẽ không còn được thờ phượng trong một đền thờ do tay người làm ra, thậm chí không còn trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Với lời: “Các ngươi thờ phượng mà không biết; chúng ta thờ phượng mà biết: vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái” (câu 22), — Chúa Giê-xu khi đó chuyển từ câu hỏi về nơi chốn sang câu hỏi về đối tượng thờ phượng. Ngài công khai tuyên bố ở đây rằng người Sa-ma-ri thiếu kiến thức thật về Đức Chúa Trời. Vì những người này, vốn chỉ giữ lấy năm sách của Môi-se, và chối bỏ các sách Tiên Tri, chỉ có một phần của sự mặc khải và vì vậy không biết Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, như Ngài khi đó đã tự mặc khải trong Lời Ngài. Vì vậy Chúa Giê-xu nói với người phụ nữ Sa-ma-ri: “Các ngươi thờ phượng mà không biết” (câu 22a). Và đối lại với sự thờ phượng của họ dành cho một Đức Chúa Trời mà về Ngài họ chỉ sở hữu một kiến thức bị cắt xén, Ngài lúc bấy giờ đặt sự thờ phượng của người Do Thái cùng với của Ngài: “Chúng ta thờ phượng mà biết” (câu 22b). Tự kết hợp chính Ngài với “chúng ta” đó với dân Ngài, Ngài ở đây tuyên bố rõ ràng rằng chỉ người Do Thái sở hữu kiến thức thật về Đức Chúa Trời, và điều đó trên nền tảng sự mặc khải không bị cắt xén, chứa đựng trong Luật Pháp, Các Tiên Tri và các Kinh Thánh còn lại mà Kinh Thánh khi đó bao gồm. Vậy sự cứu rỗi, sự phước hạnh, mà toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên chỉ ra, là của người Do Thái chứ không phải của người Sa-ma-ri. —— ♦ —— Nhưng, Chúa Giê-xu để tiếp theo: “giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật: vì Cha cũng tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài” (câu 23). Trong lời này Chúa Giê-xu chỉ ra thời gian của thời kỳ mới; một thời gian đã bắt đầu — “giờ sắp đến và đã đến rồi” — đối với các tín hữu của Ngài, dù có thể những người này, như chính Ngài, vẫn đi lên thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem; một thời gian mà trong đó những kẻ thờ phượng thật, chân thật, vốn khi đó sẽ được tìm thấy không riêng giữa người Do Thái, mà cũng giữa người Sa-ma-ri, sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và lẽ thật. Sự tương phản giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri, cũng liên quan đến đối tượng thờ phượng, khi đó sẽ không còn tồn tại. Không chỉ các tín hữu từ giữa người Do Thái, mà cả những người từ giữa người Sa-ma-ri khi đó sẽ biết những gì họ thờ phượng. Từ sự mặc khải đã hoàn thành trong Đấng Christ và, nay khi Đức Chúa Trời “đã phán bởi Con” (Hê-bơ-rơ 1:1), đến sự phát triển đầy đủ, khi đó họ sẽ sở hữu một kiến thức về Đức Chúa Trời trọn vẹn theo thước đo con người. Và dù lúc bấy giờ trong lời “thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật,” liên quan đến điều đầu tiên — “thờ phượng trong tâm linh” — nằm điều rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng là tâm linh, khi đó cũng sẽ mang một tính chất thuộc linh, nhưng tính chất này không bởi đó bị phủ nhận đối với việc thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Bởi tâm linh chúng ta phải nghĩ về điều siêu giác quan, về điều không bị ràng buộc vào thời gian và nơi chốn, và hẳn, việc thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, với các thời gian thánh của nó và đền thờ Giê-ru-sa-lem là nơi thánh, thật là như vậy. Nhưng bởi tâm linh chúng ta cũng phải nghĩ về tâm linh con người, về phẩm chất đặc biệt của linh hồn người ấy được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, nhờ đó người ấy đạt đến tự ý thức và tự quyết định. Vì có tâm linh trong linh hồn người ấy, con người có thể thực hiện các hoạt động thật sự thuộc về con người đó là suy nghĩ và ý chí vốn phân biệt người ấy với động vật, và chỉ trong chừng mực người ấy khi đó, trong các hành vi bề ngoài của việc thờ phượng, biết những gì mình muốn bởi đó, và muốn những gì mình biết về nó, các hành vi đó mới mang một tính chất thuộc linh. Nhưng lúc bấy giờ hẳn Chúa Giê-xu, ở nơi Ngài trước hết, tự kết hợp chính Ngài với người Do Thái, nói: “Chúng ta thờ phượng mà biết,” không thể đã phủ nhận tính chất thuộc linh này đối với việc thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, điều đó khác với từ thứ hai: “thờ phượng trong lẽ thật.” Trong điều này thật nằm một sự khác biệt giữa việc thờ phượng của Y-sơ-ra-ên và của thời kỳ mới. Tuy nhiên, người ta hãy hiểu từ “lẽ thật” ở đây cách đúng đắn. Lẽ thật ở đây không đứng đối lại với sự dối trá hay không thành thật, vì lời cầu nguyện của người Do Thái và ngay cả của người Sa-ma-ri rất có thể thành thật. Nhưng “lẽ thật” ở đây trước hết đứng, như sự mặc khải đầy đủ của Đức Chúa Trời đã hoàn thành trong và qua Đấng Christ, đối lại với những gì trong những ngày của thời kỳ cũ vẫn còn ẩn giấu. Theo ý nghĩa đó Giăng cũng nói về Lời đã trở nên xác thịt là đầy ân điển và lẽ thật (chương 1:14) và người ấy nói: “Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ” (chương 1:17). Vì vậy dưới thời kỳ mới đó sẽ là một sự thờ phượng Đức Chúa Trời Đấng tự mặc khải đầy đủ. Sau đó, ở vị trí thứ hai, “lẽ thật” ở đây cũng đứng đối lại với “bóng,” như sự việc đối lại với hình ảnh của nó, thực tế đối lại với biểu tượng của nó. Vì vậy dưới thời kỳ mới đó sẽ là một sự thờ phượng mà trong đó điều biểu tượng, điều hình bóng, như một sự tiền bóng của sự ứng nghiệm, đã rơi đi. “Sự phục vụ của các bóng” của Y-sơ-ra-ên khi đó đến một kết thúc vĩnh viễn và nhường chỗ cho một “sự thờ phượng hợp lý.” Và, Chúa Giê-xu thêm, những kẻ thờ phượng như vậy, tức là những người mà sự thờ phượng của họ sở hữu các phẩm chất này, Cha tìm kiếm hay mong muốn; với những người như vậy họ đáp ứng với ý tưởng thiêng liêng về sự thờ phượng. —— ♦ —— Vì vậy lời của Chúa Giê-xu với người phụ nữ Sa-ma-ri về “việc thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật” liên quan cả đến Đức Chúa Trời là đối tượng thờ phượng dưới thời kỳ mới, và cách thức của sự thờ phượng này. Dù người Do Thái biết những gì họ thờ phượng, dù họ, những người “các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó” (Rô-ma 3:2), cũng có kiến thức về Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, — nhờ sự mặc khải vẫn đầy đủ hơn về hiện hữu của Ngài dưới thời kỳ mới kiến thức về Đức Chúa Trời khi đó sẽ phong phú hơn nhiều; thước đo cao nhất của kiến thức về Đức Chúa Trời có thể đối với loài người trên đất này khi đó sẽ đạt được. Và dù cũng có giữa người Do Thái những kẻ thờ phượng thật, những người phục vụ Đức Chúa Trời không chỉ bằng môi miệng, mà cũng trong tâm linh của họ, — nhờ sự ứng nghiệm hoàn toàn trong thời kỳ mới của những gì đã được hứa dưới thời kỳ cũ, sự thờ phượng này không còn bị ràng buộc vào các hình thức đó vốn tiền bóng sự ứng nghiệm. —— ♦ —— Các hình thức này lúc bấy giờ, vốn tiền bóng sự ứng nghiệm, có thể, như chúng ta đã thấy trước đây, trong việc thờ phượng của Y-sơ-ra-ên được rút gọn thành bốn nhóm, cụ thể là các nơi thánh, các người thánh, các hành động thánh và các thời gian thánh. Mọi sự thánh khiết này lúc bấy giờ, như vậy, đã rơi đi trong việc thờ phượng của thời kỳ mới, nhờ nguyên tắc lớn Chúa Giê-xu diễn đạt về việc thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Vì nếu đền thờ của Y-sơ-ra-ên là biểu tượng của việc Đức Chúa Trời ngự giữa dân Ngài, từ khi Lời đã trở nên xác thịt và, như Giăng làm chứng, “ở giữa chúng ta” (Giăng 1:14), thực tế của đền thờ được ứng nghiệm trong Đấng Christ, và Ngài vì vậy cũng có thể nói với người Do Thái, chỉ về thân thể Ngài: “Hãy phá đền thờ này đi” (chương 2:19, 21). Và trong và qua Ngài, Đấng Trung Gian đã đến trong xác thịt, lúc bấy giờ cũng được ứng nghiệm những gì Chúa đã hứa: “Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi, và Ta sẽ đi giữa các ngươi, và sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta” (Lê-vi Ký 26:11 và 12). Vì trong và qua Đấng Christ, điều đó nữa, trong các tín hữu của Ngài, là thực tế vốn trong đền tạm của đồng vắng và đền thờ Giê-ru-sa-lem không gì khác hơn là bóng. Thật, chính với quan điểm về đoạn này từ Lê-vi Ký sứ đồ thánh Phao-lô viết cho các tín hữu tại Cô-rinh-tô: “Các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sống; như Đức Chúa Trời đã nói, Ta sẽ ở trong chúng, và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta” (2 Cô-rinh-tô 6:16). Được kết hợp với Đấng Christ, Đầu của mình, và được xây dựng trên Ngài là nền tảng và đá góc của mình, hội thánh của thời kỳ mới là, theo ý nghĩa tuyệt đối nhất, nhà của Đức Chúa Trời sống (1 Ti-mô-thê 3:15); và các tín hữu là, như các đá sống, được xây dựng vào nhà thuộc linh này (1 Phi-e-rơ 2:5). Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu, vậy, rằng về một đền thờ, theo ý nghĩa một ngôi nhà bằng đá mà trong đó Đức Chúa Trời ngự, không thể có vấn đề gì trong việc thờ phượng Cơ Đốc; rằng một đền thờ như vậy đi ngược lại cách thức Đức Chúa Trời trong Lời Ngài đã truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân, thờ phượng Ngài. —— ♦ —— Chức tế lễ A-rôn trong Y-sơ-ra-ên, vốn đạt đến đỉnh cao trong thầy tế lễ thượng phẩm, là một bóng hay biểu tượng của những gì một ngày, trong Đấng Trung Gian của mình, mọi dân Đức Chúa Trời sẽ là trong thực tế. Tư tưởng thiêng liêng về chức tế lễ này nằm, như chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước, trong lời của Dân Số Ký 16:5. “Sáng mai,” Môi-se ở đó nói với Cô-ra và những người theo người ấy, “Đức Giê-hô-va sẽ cho biết ai thuộc về Ngài và ai là thánh, và Ngài sẽ khiến người ấy đến gần Ngài.” — Vậy, điều làm cho thầy tế lễ thành thầy tế lễ, là sự thánh khiết và việc được phép đến gần Đức Chúa Trời trên nền tảng sự tuyển chọn của Ngài. Từ khi Lời đã trở nên xác thịt, thực tế của chức tế lễ này đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Ngài, Thầy Tế Lễ được chỉ định từ đời đời, và không phải thầy tế lễ bóng A-rôn, mà là Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 6:20), là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất trở nên xứng hợp với chúng ta: “thánh, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội, và được làm cao hơn các tầng trời” (Hê-bơ-rơ 7:26); Ngài là Đấng đến gần Đức Chúa Trời, và luôn luôn sống để cầu thay cho chúng ta. Và trong và qua Ngài, Đấng Trung Gian đã đến trong xác thịt, lúc bấy giờ cũng được ứng nghiệm cho mọi dân Đức Chúa Trời cả những gì đã được tiền bóng trong các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên; được ứng nghiệm những gì nổi bật như kiểu mẫu của Y-sơ-ra-ên đối lại với mọi dân tộc trên đất, khi CHÚA nói: “Các ngươi sẽ là của báu riêng của Ta hơn mọi dân; và các ngươi sẽ là một vương quốc thầy tế lễ và một dân thánh cho Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6); được ứng nghiệm sự thánh khiết và việc được phép đến gần Đức Chúa Trời trên nền tảng sự tuyển chọn của Ngài. Vì được chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu (Ê-phê-sô 1:4), chúng ta có trong và qua Đấng Christ sự đến gần Cha; và các tín hữu là trong và qua Ngài, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, một dòng giống được chọn, một chức tế lễ vương giả, một dân thánh, một dân thuộc riêng, để họ rao truyền các nhân đức của Đấng đã gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9). Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu rằng về các thầy tế lễ, theo ý nghĩa các đấng trung gian thuần túy con người giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, không thể có vấn đề gì trong sự thờ phượng Cơ Đốc; rằng một chức tế lễ như vậy đi ngược lại cách thức Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân, trong Lời Ngài thờ phượng Ngài. —— ♦ —— Sinh tế của Y-sơ-ra-ên, vốn có ý tưởng nền tảng của nó trong của lễ cảm tạ và cầu nguyện tiền Môi-se, như một biểu tượng của sự dâng hiến của tấm lòng, và là sự phát triển thêm của nó, đến mức Y-sơ-ra-ên học hiểu cũng trong các của lễ chuộc tội của mình rằng con người trong sự không thánh khiết và tội lỗi của mình không thể tự dâng mình cho Đức Chúa Trời thánh, là bóng và biểu tượng của những gì một ngày sẽ trở thành thực tế trong sinh tế Đấng Christ mang đến. Và lúc bấy giờ khi trong Đấng Christ Lời đã trở nên xác thịt, thực tế của sinh tế đó cũng thật đã được ứng nghiệm. Ngài là Đấng, theo lời của Sứ Đồ, đã phó chính mình vì chúng ta làm một của lễ và một sinh tế — một món quà và của lễ — cho Đức Chúa Trời làm một hương thơm ngọt ngào (Ê-phê-sô 5:2), chính Ngài là sinh tế thật của sự dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục tự nguyện. Và trong và qua Ngài các tín hữu của Ngài nhận được sức mạnh để dâng thân thể mình “làm một sinh tế sống, thánh, và làm hài lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 12:1). Ngài là Đấng Ê-sai đã nhìn thấy như Tôi Tớ đau khổ của CHÚA, như một chiên con bị dắt đến lò làm thịt; Ngài mà danh Ngài, theo lời của thiên sứ cho Ma-ri, phải là “Giê-xu,” vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21); và Đấng được Giăng Báp-tít chỉ ra là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29, 36), chính Ngài cũng là của lễ chuộc tội thật, đến để phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, để được tha tội (Ma-thi-ơ 26:28). Chính Ngài là của lễ chuộc lỗi hòa giải thật, đã đóng đinh vào thập tự giá văn tự nghịch cùng chúng ta (Cô-lô-se 2:14); Ngài là Đấng mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24); và trở thành một sự nguyền rủa vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự nguyền rủa của Luật Pháp (Ga-la-ti 3:13). Chính Ngài là của lễ chuộc tội hòa giải thật, vốn bao phủ các tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm một của lễ chuộc tội, qua đức tin vào máu Ngài (Rô-ma 3:25); Đấng không biết tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21); Ngài là Đấng là một của lễ chuộc tội của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta; và không chỉ vì tội lỗi của chúng ta, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian (1 Giăng 2:2). Nếu ý nghĩa của của lễ chuộc tội nằm trong máu của con vật sinh tế, mà tại của lễ chuộc lỗi được rảy trên bàn thờ và tại của lễ chuộc tội được mang đến một nơi ngày càng thánh hơn, đến mức đến, tại sinh tế cao nhất, sinh tế của Ngày Chuộc Tội, ngay cả vào Nơi Chí Thánh — vì chính máu sẽ làm sự chuộc tội cho linh hồn (Lê-vi Ký 17:11) — tuy nhiên không thể máu của bò đực và dê có thể cất tội lỗi đi (Hê-bơ-rơ 10:4). Chỉ ở nơi Đấng Christ, mà máu Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7), treo trên thập tự giá như một của lễ chuộc tội bằng máu, ý nghĩa của việc đổ và rảy máu khi đó cũng trở thành thực tế. Với của lễ chuộc tội duy nhất này, đã thực hiện một lần — cả của lễ chuộc lỗi và chuộc tội — Đấng Christ đã hoàn thiện đời đời những người được nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:10, 14). Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu rằng về các sinh tế theo ý nghĩa hoặc các món quà bề ngoài, hoặc một của lễ chuộc tội lặp lại, dù cũng không bằng máu, không thể có vấn đề gì trong sự thờ phượng Cơ Đốc; rằng các sinh tế như vậy đi ngược lại cách thức Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, các Cơ Đốc nhân, trong Lời Ngài thờ phượng Ngài. —— ♦ —— Và cũng vậy, những gì đã được tiền bóng trong các mùa thánh của Y-sơ-ra-ên, với ngày Sa-bát là trung tâm, đã trở thành thực tế trong Đấng Christ, và vì vậy không thể có vấn đề về “các ngày thánh” trong sự thờ phượng Cơ Đốc. Tuy nhiên, việc chứng minh thêm điều này, lúc bấy giờ phải tạm dừng, vì nó gắn liền với việc thảo luận về điều răn thứ tư, và thật đặc biệt với những gì các tổ phụ chúng ta cũng gọi là yếu tố nghi lễ phân biệt với yếu tố đạo đức trong điều răn đó. —— ♦ —— Như vậy chúng ta thấy, vậy, rằng nhờ nguyên tắc lớn chính Chúa Giê-xu thốt ra trong lời Ngài với người phụ nữ Sa-ma-ri về việc thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật, sự thờ phượng Cơ Đốc đòi hỏi một cách sắp xếp mà trong đó yếu tố biểu tượng theo ý nghĩa bóng bị loại trừ. “Sự phục vụ của các bóng,” trước khi Đấng Christ đến trong quyền năng, lúc bấy giờ khi Con Đức Chúa Trời đã trở thành người, được làm ra từ một người phụ nữ và được làm ra dưới Luật Pháp (Ga-la-ti 4:4), gần như biến mất. Chính Đấng Christ chỉ ra điều này trong lời nói và việc làm của Ngài. Và khi vào thời điểm Ngài chết bức màn của đền thờ bị xé làm hai, từ trên xuống dưới (Ma-thi-ơ 27:51), trong dấu hiệu kỳ diệu này kết thúc của “sự phục vụ của các bóng” này được công bố. —— ♦ —— Hẳn, điều này không được hiểu ngay lập tức, mà dần dần. Sinh ra giữa Y-sơ-ra-ên, Cơ Đốc giáo trẻ, sau khi Y-sơ-ra-ên chối bỏ Đấng Mê-si, cũng phải được cởi bỏ bề ngoài khỏi Do Thái giáo. Giữa các tín hữu từ Y-sơ-ra-ên có một số người tự mình vẫn giữ chặt sự thờ phượng của Môi-se; những người khác mong muốn điều này cũng cho các tín hữu từ người ngoại đạo; một số ít, như sứ đồ Phao-lô và sau này cũng sứ đồ Giăng, mà đối với họ các mạng lệnh này đã mất ý nghĩa. Câu hỏi về bổn phận tuân thủ sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên khi đó sớm tập trung vào câu hỏi về phép Cắt Bì. Và dù tại hội đồng Sứ Đồ của Công Vụ 15 nó được trả lời phủ định liên quan đến các Cơ Đốc nhân từ người ngoại đạo, nó vẫn, như chúng ta biết từ các thư của Phao-lô, và thật đặc biệt từ thư gửi cho người Ga-la-ti, là câu hỏi nóng bỏng của thời đại Sứ Đồ. Chỉ sau khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy và sự hiện hữu quốc gia Do Thái sụp đổ việc đoạn tuyệt với Do Thái giáo, ở bề ngoài cũng vậy, mới trở nên hoàn toàn trong thế giới Cơ Đốc.

Tuy nhiên, dù nó lạ lùng theo bản chất của nó đối với “sự phục vụ của các bóng,” sự thờ phượng Cơ Đốc cũng, như một sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở bề ngoài, đòi hỏi các hình thức nhất định; các hình thức không phải là tự ý, mà bị ràng buộc vào các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

VI. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC BÓNG. VI. SỰ PHỤC VỤ CỦA CÁC BÓNG. Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm linh và lẽ thật mà thờ lạy. GIĂNG 4:24. Nếu bởi sự thờ phượng hay cultus theo ý nghĩa hẹp hơn chúng ta hiểu sự thờ phượng Đức Chúa Trời tự mặc khải trong các hành vi tôn giáo bề ngoài, chính trong đó nằm sự khác biệt giữa sự thờ phượng và tôn giáo gắn liền mật thiết với nó. Vì tôn giáo là ẩn giấu; một vấn đề giữa Đức Chúa Trời của ngươi và ngươi, vốn thoát khỏi sự quan sát của đồng loại ngươi; như sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng, một tâm tình của tấm lòng ngươi hướng về, và một sự phục vụ trong tấm lòng ngươi dành cho, Đức Chúa Trời của ngươi, mà không ai biết, và về điều đó người ta chỉ có thể rút ra các suy luận có xác suất lớn hơn hay nhỏ hơn từ lời nói và việc làm của ngươi. Thật có xuất hiện, vì con người là một sinh vật cộng đồng, từ một niềm tin tôn giáo chung một cộng đồng tôn giáo. Thật có một sự tuyên xưng cá nhân hướng về nhau, và một sự tuyên xưng chung hướng về thế gian, và chừng nào một người không lật đổ lời tuyên xưng này bằng việc làm của mình, ngươi không được nghi ngờ sự thành thật của người ấy, và ngươi thậm chí khi đó phải cho rằng người ấy tin bằng tấm lòng những gì mình tuyên xưng bằng miệng; nhưng về chính điều ẩn giấu đó ngươi chỉ có thể phán xét với sự chắc chắn ở nơi nó là của chính ngươi, không bao giờ ở nơi nó liên quan đến tấm lòng của đồng loại ngươi. Về điều đó, sự phán xét chỉ thuộc về người ấy và Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Biết các tấm lòng. Tuy nhiên, sự thờ phượng, hay cultus theo ý nghĩa hẹp hơn — cần phân biệt tốt với “tôn giáo trong đời sống,” hay việc phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi trong sự chăm sóc gia đình ngươi, lao động của ngươi trong ơn gọi thánh của ngươi, các mối quan hệ của ngươi trong xã hội, cũng như với “tôn giáo của tấm lòng” — nằm dưới sự quan sát của đồng loại ngươi. —— ♦ —— Nay hẳn không phải là vấn đề thờ ơ cách đồng loại ngươi phán xét, cũng về sự thờ phượng của ngươi, từ quan điểm điều tốt và điều ác. Vì sự phán xét đạo đức của đồng loại chúng ta không bao giờ được để chúng ta thờ ơ, và câu nói quen thuộc, “Tôi không quan tâm người ta nói gì về điều đó,” tự nó luôn luôn sai, nếu chỉ vì nó đi ngược lại cảm giác cộng đồng. Nhưng ngay cả khi ngươi tự tin chắc rằng sự phán xét của những người xung quanh ngươi không phù hợp với tiêu chuẩn hay chuẩn mực của mạng lệnh Đức Chúa Trời, mong muốn vâng phục Ngài phải mạnh mẽ hơn nỗi đau bị loài người phán xét sai. Khi đó ngươi không được ngừng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng như Chúa Giê-xu của ngươi cũng không ngừng làm điều đó khi những người xung quanh Ngài phán xét Ngài, Đấng Thánh, là kẻ khinh nhờn và kẻ phá vỡ ngày Sa-bát, kẻ tham ăn và kẻ say rượu. Nhưng chính vì sự phán xét đạo đức của đồng loại chúng ta thường có thể hoàn toàn sai, và điều này giữa các lý do khác vì tiêu chuẩn họ áp dụng thường khác với chuẩn mực của Đức Chúa Trời, nên suy ra rằng, trong việc phán xét chính ngươi và người khác, mọi điều trên hết phụ thuộc vào kiến thức về ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, về mạng lệnh của Ngài, cũng cho sự thờ phượng của ngươi. —— ♦ —— Nay, đã trong việc thảo luận của chúng ta về điều răn thứ hai — vốn mặc khải cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự thờ phượng của chúng ta; mà trong đó Ngài áp đặt ý muốn của Ngài lên ý chí của chúng ta liên quan đến sự tôn kính bề ngoài phải bày tỏ cho Ngài — chúng ta thấy rằng điều này phải mang một tính chất thuộc linh, rằng nó không được có mục đích trong chính nó mà phải là một phương tiện để củng cố tôn giáo của chúng ta, và cuối cùng, rằng cách thức tôn kính này không được là tự ý, mà phù hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong hai chương trước chúng ta đã chỉ ra, liên quan đến điều cuối cùng trong các điều này, cách cách thức thờ phượng này đã hơn một lần được Đức Chúa Trời thay đổi. Một sự thay đổi gắn liền với các thời kỳ khác nhau của một Giao Ước Ân Điển, mà với nó, từ khi tội lỗi bước vào, tôn giáo thật trùng hợp, và vốn có nền tảng của nó trong sự phát triển ngày càng phong phú hơn của sự mặc khải đặc biệt đó mà Phúc Âm hòa giải qua sự đền bù của Đấng Trung Gian là tư tưởng lớn. Vì Đức Chúa Trời muốn được dân Ngài tôn vinh, cũng bề ngoài, theo một cách khác trước đây, trong thời của lời hứa, so với nay, trong thời của sự ứng nghiệm. Cách Ngài truyền cho nó khác dưới thời kỳ cũ so với dưới thời kỳ mới, và ngay cả dưới thời kỳ cũ cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời truyền lại khác trước Môi-se so với sau. Hẳn, với Đức Chúa Trời không có sự thay đổi. Ngài không bao giờ thay đổi việc làm của Ngài theo hoàn cảnh. Nhưng cũng như Ngài đã xác định các hoàn cảnh từ đời đời trong Hội Đồng của Ngài, cũng vậy việc làm của Ngài. Và cũng như, những gì tổ phụ chúng ta gọi là, các thời tuổi thơ, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành của Hội Thánh Ngài được xác định từ đời đời trong Hội Đồng của Ngài, cũng vậy trong Hội Đồng đó cũng bao gồm các cách thức thờ phượng khác nhau, phù hợp cho các thời tuổi khác nhau đó của Hội Thánh. Ở nơi Đức Chúa Trời truyền cho dân Ngài trong những ngày của Môi-se tôn vinh Ngài theo một cách khác với cách Ngài muốn dân Ngài làm vậy trong những ngày của Áp-ra-ham, điều này vì vậy hoàn toàn không phải là một sự thay đổi kế hoạch, Hội Đồng của Ngài. —— ♦ —— Chúng ta cố ý nhấn mạnh sự kiện rằng sự thay đổi của sự thờ phượng chỉ liên quan đến cách thức. Vì tính chất thuộc linh và mục đích gián tiếp của sự thờ phượng Đức Chúa Trời muốn là không thay đổi. Khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn trú ngụ trong tàu của Nô-ê hay trong các lều của các tổ phụ; khi nó, bị giới hạn trong dân Y-sơ-ra-ên, là một hội thánh quốc gia; Đức Chúa Trời không kém gì nay, trong những ngày của sự ứng nghiệm, nay khi hội thánh Cơ Đốc, được cởi bỏ khỏi các dải quấn của sự hiện hữu quốc gia của Y-sơ-ra-ên, đã được mở rộng thành một hội thánh thế giới, muốn dân Ngài mang đến cho Ngài một sự thờ phượng thuộc linh. Điều này đã xuất hiện trong việc “không coi trọng” của lễ của Ca-in, vốn thiếu tâm tình thuộc linh của người dâng; nhưng cũng trong điều cấm làm một hình ảnh bằng gỗ hay đá về Ngài, Đấng Vô Hình, về Đức Chúa Trời, Đấng là thần. Đức Chúa Trời không được loài người làm thành giác quan. Và ai quen thuộc với Kinh Thánh đều biết cách đặc biệt các tiên tri của Y-sơ-ra-ên hết lần này đến lần khác làm chứng trong Danh Đức Chúa Trời chống lại một sự thờ phượng giác quan mà trong đó tâm tình thuộc linh thiếu vắng. —— ♦ —— Ê-sai mang lời của Đức Chúa Trời đến cho Giu-đa: “Đức Giê-hô-va phán: Vì dân này chỉ lấy miệng tới gần Ta, lấy môi miếng tôn Ta, mà lòng chúng nó thì cách xa Ta lắm; sự chúng nó kính sợ Ta chẳng qua là điều răn của loài người đã dạy chúng nó; vậy nên, nầy, Ta sẽ làm một việc lạ giữa dân này, một việc lạ và rất lạ: sự khôn ngoan của kẻ khôn ngoan chúng nó sẽ mất, và sự thông sáng của kẻ thông sáng chúng nó sẽ bị giấu” (Ê-sai 29:13, 14). Sự phán xét của Đức Chúa Trời trong việc sự khôn ngoan bị hư mất và sự thông sáng bị giấu giữa các cố vấn của dân chúng trong ngày tai họa sắp đến tìm thấy nền tảng của nó ở đây chính trong một sự thờ phượng, một sự cầu nguyện chỉ là việc phục vụ bằng môi miệng và không phải là sự thốt ra của tấm lòng, không phải là hoạt động của tâm linh hay lao động của linh hồn; trong một sự tôn kính Đức Chúa Trời dù vậy bao gồm các điều răn đã học của loài người. Và khi trong một thời gian sau đó hội thánh quốc gia của Y-sơ-ra-ên lại bị biến dạng đến mức sự tôn kính thuộc linh dành cho Đức Chúa Trời thiếu vắng giữa đại đa số, và loài người cho rằng họ có thể đủ với của lễ bề ngoài ngay cả khi họ không tôn vinh Đức Chúa Trời trong tấm lòng và đời sống của họ, Giê-rê-mi, tiên tri của sự ăn năn, mang lời của Đức Chúa Trời của mình đến cho cư dân Giê-ru-sa-lem: “Hãy thêm các của lễ thiêu của các ngươi vào các sinh tế của các ngươi, và ăn thịt. Vì Ta không phán với tổ phụ các ngươi, cũng không truyền cho họ trong ngày Ta mang họ ra khỏi đất Ai Cập, về các của lễ thiêu hay các sinh tế: Nhưng Ta truyền cho họ điều này, nói rằng, Hãy vâng theo tiếng Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta: và hãy bước đi trong mọi đường lối Ta đã truyền cho các ngươi, để các ngươi được phước” (Giê-rê-mi 7:21, 22, 23). —— ♦ —— Về lời cuối cùng này của Đức Chúa Trời cách diễn đạt trong câu 22, vốn đã chia sẻ và vẫn chia sẻ số phận của “các đoạn Kinh Thánh bị lạm dụng,” đòi hỏi một cuộc thảo luận kỹ hơn. Điều này đặc biệt cần thiết trong thời chúng ta. Vì lời từ câu này: “Vì Ta không phán với tổ phụ các ngươi, cũng không truyền cho họ trong ngày Ta mang họ ra khỏi đất Ai Cập, về các của lễ thiêu hay các sinh tế,” — hoàn toàn không chứng minh những gì “phê bình hiện đại” muốn làm cho chúng chứng minh, cụ thể là Giê-rê-mi không biết gì về một luật sinh tế vào thời xuất hành khỏi Ai Cập, và đặc biệt hơn trong ngày Giao Ước được lập tại Si-na-i, thật rằng người ấy ở đây dứt khoát đã phủ nhận sự tồn tại của một luật như vậy vào thời đó. Theo phê bình hiện đại này — ở đây cần lưu ý qua — ba sách giữa của năm sách của Môi-se cũng không phải từ thời của người ấy, mà từ một thời gian muộn hơn nhiều so với ngay cả thời Giê-rê-mi sống, và vì khẳng định này Giê-rê-mi 7:22 khi đó cũng phải phục vụ. Nhưng mọi người chưa để mình bị “phê bình hiện đại” này làm mê muội, và như vậy có thể phán xét không thiên vị, sẽ, sau một chút suy ngẫm, phải thừa nhận rằng đoạn Kinh Thánh này không thể phục vụ như vậy. Vì, giả sử một lúc rằng Giê-rê-mi ở đây thật có ý rằng trong ngày Giao Ước được lập tại Si-na-i không có luật sinh tế nào được ban: làm sao khi đó, do người Do Thái quen biết với lời này của một người có thẩm quyền lớn như Giê-rê-mi, các tác giả sau này dám đi trực tiếp ngược lại nó? Điều này lúc bấy giờ là vô lý. Và nhưng người ta đến sự vô lý này nếu, như phê bình hiện đại khẳng định, các phần đó của Xuất Ê-díp-tô Ký, Lê-vi Ký, và Dân Số Ký mà trong đó các luật sinh tế được bàn và vốn, theo các sách này, có từ những ngày của Giao Ước được lập tại Si-na-i, chỉ được viết lần đầu tiên sau Giê-rê-mi. Nay đối với chúng ta, những người cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh, cũng của Cựu Ước, là Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không nghe về bất kỳ “sự lừa dối ngoan đạo” nào về phía các tác giả Kinh Thánh được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy, nhờ đó họ sẽ kể một điều gì đó chưa xảy ra, đứng vững cả rằng những gì được kể trong ba sách giữa của năm sách của Môi-se về các mạng lệnh thờ phượng của Y-sơ-ra-ên là lẽ thật, và rằng do đó sự cảm hứng tiên tri của Giê-rê-mi không thể mâu thuẫn với nó. Và vì vậy Giê-rê-mi 7:22 không thể có nghĩa rằng không có vấn đề về một luật sinh tế trong ngày Giao Ước được lập tại Si-na-i. Nhưng cụm từ “cũng không truyền cho họ về các của lễ thiêu hay các sinh tế,” từ đoạn Kinh Thánh này, dường như chứa đựng một mâu thuẫn với các báo cáo nhấn mạnh về các mạng lệnh thiêng liêng cho các của lễ trong thời của Môi-se. Nhưng điều này trên thực tế không hơn là một mâu thuẫn bề ngoài. Vì lúc bấy giờ đặt bên cạnh Giê-rê-mi 7:22 những gì ngươi đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16. Y-sơ-ra-ên, như chúng ta được kể ở đó, ở trong đồng vắng Sin. Ở đó nó nhớ các nồi thịt của Ai Cập. Và lúc bấy giờ ngươi đọc trong câu 2: “Và toàn bộ hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên lằm bằm nghịch cùng Môi-se và A-rôn.” Tuy nhiên trong câu 8, ngươi đọc rằng Môi-se khi đó nói với dân chúng: “Sự lằm bằm của các ngươi không phải nghịch cùng chúng ta, mà nghịch cùng Đức Giê-hô-va.” Hai câu Kinh Thánh này lúc bấy giờ thật có mâu thuẫn với nhau không? Những gì được khẳng định trong câu 2 lúc bấy giờ có bị phủ nhận trong câu 8 không? Hẳn là không. Vì câu 8 hoàn toàn không có nghĩa rằng người Y-sơ-ra-ên đã không lằm bằm nghịch cùng Môi-se và A-rôn, mà chỉ rằng tội lằm bằm nghịch cùng Môi-se và A-rôn biến mất khi so sánh với tội lằm bằm nghịch cùng chính Đức Giê-hô-va. Và cũng vậy lúc bấy giờ với lời từ Giê-rê-mi 7:22 và các báo cáo của Môi-se về sự thiết lập thiêng liêng của sự thờ phượng sinh tế của Y-sơ-ra-ên trong ngày Giao Ước được lập tại Si-na-i. Giê-rê-mi không phủ nhận lẽ thật của các báo cáo đó, mà trong lòng sốt sắng tiên tri của mình chống lại một hình thức mà trong đó bản chất thiếu vắng; chống lại việc mang các sinh tế một cách cơ học, vì tấm lòng thiếu trong đó; người ấy nhắc nhở những người đương thời của mình rằng hành vi tôn giáo không có tâm tình thuộc linh là không gì cả; rằng giá trị của sinh tế chỉ là tương đối. Đó là cùng một tư tưởng như tư tưởng Sa-mu-ên diễn đạt trước Sau-lơ, khi người ấy nói: “Đức Giê-hô-va có thích các của lễ thiêu và các sinh tế như việc vâng theo tiếng Đức Giê-hô-va không? Nầy, sự vâng lời tốt hơn của lễ, và sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực” (1 Sa-mu-ên 15:22). Điều tự nhiên, như điều tồn tại và không thay đổi, đứng cao hơn điều tích cực hay điều thay đổi được và tạm thời. Tôn giáo của tấm lòng và tôn giáo trong đời sống đứng cao hơn các hình thức của sự thờ phượng được thiết lập. Trong một tình trạng bình thường không có sự đối lập, vì cả hai đều được Đức Chúa Trời muốn và truyền. Nhưng khi, giữa các hoàn cảnh tội lỗi sâu sắc, như trong môi trường của Giê-rê-mi, sự đối lập đó xuất hiện, thì một sự thờ phượng không có tôn giáo là một tội nặng hơn một tôn giáo không có sự thờ phượng. Và vì vậy tiên tri nói rằng, đối lại với mạng lệnh đạo đức của sự vâng phục, vốn phải tự mặc khải trong cách bước đi của đời sống, các mạng lệnh thờ phượng không được tính đến. Và vì vậy người ấy có thể, không sợ bị những người đương thời hiểu lầm, dùng cách diễn đạt mạnh mẽ — chúng ta ở đây gần như nói, tu từ — rằng CHÚA đã không phán với tổ phụ về các của lễ thiêu và các sinh tế, mà về việc nghe theo tiếng Ngài và bước đi trong đường lối Ngài. Chúng ta đã cố ý dừng lại hơi lâu hơn trên đoạn này từ Giê-rê-mi, vì cả nay và trước đây nó thường bị lạm dụng để chống lại sự thiết lập thiêng liêng của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, trong khi nó không có ý gì khác ngoài duy trì tính chất thuộc linh của nó đối lại với những người cho rằng nó có thể bù đắp cho sự vắng mặt của việc phục vụ CHÚA trong tấm lòng và đời sống. —— ♦ —— Và vì vậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời muốn dưới thời kỳ cũ, cả trước và sau Môi-se, cũng chỉ là một phương tiện để đạt mục đích, và do đó không có mục đích trong chính nó. Cầu nguyện và sinh tế phải phục vụ để củng cố sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng; để thúc đẩy tôn giáo trong đời sống. Những gì được gọi là opus operatum, và bởi đó khi đó được hiểu là một công việc người ta làm chỉ để đã làm nó, mà không quan tâm đến cách và lý do người ta thực hiện nó — sự thờ phượng của dân Đức Chúa Trời không bao giờ được là như vậy. Và mọi người quen thuộc với Kinh Thánh đều biết cách đặc biệt các tiên tri của Y-sơ-ra-ên cũng chống lại điều này. Người ngoại đạo rất có thể cho rằng với sự thờ phượng của họ họ phục vụ các thần của họ; rằng với các sinh tế của họ họ nuôi các thần đó theo nghĩa đen nhất; Đức Chúa Trời Duy Nhất và Chân Thật để dân Ngài nói qua các tiên tri của Ngài: “Vì Ta muốn sự thương xót, không phải sinh tế; và sự biết Đức Chúa Trời hơn các của lễ thiêu” (Ô-sê 6:6). Chính sinh tế, được mang đến bởi một người tấm lòng chưa hối cải, không khiến người ấy tìm thấy Đức Chúa Trời. Ô-sê tiên tri về một thời gian mà trong đó Y-sơ-ra-ên và Giu-đa sẽ đi với các bầy của họ và các đàn của họ để tìm kiếm CHÚA, nhưng sẽ không tìm thấy Ngài; Ngài đã rút chính Ngài khỏi họ (Ô-sê 5:6). Và đến Giu-đa không trung tín đến lời của CHÚA qua Ê-sai: “Khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ giấu mắt Ta khỏi các ngươi: phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu” (Ê-sai 1:15). Nhưng đã một Đa-vít cũng hát, trong chiều sâu ý thức tội lỗi của mình: “Các sinh tế của Đức Chúa Trời là một tâm linh tan vỡ: một tấm lòng tan vỡ và ăn năn hối hận, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh thường” (Thi Thiên 51:19). Và như vậy sự thay đổi của sự thờ phượng của tôn giáo thật, khi thời kỳ cũ chuyển sang thời kỳ mới, thời của lời hứa sang thời của sự ứng nghiệm, không chạm đến tính chất thuộc linh của nó và mục đích gián tiếp của nó, mà riêng đến cách thức của nó. “Sự phục vụ của các bóng” khi đó trở thành một sự phục vụ hợp lý. Vì với chính sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, mọi điều tiền bóng Ngài và công việc của Ngài mất ý nghĩa của nó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, chừng nào nó vẫn còn trong thời tuổi thơ của mình, như một hội thánh quốc gia gắn liền với sự hiện hữu quốc gia của Y-sơ-ra-ên, khi đó bước vào một giai đoạn đời sống mới; chẳng bao lâu lớn lên thành một hội thánh thế giới giữa các dân tộc. Mục đích Đức Chúa Trời đã ban chúng cho đã đạt được với các mạng lệnh cho sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Dù chúng cũng, như các hình thức “pháp lý,” về nhiều mặt là một ách mà cả tổ phụ lẫn một thế hệ sau — mà đối với họ chúng đã được làm nặng nề hơn bởi các mạng lệnh “con người” — đều không thể mang (Công Vụ 15:10) — hoàn toàn không phải, như đôi khi đã được khẳng định, được ban như một sự mặc khải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của Y-sơ-ra-ên với con bê vàng, chúng là một món quà của Ân Điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trước hết chúng mang một tính chất giáo dục. Sứ đồ thánh Phao-lô dạy chúng ta điều này trong lời nổi tiếng của người ấy từ Thư gửi cho người Ga-la-ti về đứa trẻ, được đặt dưới các thầy giám hộ và quản gia (Ga-la-ti 4:1 và 2). Vì cũng như không chỉ có sự phát triển của cá nhân, mà còn của cộng đồng, cũng vậy dân Đức Chúa Trời phải được nuôi dạy. Và chính để đạt mục đích đó, dưới hình thức pháp lý của Giao Ước Ân Điển, mọi mạng lệnh đó phải phục vụ mà Phao-lô, vì chúng được thiết kế cho thời tuổi thơ của Hội Thánh, gọi là “các nguyên tắc đầu tiên” (Ga-la-ti 4:3, 9 và Cô-lô-se 2:8, 20). Nhưng chúng cũng có những gì chúng ta muốn gọi là một tính chất bảo tồn. Vì cũng như, để bảo tồn một đứa trẻ khỏi các ảnh hưởng sai trái, người ta thích cô lập nó hay giữ nó tách biệt khỏi một môi trường xấu, cũng vậy Đức Chúa Trời giữ dân Ngài, chính qua các mạng lệnh này, tách biệt khỏi thế gian. Điều này nữa sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta, ở nơi trong Ê-phê-sô 2:14 và 15 người ấy nói về Luật Pháp của các điều răn, bao gồm các mạng lệnh, như một bức tường ngăn cách ở giữa. Chính sự thờ phượng đặc biệt của Y-sơ-ra-ên tạo thành một hàng rào đối lại với người ngoại đạo. Và cuối cùng các mạng lệnh này cho sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên mang một tính chất điển hình hay “bóng.” Và điều này nữa Sứ Đồ dạy chúng ta, khi người ấy nói rằng chúng là một bóng của các việc sẽ đến, nhưng Đấng Christ là thân thể (Cô-lô-se 2:17). Vậy cùng một tư tưởng, như khi trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói rằng Luật Pháp có một bóng của các việc tốt lành sẽ đến. Vì dù máu của các con vật sinh tế không thể cất tội lỗi đi, cũng không phải các sự thanh tẩy bề ngoài mang lại sự thánh khiết nội tâm, nhưng người Y-sơ-ra-ên thật có thể học qua đó tìm kiếm và tìm thấy trong các biểu tượng này điều thuộc linh; nương náu nơi Đấng Mê-si đã hứa, để tìm kiếm và tìm thấy trong Ngài sự công chính và sự thánh khiết của mình. Khi, vậy, Đấng Christ trong cuộc trò chuyện nổi tiếng với người phụ nữ Sa-ma-ri tại giếng Gia-cốp gần Si-kha nói: “Đức Chúa Trời là Thần: nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm linh và lẽ thật mà thờ lạy” (Giăng 4:24), việc thờ phượng này, trong chừng mực sự thờ phượng cũng phải được nghĩ đến trong đó, tạo thành một sự đối lập ngầm giữa “sự phục vụ bóng” của Y-sơ-ra-ên và sự phục vụ hợp lý của các Cơ Đốc nhân, mà không bởi đó làm bất công cho tính chất thuộc linh hay mục đích gián tiếp của sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. —— ♦ ——

II. TÔN GIÁO VÀ TỘI LỖI. THUYẾT VÔ THẦN VÀ SỰ KHÔNG TÔN GIÁO. II. TÔN GIÁO VÀ TỘI LỖI. THUYẾT VÔ THẦN VÀ SỰ KHÔNG TÔN GIÁO. Vì tâm trí xác thịt là sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời. RÔ-MA 8:7a. Trong khi chúng ta thấy trong chương trước cách điều răn thứ nhất, như sự diễn đạt ý muốn tể trị và thánh của Đức Chúa Trời, buộc con người phải ngoan đạo và thờ phượng bằng tấm lòng, chúng ta cho đến nay đã xem xét mạng lệnh cố định này của Đức Chúa Trời cho con người trong mối quan hệ của người ấy với Ngài hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi. Nay chúng ta phải tôn kính xem xét mạng lệnh này của Đức Chúa Trời, vốn tồn tại như ý muốn đời đời của Ngài, dù con người tội lỗi không thể, bằng sức riêng của mình, giữ nó, như nó tự hướng chính mình như một điều cấm: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta — đến những người tội lỗi. Ở đây trước hết cần chỉ ra rằng, dù điều răn thứ nhất, như chúng ta tìm thấy nó trong Kinh Thánh, trước hết tự hướng chính mình như một điều cấm đến Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, đến dân của CHÚA, mà Ngài đã chọn ra khỏi mọi dân tộc trên thế giới, và vì vậy đứng trên đất thánh của Ân Điển riêng hay đặc biệt — nó cũng tự hướng chính mình như một điều cấm đến thế gian đứng bên ngoài đất thánh này. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời tự duy trì trong điều cấm đối lại với con người, người muốn khác với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng chính vì điều răn thứ nhất này, như một điều cấm, cũng có giá trị cho những gì đứng bên ngoài Ân Điển Riêng, và như vậy cũng cho người ngoại đạo và người Hồi giáo, chúng ta trong dịp này sẽ xem xét nó thật liên quan đến tội lỗi, nhưng chưa liên quan đến dân của CHÚA. Thế giới ngoài Cơ Đốc lúc bấy giờ đòi hỏi sự chú ý của chúng ta liên quan đến điều răn thứ nhất. Chỉ trong một trong các chương tiếp theo chúng ta mới hy vọng xem xét nó như chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho đời sống Cơ Đốc. —— ♦ —— Việc trình bày các mạng lệnh của Chúa sẽ, đặc biệt ở nơi chúng ta thảo luận chúng như các điều cấm, hết lần này đến lần khác cố định sự chú ý của chúng ta vào tội lỗi. Vì vậy ở đây chúng ta trước hết sẽ giới hạn chính mình trong việc mô tả chung về nó. Và khi đó tội lỗi hẳn cũng là sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời, một việc bước vào với ý chí tạo vật của ngươi chống lại ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng bản chất của nó nằm sâu hơn nhiều. Vì tội lỗi không chỉ nằm trong các hoạt động của linh hồn ngươi, mà trong chính linh hồn ngươi. Không chỉ có một hành vi tội lỗi, mà còn có một sự hiện hữu tội lỗi; không chỉ có một hành động tội lỗi, mà còn có một bản thể tội lỗi. Và chống lại cả hai ý muốn thánh của Đức Chúa Trời được đặt ra. Chống lại cả hai Ngài nổi giận. —— ♦ —— Đã xuất hiện, như chúng ta biết từ Kinh Thánh, trong thế giới của các thiên sứ, khi một phần các thiên sứ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, trên nguồn gốc đầu tiên này nằm một tấm màn, mà phía sau nó ngay cả Kinh Thánh cũng không cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua. Và được mang vào từ thế giới thiên sứ sa ngã đó vào thế giới loài người, khi nó vẫn nằm bao gồm trong A-đam, và chẳng bao lâu tự mặc khải trong sự vi phạm mạng lệnh thử thách và qua đó sự vi phạm không trung tín Giao Ước Việc Làm — vốn đồng thời là một giao ước của Đức Chúa Trời với con người chống lại Sa-tan — ở đó tự trình bày cho con người suy nghĩ, về sự bước vào này của tội lỗi, tự nó khủng khiếp như vậy và trong hậu quả của nó đáng thương như vậy, một loạt các câu hỏi mà Kinh Thánh — dù trong câu chuyện lịch sử về sự sa ngã của A-đam nó mặc khải cho chúng ta chính sự bước vào đó của tội lỗi, và dù nó cung cấp cho chúng ta dữ kiện để đến một sự xác định bản chất của nó — không cho chúng ta câu trả lời. Không phải liệu Đức Chúa Trời có biết trước rằng con người sẽ sa ngã không; không phải liệu Ngài có thể ngăn chặn nó không — đây là các câu hỏi ở đây, vì con người thậm chí không thể hình dung một Đức Chúa Trời không toàn tri, không toàn năng; mà các câu hỏi xuất hiện ở đây là, tại sao khi đó Ngài cho phép nó. Và đặc biệt, khi ngươi tin chắc vững vàng rằng ngay cả việc “cho phép” này về phía Đức Chúa Trời của ngươi hoàn toàn không liên quan gì đến một việc cho phép vì thiếu sức mạnh để ngăn chặn nó, câu trả lời trở nên khó khăn hơn nhiều. Và cũng ở nơi ngươi đặt sự nhấn mạnh mạnh mẽ vào ý chí, vào việc ý chí tạo vật như sự tự do, ngươi không bằng tư tưởng của mình thoát khỏi khó khăn này, vì cả Đức Chúa Trời cũng hoạt động trong việc ý chí của chúng ta, như Nguyên Nhân và Tác Nhân đầu tiên, và vì việc ý chí tạo vật này cũng đứng dưới quyền năng tể trị của Ngài. Nhưng ngươi không bao giờ được làm cho Đức Chúa Trời, đối với tư tưởng của ngươi, thành tác giả của tội lỗi; và dù chúng ta tin chắc vững vàng rằng nó không nằm ngoài Hội Đồng của Ngài, cũng vững vàng như vậy chúng ta tin rằng Ngài không muốn nó với một ý muốn vui thích; rằng Ngài ghét nó và cơn thịnh nộ thánh của Ngài được đặt chống lại nó. —— ♦ —— Nguồn gốc của tội lỗi trong thế giới Đức Chúa Trời tạo dựng tốt lành vẫn đối với tư tưởng của chúng ta là một câu hỏi không thể giải quyết. Điều này nữa thuộc về những điều chúng ta không nên tò mò tìm hiểu, như Tuyên Xưng của chúng ta nói, hơn những gì sự hiểu biết của chúng ta có thể chịu đựng. Chúng ta đứng trước sự kiện tội lỗi. Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta rằng nó xuất hiện trong thế giới thuộc linh, bước vào thế giới thuộc linh-vật chất của loài người, và chúng ta, những người trên nền tảng Kinh Thánh tuyên xưng rằng “trong thế giới này không có điều gì xảy ra mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời,” tuyên xưng trên cùng nền tảng đó cũng rằng Đức Chúa Trời “không phải là tác giả của, cũng không mang tội lỗi vì, tội lỗi”; “tự bằng lòng rằng chúng ta là môn đồ của Đấng Christ, chỉ học những gì Ngài chỉ cho chúng ta trong Lời Ngài, mà không vi phạm các giới hạn này.” (Tuyên Xưng Đức Tin Hà Lan, Điều XIII.) Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng mọi câu hỏi như vậy giữ con người suy nghĩ bị giam cầm lâu như vậy, cho đến khi người ấy thật đã trở thành một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Trong nhiều trường hợp, đặc biệt giữa những người trẻ vẫn còn, chúng xuất phát từ một tấm lòng vẫn chưa hối cải, vốn yêu thế giới tội lỗi quá nhiều để chia tay với nó, và vốn thúc đẩy lý luận về tội lỗi để, với mục đích lý luận loại bỏ nó, trên hết không rơi vào tội lỗi về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Mọi người đã thật nói về tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời với thi sĩ: “Tôi đã tìm thấy sự khốn khó và buồn rầu” — không còn để mình bị giam cầm bởi câu hỏi về khả năng của nó, mà sớm hay muộn đã kêu lên từ chiều sâu của thực tế lo lắng của nó: “Hỡi CHÚA, xin giải cứu linh hồn tôi!” (Thi Thiên 116). —— ♦ —— Dù tội lỗi không chỉ nằm trong việc ý chí của chúng ta, cũng không trong tư tưởng của chúng ta, như trong các hoạt động của linh hồn chúng ta, mà sâu hơn nhiều, trong chính linh hồn, đến mức nó hoàn toàn bị ảnh hưởng, bị nhiễm, và bị ô uế bởi đó, nhưng điều này không bao giờ được hiểu như thể tội lỗi là một loại chất độc và vì vậy là một điều gì đó vật chất, một điều gì đó thể xác. Mọi cách diễn đạt như vậy như: bị ảnh hưởng, bị nhiễm, và bị ô uế, và những cách mạnh mẽ hơn nhiều nữa, để làm nổi bật sự khủng khiếp của tội lỗi, tự chúng và vì mục đích này hẳn không đáng bị lên án. Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này. Chỉ cần xem xét cách Ê-sai mô tả Giu-đa tội lỗi, trong một chủ nghĩa hiện thực không tha thứ điều gì, dưới hình ảnh một thân thể bị phong cùi: “Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành: chỉ những vết thương, vết bầm, và vết lở loét: chúng chưa được đóng lại, cũng chưa được buộc lại, cũng chưa được làm mềm bằng dầu” (Ê-sai 1:6). Nhưng Kinh Thánh muốn nói mọi điều này một cách biểu tượng. Vật chất khi đó luôn luôn là một hình ảnh của điều thuộc linh. Nhưng ngươi khi đó cũng không bao giờ được dùng các cách diễn đạt như vậy về tội lỗi cho chính mình, cũng không hiểu chúng trong người khác, khác hơn là như các hình ảnh. Vì linh hồn là một chất hay bản chất thuộc linh, và lúc bấy giờ ngươi cảm thấy rằng một điều gì đó vật chất không thể ảnh hưởng nó. Vì vậy tội lỗi cũng không phải là chất độc, không phải là bệnh tật, không phải là phong cùi, mà với mọi cách diễn đạt này ngươi chỉ phải đối phó với “một điểm so sánh thứ ba.” Cũng như một chất độc tấn công và phá hủy thân thể, cũng vậy tội lỗi tấn công linh hồn. —— ♦ —— Và cũng ít như vậy tội lỗi là một vật, một bản thể, hay một chất. Điều chúng ta muốn nói bởi điều này là như sau. Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, và mọi vật tồn tại qua Ngài. Nhưng thuộc về các vật, dù cũng là chúng tồn tại trong sự phụ thuộc sâu sắc vào Ngài và, nhờ sự sắp xếp hay mạng lệnh của Ngài, trong sự liên kết với nhau, một sự hiện hữu độc lập nào đó. Vì vậy chúng ta gọi chúng là “các bản chất,” hay bằng một từ La-tinh “các chất,” cũng là “các bản thể.” Như vậy, chẳng hạn, một con người, một thiên sứ, một con ngựa, một cây sồi, là một bản thể hay một chất. Nhưng lúc bấy giờ ngươi cũng cảm thấy ngay rằng tội lỗi không thể là một chất hay bản thể; không phải một bản thể thuộc linh như một thiên sứ, cũng không phải một bản thể vật chất như một động vật. Vì khi đó nó cũng sẽ phải được Đức Chúa Trời tạo dựng, nhưng Ngài, Đấng Thánh, không tạo dựng điều gì ngoài điều tốt. —— ♦ —— Và cuối cùng, tội lỗi cũng không phải là chính hành động hay hoạt động. Không phải việc ý chí hay tư tưởng tự nó, không phải việc cử động tay ngươi, là tội lỗi, vì ngươi có mọi điều này từ Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng tạo dựng ngươi để ngươi có thể làm điều đó; phải, mạnh mẽ hơn nữa, Đấng tự mình hoạt động từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác trong mọi hoạt động này của tạo vật Ngài. Ngươi thậm chí không thể cử động một ngón tay nếu Đức Chúa Trời không hoạt động trong não ngươi, trong các dây thần kinh vận động của ngươi, và trong các cơ bắp của ngươi. Ngươi cảm thấy, vậy, rằng các hoạt động này, các hành động này tự chúng không thể là tội lỗi. Hơn nữa, nó không thể là như vậy vì lý do này nữa, vì mọi hoạt động này — chỉ cần nghĩ về các “hành động” của con người — đã được Đức Chúa Trời định trước từ đời đời trong Hội Đồng của Ngài. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta điều cuối cùng này rõ ràng như vậy trong lời: “Để làm mọi điều tay Ngài và hội đồng Ngài đã định trước phải được làm,” của Công Vụ 4:28. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy tội lỗi không phải là gì. Không phải một chất, không phải một bản thể, cũng không phải chính hành động. Nhưng dù không tồn tại “bản thể” nào được gọi là tội lỗi, có tồn tại các bản thể tội lỗi. Từ khi sa ngã trong thế giới của các thiên sứ có các thiên sứ tội lỗi, và từ khi tội lỗi bước vào thế giới loài người có những người tội lỗi, và chính các thiên sứ tội lỗi và những người tội lỗi này sẽ ý chí một cách tội lỗi và suy nghĩ một cách tội lỗi. Nói cách khác, tội lỗi luôn luôn là một phẩm chất, và thật của các bản thể đạo đức, tức là, có ý chí.

Một phẩm chất, không phải một thuộc tính, vì những gì thuộc về các bản thể này, những gì chính xác tạo thành bản thể của chúng, là công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, suy nghĩ, ý chí, không phải là tội lỗi, nhưng nó lúc bấy giờ đã trở thành một suy nghĩ tội lỗi và một ý chí tội lỗi, vì bản thể mà từ đó các hoạt động này xuất phát đã trở thành một bản thể tội lỗi. Tội lỗi là một phẩm chất ngẫu nhiên, và các nhà thần học xưa của chúng ta quen làm rõ tính chất này của nó bằng đủ loại ví dụ, như: sự đục của nước, hay sự khập khiễng của một con ngựa. Các phẩm chất ngẫu nhiên này lúc bấy giờ đều mang tính chất tiêu cực, tức là, của sự không hiện hữu. Đó là một sự thiếu những gì phải là, cũng như nước đục thiếu sự trong sạch của nó; con ngựa khập khiễng, thiếu dáng đi đều đặn của nó. —— ♦ —— Nhưng lúc bấy giờ, để hiểu sự nghiêm trọng và sự khủng khiếp của tội lỗi, ngươi thật phải lưu ý rằng chúng ta loài người có thể thiếu một điều gì đó theo hai cách. Một người thiếu cánh, nhưng người ấy không chịu hại gì từ điều đó; người ấy chưa bao giờ có chúng, chúng không thuộc về người ấy. Nhưng hoàn toàn khác nếu một người thiếu tóc, răng, mắt, hay một phần da của mình. Vì mọi điều này người ấy đã có. Nó thuộc về người ấy. Nay khi chúng ta gọi tội lỗi là một sự thiếu, chúng ta muốn nói nó theo ý nghĩa thứ hai. Và vì điều này ngôn ngữ cũng có từ riêng của nó. Khi đó chúng ta nói về sự tước đoạt hay sự thiếu hụt. Và lúc bấy giờ đây chính là sự nghiêm trọng của tội lỗi, rằng nó là một sự tước đoạt những gì con người có khi Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy; và đây chính là sự khủng khiếp của tội lỗi, rằng nó là một sự tước đoạt những gì người ấy phải có để tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Sự tước đoạt sự công chính nguyên thủy của người ấy. Và người ấy đã tự tước đoạt chính mình điều này. Trong Giáo Lý Dordrecht điều này được trình bày rõ ràng và sáng sủa như vậy, và đồng thời sâu sắc về tâm lý như vậy: “Con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, được trang điểm trong sự hiểu biết của mình với kiến thức thật và cứu rỗi về Đấng Tạo Hóa của mình và về các sự việc thuộc linh khác; trong ý chí và tấm lòng của mình với sự công chính; trong mọi tình cảm của mình với sự thuần khiết; và vì vậy hoàn toàn thánh; nhưng, nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời bởi sự xúi giục của ma quỷ và ý chí tự do của chính mình, người ấy đã tự tước đoạt chính mình các món quà xuất sắc này, và, ngược lại, mang lên chính mình sự mù quáng, bóng tối khủng khiếp, sự hư không, và sự hư hoại của phán đoán trong sự hiểu biết của mình; sự gian ác, sự nổi loạn, và sự cứng cỏi trong ý chí và tấm lòng của mình; và, hơn nữa, sự không thuần khiết trong mọi tình cảm của mình” (Chương III và IV, § 1). Bởi sự xúi giục của ma quỷ và ý chí tự do của chính mình. Vì một cách tự nguyện, tức là, với ham muốn lý trí, A-đam, qua sự xúi giục gián tiếp của ma quỷ, đã vi phạm mạng lệnh thử thách. Chính vì người ấy là một bản thể đạo đức, tức là, một bản thể có ý chí, người ấy có thể vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời của mình, đặt ý chí của mình chống lại ý chí truyền lệnh của Đức Chúa Trời. Và vì vậy sự chết cũng, được đe dọa trên sự vi phạm, đến với người ấy trước hết như sự chết thuộc linh, như một điều ác, như một hình phạt mà trong đó Đức Chúa Trời duy trì công lý của Ngài. Qua lỗi của chính mình người ấy mất sự công chính nguyên thủy, hình ảnh của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa hẹp hơn, và cùng với đó những gì người ấy phải là trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và cách điều này lúc bấy giờ đã truyền đi như tội lỗi di truyền, và sự ô nhiễm di truyền nằm trên nó, từ A-đam đến mọi người, và cách do đó nó có giá trị đối với con người, và như vậy cũng đối với ngươi, rằng người ấy đã tự tước đoạt chính mình các món quà xuất sắc này, nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời bởi sự xúi giục của ma quỷ và ý chí tự do của chính mình — điều này ngươi không nhìn thấu, và nó đúng hơn làm ngươi bối rối và đánh thức đủ loại phản đối, chừng nào ngươi coi loài người như các cá nhân rời rạc, như các hạt cát trên bờ biển, không có mối liên kết và sự liên kết nội tâm. Khi đó đến các phản đối rất thông thường đó, như rằng ngươi không thể chịu trách nhiệm về những gì A-đam đó đã làm; hay rằng ngươi hẳn không đứng trong Thiên Đàng bên cạnh cây đó. Nhưng mọi điều này trở nên khác đối với tư tưởng của ngươi, nếu ngươi thấy không chỉ loài người, mà một nhân loại. Một nhân loại có sự hiệp một của nó trong con người như người ấy đứng từ đời đời trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Một nhân loại mà mọi thành viên của nó cùng nhau tạo thành một thân thể, một cơ thể; như các chi thể của thân thể ngươi, như gốc, thân, cành, và lá của một cây. Và mọi điều này trở nên khác không chỉ đối với tư tưởng của ngươi, mà còn đối với ý chí và đời sống cảm xúc của ngươi, phải, đối với toàn bộ linh hồn ngươi, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến làm cho ngươi biết chính mình và ngươi thấy mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời thánh và công chính không chỉ vì các tội lỗi của chính ngươi, mà còn vì sự hiện hữu tội lỗi của ngươi và mọi điều nằm phía sau nó trong các tội lỗi của cha mẹ ngươi, của chủng tộc ngươi, của nhân loại, và cuối cùng vào đến tội lỗi của A-đam, đầu của nó. —— ♦ —— Vừa gọi tội lỗi là một “sự tước đoạt” — để hiểu nó là gì trong mọi sự khủng khiếp của nó, một điều ở đây cuối cùng vẫn phải được thêm vào. Vì nó, như một vụ cướp, không còn chỉ là một sự thiếu đơn thuần trong hiện hữu và hành vi của ngươi về những gì nó phải là trước mặt Đức Chúa Trời để tốt; không chỉ là một phẩm chất của hiện hữu và hành vi đó nhờ đó nó chính xác không có những gì nó phải có theo bản chất của nó, cũng như — để giữ các ví dụ này — sự đục của nước hay sự khập khiễng của con ngựa là các phẩm chất xấu mà nước lành, hay một con ngựa lành, không có; đúng hơn, phẩm chất xấu chúng ta gọi là tội lỗi ngày càng trở nên tệ hơn. Với nó cũng như với nước ngày càng trở nên đục hơn, hay với một con ngựa bắt đầu khập khiễng ngày càng tệ hơn. Và điều này, trong trường hợp tội lỗi, nằm ở đây: rằng dù tạo vật đạo đức, thiên sứ hay con người, quay khỏi Đức Chúa Trời với ý chí tự do của mình, người ấy dù vậy vẫn là một bản thể đạo đức và vì vậy cũng giữ lại sức mạnh đạo đức vốn ban đầu tự diễn đạt như tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng sức mạnh đó, hay điều hoạt động trong hiện hữu của chúng ta và chúng ta cũng gọi là bản chất của chúng ta, lúc bấy giờ biến thành điều đối ngược của nó. Do đó cũng tình yêu thánh, vốn hướng về sự hiệp thông của Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất và đời đời, từ nay về sau trở thành sự căm ghét nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì sức mạnh hoạt động. Và sức mạnh đạo đức hoạt động liên tục. Ở nơi nó hoạt động như sự căm ghét, nó trước hết hoạt động như tình yêu. Vì cũng như sự khẳng định đi trước sự phủ định, cũng vậy tình yêu đi trước sự căm ghét. Nhưng đó luôn luôn là cùng một sức mạnh nhờ đó chúng ta khẳng định và phủ định; nhờ đó chúng ta yêu và ghét. Và vì sức mạnh đạo đức trong một thiên sứ hay con người là đời đời trong thời gian, vì chính họ là đời đời trong thời gian và không bao giờ bị hủy diệt, cũng vậy tình yêu này, lúc bấy giờ đã biến thành sự căm ghét nghịch cùng Đức Chúa Trời, là đời đời và hoạt động liên tục. Tình yêu như một sức mạnh đạo đức thật đã ở lại trong thiên sứ và con người tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời của họ, nhưng theo phẩm chất của nó nó đã trở thành chính xác điều đối ngược của những gì nó ban đầu là. Từ tình yêu thánh vốn hướng về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất, nó đã trở thành tình yêu không thánh vốn hướng về tạo vật như điều tốt cao nhất, và vốn, vì Đức Chúa Trời dù vậy tiếp tục duy trì quyền của Ngài đối với tình yêu cao nhất của các tạo vật lý trí của Ngài, đã trở thành sự căm ghét, sự thù địch nghịch cùng Ngài. Tính chất khủng khiếp này của tội lỗi Sứ Đồ cũng mô tả trong Rô-ma 8:7, ở nơi người ấy nói: “Tâm trí xác thịt là sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời.” Và vì trong mọi sức mạnh được tạo dựng, vì chính Đức Chúa Trời hoạt động trong nó, nằm một sự đầy đủ của chuyển động, cũng có trong sự thù địch nhờ đó ma quỷ và loài người đi chống lại Đức Chúa Trời — nói cách khác, trong sức mạnh đạo đức tội lỗi của họ — một sự hoạt động hay đầy đủ của chuyển động như vậy. Sự thù địch này thúc đẩy và đẩy và vì vậy hoạt động liên tục xa khỏi Đức Chúa Trời đến sự chết đời đời, tức là, sự phân cách tuyệt đối khỏi mọi lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Và chính việc hoạt động liên tục này, khả năng lao động này, chúng ta gọi là năng lượng của tội lỗi. —— ♦ —— Nay việc phát huy này của tội lỗi ở đây trên đất vẫn bị Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời ngăn chặn; do đó rằng, dù mọi tội lỗi cũng là một việc phá vỡ Luật Pháp của Đức Chúa Trời và như vậy một sự vi phạm quyền của Ngài; sự bất tuân đối với Luật Pháp của Ngài; tuy nhiên trong tội lỗi có một sự khác biệt về mức độ. “Kẻ đã nộp Ta cho ngươi,” Chúa Giê-xu nói với Phi-lát, “có tội lớn hơn” (Giăng 19:11). Và như vậy cũng có một sự khác biệt về mức độ trong sự vi phạm mỗi điều răn của Đức Chúa Trời. Cũng của điều răn thứ nhất. Thuyết vô thần và sự không tôn giáo, hay sự phủ nhận Đức Chúa Trời và sự không tin kính, hẳn là tội lớn hơn lòng ngoan đạo ngoại đạo và tôn giáo giả. Nhưng người ngoại đạo ngoan đạo và tôn giáo cũng, như một con người, phạm tội nặng nề hơn nghịch cùng Đức Chúa Trời so với Cơ Đốc nhân mà sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng của người ấy không thuần khiết. Tuy nhiên tất cả họ đều đứng như những kẻ vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, như có tội nghịch cùng mạng lệnh của Ngài, vốn như một mạng lệnh đời đời đòi hỏi con người: sự tin kính thuần khiết và tôn giáo của tấm lòng. Và lúc bấy giờ Đức Chúa Trời duy trì quyền của Ngài chống lại kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời và người ngoại đạo cũng như chống lại ngươi, ở nơi Ngài, với lời của Ngài: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta, cấm ngươi không được khác hơn là thuần khiết tin kính và tôn giáo; cấm con người không được đầy lòng kính sợ tôn kính chỉ dành cho Ngài; cấm người ấy không sẵn lòng phục vụ trong tấm lòng mình chỉ Ngài, Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật. —— ♦ —— Vậy trong thuyết vô thần, tội lỗi của con người ở đây trên đất nghịch cùng điều răn thứ nhất đạt đến giới hạn tột cùng của nó. Chúng ta diễn đạt điều này như vậy một cách cố ý, vì các linh ác không phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, cũng không phủ nhận của Đấng Christ. Điều trước sứ đồ Gia-cơ dạy chúng ta với lời của người ấy: “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: ma quỷ cũng tin và run sợ” (chương 2:19); điều sau các sách Phúc Âm dạy chúng ta, mà trong đó ma quỷ nhiều lần cho thấy chúng biết Chúa Giê-xu là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Nay, tuy nhiên, người ta phải cẩn thận trong việc dùng từ người vô thần hay kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời. Một người vô thần theo ý nghĩa đúng của từ này chỉ là người không dành chỗ nào trong thế giới tư tưởng của mình cho khái niệm Đức Chúa Trời; người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thật chỉ có một thế giới quan mà thuyết vô thần đi kèm, cụ thể là chủ nghĩa duy vật, hay lý thuyết rằng bản chất của thế giới là vật chất, chất, và không gì ngoài chất. Hẳn người phủ nhận Sự Mặc Khải không biết Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, và theo ý nghĩa đó Phao-lô cũng viết cho người Ê-phê-sô rằng họ trước đây: không có Đức Chúa Trời trong thế gian (chương 2:12); nhưng người như vậy chối bỏ Sự Mặc Khải không bởi đó phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối với người ấy khi đó hoặc là “Đấng Không Biết,” “Đấng Ẩn Giấu,” hay người ấy tự hình thành trong trí tưởng tượng thơ ca của mình các khái niệm về Đức Chúa Trời xung đột với Sự Mặc Khải. Và lúc bấy giờ điều đặc biệt là luôn luôn và ở khắp nơi thuyết vô thần không phải là hậu quả của chủ nghĩa duy vật, mà ngược lại. Con người tội lỗi, kiêu ngạo, mà trong người ấy sự nhận biết về Đấng Thiêng Liêng đã được cấy ghép như một “hạt giống của tôn giáo,” nhưng trong người ấy đức tin thành thật hay chân thật biến thành sự vô tín và tình yêu thánh thành sự căm ghét không thánh — sự nhận biết đó về Đấng Thiêng Liêng cản trở người ấy, vì nó nhiều lần đánh thức trong người ấy cảm giác tôn kính và kính sợ; và nếu lúc bấy giờ có sức mạnh suy nghĩ hơn bình thường trong người ấy, thì người ấy không yên nghỉ cho đến khi người ấy đã suy nghĩ loại bỏ cả sự nhận biết đó và cảm giác đó như “mê tín” dại dột, như sự yếu đuối của con người, và để đạt mục đích đó lý thuyết rằng mọi điều chỉ là chất cung cấp, đến một mức độ nào đó, sự giúp đỡ. Trong một trạng thái tấm lòng như vậy khi đó không có vấn đề về tôn giáo của tấm lòng, và mọi điều có vẻ như sự thờ phượng, sự tin cậy, và sự vâng phục người vô thần cố gắng cười bỏ và nhổ bỏ như sự yếu đuối của con người. Nhưng sự nhận biết về Đấng Thiêng Liêng vẫn ở lại trong tấm lòng người ấy, và, mạnh mẽ hơn chính người ấy, nó tìm trong người ấy một lối thoát trong những gì chúng ta sau này sẽ thảo luận là mê tín đúng nghĩa, hay sự dễ tin. Từ thuyết vô thần lý thuyết này, hay việc tuyên xưng rằng không có Đức Chúa Trời, người ta thật phải phân biệt thuyết vô thần thực hành như việc sống như thể không có Đức Chúa Trời. Sự nhận biết không thể nhổ bỏ về Đấng Thiêng Liêng trong linh hồn người ấy đứng cản đường con người mà các xung động và ham muốn giác quan của người ấy mạnh mẽ hơn ý chí của người ấy. Người ấy cũng trở nên nhận thức về nó trong hiện hữu sâu nhất của mình như một: ngươi phải trong sạch và tiết độ và siêng năng. Và điều đó cản trở, và lúc bấy giờ nó phải đi. Và thường quá yếu trong sức mạnh suy nghĩ để tự hình thành một lý thuyết thế giới, người ấy lúc bấy giờ tự làm cho mình một lý thuyết đời sống mà trong đó không có chỗ cho một ý muốn thánh của Đức Chúa Trời và như vậy cho một Đức Chúa Trời thánh, và như vậy người ấy khi đó rơi vào thuyết vô thần thực hành hay “chi phối hành vi” đó mà Kinh Thánh mô tả cho chúng ta với lời của nó: “Kẻ ngu dại nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 14:1; 53:2). Không tin kính, không sợ Đức Chúa Trời, và không tôn giáo, phục vụ không gì khác ngoài điều giác quan và trần tục, người ấy khi đó cố gắng giữ xuống con người trong con người, bóp nghẹt hạt giống của tôn giáo. Nhưng sự nhận biết về Đấng Thiêng Liêng vẫn ở lại và làm người ấy bất an; tư tưởng rằng Đức Chúa Trời dù vậy tồn tại cản trở người ấy, dù người ấy cố gắng cười bỏ nó. Về những người như vậy lời của Kinh Thánh có giá trị: “Sự cuối cùng của họ là sự hư mất, Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ, và vinh hiển của họ ở trong sự hổ thẹn của họ, họ chỉ nghĩ đến các việc trần tục” (Phi-líp 3:19). —— ♦ ——

XXIV. LỜI THỀ GIAN VÀ SỰ LẠM DỤNG VIỆC BẮT THĂM. XXIV. LỜI THỀ GIAN VÀ SỰ LẠM DỤNG VIỆC BẮT THĂM. Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi; Ta là CHÚA! LÊ-VI KÝ 19:12. Chương này mang đến kết luận của cuộc điều tra của chúng ta về ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ ba. Chúng ta trước đây thấy cách Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, trong mối tương giao của chúng ta với đồng loại, kêu cầu Danh Ngài một cách ngoan đạo, cụ thể là: quay trở lại kẻ không tin kính bằng lời nguyền rủa thánh; xác nhận đức tin và lẽ thật trong lời thề; đạt được một quyết định bằng việc bắt thăm. Trong cuộc thảo luận hiện tại về mặt tiêu cực của điều răn thứ ba, hay về những gì Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, vì vậy chúng ta phải bàn về những gì tạo thành điều đối ngược của việc kêu cầu ba mặt này, và như vậy trước hết về lời nguyền rủa không thánh. Điều này lúc bấy giờ đã được làm trong chương trước, vốn bàn về sự phạm thánh theo ý nghĩa hẹp hơn, và mà trong đó cả việc nguyền rủa không thánh, cũng như việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời một cách thiếu suy nghĩ, và sự khinh nhờn hay nhục mạ Đức Chúa Trời đều được đưa ra thảo luận. Lúc bấy giờ còn lại cho chúng ta nói về những gì tạo thành điều đối ngược của việc kêu cầu ngoan đạo Danh Đức Chúa Trời: xác nhận đức tin và lẽ thật trong lời thề, và đạt được một quyết định bằng việc bắt thăm. Vì vậy trong chương này, chúng ta phải bàn về sự lạm dụng lời thề và sự lạm dụng việc bắt thăm, và điều đó đặc biệt từ quan điểm tôn giáo; như một sự làm ô uế hay phạm thánh Danh. —— ♦ —— Trong cuộc thảo luận về mặt tích cực của điều răn thứ ba chúng ta thấy, trong chương tám, cách lời thề có thể được mô tả là: một hành vi tôn giáo mà trong đó người ta kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri và thánh như Chứng Nhân cho lẽ thật của những gì người ta tuyên bố hay hứa. Từ điều này suy ra rằng lời thề cũng, như một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, là một lời cầu nguyện; rằng mọi việc thề đều là cầu nguyện. Đồng thời từ mô tả này về lời thề suy ra sự phân biệt thông thường giữa lời thề làm chứng, hay lời thề khẳng định, từ từ La-tinh “asserere” = khẳng định, xác nhận, tuyên bố một điều gì đó là thật; và lời thề hứa, hay lời thề hứa nguyện, từ từ La-tinh “promittere” = cam kết, hứa một điều gì đó. Vì vậy có một lời thề hai mặt. Trong lời thề làm chứng người ta tự buộc mình trước mặt Đức Chúa Trời làm chứng lẽ thật, tức là, nói không gì khác ngoài những gì người ta nghĩ; trong lời thề hứa, giữ trung tín những gì người ta hứa. —— ♦ —— Rằng lời thề là vì tội lỗi, và rằng trong một thế giới không tội lỗi nó sẽ là thừa, thật không thể tưởng tượng, vì ở đó sẽ không tồn tại sự dối trá hay sự không trung tín, đã được thảo luận trong chương tám và vì vậy không cần lặp lại ở đây. Lời thề, một thiết chế hay mạng lệnh giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, là một món quà của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời để kiềm chế tội lỗi; để ngăn chặn sự không thật và sự không trung tín. Là một hành vi tôn giáo đặc biệt, con người, trong việc thề, làm sống lại trong ý thức của mình nhận thức rằng Đức Chúa Trời là toàn tri và toàn năng. Toàn tri, đến mức Ngài cũng biết những gì diễn ra trong hiện hữu sâu nhất của con người; là một Chứng Nhân về những gì một người cả nghĩ và nói vào thời điểm người ấy thề, và như vậy biết liệu lời nói đó có phù hợp với tư tưởng của con người không, nói cách khác, là lẽ thật. Toàn năng, đến mức Ngài sẽ đứng bên người đó khi người ấy nói lẽ thật; sẽ trừng phạt người ấy khi người ấy nói dối. —— ♦ —— Về cả việc lời thề có được phép đối với một Cơ Đốc nhân không, nói cách khác, liệu trong các hoàn cảnh nhất định một Cơ Đốc nhân có tự do thề không, dù nhờ thẩm quyền công cộng hay nhờ sự cần thiết riêng tư, điều này nữa, liên quan đến Ma-thi-ơ 5:33—37 và Gia-cơ 5:12, đã được bàn dài dòng trong chương tám. Cả trực tiếp và gián tiếp ở đó cho thấy rằng trong hai đoạn Kinh Thánh này lời thề không bị lên án tuyệt đối. Chúng ta sẽ không trở lại điều đó nữa. Tuy nhiên, vấn đề khác lúc bấy giờ khi chúng ta phải bàn về sự lạm dụng lời thề, liên quan đến ba yêu cầu của lời thề đã thảo luận trong chương tám, hay về những gì phải đi kèm một lời thề đúng đắn. Về điều này chúng ta ở đây phải trở lại ngắn gọn, vì chính sự vắng mặt của một hay nhiều điều kiện này liên quan đến sự lạm dụng lời thề. Chúng ta thấy trong chương tám cách đạo đức Cơ Đốc, và điều đó đặc biệt dưới ảnh hưởng của bản dịch La-tinh của Kinh Thánh, rút ra ba điều kiện này từ Giê-rê-mi 4:2a: “Nhưng hãy thề: Thật như CHÚA hằng sống! trong lẽ thật, trong sự phán xét và trong sự công chính.” Bản dịch La-tinh ở đây có: “in veritate, in iudicio et in iustitia.” —— ♦ —— Nay chúng ta thấy cách bởi in veritate hay “trong lẽ thật” được hiểu là cái gọi là lẽ thật đạo đức, tức là, rằng người ta nói không gì khác ngoài những gì người ta nghĩ, rằng có sự phù hợp giữa tư tưởng và lời nói. Trong người thề “trong lẽ thật” vì vậy có sự phù hợp giữa lời bề ngoài của người ấy và niềm tin nội tâm của người ấy, nếu người ấy thề làm chứng; giữa lời bề ngoài của người ấy và ý định thành thật và mục đích tha thiết của người ấy, nếu người ấy thề hứa. Trực tiếp đối lại việc thề “trong lẽ thật” này đứng việc thề dối, việc phạm “lời thề gian.” Trong từ “mein-eed” của chúng ta nằm khái niệm một lời thề dối, theo ý nghĩa một lời thề không thật hay dối trá. Trong tiếng Đức từ “mein” này xuất hiện trong các từ ghép mà trong đó nó cũng có ý nghĩa dối trá, giả, ác. Như vậy trong “Meinrath,” lời khuyên ác, giả; trong “Meinsprache,” sự khinh nhờn; trong “Meinthat,” tội phạm. Trong lời thề gian hay lời thề dối, lẽ thật thiếu trong tấm lòng của người thề, và thay chỗ của nó đã đến sự dối trá. Điều này lúc bấy giờ xảy ra trong lời thề làm chứng khi người ta làm chứng là thật những gì người ta biết là dối trá. Và cũng vậy lời thề hứa là lời thề gian khi người ta qua đó hứa những gì người ta không có ý giữ, hoặc cũng những gì người ta biết mình không thể giữ. Trong cả hai trường hợp lời thề gian như vậy là tội trước mặt Đức Chúa Trời. Một cực điểm của sự không tin kính, mà ngay cả trong thế giới ngoại đạo cũng bị phán xét là ác về mặt đạo đức. —— ♦ —— Chúng ta trước đây thấy cách, đối với ý thức của người Y-sơ-ra-ên, chính lời thề dối trên hết bị cấm trong điều răn thứ ba. Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta cũng khuyên “mọi kẻ khinh nhờn và mọi kẻ thề gian” kiêng đến bàn của Chúa. Vì vậy, lời thề gian, không chỉ là vô đạo đức theo ý nghĩa hẹp hơn, tức là, một sự vi phạm bổn phận nói lẽ thật đối với người lân cận của mình, mà, vì lời thề trước hết là một hành vi tôn giáo, là không tin kính sâu sắc. Một người mà trong người ấy có sự sợ hãi Chúa thì co lại khỏi nó. Vì nó không gì kém hơn, trong khi kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng Nhân, và như vậy làm sống lại trong chính mình tư tưởng về sự toàn tri và toàn năng của Ngài, xác nhận sự dối trá; một sự làm ô uế hay phạm thánh khủng khiếp Danh; thốt ra một cách cố ý một sự không thật trong những gì người ta làm chứng hay hứa, với một lời: “Thật như Đức Chúa Trời Toàn Năng giúp tôi!” Vì vậy trong không một trường hợp nào, lời thề gian được phép. Với một giá như vậy sự cứu rỗi của chính chúng ta hay của đồng loại chúng ta không bao giờ được mua. Và dù, sau sự ăn năn thành thật, sự tha thứ cho tội này nữa được tìm thấy trong máu của Đấng Christ, Đức Chúa Trời thăm viếng nó bằng hình phạt. —— ♦ —— Tuy nhiên, để không tự mình trở nên có tội về một tội nặng như vậy của người lân cận của mình, điều nên làm, trong các mối quan hệ lẫn nhau, là không đòi hỏi một lời thề từ người khác ngoại trừ trong sự cần thiết tột độ. Và dù Chính Phủ hẳn có thể đòi hỏi một lời thề từ các thần dân của mình, nó cũng phải làm điều này chỉ trong sự cần thiết tột độ. Giữa Y-sơ-ra-ên các trường hợp mà trong đó một lời thề ít nhất được luật pháp quy định trước tòa án khá giới hạn. Một trường hợp là khi một người đã nhận tiền hay hàng hóa từ người khác để giữ, và điều này khi đó bị trộm khỏi nhà người ấy. Nay nếu kẻ trộm không bị phát hiện, người được giao phó phải thề rằng người ấy đã không đưa tay ra đến tài sản của người lân cận (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:7 và 8). Và trường hợp khác là khi một người đã nhận một con thú từ người khác để giữ, và con thú này khi đó, mà không ai thấy, chết hay bị thương. Người được giao phó con thú khi đó phải thề rằng người ấy vô tội về điều bất hạnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:10 và 11). Ngay cả một lời thề phải được các nhân chứng thề cũng không được luật pháp Y-sơ-ra-ên biết đến. Một số người thật đã cho rằng một lời thề như vậy được đề cập trong Lê-vi Ký 5:1 và Châm Ngôn 29:24. Ở vị trí đầu tiên nó đứng: “Và nếu một linh hồn phạm tội, và nghe tiếng thề, mà người ấy là một nhân chứng, dù người ấy đã thấy hay biết nó; nếu người ấy không thốt ra nó, thì người ấy sẽ mang tội lỗi của mình.” Ở vị trí thứ hai: “Ai chia phần với kẻ trộm ghét chính linh hồn mình; người ấy nghe sự nguyền rủa, và không thốt ra nó.” Trong cả hai đoạn từ trong bản Statenvertaling của chúng ta được dịch là nguyền rủa được một số người dịch là lời thề. Nhưng ngay cả khi đó, trong không đoạn nào có vấn đề về việc đặt các nhân chứng dưới lời thề; các nhân chứng không thề lời thề nào, mà chỉ nghe lời thề nguyện của thẩm phán, hay của những người tố cáo, để nói những gì họ biết. Ai khi đó, trong trường hợp người ấy biết một điều gì đó về vấn đề, giữ im lặng, thì phạm tội. Đó là lý do tại sao tác giả Châm Ngôn nói rằng “ai chia phần với kẻ trộm ghét chính linh hồn mình,” vì hậu quả của sự không trung thực của người ấy có thể là, khi chẳng bao lâu trước tòa án người ấy nghe lời thề nguyện để nói những gì người ấy biết về vụ trộm, người ấy giữ im lặng và như vậy phạm tội nặng nề hơn nữa. —— ♦ —— Như được biết rõ, lời thề gian cũng bị thẩm phán trần gian trừng phạt giữa chúng ta. Người cố ý đưa ra một lời tuyên bố dối dưới lời thề bị trừng phạt bằng tù giam tối đa sáu năm. Nếu lời tuyên bố dối dưới lời thề được đưa ra trong một vụ án hình sự gây thiệt hại cho bị cáo hay nghi phạm, bên có tội bị trừng phạt bằng tù giam tối đa chín năm. Tuy nhiên, theo luật Môi-se, cũng như giữa người Rô-ma cổ đại, kẻ thề gian được để riêng cho sự trừng phạt Thiêng Liêng. Không chỉ trong điều răn thứ ba, mà còn trong Lê-vi Ký 19:12: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi; Ta là Chúa!” — sự báo thù của Đức Chúa Trời được đe dọa trên lời thề dối, như một sự làm ô uế. —— ♦ —— Trong chương tám chúng ta biết, như một yêu cầu thứ hai cho lời thề, rằng nó phải được thề “in iudicio,” tức là phải có sự phân biệt phán xét trong hay với người thề, và rằng vì vậy người ấy hiểu cả ý nghĩa và sự thánh khiết của lời thề. Đối lại với điều này lúc bấy giờ đứng những gì được gọi là việc thề thiếu suy nghĩ hay, như được gọi trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, việc làm ô uế Danh bằng việc thề không cần thiết, “temere iurando.” Người thề thật phải biết lời thề có nghĩa gì. Vì vậy trẻ em và người yếu trí không được thề lời thề nào. Và đó là bổn phận của Hội Thánh dạy dỗ các thành viên của mình về lời thề, mà vì điều đó cả việc dạy giáo lý và bài giảng giáo lý vấn đáp về Ngày Chúa Nhật 37 cung cấp cho chúng ta, những người Cải Chánh, cơ hội. Nhưng người thật có thể biết lời thề có nghĩa gì không bao giờ được thề mà không xem xét điều này. Khi đó người ấy sẽ làm điều đó không thiếu suy nghĩ và không cần thiết, mà với sự nghiêm túc và chỉ vì các lý do rất quan trọng. Vì vậy mọi việc kêu cầu Đức Chúa Trời làm Chứng Nhân như vậy trong những gì người ta tuyên bố hay hứa trong cuộc trò chuyện hằng ngày đi ngược lại không chỉ cảm giác Cơ Đốc về lẽ thật của lời đơn giản “để lời phải của ngươi là phải,” mà còn việc dùng Danh với “lòng sợ hãi và tôn kính.” Và vào loại này cũng rơi các “cách diễn đạt mạnh” đó, vốn dù vậy hoàn toàn thừa; các sự bảo đảm trang trọng đó được thốt ra không trang trọng như vậy. Lời “chắc chắn như có một Đức Chúa Trời trên trời!” và cũng lời “thật!” — mà, như chúng ta thấy trong chương trước, là một cách diễn đạt rút gọn cho: thật như Đức Chúa Trời! — thuộc về “ngôn ngữ mạnh mẽ” đó vốn không gì khác hơn là sự làm ô uế, không gì khác hơn là việc thề không cần thiết và thiếu suy nghĩ; sự lạm dụng Danh. —— ♦ —— Cuối cùng, trong chương tám chúng ta biết, như một yêu cầu thứ ba cho lời thề, rằng nó phải được thề “in iustitia,” tức là vấn đề liên quan đến lời thề phải công chính. Đối lại với điều này lúc bấy giờ đứng những gì được gọi là lời thề bất chính, nhờ đó người ta như vậy hứa dưới lời thề một điều gì đó vô đạo đức. Về một lời thề như vậy dĩ nhiên không thể có vấn đề với lời thề hứa nguyện hay lời thề hứa. Làm chứng một điều gì đó, chẳng hạn, là vu khống, rơi vào lời thề gian. —— ♦ —— Bên cạnh việc không thỏa mãn ba yêu cầu đã nêu cho lời thề — như vậy bằng việc thề dối, thiếu suy nghĩ, và bất chính — người ta cũng phạm tội bằng cách phá vỡ lời thề của mình. Việc phá vỡ lời thề không kém nghiêm trọng hơn lời thề gian. Nhưng có thể có các trường hợp, và điều này đặc biệt có giá trị đối với lời thề hứa nguyện hay lời thề hứa, mà trong đó lời thề không được hay không thể giữ. Một lời thề bất chính không được thực hiện, nhưng ngay cả khi nó đã được thực hiện, nó không được giữ. Vì điều sau này sẽ làm cho tội lỗi vẫn nặng nề hơn. Chúng ta không bao giờ có thể bị buộc trước mặt Đức Chúa Trời làm những gì là ác. Một ví dụ nổi tiếng về điều này là lời thề của Hê-rốt, mà chúng ta được kể trong Ma-thi-ơ 14. Lời thề này đã là một lời thề thiếu suy nghĩ, vì Hê-rốt không nên, mà không suy ngẫm thêm, đã “hứa bằng lời thề sẽ ban cho” con gái của Hê-rô-đia “bất cứ điều gì cô ấy sẽ xin” (câu 7). Từ câu 9 — “tuy nhiên vì các lời thề” — chúng ta biết thêm rằng vua đã hứa như vậy với con gái của Hê-rô-đia bằng nhiều lời thề. Nhưng hơn nữa lời thề này, mà vua, để không tỏ ra là kẻ thề gian trước khách của mình, nghĩ mình phải giữ, trở thành một lời thề bất chính khi Sa-lô-mê, theo sự xúi giục của mẹ mình, nói: “Hãy cho tôi ở đây đầu của Giăng Báp-tít trên một cái mâm!” (câu 8). Một lời thề bất chính như vậy không ràng buộc; nó không thể buộc Hê-rốt trở thành kẻ giết Giăng Báp-tít. Khi vì vậy Đa-vít, sau khi đã thề bằng lời thề trong đồng vắng Ma-ôn sẽ nhổ tận gốc nhà của Na-banh, kiêng không thực hiện mục đích này qua sự can thiệp của A-bi-ga-in, người ấy, bằng cách không giữ lời thề bất chính của mình, hoàn toàn không phải là kẻ phá vỡ lời thề (1 Sa-mu-ên 25:22 và 34). —— ♦ —— Nếu người ta bị buộc không giữ lời thề bất chính, có hai trường hợp mà trong đó người ta không bị buộc giữ lời thề công chính. Một là trường hợp mà trong đó bên mà vì lợi ích của họ lời thề hứa được thực hiện giải phóng người ta khỏi việc hoàn thành lời hứa; và trường hợp khác, khi các “điều kiện ngầm” được gọi như vậy mà trên đó lời hứa dựa vào thì mất hiệu lực. Giữa các “điều kiện ngầm” này người ta khi đó kể rằng vấn đề liên quan đến lời hứa không, qua các hoàn cảnh không lường trước, trải qua một sự thay đổi bản chất, đến mức việc hoàn thành nó trở nên không thể về mặt vật lý; và cũng, rằng bên kia hoàn thành bổn phận của mình. —— ♦ —— Ngoại trừ các trường hợp này lời thề phải được giữ vô điều kiện. Nếu từ việc thực hiện những gì người ta đã hứa sau này xuất hiện rằng thiệt hại xảy ra cho người đã thề, lời thề dù vậy không được phá vỡ. Giữa các nét mà trong đó Thi Thiên 15 vẽ cho chúng ta hình ảnh của người tin kính cũng có điều này: “Người thề đến chính mình bị hại, và không thay đổi.” Cũng khi một người, để thoát khỏi một nguy hiểm, đã hứa một điều gì đó dưới lời thề — chẳng hạn, khi, đã rơi vào tay bọn cướp, người ấy đã thề với chúng sẽ trả một khoản tiền chuộc trong trường hợp chúng thả người ấy — người ấy bị buộc giữ lời thề của mình. Nhưng người ấy có thể, trong trường hợp này, sau khi đã trả tiền của mình, làm cho vấn đề được biết đến với Nhà Cầm Quyền. Và ngay cả nếu cũng có sự lừa dối về phía bên mà người ta hứa dưới lời thề, lời thề dù vậy phải được giữ, cũng như Y-sơ-ra-ên cũng, bị người Ga-ba-ôn lừa dối, dù vậy giữ lời thề đã thực hiện với họ (Giô-suê 9:15–20).

—— ♦ —— Hơn nữa, một lời thề, mà nhờ đó một điều gì đó được hứa với người không Cơ Đốc và kẻ dị giáo, không được phá vỡ mà phải giữ, chưa bao giờ thậm chí được đặt ra như điều nghi ngờ bởi các nhà giáo dục đạo đức của chúng ta. Và cuối cùng, các nhà đạo đức Cải Chánh cũng luôn luôn dứt khoát lên án cái gọi là reservatio mentalis, hay giáo lý “sự giữ lại trong tâm trí.” Bởi điều này được hiểu là người ta ban cho các lời mà bằng chúng người ta làm chứng hay hứa một điều gì đó trong lời thề một ý nghĩa ngầm khác với ý nghĩa người nghe có thể kỳ vọng gắn cho chúng, và điều này với ý định lừa dối họ. Điều này đi ngược lại yêu cầu rằng phải có lẽ thật trong tâm linh của người thề, và trên thực tế không gì khác hơn là lời thề gian. Người ta không được, trong lời thề, nói khác với những gì người ta nghĩ. —— ♦ —— Thuộc về giáo lý Cơ Đốc về lời thề cũng là câu hỏi Nhà Cầm Quyền phải hành động như thế nào liên quan đến lời thề, cả đối với Cơ Đốc nhân và đối với người vô tín, những người, dù vì các lý do khác nhau, có phản đối chống lại lời thề như vậy. Tuy nhiên, câu hỏi này, trong một trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn chỉ có thể được bàn trong cuộc thảo luận về điều răn thứ năm. —— ♦ —— Cuối cùng chúng ta đến sự lạm dụng việc bắt thăm. Việc dùng việc bắt thăm cũng, như chúng ta thấy trong chương bảy khi thảo luận mặt tích cực của điều răn thứ ba, là một hành vi thánh; một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời để Ngài quyết định trong các trường hợp mà trong đó sự hiểu biết hay quyết định của chúng ta thiếu sót. Bắt thăm là cầu nguyện. Một vấn đề rất nghiêm túc; một hành vi tôn giáo. Vì vì không có sự tình cờ, dù cũng có đối với chúng ta các sự việc ngẫu nhiên, tức là, tình cờ hay may rủi, việc bắt thăm cũng không nằm ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong ba loại bắt thăm: loại tiên đoán, loại tham vấn, và loại phân chia, chỉ loại cuối cùng, như chúng ta thấy trong chương bảy, được phép đối với Cơ Đốc nhân. Vì vậy sự lạm dụng việc bắt thăm cũng đặc biệt đi ngược lại “sors divisoria” này hay loại bắt thăm phân chia này. —— ♦ —— Chính lúc bấy giờ, vì việc bắt thăm là một điều thánh, khi đó cũng có một phản đối tôn giáo, ngoài vẫn các phản đối là đạo đức theo ý nghĩa hẹp hơn, chống lại việc xổ số tiền, nhờ đó lợi ích của một người xuất phát từ sự mất mát của người khác; chống lại “xổ số tiền.” Việc bắt thăm có thể được dùng trong các trường hợp mà trong đó người ta không chắc chắn về việc hàng hóa, và như vậy cũng tiền bạc, vinh dự, lao động, gánh nặng phải được phân bổ cho ai, mọi điều không thể được nhận cùng một lúc, hay cần được thực hiện hay mang, và dù vậy mọi người đều có quyền hay bổn phận đối với chúng. Dưới sự kêu cầu ngoan đạo Danh Đức Chúa Trời, dù bằng lời hay tư tưởng, một quyết định khi đó có thể được tìm kiếm bằng việc bắt thăm. Mọi người việc bắt thăm chỉ định khi đó nhận không hơn phần của chính mình. Thực hiện quyền của mình hay hoàn thành bổn phận của mình khi đó được Đức Chúa Trời phân bổ cho người ấy. Nhưng trong trường hợp “xổ số tiền,” ai tham gia vào nó luôn luôn có ý lợi ích của chính mình từ sự mất mát tài sản của người lân cận, và cũng mang lại, ít nhất trong hầu hết các trường hợp, những gì các Nhà Đạo Đức của chúng ta gọi là expilatio pauperum, “việc cướp bóc người nghèo,” những người, bị cám dỗ bởi hy vọng lợi ích, tham gia vào. Trong trường hợp “xổ số từ thiện,” hơn nữa nó cũng có giá trị rằng người ta làm hư hoại tâm tình từ thiện qua lòng tham lam. Vì vậy trong mọi “xổ số” như vậy, việc bắt thăm thánh bị lạm dụng. —— ♦ —— Vì vậy trên cùng các nền tảng tôn giáo này, trò chơi bài cũng không được phép đối với Cơ Đốc nhân. Hẳn, cũng có các nền tảng khác chống lại nó. Schopenhauer, triết gia Đức vô tín, một cách sắc bén nhưng đúng đắn gọi trò chơi bài là: “một sự phá sản tuyên bố của tư tưởng.” Và người ấy thêm: “Vì họ không có tư tưởng để trao đổi, họ trao đổi bài và tìm cách thắng tiền từ nhau.” Nhưng các nền tảng khác đó chỉ có thể được thảo luận sau. Chúng ta cũng biết rõ rằng trò chơi bài — như trò domino và lotto và cũng trò “trò chơi ngỗng” dường như vô tội như vậy (mà chống lại trò chơi cuối cùng này Wittewrongel của chúng ta đã cảnh báo trong thế kỷ 17 trong tác phẩm Christian Household của người ấy) — như mọi trò chơi mà trong đó không có sự bắt đầu bằng nhau, thuộc về “các trò chơi may rủi” hay “cờ bạc,” và cũng vì lý do đó là tội lỗi; nhưng đối với Cơ Đốc nhân không có “sự tình cờ.” Trò chơi may mắn hay cờ bạc — từ từ Ả Rập “sehar,” với mạo từ trước nó “assehar,” con xúc xắc — giả định sự tình cờ, may mắn, như một sức mạnh bí ẩn bên cạnh hay thay chỗ của Đức Chúa Trời sống. Tuy nhiên, về may mắn hay sự tình cờ như vậy, Cơ Đốc nhân sẽ không nghe điều gì, cũng trong trò chơi bài và mọi trò chơi đã nêu ở trên. Trong các vấn đề này nữa người ấy tính đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng vì chính — dù người ta chơi vì tiền hay không không tạo ra sự khác biệt ở đây — trong mọi trò chơi này, do sự bắt đầu không bằng nhau, kết quả không, như trong các trò chơi phòng khách được phép như bi-a, cờ đam, và cờ vua, chỉ phụ thuộc vào sự suy xét lý trí hay kỹ năng, mà còn vào một nguyên nhân đứng trên ý chí của chúng ta, mà đối với Cơ Đốc nhân khi đó có thể không phải là “May Mắn” hay “Vận May,” mà chỉ là Đức Chúa Trời — chúng rơi vào việc bắt thăm. Khi các lá bài hay quân cờ được phân phát lúc bắt đầu, kết quả ngươi có một tay tốt hay xấu phụ thuộc vào điều gì khác? Rốt cuộc, không có sự tình cờ. Và vì vậy mọi việc chơi này rơi vào việc bắt thăm. Nhưng như vậy ngươi hiểu, vậy, cách mọi việc chơi này, vì việc bắt thăm, dù có ý thức hay vô ý thức, là một việc kêu cầu Danh, không gì khác hơn là một sự lạm dụng việc bắt thăm. Của việc bắt thăm thánh. Một sự làm ô uế Danh. Người ta không được dùng việc bắt thăm, vốn là thánh, để giải trí. Chính trên nền tảng này trò chơi bài và mọi trò chơi bắt thăm luôn luôn bị các nhà đạo đức Cải Chánh của chúng ta lên án. Họ thấy trong nó, đối với Cơ Đốc nhân, một tội nghịch cùng điều răn thứ ba. —— ♦ ——

BẢN QUYỀN. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Được chép lại nguyên văn bằng Claude Sonnet 5. Và được dịch sang tiếng Anh bằng Claude Opus 4.8. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, trong trường hợp áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi được chỉ ra khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Chính ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hay kết hợp vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. V. TÔN GIÁO CỦA GIAO ƯỚC. V. TÔN GIÁO CỦA GIAO ƯỚC. Trái của ngươi được tìm thấy từ Ta. Ô-SÊ 14:9. Luật Pháp của Chúa, hay Mười Điều Răn, được hiểu một cách thuộc linh, có giá trị như ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người, và như vậy cho cả người không Cơ Đốc và Cơ Đốc nhân. Tiếng ngươi phải! của Đức Chúa Trời tể trị tự hướng chính mình ở đây, như luật đạo đức không thay đổi, đến con người như một bản thể đạo đức, tức là, như một bản thể có ý chí. Và Mười Điều Răn là bấy nhiêu luật đạo đức hay chuẩn mực, mà bằng chúng con người phải hướng ý chí của mình và hành động xuất phát từ nó, để tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ý chí này giả định, vì nó là hành động con người hay hoạt động của linh hồn, một linh hồn con người tự nó là tốt. Tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong điều này nữa lời về cây tốt mang trái tốt là thật. Cách hiện hữu của con người phải tốt nếu cách hành động của người ấy muốn như vậy. —— ♦ —— Nay con người, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, là tốt, công chính, và thánh, “có thể trong mọi điều ý chí phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời” (Tuyên Xưng Đức Tin, Điều 14). Đối với con người nguyên thủy, đối với A-đam, đời sống theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời — mà các điều răn của nó, như bấy nhiêu chuẩn mực, đứng rõ ràng trong ý thức của người ấy — là một điều hiển nhiên. Nhưng bởi sự xúi giục của ma quỷ và, bởi ý chí tự do của chính mình, quay khỏi Đức Chúa Trời, người ấy thật vẫn là một bản thể đạo đức, tức là, một bản thể có ý chí; nhưng vì bản chất của người ấy, hay mọi điều hoạt động trong người ấy như một bản thể đạo đức, trở nên hư hoại, các phẩm chất tốt của nó biến thành điều đối ngược của chúng, ý chí của người ấy và mọi điều liên quan đến hành động này của linh hồn cũng trở nên hư hoại như vậy đến mức nó chạy hoàn toàn ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời và vì vậy chống lại mọi điều răn của Ngài. Và sự hư hoại này, như tội tổ tiên, đã truyền từ A-đam đến mọi hậu duệ của người ấy qua sự sinh sản, và như vậy áp dụng cho mọi người, những người không phục tùng chính mình dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể làm vậy (Rô-ma 8:7). Theo ý nghĩa này sứ đồ Giăng cũng gọi tội lỗi là sự vô luật pháp (1 Giăng 3:4). —— ♦ —— Nhưng chính vì con người, với ý chí tự do của mình, và như vậy trong sự bất tuân cố ý, đã làm cho chính mình và mọi hậu duệ của mình như vậy không có khả năng ý chí phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, Chúa không làm điều bất công trong việc tiếp tục duy trì Luật Pháp của Ngài chống lại loài người. Trong đó Ngài duy trì trật tự thế giới đạo đức Ngài thiết lập. Và lúc bấy giờ thật vẫn còn tôn giáo và đạo đức ngay cả giữa nhân loại xa lạ với Đức Chúa Trời, vì Ân Điển Chung vẫn bảo tồn ý thức tôn giáo của người ngoan đạo và không ngoan đạo và ý thức đạo đức về điều tốt và điều ác; nhưng cả đạo đức và tôn giáo của con người tự nhiên đều thiếu chính những gì Luật Pháp đòi hỏi, những gì Đức Chúa Trời muốn ở con người: tình yêu thánh, vốn tự nó bắt nguồn từ đức tin thành thật và vốn ban chất liệu của nó cho tôn giáo chân thật và đạo đức thật. Hiện hữu và ý chí, hay, nói cách khác, sự hiện hữu và hành vi của con người tự nhiên, cả trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời và trong mối quan hệ của người ấy với đồng loại, đều không tốt trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong người ấy không có đức tin thành thật, và vì vậy cả sự hiện hữu và hành vi của người ấy đều không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và người ấy luôn luôn tự đặt cho mình một mục đích cuối cùng khác ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và vì Đức Chúa Trời tiếp tục đòi hỏi từ mọi người sự vâng phục xuất phát từ tình yêu thánh — vì tội lỗi không phá vỡ quyền tể trị của Ngài trên con người, mà Ngài vẫn là Đức Chúa Trời ngay cả trên con người tội lỗi — cần thiết, trong việc thảo luận điều răn thứ nhất, vốn như một điều cấm, với lời “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” tự hướng chính mình đến ý chí tội lỗi của những người tội lỗi, trước hết thảo luận sự vi phạm thô thiển của điều răn này trong các tội phủ nhận Đức Chúa Trời và sự không tôn giáo, của tôn giáo giả và mê tín gắn liền với nó. Chỉ lúc bấy giờ mới có thể tiếp theo việc thảo luận điều răn này liên quan đến Cơ Đốc nhân. —— ♦ —— Rằng Luật Pháp của Chúa hay của Mười Điều Răn cũng có giá trị đối với Cơ Đốc nhân là niềm tin chung của các tín hữu. Ý kiến của những người theo thuyết vô luật pháp — một từ được hình thành từ từ Hy Lạp nomos cho “luật pháp” — rằng luật đạo đức sẽ mất hiệu lực của nó đối với người tin vào Đấng Christ, vì vậy, mỗi lần nó xuất hiện trong Hội Thánh, đã bị chống lại như một sai lầm. Giữa chúng ta, những người Cải Chánh, đứng vững như chắc chắn rằng Đấng Christ, cả bởi sự vâng phục thụ động và bởi sự vâng phục chủ động của Ngài, đã hoàn toàn thỏa mãn, cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mọi điều, trong vấn đề cứu rỗi, đã bị đe dọa trên sự vi phạm Luật Pháp và được hứa trên việc làm trọn nó, và rằng những người tin vào Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ vì vậy không còn phải làm trọn Luật Pháp để thoát khỏi địa ngục hay kiếm thiên đàng. Nhưng cũng đứng vững tương tự giữa chúng ta rằng ngay cả một người được tuyển chọn đã được mang vào vẫn luôn luôn, như một con người, có đối với Đức Chúa Trời tể trị của mình bổn phận vâng phục ý muốn của Ngài, được mặc khải cho người ấy trong Luật Pháp. Một con cái Đức Chúa Trời không đứng một mình, mà được tính vào tài khoản của Đấng Christ. Trong Ngài người ấy có Đấng Bảo Lãnh của mình với Đức Chúa Trời. Không phải vì, mà qua đức tin của mình, vốn là một món quà của Đức Chúa Trời, người ấy ý thức về sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, trên nền tảng sự đền bù của Đấng Cứu Rỗi của mình được quy cho người ấy. Nhưng ở nơi đức tin này hiện diện, ở đó xuất phát từ nó sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời xuất phát từ tình yêu thánh. —— ♦ —— Nay, nếu một con cái của Chúa đã ở phía bên này của mồ mả trọn vẹn, thánh, hay nguyên vẹn trong toàn bộ sự hiện hữu linh hồn của mình như người ấy trọn vẹn trong mối quan hệ pháp lý của mình với Đức Chúa Trời — nói cách khác, nếu sự nên thánh của người ấy trọn vẹn như sự xưng công chính của người ấy, nếu tình trạng của người ấy trùng hợp với trạng thái của người ấy — thì sự vâng phục mới của người ấy, việc giữ các điều răn của người ấy, cũng sẽ trọn vẹn, và những người theo thuyết trọn vẹn hay “những người sốt sắng về sự có thể trọn vẹn” sẽ đúng. Nhưng thực tế, thực tại của đời sống không như vậy. Ngay cả một con cái của Chúa vẫn luôn luôn có những gì sứ đồ thánh Phao-lô gọi là “tội lỗi ngự trong tôi” (Rô-ma 7:17). Người ấy chỉ được giải thoát khỏi điều này khi chết. Và lúc bấy giờ hình ảnh của Đức Chúa Trời mà người ấy được đổi mới theo thật là trọn vẹn trong các phần của nó, nhưng chưa trong các mức độ của nó, như các Nhà Thần Học xưa của chúng ta gọi nó, mà bởi đó họ muốn nói rằng với nó cũng như, trong lĩnh vực tự nhiên, với một đứa trẻ, vì nó có đầu và thân và các chi thể, thật là một thân thể con người trọn vẹn, nhưng, vì các phần đó chưa lớn lên đến thước đo của thân thể người trưởng thành, theo ý nghĩa đó chưa hoàn chỉnh. Do đó, nữa, thuyết trọn vẹn, hay khái niệm rằng một Cơ Đốc nhân không còn vi phạm luật đạo đức mà đã có thể giữ nó một cách trọn vẹn ở đây trên đất, và trên thực tế giữ nó và vì vậy không còn phạm tội nữa, là một sai lầm; một sai lầm mà chúng ta sẽ không đi sâu vào ở đây, nhưng cũng bị mâu thuẫn bởi lời cầu xin, “Và xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi tha kẻ có nợ chúng tôi,” mà Chúa Giê-xu đặt trên môi các môn đồ của Ngài. Và như vậy xảy ra rằng, dù Cơ Đốc giáo là tôn giáo thật duy nhất và đạo đức Cơ Đốc, như sự hiện hữu và hành vi tốt của con người trước mặt Đức Chúa Trời, là đạo đức thật duy nhất, tôn giáo của Cơ Đốc nhân và cũng đạo đức của người ấy, chừng nào người ấy ở đây trên đất, không bao giờ và không theo cách nào đáp ứng trọn vẹn chuẩn mực hay tiêu chuẩn của Luật Pháp thánh của Chúa, và vì vậy không bao giờ vào bất kỳ lúc nào thuần khiết trọn vẹn, mà luôn luôn pha trộn với tội lỗi. Và tôn giáo không thuần khiết này và đạo đức không thuần khiết này là tội lỗi của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Tội lỗi, mà trên đó một con cái của Chúa phải hết lần này đến lần khác kêu cầu máu của sự chuộc tội; mà trên đó người ấy phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, và vì đó người ấy phải cầu xin sự tha thứ của Ngài. Nhưng cũng là tội lỗi, mà chống lại nó người ấy phải phấn đấu và từ đó người ấy phải tự tẩy sạch chính mình, “hoàn thiện sự nên thánh trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1b). —— ♦ —— Dù các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi như nhau đối với mọi điều là con người, và vì vậy không có các điều răn khác cho một Cơ Đốc nhân so với cho một con người, Cơ Đốc nhân dù vậy đứng khác đối với các điều răn của Đức Chúa Trời so với người không Cơ Đốc. Chính trên hết trong giáo lý Giao Ước, mà vì nó các dữ kiện nằm rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh và vốn trở nên được tôn vinh, đặc biệt trong Thần Học Cải Chánh của chúng ta, mối quan hệ này của Cơ Đốc nhân đối với Luật Pháp nổi bật rõ ràng như vậy. Sẽ không làm ở đây phát triển giáo lý này toàn bộ; nhưng, vì trong việc trình bày Mười Điều Răn của chúng ta lúc bấy giờ chúng ta đã đến điều răn thứ nhất liên quan đến Cơ Đốc nhân, nó không được bỏ qua trong im lặng. Và khi đó trước hết cần chỉ ra lại cách Luật Pháp của Chúa, như ý muốn đã mặc khải của Ngài cho sự hiện hữu và hành vi của con người, là, dù không dưới hình thức Mười Điều Răn, nhưng theo bản chất của nó được cấy ghép trong ý thức của A-đam. Như vậy, cả lời hứa và lời đe dọa đều không gắn liền với Luật Pháp này. Bổn phận của con người vâng phục nó chỉ xuất phát từ quyền tạo dựng của Đức Chúa Trời, và trong con người thánh điều này không gì khác hơn là một sự vâng phục xuất phát từ tình yêu. Nhưng chỉ sau này Luật Pháp mới đạt được lời đe dọa và lời hứa của nó cho con người. —— ♦ —— Khi đó, đã trước khi sáng thế, trong sự tĩnh lặng của đời đời, diễn ra sự thiết lập Giao Ước Ân Điển giữa Cha và Con là Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và những người được tuyển chọn của Ngài, mà trong đó Đấng sau tự do trình bày chính Ngài trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Bảo Lãnh, để như một con người làm trọn Luật Pháp cho mọi người được tuyển chọn và thay chỗ của họ, và chịu hình phạt sẽ gắn liền với sự vi phạm của nó, như vậy mang lên chính Ngài sự đau khổ của họ, và thu được cho họ và thay chỗ của họ lời hứa sẽ gắn liền với việc làm trọn nó. Một giao ước mà trong đó, về phía Đức Chúa Trời, mọi điều là ân điển, và vì vậy có thể đúng được gọi là một Giao Ước Ân Điển; nhưng trong đó quyền của Đức Chúa Trời đối lại với con người sẽ được thỏa mãn đầy đủ qua sự đau khổ và việc làm, qua “công việc” của Đấng Trung Gian, và vì vậy đối với Ngài là một Giao Ước Việc Làm. Nếu trong Đức Chúa Trời không có xung đột giữa ân điển và quyền, vì Đức Chúa Trời nhân từ là công chính và Đức Chúa Trời công chính là nhân từ, sự cứu rỗi của các tội nhân chính xác không — và đó là ý nghĩa sâu xa của giáo lý đền bù — đi qua quyền của Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Trung Gian nữa, khi Ngài đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm, có thể cầu nguyện — như không người nào được cầu nguyện —: “Cha, Con muốn những người Cha đã ban cho Con cũng ở với Con ở nơi Con ở” (Giăng 17:24). —— ♦ —— Nay khi thế giới đã được tạo dựng, và trong thế giới đó trái đất, và trên trái đất đó thiên đàng, và trong thiên đàng đó con người đã được hình thành, theo thân thể từ bụi đất, nhưng với linh hồn của mình, được tạo dựng theo hình ảnh Đức Chúa Trời, họ hàng với Đức Chúa Trời, “thuộc dòng dõi Ngài”; khi lúc bấy giờ, sau sự tạo dựng đó của thế giới và của con người, tội lỗi xuất hiện giữa các thiên sứ thánh và một phần các thiên sứ đó trở thành ma quỷ, những kẻ, dưới Sa-tan là đầu của chúng, trong sự căm ghét không thể hòa giải nghịch cùng Đức Chúa Trời, muốn phá hủy con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, con trai của Ngài, như A-đam được gọi trong sách Phúc Âm Lu-ca (13:38) — khi đó Đức Chúa Trời, trong lòng tốt hạ mình sâu sắc, vì Ngài, Đấng Cao Cả và Tối Cao, bởi đó đặt chính Ngài bên cạnh con người, lập với A-đam một giao ước chống lại Sa-tan; một giao ước mà trong đó, trên một điểm cụ thể, cái gọi là mạng lệnh thử thách liên quan đến cây biết điều tốt và điều ác, sự trung tín của A-đam đối với Đức Chúa Trời của mình phải xuất hiện. Các linh hồn hời hợt vẫn luôn luôn hỏi liệu khi đó việc “ăn” trái cấm đó có khủng khiếp như vậy không. Như thể nhiều điều hơn không đi trước việc “ăn” đó. Như thể tội lỗi nằm trong chính việc làm, và không trong động cơ mà từ đó nó xuất phát, và mục đích người ta đặt ra cho mình với nó, và sự lệch lạc của nó khỏi ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì trong giao ước này vấn đề là liệu con người sẽ tự do, tức là, với ham muốn hợp lý, làm cho ý chí của mình phù hợp với ý chí của Đức Chúa Trời hay không, nói cách khác, tiếp tục vâng phục Ngài, Đức Chúa Trời trước hết gắn, tại sự thiết lập giao ước này, lời đe dọa và lời hứa vào việc làm hay không làm ý muốn thánh của Ngài. Ý muốn đó xuất hiện trước hết trong “mạng lệnh thử thách” đã nêu. Nhưng mạng lệnh thử thách đó không gì khác hơn là việc tập hợp tại một điểm mọi điều A-đam biết mình phải là và phải ý chí trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời của mình; về những gì sống trong ý thức của người ấy như ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, như Luật Pháp của Ngài. Do đó, với lời đe dọa, “Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17), được đặt trên sự vi phạm mạng lệnh thử thách, và lời hứa bao gồm trong đó về việc sống sự sống, gắn liền với việc giữ nó, toàn bộ Luật Pháp của Chúa “bước vào” giao ước này như được xác nhận bởi lời đe dọa và lời hứa. Và vì lúc bấy giờ qua “việc làm,” “công việc,” nói cách khác sự vâng phục thực tế của A-đam, sự trung tín của người ấy phải xuất hiện, và người ấy có thể thu được lời hứa về việc sống sự sống, giao ước này có thể đúng được gọi là một Giao Ước Việc Làm. Cách Giao Ước Việc Làm này bị con người phá vỡ một cách không trung tín, khi qua sự thúc đẩy của ma quỷ và ý chí tự do của mình người ấy đi ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời — một sự không trung tín được ám chỉ trong một thời đại sau, khi nói về các quan trưởng và thầy tế lễ của Giu-đa trong Ô-sê, “Nhưng chúng như A-đam đã vi phạm giao ước” (chương 6:7) — có thể ở đây, như đã biết, được để yên. Chỉ cần chỉ ra thêm cách trong sự tương phản liên tục của A-đam và Đấng Christ, được phác họa cho chúng ta trong Rô-ma 5:12–21, nằm nền tảng vững chắc của giáo lý về việc thấy trong A-đam, như trong Đấng Christ, một đầu đại diện. —— ♦ —— Nhưng Đức Chúa Trời, mà đối với Ngài mọi công việc của Ngài từ đời đời được biết (Công Vụ 15:18), và đối với Ngài, như đối với Đấng Toàn Tri, không có sự ngạc nhiên nào tồn tại; Ngài bởi Ngài toàn bộ thế giới trong sự khởi đầu, giữa, và kết thúc của nó đã được hình dung và định trước từ đời đời — đã mặc khải, trong khi vẫn còn trong Thiên Đàng, cho con người sa ngã Phúc Âm của Ngài về Giao Ước Ân Điển đời đời. Trong “lời hứa mẹ” của Sáng Thế Ký 3:15 đã nằm lời hứa về Đấng Trung Gian, và đức tin tội nhân nghèo của A-đam và Ê-va, nhờ đó họ trở thành những người dự phần của Đấng Trung Gian đó với mọi kho báu của Ngài trong ân điển tái sinh, là một trong các điều tốt của Giao Ước Ân Điển được ban cho những người mất trong chính mình. Đức tin cứu rỗi của họ nữa, là một món quà của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không bao giờ người ta được trình bày như thể Giao Ước Việc Làm, được lập với A-đam, sớm hơn Giao Ước Ân Điển; như thể loại đầu tiên về phía Đức Chúa Trời là một loại thí nghiệm, mà sau sự thất bại của nó Giao Ước Ân Điển chỉ khi đó được sắp xếp. Vì điều này làm giảm sự vững chắc của Hội Đồng của Đức Chúa Trời. Đúng là việc công bố hay làm cho biết Giao Ước Ân Điển đến với con người chỉ sau khi Giao Ước Việc Làm đã bị phá vỡ về phía người ấy; nhưng sự thiết lập của nó giữa Cha và Con là Đấng Bảo Lãnh của những người được tuyển chọn đi trước thời gian và nằm trong đời đời. Theo ý nghĩa đó Giao Ước Ân Điển cũng là một giao ước đời đời. —— ♦ —— Đã được biết đến trong Thiên Đàng như Phúc Âm hay tin vui vẻ về sự cứu rỗi cho các tội nhân mất trong chính mình, người ta phân biệt trong một Giao Ước Ân Điển này một thời kỳ hai mặt, mà các ranh giới của nó được tạo thành bởi sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Vì khi đó lời của Đấng Mê-si từ Thi Thiên 40 được ứng nghiệm: “Nầy, Con đến; trong quyển sách có chép về Con. Con thích làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời của Con; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng Con.” Và thời kỳ hai mặt này chúng ta phân biệt là Cựu Ước và Tân Ước. Tuy nhiên, sự phân biệt này, không dựa trên một sự khác biệt bản chất — vì sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, cả trước và sau sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, nằm như nguyên nhân trung tâm của nó luôn luôn trong Đấng Bảo Lãnh của một Giao Ước Ân Điển — mà trên các sự khác biệt ngẫu nhiên. Như vậy những người tin kính thời xưa được xưng công chính qua đức tin vào Đấng Cứu Rỗi sẽ đến, những người thời mới qua đức tin vào Đấng Cứu Rỗi đã đến; thật có, trong sự mặc khải dưới thời kỳ cũ, với ba giai đoạn của nó — từ A-đam đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Môi-se, từ Môi-se đến Đấng Christ — một sự phát triển dần dần, nhưng sự mặc khải đó kém phong phú hơn so với sau sự đến của Đấng Christ. Nhưng luôn luôn, qua mọi thời kỳ, những người Đức Chúa Trời đã thiết lập Giao Ước Ân Điển với trong Đấng Christ được cứu không vì việc tự làm trọn luật pháp của chính họ, vốn không thể đối với con người tội lỗi, mà vì sự đền bù của Đấng Christ về những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi trong Luật Pháp của Ngài và đe dọa chống lại sự vi phạm của nó. Do đó cũng là mối quan hệ của những người đứng với Đức Chúa Trời của họ trong Giao Ước Ân Điển đối với Luật Pháp của Chúa là một mối quan hệ khác với của mọi người khác. Vì dù họ thật bị buộc, như những con người, giữ Luật Pháp này như chuẩn mực hay quy tắc cho đời sống đạo đức của họ, họ giữ nó, nói ngắn gọn, không phải để kiếm thiên đàng bởi đó, vì điều đó thật Đấng Christ đã làm cho họ. —— ♦ —— Cái gọi là giao ước Si-na-i, vốn đi trước việc ban luật pháp tại Si-na-i, vì vậy mang một tính chất đặc biệt. Ở đây Đức Chúa Trời bước vào, như Giê-hô-va, như CHÚA, vào một mối quan hệ thân mật hơn nhiều với dân tộc Y-sơ-ra-ên so với với các dân tộc khác, và theo khía cạnh đó giao ước này là một giao ước quốc gia. Nhưng cũng như một dân tộc chỉ trở thành một dân khi đời sống của nó được điều chỉnh bởi các luật pháp, cũng vậy ở đây Giê-hô-va, như Vua của Y-sơ-ra-ên, qua Môi-se ban các luật pháp cho dân Ngài; các luật pháp điều chỉnh mối quan hệ của các công dân với chính phủ của họ và của các công dân với nhau. Và vì Giê-hô-va lúc bấy giờ là Vua của Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên vì vậy là một nền thần quyền, cả một nhà nước-hội thánh và một hội thánh-nhà nước, các luật pháp này mang cả tính chất dân sự và tôn giáo, đó là lý do tại sao chúng ta phân biệt chúng là các luật dân sự và nghi lễ của Y-sơ-ra-ên. Và cuối cùng, người Y-sơ-ra-ên là những con người, bị buộc như mọi người vào luật đạo đức đời đời, không thay đổi, vốn, đã từng được ghi vào tấm lòng con người, vẫn sống như “luật của tự nhiên” trong ý thức ngay cả của con người tội lỗi, nhưng vốn, liên quan đến sự cụ thể hóa của nó, liên quan đến các chuẩn mực cho điều tốt và điều ác xuất phát từ nó, đặc biệt trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, đã trở nên trong ý thức tự nhiên, nếu không hoàn toàn bị mòn đi, thì ít nhất bị suy yếu. Và chính vì người Y-sơ-ra-ên cũng là những người tội lỗi, luật đạo đức này với các chuẩn mực thánh, không thay đổi, và trọn vẹn của nó lúc bấy giờ, chẳng bao lâu sau khi giao ước được thiết lập giữa Giê-hô-va và dân Ngài, dưới sự mặc khải khủng khiếp đó về sự oai nghi thánh của Đức Chúa Trời, dưới một hình thức dành cho Y-sơ-ra-ên, được Giê-hô-va chính Ngài công bố từ Si-na-i. Vì vậy giao ước Si-na-i là, như người ta gọi nó, một giao ước hỗn hợp. Đối với Y-sơ-ra-ên toàn thể một giao ước quốc gia, mà bởi đó nó bị tách biệt như một dân tộc khỏi mọi dân tộc khác. Đối với Y-sơ-ra-ên như một dân một giao ước của dân, mà trong đó Vua và dân tự buộc mình với nhau bằng các quyền và bổn phận. Đối với người Y-sơ-ra-ên như những con người tự buộc mình với Đức Chúa Trời của họ, một giao ước ân điển trong chừng mực họ cũng là con cái thuộc linh của Áp-ra-ham; nhưng một giao ước việc làm trong chừng mực họ chỉ là con cái xác thịt của Áp-ra-ham. Không phải như thể Đức Chúa Trời tại Si-na-i sẽ lại thiết lập với con người một giao ước việc làm đã từng bị phá vỡ, mà như nó đứng trong ý thức của những người không được tuyển chọn, của những người chưa hối cải trong Y-sơ-ra-ên. Vì khi, tại sự thiết lập giao ước, dân chúng kêu lên: “Mọi điều CHÚA đã phán chúng tôi sẽ làm” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8), một điều hai mặt có thể được nghe trong tiếng kêu đó. Y-sơ-ra-ên xác thịt cho rằng nó có thể làm mọi điều này bằng sức riêng của mình, và đối với họ đó là một việc tự buộc mình như dân tộc và dân với Vua của họ, và, như những con người, ngoài Đấng Trung Gian, một việc tự buộc mình với Đức Chúa Trời, để giữ Luật Pháp của Ngài bằng sức riêng của mình, không khác gì con người vẫn tự buộc mình với thần của mình trong các sự thờ thần tượng luân lý. Nhưng Y-sơ-ra-ên thuộc linh thật kêu lên cùng các lời, nhưng theo một ý nghĩa hoàn toàn khác. Như dân tộc và dân nó cũng tự buộc mình với Vua của mình và muốn trung tín với các luật pháp của Ngài. Nhưng như những con người Y-sơ-ra-ên thuộc linh đó nhìn qua các luật nghi lễ, như qua “các bóng,” vào thực tế của Đấng Trung Gian, và như những con người nó tìm kiếm, trong nhận thức về sự ràng buộc của mình vào luật đạo đức, mọi sức mạnh của mình để làm trọn nó trong Đấng Trung Gian đã hứa đó. Những gì nhiều thời đại sau Giê-hô-va nói với Y-sơ-ra-ên qua tiên tri Ô-sê: “từ Ta trái của ngươi được tìm thấy” (Ô-sê 14:9), là kinh nghiệm linh hồn của mọi con cái Đức Chúa Trời qua các thời đại. Cũng dưới thời kỳ mới của Giao Ước Ân Điển, dưới đó dân của Chúa, lúc bấy giờ khi Đấng Christ đã xuất hiện, hiện sống, họ biết rằng chỉ từ đức tin, theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, họ mới có thể sống cho vinh hiển của Ngài; họ kinh nghiệm lẽ thật của lời Chúa Giê-xu về cây nho và các nhánh và lời: “ngoài Ta các ngươi không làm gì được” (Giăng 15:5). Từ sự hiệp một ẩn giấu của linh hồn với Đấng Cứu Rỗi của mình lại xuất hiện, trong một con người tội lỗi nhưng được ân điển, niềm vui và tình yêu chân thành được sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính vì trong tôn giáo Cơ Đốc Đức Chúa Trời tự buộc mình với tội nhân và tội nhân tự buộc mình với Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Trung Gian, tôn giáo và đạo đức của Cơ Đốc nhân cũng đặc biệt khác với của những người vô tín. —— ♦ ——

XV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (KẾT LUẬN.) XV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (KẾT LUẬN.) Hãy làm mọi việc cho phải phép và theo thứ tự. 1 CÔ-RINH-TÔ 14:40. Chương này mang đến kết luận của việc trình bày của chúng ta về điều răn thứ hai. Trước hết, liên quan đến sự thờ phượng công cộng theo ý nghĩa cultus primarius, sau khi chức vụ của Lời và của các thánh lễ đã được bàn trong các chương trước, vẫn phải nói về những gì diễn ra trong đó về phía dân chúng trong cầu nguyện và trong bài hát, và về phía Đức Chúa Trời trong việc ban phước lành. Nếu sự thờ phượng công cộng này luôn luôn là một cuộc gặp gỡ chính thức giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài trong Đấng Trung Gian và bằng phương tiện chức vụ, trong mọi điều này nữa nó phải diễn ra theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo các nguyên tắc lớn nằm trong điều răn thứ hai như mạng lệnh của Ngài cho sự thờ phượng của chúng ta. —— ♦ —— Nay liên quan đến chức vụ của các lời cầu nguyện, trong đó người mang chức vụ là miệng của dân chúng, nhờ đó nó nói trong Đấng Trung Gian của mình với Đức Chúa Trời của mình, và vì vậy người ấy phải chính thức diễn đạt không phải những gì vào thời điểm đó nằm trong ý thức cá nhân của mình, không phải các cảm giác vui hay buồn của mình, mà điều chung đó vào thời điểm đó là nội dung của ý thức chung của dân của Chúa và vì vậy cũng của chính mình.

Điều này cũng nằm trong cái gọi là votum hay sự thánh hiến toàn bộ buổi thờ phượng cho Chúa. Lời của Thi Thiên 124:8: “Sự tiếp trợ của chúng tôi ở trong Danh Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất,” đã trong hội thánh Cơ Đốc xưa, vẫn trong các hội thánh La Mã và từ xưa cũng trong các hội thánh Cải Chánh, phục vụ như vậy. Nếu votum mang tính chất một lời cầu nguyện, lời chào thường theo sau nó thì không. Nó không gì khác hơn là một lời chào người mang chức vụ gửi đến dân chúng đã nhóm họp. Theo cùng cách như lời sứ đồ Phao-lô gửi trong các thư của mình đến các hội thánh người ấy viết cho; như lời sứ đồ thánh Giăng gửi đến bảy hội thánh của Tiểu Á, mà vì họ sách Khải Huyền trước hết được dành cho. Vì vậy tự nó không quan trọng liệu người ta dùng cho điều này cách chào của Phao-lô hay của Giăng. Liệu người ta dùng, chẳng hạn, 2 Cô-rinh-tô 1:2: “Ân điển và bình an cho anh em từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ,” hay Khải Huyền 1:4–7: “Ân điển và bình an cho anh em từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Còn Đến; và từ bảy Thánh Linh trước ngai Ngài; và từ Chúa Giê-xu Christ, là Chứng Nhân thành tín, là Đấng sinh ra đầu tiên từ kẻ chết, và là Chúa của các vua trên đất. Cho Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong máu Ngài, và đã làm cho chúng ta thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài.” Nếu, vì tôn kính Kinh Thánh, người ta muốn dùng các lời này không thay đổi và, chẳng hạn, không thêm gì vào lời chào của Phao-lô, thì một động cơ như vậy hoàn toàn đáng tôn trọng; nhưng nếu người ta muốn dùng một cách diễn đạt tương tự, và, chẳng hạn, thêm vào lời: “Ân điển và bình an cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ,” — theo phong tục cổ, lời: “qua Đức Thánh Linh,” thì hẳn không có phản đối gì về điều này, miễn là người ta nhận thức rằng khi đó người ta đang đưa ra lời chào của mình theo cách của, nhưng không phải bằng chính lời của, Kinh Thánh. Trong lời cầu nguyện trước bài giảng lại là người mang chức vụ nói với Đức Chúa Trời thay mặt dân chúng. Miễn là người ấy trong đó chỉ diễn đạt những gì sống trong ý thức của dân chúng, để họ có thể, trong tâm linh, tham gia và cầu nguyện các lời của người ấy theo mình, lời tự do ở đây có quyền của nó. Và lời đó khi đó phải là phương tiện của các tư tưởng ca ngợi và cảm tạ; của sự hạ mình và tuyên xưng tội lỗi; của sự cầu xin và sự phụ thuộc. Và cũng vậy, dưới cùng điều kiện, lời tự do có quyền của nó trong lời cầu nguyện sau bài giảng, ở nơi nó phải là phương tiện của các tư tưởng cảm tạ vì những gì Chúa đã phán qua miệng tôi tớ Ngài cho dân Ngài; của các tư tưởng về việc Đức Chúa Trời hoàn thành các nhu cầu chung và riêng xuất hiện trong đời sống chung của dân Đức Chúa Trời, cả giữa chính họ và với thế gian. Lời cầu nguyện ấn định, cả lời cầu nguyện trước và sau bài giảng, — vốn xuất hiện trong Nghi Lễ của các hội thánh Cải Chánh, phần lớn có nguồn gốc Đức và được Datheen dịch năm 1566 — có, miễn là người ta tính đến các hoàn cảnh đã thay đổi của thời đại, hẳn quyền của nó. “Confession de péché” đẹp đẽ, hay lời tuyên xưng tội lỗi, được Calvin soạn, được tìm thấy ở đây lại trong “lời cầu nguyện ngắn trước bài giảng trong tuần.” Một số người Cải Chánh, như Jacobus Koelman (1632), mục sư tại Sluis, hẳn nhất đã đi quá xa trong việc phủ nhận quyền này. Hội Nghị quốc gia tại Dordt do đó đã duy trì nó, vì nguyên tắc lớn nằm ở nền tảng của nó, rằng Hội Thánh trong đó nghe chính lời của mình. Vì vậy trong lời cầu nguyện tự do người ta sẽ làm tốt khi tính đến các lời cầu nguyện cổ điển và, đến mức đó, mang tính chuẩn mực này, dù “Lạy Cha Chúng Tôi” cũng vẫn, như Lời Cầu Nguyện của Chúa, vào mọi lúc và cho mọi lời cầu nguyện, dù là bản tuyên xưng cố định, mà trong đó người ta khi đó không được thay đổi gì; hay là chuẩn mực và ví dụ cao nhất. —— ♦ —— Việc hát phải phục tùng cầu nguyện trong chừng mực nó là cuộc trò chuyện có thể nghe được của toàn bộ dân chúng với Đức Chúa Trời của họ. Nay chống lại bài thánh ca tự do, không hơn chống lại lời cầu nguyện tự do, miễn là nó chỉ diễn đạt những gì sống trong ý thức của dân chúng và như vậy là một việc hát cầu nguyện và một lời cầu nguyện hát, tự nó sẽ không có phản đối gì. Tuy nhiên, kinh nghiệm, rằng chính bài thánh ca hội thánh tự do có thể là một phương tiện quá phù hợp cho tà giáo, đã dẫn những người Cải Chánh về nguyên tắc chỉ dùng các Thi Thiên, như được lấy từ Kinh Thánh, làm bài thánh ca hội thánh. Nguyên tắc này do đó được Hội Nghị Dordt duy trì trong trật tự hội thánh, mà điều 69 của nó đọc: “Trong các hội thánh chỉ 150 Thi Thiên của Đa-vít, Mười Điều Răn, Lạy Cha Chúng Tôi, 12 Tín Điều đức tin, Các Bài Ca Ngợi của Ma-ri, Xa-cha-ri và Si-mê-ôn sẽ được hát; Bài Thánh Ca: ‘Hỡi Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta,’ được để cho sự tự do của các hội thánh, dùng nó hay bỏ qua nó. Mọi bài thánh ca khác người ta sẽ giữ ngoài các hội thánh, và ở nơi một số đã được giới thiệu rồi, người ta sẽ bãi bỏ chúng bằng các phương tiện phù hợp.” Như vậy thật đáng chú ý cách chính xác Hội Nghị Tỉnh Utrecht, dưới ảnh hưởng Remonstrant, đã cố gắng năm 1612 giới thiệu một bộ sưu tập 98 bài thánh ca. Trái ngược với trật tự hội thánh, năm 1807, và không phải không có nhiều sự phản đối, một bộ sưu tập “Các Bài Thánh Ca Phúc Âm” bị áp đặt lên các hội thánh, mà giữa các điều khác trở thành năm 1834 một dịp cho Sự Ly Khai. Cuốn sách nhỏ của Mục sư H. de Cock, của Ulrum, từ năm 1835: “Các Bài Thánh Ca Được Gọi Là Phúc Âm,” vẫn còn quan trọng cho chủ đề này. Từ lịch sử việc versification Thi Thiên của chúng ta chỉ điều này có thể được lưu ý ở đây, rằng, trong khi đã trước Cải Chánh giữa chúng ta “Souterliedekens” được biết như một bản versification phổ biến của các Thi Thiên, sau Cải Chánh trước hết van Zuylen van Nyevelt, sau đó Utenhoven, sau đó Marnix, và cuối cùng năm 1566 Datheen sản xuất một bản versification. Bản cuối cùng trong các bản này, vốn được dùng trong hai thế kỷ và vẫn được hát trong các vòng của Mục sư Ledeboer, được thay thế năm 1775 bởi bản versification hiện tại. —— ♦ —— Nếu trong điều 69 của trật tự hội thánh thật nằm một nguyên tắc, cụ thể là: chỉ Lời Đức Chúa Trời trong bài thánh ca hội thánh, vì lời của con người, được dùng cho mục đích này, gây nguy hiểm cho sự thuần khiết của lời tuyên xưng, người ta kêu gọi vô ích chống lại điều này đến Ê-phê-sô 5:19 và Cô-lô-se 3:16: “nói với nhau bằng các thi thiên và bài thánh ca và bài hát thuộc linh, hát và làm giai điệu cho Chúa trong lòng anh em”; và: “dạy và khuyên nhau bằng các thi thiên và bài thánh ca và bài hát thuộc linh, hát với ân điển cho Chúa trong lòng anh em.” Và lời kêu gọi này vì vậy không được chấp nhận, vì trong các đoạn này, theo sự giải kinh lành mạnh, hoàn toàn không có đề cập nào về bài thánh ca trong sự thờ phượng công cộng; vì ở đó không liên quan đến bài thánh ca hội thánh, mà bài thánh ca trong các buổi nhóm họp riêng hay cá nhân của các tín hữu; việc hát tại sự giao tiếp thân thiện của các Cơ Đốc nhân trong biểu hiện cao nhất của nó. Thậm chí không phải là không có thể rằng trong hai đoạn này chúng ta không phải nghĩ về các thi thiên Cựu Ước chút nào, mà về các thi thiên và bài thánh ca cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ theo mẫu của các thi thiên trong Kinh Thánh. Bởi các bài hát thuộc linh — theo nghĩa đen nó nói “các bài thơ thuộc linh,” tức là, các bài thơ trữ tình ngắn mà trong đó một chủ đề cao cả được hát và khi đó các cảm xúc sâu nhất của linh hồn được tuôn ra, — chi được chỉ định, và của nó các thi thiên và bài thánh ca hay bài ca ngợi khi đó là hai loài. Vì vậy không phải ba, mà hai loại bài hát được nói ở đây. Nhưng mọi điều đó là phụ. Điều chính là ở đây không liên quan đến bài thánh ca hội thánh, và rằng Ê-phê-sô 5:19 và Cô-lô-se 3:16 vì vậy không thể phục vụ như một lập luận chống lại việc dùng riêng các thi thiên Y-sơ-ra-ên trong sự thờ phượng công cộng của các Cơ Đốc nhân. —— ♦ —— Nay toàn bộ sách thi thiên Y-sơ-ra-ên là không thể vượt qua như thơ thuộc linh. Nhưng phải thừa nhận rằng một số phản đối thật gắn liền với việc dùng riêng nó trong sự thờ phượng Cơ Đốc. Một tuyển tập từ kho tàng các bài thánh ca hội thánh Cơ Đốc của các thời trước và sau sẽ dễ biên soạn. Nhưng mọi phản đối này không vượt qua được phản đối lớn duy nhất, rằng người ta bởi đó mở cửa cho các biểu tượng kém thuần khiết hơn về đức tin, mà, đã từng được đưa vào bài thánh ca chính thức, càng xuyên sâu hơn vào ý thức. Việc dùng đàn organ trong việc hát của hội chúng tự nó là một vấn đề thờ ơ. Trong một số hội thánh Cải Chánh, như vẫn trong các hội thánh của Scotland, nó bị bỏ qua. Nó chỉ có thể phục vụ để hướng dẫn việc hát. —— ♦ —— Không phải là một vấn đề thờ ơ, mặt khác, là việc đọc Luật Pháp của Chúa và Mười Hai Tín Điều. Trong điều đầu tiên — mà phía sau nó nằm một nguyên tắc đặc biệt Cải Chánh và vốn do đó, chẳng hạn, bị bỏ qua trong các hội thánh Lutheran — Đức Chúa Trời phán với dân Ngài; trong điều sau dân chúng tuyên xưng Đức Tin Cơ Đốc phổ quát của mình. Vì vậy có nhiều điều để nói ủng hộ việc việc đọc này được thực hiện không bởi “người đọc” đứng bên ngoài chức vụ, mà bởi người mang chức vụ. Chính người ấy cũng là người cuối cùng, như miệng của Chúa, đặt phước lành lên dân chúng. Vì vậy người ấy chỉ được làm điều này ở nơi người ấy hành động như vậy trong buổi nhóm họp chính thức của dân của Chúa. Làm điều đó ở nơi các tín hữu nhóm họp riêng tư cho thấy sự thiếu cái nhìn về sự khác biệt giữa sự thờ phượng công cộng và riêng tư. Nếu người ta muốn tuyên bố phước lành bằng lời Cựu Ước của Dân Số Ký 6:24—26: “Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi và làm ơn cho ngươi! Đức Giê-hô-va ghé mặt Ngài trên ngươi và ban bình an cho ngươi!” — thì điều này có lợi thế rằng Chúa truyền cho A-rôn và các con trai người ấy chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên bằng các lời này, và hơn nữa rằng phước lành tế lễ này, với việc thêm lời: “Hãy nâng lòng anh em lên đến Đức Chúa Trời và tiếp nhận phước lành của Chúa,” cũng là phước lành thông thường trong Nghi Lễ của các hội thánh Cải Chánh. Nhưng người ta cũng có quyền dùng lời từ 2 Cô-rinh-tô 13:13: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở với tất cả anh em.” Vì đó là sứ đồ của Chúa Giê-xu như vậy chúc phước cho hội thánh người ấy viết cho, và việc dùng phước lành Sứ Đồ này xuất hiện rất sớm trong các hội thánh. —— ♦ —— Nếu buổi thờ phượng hội thánh là phương tiện chính Đức Chúa Trời chỉ định để củng cố đức tin, của lòng ngoan đạo và của tôn giáo, tín hữu thành thật sẽ, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, từ nguyên tắc tình yêu thánh, cũng dùng phương tiện này. “Những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và Lời Ngài và các thánh lễ thánh,” như được gọi trong bản tuyên xưng Tiệc Thánh của chúng ta, tự mặc khải như vậy bằng cách lơ là các phương tiện này, và như một quy tắc vì vậy có giá trị rằng mỗi khi dân Đức Chúa Trời nhóm họp như vậy, mọi tín hữu, trừ khi người ấy bị ngăn cản hợp pháp, phải để mình được tìm thấy ở đó. —— ♦ —— Ở nơi người ta như vậy ý thức về giá trị cao của sự thờ phượng công cộng, ở đó người ta cũng sẽ không giữ lại sự quan tâm của mình khỏi những gì chúng ta đã trước đây chỉ ra là cultus secundarius, và bởi đó khi đó người ta hiểu các hành vi có lợi cho các hành vi thờ phượng thực tế. Đặc biệt, sự thờ phượng công cộng, hay buổi thờ phượng của hội thánh, mang một tính chất xã hội hay cộng đồng, và như với mọi hành động xã hội, cũng vậy ở đây một trật tự hay quy tắc nào đó là cần thiết. Chính với trật tự của các buổi thờ phượng của hội chúng trong tâm trí sứ đồ thánh Phao-lô viết cho hội thánh Cô-rinh-tô: “Hãy làm mọi việc cho phải phép và theo thứ tự” (1 Cô-rinh-tô 14:40). Từ ở đây được dịch là “phải phép” theo nghĩa đen có nghĩa: điều tạo ra một hình dáng tốt, cho một tư thế tốt, và do đó, điều phù hợp hay xứng đáng. Nay quyền làm các quy tắc như vậy để thúc đẩy một buổi thờ phượng phải phép và có trật tự của hội thánh thuộc riêng về Hội Thánh như một thiết chế, và là một phần của quyền năng của Hội Thánh đó mà người ta phân biệt là quyền dạy dỗ, thực hành kỷ luật, và duy trì trật tự. Quyền năng này của Hội Thánh, hay potestas ecclesiae, dĩ nhiên chỉ là một quyền năng phục vụ, vì quyền năng hay thẩm quyền trên nó chỉ thuộc về Đấng Christ, Vua của Hội Thánh; nhưng Ngài cũng dùng chức vụ của loài người trong việc thực hành thẩm quyền đó. Quyền dạy dỗ và quyền thực hành kỷ luật, hay potestas doctrinae và potestas disciplinae, cũng được tóm tắt cùng nhau là Quyền Năng của Các Chìa Khóa của hội thánh, chúng ta có thể bỏ qua ở đây. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg nói về chúng trong câu hỏi 84: “Chức vụ của các chìa khóa là gì?” Câu trả lời đưa cho nó khi đó đọc: “Việc giảng Phúc Âm thánh và kỷ luật Cơ Đốc, hay sự dứt phép thông công khỏi Hội Thánh Cơ Đốc; bởi hai điều này, vương quốc thiên đàng được mở cho các tín hữu, và đóng lại đối với những người vô tín.” Trong việc bàn về chức vụ của Lời và về kỷ luật hội thánh trong một chương trước, chủ đề này đã được nêu ra. Vì vậy ở đây, riêng là vấn đề quyền sắp xếp, hay potestas directionis. —— ♦ —— Nay các quy tắc này phải được Hội Thánh làm mang một tính chất đặc biệt. Chúng không chạm đến chính sự thờ phượng, mà chỉ cách thức nó phải được thực hành, và như vậy thiết lập các nghi lễ hay phong tục hội thánh nhất định. Calvin bao gồm trong chúng, chẳng hạn, cách dạy giáo lý và thực hành kỷ luật, kiêng ăn, cầu nguyện với đầu gối quỳ và đầu không che; cách cử hành các thánh lễ và chôn cất người chết của chúng ta. Hơn nữa, việc ấn định các giờ cho các lời cầu nguyện và giảng dạy công cộng; sự yên nghỉ và im lặng trong lúc giảng dạy, việc xác định nơi cho buổi thờ phượng, cách việc hát hội thánh phải được sắp xếp, các thời gian Tiệc Thánh phải được tổ chức. Nguyên tắc chi phối toàn bộ quy định này về các phong tục hay nghi lễ hội thánh như vậy là chúng ban cho buổi thờ phượng của hội thánh một sự vững chắc hay trật tự nào đó. Chúng chỉ là các phương tiện hỗ trợ cho sự thờ phượng thực tế, vốn đến lượt nó không gì khác hơn là một phương tiện để củng cố tôn giáo. Và vì lúc bấy giờ Chúa là Đấng Christ, liên quan đến trật tự bề ngoài này và các nghi lễ này, không muốn ban các quy định cụ thể, vì chúng phụ thuộc phần lớn vào thời gian và nơi chốn và vì vậy cùng một hình thức sẽ không phù hợp với mọi thời gian và nơi chốn, người ta phải rút ra chúng càng nhiều càng tốt từ các quy tắc chung Chúa đã ban. Vì vậy Calvin nói rằng, vì Đấng Christ không dạy điều gì rõ ràng về các phong tục hay nghi lễ hội thánh này, vì chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi và phải, theo phong tục của mỗi dân tộc và mỗi thời đại, được áp dụng khác nhau cho sự gây dựng của Hội Thánh, người ta có thể thay đổi và bãi bỏ các phong tục thông thường cũng như thiết lập các phong tục mới, như lợi ích của Hội Thánh có thể đòi hỏi. —— ♦ —— Trong việc ban các quy tắc như vậy các sứ đồ đi trước; xem 1 Cô-rinh-tô 11:2, ở nơi sứ đồ ca ngợi các anh em cũng vì họ giữ các mạng lệnh như người ấy đã truyền cho họ; 1 Cô-rinh-tô 11:34: “Và phần còn lại Ta sẽ sắp xếp khi Ta đến”; và 1 Cô-rinh-tô 16:1: “Nay về việc quyên góp cho các thánh đồ, như Ta đã ra lệnh cho các hội thánh Ga-la-ti, anh em cũng hãy làm như vậy.” Nhưng ngay cả với các mạng lệnh sứ đồ này người ta thật phải phân biệt giữa những gì chỉ đứng liên quan đến các phong tục địa phương — như, chẳng hạn, điều cấm phụ nữ xuất hiện với đầu không che, tức là, không có khăn che, trong các buổi nhóm họp của hội chúng (1 Cô-rinh-tô 11:1–16) — và những gì có hiệu lực chung. Nay các quy định như vậy, vốn thúc đẩy trật tự tốt trong sự thờ phượng, các hội thánh Cải Chánh sở hữu một phần trong các bài viết nghi lễ của họ, một phần trong Trật Tự Hội Thánh, vốn lần cuối được thiết lập tại Hội Nghị Quốc Gia Dordrecht, tổ chức năm 1618 và 1619, và có hiệu lực trong các hội thánh Cải Chánh tại Hà Lan. Tuy nhiên, việc thảo luận thêm về Nghi Lễ và Trật Tự Hội Thánh, không còn thuộc về việc trình bày điều răn thứ hai, mà trong đó Chúa mặc khải cho chúng ta ý muốn của Ngài cho sự thờ phượng, mà thuộc về Nghi Lễ Học và Luật Hội Thánh. Vì vậy chúng ta không thể đi sâu vào nó thêm ở đây. Chỉ, liên quan đến các mạng lệnh này, cần lưu ý vẫn đến nguyên tắc đạo đức lớn Calvin diễn đạt khi người ấy nói rằng chúng không bao giờ tự chúng ràng buộc lương tâm. “Đó là bổn phận của chúng ta,” người ấy viết, “giữ các thiết chế này với một lương tâm tự do và không có bất kỳ mê tín nào, nhưng dù vậy cũng với một sự vâng phục ngoan đạo và sẵn lòng; không khinh thường chúng hay lơ là chúng qua sự bất cẩn; càng ít hơn chúng được công khai vi phạm qua sự kiêu ngạo hay nổi loạn. Sự tự do nào, ngươi sẽ nói, lương tâm có thể có giữa sự tôn kính lớn như vậy liên quan đến các thiết chế này? Thật, rằng lương tâm dù vậy tự do sẽ xuất hiện một cách nổi bật khi chúng ta xem xét rằng các mạng lệnh chúng ta bị ràng buộc không phải là không thay đổi và đời đời, mà chúng là các bài tập bề ngoài cho sự yếu đuối của con người, mà, dù chúng ta không phải tất cả đều cần chúng, dù vậy được tất cả chúng ta dùng, vì chúng ta bị buộc phải nuôi dưỡng tình yêu lẫn nhau đối với nhau.” —— ♦ —— Nay liên quan đến sự thờ phượng riêng tư, phân biệt với sự thờ phượng công cộng hay buổi thờ phượng của hội thánh, điều này đến lượt nó có thể được phân biệt là cộng đồng hay cá nhân. Ở nơi các tín hữu đến với nhau, dù trong vòng gia đình hay xã hội, điều này mang tính chất của sự hiệp thông ẩn giấu hay huyền nhiệm đó với Đấng Cứu Rỗi mà Ngài hứa trong lời Ngài: “Ở nơi hai hay ba người nhóm họp trong Danh Ta, ở đó Ta ở giữa chúng” (Ma-thi-ơ 18:20). Ở đó, khi đó, một việc củng cố đức tin diễn ra bằng phương tiện Lời và cầu nguyện, và cũng qua việc hát, bên ngoài chức vụ hội thánh. Tuy nhiên, có một bản chất hoàn toàn khác, là sự thờ phượng ở nơi, chẳng hạn, trong lĩnh vực đời sống nhà nước lời cầu nguyện được dâng trong một vòng các tín hữu và người vô tín. Nhưng điều này, như sự thờ phượng cá nhân, chỉ có thể được thảo luận trong một mối liên hệ khác. Hãy đứng vững rằng mọi sự thờ phượng Cơ Đốc chỉ phải là một phương tiện để củng cố sự tin kính và tôn giáo, và vì vậy, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta trong điều răn thứ hai, không được có mục đích trong chính nó; rằng nó phải thuộc linh trong tính chất, và không tự ý. —— ♦ ——

VIII. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẦU TIÊN. VIII. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẦU TIÊN. Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát. MA-THI-Ơ 24:20. Như vậy chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, khi Ngài ở trên đất, cả như một con người và như một người Y-sơ-ra-ên, giữ ngày thứ bảy của tuần, vốn kéo dài từ hoàng hôn thứ Sáu đến hoàng hôn thứ Bảy, như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ. Như một con người, để Ngài, bắt chước Đức Chúa Trời, làm việc sáu ngày và nghỉ một ngày, nhưng cũng như một người Y-sơ-ra-ên. Vì cả khía cạnh điển hình hay bóng của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên Ngài tôn vinh trong đời sống trần gian của Ngài. Vì khi chúng ta đọc rằng trong vòng của chính Ngài họ “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn,” và tính đến những gì một người Y-sơ-ra-ên hiểu bởi việc nghỉ này, rõ ràng Ngài chính Ngài phải đi trước trong việc “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn” như vậy. Vì vậy không quá mạnh khi nói rằng Chúa Giê-xu, khi, chẳng bao lâu sau bóng tối đã giáng xuống Golgotha từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín (Lu-ca 23:45), Ngài trút linh hồn, đã để điều răn thứ tư, như nó đã được Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên, nguyên vẹn và không được chạm đến. Khi Chúa Giê-xu chết vào chiều thứ Sáu đó khoảng ba giờ, Ngài, Chúa cũng của ngày Sa-bát, đã không thay đổi một chữ nào của lời: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi; trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ngươi ở trong các cổng ngươi.” —— ♦ —— Việc mua các gia vị hay thảo mộc thơm và dầu thơm, việc trộn các thảo mộc đó với các dầu thơm đó, đối với các phụ nữ đã theo đoàn tang lễ đến mồ, dù nó đòi hỏi một sự chăm sóc nào đó, không phải là công việc nặng; không phải aboda hay lao động nghề nghiệp. Nó rơi vào melacha hay công việc theo ý nghĩa rộng hơn, và có lẽ lửa cũng phải được dùng trong việc chuẩn bị đó. —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta so sánh đoạn trong Lu-ca, chương 23:56: “Và họ trở về, và chuẩn bị các gia vị và dầu thơm; và nghỉ ngày Sa-bát theo điều răn” — với đoạn trong Mác, chương 16:1: “Và khi ngày Sa-bát đã qua, Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ, và Sa-lô-mê đã mua các gia vị ngọt, để họ có thể đến và xức Ngài” — thì xuất hiện rằng các phụ nữ không làm “công việc” này vào ngày Sa-bát. Theo báo cáo của chính Lu-ca, rốt cuộc, “ngày Sa-bát đến gần” (câu 54) trong khi các phụ nữ có mặt tại việc chôn cất. Khi họ sau đó ngồi một lúc trong vườn của Giô-sép, đối diện ngôi mộ đã đóng, buổi tối đã buông xuống vào lúc họ trở về nhà. Nay Lu-ca không xác nhận cũng không phủ nhận rằng họ, đã trở về từ ngôi mộ đến Giê-ru-sa-lem, chuẩn bị các gia vị và dầu thơm ngay tối thứ Sáu đó. Người ấy chỉ nói rằng họ làm điều đó sau khi họ trở về từ ngôi mộ, nhưng khi điều này xảy ra người ấy không xác định rõ hơn. Nhưng khi người ấy khi đó tiếp tục: “và vào ngày Sa-bát họ nghỉ theo điều răn” và ngay lập tức thêm vào điều này — đến mức người ta có xu hướng đặt sau từ “điều răn” trong chương 23:56 không phải một dấu chấm mà một dấu phẩy — “và vào ngày đầu tiên của tuần, rất sớm vào buổi sáng, họ đi đến ngôi mộ, mang các gia vị họ đã chuẩn bị” (chương 24:1) — thì điều này hoàn toàn không xung đột với sự xác định thời gian chính xác hơn cho việc mua các gia vị được Mác đưa ra: “khi ngày Sa-bát đã qua.” —— ♦ —— Để không làm công việc nào vào ngày Sa-bát, họ trước hết mua các gia vị, mà dĩ nhiên họ phải sở hữu trước để chuẩn bị chúng, vào tối thứ Bảy, khi các cổng của Giê-ru-sa-lem lại cho bóng. Và không thể nghi ngờ gì nhưng các phụ nữ này sẽ tin rằng trong việc làm vậy họ đang hành động trong tâm linh của Thầy. Nghỉ vào ngày Sa-bát, ngày thứ bảy của tuần, theo điều răn — là một phong tục trong vòng của Chúa Giê-xu, và từ điều này chúng ta có thể suy ra rằng chính Ngài đã đi trước họ trong điều đó. —— ♦ —— Và nếu người ta mong muốn, hơn nữa, một bằng chứng trực tiếp rằng Chúa Giê-xu cũng tính đến ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên như một kiểu mẫu hay bóng, hãy lưu ý lời đó mà, trong việc thảo luận về ngày Sa-bát, thường ít được chú ý. Chúng ta muốn nói Ma-thi-ơ 24:20: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát.” Nó từ “các bài diễn thuyết cánh chung” của Chúa — từ từ Hy Lạp “eschaton” = điều cuối cùng — mà trong đó Chúa tiên tri về “các sự việc cuối cùng.” Trong các câu 15–28 nó liên quan đến sự phán xét sẽ đến trên Giê-ru-sa-lem và Giu-đê một chút dưới bốn mươi năm sau — vào năm 70 sau khi Đấng Christ giáng sinh — một tiền thân của sự phán xét cuối cùng. Chúa Giê-xu khi đó truyền cho các môn đồ Ngài, mà vì họ Ngài tổ chức bài diễn thuyết này, trốn khỏi Giu-đê vào các núi. —— ♦ —— Việc trốn chạy này phải diễn ra càng nhanh càng tốt. Vì có nguy hiểm trong sự chậm trễ. Vì vậy đừng để bị giữ lại bởi điều gì. Người lúc bấy giờ ở trên mái nhà — trên mái bằng của ngôi nhà phương Đông — đừng trước hết đi xuống để mang bất cứ thứ gì theo mình (câu 17); người lúc bấy giờ đang làm việc ngoài đồng và không có áo ngoài của mình theo mình, đừng trước hết trở về nhà để lấy quần áo của mình. Để cứu mạng sống mình, hãy để mọi người lo liệu để mình đi càng nhanh càng tốt. Và lúc bấy giờ Chúa Giê-xu hình dung cho chính Ngài, giữa đám đông người trốn chạy vội vã đó, các phụ nữ không thể đi ra khỏi đường nhanh như vậy. Các phụ nữ đang mang thai, không thể đi nhanh; các bà mẹ với một đứa trẻ ở vú, mà tiếng khóc đói của chúng lúc này lúc khác sẽ mang chúng đến dừng lại trong việc trốn chạy, vì lòng thương xót cho con mình mạnh mẽ hơn khao khát tự bảo toàn. Vào hình ảnh này được kết hợp cho Ngài cảm giác buồn rầu tự diễn đạt trong lời thương xót của Ngài: “Nhưng khốn cho những người đang mang thai, và cho những người cho con bú trong những ngày đó!” (câu 19). —— ♦ —— Và khi đó Ngài hình dung cho chính Ngài thêm một điều nữa. Mùa đông, vốn ở Palestine thật chỉ bắt đầu vào tháng Giêng, có thể rất khắc nghiệt ở đó, kéo dài đến tháng Hai; lạnh dữ dội, đến mức ngay cả các suối lớn cũng đóng băng, với mưa, gió bão, và tuyết thổi. Nếu việc trốn chạy đó phải diễn ra vào mùa đông! Nhưng cũng, nếu nó rơi vào một ngày Sa-bát! Chúng ta trước đây thấy cách một người Do Thái không được phép đi xa vào ngày Sa-bát. Không xa hơn 2000 khuỷu tay, dù sự tinh tế của người Pha-ri-si biết cách mở rộng giới hạn này bằng phương tiện “Erub.” Vì vậy nếu việc trốn chạy của những người tuyên xưng của Chúa Giê-xu khỏi Giu-đê phải diễn ra vào ngày Sa-bát, thì họ trong trường hợp đó hẳn sẽ kinh nghiệm đủ thứ khó khăn từ đồng bào của họ. Nhưng cũng có thêm một phản đối nữa. —— ♦ —— Phong tục không đi xa vào ngày Sa-bát ở Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không phải là một mạng lệnh của các thời sau, mà dựa trên điều cấm của Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29: “chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy!” Vì vậy nó thuộc về ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, không chỉ theo những gì người Pha-ri-si đã làm cho nó, mà theo những gì ngày Sa-bát đó phải là đối với người Y-sơ-ra-ên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nay hẳn không được cho rằng Chúa Giê-xu, Đấng cũng đã nói với các môn đồ Ngài: “Ngày Sa-bát được lập vì loài người, không phải loài người vì ngày Sa-bát” (Mác 2:27) — sẽ muốn từ họ rằng, trong thời gian khủng khiếp Ngài ám chỉ ở đây, họ không nên trốn chạy, mà đúng hơn để mình bị giết, vì đó là ngày Sa-bát. Điều này cũng không được cho vì lý do này rằng Chúa Giê-xu ở đây vô điều kiện truyền cho họ trốn chạy. “Khi đó hãy để những người ở Giu-đê trốn vào các núi” (câu 16). Vì vậy, bởi điều gì, người ta không được để mình bị giữ lại. Nhưng, và đây là khó khăn, những gì Chúa cảm thấy cho các môn đồ Ngài trong việc trốn chạy này vào một ngày Sa-bát, là rằng trong linh hồn của họ khi đó không thể tránh những gì được gọi là “một sự xung đột các bổn phận.” Những gì Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta là bổn phận của chúng ta, và Ngài không bao giờ vào một thời điểm muốn hai hành động mâu thuẫn từ chúng ta; không bao giờ muốn rằng chúng ta vào một thời điểm vừa trốn chạy vừa không trốn chạy. Nhưng đối với chúng ta, những người trong hành vi của mình bị buộc vào các điều răn của Đức Chúa Trời, thường khó, vào một thời điểm nhất định, biết những gì chúng ta phải làm. Trường hợp lương tâm, vậy, mà trước nó các môn đồ của Chúa sẽ đứng, là rằng họ không được phép đi xa vào ngày Sa-bát, nhưng cũng rằng họ không được phép, bằng cách ở lại Giu-đê, cố ý phơi mình ra trước nguy hiểm. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ Chúa Giê-xu không nói: “Khi đó anh em sẽ không liên quan gì đến ngày Sa-bát,” mà Ngài cảm thấy cả các khó khăn mang tính chất vật lý mùa đông sẽ gắn, và các khó khăn mang tính chất đạo đức ngày Sa-bát sẽ gắn, cho dân Ngài vào việc trốn chạy như vậy khỏi Giu-đê, và vì vậy Ngài nói: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát.” Ngài muốn cả điều này và điều kia được tha cho họ. Trốn khỏi Giu-đê họ phải; nhưng tấm lòng yêu thương của Ngài thúc đẩy Ngài đến lời cầu nguyện rằng việc trốn chạy này không bị làm nặng nề hơn nữa. —— ♦ —— Rõ ràng Chúa ở đây cho thấy, với lời này của Ngài, rằng chính Ngài tính đến ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên cũng như một kiểu mẫu hay bóng; và rằng đó là ý muốn của Ngài rằng, khi Ngài sẽ rời khỏi dân Ngài, họ nữa, những người Ngài đã chọn cho chính Ngài ra khỏi Y-sơ-ra-ên, sẽ tính đến ngày Sa-bát đó, ít nhất cho tương lai trước mắt. Ở đây cần nhớ lại qua cách lời này của Chúa về việc trốn chạy của dân Ngài khỏi Giu-đê được ứng nghiệm tại sự bùng nổ của chiến tranh Do Thái, khi những người tuyên xưng của Ngài di chuyển từ Giu-đê đến Pella ở Perea. —— ♦ —— Nếu, vậy, Chúa Giê-xu, trong đời sống của Ngài trên đất, không thay đổi điều gì trong điều răn thứ tư, như nó đã được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên, cả trong lời và trong việc làm, và nếu toàn bộ sự kháng cự của Ngài chống lại việc giữ ngày Sa-bát của đồng bào Ngài, trong các việc làm như: việc chữa lành người bệnh không ở trong nguy hiểm chết người, và trong các lời như: “Ngày Sa-bát được lập vì loài người, không phải loài người vì ngày Sa-bát,” khi đó cũng riêng hướng chống lại chủ nghĩa hình thức của người Pha-ri-si — chỉ qua sự chết và sự phục sinh của Ngài Ngài mới thật thay đổi một điều gì đó trong điều răn thứ tư.

Và điều này, trước hết, là tính chất điển hình hay bóng của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên; ngày Sa-bát như một dấu hiệu, một dấu hiệu của Giao Ước của Chúa với Y-sơ-ra-ên của Ngài, để Y-sơ-ra-ên bởi đó được phân biệt khỏi các dân tộc. Nhưng đồng thời với sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt của nó — đến mức người ta không được ra khỏi chỗ mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29); không được, trong chỗ ở của mình, đốt bất kỳ lửa nào để chuẩn bị thức ăn; không được làm công việc nghề nghiệp hay chỉ aboda, mà thậm chí không bất kỳ công việc nào theo ý nghĩa rộng hơn, hay melacha; phải, thậm chí không được đòi hỏi bất kỳ công việc nào của con vật kéo hay con vật mang gánh không có lý trí — một dấu hiệu, một biểu tượng hay kiểu mẫu của sự nghỉ ngơi Đấng Mê-si một ngày sẽ mang đến cho dân Đức Chúa Trời. Vậy thì, tính chất biểu tượng hay điển hình này mà, theo điều răn thứ tư như nó đã được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên, ngày Sa-bát phải mang, Chúa Giê-xu loại bỏ khỏi nó bằng sự chết và sự phục sinh của Ngài, và thật vì Ngài đã ứng nghiệm nó. —— ♦ —— Vì thật, khi như Đấng Christ Ngài trút linh hồn trên Golgotha, Ngài đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi của toàn bộ nhân loại; đã hoàn thành công việc cứu chuộc dân Ngài. Khi đó Ngài bước vào sự nghỉ ngơi. Trước hết, chừng nào Ngài vẫn còn trong sự chết; chừng nào Ngài vẫn ngự trong trạng thái phân cách; chừng nào thân thể thật sự con người của Ngài và linh hồn thật sự con người của Ngài vẫn còn phân cách khỏi nhau — vì đó chính xác là việc một người bị chết — chỉ trong một sự nghỉ ngơi tương đối. Đến mức, sứ đồ thánh Phi-e-rơ, ám chỉ trạng thái phân cách đó của Đấng Cứu Rỗi của mình, có thể vào buổi sáng Lễ Ngũ Tuần đầu tiên nói về “các sự đau đớn của sự chết” (Công Vụ 2:24). Nhưng lúc bấy giờ khi, sau khi Chúa Giê-xu vào thứ Sáu khoảng ba giờ đã bước vào sự chết, và đã ở trong đó suốt toàn bộ ngày Sa-bát, và cả buổi tối và đêm tiếp theo — vào ngày đầu tiên của tuần, “khi ánh sáng thứ ba mọc lên từ chân trời,” Đức Chúa Trời, đã cởi bỏ các sự đau đớn của sự chết, khiến Ngài sống lại — Ngài bước vào sự nghỉ ngơi đầy đủ; sự nghỉ ngơi sau công việc đã hoàn thành; sự nghỉ ngơi mà bởi công việc Trung Gian của Ngài Ngài cũng đã thu được cho mọi người được tuyển chọn của Ngài. —— ♦ —— Nhưng như vậy ngươi cũng hiểu, vậy, rằng ngày Sa-bát, như có “một bóng của các việc sẽ đến,” bởi đó đã đến kết thúc. Vì mọi điều là bóng tự nó biến mất, phải không, khi chính sự việc đến vốn được phác họa trong bóng này. Vì vậy ngày Sa-bát không còn có thể là một dấu hiệu; không còn là một dấu hiệu của sự nghỉ ngơi sẽ theo sau công việc của Đấng Trung Gian. Vì sự nghỉ ngơi đó ở đó. Nó đã được thu được. Vì vậy mọi điều là biểu tượng hay điển hình, vốn chứa đựng trong điều răn thứ tư như nó đã được Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên, lúc bấy giờ bị loại bỏ khỏi nó. Những gì còn lại chỉ là mạng lệnh của sự tạo dựng; là những gì đã có từ ban đầu: một ngày nghỉ cho mỗi sáu ngày làm việc. Một ngày nghỉ mà sự nghỉ ngơi của nó, tuy nhiên, không còn là một bóng của các việc sẽ đến. Ngày Sa-bát không còn là một dấu hiệu. Không còn là một dấu hiệu của Giao Ước của Chúa với Y-sơ-ra-ên, nhờ đó Y-sơ-ra-ên được phân biệt khỏi các dân tộc. Vì Giao Ước của Chúa chẳng bao lâu sẽ được thiết lập cũng với những gì không phải Y-sơ-ra-ên, khi điều đó được ứng nghiệm mà Ngài cũng nói trong Ô-sê: “Ta sẽ gọi chúng là dân Ta, vốn không phải dân Ta; và người được yêu, vốn không được yêu” (Rô-ma 9:25). Và điều này được ứng nghiệm khi Hội Thánh Quốc Gia của Y-sơ-ra-ên lớn lên thành Hội Thánh của các dân tộc; khi Chúa thương xót Lô-Ru-ha-ma và nói với Lô-Am-mi: “Ngươi là dân Ta” (Ô-sê 2:22). Khi đó mạng lệnh của sự tạo dựng về một ngày nghỉ cho mỗi sáu ngày làm việc, bị tội lỗi làm mòn đi khỏi ý thức của nhân loại và chỉ được bảo tồn trong Y-sơ-ra-ên, lại được mang vào ý thức ít nhất của các dân tộc Cơ Đốc. —— ♦ —— Dù các Cơ Đốc nhân sau này hiểu rằng sau sự chết của Chúa ngày Sa-bát như “một bóng của các việc sẽ đến” đã qua đi, các Cơ Đốc nhân đầu tiên chưa hiểu điều này, và, như xuất hiện từ chính lời của Chúa Giê-xu: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát,” (Ma-thi-ơ 24:20), đó cũng không phải là ý muốn của Ngài rằng họ phải hiểu nó ngay lập tức. Cũng như bông hoa với sức mạnh thúc đẩy nội tâm trước hết từ từ tự giải thoát khỏi các bao phủ của nó, cũng vậy Cơ Đốc giáo trẻ trước hết phải tự giải thoát từ từ khỏi các dải quấn của sự hiện hữu quốc gia của Y-sơ-ra-ên, khỏi thời kỳ của các bóng. Những năm đầu tiên sau lễ Ngũ Tuần, sau sự giáng sinh của Hội Thánh của Đấng Christ, như một mùa xuân, mà trong đó đời sống mới của tôn giáo của Tâm Linh xào xạc và dâng trào và bộc phát. Như vậy xét bề ngoài, các Cơ Đốc nhân đầu tiên đó là người Do Thái. Và điều đó thật không chỉ liên quan đến đôi mắt đen và mũi khoằm của họ. Mà còn liên quan đến phong cách và phong tục của họ. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên này cho con cái mình chịu phép cắt bì; họ tham gia vào buổi thờ phượng đền thờ tại Giê-ru-sa-lem; đi lên thành phố thánh vào các lễ của Y-sơ-ra-ên; giữ ngày Sa-bát, ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên. Nhưng dưới mọi điều này hoạt động và sôi sục điều mới, vốn một ngày sẽ phá vỡ mọi hình thức đã mòn này vốn gần như biến mất. —— ♦ —— Chúng ta, loài người, làm. Đức Chúa Trời khiến các sự việc trở thành; cũng các sự việc trong Hội Thánh của Đấng Christ. Đối với người không hiểu điều gì về điều này, ít nhất là lạ lùng rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên đó vẫn giữ ngày Sa-bát, ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên với bóng của các việc sẽ đến của nó. Nhưng khi đó, Đấng Christ dẫn dắt và cai trị Hội Thánh của Ngài theo sự khôn ngoan của Ngài và không theo của chúng ta. Ngài đã dạy dỗ nó cũng sau sự chết và sự phục sinh của Ngài; dạy dỗ nó từ khi Ngài sai Đấng Yên Ủi, Đức Thánh Linh, Đấng sẽ dẫn nó vào mọi lẽ thật. —— ♦ —— Trong “các bài diễn thuyết cuối cùng” đó, được tổ chức với dân Ngài và được Giăng bảo tồn cho chúng ta, Chúa nói giữa các điều khác với các môn đồ Ngài: “Ta còn nhiều điều phải nói với anh em, nhưng anh em không thể chịu đựng chúng lúc bấy giờ” (Giăng 16:12). Khi đó, trong đêm cuối cùng của đời sống Ngài trên đất, vì vậy vẫn còn nhiều điều Chúa Giê-xu cho đến thời điểm đó chưa nói với các môn đồ Ngài; các điều Ngài phải nói với họ, các điều họ phải biết, nhưng ngay cả khi đó Ngài không thể nói với họ, vì chúng vượt quá sức chịu đựng của sự hiểu biết của họ. Một ngày điều này sẽ trở nên khác; sẽ đến một thời gian mà trong đó họ thật sẽ có thể chịu đựng các điều này. Và khi Ngài chẳng bao lâu sẽ rời khỏi họ; khi Ngài, theo thân thể Ngài, sẽ không còn trên đất, mà đã sai Đấng Yên Ủi đến với họ, Thánh Linh của lẽ thật, Đấng sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, Đấng sẽ là Người Hướng Dẫn của họ trong toàn bộ lẽ thật — khi đó họ qua Thánh Linh đó cũng sẽ được dẫn vào các “nhiều điều họ lúc bấy giờ chưa thể chịu đựng” này. Xác định chính xác và đến mọi chi tiết các “nhiều điều” này là gì là không thể đối với chúng ta, và vì lý do đơn giản rằng không phải mọi điều Chúa Giê-xu nói với các môn đồ Ngài đã được ghi lại trong các sách Phúc Âm. Nhưng hơn cả có thể rằng vào các “nhiều điều” này cũng sẽ thuộc việc đoạn tuyệt với “các bóng,” và như vậy cũng với ngày Sa-bát như bóng hay kiểu mẫu. Điều cuối cùng này khi đó cũng là một trong các điều họ, như những người Do Thái sinh ra, ngay cả trong đêm cuối cùng cũng chưa thể chịu đựng; một điều gì đó mà hiện tại vì vậy họ cũng chưa phải làm, và vì đó Chúa Giê-xu cũng đã trước đây nói với dân Ngài: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không diễn ra vào mùa đông, cũng không vào một ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 24:20). Vì đoạn tuyệt với tính chất điển hình hay bóng của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên sẽ, chừng nào các người Do Thái sinh ra này chưa hiểu rõ ràng và rõ rệt rằng bóng này nữa đã được ứng nghiệm, là một việc hành động nghịch lại lương tâm của họ. Và điều này lúc bấy giờ không được phép. Vì lương tâm của chúng ta không gì khác hơn là việc phán xét chính mình theo cái nhìn chúng ta có về Luật Pháp của Chúa. Vì vậy cái nhìn của họ về điều răn ngày Sa-bát trước hết phải được làm rõ. —— ♦ —— Và vào các nhiều điều họ trong đêm cuối cùng chưa thể chịu đựng thuộc thêm một điều nữa; một điều họ ít có thể chịu đựng hơn nhiều so với việc tính chất điển hình của ngày Sa-bát đã qua đi. Chúng ta muốn nói sự chuyển đổi ngày thứ bảy thành ngày đầu tiên của tuần. Vì nếu Chúa Giê-xu, trong đêm cuối cùng đó, đã nói với các môn đồ Ngài: Anh em từ nay về sau phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của anh em vào ngày đầu tiên của tuần và như vậy mỗi lần trước hết nghỉ một ngày và khi đó làm việc sáu ngày lại, họ sẽ không hiểu điều gì về nó. Thậm chí trong thời chúng ta vẫn còn các Cơ Đốc nhân không hiểu đúng nó. Gì, trước hết nghỉ một ngày và khi đó làm việc sáu ngày? Nhưng đó hẳn chỉ là điều ngược lại của những gì đứng trong điều răn: “Sáu ngày ngươi sẽ lao động, và làm mọi công việc của ngươi: nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào.” Nó đứng ở đó rốt cuộc! Ngày thứ bảy! Và nhưng nó đã trở thành ngày đầu tiên, ngày Chúa Nhật. Và điều này nữa Đấng Christ làm qua sự chết và sự phục sinh của Ngài; Ngài, Chúa cũng của ngày Sa-bát. Qua sự phục sinh của Ngài, rất sớm vào giờ buổi sáng, khi trời bắt đầu sáng hướng về ngày đầu tiên của tuần, sau khi Ngài đã ở trong sự chết vào ngày cuối cùng của tuần. Vào ngày đầu tiên của tuần; ngày mà vào đó Ngài mỗi lần đến năm lần “bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm” cho thấy chính Ngài là Đấng Sống cho dân Ngài: vào buổi sáng cho các phụ nữ, cho Ma-ri Ma-đơ-len, cho Phi-e-rơ; vào chiều muộn cho hai người đi bộ trên đường đến Em-ma-út, nằm sáu mươi furlong, tức là hai giờ, từ Giê-ru-sa-lem; vào buổi tối cho mười môn đồ. Ngày này, “ngày đầu tiên của tuần” này, trở thành đối với bạn bè của Chúa Giê-xu một ngày không bao giờ bị quên. Và ngày càng sâu hơn tư tưởng về “ngày đầu tiên của tuần” đó chìm vào ý thức của các môn đồ của Chúa Giê-xu khi, sau khi không thấy Chúa của họ trong sáu ngày, thậm chí không khi họ lại vào ngày thứ bảy của tuần giữ ngày Sa-bát của họ, chính xác tám ngày sau, như vậy lại vào “ngày đầu tiên của tuần,” lúc bấy giờ với Thô-ma giữa họ, họ lại thấy Ngài ở giữa họ. Nhưng ngay cả khi đó, và ngay cả sau này, khi Chúa tự biểu hiện trên bờ hồ Ti-bê-ri-át hay trên núi Ga-li-lê như Đấng Sống cho dân Ngài, phải ngay cả không tại sự thăng thiên của Ngài, Ngài có nói với họ rằng không phải ngày thứ bảy mà ngày đầu tiên phải là ngày Sa-bát của họ. Họ, những người trên Núi Ô-li-ve vẫn hỏi: “Lạy Chúa, có phải vào lúc này Ngài sẽ khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không?” (Công Vụ 1:6) — ngay cả khi đó vẫn chưa thể chịu đựng các điều này. Và nhưng nó đã xảy ra! Xảy ra qua Thánh Linh của lẽ thật, nhờ đó Đấng Christ dẫn dắt Hội Thánh của Ngài. Chúng ta hãy xem trong chương tiếp theo cách và lý do điều này xảy ra. —— ♦ ——

XV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (KẾT LUẬN.) XV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (KẾT LUẬN.) Hãy đến luật pháp và đến lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ. Ê-SAI 8:20. Trong chương thứ ba này về Thông Thiên Học Mới chúng ta sẽ chỉ ra cách giáo lý của nó liên quan đến Phật giáo và triết học Vedanta được thảo luận trong chương trước. Qua đó sẽ trở nên rõ ràng một cách hiển nhiên rằng với Thông Thiên Học Mới người ta không còn đứng trên đất Cơ Đốc mà trên đất ngoại đạo; người ta không còn di chuyển trong thế giới tư tưởng Cơ Đốc, mà trong thế giới tư tưởng của ngoại giáo Ấn Độ cổ đại. Và điều này là cần thiết, vì Thông Thiên Học Mới, qua lối chơi chữ của nó với các thuật ngữ Cơ Đốc — như: Đức Chúa Trời, sự mặc khải, sự tái sinh, sự báo thù, tình huynh đệ — cho vẻ ngoài là những gì nó không phải. Không phải bằng “các từ hơi khác,” mà chính xác bằng cùng các từ một nhà giảng Cơ Đốc dùng, những người Thông Thiên Học thường nói và viết về các điều chống Cơ Đốc, về các điều thuần túy ngoại đạo. —— ♦ —— Cũng như mọi tôn giáo có sự phát triển nào đó có các khái niệm nhất định về Đức Chúa Trời, thế gian, và con người, mà các khái niệm đó khi đó tạo thành giáo lý của nó, cũng vậy Thông Thiên Học Mới, trong chừng mực nó muốn là một tôn giáo. Lúc bấy giờ chúng ta trước hết hãy xem Thông Thiên Học Mới dạy gì về Đức Chúa Trời. Đối với người Thông Thiên Học, Đức Chúa Trời là “điều vô hạn, không thể phân chia, đời đời, độc lập, không được mặc khải, trọn vẹn, và tuyệt đối.” Sự tích lũy này của, phần lớn, các cách diễn đạt tiêu cực hay phủ nhận, mà bằng chúng người ta muốn nói Đức Chúa Trời không phải là gì, nghe không tệ như vậy khi nghe lần đầu. Nhưng nếu người ta xem xét kỹ hơn một chút những gì được nói ở đây, nó gây ấn tượng ngay rằng lời nói không phải về Đấng Trọn Vẹn và Tuyệt Đối, mà về điều trọn vẹn và điều tuyệt đối. Và điều này là đặc trưng. Vì đối với Thông Thiên Học Mới, thật, Đức Chúa Trời không phải là cá nhân, mà là phi cá nhân; nguyên tắc nền tảng duy nhất, đời đời không thể mô tả bằng lời; vốn mang tên SAT, Bản Chất; một tên trong ngôn ngữ của chúng ta được dịch tốt nhất bằng NÓ. Một người Thông Thiên Học quý giá và vì vậy thích dùng các từ nước ngoài khi đó thích nói về Sat; một người làm điều đó kém hoành tráng hơn nói Nó. Vậy Nó này, là sự hiệp một cao hơn của những gì chúng ta gọi là vật chất và tâm linh. Nó là điều vô biên, bao quát mọi điều đó mà lời không thể mô tả, và vũ trụ hay cosmos là “sự biểu hiện của một cách diễn đạt của Sat.” Và nó được dạy thêm: Trong sự kế tiếp đều đặn xuất hiện các chu kỳ hoạt động và các chu kỳ nghỉ ngơi; qua việc thở ra và hít vào của hơi thở lớn các thế giới được biểu hiện xuất hiện lần lượt và tan rã. “Hơi thở” ở đây giống như “Atman” của Ấn Độ. “Biểu hiện” ở đây có nghĩa như diễn đạt trong “hình thức” hay “mọi điều có thể thấy được.” Tâm linh và vật chất, vì chúng ở gốc rễ là Nó, là một trong bản chất. —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ, sau khi kiên nhẫn lắng nghe các suy đoán hơi bối rối này, người ta đặt cho một người Thông Thiên Học câu hỏi: “Nhưng làm sao anh biết mọi điều này là như vậy?” thì người ấy trả lời: “Tại sao, từ các Mahatma ở Tây Tạng, những người bảo tồn Trí Tuệ Cổ Đại và đã, ba mươi năm trước lúc bấy giờ, mặc khải nó cho châu Âu và châu Mỹ bằng phương tiện Hội Thông Thiên Học.” Khi đó, đối với thẩm quyền của các Bậc Thầy của dãy Himalaya, không phải không quan tâm rằng ở Ấn Độ Trí Tuệ Cổ Đại này từ lâu đã được biết trước khi chưa có bất kỳ cuộc nói chuyện nào về Phật giáo và các Mahatma ở Tây Tạng, và cũng rằng nó từ lâu đã được các học giả châu Âu làm cho chúng ta người phương Tây có thể tiếp cận được, những người, trong thế kỷ trước, hoàn toàn tách biệt khỏi các Mahatma và Hội Thông Thiên Học, đã bận tâm với việc nghiên cứu Ấn Độ cổ đại. Vì chính các suy đoán tương tự được tìm thấy chính xác như vậy trong triết học Vedanta, vốn đã tồn tại ở Ấn Độ khi Phật giáo ở đó vẫn còn phải ra đời, và mà các tu sĩ Phật giáo của Tây Tạng chỉ sau này mới quen biết. “Trí Tuệ Cổ Đại” các Mahatma mặc khải vì vậy thật rất cổ đại, nhưng kiến thức về nó dù vậy đến với họ một cách hoàn toàn bình thường bằng các phương tiện lịch sử từ Ấn Độ. Toàn bộ khái niệm đó về thần tính, mà những người Thông Thiên Học làm lớn chuyện như vậy, được tìm thấy chính xác như vậy trong Vedanta. Chỉ bằng các từ hơi khác. Những gì với họ được gọi là Sat, Vedanta gọi là Brahman. Và khi đó, theo suy đoán Ấn Độ cổ đại này, Brahman là “không chỉ tâm linh bao quát mọi linh hồn con người, mà nó đồng thời cũng là linh hồn, bản chất thực tế của thế giới.” Hay lại: “Điều đó (Brahman) là một, thiêng liêng, ẩn giấu trong mọi bản thể, bao quát mọi điều, linh hồn nội tâm của mọi bản thể.” “Điều này ở ban đầu, một và một mình.” “Từ Brahman toàn bộ vũ trụ đã xuất hiện.” “Như từ nước biển xuất hiện sóng, bọt, bong bóng, v.v., vốn tất cả không gì khác hơn là nước, nhưng dù vậy khác nhau về hình thức, cũng vậy từ Brahman xuất hiện các hiện tượng (sự xuất hiện) khác nhau, vốn thật tất cả ở gốc rễ là một, nhưng dù vậy, đến một mức độ nào đó, liên quan đến hình thức và tính chất, khác biệt với nhau và với Brahman.” Và những gì Thông Thiên Học Mới dạy về “các chu kỳ” cũng được tìm thấy lại trong Vedanta. “Thỉnh thoảng,” theo suy đoán Ấn Độ chân thật này, “toàn bộ thế giới hiện hữu trở về Brahman. Các yếu tố tan rã, theo một trật tự ngược lại với trật tự nguồn gốc của chúng, vào Brahman, đến mức trong toàn bộ không tồn tại điều gì hơn điều này. Tuy nhiên, vì ảo tưởng, nguyên nhân của thế giới hiện tượng, không bị loại bỏ, mà tiếp tục tồn tại trong Brahman, nó không thể ở lại tuyệt đối một như vậy. Từ ảo tưởng lại phát triển một thế giới mới.” Sự luân phiên này trong Vedanta được so sánh với một việc “ngủ quên” và “thức dậy” của Brahman. Một sự so sánh mà, vì sự rõ ràng của nó, chúng ta đặc biệt có thể giới thiệu cho những người Thông Thiên Học. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta biết cách các Mahatma có được trí tuệ thiêng liêng hay Thông Thiên Học của họ. Nhưng trong trí tuệ này chúng ta không thể thấy điều gì khác hơn loại suy đoán đặc biệt đó cũng xuất hiện hơn một lần trong lịch sử tư tưởng châu Âu. Một suy đoán mà, tách biệt khỏi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh Thánh, không tính đến các giới hạn của khả năng kiến thức con người, và lúc bấy giờ thơ ca và bịa đặt về Đức Chúa Trời như nền tảng của thế giới. Và khi đó điều đó thường dẫn đến thuyết phiếm thần, đến việc trộn lẫn Đức Chúa Trời và thế gian; đến mức đối với tư tưởng của mình người ta có một thần-thế giới hay một thế giới-thần. Một thần giả; một thần tượng. Vì Đức Chúa Trời Duy Nhất và Chân Thật, Đấng đã tự mặc khải trong Lời Ngài, tự làm cho mình được biết hẳn cũng như Đấng Toàn Tại trong thế gian, mà cũng như Đấng Tối Cao trên thế gian. Khái niệm Kinh Thánh về Sự Tạo Dựng; lời tuyên xưng Công giáo-Cơ Đốc: Tôi tin vào Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, — chạy trực tiếp ngược lại thuyết phiếm thần như vậy. Nhưng khái niệm Hữu Thần về Đức Chúa Trời — dùng cách diễn đạt kinh viện này — hay khái niệm thuần túy Cơ Đốc về Đức Chúa Trời rút ra từ Kinh Thánh Thánh, bị Thông Thiên Học Mới dứt khoát chối bỏ. Bà Blavatsky viết: “Chúng tôi chối bỏ khái niệm về một Đức Chúa Trời cá nhân, đứng bên ngoài thế gian, giống con người, Đấng” — như bà thêm trong ngôn ngữ khinh nhờn của mình — “chỉ là bóng khổng lồ của một con người, và thậm chí không phải của người tốt nhất. Chúng tôi tin vào một nguyên tắc thiêng liêng bao quát mọi điều, gốc rễ của mọi điều, mà từ đó mọi điều xuất phát và mà đến đó mọi điều sẽ trở về trong chu kỳ lớn của đời sống.” Điều này không để lại điều gì mong muốn về điểm rõ ràng. Nhưng như vậy cũng trở nên rõ ràng những gì có trong khẳng định “rằng những người Thông Thiên Học Mới chắc chắn nhất có tin vào Đức Chúa Trời.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến thế giới quan của Thông Thiên Học Mới. Chúng ta vừa thấy cách, theo nó, thế gian hay vũ trụ không gì khác hơn là một việc thở ra và hít vào luôn luôn luân phiên của NÓ, hay, nói đơn giản, trong ngôn ngữ của Vedanta, rằng Brahman mang thế gian ra và lại rút nó vào chính mình. Với một việc “thở ra,” biểu hiện, hay mặc khải như vậy của Sat, vốn mỗi lần kéo dài hơn 300 triệu năm, để sau đó được “hít vào” hay rút lại, diễn ra một sự tiến hóa hay phát triển từ cao hơn đến thấp hơn, và chẳng bao lâu lại từ thấp hơn đến cao hơn. Thông Thiên Học Mới ở đây nói về bảy “khu vực” hay “mặt phẳng” khác nhau, xuyên qua lẫn nhau; một điều gì đó làm cho vấn đề kém rõ ràng hơn. Các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại, trong chừng mực họ cũng dạy một việc đến hiện hữu và qua đi theo chu kỳ như vậy của thế giới, ít nhất có công lao diễn đạt chính mình đơn giản và dễ hiểu hơn nhiều. Vì họ nói về “việc làm đặc lại” và “việc làm loãng ra.” Nếu lúc bấy giờ chúng ta áp dụng điều này vào vũ trụ học của Thông Thiên Học Mới, thì cách trình bày của nó cung cấp cho chúng ta ít nhất một tư tưởng mạch lạc. Thế gian, hay đúng hơn một thế gian, một vũ trụ, ở trên “con đường đi xuống,” như người Hy Lạp thường nói, một sự ngưng tụ hay làm đặc ngày càng lớn hơn của một nguyên tắc nền tảng thành bảy quả cầu hay “khu vực.” Thông Thiên Học đếm: 1. khu vực của tâm linh hay của Atman; 2. khu vực của linh hồn thuộc linh hay của Buddhi; 3. khu vực của linh hồn con người hay của Manas; 4. khu vực của linh hồn động vật hay Kama; 5. khu vực của sức sống hay Prana; 6. khu vực tinh tú hay Linga; 7. khu vực vật chất thô hay Sthula. Trong những gì người Hy Lạp gọi là “con đường đi lên,” điều thô hơn ngày càng rút vào điều tinh tế hơn; một việc làm loãng ngày càng lớn hơn, cho đến khi thế gian lại được hấp thụ vào Atman, một nguyên tắc nền tảng, Brahma hay Sat. Nay mỗi khu vực thế giới này có các bản thể riêng của nó. Chúng ta loài người theo quy tắc chỉ có thể có kiến thức về bốn khu vực cuối cùng. Các giác quan thể xác của chúng ta cho phép chúng ta biết khu vực thứ bảy, khu vực vật chất thô; nhưng các cơ quan khác cũng mang chúng ta tiếp xúc với một khu vực cao hơn. Các Mahatma hay Bậc Thầy đã đứng trong mối quan hệ với khu vực thứ hai hay Buddhi. Do đó họ có thể thực hiện mọi kỳ công kỳ diệu đó. Vì họ có kiến thức về các luật và sức mạnh vẫn ẩn giấu khỏi người bình thường (thuyết huyền bí). Nhưng qua sự tiến hóa tiếp tục toàn bộ nhân loại một ngày sẽ vươn lên đến chiều cao họ đã đạt được. Nhưng điều này sẽ cần nhiều triệu năm nữa. Thông Thiên Học Mới thích hình dung sự tiến hóa này của “chủng tộc” như một vòng xoắn ốc. Mọi điều diễn ra như sợi của một con ốc; như con rắn quấn quanh cây sự sống. —— ♦ —— Mọi điều này lại nghe sâu sắc một cách bối rối. Vì vậy chúng ta có thể tưởng tượng rõ, rằng một “người tự do tư tưởng” — tức là, một người đã tự cởi bỏ khỏi Kinh Thánh Thánh và hơn nữa không được thông tin quá tốt về các giới hạn của khả năng nhận thức con người — bị ấn tượng bởi nó. Thêm vào điều này là sự kiện rằng một sức mê hoặc nào đó cũng phát ra từ mọi tên lạ đó, như “Atman,” “Buddhi,” “Manas.” Với “trí tuệ” như vậy người ta lắp ráp và tháo rời Vũ Trụ cho tư tưởng của mình, như thể nó là một trò chơi ghép hình. Và người ta lúc bấy giờ biết mọi điều này chính xác vì các Mahatma, những người thật ở nhà trong mọi lĩnh vực hay khu vực của đời sống, ngoại trừ Atman, đã mặc khải nó. Với vũ trụ học Thông Thiên Học này mọi bí ẩn thế giới dường như được giải quyết khá tốt. —— ♦ —— Nhưng trí tuệ thế giới này nữa từ lâu đã được biết ở Ấn Độ trước khi có bất kỳ Mahatma nào ở Tây Tạng, và vũ trụ học Ấn Độ cổ đại này cũng được biết ở châu Âu trước khi bất kỳ Hội Thông Thiên Học nào tồn tại. Vì trong các bài viết thánh của người Phật giáo người ta tìm thấy các suy đoán tương tự. “Hình ảnh thế giới” Phật giáo nữa, vốn dù sao khác ít so với hình ảnh thịnh hành ở Ấn Độ cổ đại, thể hiện sự giống nhau nổi bật nhất với hình ảnh của Thông Thiên Học Mới. Nó trông đại khái như sau. Thế gian hay vũ trụ chịu sự phá hủy và đổi mới, đến mức sau các giai đoạn dài nhất định một thế giới mới xuất hiện mỗi lần, mà đến lượt nó khi đó lại qua đi. Các thời đại lớn giữa sự phá hủy và đổi mới mang tên Kalpa. Trong mỗi Kalpa các điều sau phải được phân biệt kỹ hơn: việc cuộn lên, việc tiếp tục, việc mở ra, và việc tiếp tục điều này; hay, nói cách khác: sự phá hủy, hỗn loạn, sự đổi mới, sự tiếp tục. Vũ trụ bao gồm vô số quả cầu, mỗi quả có trái đất, mặt trời, mặt trăng, các tầng trời và địa ngục riêng của nó. Mỗi quả cầu lại bao gồm ba lớp chồng lên nhau, mà lớp thấp nhất được gọi là Kama, “khu vực của các ham muốn giác quan” hay cũng “của hoàng hôn.” Lớp cao hơn, Rupa hay “khu vực của các hình thức có thể thấy rõ ràng,” được chia thành bốn bước hay khu vực. Lớp cao nhất, Arupa, là khu vực của “điều không hình thức hay vô hình.” Mỗi quả cầu hay mặt phẳng này được các bản thể khác nhau cư trú, những người, theo công trạng của họ trong một sự hiện hữu trước, được ban cho một sức mạnh sáng cao hơn hay thấp hơn. Phật giáo phân biệt trong đó rằng có 2 × 7 bản thể như vậy, mà trong đó các Phật — tức là, những người để ánh sáng (kiến thức) của họ cũng chiếu cho người khác và như vậy soi sáng con đường dẫn đến Niết Bàn — là cao nhất, và cư dân của bóng tối địa ngục là thấp nhất. Mục đích của Bậc Hiền phải là tự phát triển từ các khu vực thấp hơn đến cao nhất qua “sự giác ngộ” và như vậy đến “sự cứu chuộc.” —— ♦ —— Người ta thấy rằng Trí Tuệ cao cả của các Mahatma về thế gian, ở gốc rễ, không nhiều khác hơn suy đoán Ấn Độ cổ đại đã biết từ lâu. Nhưng đồng thời rõ ràng rằng hình ảnh thế giới này mâu thuẫn với Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trời và đất được Đức Chúa Trời tạo dựng và được sức mạnh toàn tại của Ngài duy trì. Và Kinh Thánh thật cũng nói về một trời mới và một đất mới, và cho các gợi ý về các biến động to lớn một ngày sẽ diễn ra trong hệ mặt trời của chúng ta, nhưng cách trình bày về một vũ trụ, một cosmos, vốn đến hiện hữu chỉ để lại qua đi; về một thế giới hay cosmos sẽ chẳng bao lâu lại trở thành hỗn loạn; về một chu kỳ vô tận của các thế giới đến và đi — là xa lạ với nó và thậm chí không được nó ủng hộ. Hơn nữa, những gì Kinh Thánh dạy về sự khác biệt về loại giữa các bản thể được tạo dựng, giữa thiên sứ và loài người, chỉ nêu một điều, đứng hoàn toàn mâu thuẫn với các cách trình bày tiến hóa của Thông Thiên Học Mới về sự phát triển ngày càng cao hơn dọc theo con đường “giác ngộ” tiến bộ. —— ♦ —— Lúc bấy giờ cuối cùng chúng ta hãy xem Thông Thiên Học Mới dạy gì về con người. Con người, mà hiện hữu của người ấy là linh hồn, trong khi thân thể người ấy chỉ là một bao phủ của nó, có, theo giáo lý của Thông Thiên Học Mới, lịch sử của mình. Lịch sử này là sự tiến hóa của linh hồn con người, vốn một phần phụ thuộc vào Karma hay tổng số việc làm của nó. Dọc theo con đường tái sinh luôn luôn mới — tức là, việc sinh ra hết lần này đến lần khác trong một thân thể — linh hồn di chuyển hệ hành tinh của chúng ta trong các khóa khác nhau, nhưng theo cách mà tại mỗi khóa nó lại ngự một thời gian trên trái đất chúng ta: cách trình bày đã nêu về vòng xoắn ốc. Nhân loại hiện đang thực hiện khóa thứ tư của nó trên trái đất, nhưng ở đây lại có sự khác biệt lớn giữa chủng tộc và chủng tộc. Chủng tộc đứng cao nhất lúc bấy giờ là Aryan; nhưng dưới nó đứng bốn chủng tộc khác kém phát triển hơn nhiều. Các chủng tộc trẻ nhất, kém phát triển nhất bắt đầu với các bộ lạc man rợ thấp nhất, vốn khác ít so với động vật. Chủng tộc thứ tư là Atlantean — một trí tuệ Thông Thiên Học liên kết với truyền thuyết, mà người Hy Lạp mượn từ các thầy tế lễ Ai Cập, về hòn đảo lớn Atlantis trong Đại Tây Dương, vốn chìm vào biển trong một ngày và một đêm. Vậy linh hồn, như chúng ta thấy ở trên, thật là NÓ hay SAT, nói cách khác một sự cụ thể hóa của thần tính, nhưng nó chỉ đến kiến thức về điều này qua nhiều đời sống; đây là sự phát triển của nó, sự tiến hóa của nó. Trong ba chủng tộc đầu tiên nó ít hơn một linh hồn động vật một chút; chỉ trong chủng tộc thứ tư nó mới đạt đến chiều cao của linh hồn con người. Bên cạnh bởi Karma, sự phát triển này được xác định bởi thân thể bao phủ linh hồn, và vốn đến lượt nó đứng liên quan đến bảy khu vực của vũ trụ đã mô tả ở trên. Hai chủng tộc đầu tiên chỉ tồn tại như những người vật lý hay tự nhiên với không gì ngoài một linh hồn động vật; trong chủng tộc thứ ba nó bắt đầu trở thành một linh hồn trí tuệ hay suy nghĩ; trong chủng tộc thứ tư ngày càng như vậy, và trong chủng tộc thứ năm trở thành tâm linh. Những người của chủng tộc thứ năm, Aryan, mà chúng ta cũng có vinh dự thuộc về, lúc bấy giờ tồn tại, theo Thông Thiên Học Mới, như vậy: Vì điều thấp hơn chứa đựng trong điều cao hơn, sự hiện hữu trần gian của chúng ta bao gồm ba nhóm “nguyên tắc” xuyên qua lẫn nhau, vật lý, trí tuệ, và thuộc linh hay tâm linh thiêng liêng. Như những người vật lý chúng ta có, điều mang chúng ta tiếp xúc với “ba khu vực thấp nhất,” về linh hồn động vật của chúng ta: sức sống, một thân thể tinh tú, và một thân thể vật chất. Như những người trí tuệ, về linh hồn suy nghĩ của chúng ta, hay Manas thấp hơn: một thân thể trí óc vẫn tinh tế hơn nhiều so với thân thể tinh tú, vốn mang chúng ta tiếp xúc với khu vực “thứ tư.” Như những người thuộc linh, cuối cùng, chúng ta có về linh hồn thuộc linh của chúng ta hay Manas cao hơn và Buddhi — mà nguyên tắc sau, tuy nhiên, chỉ đến sự phát triển trong những người đứng cao nhất, ví dụ các Mahatma, đến mức đạt đến đỉnh cao của nó trong Atman —: “thân thể nguyên nhân,” vốn mang chúng ta tiếp xúc với “ba khu vực cao nhất” của thế giới. —— ♦ —— Tại sự chết, lúc bấy giờ, thân thể vật chất qua đi, trong khi thân thể tinh tú, như “khói bốc lên từ một lò sưởi,” tiếp tục tồn tại một thời gian. Những gì những người chiêu hồn gọi là “các linh hồn” là, theo Thông Thiên Học Mới, không gì khác hơn một “thân thể tinh tú” như vậy của một người đã chết. Những gì còn lại sau sự chết là bộ ba bất tử trong con người của Atman, Buddhi, Manas, cùng với ba bao phủ hay thân thể thuộc về nó. Và mọi điều này cùng nhau là Cái Tôi hay tính cá nhân, cần phân biệt tốt với tính cách, hay phần có thể hư mất của con người, linh hồn bốn mặt thấp hơn với bốn bao phủ thô hơn của nó. Cái Tôi khi đó bước vào một thời gian vào một sự nghỉ ngơi phước hạnh (Niết Bàn), mà thời gian của nó được xác định bởi sự thuần khiết của Karma của con người, tức là, tổng số các tư tưởng và việc làm của người ấy trong đời sống người ấy đã sống trên trái đất. Tuy nhiên, đối với phần lớn nhân loại, sự nghỉ ngơi này không phải là vô tận, vì chẳng bao lâu tái sinh lại theo sau, tức là, cá nhân được sinh ra lại ở đây trên trái đất, của cha mẹ và vào một bối cảnh và một tình trạng phụ thuộc vào Karma của mình.

Sinh ra với một linh hồn bảy mặt và bảy bao phủ thuộc về nó. Các bao phủ hay thân thể này — cần lưu ý qua, vì đây là một “vấn đề sâu” giữa những người Thông Thiên Học — cùng nhau tạo thành Aura. Được biết rằng một “vầng hào quang” là ánh sáng vàng rực (từ này thật là một từ giảm nhẹ: aureola, từ “aurea lux” hay “ánh sáng vàng”) người ta thấy trên một số bức tranh quanh đầu các thánh. Nay những người Thông Thiên Học gọi các thân thể tinh tế hơn, mà, như họ khẳng định, ở quanh và xuyên qua thân thể vật chất thô, là Aura. Vì các thân thể này cùng nhau tỏa ra một ánh sáng, không chính xác là ánh sáng vàng, mà dù vậy là một ánh sáng có màu sắc đặc biệt, vốn thậm chí thay đổi theo tâm trạng và tư tưởng của con người. Những người Thông Thiên Học “thấu thị” hay thấy rõ đã thấy rõ Aura của đồng loại của họ. Nó chiếu ra mọi phía một khoảng cách nào đó vượt ra ngoài thân thể vật chất thô, và hình thức của Aura nói chung là hình của một quả trứng. —— ♦ —— Trong giáo lý này về con người nữa, Trí Tuệ được các Mahatma mặc khải lại thể hiện các nét gia đình rõ rệt với các khái niệm Ấn Độ cổ đại đã biết từ lâu. Như vậy giáo lý rằng một người có hơn một thân thể, như chúng ta thấy trong chương trước, đã xuất hiện trong triết học Vedanta. Như vậy giáo lý Thông Thiên Học, rằng tại sự chết ba nguyên tắc cao nhất trong con người tự tách mình khỏi bốn nguyên tắc thấp hơn mà hiện hữu của người ấy bao gồm, và rằng các nguyên tắc sau khi đó biến mất cùng với “tính cách,” gợi nhớ giáo lý Phật giáo về năm skandha hay các nhóm chính của các phẩm chất hay năng lực của con người, vốn tại sự chết biến mất cùng với “Hình Thức và Tên,” tức là, với “mọi điều có thể thấy được” và mọi điều “có thể gọi tên được.” Và cuối cùng giáo lý Karma, cũng như giáo lý tái sinh hay tái sinh lại, xuất hiện cả trong Vedanta và trong Phật giáo. Cách giáo lý này về con người mâu thuẫn trên gần như mọi điểm với những gì Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta, và cách chỉ những gì xuất hiện trong đó về Karma gợi nhớ lời: “Hễ người ta gieo giống gì, sẽ gặt giống ấy,” của Ga-la-ti 6:7 — rõ ràng đối với bất kỳ ai thậm chí chỉ quen thuộc một cách hời hợt với Kinh Thánh. —— ♦ —— Do mối liên hệ mật thiết giữa tôn giáo và đạo đức, Thông Thiên Học Mới nữa có đạo đức riêng của nó. Mục đích cuối cùng hay điều tốt cao nhất cho con người là, theo nó, đạt được qua kiến thức đến “sự cứu chuộc,” tức là, một sự hấp thụ sự hiện hữu cá nhân vào Điều Tuyệt Đối. Tuy nhiên, để được cứu chuộc khỏi “sự ngu dốt,” trước hết cần, qua rất nhiều đời sống, bằng cách tái sinh và Karma, thu được kiến thức về ba cõi cao hơn, và qua đó nuôi dưỡng các phẩm chất của các thân thể tinh tế hơn vốn tiếp xúc với các cõi đó. Với kiến thức này (thuyết huyền bí) và các phẩm chất này người ta khi đó có thể thực hành một sức mạnh siêu nhân trong việc phục vụ đồng loại của mình. Để đạt được điều này, lại cần một sự khổ hạnh hay bài tập đức hạnh, vốn gợi nhớ mạnh mẽ sự khổ hạnh của Phật giáo. —— ♦ —— Người Thông Thiên Học muốn trước hết tốt, khi đó khôn ngoan và mạnh mẽ. Người ấy tự rèn luyện trong “sự công chính,” để, nếu có thể, thu được một Karma thuần khiết. Đạo đức Phật giáo, với khái niệm tiêu cực của nó về tình yêu, tức là, “tình yêu” theo ý nghĩa là “không thù địch”; với khái niệm của nó về “sự thuần khiết” theo ý nghĩa kiêng tránh mọi điều làm ô uế, đặc biệt cũng trong lĩnh vực vật chất, trong điều này là lý tưởng của người ấy. Trong “sự thanh tẩy” này, cả của các tư tưởng và của các hành động của mình, “việc kiêng tránh” đồ uống có cồn và cũng “việc dùng thịt” được khuyến nghị như một phương tiện hỗ trợ. Hơn nữa, vì trong mọi bản thể có NÓ hay SAT, “việc bảo vệ động vật” cũng nằm trên con đường của Thông Thiên Học, và cũng vậy “tình huynh đệ phổ quát của nhân loại.” Vào việc phấn đấu này sau “sự thanh tẩy” khi đó được thêm, đối với những người tiến bộ hơn, “việc nâng ý thức lên trên tính cách”; tức là, ngày càng rút lui khỏi đời sống linh hồn thấp hơn, với sự lo lắng và sợ hãi, niềm vui và hy vọng của nó. Để đạt mục đích này được khuyến nghị những gì trong đạo đức Phật giáo được gọi là Samadhi hay “việc chìm vào chính mình.” Và như các phương tiện cho điều đó phục vụ: việc tập trung các tư tưởng của mình vào một điểm duy nhất, ví dụ một vòng tròn, một tam giác, v.v.; hay cũng việc chiêm nghiệm một ý tưởng cao cả hay một châm ngôn sâu sắc. Và cuối cùng, như vậy ngày càng rút lui khỏi đời sống thấp hơn, người ta sẽ thu được kiến thức về ba cõi cao hơn; nuôi dưỡng trong chính mình các phẩm chất của các thân thể tinh tế hơn. —— ♦ —— Cách đạo đức này nữa mâu thuẫn với đạo đức Cơ Đốc nhảy ngay vào mắt, khi người ta lưu ý rằng về tội lỗi, theo ý nghĩa tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, không có đề cập nào. Vì vậy mọi điều Thông Thiên Học Mới rao giảng về “sự thanh tẩy” không liên quan gì đến những gì Kinh Thánh khuyên: “Chúng ta hãy tự tẩy sạch khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thiện sự nên thánh trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 1:7). Thông Thiên Học Mới, cả như tôn giáo và như đạo đức, không gì khác hơn là một việc rơi trở lại vào ngoại giáo; một sự thờ lạy Các Bậc Hiền từ phương Đông bởi các Cơ Đốc nhân, thay vì Các Bậc Hiền từ phương Đông đến thờ lạy Đấng Christ; một sự bội đạo khỏi Đấng Christ. Vì vậy nó phải bị Hội Thánh chiến đấu chống lại, cũng trong việc giảng dạy, và những người đã rơi vào tội này phải được gọi trở lại: Hãy đến luật pháp và đến lời chứng! —— ♦ ——

XI. THUYẾT CHIÊU HỒN. XI. THUYẾT CHIÊU HỒN. Hay là kẻ cầu hỏi người chết. Vì mọi kẻ làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 18:11b và 12a. Tội nghịch cùng điều răn thứ ba — bằng cách để sự mặc khải của Đức Chúa Trời nằm yên và tìm kiếm một sự mặc khải khác — tự bộc lộ, như chúng ta thấy ở cuối chương trước, trong thời chúng ta cũng giữa các dân tộc Cơ Đốc, như phù phép mê tín đặc biệt dưới hình thức thuyết chiêu hồn hay niềm tin cũ vào ma; một tàn dư của thuyết vạn vật hữu linh ngoại đạo, hay niềm tin vào các linh hồn lang thang của người đã khuất. Điều ác này lớn hơn nhiều người cho rằng. Toàn bộ các vòng đã bị đầu độc bởi nó. Thể chất thần kinh của nhiều người đã bị hủy hoại không thể sửa chữa bởi nó; một số người qua nó trở nên hoàn toàn không phù hợp với nghề nghiệp hay công việc của họ. Và không chỉ trong các vòng tự do tư tưởng; giữa những người từ lâu đã đoạn tuyệt với Lời Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy cần sự mặc khải, một sự tiết lộ thiêng liêng; mà còn giữa các tín hữu, giữa những người tuyên xưng Chúa, người ta tìm thấy — dù chỉ một số ít — những người “thử nghiệm thuyết chiêu hồn.” Hoàn toàn tách biệt khỏi các hậu quả có hại, thuyết chiêu hồn phải tránh vì nó là tội trước mặt Đức Chúa Trời. “Việc cầu hỏi người chết” thuộc về các thực hành mà về chúng Kinh Thánh nói: “mọi kẻ làm các điều này là một sự gớm ghiếc cho CHÚA” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:12a). Vì vậy chống lại tội thời thượng này người ta không thể cảnh báo đủ. Để đặc biệt những người trẻ hơn giữa chúng ta, mà đức tin của họ vẫn yếu, không rơi vào sự mê hoặc của mọi công việc hiện đại này, nó phải lại đứng vững giữa chúng ta, những người Cải Chánh, rằng thuyết chiêu hồn là ác. —— ♦ —— Và rằng không chỉ chúng ta, những người Calvin, thấy trong nó một điều ác đe dọa, mà nó cũng được nghĩ như vậy từ một phía hoàn toàn khác, có thể xuất hiện từ một lời của triết gia Đức Eduard von Hartmann. Vì người ấy viết trong sách “Der Spiritismus” của mình, ấn bản thứ 2, Leipzig 1898, trang 15: “Thuyết chiêu hồn hiện tại đe dọa trở thành một tai họa công cộng, mà trên đó mọi chính phủ phải cố định sự chú ý của mình, nhưng dù vậy không thể nhổ bỏ bằng việc cấm thảo luận công cộng, như người ta đã cố gắng ở Nga. Niềm tin mê tín vào các linh hồn lan truyền như dịch bệnh, và mở ra cho sự mở rộng của sự dễ tin, qua các kẻ lừa dối khéo léo, các phương tiện và con đường mới. Mọi hình thức mê tín thời trung cổ, được cho là đã chết, thức dậy từ mồ của chúng và đe dọa bắt đầu sự bối rối của chúng lại.” Và rằng người ta ít nhất có thể chiến đấu chống thuyết chiêu hồn bằng cách đơn giản coi các sự kiện nó kêu gọi là chỉ là sự lừa đảo và lừa dối, như “những người của Khai Sáng,” những người “với các khái niệm đã được làm rõ,” như người ta nói với chúng ta trong thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19, vẫn vui lòng làm — về điều này triết gia Berlin lớn cũng tin chắc vững vàng. “Các nhà vô địch của Khai Sáng biết,” Von Hartmann viết thêm, “trước sự bối rối này không có vị trí nào khác để đứng ngoài bằng cách phủ nhận thẳng mọi sự kiện nằm dưới sai lầm này và tuyên bố chúng là chỉ là sự lừa đảo và lừa dối; nhưng qua đó họ không đạt được điều gì hơn là bởi các ‘Geisterglaubigen’ sự trung thực của họ bị nghi ngờ, và rằng qua sự mâu thuẫn đi trước mọi quan sát niềm tin bị vặn lên thành sự cuồng tín. Người ta thật không biết phía nào có nhiều sự hời hợt, thiếu phê bình, thiên vị, dễ tin, và không có khả năng phân biệt giữa các sự kiện được quan sát và các phỏng đoán hiển nhiên hơn — liệu với những người chiêu hồn, những người thấy trong mọi chiếc ô vô tình đổ xuống sự biểu hiện của một bàn tay linh hồn, hay với các ‘Aufklärer,’ những người tuyên bố mọi điều không phù hợp với hình ảnh thế giới giới hạn của họ là không thể.” Đến đây Von Hartmann. —— ♦ —— Vì vấn đề thuyết chiêu hồn đứng như vậy, sẽ không thừa, cũng liên quan đến ý kiến của Voetius chúng ta đã biết, về mối liên hệ giữa “phù phép mê tín” nói chung và một giao ước công khai hay ẩn giấu với ma quỷ, đi sâu vào nó kỹ hơn một chút. Vì để có thể phán xét thuyết chiêu hồn từ quan điểm đạo đức, tức là, từ quan điểm điều tốt hay điều ác, người ta trước hết phải biết nó là gì. Và liên quan đến điều sau, người ta lại phải phân biệt giữa chính các sự kiện của thuyết chiêu hồn và việc giải thích các sự kiện đó. Về điểm sau này, vậy, hai ý kiến ở đây nữa vẫn đứng đối lập với nhau, cụ thể là hoặc ý kiến của những gì Von Hartmann gọi là “Khai Sáng,” theo đó các sự kiện này không gì khác hơn là sự lừa đảo và lừa dối, hoặc ý kiến của Voetius của chúng ta, theo đó magia superstitiosa nói chung, và như vậy cũng thuyết chiêu hồn, theo nghĩa đen nhất là công việc của ma quỷ. —— ♦ —— Trước hết, vậy, thuyết chiêu hồn là gì. Tên “thuyết chiêu hồn,” từ “spiritus” = linh hồn, chúng ta có từ tiếng Pháp, và tên này xứng đáng được ưu tiên, như Von Hartmann đúng quan sát, hơn tên “thuyết thần linh,” vốn được dùng cho hiện tượng này ở Anh và Đức, và vì lý do dứt khoát rằng “thuyết thần linh” đã một lần và mãi mãi được dùng để chỉ thế giới quan thấy trong tâm linh bản chất của thế giới và như vậy tạo thành sự đối lập với “chủ nghĩa duy vật,” hay thế giới quan thấy trong “vật chất,” trong chất, bản chất của thế giới. Nay mê tín rằng một người có thể, bằng các phương tiện nhất định, mang lại một sự giao tiếp với các linh hồn của người đã khuất, rất cổ và đã từng khá phổ biến. Tuy nhiên, thuyết chiêu hồn hiện đại, đến liên quan đến việc xoay bàn khoảng nửa sau thế kỷ trước từ châu Mỹ đến châu Âu. Tại một nơi nhỏ ở bang New York một gia đình tên Fox đã đến một ngôi nhà mà ở đó, đã trước đây, một tiếng gõ bí ẩn đã nhiều lần được nghe. Con gái của Fox sau này biết cách mang một cái bàn vào một chuyển động xoay đặc biệt, vốn khi đó hơi nghiêng về phía sau và, bằng việc gõ lặp lại của một chân của nó, chỉ ra con số cô ấy muốn cho một chữ cái trong bảng chữ cái. Cũng tìm thấy những người mà tay của họ, nghịch lại ý chí của họ, viết các lời, và những người, vì người ta tin chắc vững vàng rằng một “linh hồn” đang hoạt động ở đây, khi đó là đồng cốt hay “phương tiện” để giao tiếp với một linh hồn như vậy. Vấn đề chẳng bao lâu được biết ở châu Âu, và bên cạnh “việc xoay bàn” và “các đồng cốt viết,” vẫn các hiện tượng khác tự trình bày. —— ♦ —— Chúng ta sẽ để các hiện tượng sau sang một bên lúc bấy giờ, để giới hạn chính mình trước hết trong các hiện tượng của việc xoay bàn và các đồng cốt viết. Và hãy thiết lập ngay từ đầu rằng việc xoay bàn và các đồng cốt viết đã được các người đàn ông nghiêm túc và, hơn nữa, khoa học, quan sát tốt như vậy, rằng sự lừa đảo bị loại trừ ở đây. Dù vậy, ở đây không cần nghĩ về một ảnh hưởng của Sa-tan nữa. Vì khoa học cung cấp cho hai hiện tượng này một lời giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên, cụ thể là qua lý thuyết của nó về “hoạt động cơ bắp không tự nguyện” và “hoạt động não vô thức.” Dù chúng ta biết ít về sự tương tác giữa thân thể và linh hồn, điều này ít nhất là chắc chắn, rằng linh hồn liên kết chặt chẽ nhất với não, và hơn nữa được biết rằng từ các phần nhất định của não, bằng phương tiện các dây thần kinh vận động, các chuyển động cơ bắp có ý chí và có ý thức xuất phát, trong khi từ các phần khác, ngược lại, các chuyển động không có ý chí và thậm chí vô thức xuất phát. Nay qua hoạt động cơ bắp không tự nguyện như vậy có thể xảy ra rằng một cái bàn được đặt vào chuyển động, trong khi người đã gây ra chuyển động này bằng tay của mình có thể bảo đảm với chúng ta với mọi sự thành thật rằng người ấy không di chuyển nó. Và vì các chuyển động cơ bắp không tự nguyện này là kết quả của hoạt động não vô thức, đến mức có một mối liên hệ giữa hai điều, trở nên dễ hiểu cách người ta khi đó có thể, qua cái bàn nhảy múa, đặt chính mình vào sự hiệp thông hay rapport, có thể trò chuyện với...... hoạt động não vô thức đang hoạt động của đồng cốt. Vì mục đích này người ta đồng ý trước với đồng cốt rằng các chữ cái khác nhau của ABC sẽ được chỉ ra bằng một số lần đẩy hay gõ nhất định của cái bàn. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ trò chơi tinh tế bắt đầu: việc giao tiếp được cho là với các linh hồn đã khuất; trên thực tế, tuy nhiên, không gì khác hơn là việc giao tiếp với các phần não vô thức đang hoạt động của đồng cốt. Nay trong chừng mực hoạt động não vô thức này trong đồng cốt không diễn ra mà không có trí nhớ, sự hiểu biết, và các ham muốn, nó thường có mọi vẻ ngoài rằng người ta đang đối phó với một bản thể lý trí tự mặc khải qua đồng cốt. Thậm chí đơn giản hơn qua một ABC đã định trước, như mô tả ở trên, vấn đề diễn ra ở nơi chính đồng cốt viết bằng bút chì trên một mảnh giấy hay bằng bút chì đá trên một bảng đá, “các đồng cốt viết.” Khi đó người ta đang đối phó với việc viết không tự nguyện đó, lại là kết quả của hoạt động não vô thức, vốn cũng được quan sát trong người điên. Đặc biệt trong mối liên hệ này là việc “viết linh hồn” được cho là này của các đồng cốt viết phần lớn được làm bằng tay trái, thường là viết gương, và hơn nữa lệch khỏi chữ viết tay bình thường của họ. Đặc biệt, nhưng hoàn toàn không đáng ngạc nhiên, điều sẽ đúng hơn là đáng ngạc nhiên nếu nó phù hợp với việc viết hoàn toàn có ý thức và cố ý của họ. Như vậy có, trong hiện tượng xoay bàn không hơn trong hiện tượng của các đồng cốt viết, tự nó — miễn là ít nhất người ta không đối phó với “thuyết chiêu hồn hội chợ,” với “ảo thuật” — bất kỳ sự lừa đảo nào. Người ta ở đây đang đối phó với không gì ngoài hoạt động não con người và chuyển động cơ bắp, dù cũng thuộc loại khác với loại bình thường; đối phó với các sự việc hoàn toàn bình thường, dù đối với nhiều người vẫn ẩn giấu, tự nhiên, mà trong đó cũng không có điều gì của ma quỷ. Điều vô đạo đức, điều ác, điều tội lỗi chỉ nằm trong mục đích người ta đặt ra cho mình, đặt chính mình, bằng các thực hành này, vào mối liên hệ với “các linh hồn,” để hỏi người chết. Nhưng vì từ các thực hành này, đối với người không chuyên quen thuộc với hoạt động của não và cơ bắp, sức hấp dẫn của điều bí ẩn xuất phát, không nên tham gia vào chúng, ngay cả chỉ để thỏa mãn sự tò mò của mình. —— ♦ —— Khi đó, thuyết chiêu hồn vẫn có các hiện tượng khác để chỉ ra. Bên cạnh các đồng cốt “viết,” nó có các đồng cốt “nói” của nó. Người ở đây phục vụ như “phương tiện” để giao tiếp với các linh hồn được gọi như vậy thường ở trong một trạng thái giống như ngủ, cũng như người mộng du. Trạng thái này khi đó được diễn đạt bằng từ tiếng Anh trance, hay sự say mê của tâm linh. Đồng cốt đọc các câu thơ và cũng đưa ra các bài diễn thuyết ứng khẩu, thường thậm chí về các chủ đề tôn giáo. Trong điều này, giọng nói thường có một âm sắc khác; thật, đôi khi, khi đồng cốt tưởng tượng rằng một người khác đang nói ra khỏi mình, giọng của người ấy thậm chí rất giống giọng khác đó. Ở đây nữa mọi điều có thể được giải thích xuất sắc từ hoạt động não vô thức, với chuyển động không tự nguyện kết quả của các cơ bắp của các cơ quan phát âm. Vì ngay cả một người bình thường thỉnh thoảng nói trong giấc ngủ của mình, mà không muốn hay nhận thức về nó. Và một sự tương tự khác được cung cấp ở đây bởi cơn mê sảng của bệnh nhân sốt. Dù vậy, người ta có thể hiểu cách những người thần kinh, và những người không vững trong đức tin của họ, đã bị mất cân bằng bởi việc quan sát các hiện tượng này, dù chúng tự nhiên, nhưng ít hơn bình thường. Nhưng lúc bấy giờ, với thuyết chiêu hồn này, vốn là một chất độc tệ hơn cho các bộ não khỏe mạnh so với rượu có thể là, vẫn các hiện tượng mạnh mẽ hơn xảy ra. —— ♦ —— Thuộc về nhóm này một số hiện tượng mà, xét đúng, khá vô mục đích và không thực hiện điều gì khác ngoài làm cho người thần kinh sợ hãi và củng cố người mê tín trong mê tín của mình rằng “các linh hồn” đang hoạt động. Như vậy ghế và bàn trượt như tự chúng hướng về đồng cốt; một cái bàn với mọi thứ đứng trên nó, một người với cái ghế người ấy ngồi trên, được nâng lên tại các buổi chiêu hồn được gọi như vậy; thật, chính người — một điều gì đó, hơn nữa, đã được quan sát trong các lĩnh vực khác ngoài lĩnh vực thuyết chiêu hồn — lơ lửng trên mặt đất. Cuối cùng, cái gọi là “apport,” hay việc chuyển các vật từ các phòng khác và thậm chí từ các nhà khác; việc mang hoa từ đồng hay vườn vào vòng chiêu hồn. Dù mọi điều này có đáng ngạc nhiên đến đâu, sẽ không làm khi nói về sự lừa đảo trong trường hợp mọi hiện tượng này. Đối lại với nhiều trường hợp mà trong đó các đồng cốt đã bị “vạch trần” như những kẻ lừa đảo, đến mức xuất hiện người ta đang đối phó với thuyết chiêu hồn hội chợ, ở đây đứng nhiều trường hợp khác đã được các người đàn ông nghiêm túc và khoa học thiết lập quá tốt để người ta có thể nghĩ về các thủ thuật của nghệ thuật ảo thuật. Nhưng cũng sẽ không làm khi nghĩ ở đây về ảnh hưởng của các sức mạnh siêu nhân, của các sức mạnh siêu nhiên. Trong mọi hiện tượng này một con người, hay nhiều con người, là nguyên nhân trực tiếp; chính các đồng cốt mang chúng lại, có ý thức hay vô thức. Trong chừng mực khoa học đã bận tâm với các hiện tượng này, lời giải thích được tìm kiếm, bởi mọi người không, rốt cuộc, có “lý thuyết linh hồn” để bảo vệ, dọc theo các tuyến này: rằng trong chúng đời sống thần kinh và “sức mạnh thần kinh” của đồng cốt, liên quan đến từ tính, đóng một vai trò, và rằng vì vậy không có nguyên nhân nào ngoài các nguyên nhân tự nhiên, dù một phần vẫn chưa biết, đang hoạt động. Lời giải thích này cũng tìm thấy sự hỗ trợ trong nhóm khác của các hiện tượng vẫn mạnh mẽ hơn, mà thuộc về chúng, chẳng hạn, sự kiện đã được thiết lập tốt rằng một không gian bao quanh thỉnh thoảng bị ném đá theo nghĩa đen, mà không ai biết ai làm điều đó; hay sự kiện không kém được thiết lập tốt rằng mọi chuông trong một ngôi nhà, vào một thời gian nhất định, được đặt vào chuyển động như thể bởi một bàn tay vô hình. Mê tín khi đó ngay lập tức nghĩ về ma. Nhưng sau một cuộc điều tra được tiến hành tốt và bình tĩnh cuối cùng hóa ra rằng có một cô gái cuồng loạn, hay một cậu bé trong giai đoạn chuyển tiếp của mình, ở vùng lân cận, vì sau khi họ bị loại bỏ “việc ám” chấm dứt. Có ý thức hay vô thức, vậy, những người mắc bệnh thần kinh này là nguyên nhân với các sức mạnh một phần vẫn ẩn giấu, nhưng tự nhiên, của họ, dù mê tín sẽ không thừa nhận điều này. Toàn bộ việc ám, vốn lúc bấy giờ kết thúc với một sự tỉnh táo: và rốt cuộc, nó là gì......? trong thời Trung Cổ sẽ có các hậu quả bi thảm nhất cho những người gây ra nó; hiện tại họ ít nhất không còn có nguy cơ bị trừng phạt như phù thủy hay phù thủy trong thân thể hay bằng sự chết. —— ♦ —— Cuối cùng, vẫn phải đề cập đến nhóm các hiện tượng chiêu hồn mạnh nhất, vốn được chỉ định là sự biến hình và sự vật chất hóa. Ở đây người ta khẳng định đang đối phó với các sự xuất hiện linh hồn thực tế. Tuy nhiên ở đây nữa, đồng cốt lại đóng vai trò của nó. Mà không có mặt một người hay nhiều người trong một trạng thái linh hồn bất thường như vậy, không điều gì “xuất hiện.” Trong sự biến hình, hay sự thay đổi hình thức, đồng cốt khi đó mang các nét mặt, tư thế thân thể, và thậm chí giọng nói của người nó đại diện. Nay nếu người ta biết, tuy nhiên, rằng một điều tương tự cũng tự biểu hiện, dù ở mức độ thấp hơn, khi một nhà từ tính truyền cho người mộng du của mình đại diện một người khác, thì điều phi thường này đã được mang trở lại về tỷ lệ tự nhiên hơn. Nếu người ta biết hơn nữa rằng một số người cũng có thể tự đặt mình vào trạng thái mộng du, thì toàn bộ hiện tượng biến hình rơi vào chứng mộng du, và linh hồn đã khuất “xuất hiện” trong và qua đồng cốt không gì khác hơn là chính đồng cốt, vốn trong trạng thái đặc biệt của mình, mà không cố ý lừa dối, đóng vai trò của mình tốt hơn diễn viên tốt nhất. Tuy nhiên, điều đó khác với “sự vật chất hóa,” hay sự thể hiện, mà trong đó, theo những người chiêu hồn, “các linh hồn” tự vật chất hóa, xuất hiện trong một bao phủ vật chất. Được thiết lập trong mối liên hệ này rằng người ta phải đã thực hành thuyết chiêu hồn trong một thời gian dài, và cũng rằng người ta phải đã liên kết trong một thời gian dài với cùng một đồng cốt, trước khi nó đến điều này. Vì vậy trong hầu hết các trường hợp, chính đồng cốt là sự xuất hiện linh hồn, mà chúng ta không được phép ở đây nghĩ về sự lừa dối cố ý. Như vậy ngay cả khi đó đồng cốt không phải là “linh hồn” cũng không phải là “kẻ lừa dối.” Trong các “sự vật chất hóa” này thuyết chiêu hồn ăn mừng các chiến thắng của nó. Vì ở đây người ta rốt cuộc đã thấy bằng chính mắt mình, và đôi khi thậm chí chạm bằng chính tay mình, một điều gì đó; và đối với hầu hết mọi người sự nhận biết giác quan đơn giản là tiêu chuẩn cao nhất của “thực tế.” Thật, tại một số buổi họp các bàn tay, cánh tay, đầu, đôi khi một thân trên, và thậm chí một hình toàn bộ đã xuất hiện; một hình mà trong tư thế và quần áo của nó không thể là chính đồng cốt. Và trong mối liên hệ này hai trường hợp tự trình bày. Hoặc người ta có thể với tay xuyên qua các sự xuất hiện đó, hoặc tay gặp sự kháng cự khi nắm các sự xuất hiện. Những người chiêu hồn hơn nữa đã kêu gọi nhiếp ảnh đến hỗ trợ và thu được các hình ảnh ít nhiều rõ ràng của các “sự vật chất hóa” như vậy. Vậy không nghi ngờ gì, bên cạnh các sự vật chất hóa mang tính chất chủ quan, cũng có các sự vật chất hóa mang tính chất khách quan. Đối với hai nhóm sự vật chất hóa này thuyết chiêu hồn chỉ biết một nguyên nhân: “các linh hồn.” Nhưng chúng có thể được giải thích bởi các nguyên nhân dễ chấp nhận hơn nhiều. —— ♦ —— Ở đây nữa chúng ta xuất phát từ giả định rằng đồng cốt, mà dưới ảnh hưởng của người ấy các hiện tượng này diễn ra, hoàn toàn có thiện chí. Trước hết chúng ta hãy giới hạn chính mình trong các sự vật chất hóa người ta có thể với tay xuyên qua. Các sự này có thể có nguyên nhân của chúng trong hiện tượng tâm lý của ảo giác. Mọi người đều biết cách trong giấc mơ chúng ta thấy đủ loại hình. Nay khi một người thấy các hình như vậy cũng trong trạng thái thức, điều này được gọi là ảo giác thị giác, trong hầu hết các trường hợp là một dấu hiệu của sự xáo trộn trong đời sống của linh hồn. Tâm thần học phân biệt ở đây giữa ảo giác theo ý nghĩa hẹp hơn, tức là, các ảo giác như vậy không có vật được nhận biết giác quan nào nằm dưới chúng chút nào, và ảo tưởng, tức là, các ảo tưởng như vậy mà trong đó trí tưởng tượng bị xáo trộn khiến một vật được nhận biết giác quan bị thấy khác, ví dụ một cây gậy như một con rắn. (Các cây gậy của các phù thủy Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:12.) Áp dụng lúc bấy giờ vào các sự vật chất hóa của thuyết chiêu hồn, không được nghi ngờ rằng đồng cốt thấy các hình này; mà cũng rằng trong trạng thái đời sống linh hồn bị xáo trộn, bất thường của mình người ấy đang ảo giác. Người ta cũng biết cách một số nhà từ tính, sau khi trước hết đã thôi miên bệnh nhân của họ, có thể bằng lời của họ gây ra trong họ đủ loại ảo giác và ảo tưởng, ví dụ coi một cây gậy là một con rắn hay ăn một thức ăn có vị khó chịu như thể nó là một thức ăn ngon. Những gì như vậy thành công đối với nhà từ tính bằng lời của mình giữa các bệnh nhân bị thôi miên của mình, thành công trong nhiều trường hợp cũng không có lời đối với đồng cốt giữa các đồng chiêu hồn của mình, những người đứng dưới ảnh hưởng của mình và, như mình, ở trong một trạng thái ý thức bất thường. Ảo giác khi đó, có thể nói, “được chuyển giao.” Từ điều này được giải thích cách nhiều người có thể có cùng một ảo giác vào cùng một lúc. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến các sự vật chất hóa người ta không thể với tay xuyên qua; vốn cung cấp sự kháng cự hay thậm chí gây áp lực; vốn thậm chí đã được chụp ảnh. Nhóm hiện tượng này hẳn không thể được giải thích bằng cách kết hợp một ảo giác xúc giác với một ảo giác thị giác, vì ngay cả như vậy “nhiếp ảnh,” pháo đài lớn của thuyết chiêu hồn, vẫn không được giải thích. Tuy nhiên, trong việc giải quyết bí ẩn này, thật phải lưu ý rằng các hiện tượng như vậy không bao giờ diễn ra mà không có một đồng cốt, và rằng vì vậy chính đồng cốt phải là nguyên nhân gần nhất của chúng. Nay những người chiêu hồn khẳng định rằng đồng cốt khi đó tỏa ra một phần vật chất hữu cơ của chính mình và từ nó hình thành các hình có một tính vật chất trước hết mỏng manh và khi đó dần dần ngày càng dày đặc hơn. Bằng cách cân đồng cốt và sự xuất hiện hay bóng ma điều này có thể được xác định. Khi đó, dù người ta xuất phát từ khẳng định này của chính những người chiêu hồn, hay, như một số học giả làm, muốn nghĩ về “sức mạnh thần kinh đồng cốt” hoạt động ở khoảng cách, người ta luôn luôn đến hoạt động của các sức mạnh con người; một hoạt động mà, do nhiều tính chất vẫn chưa biết của vật chất, hẳn vẫn chưa được giải thích. Nhưng đây là một con đường giải thích mọi người sẽ chọn người chưa đến dưới sự mê hoặc của giả thuyết linh hồn mê tín. —— ♦ —— Lời giải thích về các hiện tượng chiêu hồn ở đây được chúng ta trình bày chủ yếu rút ra từ tác phẩm đã nêu của Von Hartmann. Chúng ta làm điều này một cách cố ý, vì trong tác phẩm này không phải một người Calvin, mà cũng ít là một người duy vật, nói; vì trong nó các hiện tượng chiêu hồn không đơn giản bị tố cáo là sự lừa đảo và lừa đảo, mà đúng hơn — và điều đó bởi một người sành sỏi xuất sắc như vậy về vật lý và tâm lý học như Von Hartmann là — được giải thích từ các nguyên nhân tự nhiên và các hoạt động con người; vì “giả thuyết linh hồn,” hay giả định rằng trong các hiện tượng đó người ta phải đối phó với các linh hồn của người đã khuất, trong điều này chứng tỏ là sớm và không cần thiết. Nếu lúc bấy giờ người ta cũng lưu ý hoàn cảnh rằng các “mặc khải” của các linh hồn được cho là có tính chất như vậy mà trên thực tế kiến thức con người không được làm phong phú bởi chúng trên một điểm nào; rằng không một vấn đề khoa học nào được giải quyết bởi chúng; chưa nói đến tính chất tầm thường và thường mâu thuẫn của các “mặc khải” đó; thì người ta được củng cố trong niềm tin của mình rằng ở đây người ta phải đối phó không với “các mặc khải của các linh hồn,” mà với các giấc mơ của những người bất thường. Và lúc bấy giờ cuối cùng, không phải Von Hartmann, mà người Calvin tin, vì người ấy tin vào Kinh Thánh, rằng chỉ Đức Chúa Trời sống và cá nhân mới có thể làm các điều kỳ diệu; rằng vì vậy Ngài một mình cũng có thể khiến các linh hồn đã khuất sống lại từ kẻ chết (Lu-ca 16:31); rằng bởi sự toàn năng của Ngài kẻ chết một ngày sẽ sống lại, không còn chết nữa, ngay cả như Đấng Christ đã được sống lại từ kẻ chết (1 Cô-rinh-tô 15:12 và Ê-phê-sô 1:20); rằng chỉ bởi sức mạnh của Ngài kẻ chết nữa đã được sống lại, để sau này chết lại, như chúng ta biết từ những gì được kể cho chúng ta về điều này cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước; và cuối cùng, rằng chỉ bởi sức mạnh của Ngài người đã khuất đã tự mặc khải cho người sống, như Môi-se và Ê-li trên Tabor; như các thánh đang ngủ xuất hiện cho nhiều người ở Giê-ru-sa-lem, chẳng bao lâu sau sự phục sinh của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 27:52). Nhưng đây không phải là “các hiện tượng chiêu hồn.” Đây không phải là các hoạt động của các sức mạnh nằm trong chính sự tạo dựng, và vốn, dù một phần vẫn chưa biết đối với chúng ta, luôn luôn là các sức mạnh tự nhiên; mà các điều kỳ diệu này theo ý nghĩa đúng là các hoạt động của một sức mạnh thiêng liêng vẫn phong phú hơn sức mạnh tự mặc khải trong các sự kiện tự nhiên; đi ra trên nó. Một sức mạnh chỉ Đức Chúa Trời mới định đoạt. Tuy nhiên, “các điều kỳ diệu” của thuyết chiêu hồn, được loài người thực hiện, là — ngay cả như các hiện tượng vẫn lạ hơn một ngày, vào cuối các thời đại, trước sự đến của Đấng Christ, sẽ đi kèm sự mặc khải của người tội lỗi, “mà sự đến của người ấy theo hoạt động của Sa-tan với mọi sức mạnh và dấu hiệu và các điều kỳ diệu dối trá” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9) — không gì khác hơn là các sự kiện tự nhiên bất thường. Lúc bấy giờ quy cho các hiện tượng chiêu hồn tính chất của điều kỳ diệu theo ý nghĩa đúng; tin rằng một tạo vật, con người hay ma quỷ, có thể thực hiện những gì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể, — là mê tín; là làm tổn thương vinh hiển của Đức Chúa Trời; một việc tin sự dối trá. Nhưng dù không tạo vật nào có thể mang lại một sự tiếp xúc giữa người sống và người chết; ngay cả muốn điều này, để khi đó “hỏi các người chết đó,” là ác về mặt đạo đức, là tội; một việc rơi vào các mưu kế của Sa-tan; một việc muốn những gì là một sự gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

XVII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT. XVII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NÊN THÁNH CỦA NGÀY SA-BÁT. Và chúng ta chớ bỏ sự nhóm họp của chúng ta với nhau, như thói quen của một số người là. HÊ-BƠ-RƠ 10:25a. Lúc bấy giờ chúng ta đến việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Nếu đó là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho con người lao động, gắng sức các năng lực và sức mạnh của mình, đến mức ngay cả trước sự sa ngã người ấy phải chăm sóc và giữ vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:15), đó không kém là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho con người rằng, sau sáu ngày lao động, người ấy mỗi lần phải có một ngày nghỉ, hay ngày Sa-bát. “Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi.” Đã đến, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh, đến cái nhìn rằng, vì Đấng Christ sống lại từ kẻ chết vào ngày đầu tiên của tuần, “ngày của Chúa” phải là ngày Sa-bát của mình, Cơ Đốc giáo trong nhiều thời đại đã giữ ngày Chúa Nhật làm ngày nghỉ của mình. —— ♦ —— Nay nếu “việc lao động” là một việc gắng sức các năng lực và sức mạnh, dù của tay hay đầu, hay của cả hai, và theo cách mà qua việc gắng sức đó một “công việc” được mang lại; “việc nghỉ ngơi” là, trái ngược với việc lao động, một việc kiêng tránh việc gắng sức như vậy. Việc nghỉ ngơi là một việc thư giãn, để qua đó khôi phục sức mạnh làm việc đã tiêu hao. Sự luân phiên giữa việc gắng sức và việc thư giãn, giữa việc lao động và việc nghỉ ngơi, là một mạng lệnh của sự tạo dựng cho mọi tự nhiên hữu cơ hay sống.

Phần lớn nó trùng hợp với việc thức và ngủ. Nhưng lúc bấy giờ Đức Chúa Trời đã, thêm vào, chỉ định cho con người mạng lệnh luân phiên sáu ngày lao động mỗi lần với một ngày nghỉ; cho con người, mà Ngài, phân biệt với mọi tạo vật, tạo dựng theo hình ảnh Ngài; người như người mang hình ảnh Ngài cũng phải là người theo Ngài. —— ♦ —— Dù sa ngã sâu sắc như một tội nhân, con người, vì người ấy thuộc “dòng dõi Đức Chúa Trời” và họ hàng với Ngài, là tạo vật cao nhất và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời. Qua linh hồn của mình, vốn là tâm linh, người ấy thuộc về một thế giới khác với thế giới giác quan-trần tục, và như vậy phải tuân theo các luật khác với các luật chi phối thế giới sau. Và thật với thân thể của mình, vốn là bụi, người ấy thuộc về thế giới này của giác quan-trần tục và như vậy phải tuân theo các luật chi phối thế giới này; nhưng ơn gọi của người ấy là làm cho thân thể của mình, vốn là bụi, phục vụ linh hồn của mình, vốn là tâm linh; và với thân thể và linh hồn chinh phục chính mình toàn bộ thế giới giác quan-trần tục; in lên nó dấu ấn của tâm linh của mình; làm cho nó thành cơ quan hay công cụ của mình; để nó có thể phục vụ người ấy, để với và qua nó người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Và việc chinh phục này và việc làm phục vụ này thế giới giác quan-trần tục con người làm qua lao động của mình. Qua lao động người ấy trước hết dành cho chính thân thể và linh hồn của mình để tự làm mình phù hợp với việc làm việc của thế giới của mình, và mà trong đó người khác, trong việc nuôi dạy và dạy dỗ, đến hỗ trợ người ấy. Qua lao động của đầu người ấy, mà trong đó người ấy gắng sức các năng lực và sức mạnh của các giác quan của mình, đặc biệt của thị giác và thính giác của mình; gắng sức sức mạnh của tư tưởng của mình, để như vậy đến một kiến thức ngày càng phong phú hơn về thế giới giác quan-trần tục. Qua lao động của tay người ấy — càng cao quý hơn khi nó càng được hướng dẫn bởi lao động của đầu — nhờ đó người ấy can thiệp vào thế giới giác quan-trần tục và thay đổi nó; gắng sức các năng lực của tay mình, ngày càng có khả năng hơn, để thay đổi thế giới đó theo cách nó phục vụ người ấy cho việc dùng và hưởng thụ của mình. —— ♦ —— Trong mọi lao động này trong thế giới giác quan-trần tục con người bị buộc vào các luật Đức Chúa Trời đã ban cho nó; và chỉ bằng cách làm việc nó phù hợp với các luật đó người ấy khi đó cũng có thể làm cho nó phục vụ chính mình. Vì vậy việc biết phải đi trước việc có thể; đầu phải hướng dẫn tay. Nay vì thế giới giác quan-trần tục phải phục vụ con người “để con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình” — nhiệm vụ của con người không cạn kiệt trong việc lao động. Hẳn, trong và qua việc lao động này nữa người ấy phục vụ Đức Chúa Trời của mình, Đấng đã ban cho người ấy thế giới giác quan-trần tục này để thay đổi nó cho việc dùng và hưởng thụ của mình và cho việc dùng và hưởng thụ của đồng loại của mình. Nhưng việc phục vụ Đức Chúa Trời này chưa phải là toàn bộ và tất cả. Nó chỉ là một phần của tôn giáo của ngươi. Nó rơi vào những gì chúng ta trước đây gọi là tôn giáo trong đời sống. Nhưng thân mật hơn việc phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi này, vốn hướng về những gì nằm bên ngoài linh hồn ngươi, về những gì nằm trong thế giới giác quan-trần tục của ngươi, là việc phục vụ khác đó dành cho Đức Chúa Trời của ngươi mà chúng ta trước đây gọi là tôn giáo của tấm lòng; tôn giáo của tấm lòng, vốn xuất phát từ lòng ngoan đạo hay sự tin kính Cơ Đốc, thật, và mà hành động cao nhất của nó là sự thờ phượng hay tôn thờ im lặng. Và chính lúc bấy giờ, vì việc làm, hành động của con người, không cạn kiệt trong một việc hành động ra bên ngoài, mà cũng phải có hành động nội trú đó của linh hồn, việc gắng sức đó của các sức mạnh linh hồn của chúng ta, nhờ đó không cách nào một “công việc” được mang lại; nhờ đó, vì linh hồn hướng chính mình về Đức Chúa Trời là Đấng Không Thay Đổi, không điều gì bị chúng ta thay đổi, đến mức việc gắng sức này vì vậy không phải là việc lao động — ngươi nhận biết sự cần thiết của: “sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi.” Và cùng với điều này ánh sáng đúng rơi vào việc giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ bề ngoài. Nó là một việc ngừng lao động. Ngừng lao động bằng tay hay đầu hay bằng cả hai; ngừng phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi trong đời sống, ngừng việc phục vụ hướng về điều giác quan-trần tục. Một việc ngừng lao động để qua đó làm mới chính mình và người khác; hồi sinh; để qua đó khôi phục sức mạnh làm việc đã tiêu hao. Điều này, lúc bấy giờ, là mặt luân lý hay đạo đức, theo ý nghĩa hẹp hơn, của việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Điều này, lúc bấy giờ, là những gì được muốn nói bởi sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật. “Ngày Sa-bát là vì loài người,” Chúa Giê-xu nói (Mác 2:27a). Sự củng cố về linh hồn và sự làm mới về thân thể Đức Chúa Trời ban cho ngươi trong mạng lệnh của ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc, ngươi không được giữ lại khỏi chính mình hay người lân cận của ngươi. Làm điều này thật là vô đạo đức. Nhưng việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài hơn là việc ngừng lao động. Đêm là để ngủ và ngày là để thức. Ngày nghỉ nữa không phải để ngủ, mà để thức, để bận rộn; bận rộn không với việc lao động, không với các sự việc của thế giới này, mà bận rộn với việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi. Việc phục vụ Đức Chúa Trời này nữa đòi hỏi sự gắng sức, là một hành động của linh hồn ngươi. Và cũng như ngươi không thể nghĩ hai điều cùng một lúc, và càng ít hơn có thể làm hai điều cùng một lúc, cũng vậy ngươi không thể — dù điều này nghe lạ lùng đến đâu — phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi và trong đời sống cùng một lúc. Ngươi không thể nghĩ cùng một lúc về Đức Chúa Trời và về công việc của ngươi, dù một người tin kính thường sẽ nghĩ về Đức Chúa Trời của mình ngay cả trong công việc của mình. Vì việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi nữa ngươi phải dành thời gian riêng. —— ♦ —— Phương tiện, lúc bấy giờ, Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta để phục vụ Ngài trong tấm lòng chúng ta, là sự thờ phượng. Về sự thờ phượng chúng ta đã nói trong việc bàn về điều răn thứ hai, và ở đây chúng ta trở lại nó. Chỉ cần chỉ ra ở đây rằng không ngày nào trong đời sống chúng ta được qua đi mà không thực hành sự thờ phượng, dù trong cô độc hay trong gia đình, và như vậy dành thời gian riêng cho việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta. Nếu ngươi lơ là điều này, thì tôn giáo của tấm lòng ngươi sẽ bắt đầu suy yếu. Nay nếu ngươi chỉ là một cá nhân đơn độc, hay thậm chí chỉ là một thành viên của một gia đình, thì ngươi có thể đủ với một sự thờ phượng cá nhân hay gia đình. Nhưng như một Cơ Đốc nhân ngươi cũng là một thành viên của Thân Thể Đấng Christ, cũng là một thành viên của hội thánh trong làng hay thị trấn của ngươi, như sự biểu hiện địa phương của Thân Thể đó. Mọi điều có của sự tin kính, và như vậy của tôn giáo của tấm lòng, trong linh hồn ngươi, ngươi đã nhận trong sự hiệp thông của Hội Thánh. Và vì vậy, để củng cố nó, ngươi cũng phải tham gia vào sự thờ phượng của nó; để mình được tìm thấy trong buổi nhóm họp của các tín hữu; siêng năng đến hội chúng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự thờ phượng này ban cho ngươi những gì không sự thờ phượng nào khác có thể ban cho ngươi: chức vụ chính thức của Lời và các thánh lễ; một chức vụ mà trong đó Đấng Christ thật “dùng sự phục vụ của loài người,” mà chính Ngài bận rộn phục vụ chức vụ của Ngài từ thiên đàng, từ nơi thánh. Và cũng như lúc bấy giờ, như Thomas Aquinas đúng lưu ý, có một khuynh hướng tự nhiên trong con người dành thời gian riêng cho mọi điều người ấy cần, và vì vậy người ấy cũng phải dành một thời gian riêng cho việc cầu nguyện cô độc và các việc sùng kính gia đình của mình, cũng vậy Hội Chúng phải dành một thời gian riêng cho sự thờ phượng của mình. Thời gian đó, lúc bấy giờ, rơi “đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ.” Tại sự thờ phượng của Hội Chúng diễn ra, như chúng ta thấy trước đây, một cuộc gặp gỡ thánh giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, trong Đấng Trung Gian Chúa Giê-xu; và đó là bổn phận của ngươi tham gia vào đó; tham gia như một phương tiện thực hành việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi. Hẳn, buổi thờ phượng này nữa chỉ là một phương tiện; nhưng nếu ngươi lơ là phương tiện này, nếu ngươi bỏ “sự nhóm họp với nhau,” như đã trong thế kỷ đầu tiên sau Đấng Christ, tại Giê-ru-sa-lem, một số tín hữu có thói quen làm (Hê-bơ-rơ 10:25), và như vậy để không dùng phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho ngươi để củng cố linh hồn ngươi giữa các anh em của ngươi, thì đời sống thuộc linh của ngươi sẽ suy yếu; khi đó ngươi phạm tội nghịch lại tình yêu anh em; ngươi phạm tội nghịch lại các điều thánh của Đức Chúa Trời; ngươi chạy nguy cơ sa ngã. —— ♦ —— Bận rộn với việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi — việc phục vụ này nữa đòi hỏi ngươi dành một thời gian riêng cho nó; mỗi ngày; cũng vào ngày nghỉ. Và vì phương tiện cho điều đó là việc thực hành buổi thờ phượng, cũng của buổi thờ phượng hội thánh, và thời gian dành riêng cho điều này đặc biệt là ngày nghỉ hay ngày Sa-bát, nên việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài là, nói lại với à Lasco: “khi chúng ta, siêng năng và không để mình bị cản trở bởi bất kỳ cớ cần thiết nào, học và nghe Lời Đức Chúa Trời với một tấm lòng khao khát trong buổi nhóm họp của các tín hữu và cử hành và dùng các thánh lễ một cách hợp pháp; để qua các bài tập thánh này kiến thức về Đức Chúa Trời có thể tăng lên, các ân huệ của Ngài có thể được suy ngẫm, và Danh Ngài có thể được ca ngợi và kêu cầu với niềm tin vững chắc trong Hội Chúng.” Nay việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta phải là công việc bận rộn của ngày nghỉ. Đối với việc phục vụ này, sự thờ phượng nói chung là một phương tiện, và sự thờ phượng hội thánh là một trong các phương tiện đó. Nếu, vậy, việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài vừa là việc ngừng lao động vừa là việc bận rộn với việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi, và nếu một trong các phương tiện cho điều đó là việc thực hành sự thờ phượng công cộng, thì ngươi hiểu rằng với việc thực hành sự thờ phượng công cộng, với việc đi nhà thờ một mình, ngươi chưa thể đủ; rằng vào ngày đó ngươi cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi bên ngoài nhà thờ bằng cách tôn vinh Ngài. Phân biệt với những gì chúng ta chẳng bao lâu sẽ chỉ định là mặt luân lý hay đạo đức của nó, việc thực hành này vào ngày Chúa Nhật của sự thờ phượng theo ý nghĩa rộng nhất là mặt tôn giáo của việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài. Điều này lúc bấy giờ là những gì được muốn nói bởi sự nên thánh ngày Chúa Nhật. Ngày Sa-bát là vì loài người. Thời gian và cơ hội, Đức Chúa Trời ban cho ngươi trong mạng lệnh của ngày nghỉ để ngươi có thể — bằng cách nên thánh ngày đó cho Ngài, thánh hiến nó cho Ngài, dành nó trong việc phục vụ Ngài trong tấm lòng ngươi bằng phương tiện sự thờ phượng — rút chính mình khỏi chu vi của đời sống vào trung tâm; bận rộn trong nơi thánh của linh hồn ngươi với những gì cao nhất: sự tôn thờ im lặng; và qua đó trở nên ý thức lại về việc thuộc về, trong chiều sâu hiện hữu của ngươi, thế giới thuộc linh, — thời gian đó và cơ hội đó ngươi không được để không dùng cho chính mình, cũng không cản trở người lân cận của ngươi dùng chúng. Vì làm điều này là không tin kính theo ý nghĩa không tôn giáo. —— ♦ —— Nay đối với một việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài như vậy điều mong muốn là tự chuẩn bị chính mình. Nếu một ngày theo ý nghĩa hẹp hơn, và như vậy cũng ngày Chúa Nhật, bắt đầu lúc mặt trời mọc và kết thúc lúc mặt trời lặn, theo ý nghĩa rộng hơn người ta tính một ngày là hai mươi bốn giờ, cụ thể là từ buổi sáng đến buổi sáng, đến mức buổi tối và đêm cũng thuộc về nó. Vì lúc bấy giờ sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật là một việc ngừng lao động, và lao động thường lấp đầy phần lớn nhất của ngày và qua đó đòi hỏi mọi năng lực và sức mạnh của chúng ta, điều mong muốn là hoàn thành mọi điều sớm vào tối thứ Bảy, để người ta, được làm mới về thân thể bởi giấc ngủ đầy đủ, có thể vào ngày Chúa Nhật đầu óc tỉnh táo, và cũng để trong ngày Chúa Nhật người ta không cần thiết làm xáo trộn chính mình hay người khác trong sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát. Vì vậy mọi điều cần cho ngày Chúa Nhật phải được hoàn thành đúng lúc vào thứ Bảy, cũng được mua và mang về, để kho hay cửa hàng không cần ở lại mở quá muộn. Trong việc bàn về điều răn thứ năm, khi thẩm quyền trong đời sống gia đình và xã hội phải được thảo luận, chúng ta sẽ trở lại điều này đầy đủ hơn. Ở đây chỉ cần lưu ý trước rằng trong việc chuẩn bị này vào tối thứ Bảy người ta phải kiêng tránh cả chủ nghĩa luật pháp hay nomism và sự tùy tiện. Người có thể sẵn sàng với mọi điều đúng lúc vào tối thứ Bảy, mà cố ý lơ là điều này, hẳn làm sai; nhưng của người chủ cửa hàng, người bán thịt, người thợ cạo, người phải phục vụ khách hàng của mình đến tận tối muộn và khi đó cuối cùng vẫn phải “dọn dẹp,” ngươi không được đòi hỏi người ấy làm những gì không thể đối với người ấy. Và hơn nữa, vì sự nên thánh ngày Chúa Nhật là một việc bận rộn với việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng ngươi, một công việc bận rộn mà vào sáu ngày làm việc ngươi chỉ có thể dành một lượng thời gian tương đối nhỏ, và vì chính lao động lấp đầy tấm lòng ngươi với các sự việc của điều giác quan-trần tục, cũng mong muốn rằng vào tối thứ Bảy ngươi đã tự chuẩn bị chính mình sớm cho cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời của ngươi. Nếu có thể, vì vậy thật tốt đã vào tối thứ Bảy tìm kiếm, trong sự thờ phượng cá nhân hay gia đình, sự củng cố cho sự tin kính của ngươi; cầu xin một phước lành trên ngày nghỉ sắp đến; ở cùng với người của ngươi trong sự ấm cúng yên tĩnh của vòng gia đình. Vì vậy việc tổ chức các lễ hội và nói chung “đi ra ngoài” vào tối thứ Bảy cũng phải tránh càng nhiều càng tốt; vì ngay cả nếu ngươi khi đó, theo cách nomistic, bất ngờ để lễ hội kết thúc lúc mười hai giờ đúng, điều này không có lợi cho ngươi nhiều. —— ♦ —— Nay liên quan đến chính việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài, chúng ta vẫn phải xem xét kỹ hơn những gì, theo các nguyên tắc thuần túy Cơ Đốc, cả sự nên thánh ngày Chúa Nhật và sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật phải là. Nếu sự nên thánh ngày Chúa Nhật là sự thánh hiến ngày đó cho Đức Chúa Trời, và thật theo cách ngươi đặc biệt khi đó phục vụ Ngài trong tấm lòng ngươi; và nếu phương tiện cho điều đó là sự thờ phượng, — với việc tham gia vào buổi thờ phượng hội thánh, với việc siêng năng đến hội chúng của Đức Chúa Trời, ngươi không thể, như chúng ta đã chỉ ra ở trên, đủ. Ngay cả khi việc đi nhà thờ của ngươi là những gì nó phải là, một việc thật gặp Đức Chúa Trời giữa dân Ngài; một việc thực hành sự hiệp thông với Ngài trong tấm lòng ngươi; một sự tương giao với Đấng Cứu Rỗi của ngươi đã sống lại từ kẻ chết; một sự nâng linh hồn ngươi lên sự tôn thờ im lặng, — ngươi sẽ không, nếu chỉ tình yêu thánh ở trong tấm lòng ngươi, có đủ với tối đa hai lần hai giờ hưởng thụ thuộc linh đó. Vì vậy cả là một yêu cầu của sự nên thánh ngày Chúa Nhật và là một điều hiển nhiên đối với người yêu Đức Chúa Trời, tôn vinh, phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong tấm lòng mình, cả trong cô độc và với gia đình mình, qua cầu nguyện và suy ngẫm, qua việc học Kinh Thánh và việc đọc gây dựng thuộc linh, và cũng qua việc trao đổi các tư tưởng về các sự việc đời đời trong sự giao tiếp xã hội. Tuy nhiên ở đây nữa, mọi chủ nghĩa luật pháp hay nomism phải tránh. Nguyên tắc phải là tình yêu thánh. Điều tốt là làm cho mọi điều chúng ta vừa đề cập thành một thói quen cố định, một “phong tục”; nhưng mọi điều chúng ta vừa đề cập tự nó chỉ là một phương tiện. Đức Thánh Linh phải hoạt động trong nó và qua nó, và ngươi phải làm điều đó “trong tâm linh và lẽ thật”; nếu không nó trở thành chủ nghĩa hình thức, và một vẻ ngoài của sự thánh khiết. Hơn nữa, người ta phải nhận biết rõ ràng rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi bằng phương tiện sự thờ phượng cũng là một việc gắng sức, một việc căng thẳng của linh hồn. Các tạo vật yếu đuối như chúng ta là, vì vậy không thể đối với chúng ta dành toàn bộ một ngày trong sự thờ phượng. Bên cạnh đó, thân thể chúng ta cũng đưa ra các đòi hỏi của nó vào ngày Chúa Nhật; chúng ta đói và khát, và đặc biệt những người phải lao động bằng tay trong sáu ngày, từ sáng sớm đến thường tận tối muộn, cảm thấy vào ngày nghỉ chính xác một nhu cầu lớn về giấc ngủ, và ngủ trong buổi thờ phượng họ không muốn, nếu sự tin kính ở trong họ. Vì lúc bấy giờ Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi điều không thể ở chúng ta, vì vậy không thể là ý muốn của Ngài rằng toàn bộ ngày nghỉ phải được dùng trong sự thờ phượng. Sự hưởng thụ không gián đoạn trong sự hiệp thông ẩn giấu với Đức Chúa Trời trước hết sẽ là phần của chúng ta trong quê hương thiên đàng. Chừng nào chúng ta ở trên đất, nó phải, vì chúng ta cũng là các bản thể trần tục, bị gián đoạn nhiều lần, bị gián đoạn cũng vào ngày nghỉ. Ngay cả khi đó thời gian phải được dành riêng để ăn và uống, và, nếu cần, cũng ban cho thân thể, vẫn mệt mỏi từ sáu ngày lao động tay nặng nhọc ngay cả sau sự nghỉ ngơi ban đêm, một sự nghỉ ngơi vài giờ ngủ. Và cũng ít như vậy không thể là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng trên trẻ em và những người vẫn ít tiến bộ trong các sự việc thuộc linh một ách phải được đặt quá nặng để mang. Lý tưởng của sự nên thánh ngày Chúa Nhật, như chúng ta phác họa ở trên, bởi những người như vậy ít nhất chưa thể đạt được. Nếu ngay cả các “cha,” những người được khai tâm sâu nhất trong con cái Đức Chúa Trời, vào ngày Chúa Nhật vẫn cần sự thư giãn, cũng sau sự gắng sức tôn giáo; sự thư giãn cũng sau sáu ngày lao động; huống chi các “con nhỏ” và “thanh niên”! Vì vậy sự thư giãn ít nhất phải bị giữ lại khỏi những người sau. Và khi đó có giá trị như một quy tắc rằng mọi sự thư giãn hay “giải trí” vào ngày Chúa Nhật được phép vốn tự nó được phép, như đi bộ; trò chơi không phải là trò chơi may rủi; sự giao tiếp thân thiện và như vậy việc thăm viếng đến hay từ họ hàng và bạn bè; cũng âm nhạc và hát; — miễn là mọi sự thư giãn như vậy không cướp người khác sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật của họ; không dẫn đến việc lơ là sự thờ phượng công cộng, cũng không cản trở sự thờ phượng theo ý nghĩa rộng hơn; và hơn nữa, rằng người ta qua đó cả lưu ý cho chính mình và ấn tượng lên những người chưa đến sự trưởng thành thuộc linh, rằng mọi sự thư giãn như vậy vào ngày nghỉ là vì sự yếu đuối của chúng ta và vì vậy phải ở lại là một vấn đề phụ, nhưng vấn đề chính là việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng, bằng phương tiện sự thờ phượng. Liên quan đến sự nên thánh ngày Chúa Nhật, ở đây cũng vẫn có thể đề cập ngắn gọn đến các trường Chúa Nhật được gọi như vậy. Được giới thiệu bởi thợ in và biên tập viên Robert Raikes, người ở Anh năm 1780 mở trường Chúa Nhật đầu tiên cho một thanh niên ngang ngược, chúng là, miễn là chúng không được tổ chức trong giờ nhà thờ, và tốt nhất dưới sự giám sát của hội đồng, và khi đó cho các trẻ em mà cha mẹ chúng đứng bên ngoài đời sống hội thánh, như thể một “sự thay thế” thay thế công việc của cha mẹ. Trong xã hội của chúng ta, các trường Chúa Nhật cho các trẻ em “đáng kính” nữa hẳn ít nhất là thừa. —— ♦ —— Ở vị trí thứ hai, chúng ta vẫn phải xem xét kỹ hơn những gì, theo các nguyên tắc thuần túy Cơ Đốc, sự nghỉ ngơi ngày Chúa Nhật phải là. Tuy nhiên, chủ đề này, vì nó đòi hỏi một trình bày khá rộng, chúng ta chỉ có thể bàn trong một chương tiếp theo, vốn đồng thời sẽ là kết luận của việc thảo luận của chúng ta về điều răn thứ tư. —— ♦ ——

X. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG VẪN TỘI LỖI. X. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG VẪN TỘI LỖI. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi,) không điều tốt nào ngự: vì ý muốn ở với tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy. RÔ-MA 7:18. Đối với đòi hỏi cao của điều răn thứ nhất, là tin kính với một ý chí vững chắc và liên tục và phục vụ Đức Chúa Trời với một ý chí kiên định và không lay chuyển, một Cơ Đốc nhân, chừng nào người ấy ở đây trên đất, không đáp ứng được. Cách, đối với ý thức của chính mình, sự tin kính của người ấy thuần khiết trọn vẹn chỉ trong các khoảnh khắc hiếm hoi của sự say mê thuộc linh, khi, bị cuốn đi khỏi điều giác quan-trần tục, người ấy được phép nhìn ngắm gương mặt của Đức Chúa Trời hòa giải của mình trong tình yêu hoạt động mạnh mẽ qua đức tin mạnh mẽ; nhưng cách, trong diễn tiến bình thường của đời sống, sự tin kính này không gì khác hơn là thiếu sót, thật cách trong các khoảnh khắc không thánh nhất nó thậm chí hoàn toàn thất bại, chúng ta được phép chỉ ra trong chương trước. Vì một con cái Đức Chúa Trời thật có, trong lõi hiện hữu của mình hay, như người ta cũng gọi nó, tính cách của mình, ý chí hiện hữu trước mặt Đức Chúa Trời là tốt và làm điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự vững chắc và liên tục của ý chí đó hoàn toàn phụ thuộc vào thước đo hoạt động đức tin của người ấy. Mọi sự thánh khiết hay điều tốt của người ấy người ấy có từ Đấng Christ một mình; nhưng, được ghép vào Đấng Christ bởi một đức tin thành thật, người ấy chỉ ý thức về ý chí của mình hướng đến điều tốt khi và theo tỷ lệ người ấy tin. Và việc tin này chỉ hiếm khi trọn vẹn; về sự yếu đuối của nó con cái Đức Chúa Trời hằng ngày phải buồn rầu. Vì vậy “cái tôi” của chúng ta, như sự phản chiếu của lõi hiện hữu của chúng ta trong ý thức của chúng ta, dù nó luôn luôn là cùng một “cái tôi,” dù vậy rất thay đổi. Vì dù một con cái của Chúa nói: Tôi muốn điều tốt, — người ấy biết quá rõ ý chí “cái tôi” đó thường yếu đuối như thế nào, thật bất lực như thế nào. —— ♦ —— Khi đó, không chỉ ý chí của con người — người, sau khi được Đức Chúa Trời tái sinh, đã quay về Ngài — vẫn không ổn định, mà còn ý chí của người ấy, vốn xuất phát từ ý chí đó như hành động hay hoạt động, vẫn còn xa mới liên tục và không lay chuyển, và vì vậy không thể đứng trước Luật Pháp của Chúa; và điều này lúc bấy giờ liên quan mật thiết nhất với những gì, như chúng ta đã nhớ lại, được gọi trong Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta: “các dục vọng ác của xác thịt chúng ta, mà chúng ta hằng ngày phải đấu tranh với chúng.” Do đó ngay cả việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta — hay những gì chúng ta thấy, bên cạnh sự tin kính, là đòi hỏi của điều răn thứ nhất: sự thờ phượng của tấm lòng, vốn phải là một hành động liên tục và không lay chuyển của ý chí — không gì khác hơn là khiếm khuyết, không gì khác hơn là không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Nay, trước khi đi sâu hơn vào yếu tố bất thường này trong sự thờ phượng của tấm lòng này — sự lệch lạc này khỏi tiêu chuẩn của Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời — chúng ta sẽ suy ngẫm kỹ hơn về sự khiếm khuyết này của ý chí liên quan đến “các dục vọng ác của xác thịt chúng ta.” —— ♦ —— Chương bảy của Thư gửi cho người Rô-ma, đặc biệt các câu 14 đến 25, cung cấp ánh sáng mong muốn ở đây. Vì việc sứ đồ thánh ở đó nói không phải về một người “tự nhiên” mà về một người “tái sinh” đứng vững giữa chúng ta, những người Cải Chánh, và vì vậy không cần tranh luận lại. Mà không lúc bấy giờ bắt đầu ở đây một trình bày rộng về phần Kinh Thánh này, quan trọng như vậy đối với đạo đức Cơ Đốc, chúng ta sẽ chỉ rút ra từ nó những gì hữu ích cho một lời giải thích ngắn và súc tích về hiện tượng đặc biệt rằng ý chí, dù nó xuất phát từ một ý chí hướng đến điều tốt, dù vậy ít tốt như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Trên hết hãy đứng vững rằng sự phân chia Phao-lô ở đây mô tả giữa ý chí và việc ý chí, giữa việc ý chí và việc hoàn thành, là một sự phân chia hoàn toàn khác với sự phân chia giữa những gì người ta có thể gọi là “bản thân tốt hơn” của chúng ta và bản chất thấp hơn của chúng ta; hay cũng giữa đạo đức và tính giác quan; và vốn, như xuất hiện từ nhiều phát ngôn trong văn học cổ đại, ngay cả người ngoại đạo cũng không xa lạ. Vì trong sự phân chia cuối cùng được nêu tên này vấn đề liên quan đến sự tương phản giữa điều dễ chịu về giác quan và điều tốt về đạo đức. Điều dễ chịu có thể, trong các hoàn cảnh nhất định, là ác, và điều tốt cũng vậy không dễ chịu. Khi đó xuất hiện một cuộc đấu tranh mà trong đó một người thấy điều tốt đó là điều tốt hơn và ban cho nó sự đồng ý của mình; “bản thân tốt hơn” của người ấy muốn nó, nhưng người ấy dù vậy theo đuổi điều dễ chịu về giác quan là điều tệ hơn. Nhưng ở đây trong Rô-ma 7 vấn đề liên quan đến sự phân chia giữa ý chí của một người tái sinh, hướng đến điều tốt, và việc hoàn thành của người ấy về những gì được ý chí. Vì Sứ Đồ nói về “điều tốt tôi muốn,” và đó là điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta trong Luật Pháp của Ngài. Giữa ý chí của người ấy và ý chí của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ có sự hài hòa; người ấy xác nhận ý chí đó (câu 16); niềm vui của Đức Chúa Trời trong điều tốt thuộc về con người người ấy cảm thấy cùng với Ngài trong lõi hiện hữu của mình (câu 22). Nếu lúc bấy giờ chúng ta xem xét rằng tình yêu thánh theo tiêu chuẩn của Luật Pháp Đức Chúa Trời là điều tốt thuộc về con người trước mặt Đức Chúa Trời, thì người ta hiểu rằng một ý chí như vậy như Sứ Đồ ở đây gán cho chính mình chỉ có thể là kết quả của ân điển tái sinh. —— ♦ —— Nay trong câu 18, vốn đặc biệt quan trọng đối với chủ đề hiện tại của chúng ta, người ấy nói: “Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ngự; vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy.” Đã nói trong câu trước về “tội lỗi ngự trong tôi,” như một nguyên tắc mà từ đó một hoạt động xuất phát; vốn phát huy, vốn hoàn thành hay làm những gì nghịch lại ý chí của người ấy hướng đến điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời — trong phần đầu của câu 18 nền tảng của điều này được đưa ra. Người ấy rút nền tảng này ra từ kinh nghiệm của mình. Trong tôi, người ấy nói, và khi đó phân biệt trong “tôi” đó — mà bởi đó người ấy muốn nói toàn bộ hiện hữu của mình — “xác thịt” của mình, mà trong đó không điều tốt nào ngự. “Xác thịt” của người ấy bởi đó người ấy phân biệt khỏi bản thân mình, vốn muốn điều tốt; khỏi lõi tái sinh của hiện hữu của mình, khỏi tính cách đã đổi mới của mình, mà bản thân của người ấy là sự phản chiếu trong ý thức của mình. Rằng điều tốt, vốn có điều đối ngược của nó trong tội lỗi hay trong những gì là ác trước mặt Đức Chúa Trời, sẽ ngự trong xác thịt của người ấy, sẽ có một chỗ ở lâu dài ở đó, như vậy bị phủ nhận trong phần đầu của câu 18, trên nền tảng kinh nghiệm của mình. Trong xác thịt của người ấy tội lỗi ngự; tội lỗi nội trú được nêu tên trong câu 17. Và “xác thịt” đó ở đây, phân biệt với bản thân mình, không riêng là thân thể của người ấy với các thúc đẩy tự nhiên xuất phát từ nó như vậy. Cũng ít như vậy như các “chi thể” được đề cập trong câu 23 — các chi thể mà trong đó người ấy thấy một luật thuộc loại khác với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vốn, như chuẩn mực cho ý chí của mình, người ấy xác nhận và yêu mến; các chi thể mà trong đó người ấy thấy một luật, một sự việc liên tục và không ngoại lệ, độc lập với ý chí của mình, vốn như vậy mang tính chất quy luật tự nhiên; một sự việc đang chiến tranh với những gì người ấy muốn — cũng ít như vậy các “chi thể” này riêng là tay và chân, lưỡi hay mắt của người ấy như vậy. Vì trong Thư gửi cho người Cô-lô-se có đề cập về “việc đóng đinh các chi thể của anh em vốn ở trên đất,” và ở đó được nêu tên như vậy: sự gian dâm, sự không tinh sạch, tình cảm quá mức, dục vọng ác, và lòng tham lam, vốn là sự thờ thần tượng (chương 3:5). Nếu người ta tính đến điều này, thì người ta sẽ nhận biết rằng Sứ Đồ trong câu 18 không thể bởi xác thịt của mình muốn nói điều gì khác hơn những gì, trong hiện hữu của mình — trước hết trong linh hồn mình, và khi đó cũng trong thân thể mình — hoạt động nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, nói cách khác, bản chất con người đã hư hoại của mình. Việc hoạt động này của bản chất con người nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời chính là sự hư hoại của nó. Và sự hư hoại này Kinh Thánh gọi là dục vọng, và trong ngôn ngữ của Hội Thánh nó được gọi là tội tổ tiên. Như một hậu quả của tội tổ tiên, nó là tâm tình tội lỗi đó mà từ đó, như nước từ một nguồn, như lửa từ nhiên liệu, các tội lỗi thực tế xuất hiện; nền tảng cũng của các chuyển động đầu tiên đó hướng về những gì là ác trước mặt Đức Chúa Trời, vốn vẫn nằm phía sau việc ham muốn và ý chí thực tế. —— ♦ —— Nay trong phần thứ hai của Rô-ma 7:18 Sứ Đồ nói: “Vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy”; nhờ đó người ấy chứng minh những gì mình khẳng định trong phần đầu của câu này. Đã trước hết phủ nhận rằng điều tốt ngự trong xác thịt mình, ở đây người ấy chứng minh nó bằng cách kêu gọi sự kiện đặc biệt rằng, trong khi ý chí của người ấy là tốt — vì người ấy nói trong câu 19 về điều tốt tôi muốn — và việc ý chí những gì Đức Chúa Trời muốn thật ở với người ấy — nói cách khác, nằm gần tay đối với người ấy, người ấy đến nó dễ dàng, người ấy có khuynh hướng về nó — người ấy dù vậy không làm, không hoàn thành, điều tốt được ý chí như vậy, như nó chiếu sáng trong vẻ huy hoàng của vẻ đẹp đạo đức. Nay một sự lệch hướng như vậy của hướng ý chí của người ấy sẽ không thể nếu điều tốt ngự không chỉ trong lõi mà còn trong toàn bộ hiện hữu của người ấy. —— ♦ —— Nếu chúng ta suy ngẫm một lần nữa về quá trình của ý chí, thì chính qua đó những gì Sứ Đồ ở đây nói về sự phân chia giữa việc ý chí và việc hoàn thành sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với chúng ta. Khi ngươi ý chí, thì ngươi áp dụng sức mạnh của mình để mang một điều gì đó đến thành tựu. Ngươi đến điều này vì một biểu tượng về một mục đích, mà ngươi biết là tốt và cho là có thể đạt được đối với ngươi, đã tự gắn mình, đối với ngươi, vào một cảm giác ham muốn mạnh mẽ, vốn đặt sự phấn đấu của ngươi vào chuyển động, khiến nó trở thành một việc ham muốn, vốn đến lượt nó tự gắn mình vào sự suy xét lý trí hay trí tuệ. Giữa bản thân ngươi, mà từ đó việc ý chí xuất phát, và mục đích phải được mang đến thành tựu như vậy nằm một loạt các nguyên nhân trung gian. Nay, nếu nó muốn đến một việc làm, một việc hoàn thành, thì nó phải là một việc ý chí liên tục. Khi đó ngươi phải tiếp tục biết mục đích là tốt và có thể đạt được; cảm giác ham muốn phải tiếp tục tồn tại mạnh mẽ; ngươi phải, trên nền tảng sự suy xét trí tuệ, tiếp tục phê duyệt việc ham muốn của ngươi. Mọi điều đó ngươi phải làm; nó là công việc của bản thân ngươi. Tôi muốn. —— ♦ —— Nhưng ở đây lúc bấy giờ việc ý chí những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời, vốn xuất phát từ lõi tái sinh của hiện hữu của ngươi, vốn ngươi muốn, vốn nằm gần ngươi, ở khắp nơi gặp một kẻ thù trên đường của nó. Và kẻ thù đó trước hết là xác thịt của ngươi, mà trong đó không điều tốt nào ngự. Dục vọng. “Dục vọng” ngự trong ngươi thật có thể làm tối tăm sự hiểu biết, đến mức mục đích — làm ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn trong vẻ đẹp đạo đức của nó trước hết chiếu sáng hướng về ngươi — ngày càng mất vẻ huy hoàng của nó đối với ngươi; tính có thể đạt được của nó hoặc bị ngươi nghi ngờ hoặc trở thành một vấn đề thờ ơ đối với ngươi. Nhưng từ dục vọng này cũng xuất hiện dục vọng ác, vốn chạy trực tiếp ngược lại cảm giác ham muốn của tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời của ngươi.

Sự phấn đấu của ngươi, được tình yêu thánh đặt vào chuyển động, khi đó ngày càng yếu đi, dục vọng ác này càng mạnh lên. Và sự phấn đấu đã trở thành một việc ham muốn qua tình yêu thánh hơn nữa bị chống lại khi các “chuyển động đầu tiên” của tội lỗi, xuất phát từ dục vọng, chẳng bao lâu phình lên thành các ham muốn ác ngày càng mạnh hơn. Như vậy cuối cùng một việc ham muốn hai mặt vật lộn trong linh hồn ngươi; và thật, nếu ngươi tin, sự suy xét lý trí của ngươi sẽ không phê duyệt ham muốn ác và đồng ý với điều tốt; sự hiểu biết của ngươi do đó sẽ tự gắn mình vào việc ham muốn tốt, và ngươi như vậy sẽ hoàn thành việc ý chí tốt — nhưng cũng có thể xảy ra rằng ham muốn ác mạnh mẽ đến mức ngươi làm những gì ngươi không muốn. Khi đó ngươi như một nô lệ, hành động nghịch lại ý chí của mình. Khi đó, ngay cả trong trường hợp đầu tiên, khi ngươi mang ham muốn tốt đến thành tựu, một việc ý chí phải đi kèm với nhiều gắng sức và đấu tranh như vậy để đến việc hoàn thành, việc làm, không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Ngài đòi hỏi ở chúng ta một việc ý chí và việc làm trọn vẹn như của “các thiên sứ trên trời,” vì vậy Chúa Giê-xu cũng dạy chúng ta cầu nguyện: Ý Cha được nên, ở đất như trời. Và như vậy ngươi cũng hiểu, cách Sứ Đồ, với quan điểm về sự không trọn vẹn này, có thể viết: “vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy.” Theo bản chất “bị bán cho tội lỗi” (câu 14), một nô lệ của “xác thịt,” một người trở thành, qua ân điển tái sinh — vốn làm cho người ấy “thuộc linh” trong lõi hiện hữu của mình, bởi sự ngự của Đức Thánh Linh — trước hết một nô lệ không tự nguyện, để ngày càng được Đấng Christ giải phóng hơn. —— ♦ —— Trong mọi điều này người ta không được quên rằng Sứ Đồ trong Rô-ma 7, như người chú thích đúng lưu ý tại câu 15, “không luôn luôn hiểu từ làm cho việc làm bề ngoài.” Tuy nhiên, chúng ta biết rằng những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời không nằm trong việc làm bề ngoài mà trong ý chí. “Loài người xem những gì trước mắt, nhưng Đức Giê-hô-va xem tấm lòng.” Do đó cũng các “công việc” của chúng ta, hay các sản phẩm của các hành động ý chí của chúng ta, được mang lại trong thế giới bên ngoài chúng ta, như một hậu quả của tội lỗi ngự trong chúng ta, là, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói — và điều đó ngay cả về các công việc tốt nhất của chúng ta — không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Và với sự phân biệt này giữa việc làm bề ngoài và nội tâm gắn liền sự phân biệt khác đó, vốn trong cuộc điều tra của chúng ta đã xuất hiện thảo luận hơn một lần, giữa việc ý chí của chúng ta bề ngoài và nội tâm. Vì ý chí, như chúng ta thấy, hướng ra bên ngoài khi nó nhắm đến một sự thay đổi trong thế giới bên ngoài của chúng ta, và hướng vào nội tâm khi nó nhắm đến một sự thay đổi trong chính linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Trong Đức Chúa Trời chúng ta không thể thay đổi điều gì. Và như vậy chúng ta thấy rằng việc ý chí phục vụ Ngài của chúng ta bao gồm hoặc nội tâm trong một việc làm chủ, bởi ý chí của chúng ta hướng vào nội tâm, mọi điều ở trong chúng ta, để qua đó đặt chính mình vào sự định đoạt của Ngài, trong việc phục vụ Đức Chúa Trời; hoặc bao gồm bề ngoài, bởi ý chí của chúng ta hướng ra bên ngoài, nhờ đó chúng ta mang lại các thay đổi trong thế giới của chúng ta mà từ đó hành động của chúng ta xuất hiện, trong việc phục tùng nó vào ý chí của Ngài, vốn một mình là tốt, như vậy trong một việc phục vụ Ngài bằng phương tiện thế giới của chúng ta. Việc phục vụ Đức Chúa Trời vẫn nội tâm hay ẩn giấu đó chúng ta gọi là tôn giáo của tấm lòng, và việc phục vụ Đức Chúa Trời bề ngoài hay gián tiếp này là tôn giáo trong đời sống. Nay điều răn thứ nhất, dù nó cũng nằm dưới mọi điều răn khác, bàn, trong chừng mực việc phục vụ Đức Chúa Trời có liên quan, riêng về tôn giáo của tấm lòng. Nếu trong một chương trước chúng ta đã cho thấy cách sự tin kính của một Cơ Đốc nhân không bao giờ là đức hạnh trọn vẹn, và vì vậy không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta lúc bấy giờ sẽ, trong ánh sáng của Rô-ma 7:18: “Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ngự; vì ý muốn ở với tôi, nhưng cách thực hiện điều tốt tôi không tìm thấy” — cho thấy cách tôn giáo của tấm lòng cũng, trong một người tái sinh, trong một Cơ Đốc nhân theo ý nghĩa hẹp hơn, không bao giờ trọn vẹn, mà, chừng nào người ấy ở trong đời này, luôn luôn ở lại không thuần khiết, và vì vậy không thể hơn đứng trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay trong chương tám chúng ta đã mô tả kỹ hơn tôn giáo của tấm lòng này là việc hướng ý chí của “tư tưởng” của chúng ta vào Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, để, qua kiến thức ngày càng phong phú hơn, mà vào đó được kết hợp một sự ngưỡng mộ ngày càng sâu hơn, đến sự tôn thờ im lặng; để, qua kiến thức ngày càng phong phú hơn, mà vào đó được kết hợp một lòng biết ơn ngày càng lớn hơn, đến sự thừa nhận im lặng Đức Chúa Trời là Nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt; để, qua kiến thức ngày càng phong phú hơn, mà vào đó được kết hợp một sự bảo đảm ngày càng vững chắc hơn về sự trung tín của Ngài, đến sự tin cậy im lặng, vốn kỳ vọng mọi điều tốt từ Ngài một mình cho thời gian và đời đời. Hơn nữa chúng ta mô tả tôn giáo của tấm lòng này là việc hướng ý chí, vào Đức Chúa Trời của chúng ta, của “ham muốn” của chúng ta được cảm giác thân mật và ấm áp của tình yêu thánh thúc đẩy, vốn như vậy trở thành một khao khát im lặng sau sự hưởng thụ sự hiệp thông của Ngài; một sự hưởng thụ mà vào đó được kết hợp cảm xúc của niềm vui phước hạnh, vốn tự diễn đạt trong sự vui mừng im lặng. Và cuối cùng chúng ta mô tả tôn giáo của tấm lòng này là việc ý chí của một con cái của Chúa, được tình yêu thánh thúc đẩy, đặt cũng tính cách của mình, cái tôi của mình, vào việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Một tâm tình mà, như sự khiêm nhường hay sự hạ mình của tấm lòng, khiến người ấy phục tùng cái tôi của mình, trong tình yêu tự chối bỏ, và vốn, như sự vâng phục, khiến người ấy phục tùng ý chí của mình vào ý chí của Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Cũng như lúc bấy giờ nói chung có sự phân cấp trong tội lỗi — Chúa Giê-xu chính Ngài thật nói với Phi-lát: “kẻ đã nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn” (Giăng 19:11) — cũng vậy có sự không thuần khiết lớn hơn hay nhỏ hơn trong tôn giáo của tấm lòng. Trong Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta được khuyên kiêng đến bàn của Chúa, trước hết, “mọi kẻ thờ thần tượng, mọi kẻ kêu cầu các thánh đã khuất, các thiên sứ, hay các tạo vật khác.” Và điều này rõ ràng chỉ về những người, trong những ngày của Cải Chánh, dù họ tuyên xưng tôn giáo Cải Chánh, vẫn là người La Mã trong tấm lòng của họ. Trước hết điều này chạm đến câu hỏi về Lễ Misa. Vì những người Cải Chánh, vốn trên nền tảng Kinh Thánh tin chắc rằng họ phải đoạn tuyệt với giáo lý biến thể hay sự thay đổi chất, và vì vậy phủ nhận rằng Đấng Christ tại Tiệc Thánh hiện diện về thân thể dưới các hình thức bánh và rượu, sự tôn thờ vật chủ không thể là điều gì khác hơn là sự thờ thần tượng, dù nó là một sự thờ thần tượng tinh tế hay tinh khiết hơn. Ngược lại, Hội Đồng Trent, đặt ra — và điều đó, theo quan niệm La Mã, hoàn toàn nhất quán — rằng mọi người tin Đấng Christ phải bày tỏ, trong sự tôn kính, cultus của latria — chúng ta sẽ trở lại từ này trực tiếp — vốn nợ với Đức Chúa Trời chân thật, hướng về Thánh Lễ Chí Thánh này. Vì vậy đối với ý thức Cải Chánh sự tôn thờ vật chủ là một mức độ không thuần khiết cao như vậy trong tôn giáo đến mức một Cơ Đốc nhân thậm chí làm một điều như vậy chỉ trong tấm lòng mình phải bị loại khỏi Tiệc Thánh. Nhưng dù vậy một người Cải Chánh sẽ tuyên xưng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người rằng tôn giáo của tấm lòng của chính mình cũng chỉ thuần khiết tương đối. Dù chúng ta tôn thờ một mình Đức Chúa Trời, ít là các khoảnh khắc mà trong đó chúng ta hoàn thành việc ý chí tôn thờ của mình như nó phải là. Vì sự tôn thờ, cần phân biệt tốt với cầu nguyện, phải được đi trước bởi một việc suy nghĩ, một việc biểu tượng cho chính mình Đức Chúa Trời của chúng ta, như chúng ta biết Ngài từ Sự Mặc Khải của Ngài. Nhưng ai có thể nói theo Đa-vít: “Tôi đã đặt CHÚA luôn luôn trước mặt tôi” (Thi Thiên 16:8)? Phải tốn bao nhiêu nỗ lực để tiếp tục nghĩ về Đức Chúa Trời ngay cả trong một thời gian ngắn, và có ít như thế nào, ngay cả khi đó, về cảm xúc mãnh liệt đó của linh hồn trong sự ngưỡng mộ các nhân đức của Ngài, vốn khiến ngươi trong tấm lòng ngươi tôn vinh Ngài và ca ngợi Ngài với lòng kính sợ yêu thương! Cách liên tục trộn lẫn vào việc nhớ lại sự oai nghi thiên đàng của Đức Chúa Trời điều giác quan-trần tục, vốn đặt cho Đức Chúa Trời, Đấng là tâm linh, các giới hạn của không gian và thời gian! Các khoảnh khắc chiêm nghiệm rõ ràng về sự toàn năng và khôn ngoan, về sự tốt lành và công chính, về sự thương xót và lẽ thật của Đức Chúa Trời hiếm hoi như thế nào! Phần lớn chúng ta thấy Đức Chúa Trời của chúng ta không khác hơn là với một con mắt linh hồn bị tội lỗi làm tối tăm. Tâm tình biết ơn nữa, vốn tự diễn đạt trong sự thừa nhận im lặng Đức Chúa Trời là Nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt, hẳn không thiếu trong người tin kính; nhưng dù vậy có một việc ngày càng quen với các món quà của Đức Chúa Trời, vốn làm mờ lòng biết ơn của ngươi, khiến ngươi quên Đấng Ban cho vì các món quà, và khiến ngươi chỉ nhớ Đấng Ban cho với nỗ lực. Người hạnh phúc, người được giải cứu khỏi sự khốn khó giữa con cái Đức Chúa Trời, người trong ngày khốn khó đã kêu cầu Đức Chúa Trời của mình và được giúp đỡ (Thi Thiên 50:15), thật không quên, như chín người phong cùi được Chúa Giê-xu chữa lành, cảm tạ; nhưng việc kêu cầu của người ấy thường mạnh mẽ hơn sự thừa nhận của người ấy, và trong những gì khi đó tiếp theo trong câu thi thiên: “và ngươi sẽ tôn vinh Ta,” người ấy liên tục thiếu sót. Việc “biết ơn trong sự thịnh vượng” thường ngày càng ít đi, sự thịnh vượng càng không bị xáo trộn. Cuối cùng, ở nơi sự chiêm nghiệm hay việc xem xét suy nghĩ về Đức Chúa Trời tự mặc khải hướng về sự trung tín của Ngài và tự diễn đạt trong sự tin cậy im lặng của tấm lòng, vốn kỳ vọng mọi điều tốt từ Ngài một mình trong thời gian và hy vọng cho đời đời, sự tin cậy đó nữa chỉ hiếm khi trọn vẹn. Vào việc ý chí tin cậy Đức Chúa Trời của chúng ta liên tục trộn lẫn một sự tin cậy vào tạo vật, và hơn nữa nó khi đó thường vẫn yếu như vậy. Chúng ta, những người Cải Chánh, “không kêu cầu các thánh đã khuất, các thiên sứ, hay các tạo vật khác.” Chúng ta giữ, với Bản Tuyên Xưng Tiệc Thánh của chúng ta, rằng điều này nữa là một mức độ không thuần khiết cao như vậy trong tôn giáo đến mức nó loại trừ khỏi bàn của Chúa. Nay đúng là theo giáo lý La Mã cả Ma-ri và các thiên sứ đều không được kêu cầu hay tôn kính về mặt tôn giáo theo cùng cách như Đức Chúa Trời. Vì giáo lý này phân biệt giữa latria đã nêu ở trên hay việc phục vụ tôn giáo, vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời; dulia hay sự tôn kính, vốn thuộc về các thánh và thiên sứ; và hyperdulia hay sự tôn kính cao, vốn thuộc về Ma-ri. Nhưng theo niềm tin của chúng ta sự phân biệt này không có nền tảng trong Kinh Thánh, và hơn nữa không luôn luôn được thực hiện trong thực tế. Nhưng dù chúng ta, những người Cải Chánh, trong các nhu cầu trần gian của chúng ta không cầu nguyện với tạo vật, và đối với các nhu cầu thuộc linh của chúng ta không thừa nhận “các đấng trung gian cầu thay,” qua đó sự tin cậy của chúng ta vào Đức Chúa Trời vẫn chưa trọn vẹn. Vì nó không thuần khiết, mỗi lần người ta dừng lại ở các phương tiện như “các nguyên nhân thứ hai,” thay vì xuyên qua bằng tư tưởng của mình đến Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân đầu tiên; không thuần khiết, khi vào sự tin cậy đó trộn lẫn “mê tín” rằng, bên cạnh Đức Chúa Trời, cũng kỳ vọng phúc lợi từ Vận May hay May Mắn; không thuần khiết, khi hy vọng bị trì hoãn làm tấm lòng buồn rầu như vậy (Châm Ngôn 13:12) đến mức chúng ta bắt đầu nghi ngờ sự trung tín của Đức Chúa Trời của chúng ta, đến mức trở thành, nếu không tuyệt vọng, thì dù vậy nghi ngờ trong tâm trí. —— ♦ —— Và cũng như chúng ta chỉ hiếm khi mang nó đến một việc suy nghĩ về Đức Chúa Trời của chúng ta, đến mức trong đó chúng ta phục vụ Ngài một cách trọn vẹn, cũng vậy ý chí của chúng ta chỉ hiếm khi làm chủ ham muốn theo cách nó trở thành một khao khát sau sự hưởng thụ sự hiệp thông của Ngài. Điều huyền nhiệm, đời sống ẩn giấu của linh hồn, vốn hưởng thụ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của nó, đối với nhiều Cơ Đốc nhân thậm chí không được biết qua kinh nghiệm. Con cái Đức Chúa Trời có, trong chiều sâu tấm lòng mình, một khao khát mạnh mẽ về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nhưng từ tấm lòng đó cũng xuất hiện đủ loại ham muốn ác hướng về những gì không phải Đức Chúa Trời. Và khi, trong các khoảnh khắc say mê thuộc linh cao, ngươi thành công trong việc cai trị các ham muốn của ngươi hướng về Đức Chúa Trời bằng ý chí của ngươi đến mức ngươi nói với Đa-vít: “Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sống” (Thi Thiên 42:3), và nó khi đó đến một việc hưởng thụ sự hiệp thông của Ngài, các khoảnh khắc đó dù vậy lại ngắn như vậy, và điều giác quan-trần tục chẳng bao lâu lại kéo ngươi xuống. —— ♦ —— Cuối cùng, việc đặt ý chí vào phục vụ, không chỉ của tư tưởng và ham muốn của chúng ta, mà còn của tính cách của chúng ta, của bản thân chúng ta, là một trong các thành phần của tôn giáo của tấm lòng, trong điều này nữa có nhiều điều không trọn vẹn và bị xác thịt làm ô uế như vậy. Sự phục tùng của chúng ta, mà trong đó chúng ta phải tự chối bỏ chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, chẳng bao lâu biến — khi thập tự giá đè nặng lên chúng ta quá lâu hay quá nặng — thành sự mất kiên nhẫn và nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay trở thành sự cam chịu hay chấp nhận đó vốn không còn là một sự phục tùng ý chí, mà là một việc không thể, vì sự cần thiết, làm khác. Và việc vâng phục hay phục tùng ý chí của chúng ta vào ý chí của Đức Chúa Trời, trong tình yêu thánh, của chúng ta là — bên cạnh việc luôn luôn không trọn vẹn — hơn nữa bị làm ô uế bởi ham muốn phần thưởng hay bởi việc tìm kiếm “hạnh phúc của chúng ta” như mục đích cuối cùng. —— ♦ —— Mọi điều này lúc bấy giờ tìm thấy nguyên nhân của nó trong “xác thịt,” và như vậy, qua “xác thịt,” tôn giáo của tấm lòng chúng ta không gì khác hơn là không trọn vẹn và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Trong Đấng Bảo Lãnh của chúng ta một mình chúng ta có thể đứng, ngay cả trong điều này, trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng một con cái của Chúa không muốn sự không thuần khiết này. Vì vậy người ấy sẽ dùng các phương tiện để tự tẩy sạch chính mình cũng khỏi sự ô uế này (2 Cô-rinh-tô 7:1). Về các phương tiện này chúng ta hy vọng bàn trong việc suy ngẫm về điều răn thứ hai. —— ♦ ——

III. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN TRƯỚC THỜI LƯU ĐÀY. III. NGÀY SA-BÁT Y-SƠ-RA-ÊN TRƯỚC THỜI LƯU ĐÀY. Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng, Thật các ngày Sa-bát của Ta các ngươi sẽ giữ: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết rằng Ta là CHÚA làm nên thánh các ngươi. Nó là một dấu hiệu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 31:13 và 17a. Nếu trong chương trước chúng ta thấy, và điều đó từ những gì Kinh Thánh dạy chúng ta trong Sáng Thế Ký 2:2 và 3 về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi sau công việc tạo dựng sáu ngày, rằng một ngày Sa-bát hay ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc không chỉ là một thiết chế đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, mà là một mạng lệnh phổ quát thuộc về con người của Chúa — một mạng lệnh của sự tạo dựng — điều này không loại trừ rằng trong điều răn về ngày Sa-bát, như nó nằm trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 và cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—14, cũng có một yếu tố đặc biệt của Y-sơ-ra-ên; nói cách khác, một điều gì đó áp dụng riêng cho Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, mỗi khi, vào ngày Chúa Nhật trong các hội thánh của chúng ta Luật Pháp của Chúa được đọc và nó đến điều răn thứ tư, người ta phải, để không rơi vào sự bối rối, để không ở lại trong sự không chắc chắn về những gì phải là, những gì là ý muốn của Chúa, phân biệt điều này một cách cẩn thận. Trong lời: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi: khi đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ngươi ở trong các cổng ngươi,” — ở đó nằm một vấn đề hai mặt: điều phổ quát thuộc về con người, vốn như ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời ràng buộc đối với Y-sơ-ra-ên và cũng vẫn ràng buộc đối với chúng ta; và điều đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, vốn ràng buộc đối với Y-sơ-ra-ên, nhưng với điều đó chúng ta lúc bấy giờ không còn liên quan gì nữa. Những gì chúng ta muốn nói bởi điều này trước hết sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta đã liếc nhìn ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên, mà trong đó lại phải phân biệt giữa giai đoạn đầu tiên và thứ hai của Y-sơ-ra-ên, hay giữa ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước và sau thời lưu đày ở Ba-bên. —— ♦ —— Vì vậy trước hết chúng ta hãy giới hạn chính mình trong ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày. Từ các dữ kiện khác nhau Cựu Ước cung cấp về điều này, chúng ta có thể hình thành cách trình bày sau về một ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày. Vì ở Y-sơ-ra-ên ngày được tính từ buổi tối đến buổi tối, ngày Sa-bát nữa bắt đầu vào tối thứ Sáu lúc mặt trời lặn, để lại kết thúc vào tối thứ Bảy lúc mặt trời lặn. Bên cạnh đó chúng ta có một đoạn mà ở đó điều này cũng được nói rõ ràng. Trong Lê-vi Ký 23, ở nơi, giữa các điều khác, luật về “Ngày Chuộc Tội,” vốn phải được giữ vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy, cũng xuất hiện, nó nói trong câu 32: “Nó sẽ là cho các ngươi một ngày Sa-bát nghỉ ngơi, và các ngươi sẽ làm khổ linh hồn mình: vào ngày thứ chín của tháng vào buổi tối, từ buổi tối đến buổi tối, các ngươi sẽ cử hành ngày Sa-bát của mình.” —— ♦ —— Vào tối thứ Sáu lúc mặt trời lặn ngày Sa-bát như vậy bước vào. Khi đó bắt đầu việc nghỉ ngơi khỏi công việc, khỏi mọi công việc. Vì chúng ta đã thấy trong chương đầu tiên về điều răn thứ tư rằng theo điều răn này không chỉ “công việc phục vụ” hay “công việc nghề nghiệp,” aboda, mà mọi điều là một sản phẩm của lao động, mọi điều được lao động mang lại, dù nó là lao động nặng hay nhẹ, đều bị loại trừ, và rằng đối với công việc như vậy theo ý nghĩa chung nhất từ melacha đứng. Như vậy, nêu một điều, không lao động đồng ruộng nào được phép, ngay cả trong mùa bận rộn. Chống lại điều này thậm chí có một điều răn nhấn mạnh: “Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, nhưng vào ngày thứ bảy ngươi sẽ nghỉ: trong thời cày cấy và trong thời gặt ngươi sẽ nghỉ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:21). Hơn nữa, không củi nào được thu thập từ tối thứ Sáu đến tối thứ Bảy. Về điểm này chúng ta có báo cáo trong Dân Số Ký 15:32—36, về người đàn ông bị tìm thấy đang thu thập củi vào ngày Sa-bát, và người, bị mang đến Môi-se và A-rôn, bị ném đá theo mạng lệnh của CHÚA. Nhưng bên cạnh “công việc phục vụ,” aboda, công việc không phải là công việc phục vụ cũng bị cấm, vì mọi “công việc” rơi vào melacha. Nay liên quan đến loại “công việc” sau này, Thora hay Luật Pháp trước hết nêu tên: việc chuẩn bị thức ăn. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23 Môi-se nói vào ngày thứ sáu: “Ngày mai là sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thánh cho CHÚA! hãy nướng những gì các ngươi sẽ nướng, và hãy nấu những gì các ngươi sẽ nấu.” Hơn nữa, việc đốt lửa. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3 chúng ta đọc: “Các ngươi chớ đốt bất kỳ lửa nào trong các chỗ ở của mình vào ngày Sa-bát.” Nay điều này không thể có nghĩa rằng người Y-sơ-ra-ên phải ngồi trong bóng tối vào tối thứ Sáu sau khi mặt trời lặn, hay, nếu là mùa đông, trong lạnh, mà không nghi ngờ chỉ về điều cấm chuẩn bị thức ăn. Vì người ta không được nướng hay nấu vào ngày Sa-bát, người ta cũng không được đốt lửa trong chỗ ở của mình để nướng hay nấu trên nó. Cuối cùng, nó rơi vào “công việc” theo ý nghĩa melacha, bị Luật Pháp cấm, rằng vào ngày Sa-bát, trong lúc lang thang trong đồng vắng, người ta không được ra khỏi trại. Vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29b Môi-se nói: “hãy ở mỗi người ở chỗ mình! chớ ai ra khỏi chỗ mình trong ngày thứ bảy!” Từ điều này sau này tiếp theo, khi Y-sơ-ra-ên có các chỗ ở cố định ở Ca-na-an, điều cấm đi xa vào ngày Sa-bát. Nhưng phải có một thời gian mà ngay cả người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên không coi điều này là trái pháp luật, khi việc thực hành tôn giáo đòi hỏi nó. Ít nhất về người phụ nữ Su-nem, người kết bạn với Ê-li-sê, chúng ta đọc rằng, khi con của bà đã chết, và bà nói với chồng mình, người rõ ràng chưa biết về nó: “Xin hãy gửi cho tôi, một trong các đầy tớ trẻ, và một trong các con lừa, để tôi có thể chạy đến người của Đức Chúa Trời, và trở lại!” — chồng bà hỏi một cách ngạc nhiên: “Tại sao ngươi sẽ đi đến người ấy hôm nay? Không phải là trăng mới, cũng không phải là ngày Sa-bát” (2 Các Vua 4:23). Nay từ lời này của chồng người Su-nem rõ ràng rằng nếu khi đó chỉ là trăng mới hay ngày Sa-bát, người ấy hoàn toàn sẽ không ngạc nhiên về việc vợ mình đi đến tiên tri, ngồi trên một con lừa và đi cùng một trong các đầy tớ. Nhưng đồng thời từ điều này xuất hiện rằng đó là phong tục của người Su-nem được như vậy chở đến người của Đức Chúa Trời, ngay cả vào ngày Sa-bát. Sau này, trong việc thảo luận về ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên sau thời lưu đày, chúng ta sẽ có dịp, liên quan đến “hành trình ngày Sa-bát” (Công Vụ 1:12), trở lại vấn đề đi xa vào ngày nghỉ này. —— ♦ —— Dù, vì vậy, Luật Pháp — ở nơi điều răn nói chung truyền rằng không công việc hay melacha nào được làm — không đi vào các chi tiết thêm (ngoài, tức là, điều cấm “chuẩn bị thức ăn” và, liên quan đến điều đó, “đốt lửa,” và “rời khỏi trại”), Cựu Ước dù vậy cũng kể cho chúng ta về các trường hợp trước thời lưu đày mà, dù không bị cấm rõ ràng trong Luật Pháp, nhưng tự chúng đã rơi như “công việc nghề nghiệp” vào điều cấm chung về “công việc,” và vì vậy đúng được coi là các sự vi phạm điều răn. Như vậy, chẳng hạn, “việc làm ăn kinh doanh” vào ngày Sa-bát. Tiên tri A-mốt để chúng ta liếc nhìn các điều kiện xã hội của vương quốc phía bắc, của Y-sơ-ra-ên thế kỷ thứ 8 trước Đấng Christ, khi người ấy khiến các thương nhân không đáng tin cậy, những kẻ cho vay nặng lãi và bóc lột từ thời Vua Giê-rô-bô-am II, hỏi: “Khi nào trăng mới sẽ qua đi, để chúng ta có thể bán ngô? và ngày Sa-bát, để chúng ta có thể bày lúa mì?” (chương 8:5a). “Jan Tiks” này — như trong ngôn ngữ thông thường của chúng ta một người chủ cửa hàng gõ vào cân của mình không phải không xứng được gọi; trong một vở kịch nổi tiếng, đặt trong Ghetto Amsterdam hay khu Do Thái, xuất hiện một kiểu mẫu tuyệt vời của người ấy — Jan Tiks của Sa-ma-ri này, người “làm việc” với các quả cân quá nặng và các thước đo quá nhỏ, “làm sai các cân bằng sự lừa dối” (chương 8:5b); những kẻ cho vay nặng lãi này, những người bằng các vụ tống tiền của họ ép người nghèo cuối cùng bán chính mình cho họ làm nô lệ (chương 8:6), — khó có thể chịu đựng khi đó là lễ trăng mới hay ngày Sa-bát. Vì vào một ngày Sa-bát như vậy công việc buôn bán đáng kính của họ phải đứng yên trong một buổi tối và một ngày. Vì vậy họ ngóng chờ với tiếng thở dài sâu sắc khoảnh khắc vào tối thứ Bảy mặt trời lại lặn; khi đó họ lại có thể mở khóa kho của họ. Nhưng lúc bấy giờ điều đặc trưng là ngay cả trong một xã hội như xã hội của Giê-rô-bô-am thứ hai, mà chống lại các tội lỗi của nó người chăn bò của Thê-cô-a tiến lên như tiên tri của CHÚA, phong tục của ngày Sa-bát đã ăn sâu như vậy đến mức ngay cả các thành viên hư hoại nhất của nó không dám đi ngược lại nó. “Việc làm ăn kinh doanh vào ngày Sa-bát” ngay cả người ta không dám làm, vì sợ làm cho dư luận quay lại chống lại chính mình, dù người ấy nghĩ điều đó là một điều đáng tiếc lớn cho toàn bộ ngày dài — một người Y-sơ-ra-ên của phía Bắc từ thế kỷ thứ 8 trước Đấng Christ như vậy, mặt khác khá co giãn về điểm lương tâm. Một thế kỷ sau nhất định thể hiện một bước ngoặt trong dư luận về “việc làm ăn kinh doanh” vào ngày Sa-bát. Và điều đó ngay cả ở Giu-đa. Vào thời Giê-rê-mi phong tục đã xuất hiện ở Giê-ru-sa-lem về việc họp chợ vào ngày Sa-bát. Người nông thôn mang thực phẩm qua các cổng vào thành phố; các công dân đến mang đủ loại hàng hóa ra khỏi nhà của họ. Đây hẳn là một dấu hiệu dư luận đã thay đổi. Nhưng đối với người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên, những người thờ phượng chân thật của Giê-hô-va, một sự làm ô uế như vậy của ngày Sa-bát là một sự gớm ghiếc. Và không phải một thầy tế lễ, mà không ai khác hơn là tiên tri Giê-rê-mi khi đó nâng lời mạnh mẽ của mình chống lại việc họp chợ này. Trong chương mười bảy của các lời tiên tri của mình chúng ta đọc “bài giảng trong cổng” của người ấy: “CHÚA phán như vậy: Hãy cẩn thận với chính mình, và chớ mang bất kỳ gánh nào vào ngày Sa-bát, cũng chớ mang nó vào qua các cổng của Giê-ru-sa-lem. Cũng chớ mang một gánh ra khỏi nhà của các ngươi vào ngày Sa-bát, cũng chớ làm bất kỳ công việc nào; nhưng hãy nên thánh ngày Sa-bát, như Ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi” (các câu 21, 22). Và vào bài giảng này của mình tiên tri, trong Danh của CHÚA, thêm một lời hứa về sự thịnh vượng, về sự hiện hữu lâu dài cho Giê-ru-sa-lem, và về sự phồn thịnh của buổi thờ phượng đền thờ. Nhưng cũng — nếu người ta tiếp tục “mang các gánh vào ngày Sa-bát” — một lời đe dọa về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. “Nhưng nếu các ngươi không nghe Ta để nên thánh ngày Sa-bát, và không mang một gánh, ngay cả bước vào tại các cổng của Giê-ru-sa-lem vào ngày Sa-bát; thì Ta sẽ đốt một ngọn lửa trong các cổng của nó, và nó sẽ thiêu hủy các cung điện của Giê-ru-sa-lem, và nó sẽ không bị dập tắt” (câu 27). Khi đó khó có thể phủ nhận rằng, ở nơi người ta sống dưới một điều răn cấm không chỉ công việc nghề nghiệp, mà thậm chí mọi công việc vào ngày Sa-bát, cả việc họp chợ và việc giữ các cửa hàng chắc chắn nhất trên thực tế rơi vào sự vi phạm điều răn này. —— ♦ —— Như vậy, nếu “việc không làm công việc nào” là mặt tiêu cực của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày, trong việc thánh hiến ngày đó cho CHÚA, vốn chứa đựng trong điều răn nên thánh Ngài, nằm mặt tích cực của nó. Và chính trong điều này nằm ý nghĩa tôn giáo đúng của nó. Người Y-sơ-ra-ên phải phục vụ CHÚA cũng trong đời sống hằng ngày của mình, trong công việc của mình, trong ơn gọi của mình. Nhưng vì vào ngày nghỉ mọi công việc, và như vậy cũng công việc nghề nghiệp, phải chấm dứt, việc phục vụ này gần như riêng chuyển vào sự thờ phượng thiêng liêng. Tuy nhiên ở đây, không được quên rằng, vì đối với người Y-sơ-ra-ên thật sự thờ phượng thiêng liêng chỉ là một phương tiện để củng cố tôn giáo của tấm lòng mình, mục đích của sự thờ phượng đó dù vậy luôn luôn là có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình tốt hơn trong tấm lòng mình và chẳng bao lâu cũng trong đời sống mình. Sau sáu ngày lao động, ngày Sa-bát mang người ấy hết lần này đến lần khác ra khỏi ngoại vi hay chu vi trở lại trung tâm hay điểm giữa của đời sống, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của Giao Ước. Nay sự thờ phượng thiêng liêng này, theo bản chất của thời kỳ cũ, tự tập hợp trên nơi thánh. Trước hết trong đền tạm, sau này trong các sân của đền thờ Giê-ru-sa-lem, ở đó khi đó diễn ra một buổi nhóm họp thánh, hay, như nó được dịch trong bản Statenvertaling của chúng ta, ví dụ Lê-vi Ký 23:3, “một buổi nhóm họp thánh.” Khi đó dân chúng phải xuất hiện trước mặt CHÚA, để thờ phượng Ngài trong chỗ ở thánh của Ngài. Hoàn cảnh rằng chỉ cư dân của Giê-ru-sa-lem và vùng lân cận có thể đến đền thờ mỗi tuần chẳng bao lâu sẽ gây ra, giữa người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên, nhu cầu tổ chức các buổi thờ phượng tôn giáo ở nơi khác nữa. Chỉ sau thời lưu đày điều này được cung cấp bởi các nhà hội, nhưng có lẽ ngay cả trước thời gian đó các “trường của các tiên tri” cũng sẽ cung cấp cơ hội cho điều này, và như vậy, chính vì mục đích tổ chức một buổi thờ phượng tôn giáo, người phụ nữ Su-nem đi, ngồi trên con lừa của mình và đi cùng một đầy tớ, đến tiên tri Ê-li-sê vào ngày Sa-bát (2 Các Vua 4:23). —— ♦ —— Nay liên quan đến sự thờ phượng thiêng liêng vào ngày Sa-bát trong nơi thánh, chúng ta biết từ Dân Số Ký rằng không, như vào mỗi ngày làm việc, một, mà vào ngày đó hai con chiên, với của lễ chay và của lễ quán đi kèm, phải được mang làm của lễ thiêu, vào buổi sáng và vào buổi tối. “Và vào ngày Sa-bát hai con chiên một tuổi không tì vết, và hai phần mười bột cho một của lễ chay, trộn với dầu, và của lễ quán của nó. Đây là của lễ thiêu của mỗi ngày Sa-bát, bên cạnh của lễ thiêu liên tục, và của lễ quán của nó” (chương 28:9—10). Vào ngày Sa-bát của lễ sáng và tối như vậy được gấp đôi. Hơn nữa, chúng ta biết từ Lê-vi Ký rằng vào ngày Sa-bát “bánh trình diện” trong nơi thánh cũng phải được đổi mới. Về bánh trình diện này chúng ta đọc ở đó: “Mỗi ngày Sa-bát người ấy sẽ sắp xếp nó trước mặt CHÚA liên tục, được lấy từ con cái Y-sơ-ra-ên bởi một giao ước đời đời” (chương 24:8). Theo truyền thống, việc trao đổi các ổ bánh thánh này đã diễn ra vào tối thứ Sáu, khi, sau khi mặt trời lặn, ngày Sa-bát bắt đầu. —— ♦ —— Ngay cả khi lúc bấy giờ chúng ta tính đến sự khác biệt giữa lý tưởng và thực tế, giữa những gì phải là và những gì là; ngay cả khi chúng ta tính đến những gì chúng ta đọc, chẳng hạn, trong Giê-rê-mi, ở nơi CHÚA nói về tổ phụ mà Ngài đã ban điều răn nên thánh ngày Sa-bát: “Nhưng chúng không vâng theo, cũng không nghiêng tai, mà làm cổ cứng, để chúng không nghe, cũng không nhận sự dạy dỗ” (chương 17:23), ngay cả khi đó ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên trước thời lưu đày trình bày một cảnh tượng đáng chú ý. Hẳn, có các thời gian, ngay cả trước thời lưu đày, mà trong đó ngày Sa-bát ở Y-sơ-ra-ên, ngay cả ở Giê-ru-sa-lem — ở nơi, như xuất hiện ở trên, trong những ngày của Giê-rê-mi người ta thậm chí không co lại khỏi việc họp chợ vào ngày nghỉ — không diễn ra theo điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng đối lại với các thời gian này cũng đứng các thời gian tốt hơn, và mà không lúc bấy giờ lý tưởng hóa đời sống Y-sơ-ra-ên, làm cho nó đẹp hơn nó là, người ta có thể nói rằng nói chung ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên là một thiết chế như không tồn tại ở nơi nào trong thế giới giữa loài người. Mỗi lần mặt trời lặn vào ngày thứ sáu, một toàn bộ dân tộc chấm dứt lao động hằng ngày của mình cho đến tối hôm sau. Và không chỉ lao động hằng ngày của nó. Hẳn trong giai đoạn sớm nhất của Y-sơ-ra-ên vẫn được hiểu rằng việc làm điều tốt theo ý nghĩa làm việc thiện, và như vậy các công việc thương xót, cũng được phép vào ngày Sa-bát. Rằng “thầy thuốc sẽ không đặt tay lên người bệnh vào ngày Sa-bát” thật là của Ba-by-lôn, nhưng không phải của Y-sơ-ra-ên. Rằng công việc của tự nhiên, với chu kỳ luôn luôn tiếp tục của nó, cũng vào ngày Sa-bát áp đặt lên con người các đòi hỏi cần thiết của nó, người ngoan đạo ở Y-sơ-ra-ên nữa sẽ hiểu. Và cuối cùng, ngay cả vào ngày Sa-bát thầy tế lễ phải bận rộn trong công việc của buổi thờ phượng. Nhưng bất chấp mọi điều này, có, mỗi tuần trong đất Y-sơ-ra-ên, một ngày như không tồn tại giữa bất kỳ dân tộc nào khác.

Một ngày nghỉ yên tĩnh. Người đàn ông Y-sơ-ra-ên với gia đình mình nghỉ khỏi lao động, và cùng với con cái mình cũng tôi trai và tớ gái của mình, phải, thậm chí các con vật kéo và mang gánh của mình. Công việc đồng ruộng bị đình chỉ; kho và cửa hàng đóng cửa; toàn bộ bộ máy lớn của sự giao tiếp xã hội đứng yên. Và mọi điều này không, như ở Ba-bên hay Át-su-rơ, vì đó là một “ngày đen,” một “ngày bất hạnh,” mà vì đó là một “ngày được ban phước,” một ngày “vui thích, để CHÚA được tôn vinh” (Ê-sai 58:13); một ngày hiệp thông của người Y-sơ-ra-ên với CHÚA là Đức Chúa Trời, của việc vui mừng trong sự tương giao của Ngài. —— ♦ —— Và những gì như vậy chỉ được tìm thấy ở Y-sơ-ra-ên là, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, một mạng lệnh cho mọi nhân loại. Là một người bắt chước Đức Chúa Trời, con người nữa, cũng như chính Đức Chúa Trời đã từng làm, phải phá vỡ sáu ngày lao động của mình bằng một ngày nghỉ. Vì vậy cũng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 lời “và nghỉ vào ngày thứ bảy,” vốn được nói về CHÚA, là nền tảng cho “vào ngày thứ bảy ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào,” vốn trong câu 10 được truyền cho người Y-sơ-ra-ên. Nay lao động tự nó hẳn không phải là một sự nguyền rủa. Đã A-đam trước sự sa ngã phải “chăm sóc” và “giữ” vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 2:15). Nhưng sau sự sa ngã, vì tội lỗi, nói chung gắn liền với lao động một sự nhọc nhằn và buồn rầu đè nặng lên con người trong thân thể và linh hồn. Khi người ta xem xét điều này, thì đối với người Y-sơ-ra-ên ngày nghỉ chứa đựng một sự làm mới xuất sắc như vậy cho thân thể và linh hồn. Người ngoan đạo ở Y-sơ-ra-ên, cũng tôi trai và tớ gái, lại hiểu vào ngày Sa-bát rằng người ấy không sống chỉ cho trái đất này. Điều này lúc bấy giờ là yếu tố phổ quát thuộc về con người trong ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Nhưng nó không hoàn toàn bao gồm trong điều này. Một điều nữa được thêm vào. Những gì chúng ta vừa viết áp dụng cho lao động phục vụ, lao động hằng ngày, aboda; nhưng đối với người Y-sơ-ra-ên nhiều hơn bị cấm: cũng mọi công việc, cũng melacha. Không thức ăn nào được nấu và vì vậy không lửa nào được đốt; phải, thậm chí từ không con vật nào lao động được đòi hỏi; mà, như Calvin nói, không phải vì con vật, mà vì con người, vì trong trường hợp con vật không có lý trí rốt cuộc không thể có vấn đề về một việc bắt chước Đức Chúa Trời. Và trong điều này lúc bấy giờ nằm chính xác tính chất đặc biệt của Y-sơ-ra-ên của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên. Những gì người ta cũng gọi là tính chất thánh lễ của nó. Vì nếu thánh lễ nói chung là một ấn và dấu hiệu của giao ước Ân Điển, ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên nữa mang tính chất này trong chừng mực nó là một dấu hiệu. Và trong Cựu Ước ngày Sa-bát được gọi là một dấu hiệu ở hơn một nơi. Như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13, ở nơi CHÚA nói với Môi-se: “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng, Thật các ngày Sa-bát của Ta các ngươi sẽ giữ: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết rằng Ta là CHÚA làm nên thánh các ngươi.” Như vậy trong câu 17: “Nó (ngày Sa-bát) là một dấu hiệu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời: vì trong sáu ngày CHÚA đã làm trời và đất, và vào ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và được làm mới.” Và cuối cùng, trong những ngày sau tiên tri Ê-xê-chi-ên mang lời của Đức Chúa Trời: “Hơn nữa Ta cũng ban cho chúng các ngày Sa-bát của Ta, để làm một dấu hiệu giữa Ta và chúng, để chúng có thể biết rằng Ta là CHÚA làm nên thánh chúng” (Ê-xê-chi-ên 20:12). —— ♦ —— Nay một dấu hiệu biểu thị một điều gì đó. Ngày Sa-bát như một dấu hiệu trước hết chỉ về giao ước giữa CHÚA và Y-sơ-ra-ên của Ngài (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 31:16). Trong ngày Sa-bát, mà Y-sơ-ra-ên một mình sở hữu, nó trên thực tế sở hữu một dấu hiệu của việc, ra khỏi mọi dân tộc trên đất, được Đức Chúa Trời của mình nên thánh và biệt riêng. Nhưng ngày Sa-bát với sự nghỉ ngơi của nó cũng là một dấu hiệu theo một ý nghĩa nữa. Để hiểu điều này, người ta phải xem ngày Sa-bát liên quan đến tội lỗi. Nếu tội lỗi không bước vào thế giới loài người, hẳn vẫn sẽ có một ngày Sa-bát, vì ngày nghỉ sau sáu ngày làm việc là một mạng lệnh của sự tạo dựng; nhưng khi đó ngày Sa-bát không bao giờ sẽ trở thành một dấu hiệu. Sự bất an tội lỗi kéo theo trong đoàn tùy tùng của nó; sự khốn khổ và than thở nó mang theo; sẽ, tuy nhiên, đối với mọi dân Đức Chúa Trời một ngày bị loại bỏ cùng với chính tội lỗi. Đối với họ kết thúc của diễn tiến thế giới là một kết thúc vui vẻ. “Vậy còn lại một sự nghỉ ngơi cho dân Đức Chúa Trời,” tác giả của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ nói (chương 4:9). Về sự nghỉ ngơi phước hạnh này của đời đời việc ngự ở Ca-na-an là, đối với Y-sơ-ra-ên của đồng vắng, một sự tiền bóng. Nhưng Y-sơ-ra-ên của đồng vắng này phần lớn đã tự đóng mình, qua tội lỗi của mình, khỏi sự nghỉ ngơi ở Ca-na-an. Vì vậy Y-sơ-ra-ên cũng trong những ngày sau được khuyên không làm như “tổ phụ” tại Ma-sa và Mê-ri-ba, mà về chúng CHÚA thề trong cơn thịnh nộ của Ngài: “Rằng chúng sẽ không bước vào sự nghỉ ngơi của Ta!” (Thi Thiên 95:11). Nhưng về sự nghỉ ngơi phước hạnh này của đời đời ngày Sa-bát lúc bấy giờ cũng, đối với Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an, là một dấu hiệu. Y-sơ-ra-ên là dân được cứu chuộc khỏi Ai Cập. Đối với Y-sơ-ra-ên thuộc linh sự cứu chuộc này là một sự tiền bóng của một sự cứu chuộc vẫn cao hơn; và về sự cứu chuộc cao hơn đó khỏi sự bất an của tội lỗi ngày Sa-bát lúc bấy giờ là một dấu hiệu. Do đó cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15 sự cứu chuộc khỏi Ai Cập xuất hiện như một nền tảng cho việc giữ ngày Sa-bát. Và chính lúc bấy giờ, vì đối với Y-sơ-ra-ên ngày Sa-bát cũng là một dấu hiệu, sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát của nó không chỉ là một phương tiện để có thời gian cho tôn giáo, hay để khôi phục sức mạnh lao động đã tiêu hao, mà sự nghỉ ngơi này cũng có một mục đích trong chính nó. Đó là tính chất điển hình hay giống bóng của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên. Không làm công việc nào; không chỉ không “lao động phục vụ,” mà không “công việc” nào chút nào. Y-sơ-ra-ên xác thịt không hiểu điều gì về các sự việc này. Nhưng những người được tuyển chọn của CHÚA cũng nhìn thấu bóng này. Và cùng một tiên tri Ê-sai, mà với người ấy việc giữ ngày Sa-bát không thuộc linh được gọi là một tội lỗi (Ê-sai 1:13), cũng gọi, trong Danh của CHÚA, người đàn ông được ban phước giữ ngày Sa-bát, để người ấy không làm ô uế nó (chương 56:2). Trong tính chất này của ngày Sa-bát như một dấu hiệu nằm yếu tố đặc biệt của Y-sơ-ra-ên. —— ♦ ——

VIII. LỜI THỀ. VIII. LỜI THỀ. Nhưng hãy thề: CHÚA hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính. GIÊ-RÊ-MI 4:2a. Về cuộc điều tra của chúng ta về những gì được gọi là mặt tích cực của điều răn thứ ba, hay nói cách khác, về những gì Chúa truyền cho chúng ta trong điều răn này, chương này mang đến kết luận. Chúng ta trước đây thấy cách việc làm nên thánh Danh Đức Chúa Trời, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính chống lại tội lỗi, việc tôn cao Danh chống lại điều hư không, áp đặt lên chúng ta bổn phận truyền bá và tuyên xưng Danh đó trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại, mà còn, trong đời sống cùng nhau đó, dưới các hoàn cảnh nhất định, kêu cầu Danh đó để quay trở lại kẻ không tin kính trong lời nguyền rủa thánh; đạt được một quyết định trong việc bắt thăm; và xác nhận sự trung tín và lẽ thật trong lời thề. Trong khi chương trước bàn về lời nguyền rủa thánh và về việc bắt thăm thánh, lúc bấy giờ còn lại cho chúng ta vì vậy vẫn nói về lời thề. Trước hết, vậy, về chính từ. Trong Cựu Ước một từ cho lời thề được dùng trong nguyên bản liên quan đến con số bảy. Thề hay thề một lời thề ở đó theo nghĩa đen có nghĩa là “tự bảy mình.” Một tác giả Hy Lạp kể rằng người Ả Rập cổ đại quen lập một giao ước bằng bảy hòn đá, vốn được bôi máu của các bên ký kết. Mọi điều này lúc bấy giờ liên quan đến sự thánh khiết từ xưa được gán giữa người Semite cho con số bảy. Trong Tân Ước từ thông thường được dùng mà người Hy Lạp dùng cho lời thề, vốn khi đó liên quan đến việc đóng vào hay bao quanh, và như vậy chỉ về sự hạn chế mà bởi đó người ta bị buộc làm một điều gì đó, và thật bị buộc bởi Thần Tính. Trí tưởng tượng thơ ca của người Hy Lạp làm cho Horkos — từ thông thường cho lời thề — thành một người, một thần, mà việc trừng phạt kẻ thề gian được giao phó cho. Vì vậy trong từ, nằm khái niệm về một mối liên kết không thể vi phạm, thánh. Người Rô-ma nói về ius iurandum, hay lời thề dân sự, và về sacramentum, hay lời thề quân sự. Nguồn gốc của “eed” (lời thề) của chúng ta và “zweren” (thề) của chúng ta là, theo các nhà ngữ học, không chắc chắn. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng với “eed” của chúng ta cũng liên quan từ Đức “Eidam” cho con rể, cũng như với “zweren” của chúng ta từ “zwager” (anh rể) và từ cũ “zweer” cho cha vợ, mà bản Dịch Quốc Gia của chúng ta vẫn sở hữu trong Sáng Thế Ký 38:25, trong báo cáo về Giu-đa và Ta-ma, và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:6, ở nơi Giê-trô, cha vợ của Môi-se, nói: “Ta, cha vợ ngươi Giê-trô, đã đến với ngươi.” Mọi điều này khi đó lại sẽ chỉ về khái niệm ràng buộc và giao ước. Như vậy nhiều điều đã xuất hiện từ nguồn gốc từ này, rằng lời thề — vốn luôn luôn và ở khắp nơi xuất hiện, được dùng qua mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, và vì vậy cũng là một phong tục phổ quát thuộc về con người — mang một tính chất thánh; rằng việc thề một lời thề là một hành vi tôn giáo, mà trong đó con người, kêu cầu Thần Tính, tự buộc mình vào một điều gì đó. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy chuyển từ từ sang vấn đề. Và khi đó người ta có thể mô tả lời thề là một hành vi tôn giáo, mà trong đó người ta kêu cầu Đức Chúa Trời toàn tri và thánh làm chứng nhân cho lẽ thật của những gì người ta tuyên bố hay hứa. Lời thề nữa là, như một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, vì vậy là một việc cầu nguyện, và mọi việc thề đều là cầu nguyện. Trong mô tả vừa đưa ra đã nằm sự phân biệt thông thường giữa lời thề làm chứng, hay lời thề khẳng định, và lời thề hứa, hay lời thề hứa nguyện. Trong các lời thề loại đầu tiên người ta tự buộc mình làm chứng lẽ thật, tức là, nói không gì khác hơn những gì người ta nghĩ, và trong các lời thề loại thứ hai người ta tự buộc mình giữ trung tín những gì người ta hứa. —— ♦ —— Lời thề lúc bấy giờ là vì tội lỗi. Trong một thế giới không tội lỗi nó sẽ là thừa, thật, không thể tưởng tượng. Nhưng thiết chế hay sự chỉ định của lời thề, như chúng ta đã lưu ý, được tìm thấy giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, là một món quà của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời như một phương tiện để kiềm chế tội lỗi; được thiết lập vì sự yếu đuối của con người. Nó là một việc dùng Danh Đức Chúa Trời, sự mặc khải của Ngài, và thật của những gì đã được mặc khải cho mọi người, của những gì chúng ta sẽ gọi là cảm giác tự nhiên về Đức Chúa Trời trong loài người, rằng Đức Chúa Trời là toàn tri và toàn năng. Người thề một lời thề qua đó làm sống lại trong ý thức của mình cảm giác về hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Người ấy trở nên nhận thức rõ ràng cách Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Tri cũng biết những gì vào thời điểm đó đang diễn ra trong hiện hữu sâu nhất của con người; là chứng nhân về những gì người ấy nghĩ và nói vào thời điểm đó, và vì vậy cũng biết liệu lời nói của người ấy có phù hợp với tư tưởng của người ấy không; lời của người ấy phù hợp với tư tưởng của người ấy — nói cách khác, liệu người ấy có nói lẽ thật không. Và người thề một lời thề trở nên, vào thời điểm đó, cũng nhận thức rõ ràng cách Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng sẽ đứng bên người ấy nếu người ấy thề lẽ thật, sẽ trừng phạt người ấy nếu người ấy thề một sự dối trá. Chắc chắn nhất lời thề không phải là một sự tự nguyền rủa giả định, tức là, người thề một lời thề không bởi đó kêu cầu sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời lên chính mình trong trường hợp người ấy thề dối; nhưng giữa mọi dân tộc niềm tin gắn liền với khái niệm lời thề rằng Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ thề gian. Trong Hê-bơ-rơ 6:16b lời thề được gọi là: “một sự kết thúc của mọi tranh chấp.” Vì trong một tranh chấp như vậy lẽ thật và sự dối trá đứng đối lập với nhau, và lời thề ở đây đặt một kết thúc cho điều này. Vì để có sự chắc chắn rằng một người sẽ nói lẽ thật theo hết khả năng kiến thức của mình, người ta mang đến ý thức của người ấy, trong lời thề, các động cơ mạnh mẽ nhất có thể kiềm chế một người khỏi nói một sự không thật. Vì vậy nếu con người theo bản chất không dối trá qua tội lỗi, thì lời thề sẽ không cần thiết. Và mục đích của lời thề như vậy là, trong một thế giới tội lỗi, bằng việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, duy trì lẽ thật chống lại sự dối trá, chống lại sự không thật được nói một cách cố ý, chống lại tội lỗi, hay chống lại những gì là hư không. —— ♦ —— Hơn nữa, trong khi lời thề là một thiết chế phổ quát thuộc về con người, các lời mà trong đó một lời thề được thề và các phong tục đi kèm nó khác nhau. Các lời và phong tục này bởi đó, dù không phải không có ý nghĩa, dù vậy là ngẫu nhiên. Bản chất của lời thề nằm trong việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời để xác nhận sự trung tín và lẽ thật. Nó, lời thề — chúng ta nhấn mạnh điều này ở đây — là một hành vi tôn giáo, và mọi cố gắng làm cho lời thề thành một hành vi thuần túy đạo đức, tức là, thành một hành vi luân lý giữa người và người, hay loại Đức Chúa Trời ra khỏi lời thề, vì vậy mâu thuẫn với bản chất của lời thề. Sẽ không phù hợp ở đây kể các lời khác nhau mà trong đó, và các phong tục khác nhau mà dưới đó, các lời thề đã được thề giữa các dân tộc trong các thời trước và sau. Chỉ cần nhớ lại ở đây cách ở Y-sơ-ra-ên cụm từ: “Ta đã giơ tay lên đến Chúa,” đã được ghi lại về Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 14:22), là một cách diễn đạt đứng cho việc thề. Bên cạnh việc giơ tay này hướng về trời, tuy nhiên, người ta cũng tìm thấy việc đặt tay dưới đùi, như Ê-li-ê-se làm với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 24:2, 9) và Giô-sép với cha mình Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 47:29). Sau này, giữa người Do Thái hình thức thông thường của lời thề chính thức dường như là hình thức thề nguyện hay triệu hồi, mà sau đó người được triệu hồi như vậy chỉ phải trả lời bằng một sự khẳng định. Trong thế giới Cơ Đốc của thời Trung Cổ, và cũng sau này nữa, một tay được đặt lên một sách Phúc Âm, một thập tự giá, hay một di tích. Mọi điều này khi đó ban cho lời thề một sắc thái tuyên xưng nào đó; tính chất của những gì đặc biệt Cơ Đốc. Nhưng lời thề không đặc biệt Cơ Đốc, mà nằm trong lĩnh vực Ân Điển Chung. Vì vậy lời thề tuyên xưng, tức là lời thề gắn liền với một lời tuyên xưng hay tín điều cụ thể, vốn trước đây cũng được biết giữa chúng ta và như vậy khác nhau đối với người Công giáo, người Tin Lành, và người Do Thái, đúng đã được thay thế bởi lời thề tôn giáo chung. Công thức thông thường, vốn đối với người nước ngoài tự nhiên là một công thức khác — người Pháp chỉ nói: “je jure,” tôi thề — giữa chúng ta là: “Thật như Đức Chúa Trời Toàn Năng giúp tôi!” “Giúp” này dường như liên quan đến cách diễn đạt của lời thề trong thế giới Germanic. Người Đức cổ đại bởi đó kêu cầu sự giúp đỡ của thần hay nữ thần của họ, để người ấy có thể hỗ trợ người thề theo lẽ thật và không hỗ trợ kẻ thề gian. Trong “thật như giúp tôi” này, vì vậy, như đã lưu ý ở trên, hoàn toàn không nằm một sự tự nguyền rủa giả định. Cuối cùng, phong tục giơ hai ngón tay của tay phải trong lúc thề có lẽ chỉ về hai nhân chứng cần thiết trong một vấn đề. Ở đây cần đề cập qua cách giữa chúng ta năm 1798 lời thề công cộng được thay thế bởi một lời tuyên bố: “Tôi tuyên bố (hứa) điều này trên đức tin công dân của tôi.” Qua đó lời thề vào thời đó đã biến mất khỏi đời sống của nhà nước. Nhưng đã năm 1805 nó được khôi phục cùng với công thức cũ. —— ♦ —— Các yêu cầu cho lời thề người ta thường tìm thấy trong Giê-rê-mi 4:2a: “Nhưng hãy thề: Thật như CHÚA hằng sống! trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính.” Ý định trực tiếp của lời này là một lời khuyên cho Y-sơ-ra-ên trở về Giê-hô-va, và điều đó bằng cách loại bỏ các sự gớm ghiếc của các thực hành thờ thần tượng và phục vụ một mình Ngài trong sự thành thật, nhờ đó “việc thề” được lấy làm một phần cho toàn bộ, và như vậy chỉ về toàn bộ đời sống tôn giáo. Một sự chỉ định như vậy về toàn bộ tôn giáo dưới “việc thề” người ta tìm thấy, chẳng hạn, cũng trong Sô-phô-ni 1:5: “và những kẻ thờ phượng và thề bởi Chúa, và thề bởi Manh-cam.” Đặc biệt dưới ảnh hưởng của bản dịch La-tinh của Kinh Thánh: “in veritate et in iudicio et in iustitia,” tuy nhiên người ta trong đạo đức Cơ Đốc đã tìm thấy trong đoạn này ba điều kiện cần thiết, hay những gì phải đi kèm một lời thề đúng, và hiểu như vậy, đây thật là ba yêu cầu cho một lời thề. Vì bởi “in veritate” hay trong lẽ thật người ta khi đó hiểu cái gọi là lẽ thật đạo đức, tức là, rằng người ta không nói khác với những gì người ta nghĩ. Lời bề ngoài khi đó phù hợp với niềm tin nội tâm của người thề; hay, trong lời thề hứa, với ý định thành thật và mục đích tha thiết của người ấy. Bởi “in iudicio” người ta hiểu rằng phải có một phán đoán phân biệt trong người thề một lời thề, và rằng vì vậy người ấy hiểu sự thánh khiết và ý nghĩa của lời thề. Cuối cùng, bởi “in iustitia” người ta hiểu rằng đối tượng, vấn đề, hay sự việc liên quan đến lời thề, là công chính, và như vậy không phải không tôn giáo hay vô đạo đức. Như vậy, theo bước chân của Jerome, người ta trình bày trong đạo đức Cơ Đốc ba yêu cầu cho một lời thề đúng; nhà giáo dục hội thánh lớn Thomas Aquinas cũng lấy điều này vào đạo đức của mình, và các nhà đạo đức Cải Chánh xưa của chúng ta theo người ấy trong điều này. —— ♦ —— Một câu hỏi ở đây, trong việc thảo luận về lời thề, đòi hỏi một câu trả lời, là liệu Cơ Đốc nhân có được phép thề một lời thề không. Như được biết, đã có và vẫn có các Cơ Đốc nhân trả lời câu hỏi này phủ định. Như vậy một số cha hội thánh, và sau này người Waldenses, người Rebaptizers hay Anabaptists, những người theo Menno Simons hay người Mennonites, và người Quakers. Toàn bộ việc thảo luận về sự kháng cự lời thề từ phía không Cơ Đốc hay vô tín lúc bấy giờ phải tạm dừng, và chỉ có thể được xem xét trong việc trình bày mặt tiêu cực của điều răn thứ ba. Liên quan đến các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ, đó là một sự kiện rằng trong các thời sớm nhất ít nhất lời thề trước Nhà Cầm Quyền không thông thường giữa họ. Giữa chính họ họ không cần lời thề; thề các lời thề ngoại đạo là không thể đối với họ, và họ hiểu lời của Chúa: Chớ thề chút nào, theo nghĩa đen. Dù việc thề một lời thề vì vậy bị một số cha hội thánh cho là trái pháp luật, như vừa nói, những người khác ngược lại có một tâm trí khác. Như vậy, chẳng hạn, cha hội thánh lớn Augustine, mà ảnh hưởng của người ấy trên giáo lý Cơ Đốc đã sâu rộng như vậy. Augustine đúng lưu ý rằng, nếu việc thề là tội lỗi, nó sẽ không được nói trong Cựu Ước: “Ngươi chớ thề gian, mà hãy làm trọn cho Chúa các lời thề của ngươi.” Vì, Augustine nói, tội lỗi hẳn không thể được truyền cho chúng ta. Thật điều răn thứ ba: “Ngươi chớ lấy Danh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi một cách hư không; vì Chúa sẽ không kể người lấy Danh Ngài một cách hư không là vô tội,” trước hết hướng chống lại lời thề dối. Trong Lê-vi Ký 19:12 chúng ta do đó tìm thấy: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, vì ngươi sẽ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi: Ta là Chúa!” Vì vậy sự kháng cự lời thề, sau Augustine, bị bỏ trong Hội Thánh của Đấng Christ, và chỉ trong các thế kỷ sau lại xuất hiện giữa các Cơ Đốc nhân đã nêu ở trên. Với người Công giáo và người Lutheran chúng ta, những người Cải Chánh, cũng giữ rằng lời thề được phép dưới các hoàn cảnh nhất định. —— ♦ —— Chúng ta, những người Cải Chánh, tuyên xưng về điểm này rằng được phép một cách tin kính thề một lời thề bởi Danh Đức Chúa Trời, “khi Nhà Cầm Quyền đòi hỏi nó ở các thần dân của họ, hay khi mặt khác sự cần thiết đòi hỏi nó, để qua đó xác nhận sự trung tín và lẽ thật, và điều đó cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và phúc lợi của người lân cận; vì việc thề các lời thề như vậy có nền tảng trong Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy đúng được các thánh dùng trong Cựu Ước và Tân Ước.” (H. C. câu trả lời 101.) Chúng ta cố ý in nghiêng trong câu trả lời này từ phúc lợi. Chúng ta ở đây đặc biệt hướng sự chú ý đến nó. Trong ấn bản thông thường của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nó không nói phúc lợi, mà sự cứu rỗi. Nay cách người ta có thể thề một lời thề cho “sự cứu rỗi của người lân cận” là, nói nhẹ nhàng nhất có thể, kém rõ ràng. Vì vậy các soạn giả hoàn toàn không có ý điều này, mà đơn giản nghĩ về phúc lợi hay sự giải cứu, và cách người ta lúc bấy giờ có thể thề một lời thề “cho phúc lợi của người lân cận” hoàn toàn dễ hiểu. Trong ấn bản của Các Bản Tuyên Xưng Hiệp Một của chúng ta một số năm trước được Tiến sĩ F. L. Rutgers chuẩn bị, với sự hợp tác của Tiến sĩ H. Bavinck và Tiến sĩ A. Kuyper, vì vậy từ sự cứu rỗi trong câu trả lời 101 của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg đã được thay thế bởi phúc lợi. Ở cuối trang ghi chú này đã được đặt: “Văn bản cũ ở đây có sự cứu rỗi (tiếng Đức: Heil, tiếng La-tinh: salus), không theo ý nghĩa từ này hiện thịnh hành, mà theo ý nghĩa phúc lợi, và vì vậy nó phải được thay thế, để ngăn chặn sự hiểu lầm, bởi từ này.” Chúng ta sẽ không dừng lại ở điều này lâu như vậy, nếu chúng ta không tin chắc về sự cần thiết hướng sự chú ý đến nó ở đây. Thề một lời thề cho “sự cứu rỗi” của người lân cận có, theo quan niệm về “sự cứu rỗi” thịnh hành giữa chúng ta, theo ý nghĩa chúng ta gắn cho từ này, đơn giản không có ý nghĩa. Đặc biệt trong việc trình bày Giáo Lý Vấn Đáp theo ấn bản mà trong đó “sự cứu rỗi” vẫn luôn luôn đứng, người ta vì vậy phải nói rằng ở đây không điều gì khác được muốn nói hơn là phúc lợi. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta, sau sự lạc đề cần thiết này, hãy trở lại sự phản đối của một số Cơ Đốc nhân đối với lời thề. Đối với luận điểm của họ, cụ thể là mọi việc thề dưới thời kỳ Tân Ước là trái pháp luật, họ kêu gọi và vẫn kêu gọi, như được biết, đến hai đoạn Kinh Thánh, cụ thể là đến Ma-thi-ơ 5:33–37: “Lại, anh em đã nghe nói với người xưa, Ngươi chớ thề gian, mà hãy làm trọn cho Chúa các lời thề của ngươi: Nhưng Ta nói với anh em, Chớ thề chút nào; cũng không bởi trời; vì nó là ngai của Đức Chúa Trời: Cũng không bởi đất; vì nó là bệ chân của Ngài: cũng không bởi Giê-ru-sa-lem; vì nó là thành phố của Vua lớn. Cũng ngươi chớ thề bởi đầu ngươi, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc trắng hay đen. Nhưng hãy để sự giao tiếp của anh em là, Phải, phải; Không, không: vì bất cứ điều gì hơn các điều này đều đến từ điều ác,” — và đến Gia-cơ 5:12: “Nhưng trên hết mọi điều, hỡi anh em của tôi, chớ thề, cũng không bởi trời, cũng không bởi đất, cũng không bởi bất kỳ lời thề nào khác: nhưng hãy để lời phải của anh em là phải; và lời không của anh em, không; kẻo anh em rơi vào sự đoán phạt.” —— ♦ —— Nay nếu hai đoạn này thật dạy rằng lời thề là hoàn toàn trái pháp luật và vì vậy tội lỗi, người ta sẽ bị dẫn đến các kết luận vô lý đối với mọi Cơ Đốc nhân. Vì nhiều là các lời thề sứ đồ thánh Phao-lô thề trong các thư của mình gửi cho độc giả của mình. Hơn một lần người ấy kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng. Trong 2 Cô-rinh-tô 1:23, chẳng hạn, người ấy viết: “Hơn nữa tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi, rằng để tha cho anh em tôi chưa đến Cô-rinh-tô,” mà ở đó bản Statenvertaling của chúng ta ghi chú: “cụ thể là, rằng Ngài có thể trừng phạt tôi nếu tôi không nói lẽ thật. Một cách đúng của một lời thề thật.” Vì vậy nếu lời thề là tội lỗi, thì Sứ Đồ thánh ở đây sẽ nhiều lần, trực tiếp nghịch lại lời của Chúa Giê-xu, cố ý tự làm mình có tội về một tội. Nhưng khi đó cũng Chúa Giê-xu sẽ mâu thuẫn với chính lời của Ngài, vì lời “Quả thật, quả thật Ta nói với anh em!” vốn theo sách Phúc Âm thứ tư đến thường xuyên như vậy từ môi Ngài, vượt ra ngoài một lời “phải” đơn giản, vượt ra ngoài một sự bảo đảm đơn thuần. Vì vậy Menno Simons gán cho nó tính chất của một lời thề, và viết trong sách Foundation của mình rằng Đấng Christ xác nhận các lời quý giá và vô số của Ngài cho Ni-cô-đem bằng một lời thề kép (Giăng 3:5). Hơn nữa, Chúa Giê-xu, khi Ngài đáp lại lời thề nguyện hay triệu hồi của thầy tế lễ thượng phẩm: “Ta triệu hồi ngươi bởi Đức Chúa Trời sống, rằng ngươi hãy nói cho chúng ta liệu ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời không” (Ma-thi-ơ 26:63), đã thề một lời thề, cụ thể là bằng cách trả lời: “Ngươi đã nói.” Vì một sự xác nhận như vậy của lời triệu hồi vào thời đó là công thức thông thường trong một lời thề tư pháp. Nhưng cũng thiên sứ trên Patmos sẽ phạm một tội, khi người ấy, được Giăng nhìn thấy, “thề bởi Đấng hằng sống đời đời” (Khải Huyền 10:6). Và cuối cùng, nếu hai đoạn đã nêu ở trên thật dạy rằng việc thề là tội, thì người ta sẽ phải đến kết luận rằng chính Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta trong những gì là tội. Vì Kinh Thánh cũng nói với chúng ta ở hơn một nơi về lời thề của Đức Chúa Trời. Cho Áp-ra-ham Thiên Sứ của Chúa nói: “Ta đã thề bởi chính Ta, CHÚA phán” (Sáng Thế Ký 22:16). Trong Thi Thiên 110 Đa-vít hát: “CHÚA đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và trong Hê-bơ-rơ 6:13–18 lời thề của Đức Chúa Trời thậm chí được mang vào mối liên hệ với lời thề của loài người. Từ mọi điều này xuất hiện rằng trong Ma-thi-ơ 5 và Gia-cơ 5 không thể có ý rằng lời thề bị chối bỏ tuyệt đối. —— ♦ —— Nhưng không chỉ gián tiếp, mà cũng trực tiếp có thể chứng minh rằng trong hai đoạn này lời thề không bị lên án tuyệt đối. Liên quan đến Ma-thi-ơ 5:33–37, Chúa Giê-xu ở đây nói trong Bài Giảng Trên Núi với các môn đồ Ngài. Qua đó Ngài xuất phát từ điều răn thứ ba, vốn, như chúng ta thấy, theo Lê-vi Ký 19:12: “Và các ngươi chớ thề dối bởi Danh Ta, cũng ngươi chớ làm ô uế Danh của Đức Chúa Trời ngươi,” — trước hết cấm lời thề gian. Với lời “nó đã được nói với người xưa,” Chúa Giê-xu trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài đi ngược lại cách giải thích pháp lý của người Do Thái. Những người này thật lên án lời thề gian, nhưng phân biệt giữa các lời thề ràng buộc và không ràng buộc. Thuộc về loại sau các lời thề mà trong đó Đức Chúa Trời ít nhất không được kêu gọi trực tiếp, và vốn người ta khi đó thề bởi trời, bởi đất, bởi Giê-ru-sa-lem, hay bởi đầu mình. Toàn bộ sự phân biệt tinh tế này Chúa Giê-xu lúc bấy giờ lên án. Nhưng hẳn vẫn còn nhiều hơn trong lời: Chớ thề chút nào của Ma-thi-ơ 5:34. Chúa Giê-xu ở đây nói với các môn đồ Ngài. Giữa họ việc thề phải là không cần thiết. Sự công chính của Vương Quốc có tính chất như vậy đến mức trên lời “phải” khẳng định và lời “không” phủ định không điều gì hơn là cần thiết. Bất cứ điều gì hơn các điều này, cụ thể là lời phải hay không này, đều đến từ điều ác (câu 37). Tức là, rằng loài người không thỏa mãn với “phải” hay “không” của nhau xuất phát từ sự không thật, từ tội lỗi của loài người. Nhưng lúc bấy giờ, để hiểu rõ lời của Chúa Giê-xu từ Bài Giảng Trên Núi, người ta phải đặt nó bên cạnh lời khác đó: “Nhưng Ta nói với anh em, Rằng anh em chớ chống cự điều ác: nhưng ai vả vào má phải của ngươi, hãy đưa má kia cho người ấy nữa” (câu 39). Cũng ít như trong câu cuối cùng này mọi việc kháng cự bị cấm tuyệt đối, cũng ít như vậy trong câu 34 mọi việc thề các lời thề. Nhưng vấn đề đứng như vậy, rằng theo sự công chính của Vương Quốc một môn đồ của Chúa Giê-xu không được vì chính mình, vì bản thân yêu dấu của mình, mà chỉ để duy trì lẽ phải và cùng với đó vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận của mình, kháng cự sự bất công và thề một lời thề. Và lúc bấy giờ liên quan đến Gia-cơ 5:12, tác giả thánh ở đây tự hướng chính mình chống lại việc thề nhẹ dạ, vốn là một “phong tục xấu” giữa các Cơ Đốc nhân Do Thái trong sự tản lạc, mà người ấy viết cho. Người ấy xem một lời khuyên nghiêm túc chống lại sự lạm dụng này cần thiết như vậy đến mức người ấy viết: “trên hết mọi điều.” —— ♦ —— Và như vậy trở nên rõ ràng đối với chúng ta rằng việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời với lòng sợ hãi và tôn kính theo mọi cách hợp pháp đối với Cơ Đốc nhân trong thế giới tội lỗi này. Và điều đó không chỉ trong lời thề làm chứng, mà còn trong lời thề hứa. Vì thật đã có các nhà giáo dục đạo đức, và vẫn còn, những người, theo bước chân của người Socinians, ít nhất lên án lời thề hứa, vì nó liên quan đến các sự việc tương lai được cho là không nằm trong sức mạnh của chúng ta; nhưng về điều này hãy trả lời rằng người ta không được hứa điều gì ngoài những gì người ta biết trong lương tâm có thể giữ; rằng ngay cả lời hứa nguyện đơn thuần, như chúng ta thấy trước đây, không phải là trái pháp luật; và cuối cùng, rằng không ai bị buộc vào điều không thể. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây vẫn cần lưu ý đến sự phân biệt cũ giữa lời thề người ta thề nhờ thẩm quyền công cộng và nhờ sự cần thiết riêng tư. Một sự phân biệt Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng thực hiện với lời của nó: “khi chính phủ đòi hỏi nó ở các thần dân của mình, hay mặt khác khi sự cần thiết đòi hỏi nó.” Như vậy lời thề là một hành vi tôn giáo. Nó không bao giờ được thề khác hơn là về các vấn đề nghiêm túc và quan trọng; với phán đoán phân biệt và sự chú ý tôn kính; và mục đích cuối cùng của nó phải riêng là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận của mình. Thề nữa là cầu nguyện. —— ♦ ——

III. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO TỰ NHIÊN THẤP HƠN VÀ CAO HƠN. III. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO TỰ NHIÊN THẤP HƠN VÀ CAO HƠN. Hỡi người Athens, tôi nhận biết rằng trong mọi điều anh em như thể tôn giáo hơn.

CÔNG VỤ 17:22. Nếu việc thảo luận các mạng lệnh của Chúa như các điều cấm hướng sự chú ý của chúng ta đến tội lỗi, — trước khi thảo luận điều răn thứ nhất, mà trong đó Đức Chúa Trời muốn con người tin kính và phục vụ Ngài trong tấm lòng mình, như một điều cấm, một sự mô tả chung về tội lỗi phải được đưa ra. Vì vậy chúng ta đã cố gắng làm điều này trong chương trước, và sau đó trong đó chỉ ra cách thuyết vô thần và sự không tôn giáo, hay sự phủ nhận Đức Chúa Trời và sự không tôn giáo, là hình thức cực đoan nhất mà trong đó điều cấm này bị con người vi phạm ở đây trên đất. Vì chúng ta thấy rằng trong tội lỗi, cũng trong tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, như vậy trong lĩnh vực tôn giáo, có một sự phân cấp, một sự đi lên. Lúc bấy giờ chúng ta sẽ, và lần này nữa vẫn ngoài lĩnh vực Ân Điển đặc biệt, như vậy trong những gì đứng ngoài Đấng Christ, xem xét kỹ hơn tội trong lĩnh vực tôn giáo được gọi là sự thờ thần tượng. —— ♦ —— Những gì chúng ta gọi là “afgoderij” (sự thờ thần tượng) trong những ngày trước cũng được gọi là idolatry. Từ sau theo nghĩa đen có nghĩa là “việc phục vụ hình ảnh,” nhưng chính vì vậy diễn đạt khái niệm kém tốt hơn, vì thật có — người ta có thể nghĩ, ví dụ, về Hồi giáo — một sự thờ thần tượng không có việc phục vụ hình ảnh. Việc dùng từ Hy Lạp eidōlon, hay hình ảnh — mà từ đó “idol” của chúng ta — trong Tân Ước cho thần giả đã dẫn đến việc dùng từ idolatry cho việc thờ phượng các thần giả. “Sự thờ thần tượng” lúc bấy giờ có nghĩa không gì khác hơn là sự tôn kính tôn giáo dành cho một thần giả. Điều này trước hết đứng vững về mặt ngôn ngữ. Các nhà ngôn ngữ học ngày nay đồng ý rằng từ afgod (thần tượng) bao gồm “god” và “af,” và rằng phần sau là một sự phủ định, đến mức từ có nghĩa như un-god. So sánh, chẳng hạn, afgunst (sự ghen tị), có nghĩa là dis-favor. Ý nghĩa nền tảng của afgod, người ta nói, rõ ràng là: thần giả, thần dối trá, un-god, như được xác nhận bởi tiếng Gothic, mà trong ngôn ngữ đó một danh từ afgud hay afguth không được biết, nhưng từ Hy Lạp “eidōlon” được dịch bằng galiugagud, thần dối trá. Và rằng “sự thờ thần tượng” trên thực tế không gì khác hơn là sự tôn kính tôn giáo dành cho một thần giả cũng đứng vững đối với tư tưởng Cơ Đốc. Vì vậy không thể vượt qua vẫn là định nghĩa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta đưa ra trong câu trả lời 95: “Sự thờ thần tượng là, thay vì Đức Chúa Trời duy nhất chân thật Đấng đã tự mặc khải trong Lời Ngài, hay bên cạnh Ngài, hình dung (tức là, phát minh) hay có một điều gì khác mà trong đó con người đặt sự tin cậy của mình.” Và vì lúc bấy giờ Đức Chúa Trời của Sự Mặc Khải là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, nên đối với chúng ta các Cơ Đốc nhân mọi tôn giáo khác ngoài tôn giáo Cơ Đốc là sự thờ thần tượng hay sự tôn kính dành cho một thần giả, và vì vậy là tôn giáo giả hay sai lầm. —— ♦ —— Cần thiết trong thời chúng ta thấy điều này rõ ràng và phân biệt. Đặc biệt từ thế kỷ trước, kiến thức về các tôn giáo giả, về các sự thờ thần tượng của các dân tộc, đã tăng lên một cách phi thường, và người ta biết nhiều hơn về ngoại giáo hay paganism so với các thế kỷ trước. Các hoàn cảnh khác nhau đóng góp vào điều này. Chúng ta trước đây thấy rằng, vì tôn giáo, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, như mọi mối quan hệ, giả định hai — ở đây, vậy, cả Đức Chúa Trời và con người — người ta vì vậy nói về một tôn giáo khách quan và một tôn giáo chủ quan. Trong tôn giáo thật các điều này thật phải được phân biệt với nhau, nhưng không được tách biệt. Vì lúc bấy giờ người ta tìm thấy tôn giáo cũng trong thế giới không Cơ Đốc và như vậy ở khắp nơi, người ta ngày càng đến niềm tin, theo quan điểm của chúng ta là đúng, rằng tôn giáo như tôn giáo chủ quan thuộc về bản chất của con người. Thật, Calvin đã dạy điều này với “hạt giống của tôn giáo” của mình, hiện diện trong mọi người. Tuy nhiên, hoàn toàn tách biệt khỏi tôn giáo khách quan hay Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, khi đó người ta bắt đầu làm cho tôn giáo chủ quan này, cũng liên quan đến các đặc điểm khác của bản chất con người, thành một đối tượng nghiên cứu kỹ hơn, và ở đó xuất hiện, đặc biệt từ triết gia Đức Hegel (†1831), những gì người ta gọi là “triết học tôn giáo.” Chống lại sự suy ngẫm như vậy về bản chất con người tự nó không có phản đối gì chút nào. Sau việc học kiến thức về Đức Chúa Trời được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, việc học về con người — đặc biệt về đời sống linh hồn cao hơn của người ấy, vốn tự diễn đạt trong ngôn ngữ, trong nghệ thuật, trong đạo đức, trong cảm giác công lý, và cũng trong tôn giáo của người ấy — hẳn, nếu không phải là việc học hữu ích nhất, thì hẳn là việc học cao quý nhất. Nhưng phản đối của chúng ta đối với những gì người ta gọi là “triết học tôn giáo” là rằng đại đa số các người thực hành nó, dù sức mạnh trí tuệ của họ có đáng kính sợ đến đâu, không tính đến sự khác biệt cụ thể, bản chất giữa Cơ Đốc giáo và các tôn giáo giả; và rằng, trong việc tách tôn giáo chủ quan khỏi tôn giáo khách quan, họ không tính đến tội lỗi, vốn cũng đã làm hư hoại tôn giáo trong con người. Đặc biệt dưới ảnh hưởng của Hegel ở đó khi đó xuất hiện, chạy trực tiếp ngược lại những gì Kinh Thánh dạy về các sự thờ thần tượng của các dân tộc, một lý thuyết, một quan điểm, theo đó tôn giáo trong con người phát triển từ các hình thức thấp nhất đến các hình thức ngày càng cao hơn. Về một sự đối lập tuyệt đối giữa điều thật và điều giả như vậy không còn vấn đề gì nữa. Tôn giáo Cơ Đốc qua đó mất, đối với các nhà tư tưởng này, tính chất tuyệt đối của nó, vì giữa nó và các sự thờ thần tượng chỉ có một sự khác biệt về mức độ. —— ♦ —— Chống lại điều này lúc bấy giờ người ta không thể tiến hành nghiêm túc đủ. Nó liên quan đến không gì kém hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời của chúng ta. Cơ Đốc giáo không chỉ là tôn giáo cao nhất, mà là tôn giáo thật duy nhất, cũng như hôn nhân không chỉ là mối quan hệ cao nhất, mà là mối quan hệ thật duy nhất giữa người nam và người nữ. Mọi mối quan hệ tôn giáo khác là sự thờ thần tượng, cũng như mọi mối quan hệ tình dục khác là sự gian dâm. Và cũng tôn giáo của Cơ Đốc nhân không chỉ là một tôn giáo thuần khiết hơn tôn giáo của người Hồi giáo, mà là tôn giáo thuần khiết duy nhất, cũng như tình yêu vợ chồng một mình là thuần khiết và mọi tình yêu khác là không tinh sạch. Nhưng dù lúc bấy giờ khó có thể phủ nhận rằng sự quan tâm lớn trong thời chúng ta vào các sự thờ thần tượng của các dân tộc đã xuất hiện phần lớn từ tinh thần của thời đại để phá hủy tính chất tuyệt đối của Cơ Đốc giáo, nhưng kiến thức về các sự thờ thần tượng này tự nó hoàn toàn không phải là không quan trọng. Không chỉ nó, dĩ nhiên, quan trọng đối với các công tác truyền giáo giữa người ngoại đạo và người Hồi giáo và người Do Thái; quan trọng đối với việc hiểu Kinh Thánh, đặc biệt Cựu Ước; mà còn đối với kiến thức về con người, cũng của con người đã sa vào tội lỗi; vì nó dạy chúng ta, trong hiện tượng chung của tôn giáo, dù cũng của tôn giáo tội lỗi, cách con người, bất chấp hoạt động xuyên suốt của tội lỗi, dù vậy vẫn là con người. —— ♦ —— Và bên cạnh sự phồn thịnh của những gì người ta gọi là triết học tôn giáo, hay cuộc điều tra về bản chất và nguồn gốc của nó, khi đó phải nêu tên, như một hoàn cảnh thứ hai mà bởi đó kiến thức về các sự thờ thần tượng tăng lên trong thế kỷ trước, các khám phá lớn trong lĩnh vực dân tộc học. Đặc biệt ở Ai Cập và ở châu Á, và khi đó ở Ba-by-lôn và A-si-ri, mà còn ở Ấn Độ thuộc Anh ngày nay, người ta tìm thấy và vẫn tìm thấy hoặc, như ở đất sông Nile và ở đất sông Tigris và Euphrates, các đền thờ và hình ảnh của các thần, các bản khắc trên đá và văn học tôn giáo — trước đây một phần ẩn giấu dưới mặt đất và được mang ra ánh sáng với nỗ lực lớn nhất — như các di tích của các sự thờ thần tượng đã biến mất từ lâu; hay, như ở đất sông Hằng và trên Ceylon, và cũng ở Trung Quốc và ở Indies của chúng ta, người ta tìm thấy hay trở nên quen thuộc kỹ hơn với các sự thờ thần tượng vẫn tồn tại. Đặc biệt vào việc giải mã những gì được viết trong các ngôn ngữ lúc đầu vẫn chưa biết các học giả khi đó dành chính mình; một phần với quan điểm về chính nội dung, một phần để đến, qua kiến thức về các ngôn ngữ đó và việc so sánh chúng, cả với nhau và với các ngôn ngữ khác, đến một cái nhìn sâu hơn về các luật cố định và bản chất của ngôn ngữ con người. Dưới sự hướng dẫn của bậc thầy lớn trong lĩnh vực này, Max Müller, “các sách thánh của phương Đông” — giới hạn chính mình riêng trong điều này — lúc bấy giờ đã được làm cho có thể tiếp cận trong bản dịch cũng cho những người không hiểu các ngôn ngữ gốc. Nếu chúng ta thêm ở đây rằng, nhờ các báo cáo của các nhà du hành và các nhà truyền giáo, kiến thức về tôn giáo của “những người man rợ” hay các dân tộc tự nhiên cũng được mở rộng, thì có thể hiểu rằng, dưới ảnh hưởng của lý thuyết phát triển đã nêu, ở đó xuất hiện bên cạnh “triết học tôn giáo” cũng một “lịch sử tôn giáo.” Dọc theo các tuyến lịch sử người ta ở đó cố gắng chỉ ra cách, từ những gì người ta vẫn tìm thấy về tôn giáo giữa những người man rợ, ở đó từ từ phát triển hình thức tôn giáo cao nhất, mà người ta nhìn thấy trong Cơ Đốc giáo. —— ♦ —— Tuy nhiên ở đây nữa, cùng các phản đối áp dụng cho chúng ta như các phản đối vừa nêu tên. Vì Cơ Đốc giáo, như tôn giáo thật duy nhất, đối với chúng ta không phải là một kết quả của sự phát triển con người, mà của sự mặc khải Thiêng Liêng. Và dù phải thừa nhận rằng trong các tôn giáo giả chắc chắn nhất có sự khác biệt, và cũng rằng người ta có thể, nhờ sự sắc bén lớn của các nhà điều tra học thuật, chỉ ra — dù cũng trong các nét đại cương vẫn thô — một sự phát triển, một quá trình trong tôn giáo giả — chính vì Cơ Đốc giáo không phải là một kết quả của “sự phát triển,” người ta thật có thể nói về một “lịch sử của tôn giáo giả,” nhưng không về một “lịch sử của tôn giáo.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta sẽ cố gắng giải thích nguồn gốc của sự thờ thần tượng về mặt tâm lý. Tôn giáo thật là sự hiệp thông có ý thức của con người với Đức Chúa Trời, mà vì nó về phía Đức Chúa Trời sự mặc khải và về phía con người đức tin là cần thiết. Tuy nhiên, vì tội lỗi đến thế giới loài người, bản chất của chúng ta, hay những gì hoạt động trong chúng ta như các bản thể đạo đức, đã trở nên hư hoại như vậy đến mức mọi điều biến thành điều đối ngược của nó, và như vậy cũng đức tin thành sự vô tín. Qua đó mối liên kết với Sự Mặc Khải hay với Đức Chúa Trời tự mặc khải bị phá vỡ, và tôn giáo thật thậm chí biến mất khỏi trái đất, cho đến khi Đức Chúa Trời là Chúa trong Ân Điển đặc biệt của Ngài, và điều đó trong khi vẫn còn trong Thiên Đàng, lại tạo nên đức tin thành thật trong linh hồn của A-đam và Ê-va. Nay người ta phải, đặc biệt để hiểu tôn giáo giả về mặt tâm lý, không bao giờ hình dung sự vô tín này, mà vào đó đức tin chân thật hay thành thật biến thành, như một sự vắng mặt tuyệt đối của đức tin. Đức tin theo ý nghĩa chung nhất là niềm tin về các sự việc người ta không thấy. Lúc bấy giờ, niềm tin, rằng phía sau tự nhiên có thể nhận biết bằng các giác quan của chúng ta vẫn có một điều gì khác, thuộc về bản chất của chúng ta và vì vậy là phổ quát thuộc về con người. Ngay cả đối với thuyết vô thần, vốn tìm kiếm sự hỗ trợ của nó trong chủ nghĩa duy vật, hay thế giới quan rằng không có điều gì ngoài vật chất, niềm tin này quá mạnh mẽ. Do đó tội lỗi, mà bởi đó bản chất của chúng ta thật đã bị hư hoại, nhưng không điều gì bị lấy đi khỏi những gì thuộc về bản chất của chúng ta, không tước đoạt con người niềm tin này tự nó. Nếu lúc bấy giờ con người đứng trong tình trạng tốt, như A-đam trước sự sa ngã của mình, thì niềm tin này như đức tin “phổ quát thuộc về con người” tự hướng chính mình về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và từ sự mặc khải đó người ấy khi đó hiểu thế giới của các sự việc vô hình. Nhưng con người đã sa vào tội lỗi và vẫn chưa hối cải, dù niềm tin đã ở lại trong người ấy rằng phía sau tự nhiên này vẫn có một điều gì khác; dù nó đối với người ấy cũng là một nhu cầu của linh hồn biết điều khác đó là gì; trên thực tế không biết nó, vì mối liên kết với sự mặc khải của Đức Chúa Trời đã mất. Vì vậy đức tin và sự vô tín đứng đối lập với nhau như đức tin tốt hay xấu, và, xuất phát từ đó, việc tin chân thật hay giả. Trong tín hữu và người vô tín cùng một sức mạnh đạo đức đang hoạt động, chỉ với sự khác biệt này: rằng trong người trước nó vẫn có phẩm chất tốt là nắm lấy và hiểu sự mặc khải, trong khi trong người sau nó vẫn có phẩm chất xấu là thiếu việc nắm lấy và hiểu đó. —— ♦ —— Nay từ đức tin xấu này sự thờ thần tượng xuất hiện một phần. Một phần; vì một điều gì khác cũng đang hoạt động trong nó. Chúng ta trước đây thấy rằng những gì Calvin gọi là “hạt giống của tôn giáo” phải được tìm kiếm trong con người trong cảm giác kính sợ tại việc nhận biết Đấng Thiêng Liêng trong thế giới. Con người sa ngã, vẫn chưa hối cải, cũng giữ lại sự nhận biết này; nhưng cũng như một người mù trong môi trường xung quanh không quen thuộc với mình thật nhận biết áp lực của bàn tay chạm vào mình, nhưng không biết ai đang làm điều đó, cũng vậy người chưa hối cải, dù người ấy có sự nhận biết về Đấng Thiêng Liêng, không biết Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cả niềm tin của người ấy về sự tồn tại của điều siêu giác quan và tâm tình đặc biệt của tâm linh con người tìm kiếm một nguyên nhân cho mọi hoạt động thúc đẩy người ấy hình dung một Sức Mạnh cao hơn mà từ đó hoạt động này xuất phát. —— ♦ —— Nhưng dù nguồn gốc của sự thờ thần tượng, hay của tôn giáo giả, như vậy có thể được giải thích về mặt tâm lý, điều này không thay đổi sự kiện rằng nó luôn luôn, ngay cả trong hình thức đẹp nhất của nó, đáng bị lên án về mặt đạo đức. Nó luôn luôn là một việc con người đi ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời của mình: Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta. Sự thờ thần tượng không chỉ là một giai đoạn phát triển thấp hơn, mà về mặt đạo đức là một điều gì đó xấu, tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và đối với tội này nữa, người ấy không được bào chữa. Vì đó là lỗi của chính người ấy rằng người ấy không biết Đức Chúa Trời, Đấng tự làm cho mình được biết, rằng người ấy không biết Ngài một cách tương hỗ là Đức Chúa Trời. Sự mù quáng đạo đức này của người ấy là lỗi của chính người ấy. Kinh Thánh dạy chúng ta điều này một cách nhấn mạnh. Trong giai đoạn đầu tiên của Y-sơ-ra-ên có một cuộc đấu tranh liên tục giữa các tiên tri của Giê-hô-va và những kẻ thờ thần tượng, và dân chúng khi đó bị mang đi lưu đày không chỉ vì các sự bất công xã hội của họ, mà còn vì sự thờ thần tượng của họ. Và trong Tân Ước đoạn kinh điển ở đây là Rô-ma 1:18—21, ở nơi Phao-lô viết: “Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mặc khải từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và sự bất chính của loài người, những người giữ lẽ thật dưới sự bất chính. “Vì những gì có thể biết về Đức Chúa Trời được biểu hiện trong họ; vì Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho họ. “Vì các sự việc vô hình của Ngài, từ sự tạo dựng thế giới, được hiểu và thấy rõ ràng bởi các tạo vật, cả quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài, đến mức họ không có cớ bào chữa. “Vì khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn; mà trở nên hư không trong các tưởng tượng của họ, và tấm lòng dại dột của họ bị tối tăm.” —— ♦ —— Nhưng dù mọi sự thờ thần tượng là tội, không phải mọi sự thờ thần tượng vì vậy ở cùng một mức. Ở đây nữa có một việc phát huy của tội lỗi; ở đây nữa có các sự phân cấp. Một sự khác biệt về cao hơn và thấp hơn, cả trong các khái niệm đức tin con người hình thành về Đức Chúa Trời của mình, và trong lòng ngoan đạo người ấy có tâm tình hướng về Ngài, và trong việc phục vụ người ấy muốn làm cho Ngài trong tấm lòng mình. Thật, người ta thậm chí có thể nói ở đây về một sự sa ngã ngày càng sâu hơn, mà còn về một sự phát triển. Vì vậy một kiến thức kỹ hơn về các sự thờ thần tượng của các dân tộc, hay về các tôn giáo giả, đã dẫn đến việc phân biệt chúng thành hai nhóm chính, cụ thể là các tôn giáo tự nhiên được gọi như vậy và các tôn giáo luân lý hay đạo đức được gọi như vậy, mà trong đó các tôn giáo sau đứng cao hơn các tôn giáo trước. Trong chương này chúng ta sẽ giới hạn chính mình trong các tôn giáo tự nhiên. —— ♦ —— Tôn giáo tự nhiên trên hết không được nhầm lẫn với cái gọi là tôn giáo tự nhiên học. Loại sau chưa bao giờ tồn tại ở nơi nào ngoài trong tâm trí của một số triết gia nhất định, đặc biệt các triết gia của thế kỷ 17 và 18 ở Anh và của thế kỷ 18 ở Đức. Đối lại với các tôn giáo tích cực được gọi như vậy — mà trong đó, bên cạnh Cơ Đốc giáo, người ta kể Do Thái giáo và Hồi giáo — các triết gia này cho rằng họ có thể xây dựng một tôn giáo đứng trên quá nhiều sự khác biệt đức tin như vậy và vì vậy cao hơn nhiều, mà trong đó người ta không có điều gì khác để tin ngoài rằng có một Đức Chúa Trời, rằng con người phải có đức hạnh, và rằng người ấy là bất tử. Nhưng bộ ba nhạt nhẽo này — Đức Chúa Trời, đức hạnh, và sự bất tử — chưa bao giờ có thể thỏa mãn một tấm lòng con người. Và trong thời chúng ta không ai muốn liên quan gì nữa đến “tôn giáo tự nhiên học.” Không đủ đối với con người tin rằng có một Đức Chúa Trời; người ấy cũng muốn biết Đức Chúa Trời của mình. Nhưng vì người ấy không tin sự mặc khải, người ấy tự phát minh một khái niệm về Đức Chúa Trời của mình, hay tiếp nhận các khái niệm của các thế hệ trước như thể chúng là một sự mặc khải. —— ♦ —— Nay về tôn giáo tự nhiên có giá trị nói chung, như tên đã chỉ ra, rằng nó là một việc tôn kính và phục vụ tự nhiên. Một việc thần thánh hóa tạo vật, hay, như Kinh Thánh nói: “đã thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng đáng được ca ngợi đời đời” (Rô-ma 1:25). Trong việc thờ phượng tự nhiên này người ta lại phải phân biệt giữa các tôn giáo tự nhiên thấp hơn và cao hơn. Trong các tôn giáo thấp hơn người ta không thể nói đúng về “các thần” chút nào. Vì để đạt mục đích đó các sức mạnh cao hơn được tôn kính ở đây vẫn quá ít được hình dung như các cá nhân. Chúng được nghĩ như “các linh hồn,” và vì anima là từ La-tinh cho “linh hồn,” tôn giáo này vì vậy cũng được gọi là thuyết vạn vật hữu linh. Mọi điều được coi, như chính mình, là “có linh hồn.” Khi một “linh hồn” như vậy ở đây được hình dung như gắn liền với, hay ngự trong, một vật cụ thể — một hòn đá, một mảnh gỗ được chạm khắc khéo léo, một ngọn núi, một cái cây, hay một con vật — điều này được gọi là thuyết vật linh, một từ đúng có nghĩa là “một điều gì đó được làm tốt.” Và khi một “linh hồn” như vậy được hình dung như lang thang qua không khí — nhờ đó người ta cũng nghĩ về các linh hồn của tổ tiên mình — điều này được gọi là thuyết chiêu hồn, từ từ La-tinh spiritus cho “linh hồn.” Với các khái niệm đức tin này người ngoại đạo cảm thấy mình phụ thuộc vào các linh hồn hay tâm linh này như vào các sức mạnh cao hơn. Người ấy biết rằng các sức mạnh siêu giác quan này cũng được tôn cao trên mình. Những gì trong tôn giáo thật là sự sợ hãi Đức Chúa Trời ở đây là lòng ngoan đạo, vốn, tuy nhiên, trong bản chất của nó không gì khác hơn là sự sợ hãi ích kỷ; và những gì ở đó là tôn giáo của tấm lòng ở đây là một việc ngước lên các linh hồn như các sức mạnh cao hơn, mà trên chúng người ta tưởng tượng mình phụ thuộc cho hạnh phúc giác quan của mình trong đời sống, và mà ân huệ của chúng vì vậy, vì lợi ích cá nhân, người ta tìm cách thắng được hay giữ lại. Bằng các lời cầu nguyện và sinh tế con người cố gắng làm cho các linh hồn phục vụ chính mình, mua ân huệ của chúng; bằng phương tiện ma thuật, nếu cần, ép buộc chúng. Cách con người hành xử đối với đồng loại của mình là một vấn đề các “linh hồn” thờ ơ. Nhưng các người ngoại đạo này nữa, như những con người, có nhận thức rằng người ta phải làm điều tốt và kiêng tránh điều ác, nhưng điều này nằm bên ngoài tôn giáo của họ. Đạo đức tách biệt khỏi tôn giáo, cái gọi là “đạo đức độc lập,” lúc bấy giờ được nhiều người giữa những người có văn hóa đã đoạn tuyệt với Cơ Đốc giáo rao giảng như trí tuệ cao nhất, là một đặc điểm của “những người man rợ,” của một số bộ lạc Kaffir hay Negro nhất định. —— ♦ —— Trong các tôn giáo tự nhiên cao hơn các “linh hồn” một phần đã trở thành “các thần,” và một phần ở lại là các linh hồn. Ở đây nữa, hẳn, vẫn luôn luôn là các sức mạnh của tự nhiên, vốn tự mặc khải trong các sự việc và hoạt động của tự nhiên, được tôn kính ít nhiều có ý thức, nhưng trí tưởng tượng thơ ca đã ban cho chúng một hình thức xác định hơn. Chẳng bao lâu nghệ thuật, vốn làm cho “hình ảnh thần tượng,” đến hỗ trợ nó trong điều này. “Các thần” được sắp xếp theo các thứ hạng cao hơn và thấp hơn dưới một thần tối cao, và trí tưởng tượng thơ ca hình thành từ các sự kiện tự nhiên và đời sống con người một loạt các câu chuyện về nguồn gốc và sự hiện hữu của các thần, đời sống và tình yêu và sự phấn đấu của chúng. Các hình tượng khác nhau của các thần là đặc biệt ở đây. Sứ đồ Phao-lô có các tôn giáo tự nhiên cao hơn này trong tâm trí khi trong Rô-ma 1:23 người ấy nói rằng loài người đã thay đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình ảnh của con người hư nát, và của chim, và của thú bốn chân, và của loài bò sát. Thật, người ta như vậy tìm thấy thần tính được đại diện lúc bấy giờ như một con vật, hay như một con người với đầu của một con vật, như ở Ai Cập cổ đại; khi đó lại như một con vật với đầu con người, như ở Tây Á; và cuối cùng như những con người, như giữa người Hy Lạp. Vào các khái niệm đức tin này ở đây cũng được kết hợp những gì không thiếu trong tôn giáo nào: tâm tình và hoạt động bền bỉ của con người hướng về Đức Chúa Trời của mình, nói cách khác, lòng ngoan đạo và tôn giáo của tấm lòng. Rằng có các người ngoại đạo ngoan đạo cũng như không ngoan đạo được kinh nghiệm dạy và cũng được Kinh Thánh xác nhận. Khi sứ đồ Phao-lô đến Athens và ở đó, bất chấp mọi vẻ đẹp của nghệ thuật, tâm linh của người ấy bị khuấy động đến giận dữ về tôn giáo giả (Công Vụ 17:16), người ấy dù vậy nhận được một ấn tượng về lòng ngoan đạo phi thường của dân Athens. Không nơi nào trên các hành trình của mình ở Tiểu Á và Hy Lạp người ấy tìm thấy nhiều đền thờ, bàn thờ, và thần tượng như ở đây. Ngay cả “các bàn thờ vô danh,” tức là, không có tên của Đức Chúa Trời chúng dành cho, cũng không thiếu. Và trên Areopagus vì vậy người ấy nói: “Hỡi người Athens, tôi nhận biết rằng trong mọi điều anh em như thể tôn giáo hơn” (câu 22b); nói cách khác: Tôi nhận biết rằng trong mọi khía cạnh anh em tôn giáo hơn các người Hy Lạp khác. Nay trong nguyên bản thật không đứng từ thông thường cho “sự sợ hãi Đức Chúa Trời,” mà một từ được người Hy Lạp sau dùng để chỉ bởi đó sự sợ hãi mê tín đối với các thần; nhưng khái niệm tôn kính dành cho Thần Tính thật nằm trong nó. Lòng ngoan đạo này thậm chí mang một tính chất khác, theo chủng tộc kẻ thờ thần tượng thuộc về. Giữa người Semite nó trên hết là cảm giác được tôn cao, như của chủ đối với nô lệ của mình. Người Semite thích gọi thần tự nhiên của mình là Chúa hay Vua, Ba-anh hay Mô-lóc. Ngược lại giữa các dân tộc Ấn-Đức, nó trên hết là nhận thức về quan hệ họ hàng tự nhiên, như của cha mẹ và con cái. Ở đây thần tự nhiên thường mang tên Cha, thậm chí Mẹ, của All-father. Nhưng chính vì lý do đó lòng ngoan đạo ngoại đạo này cũng thiếu sự hài hòa của sự tin kính, vốn, như sự tôn kính yêu thương và tình yêu tôn kính, là tâm tình của người thật tôn giáo, của Cơ Đốc nhân hướng về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật. Và cũng tôn giáo của tấm lòng, hay hoạt động nội trú các người ngoại đạo này thể hiện hướng về các thần của họ, có, bất chấp mọi sự tương ứng về hình thức của nó, một bản chất hoàn toàn khác so với trong tôn giáo thật. Vì dù ở đây nữa có một việc thờ phượng và một việc tin cậy vào các sức mạnh cao hơn, điều này là vì chúng mạnh mẽ hơn con người yếu đuối; nhưng không phải vì chúng thánh hơn. Trong các khái niệm đức tin của ngoại giáo này không điều gì về sự thánh khiết của các thần được nhận biết. Con người phục vụ chúng, cũng trong tấm lòng mình, để chúng có thể phục vụ người ấy trong việc làm phong phú hạnh phúc giác quan của mình trong đời sống, trong việc ngăn chặn thiệt hại của mình. Ở đây nữa con người ích kỷ theo bản chất tìm cách làm cho Đức Chúa Trời của mình phục vụ chính mình. Do đó mê tín của phù phép đi kèm các tôn giáo tự nhiên cao hơn này gần như ở khắp nơi. Ngoại giáo này không biết tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Và những gì hơn nữa thiếu trong các sự thờ thần tượng này là nhận thức đầy đủ về tội lỗi như tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì dù các người ngoại đạo này nữa biết một cảm giác tội lỗi, và văn học ngoại đạo thậm chí chỉ ra “các thi thiên ăn năn”; nhưng luật đạo đức người ta vi phạm ở đây cũng không phải là ý muốn đã mặc khải của Đức Chúa Trời, mà là một mạng lệnh tồn tại độc lập khỏi các thần cho loài người, mà trên đó các thần đứng như “những người canh gác” để trừng phạt các hành vi đi ngược lại nó, nhưng vốn chính chúng không ban. Vì vậy chỉ trong tôn giáo Cơ Đốc người ta mới biết tội lỗi là gì. Và ngay cả trong hình thức cao nhất của các sự thờ thần tượng, trong các tôn giáo “luân lý” được gọi như vậy, mà chúng ta hy vọng bàn trong chương tiếp theo, chúng ta thấy cách, chính trong vấn đề tội lỗi, sự khác biệt nằm giữa tôn giáo giả và tôn giáo thật. —— ♦ ——

XVI. GIẢI THÍCH THÊM. XVI. GIẢI THÍCH THÊM. Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi anh em lý do. 1 PHI-E-RƠ 3:15. Bảy chương cuối cùng của chúng ta về điều răn thứ ba bàn — sau khi tám chương đã đi trước về những gì Đức Chúa Trời truyền cho con người trong điều răn này — về những gì Đức Chúa Trời cấm con người trong đó. Vì lúc bấy giờ, như được nói trong chương giới thiệu về điều răn thứ ba, bản dịch theo nghĩa đen của nó là: “Ngươi chớ tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, vì Giê-hô-va sẽ không kể người tôn cao Danh Ngài đến sự hư không là vô tội,” có một yếu tố hai mặt trong điều răn như điều cấm. Trong khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tôn cao Danh hay sự mặc khải của Ngài chống lại sự hư không, và điều đó theo cách phù hợp với sự thánh khiết của sự mặc khải đó, Ngài cấm chúng ta cả lạm dụng sự mặc khải của Ngài và không dùng nó chút nào, không tôn cao nó, và như vậy để nó nằm yên. Do đó việc trình bày mặt tiêu cực của điều răn thứ ba, nói cách khác về những gì Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, phải là hai mặt. Trước hết về việc không dùng hay để nằm yên, và sau đó về việc dùng sai hay lạm dụng Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nay bảy chương cuối cùng của chúng ta bàn về điều đầu tiên; như vậy về việc để Danh hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng, và chương này và chương tiếp theo mang đến kết luận của nó. —— ♦ —— Cũng như trong tội lỗi nói chung có một việc phát huy ngày càng khủng khiếp hơn, khi Ân Điển không ngăn chặn hay xoay chuyển nó, cũng vậy trong tội này của việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng. Một người như vậy hành động qua đó cho thấy rằng người ấy khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc khinh thường này vẫn lại có một sự khác biệt. Có, cả giữa người ngoại đạo, người Hồi giáo và người Do Thái, và cũng giữa các dân tộc Cơ Đốc, những người mà trong đó những gì đã từng không sai được gọi là nhu cầu về siêu hình học đã mất. Những gì chúng ta hiểu bởi điều đó là như sau. Được Đức Chúa Trời tạo dựng để “biết đúng Đấng Tạo Hóa của mình,” trong linh hồn con người có một nhu cầu biết những gì là meta, tức là, sau, hay đúng hơn trên physics hay “các sự việc tự nhiên”; biết bản chất của các sự việc; biết Đức Chúa Trời là gì, thế gian là gì, con người là gì. Nay Đức Chúa Trời đã — dù theo thước đo của sự hiểu biết con người của chúng ta — mặc khải các sự việc này cho chúng ta, làm cho chúng được biết; tiết lộ chúng cho chúng ta, vén màn chúng. Vì điều này thật là khái niệm về sự mặc khải, theo nghĩa đen là “việc vén màn.” Được làm cho biết cũng sau sự sa ngã, qua sự mặc khải đặc biệt của Ngài, mà chúng ta sở hữu trong Kinh Thánh. Nhưng lúc bấy giờ ngươi biết cách có, chỉ ở lại trong môi trường xung quanh của chính chúng ta, rất nhiều người hoàn toàn thờ ơ với những gì Đức Chúa Trời mặc khải trong Kinh Thánh; những người không bao giờ liếc mắt vào Kinh Thánh và không cảm thấy điều gì đối với các câu hỏi lớn của thế gian và đời sống; mà đối với họ cũng “không quan trọng gì” những gì có thể được biết về các câu hỏi này từ Lời Đức Chúa Trời, những gì họ theo Lời đó phải làm, những gì họ theo Lời đó có thể hy vọng cho đời đời; các bản chất thô thiển-giác quan không biết mục đích cao hơn nào trong đời sống ngoài sự thỏa mãn các dục vọng đó con người có chung với thú vật; hay, nếu họ đứng hơi thấp hơn một chút, cũng vẫn một nhu cầu về sự phô trương và trình diễn và về sự hưởng thụ nghệ thuật không quá gắng sức. Về các kẻ khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời này không có nhiều điều hơn để nói; trong hình thức này tội để Danh Đức Chúa Trời nằm yên không đáng lãng phí nhiều lời. —— ♦ —— Tuy nhiên, điều đó khác ở nơi ngươi phải đối phó với những người, dù không kém không tin kính, nhưng vẫn có một nhu cầu về kiến thức về những gì nằm phía sau thế giới có thể nhận biết này, dù, trong việc tìm kiếm kiến thức đó, họ nữa để Lời Đức Chúa Trời không được dùng. Họ là các kẻ khinh thường Lời Đức Chúa Trời, những người để sự mặc khải của Ngài nằm yên và khi đó tìm kiếm một sự mặc khải khác. Ngươi tìm thấy họ giữa người không Cơ Đốc, mà còn giữa các dân tộc Cơ Đốc. Và như vậy, trong khi kiến thức về những gì Đức Chúa Trời, thế gian, và con người là đã và được tìm kiếm giữa các dân tộc chưa được Cơ Đốc hóa bằng cách tôn giáo giả, của mê tín với ma thuật hay phù phép và mantic hay bói toán của nó, và bằng cách triết học ngoại đạo, — giữa những người trong các quốc gia Cơ Đốc khinh thường Đức Chúa Trời duy nhất chân thật và Lời Ngài, kiến thức này về Đức Chúa Trời và thế gian và con người được tìm kiếm, nhu cầu này về siêu hình học được thỏa mãn, tương tự bằng cách mê tín, của tôn giáo giả, của triết học không Cơ Đốc. Nay trong các chương cuối cùng chúng ta đã mô tả tội này của việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được chạm đến, để khi đó tìm kiếm một sự mặc khải khác, với một sự kỹ lưỡng nào đó. Cần thiết làm cho tội này được biết trong sự gớm ghiếc của nó trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Chúng ta đã bàn về mê tín và tôn giáo giả mà nhiều người ra khỏi Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ đã rơi vào. Chúng ta thảo luận với một sự kỹ lưỡng nào đó trong chương thứ mười về điều răn thứ ba, sau khi trước hết, theo bước chân của Voetius của chúng ta, đã chỉ ra sự khác biệt giữa phù phép bề ngoài — thuyết huyền bí và ảo thuật — và phù phép thật, và đã làm cho loại sau được biết là “mê tín rằng các tạo vật có thể thực hiện và biết những gì chỉ Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri mới có thể thực hiện hay mặc khải” — mê tín trong các hình thức tầm thường hay hằng ngày hơn của nó là việc tin cậy các điềm báo, các thần chú hay bùa mê, và bói toán. Trong chương thứ mười một khi đó chúng ta nói về mê tín của “niềm tin vào ma” cũ, vốn lúc bấy giờ, trong khoảng năm mươi năm tốt, đã sống lại giữa các dân tộc Cơ Đốc dưới tên thuyết chiêu hồn hay thuyết thần linh. Liên quan đến điều này khi đó chúng ta cũng xem xét kỹ hơn trong chương thứ mười hai những gì được kể cho chúng ta trong 1 Sa-mu-ên 28 về “phù thủy ở Ên-đô-rơ.” Và sau mê tín, ba chương khi đó được dành cho tôn giáo giả mà, dưới tên Thông Thiên Học Mới, nhiều người sinh ra trong Cơ Đốc giáo lúc bấy giờ đã rơi vào. Trong chương thứ mười ba nguồn gốc của nó được bàn; trong chương thứ mười bốn mối liên hệ của nó với triết học Vedanta và tôn giáo giả của người Phật giáo, và trong chương thứ mười lăm giáo lý của Thông Thiên Học Mới. Vì vậy còn lại cho chúng ta, lúc bấy giờ khi mê tín hay tôn giáo giả đã được bàn, vẫn chỉ ra cách cũng bằng cách triết học không Cơ Đốc, bởi những người khinh thường sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, một sự mặc khải được tìm kiếm; như vậy bàn về triết học không Cơ Đốc. —— ♦ —— Tuy nhiên, trước khi chúng ta tiến hành điều này trong một chương tiếp theo, trước hết vẫn phải chỉ ra cách trong tội nghịch cùng điều răn thứ ba, như việc để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được dùng, vẫn có một việc phát huy khủng khiếp hơn nhiều so với chúng ta cho đến nay đã phác họa.

Vì trong khi tính chất của mọi tội lỗi, và như vậy cũng của tội này, là sự căm ghét nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả trong điều này lại có một sự khác biệt. Những người chìm trong sự giác quan thô thiển hay sự trần tục tầm thường, những người để Lời Đức Chúa Trời không được dùng, thật cho thấy rằng họ khinh thường nó, nhưng họ cũng đồng thời sợ nó. Họ sợ Lời đó như một tội phạm sợ thẩm phán, vì họ biết rằng nó lên án họ. Những người như vậy không vui lòng đọc trong Kinh Thánh, và thậm chí thấy khó chịu khi nghe nó được đọc to. Nó chỉ làm xáo trộn họ. Vì vậy họ muốn Kinh Thánh này không tồn tại; họ ghét Lời. Và những người đứng cao hơn những người này, ở chỗ họ vẫn có một nhu cầu về kiến thức về những gì con người, thế gian, về những gì Đức Chúa Trời là, nhưng dù vậy không tìm kiếm câu trả lời cho các câu hỏi này với Lời, mà với thuyết chiêu hồn, hay Thông Thiên Học Mới, hay triết học không Cơ Đốc — họ thật khinh thường Lời trong việc làm, vì đối với họ nó là, nếu có gì, một hình thức mặc khải thấp hơn nhiều so với hình thức họ có trong tay; vì đối với họ nó cung cấp, nếu có gì, một kiến thức kém sâu sắc hơn nhiều so với kiến thức của họ; nhưng họ ghét Lời, mà trí tuệ sâu sắc của nó họ không biết, chỉ và trong chừng mực nó lên án kiến thức của họ là sai lầm. Thông Thiên Học Mới, giới hạn chính mình ở đây chỉ trong nó, tin chắc vững vàng rằng nó biết nhiều hơn nhiều so với Kinh Thánh có thể dạy nó; nhưng vì Kinh Thánh mâu thuẫn kiến thức này của nó trên gần như mọi điểm, nó muốn Kinh Thánh này không tồn tại. Sự mâu thuẫn luôn luôn khó chịu. Ngay cả ở nơi nó đến từ những người thấp kém hơn trong mắt ngươi so với chính ngươi, nó gây khó chịu. Hơn nữa, Thông Thiên Học Mới biết quá rõ rằng chính Kinh Thánh đứng cản đường tuyên truyền của nó; vì vậy Kinh Thánh phải biến mất và, trên hết, không được mang đến nơi nó chưa có. Vì vậy ở Ấn Độ thuộc Anh Thông Thiên Học Mới kích động chống lại Công Tác Truyền Giáo Cơ Đốc và vì vậy cũng đã thiết lập hơn 60 trường Phật giáo trên đảo Ceylon. Nhưng hoàn toàn khác với những người hoặc không có nhu cầu về kiến thức cao hơn, không tìm kiếm lẽ thật; hay, ở nơi họ có nhu cầu đó, tìm kiếm lẽ thật ở nơi nó không được tìm thấy, vấn đề đứng với một nhóm người thứ ba; với những người mà trong họ tội khinh thường để sự mặc khải của Đức Chúa Trời không được chạm đến đến việc phát huy khủng khiếp nhất. Ở đây chúng ta nhắm đến những người đã biết lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời qua một sự soi sáng nội tâm, sau đó chối bỏ Lời đó, và lúc bấy giờ, vì họ ghét lẽ thật, đầy sự căm ghét cũng nghịch lại Lời của lẽ thật. Đây là mức độ cực đoan của tội nghịch cùng điều răn thứ ba. Về điều này chúng ta hy vọng chẳng bao lâu bàn đầy đủ hơn. Bây giờ, ba nhận xét được dịp bởi các chương cuối cùng vẫn cần được trả lời ngắn gọn. —— ♦ —— Nhận xét đầu tiên thật hơn là một câu hỏi hơn là một nhận xét. Câu hỏi này có nguồn gốc của nó trong những gì chúng ta viết trong chương thứ mười về ảnh hưởng của nhà từ tính trên người mộng du của mình. Tuy nhiên, nó chạm đến, đặc biệt hơn câu hỏi về “chứng mộng du nhân tạo” như một phương tiện phân biệt các bệnh tật và chỉ ra các phương thuốc phải được áp dụng chống lại chúng. Chúng ta được kể về một nhà từ tính chỉ cần một ít tóc của một bệnh nhân để nhận biết tình trạng của người ấy, và khi đó kê các phương thuốc để chữa lành. Chính bệnh nhân có thể — và rõ ràng điều này liên quan đến các bệnh tật hoàn toàn khác ngoài các bệnh của tóc — đơn giản ở nhà. Chúng ta trong khía cạnh này có thể chỉ về những gì chúng ta viết trong chương thứ mười, nhưng đúng hơn sẽ phiền lặp lại ngắn gọn những gì được nói ở đó liên quan đến câu hỏi này. Nó không được phép. Vì trước hết bệnh nhân trong hầu hết các trường hợp tự làm mình có tội về mê tín, vì người ấy cho rằng các sức mạnh huyền bí hay ẩn giấu — như chúng ta không phủ nhận — có thể đang hoạt động trong chứng mộng du, mang một tính chất siêu nhiên hay ít nhất siêu nhân, và như vậy gán cho một người sức mạnh biết hay thực hiện những gì chỉ Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri mới có thể biết hay thực hiện. Nhưng ngay cả cho rằng bệnh nhân không nghĩ về nó theo cách đó và như vậy thấy trong chứng mộng du một sức mạnh vẫn ẩn giấu đối với mình, nhưng dù vậy tự nó không hơn một sức mạnh tự nhiên, ngay cả khi đó nó không được phép. Vì khi đó người ấy đi tìm kiếm sự chữa lành từ những người biết hầu như không gì về việc phân biệt các trường hợp bệnh tật, hay “việc chẩn đoán.” Nay những người như vậy thật khẳng định rằng chính bằng “sự thấy rõ” hay clairvoyance họ có thể chẩn đoán tốt hơn nhiều so với một thầy thuốc theo nghề, người đã tự đào tạo trong nó tại học viện và trong thực tế, nhưng — dù chúng ta lại không phủ nhận rằng người ta có thể thấy nhiều qua “sự thấy rõ” — có, đặc biệt trong chứng mộng du chuyên nghiệp, không có sự chắc chắn liệu “sự thấy rõ” là chân thật hay giả vờ; cũng không có bất kỳ sự chắc chắn nào rằng, ngay cả cho rằng nó là chân thật, nó có thể được áp dụng có lợi trong một trường hợp đặc biệt như vậy như chẩn đoán y tế. Một người bị buộc tìm kiếm sự chữa lành cho thân thể bệnh của mình bằng cách các phương tiện Đức Chúa Trời chỉ định. Nhưng vì việc phân biệt các nguyên nhân của các bệnh tật và việc biết các phương tiện phải được áp dụng chống lại chúng là một nghệ thuật đòi hỏi nhiều đào tạo, đó là một việc thử thách Đức Chúa Trời khi để nó được áp dụng cho chính mình hay người của mình bởi những người thiếu đào tạo này. —— ♦ —— Một nhận xét thứ hai liên quan đến những gì chúng ta viết trong chương thứ mười một và thứ mười hai về điều răn thứ ba, mà trong đó “thuyết chiêu hồn” đặc biệt xuất hiện thảo luận. Người ta có thể nêu chống lại điều này phản đối rằng, đối với lời giải thích chúng ta cung cấp về các hiện tượng chiêu hồn, kêu gọi tác phẩm của triết gia Đức Eduard von Hartmann: Der Spiritismus, chúng ta giữ im lặng về việc bác bỏ cuốn sách nhỏ của Hartmann bởi ủy viên hội đồng nhà nước Nga A. N. Aksakow. Chúng ta không biết cách nào tốt hơn để đáp lại phản đối này ngoài bằng cách đưa ra ở đây bản dịch những gì chính Von Hartmann đã viết về nó trong “lời tựa” cho ấn bản thứ 2 của Der Spiritismus của mình. (Leipzig 1898.) Chúng ta trong điều này sẽ cho phép mình sự tự do in nghiêng một vài câu mà đối với chúng ta nó đặc biệt quan trọng. Hartmann, vậy, viết: “Vào năm 1890 xuất hiện tác phẩm của Aksakow, ‘Animismus und Spiritismus,’ trong hai tập, vốn phải bác bỏ tôi, nhưng không phải không làm cho tôi các nhượng bộ đáng kể. Aksakow thừa nhận rằng câu hỏi liệu các bóng ma là ảo giác hay các sự xuất hiện có thật khách quan chỉ có một sự quan tâm vật lý và sinh lý và không thể đóng góp điều gì vào quyết định của câu hỏi khác, liệu các nguyên nhân của chúng phải được tìm kiếm trong đồng cốt hay trong các linh hồn. Tuy nhiên, người ấy giữ rằng, nội dung trí tuệ của một số thông tin nhất định đủ để chứng minh tính đồng nhất của các nguyên nhân gọi chúng ra (cụ thể là các bóng ma) với các linh hồn của người đã khuất, và vì vậy giữ chặt giả thuyết linh hồn của thuyết chiêu hồn, cũng như, mặt khác, tính thực tế khách quan của các bóng ma. Tôi đã cẩn thận xem xét tài liệu rộng lớn của người ấy và các kết luận của người ấy trong tác phẩm thứ hai của tôi: Giả Thuyết Linh Hồn của Thuyết Chiêu Hồn và Các Bóng Ma của nó (1891). Kết quả là bộ sưu tập ví dụ của người ấy không thể chứng minh những gì nó được muốn chứng minh. Aksakow khi đó xuất bản tác phẩm của mình trong một ấn bản thứ hai và trong một bản dịch tiếng Pháp mà không thêm bất kỳ tài liệu mới nào và không có bất kỳ cố gắng nào bác bỏ sự bác bỏ công phu của tôi. —— ♦ —— Một quan sát thứ ba liên quan đến cách giải thích của chúng ta về báo cáo về phù thủy ở Ên-đô-rơ, từ 1 Sa-mu-ên 28, liên quan đến những gì được kể trong Công Vụ 16 về thầy bói ở Phi-líp. Giữa hai thầy bói này có một sự khác biệt lớn. Trong 1 Sa-mu-ên 28:7 Sau-lơ hỏi các đầy tớ của mình: “Hãy tìm cho ta một người phụ nữ có một linh hồn quen thuộc, để ta có thể đi đến bà ta, và hỏi bà ta,” và các đầy tớ của người ấy trả lời người ấy: “Tại Ên-đô-rơ có một người phụ nữ có một linh hồn quen thuộc.” Nay trong nguyên bản, đối với các từ được chúng ta in nghiêng, theo nghĩa đen nó đọc: Một người sở hữu một ob, tức là, một linh hồn. Hoàn toàn phù hợp với quan niệm của mê tín Ca-na-an, Sau-lơ mong muốn tham vấn một người phụ nữ có một “linh hồn,” tức là, một người đã khuất, dưới quyền năng của mình, và người bà ta có thể triệu hồi bằng các thần chú của mình để học các sự việc tương lai từ người ấy; và các đầy tớ của người ấy, mê tín như người ấy, nói rằng tại Ên-đô-rơ ngự một người sở hữu một linh hồn như vậy. Trong Công Vụ 16 chúng ta đọc rằng Phao-lô và Si-la bị một cô gái theo dõi trong nhiều ngày tại Phi-líp cứ kêu lên: “Những người này là các đầy tớ của Đức Chúa Trời tối cao, những người chỉ cho chúng ta con đường cứu rỗi!” Về cô gái này lúc bấy giờ được nói trong câu 16 rằng cô ấy là một cô gái nô lệ, có một linh hồn bói toán, và rằng cô ấy mang lại cho chủ của mình nhiều lợi ích bằng việc bói toán. Nay trong nguyên bản, đối với các từ được chúng ta in nghiêng, theo nghĩa đen nó đọc: “có một linh hồn Python” hay “một linh hồn của Python.” Nay “Python” giữa người Hy Lạp ngoại đạo ban đầu là tên của một con rồng canh giữ lời tiên tri của Delphi, cho đến khi nó bị Apollo giết. Tuy nhiên trong các thời sau, các thầy bói và đặc biệt các người nói tiếng bụng cũng được chỉ định bằng tên “Pythones,” và một “thiếu nữ pythonic” như vậy là thầy bói tại Phi-líp. Người ta thấy sự khác biệt giữa hai thầy bói. Người ở Ên-đô-rơ là người sở hữu, bà chủ của một người đã khuất, người bà ta có thể truyền để mặc khải cho bà ta những gì ẩn giấu; người ở Phi-líp có một linh hồn pythonic, nhờ đó cô ấy có thể biết những gì ẩn giấu. Người đầu tiên tiên đoán bằng “việc cầu hỏi người chết”; người thứ hai bằng “việc nói tiếng bụng.” Nhưng lúc bấy giờ, dù mọi sự giống nhau, đây là sự khác biệt: rằng với cô gái của Phi-líp không điều gì xuất hiện, mà chỉ một điều gì đó được nghe, trong khi với người phụ nữ của Ên-đô-rơ không chỉ một điều gì đó được Sau-lơ nghe, mà bà ta cũng thấy một điều gì đó, một điều gì đó xuất hiện cho bà ta, cụ thể là: “một ông già được phủ một chiếc áo choàng.” Vì vậy các hiện tượng “chiêu hồn” đặc biệt vắng mặt với thầy bói của Phi-líp; với “thuyết chiêu hồn” cô ấy không liên quan gì. Nay, với Công Vụ 16:18 trước mặt chúng ta, mà trong đó được kể rằng Phao-lô nói với linh hồn: “Ta truyền cho ngươi trong Danh của Chúa Giê-xu Christ hãy ra khỏi cô ấy!” và rằng nó ra khỏi trong cùng giờ đó — chúng ta hoàn toàn sẽ không khẳng định rằng thiếu nữ pythonic của Phi-líp chỉ là một người nói tiếng bụng khéo léo. Chúng ta tin, trên nền tảng những gì Kinh Thánh ở đây kể, rằng trong cô gái này các ảnh hưởng ma quỷ, của ma quỷ, thật đang hoạt động. Ở đây, phía sau các quan niệm của mê tín Hy Lạp, ẩn giấu một thực tế satanic. Vì vậy trường hợp tại Phi-líp đối với chúng ta gần với trường hợp, chẳng hạn, của Ca-bê-na-um, mà trong đó người đàn ông với một linh hồn không tinh sạch nói với Chúa Giê-xu: “Tôi biết Ngài là ai, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời” (Mác 1:24). Trên thực tế, cô gái pythonic là một “người bị ám,” mà khỏi cô ấy linh hồn, ma quỷ, quỷ, vốn đã chiếm hữu cô ấy, bị đuổi ra. Khi đó, một lần nữa, trường hợp của Phi-líp thuộc loại khác với trường hợp của Ên-đô-rơ, và hoàn toàn không chứng minh rằng thuyết chiêu hồn chỉ là “công việc của ma quỷ.” Hơn nữa, bất kỳ ai đơn giản coi mọi “đồng cốt” là “bị ám” ít nhất cho thấy rằng người ấy hiểu “sự ám” là gì. Đối với bất kỳ ai mong muốn một cái nhìn chính xác hơn về điều sau, và cũng muốn học sự khác biệt lớn giữa “sự ám” và “sự điên,” chúng ta có thể giới thiệu một nghiên cứu về chủ đề đó của Tiến sĩ J. A. H. van Dale, giám đốc thầy thuốc của “Veldwijk,” tại Ermeloo: Sự Ám và Sự Điên, xuất bản năm 1896 bởi A. Gezelle Meerburg, tại Heusden. —— ♦ —— Đối với chúng ta “thuyết chiêu hồn” là một trong các hình thức của mê tín; “niềm tin vào ma” cũ. Một mình Đức Chúa Trời có thể mang lại việc người đã khuất lại tự mặc khải cho người sống; như thật đã xảy ra, theo như Kinh Thánh kể cho chúng ta. Nhưng, dù trong các hiện tượng “chiêu hồn” cả “các linh hồn” và “ma quỷ” đều không đang hoạt động, mà các sức mạnh huyền bí của đồng cốt, — ngay cả mong muốn “hỏi người chết” là vô đạo đức, tội lỗi, của ma quỷ, vì Đức Chúa Trời cấm nó. Ai làm một điều như vậy là một sự gớm ghiếc cho Chúa. —— ♦ ——

VI. VIỆC TRUYỀN BÁ VÀ TUYÊN XƯNG. VI. VIỆC TRUYỀN BÁ VÀ TUYÊN XƯNG. Và để anh em có thể phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch. LÊ-VI KÝ 10:10. Cách Đức Chúa Trời là Chúa truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài tôn cao Danh Ngài chống lại những gì là hư không, hay những gì Kinh Thánh gọi là shaw, trong chính linh hồn chúng ta; cách Ngài truyền cho chúng ta dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi trong chính đời sống chúng ta, chúng ta có thể chỉ ra trong hai chương cuối cùng. Qua đó chúng ta thấy cách chúng ta phải phân biệt, cả giữa những gì đứng như sự dối trá đối lại với lẽ thật, trong lĩnh vực trí tuệ hay lý trí, và giữa những gì đứng như điều ác đối lại với điều tốt trong lĩnh vực đời sống của ý chí; phải phân biệt bằng ánh sáng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đặc biệt của sự mặc khải đặc biệt của Ngài, được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh Thánh, để khi đó với sự mặc khải đó chiến đấu và đẩy lùi cả sự dối trá và điều ác trong chính linh hồn chúng ta. Qua đó chương trước tìm cách một lần nữa hướng sự chú ý đến ý nghĩa của lời hứa nguyện, như một phương tiện khổ hạnh để củng cố ý chí vẫn yếu hướng đến điều tốt; như một phương tiện để rèn luyện trong sự tin kính. —— ♦ —— Từ “khổ hạnh,” từ từ Hy Lạp askeo, làm việc với nghệ thuật, xử lý với sự chăm sóc và từ đó rèn luyện, ban đầu được dùng cho các bài tập thể xác thể thao hay thể dục và từ đó được chuyển sang việc rèn luyện các sức mạnh của linh hồn, có trong lĩnh vực tôn giáo ý nghĩa của mọi điều thuộc về việc tự rèn luyện trong đức hạnh, trong lòng ngoan đạo, trong sự tin kính, và một trong các phương tiện cho điều đó khi đó là lời hứa nguyện. Chủ nghĩa khổ hạnh, hay giáo lý thực hành, là một trong các phân chia của việc dạy đạo đức Cơ Đốc. Một phần lớn văn học được tìm thấy giữa các “tác giả xưa” Cải Chánh của chúng ta nằm chính trong lĩnh vực này. Trong giai đoạn phồn thịnh của hội thánh Cải Chánh của chúng ta, thật, tầm quan trọng của việc học về chủ nghĩa khổ hạnh đối với việc giảng dạy và đối với việc chăm sóc các linh hồn nói chung được hiểu một cách xuất sắc. Vì không chỉ cần biết và dạy những gì phải là, mà còn biết và phấn đấu sau những gì, và dọc theo con đường nào, và bằng các phương tiện nào nó đến là. Chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này. “Trong điều này,” sứ đồ thánh nói, “tôi tự rèn luyện, để luôn luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người” (Công Vụ 24:16). Và cùng một Sứ Đồ viết cho Ti-mô-thê: “Hãy tự rèn luyện đúng hơn hướng đến sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 4:7). Và trong Giáo Lý Dordrecht, mà trong đó, với trình bày rõ ràng của chúng về giáo lý thật, bên cạnh yếu tố lý trí trong tôn giáo, yếu tố huyền nhiệm và đạo đức cũng tạo một ấn tượng có lợi như vậy, không bị lơ là chỉ ra sự cần thiết của chủ nghĩa khổ hạnh, của “các bài tập thánh,” sancta pietatis exercitia, tức là, “các bài tập thánh của sự tin kính.” Vì sau khi trước hết được nói trong Đầu Thứ Năm của Giáo Lý, vốn, đối lại với các sai lầm của người Remonstrants, bàn về sự bền bỉ của các thánh, rằng những người tái sinh thật được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi sự thống trị và nô lệ của tội lỗi, nhưng trong đời này không hoàn toàn khỏi xác thịt và thân thể của tội lỗi, ở đó tiếp theo: “Từ đó xuất hiện các tội lỗi hằng ngày của sự yếu đuối, và vào các công việc tốt nhất của các thánh các khiếm khuyết cũng bám vào. Vốn ban cho họ nguyên nhân liên tục hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, nương náu nơi Đấng Christ bị đóng đinh, ngày càng đóng đinh xác thịt hơn bằng tâm linh cầu nguyện và các bài tập thánh của sự tin kính, và thở dài sau mục tiêu của sự trọn vẹn, cho đến khi, được cởi bỏ khỏi thân thể của sự chết này, họ sẽ cai trị với Chiên Con của Đức Chúa Trời trên trời.” (Đầu Thứ Năm, § 2.) Bên cạnh lời hứa nguyện, vậy, chủ nghĩa khổ hạnh biết vẫn nhiều phương tiện hỗ trợ khác để rèn luyện trong sự tin kính, và vì vậy chúng ta sau này, trong việc thảo luận các mạng lệnh của Chúa, hơn một lần sẽ có dịp chỉ ra các phương tiện hỗ trợ khổ hạnh này. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đã đến điểm chỉ ra, ở nơi Đức Chúa Trời trong điều răn thứ ba truyền cho chúng ta nên thánh Danh Ngài, cách chúng ta phải tôn cao Danh đó cũng chống lại những gì là hư không, shaw, hay nói cách khác, cách chúng ta phải dùng sự mặc khải đó, cũng với lòng sợ hãi và tôn kính, chống lại tội lỗi trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta. Ở đây trước hết phải bàn về việc tuyên xưng và truyền bá Danh của Chúa đối lại và giữa loài người, và sau đó về việc kêu cầu Danh đó, để trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta quay trở lại kẻ không tin kính trong lời nguyền rủa thánh; xác nhận sự trung tín và lẽ thật trong lời thề; và đạt được một quyết định trong việc bắt thăm. —— ♦ —— Nay trong việc nên thánh Danh của Chúa này, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài này, nói chung là một vấn đề về những gì Kinh Thánh gọi là: phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh. Điều sau là một tư tưởng mà với các lời này được diễn đạt hơn một lần trong Kinh Thánh. Chúng ta tìm thấy nó trước hết trong Lê-vi Ký 10:10. Ở đó Chúa làm cho A-rôn biết các bổn phận của thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên. Như một quy chế đời đời các thầy tế lễ trước hết bị cấm dùng rượu và đồ uống mạnh khi họ bước vào lều nhóm họp (câu 9), và khi đó nó được đặt trước họ như một bổn phận phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch (câu 10), và dạy con cái Y-sơ-ra-ên mọi quy chế Chúa đã phán với họ bởi chức vụ của Môi-se (câu 11). Tiếp theo chúng ta tìm thấy tư tưởng này lại trong Ê-xê-chi-ên. Trước hết trong chương 22:26. Ở đó tiên tri rao giảng chống lại các tội lỗi của Giê-ru-sa-lem, và khi đó nó đọc: “Các thầy tế lễ của nó đã vi phạm luật pháp của Ta, và đã làm ô uế các điều thánh của Ta; chúng không phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, cũng chúng không chỉ ra sự khác biệt giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch; hơn nữa chúng giấu mắt khỏi các ngày Sa-bát của Ta; phải, Ta bị làm ô uế giữa chúng.” Nhưng cũng trong chương 44:23. Ở đây Ê-xê-chi-ên tiên tri về sự khôi phục của đền thờ, và về sự cải cách trong buổi thờ phượng của nơi thánh, và khi đó nó lại đọc về các thầy tế lễ: “Và chúng sẽ dạy dân Ta sự khác biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và làm cho chúng biết sự khác biệt giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch.” —— ♦ —— Từ các đoạn này xuất hiện rằng đó là một bổn phận của thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên phân biệt giữa điều thánh và điều thông thường, điều tinh sạch và điều không tinh sạch. Người ấy phải chăm sóc không làm tối tăm sự phân biệt này đối với ý thức của mình bằng việc dùng rượu hay đồ uống mạnh. Người ấy đứng ở Y-sơ-ra-ên như một người canh gác biên giới giữa điều thánh hay những gì được thánh hiến cho Chúa, và điều phàm tục hay thông thường, và đó cũng là bổn phận của người ấy xem các ranh giới giữa điều thánh và điều thông thường không bị xóa bỏ, như dạy cách những gì là không tinh sạch có thể trở thành tinh sạch. Những gì ở đây dưới thời kỳ cũ được đặt như một bổn phận lên thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên là, dưới thời kỳ mới, bổn phận của mọi tín hữu. Có, sau khi đã được chuẩn bị ở Y-sơ-ra-ên, từ sự đến của Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, trên trái đất này một lĩnh vực của điều thánh và một lĩnh vực của điều không thánh. Lĩnh vực hai mặt này không nằm trong thế giới của các tạo vật không có lý trí, của cây cối hay động vật. Không có các động vật không thánh và, theo ý nghĩa nghiêm ngặt, không có các động vật không tinh sạch; toàn bộ sự tương phản này, vốn thật tồn tại dưới sự phục vụ của các bóng và ở đó mang một tính chất biểu tượng, lúc bấy giờ bị bãi bỏ. Lĩnh vực của điều thánh và của điều không thánh lúc bấy giờ nằm riêng trong thế giới của các tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ và loài người. Và khi đó, ngay cả giữa chúng, một sự phân biệt thêm phải được thực hiện. Giữa các thiên sứ sự tương phản của điều thánh và điều không thánh là hoàn toàn hay tuyệt đối. Có các thiên sứ thánh và không thánh hay ma quỷ; một thế giới của các thiên sứ và một thế giới của ma quỷ; của các linh hồn tốt và của các linh hồn ác. Chúng nữa có thể nói với nhau những gì Áp-ra-ham trong dụ ngôn của Chúa Giê-xu nói với người giàu: “Và bên cạnh mọi điều này, giữa chúng ta và ngươi có một vực lớn được cố định, đến mức những người muốn qua từ đây đến ngươi không thể; cũng những người muốn qua đến chúng ta, từ đó, không thể” (Lu-ca 16:25). Nhưng điều đó khác giữa loài người ở đây trên đất. Ở đây trên đất. Vì, như Chúa Giê-xu dạy trong dụ ngôn của mình về La-xa-rơ và người giàu, một ngày, sau đời sống trần gian này, cũng sẽ có giữa loài người một sự tương phản toàn bộ, tuyệt đối, một “vực lớn.” Tuy nhiên ở đây trên đất, điều này không như vậy. Ở đây giữa loài người điều thánh không bao giờ tuyệt đối, mà vẫn luôn luôn pha trộn với điều không thánh. Không có những người thánh trên đất, như có các thiên sứ thánh trên trời, và như một ngày sẽ có những người thánh trên đất mới, khi vào ngày Đấng Christ đến sự phân cách sẽ được hoàn thành. Vì thật, ngay cả ở đây trên đất Đấng Christ đã phân cách giữa người và người. Thật có một Hội Thánh thánh, phổ quát, mà mọi người thuộc về mà linh hồn của họ bám lấy Đấng Christ với một đức tin thành thật, và có một “thế gian,” vốn nằm trong kẻ ác và mà mọi người thuộc về mà linh hồn của họ được cởi bỏ khỏi Đấng Christ; nhưng giữa Hội Thánh đó và “thế gian” đó ở đây trên đất vẫn có một sự tương tác. Nó, Hội Thánh, theo ý nghĩa sự hiệp thông của các tín hữu, gây ảnh hưởng lên thế gian, và thế gian sau hoạt động lên Hội Thánh. Đó là cuộc đấu tranh. Cuộc đấu tranh của các thời đại; sự vật lộn giữa Hội Thánh và thế gian; giữa Cơ Đốc nhân và “điều trần tục” trong mọi lĩnh vực đời sống. Vì dù hội chúng của Đấng Christ là, ngay cả ở đây trên đất, nhà của Đức Chúa Trời, đền thờ thuộc linh, được xây dựng từ các đá sống, điều thánh, và dù bất cứ điều gì đứng trước hay bên ngoài đền thờ đó là địa hình của profanum — từ La-tinh, bao gồm pro = “trước” và fanum = “điều được thánh hiến, điều được nên thánh, nơi thánh” — nhưng ở đây trên đất vẫn có ngay cả trong hội chúng đó điều tội lỗi, điều không thánh, điều không tinh sạch, vì các thành viên của nó, dù linh hồn của họ bám lấy Đấng Christ, vẫn là những người tội lỗi. Và dù “thế gian,” sự hiệp thông của những người vô tín không biết Đấng Christ là Chúa, là ở đây trên đất điều không thánh, điều không tinh sạch, thế gian ác, nhưng ở đây trên đất vẫn có ngay cả trong thế gian đó một điều gì đó của điều thánh; chỉ cần xem xét cách “thế gian” nữa, trong mọi lĩnh vực, vẫn chịu các ảnh hưởng Cơ Đốc. Ở đây trên đất “vực lớn” chưa có. Gần như hằng ngày có những người qua từ “thế gian” đến hội chúng của Chúa; và nó cũng xảy ra, và đây thật là điều kinh khủng, rằng một số người sa ngã khỏi hội chúng và qua đến “thế gian,” qua đó cho thấy rằng họ không phải là người được tuyển chọn. Phạm tội một cách cố ý. (Hê-bơ-rơ 10:26). —— ♦ —— Và chỉ khi ngươi như vậy đã hình dung mối quan hệ của điều thánh và điều không thánh, của điều được thánh hiến và điều phàm tục, của điều thánh và điều thông thường, của Cơ Đốc nhân và “điều trần tục,” ngươi mới hiểu cách lúc bấy giờ đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân, tức là, bổn phận của mọi tín hữu, cũng trong đời sống chung với đồng loại của họ, “phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và giữa điều không tinh sạch và điều tinh sạch”; hoàn thành bổn phận tế lễ; phân biệt, tức là, tách biệt lẫn nhau, dựng một bức tường phân cách giữa chúng. Thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên phải biết cách phân biệt. Nó phải đứng vững trong ý thức của người ấy; người ấy phải có kiến thức về sự khác biệt giữa điều thánh và điều không thánh, giữa điều tinh sạch và điều không tinh sạch. Tinh sạch theo Lê-vi, đến mức người ấy có kiến thức không chỉ về những người tinh sạch và không tinh sạch, mà còn về các động vật tinh sạch và không tinh sạch, thật ngay cả về các sự việc tinh sạch và không tinh sạch; nhưng điều này chỉ là hình ảnh biểu tượng, bóng, của những gì là thực tế trong sự tương phản giữa những gì gắn liền với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và vì vậy là thánh, và những gì không có Đấng Christ và vì vậy được cởi bỏ khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy “thuộc về thế gian.” —— ♦ —— Và như vậy ngươi chỉ có thể biết cách phân biệt khi linh hồn ngươi, bởi ân điển tái sinh, đến bám chặt vào Lời của Đức Chúa Trời của ngươi, vào sự mặc khải của Ngài, vào sự mặc khải đặc biệt của Ngài trong Kinh Thánh. Từ Kinh Thánh đó khi đó đến với ngươi kiến thức thật về Đức Chúa Trời của ngươi và về ý muốn thánh của Ngài cho chính đời sống linh hồn của ngươi và cho đời sống chung với đồng loại của ngươi; về các mạng lệnh của Ngài cho những gì người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức, nhưng vốn chính xác hơn phải được gọi là trật tự thế giới thuộc linh, vì, trái ngược với trật tự thế giới tự nhiên, nó liên quan đến toàn bộ sự hiện hữu thuộc linh của con người, cả tư tưởng và cảm xúc của người ấy cũng như ý chí của người ấy. Nay việc dùng Danh Đức Chúa Trời với lòng sợ hãi và tôn kính, việc tôn cao Danh đó chống lại điều hư không trong đời sống chung với đồng loại của ngươi, không gì khác hơn là bước vào với kiến thức này của ngươi về điều thánh chống lại điều không thánh cũng trong đời sống chung của con người đó. Hẳn, trước hết, như chúng ta chỉ ra trong chương áp chót, trong chính linh hồn ngươi và đời sống cá nhân của ngươi; nhưng vì ngươi là một bản thể cộng đồng, vì Đức Chúa Trời tạo dựng ngươi với và cho đồng loại của ngươi, cũng trong đời sống chung với người lân cận của ngươi. —— ♦ —— Và cùng với đó khi đó trước hết cần truyền bá kiến thức đó giữa người lân cận của ngươi. Vì vấn đề là dẫn họ lên sự độc lập và tự do đó dân của Si-kha đã đến, những người nói với người phụ nữ Sa-ma-ri: “Lúc bấy giờ chúng tôi tin, không phải vì lời của ngươi; vì chúng tôi tự nghe Ngài, và biết” (Giăng 4:42). Một việc truyền bá như vậy Danh Đức Chúa Trời, một việc đẩy lùi bóng tối như vậy bằng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, khi đó xứng hợp với mọi vòng của đời sống chung con người; các vòng chúng ta loài người không làm ra, mà vốn đến hiện hữu dọc theo con đường tự nhiên và theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; các vòng ngươi sinh ra trong đó, vốn ngươi không hình thành mà tìm thấy, và vốn qua tội lỗi thật đã bị làm ô uế, nhưng vốn ngươi phải trong sức mạnh của Đức Chúa Trời của ngươi nên thánh lại. Và vào các vòng đó khi đó thuộc gia đình; xã hội với sự cụ thể hóa phong phú của nó về đời sống xã hội, của thương mại và công nghiệp, khoa học và nghệ thuật; Nhà Nước với mối quan hệ của nó giữa nhà cầm quyền và thần dân; và Hội Thánh như buổi nhóm họp của các tín hữu, xuất hiện vào điều có thể thấy được với các chức vụ của nó, Hội Thánh như thiết chế, như cơ quan. Trong mọi mối quan hệ này đó là bổn phận của ngươi truyền bá kiến thức về các điều thánh của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta trong Kinh Thánh, để đồng loại của ngươi có thể, với ngươi, trong các vòng đó biết cách phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh, và tôn cao Danh chống lại bất cứ điều gì trong các vòng đó là không thánh, không tinh sạch, tội lỗi, hư không. Để có thể ở lại một gia đình Cơ Đốc, một xã hội Cơ Đốc, một đời sống chính trị Cơ Đốc; để trên hết, trong chừng mực nó nằm với ngươi, Hội Thánh của ngươi không trở nên trần tục, mà có thể, như một thành phố sáng chói đặt trên một ngọn đồi, truyền bá ra kiến thức thuần khiết về các điều thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy cũng sự cải cách liên tục của Hội Thánh của ngươi, việc đẩy lùi trong nó “điều trần tục,” là cần thiết. Và mọi điều này có giá trị không chỉ đối với đời sống chung với đồng loại của ngươi mà theo ý nghĩa hẹp hơn là người lân cận của ngươi, vì Đức Chúa Trời đã đặt họ bên cạnh ngươi trong gia đình ngươi, trong chức vụ của ngươi, trong cửa hàng của ngươi, tại trường của ngươi và trong xưởng của ngươi; trong làng của ngươi, thành phố của ngươi và đất của ngươi; trong hội thánh địa phương của ngươi và các hội thánh trong quê hương của ngươi; mà bổn phận này về việc truyền bá Danh Đức Chúa Trời có giá trị đối với ngươi cũng liên quan đến toàn bộ nhân loại. Vì — và đây là tư tưởng cao cả của tôn giáo mặc khải, mà thế giới cổ đại chưa bao giờ đạt đến và vốn lúc bấy giờ trong thế giới chống Cơ Đốc lại đang chìm xuống — có một nhân loại, được Đức Chúa Trời tạo dựng từ một máu. Nếu nó nằm trên con đường của Hội Thánh thực hiện các Công Tác Truyền Giáo, truyền bá sự mặc khải của Đức Chúa Trời, Danh Ngài, giữa người Do Thái và người Hồi giáo và người Ngoại Đạo, để các người này cũng có thể biết cách phân biệt giữa điều thánh và điều không thánh — thì đó là bổn phận của mọi tín hữu, theo cách của mình, và theo các hoàn cảnh mình tìm thấy, lao động cùng trong công việc Truyền Giáo này. Ở nơi lúc bấy giờ có tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời, ở đó cũng sẽ có một niềm vui, một sự sẵn lòng, sống theo điều răn thứ ba của Ngài cũng bằng cách truyền bá Danh của Chúa giữa đồng loại của chúng ta. —— ♦ —— Cách lúc bấy giờ không chỉ việc biết cách phân biệt, mà còn việc phân biệt thực tế; cách không chỉ lý thuyết, mà còn thực hành, phải được kết hợp với nhau, chỉ có thể được trình bày chi tiết trong việc thảo luận các điều răn tiếp theo, vốn có giá trị như các mạng lệnh của Chúa cho đời sống chung với đồng loại của chúng ta. Ở đây chỉ cần chỉ ra cách vào việc truyền bá này giữa người khác cũng phải được kết hợp một việc tuyên xưng Danh Đức Chúa Trời đối lại với đồng loại của chúng ta. Vì việc tuyên xưng luôn luôn là đối lại với một người khác.

Một yêu cầu của điều răn thứ ba. Như nó cũng chạy trong Heidelberger của chúng ta trong phần giải thích điều răn đó: “rằng Ngài có thể được chúng ta biết một cách đúng đắn” (Đáp án 99). Người ta tuyên xưng bằng lời của mình, nói hay viết. Bằng lòng người ta tin đến sự công chính, và bằng miệng việc tuyên xưng được làm đến sự cứu rỗi (Rô-ma 10:10). Và việc tuyên xưng này, đối lại với người khác, về những gì người ta biết từ Kinh Thánh như lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi đó trước hết là sự tuyên xưng Cơ Đốc đối lại với một thế gian không Cơ Đốc; sự tuyên xưng của tôn giáo Cơ Đốc đối lại với các tôn giáo giả. Nay nếu mọi Cơ Đốc nhân đã ở đây trên đất là thánh theo ý nghĩa tuyệt đối, khi đó sẽ không có sự khác biệt trong sự tuyên xưng Cơ Đốc này. Nhưng tội lỗi vẫn gây ảnh hưởng của nó cũng lên tư tưởng Cơ Đốc. Vì vậy cũng giữa chính các Cơ Đốc nhân có một việc tuyên xưng ít nhiều thuần khiết hơn. Không chỉ giữa những người tin vào Kinh Thánh và tuyên xưng Đấng Christ như Đấng Trung Gian của họ, Chúa và Đức Chúa Trời của họ, và “thế gian,” vốn hoặc đã cắt đứt với Kinh Thánh hay chưa biết nó, và vốn hoặc chưa biết Đấng Christ như vậy hay chối bỏ Ngài một cách có ý thức, có một sự tương phản, mà còn giữa những người tin vào Kinh Thánh và vào Đấng Trung Gian có sự khác biệt. Sự khác biệt trong sự hiểu Kinh Thánh. Sự khác biệt, vốn xuất hiện trong Tuyên Xưng, tuyên xưng của các hội thánh. Và tuyên xưng giáo hội đó khi đó chính là tiêu chuẩn, dấu phân biệt, tiêu chuẩn, để quyết định những gì là lành mạnh hay chính thống, và những gì là không lành mạnh hay dị giáo. Trong tuyên xưng của hội thánh chúng ta, chúng ta, người Cải Chánh, giữ ý nghĩa của Kinh Thánh được công thức hóa thuần khiết nhất. Và chính vì mọi sự tùy thuộc vào việc hiểu đúng Lời Đức Chúa Trời, ngươi có thể thấy cách tuyên xưng chính thống là một bổn phận và sự không chính thống là một tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Không chỉ vào một tuyên xưng Cơ Đốc, mà một cách nhấn mạnh nhất cũng vào một tuyên xưng Cơ Đốc chính thống mọi sự tùy thuộc. Vì vậy cần thiết như vậy canh giữ sự thuần khiết trong giáo lý; sốt sắng cho tuyên xưng chính thống. Và kinh nghiệm dạy, hơn nữa, rằng ở nơi một thế hệ khởi hành khỏi tuyên xưng và trở nên thờ ơ với sự chính thống, các con trai cắt đứt với Kinh Thánh và các cháu trai với Đấng Christ. Trong điều này nữa một việc thăm các tội lỗi của các tổ phụ lên các con cho thấy chính nó. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cần chỉ ra cách đã tuyên xưng Cơ Đốc chung, nhưng cũng tuyên xưng chính thống — người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về các cuộc bách hại các Cơ Đốc nhân đầu tiên, về các thời của Cải Chánh, về các ngày của Ly Khai trong chính quê hương của chúng ta — có thể mang theo nguy hiểm cho danh dự và sự sống, cho tự do và tài sản. Khi đó sự tuyên xưng trở thành một việc làm chứng, một sự tử vì đạo theo ý nghĩa hẹp hơn của sự tử vì đạo, vốn đạt đến đỉnh cao của nó trong các “nhân chứng bằng máu” cho lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi đó làm bổn phận Cơ Đốc của mình là khó; nhưng ngay cả khi đó Đức Chúa Trời truyền: “Các ngươi sẽ nên thánh Danh Ta,” và Đấng Christ hứa: “Vì vậy bất cứ ai tuyên xưng Ta trước mặt loài người, Ta cũng sẽ tuyên xưng người đó trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:32). Trong xã hội châu Âu của chúng ta ngày nay, ít nhất nếu người ta ngoại trừ đông Âu, một sự tuyên xưng như vậy, mà vào đó một sự đau khổ nặng nề như vậy gắn liền, là một điều hiếm. Nhưng đối với sự tuyên xưng Cơ Đốc, sự tuyên xưng Cơ Đốc thuần khiết, vẫn thường gắn liền sự chế nhạo và sự coi thường. Vậy hãy cầu nguyện xin sức mạnh từ Đức Chúa Trời, để củng cố ý chí của ngươi, không co lại khỏi sự đau khổ tương đối nhẹ như vậy; được gìn giữ khỏi các sự chối bỏ kiểu Phi-e-rơ đáng thương. —— ♦ ——

VII. CHÚA GIÊ-XU VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN. VII. CHÚA GIÊ-XU VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN. Và vì vậy người Do Thái bách hại Chúa Giê-xu, và tìm cách giết Ngài, vì Ngài đã làm các điều này vào ngày Sa-bát. GIĂNG 5:16. “Nhưng khi thời kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới Luật Pháp.” Như vậy sứ đồ thánh Phao-lô viết cho các hội thánh của Ga-la-ti (ch. 4:4). Trong các lời này người ấy tuyên bố rằng, khi thước đo thời gian Đức Chúa Cha đã đặt trước trong Sắc Lệnh của Ngài được trọn; khi trong nó, lần lượt, mọi sự đã xảy ra vốn theo sự sắp đặt của Ngài phải xảy ra — điểm ngoặt lớn trong dòng lịch sử thế giới đến, vốn vẫn khiến chúng ta nói về một thời kỳ trước và sau Đấng Christ. Đó là sự nhập thể của Ngôi Lời, vốn, như Thánh Sử Giăng nói, ở ban đầu, ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, vốn làm trọn thước đo thời gian này. Đức Chúa Trời khi đó sai từ chính Ngài Con Ngài, vốn đồng bản thể với Ngài, ở với Ngài từ trước nền tảng của thế gian, và khiến Ngài được sinh ra như con người bởi một người nữ; như một người Do Thái dưới Luật Pháp. Và Luật Pháp đó Đấng Christ, theo lời của chính Ngài, không giải tán, mà làm trọn. Toàn bộ Luật Pháp. Và như vậy cũng điều răn về ngày Sa-bát. —— ♦ —— Ở đây chúng ta hãy nhớ lại một lần nữa ý nghĩa của điều răn đó được ban cho Y-sơ-ra-ên là gì: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; khi đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi, và khách lạ ở trong các cổng của ngươi.” Trước hết, vậy, mạng lệnh tạo dựng có giá trị cho mọi người, như một sự bắt chước Đức Chúa Trời, về một ngày nghỉ đối với sáu ngày lao động, và điều này để bằng việc nghỉ đó khỏi lao động trần gian người ta có thể không chỉ khôi phục sức mạnh đã tiêu, mà còn có thời gian cho việc rèn luyện sự thờ phượng. Nhưng bên cạnh yếu tố phổ quát của con người này, cũng có một điều gì đó đặc biệt của Y-sơ-ra-ên; một điều gì đó không có giá trị cho mọi người, mà chỉ cho người Y-sơ-ra-ên. Và đây là những gì Kinh Thánh gọi là: ngày Sa-bát như một dấu hiệu; một dấu hiệu của giao ước giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên; một dấu hiệu nhờ đó Y-sơ-ra-ên được phân biệt khỏi mọi dân tộc của trái đất; nhưng cũng một dấu hiệu của sự an nghỉ của cõi đời đời; của sự an nghỉ ở lại cho dân của Đức Chúa Trời. Một sự an nghỉ vốn sẽ là quả của công việc của Đấng Mê-si-a. Của sự cứu chuộc; của công việc cứu chuộc, được báo trước trong sự giải cứu khỏi nhà nô lệ của Ai Cập; vì vậy cũng trong Phục Truyền 5:15 sự giải cứu này được chỉ ra như một động cơ cho việc tuân giữ ngày Sa-bát: “Vì ngươi sẽ nhớ rằng ngươi là một đầy tớ trong đất Ai Cập, và rằng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đem ngươi ra khỏi đó qua một bàn tay mạnh mẽ và bởi một cánh tay giang ra.” Và chính lúc bấy giờ, vì đối với Y-sơ-ra-ên ngày Sa-bát cũng là một dấu hiệu, sự an nghỉ không chỉ là một phương tiện để khôi phục sức mạnh làm việc hay để có thời gian cho sự thờ phượng, mà cũng có một mục đích tự nó. Đó là tính chất điển hình hay bóng của sự an nghỉ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên. Không làm “công việc” nào; không chỉ không làm “công việc chuyên nghiệp” hay aboda, mà không làm công việc nào nói chung, không làm melacha nào. Không thức ăn nào có thể được nấu và vì vậy không lửa nào được đốt; thật, không động vật nào có thể bị đòi hỏi công việc — “cả bò ngươi, lừa ngươi, và bất kỳ gia súc nào của ngươi” (Phục Truyền 5:14) — một điều, như Calvin nhận xét, không phải vì lợi ích của động vật, mà vì lợi ích của con người. Và đúng như vậy. Vì trong chừng mực sự an nghỉ ngày Sa-bát, như mạng lệnh tạo dựng, nhìn đến sự bắt chước Đức Chúa Trời, không thể có vấn đề về điều đó với động vật không có lý trí; và trong chừng mực sự an nghỉ ngày Sa-bát, như một dấu hiệu, nhìn đến việc báo trước sự an nghỉ được mang lại bởi sự cứu chuộc của Đấng Mê-si-a, không thể có vấn đề về điều đó với động vật nữa. —— ♦ —— Nay Chúa Giê-xu giữ ngày Sa-bát cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên; Ngài làm trọn nó cả như một mạng lệnh tạo dựng phổ quát của con người và như một dấu hiệu đặc biệt của Y-sơ-ra-ên hay “bóng của các điều sẽ đến.” Nhưng Ngài bị, như chúng ta biết từ các Sách Phúc Âm, hơn một lần bị các người đương thời của Ngài cáo buộc về việc phá ngày Sa-bát; bị lên án như một người vi phạm điều răn thứ tư, khi người Pha-ri-si nói về Ngài: “Người này không đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không giữ ngày Sa-bát” (Giăng 9:16). Nếu người ta đi qua lịch sử Phúc Âm, người ta thậm chí tìm thấy rằng thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu là một trong các nguyên nhân của sự cay đắng đó của người Pha-ri-si và các thầy thông giáo chống lại Ngài, vốn gây ra phiên tòa kết thúc trong cái chết của Ngài. Đối với chúng ta, Cơ Đốc nhân, mà đối với họ Chúa Giê-xu là: Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; đối với họ Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, một cáo buộc như vậy nghe như lời phạm thượng. Và rằng Ngài, cũng trong ý thức của chính Ngài, không bao giờ vi phạm điều răn thứ tư và như vậy không phải là người phá ngày Sa-bát, là rõ ràng từ lời đó, được nói với các kẻ thù của Ngài, vốn không người nào có thể nói sau Ngài: “Ai trong các ngươi lên án Ta về tội lỗi?” (Giăng 8:46). Tuy nhiên khó có thể phủ nhận rằng bên cạnh nhiều sự đồng ý cũng có nhiều sự khác biệt giữa thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu và những gì chúng ta đã biết trong các chương trước của chúng ta, từ thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên. Về sự khác biệt đó, một cách tự nhiên, cuộc đấu tranh giữa Ngài và người Pha-ri-si chạy. Trong đó chúng lên án Chúa Giê-xu, và Ngài cho thấy bằng việc làm rằng Ngài lên án chúng trong đó. Vì vậy sự xung đột liên tục, sự va chạm, sự đụng độ. Vấn đề ở đây liên quan đến sự phán xét đạo đức, và rõ ràng khi đó có một sự khác biệt về chuẩn mực hay tiêu chuẩn cả bởi đó Chúa Giê-xu và bởi đó người Pha-ri-si phán xét. Nay hẳn không Cơ Đốc nhân nào trên lý thuyết sẽ ưu tiên chuẩn mực người Pha-ri-si có cho điều tốt và điều ác hơn chuẩn mực của Chúa Giê-xu; nhưng với mọi điều đó, thật không chỉ chủ nghĩa Sabbat của Do Thái đã bị xúc phạm bởi thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu. Cũng có một chủ nghĩa Sabbat Cơ Đốc vốn, khi nó đọc về những gì Chúa Giê-xu như vậy đã làm vào ngày Sa-bát, thật không dám nói về việc phá ngày Sa-bát, nhưng trong linh hồn của nó không hoàn toàn không đồng ý với những người Pha-ri-si đó. Và điều này lúc bấy giờ là tội lỗi sâu sắc; một việc đứng về phía trong lòng mình cho người Pha-ri-si chống lại Chúa Giê-xu. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy nhìn vào thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu. “Được sinh dưới Luật Pháp,” Ngài giữ ngày Sa-bát như con người và người Y-sơ-ra-ên. Ngài, Đấng không tội, từ nguyên tắc của tình yêu thánh tuân theo điều răn này nữa. Trước hết, vậy, thực hành ngày Sa-bát của Ngài đồng ý với thực hành của người Y-sơ-ra-ên của thời kỳ sau lưu đày trong điều này, rằng Ngài tham gia vào sự thờ phượng của dân Ngài. Việc Chúa, khi Ngài ở Giê-ru-sa-lem vào một ngày Sa-bát, cũng thăm đền thờ, là rõ ràng từ Giăng 5:14 và có thể được suy đoán từ Giăng 9:1. Việc Ngài khi đó cũng tham gia vào buổi thờ phượng đền thờ chúng ta có thể kết luận bằng sự tương tự từ sự tham gia của Ngài vào các lễ hội của Y-sơ-ra-ên. Một cách rõ ràng chúng ta đọc về sự tham gia của Ngài vào buổi thờ phượng nhà hội. —— ♦ —— Khi Lu-ca kể việc giảng dạy đầu tiên của Chúa tại Na-xa-rét, chúng ta đọc: “và (Ngài), như thói quen của Ngài, đi vào nhà hội vào ngày Sa-bát” (ch. 4:16). Vì vậy Chúa Giê-xu có thói quen cố định thăm nhà hội vào ngày Sa-bát. Và hơn nữa, chúng ta đọc hết lần này đến lần khác cách Ngài thậm chí tham gia tích cực vào buổi thờ phượng nhà hội. Một người phục vụ đưa cho Ngài một cuộn sách; Ngài đọc một đoạn từ một trong các tiên tri và, trên nền tảng của nó, trình bày một bài nói. “Ngài dạy trong các nhà hội của chúng,” Lu-ca nói (ch. 4:15), khi người ấy kể hoạt động đầu tiên của Chúa Giê-xu ở Ga-li-lê. Và nói về cùng thời kỳ đó, Mác nữa nói: “Và chúng đi vào Ca-bê-na-um; và ngay vào ngày Sa-bát Ngài bước vào nhà hội và dạy” (ch. 1:21). Và như vậy cũng trong các thời sau. Ở nơi Ma-thi-ơ và Mác kể về việc Chúa ở tại Na-xa-rét, nó đọc: “Và khi ngày Sa-bát đến, Ngài bắt đầu dạy trong nhà hội” (Ma-thi-ơ 13:54, Mác 6:2). Cuối cùng, Lu-ca nữa kể cách Chúa đi vào nhà hội và dạy (ch. 6:6 và 13:10). Và việc Chúa cũng tham gia vào các bữa ăn ngày Sa-bát là rõ ràng từ báo cáo của Lu-ca: “Và xảy đến, khi Ngài đi vào nhà của một trong các người lãnh đạo của người Pha-ri-si ăn bánh vào ngày Sa-bát, rằng chúng theo dõi Ngài” (ch. 14:1). Việc Ngài cũng nhận biết và tôn vinh tính chất điển hình của ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên có thể được kết luận từ hoàn cảnh Ngài cũng tham gia cử hành các lễ hội điển hình của Y-sơ-ra-ên với các bóng của các điều sẽ đến của chúng. —— ♦ —— Vì vậy sự khác biệt giữa thực hành ngày Sa-bát của Chúa Giê-xu và của người Y-sơ-ra-ên của thời kỳ hậu lưu đày không bao giờ liên quan đến những gì bị cấm trong chính Cựu Ước; mà nó chạy chủ yếu về các việc chữa lành người bệnh của Ngài, liên quan đến phong tục của người Pha-ri-si rằng người ta không thể cung cấp sự giúp đỡ cho một người bệnh vào ngày Sa-bát ngoại trừ trong nguy hiểm cấp bách về sự sống. Khi, vậy, chúng ta đọc cách trong vòng các bạn của Chúa ngày Sa-bát được tôn vinh; cách các người phụ nữ đã đến với Ngài từ Ga-li-lê cho lễ Vượt Qua cuối cùng, sau cái chết và việc chôn cất của Ngài, trở về từ mộ của Ngài, “nghỉ ngày Sa-bát theo điều răn” (Lu-ca 23:56), khi đó kết luận nằm sẵn rằng Ngài, như Thầy của chúng, sẽ đi trước chúng trong việc “nghỉ vào ngày Sa-bát theo điều răn” này. Tuy nhiên phản đối lớn của người Pha-ri-si là “rằng Chúa Giê-xu đã chữa lành vào ngày Sa-bát” (Lu-ca 13:14). —— ♦ —— Khi lúc bấy giờ chúng ta cẩn thận xem xét những gì các Sách Phúc Âm kể cho chúng ta về sự xuất hiện của Chúa Giê-xu ở Y-sơ-ra-ên, chúng ta tìm thấy rằng việc chữa lành này vào ngày Sa-bát hoàn toàn không diễn ra để gây xúc phạm cho người Pha-ri-si. Một thời gian ngắn sau khi Chúa xuất hiện như một giáo sư, chúng ta tìm thấy Ngài vào một ngày Sa-bát trong nhà hội tại Ca-bê-na-um. Một người đàn ông bị ma quỷ ám, một người với một linh hồn không tinh sạch, đã lọt vào đó và bắt đầu kêu lên trong buổi thờ phượng. Tại lời của Chúa Giê-xu, “Hãy im lặng, và ra khỏi người ấy!” — ma quỷ, với các cơn co giật dữ dội, rời khỏi người đau khổ. Chưa ai nêu bất kỳ phản đối nào về việc chữa lành này vào ngày Sa-bát. Ngược lại, sức mạnh của Chúa Giê-xu trên các linh hồn ác làm mọi người kinh ngạc (Mác 1:23–28; Lu-ca 4:33–37). Và cũng khi Chúa Giê-xu đi từ nhà hội đến nhà Phi-e-rơ và ở đó chữa lành mẹ vợ của người ấy khỏi cơn sốt, không ai thốt ra một lời về việc vi phạm ngày Sa-bát (Ma-thi-ơ 8:14 và 15; Mác 1:29–31; Lu-ca 4:38–39). Báo cáo về sức mạnh kỳ diệu chữa lành của Chúa Giê-xu lan rộng khắp khu vực. Khi mặt trời lặn, buổi tối đã xuống, và như vậy ngày Sa-bát đã kết thúc, các người bệnh và các người bị ma quỷ ám được mang đến Ngài và được Ngài chữa lành (Ma-thi-ơ 8:16 và 17; Mác 1:32–34; Lu-ca 4:40 và 41). —— ♦ —— Chỉ ở Giê-ru-sa-lem xuất hiện rằng sự xúc phạm đã bị gây ra bởi việc chữa lành này của Chúa Giê-xu vào ngày Sa-bát. Theo báo cáo của Giăng trong chương thứ năm của mình, Chúa ở thủ đô nhân dịp một lễ hội của người Do Thái — không chắc không phải Purim. Vào một ngày Sa-bát khi đó chúng ta tìm thấy chính mình trong “Nhà của Lòng Thương Xót,” hay Bê-thết-đa, nằm gần một trong các cổng thành phố, một cơ sở mà nước chữa lành của nó, trong năm hành lang bao quanh của nó, che chở một đám đông đủ loại người bệnh. Giữa mọi người mù và què và bại liệt đó trong bệnh xá, Chúa Giê-xu quay đến người đàn ông duy nhất đó, người nghèo và bị bỏ rơi đó không ai quan tâm, và người trong sự nghèo khó và bị bỏ rơi của mình đã không thể nhờ được ai giúp mình, bại liệt như người ấy, vào nước vào lúc suối sủi bọt: khoảnh khắc đúng để chữa lành. Mỗi lần người ấy, với khó khăn, kéo lê chính mình đến các bậc thang xuống hồ, người khác đến và chen lấn người ấy ra. Và khi đó lại quá trễ! Thật đau đớn! Và người đàn ông, người, nằm trên chiếc giường nhỏ hay chiếu của mình, nhìn lên Ngài với đôi mắt đờ đẫn, đầy đau đớn và kể cho Ngài mọi điều này để trả lời câu hỏi của Chúa Giê-xu, “Ngươi có muốn được lành không?” — là, như Chúa biết, đã bệnh ba mươi tám năm. Và khi đó, vào ngày Sa-bát đó, trong Nhà của Lòng Thương Xót, Chúa Giê-xu nhìn người bại liệt đầy lòng thương xót và nói với người ấy: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và bước đi.” Và ngay lập tức người đàn ông được lành, và vác giường của mình và bước đi. Ở đó người ấy đi, rạng rỡ với niềm vui, với giường của mình, chiếu của mình, trên vai, qua các hành lang, ra khỏi Bê-thết-đa, trên đường đến đền thờ. Một người đàn ông với một chiếc chiếu vào ngày Sa-bát. Người Do Thái ở Bê-thết-đa thấy nó và hét theo người ấy: “Đó là ngày Sa-bát; ngươi không được phép vác giường của ngươi!” Vì đây là “việc mang gánh nặng” vào ngày Sa-bát; việc mang từ một lĩnh vực đến một lĩnh vực khác; một sự vi phạm điều 39; và người đàn ông không cung cấp một Erub, hay “sự pha trộn các lĩnh vực.” Chúng hét lên một lần nữa, và lại. Và khi đó người ấy để trả lời: “Đấng đã làm cho tôi lành, chính Đấng ấy nói với tôi!” Khi đó chúng muốn bằng sức mạnh biết ai nói với người ấy điều đó; nhưng người đàn ông với chiếu của mình, người không biết tên của ân nhân của mình, bước đi tiếp. Ở đây được bày tỏ một quả cay đắng của sự chỉ dạy phổ biến của người Pha-ri-si. Vì trong mọi năm đó không ai trong Nhà của Lòng Thương Xót này bận tâm về người đàn ông với đôi chân què của mình; không có một người duy nhất nào từng giúp người ấy vào nước chữa lành. Nhưng lúc bấy giờ người đàn ông này với đôi chân lành mạnh bước đi vào ngày Sa-bát với một chiếc chiếu, mọi người đầy lo lắng. Không phải cho người đàn ông, mà cho ngày Sa-bát. —— ♦ —— Chúa Giê-xu, với ý định chống lại chủ nghĩa Sabbat của Do Thái, có truyền cho người ấy bước đi vào ngày Sa-bát với giường của mình không? Dường như đối với chúng ta câu hỏi này phải được trả lời đúng hơn theo hướng phủ định hơn là khẳng định. Vì đối với người bị đánh hay bại liệt đó tại Ca-bê-na-um Ngài đã chữa lành, Chúa Giê-xu cũng nói: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi về nhà ngươi” (Ma-thi-ơ 9:6; Lu-ca 5:24). Thật rất con người khi một người bại liệt, sau việc chữa lành của mình, nên mang trên vai chiếc giường mình đã nằm. Một sự diễn đạt niềm vui như của người què được chữa lành đi lại với các nạng của mình trên lưng. Hẳn, tại Ca-bê-na-um đó không phải là ngày Sa-bát; tại Bê-thết-đa là; nhưng không chắc Chúa Giê-xu cũng muốn ban cho người đàn ông đó tại Bê-thết-đa diễn đạt niềm vui của mình như vậy, trong mọi niềm vui của linh hồn mình, ngay cả vào ngày Sa-bát. Và dù suy luận nằm sẵn rằng Chúa có một sự khinh thường tối cao đối với mọi sự quấy rối nhỏ nhen và hẹp hòi đó của người Pha-ri-si, những người lên án việc mang một chiếc chiếu vào ngày Sa-bát trong các hoàn cảnh như vậy như thể nó là cùng một điều như những gì bị cấm — việc mang hàng hóa đến chợ vào ngày Sa-bát (Nê-hê-mi 13:15 và Giê-rê-mi 17:21) — nhưng xuất hiện rằng động cơ của Ngài tại Bê-thết-đa để cho người đàn ông bước đi với chiếu của mình vào ngày Sa-bát chưa phải là chống lại chủ nghĩa Sabbat của chúng. Và khi hiện tại ân nhân và người thụ hưởng gặp nhau trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và người sau, để tôn vinh người trước, đi và nói với các lãnh đạo của Tòa Công Luận rằng chính Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy lành, khi đó nảy sinh, mà không được Chúa tìm kiếm, xung đột ngày Sa-bát đầu tiên. Người Do Thái — và, như thường trong Sách Phúc Âm thứ tư, bởi điều này hệ thống cấp bậc ở đây cũng được chỉ — khởi xướng một cuộc bách hại chống lại Chúa Giê-xu, “vì Ngài đã làm các điều này vào ngày Sa-bát” (Giăng 5:16). Vì không chỉ Ngài tự chữa lành một người đàn ông vào ngày Sa-bát, dù người đàn ông đó không trong nguy hiểm về sự sống của mình, mà Ngài cũng khiến một người đàn ông mang gánh nặng vào ngày Sa-bát. Một sự vi phạm ngày Sa-bát hai mặt, vậy. Giăng kể thêm cách Chúa tự bảo vệ chống lại cáo buộc này và qua đó đặt cách giải thích của mình về điều răn đối lại với cách của các thầy thông giáo: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta làm việc” (câu 17). Có một việc làm việc của Đức Chúa Trời tiếp tục ngay cả vào ngày Sa-bát, và như một người bắt chước Đức Chúa Trời, con người nữa có thể làm công việc như vậy vào ngày Sa-bát. Nhưng, trước mặt người Do Thái, sự tự bảo vệ này là vô ích. Sự xung đột đã đến, và Chúa Giê-xu không, từ nay trở đi nữa, tránh nó. —— ♦ —— Từ đó người Pha-ri-si giữ mắt đến Chúa Giê-xu trong vấn đề ngày Sa-bát. Chúng nằm chờ rình Ngài. Chúng theo dõi Ngài (Mác 3:2; Lu-ca 6:7; 14:1). Từ Giê-ru-sa-lem các đồng chí đảng khắp đất cũng được cảnh báo. Chúng ta lại ở Ga-li-lê. Vào một ngày Sa-bát Chúa Giê-xu bước đi với các môn đồ của Ngài qua các cánh đồng ngô. Chúng đói, bứt các tai ngô, và xoa các hạt ra khỏi vỏ bằng tay. Từ phía bên kia tiếp cận các người Pha-ri-si râu dài, mặc áo dài. Chúng đã thấy nó, và trong một giọng như của một viên cảnh sát làng đối với trẻ em hái hoa, chúng kêu lên với Chúa Giê-xu: “Kìa, các môn đồ của Ngài làm điều không được phép làm vào ngày Sa-bát!” Vì việc bứt đó là “việc gặt,” và việc xoa đó là “việc xay”; một sự vi phạm, vậy, của điều 3 và của điều 8. Nhưng Chúa Giê-xu coi điều này thật là hợp pháp. Một Đa-vít đang đói đã ăn bánh trưng bày, vốn là thức ăn chỉ cho các thầy tế lễ. Và hơn nữa: “Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát” (Mác 2:27). Xung đột ngày Sa-bát ở đó trong cánh đồng ngô đó của Ga-li-lê bắt đầu có các kích thước ngày càng lớn hơn. Một điều như vậy người Pha-ri-si chưa bao giờ nghe. Và nhưng nó là như vậy. Ngày Sa-bát là một mạng lệnh vì lợi ích của con người; một phương tiện để thúc đẩy phúc lợi thể xác và thuộc linh của người ấy; một phước lành cho con người. Nhưng những gì như vậy được chỉ định như một phước lành cho con người không thể, vì vậy, trở thành cho người ấy một gánh nặng và một sự khốn khổ. Chỉ Mác đã giữ lại lời quý giá này của Chúa. Đó là một châm ngôn, một quy tắc hàng đầu cho ngày nghỉ của con người. Vì lưu ý trên hết, Chúa Giê-xu ở đây không nói: ngày Sa-bát được làm cho người Y-sơ-ra-ên; mà Ngài nói: ngày Sa-bát được làm cho con người, và Ngài như vậy tuyên bố rằng ngày Sa-bát hay ngày nghỉ không chỉ là một cơ chế đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, mà là một cơ chế phổ quát của con người. Đồng thời Ngài tuyên bố rằng ngày Sa-bát là vì lợi ích của con người chứ không phải con người cho ngày Sa-bát. Đối với các môn đồ của Ngài, đối với dân, lời này, trước mặt người Pha-ri-si đã làm ngày Sa-bát thành một gánh nặng thay cho một niềm vui, là một lời của lòng thương xót. —— ♦ —— Và khi đó, vào ngày Sa-bát đó trong cánh đồng lúa đó, Chúa Giê-xu thêm vẫn nữa: “Con người cũng là Chúa của ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 12:8; Mác 2:28; Lu-ca 6:5). Để hiểu lời sau này, người ta phải xem nó liên quan đến lời trước. Vì ngày Sa-bát được làm cho con người chứ không phải con người cho ngày Sa-bát; con người không ở đó cho ngày nghỉ, mà ngày nghỉ ở đó — như người chú thích của Bản Dịch Quốc Gia nói trên Mác 2:27 — “để phục vụ con người cho việc củng cố linh hồn người ấy và sự tươi mới của thân thể người ấy, và không để người ấy hư mất,” — vì vậy Con người là Chúa của ngày Sa-bát. Về những gì ngươi là “chúa,” không phải ngươi phụ thuộc vào nó, mà nó phụ thuộc vào ngươi; trên nó ngươi có, dù cũng dưới trách nhiệm với Đức Chúa Trời, một quyền uy nhất định. Và như vậy cũng Con người — theo Đa-ni-ên 7:13 cách diễn đạt thường xuyên cho Đấng Mê-si-a — có một quyền uy nhất định trên ngày Sa-bát. Không phải để bãi bỏ nó, vì Đức Chúa Trời thiết lập nó cho con người, mà để dùng nó theo cách nó thật phục vụ cho việc củng cố linh hồn người ấy và sự tươi mới của thân thể người ấy. Quyền uy, vậy, đơn giản gạt sang một bên bất cứ điều gì chống lại mục đích này, như trong trường hợp này thực hành của người Pha-ri-si — mà bởi đó một người đàn ông đang đói, giữa một cánh đồng lúa, không thể làm dịu cơn đói của mình bằng một vài hạt ngô, chỉ vì đó là ngày Sa-bát. Lưu ý kỹ, Chúa Giê-xu không nói: con người là một chúa của ngày Sa-bát; Ngài không nói rằng một người, mỗi người riêng lẻ, sẽ có quyền uy tự quyết định cho chính mình cách người ấy muốn dùng ngày Sa-bát; Chúa Giê-xu ở đây không rao giảng chủ nghĩa cá nhân liên quan đến ngày nghỉ, vốn cuối cùng để mọi sự cho sự tùy ý chủ quan; mà Ngài gọi Con người, Đấng Mê-si-a, Đấng Christ: một Chúa cũng của ngày Sa-bát. Ngài, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời và Đầu của nhân loại, biết việc tuân giữ đúng ngày Sa-bát là gì; Ngài biết cũng trong điều này ý muốn của Cha Ngài, và bởi những gì các môn đồ của Ngài vừa làm ý muốn đó không bị vi phạm; vì vậy chúng không phải là người phá ngày Sa-bát. Người Pha-ri-si đã lên án người vô tội. Đấng Christ là Chúa cũng của ngày Sa-bát; không phải với chúng, mà với Ngài, nằm quyền uy quyết định việc tuân giữ đúng ngày Sa-bát là gì. Như trên các sự việc khác, Ngài có quyền năng trên điều này nữa. Ngài là Chúa cũng của ngày Sa-bát. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ chúng ta thấy Ngài từ đó cũng dùng quyền năng đó; làm cho biết ý muốn của Cha — như Giáo Sư và Tiên Tri cao nhất của chúng ta — liên quan đến ngày Sa-bát, đối lại với sự lệ thuộc bên ngoài hay các luật người Pha-ri-si đã áp đặt lên Y-sơ-ra-ên, bằng các việc làm của Ngài. Vẫn vào cùng ngày nghỉ đó việc trò chuyện về ngày Sa-bát đã diễn ra trong cánh đồng lúa, Ngài đi, theo thói quen của Ngài, vào nhà hội lân cận và ở đó chữa lành một người đàn ông có một “bàn tay khô héo” (Ma-thi-ơ 12:9—14; Mác 3:1—5; Lu-ca 6:1—11). Có trong việc chữa lành này vào ngày Sa-bát một điều gì đó có chủ ý. Hẳn, người đàn ông với “bàn tay khô héo” hoàn toàn không trong nguy hiểm chết cấp bách. Việc chữa lành cũng có thể chờ cho đến sau hoàng hôn. Nhưng đối lại với thực hành của người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu muốn cho thấy rằng người ta cũng có thể làm điều tốt vào ngày Sa-bát; cho thấy lòng tử tế với một người; thực hiện các công việc của lòng thương xót. Sự xung đột trở nên ngày càng nghiêm trọng hơn về tính chất. Người Pha-ri-si, quên đi phẩm giá của mình, chạy giận dữ khỏi nhà hội và tổ chức một cuộc họp với các đối thủ chính trị của mình, các bạn của Hê-rốt. Chương trình nghị sự là: cách chúng nên giết Chúa Giê-xu. Điều đó, lúc bấy giờ, thật được phép vào ngày Sa-bát! —— ♦ —— Và Chúa đi tiếp. Trong một thời kỳ sau của hoạt động của Ngài như một giáo sư ở Y-sơ-ra-ên, Ngài dạy vào một ngày Sa-bát trong một nhà hội, có lẽ của Perea hay khu vực bên kia sông Giô-đanh. Trên một người phụ nữ, cong xuống trong mười tám năm đến mức cô ấy không thể đứng thẳng chính mình, Ngài đặt tay của Ngài, và cô ấy ngay lập tức được làm thẳng lại. Người lãnh đạo của nhà hội kêu lên phẫn nộ: “Có sáu ngày mà trong đó loài người phải làm việc: vì vậy hãy đến trong các ngày này và được chữa lành, chứ không phải vào ngày Sa-bát” (Lu-ca 13:10—17). Tại bàn ngày Sa-bát tại nhà người Pha-ri-si, Ngài chữa lành trong cùng Perea đó một người đàn ông bị bệnh phù (Lu-ca 14:1—6). —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cũng cần nhắc đến việc chữa lành vào một ngày Sa-bát tại Giê-ru-sa-lem, được Chúa Giê-xu thực hiện trên một người sinh ra mù (Giăng 9). Người ấy dường như là một nhân vật nổi tiếng trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem (câu 8), người, như chúng ta đoán, như người què của Công Vụ 3:2, có chỗ cố định của mình, “để xin bố thí từ những người bước vào đền thờ,” — tại một trong các cổng của nơi thánh. Nếu suy đoán này đúng, khi đó Chúa cũng khi đó sẽ đi về phía đền thờ, vì Ngài đi qua người ăn xin sinh ra mù (câu 1). Việc thấy người đàn ông khốn khổ này dẫn các môn đồ đến các suy đoán thần học. Chúa giúp người mù. Sau khi Ngài nhổ trên đất và làm đất sét từ nước bọt đó và đã xức mắt của người đàn ông bằng đất sét đó — có lẽ để sức mạnh của thị giác, vốn sức mạnh kỳ diệu của Chúa ban cho người ấy, có thể, dưới lớp phủ này, củng cố chính nó cho ánh sáng mặt trời — Ngài truyền cho người ấy đi rửa mình trong hồ Si-lô-ê, vốn nằm bên ngoài các tường của Giê-ru-sa-lem. Thấy được, người đàn ông trở về. Khi hiện tại, được mang trước người Pha-ri-si, người ấy kể những gì Chúa đã làm, phán xét của một số người về Chúa Giê-xu là: “Người này không đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài không giữ ngày Sa-bát!” (câu 16). Người đàn ông sinh ra mù này, nữa, không trong nguy hiểm chết. —— ♦ —— Như vậy chúng ta tìm thấy rằng Chúa Giê-xu, “được sinh dưới Luật Pháp,” giữ ngày Sa-bát cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên; rằng trong điều này Ngài quay lại, từ các mạng lệnh của người Pha-ri-si và các thầy thông giáo, những người đã làm ngày Sa-bát thành một gánh nặng cho con người, đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, theo đó ngày Sa-bát phải là một niềm vui và phước lành cho con người; và rằng vì vậy việc làm điều tốt, việc rèn luyện lòng thương xót vào ngày Sa-bát, hoàn toàn không phải là một sự vi phạm ngày Sa-bát. —— ♦ ——

XIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. XIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. Để các thánh được trọn vẹn. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Liên quan đến việc thảo luận các mạng lệnh của Chúa cho chức vụ của các Thánh Lễ, chúng ta chỉ ra trong hai chương cuối cùng những gì, đối với chúng ta người Cải Chánh, trong buổi thờ phượng nhà thờ La Mã chạy nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong chương này và hai chương tiếp theo chúng ta lúc bấy giờ sẽ giới hạn chính mình riêng cho buổi thờ phượng nhà thờ Cải Chánh. Theo tính chất của các chương này, sự quan tâm ở đây không phải với sự sắp xếp của buổi thờ phượng này — vì điều này thuộc về lĩnh vực của diaconiology hay giáo lý về các môn kỷ luật chức vụ — mà chỉ với các nguyên tắc theo đó, theo ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, một Cơ Đốc nhân phải rèn luyện sự thờ phượng của mình, được sắp xếp phù hợp với Lời Đức Chúa Trời. Và khi đó cần đứng trước hết rằng ở đây cũng lại, như với mọi điều răn của mười điều răn, nguyên tắc lớn là muốn và hành động từ tình yêu thánh, theo mạng lệnh và cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

—— ♦ —— Trong khi chúng ta trước đó tìm thấy rằng trong buổi thờ phượng nhà thờ người ta phải phân biệt giữa cultus primarius và secundarius, và điều này theo cách cultus đầu tiên liên quan đến sự thờ phượng thực sự và cultus thứ hai mọi điều phục vụ thúc đẩy việc duy trì hay việc dùng đúng cultus đầu tiên, ở đây chúng ta vẫn phải nói về cultus primarius. Tính chất hai mặt của mọi sự thờ phượng: sự đến của con người đến Đức Chúa Trời của mình và của Đức Chúa Trời đến con người, cũng đặc trưng buổi thờ phượng nhà thờ như một cuộc gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân của Ngài; nhưng yếu tố đặc biệt — tức là, bởi đó buổi thờ phượng nhà thờ, như buổi công khai, được phân biệt khỏi mọi sự thờ phượng riêng tư — nằm trong điều này, rằng trong buổi thờ phượng nhà thờ việc đến gần này diễn ra bằng phương tiện của chức vụ. Trong Đấng Christ, Đấng Trung Gian, Đức Chúa Trời luôn luôn đến gần các tín hữu của Ngài và các tín hữu của Ngài đến gần Ngài. Nhưng ở nơi, theo lệnh của Vua của họ, dân Đức Chúa Trời đến với nhau, Đấng Christ dùng “chức vụ của loài người”; chức vụ của những người Ngài đã ban cho “công việc của chức vụ” (Ê-phê-sô 4:12); chức vụ của các người giữ chức vụ. Lúc bấy giờ diễn ra, như chúng ta cũng đã thảo luận trước đó, bởi tính chất hai mặt của sự thờ phượng, trong buổi thờ phượng nhà thờ của chúng ta một hành động hai mặt: một từ phía Đức Chúa Trời và một từ phía dân; cả hai hợp nhất trong Đấng Trung Gian Christ. Vì chính Ngài là Đấng cả, thay mặt Đức Chúa Trời, cung cấp cho chúng ta sự cứu rỗi của Ngài và, thay mặt người được cứu chuộc của Ngài, kêu lên với Đức Chúa Trời, “vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Nhưng trong hành động hai mặt này Đấng Christ làm việc cả qua Đức Thánh Linh của Ngài và qua chức vụ. Người giữ chức vụ trong đó là miệng của Ngài, vốn mang Lời và tuyên bố phước lành; tay của Ngài, vốn phân phát các Thánh Lễ. Nhưng người giữ chức vụ cũng là miệng của dân, nhờ đó họ thốt ra các lời cầu nguyện của mình, mà Đấng Christ trình bày trong nơi thánh trên trời trước ngai của Ân Điển. Trong việc hát, mà trong đó một mình dân đến nói, dù vậy chính Đấng Christ là Đấng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khiến họ diễn đạt trong bài hát những gì sống trong lòng họ trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ khi ngươi hiểu nó như vậy tính chất cao cả và thánh của buổi thờ phượng nhà thờ sẽ sống động trong ý thức của ngươi; lấp đầy linh hồn ngươi với sự tôn kính thánh; làm cho việc ngươi ngồi xuống trong buổi nhóm họp của dân Đức Chúa Trời là một sự thân mật dịu dàng. Vì về mọi nơi buổi thờ phượng nhà thờ được rèn luyện và ở nơi nó khi đó tiến hành theo các mạng lệnh của Chúa, ở đó có giá trị những gì Gia-cốp nói tại Bê-tên: “Nơi này đáng sợ biết bao! đây không gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cổng của trời!” (Sáng Thế 28:17). Và trên việc đi lên mọi buổi thờ phượng nhà thờ theo các mạng lệnh của Chúa vẫn luôn luôn đến lời với dân Đức Chúa Trời: “Hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên!” (A-mốt 4:12). —— ♦ —— Về cách Lời phải được mang bởi người giữ chức vụ trong buổi nhóm họp của dân Đức Chúa Trời, chúng ta đã xử lý trong chương thứ mười, về điều răn thứ hai. Vì vậy ở đây, chỉ cần chỉ ra theo cách nào, theo ý muốn Đức Chúa Trời, Lời đó phải được tiếp nhận bởi dân của Ngài, và qua đó vấn đề không phải là các bổn phận của các thành viên của hội chúng đối với các người giữ chức vụ; vì điều đó chỉ có thể được xử lý trong một mối liên hệ khác; mà riêng việc nghe Lời tại buổi thờ phượng công khai. Và khi đó tính chất thuộc linh toàn bộ sự thờ phượng của chúng ta phải mang đòi hỏi, trước hết, rằng việc nghe này là một việc lắng nghe như một hành động của linh hồn có ý thức. Dù trong việc nghe ngươi tiếp nhận, nhận lãnh, ngươi dù vậy không hoàn toàn thụ động. Nó phải là một việc lắng nghe mà đối với nó hoạt động của linh hồn, lao động của tâm trí, được đòi hỏi. Ngay cả với lời của một người chúng ta phải lắng nghe nếu tư tưởng người ấy đặt vào nó phải vào ý thức của chúng ta, và như vậy cũng với Lời của Đức Chúa Trời chúng ta, vốn đến với chúng ta qua người giữ chức vụ như một đại sứ của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:20); như người cộng sự của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:9); như người phục vụ và người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời của Ngài (1 Cô-rinh-tô 4:1, 2). Nhưng đối với việc lắng nghe này cũng cần một sự chú ý, một sự gắng sức, một sự chú ý, một sự tận hiến, như của Ma-ri, người, ngồi dưới chân Chúa Giê-xu, nghe lời Ngài (Lu-ca 10:39). Một sự chú ý vốn là quả của sự làm việc đó của ý chí hướng vào trong, nhờ đó nó hướng tư tưởng của chúng ta đến những gì chúng ta cảm nhận qua tai của chúng ta. Người ta phải sẵn lòng lắng nghe. Và vào sự sẵn lòng đó người ta sẽ đến khi trong linh hồn ngươi sống động cảm giác tôn kính, của sự kính sợ đối với Lời; Lời của Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã nói: “Nhưng Ta sẽ nhìn đến người này, tức là đến người nghèo khó và có tâm linh ăn năn, và run rẩy trước lời của Ta” (Ê-sai 66:2). Ở nơi ngươi như vậy lắng nghe, ngươi có thể tiếp nhận với sự nhu mì Lời, vốn được trồng trong ngươi, vốn có thể cứu linh hồn của ngươi (Gia-cơ 1:21). Nhưng để như vậy lắng nghe Lời dưới chức vụ của Lời, cũng cần một sự chuẩn bị nhất định đi trước; rằng người ta chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của mình, cũng bằng cách suy ngẫm về ý nghĩa cao của buổi thờ phượng nhà thờ; cũng bằng cách cầu nguyện, theo cách của chúng ta, những gì Đa-vít hát: “Ôi xin sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra: để chúng dẫn dắt tôi; để chúng mang tôi đến núi thánh của Ngài, và đến các đền tạm của Ngài; khi đó tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến Đức Chúa Trời là niềm vui lớn nhất của tôi: phải, trên đàn hạc tôi sẽ ca ngợi Ngài, ôi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi!” (Thi Thiên 43:3, 4). Không có một sự chuẩn bị như vậy qua suy ngẫm và cầu nguyện, cầu nguyện cũng cho người giảng, người ta tự trách chính mình nếu người ấy “không nhận được gì cả từ bài giảng.” —— ♦ —— Nhưng ở vị trí thứ hai, những gì chúng ta trước đó tìm thấy là tính chất trung gian của toàn bộ sự thờ phượng của chúng ta đòi hỏi rằng cũng trong việc nghe Lời Đức Chúa Trời tại buổi thờ phượng nhà thờ người ta không thấy gì ít hơn, nhưng khi đó cũng không gì hơn, ngoài phương tiện Đức Chúa Trời chỉ định để củng cố tôn giáo. Không phải việc nghe Lời Đức Chúa Trời là tôn giáo, mà chỉ là phương tiện củng cố tôn giáo của ngươi, tức là, sự tin kính của ngươi và sự phục vụ Đức Chúa Trời của ngươi từ lòng, đức tin và tình yêu của ngươi. Luôn luôn chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng (1 Cô-rinh-tô 3:6). Chính Đấng Christ là Đấng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, bằng phương tiện của Lời được rao giảng, dẫn ngươi vào lẽ thật, khiến ngươi vui hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của ngươi, làm cho ngươi sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Ngài trong lòng và đời sống của ngươi. Và không phải ex opere operato, tức là, không phải bởi công việc được thực hiện, mà bởi những gì Đấng Christ làm việc qua công việc của chức vụ, phước lành, ân điển, đến với ngươi; đến với việc các thánh được trọn vẹn (Ê-phê-sô 4:12). Nhưng Đức Chúa Trời ràng buộc ngươi vào việc dùng các phương tiện, và vì vậy ngươi phải đặt chính mình trên con đường của các phương tiện. —— ♦ —— Cuối cùng, đó là bổn phận của người lắng nghe Lời rằng người ấy làm điều đó với sự phân biệt. Không phải như thể người ấy qua đó có thể đặt Lời Đức Chúa Trời dưới sự phê bình, sự phán xét của mình, vì vì nó là Lời Đức Chúa Trời nó phải có đối với người ấy quyền uy cao nhất và người ấy phải phục tùng chính mình trước nó. Nhưng bởi sự phân biệt này chúng ta có nghĩa là người ta, như những người ở Bê-rê tiếp nhận Lời với mọi sự sẵn sàng của tâm trí, tra cứu Kinh Thánh liệu các điều đó có như vậy không (Công Vụ 17:11). Vì trong chức vụ của Lời mọi sự tùy thuộc trên hết vào một việc giảng dạy thuần khiết; vào việc mang “giáo lý lành mạnh”; vì chỉ như vậy Lời được phục vụ như Đức Chúa Trời đã truyền nó. Và lúc bấy giờ trong các hội thánh của chúng ta trước hết đó là bổn phận của các trưởng lão giám sát rằng các mục sư của Lời trung tín quản lý chức vụ của họ cũng trong điều này; nhưng điều này không giải phóng các tín hữu khỏi việc nghe với sự phân biệt. Văn bản Kinh Thánh thường bị lạm dụng: “Hãy thử nghiệm mọi sự; giữ chặt những gì là tốt” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), đề cập chính xác, duy nhất và một mình, đến việc thử nghiệm này bởi Lời về những gì được đưa ra bởi các giáo sư, và sứ đồ Phao-lô truyền điều này cho mọi tín hữu ở Tê-sa-lô-ni-ca. Và cũng như vậy sứ đồ Giăng khuyên: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi linh hồn, nhưng hãy thử các linh hồn liệu chúng có đến từ Đức Chúa Trời không: vì nhiều tiên tri giả đã đi ra vào thế gian” (1 Giăng 4:1). Bởi sự phân biệt này hẳn cũng không có nghĩa là mọi thành viên của hội chúng sẽ có quyền phán xét việc giảng dạy theo quan niệm chủ quan của mình về Kinh Thánh; mà sự phán xét này phải diễn ra theo tuyên xưng hay tín điều của hội thánh. Trong việc thảo luận điều răn thứ ba chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này đầy đủ hơn, nhưng ngay cả ở đây cần chỉ ra rằng không việc giảng dạy nào có thể được dung thứ không phù hợp với Tuyên Xưng. Tuyên Xưng là tiêu chuẩn, hòn đá thử của sự chính thống hay của sự lành mạnh của giáo lý. Một người giảng mang giáo lý không lành mạnh không còn là miệng của Đấng Christ trong hội thánh của mình. Và “tự do giảng dạy” theo ý nghĩa tự do mang một giáo lý xung đột với tuyên xưng của hội thánh vì vậy vô lý đến mức ngay cả triết gia Đức Kant (†1804), vốn thật không phải là một người bạn của sự chính thống, viết rằng một nhà thần học trên bục giảng, ở nơi người ấy nói bởi một sự ủy thác từ một người khác, bị ràng buộc vào các văn bản tuyên xưng. —— ♦ —— Đã nói trong một chương trước đó về cách, theo chúng ta người Cải Chánh, các Thánh Lễ phải được quản lý, ở đây chúng ta phải xử lý cách chúng phải được tiếp nhận bởi dân của Chúa. Vì cũng về công việc này của chức vụ điều tương tự có giá trị như về chức vụ của Lời, rằng dân Đức Chúa Trời thật trước hết tiếp nhận trong nó, nhưng dù vậy không hoàn toàn thụ động dưới nó. Cũng tại Thánh Lễ, vốn trên hết là một hành động, một việc làm từ phía Đức Chúa Trời, ở đó chắc chắn nhất đồng thời diễn ra một việc làm, một hành động của các tín hữu. Ngài, chính Chúa là Đức Chúa Trời, ở đây bảo đảm các tín hữu của Ngài với các vật bảo đảm có thể thấy được rằng Ngài là Đức Chúa Trời đã hòa giải của họ trong Đấng Christ; nhưng từ phía họ các tín hữu cũng làm chứng rằng họ là dân của Đức Chúa Trời, con cái của Ngài. Vì vậy mọi việc dùng Thánh Lễ cũng là một sự đổi mới của giao ước; một lời hứa nguyện về sự trung tín; về việc phục vụ Đức Chúa Trời, trong sức mạnh của Đấng Christ, trong lòng và đời sống. Các Thánh Lễ có phải là các dấu hiệu và ấn của Giao Ước Ân Điển, được Đức Chúa Trời thiết lập, để Ngài có thể qua việc dùng chúng càng làm cho chúng ta hiểu hơn và đóng ấn cho chúng ta lời hứa của Phúc Âm — chúng chỉ là các phương tiện nhờ đó Ngài củng cố đức tin đã hiện diện. Và như vậy chúng ta chỉ biết Báp-têm và Tiệc Thánh. —— ♦ —— Một trình bày giáo lý hay giáo lý học về bản chất của hai Thánh Lễ này sẽ không ở đúng chỗ ở đây, ở nơi chúng phải được thảo luận riêng như các thành phần của buổi thờ phượng. Vì vậy chỉ cần chỉ ra rằng chúng ta nữa, người Cải Chánh, cùng với toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ, thấy trong Báp-têm Thánh Thánh Lễ của sự sinh ra thuộc linh và trong Tiệc Thánh Thánh Lễ của sự nuôi dưỡng thuộc linh. Báp-têm cho trẻ thơ, giữa chúng ta là quy tắc, trong khi báp-têm cho người lớn là ngoại lệ, tiền giả thiết, như Báp-têm nói chung, một đức tin đã hiện diện; vì Thánh Lễ không làm việc, mà chỉ củng cố đức tin. Và vì lúc bấy giờ trong trẻ nhỏ chưa thể có vấn đề về một đức tin thực sự hay về đức tin như một hành động, người ta thật phải giữ rằng chúng, bởi Giao Ước, được nên thánh hay được kể trong Đấng Christ, đã qua ân điển tái sinh nhận được “khả năng cho đức tin.” Từ điều này, vậy, chúng ta tiến hành trong buổi thờ phượng, khi, tại lễ tạ ơn sau Báp-têm, chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng con cái chúng ta “có thể lớn lên và tăng trưởng trong Chúa Giê-xu Christ.” Nếu Báp-têm là một mạng lệnh hay ordinatio của Đức Chúa Trời, được chính Đấng Christ thiết lập, để đóng ấn cho chúng ta và cho dòng dõi của chúng ta Giao Ước của Ngài, khi đó chúng ta cũng phải dùng Thánh Lễ đó như Đức Chúa Trời muốn. Cuối cùng đó cần thiết rằng chúng ta mong muốn báp-têm cho con cái chúng ta trong buổi nhóm họp của các tín hữu, vì nó là một phần của chức vụ của hội thánh. Chính Đấng Christ là Đấng báp-têm, dù Ngài cũng dùng tay của người giữ chức vụ của Ngài cho điều này. Chính Ngài là Đấng, ở nơi nước được rảy trong Danh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như Đấng Trung Gian biểu thị và đóng ấn giao ước và các lợi ích của Ngài cho đứa trẻ. Cho đứa trẻ mà, bởi sự sinh ra của nó từ cha mẹ tin, hay ít nhất từ một người cha tin hay người mẹ tin — vì ngay cả nếu chỉ một trong các cha mẹ là một tín hữu, đứa trẻ là thánh (1 Cô-rinh-tô 7:14) — hay ít nhất từ ông bà tin — vì đường dây của Giao Ước, bị cắt đứt trong một thế hệ bởi sự không trung tín của nó, thường được khôi phục lại trong một thế hệ tiếp theo bởi sự trung tín của Đức Chúa Trời — là một đứa trẻ của Giao Ước. Dù những gì được Đấng Christ làm từ phía Đức Chúa Trời là điều chính trong công việc phục vụ này, — một hành động cũng tiến hành từ người trình bày đứa trẻ cho báp-têm, ở chỗ người ấy dự định nuôi dưỡng nó theo cách Cơ Đốc và tin kính. Đây là một lời hứa người ấy tại khoảnh khắc đó hứa với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng từ toàn bộ hội chúng nữa, từ mọi dân Đức Chúa Trời mà giữa họ Báp-têm Thánh được quản lý và ở nơi Chúa như vậy đến gần từ phía Ngài trong Thánh Lễ như một chứng cớ của Giao Ước của Ngài, một hành động phải tiến hành, cụ thể là của một sự đổi mới của Giao Ước từ phía họ với Ngài; đó là Báp-têm “khuyên bảo và buộc chúng vào một sự vâng lời mới.” —— ♦ —— Dù Báp-têm, như một dấu hiệu và ấn của Giao Ước, chắc chắn nhất không phải là không thể thiếu cho sự cứu rỗi, và vì vậy không phải sự thiếu, mà đúng hơn sự khinh thường Thánh Lễ làm cho người ta đáng bị đoán phạt, điều đó cũng chắc chắn, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng dấu hiệu và ấn này, mà vào đó con cái của Giao Ước có một quyền, không nên bị giữ lại cho chúng quá lâu nữa. Về một “báp-têm khẩn cấp,” ngay cả được quản lý bởi người không Cơ Đốc, không thể có vấn đề trong quan điểm Cải Chánh. Vậy mà người Cải Chánh nhấn mạnh rằng báp-têm được quản lý càng sớm càng tốt. Synod của Dordrecht năm 1574 nói về điểm này trong Điều 57 của Các Văn Bản của nó: “Giao ước của Đức Chúa Trời sẽ được đóng ấn bằng Báp-têm trong con cái ngay khi người ta có thể có được Báp-têm theo cách Cơ Đốc, trừ khi có một nguyên nhân quan trọng nào đó để hoãn Báp-têm một thời gian, về nó Hội Đồng sẽ phán xét. Nhưng mong muốn của các cha mẹ mong muốn hoãn Báp-têm của con cái họ cho đến thời gian như vậy khi chính các bà mẹ trình bày con cái của họ, hay chờ lâu cho các cha đỡ đầu, các anh em không coi là một nguyên nhân hợp pháp để hoãn Báp-têm.” Các “cha đỡ đầu” — một từ được hình thành theo La-tinh compater — ở đây là các “đồng cha” thuộc linh hay người bảo trợ. Đã sớm các người bảo trợ như vậy, và cũng các mẹ đỡ đầu, xuất hiện trong hội thánh Cơ Đốc tại báp-têm như các người bảo lãnh cho đứa trẻ, và người Cải Chánh hoàn toàn không lên án phong tục này. Từ các sổ đăng ký báp-têm của hội thánh Cải Chánh của Amsterdam xuất hiện rằng ngay cả vào đầu thế kỷ 19 là phong tục quản lý báp-têm cho đứa trẻ đã vài ngày sau khi sinh. Tuy nhiên để thúc đẩy sự khôi phục của phong tục này, hẳn ít nhất là hoàn toàn không có lợi khi cố ý lơ là người mẹ, khi cô ấy hiện diện tại việc quản lý báp-têm. —— ♦ —— Việc từ “Amen” không đứng sau các lời của Chúa được giữ cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 28:19 tự nó sẽ không phải là một phản đối đối với việc thêm nó khi tuyên bố công thức báp-têm. Tuy nhiên, nếu người ta tính đến rằng theo Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta từ “Amen” có nghĩa là: “nó sẽ là thật và chắc chắn” (H. 129), khi đó việc thêm này trở nên ít nhất đáng nghi vấn. Ngay cả khi giữa loài người người lớn hơn bảo đảm một điều gì đó cho người nhỏ hơn của mình, chẳng hạn một người cha cho con mình, sẽ không có ý nghĩa nếu đứa trẻ thêm vào nó: “nó sẽ là thật và chắc chắn”; huống chi, khi đó, khi Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta trong Báp-têm Thánh. Nhưng điều này thuộc về lĩnh vực của Liturgics, mà với nó chúng ta, trong việc trình bày điều răn thứ hai, như vậy không liên quan gì. —— ♦ —— Mặt khác, ở đây, ở nơi chúng ta bàn về cách Đức Chúa Trời chỉ định mà trong đó Thánh Lễ nói chung, và đặc biệt Thánh Lễ đó của Báp-têm Thánh, phải được dân của Ngài dùng, chúng ta không thể giữ im lặng về sự lạm dụng đó Form xuất sắc của chúng ta cho việc quản lý Báp-têm Thánh cho các trẻ nhỏ của các tín hữu gọi là một “việc dùng Báp-têm theo phong tục hay mê tín.” Vì một việc dùng như vậy xung đột với tính chất thuộc linh của sự thờ phượng của chúng ta. Người trình bày con mình cho báp-têm chỉ theo phong tục, vì nó đơn giản là cách trong xã hội Cơ Đốc, không hiểu gì về ý nghĩa sâu sắc của Thánh Lễ đó; hạ thấp nó, trong chừng mực nó nằm trong người ấy, thành một nghi lễ vô nghĩa, và qua đó phạm tội nghịch lại các điều thánh của Chúa. Theo phong tục nhiều người trong Hội Thánh Quốc Gia vẫn cho con mình nhận báp-têm; vì nó xứng hợp; người ta tuân theo thói quen; làm như người khác làm. Điều này, lúc bấy giờ, là một việc làm ô uế Giao Ước. Nhưng Báp-têm cũng không thể được dùng theo “tính mê tín” hay “mê tín.” Từ gốc “mê tín” là một trong các từ có hơn một ý nghĩa. Trong việc bàn về điều răn thứ ba chúng ta hy vọng trở lại nó. Ở đây, với điều răn thứ hai, mê tín nói chung có ý nghĩa của mọi điều làm cho sự thờ phượng không thuần khiết. Theo ý nghĩa đó cha ông chúng ta cũng nói về “mê tín La Mã.” Tuy nhiên dưới đó, chúng hoàn toàn không tính Báp-têm tự nó, được quản lý bởi hội thánh La Mã. Ngược lại, chúng luôn luôn tôn trọng nó, cũng như người La Mã công nhận Báp-têm của chúng ta. Đặc biệt hơn, vậy, mê tín ở đây đề cập đến điều đối nghịch của những gì chúng ta trước đó chỉ ra như tính chất trung gian của sự thờ phượng. Và nếu người ta lúc bấy giờ áp dụng điều này vào Báp-têm, khi đó người ấy, chẳng hạn, dùng Báp-têm theo mê tín hay tính mê tín người trong ý thức của mình đặt một mối liên hệ trực tiếp giữa hành động này và sự tái sinh. Vì vậy bất cứ ai nghĩ rằng một đứa trẻ được tái sinh qua Báp-têm là qua đó hoàn toàn không Cải Chánh. Vì dấu hiệu và ấn có thể cảm nhận được không hơn là một phương tiện nhờ đó Đức Chúa Trời củng cố đức tin đã hiện diện. Không phải phương tiện, mà chính Đức Chúa Trời là Người Làm Việc của ân điển. —— ♦ ——

II. DANH NHƯ SỰ MẶC KHẢI. II. DANH NHƯ SỰ MẶC KHẢI. Ngươi không được lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7a. Đối với ý thức của người Y-sơ-ra-ên, điều răn thứ ba của Đức Chúa Trời chứa trước hết lệnh cấm chống lại việc thề dối. Và hẳn tội này nữa bị cấm ở đây. Nhưng đã Calvin — người, trong phần trình bày Mười Điều Răn, đặt xuống như một quy tắc rằng trong mỗi điều răn chỉ loại vi phạm đó được nêu rõ mà là ghê tởm nhất và đáng xấu hổ nhất, nhưng rằng qua đó đồng thời mọi tội lỗi khác được có ý mà là họ hàng với tội được nêu — quan sát rằng ở đây nữa, trong lệnh cấm việc thề dối, chúng ta phải xử lý cách diễn đạt đặc biệt đó mà trong đó chỉ một phần được nêu, nhưng toàn bộ phải được hiểu cùng với nó. Nay lời thề, mà trong đó Danh Đức Chúa Trời được kêu cầu, là một hành động ngoan đạo, tôn giáo. Trong Ê-sai 45:23 chúng ta có Lời Đức Chúa Trời: “Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng của Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, Rằng mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề.” Ở đây toàn bộ hành động tôn giáo thậm chí được tổng hợp dưới việc thề. Với lời thề chúng ta ở trên địa hình của tôn giáo; việc thề dối không chỉ là vô đạo đức, mà theo ý nghĩa nghiêm ngặt là không tôn giáo. Một người mà trong đó hạt giống của tôn giáo chưa bị bóp nghẹt, mà trong đó vẫn còn một sự tôn kính nào đó dành cho Đức Chúa Trời, co lại khỏi nó. Lời thề, vốn như một hành động tôn giáo người ta luôn luôn và ở mọi nơi tìm thấy, giữa mọi dân tộc và trong mọi thời đại, không nảy sinh giữa loài người chỉ bằng cách thỏa thuận hay bắt chước, mà là một cơ chế của Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng con người nên ngoan đạo thề một lời thề bởi Danh Ngài, khi Chính Phủ đòi hỏi nó từ các thần dân của nó hay khi nếu không một sự cần thiết đòi hỏi nó. Vì vậy trong việc xử lý điều răn thứ ba, giáo lý Cơ Đốc về lời thề sẽ phải được thảo luận với một sự kỹ lưỡng nhất định trong một trong các chương tiếp theo. —— ♦ —— Nhưng dù lời thề không thể nghi ngờ là một cơ chế của Đức Chúa Trời, và dù nó cũng mang trước hết một tính chất tôn giáo hay ngoan đạo, nhưng nó hơi không chính xác, như một số người giữa các nhà đạo đức học Cải Chánh của chúng ta hay các giáo sư về đạo đức đã thật làm, tính nó vào “buổi thờ phượng” được Đức Chúa Trời thiết lập, theo ý nghĩa sự thờ phượng. Vì lời thề đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng. Các nhà đạo đức học này nữa thừa nhận rằng điều răn thứ hai chạm đến sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập, như nó thật đã được chúng ta hiểu như vậy trong việc xử lý điều răn đó. Tiến hành, liên quan đến điều răn thứ ba, từ lời thề như việc kêu cầu Danh của Chúa, và hạn chế lời thề vào sự thờ phượng, tuy nhiên chúng dạy rằng trong điều răn thứ ba không điều gì khác được truyền ngoài cách sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập phải được thực hiện, cụ thể là: với sự tôn kính và với sự tận hiến. Tuy nhiên theo cách này, điều răn thứ ba bị làm thành một phụ lục cho điều răn thứ hai, và mất vị trí độc lập của nó trong mười điều răn. Bên cạnh lời thề, khi đó chúng xử lý, dưới điều răn thứ ba, về việc dùng và việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong việc đọc Kinh Thánh, trong việc tiếp nhận các Thánh Lễ, v.v. —— ♦ —— Cách xử lý điều răn thứ ba này được tìm thấy đặc biệt giữa một số người Cải Chánh có khuynh hướng Thanh Giáo. Vì người Thanh Giáo ở Anh đã, chính trong cuộc đấu tranh của mình với hệ thống cấp bậc Anh giáo, đau khổ nặng nề về sự thờ phượng, về cultus, và vì vậy có thể hiểu được rằng chúng đặt nó lên hàng đầu. Nhưng khi lúc bấy giờ một trong các nhà đạo đức học Thanh Giáo này, William Ames hay Amesius (1576–1633), — người cũng lao động trong nước chúng ta, giữa các điều khác như giáo sư tại Franeker, — viết trong một trong các tác phẩm của mình: “Bởi Danh Đức Chúa Trời được hiểu mọi điều nhờ đó Đức Chúa Trời được làm cho biết đối với chúng ta hay tự mặc khải cho chúng ta, đến mức Danh Đức Chúa Trời bao gồm mọi điều đó thuộc về sự phục vụ tự nhiên hay được thiết lập của Ngài,” khi đó người ta dù vậy phải, với mọi sự tôn kính đối với Thanh Giáo học giả này và thư ký riêng của chủ tịch Synod của Dort năm 1618, thừa nhận rằng trong phần sau của những gì người ấy viết, khái niệm về “Danh” của Đức Chúa Trời bị hạn chế quá nhiều. Danh Đức Chúa Trời là sự mặc khải của Ngài, như chính Amesius cũng trước hết nói; nhưng điều này không, rốt cuộc, bao gồm hay bao hàm chỉ cách Ngài muốn được chúng ta phục vụ trong mọi sự, hướng vào trong hay hướng ra ngoài, mà còn Ngài là ai và Ngài làm gì; không chỉ các mạng lệnh của Ngài, mà còn bản thể và các công việc của Ngài. Và cũng ở nơi Amesius và người khác khi đó kêu gọi, đối với việc hạn chế của chúng về điều răn thứ ba vào cách Đức Chúa Trời truyền về việc thực hiện sự thờ phượng của chúng ta, vào bốn đoạn Kinh Thánh, sự kêu gọi này xuất hiện đối với chúng ta hơi không chính xác. Bốn đoạn đó là: Công Vụ 9:15. “Nhưng Chúa nói với người ấy (cụ thể là A-na-nia): Hãy đi đường ngươi, vì người ấy (cụ thể là Sau-lơ) là một bình được chọn cho Ta, để mang Danh Ta trước mặt người Ngoại Đạo, và các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.” Phục Truyền 12:5. “Nhưng đến nơi CHÚA là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ chọn trong mọi chi tộc của các ngươi để đặt Danh Ngài ở đó, ngay đến chỗ ở của Ngài các ngươi sẽ tìm kiếm, và đến đó ngươi sẽ đến.” Mi-chê 4:5. “Vì mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người trong danh của thần của mình, nhưng chúng ta sẽ bước đi trong Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời và mãi mãi.” Và Ma-la-chi 1:11. “Nhưng từ sự mọc của mặt trời đến sự lặn của nó Danh Ta sẽ lớn giữa người ngoại đạo; và ở mọi nơi hương sẽ được dâng cho Danh Ta, và một lễ vật hạt thuần khiết; vì Danh Ta sẽ lớn giữa người ngoại đạo, CHÚA các đạo quân phán.” Tuy nhiên, khi người ta xem xét kỹ các đoạn Kinh Thánh này, người ta dù vậy sẽ phải thừa nhận rằng Danh bao gồm trong đó nhiều hơn nhiều so với sự thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập hay cách việc này phải được chúng ta thực hiện; rằng Danh ở đó cũng đề cập đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn hẳn cũng bao gồm cách Ngài muốn được chúng ta thờ phượng, nhưng nhưng không chỉ điều này một mình. Vì vậy một hệ quả của quan niệm quá hẹp này về điều răn thứ ba, đến mức người ta không tìm thấy trong nó gì hơn ngoài lệnh truyền và lệnh cấm liên quan đến cách rèn luyện sự thờ phượng, là rằng trong việc xử lý điều răn này không còn chỗ cho những gì hẳn thuộc về nó, như chẳng hạn: lời hứa nguyện, việc bắt thăm, sự tuyên xưng. Đối với các điều này, vậy, một chỗ phải được tìm kiếm dưới điều răn thứ nhất. Và điều này lúc bấy giờ xuất hiện đối với chúng ta vì lý do đó là kém đúng hơn và, ít nhất trong một việc xử lý hơi hệ thống về Mười Điều Răn, như chúng ta ở đây cố gắng đưa ra, không đáng bắt chước, vì ba chủ đề được nêu cuối cùng — lời hứa nguyện, việc bắt thăm, và sự tuyên xưng — đứng chính xác, như chúng ta sau này sẽ chỉ ra, liên quan đến Danh, theo ý nghĩa sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Vì vậy cách thảo luận điều răn thứ ba này không được tìm thấy giữa các nhà Cải Chánh xưa hơn, trong chừng mực chúng chiếm giữ chính mình với đạo đức học hay giáo lý đạo đức của Cơ Đốc giáo, cũng không với Gijsbertus Voetius (1588–1676) của chúng ta, giáo sư tại Utrecht, mà đối với người ấy, cũng trong lĩnh vực giáo lý đạo đức Cải Chánh, một vị trí vinh dự là xứng đáng. Vì Voetius nữa thật xử lý dưới điều răn thứ ba về việc dùng và việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong việc đọc, nghe, và áp dụng Kinh Thánh, trong việc dùng các Thánh Lễ, và trong việc giảng dạy; nhưng quan niệm của người ấy về Danh dù vậy phong phú hơn nhiều, ở chỗ người ấy tiến hành từ khái niệm về sự mặc khải, và vì vậy cũng, dưới điều răn thứ ba, xử lý các chủ đề như việc dùng và việc lạm dụng việc bắt thăm và lời hứa nguyện. Và rằng trong việc xử lý điều răn thứ ba người ta phải tiến hành từ sự mặc khải đã được Calvin chỉ ra khi người ấy, như chúng ta thấy trong chương trước, viết: “Danh ở đây là những gì Phao-lô gọi là: những gì về Đức Chúa Trời có thể biết được đối với chúng ta.” Dù chúng ta như vậy cho rằng trong điều răn thứ ba việc thề dối trước hết bị cấm, và rằng với điều này chúng ta vì vậy ở trong lĩnh vực của tôn giáo hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời — mà không vượt qua lĩnh vực này và hiểu cũng dưới lệnh cấm chống lại việc thề dối mọi điều là họ hàng với nó — chúng ta sẽ, trong việc xử lý điều răn thứ ba này, tiến hành từ Danh như sự mặc khải, chỉ ra cách trong nó mọi điều được truyền và bị cấm đứng liên quan đến việc không dùng, việc dùng, và việc lạm dụng sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu chúng ta nhớ lại một lần nữa cách điều răn thứ nhất liên quan đến tôn giáo như sự tin kính và sự thờ phượng của lòng, và điều răn thứ hai liên quan sự thờ phượng, khi đó chúng ta thu được trong điều răn thứ ba sự mặc khải. Như lúc bấy giờ giữa tôn giáo, sự thờ phượng, và sự mặc khải có một mối liên hệ thân mật, và thật như vậy rằng ba điều này không được tách biệt lẫn nhau, như vậy cũng có một mối liên hệ thân mật giữa ba điều răn đầu tiên của Luật Pháp của Chúa. Trong chừng mực đó vì vậy tồn tại — dù chúng có vị trí độc lập của chúng trong mười điều răn hay “mười lời” — một sự mạch lạc chân thật giữa điều răn thứ ba và điều răn thứ hai, và trong điều này các nhà đạo đức học đó đúng khi chúng dưới điều răn thứ ba xử lý về sự tôn kính và sự tận hiến đối với Lời Đức Chúa Trời, và Voetius đã làm tốt khi theo chúng trong điều này. Nhưng ở đây điều răn không tự cạn kiệt trong điều này — và điều này Voetius của chúng ta cũng cảm thấy. Hơn nữa, cũng có một mối liên hệ, một sự tương tác, giữa điều răn thứ ba và điều răn thứ nhất, vì rốt cuộc mọi sự tin kính và sự thờ phượng của lòng dựa trên sự mặc khải từ phía Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nếu mục đích của sự thờ phượng của chúng ta là, như chúng ta tìm thấy trước đó, việc củng cố sự tin kính và tôn giáo của chúng ta, và nếu nó vì vậy là một phương tiện mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đến sự diễn đạt — vì vậy nó khi đó cũng có thể, để đáp ứng mục đích này, vừa thuộc linh và không tự ý — khi đó việc dùng tôn kính và ngoan đạo sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đặc biệt Kinh Thánh như sự mặc khải đặc biệt của Ngài, là một trong các hành động hàng đầu của sự thờ phượng của chúng ta. Nhưng cũng như sự thờ phượng chỉ chiếm một phần tương đối nhỏ của đời sống chúng ta, và vì vậy hoàn toàn không trùng với tôn giáo của chúng ta, mà trong đó toàn bộ đời sống chúng ta phải được hấp thụ, như vậy việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời cũng đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng của chúng ta. Thường chúng ta chỉ dành vào ngày của Chúa khoảng bốn giờ trong tòa nhà nhà thờ; người ta dành tối đa không hơn ba nửa giờ một ngày cho sự thờ phượng gia đình, và đối với sự thờ phượng cá nhân — cầu nguyện, suy ngẫm, và đọc — đến, trong thời gian bận rộn và vội vàng này đối với hầu hết chúng ta, tối đa không hơn một nửa giờ một ngày. Nay nếu tôn giáo của chúng ta bị hấp thụ trong sự thờ phượng của chúng ta, khi đó điều này hẳn sẽ quá ít; nhưng chúng ta biết rằng sự thờ phượng của chúng ta chỉ là một phương tiện để có thể phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta tốt hơn trong lòng và đời sống của chúng ta. Nhưng khi đó ngươi cũng hiểu cách việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời đi xa hơn nhiều so với sự thờ phượng của chúng ta, và cách chúng ta phải dùng nó trong mọi việc phục vụ Đức Chúa Trời trong đời sống, hay, nếu ngươi muốn, trong mọi tôn giáo trong đời sống.

Kinh Thánh — giới hạn chính mình lúc bấy giờ chỉ trong sự mặc khải đặc biệt một mình — ngươi phải dùng, không chỉ với dân Đức Chúa Trời trong nhà thờ, hay với gia đình ngươi tại bàn gia đình, hay một mình bởi chính ngươi trong một góc yên tĩnh — mà Kinh Thánh đó ngươi phải dùng, và thật theo cách ngươi hướng đời sống ngươi theo nội dung của nó, cũng trong chức vụ và nhà máy của ngươi, xưởng và cánh đồng của ngươi, trường và phòng học của ngươi. Ngươi phải dùng nó không chỉ để, bởi những gì nó mặc khải cho ngươi, vui mừng trong sự hiệp thông yên tĩnh ẩn giấu với Đức Chúa Trời của ngươi, mà cũng để, bởi những gì nó mặc khải cho ngươi, sống trong gia đình và xã hội, hội thánh và nhà nước, trước mặt Đức Chúa Trời của ngươi. Những gì nó mặc khải cho ngươi phải sưởi ấm lòng ngươi, làm mềm đầu ngươi, ban sức mạnh cho tay ngươi. Vì vậy sự mặc khải của Đức Chúa Trời cũng phải được dùng cho toàn bộ đời sống con người của ngươi và trong mọi đời sống với đồng loại của ngươi. —— ♦ —— Nếu các điều răn của Đức Chúa Trời là các chuẩn mực hay quy tắc cho ý muốn và hành động của chúng ta liên quan đến Ngài, chính chúng ta, và đồng loại của chúng ta; các chuẩn mực, qua sự trừng phạt hay mối đe dọa gắn liền với chúng, vốn được đặt lên sự vi phạm của chúng, cũng là các luật theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất; khi đó trong ba điều răn đầu tiên, vốn liên quan đến đời sống tôn giáo theo ý nghĩa hẹp hơn, mỗi lần được quy định cho ngươi cách Đức Chúa Trời truyền cho ý muốn và hành động của ngươi trong mối quan hệ trực tiếp với Ngài: cách ngươi phải muốn trở thành và hành động đối với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất trong lòng ngươi; cách ngươi phải muốn và hành động khi ngươi thờ phượng Ngài bên ngoài; và cuối cùng, cách ngươi phải muốn dùng sự mặc khải của Ngài. Ngươi sẽ tôn cao và không để nằm; ngươi sẽ dùng và không để không được dùng; nhưng cũng, ngươi sẽ không tôn cao hay dùng đến sự hư không, sự mặc khải của Ta; — đây là, như chúng ta tìm thấy, ý nghĩa của: “Ngươi không được lấy Danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích”; đây là ý nghĩa của những gì Đức Chúa Trời truyền ngươi và mọi người trong điều răn thứ ba. Cũng như chúng ta trước đó, liên quan đến điều răn thứ nhất và thứ hai, trước khi thảo luận các mạng lệnh của Chúa chứa trong chúng cho tôn giáo và cho sự thờ phượng, xử lý về chính bản chất của tôn giáo và chính bản chất của sự thờ phượng, như vậy lúc bấy giờ nữa, trước khi nói về mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với ý muốn và hành động của chúng ta liên quan đến sự mặc khải của Ngài, chúng ta trước hết phải nói, dù cũng ngắn gọn, về chính bản chất của sự mặc khải, hay rõ ràng hơn nữa, về sự mặc khải là gì. —— ♦ —— Khi chúng ta nói về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ đến nhiều hơn nhiều so với chỉ và riêng Kinh Thánh Thánh. Nếu mặc khải là làm cho biết những gì nếu không sẽ bị ẩn giấu và vì vậy không được biết, sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người là hành động hay sự làm việc đó của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài ban cho con người kiến thức về chính Ngài. Đức Chúa Trời biết chính Ngài một cách trọn vẹn, và kiến thức này Đức Chúa Trời có về chính Ngài vì vậy là kiến thức gốc về Đức Chúa Trời, mà mọi kiến thức về Đức Chúa Trời trong các tạo vật chỉ là một dấu ấn. Và cũng như thật có sự tương ứng giữa bản gốc và dấu ấn của nó; giữa ấn và sáp mà trong đó ấn được in; giữa bản gốc và bản sao — nhưng bản gốc luôn luôn đứng trên dấu ấn của nó — như vậy có giữa kiến thức Đức Chúa Trời có về chính Ngài và kiến thức về Đức Chúa Trời trong chúng ta, các tạo vật của Ngài, thật sự tương ứng; những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta về chính Ngài là, bởi sự chân thật của Ngài, thật chắc chắn và thật; nhưng nhưng không tạo vật nào có trong tay kiến thức phong phú và trọn vẹn đó về Đức Chúa Trời Đấng Đời Đời sở hữu về chính Ngài. Ở đây nữa có giá trị đối với chúng ta: “Tôi biết một phần.” Và dù kiến thức về Đức Chúa Trời trong vương quốc của sự vinh hiển hẳn sẽ phong phú hơn kiến thức ở đây trên đất là phần của chúng ta, không bao giờ kiến thức của tạo vật về Đức Chúa Trời và kiến thức Đức Chúa Trời có về chính Ngài sẽ trùng với nhau. Chúng ta nghĩ cần thiết chỉ ra điều này, để người ta có thể từ ban đầu hiểu cách, ngay cả ở nơi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự mặc khải, qua đó mọi sự mầu nhiệm không được phơi bày, mọi câu đố tự trình bày cho tư tưởng của chúng ta không được giải quyết. Có nhiều trong bản thể và việc làm đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời “vượt quá sự hiểu biết của trí tuệ con người” (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 13), và cũng trong Kinh Thánh Ngài ban cho chúng ta chính Ngài để biết chỉ “trong chừng mực cần thiết cho chúng ta trong đời này, cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta.” (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 2.) Chỉ Đấng Toàn Năng mới biết chính Ngài đến cùng; chỉ Đức Thánh Linh của Ngài mới tra xét mọi sự, ngay cả các chiều sâu của Đức Chúa Trời; nhưng kiến thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, thu được qua sự mặc khải, bị giới hạn, một phần, theo thước đo con người. —— ♦ —— Nếu tôn giáo là một mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, mà trong đó con người, để yêu Đức Chúa Trời của mình, phải biết Ngài, từ điều này suy ra rằng tôn giáo không thể tồn tại mà không có sự mặc khải từ phía Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng Đời Đời, vì vậy cũng đã tự mặc khải từ khoảnh khắc Ngài tạo dựng con người. Vì theo Khuyên Bảo của Đức Chúa Trời thế gian được thiết kế cho con người và con người cho thế gian, con người có thể hiểu và phân biệt từ thế gian đó quyền năng đời đời và Thần Tính của Đấng Tạo Hóa của nó. Vì con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người ấy có thể biết Đức Chúa Trời của mình từ chính bản thể của mình. Và hơn nữa, đã trong Thiên Đàng đến với người ấy các lời và các điều răn của Đức Chúa Trời của mình, nội dung của chúng người ấy sẽ không tự biết, nếu Đức Chúa Trời không mặc khải chúng cho người ấy. Và sự mặc khải này của Đức Chúa Trời tiếp tục tiến về phía trước. Trong bầu trời đầy sao trên chúng ta, và cũng trong thiên nhiên trần gian đã bị đặt dưới sự hư hoại vì các tội lỗi của con người, Đức Chúa Trời vẫn mặc khải quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài. Trong lịch sử của các quốc gia và trong lịch sử đời sống của chính chúng ta Ngài mặc khải sự tốt lành và sự công chính của Ngài. Ngài tự mặc khải trong việc thưởng và phạt; trong việc cai trị các thiên sứ và loài người; trong việc làm việc của các sức mạnh của thiên nhiên. Ngài tự mặc khải ở nơi con người kêu cầu Ngài trong lời thề và trong việc bắt thăm thánh; trong sự cầu nguyện và lời hứa nguyện; trong lời nguyền rủa thánh. Ngài tự mặc khải trong phần trong cùng của linh hồn chúng ta, đến mức chúng ta trở nên ý thức về sự Uy Nghiêm vượt quá mọi sự của Ngài trong sự kính sợ thánh; đến mức linh hồn chúng ta bị lay động bởi nỗi buồn hay niềm vui, bởi sự hối hận và sự ăn năn, bởi lòng biết ơn và hy vọng. Và như vậy Ngài tự mặc khải cho mọi người. —— ♦ —— Nhưng cũng như người ta phải có một con mắt, và thật một con mắt lành mạnh, để thấy mặt trời, như vậy người ta cũng phải có một “con mắt của linh hồn,” và thật một con mắt lành mạnh, để thấy và hiểu những gì được Đức Chúa Trời mặc khải và như vậy có thể biết được. Và sự hiểu đó lúc bấy giờ, trong người tự nhiên, là những gì Kinh Thánh gọi là, “bị làm tối tăm.” Ở đây trong lĩnh vực thuộc linh nó như trong lĩnh vực tự nhiên với bệnh đục thủy tinh thể, bệnh của mắt, mà trong đó sự mờ đục của thủy tinh thể của nó tự cho thấy bằng một sự nhuộm màu xám hay trắng của đồng tử, và khi đó sức mạnh của thị giác, theo mức độ và mật độ của bệnh đục thủy tinh thể, bị giảm ít nhiều. Vì người tự nhiên thật vẫn có thể hiểu một điều gì đó về những gì có thể biết được về Đức Chúa Trời; ở đó cũng “ở lại sau sự sa ngã trong con người một ánh sáng nào đó của thiên nhiên, nhờ đó người ấy giữ một kiến thức nào đó về Đức Chúa Trời” (Giáo Lý Dordrecht, ch. 3 và 4, § 4), nhưng mắt linh hồn của người ấy quá bệnh để hiểu và phân biệt sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và lúc bấy giờ Đức Chúa Trời đã vui lòng trong tình yêu vô hạn của Ngài, cả ban cho con người, bên cạnh sự mặc khải chung này, một sự mặc khải đặc biệt, và như vậy chữa lành lại “mắt của linh hồn” của người được tuyển chọn của Ngài, để họ có thể cả hiểu và phân biệt sự mặc khải đặc biệt đó và, bằng phương tiện của nó, hoàn hảo hơn và rõ ràng hơn mọi người khác, cũng sự mặc khải chung của Ngài. Sự mặc khải đặc biệt đó, mà mục đích của nó là con người đã sa vào tội lỗi — mà đối với người ấy sự mặc khải chung, vì nó không làm cho chúng ta biết Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài, đã trở nên không đủ — nên thu được kiến thức về cách người ấy có thể lại đến với Đức Chúa Trời, đã bắt đầu trong Thiên Đàng đã mất. Nó xảy ra bằng phương tiện của Sự Hiện Ra của Đức Chúa Trời hay Sự Xuất Hiện của Đức Chúa Trời, của Lời Tiên Tri và Phép Lạ. Hiện tại nó bị hạn chế vào Y-sơ-ra-ên, để khi đó, trong và qua Đấng Christ, và qua những gì Ngài mặc khải cho các Sứ Đồ của Ngài, đạt đến sự hoàn thành của nó, và hiện tại lại được mang ra vào thế gian bởi giọng nói sống động của các Sứ Đồ. Chính sự mặc khải đặc biệt này, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã được đặt xuống thành Văn Bản bởi những người tự họ là tội lỗi, nhưng vốn trong đó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và soi sáng, và thật theo cách Ngài qua đó là Tác Giả đầu tiên và đúng đắn. Những người trong đó, như chẳng hạn Phao-lô, khi người ấy viết một lá thư cho một trong các hội thánh, hay một trong các tiên tri hay nhà thơ của Y-sơ-ra-ên, khi chúng đặt xuống các bài nói hay bài hát của mình dù cá nhân hay qua một người khác, không tự biết rằng chúng đang viết cho Kinh Thánh. Một điều cũng không cần thiết, vì toàn bộ Kinh Thánh đó, mà các phần của nó đến hiện hữu và được thu thập với nhau vào các thời khác nhau và dưới đủ loại hoàn cảnh, trước hết như Kinh Thánh của Y-sơ-ra-ên và khi đó, với sự thêm vào của các Kinh Thánh của Giao Ước Mới, như Kinh Thánh của các Cơ Đốc nhân, đã được Đức Chúa Trời tiền định từ cõi đời đời, và như vậy đứng cố định từ trước cõi đời đời của các thời đại trong Khuyên Bảo của Ngài. Nó theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất là công việc của Ngài. Dù Đấng Christ của sự mặc khải đặc biệt này, được ghi chép cho chúng ta trong Kinh Thánh, hẳn là trung tâm của nó, điều này dù vậy không được hiểu như thể Kinh Thánh mang cho chúng ta kiến thức riêng về con đường cứu rỗi. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh cũng mang cho chúng ta kiến thức về Đức Chúa Trời, và qua đó Ngài ban cho chúng ta biết chính Ngài thậm chí rõ ràng hơn và hoàn hảo hơn qua sự mặc khải chung của Ngài, trong thiên nhiên, trong lịch sử, trong lịch sử đời sống của chính chúng ta, trong đời sống linh hồn của chính chúng ta. Nó chắc chắn nhất cũng mang cho chúng ta kiến thức về ân điển và lòng thương xót của Ngài, về lòng trắc ẩn và sự nhân từ của Ngài, về những gì một tội nhân nghèo khó, hư mất phải biết cho sự an ủi duy nhất của mình trong sự sống và trong sự chết; nhưng nó cũng ban cho chúng ta sự hiểu biết và cái nhìn sâu sắc vào bản thể, các công việc, và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Qua sự mặc khải đặc biệt ngươi trước hết học hiểu sự mặc khải chung một cách đúng đắn lại. Và vì vậy Calvin không một cách không xứng so sánh sự mặc khải trước với kính mắt, qua đó sự mặc khải sau được thấy sắc nét hơn và tốt hơn. Từ Kinh Thánh, Lời của Đấng Đời Đời, ngươi trước hết nhìn thấy nguồn gốc và mục đích của thế gian, bản chất của các sự việc, thiên nhiên và lịch sử, đời sống của nhân loại và của con người dưới ánh sáng đúng; ngươi nhìn thấy nó như Đức Chúa Trời của ngươi muốn ngươi sẽ nhìn thấy nó. —— ♦ —— Và như vậy khi đó chúng ta tìm thấy cách, vì Danh Đức Chúa Trời là một sự chỉ định về sự mặc khải của Ngài, chúng ta phải hiểu sự mặc khải đó theo ý nghĩa rộng nhất, đến mức không chỉ Kinh Thánh, mà mọi sự làm việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm cho chính Ngài được con người biết để mang và giữ người ấy trong mối quan hệ đúng với chính Ngài, phải được bao gồm dưới nó. Và lúc bấy giờ trong điều răn thứ ba Đức Chúa Trời là Chúa đặt lên chúng ta mạng lệnh của Ngài đối với ý muốn và hành động của chúng ta đối với sự mặc khải này của Ngài; đối với Ngài, Đức Chúa Trời tự mặc khải. —— ♦ ——

XII. SỰ THỜ PHƯỢNG LA MÃ VÀ CẢI CHÁNH. XII. SỰ THỜ PHƯỢNG LA MÃ VÀ CẢI CHÁNH. Để công việc của chức vụ. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. “Chúng tôi tin rằng Kinh Thánh Thánh này chứa đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều con người bị buộc tin, để được cứu, được dạy đầy đủ trong đó. Vì vì toàn bộ cách của buổi thờ phượng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta được mô tả dài trong đó, không hợp pháp cho loài người, ngay cả chúng là các Sứ Đồ, dạy khác với những gì chúng ta lúc bấy giờ đã được dạy bởi Kinh Thánh Thánh; phải, ngay cả là một thiên sứ từ trời, như sứ đồ Phao-lô nói.” Trong các lời này của điều thứ bảy của Tuyên Xưng Đức Tin của chúng các hội thánh Cải Chánh ở Hà Lan diễn đạt nguyên tắc lớn của Cải Chánh, rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho đức tin và đời sống của các Cơ Đốc nhân, và rằng vì vậy mọi điều chạy nghịch lại nó phải bị chối bỏ. Kinh Thánh, như ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, như vậy có giá trị như một chuẩn mực tuyệt đối, vô điều kiện. Mọi chuẩn mực khác tự chúng phải được thử nghiệm chống lại nó và, nếu chúng không đồng ý với nó, phải nhường cho thẩm quyền của Kinh Thánh. Người ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là loài người. Và vì vậy các chuẩn mực con người không đứng bên cạnh, mà dưới Kinh Thánh; chúng có thẩm quyền ràng buộc chỉ trong chừng mực chúng được đặt nền trong nó. Vì vậy cũng ý thức tự hào cao cả của một linh hồn bị ràng buộc vào một mình Lời Đức Chúa Trời, vốn tự diễn đạt trong các lời khác đó của điều thứ bảy này: “Chúng ta cũng không thể coi bất kỳ văn bản nào của loài người, dù các người này có thánh đến đâu, có giá trị ngang với các Kinh Thánh thần thánh đó, cũng không phong tục với lẽ thật của Đức Chúa Trời (vì lẽ thật ở trên mọi sự), cũng không đám đông lớn, cũng không sự cổ xưa, cũng không sự kế tiếp của các thời và các người, cũng không các hội đồng, các sắc lệnh, hay các quy chế; vì mọi người tự chúng là kẻ dối trá, và hư không hơn chính sự hư không.” Một Cơ Đốc nhân Cải Chánh không công nhận thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời. Ngài, Đấng Toàn Năng, là Nhà Lập Pháp của người ấy. Và vì vậy người ấy công nhận thẩm quyền loài người gây ra trên người ấy chỉ trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người ấy bằng tay của chúng, và các luật loài người áp đặt lên người ấy chỉ trong chừng mực các luật đó được đặt nền trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Vào “cách của buổi thờ phượng,” được Đức Chúa Trời đòi hỏi và được mô tả trong Lời của Ngài, cũng thuộc cách thờ phượng. Nay trong sự thờ phượng Cơ Đốc, như nó đã trở thành dưới ảnh hưởng của La Mã, Cải Chánh thấy một việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách khác với Ngài đã truyền trong Lời Ngài. Đặc biệt nó thấy điều này trong những gì là cốt lõi của sự thờ phượng La Mã, Thánh Lễ. Đặc biệt về vấn đề này sự tương phản giữa La Mã và không La Mã xuất hiện mạnh nhất. Như thánh lễ của bàn thờ Thánh Lễ là, đối với ý thức La Mã, “Điều Thánh Nhất,” vì Chúa Giê-xu, người thánh nhất, hiện diện trong nó. Như một sự hy sinh không đổ máu nó là đối với Cơ Đốc nhân La Mã hành động thánh nhất; công việc này của chức vụ là, theo ý nghĩa đen nhất, một công việc tế lễ, vinh hiển lộng lẫy nhất bao quanh thầy tế lễ. Qua sự hiện diện của chính Đấng Christ, dưới các hình thức của bánh và rượu, mọi tòa nhà nhà thờ trở thành đối với Cơ Đốc nhân La Mã, theo ý nghĩa đen, một nhà của Đức Chúa Trời. Khi người ấy đi qua nó hay bước vào nó hay nán lại ở đó, người ấy dành cho nó sự tôn vinh và sự tôn thờ, vì Đấng Christ ở đó trong thánh lễ thánh. Người ấy chào nó bằng cách cởi mũ của mình hay bằng cách nói: “Được ca ngợi và cảm tạ mọi lúc Thánh Lễ Thần Thánh và Thánh Nhất của Bàn Thờ.” Và trong ý thức của mình khi đó người ấy tôn thờ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi, trong chừng mực nó nằm trong quyền năng của người ấy, người ấy đóng góp vào việc trang trí nhà thờ, bàn thờ, đền tạm, hay các đồ nội thất khác được dùng cho hay gần Thánh Lễ, người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó. Khi người ấy tham dự Thánh Lễ, không chỉ sự tha thứ các tội lỗi của người ấy và các ân điển được áp dụng cho người ấy, mà người ấy qua đó cũng dành sự tôn vinh cao nhất cho Đức Chúa Trời. Sự hy sinh của Thánh Lễ có lợi cho người sống, nhưng cũng sự an nghỉ của các linh hồn của người chết của người ấy. Và vì vậy các nhà huyền nhiệm đã hát, trong ngôn ngữ của lòng, trong các lời của sự thân mật dịu dàng, vinh hiển của Điều Thánh Nhất. —— ♦ —— Chúng ta chỉ ra điều này một cách cố ý, để làm nổi bật chiều sâu của sự tương phản, nhưng cũng để làm cho cảm nhận những gì nó hẳn phải tốn cho thế hệ đầu tiên của Cải Chánh để cắt đứt với Thánh Lễ. Sinh ra và lớn lên trong thế giới Tin Lành, chúng ta không cảm thấy gì đối với mọi điều này. Nhiều người của chúng ta không còn biết Thánh Lễ là gì, nó có ý nghĩa gì. Các nghi lễ hay sự long trọng hơi phức tạp của nó được hiểu bởi chỉ một vài người giữa chúng ta. Hầu hết người Tin Lành tình cờ lang thang vào một nhà thờ La Mã trong một Thánh Lễ đứng ngẩn người nhìn nó một cách câm lặng; líu lo về “chỉ là một chương trình rối”; cười khúc khích như các cô gái trường nội trú không có kỷ luật. Nhưng chúng không chút nào nghi ngờ rằng mọi nghi lễ này phục vụ như một kỷ niệm và sự mô tả về sự đau khổ và cái chết của Đấng Christ. Khi đó, nó không như vậy với thế hệ đầu tiên của Cải Chánh; nó không như vậy với các Cơ Đốc nhân ngoan đạo của thế kỷ 16, những người vì sự vâng lời Lời Đức Chúa Trời đã cắt đứt với Thánh Lễ và thúc giục việc bãi bỏ nó. Chúng đã cảm thấy đối với Thánh Lễ; chúng hiểu các sự long trọng của nó; chúng đã ở dưới sự mê hoặc mạnh mẽ của tính huyền nhiệm của nó. Vì vậy việc cắt đứt của chúng với Thánh Lễ, khi chúng coi nó là trái với Lời Đức Chúa Trời, là một chiến thắng của ý nghĩa bổn phận đối với Đức Chúa Trời trên cảm giác của lòng và sức mạnh của truyền thống, như trong lĩnh vực tôn giáo chỉ được nhìn thấy trong các ngày của sự thức tỉnh lớn. Khi đó những người dịu dàng và nghiêm túc, những người biết chúng muốn gì, và muốn những gì chúng biết, mang, như Đa-vít trên sân đập của A-rau-na, không “các lễ vật không tốn gì” (2 Sa-mu-ên 24:24). Hẳn, trong các ngày như vậy cũng có các người bạn đồng hành; những người mà đối với họ việc đi cùng với phong trào mới rõ ràng không tốn gì, nhưng sự nghiêm túc của chúng chính qua đó ít nhất đáng nghi ngờ, và sự chế nhạo thô thiển của chúng đối với những gì chúng đã cắt đứt không cung cấp một đánh giá rất cao về sự dịu dàng của chúng. Và những người như vậy cũng tồn tại trong các ngày của Cải Chánh. Và vì vậy sự chế nhạo thô thiển khi đó về “Melis thần bánh” hay sự phá hủy hoang dã của các trang phục Thánh Lễ và các đền tạm vì vậy là hoàn toàn không phải các dấu hiệu của lòng ngoan đạo Cải Chánh. Nhưng những người vì sự vâng lời Đức Chúa Trời, khi chúng thấy trong những gì đối với chúng nữa đã là Điều Thánh Nhất một sự lạm dụng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã cắt đứt với Thánh Lễ, và đối với niềm tin này của chúng, nếu cần, sẵn sàng hiến dâng đời sống của chúng; các tín hữu này, những người qua đức tin của chúng không tính các sự hy sinh nào là quá nặng đối với Đức Tin của chúng; chúng có một yêu cầu lên sự tôn kính của chúng ta, các con cái thuộc linh của chúng, lên sự ngưỡng mộ của chúng ta, những người, theo cách trung gian, có thể qua sự anh hùng tử vì đạo của chúng tôn vinh Đức Chúa Trời như Ngài, theo niềm tin của chúng ta, đã truyền trong Lời Ngài. —— ♦ —— Vì, cần cân nhắc kỹ, chính Thánh Lễ, đối với ý thức Cải Chánh, làm biến dạng sự thờ phượng của các Cơ Đốc nhân La Mã. Vì chúng ta đã thấy trước đó cách, dưới Giao Ước Ân Điển trong thời kỳ mới của nó, trong thời của sự làm trọn, sự hy sinh, đền thờ, và thầy tế lễ có thể và có thể được nói đến chỉ theo ý nghĩa thuộc linh. Chúng ta, người Cải Chánh, biết, lúc bấy giờ Đấng Christ bởi một lễ vật đã làm trọn mãi mãi những người được nên thánh (Hê-bơ-rơ 10:14), không sự hy sinh nào khác trên đất ngoài sự hy sinh thuộc linh của lòng cho Đức Chúa Trời; — nhưng chính vì lý do đó việc mang hằng ngày sự hy sinh không đổ máu của Đấng Christ ở đáy lòng không gì khác hơn là một sự phủ nhận sự hy sinh đẫm máu của thập tự giá của Đấng Christ; một sự giảm thiểu “Mọi sự đã hoàn thành” của Gô-gô-tha. “Ở đáy lòng,” — như Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nói trong đáp án thứ 80 nổi tiếng. Vì, dù đây là nguyên tắc trong niềm tin của chúng ta là nền tảng của Thánh Lễ, “ipsum Missae fundamentum,” như nó đứng trong ấn bản La-tinh của Giáo Lý của chúng ta, — đối với các Cơ Đốc nhân La Mã nguyên tắc này, nền tảng này, hẳn không hiện diện trong nó, và vì vậy chúng không thể rút ra các hệ quả từ nền tảng này. “Lương tâm của tôi truyền cho tôi,” Mary Stuart nói với Knox, nhà cải cách Scotland, “tham dự Thánh Lễ,” và câu trả lời của người ấy là “lương tâm đòi hỏi kiến thức.” Chúng ta, người Cải Chánh, biết, lúc bấy giờ Đấng Christ đã làm trọn các bóng của chức tư tế A-rôn, không chức tư tế nào khác trên đất ngoài chức tư tế thuộc linh của các tín hữu của Ngài, những người, tham dự vào sự xức dầu của Ngài, tự hiến dâng chính mình cho Ngài như một lễ tạ ơn sống động; — nhưng chính vì lý do đó một chức tư tế trần gian giác quan, được phân biệt đặc biệt khỏi giáo dân ở chỗ nó mang một sự hy sinh chúng không thể mang; và với hệ thống cấp bậc của nó, tức là, trật tự các chức sắc giảm dần của nó theo cấp bậc; ở đáy lòng không gì khác hơn là một sự phủ nhận Đấng Thượng Tế Duy Nhất của chúng ta Chúa Giê-xu Christ trên trời, và chức tư tế thuộc linh của mọi tín hữu của Ngài trên đất. Và cuối cùng, chúng ta, người Cải Chánh, biết, lúc bấy giờ Đấng Christ đã làm trọn bóng của đền thờ và đền tạm của Y-sơ-ra-ên, không đền thờ nào khác trên đất ngoài tín hữu cá nhân mà trong đó, và mọi tín hữu với nhau mà trong đó, Đức Chúa Trời ngự bởi Đức Thánh Linh của Ngài; — nhưng chính vì lý do đó một tòa nhà bằng đá, một đền thờ được làm bằng tay, mà trong đó Đức Chúa Trời ngự dưới các hình thức của bánh và rượu, và vốn vì vậy là thánh, ở đáy lòng không gì khác hơn là một sự phủ nhận bản chất của tín hữu và của các tín hữu như các đền thờ thuộc linh trên đất. Vì vậy sự thờ phượng La Mã, với sự hy sinh, các thầy tế lễ, và các đền thờ của nó là đối với chúng ta một sự giảm thiểu tính chất thuộc linh, như đã được chỉ ra trước đó, sự thờ phượng Cơ Đốc phải mang; một sự rơi lại, ở đáy lòng, vào lập trường thấp hơn của buổi thờ phượng các bóng của Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Và trong khi mọi điều này liên kết thân mật nhất với Thánh Lễ, Thánh Lễ, trung tâm, cốt lõi, đồng thời là động cơ của sự thờ phượng La Mã. Người La Mã tham dự Thánh Lễ tham gia, trong ý thức của người ấy, theo ý nghĩa đen nhất trong sự hy sinh không đổ máu của Đấng Christ. “Sacrificium” hay sự hy sinh này là yếu tố cao nhất, yếu tố thiết yếu của sự thờ phượng của người ấy; sự tôn vinh cao nhất một người có thể dành cho Đức Chúa Trời trên đất. Việc lơ là Thánh Lễ là một việc giữ lại khỏi Đức Chúa Trời sự tôn vinh của Ngài. Vì dù việc giảng dạy và sự cầu nguyện và việc hát thật là các thành phần của sự thờ phượng La Mã, “Điều Thánh Nhất” là Thánh Lễ, và Sự Hy Sinh thánh vượt quá mọi sự. Nhưng chính qua đó sự thờ phượng La Mã có một tính chất hy sinh. Đức Chúa Trời qua đó được dâng một sự hy sinh, theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất; ex opere operato, tức là, bởi công việc được thực hiện. Và điều này lần lượt không có nghĩa là mọi người chỉ tham dự một Thánh Lễ tham gia vào sự hy sinh này và vui hưởng các quả của nó cho chính mình; mà đúng hơn rằng người làm điều này với lòng ngoan đạo tôn kính, một cách chú ý, được thấm nhuần bởi hành động thánh nhất đang diễn ra, và “không đặt trở ngại nào trên đường,” bởi chính sự tham dự đó tôn vinh Đức Chúa Trời và nhận các ân điển. Và trong điều này nằm đối với chúng ta, người Cải Chánh, một sự việc hai mặt, như chúng ta tìm thấy trước đó, trái với sự thờ phượng Cơ Đốc. Trước hết, rằng nó không thể và không thể nữa mang một tính chất hy sinh. Vì dưới thời kỳ của Tân Ước Sự Hy Sinh duy nhất và dứt khoát đã được mang và như vậy không thể nữa được mang hay lặp lại; việc quản lý sự hy sinh đã mang này diễn ra trong Nơi Thánh phía trên, trong chính trời, ở nơi Đấng Christ đã bước vào, để lúc bấy giờ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24). Và như vậy trong buổi nhóm họp của các tín hữu, trong sự vắng mặt của bất kỳ sự hy sinh nào đúng nghĩa, không thể nữa có vấn đề về một Sự Hy Sinh, cũng không về một sự thờ phượng hy sinh, và vì vậy cũng không về một bàn thờ. Nhưng ở vị trí thứ hai, chính qua Thánh Lễ sự thờ phượng La Mã trở thành, thay vì là những gì sự thờ phượng Cơ Đốc phải là: không hơn là một phương tiện để củng cố tôn giáo và sự tin kính — một mục đích tự nó. —— ♦ —— Và cuối cùng, đối với ý thức của chúng ta sự thờ phượng La Mã mang, đặc biệt qua Thánh Lễ, một tính chất tự ý; một việc tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách khác với Ngài đã truyền trong Lời Ngài. Theo giáo lý La Mã, chính Đấng Christ đã thực hiện Thánh Lễ đầu tiên tại Bữa Tiệc Cuối Cùng. Khi đó Ngài thay đổi bánh và rượu thành thân thể và máu của Ngài, ban điều đó cho các Sứ Đồ, và truyền cho chúng mạng lệnh: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Đối với chúng ta, người Cải Chánh, cách trình bày này hoàn toàn trái với ý nghĩa của việc thiết lập Tiệc Thánh đến mức nó gần như là một sự phạm thánh đối với chúng ta. Việc Đấng Christ khi đó đã thiết lập Thánh Lễ và truyền nó cho các Sứ Đồ của Ngài chúng ta coi là trái với ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời. Và cũng ít như vậy, khi đó, chúng ta có thể đọc trong Lời Đức Chúa Trời rằng chính Đấng Christ đã chỉ định bất kỳ Thánh Lễ nào khác ngoài Báp-têm và Tiệc Thánh cho Hội Thánh của Ngài trên đất. Vì vậy chúng ta chối bỏ, như không được Đức Chúa Trời truyền, mà như các cơ chế con người xung đột với Lời, cùng với Thánh Lễ năm Thánh Lễ khác của hội thánh La Mã. “Hài lòng,” như được nói trong điều thứ 33 của Tuyên Xưng của chúng ta, “với số lượng các Thánh Lễ Đấng Christ, Thầy của chúng ta, đã chỉ định cho chúng ta, mà không hơn hai, cụ thể là: Thánh Lễ của Báp-têm và của Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ.” —— ♦ —— Trong khi Cải Chánh, về vấn đề thờ phượng, tự quay mình chủ yếu chống lại Thánh Lễ, chủ nghĩa Calvin đặc biệt cũng chống lại việc dùng các hình ảnh trong các nhà thờ. Trong Mẫu Tuyên Xưng Hiệp Thông của chúng ta những người cũng bị khuyên tránh bàn của Chúa: mọi người dành sự tôn vinh cho các hình ảnh. Trong đó người ta thấy một việc làm thành giác quan, và vì vậy một sự làm ô uế, của sự thờ phượng Cơ Đốc. Như được chỉ ra vào đầu các chương này về điều răn thứ hai, điều răn này chỉ cấm việc làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời, và khi đó chúng ta cũng tập trung dài về các nền tảng lệnh cấm này dựa trên. Nhưng lúc bấy giờ phải thừa nhận một cách thẳng thắn rằng, theo giáo lý La Mã, hoàn toàn không có ý định nào làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời. Giáo Lý La Mã thật dạy về vấn đề này, trong phần III, c. 36, sau khi trong phần trước đã xử lý về: ngươi sẽ không làm cho ngươi bất kỳ hình ảnh nào của Thần Tính, điều sau: “Tuy nhiên đừng ai nghĩ rằng vì lý do đó một tội lỗi được phạm nghịch lại tôn giáo và Luật Pháp của Đức Chúa Trời khi một người nào đó của Ba Ngôi thánh nhất được diễn đạt bằng các dấu hiệu nhất định đã tự cho thấy cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước; vì không ai thiếu kinh nghiệm đến mức sẽ tin rằng bởi hình ảnh này Thần Tính được diễn đạt; mà hãy để mục sư dạy rằng bởi các (dấu hiệu) này các thuộc tính hay hành động nhất định được đặt trước mắt vốn được gán cho Đức Chúa Trời; như khi được vẽ từ Đa-ni-ên (ch. 7:9, 10 và 13) Đấng An-ci-ên ngự phiên trên ngai, trước mặt là các sách được mở, để qua đó được biểu thị sự đời đời của Đức Chúa Trời và trí tuệ vô hạn, nhờ đó Ngài nhìn thấy mọi tư tưởng và hành động của loài người, để Ngài có thể mang phán xét về các điều này.” Và hơn nữa Giáo Lý này vẫn nói trong c. 38, về: hình của Đức Thánh Linh: “Nhưng các thuộc tính nào của Đức Thánh Linh các hình thức của một con chim bồ câu và của một lưỡi như lửa trong Phúc Âm và Công Vụ của các Sứ Đồ biểu thị, là quá nổi tiếng để cần giải thích nó bằng nhiều lời.” Người ta thấy từ hai đoạn này rằng, theo giáo lý La Mã, bởi một bức tranh hay một hình ảnh của một đấng an-ci-ên, của một con chim bồ câu hay của một lưỡi lửa, hoàn toàn không có ý định một hình ảnh của Đức Chúa Trời Cha hay của Đức Thánh Linh, mà chỉ để ban, trên vải hay trong đá, một sự nhìn thấy giác quan về các cách trình bày biểu tượng, bắt nguồn từ Kinh Thánh, liên quan đến các thuộc tính hay các sự làm việc của ngôi thứ nhất và ngôi thứ ba trong một Bản Thể Thần Thánh. Nhưng cũng như có các ranh giới giữa nghệ thuật thơ ca và nghệ thuật hội họa, và vì vậy không phải mọi điều có thể được diễn đạt bằng lời đều có thể được mô tả bằng sơn và màu sắc, như vậy biểu tượng bằng lời của Kinh Thánh cũng không luôn luôn phù hợp được làm cho có thể thấy được bằng mắt; người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về biểu tượng của sự mặc khải của Giăng. Và cũng khi người ta đọc trong Kinh Thánh cách Đa-ni-ên, trong khải tượng thánh, thấy “Đấng An-ci-ên trên ngai của Ngài,” khi đó hẳn quan niệm về sự đời đời của Đức Chúa Trời có thể tự liên kết với điều này. Nhưng khi người ta thấy trong một nhà thờ La Mã bức tranh của một ông già với một bộ râu trắng dài, khi đó hoàn toàn một cách vô ý một quan niệm hoàn toàn khác tự gắn vào nó; một quan niệm La Mã không thể nghi ngờ không có ý định đánh thức. Nhưng lúc bấy giờ, dù theo Catechismus Romanus không ai có thể thiếu kinh nghiệm như vậy, thô thiển như vậy, để tin rằng bởi ông râu xám đó Đức Chúa Trời được mô tả, nhưng, như xuất hiện từ nhu cầu về sự chỉ dạy thêm về điểm này bởi thầy tế lễ, sách giáo khoa này tự nó dù vậy không coi một sự hiểu lầm như vậy là hoàn toàn không thể. Vì vậy người ta đi con đường an toàn hơn, trong việc tránh một sự mô tả như vậy trong điều có thể thấy bằng giác quan về biểu tượng bằng lời của Kinh Thánh. Một bản sao của một bản sao — và vì vậy đúng hơn dẫn ra xa hơn là dẫn lên điều thuộc linh. Và những gì giải quyết mọi sự ở đây: không bởi hình ảnh được vẽ hay được tạc bằng đá, mà bởi sự công bố Lời của Ngài Đức Chúa Trời, dưới thời kỳ mới của Giao Ước Ân Điển, muốn dân của Ngài được chỉ dạy. Hẳn, nước trong Báp-têm, bánh và rượu trong Tiệc Thánh cũng là các biểu tượng, nhưng yếu tố giác quan, vốn ở đây biểu thị hay mô tả điều thuộc linh, làm điều đó một cách trực tiếp và không một lần nữa bằng phương tiện của nghệ thuật. Chúng không phải là các bóng của các bóng. Và hơn nữa, những gì giải quyết mọi sự ở đây: không phải loài người, mà chính Đấng Christ đã chỉ định nó như vậy. —— ♦ —— Dù như vậy đơn giản là không đúng rằng người La Mã làm các hình ảnh của Đức Chúa Trời và dùng chúng trong sự thờ phượng của chúng, với điều này vấn đề về “sự tôn kính các hình ảnh” của La Mã chưa được xử lý. Nay về vấn đề này vẫn còn tồn tại trong các vòng Tin Lành các quan niệm khá đặc biệt, và vì vậy chúng ta coi không phải là không có lợi khi thông tin ở đây những gì chính hội thánh La Mã dạy về nó.

Trong các lời không để lại điều gì mong muốn về sự rõ ràng, hội đồng Trent, trong phiên thứ 25 của nó, đặt xuống về các hình ảnh thánh — “rằng các hình ảnh của Đấng Christ, của Đức Mẹ mang Đức Chúa Trời, và của các thánh khác, chủ yếu trong các nhà thờ, phải được có và được giữ, và rằng sự tôn vinh và sự tôn kính xứng đáng phải được dành cho chúng; không phải rằng người ta nên tin rằng trong chúng có bất kỳ thần tính hay sức mạnh siêu nhân nào vì đó chúng phải được tôn kính, hay rằng bất kỳ điều gì phải được xin từ chúng, hay rằng người ta nên đặt niềm tin của mình vào các hình ảnh, như đã được người ngoại đạo làm xưa kia, những người đặt hy vọng của mình lên các hình ảnh — Rằng những người làm chúng trở nên giống như chúng, và mọi người tin cậy vào chúng (Thi Thiên 115:8); — mà vì sự tôn vinh được cho thấy cho chúng được quy về các nguyên mẫu chúng đại diện, đến mức qua các hình ảnh chúng ta hôn và trước đó chúng ta cởi đầu và cúi mình xuống, chúng ta tôn thờ Đấng Christ; và tôn kính các thánh, mà hình ảnh của chúng chúng mang.” Người ta thấy rằng ở đây không có vấn đề về một “sự tôn thờ” các hình ảnh. Với mọi điều này không thể phủ nhận rằng đối với ý thức của “đám đông thiếu kinh nghiệm” nguyên mẫu và hình ảnh thường trùng với nhau; và rằng khi đó, dù cũng trực tiếp nghịch lại giáo lý của La Mã, hình ảnh trong thực tế trở thành một vật tổ mà trong đó “thần tính” hay “sức mạnh siêu nhiên” ngự. Vì vậy một cách đúng đắn, người Cải Chánh đặc biệt đã chối bỏ “sự tôn kính các hình ảnh,” với cái nhìn đến nguy hiểm này và hơn nữa như một việc làm thành giác quan của sự thờ phượng Cơ Đốc và như một tôn giáo tự ý. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cũng cần chỉ ra rằng việc có các bức tranh hay các hình ảnh trong các nhà thờ, để phục vụ như “các phương tiện hỗ trợ giảng dạy,” cũng bị người Calvin lên án. Trong một lá thư của giáo hoàng Gregory Vĩ Đại (590), mà trong đó mọi “sự tôn thờ” các hình ảnh bị không tán thành một cách nhấn mạnh, việc sử dụng nghệ thuật hội họa trong các nhà thờ dù vậy được ủng hộ, trên nền tảng “rằng những người không thể đọc có thể ít nhất, bằng cách nhìn lên các tường, đọc những gì chúng không thể đọc trong các bản thảo.” Từ lời nói này xuất hiện bắt nguồn cách diễn đạt “sách của giáo dân” trong câu hỏi thứ 98 của Giáo Lý của chúng ta. Tuy nhiên người Cải Chánh, coi cách chỉ dạy này, trong sự thờ phượng, là xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng muốn các Cơ Đốc nhân của Ngài được chỉ dạy bởi sự công bố sống động của Lời Ngài. —— ♦ ——

XII. NGÀY CỦA CHÚA CŨNG LÀ MỘT NGÀY SA-BÁT. XII. NGÀY CỦA CHÚA CŨNG LÀ MỘT NGÀY SA-BÁT. Nhưng khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. GIĂNG 16:13a. “Vì vậy chúng ta dành ngày thứ tám trong niềm vui, vào ngày đó Chúa Giê-xu cũng sống lại từ kẻ chết và, đã được bày tỏ, thăng lên trời.” Như vậy chúng ta thấy cách, theo một trong các nhân chứng xưa nhất — lá thư của Barnabas — việc tuân giữ Chủ Nhật của Cơ Đốc được coi trong thời hậu sứ đồ. Chủ Nhật là một ngày của niềm vui, vì nó hết lần này đến lần khác mang đến ký ức sự sống lại của Chúa Giê-xu; một ngày được dành trong niềm vui. Phù hợp với điều này, khi đó, một tác giả khác, Justin tử vì đạo, người vào năm 166, dưới hoàng đế Marcus Aurelius, bị chặt đầu tại La Mã, nói trong Lời Biện Hộ hay “Phòng Thủ” của mình về các Cơ Đốc nhân, vốn người ấy dành cho hoàng đế La Mã Antoninus Pius: “Vào Chủ Nhật tất cả chúng ta đến với nhau trong sự chung, vì vào ngày đầu tiên Đức Chúa Trời, gạt sang một bên bóng tối và vật chất, làm thế gian, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vào cùng ngày đó sống lại từ kẻ chết. Vì ngày trước thứ Bảy Ngài bị đóng đinh, và vào ngày tiếp theo thứ Bảy, Chủ Nhật, Ngài, đã xuất hiện cho các sứ đồ và môn đồ của Ngài, dạy các điều chúng ta giao cho các ngươi, cũng cho các ngươi, để các ngươi có thể xem xét chúng.” —— ♦ —— Từ những gì các nhân chứng xưa nhất này kể trong các văn bản của chúng, chúng ta cũng có thể hình thành một bức tranh về một việc tuân giữ Chủ Nhật như vậy trong hội thánh Cơ Đốc cổ đại. Cùng Justin tử vì đạo đó đưa ra về điều này trong Lời Biện Hộ của mình mô tả sau: “Và vào ngày được gọi là Chủ Nhật, mọi Cơ Đốc nhân ngự trong các thành phố hay trong nông thôn tập hợp chính mình tại một nơi. Khi đó có một việc đọc từ ‘Hồi Ký của các Sứ Đồ’ (tức là, của các Sách Phúc Âm) hay từ các văn bản của các tiên tri. Khi việc đọc kết thúc, người chủ tịch lấy lời, để khuyên bảo và thúc giục việc tuân theo các điều tốt đã được đọc. Sau đó tất cả chúng ta đứng dậy và hướng các lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời. Bánh, rượu và nước được dùng; người chủ tịch theo lượt của mình, tốt nhất có thể, dâng lên các lời cầu nguyện và lễ tạ ơn, và dân trả lời người ấy bằng Amen. Lễ Tiệc Thánh (Tiệc Thánh) được phân phát; mỗi người tham dự vào nó, và các chấp sự mang nó đến những người vắng mặt. Các Cơ Đốc nhân có phương tiện và muốn chia sẻ chúng ban mỗi người theo những gì người ấy có thể; các khoản quyên góp được mang đến người chủ tịch, và chính bằng phương tiện các khoản này người ấy giúp đỡ các trẻ mồ côi, các góa phụ, những người bởi bệnh tật hay bất kỳ nguyên nhân nào khác đang cần, những người ở trong tù, các khách lạ; trong một lời, người ấy chăm sóc mọi người đang cần.” Và từ nơi khác chúng ta biết rằng tính chất của niềm vui Chủ Nhật có đối với các Cơ Đốc nhân cổ đại cũng xuất hiện trong điều này, rằng vào ngày đó người ta cầu nguyện đứng chứ không quỳ. Vì trong việc quỳ người ta thấy một sự hạ mình cầu khẩn trước mặt Đức Chúa Trời, vốn, dù xuất sắc, không xứng hợp với niềm vui của Chủ Nhật. —— ♦ —— Nếu, khi đó, Chủ Nhật là một ngày của niềm vui, một ngày lễ, nó nằm trong tính chất của vấn đề rằng vào một ngày như vậy người ta không thực hiện lao động thường lệ của mình. Như vậy Tertullian († 220), một giáo sư của hội thánh Carthage ở Bắc Phi, cũng viết trong chuyên luận của mình về Sự Cầu Nguyện: “Nhưng chúng ta, theo [chỉ dạy] chúng ta đã nhận, nên vào ngày sống lại của Chúa, và chỉ ngày đó, không chỉ không quỳ, mà cũng kiềm chế khỏi mọi khuynh hướng lo lắng, hoãn cũng các nghề nghiệp của chúng ta, để chúng ta không cho ma quỷ chỗ nào.” “Hoãn các nghề nghiệp của chúng ta” — các lời này từ chuyên luận về Sự Cầu Nguyện của Tertullian là chỉ dẫn đầu tiên trong văn học Cơ Đốc ban đầu về một sự kiêng cữ khỏi công việc chuyên nghiệp vào Ngày của Chúa. Tuy nhiên, nếu người ta lưu ý rằng Tertullian viết: “Nhưng chúng ta, theo [giáo lý] chúng ta đã nhận,” nói cách khác, theo những gì đã được truyền lại cho chúng ta — khi đó suy ra rằng phong tục giữa các Cơ Đốc nhân về việc nghỉ khỏi các nghề nghiệp chuyên nghiệp của họ vào Chủ Nhật đã tồn tại sớm hơn Tertullian viết, và vì vậy cổ hơn nửa sau của thế kỷ thứ hai. —— ♦ —— Tuy nhiên vẫn đáng chú ý, rằng cả trong người ấy và trong các tác giả khác việc “hoãn các nghề nghiệp của chúng ta” này vào Chủ Nhật không được mang vào mối liên hệ, ngay cả ở mức độ xa nhất, với: “ngươi sẽ không làm công việc nào” — không chỉ không làm aboda hay lao động chuyên nghiệp, mà công việc theo ý nghĩa rộng hơn, melacha — của điều răn thứ tư. Và điều này chỉ có thể được giải thích từ sự đối nghịch sắc bén của các ngày đó giữa Cơ Đốc nhân và người Do Thái, liên quan đến tinh thần của chủ nghĩa Pharisee, vốn giữa người sau đã thấm nhuần việc tuân giữ ngày Sa-bát của chúng. Dưới các hoàn cảnh này không thể cho các Cơ Đốc nhân liên kết việc tuân giữ Chủ Nhật của chúng — vốn đã nảy sinh một cách tự phát như một sự diễn đạt niềm vui trong việc tưởng nhớ sự sống lại của Chúa Giê-xu — với một mạng lệnh của Luật Pháp Do Thái. Ý nghĩa phổ quát của con người của mười điều răn, và như vậy cũng của điều răn thứ tư, với một ngày nghỉ của nó trong sáu ngày làm việc, đã lùi vào hậu trường trong cuộc đấu tranh chống lại Do Thái giáo. Các Cơ Đốc nhân này coi điều răn thứ tư không còn ràng buộc lên chúng nữa. Nay đây là một sai lầm; một sai lầm cùng loại như thường xuất hiện trong sự xung đột của các tâm trí, cụ thể là người ta rơi từ một cực đoan này sang cực đoan khác, và khi đó phóng đại. Tuy nhiên chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy cách Hội Thánh, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, cũng được mang trở lại khỏi sai lầm này liên quan đến ngày nghỉ. —— ♦ —— Khi đó, dù hội thánh cổ đại trong nhiều thế kỷ không cảm nhận ý nghĩa của điều răn thứ tư dưới thời kỳ mới — và phải được nói một cách cởi mở rằng trong điều này nó lao động dưới một sai lầm — nhưng trong động cơ hay nền tảng thúc đẩy của nó đối với việc tuân giữ Chủ Nhật tại thời đó cũng nằm một ý nghĩa tồn tại cho mọi thời đại. Và đây là những gì chúng ta sẽ gọi là khía cạnh thuộc linh, huyền nhiệm, hay ẩn giấu của ngày nghỉ Cơ Đốc. Việc tuân giữ ngày của Chúa chân thật không nằm trong điều phủ định, trong những gì người ta không làm, “không làm công việc nào,” mà trong việc vui mừng, trong việc hân hoan trong sự vui hưởng hiệp thông với Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình như Đấng đã sống lại từ sự chết và mộ, như Đấng Sống Lại, như Đấng Sống. Thật Cơ Đốc là Chủ Nhật nên là đối với ngươi một ngày của niềm vui, một ngày của niềm vui thuộc linh. Tuân giữ Chủ Nhật như vậy là một “hành động thanh tẩy,” vốn Cơ Đốc nhân, sau sáu ngày lao động, hết lần này đến lần khác cần cho linh hồn của mình. Và nó tự suy ra rằng trong một việc tuân giữ Chủ Nhật như vậy người ta hoãn “nghề nghiệp chuyên nghiệp” của mình. Như vậy việc tuân giữ Chủ Nhật của ngươi trở nên luôn luôn mới một sự trở về từ chu vi đến điểm giữa hay trung tâm của đời sống ngươi: sự hiệp thông với Chúa sống. Nếu lúc bấy giờ ngươi cũng cảm nhận cách Đức Chúa Trời đã truyền ngươi nghỉ như vậy khỏi công việc của ngươi, khi đó điều răn này không còn đứng đối lại với ngươi, mà trở thành đối với ngươi một niềm vui, một điều dĩ nhiên, mà vào đó tình yêu thánh thúc đẩy ngươi. —— ♦ —— Bấy nhiêu trở nên rõ ràng đối với chúng ta: rằng hội thánh Cơ Đốc cổ đại, dù trong tính chống Do Thái của nó không thoát khỏi sự phóng đại, đã, liên quan đến mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với chính điều răn, cắt đứt với mọi chủ nghĩa luật lệ hay chủ nghĩa luật pháp, với mọi sự lệ thuộc bên ngoài hay sự cưỡng bức của các luật con người. Người ta giữ Chủ Nhật vì lương tâm, vì người ta cảm thấy được thúc đẩy vào ngày đó vui mừng và hân hoan, vì Đấng Christ đã sống lại vào ngày đầu tiên của tuần. Khi đó người ta nghỉ khỏi công việc chuyên nghiệp của mình, vì ngày lễ, ngày của niềm vui, tự nó thúc đẩy đến điều đó. Và điều này ở lại như vậy trong nhiều thế kỷ. Hội đồng của Laodicea, của năm 363, vẫn chỉ quy định rằng vào Chủ Nhật “các Cơ Đốc nhân, nếu ít nhất chúng có thể, sẽ kiêng cữ khỏi lao động.” Hội đồng tổ chức tại Orleans năm 538 gọi nó là “thuộc về việc tuân giữ ngày của Do Thái hơn là của Cơ Đốc, nếu người ta nên cho rằng vào Chủ Nhật người ta không thể cưỡi ngựa, chuẩn bị các bữa ăn, cũng không tự trang trí hay nhà của mình.” Điều phủ định, việc không làm công việc nào, đã lùi vào hậu trường trước điều tích cực, việc hân hoan vào Chủ Nhật trong sự sống lại của Đấng Christ. Để được tự do cho điều này, người ta hoãn công việc của mình, để “không cho ma quỷ chỗ nào,” như Tertullian viết, ý nghĩa của người ấy là ma quỷ, qua việc chúng ta bận rộn với công việc thường lệ, không nên được cho cơ hội cản trở chúng ta giữ ngày nghỉ thuộc linh. Ý nghĩa thuộc linh cao không thể bị phủ nhận đối với lý thuyết ngày Sa-bát Cơ Đốc cổ đại này. —— ♦ —— Khi đó, chẳng bao lâu điều này sẽ trở nên khác. Tính thuộc linh nội tâm đã đặc trưng việc tuân giữ ngày của Chúa chẳng bao lâu nhường chỗ, ít nhất giữa nhiều người, cho một chủ nghĩa hình thức mà trong đó điều phủ định — “không làm công việc nào vào Chủ Nhật” — giá trị tôn giáo được gán một cách đơn giản và tự nó. Và tính tự phát hay tính tự nhiên đã thúc đẩy đến điều đó nhường chỗ, ít nhất giữa nhiều người, cho sự phục tùng dưới sự cưỡng bức của các luật con người. Dù hẳn không được có ý như vậy, cả Hội Thánh và Nhà Nước đều mang điều này đến. —— ♦ —— Trước hết Nhà Nước. Sau khi bị các nhà cầm quyền La Mã áp bức trong một vài thế kỷ, Hội Thánh của Đấng Christ được chúng công nhận và ưu ái, từ khi Constantine Vĩ Đại (†337) xuất hiện như hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên. Như chính Constantine, các người kế vị của người ấy nữa, tin chắc về ơn gọi của chúng để cung cấp như các nhà cầm quyền cho sự an nghỉ ngày của Chúa, hạn chế lao động Chủ Nhật bằng các luật của chúng. Trong luận án của mình, quan trọng như vậy đối với chủ đề này, được bảo vệ tại Đại Học Tự Do của chúng ta năm 1899, Overheid en Zondagsviering, Ông Tiemen de Vries in lại một tá luật như vậy của các hoàng đế La Mã. Chúng ta sẽ thông tin một điều gì đó về chúng ở đây. Đã năm 321 Constantine ban hành một luật mà trong đó được truyền rằng các thẩm phán, dân thành thị, và mọi thợ thủ công phải nghỉ vào Chủ Nhật đáng tôn kính. Mặt khác nông nghiệp, khi đó được để tự do, vì thường xảy ra rằng vào không ngày nào khác hạt giống sẽ được giao phó một cách phù hợp hơn cho các luống cày hay các cây nho cho các rãnh, và kẻo qua cơ hội của khoảnh khắc có thể bị mất lợi ích được thiên thượng ban cho. Tính chất “Cơ Đốc” của luật Chủ Nhật đầu tiên này đã bị nghi ngờ, và thật trên nền tảng Constantine — mà chính Cơ Đốc giáo của người ấy nói chung không vượt quá sự nghi ngờ — ấp ủ các cảm tình mạnh mẽ đối với việc thờ mặt trời khi đó phổ biến trong thế giới ngoại đạo, và đã được cho rằng giữa luật này của người ấy và giáo phái nói trên một mối liên hệ nhất định sẽ tồn tại. Tuy nhiên từ thực tế, rằng trong luật hoàng đế để tiếp theo vào tháng Sáu cùng năm đó — sau khi đã ban hành luật này vào tháng Ba 321 — một luật mà trong đó người ấy ban quyền vào Chủ Nhật ban cho các nô lệ sự tự do của chúng toàn bộ hay một phần — ở đó được nói không chỉ về Chủ Nhật, mà cũng về “ngày thánh của Chúa” (sancta dies Dominica), dường như thật cần thiết kết luận rằng với cả hai luật người ấy nhắm đến không phải “ngày của Mặt Trời” mà “Chủ Nhật Cơ Đốc.” Liên quan đến các luật Chủ Nhật được các hoàng đế Cơ Đốc sau ban hành, ở đây cần nhắc rằng chúng nói chung chỉ cấm lao động chuyên nghiệp, đặc biệt công việc của ngành tư pháp và các sự giải trí công cộng, vào Chủ Nhật. Cũng đáng nhắc đặc biệt một luật của năm 409, bởi đó được truyền rằng vào Chủ Nhật một sự tươi mới nào đó phải được ban cho các tù nhân, cụ thể là bằng thức ăn tốt hơn và một bồn tắm; và một luật của năm 425, bởi đó được truyền rằng việc cử hành sinh nhật của hoàng đế, khi nó rơi vào Chủ Nhật, phải được hoãn lại. Về mục đích phải được ban cho Chủ Nhật, các luật này của các hoàng đế La Mã báo cáo ít; trong chừng mực chúng làm như vậy, chúng thúc giục sự thánh hiến của ngày cho tôn giáo. Và cũng như Nhà Nước, như vậy cũng hội thánh được thiết lập khi đó tìm cách thúc đẩy việc tuân giữ Chủ Nhật bằng các mạng lệnh pháp lý. Các Hội Đồng và các Synod lấy các quyết định của chúng về vấn đề này. Như vậy một hội đồng tổ chức tại Orleans năm 549 quyết định rằng một tổng chấp sự phải thăm các tù nhân mỗi Chủ Nhật, để tự thông tin về các nhu cầu của chúng và để phản đối khi chúng bị đối xử một cách vô nhân đạo. Các luật giáo hội chống lại các sự giải trí công cộng vào Chủ Nhật cũng đi xa hơn. Đặc biệt nghiêm khắc, cuối cùng, là một quyết định của Synod của Mâcon của năm 585, rằng các nông dân và các nô lệ thực hiện lao động đồng áng vào Chủ Nhật sẽ bị trừng phạt bằng việc đánh đòn. —— ♦ —— Dù có ý tốt, và dù cần thiết từ quan điểm của các nhà cầm quyền, các mạng lệnh pháp lý này ban cho việc tuân giữ ngày của Chúa ngày càng một tính chất lệ thuộc bên ngoài hơn, tức là, người ta kiêng cữ khỏi lao động không phải từ xung động tự do của lòng, không phải vì vào ngày này người ta giữ một lễ hội của niềm vui thuộc linh, mà vì các luật của một người khác truyền nó. Trước hết các luật của các nhà cầm quyền, khi đó cũng các luật của Hội Thánh. Chính dưới các hoàn cảnh này việc tuân giữ ngày của Chúa ngày càng thoái hóa thành chủ nghĩa luật lệ hay chủ nghĩa luật pháp. Cũng đáng lưu ý rằng trong mọi mạng lệnh này liên quan đến việc tuân giữ Chủ Nhật, cả thế tục và giáo hội, không nơi nào có bất kỳ đề cập nào về bất kỳ mối liên hệ nào với điều răn thứ tư. Trong cuộc đấu tranh phóng đại của nó chống lại mọi điều là “Do Thái,” Cơ Đốc giáo ngay cả khi đó vẫn thực sự cho rằng điều răn này, mà không có thêm sự phân biệt, không còn áp dụng cho nó. Và cũng ở nơi các giáo phụ trong các văn bản của chúng thúc giục việc tuân giữ Chủ Nhật, không nền tảng nào cho nó bao giờ được tìm kiếm trong điều răn thứ tư. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến Thời Trung Cổ. Trong thời kỳ này nữa, cả Nhà Nước và Hội Thánh tiếp tục điều chỉnh việc tuân giữ Chủ Nhật bằng phương tiện của các mạng lệnh pháp lý. Khi chúng ta quay đến Phương Tây, sự chú ý của chúng ta trước hết bị thu hút đến đế chế Frankish. Trong tác phẩm đã nhắc của mình, Ông Tiemen de Vries kể rằng ở đây chính phủ ban hành hai mươi lăm luật, và các hội đồng giáo hội hai mươi mốt sắc lệnh, về vấn đề tuân giữ Chủ Nhật. Sáng kiến ở đây tiến hành từ Hội Thánh, nhưng được các vua Frankish hỗ trợ một cách mạnh mẽ. Chỉ từ Charlemagne, mười luật như vậy trực tiếp bắt nguồn. Lại đáng chú ý rằng đã trong các ngày của Pepin Ngắn việc tuân giữ Chủ Nhật đã có một hình thức luật pháp đến mức lúc bấy giờ không, như năm 538 tại Hội Đồng của Orleans, như được nhắc ở trên, Hội Thánh, mà lần này chính phủ coi nhiệm vụ của mình là phải chống lại mê tín Do Thái này. Vì năm 755 Pepin ban hành một luật mà trong đó, trên nền tảng dân đã được dạy rằng vào Chủ Nhật người ta không thể cưỡi ngựa, chuẩn bị thức ăn, hay làm bất kỳ điều gì cho việc trang trí nhà hay người — lệnh cấm vốn phải được coi là mê tín Do Thái hơn là việc tuân giữ ngày của Chúa của Cơ Đốc — được xác định rằng những gì trước đây đã được phép vào Chủ Nhật từ nay sẽ lại được phép. Tuy nhiên liên quan đến lao động đồng áng, nhà lập pháp phán xét rằng người ta nên kiêng cữ khỏi nó, để dễ dàng hơn có thời gian tự do đến nhà thờ vì mạng lệnh. Nói chung các luật Frankish tìm cách tránh hai cực đoan: một mặt, rằng Chủ Nhật nên trở thành một ngày làm việc, và mặt khác, rằng người ta nên làm cho nó thành một ngày Sa-bát Do Thái. Để ngăn cản điều trước, tiêu chuẩn thường được áp dụng là những gì được gọi là opus servile, lao động phục vụ hay công việc nghề nghiệp, và giữa các điều này đặc biệt lao động đồng áng và buôn bán. Từ mọi công việc như vậy người ta phải kiêng cữ, để, như thuật ngữ chạy, Deo vacare, tức là, có thời gian tự do cho buổi thờ phượng của Đức Chúa Trời, đặc biệt cho việc đi nhà thờ, sự cầu nguyện, và “việc ca ngợi Đức Chúa Trời cho mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta vào ngày này.” Nhưng để ngăn cản điều sau nữa, các luật này cho phép mọi công việc của sự cần thiết và lòng thương xót, và như vậy các điều sau được nêu đặc biệt trong các luật của Charlemagne: tự bảo vệ chống lại kẻ thù; việc chuẩn bị thức ăn; việc chôn một người chết. Các hình phạt các luật này đặt lên sự vi phạm của chúng là: tiền phạt, việc đánh đòn, tù, nô lệ, và thậm chí hình phạt tử hình. Và với các luật nhà nước này, với lệnh cấm của chúng về lao động nghề nghiệp và sự cho phép của chúng về những gì sự cần thiết hay lòng thương xót đòi hỏi, các sắc lệnh của các buổi nhóm họp giáo hội đồng ý. Có tầm quan trọng lớn trong mối liên hệ này là thực tế rằng cả trong các luật này và trong các sắc lệnh này, lần đầu tiên, sự đề cập được thực hiện về mối liên hệ giữa việc tuân giữ Chủ Nhật và điều răn thứ tư. Chỉ lúc bấy giờ nó đứng rõ ràng trong ý thức của Cơ Đốc giáo rằng một sự mạch lạc như vậy tồn tại. Người đương thời và bạn của Charlemagne, nhà thần học Alcuin, viết về ngày Sa-bát “rằng việc tuân giữ của nó đã, bởi phong tục của các Cơ Đốc nhân, được chuyển một cách phù hợp hơn sang ngày của Chúa.” Và trong các luật Frankish, như một nền tảng cho việc tuân giữ Chủ Nhật, bên cạnh sự sống lại của Đấng Christ và liên quan đến thực tế rằng qua nó chúng ta “được làm thành những gì chúng ta không phải” — “chúng ta là đầy tớ của tội lỗi và đã được làm thành đầy tớ của sự công chính” — nó cũng được nêu rằng Chúa đã truyền nó trong Luật Pháp, và sự đề cập thật được thực hiện về điều răn thứ tư. Ngày càng, khi đó, trong thời kỳ này — các thế kỷ thứ bảy và thứ tám sau Công Nguyên — sự mạch lạc giữa điều răn thứ tư và ngày nghỉ Cơ Đốc lại được hiểu; và trong chương tiếp theo chúng ta sẽ cho thấy cách sau này ý nghĩa sâu sắc hơn của điều răn này nữa, đặc biệt bởi giáo sư lớn của Hội Thánh, doctor angelicus Thomas Aquinas (†1274), được cảm nhận một cách rõ ràng và khác biệt. Như vậy từ sự phóng đại sự đối nghịch với Do Thái giáo đã dẫn đến — như thể điều răn thứ tư không còn bất kỳ giá trị nào đối với Cơ Đốc nhân — Cơ Đốc giáo thời trung cổ, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, lại được mang trở lại. —— ♦ —— Liên quan đến Phương Tây, bên ngoài đế chế Frankish, các luật nhà nước và các sắc lệnh giáo hội được ban hành ở đó về vấn đề tuân giữ Chủ Nhật nói chung không khác nhiều so với các luật Frankish. Dù vậy xuất hiện — và điều này không phải là không quan trọng đối với các quan điểm sau này liên quan đến ngày nghỉ Cơ Đốc — rằng đã trong Thời Trung Cổ tồn tại ở Anh một quan niệm hơi nghiêm khắc hơn về Chủ Nhật so với các quốc gia khác. “Việc cưỡi ngựa vào Chủ Nhật” và việc dùng các phương tiện giao thông, ở mọi nơi khác được phép — thật, lệnh cấm về nó, như chúng ta thấy, bị giữ là “mê tín Do Thái” — ở Anh bị cấm một cách rõ ràng. Và Chủ Nhật cũng kéo dài hơn ở đó so với bất kỳ nơi nào khác. Vì trong khi ở các quốc gia khác giới hạn thời gian chạy “từ buổi tối đến buổi tối,” ở Anh nó phải kéo dài từ chiều thứ Bảy đến sáng thứ Hai. —— ♦ —— Nếu, cuối cùng, chúng ta quay đến Phương Đông, chúng ta tìm thấy rằng ở đó nữa việc tuân giữ ngày của Chúa một thời tự phát, như tự nảy sinh, đến được xác định bởi những gì đã không một cách bất công được gọi là “các biện pháp cảnh sát.” Như vậy hoàng đế Byzantine Leo Người Isaurian (717—741) ban hành các luật nghiêm khắc chống lại việc thực hiện lao động vào Chủ Nhật, và một trong các người kế vị của người ấy, Leo Nhà Triết Học, gạt sang một bên các luật Chủ Nhật của Constantine là quá lỏng lẻo, và đặt vào chỗ của chúng các luật khác “phù hợp với những gì Đức Thánh Linh và các sứ đồ được Ngài dẫn dắt đã xác định.” —— ♦ —— Như vậy trong toàn bộ thế giới Cơ Đốc việc chuyển vị của ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần như ngày nghỉ đã, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, xảy ra; và vào cùng sự dẫn dắt đó là do ý nghĩa luôn luôn và ở mọi nơi có giá trị của điều răn thứ tư về một ngày nghỉ đối với sáu ngày làm việc, lại ngày càng được cảm nhận. Nhưng không thể phủ nhận rằng theo cách này cả Nhà Nước với các luật của nó và Hội Thánh với các sắc lệnh của nó đã ban cho việc tuân giữ ngày của Chúa một tính chất lệ thuộc bên ngoài, nhờ đó sự cưỡng bức của Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên lương tâm được cảm thấy quá ít. —— ♦ ——

IX. VIỆC CHUYỂN VỊ CỦA NGÀY SA-BÁT TỪ NGÀY THỨ BẢY SANG NGÀY ĐẦU TIÊN CỦA TUẦN. CÁC NGƯỜI THEO NGÀY SA-BÁT THỨ BẢY. IX. VIỆC CHUYỂN VỊ CỦA NGÀY SA-BÁT TỪ NGÀY THỨ BẢY SANG NGÀY ĐẦU TIÊN CỦA TUẦN. CÁC NGƯỜI THEO NGÀY SA-BÁT THỨ BẢY. Và vào ngày đầu tiên của tuần, khi các môn đồ đến với nhau để bẻ bánh, Phao-lô rao giảng cho chúng, sẵn sàng khởi hành vào ngày mai; và tiếp tục bài nói của mình cho đến nửa đêm. CÔNG VỤ 20:7. Ba điều như vậy xuất hiện. Ở vị trí đầu tiên, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, trong đời sống của Ngài trên đất, liên quan đến ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, tự đối nghịch, cả trong lời và việc làm, riêng và riêng chống lại chủ nghĩa hình thức của chủ nghĩa Pharisee, mà đối với phần còn lại để ngày Sa-bát đó nguyên vẹn cả như mạng lệnh của sự tạo dựng và như dấu hiệu, kiểu, hay bóng; tuân theo điều răn cả như con người và như người Y-sơ-ra-ên. Ở vị trí thứ hai, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, qua cái chết và sự sống lại của Ngài như sự an nghỉ sau công việc đã hoàn thành cho người của Ngài, thật trong việc làm rất thực tế đã làm trọn ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực nó là dấu hiệu, kiểu, hay bóng, và như vậy — theo quy tắc mọi điều là bóng biến mất khi chính sự việc đã đến — lấy đi tính chất “bóng” này, nhưng rằng Ngài, trong đêm cuối cùng của đời sống trần gian của Ngài, như thuộc về các điều chúng khi đó chưa thể chịu, nhưng vốn chúng chỉ sau này sẽ hiểu, không nói một lời nào về nó với các môn đồ của Ngài. Và ở vị trí thứ ba, rằng Đấng Christ, Chúa cũng của ngày Sa-bát, như xuất hiện từ lời được nói trước đó của Ngài, mà qua đó Ngài chỉ ra sự phá hủy của Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau khi Ngài sinh, sự sụp đổ của sự hiện hữu quốc gia Do Thái, và mà trong đó, theo sự giải kinh lành mạnh, không điều gì khác có thể được nghĩ đến ngoài ngày thứ bảy — lời của Ngài: “Nhưng hãy cầu nguyện để chuyến bay của các ngươi không vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát,” (Ma-thi-ơ 24:20) — muốn rằng các tín hữu của Ngài từ Y-sơ-ra-ên nên ít nhất cho đến thời đó giữ ngày thứ bảy của tuần như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ. —— ♦ —— Nay việc này đứng vững đối với chúng ta, chúng ta đồng thời phải thừa nhận với chủ nghĩa Sabbat hai mặt vẫn còn được tìm thấy giữa các Cơ Đốc nhân — tức là, cả với những người đòi hỏi “sự an nghỉ nghiêm ngặt,” như các cha ông tại Dordt diễn đạt nó, vốn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải được giữ vào ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, cũng cho ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân; và với những người có ý kiến rằng không phải ngày đầu tiên, mà ngày thứ bảy của tuần phải là ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân nữa — rằng cả trong bốn Sách Phúc Âm, và không nơi nào khác trong Kinh Thánh, thậm chí có một mạng lệnh cố ý duy nhất nào của Chúa được diễn đạt bằng lời, hoặc rằng “sự an nghỉ nghiêm ngặt” đó của ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân lúc bấy giờ bị bãi bỏ, hay rằng chúng ta Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát của chúng ta vào ngày đầu tiên của tuần. Khi hai loại người theo chủ nghĩa Sabbat này — dù chúng khác nhau bao nhiêu giữa chúng — khẳng định một cách chiến thắng: “Nhưng nó có đứng ở đó!” chúng ta hoàn toàn sẽ không đi và khẳng định rằng nó không đứng ở đó. Hẳn, ở đó đứng: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi, và khách lạ ở trong các cổng của ngươi.” Cũng những gì như vậy đứng ở đó không thể bị can thiệp. Ít nhất là “bị thao túng,” đến mức văn bản cuối cùng nói những gì chúng ta muốn nó nói. Và chúng ta thậm chí sẵn sàng thêm ở đây nữa, rằng ở nơi trong lời khuyên giữ điều răn thứ tư trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 ở đó đứng ở cuối: “vì vậy Chúa ban phước cho ngày Sa-bát,” ở đó — cả từ mối liên hệ với các lời trước và từ Sáng Thế 2:3: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó; vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, vốn Đức Chúa Trời tạo dựng và làm” — sự đề cập chỉ và riêng có thể là vào ngày thứ bảy của tuần. Và vì đối với người Y-sơ-ra-ên “một ngày” kéo dài từ hoàng hôn đến hoàng hôn, vì vậy, như nó đứng ở đây, ngày Sa-bát hay ngày nghỉ phải kéo dài từ hoàng hôn vào thứ Sáu đến hoàng hôn vào thứ Bảy. Và chúng ta cũng sẵn sàng thêm ở đây, với một con mắt lúc bấy giờ không phải vào các người theo ngày Sa-bát “Ngày Thứ Bảy”, mà vào những người thuộc loại khác, rằng việc không làm công việc nào, như chúng ta luôn luôn chỉ ra trong dòng thảo luận này về điều răn thứ tư, hoàn toàn không chỉ đề cập đến việc không làm “công việc nghề nghiệp,” mà cũng đến việc không làm công việc theo ý nghĩa rộng hơn, vì nó không nói aboda, mà melacha. Theo những gì đứng ở đó, người ta có thể, chẳng hạn, không đốt một ngọn lửa vào ngày Sa-bát để nấu thức ăn của mình: “Các ngươi sẽ không đốt lửa nào trong mọi chỗ ở của các ngươi vào ngày Sa-bát” (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3); người ta không thể rời khỏi chỗ ở của mình: “đừng ai ra khỏi chỗ của mình vào ngày thứ bảy!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29); và người ta cũng không thể để động vật kéo của mình làm việc. —— ♦ —— Nhưng, dù mọi điều này lúc bấy giờ phải được thừa nhận không dè dặt, chưa điều gì qua đó được thu được cho chủ nghĩa Sabbat hai mặt. Việc chưa điều gì được thu được bởi điều này hẳn không suy ra từ thực hành ngày Sa-bát của đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân. Hẳn, đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân không cảm thấy lương tâm của chúng bị xáo trộn khi chúng giữ ngày nghỉ vào ngày đầu tiên chứ không phải ngày thứ bảy của tuần. Giữa chúng ta, người Cải Chánh, đó là một phong tục cố định rằng Luật Pháp của Chúa theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1—17 được đọc to trong nhà thờ mỗi sáng Chủ Nhật. Giữa các điều khác, khi đó chúng ta lại nghe rằng ở đó đứng: “nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi; trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào.” Và vậy mà không ai giữa chúng ta khi đó cảm thấy chính mình bị lên án vì đã làm việc vào thứ Bảy, vào ngày thứ bảy, đôi khi làm việc chăm chỉ, và lúc bấy giờ, vốn rốt cuộc không đứng ở đó, nghỉ vào ngày đầu tiên. —— ♦ —— Hẳn, đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân không cảm thấy lương tâm của chúng bị xáo trộn khi thức ăn của chúng được nấu vào ngày nghỉ; khi, nếu tòa nhà nhà thờ đứng bên ngoài chỗ ở của chúng, chúng ra khỏi chỗ của mình để đến được nó; hay cũng, khi nhà thờ đứng trong chỗ ở của chúng, nhưng hơi xa nhà của chúng, động vật kéo mang chúng đến đó. Khi giữa chúng ta, người Cải Chánh, Luật Pháp của Chúa được đọc vào sáng Chủ Nhật, và chúng ta nghe rằng ở đó đứng: “trong đó ngươi sẽ không làm công việc nào, ngươi, con trai ngươi, con gái ngươi, đầy tớ trai ngươi, đầy tớ gái ngươi, gia súc ngươi,” khi đó không ai cảm thấy chính mình bị lên án tại tư tưởng rằng hiện tại người ấy sẽ ăn những gì con gái hay đầy tớ gái của người ấy sẽ nấu vào ngày này; dù người ấy có thể đã đến xa đến đâu, người ấy hoàn toàn không tính chính mình đã qua đó vi phạm điều răn thứ tư; và trong trường hợp người ấy là người sở hữu may mắn của phương tiện di chuyển của mình, người ấy không có chút do dự lương tâm nào về việc vừa đến với ngựa và xe từ nhà của mình đến nhà thờ; rằng chính người ấy, con trai người ấy, hay đầy tớ của người ấy, đã đóng yên, lái, và tháo yên, và sẽ vẫn lặp lại điều đó ba lần vào Chủ Nhật.

—— ♦ —— Nhưng, như đã được nhận xét, từ thực hành ngày Sa-bát này của đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân hẳn không suy ra rằng chưa điều gì được thu được cho chủ nghĩa Sabbat hai mặt, vốn chúng ta chỉ ra ở trên, với sự kêu gọi của nó vào “những gì rốt cuộc đứng ở đó.” Quy tắc hay chuẩn mực, không chỉ cho đức tin của chúng ta, mà cũng cho thực hành đời sống của chúng ta, rốt cuộc là không phải phong tục cũng không phải đám đông lớn, mà ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta, được mặc khải trong Kinh Thánh Thánh. Và cũng hoàn cảnh đại đa số áp đảo các Cơ Đốc nhân, khi chúng hành động hoàn toàn khác với những gì người theo chủ nghĩa Sabbat cho rằng người ta phải hành động, cảm thấy về điều này không chút cáo buộc nào trong lương tâm của chúng, hoàn toàn không phải là một lập luận chống lại chủ nghĩa Sabbat này. Vì lương tâm có thể sai. Nó hoàn toàn không bất khả ngộ. Vì vậy việc chưa điều gì được thu được cho chính nghĩa của nó với “nhưng nó có đứng ở đó,” mà với nó chủ nghĩa Sabbat đề cập đến văn bản của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10, phải được chứng minh trên các nền tảng hoàn toàn khác. —— ♦ —— Ở đây cần phân biệt một cách sắc bén giữa chủ nghĩa Sabbat hai mặt tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân. Loại đầu tiên thật không có phản đối với ngày đầu tiên thay cho ngày thứ bảy, mà tiếp tục đòi hỏi “sự an nghỉ nghiêm ngặt,” vốn, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phải được giữ vào ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, cũng cho ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên việc thảo luận chủ nghĩa Sabbat này và sự kêu gọi của nó vào Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10, theo kế hoạch của việc xử lý này về điều răn thứ tư, bây giờ vẫn phải ở trong tình trạng chờ đợi. Loại còn lại không quá nhấn mạnh vào “sự an nghỉ nghiêm ngặt,” mà trên hết có một phản đối với ngày đầu tiên, thay cho ngày thứ bảy, và giữ, cũng với một sự kêu gọi vào Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10, rằng chúng ta Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của chúng ta vào ngày thứ bảy của tuần. Lúc bấy giờ đã đến việc chuyển vị của ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần, chính chủ nghĩa Sabbat này phải được thảo luận. Vì vậy nó phải được chứng minh: cả rằng, dù nó đứng vững rằng Chúa Giê-xu muốn các tín hữu của Ngài từ Y-sơ-ra-ên, ít nhất cho đến sự sụp đổ của sự hiện hữu quốc gia Do Thái, nên giữ ngày thứ bảy của tuần như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ; và rằng, dù đồng thời phải được thừa nhận rằng cả trong bốn Sách Phúc Âm và không nơi nào khác trong Kinh Thánh thậm chí có một mạng lệnh cố ý duy nhất nào được diễn đạt bằng lời rằng chúng ta Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của chúng ta vào ngày đầu tiên của tuần; và rằng, dù nó đứng được viết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10: “Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi”; trong câu 11: “Và Ngài nghỉ ngày thứ bảy”; và trong Sáng Thế 2:3: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó” — với điều này chưa điều gì được thu được cho chủ nghĩa Sabbat này. Trước khi đưa ra lập luận này trong một chương tiếp theo, chúng ta ở đây trước hết sẽ đưa ra một khảo sát lịch sử ngắn gọn về chủ nghĩa Sabbat này và khi đó chỉ ra đặc biệt hơn rằng về một mạng lệnh cố ý của Chúa được diễn đạt bằng lời, cũng sau khi Đấng Christ rời khỏi trái đất, rằng ngày đầu tiên của tuần phải là ngày nghỉ của các Cơ Đốc nhân, trên thực tế không điều gì xuất hiện từ Tân Ước. —— ♦ —— Không chỉ trong các ngày của Cải Chánh, ở Đức, và trong các ngày sau, ở Anh, với một sự kêu gọi vào chữ của điều răn một số Cơ Đốc nhân giữ rằng chúng ta phải giữ ngày nghỉ hay ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy, mà cũng trong thời của chúng ta ý kiến này lại được một số Cơ Đốc nhân ủng hộ. Luther đã chống lại các người theo chủ nghĩa Sabbat như vậy, những người trong thời của người ấy đã nảy sinh ở Bohemia, Moravia, và Hungary, mà cũng sau đó chúng vẫn xuất hiện ở Đức, cụ thể là ở Transylvania. Đặc biệt, tuy nhiên, ở Anh thỉnh thoảng có các Cơ Đốc nhân giữ rằng người ta phải giữ ngày nghỉ của mình không phải vào Chủ Nhật, mà vào thứ Bảy. Như vậy, trong thế kỷ 17, cựu người bán vớ và sau là mục sư Theophilus Brabourne, người viết một cuốn sách toàn bộ về nó, vốn người ấy dành cho vua. Người ấy tuyên bố rằng người ấy sẽ sớm chết như một người tử vì đạo hơn là từ bỏ niềm tin của mình về ngày Sa-bát thứ Bảy. Tuy nhiên sau này, hóa ra người ấy thậm chí không có đôi tai của mình để dành cho nó. Vì khi Chính Phủ và Hội Thánh bắt đầu quan tâm chính mình đến vấn đề và Brabourne phát hiện ra rằng người ta đang cân nhắc việc cắt tai của người ấy, như hình phạt cho việc thúc đẩy một ý kiến kỳ lạ như vậy, người ấy công khai rút lại ý kiến của mình, bằng lời và bằng văn bản, trước Tòa Án của Ủy Ban Cao Cấp cho các vấn đề giáo hội. Theophilus Brabourne, bằng cách như vậy tuyên bố rằng người ấy đã bị sai lầm, ít nhất đã cứu đôi tai của mình, và từ đó, trong sự vâng lời các giám mục của Hội Thánh Nhà Nước Anh — La Mã không liên quan gì đến vụ Brabourne — lại giữ Chủ Nhật. Tuy nhiên người ấy vẫn giữ niềm tin của mình; ít nhất, hai mươi năm sau, sau khi người ấy đặt xuống chức vụ mục sư của mình, người ấy viết một cuốn sách nhỏ mà trong đó, giữa các điều khác, cách diễn đạt này xuất hiện: rằng ngày của Chúa không giống ngày Sa-bát hơn một người giống một con chuột. Một thời gian sau trong thế kỷ 17 hai người Anabaptist nữa ở Anh, James Oxford và Thomas Tillam, nắm lấy chính nghĩa của ngày Sa-bát thứ Bảy trong các văn bản của chúng. Chính phủ sắc lệnh rằng các cuốn sách nhỏ của chúng phải bị đốt; các nhà thần học Anh viết các chuyên luận học giả chống lại chúng. Nhân tiện, ở đây cũng cần lưu ý rằng giáo sư Remonstrant tại Amsterdam, Etienne Courcelles, người chết năm 1659, xuất bản một tác phẩm mà trong đó người ấy viết rằng ngày Sa-bát thứ Bảy không nên đã bị bãi bỏ, nhưng cũng rằng việc tuân giữ của nó lúc bấy giờ không nên được tái giới thiệu. Vì vậy một chủ nghĩa Sabbat, không được thực hiện vào thực tế. —— ♦ —— Trở về Anh, chúng ta tìm thấy ở đó vào cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 kẻ cuồng tín Johanna Southcote, người chết năm 1814, và người quản được tập hợp quanh mình một vòng người, như “Người Y-sơ-ra-ên Mới,” trong sự kỳ vọng Đấng Christ vẫn sẽ đến trái đất trong chính cuộc đời của chúng, tuân giữ luật pháp Do Thái và ngày Sa-bát Do Thái. Tuy nhiên có ý nghĩa lớn hơn, là phong trào, giữa các người Baptist ở Anh — những người chối bỏ báp-têm cho trẻ thơ và ủng hộ báp-têm cho người lớn, và điều đó đặc biệt bằng việc dầm mình — đã được liên kết ở đó từ 1731 với tên của Frans Bampfield. Kêu gọi vào chữ của điều răn thứ tư, Bampfield đòi hỏi rằng người ta nên giữ ngày thứ bảy thay cho ngày đầu tiên của tuần. Các người theo người ấy, vốn tự gọi mình là Seventh-Day-Baptists hay “Người Baptist Ngày Thứ Bảy,” dù vậy không đông ở Anh. Sau này nhiều người trong chúng di chuyển đến Bắc Mỹ, ở nơi, tuy nhiên, ngay cả giữa các người Baptist rất đông ở đó, chúng chỉ tạo thành một thiểu số nhỏ. Và không chỉ ở đó và ở Anh, mà, như được độc giả của chúng ta biết, lúc bấy giờ cũng giữa chúng ta có một vài Cơ Đốc nhân lại một lần nữa thúc giục việc tuân giữ ngày thứ bảy như ngày nghỉ, và thậm chí sốt sắng thực hiện tuyên truyền cho nó. Người ta thấy rằng câu hỏi không chỉ có sự quan tâm lịch sử. —— ♦ —— Và lúc bấy giờ việc chứng minh thêm rằng về một mạng lệnh cố ý của Chúa, được diễn đạt bằng lời, rằng ngay cả sau khi Đấng Christ rời khỏi trái đất ngày đầu tiên của tuần phải là ngày nghỉ của các Cơ Đốc nhân, không điều gì xuất hiện từ Tân Ước. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, sinh ra là người Do Thái, giữ ngày Sa-bát Do Thái, như Kinh Thánh dạy. Về một ngày đầu tiên của tuần — dù bất kỳ ký ức vui nào về sự sống lại của Chúa bị gắn liền với nó đối với chúng — người ta như vẫn chưa tìm thấy gì, như một ngày nghỉ. Khi chúng ở Giê-ru-sa-lem, như Phi-e-rơ và Giăng, chúng đi đến đền thờ vào ngày Sa-bát (Công Vụ 3:1). Trong việc tuân giữ này về ngày Sa-bát Do Thái chính Chúa đã đi trước chúng, và theo lời của Ngài, “Hãy cầu nguyện để chuyến bay của các ngươi không vào ngày Sa-bát,” cũng không phải ý muốn của Ngài rằng trong các năm đầu tiên sau khi Ngài rời đi chúng nên cắt đứt với nó. Đúng là hội chúng của Lễ Ngũ Tuần, vẫn bị bao bọc trong các dải quấn của sự hiện hữu quốc gia của Y-sơ-ra-ên, đến một tổ chức độc lập; ở Giê-ru-sa-lem những người tuyên xưng Danh Chúa Giê-xu không chỉ đi lên đền thờ cùng với các đồng hương của chúng, mà chúng cũng tổ chức các buổi nhóm họp giữa chúng. Tiếp tục hằng ngày với một lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, chúng ăn thịt của chúng với nhau với niềm vui và sự đơn sơ của lòng (Công Vụ 2:46). Nhưng về một sự tưởng nhớ đặc biệt về ngày đầu tiên của tuần, và vẫn ít hơn nhiều về một việc nghỉ vào ngày đó, không có dấu vết. Và điều này kéo dài khoảng hai mươi năm. —— ♦ —— Chỉ sau khi Phao-lô xuất hiện như một sứ đồ, và dưới ảnh hưởng của người ấy người Ngoại Đạo nữa đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo, người ta mới tìm thấy một vài dấu vết rằng ngày đầu tiên của tuần ít nhất được tưởng nhớ theo cách đặc biệt. Trước hết trong Công Vụ 20:7: “Và vào ngày đầu tiên của tuần, khi các môn đồ đến với nhau để bẻ bánh, Phao-lô rao giảng cho chúng, sẵn sàng khởi hành vào ngày mai; và tiếp tục bài nói của mình cho đến nửa đêm.” Với đoạn Kinh Thánh này chúng ta ở trong thành phố cảng Hy Lạp Troas, trên bờ biển của Tiểu Á, trong một phòng trên lầu có ánh sáng phong phú, ở nơi các Cơ Đốc nhân vào buổi tối của ngày đầu tiên của tuần tổ chức bữa tiệc tình yêu hay Agape của chúng. Theo gương của Chúa Giê-xu “bánh được bẻ”; Tiệc Thánh được tổ chức, và hiện tại chúng lắng nghe lời của Phao-lô, người sẽ khởi hành lại ngày mai và kéo dài bài nói của mình cho đến nửa đêm. Nay các Agape như vậy được các Cơ Đốc nhân tổ chức trong các ngày đó cũng vào các ngày khác; ở Giê-ru-sa-lem thậm chí mỗi ngày. Vì Phao-lô phải rời đi lại ngày tiếp theo, có dịp đặc biệt ở Troas làm điều đó buổi tối trước. Chỉ sự đề cập nhấn mạnh trong Công Vụ 20:7 về “ngày đầu tiên của tuần” làm cho không khó có thể rằng ngày này được các Cơ Đốc nhân Ngoại Đạo ở Troas tưởng nhớ đặc biệt như một ngày tưởng nhớ về sự sống lại của Chúa. —— ♦ —— Ở vị trí thứ hai ở đây được xem xét 1 Cô-rinh-tô 16:2: “Vào ngày đầu tiên của tuần mỗi người trong các ngươi hãy để sang một bên tại nhà dự trữ, như Đức Chúa Trời đã ban thịnh vượng cho người ấy, để không có các cuộc quyên góp khi Ta đến.” Vấn đề ở đây liên quan đến khoản quyên góp Phao-lô đang thu giữa các Cơ Đốc nhân Ngoại Đạo cho hội thánh mẹ nghèo khó của Giê-ru-sa-lem. Với cái nhìn đến điều này, vậy, người ấy chỉ định cho hội thánh của Cô-rinh-tô, như người ấy đã làm cho hội thánh của Ga-la-ti, rằng mọi thành viên vào mỗi ngày đầu tiên của tuần phải để sang một bên một số tiền tại nhà, và điều đó theo tỷ lệ cách người ấy đã làm ăn tốt trong công việc của mình. Nếu người ta bắt đầu với nó ngay lập tức sau khi nhận lá thư, khi đó mọi người sẽ, vào thời gian chính Sứ Đồ đến Cô-rinh-tô, đã có số tiền phần của mình với nhau. Điều đó hẳn dễ dàng hơn cho những người cho và có lẽ cũng tốt hơn cho chính khoản quyên góp, hơn khi tiền phải được mang với nhau tất cả cùng một lúc và trong một khoảng thời gian ngắn. Nay hẳn sẽ là một suy luận hơi sớm khi kết luận từ mạng lệnh này của Sứ Đồ rằng trong hội thánh của Cô-rinh-tô cũng như trong các hội thánh của Ga-la-ti các buổi nhóm họp tôn giáo được tổ chức vào ngày đầu tiên của tuần. Vì, khi người ta đọc 1 Cô-rinh-tô 16:2 một cách cẩn thận, người ta sẽ thấy rằng không có vấn đề về việc để sang tiền trong buổi nhóm họp của các tín hữu, mà chỉ về việc để sang tiền tại nhà. “Mỗi người trong các ngươi hãy để sang một bên tại nhà dự trữ.” Khi đó, vì Phao-lô ở đây chỉ định chính xác ngày đầu tiên của tuần cho công việc này của lòng thương xót và tình yêu huynh đệ, người ta có thể chắc chắn kết luận từ nó rằng đây là, trong ý thức ngay cả của các Cơ Đốc nhân này thuộc về thế giới Hy Lạp, một ngày của sự tưởng nhớ đặc biệt. Và điều này càng đáng chú ý hơn vì người Hy Lạp như vậy — chúng ta hy vọng trở lại điều này đầy đủ hơn trong một chương tiếp theo — không có “tuần bảy ngày” và vì vậy cũng không biết gì về một ngày đầu tiên của tuần. Ở đây, vậy, tư tưởng Cơ Đốc về sự sống lại của Chúa vào ngày đầu tiên của tuần hẳn đã gây ảnh hưởng của nó. —— ♦ —— Cuối cùng, một đoạn thứ ba từ Tân Ước vẫn phải được chỉ ra. Trong Khải Huyền 1:10 sứ đồ thánh Giăng viết: “Tôi ở trong Đức Thánh Linh vào ngày của Chúa, và nghe phía sau tôi một tiếng lớn, như của một kèn.” Sứ Đồ ở đây kể rằng người ấy ở trong trạng thái xuất thần tiên tri, và thật, bằng cách xác định thời gian chính xác hơn, vào ngày của Chúa. Vì điều sau khi đó không thể có nghĩa là Ngày Phán Xét, người ta phải nghĩ về một ngày đứng theo cách đặc biệt liên quan đến Chúa, tức là, với Đấng Christ, và vốn khó có thể là bất kỳ ngày nào khác ngoài ngày đầu tiên của tuần. Vì vậy bảy hội thánh ở Tiểu Á, mà đối với chúng Khải Huyền đầu tiên được nhắm đến, cũng hẳn đã gắn ý nghĩa vào ngày này như ngày của sự sống lại của Chúa. —— ♦ —— Nếu Công Vụ 20:7, 1 Cô-rinh-tô 16:2, và Khải Huyền 1:10 là ba đoạn duy nhất trong Tân Ước mà từ đó xuất hiện rằng sau nửa sau của thế kỷ thứ nhất và trước sự sụp đổ của sự hiện hữu quốc gia Do Thái ngày đầu tiên của tuần ở trong thế giới Cơ Đốc là một ngày của sự tưởng nhớ đặc biệt về sự sống lại của Chúa, dù vậy không xuất hiện từ các đoạn này rằng ngày đầu tiên của tuần tại thời đó đã là ngày nghỉ hay ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân. Trong sự sốt sắng theo chủ nghĩa Sabbat của mình Theophilus Brabourne nói trên viết trong cuốn sách thứ hai và cuối cùng của mình: Khốn cho các giáo sư dạy dân rằng ba văn bản Công Vụ 20:7, Khải Huyền 1:10, và 1 Cô-rinh-tô 16:1 và 2 chứng minh rằng ngày của Chúa phải được giữ như ngày Sa-bát Cơ Đốc! Vì vậy chúng ta hẳn sẽ chăm sóc không dạy điều này. Và điều đó không phải vì ngôn ngữ mạnh mẽ của Brabourne, mà vì không đúng rằng các đoạn Kinh Thánh này chứng minh một điều như vậy. Nhưng chúng ta, người Cải Chánh, thật dạy, dù không trên nền tảng của các văn bản đó, cùng với toàn bộ Cơ Đốc giáo — với ngoại lệ, vậy, của các người theo chủ nghĩa Sabbat — rằng ngày của Chúa phải được giữ như ngày Sa-bát Cơ Đốc. Về nền tảng khác đó, và cách và tại sao việc chuyển vị của ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần diễn ra — nhờ đó đồng thời sẽ xuất hiện rằng ngay cả bởi ba đoạn vừa được nhắc không điều gì được thu được cho các người theo chủ nghĩa Sabbat, những người vẫn bám lấy ngày thứ bảy — chúng ta sẽ nói trong chương tiếp theo. —— ♦ ——

V. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRONG THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. V. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRONG THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. Và Ngài nói với chúng: Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát. MÁC 2:27. Lúc bấy giờ chúng ta hãy nhìn vào ngày Sa-bát của thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã thấy nó trở thành dưới ảnh hưởng trước hết của Ezra và Nê-hê-mi, khi đó của cuộc bách hại Syria, và cuối cùng của người Pha-ri-si, và đặc biệt tại thời khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên. —— ♦ —— Thứ Sáu là ngày của “sự chuẩn bị,” như nó cũng được gọi trong Tân Ước — Ma-thi-ơ 27:62, Lu-ca 23:54, và Giăng 19:31, 42. Vào buổi chiều lúc ba giờ sự chuẩn bị này cho ngày Sa-bát được thông báo tại Giê-ru-sa-lem, trong một trong các sân của đền thờ, bởi một thầy tế lễ với việc thổi một kèn. Từ khoảnh khắc đó mọi công việc chuyên nghiệp bị ngừng. Khi đó thức ăn được chuẩn bị cho ba bữa ăn phải được tổ chức trong ngày Sa-bát; các bàn được đặt, các đèn được thắp; người ta tự rửa và mặc trang phục lễ hội. Khi hiện tại các cổng của Giê-ru-sa-lem đổ bóng của chúng, nó trở nên ngày càng yên tĩnh hơn. Và khi cuối cùng mặt trời đã lặn, ở đó nằm trên thành phố, như ánh trăng tròn tan chảy trên một rừng suối cô đơn, sự an nghỉ thanh bình của buổi tối ngày Sa-bát. Một dấu hiệu của ngày Sa-bát của cõi đời đời, mà về phía nó người ngoan đạo của Y-sơ-ra-ên nhìn ra với lòng khao khát chân thành như vậy giữa lao động của đời sống trần gian hối hả, miệt mài này. —— ♦ —— Trong nhà của Chúa, trong đền thờ, tại sự bắt đầu của ngày Sa-bát bánh trưng bày mới khi đó được đặt lên các bàn trong nơi thánh trước mặt Giê-hô-va. Trong các nhà của các công dân của Giê-ru-sa-lem chúng ngồi xuống tại bàn ngày Sa-bát đầu tiên. Chúng ngả người quanh các bàn được phủ vải lanh trắng như tuyết, mà trên đó các món ăn bốc khói, của các trái cây đầy màu sắc, các bình và chén rượu lấp lánh tỏa sáng và đổ bóng trong ánh sáng của đèn và chân đèn. Và trong ánh sáng lấp lánh đó, bao quanh đời sống tĩnh lặng, trò chơi sống động của các bàn tay và cái nhìn hoạt bát của người phương Đông bận rộn. Của người cha của nhà, với vợ của người ấy, các con trai và các con gái của người ấy và — bất cứ khi nào có thể quản được, như với người lãnh đạo đó của người Pha-ri-si, người, để ăn bánh với người ấy vào ngày Sa-bát, đã mời Chúa Giê-xu vào nhà của mình (Lu-ca 14:1) — cũng với các khách của người ấy. Cũng như toàn bộ ngày Sa-bát là một ngày của niềm vui, “mà vào đó người ta phải làm mọi sự để hân hoan,” như vậy bữa ăn ngày Sa-bát này cũng là một giờ của sự tươi mới, sau sáu ngày lao động. Được nên thánh bởi sự cầu nguyện, việc hát các thi thiên, và việc đọc Kinh Thánh, các lòng được lấp đầy với thức ăn và niềm vui, giữa sự vui hưởng việc ăn và uống, và cuộc trò chuyện bàn sống động về các điều thần thánh và con người. —— ♦ —— Vào buổi sáng, sau khi được thư giãn bởi sự nghỉ đêm, chúng đi lên đền thờ đến buổi nhóm họp thánh giữa việc thổi các kèn bạc. Trong khi lễ vật buổi sáng của ngày Sa-bát — vào ngày của các ngày này một sự gấp đôi của lễ vật hằng ngày, đến mức các thầy tế lễ dâng không phải một mà hai con chiên với một lượng gấp đôi rượu, dầu, và bột — được mang lên bàn thờ của lễ thiêu, những người thờ phượng Giê-hô-va đứng và di chuyển trong các sân của đền thờ trong sự tận hiến yên lặng. Vào âm nhạc của kèn và đàn hạc, đàn luýt và đàn cithers, các thầy tế lễ hát các bài hát của Si-ôn. Trong lễ vật Thi Thiên 92: “một bài hát cho ngày Sa-bát,” khi đó được bắt đầu: Thật là một điều tốt ca ngợi Chúa, và hát ca ngợi Danh Ngài, ôi Đấng Tối Cao! Chỉ ra sự nhân từ của Ngài vào buổi sáng, và sự trung tín của Ngài vào các đêm; trên nhạc cụ mười dây và trên đàn luýt, với một âm thanh trang trọng trên đàn hạc. Vì Ngài, Chúa, đã làm cho tôi vui mừng qua công việc của Ngài; tôi sẽ chiến thắng trong các công việc của tay Ngài. Ôi Chúa, các công việc của Ngài lớn biết bao! Các tư tưởng của Ngài rất sâu sắc. Một bài hát hết lần này đến lần khác nhắc người ngoan đạo về ngày Sa-bát của Sự Tạo Dựng, vốn đã tiếp theo “công việc của tay Chúa” trong sáu ngày. Khi bài hát này kết thúc, âm nhạc rơi vào im lặng; nhưng trong khi lễ vật được tiếp tục, hiện tại ở đó lại vang lên, đi kèm bởi các nhạc cụ, tiếng hát của các thầy tế lễ. Một phần của “bài hát của Môi-se,” từ Phục Truyền 32, vốn đã được chia thành sáu phần cho mục đích này: Hãy lắng nghe, ôi các tầng trời! và tôi sẽ nói; và hãy nghe, ôi trái đất, các lời của miệng tôi. Khi lễ vật được hoàn thành, các thầy tế lễ đọc Luật Pháp cho dân trong Danh của Chúa; nói với Chúa trong danh của dân trong các lời cầu nguyện của chúng, và lại ban phước lành cho dân trong Danh của Chúa. —— ♦ —— Như vậy, trong và qua buổi thờ phượng, các linh hồn của người ngoan đạo được tươi mới. Hợp nhất với Đức Chúa Trời trong lễ thiêu gấp đôi; tự nâng chính mình lên Ngài giữa việc hát các thi thiên và sự cầu nguyện; tự gây dựng chính mình trên Lời Ngài qua việc nghe và suy ngẫm Luật Pháp. Hiện tại dân lại xuống từ núi đền thờ, để dành ngày trong sự an nghỉ nghiêm ngặt, trong sự chiêm nghiệm và các lời cầu nguyện. Các bài tập ngoan đạo được tổ chức trong vòng gia đình hay trong sự cô đơn. Người ta cũng đi đến nhà hội, mà trong đó thậm chí có một vài nhà ở Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 6:9 và 24:12), để được chỉ dạy trong Luật Pháp. Vào buổi trưa bữa ăn ngày Sa-bát thứ hai được tổ chức. Khi đó việc suy ngẫm Luật Pháp và các lời cầu nguyện được tiếp tục, cho đến khi người ta đi lên cho lễ vật buổi tối trong đền thờ. —— ♦ —— Ở đó lại, trong lễ vật, đi kèm bởi âm nhạc, vang lên tiếng hát của các thầy tế lễ, mà trong đó ba đoạn Kinh Thánh xen kẽ lẫn nhau ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác. Phần đầu tiên của bài hát chiến thắng của người Y-sơ-ra-ên tại sự sụp đổ của Pha-ra-ôn, được hát vào buổi sáng của sự giải cứu, sau việc qua Biển Đỏ, và được Miriam trả lời với các thiếu nữ của bà ta chơi trống cơm (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1—10): Tôi sẽ hát cho Chúa, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển! Con ngựa và người cưỡi nó Ngài đã ném xuống biển. Chúa là Sức Mạnh và Bài Hát của tôi, và Ngài đã trở thành Sự Cứu Rỗi của tôi. Hay phần cuối cùng của bài hát này, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11—19: Ôi Chúa, ai giống như Ngài giữa các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong các lời ca ngợi, làm các điều kỳ diệu! Ngài giang tay phải của Ngài ra, trái đất nuốt chúng. Hay cũng “bài hát của giếng,” Dân Số 21:17—20, từ các ngày lang thang của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng: Hãy trào lên, ôi giếng; hãy hát về nó theo lượt! Giếng các hoàng tử đào, các quý tộc của dân đào sâu. Khi khi đó lại các cổng của Giê-ru-sa-lem đổ bóng của chúng, dân xuống trong các đám đông rộng từ núi đền thờ. Trong các nhà của các công dân của Giê-ru-sa-lem chúng lại ngồi xuống tại bàn, bàn ngày Sa-bát thứ ba. Mặt trời đã lặn; ngày Sa-bát đã kết thúc. Ngày đầu tiên của tuần bắt đầu. —— ♦ —— Ngoại trừ việc buổi thờ phượng đền thờ bị thiếu, việc cử hành ngày Sa-bát trong các thị trấn nhỏ hơn và trong các làng cũng như ở Giê-ru-sa-lem. Ở đó nữa, vào chiều thứ Sáu lúc ba giờ, “sự chuẩn bị” được thông báo, và thật bởi một thầy tế lễ, với việc thổi một sừng. Ở đó nữa ba bữa ăn không bị thiếu, và hơn nữa ngày phải được dành, dưới sự an nghỉ nghiêm ngặt nhất, trong sự chiêm nghiệm và sự cầu nguyện. Đến một mức độ nào đó buổi thờ phượng nhà hội cung cấp sự thiếu của đền thờ. Đến một mức độ nào đó, vì buổi thờ phượng nhà hội trên hết là một buổi thờ phượng giảng dạy. Vì vậy “Việc giảng dạy trong nhà hội” là một cách diễn đạt thường xuyên trong Tân Ước. Và việc “giảng dạy” này là, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, “việc chỉ dạy trong Luật Pháp.” Vì mục đích này người ta đến với nhau trong nhà hội vào mỗi ngày Sa-bát. Phong tục này chỉ nảy sinh sau lưu đày; có lẽ đã trong các ngày của Ezra, hẳn đã trước các ngày của người Maccabees; theo một số người, cách diễn đạt trong Thi Thiên 74:8b: “chúng đã đốt cháy mọi nơi nhóm họp của Đức Chúa Trời trong đất,” đề cập đến những gì đã xảy ra với các nhà hội trong thời của cuộc bách hại của Antiochus. Dù điều đó có thể thế nào, trong các thập kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta nhà hội đã tính như một cơ chế cổ xưa như vậy đến mức Gia-cơ, tại Hội Đồng Sứ Đồ ở Giê-ru-sa-lem, có thể nói: “Vì Môi-se từ thời xưa có trong mọi thành phố những người rao giảng người ấy, và người ấy được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát” (Công Vụ 15:21). Từ nhà hội bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp và có nghĩa là việc mang với nhau hay việc nhóm họp, buổi nhóm họp, và khi đó chuyển sang nơi hay nhà người ta nhóm họp. Từ tiếng Hebrew là: bêth hakenéseth hay “nhà của buổi nhóm họp.” Nó lại sẽ dẫn chúng ta quá xa khỏi chủ đề của chúng ta nếu chúng ta xử lý ở đây về sự sắp xếp và xây dựng của các nhà hội, vốn bị thiếu trong hầu như không nơi nào có tầm quan trọng nào, và vì vậy chúng ta sẽ giới hạn chính mình riêng vào buổi thờ phượng nhà hội vào ngày Sa-bát. Chỉ cần lưu ý nhân tiện rằng cũng có một buổi thờ phượng ngày trong tuần được tổ chức trong các nhà hội, cụ thể là vào thứ Hai và thứ Năm. —— ♦ —— Vào ngày Sa-bát, vậy, buổi thờ phượng chính rơi vào buổi trưa trước. Nó bắt đầu bằng cách đọc các lời của Phục Truyền 6:4: “Hãy nghe, ôi Y-sơ-ra-ên! CHÚA là Đức Chúa Trời chúng ta là một CHÚA!” — một lời mà trong đó hội chúng làm sự tuyên xưng về Đức Tin của mình. Khi đó tiếp theo lời cầu nguyện lớn, được nói bởi một trong các thành viên của hội chúng, được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội. Trong lời cầu nguyện cố định này là phong tục đứng với mặt hướng về nơi thánh nhất, như vậy quay về phía Giê-ru-sa-lem. Khi lời cầu nguyện kết thúc, mọi người hiện diện nói “Amen.” Khi đó tiếp theo việc đọc Kinh Thánh. Điều này nữa được làm không phải bởi một người giữ chức vụ, mà mọi thành viên của hội chúng, được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội, có đủ tư cách cho nó. Chỉ các thầy tế lễ và người Lê-vi vui hưởng một sự ưu tiên nhất định. Việc đọc Kinh Thánh này là, theo sự phân chia Do Thái của Cựu Ước thành Luật Pháp, Các Tiên Tri, và Các Văn Bản — mà trong đó, như được biết, các “sách Sử Ký” tạo thành kết luận của Kinh Thánh Hebrew — thuộc hai loại. Việc đọc Thora hay Luật Pháp, “năm sách của Môi-se,” đến trước hết; việc đọc của “Các Tiên Tri” tiếp theo. Trong ba năm năm sách của Môi-se được đọc qua trong nhà hội, mà vì mục đích này chúng cũng được chia thành 154 phần hay Paraschen. Đặc trưng của thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên là việc đọc Thora được coi là quan trọng hơn nhiều so với việc đọc của Các Tiên Tri. Parascha được chỉ định được đọc to bởi bảy thành viên của hội chúng, và theo cách mỗi người theo lượt của mình đọc ít nhất ba câu. Người đọc đầu tiên bắt đầu, và người cuối cùng qua đó kết thúc với một lễ tạ ơn. Vào việc đọc “Luật Pháp” này được kết hợp việc đọc của “Các Tiên Tri,” mà vào nhóm thứ hai này của Cựu Ước Hebrew, như được biết, thuộc không chỉ các Tiên Tri lớn: Ê-sai, Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên và XII tiên tri nhỏ, mà cũng các sách lịch sử xưa hơn: Giô-suê, Các Quan Xét, Sa-mu-ên và Các Vua. Của nhóm thứ ba, “Các Văn Bản,” không việc dùng nào được thực hiện trong việc đọc trong nhà hội. Nay liên quan đến việc đọc của “Các Tiên Tri,” điều này được làm bởi chỉ một thành viên của hội chúng, lại được mời đến điều đó bởi người lãnh đạo của nhà hội, và sau khi người phục vụ đã đưa cho người ấy cuộn sách. “Các Tiên Tri” nữa, như Thora, được chia thành các phần khác nhau, vốn, vì việc đọc Kinh Thánh được kết luận với một phần như vậy, mang tên của Haphtaroth, từ từ Hebrew “phatar,” theo ý nghĩa nới lỏng hay thả ra. Trái ngược với các Paraschen của Luật Pháp, người ta không bị ràng buộc vào một trật tự cố định trong các Haphtaroth của Các Tiên Tri, mà tự do trong sự lựa chọn của mình. Vào việc đọc này của “Môi-se và Các Tiên Tri” lúc bấy giờ được kết hợp một bài nói gây dựng, bởi đó những gì đã được đọc được giải thích và làm cho có thể áp dụng cho đời sống. Người, được mời đến điều đó, như vậy xuất hiện như người giảng hay giáo sư trong nhà hội, quen, trong khi trình bày bài nói của mình, ngồi ở một nơi hơi cao. Sau khi tiền bố thí đã được thu thập trong buổi thờ phượng bởi hai thành viên của hội chúng được chỉ định đến điều đó — tiền trong một hộp, sản phẩm trên một đĩa — một thầy tế lễ ban phước lành. Khi không thầy tế lễ nào được tìm thấy, phước lành không được áp đặt bởi một thành viên khác của hội chúng, mà được cầu khẩn trong sự cầu nguyện. —— ♦ —— Như vậy, cả ở Giê-ru-sa-lem và khắp đất Do Thái, ngày Sa-bát được nên thánh cho CHÚA bởi sự thờ phượng công khai và riêng tư. Việc nghỉ khỏi mọi công việc, được quy định trong điều răn, qua đó, như chúng ta đã thấy trước đó, không chỉ là một phương tiện để giải phóng thời gian cho sự thờ phượng đó, hay để khôi phục sức mạnh lao động đã tiêu, mà cũng mang một tính chất biểu tượng; là một dấu hiệu của sự an nghỉ của cõi đời đời. Nhưng những gì như vậy được CHÚA muốn và mà vào đó Y-sơ-ra-ên phải dành sự vâng lời sẵn lòng đã, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, trở thành đối với đại đa số lớn của dân một vấn đề của sự cưỡng bức. Tự nó điều này chưa quá tệ. Người ta quen với sự cưỡng bức đó, và sau cuộc bách hại Syria ngay cả đại đa số lớn của dân đã đến cảm thấy đối với ngày Sa-bát. Nhưng tệ hơn là, đặc biệt dưới ảnh hưởng của người Pha-ri-si, sự an nghỉ ngày Sa-bát ngày càng mất ý nghĩa thuộc linh của nó và việc “không làm công việc nào” ngày càng tan rã thành một hành vi theo chủ nghĩa luật lệ hay luật pháp, mà trong đó thái độ quan trọng ngày càng ít hơn. —— ♦ —— Như thể nó liên quan không phải một luật đạo đức mà một mạng lệnh cảnh sát, các Thầy Thông Giáo đã, như chúng ta đã thấy, làm một loại quy định của 39 điều, mà trong đó được quy định những gì không thể được làm, và mà vào đó người Pha-ri-si khi đó giữ trong việc giáo dục dân của chúng. Nhưng lúc bấy giờ chính câu hỏi nảy sinh về cách các mạng lệnh này phải được giải thích chính xác hơn; các “trường hợp” nào rơi dưới chúng, và các trường hợp nào không. Như vậy, chẳng hạn, bị cấm buộc hay tháo một nút thắt vào ngày Sa-bát. Nhưng kinh nghiệm chẳng bao lâu dạy rằng quy định này như vậy là quá chung. Có một sự khác biệt giữa một nút thắt và một nút thắt khác; giữa nút thắt người đánh lạc đà hay người chèo thuyền buộc trong một đoạn dây dày, và nút thắt một cô gái buộc trong các dây của dép của cô ấy, hay trong các dây buộc của trang phục của cô ấy. Sự khác biệt nằm, như được nghĩ, trong điều này, rằng các nút thắt thuộc loại đầu tiên không thể, mà các nút thắt thuộc loại thứ hai có thể, được tháo lại bằng một tay.

Quy định chính xác hơn về những gì là hay không là phá ngày Sa-bát trong “vấn đề các nút thắt” như vậy được tìm thấy. Nó áp dụng đặc biệt hơn vào các nút thắt của người đánh lạc đà và người chèo thuyền. Nhưng, ranh giới ở đâu? Một khi ở trên lập trường của chủ nghĩa luật lệ, người ta không thể đơn giản để việc xác định của nó cho sự phán xét đạo đức tự do của cá nhân. Chẳng hạn, các nút thắt ngươi buộc quanh một bầu rượu, hay một túi dầu, hay một nồi thịt, có rơi dưới loại: các nút thắt người ta có thể tháo bằng một tay không? Câu hỏi có khả năng cả khẳng định và phủ định. Nó tùy thuộc rất nhiều, rốt cuộc, vào việc ai đó buộc chặt hơn hay lỏng hơn, và lúc bấy giờ người ta lại phải quyết định điều đó thế nào? Những gì người này gọi là chặt, người khác gọi là lỏng. Vì vậy tốt hơn là đưa ra một phán quyết một lần cho tất cả cũng về các trường hợp đặc biệt như vậy, và như vậy thật được quy định rằng việc buộc các nút thắt vào ngày Sa-bát quanh một bầu rượu, một túi dầu, hay một nồi thịt không làm người ta “có tội.” Như vậy “các mạng lệnh” liên tục được mở rộng, mọi phần của đời sống phong phú được điều chỉnh. Khắp nơi các hàng rào, mà trong đó người ta “tự do,” bên ngoài đó người ta “có tội.” Vì, để kết thúc với “vấn đề các nút thắt,” việc buộc một nút thắt trong một dây buộc của một trang phục một lần cho tất cả “tự do” khỏi việc phá ngày Sa-bát, nó thêm được quy định rằng người ta cũng có thể buộc một cái xô trên một giếng bằng một dây buộc của một trang phục, nhưng khi đó không bằng một nút thắt nơ. —— ♦ —— Để đặc trưng thêm thực hành ngày Sa-bát tỉ mỉ này, vẫn một ví dụ nữa. Theo Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23, ở nơi, với cái nhìn đến ngày thứ bảy, được nói với Y-sơ-ra-ên vào thứ Sáu: “những gì các ngươi muốn nướng, hãy nướng, và nấu những gì các ngươi muốn nấu,” — việc chuẩn bị thức ăn vào ngày Sa-bát là, như chúng ta đã thấy trước đó, bị cấm. Vì vậy những gì cần cho ba bữa ăn ngày Sa-bát, như đã được nhắc ở trên, được chuẩn bị vào chiều thứ Sáu và được giữ ấm nhân tạo trong ngày Sa-bát. Ngay cả người Do Thái luật pháp nhất cũng không coi chính mình bị buộc ăn thức ăn lạnh vào ngày nghỉ. Chỉ, người ta phải xem việc giữ ấm nhân tạo này không trở thành “việc nấu.” Và như vậy người ta lại nhận được một loạt các quy định về “vấn đề giữ thức ăn ấm.” Nói chung quy tắc giữ rằng người ta có thể giữ thức ăn ấm ở nhiệt độ bằng cách đặt nó trong các chất nhất định. Chỉ, người ta phải xem rằng theo cách này mức độ nhiệt không tăng, vì đó là “việc nấu” và như vậy phá ngày Sa-bát. Vấn đề khá khó khăn. Nhiệt kế chưa tồn tại. Và nếu một món ăn nhỏ như vậy, được đặt trong một chất nào đó, bắt đầu trở nên ấm hơn, khi đó người ta đã “nấu” vào ngày Sa-bát và như vậy “có tội.” Điều an toàn nhất lại là làm một loạt các quy định. Và như vậy được thiết lập: “Để giữ thức ăn ấm vào ngày Sa-bát, người ta không thể đặt nó trong bã dầu, trong phân, trong muối, trong vôi, hay trong cát, dù ẩm hay khô; không trong rơm, vỏ trấu hay các búi len, không trong ẩm, mà thật trong các thảo mộc khô.” Người ta chỉ có thể phủ nó dưới các trang phục, dưới các trái cây, dưới lông chim bồ câu, dưới vụn gỗ, và dưới “sợi” của lanh. Rabbi nổi tiếng Jehuda sau dạy rằng chúng không được mịn, mà thô, các sợi lanh. Hơn nữa, trong khi theo Xuất Ê-díp-tô Ký 35:3: “Các ngươi sẽ không đốt lửa nào trong mọi chỗ ở của các ngươi vào ngày Sa-bát” — rõ ràng với cái nhìn đến việc chuẩn bị thức ăn — bị cấm đốt lửa, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên điều này không chỉ được mở rộng thành lệnh cấm thắp đèn và chân đèn, mà còn thành mọi việc dập tắt lửa. Nhưng người “tự do” là người dập tắt một ngọn đèn vì sợ người ngoại đạo, kẻ cướp hay các linh hồn ác, hay cũng để một người bệnh khi đó có thể ngủ thiếp; mà ngược lại “có tội” nếu người ấy làm điều đó vì tính tiết kiệm để tiết kiệm đèn, dầu hay bấc của mình. Một vấn đề sâu sắc nữa là cách hành động vào một ngày Sa-bát trong trường hợp cháy. Người ta không thể dập tắt nó. May mắn, tuy nhiên, luôn luôn vẫn có một số người ngoại đạo ở gần, cả ở nông thôn và ở Giê-ru-sa-lem. “Khi lúc bấy giờ một người không phải Y-sơ-ra-ên như vậy chạy đến dập tắt nó, khi đó ngươi phải” — như vậy các Thầy Thông Giáo quy định — “không nói: hãy dập tắt! mà cũng không: đừng dập tắt! Vì ngươi hẳn không bị buộc thúc giục người ấy, một người ngoại đạo như vậy, nghỉ.” —— ♦ —— Và các người canh giữ Luật Pháp cũng cung cấp các biện pháp phòng ngừa chống lại việc phá ngày Sa-bát. Một thợ may không thể cắm kim của mình, một thầy thông giáo cây sậy viết của mình, lên chính mình khi người ấy ra ngoài về phía hoàng hôn. Quên những gì người ấy có trên mình, người ấy sẽ chạy rủi ro ra ngoài sau vào chính ngày Sa-bát với dụng cụ của mình. Ngay cả trong việc nấu được làm vào chiều thứ Sáu, cho các bữa ăn ngày Sa-bát, người ta phải tuân giữ các biện pháp phòng ngừa cần thiết để không bị hoàng hôn bắt kịp. Vì lý do này người ta phải bắt đầu nướng thịt, hành, và trứng vào thời gian tốt, để sẵn sàng trước khi tối. Và như vậy các Thầy Thông Giáo đã rõ ràng xác định: “Bị cấm, vào lúc chạng vạng, đặt bánh vào lò và đặt các bánh lên than, khi người ta không chắc chắn rằng chúng sẽ cứng ở trên trước khi bóng tối xuống.” Rabbi nổi tiếng Eliezer sau dạy, liên quan đến “vấn đề các bánh” này, rằng nó vẫn được phép, miễn người ta chắc chắn rằng chúng ít nhất cứng ở dưới trước khi tối. Về vấn đề thắp sáng nữa, các Thầy Thông Giáo coi cần thiết, từ lập trường canh giữ chống lại sự ô uế ngày Sa-bát có thể, làm dày các quy định hơn một chút nữa. Vì vậy chúng cấm đọc dưới ánh đèn nữa, và cũng — người ta phải ban cho các quý ông này chứng cớ rằng theo nghĩa đen không điều gì thoát khỏi chúng — việc làm sạch các trang phục khỏi ký sinh trùng. Trong cả hai trường hợp như nhau, như vậy lý luận của chúng chạy, ánh sáng rõ ràng là cần. Vì vậy nguy hiểm tồn tại rằng người ta sẽ bắt đầu bằng cách kéo đèn lại gần chính mình hơn một chút, và hiện tại thêm một ít dầu vào nó, và khi đó người ta thật đã đốt một ngọn lửa. Nhưng ở đây nữa, ít nhất với lệnh cấm đọc dưới ánh đèn, một vài ngoại lệ lại phải được thực hiện. Như vậy, chẳng hạn, đối với việc đọc Kinh Thánh. Và một hiệu trưởng cũng được phép giám sát trong khi trẻ em đọc dưới ánh sáng; tuy nhiên chính người ấy, không được phép đọc dưới ánh sáng. —— ♦ —— Qua mọi quy định tỉ mỉ này ngày Sa-bát, món quà quý giá này của Đức Chúa Trời, trở thành, thay vì một niềm vui, một gánh nặng. Nhưng ngay cả điều này chưa phải là điều tệ nhất. Chúng ta hy vọng trong một chương tiếp theo cho thấy cách lập trường luật pháp, đặc biệt về vấn đề “việc mang từ một lĩnh vực sang một lĩnh vực khác” — điều cuối cùng của 39 điều — và về “con đường ngày Sa-bát” hay “hành trình ngày Sa-bát,” qua những gì được gọi bằng một thuật ngữ kỹ thuật “sự pha trộn các ranh giới,” trên thực tế làm cho điều răn trở nên bất lực; cho thấy cách “các mạng lệnh của loài người” về vấn đề ngày Sa-bát dẫn đến các việc làm chạy nghịch lại tình yêu và nhân loại. Chỉ như vậy mới trở nên rõ ràng tại sao Đấng Christ, Đấng đã đến không phải để giải tán Luật Pháp mà để làm trọn nó, nói với người Pha-ri-si: “Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát” (Mác 2:27). —— ♦ ——

IV. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO ĐẠO ĐỨC. (TIẾP THEO.) IV. TÔN GIÁO GIẢ. CÁC TÔN GIÁO ĐẠO ĐỨC. (TIẾP THEO.) Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến. GIĂNG 17:3. Tội thờ thần tượng hay tôn giáo giả, vốn chống lại nó Đức Chúa Trời duy trì ý muốn tối cao của Ngài như một lệnh cấm trong điều răn đầu tiên của Mười Điều Răn: Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta, chúng ta đã biết trong chương trước, trong thế giới ngoài Cơ Đốc, dưới hình thức tôn giáo thiên nhiên. Khi đó chúng ta tìm thấy rằng, vì tôn giáo thuộc về bản chất của con người, nó thật đã bị tội lỗi làm giả, nhưng không bị phá hủy, và hơn nữa, rằng ngay cả trong tôn giáo giả này một sự phân cấp, một sự đi lên từ thấp hơn đến cao hơn, và cũng một sự kiểm soát trong việc phát huy của tội lỗi từ cao hơn đến thấp hơn, có thể được chỉ ra, mà trong đó, vì không điều gì đứng bên ngoài sự làm việc của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tôn kính Ân Điển Chung của Ngài. —— ♦ —— Nó phải đứng vững trong ý thức của chúng ta rằng chỉ có một tôn giáo thật và chân thật, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời của mình, cụ thể là tôn giáo, như tôn giáo gốc, là đời sống của người của Thiên Đàng với Đức Chúa Trời của mình, vì qua đức tin người ấy biết Đức Chúa Trời tự mặc khải. Nhưng một tôn giáo thật và chân thật, cụ thể là tôn giáo — sau khi tôn giáo Thiên Đàng, của người thánh, một khi người ấy đã bị tội lỗi làm ô uế, bị phá hủy — được Đức Chúa Trời chỉ định khi Ngài, thương xót và ân điển, tìm kiếm người đã sa ngã, tội nhân, với: “Ngươi ở đâu?” (Sáng Thế 3:9), và tự mặc khải cho người ấy như Đức Chúa Trời của Giao Ước Ân Điển đó vốn đã trước sự sa ngã, trong sự yên lặng của cõi đời đời, đã được kết luận với Đấng Trung Gian, như Đầu của những người được tuyển chọn; tự mặc khải trong lời hứa mẹ của Sáng Thế 3:15, một lời hứa, như một bông huệ giữa các gai, như một viên kim cương trong quặng, được chứa trong phán xét lên Satan. Và như vậy không chỉ tự mặc khải, mà, như một trong các lợi ích của Giao Ước Ân Điển đó, cũng lại làm việc trong người đã bị làm ô uế đức tin thành thật vốn luôn luôn tự hướng đến các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay, vốn là cùng một điều, đến Đức Chúa Trời hứa hẹn, trong Đấng Trung Gian. Tôn giáo này, như mối quan hệ đúng của con người với Đức Chúa Trời của mình, nảy sinh từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời và đức tin thành thật của con người, không khác biệt về bản chất so với tôn giáo Thiên Đàng gốc của người thánh. Tôn giáo này, được làm cho có thể lại cho những người tội lỗi qua sự mặc khải của Giao Ước Ân Điển, đã — qua sự trung tín đời đời của Đức Chúa Trời — được gìn giữ trong dòng của Seth, và, khi “sự gian ác của con người được nhân lên trên trái đất” (Sáng Thế 6:5), trong tàu của Nô-ê, và sau trận lụt trong dòng của Shem, khi đó trong các lều của các tổ phụ, sau đó trong dân Y-sơ-ra-ên, giữa các sự thờ thần tượng của các quốc gia. Và tôn giáo duy nhất này, vốn — sau khi Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài trên đất và qua đó đã giành sự cứu rỗi cho mọi người được tuyển chọn — được mang ra từ Giê-ru-sa-lem vào thế gian bởi các sứ đồ như tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo duy nhất và thật giữa các tôn giáo giả hay các sự thờ thần tượng. Trong tôn giáo này, trong tôn giáo Cơ Đốc, một người tội lỗi — dù, vì “tội lỗi còn trú ngụ” vẫn còn mà từ đó người ấy chỉ được giải phóng tại cái chết của mình, không bao giờ hoàn toàn thuần khiết — nhưng có thể lại làm những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy trong điều răn: trở nên tin kính và rèn luyện tôn giáo của lòng, dù sự tin kính của người ấy vẫn không hoàn hảo và tôn giáo của người ấy vẫn bị tội lỗi làm ô uế. —— ♦ —— Nhưng niềm tin này của chúng ta về tính chất tuyệt đối của Cơ Đốc giáo như tôn giáo hoàn toàn không ngăn cản chúng ta, ngay cả giữa các phẩm chất ác con người thể hiện trong sự thờ thần tượng, công nhận chính yếu tố con người đó. Vì tội lỗi không phá hủy bản chất của chúng ta, mà thật đã làm hư hoại các phẩm chất của nó. Tội nhân, ngay cả người chìm sâu nhất, vẫn là con người. Và nếu ở bất cứ đâu, khi đó điều này xuất hiện trong tôn giáo. Chúng ta đã chỉ ra cách niềm tin vào một Quyền Năng cao hơn, và cảm giác tự kết hợp với cảm giác về Thần Thánh — nói cách khác, kiến thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời và kiến thức về Đức Chúa Trời thu được từ việc quan sát tạo vật, như các Nhà Thần Học xưa của chúng ta gọi nó — là không thể xóa bỏ. Có những gì Calvin gọi là một “hạt giống của tôn giáo,” một khuynh hướng hướng đến tôn giáo, trong linh hồn con người. Nó đã bị tội lỗi làm hỏng, và nếu Ân Điển không làm việc một cách khôi phục, không gì ngoài tôn giáo hư hoại, không gì ngoài tôn giáo ác mọc lên từ nó; nhưng ngay cả trong cây mọc hoang người sành điệu vẫn truy tìm bản chất của nó. Và lúc bấy giờ, để hiểu tốt hơn tôn giáo thờ thần tượng này, chúng ta muốn — sau việc thảo luận các tôn giáo thiên nhiên trong các hình thức thấp hơn và cao hơn của chúng — trước khi xử lý trong chương này với sự phân cấp cao hơn đó trong tôn giáo thờ thần tượng người ta chỉ định là các tôn giáo đạo đức hay luân lý, chỉ ra cách tôn giáo gắn liền với toàn bộ đời sống linh hồn con người của chúng ta. —— ♦ —— Đời sống linh hồn cao hơn của chúng ta tự mặc khải, như chúng ta thấy trước đó, trong các sự làm việc của việc suy nghĩ và việc muốn và, gắn liền thân mật nhất với cả hai sự làm việc, cảm giác thụ động. Một cách biểu tượng chúng ta có thể diễn đạt điều này bằng cách nói ở đây về đầu, tay, và lòng. Nay tôn giáo như tôn giáo trong con người, hay tôn giáo chủ quan, trước hết là một vấn đề của lòng, khi đó của đầu, và cuối cùng cũng của tay. Nó bắt nguồn trong lòng, trong những gì chúng ta chỉ định là chỗ ngự hay lĩnh vực của cái gọi là cảm giác cao hơn, và như vậy cũng của cảm giác tôn giáo, như “tâm trí.” Cảm giác là gì, chỉ có thể được mô tả với khó khăn tối đa. Chúng ta có thể so sánh nó với ván cộng hưởng của một nhạc cụ. Nó không phải là cảm giác, ấn tượng tự nó, mà là những gì đi kèm nó, tự kết hợp với nó, và tự mặc khải như niềm vui hay sự không vui. Nay mọi điều này cũng có giá trị đối với cảm giác tôn giáo; đối với cảm giác tự kết hợp với cảm giác về Thần Thánh. Nhưng, dù tôn giáo bắt nguồn trong lòng, nó không riêng là một vấn đề của lòng hay của tâm trí, mà cũng của đầu, của việc biết. Vì đã mọi việc cảm nhận là một việc biết, và chúng ta hình thành các quan niệm từ các cảm giác của chúng ta, linh hồn con người cũng hình thành các quan niệm từ những gì nó cảm nhận về Đức Chúa Trời — các quan niệm đức tin. Và các quan niệm này nữa người ấy tìm kiếm, với sự phát triển hơi cao hơn, mang vào mối liên hệ lẫn nhau. Người ấy bắt đầu suy nghĩ về chúng, và ở đó nảy sinh một giáo lý đức tin, một khoa học về kiến thức của người ấy về Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, tôn giáo, như nó tự trình bày như tôn giáo thật trong Cơ Đốc giáo, và trong các sự thờ thần tượng như các tôn giáo đạo đức hay luân lý, cũng là một vấn đề của tay, của các hành động được ý chí của con người cai trị. Chuẩn mực hay tiêu chuẩn bởi đó con người phán xét các hành động của chính mình và của đồng loại của mình là tốt hay xấu ở đây là ý muốn của Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến các tôn giáo đạo đức hay luân lý được gọi như vậy giữa các sự thờ thần tượng. Chúng mang tên này vì quan niệm đức tin người ta ở đây hình thành về Đức Chúa Trời khác trên một điểm chính so với quan niệm của các tôn giáo thiên nhiên. Vì trong các tôn giáo sau, như chúng ta tìm thấy, các thần hoặc thờ ơ đối với những gì người ta gọi là trật tự thế giới đạo đức, như với các tôn giáo thấp hơn, hay, như với các tôn giáo cao hơn, chỉ là “những người canh giữ” của nó. Vì trong mọi linh hồn con người có một sự nhận thức bẩm sinh về điều tốt và điều xấu. Bẩm sinh không theo ý nghĩa đứa trẻ trong nôi của nó đã thực sự sở hữu sự nhận thức đó, mà theo cùng ý nghĩa đứa trẻ đó, nếu ít nhất nó không sinh ra câm, cũng sở hữu khả năng nói. Và cùng với sự nhận thức đó về điều tốt và điều xấu có bẩm sinh trong người ấy, theo cùng ý nghĩa, rằng người ấy phải làm điều tốt và để điều xấu, và cũng rằng có một quyền năng trả báo điều xấu bằng điều ác và điều tốt bằng điều tốt. Người ta có thể tổng hợp các sự nhận thức này như sự nhận thức về sự tồn tại của một trật tự thế giới đạo đức. —— ♦ —— Tuy nhiên trong các tôn giáo thiên nhiên cao hơn, trật tự thế giới đạo đức này vẫn đứng bên ngoài hay đúng hơn phía trên các thần, và các thần này khi đó chỉ là những người bảo vệ hay những người canh giữ của nó. Nói cách khác, các người ngoại đạo này thật tin rằng các thần duy trì luật đạo đức, mà không phải rằng chúng cũng đã ban nó. Nhiệm vụ của chúng là trừng phạt người vi phạm luật đạo đức bằng hành vi ác của mình. Như vậy người ta vẫn tìm thấy nó trong một trong các tôn giáo thiên nhiên phát triển nhất, giữa các sự thờ thần tượng của Ấn Độ cổ đại, vốn được gọi là Vedic; một từ liên quan đến “việc biết” của chúng ta. Ở đó, giữa nhiều thần, có Varuna, “người canh giữ của Rita,” hay của trật tự thế giới. Loài người sợ “các bẫy của Varuna,” mà trong đó người ấy bắt kẻ vi phạm. Và các “bẫy” này là các hình phạt, như chẳng hạn, các bệnh tật, như các điều ác bởi đó kẻ gian ác được trả báo. Văn học Ấn Độ cổ đại thậm chí có các bài thánh ca cho Varuna này, mà trong đó một số người nghĩ có thể chỉ ra một sự giống với các thi thiên của Y-sơ-ra-ên. Và thật ở đó nói từ các lời như: “Hãy tha thứ những gì tổ phụ của chúng ta một lần đã làm sai, và những gì chính chúng ta đã phạm bằng tay của chính mình” — một cảm giác tội lỗi. Từ các lời của một bài thánh ca khác: “Mong mọi bẫy ác của ngươi bắt người nói dối; mong chúng tha cho người nói thật,” một cảm giác trả báo. Và cuối cùng, bài thánh ca này, mà trong đó “sự toàn tri” của Varuna được hát, gợi nhớ Thi Thiên 139: “Dù người ta đi hay đứng hay tự ẩn, dù người ta nằm xuống hay đứng dậy, những gì hai người, ngồi với nhau, thì thầm với nhau: vua Varuna biết nó, người ấy như người thứ ba giữa chúng. Ngay cả là một người sẽ chạy trốn xa, sang phía bên kia của trời, ngay cả khi đó người ấy sẽ không thoát khỏi Varuna, vua của chúng ta. Các gián điệp của người ấy đi ra từ trời đến đất; với một ngàn con mắt chúng tìm kiếm thế gian.” Nhưng khi người ta lúc bấy giờ cân nhắc rằng thần tượng Varuna này là sự nhân cách hóa hoặc của “trời” hay của “mặt trăng”; rằng việc cảm nhận vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù trong sự lộng lẫy của vòm trời hay trong ánh trăng làm sáng đêm tối, liên quan đến khuynh hướng tôn giáo của con người, với “hạt giống của tôn giáo,” hiện diện cũng trong ca sĩ này của Ấn Độ cổ đại — khiến trí tưởng tượng thơ ca của người ấy hình thành quan niệm đức tin về thần Varuna, khi đó người ta sẽ cho rằng ở đây, dù mọi sự giống bề ngoài, dù vậy có một sự khác biệt về bản chất so với Thi Thiên 139. Và như vậy người ta cũng không được quên rằng các “thi thiên ăn năn” Vedic được gọi như vậy, với lời cầu khẩn của chúng để tránh điều ác tự nhiên, chỉ ra không phải “nỗi buồn hướng đến Đức Chúa Trời,” mà chỉ “nỗi buồn của thế gian.” Nhưng những gì giải quyết mọi sự ở đây — và đây chính là lý do chúng ta thảo luận với một sự đầy đủ nhất định việc tôn kính thần tượng Varuna trong tôn giáo thiên nhiên Vedic — là điều đạo đức và điều tôn giáo ở đây nữa đứng, như trong mọi tôn giáo thiên nhiên, vẫn cách biệt lẫn nhau, trong chừng mực Varuna thật canh giữ luật đạo đức, mà không ban nó. —— ♦ —— Và điều này lúc bấy giờ chính là khác trong các tôn giáo giả hay các sự thờ thần tượng đó được chỉ định là đạo đức hay luân lý. Vì điểm đặc biệt của hình thức thờ thần tượng phát triển hơn này không chỉ là các quan niệm tôn giáo liên quan đến các Quyền Năng cao hơn, siêu giác quan ở đó tăng từ đa thần giáo lên nhất thần giáo, từ sự đa dạng của các thần lên quan niệm đức tin về một Đức Chúa Trời, ở chỗ loài người, trong tư tưởng của chúng, đi lên từ sự đa dạng của các sức mạnh của thiên nhiên đến sự thống nhất của một Quyền Năng làm việc phía trên hay cũng trong thiên nhiên; mà điểm đặc biệt này cũng và trên hết là loài người hình dung Quyền Năng này như cai trị không chỉ thế giới tự nhiên mà cũng thế giới đạo đức. Qua đây điều đạo đức hay điều tốt không còn đứng bên cạnh điều tôn giáo, mà được đưa vào trong nó. Con người ở đây tin rằng, bằng cách làm điều tốt, người ấy hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, và rằng trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời của mình người ấy có một việc làm cho biết về những gì, theo ý muốn của chính Đức Chúa Trời đó, là tốt; tin rằng Đức Chúa Trời của mình cũng là nhà lập pháp của mình. —— ♦ —— Không thể nghi ngờ, vậy, các sự thờ thần tượng đạo đức này, dù luôn luôn khác với Cơ Đốc giáo không chỉ về mức độ mà về loại, phải được đánh giá cao hơn các tôn giáo thiên nhiên. Vì trong chúng loài người không chỉ hình dung một Đức Chúa Trời và trong lòng chúng cảm thấy chính mình phụ thuộc vào người ấy, mà cũng tuân theo ý chí của chính mình với ý chí của người ấy, nói cách khác, vâng lời Đức Chúa Trời của chúng, chúng tiếp cận gần hơn đến ý tưởng về tôn giáo như một quyền năng cai trị toàn bộ đời sống của linh hồn. Vì vậy trong hầu hết mọi sự thờ thần tượng đạo đức này người ta tìm thấy một sự mặc khải về ý muốn của Thần Tính. Và điều đó không chỉ theo ý nghĩa các thần của các tôn giáo thiên nhiên nữa tự mặc khải qua các lời tiên tri và các nhà tiên tri và các dấu hiệu kỳ diệu của chúng — vì con người tội lỗi, người không biết hay thậm chí chối bỏ sự mặc khải của Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, dù vậy có một nhu cầu không thể xóa bỏ về một sự mặc khải —, mà sự mặc khải theo ý nghĩa một việc làm cho biết về bản chất và ý muốn, về luật của Thần Tính; một luật cả quy định cách người ta phải hành động và được Thần Tính duy trì. —— ♦ —— Và sự mặc khải giả hay giả này khi đó thường là quả của những gì sống trong linh hồn của các người được gọi là người sáng lập tôn giáo bởi các quan niệm tôn giáo cao hơn, cảm giác tôn giáo thân mật hơn, và đạo đức sâu sắc hơn các người đương thời của chúng sở hữu. Vì hầu hết các tôn giáo đạo đức này là quả của hoạt động thuộc linh của một hay của một vài người, vốn, tuy nhiên, hơi không chính xác được ban tên của “người sáng lập tôn giáo.” Không chính xác, và điều này vì một tôn giáo không được sáng lập hay làm ra hơn là một ngôn ngữ. Vì vậy người ta làm tốt hơn, vì các người này mang tôn giáo của môi trường xung quanh chúng sống đến sự phát triển cao hơn, vì chúng cải cách nó, gọi chúng là “người cải cách.” Như vậy, chẳng hạn, ở Ấn Độ cổ đại làm việc trước hết các người Brahmin và sau Phật; ở Trung Quốc, Khổng Tử; ở Ba Tư, Zarathustra; ở Ả Rập, Mohammed. Các người này thật có một ơn gọi cho dân của chúng, và điều đó theo ý nghĩa những gì trong hoạt động của chúng làm chứng về một ý thức tôn giáo cao hơn phải được coi là một quả của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời. Và “sự mặc khải” này khi đó, qua các thời đại, đã được truyền bá hoặc bằng truyền thống miệng — trong các bài hát và các bài thánh ca được học thuộc lòng — hay bằng ghi chép văn bản. Mọi tôn giáo giả phát triển cao hơn này có “các kinh thánh thiêng liêng” của chúng. Như vậy Đạo Bà La Môn có Veda hay “Việc Biết Thiêng Liêng” của nó, Phật giáo có Pitakas của nó, Khổng giáo có Kings của nó, Đạo Hỏa giáo có Avesta của nó, và Đạo Hồi có Koran của nó. —— ♦ —— Dù lúc bấy giờ phải được thừa nhận một cách cởi mở rằng trong các kinh thánh giả thiêng liêng này thường xuất hiện các lời phát biểu làm chứng về một lòng ngoan đạo và đạo đức mà trong đó người ta truy tìm sự làm việc của Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, nó cũng được các chuyên gia không thành kiến thừa nhận rằng, cả trong vấn đề sự tin kính và trong vấn đề đạo đức, chúng đứng xa dưới Kinh Thánh của chúng ta. Để nêu một điều gì đó: đối với lòng biết ơn hướng đến Thần Tính không có một lời nào trong Veda; và tình yêu người lân cận của Phật giáo, được nhiều người ca ngợi cao như vậy, là, như các chuyên gia về sự thờ thần tượng này dạy chúng ta, một điều hoàn toàn khác so với “tình yêu Cơ Đốc”; nó chỉ là một việc không ghét. Sự phục tùng Allah Đạo Hồi quy định là một điều hoàn toàn khác so với sự phục tùng Cơ Đốc yêu thương và sẵn lòng đối với những gì Đức Chúa Trời, mà bản chất của Ngài là tình yêu thánh, đã chỉ định về chúng ta; mà nó là sự cam chịu, sự bằng lòng của con người yếu trước một Đức Chúa Trời toàn năng, mà theo quan niệm của người Hồi giáo, tuy nhiên, thiếu mọi sự thánh khiết và ý muốn của người ấy tưởng tượng như của một bạo chúa phương Đông không thể tính toán được trong các ý thích của mình. Con người tội lỗi, người không biết hay chối bỏ Sự Mặc Khải, thật tự phát minh cho chính mình các quan niệm đức tin về các thần của mình, nhưng, vì chúng nảy sinh từ trí tưởng tượng tội lỗi của chính mình, chúng là giả, không thật. Và dù yếu tố của lẽ thật không thể bị phủ nhận Đức Chúa Trời Ân Điển Chung đã làm việc ngay cả trong các quan niệm này — người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, về quan niệm về quan hệ họ hàng của con người với thần tính và sự hiện diện khắp nơi của nó trong người Ấn Độ; về chủ quyền và sự tiền định của Allah trong người Hồi giáo —, yếu tố lẽ thật này bị hư hoại bởi sản phẩm tưởng tượng của lòng con người, và vì vậy không quan niệm đức tin nào trong các quan niệm này tương ứng với những gì Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đã tự mặc khải trong Lời Ngài. —— ♦ —— Hẳn không thiếu lòng ngoan đạo trong các sự thờ thần tượng này nữa. Có các người ngoại đạo ngoan đạo và không ngoan đạo, các người Hồi giáo, và các người Do Thái. Các ví dụ về người ngoan đạo và người không ngoan đạo, trong lĩnh vực của tôn giáo giả nữa, ở đó để lấy. Để nêu một điều gì đó. Tại cuộc hành hương đến Mecca có các người Hồi giáo dành đêm trong sự cầu nguyện; nhưng cũng có những người, gây khó chịu cho mọi người ngoan đạo, ưu tiên hơn nghề nghiệp này việc hát các bài hát vui vẻ và sự giải trí hư không khác. Có các người Do Thái ngoan đạo; nhưng cũng có các người Do Thái không còn cảm thấy bất kỳ điều gì ngay cả đối với “ngày lớn của sự chuộc tội.” Nhưng lòng ngoan đạo này nữa mang một tính chất hoàn toàn khác so với sự tin kính của Cơ Đốc nhân. Cảm giác về quan hệ họ hàng của con người với Đức Chúa Trời, và cảm giác về sự cao cả của Đức Chúa Trời trên con người, mà vào đó chúng ta vừa chỉ và vốn, như chúng ta đã thấy trước đó, là liên quan đến điều trước một dấu của người Semitic, và liên quan đến điều sau, của tinh thần Ấn-Đức, cũng tự trình bày trong các tôn giáo đạo đức này. Tuy nhiên, không bao giờ các cảm giác này ở đó đạt đến sự hòa hợp đẹp đẽ đó của “Cha chúng ta, Đấng ở trên trời,” mà trong đó người tin kính cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Ngay cả trong các sự thờ thần tượng phát triển cao nhất nó luôn luôn là một sự dao động giữa những gì người ta gọi, theo thuật ngữ học thuật, là thuyết phiếm thần hay thuyết thần giáo tự nhiên; tức là, hoặc một sự đồng nhất của con người với Đức Chúa Trời của mình, mà trong đó như vậy không còn vấn đề về một mối quan hệ, vì con người tưởng tượng chính mình được thần thánh hóa; hay một sự tách biệt như vậy giữa con người và Đức Chúa Trời của mình đến mức không còn vấn đề về một sự hiệp thông. Và khi, vì vậy, “tính huyền nhiệm,” hay nhu cầu cao quý của lòng con người vui hưởng Đức Chúa Trời của mình một cách trực tiếp trong đời sống ẩn giấu của linh hồn, xuyên thủng trong các tôn giáo giả này — và tính huyền nhiệm vắng mặt trong không tôn giáo nào trong chúng, ngay cả trong người Hồi giáo — nó luôn luôn mang một tính chất phiếm thần. “Linh hồn yêu thương” tưởng tượng chính mình hợp nhất với Đức Chúa Trời của mình đến mức nó tự mất trong Ngài, chìm xuống vào Ngài. —— ♦ —— Một số sự thờ thần tượng đạo đức này xuất hiện với tham vọng là không chỉ tôn giáo cho một dân, mà cho toàn bộ thế gian; điều này đặc biệt có giá trị đối với Phật giáo, vốn hơn nữa khẳng định là một “tôn giáo của sự cứu chuộc.” “Luật của tôi,” như vậy Phật đã nói, “là một luật của sự cứu chuộc cho mọi người.” “Luật” này là giáo lý hay nội dung của việc rao giảng của người ấy. Người ấy, Phật, tự mình không mang các người theo mình đến sự cứu chuộc được hứa, mà chỉ chỉ cho chúng con đường qua bốn “lẽ thật” người ấy đã mặc khải. Và các lẽ thật này là: lẽ thật về sự đau khổ hay về tính tạm thời, vốn tự bày tỏ như sự sinh ra, tuổi già, sự chết, và việc được sinh ra lại, như một chu kỳ đời đời; ở vị trí thứ hai, lẽ thật về nguồn gốc của sự đau khổ, cụ thể là, dục vọng; ở vị trí thứ ba, lẽ thật rằng sự đau khổ ngừng ở nơi dục vọng bị “dập tắt”; cuối cùng, như lẽ thật thứ tư: con đường đến việc “dập tắt” này, hay Nirvana — mà về nó, tuy nhiên, Phật không mặc khải liệu Nirvana sau sự chết là phước hạnh hay sự ngừng tồn tại. Một con đường khi đó được đạt đến qua “sự công chính” hay việc không ghét, qua sự hấp thụ huyền nhiệm, và qua trí tuệ hay kiến thức về “bốn lẽ thật.” Người ta thấy cách “sự cứu chuộc” này không liên quan gì đến sự cứu chuộc khỏi các tội lỗi và tội lỗi Đấng Christ không chỉ rao giảng, mà cũng, như Đấng Trung Gian, đã giành được, và vẫn liên tục áp dụng. —— ♦ —— Ở đây chúng ta hãy thêm rằng niềm tin vào các quyền năng khác ngoài thần thánh cũng được tìm thấy trong mọi tôn giáo đạo đức này. Mê tín của thuật phù thủy không thiếu ngay cả trong Do Thái giáo sau này. —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy cách tôn giáo giả là một sự vi phạm thô thiển liên tục ý muốn của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho con người trong điều răn thứ nhất; tội nghịch lại Đức Chúa Trời, Đấng truyền con người trở nên tin kính và phục vụ một mình Ngài trong lòng mình. Hẳn, người thờ thần tượng ngoan đạo không biết rằng lòng ngoan đạo và tôn giáo của lòng của mình là tội trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng con người một lần đã biết điều này, và có một sự phát huy của tội lỗi cũng trong các thế hệ của loài người. Vì vậy đó là một bổn phận đối với Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh của Đấng Christ nên mang ra điều răn này của Đức Chúa Trời của mình — “Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta” — và làm cho nó được hiểu trong thế gian. Tình yêu cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là những gì phải thúc đẩy Hội Thánh làm công việc của các công tác truyền giáo giữa người ngoại đạo và người Hồi giáo và người Do Thái, nhưng cũng giữa ngoại đạo hiện đại trong xã hội Cơ Đốc của chúng ta, vốn, đã sa ngã khỏi tuyên xưng Cơ Đốc phổ quát, là, ngay cả theo chứng cớ của một trong các “tiên tri” của nó, D. F. Strauss (†1874), không còn là Cơ Đốc giáo — và vì vậy là tôn giáo giả. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn được giao phó cho Hội Thánh của Đấng Christ, vốn nó sở hữu trong “Kinh Thánh Thánh” duy nhất và không thể sai lầm, phải được công bố trong thế gian, để Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài có thể làm việc đức tin trong các lòng của loài người, và để người mà linh hồn của người ấy đến được gắn chặt bằng đức tin đó vào sự mặc khải đó có thể hiểu bằng kinh nghiệm của chính mình lời của Đấng Thượng Tế của chúng ta: “Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 17:3). —— ♦ ——

VII. LỜI NGUYỀN RỦA THÁNH VÀ VIỆC BẮT THĂM THÁNH. VII. LỜI NGUYỀN RỦA THÁNH VÀ VIỆC BẮT THĂM THÁNH. CHÚA ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. THI THIÊN 145:18. Việc tôn cao Danh của CHÚA chống lại sự hư không trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta diễn ra, như chúng ta thấy trong chương trước, qua việc truyền bá và việc tuyên xưng Danh đó. Nhưng với điều này những gì Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài chưa cạn kiệt. “Các ngươi sẽ nên thánh Danh Ta!” cũng bao gồm những gì Kinh Thánh gọi là: việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời. —— ♦ —— “CHÚA ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật,” như vậy thi nhân của Thi Thiên 145 hát.

Việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời là việc kêu cầu chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tự mặc khải trong thiên nhiên hay trong Kinh Thánh; kêu cầu Ngài, để Ngài có thể nghe chúng ta; gọi Ngài đến với chúng ta, để Ngài có thể đến giúp đỡ chúng ta. Và việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời đó luôn luôn là một việc cầu nguyện, một việc nói với Đức Chúa Trời của ngươi. Nhưng như vậy khi đó ngươi cũng hiểu rằng việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời này phải diễn ra với lòng sợ hãi và tôn kính. Đối với những người kêu cầu CHÚA, Ngài ở gần. Khi đó Ngài đến gần chúng, Ngài, Đấng Cao và Cao Cả. Không ai kêu cầu Ngài trong lẽ thật Ngài ở xa. Trong lẽ thật, tức là, theo cách việc cầu nguyện, việc kêu cầu này, đi ra từ lòng và là sự nghiêm túc thánh, cũng như Chúa Giê-xu cũng nói về một “việc thờ phượng trong tinh thần và trong lẽ thật” (Giăng 4:24). Và trong điều này cũng nằm sự an ủi mạnh mẽ của lời đó từ Thi Thiên 145. Sự an ủi rằng Đức Chúa Trời của ngươi ở gần ngươi, nếu ngươi kêu cầu Ngài từ lòng và trong sự nghiêm túc. Một sự an ủi cho mọi linh hồn đau khổ. Một sự an ủi giữa sự đau khổ và các nỗi buồn của đời sống. Mạnh mẽ và đồng thời dịu dàng và thân mật như lời thi thiên khác đó: “Và hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta” (Thi Thiên 50:15); lời thi thiên khác đó, mà về nó Đức Chúa Trời liên tục như vậy cho thấy chính Ngài là một Đấng làm trọn cho các con cái của Ngài, nhưng trong đó nhiều người trong chúng khi đó thường thiếu trong việc làm trọn: “Và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Một sự an ủi là Đức Chúa Trời của ngươi ở gần ngươi khi ngươi kêu cầu Ngài; rằng vì vậy ngươi không bao giờ đơn độc, ngay cả khi loài người để ngươi đơn độc; rằng ngươi luôn luôn có thể có Đức Chúa Trời của ngươi gần ngươi. Nhưng nó cũng đối với một linh hồn ngoan đạo là một cảm giác kính sợ, có Đức Chúa Trời gần chính mình. Và sự an ủi này và cảm giác kính sợ đó chỉ được các người ngoan đạo có. Vì đối với mọi người kêu cầu Ngài không trong lẽ thật, không theo cách nó đi ra từ lòng và chúng có ý nghiêm túc, Ngài không ở gần. Vì khỏi các kẻ giả hình, khỏi những người kêu cầu Ngài chỉ bằng miệng và tôn vinh Ngài chỉ bằng môi, Ngài ở xa, vì lòng của chúng ở xa Ngài (Ê-sai 29:13). Nếu việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời luôn luôn là một việc cầu nguyện, việc cầu nguyện này lúc bấy giờ có thể diễn ra theo nhiều cách khác nhau. Chúng ta đã thấy trước đó cách việc tôn thờ, như một hành động ở lại của linh hồn chúng ta, lại được phân biệt khỏi việc cầu nguyện. Chúng ta có thể tôn thờ Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta mà không một lời nào vẫn đến trên môi chúng ta. Nhưng ngay cả khi chúng ta ban lời cho những gì trong lòng chúng ta, khi chúng ta diễn đạt tâm trạng tôn thờ trong các âm thanh có thể nghe được, việc tôn thờ này, sự tôn thờ này, vẫn là một điều gì đó khác ngoài việc cầu nguyện theo ý nghĩa hẹp hơn. Vì việc cầu nguyện này theo ý nghĩa hẹp hơn là một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, một việc kêu cầu Đức Chúa Trời tự mặc khải để giải cứu khỏi nhu cầu thuộc linh hay vật chất; khỏi nhu cầu của chính chúng ta hay cũng khỏi nhu cầu của một người khác, vốn khi đó chúng ta cảm thấy với người ấy và đau khổ với người ấy. Và vào việc cầu nguyện này khi đó hiện tại được kết hợp việc dâng lễ tạ ơn. Nay đó là bổn phận của con người cả tôn thờ Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài. Hẳn, hai hành động này của linh hồn không được tách biệt một cách sắc bén, dù chúng được phân biệt. Trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, vốn Chúa Giê-xu, như nó đứng trong Ma-thi-ơ, ban cho chúng ta như một lời cầu nguyện mẫu với: “Vì vậy các ngươi hãy cầu nguyện như thế này:” (ch. 6:9–13), và như nó đứng trong Lu-ca ban cho chúng ta như một mẫu hay ví dụ của một lời cầu nguyện với: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói:” (ch. 11:2–4), ngươi tìm thấy cả việc tôn thờ và việc cầu nguyện theo ý nghĩa hẹp hơn. Nhưng người ta có thể nói rằng việc tôn thờ như một hành động ở lại của lòng đặc biệt là một bổn phận được điều răn thứ nhất đòi hỏi, và việc tôn thờ bằng lời hơn là một bổn phận được điều răn thứ hai đòi hỏi, trong khi việc cầu nguyện theo ý nghĩa hẹp hơn bị ràng buộc cả vào điều răn thứ hai và điều răn thứ ba. Vì vậy chúng ta ở đây sẽ không lặp lại những gì đã được nói, trong việc thảo luận điều răn thứ nhất và thứ hai, về việc tôn thờ, và trong việc thảo luận điều răn thứ hai, về việc cầu nguyện như một phần của sự thờ phượng hay cultus. Ở nơi trong chương này và chương tiếp theo chúng ta xử lý về việc cầu nguyện, điều này diễn ra theo ý nghĩa hẹp hơn đó mà trong đó Heidelberger của chúng ta cũng có ý nó, khi, trong phần giải thích điều răn thứ ba, nó nói: “rằng Ngài có thể được chúng ta kêu cầu” (đáp án 99). Vì vậy ở đây riêng là một vấn đề về việc kêu cầu hay việc kêu gọi Danh Đức Chúa Trời, và thật hẹp hơn nữa, bên ngoài sự thờ phượng, ít nhất bên ngoài sự thờ phượng công khai hay giáo hội. Về việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời trong các nhu cầu của đời sống; trong các nhu cầu thuộc linh đó vốn là một hệ quả trực tiếp của tội lỗi xâm nhập vào thế giới của loài người, vào đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta, và vốn có thể bị chống lại, bị quay trở lại, và bị đẩy lùi chính xác qua việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời này, việc cầu nguyện này theo ý nghĩa hẹp hơn và ở đây vẫn được định nghĩa chặt chẽ hơn, khi đó diễn ra, như đã được nói trong một chương trước, theo cách ba mặt: để quay trở lại kẻ không tin kính, trong lời nguyền rủa thánh; để đạt được một quyết định, trong việc bắt thăm; để xác nhận sự trung tín và lẽ thật, trong lời thề. Ở đây chúng ta một lần nữa đặt nhấn mạnh vào thực tế rằng như vậy cả lời nguyền rủa thánh và việc bắt thăm và lời thề là một việc cầu nguyện; một hành động tôn giáo. Vì vậy chúng cũng vẫn rơi dưới ba điều răn đầu tiên, vốn liên quan đến các bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Trong chương này lúc bấy giờ chúng ta sẽ nói thêm về lời nguyền rủa thánh và về việc bắt thăm. —— ♦ —— Chúng ta không nghi ngờ gì rằng việc liên kết các ý tưởng về “thánh” và “nguyền rủa” sẽ không bình thường đối với một số độc giả của chúng ta. Nói về một lời nguyền rủa thánh chúng sẽ coi ít nhất là lạ. Nếu việc nguyền rủa là một việc cầu nguyện, một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, dù trong lẽ thật hay không, và đặc biệt hơn một việc cầu nguyện xuống điều ác từ Đức Chúa Trời lên chính chúng ta hay lên đồng loại của chúng ta; một việc hiến dâng người ấy hay chính chúng ta cho sự báo thù của Đức Chúa Trời; một việc nguyền rủa người ấy hay chính chúng ta hay ước điều ác lên người ấy; một việc đặt người ấy hay chính chúng ta bên ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời — khi đó sự kinh ngạc việc nói về một lời nguyền rủa thánh có thể đánh thức sẽ nhường, nếu người ta chỉ trong một khoảnh khắc nhớ lại cách trong Kinh Thánh hơn một lần điều ác lên đồng loại của chúng được cầu nguyện xuống từ Đức Chúa Trời bởi các thánh xuất sắc nhất. —— ♦ —— Thường người ta đọc trong Kinh Thánh về một việc phàn nàn của các thánh của Đức Chúa Trời với Ngài về đồng loại của chúng. Như vậy Đa-vít phàn nàn trong Thi Thiên thứ 3, khi người ấy chạy trốn trước mặt con trai mình Áp-sa-lôm: “CHÚA, những kẻ gây khó khăn cho tôi tăng lên biết bao! Nhiều người là những kẻ nổi lên chống lại tôi. Nhiều người là những kẻ nói về linh hồn tôi, Không có sự giúp đỡ cho người ấy trong Đức Chúa Trời” (câu 1 và 2). Như vậy trong Thi Thiên thứ 13: “Kẻ thù của tôi sẽ được tôn cao trên tôi bao lâu?” (câu 2). Như vậy trong Thi Thiên thứ 38: “Những người yêu mến tôi và bạn bè tôi đứng xa vết thương của tôi; và họ hàng của tôi đứng xa. Những kẻ tìm kiếm mạng sống của tôi nữa đặt bẫy cho tôi, và những kẻ tìm kiếm sự tổn hại của tôi nói các điều tai hại, và tưởng tượng các sự lừa dối suốt ngày” (câu 11 và 12). Phải, trong Thi Thiên 22 Đấng Mê-si-a đau khổ thậm chí phàn nàn với Đức Chúa Trời của mình: “Mọi người thấy Tôi cười nhạo Tôi; chúng thè lưỡi ra, chúng lắc đầu, nói, Người ấy tin cậy vào CHÚA sẽ giải cứu người ấy: hãy để Ngài giải cứu người ấy, vì Ngài vui mừng trong người ấy” (câu 7 và 8), và khi đó trong câu 17 và 18, lời tiên tri về mọi điều khủng khiếp đó, vốn, xuống đến các chi tiết nhỏ nhất, một ngày sẽ tìm thấy sự làm trọn của nó trên Gô-gô-tha: “Tôi có thể đếm mọi xương của Tôi: chúng nhìn và nhìn chăm chú vào Tôi. Chúng chia trang phục của Tôi giữa chúng, và bắt thăm trên áo của Tôi.” Và sứ đồ thánh Phao-lô nữa phàn nàn về đồng loại của mình: “Tại lần trả lời đầu tiên của tôi không ai đứng với tôi, mà mọi người bỏ rơi tôi. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời để nó không bị tính vào tội của chúng” (2 Ti-mô-thê 4:16). Nhưng việc phàn nàn này về sự đau khổ đồng loại của chúng cá nhân gây ra cho chúng chưa phải là việc nguyền rủa. Hẳn việc phàn nàn này nữa là một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời; một lời cầu nguyện Ngài có thể quay đi sự gian ác của loài người, và nó được phép đối với Cơ Đốc nhân — miễn ít nhất người ấy đau khổ từ đồng loại của mình “như một Cơ Đốc nhân” (1 Phi-e-rơ 4:16), tức là, vì việc là một Cơ Đốc nhân hay vì chính nghĩa của Đấng Christ — phàn nàn như vậy với Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây nữa sự tự phê bình nghiêm túc là cần, vì không phải mọi sự đau khổ loài người gây ra cho chúng ta chúng gây ra vì việc là Cơ Đốc nhân của chúng ta; mà thường cũng vì hành vi của chúng ta hoàn toàn không phải Cơ Đốc. Nhưng dù điều này có thể thế nào, việc phàn nàn về đồng loại của chúng ta với Đức Chúa Trời vẫn chưa phải là lời nguyền rủa thánh. —— ♦ —— Nhưng về lời nguyền rủa nữa, lời nguyền rủa thánh, được các con cái Đức Chúa Trời tuyên bố trên đồng loại của chúng, ngươi tìm thấy nhiều ví dụ trong Kinh Thánh. Như vậy, ở nơi Nô-ê nói với con trai mình Ham: “Ca-na-an bị nguyền rủa; một đầy tớ của các đầy tớ sẽ là cho các anh em của nó!” (Sáng Thế 9:25). Ở nơi Giô-suê nói với A-can: “Tại sao ngươi đã gây khó khăn cho chúng ta? Chúa sẽ gây khó khăn cho ngươi ngày nay!” (Giô-suê 7:25). Hơn nữa, ở nơi Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên thứ 5 về kẻ gian ác: “Hãy hủy diệt chúng, ôi Đức Chúa Trời! hãy để chúng ngã bởi các mưu của chính mình; hãy đuổi chúng ra trong vô số các sự vi phạm của chúng; vì chúng đã nổi loạn chống lại Ngài” (câu 11). Hay ở nơi người ấy cầu nguyện trong Thi Thiên 144: “Hãy cúi các tầng trời của Ngài, ôi Chúa, và xuống; chạm các núi, và chúng sẽ bốc khói. Hãy phát ra sấm sét, và phân tán chúng; hãy bắn các mũi tên của Ngài ra, và hủy diệt chúng” (câu 5 và 6), mà trong đoạn này bởi “các núi” các quyền năng thù địch của thế gian phải được hiểu. Cuối cùng, các được gọi là “thi thiên nguyền rủa,” mà về chúng chúng ta chỉ cần nhớ lại các lời nguyền rủa khủng khiếp của Thi Thiên 69 và 109, và mà trong đó các ca sĩ, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, cũng như các tiên tri, xuất hiện với lời nguyền rủa chúng thông báo như các sứ giả của các phán xét của Đức Chúa Trời. Và không chỉ Cựu Ước, mà cũng Tân Ước biết lời nguyền rủa thánh. Ở đây chúng ta nghĩ về: Khốn cho các ngươi! thán từ của nỗi buồn và cơn giận, của Đấng Cứu Rỗi, chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; về: Khốn cho các ngươi! của Ngài trên ba thành phố không ăn năn của Ga-li-lê: Chorazin, Bethsaida, và Ca-bê-na-um. Về lời của Phao-lô chống lại Elymas nhà phù thủy: “Ôi đầy mọi sự tinh ranh và mọi sự tai hại, ngươi con của ma quỷ, ngươi kẻ thù của mọi sự công chính, ngươi sẽ không ngừng làm cong các con đường đúng của Chúa sao? Và lúc bấy giờ, kìa, tay của Chúa ở trên ngươi, và ngươi sẽ mù, không thấy mặt trời một mùa” (Công Vụ 13:10 và 11). Về lời của Phao-lô từ Thư Thứ Nhất cho người Cô-rinh-tô: “Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy là Anathema, Maranatha!” (ch. 16:22), mà trong đoạn này từ cuối cùng là một sự kết hợp của hai từ Syro-Chaldaic Marana atha: “Chúa chúng ta đến,” và từ áp chót là bản dịch của “anathema,” theo nghĩa đen những gì được dựng lên (trong đền thờ), những gì được hiến dâng cho Thần Tính. Đã trong bản dịch của Bảy Mươi anathema được dùng như một cách dịch của từ Hebrew Cherem hay lệnh cấm. Được dùng ở đây bởi Phao-lô, sau giữa các giáo phụ, và từ đó trong ngôn ngữ của Hội Thánh, nó là một cách diễn đạt thường xuyên cho những gì bị loại trừ khỏi sự hiệp thông giáo hội. Cuối cùng, ở đây cũng cần hướng sự chú ý đến hai lời của Sứ Đồ thánh từ Thư cho người Ga-la-ti. Đến câu 8 của ch. 1: “Nhưng dù chúng ta, hay một thiên sứ từ trời, rao giảng bất kỳ phúc âm nào khác cho các ngươi ngoài phúc âm chúng ta đã rao giảng cho các ngươi, hãy để người ấy bị nguyền rủa!” Anathema esto! Và đến câu 12 của ch. 5, ở nơi Sứ Đồ nói về các Cơ Đốc nhân Do Thái ép buộc việc cắt bì: “Tôi muốn chúng thậm chí bị cắt bỏ những kẻ gây khó khăn cho các ngươi!” vốn khi đó có nghĩa hoặc bị cắt bỏ khỏi hội chúng, hay, như người khác muốn, rằng chúng cũng nên tự cắt chính mình, tức là, tự thiến chính mình. —— ♦ —— Như vậy xuất hiện rằng lời nguyền rủa thánh hoàn toàn không phải là một sự kết hợp các ý tưởng lạ như một số người cho rằng. Kinh Thánh, cả Cựu Ước và Tân Ước, biết một việc nguyền rủa thánh. Hẳn, điều này không phải là một bổn phận chung như sự cầu nguyện, mà Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có thể có các thời và các hoàn cảnh mà trong đó nó được phép, mà trong đó nó là một bổn phận, lấy lời nguyền rủa thánh lên môi của mình. Nhiều Cơ Đốc nhân, mà linh hồn của chúng, bị xé bởi sự nghi ngờ, luôn luôn dao động giữa đức tin và sự vô tín; mà tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời của chúng và sự vinh hiển của Ngài chỉ hờ hững, và vì vậy chúng không thể giận dữ chống lại tội lỗi, không hiểu gì về các sự việc như vậy như lời nguyền rủa thánh là. Tình yêu Cơ Đốc, vốn rốt cuộc không gì khác hơn là tình yêu thánh hướng đến Đức Chúa Trời và vì vậy chính là sự căm ghét thánh chống lại mọi điều là không tin kính, dường như đối với các con cái thuộc linh này của Laodicea bao gồm một sự ngọt ngào có đường nào đó, một kẻ xa lạ với mọi sự cay đắng chống lại kẻ không tin kính. Các tính chất Eli này, những người, khi người lân cận của chúng đã tự làm mình bị nguyền rủa, thậm chí không nhìn một cách chua chát lên các người lân cận đó (1 Sa-mu-ên 3:13). Và khi các Cơ Đốc nhân như vậy khi đó nghe về một lời nguyền rủa thánh, chúng hỏi một cách đáng thương: Lúc bấy giờ đó có phải là tình yêu không? Nhưng điều đó khác với các Cơ Đốc nhân đó mà đức tin của chúng vững vàng, và mà tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài là nồng nhiệt. Chúng không thể chịu được khi Đức Chúa Trời thân yêu của chúng bị khinh thường; khi đó cơn giận của chúng bị đốt cháy và khi đó sự sốt sắng của chúng cháy chống lại các kẻ vi phạm này của sự uy nghiêm của Chúa. Khi đó linh hồn của chúng bị lay động, và sự thánh khiết trong chúng trở thành một ngọn lửa trong xương của chúng, và dù chúng cố gắng kiềm chế, chúng không thể (Giê-rê-mi 20:9). Và khi đó, để quay trở lại kẻ không tin kính, chúng cầu nguyện trong lời nguyền rủa thánh chúng ném chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đây là năng lượng của tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời và chính nghĩa của Ngài. Đó là ngôn ngữ đến trên môi khi các thánh cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài, như Thẩm Phán công chính, có thể trừng phạt bằng các phán xét của Ngài các kẻ thù của Ngài và của chúng, những người với một sự căm ghét không thể hòa giải không ngừng khiêu khích Đức Chúa Trời và bách hại người ngoan đạo. Một ngôn ngữ ngươi cũng nghe lén trong kết luận đó của đáp án của Heidelberger của chúng ta cho câu hỏi: “Sự an ủi gì cho ngươi rằng Đấng Christ sẽ lại đến phán xét kẻ sống và kẻ chết?” — “Rằng tôi kỳ vọng một Thẩm Phán từ trời, Đấng sẽ ném mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự đoán phạt đời đời, mà sẽ mang tôi với mọi người được tuyển chọn đến chính Ngài vào niềm vui và vinh hiển trên trời.” Một ngôn ngữ được phép, vì chính Đức Chúa Trời nguyền rủa tội lỗi, kẻ không tin kính, điều hư không. —— ♦ —— Nhưng, dù việc nguyền rủa thánh này đứng cao về đạo đức; cao hơn nhiều so với sự vô cảm, sự thờ ơ, không còn có thể phẫn nộ về kẻ không tin kính; dù có các hoàn cảnh mà trong đó nó có thể và phải được làm — nhưng ở đây nữa sự thận trọng tối đa phải được đứa con của Đức Chúa Trời dùng. Và vì vậy nó phải được đặt xuống như một quy tắc rằng lời nguyền rủa thánh chỉ có thể được tuyên bố chống lại những người chính Đức Chúa Trời nguyền rủa, tức là, chống lại các kẻ thù của Ngài; chỉ có thể được tuyên bố ở nơi chính nghĩa của Đức Chúa Trời đang bị đe dọa, và không bao giờ ở nơi chính nghĩa của chúng ta đang bị đe dọa, hay vì chúng ta đã bị xúc phạm; rằng nó chỉ có thể được tuyên bố một cách có điều kiện, tức là, nếu những người người ta như vậy nguyền rủa không quay khỏi sự không tin kính của chúng; và cuối cùng, rằng mục đích phải là, không phải rằng chúng ta hân hoan về sự sụp đổ của đồng loại của chúng ta, mà rằng bằng cách tôn cao Danh Đức Chúa Trời chúng ta có thể quay trở lại sự không tin kính trong người ấy, cùng với hiệu quả tai hại nảy sinh từ nó. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cần chỉ ra cách Kinh Thánh cũng kể cho chúng ta về hai lời nguyền rủa, được các người thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố trên chính chúng, vốn ít nhất đến một mức độ nào đó rơi dưới lời nguyền rủa thánh. Chúng ta có ý những gì phải được đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32 về Môi-se: “Nhưng lúc bấy giờ, nếu Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của chúng —; và nếu không, hãy xóa tôi, tôi cầu xin Ngài, khỏi sách của Ngài Ngài đã viết”; — và những gì Phao-lô viết trong Rô-ma 9:3: “Vì tôi có thể ước rằng chính tôi bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ vì các anh em của tôi, họ hàng của tôi theo xác thịt.” Cả hai hẳn chỉ nói một cách có điều kiện, và hơn nữa các lời của chúng làm chứng về một tình yêu chân thành, cả cho dân của chúng và cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn tự mặc khải trong việc gìn giữ Y-sơ-ra-ên. Nhưng việc cầu nguyện như vậy không được đặt trước chúng ta ở đây như một ví dụ. Không bao giờ được phép cho chúng ta, đối với chính chúng ta, đối với sự cứu rỗi của người khác, dù chúng có thân yêu với chúng ta đến đâu, cầu nguyện xuống sự sụp đổ đời đời và sự loại trừ khỏi sự hiệp thông với Đấng Christ. —— ♦ —— Nay liên quan đến việc bắt thăm, điều này cũng là một hành động thánh, một hành động tôn giáo theo ý nghĩa hẹp hơn, nhờ đó người ta kêu cầu Đức Chúa Trời cho quyết định của Ngài trong các trường hợp mà trong đó sự hiểu biết hay quyết định của chúng ta thiếu. Chỉ khi người ta lại nắm bắt điều này người ta sẽ hiểu rằng việc bắt thăm nữa là một việc cầu nguyện, và rằng vì vậy người ta có mọi quyền nói về việc bắt thăm thánh. Việc bắt thăm là một phong tục chung của con người và vì vậy không xa lạ với người ngoại đạo. Giữa chúng nữa nó dựa trên niềm tin vào sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, vốn, dù pha trộn với mê tín trong thế giới ngoại đạo, đứng cao hơn sự vô tín vô thần hiện đại vào một Đức Chúa Trời sống. Được thấy như vậy, ánh sáng đúng lại rơi lên việc bắt thăm, và người ta cảm nhận cách sự lạm dụng việc bắt thăm là một sự lạm dụng điều thánh. Nay sự hiểu biết của chúng ta không bị tội lỗi làm tối tăm, việc bắt thăm sẽ không cần thiết. Chống lại bóng tối trong chúng ta, chống lại việc không có ánh sáng trong một vấn đề, chúng ta kêu cầu Danh Đức Chúa Trời trong việc bắt thăm để đạt được một quyết định. Ý nghĩa chung này của việc bắt thăm như một phương tiện hỏi về ý muốn và phán xét của Đức Chúa Trời nằm được diễn đạt trong lời của tác giả của Châm Ngôn: “Việc bắt thăm được bỏ vào vạt áo; nhưng toàn bộ sự sắp đặt của nó là của Chúa” (ch. 16:33). Vì vậy việc bắt thăm là một vấn đề rất nghiêm túc, một hành động tôn giáo. Vì vì không có sự tình cờ — dù có, như đã được trình bày dài trước đó trong tác phẩm này, đối với chúng ta các sự việc phụ thuộc, ngẫu nhiên, hay tình cờ — việc bắt thăm nữa không nằm bên ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Người ta thường phân biệt ba loại bắt thăm. Các nhà đạo đức học xưa của chúng ta nói về sors divinatoria, hay việc bắt thăm của “lời tiên tri,” về sự mặc khải các điều sẽ đến, và khi đó chỉ ra bằng cách ví dụ đến Urim và Thummim trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm ở Y-sơ-ra-ên (Dân Số 27:21 và Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30). Hơn nữa, về sors consultatoria, hay việc bắt thăm của “việc tham vấn.” Điều này thật liên quan chặt chẽ đến điều đầu tiên, nhưng dù vậy khác biệt với nó. Khi đó chúng chỉ ra bằng cách ví dụ đến việc dùng việc bắt thăm để tìm ra tội ác A-can đã phạm, được kể cho chúng ta trong Giô-suê 7; đến việc dùng việc bắt thăm nhờ đó Jonathan được phát hiện là kẻ vi phạm mạng lệnh của Sau-lơ không ăn thức ăn nào trước buổi tối của trận chiến chống lại người Phi-li-tin (1 Sa-mu-ên 14:41 và 42); và cũng đến việc dùng việc bắt thăm với hai con dê vào ngày lớn của sự chuộc tội, mà về nó chúng ta được kể trong Lê-vi Ký 16:8: “Và A-rôn sẽ bắt thăm trên hai con dê; một thăm cho Chúa, và thăm còn lại cho con dê gánh tội.” Và cuối cùng các nhà đạo đức học Cải Chánh xưa của chúng ta nói về sors divisoria, hay việc bắt thăm của “việc phân chia.” Đối với điều này khi đó chúng chỉ ra đến việc bắt thăm bởi đó đất Ca-na-an được chia giữa các chi tộc của Y-sơ-ra-ên. Đến Nê-hê-mi 10:34: “Và chúng ta đã bắt thăm giữa các thầy tế lễ, các người Lê-vi, và dân, đối với lễ vật gỗ, để đốt trên bàn thờ của Chúa.” Đến các ngày phục vụ của bốn mươi khóa tế lễ, mà về chúng chúng ta được kể trong Lu-ca 1:9, ở nơi được nói về Zacharias rằng, khi người ấy thực hiện chức vụ thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời theo trật tự của khóa của mình, theo phong tục của chức vụ thầy tế lễ, thăm của người ấy là đốt hương khi người ấy đi vào đền thờ của Chúa. Đến việc chọn sứ đồ giữa Joseph và Matthias, mà về nó được viết trong Công Vụ 1:26: “Và chúng đưa ra các thăm của chúng; và thăm rơi lên Matthias.” —— ♦ —— Các nhà đạo đức học của chúng ta có ý kiến rằng chỉ loại bắt thăm cuối cùng, việc bắt thăm của sự phân chia, được phép đối với Cơ Đốc nhân. Về hai loại đầu tiên, việc bắt thăm của lời tiên tri và việc bắt thăm của sự tham vấn, chúng giữ — liên quan đến loại đầu tiên — rằng nó riêng bị ràng buộc vào buổi thờ phượng được Đức Chúa Trời thiết lập cho thời của các bóng, và liên quan đến loại thứ hai, rằng nó riêng thuộc về thời kỳ cũ với tính chất sư phạm của nó. Vì vậy cả hai cách bắt thăm không nơi nào xuất hiện trong Tân Ước. Sự xâm nhập tự ý vào tương lai, vốn Đức Chúa Trời giữ ẩn giấu khỏi chúng ta, bằng “việc bắt thăm của lời tiên tri,” Voetius của chúng ta gọi đơn giản là một “sự liều lĩnh.” Và cũng, trong các trường hợp nghi ngờ, tìm cách tìm ra bằng “việc bắt thăm của sự tham vấn” những gì phải được phán xét hay làm, bị coi là một việc “thử thách” Đức Chúa Trời. Cũng “việc bắt thăm Kinh Thánh,” việc mở nổi tiếng tại một đoạn Kinh Thánh hay, với mắt nhắm, đặt ngón tay lên một đoạn Kinh Thánh, để qua đó đạt được một quyết định về những gì người ta phải làm, bị không tán thành như một sự lạm dụng Lời Đức Chúa Trời, như “việc bói toán với Kinh Thánh.” Thật, bởi một số người việc “xin một dấu hiệu” cũng bị lên án như “tentatio Dei,” như “việc thử thách Đức Chúa Trời.” Theo đạo đức Cải Chánh, một Cơ Đốc nhân trong mọi trường hợp như vậy đơn giản kết hợp việc dùng sự hiểu biết của mình với sự cầu nguyện cho sự khôn ngoan và trí tuệ và việc tra cứu Kinh Thánh, để chứng minh những gì là đẹp lòng Chúa (Ê-phê-sô 5:17). —— ♦ —— Như vậy chỉ còn lại như được phép “việc bắt thăm của sự phân chia.” Về việc bắt thăm này được nói trong Châm Ngôn 18:18: “Việc bắt thăm khiến các sự tranh chấp ngừng, và phân chia giữa kẻ mạnh.” Amesius của chúng ta ban định nghĩa này về nó, được Voetius gọi là một định nghĩa đầy đủ và minh bạch: Việc bắt thăm là một lời cầu khẩn, để làm cho biết một chứng cớ thần thánh, đối lại với các vấn đề chỉ phụ thuộc đơn thuần, để kết thúc sự tranh chấp. Vì trong một sự phân chia như vậy nó là một vấn đề về hai hay nhiều ý chí, mỗi ý chí tự nó tuyên bố một và cùng một đối tượng và hiện tại sẽ đến xung đột, vốn khi đó được tránh bằng sự phục tùng vào việc bắt thăm. Vì vậy trong các trường hợp người ta không chắc chắn về việc các hàng hóa, các danh dự, lao động, các gánh nặng phải được phân bổ cho ai — một trường hợp cha ông chúng ta thường đặt là: ai trong các mục sư của Lời trong một bệnh dịch trong thành phố nên ở lại, hay ai nên rời đi — việc bắt thăm có thể được dùng cho quyết định. —— ♦ —— Khi đó, vì việc bắt thăm là việc cầu nguyện và vì vậy là một điều thánh, thánh như lời thề, người ta như một Cơ Đốc nhân cũng bị ràng buộc vào các quy tắc nhất định liên quan đến việc bắt thăm. Và khi đó nó có giá trị như một quy tắc rằng người ta không nên một cách liều lĩnh nắm lấy việc bắt thăm, tức là, chỉ khi đó, khi nó chắc chắn cần thiết và người ta không thấy cách nào khác ra; rằng người ta nên đến gần việc bắt thăm với lòng sợ hãi và tôn kính, vì nó thật là một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, một việc cầu nguyện cho sự mặc khải về sự quan phòng đặc biệt của Ngài, về việc xác định ý muốn và phán xét của Ngài, mà trong ý muốn đó người ta khi đó cũng phải bằng lòng; và cuối cùng, rằng người ta không nên dùng việc bắt thăm ngoại trừ trong các vấn đề công chính và hợp pháp, nghiêm túc và quan trọng. Cũng về việc bắt thăm nó có giá trị: “Chúa ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật” (Thi Thiên 145:18). Việc bắt thăm là một hành động tôn giáo; một điều thánh. Việc bắt thăm là việc cầu nguyện. —— ♦ ——

V. LỜI HỨA NGUYỆN. V. LỜI HỨA NGUYỆN. Khi ngươi sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ không chậm trả nó: vì CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chắc chắn đòi hỏi nó từ ngươi; và nó sẽ là tội trong ngươi. Nhưng nếu ngươi sẽ kiêng hứa nguyện, nó sẽ không là tội trong ngươi. PHỤC TRUYỀN 23:21 và 22. Việc tôn cao Danh Đức Chúa Trời chống lại điều hư không, hay việc dùng sự mặc khải của Ngài với lòng sợ hãi và tôn kính để chiến đấu chống tội lỗi, phải diễn ra cả liên quan đến chính chúng ta và liên quan đến đồng loại của chúng ta. Liên quan đến điều đầu tiên, điều này đã được xử lý trong chương trước; nhưng trước khi lúc bấy giờ chúng ta chuyển sang điều thứ hai, lời hứa nguyện ở đây vẫn phải được xử lý. Vì trong lời hứa nguyện chúng ta phải xử lý một việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời để chiến đấu chống tội lỗi trong chính chúng ta. —— ♦ —— Bởi một lời hứa nguyện được hiểu một lời hứa, được làm cho Đức Chúa Trời, làm hay kiềm chế khỏi một điều gì đó cho sự vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy nó theo ý nghĩa tuyệt đối là một hành động tôn giáo, vì nó được hướng không phải đến đồng loại của chúng ta mà trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời. Một lời hứa nguyện được phân biệt khỏi mọi lời hứa khác trong điều này, rằng nó là một việc hứa với Đức Chúa Trời chứ không phải với loài người. —— ♦ —— Trong thần học đạo đức La Mã lời hứa nguyện chiếm một chỗ khá lớn. Ở đó nó gắn liền với sự phân biệt giữa “các điều răn” và “các khuyên bảo,” mà vào các khuyên bảo sau khi đó thuộc: sự nghèo khó tự nguyện, sự khiết tịnh trinh tiết đời đời, và sự vâng lời tự nguyện dưới một bề trên thuộc linh, và vốn, khi chúng trở thành một quy tắc đời sống, như với các lời hứa nguyện tu viện, dẫn đến trạng thái của sự trọn vẹn Cơ Đốc. Nhưng trong thần học đạo đức La Mã lời hứa nguyện cũng có một ý nghĩa rộng hơn, và khi đó nói chung được hiểu có nghĩa là việc hứa với Đức Chúa Trời trong lĩnh vực của những gì được gọi là “điều được phép,” tức là, của những gì không chắc chắn được truyền cũng không bị cấm, của những gì là tự do, và vốn khi đó, như điều tốt cao hơn hay điều tốt hơn (bonum melius) — cách diễn đạt được mượn từ 1 Cô-rinh-tô 7:37 và 38: người ấy làm tốt — người ấy làm tốt hơn — sẽ đứng trên những gì được truyền. Theo ý nghĩa này lời hứa nguyện được mô tả trong đạo đức La Mã như một lời hứa được làm cho Đức Chúa Trời, nhờ đó một người tự nguyện tự ràng buộc chính mình vào một hành động hay một sự kiềm chế có giá trị đạo đức lớn hơn đối nghịch của nó. Nhưng bên cạnh lời hứa nguyện này: promissio Deo facta de bono meliori, như Thomas Aquinas, giáo sư lớn của Hội Thánh, định nghĩa nó, và vốn khi đó có nghĩa là: “một lời hứa được làm cho Đức Chúa Trời về một điều tốt hơn” — đạo đức La Mã cũng biết lời hứa nguyện của báp-têm, cần thiết cho sự cứu rỗi. Nay liên quan đến tính hữu ích của lời hứa nguyện, điều này được đặt, trong các bước chân của Thomas, trên một quyết tâm đơn giản trong điều này, rằng bằng cách hứa chúng ta làm cho ý chí của chúng ta cố định không thể lay chuyển lên những gì có lợi cho chúng ta làm. —— ♦ —— Tuy nhiên tự nó, lời hứa nguyện hoàn toàn không đặc biệt là La Mã. Người ta thậm chí có thể nói rằng nó cũng không đặc biệt là Cơ Đốc. Vì cũng trong các tôn giáo giả việc làm các lời hứa nguyện cho các thần là một thực hành khá chung; với sự khác biệt này, tuy nhiên, rằng ở đó, ít nhất đối với phần lớn, nó không nhắm đến việc củng cố ý chí của con người, mà là một loại hợp đồng, nhờ đó con người tự ràng buộc chính mình ban một điều gì đó cho thần của mình, để thần từ phía mình có thể ban một điều gì đó lên người ấy. Tính chất ngoại đạo này lời hứa nguyện không bao giờ mang trên đất Cơ Đốc. Hứa với Đức Chúa Trời, chẳng hạn, rằng người ta, đã được chữa lành khỏi một bệnh tật hay được giải cứu khỏi một sự khốn khổ, sẽ ban một món quà cho người nghèo hay cho hội thánh, để qua đó, như nó là, mua sự chữa lành hay sự giải cứu từ Ngài, vì vậy là hoàn toàn ngoại đạo và không Cơ Đốc. Cũng đây không phải là tính chất của các lời hứa nguyện chúng ta đọc trong Cựu Ước. Trong Cựu Ước — Tân Ước, như chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy, nói rất ít về các lời hứa nguyện — chúng không nơi nào được truyền. Những gì được truyền một cách nhấn mạnh là việc làm trọn, việc trả cho Đức Chúa Trời những gì người ta đã hứa. Như vậy được nói, chẳng hạn, trong Phục Truyền 23:21: “Khi ngươi sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, ngươi sẽ không chậm trả nó: vì Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ chắc chắn đòi hỏi nó từ ngươi; và nó sẽ là tội trong ngươi.” Nhưng khi đó tiếp theo trong câu 22: Nhưng nếu ngươi sẽ kiêng hứa nguyện, nó sẽ không là tội trong ngươi. Vì vậy Luật Pháp không quy định chúng, mà để chúng tự do. —— ♦ —— Các nhà đạo đức học xưa của chúng ta phân biệt, giữa các lời hứa nguyện Cựu Ước nói đến, giữa điều bóng hay nghi lễ và điều đạo đức hay luân lý. Như một ví dụ về các lời hứa nguyện thuộc loại đầu tiên ở đó tính trước hết lời hứa nguyện Nazirite. Từ có nghĩa là: “được đặt sang một bên,” “được tách biệt,” “được thánh hiến,” và ý nghĩa của lời hứa nguyện này khi đó là, rằng người đàn ông hay người phụ nữ đã làm một lời hứa nguyện như vậy tự tách biệt chính mình khỏi thế gian với các niềm vui của nó thiếu sự nên thánh và các ảnh hưởng làm ô uế của nó, và tự thánh hiến chính mình cho Chúa. Vì vậy trong Dân Số 6:2 được nói: “Khi hoặc người đàn ông hoặc người phụ nữ sẽ tự tách biệt chính mình để hứa nguyện một lời hứa nguyện của một người Nazirite, để tự tách biệt chính mình cho Chúa”; và trong câu 8: “Mọi ngày của sự tách biệt của người ấy người ấy là thánh cho Chúa.”

Những gì người ta đọc thêm về điều này trong Dân Số 6 — luật về trạng thái Nazirite — đưa ra ấn tượng rằng thực hành tự thánh hiến cho Chúa theo cách được mô tả ở đó là cổ hơn luật này và chỉ được luật này điều chỉnh chính xác hơn. Việc hoàn toàn kiêng cữ khỏi mọi điều đến từ cây nho dường như ở đây là một biểu tượng của việc kiêng cữ khỏi các phương tiện vui hưởng trần gian. Việc để tóc mọc, thay vì, như phong tục giữa Y-sơ-ra-ên, cạo nó thỉnh thoảng, làm người ta nghĩ — chính xác liên quan đến Dân Số 6:7: “vì sự thánh hiến (hay vương miện của sự thánh hiến) của Đức Chúa Trời của người ấy ở trên đầu người ấy,” và các câu 9 và 18, ở nơi Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta có: “đầu của sự tách biệt của người ấy” và “tóc của đầu của sự tách biệt của người ấy,” mà các đoạn này cũng có thể được dịch: “đầu đã được thánh hiến của người ấy” và “tóc của đầu đã được thánh hiến của người ấy” — về một dấu hiệu nhờ đó được làm cho biết rằng người Nazirite được thánh hiến cho Chúa. Tóc dài đối với người ấy là những gì vương miện của sự thánh khiết (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:6), vương miện, là đối với thầy tế lễ thượng phẩm, một biểu tượng của việc người ấy được nên thánh cho Giê-hô-va. Và như thầy tế lễ, người ấy nữa vì vậy phải tự canh giữ chính mình chống lại sự làm ô uế bởi một xác chết. Chúng ta có thể, vì chúng ta ở đây chỉ xử lý lời hứa nguyện, để trạng thái Nazirite nghỉ thêm. Chỉ cần lưu ý vẫn, rằng trong Cựu Ước chỉ hai người Nazirite được nêu tên theo tên: Samson và Samuel, những người như các đứa trẻ chưa sinh đã được mẹ của chúng thánh hiến trở thành người Nazirite cho đời sống của chúng. Nhưng cũng xuất hiện rằng trong các thời sau người Nazirate không phải là không được biết, cụ thể là từ đoạn trong A-mốt 2:11: “Và Ta đã dấy lên trong các con trai của các ngươi các tiên tri, và trong các thanh niên của các ngươi các người Nazirite.” Nhưng cũng từ Lu-ca 1:15, ở nơi được nói về con trai của Zacharias, Giăng: “và sẽ uống không rượu cũng không đồ uống mạnh,” và hai đoạn từ Công Vụ, mà vào đó chúng ta chẳng bao lâu sẽ có dịp trở lại, xuất hiện rằng cơ chế này vẫn tồn tại cũng sau lưu đày, như vậy trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên. Quan trọng hơn đối với chủ đề hiện tại của chúng ta là Luật Pháp không nhắc đến thời gian của lời hứa nguyện. Vì vậy nó sẽ được để tự do cho mỗi người tự xác định mình đã lấy nó lên mình bao lâu. Các thầy thông giáo Do Thái sau đặt xuống rằng, khi người ta không chỉ rõ gì thêm, Nazirate phải kéo dài ba mươi ngày. Khi đó, bên cạnh lời hứa nguyện Nazirite, Cựu Ước cũng biết như nghi lễ hay bóng các lời hứa nguyện mang các lễ vật tự nguyện cho Chúa, như thi nhân hát trong Thi Thiên 66: “Tôi sẽ đi vào nhà của Ngài với các lễ thiêu: Tôi sẽ trả cho Ngài các lời hứa nguyện của tôi.” —— ♦ —— Như một ví dụ về lời hứa nguyện đạo đức hay luân lý ở đó khi đó tính những gì được kể cho chúng ta trong Sáng Thế 28 về Gia-cốp trên chuyến bay của mình đến Haran: “Và Gia-cốp hứa nguyện một lời hứa nguyện, nói, Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi, và sẽ giữ tôi trong con đường này tôi đi, và sẽ ban cho tôi bánh ăn, và áo mặc, đến mức tôi lại đến nhà của cha tôi trong bình an; khi đó Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của tôi” (câu 20 và 21). Ở đây nữa Gia-cốp, người đã biết Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình (câu 16), không có ý rằng Chúa khi đó chỉ sẽ là Đức Chúa Trời của mình nếu Ngài ban cho người ấy một chuyến đi thịnh vượng và một sự trở về nhà của cha mình, mà bởi lời hứa nguyện của mình người ấy có ý củng cố thái độ và lòng biết ơn của mình, ý chí của mình giữ trung tín với Đức Chúa Trời của mình. Một lời hứa nguyện cùng loại, dù cũng được làm một cách hấp tấp, là lời của Jephthah, được kể cho chúng ta trong Các Quan Xét 11: “Và Jephthah hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Chúa, và nói, Nếu Ngài chắc chắn sẽ giao con cái Ammon vào tay tôi, khi đó sẽ là, rằng bất cứ điều gì ra khỏi các cửa của nhà tôi để gặp tôi, khi tôi trở về trong bình an từ con cái Ammon, chắc chắn sẽ thuộc về Chúa, và tôi sẽ dâng nó lên làm một lễ thiêu.” Ở đây nữa Jephthah không có ý mua chiến thắng của Đức Chúa Trời của mình, mà củng cố ý chí của mình để cảm tạ, trên một chiến thắng được Chúa ban cho mình, bằng một lời hứa nguyện. Chúng ta biết nỗi buồn gì lời hứa nguyện không xác định và vì vậy hấp tấp này gây ra cho người ấy. Từ các ví dụ này của Gia-cốp và Jephthah chúng ta thấy rằng các lời hứa nguyện như vậy được làm cho Chúa để tự ràng buộc chính mình vững chắc hơn nữa vào việc cho thấy sự cảm tạ đối với sự giải cứu của Ngài khỏi sự khốn khổ. Và việc làm các lời hứa nguyện như vậy ở Y-sơ-ra-ên là một thực hành tôn giáo cố định. Trong các Thi Thiên chúng ta tìm thấy nó được nhắc hơn một lần. “Tôi sẽ trả cho Ngài các lời hứa nguyện của tôi” (Thi Thiên 66:13); “Hãy hứa nguyện, và trả cho Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi” (Thi Thiên 76:11); “Tôi sẽ trả các lời hứa nguyện của tôi cho Chúa” (Thi Thiên 116:18). —— ♦ —— Lời hứa nguyện, dù nó cũng được phân biệt khỏi lời thề, mang, như một lời hứa được làm cho Đức Chúa Trời, một tính chất thánh. Vì vậy hơn một lần, cảnh báo được đưa ra chống lại việc làm các lời hứa nguyện một cách nhẹ nhàng. Như vậy trong Châm Ngôn 20:25: “Đó là một bẫy cho người nuốt những gì là thánh, và sau các lời hứa nguyện mới tìm hiểu,” ý nghĩa của các lời này là: rằng đó là một bẫy cho ai đó kêu “Thánh!” quá hấp tấp, tức là, thánh hiến một điều gì đó cho Giê-hô-va để xác nhận lẽ thật của các lời của mình, và rằng cũng như vậy đó là một bẫy cho ai đó chỉ cân nhắc sau khi đã làm các lời hứa nguyện. Vì sự cân nhắc nên đi trước. Và cũng trong Truyền Đạo chúng ta tìm thấy một cảnh báo giống vậy: “Khi ngươi hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Đức Chúa Trời, đừng chậm trả nó; vì Ngài không vui mừng trong những kẻ ngu; hãy trả những gì ngươi đã hứa nguyện. Tốt hơn là ngươi không nên hứa nguyện, hơn là ngươi nên hứa nguyện mà không trả” (ch. 5:4, 5). Việc lời hứa nguyện chiếm một vị trí nổi bật trong đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên cũng xuất hiện từ điều này, rằng khi Ê-sai tiên tri về sự cứu rỗi tương lai của các quốc gia, người ấy nói: “Chúng sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Chúa, và thực hiện nó” (Ê-sai 19:21). Cuối cùng, ở đây cần lưu ý rằng theo Cựu Ước chỉ những người là chủ của chính mình mới tự do làm các lời hứa nguyện. Ít nhất trong luật liên quan đến các lời hứa nguyện chúng ta có trong Dân Số 30, được đặt xuống rằng “khi một người sẽ hứa nguyện một lời hứa nguyện cho Chúa, hay thề một lời thề tự ràng buộc linh hồn của mình bằng một sự ràng buộc, người ấy sẽ không phá lời của mình: người ấy sẽ làm theo mọi điều ra khỏi miệng của mình” (câu 2). Tuy nhiên điều đó khác, trong luật này với con gái trong nhà của cha mình và với người phụ nữ đã kết hôn. Nếu chúng đã làm một lời hứa nguyện, hoặc người cha hoặc người chồng có thể tuyên bố nó không hợp lệ; nhưng người ấy phải làm như vậy vào ngày người ấy đã nghe nó. Sự im lặng của người ấy tính như sự đồng ý. Mặt khác, người phụ nữ bị bỏ rơi hay góa phụ không bị bất kỳ quyền năng nào hạn chế trong sự tự do của mình làm một lời hứa nguyện. —— ♦ —— Nay liên quan đến Tân Ước, các lời hứa nguyện khó được nói đến trong đó. Lời duy nhất của Chúa Giê-xu mà trong đó Ngài nói về lời hứa nguyện chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ 15:5 và 6: “Nhưng các ngươi nói, Bất cứ ai sẽ nói với cha hay mẹ của mình, Đó là một món quà, bởi bất cứ điều gì ngươi có thể được lợi từ ta, và không tôn vinh cha hay mẹ của mình, người ấy sẽ tự do; và như vậy các ngươi đã làm cho điều răn của Đức Chúa Trời trở nên không hiệu lực bởi truyền thống của các ngươi.” Tương ứng với điều này là Mác 7:11 và 12: “Nhưng các ngươi nói, Nếu một người sẽ nói với cha hay mẹ của mình, Đó là Corban (tức là, một món quà), bởi bất cứ điều gì ngươi có thể được lợi từ ta, người ấy sẽ tự do; và các ngươi không còn để người ấy làm bất cứ điều gì cho cha hay mẹ của mình.” Trong lời này Chúa không lên án việc làm các lời hứa nguyện tự nó, mà đúng hơn một trong các truyền thống đó của người Pha-ri-si bởi đó chúng làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên không hiệu lực. Nếu trong điều răn, “Hãy tôn vinh cha và mẹ của ngươi!” ở đó nằm đối với người mà cha mẹ của người ấy cần nó cũng trách nhiệm chăm sóc chúng, theo việc dạy đạo đức của người Pha-ri-si người ta được giải phóng khỏi trách nhiệm đó nếu bằng một lời hứa nguyện người ta đã tự ràng buộc chính mình ban như một món quà cho đền thờ — Corban: hiện vật hay món quà, ở đây là một món quà tuyệt vời, và thật cho Đức Chúa Trời, tức là, cho đền thờ — những gì người ta nếu không sẽ ban cho cha mẹ của mình. Thay vì làm một điều gì đó cho cha hay mẹ của mình, người ta khi đó trả lời yêu cầu hỗ trợ của con mình, đã rất đau đớn đối với chúng, với: “Tôi không thể giúp các ngươi, vì những gì tôi có thể đã ban cho các ngươi tôi đã hứa với Đức Chúa Trời ban cho đền thờ tại Giê-ru-sa-lem.” Và khi đó lời nói đó, “Đó là Corban, cha hay mẹ của tôi!” thật nghe rất ngoan đạo, mà nó là không có tình yêu. Đó là một cách hành động gợi nhớ về cách của một số người trong thời của chúng ta, những người khoe khoang lớn tiếng về “đời sống cho người khác” của chúng, mà không làm gì cho chính cha già hay mẹ già của chúng: các người phụ nữ và các cô gái quá bận rộn với công việc từ thiện của chúng để tự nuôi dưỡng mẹ già của chúng trong bệnh tật của bà ta; các người đàn ông quá bận rộn với đủ loại quan tâm xã hội để có thể nghĩ về các quan tâm gia đình của “ông già” nghèo của chúng, như chúng gọi người ấy. —— ♦ —— Bên cạnh lời duy nhất này của Chúa mà trong đó Ngài nói về các lời hứa nguyện, các lời hứa nguyện thêm được nhắc trong toàn bộ Tân Ước chỉ hai lần. Chúng là hai đoạn từ sách Công Vụ, cụ thể là chương 21:23 và các câu tiếp theo, và chương 18:18. Trong đoạn đầu tiên chúng ta được kể rằng Phao-lô, trong thời gian ở lại Giê-ru-sa-lem của mình, theo mong muốn của Gia-cơ và người khác, cung cấp các chi phí của lễ vật liên quan đến một lời hứa nguyện Nazirite, được làm bởi bốn Cơ Đốc nhân Do Thái nghèo khó. “Vì vậy hãy làm,” người ấy được khuyên tại nhà của Gia-cơ, “điều này chúng tôi nói với ngươi: Chúng tôi có bốn người có một lời hứa nguyện trên chúng. Hãy lấy chúng, và tự thanh tẩy chính mình với chúng, và chịu chi phí với chúng, để chúng có thể cạo đầu của chúng.” Và Phao-lô tuân theo lời khuyên này. Người ấy thậm chí tham gia vào đời sống thánh hiến của bốn người Nazirite nghèo đó, vì trong câu 26 chúng ta đọc: “Khi đó Phao-lô lấy các người, và ngày hôm sau tự thanh tẩy chính mình với chúng bước vào đền thờ.” Điều này khi đó phải được hiểu theo ý nghĩa người ấy nữa kiêng cữ khỏi mọi điều đến từ cây nho trong bảy ngày Nazirate của bốn anh em vẫn phải kéo dài, và vốn khi đó được mang đến kết thúc bởi một lễ vật. Việc Phao-lô trong điều này có niềm tin rằng thời của các lời hứa nguyện nghi lễ như vậy, các việc tuân giữ bóng như vậy, đã qua, xuất hiện đầy đủ từ những gì chúng ta biết về người ấy từ nơi khác; và việc người ấy tuân theo lời khuyên của các Cơ Đốc nhân Do Thái vì vậy chỉ được giải thích từ nguyên tắc của chính mình, vốn người ấy thông tin cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 9:19: “Vì dù tôi tự do khỏi mọi người, nhưng tôi đã tự làm mình thành đầy tớ cho mọi người, để tôi có thể giành được nhiều hơn. Và đối với người Do Thái tôi đã trở thành như một người Do Thái, để tôi có thể giành được người Do Thái.” Nếu, khi đó, với mục đích yêu thương giành được, nếu có thể, chính dân của mình người ấy đã giúp đỡ các người Nazirite, không nhiều có thể được suy ra từ đó liên quan đến ý kiến của sứ đồ về lời hứa nguyện nói chung. Từ đoạn còn lại, Công Vụ 18:18, điều đó có thể được làm vẫn ít hơn. Vì các lời: “Và Phao-lô sau điều này ở lại ở đó (cụ thể là ở Cô-rinh-tô) vẫn một thời gian tốt, và khi đó chào tạm biệt các anh em, và đi thuyền từ đó vào Syria, và với người ấy Priscilla và Aquila; đã cạo đầu của mình ở Cenchrea: vì người ấy có một lời hứa nguyện,” — để chúng ta ở đây trong sự không chắc chắn liệu Aquila hay Phao-lô đã cạo đầu của mình vì người ấy đã làm một lời hứa nguyện. Chúng ta thậm chí không biết đó là loại lời hứa nguyện gì. Một người Nazirite phải cạo tóc của mình trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem; ở đây nó được làm ở Cenchrea, cảng phía đông của Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, có lẽ nó sẽ là một lời hứa nguyện liên quan đến Nazirate. Cuối cùng, đoạn từ Công Vụ 23:12: “Và khi là ngày, một số người Do Thái tập hợp với nhau, và tự ràng buộc chính mình dưới một lời nguyền rủa, nói rằng chúng sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi chúng đã giết Phao-lô” — không rơi dưới lời hứa nguyện, mà thuộc về một loại khác. —— ♦ —— Vì vấn đề lời hứa nguyện đứng như vậy theo Kinh Thánh, có thể hiểu được rằng câu hỏi đã được nêu liệu lời hứa nguyện vẫn thuộc về tôn giáo Cơ Đốc không. Việc câu hỏi này phải được trả lời theo hướng phủ định liên quan đến các lời hứa nguyện nghi lễ hay bóng, mọi Cơ Đốc nhân đồng ý, và vì vậy không Cơ Đốc nhân nào sẽ còn đến tư tưởng làm một lời hứa nguyện liên quan đến Nazirate. Tuy nhiên điều đó khác, với các lời hứa nguyện đạo đức. Về các lời này có sự khác biệt ý kiến. Chúng ta đã thấy lời hứa nguyện chiếm một vị trí lớn như thế nào trong việc dạy đạo đức La Mã và trong đời sống tôn giáo của các Cơ Đốc nhân La Mã. Trong việc dạy đạo đức Tin Lành gần đây hơn việc làm các lời hứa nguyện nói chung bị không tán thành, và trong đời sống tôn giáo của hầu hết người Tin Lành trong thời của chúng ta việc làm một lời hứa nguyện đã trở thành một điều khá hiếm. Tuy nhiên nó không như vậy, trong các thời trước, ít nhất không giữa người Cải Chánh. Nay ở đây, tuy nhiên, người ta lại phải phân biệt thêm. Các nhà đạo đức học Cải Chánh xưa của chúng ta quen chia lời hứa nguyện đạo đức thành lời hứa nguyện của sự cần thiết và lời hứa nguyện của ý chí tự do, hay cũng thành các lời chung và đặc biệt. Vào loại đầu tiên khi đó thuộc lời hứa nguyện báp-têm, vốn được làm bởi các cha mẹ về con cái của chúng, và lời hứa nguyện người ta làm lần đầu tiên khi được nhận vào Tiệc Thánh và lặp lại tại mỗi lần tham dự tiếp theo tại Tiệc Thánh. Vì dù điều chính trong Thánh Lễ là hành động tiến hành từ Đức Chúa Trời, nhưng cũng có một hành động của con người trong nó, và điều này xuất hiện chính xác trong những gì người ấy khi đó hứa với Đức Chúa Trời của mình. Nay về các lời hứa nguyện chung này sự khác biệt ý kiến không chạy, dù nhiều người không luôn luôn rõ ràng ý thức về việc làm các lời hứa nguyện khi tiếp nhận các dấu hiệu và ấn của Giao Ước. —— ♦ —— Sự khác biệt thực tế liên quan đến các lời hứa nguyện đặc biệt. Các lời này lúc bấy giờ có thể thuộc bốn loại. Người ta có thể hoặc, khi tiếp nhận một lợi ích, hứa với Đức Chúa Trời cho Ngài thấy sự cảm tạ của mình bằng, chẳng hạn, việc ban một món quà cho người nghèo hay hội thánh; hay, sau khi phạm một tội lỗi đặc biệt, hứa với Ngài cho Ngài thấy sự ăn năn của mình theo cách này hay cách khác; hay, khi trải nghiệm rằng một sự việc tự nó thờ ơ lôi cuốn đến tội lỗi, hứa với Ngài kiêng cữ khỏi nó; hay, cuối cùng, khi tự thấy mình lơ là hay lười biếng trong những gì người ta nên làm, hứa với Đức Chúa Trời từ nay làm điều này một cách chăm chỉ. Nay mọi điều này bởi một số người bị coi là không đúng, và thật trên các nền tảng này: rằng Tân Ước nói hầu như không gì về nó; rằng nó nghịch lại sự tự do Cơ Đốc; rằng, khi người ta làm một lời hứa nguyện như vậy và khi đó không giữ nó, một tội lỗi lớn hơn vẫn bị phạm. Như vậy nghĩ, giữa các nhà cải cách, chẳng hạn Luther, người với chủ nghĩa cấp tiến đặc biệt của mình chối bỏ các lời hứa nguyện này hoàn toàn. Nhưng Calvin nghĩ khác về nó và, trong Institutes của mình, Sách IV, ch. 13 § 6, tự cho thấy là một người ủng hộ các lời hứa nguyện. Các nhà đạo đức học Lutheran sau nữa trở lại ở đây khỏi chủ nghĩa cấp tiến của Luther và bảo vệ, như Thomas Aquinas, việc làm các lời hứa nguyện như một phương tiện “để ràng buộc chặt chẽ hơn sự không ổn định của ý chí con người.” Nhưng nhưng, dưới ảnh hưởng của Calvin, trong việc dạy đạo đức Cải Chánh xưa lời hứa nguyện có một vị trí rộng hơn nhiều so với trong việc dạy của người Lutheran, và như vậy cũng trong thực hành của đời sống Cải Chánh lời hứa nguyện chưa hoàn toàn biến mất. Việc duy trì cách sử dụng này nên được thúc giục. Dù không nơi nào trong Kinh Thánh, ngay cả trong Cựu Ước, được truyền một cách rõ ràng, việc làm các lời hứa nguyện là một phương tiện hỗ trợ xuất sắc để thúc đẩy sự tin kính trong chính chúng ta. Theo ý nghĩa đen nó là một việc dùng Danh Đức Chúa Trời, của sự mặc khải của Ngài, vì với một lời hứa nguyện chúng ta kêu cầu Danh của Đức Chúa Trời của chúng ta, và điều đó để chiến đấu chống tội lỗi trong chính chúng ta, sự yếu đuối ý chí của chúng ta đối lại với sức mạnh của tội lỗi còn trú ngụ. Việc Tân Ước gần như im lặng về nó không phải là lý do coi phương tiện này là không được phép; và sự tự do Cơ Đốc hoàn toàn không loại trừ sự kỷ luật tự giác, việc tự nguyện và, đối với một vấn đề đặc biệt, “tự ràng buộc linh hồn của mình bằng một sự ràng buộc” (Dân Số 30:2) cho Đức Chúa Trời; và việc phương tiện, khi một lời hứa nguyện đã làm không được giữ, có thể trở nên tệ hơn điều ác, chưa lập luận chống lại phương tiện. Hẳn đối với Cơ Đốc nhân mà đời sống thuộc linh của người ấy đứng cao, phương tiện này sẽ không còn cần thiết; nhưng giữa các Cơ Đốc nhân nữa có người mạnh và người yếu. Chỉ cần người ta cực kỳ cẩn thận trong việc dùng phương tiện này. Lời hứa nguyện là một điều thánh, và vào nó nữa áp dụng mạng lệnh: dùng Danh Đức Chúa Trời với lòng sợ hãi và tôn kính. Không bởi trẻ em, mà bởi những người có thể hành động với sự phán xét của sự phân biệt, một lời hứa nguyện có thể được làm, và khi đó luôn luôn với sự cân nhắc lớn về việc những gì chúng hứa là tự do cho chúng làm và liệu chúng có thể làm trọn nó. Hơn nữa, một lời hứa nguyện như vậy chỉ có thể được làm trong một thời gian xác định, vì các hoàn cảnh của đời sống mà trong đó chúng ta làm nó và trong đó chúng ta có thể làm trọn nó có thể thay đổi. Dưới điều kiện này lời hứa nguyện có giá trị của nó như một phương tiện hỗ trợ khổ hạnh trong đời sống Cơ Đốc. —— ♦ ——

XIV. NGÀY SA-BÁT TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG VÀ TRONG GIÁO LÝ CỦA À LASCO. XIV. NGÀY SA-BÁT TRONG GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG VÀ TRONG GIÁO LÝ CỦA À LASCO. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8. Khi Calvin, trong Institutes II của mình, c. 8 § 34, mô tả những gì người ấy coi là tổng của điều răn thứ tư đối với chúng ta, người ấy nói: “Như dưới một hình bóng lẽ thật được giao cho người Do Thái, như vậy nó được giao cho chúng ta không có các bóng: trước hết, rằng trong suốt toàn bộ đời sống của chúng ta chúng ta nên nhắm đến một sự an nghỉ liên tục khỏi các công việc của chúng ta, để Chúa có thể làm việc trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; tiếp theo, rằng mỗi người, bằng sự tưởng nhớ ngoan đạo về các công việc của Đức Chúa Trời, có thể chăm chỉ tự rèn luyện chính mình một cách riêng tư, bất cứ khi nào người ấy có thời gian tự do; cũng, rằng tất cả chúng ta với nhau nên tuân giữ trật tự hợp pháp của Hội Thánh, được chỉ định cho việc nghe Lời, việc quản lý các Thánh Lễ, và các lời cầu nguyện công khai; và cuối cùng, rằng chúng ta không nên một cách vô nhân đạo — hay như người ta quen nói trong các phần của chúng ta, không “một cách không văn minh” — làm gánh nặng các cấp dưới của chúng ta bằng lao động.” —— ♦ —— Trên thực tế, trong các vòng Cải Chánh quan điểm này của Calvin trong một thời là quan niệm về ngày nghỉ Cơ Đốc, hay đúng hơn về việc tuân giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc bởi điều răn thứ tư. Nó giữ điểm giữa giữa những gì người ta có thể gọi là quan điểm chống Sabbatarian, vốn được tìm thấy giữa các người Anabaptist và mà trong đó, từ một động cơ quá thuộc linh, ngày của Chúa được đặt ngang hàng với mọi ngày khác của tuần, và quan điểm luật pháp hay luật lệ đó, như chúng ta sẽ thấy sau, nảy sinh sau Cải Chánh ở Anh và vốn được chỉ định là chủ nghĩa Sabbatarian. Dù đáng khen ngợi, ở chỗ nó tránh hai cực đoan, không thể phủ nhận rằng trong quan điểm của Calvin, vốn người ta cũng có thể gọi là quan điểm “Cải Chánh xưa,” nhưng quá nhiều bị để không xác định về những gì, ít nhất trong một lý thuyết, trong một giáo lý liên quan đến ngày Sa-bát — nếu nó có bất kỳ cách sử dụng thực tế nào — đòi hỏi sự chỉ rõ chặt chẽ hơn. —— ♦ —— Và điều này lúc bấy giờ thật cũng có giá trị đối với những gì Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta dạy trong đáp án của nó cho câu hỏi thứ 103: “Đức Chúa Trời đòi hỏi gì trong điều răn thứ tư?” Được soạn năm 1563 bởi Ursinus và Olevianus, Giáo Lý này ở đây rõ ràng đứng dưới ảnh hưởng của những gì Calvin dạy trong Institutes của mình. Nó thậm chí ban, như chúng ta chẳng bao lâu sẽ thấy, hơi ít hơn. Đáp án trong vấn đề bao gồm hai phần. —— ♦ —— “Trước hết, rằng chức vụ của phúc âm và các trường học được duy trì, và rằng tôi, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ, chăm chỉ tham dự hội thánh của Đức Chúa Trời, để nghe Lời Đức Chúa Trời, để dùng các Thánh Lễ, để công khai kêu cầu Chúa là Đức Chúa Trời, và để ban tiền bố thí Cơ Đốc cho người nghèo.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy xem xét phần đầu tiên này hơi chặt chẽ hơn. Rõ ràng những gì được đặt lên hàng đầu ở đây là những gì Calvin, như chúng ta vừa thấy, chỉ nhắc trong § 34 ở vị trí thứ hai. Tuy nhiên một điều gì đó cũng đã được thêm. Đã được thêm rằng Đức Chúa Trời trong điều răn thứ tư đòi hỏi “rằng chức vụ của phúc âm và các trường học được duy trì.” Ấn bản La-tinh có: ut ministerium Evangelii et scholae conservantur, theo nghĩa đen: “rằng chức vụ của Phúc Âm và các trường học được gìn giữ.” Nay điều này trên thực tế không lạ như nó xuất hiện đầu tiên. Chỉ, người ta phải biết những gì phải được hiểu ở đây bởi các “trường học” đó. Nếu người ta lúc bấy giờ phiền tham vấn Bình Luận về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, được Zacharias Ursinus chính mình viết — Mục sư Van Proosdij xuất bản một bản dịch của nó năm 1886 tại Kampen với G. Ph. Zalsman — khi đó người ta được thông tin thêm về điểm này của các “trường học.” Vì Ursinus viết (Ấn bản Van Proosdij II, tr. 276): “Dưới phần này liên quan đến việc tôn vinh chức vụ cũng được bao gồm việc duy trì các trường học, vì không có sự sốt sắng cho việc chỉ dạy và học tập loài người không phù hợp để dạy, cũng sự thuần khiết của giáo lý không thể được gìn giữ và bảo vệ chống lại các kẻ dị giáo.” Rõ ràng, vậy, các người soạn không nhắm đến những gì chúng ta gọi là các trường học Cơ Đốc cho trẻ em, mà đặc biệt các trường thần học; các trường ở nơi các thanh niên được đào tạo cho chức vụ của phúc âm. Và một khi được thiết lập rằng Đức Chúa Trời trong điều răn thứ tư đòi hỏi nơi chúng ta rằng có chức vụ của phúc âm vào ngày Sa-bát, trên thực tế không lạ như vậy rốt cuộc khi người ta suy ra từ yêu cầu này rằng chức vụ phúc âm này được duy trì bằng cách đào tạo loài người cho nó. Những gì khi đó tiếp theo thêm trong phần đầu tiên của đáp án cho câu hỏi 103 là những gì Calvin, như chúng ta thấy, nhắc ở vị trí thứ hai như summa hay tổng số của điều răn thứ tư. Chỉ ở đây những gì đi trước trong Calvin đã bị bỏ qua: “rằng mọi người, bằng sự tưởng nhớ ngoan đạo về các công việc của Đức Chúa Trời, tự rèn luyện chính mình một cách riêng tư (privatum), bất cứ khi nào người ấy có thời gian tự do.” Vì vậy theo Calvin, điều răn ngụ ý rằng người ta cũng nên dành thời gian cho bài tập tôn giáo riêng tư, và điều đó thật không chỉ vào ngày nghỉ, mà cũng “bất cứ khi nào người ta có thời gian tự do.” Việc các người soạn của Giáo Lý thật nghĩ về điều này, dù chúng không nói nó một cách rõ ràng, xuất hiện từ những gì đứng ở đó: “và rằng tôi, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ, chăm chỉ tham dự hội thánh của Đức Chúa Trời.” Ấn bản La-tinh của Giáo Lý ở đây có: utque ego cum aliis, tum praecipue festis diebus, studiose coetus divinos frequentem; — theo nghĩa đen: “và rằng tôi, cả với người khác và đặc biệt vào các ngày lễ, chăm chỉ tham dự các buổi nhóm họp thần thánh.” Vì vậy theo Giáo Lý, phải thật có đặc biệt hay chủ yếu bài tập tôn giáo cộng đồng, mà nhưng cũng cá nhân. Cũng đáng lưu ý ở đây thêm rằng ấn bản tiếng Đức và La-tinh không, như của chúng ta, nói về “ngày Sa-bát, tức là, ngày nghỉ,” mà tiếng Đức ở đây có: “und ich sonderlich am Feiertag,” và tiếng La-tinh, như chúng ta đã thấy: “praecipue festis diebus.” Vì vậy chúng thật nói về ngày lễ hay ngày hội, mà không về ngày Sa-bát. Nay điều này không chỉ là ngẫu nhiên. Đối với chúng ta xuất hiện rằng điều này liên quan đến ý kiến của Calvin rằng chúng ta thực sự không bị ràng buộc vào một ngày đặc biệt. Vì Ursinus viết trong Bình Luận của mình (Ấn bản Van Proosdij, tr. 270): “Hội thánh Cơ Đốc chỉ định ngày đầu tiên hay một ngày khác cho buổi thờ phượng, giữ lại sự tự do của nó, mà không có bất kỳ quan niệm nào về sự cần thiết hay sự tôn kính.” Và khi đó, một vài dòng tiếp theo: “Chúng ta chỉ tìm thấy nền tảng của chúng ta trong trật tự hay sự thích hợp, vì không có một ngày chung cố định buổi thờ phượng của hội thánh hoặc không thể tồn tại gì cả hoặc không thể được sắp xếp tốt.” Ở nơi Giáo Lý trong phần đầu tiên của đáp án của nó khi đó thêm liệt kê những gì phải được làm trong bài tập tôn giáo cộng đồng, nó tuân theo Institutes; chỉ nó thêm một điều gì đó điều sau không có: “và ban tiền bố thí Cơ Đốc cho người nghèo.” —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta đến phần thứ hai. “Thứ hai, rằng mọi ngày của đời sống tôi tôi nghỉ khỏi các công việc ác của tôi, để Chúa làm việc trong tôi qua Đức Thánh Linh của Ngài, và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời.” —— ♦ —— Phần này là, ít nhất một phần, bắt nguồn từ những gì đứng lên hàng đầu trong Calvin, trong những gì người ấy gọi là tổng số của điều răn thứ tư: “rằng trong suốt toàn bộ đời sống của chúng ta chúng ta chăm sóc duy trì một sự an nghỉ không gián đoạn khỏi các công việc của chúng ta, để Chúa có thể làm việc trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài.” Chỉ Giáo Lý nói điều này rõ ràng hơn, bằng cách nói về các công việc “ác.” Rõ ràng Calvin, và qua người ấy cũng Giáo Lý, ở đây đứng dưới ảnh hưởng của Thomas, mà theo đó ý nghĩa đạo đức của điều răn thứ tư là: “việc ngừng mọi hoạt động của tội lỗi và việc nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời.” Đáng chú ý rằng, trong khi Calvin trong Institutes của mình không bao gồm những gì Thomas gọi là ý nghĩa anagogical của điều răn: “sự an nghỉ trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời, vốn một ngày sẽ là phần của chúng ta trong (quê hương trên trời)” — một tư tưởng Kinh Thánh như vậy, người ta nghĩ về Hê-bơ-rơ 4 — Giáo Lý, với “và như vậy bắt đầu trong đời này ngày Sa-bát đời đời,” thật đã làm như vậy. Cũng đáng lưu ý rằng ấn bản La-tinh của Giáo Lý, vốn không nơi nào khác trong đáp án 103 nói về ngày Sa-bát, dùng từ này chỉ ở đây, ở nơi nó liên quan đến “ngày Sa-bát đời đời.” Nhân tiện ở đây cũng cần chỉ ra rằng cách diễn đạt trong phần thứ hai của đáp án 103: “rằng mọi ngày của đời sống tôi tôi giữ ngày lễ (viere) khỏi các công việc ác của tôi,” như người ta tìm thấy nó trong các ấn bản cũ hơn của Giáo Lý của chúng ta, là, vì từ viere đó, không rõ ràng đối với nhiều độc giả trong thời của chúng ta. Vì vậy một cách đúng đắn, viere đó đã trong ấn bản gần đây nhất được thay thế bằng ruste (nghỉ), và ghi chú này đã được thêm: “Văn bản cũ ở đây có vieren, feieren, vacare, theo ý nghĩa ngừng khỏi lao động, lấy sự nghỉ, mà lúc bấy giờ không còn phong tục theo ý nghĩa đó và vì vậy được thay thế bằng rusten.” —— ♦ —— Nếu người ta lúc bấy giờ thêm so sánh những gì Calvin trong Institutes của mình nói liên quan đến điều răn thứ tư với phần giải thích điều răn này trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, khi đó xuất hiện rằng điều sau, như chúng ta đã nói ở trên, ban hơi ít hơn. Vì ở nơi Calvin nhắc đến ba phần, Giáo Lý chỉ nói về hai phần. Và những gì trong Calvin là phần thứ ba: “rằng chúng ta không một cách vô nhân đạo làm gánh nặng các cấp dưới của chúng ta bằng lao động,” — khi đó cũng hoàn toàn thiếu trong Giáo Lý. Nay điều này không phải là không có sự quan tâm, vì theo cách này tầm quan trọng xã hội của ngày nghỉ hoàn toàn bị bỏ qua trong im lặng. —— ♦ —— Trong việc đánh giá đáp án này cho câu hỏi Đức Chúa Trời đòi hỏi gì trong điều răn thứ tư, người ta cũng phải đặt Giáo Lý trong khung của thời của nó. Được viết trong thời của Cải Chánh, sách giáo khoa cổ điển này của Hội Thánh chúng ta mang các dấu vết của lý thuyết Chủ Nhật của các ngày đó; một lý thuyết, quả của cuộc đấu tranh chống lại việc tuân giữ ngày của Chúa lệ thuộc bên ngoài của Cơ Đốc giáo thời trung cổ, ít nhiều giống nhau với mọi Nhà Cải Chánh. Vì vậy cũng đặc trưng rằng trong Mẫu Tuyên Xưng Hiệp Thông của chúng ta, trong phần ở nơi những người tự biết mình bị làm ô uế với các tật xấu khác nhau được khuyên tránh Bàn của Chúa, không có đề cập nào về việc phá ngày Sa-bát. Chỉ ở nơi trong phần này của mẫu “mọi kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và Lời của Ngài và các Thánh Lễ thánh” được nêu mới có thể người ta nghĩ về các kẻ vi phạm điều răn thứ tư. Nay người ta hẳn không nên giữ ngày Sa-bát vì Hội Thánh truyền nó, nhưng Hội Thánh trong giáo lý của mình phải đưa ra một trình bày rõ ràng và khác biệt về ý nghĩa của điều răn thứ tư là gì; diễn đạt trong một trình bày như vậy ít nhất các nguyên tắc lớn cho ngày nghỉ Cơ Đốc. Và khi đó phải được thừa nhận một cách thẳng thắn rằng thời đại của Cải Chánh không chính xác thành công một cách không thể cải thiện trong việc làm trọn nhiệm vụ này. —— ♦ —— Điều tốt nhất được sản xuất về chủ đề này trong thời kỳ đó từ phía Cải Chánh, và vốn cũng vượt xa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, dường như đối với chúng ta là những gì Giáo Lý của Johannes à Lasco năm 1551, được dùng giữa các người tị nạn Hà Lan ở London, dạy. À Lasco dành mười một câu hỏi và đáp án cho điều răn thứ tư. Trong ấn bản các tác phẩm của à Lasco, Tiến sĩ A. Kuyper chuẩn bị năm 1866, các câu hỏi này với các đáp án của chúng chiếm hơn ba trang một chút. (II tr. 373—376.) Vì sẽ tốn quá nhiều không gian để tái sản xuất mọi điều này ở đây trong toàn bộ của nó, chúng ta sẽ giới hạn chính mình vào một tóm tắt ngắn gọn về các nội dung. —— ♦ —— Vì có cả một ngày Sa-bát hay ngày nghỉ hướng vào trong và hướng ra ngoài, điều răn thứ tư, à Lasco dạy, được giữ và bị vi phạm theo hai cách.

Người ta giữ ngày Sa-bát hướng vào trong bằng cách nghỉ khỏi các công việc xác thịt của chính mình, đóng đinh các công việc này hằng ngày, luôn luôn suy ngẫm về vương quốc của Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và, với một lương tâm yên tĩnh, ca ngợi và cảm tạ Ngài cho mọi sự, cả trong sự thịnh vượng và trong nghịch cảnh. Ngược lại, điều răn này, liên quan đến ngày Sa-bát hướng vào trong, bị vi phạm khi chúng ta thực hiện các công việc xác thịt của mình; khi chúng ta không luôn luôn đóng đinh chúng bởi Lời Đức Chúa Trời; khi chúng ta mang thập tự giá và nghịch cảnh mà không có sự kiên nhẫn. Việc giữ ngày Sa-bát hướng vào trong này sẽ chỉ được hoàn thành trong chúng ta sau sự sống lại của người chết, khi Chúa Christ, đã xuất hiện trong vinh hiển của Ngài, sẽ làm một trời mới và một đất mới. Vì khi đó sẽ có một ngày Sa-bát đời đời, phước hạnh khỏi mọi công việc chết chóc, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. —— ♦ —— Lúc bấy giờ à Lasco đến ngày Sa-bát hướng ra ngoài. Ngày này được giữ khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời được tôn vinh trong buổi thờ phượng và chức vụ của nó — được thiết lập và chỉ định theo mạng lệnh của Đấng Christ. Và điều này xảy ra khi chúng ta, một cách chăm chỉ và không để chính mình bị cản trở bởi bất kỳ lý do vô căn cứ nào, học và nghe Lời Đức Chúa Trời với một lòng khao khát trong buổi nhóm họp của các tín hữu, và một cách hợp pháp quản lý và dùng các Thánh Lễ; để qua các bài tập khác nhau này kiến thức về Đức Chúa Trời có thể tăng, các lợi ích của Ngài có thể được suy ngẫm, và Danh Ngài có thể được ca ngợi và kêu cầu với niềm tin vững chắc trong hội chúng. Và hơn nữa, theo à Lasco, thuộc về ngày Sa-bát hướng ra ngoài rằng toàn bộ ngày được dành trong buổi thờ phượng người lân cận và trong các công việc thánh khác, và cũng rằng mọi mục sư được thiết lập cho buổi thờ phượng của Hội Thánh Cơ Đốc được duy trì, như các người giảng, các trưởng lão, các chấp sự; và các trường học, được thiết lập theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời vì lợi ích của Hội Thánh. Vào việc giữ hướng ra ngoài này của ngày Sa-bát người ta cũng phải thúc giục toàn bộ gia đình của mình; và người ta cũng phải chỉ định một thời gian và nơi để tổ chức mọi bài tập này với hội chúng, để toàn bộ Thân Thể của Chúa Giê-xu Christ có thể được gây dựng. Ngược lại, điều răn này, liên quan đến ngày Sa-bát hướng ra ngoài, bị vi phạm khi các mục sư từ bỏ, làm giả, hay theo bất kỳ cách nào khác, nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không trung tín tham dự vào chức vụ của giáo lý, các Thánh Lễ, và các bài tập Cơ Đốc khác được Đức Chúa Trời chỉ định. Cũng như vậy ngày Sa-bát hướng ra ngoài bị vi phạm khi bất cứ ai hoặc tự mình khinh thường buổi nhóm họp, giáo lý, các Thánh Lễ, và các bài tập của Hội Thánh Cơ Đốc, hay phơi bày chúng cho sự khinh thường của người khác bằng lời hay gương, và cũng khi người ấy kích động chính dân của mình làm như vậy. Và vào mọi điều này một điều gì đó khác được thêm. Ngày Sa-bát hướng ra ngoài cũng bị phá hay bị vi phạm khi chúng ta dành ngày được chỉ định cho sự thờ phượng thần thánh trong các công việc phục vụ (in servilibus operibus), trong sự lười biếng, sự ngu dại, sự say xỉn, việc chơi xúc xắc, các trò chơi, và các công việc khác của xác thịt. —— ♦ —— Cuối cùng, à Lasco cũng chỉ ra — và điều này rất đặc biệt — cách điều răn thứ tư cũng ngụ ý rằng chúng ta phải làm việc sáu ngày. Và trên nền tảng đó người ấy nhấn mạnh rằng mọi người sẽ chú ý liệu ơn gọi của mình có phù hợp với Lời Đức Chúa Trời không, và nếu nó phù hợp, khi đó người ấy sẽ nắm lấy các bổn phận nghề nghiệp của mình, trước mặt Đức Chúa Trời, một cách trung thực và chăm chỉ, để người ấy có thể một cách hữu ích thực hiện và sắp xếp đời sống tạm thời này cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, để duy trì gia đình của mình, và trong buổi thờ phượng người lân cận của mình. —— ♦ —— Khi người ta lúc bấy giờ tính đến rằng Giáo Lý London của à Lasco là từ năm 1551 và Giáo Lý Heidelberg từ năm 1563, khi đó, so sánh những gì hai giáo lý dạy liên quan đến ý nghĩa của điều răn thứ tư, người ta không thể nói rằng mẫu trẻ hơn của lý thuyết Chủ Nhật Cải Chánh, từ quan điểm tính phù hợp cho thực hành, vượt quá mẫu cũ hơn. Và dù chúng ta sẽ không sẵn sàng nắm lấy mọi cách diễn đạt trong phần trình bày của à Lasco, đặc biệt không phải “toàn bộ ngày phải được dành trong buổi thờ phượng người lân cận và trong các bài tập thánh khác” — người ta dù vậy sẽ phải thừa nhận rằng với à Lasco người ta đi xa hơn đáng kể so với với Ursinus. Nếu lý thuyết Chủ Nhật của người trước, thay cho của người sau, từ ban đầu đã là giáo lý chính thức liên quan đến việc giữ ngày nghỉ Cơ Đốc trong các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, khi đó trong các tranh chấp về ngày Sa-bát nảy sinh giữa chúng ta, người ta, với giáo lý của à Lasco, nếu nó sở hữu thẩm quyền tuyên xưng, sẽ đạt đến một quyết định sớm hơn nhiều. Và khi người ta lúc bấy giờ nhớ lại những gì chúng ta kể trong chương trước liên quan đến lý thuyết ngày Sa-bát của Thomas Aquinas, cũng phải thừa nhận rằng sự xuất sắc lớn hơn của giáo lý của à Lasco liên quan đến ngày Sa-bát so với của Heidelberger nằm trong điều này, rằng điều trước đến gần hơn nhiều và liên kết chặt chẽ hơn nhiều với giáo lý của giáo sư của Hội Thánh thời trung cổ so với điều sau làm. Vì vậy chúng ta sau này sẽ thấy cách Các Cha Ông của Dordt năm 1618 và 1619 cũng hiểu rằng đối với một lý thuyết Chủ Nhật hợp lý và thực tế người ta phải quay lại doctor angelicus. —— ♦ —— Chúng ta vừa nói về “các tranh chấp về ngày Sa-bát”; nếu người ta chỉ nhìn vào các sự việc bên ngoài và không biết từ Lời Đức Chúa Trời rằng Đức Thánh Linh, theo lời hứa của Đấng Christ, dẫn Hội Thánh vào mọi lẽ thật, người ta sẽ có khuynh hướng, chính với cái nhìn đến các tranh chấp này, khẳng định lời của một người khôn ngoan của thời cổ đại: “sự tranh chấp là cha của các sự việc.” Vì, được nhìn từ bên ngoài, lý thuyết chính xác hơn liên quan đến việc giữ ngày của Chúa của Cơ Đốc phát triển trong các hội thánh Cải Chánh từ và qua các sự tương phản. Quan điểm Cải Chánh xưa, như chúng ta đã biết nó từ những gì chúng ta kể trong chương trước liên quan đến các ý kiến của Zwingli, Luther, và Calvin — quan điểm này, tự nó nảy sinh từ sự tương phản với thực hành ngày Sa-bát lệ thuộc bên ngoài của Cơ Đốc giáo thời trung cổ — “lệ thuộc bên ngoài,” vì nó không phải là Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà các luật của Nhà Nước và Hội Thánh, cai trị thực hành trong vấn đề này — chẳng bao lâu tự thấy mình lần lượt đối mặt với một sự tương phản khác. Vì ở Anh, ở nơi, như chúng ta tìm thấy trong chương thứ mười hai về điều răn thứ tư, đã trong Thời Trung Cổ một quan niệm hơi nghiêm khắc hơn về Chủ Nhật tồn tại so với các quốc gia khác; ở nơi việc cưỡi ngựa vào Chủ Nhật và việc dùng các phương tiện giao thông, ở mọi nơi khác bị giữ là được phép, bị cấm; ở nơi Chủ Nhật được giữ từ chiều thứ Bảy cho đến sáng thứ Hai; ở Anh nảy sinh vào đầu thế kỷ 17 một quan điểm liên quan đến ngày nghỉ Cơ Đốc, vốn, được biết như quan điểm Thanh Giáo, nghiêm khắc hơn nhiều so với quan điểm của Calvin và các Nhà Cải Chánh khác, và cũng so với của à Lasco. Cách quan điểm Thanh Giáo này về Chủ Nhật, với tính chất luật lệ hay “luật pháp” của nó, tự nó lại nảy sinh và được củng cố từ một sự tương phản, chỉ có thể được kể sau. Ở đây chỉ cần lưu ý cách sự tranh chấp về ngày Sa-bát, được mang qua từ Anh đến nước chúng ta ngay cả trước Synod của Dordt năm 1618 và 1619, ban đầu được giải quyết tại Synod đó; mà cũng cách, chính sau đó, nó lại bùng lên, và cách các sự tương phản cai trị nó được hòa giải trong một sự thống nhất cao hơn, đặc biệt bởi Voetius của chúng ta. Và khi đó, trong nửa sau của thế kỷ 17, một sự tranh chấp lại một lần nữa bùng lên giữa chúng ta về vấn đề ngày Sa-bát, cụ thể là qua sự xuất hiện của Coccejus; một sự tranh chấp mà vào cuối cùng Chính Phủ đặt một kết thúc. Các chi tiết thêm về các “tranh chấp về ngày Sa-bát” này sẽ được trình bày, như kết luận của khảo sát lịch sử của chúng ta, trong chương tiếp theo. —— ♦ ——

III. VIỆC NÊN THÁNH DANH. III. VIỆC NÊN THÁNH DANH. Danh Ngài được nên thánh. MA-THI-Ơ 6:9. Như vậy khi đó chúng ta tìm thấy rằng bởi Danh của CHÚA được hiểu sự mặc khải Đức Chúa Trời ban cho chúng ta loài người về chính Ngài, và thật để mang và giữ chúng ta trong mối quan hệ đúng với chính Ngài. Vì một danh, trong chừng mực nó có nghĩa một điều gì đó, chỉ ra đặc tính của người mang nó. Adam ban các danh cho các động vật trong Thiên Đàng (Sáng Thế 2:20), tức là, người ấy phân biệt bằng một cái nhìn duy nhất bản chất của các loại động vật khác nhau; bản chất vốn không gì khác hơn là một tư tưởng, một ý tưởng của Đức Chúa Trời, vốn đã đến hiện hữu trong các động vật được tạo dựng, và đối với bản chất đó Adam khi đó tìm thấy một từ. Và như vậy nữa Danh Đức Chúa Trời tự gọi chính Ngài cho chúng ta loài người chỉ ra bản chất của Ngài. Trong và qua Danh đó Ngài tự mặc khải cho loài người. Những gì điều sau là xuất hiện vẫn rõ ràng hơn so với trong từ “openbaring” của chúng ta, trong từ nước ngoài revelation. Vì điều này theo nghĩa đen có nghĩa là: việc phơi bày, việc tiết lộ, và cũng như một bức tượng không thể được ngươi biết chừng nào nó chưa được phơi bày, như vậy Đức Chúa Trời là Chúa cũng phải phơi bày Bản Thể đáng tôn thờ của Ngài cho ngươi, nếu ngươi phải biết Ngài. Và điều này lúc bấy giờ Ngài làm bằng cách tự đặt tên cho chính Ngài bằng một danh. Vì danh của ai đó, ít nhất một danh có nghĩa một điều gì đó, chỉ ra không chỉ ai đó là ai, mà cũng người ấy là gì; người ấy là gì đối với người khác. Một người bị đắm tàu trên một đảo không người ở không dùng danh của mình ở đó. Không có người khác nào người ấy có thể là bất kỳ điều gì đối với. Chỉ trong sự hiệp thông với đồng loại của chúng ta danh của chúng ta mới thu được ý nghĩa. Về Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chúng ta đọc: “vì danh của Ngài được truyền bá ra ngoài,” (Mác 6:14) và điều đó khi đó có nghĩa ở đó rằng những gì Chúa Giê-xu là đối với các người đó ở Ga-li-lê đã trở nên rõ ràng đối với chúng. Trong danh Chúa Giê-xu của Na-xa-rét ở đó nằm đối với chúng tư tưởng về người đàn ông mà trong đó nhiều quyền năng đang hoạt động, và khi lúc bấy giờ, qua các môn đồ của Chúa Giê-xu, ma quỷ nữa bị đuổi ra và người bệnh được chữa lành ở Ga-li-lê, danh của Ngài trở nên ngày càng được biết hơn, đến mức danh đó thậm chí được nhắc trong cung điện của Vua Hê-rốt, kẻ giết Giăng Báp-tít, và làm xáo trộn lương tâm của vua. Và như vậy nữa, ở nơi Đức Chúa Trời và con người bước vào sự hiệp thông, Đức Chúa Trời đặt tên Danh của Ngài, để con người có thể có kiến thức về những gì Đức Chúa Trời của mình là đối với người ấy. Vì một Đức Chúa Trời không được biết không thể là Đức Chúa Trời của lòng con người. —— ♦ —— Hơn nữa, chúng ta tìm thấy rằng sự mặc khải về chính Ngài Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong việc đặt tên Danh của Ngài bao gồm nhiều hơn nhiều so với Kinh Thánh một mình, dù đúng là lúc bấy giờ con người tội lỗi trước hết hiểu một cách rõ ràng và khác biệt mọi điều khác Đức Chúa Trời tự mặc khải về chính Ngài trong thiên nhiên, trong lòng chúng ta, trong lịch sử đời sống của chúng ta và trong lịch sử của các quốc gia, chính xác bằng phương tiện của Kinh Thánh. Điều này cung cấp cho chúng ta dịp xử lý về sự phân biệt giữa sự mặc khải chung và đặc biệt và về mối quan hệ lẫn nhau của chúng. Lúc bấy giờ chúng ta tiếp tục điều tra mạng lệnh của Đức Chúa Trời đối với ý muốn và hành động của chúng ta liên quan đến sự mặc khải của Ngài. Về điều đó điều răn thứ ba xử lý. —— ♦ —— Trong điều răn này nữa chúng ta phải xử lý ý muốn của Đức Chúa Trời đối với cách chúng ta phải muốn và hành động, và thật liên quan đến Danh của Ngài. Như trong việc xử lý hai điều răn đầu tiên, như vậy cũng trong việc xử lý điều răn thứ ba chúng ta trước hết sẽ một cách tôn kính điều tra những gì Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây truyền, và khi đó, những gì Ngài cấm chúng ta. Vào tối cao của Ngài: “Ngươi sẽ không,” chúng ta hãy để đi trước vô điều kiện của Ngài: “Ngươi sẽ.” Khi chúng ta lấy làm điểm khởi đầu những gì chúng ta trước đó tìm thấy là bản dịch theo nghĩa đen của điều răn thứ ba: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, khi đó trước hết trở nên rõ ràng, cũng liên quan đến những gì chúng ta tìm thấy về Danh, rằng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta nên để sự mặc khải của Ngài nằm không được dùng, mà rằng chúng ta nên dùng nó, và điều đó cả theo một cách xác định và cho một mục đích chạy trực tiếp nghịch lại việc dùng hư không hay việc tôn cao hư không. Nay điều tích cực này là gì, nói cách khác, những gì đứng ở đây, như những gì Đức Chúa Trời muốn nơi chúng ta, đối lại với những gì Ngài không muốn nơi chúng ta; những gì đứng ở đây, như những gì Ngài khẳng định, đối lại với những gì Ngài phủ định; vào điều này một ánh sáng rõ ràng rơi ngay lập tức, khi ngươi đặt bên cạnh điều răn thứ ba: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích,” lời cầu nguyện thứ hai của Lời Cầu Nguyện của Chúa: “Danh Ngài được nên thánh.” Vì vậy từ lời cầu nguyện này, chúng ta lúc bấy giờ cũng sẽ điều tra những gì CHÚA là Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài, và những gì vì vậy phải là chuẩn mực hay quy tắc cho sự hiện hữu và hành vi của chúng ta, ý muốn và hành động của chúng ta. —— ♦ —— Hẳn có một sự khác biệt giữa lời cầu nguyện đó và điều răn này. Trong một lời cầu nguyện ngươi khiêm nhường xin Đức Chúa Trời của ngươi một điều gì đó, và trong một điều răn Đức Chúa Trời, trong sự uy nghiêm tối cao, đòi hỏi một điều gì đó nơi ngươi. “Vì vậy các ngươi hãy cầu nguyện như thế này: Cha chúng ta Đấng ở trên trời! Danh Ngài được nên thánh,” (Ma-thi-ơ 6:9) Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài, khi, đối lại với “battology” hay “việc líu lo” ngoại đạo, lời cầu nguyện của một số người đương thời của Ngài, nghèo về tư tưởng mà giàu về lời và vì vậy kéo dài như vậy, Ngài ban lời cầu nguyện của Ngài vốn tỉnh táo về lời mà giàu về tư tưởng như vậy; một lời cầu nguyện mà từ ngữ của nó chúng ta phải dùng không thay đổi. Và khi chúng ta lúc bấy giờ như vậy, theo quy định rõ ràng của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cầu nguyện: “Cha chúng ta! Danh Ngài được nên thánh,” khi đó chúng ta xin Cha chúng ta cả rằng Danh Ngài có thể được Ngài nên thánh, mà cũng rằng Danh Ngài có thể được chúng ta nên thánh. Và điều sau chúng ta xin vì chúng ta biết rõ rằng nó phải được chúng ta làm, và, khi lòng chúng ta đứng đúng hướng đến Cha chúng ta, chúng ta cũng thật muốn nó, mà, khi Ngài không cũng ban cho chúng ta sức mạnh cho nó, chúng ta làm nó một cách đáng thương như vậy nghèo nàn. Vì vậy khi chúng ta cầu nguyện: “Danh Ngài được nên thánh,” khi đó đó là một lời của con người với Đức Chúa Trời. Nhưng khi từ Sinai Đức Chúa Trời nói với dân của Ngài mọi lời này, nói: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích,” và qua đó đi vào chống lại mọi sự làm ô uế Danh của Ngài, vì Ngài muốn Danh của Ngài sẽ được dân của Ngài và bởi mọi điều là con người nên thánh, đó là một lời của Đức Chúa Trời với con người. Việc chúng ta, loài người, nên thánh Danh của Ngài, là mạng lệnh đời đời và không thay đổi của Ngài trong thế giới đạo đức, tức là, trong thế giới đó của các bản thể tự do vốn thật có thể, mà không thể, vi phạm các mạng lệnh của CHÚA có giá trị ở đó; một mạng lệnh được ghi trong lòng của người Thiên Đàng được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hiện tại gần như bị mòn khỏi các lòng của người trần gian; “khi Đức Chúa Trời nói mọi lời này từ Sinai,” một lần nữa được mang vào ý thức của dân của Ngài; và lúc bấy giờ lại được ghi trong lòng của mọi người tự biết mình là của Chúa Giê-xu, những người, theo ý nghĩa thân mật, hướng vào trong của từ, lúc bấy giờ là dân của Ngài. Trong lời cầu nguyện thứ hai của Lời Cầu Nguyện của Chúa ngươi xin Đức Chúa Trời của ngươi rằng Danh của Ngài có thể được ngươi nên thánh, và trong điều răn thứ ba của Ngài Đức Chúa Trời của ngươi truyền ngươi rằng Danh của Ngài sẽ được ngươi nên thánh. Trong việc xin đó từ phía ngươi và việc truyền đó từ phía Đức Chúa Trời, trong lời cầu nguyện và điều răn, nằm sự khác biệt; mà trong những gì được xin và được truyền, việc nên thánh Danh Đức Chúa Trời bởi ngươi, nằm sự tương ứng giữa Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 và Ma-thi-ơ 6:9. —— ♦ —— Nếu, khi đó, những gì Đức Chúa Trời ở đây truyền chúng ta là: Ngươi sẽ nên thánh Danh Ta, câu hỏi vào đó nảy sinh về những gì chúng ta phải hiểu bởi việc nên thánh đó. Danh Đức Chúa Trời, vốn hẳn là thánh, hay, vốn tương đương với cùng một điều, sự mặc khải của Ngài, vốn hẳn là thánh, Đức Chúa Trời tự mặc khải, Đấng hẳn là thánh — vì ngươi không thể tháo Đức Chúa Trời khỏi sự mặc khải của Ngài — có thể được chúng ta nên thánh thế nào? Điều này lúc bấy giờ ngươi không hiểu, trừ khi ngươi đã nắm bắt ý nghĩa Kinh Thánh của từ nên thánh và thánh. —— ♦ —— Trong từ nên thánh của chúng ta nằm thánh, vốn lần lượt liên quan đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên khái niệm đầy đủ, phong phú về thánh, người ta không tìm thấy trong văn học thế giới, mà chỉ trong Kinh Thánh. Thánh là một khái niệm tôn giáo và qua đó thuộc riêng vào lĩnh vực của sự mặc khải đặc biệt, của tôn giáo thật. Cựu Ước có đối với thánh từ kadosh, Tân Ước hagios. Theo các nhà ngữ học thân từ của kadosh là kad, và điều sau khi đó sẽ có ý nghĩa cắt, tách biệt, đến mức trong từ kadosh nằm khái niệm cơ bản về “bị cắt bỏ,” “được tách biệt,” “được đặt sang một bên.” Đối nghịch của thánh là: thông thường. Như vậy Ahimelech, thầy tế lễ tại Nob, gọi bánh trưng bày là bánh thánh, và, trái ngược với nó, điều bình thường, những gì được dự định cho việc dùng thông thường, thông thường. “Không có,” người ấy nói với Đa-vít, “bánh thông thường nào dưới tay tôi, mà có bánh thánh” (1 Sa-mu-ên 21:4). Việc bắt nguồn của từ Hy Lạp hagios từ hagos, những gì đánh thức sự sợ hãi hay kính sợ, chúng ta có thể để sang một bên ở đây, vì từ này, ít được người Hy Lạp dùng, nhận được dưới ảnh hưởng của sự mặc khải đặc biệt một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với nó có giữa chúng. Phiên bản của Bảy Mươi, tức là, bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước, dùng nó để dịch kadosh tiếng Hebrew, và cũng như vậy các tác giả của Tân Ước làm, mà chúng ban cho nó một nội dung hoàn toàn mới. Nó đi với nó như khi ngay cả lúc bấy giờ Kinh Thánh của chúng ta phải được dịch sang ngôn ngữ của một dân ngoại đạo. Khi đó đó là một khó khăn lớn tìm trong ngôn ngữ đó các từ mà trong đó các tư tưởng đặc biệt Kinh Thánh có thể được diễn đạt. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy đến từ từ đến chính sự việc. Bấy nhiêu đã trở nên rõ ràng từ từ, rằng thánh, như những gì được đặt sang một bên, đứng đối lại với những gì là thông thường. Một điều gì đó luôn luôn là thánh đối lại với một điều gì đó khác. Vì vậy thánh trước hết chỉ ra một mối quan hệ. Nhưng trong thánh vẫn nằm nhiều hơn nữa. Và điều này chúng ta chỉ nắm bắt khi chúng ta lưu ý cách từ trong Kinh Thánh được áp dụng chỉ cho Đức Chúa Trời và cho những gì là của Đức Chúa Trời. Bên cạnh chính Đức Chúa Trời, Kinh Thánh chỉ gọi thánh các sự việc và các người vốn theo cách đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, dù là Ngài đã chiếm chúng cho chính Ngài, hay rằng con người đã chiếm chúng cho Ngài. Giê-hô-va được Ê-sai gọi là “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên”; trong Thi Thiên 103:1 Đa-vít hát: “Hãy ban phước cho CHÚA, ôi linh hồn tôi, và mọi điều trong tôi, hãy ban phước cho Danh thánh của Ngài”; và như vậy cũng trinh nữ Ma-ri hát trong bài hát ca ngợi của mình: “Vì Đấng Toàn Năng đã làm cho tôi các điều lớn; và thánh là Danh của Ngài” (Lu-ca 1:49); trong khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong lời cầu nguyện thượng tế của Ngài cầu nguyện cho người của Ngài: “Cha Thánh, hãy giữ qua Danh của chính Ngài những người Ngài đã ban cho Tôi, để chúng có thể là một, như Chúng Ta là.” Nhưng trong Kinh Thánh cũng được gọi thánh đất Môi-se đứng tại bụi cây cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:5); ngày Sa-bát của CHÚA (16:23); dầu xức (30:25); dân của Ngài (19:6). Trong Thi Thiên 106:16 A-rôn được gọi là người thánh của CHÚA; và Giê-ru-sa-lem là thành phố thánh (Ê-sai 52:1). Và cũng trong Tân Ước đặc biệt sứ đồ Phao-lô trong các thư của mình nói về các tín hữu như các thánh, và Phi-e-rơ gọi chúng: một chức tư tế thánh (1 Phi-e-rơ 2:5); trong khi trong thư thứ hai của Phi-e-rơ Tabor được gọi là núi thánh (1:18). Trong mọi nơi này, và vẫn sẽ có nhiều hơn để nêu, từ thánh, được nói về các người hay các sự việc, chỉ ra rằng chúng được đặt sang một bên khỏi lĩnh vực thông thường và đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là thánh. —— ♦ —— Nếu khi đó chúng ta tìm thấy rằng thánh, như những gì được đặt sang một bên, tạo thành một sự tương phản với điều thông thường, và hơn nữa, rằng thánh chỉ được nói về mọi điều — dù là các người hay các sự việc — được chiếm cho Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là thánh, lúc bấy giờ ở vị trí thứ ba đến điều này, rằng về thánh chỉ có vấn đề và riêng trong lĩnh vực của ân điển đặc biệt; với Y-sơ-ra-ên và hội chúng của CHÚA. Giê-hô-va là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ê-sai tiên tri về thời mà trong đó “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của toàn bộ trái đất” (Ê-sai 54:5). —— ♦ —— Nay vì Kinh Thánh, như chúng ta thấy, dùng từ thánh chỉ về Đức Chúa Trời và về những gì được chiếm cho Ngài, và điều đó chỉ và riêng trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của Giao Ước, và những gì được chiếm cho Ngài rơi trong vòng Giao Ước, từ điều này đã xuất hiện bấy nhiêu, rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gắn liền thân mật nhất với mối quan hệ với dân của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, vì Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài, của Y-sơ-ra-ên của Ngài, và như Đấng Thánh Giê-hô-va nên thánh Y-sơ-ra-ên, và vì vậy Y-sơ-ra-ên là thánh, vì nó bởi Ngài được đặt sang một bên khỏi các dân tộc của thế gian vào sự sở hữu của Ngài. Đáng chú ý trong khía cạnh này là Phục Truyền 28:9 và 10: “CHÚA sẽ thiết lập ngươi một dân thánh cho chính Ngài, và mọi dân tộc của trái đất sẽ thấy rằng Danh của CHÚA được kêu cầu trên ngươi.” Và việc đặt sang một bên này của Y-sơ-ra-ên trong một sự tuyển chọn khỏi mọi dân tộc của trái đất vào dân của Ngài, việc nên thánh này của Y-sơ-ra-ên, xảy ra trong thời của sự giải cứu Ai Cập: “Khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, nhà Gia-cốp từ một dân có ngôn ngữ lạ; Giu-đa là nơi thánh của Ngài, và Y-sơ-ra-ên là quyền thống trị của Ngài” (Thi Thiên 114:1, 2). Nay vì Đức Chúa Trời là Đấng Thánh vì Ngài đặt dân của Ngài sang một bên khỏi thế gian và chọn chúng vào sự sở hữu của Ngài, và vì vậy Ngài cũng là Đấng Thánh chỉ đối với dân của Ngài — từ điều này suy ra rằng Ngài đứng đối lại với thế gian trong một mối quan hệ khác. Ở nơi Ngài đặt dân của Ngài sang một bên, Ngài để thế gian nằm; ở nơi Ngài chọn dân của Ngài, Ngài chối bỏ thế gian; ở nơi dân của Ngài trở thành thánh vì nó qua Ngài đến đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Ngài, thế gian vẫn là những gì nó là, không thánh. Thế gian không biết Đức Chúa Trời như Đấng Thánh. Nay điều này có giá trị không phải về thế gian, về thế giới của loài người như Đức Chúa Trời tạo dựng nó, mà về thế gian như nó đã trở thành qua tội lỗi: về thế giới tội lỗi. —— ♦ —— Và điều này mở đường cho chúng ta hiểu ý nghĩa của thánh vẫn sâu sắc hơn. Đức Chúa Trời là thánh, và vì dân của Ngài được Ngài chọn, dân đó nữa là thánh, vì Ngài chính mình, và qua Ngài dân của Ngài, đứng đối lại với thế giới tội lỗi. “Các ngươi sẽ là thánh: vì Ta CHÚA là Đức Chúa Trời các ngươi là thánh” (Lê-vi Ký 19:2) là tư tưởng của Giao Ước: một tư tưởng vốn cũng được diễn đạt trong thời của thời kỳ mới, khi Phi-e-rơ, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, viết: “Nhưng như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, như vậy các ngươi hãy là thánh trong mọi cách cư xử; vì được viết, Hãy là thánh; vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:15 và 16). Một điều gì đó mà trong đó ngươi thật phải chú ý lời khác đó: “Ta CHÚA, Đấng nên thánh người ấy” (Lê-vi Ký 21:8), vì luôn luôn chính Đức Chúa Trời nên thánh dân của Ngài. Nhưng dù Đức Chúa Trời là Đấng Thánh, vì, bằng cách chọn dân của Ngài, Ngài phân cách giữa dân đó và thế giới tội lỗi, thánh vẫn có một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với chỉ của việc không tội lỗi. Và chính xác ý nghĩa phong phú hơn đó đến ánh sáng nếu chúng ta chú ý những gì Đức Chúa Trời làm cho dân của Ngài; các luật Ngài ban cho dân của Ngài, và các sự dẫn dắt Ngài giữ với dân của Ngài. —— ♦ —— “Torah” hay “việc dạy,” thường được dịch bằng “Luật Pháp,” vốn Giê-hô-va ban cho dân của Ngài, và vốn khi đó chứa cả Mười Điều Răn và các luật nghi lễ và dân sự, được dự định không chỉ chỉ dạy Y-sơ-ra-ên cách nó phải tồn tại và sống tách biệt khỏi và trái ngược với thế giới tội lỗi, mà cũng cách nó phải tồn tại và sống phù hợp với ý muốn của Ngài; và hơn nữa — người ta có thể nghĩ về các luật nghi lễ hay bóng — nó ban chỉ dạy trong con đường của sự hòa giải hay của việc bao phủ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Trong nơi thánh của Y-sơ-ra-ên người ấy, thầy tế lễ thượng phẩm, sẽ “làm một sự chuộc tội cho nơi thánh, vì sự không tinh sạch của con cái Y-sơ-ra-ên, và vì các sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng” (Lê-vi Ký 16:16). Đã từ điều này chúng ta hiểu rằng thánh không chỉ là sự phủ định trần trụi, sự phủ nhận tội lỗi, mà đứng như điều thuần khiết, điều tinh sạch, điều trọn vẹn, đối lại với điều không thuần khiết, điều không tinh sạch và điều khiếm khuyết. Luật đạo đức, hay luật của Mười Điều Răn, đòi hỏi sự trọn vẹn; các luật nghi lễ hay bóng chỉ ra con đường mà trong đó đối với sự không trọn vẹn và sự không thuần khiết sự bao phủ, sự hòa giải được tìm thấy. —— ♦ —— Điều này trở nên vẫn rõ ràng hơn khi chúng ta chú ý các sự dẫn dắt Đức Chúa Trời giữ với dân của Ngài. Không chỉ Ngài đòi hỏi nơi dân của Ngài trong Luật Pháp của Ngài sự tách biệt, việc cắt đứt với điều tội lỗi, và ngược lại sự vâng lời ý muốn của Ngài, mà Ngài Đấng cũng đã nói: “Ta CHÚA, Đấng nên thánh người ấy” (Lê-vi Ký 21:8), cũng làm việc mọi điều này trong dân của Ngài qua các sự dẫn dắt Ngài giữ với dân đó. Và các sự dẫn dắt đó khi đó là cả các phán xét hay các bản án của Ngài, và các sự giải cứu và các sự cứu chuộc của Ngài. Chính trong cả các phán xét đó Ngài, như Đấng Ghen Tuông, mang lên dân của Ngài khi dân đó đã tự phạm tội ra xa, và trong các sự giải cứu của Ngài Ngài ban khi Y-sơ-ra-ên ăn năn, Ngài chứng minh sự thánh khiết của Ngài; Ngài cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài; như Đấng Trung Tín không, như Ngài làm với thế gian, đóng dân đó khỏi sự hiệp thông của Ngài. Mà cũng chính qua các phán xét và các sự cứu chuộc đó Ngài thanh tẩy dân của Ngài khỏi tội lỗi, làm sạch, hòa giải và nên thánh chúng. Và việc Ngài là Đức Chúa Trời của dân của Ngài, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng chứng minh trong các phán xét Ngài mang lên các quốc gia, lên các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, lên “các cây gậy của cơn giận của Ngài.” Khi đó Ngài tự nên thánh như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trước mặt người ngoại đạo. “Như vậy Ta sẽ tự làm cho mình lớn, và tự nên thánh; và Ta sẽ được biết trong mắt của nhiều quốc gia, và chúng sẽ biết rằng Ta là CHÚA” (Ê-xê-chi-ên 38:23). —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta thu thập mọi điều này với nhau, chúng ta thu được như một kết quả rằng thánh trong Kinh Thánh được dùng chỉ về Đức Chúa Trời, và chỉ về các tạo vật trong chừng mực chúng đứng với Ngài trong một mối quan hệ đặc biệt; rằng điều sau này chỉ có giá trị về dân của Ngài và về những gì giữa dân đó được thánh hiến cho buổi thờ phượng của Ngài. Hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Thánh vì Ngài tự đặt chính mình chống lại điều tội lỗi trong thế gian, loại trừ điều tội lỗi đó khỏi sự hiệp thông của Ngài, và ngược lại chọn những gì Ngài — bằng cách làm cho nó thành tài sản của chính mình, và áp đặt ý muốn của Ngài lên nó và đặt nó dưới các sự dẫn dắt phán xét và cứu chuộc của Ngài — thanh tẩy khỏi tội lỗi, làm sạch, thanh tẩy, nên thánh. Và cuối cùng, rằng Ngài là Đấng Thánh và tự đặt chính mình chống lại tội lỗi, chối bỏ thế gian và chọn dân của Ngài, vì sự tinh sạch, sự thuần khiết, sự trọn vẹn và sự lành mạnh của Bản Thể của Ngài phải quay với mọi năng lượng của sự căm ghét của Ngài chống lại điều tội lỗi. Và những gì lúc bấy giờ đến ánh sáng trong Y-sơ-ra-ên và trên Y-sơ-ra-ên về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vẫn giữ các đặc điểm cơ bản giống nhau, mà đến vẫn phong phú hơn trong và trên Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Lu-ca 4:34); Ngài Đấng được tách biệt khỏi thế gian; Đấng bị tách khỏi các tội nhân; Ngài, mà trong đó Đức Chúa Trời tự chứng minh chính Ngài là Đấng Thánh, khi Ngài “bởi một lễ vật đã làm trọn mãi mãi những người được nên thánh” (Hê-bơ-rơ 10:14). Chỉ như vậy ngươi mới hiểu một điều gì đó về ý nghĩa sâu sắc nằm trong thánh; một điều gì đó về “Thánh, thánh, thánh, là CHÚA các đạo quân!” vốn Ê-sai nghe được các seraphim kêu lên trước Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 6:3); ngươi hiểu tại sao “Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Và từ quan niệm này về thánh ý nghĩa Kinh Thánh của việc nên thánh lúc bấy giờ cũng có thể dễ dàng được hiểu. —— ♦ —— “Nên thánh” là, trong Kinh Thánh, mang lại việc một điều gì đó tham dự vào sự thánh khiết Thần Thánh, tức là, vào sự thuần khiết của Đức Chúa Trời tự mặc khải trong tình yêu tuyển chọn. Và theo ý nghĩa này nên thánh khi đó được dùng cả về Đức Chúa Trời và về con người. Đức Chúa Trời nên thánh mọi điều Ngài lấy vào buổi thờ phượng của Ngài, dùng như công cụ của Ngài để đi vào với nó chống lại tội lỗi giữa tạo vật của Ngài, và để làm cho những gì Ngài đã chọn tham dự vào sự thuần khiết của Ngài. Và như vậy Ngài cũng dùng buổi thờ phượng của loài người. Theo ý nghĩa này A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, được gọi là “người thánh của CHÚA” (Thi Thiên 106:16); theo ý nghĩa này thậm chí được nói về quyền năng thế giới vốn phải thực hiện phán xét lên Giu-đa: “Và Ta sẽ chuẩn bị các kẻ hủy diệt chống lại ngươi” (Giê-rê-mi 22:7); mà theo ý nghĩa này Đấng Christ nữa tự gọi chính Ngài: “Đấng, Cha đã nên thánh, và sai vào thế gian” (Giăng 10:36). Nhưng Đức Chúa Trời cũng nên thánh khi Ngài trước hết lấy lên vào sự hiệp thông của Ngài những gì đứng như tội lỗi đối lại với Ngài và bên ngoài sự hiệp thông của Ngài, khi đó thanh tẩy nó khỏi tội lỗi và làm cho nó tham dự vào sự thuần khiết và sự lành mạnh của Ngài. Và lúc bấy giờ ngươi hiểu rằng Đức Chúa Trời nên thánh Danh của Ngài không theo ý nghĩa sau, mà chỉ theo ý nghĩa trước. Với sự mặc khải của Ngài khi đó Ngài đi vào chống lại điều tội lỗi. Ngài tôn cao nó chống lại điều hư không; Ngài dùng nó để quay nó, chiến đấu chống nó, đuổi nó ra khỏi những gì Ngài đã chọn.

—— ♦ —— Khi đó, con người nữa nên thánh. Và người ấy cũng làm điều này theo cách hai mặt. Người ấy nên thánh những gì đã là của Đức Chúa Trời và như vậy đã tham dự vào sự thánh khiết của Ngài. Con người làm điều đó khi người ấy xử lý điều thánh của Đức Chúa Trời một cách tôn kính và với lòng kính sợ, dùng nó với “lòng sợ hãi và tôn kính” cho mục đích Đức Chúa Trời đã ban nó. Nhưng người ấy, con người, cũng nên thánh khi người ấy hiến dâng cho Ngài, đặt vào sự hiệp thông của Ngài, những gì trước hết là thông thường, những gì trước hết đứng bên ngoài sự hiệp thông của Đức Chúa Trời. Và lúc bấy giờ ngươi hiểu rằng con người có thể nên thánh Danh Đức Chúa Trời không theo ý nghĩa sau, mà chỉ theo ý nghĩa trước. Mà cũng, rằng chúng ta phải nên thánh Danh Đức Chúa Trời, sự mặc khải của Ngài, không chỉ như vậy, rằng chúng ta xử lý nó một cách tôn kính và với lòng kính sợ, mà cũng, rằng chúng ta, như những người theo Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:1), phải dùng sự mặc khải của Ngài để chiến đấu chống tội lỗi; tôn cao nó chống lại điều hư không. Và như vậy chỉ ngươi mới có ý nghĩa của những gì Đức Chúa Trời truyền ngươi trong điều răn thứ ba của Ngài: Ngươi sẽ nên thánh Danh Ta. —— ♦ ——

XIV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (TIẾP THEO.) XIV. THÔNG THIÊN HỌC MỚI. (TIẾP THEO.) Đến luật pháp và đến chứng cớ! Nếu chúng không nói theo Lời này, đó là vì không có bình minh cho chúng. Ê-SAI 8:20. Thông Thiên Học Mới, một trong các hình thức mà trong đó, lúc bấy giờ khoảng ba mươi năm, đã tự cho thấy giữa các dân Cơ Đốc tội nghịch cùng điều răn thứ ba, như một việc để sang một bên Danh và một việc tìm kiếm một sự mặc khải khác — chúng ta đã phác thảo nguồn gốc của nó. Lúc bấy giờ một điều gì đó vẫn cần được thông tin liên quan đến hệ thống hay giáo lý của Thông Thiên Học Mới. Qua đó ý định của chúng ta không chỉ là làm cho hệ thống của nó được biết, mà cũng cảnh báo chống lại sự lừa dối. Vì thật trong việc làm mục đích của phong trào này là thay thế đức tin Cơ Đốc, vốn dựa trên Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và đổi nó lấy các quan niệm giả về niềm tin thuộc về ngoại đạo Ấn Độ cổ đại. Cơ Đốc giáo và Thông Thiên Học Mới đứng, dù các nhà Thông Thiên Học có thể khẳng định điều gì, trong sự thù địch với nhau. Người ta không thể đồng thời là một nhà Thông Thiên Học — theo ý nghĩa hiện đang thịnh hành — và một Cơ Đốc nhân. Khẳng định điều ngược lại điều này hoặc là tự lừa dối hay — dù trong một số trường hợp không có ý — lừa dối người khác. —— ♦ —— Một cách rõ ràng và đơn giản điều này đã được phía chúng ta cho thấy bởi Tiến sĩ J. C. de Moor, tại thời đó mục sư của Lời trong hội thánh Cải Chánh tại Breda, trong nghiên cứu đáng khen của mình: Mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo, Rotterdam, D. A. Daamen, 1904. Hoàn cảnh Tiến sĩ De Moor — và điều này hoàn toàn đúng, vì nó nằm bên ngoài chủ đề của mình — không mô tả nguồn gốc của Thông Thiên Học Mới cũng không trình bày hệ thống của nó, không làm cho phần trình bày hệ thống đó được đưa ra ở đây là thừa, ngay cả đối với những người giữa độc giả của chúng ta đã làm quen với cuốn sách của người ấy. Trong khi De Moor, sau một phần giới thiệu mà trong đó người ấy liệt kê các nguyên nhân của sự phồn thịnh của Thông Thiên Học, trước hết mô tả mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo như các nhà Thông Thiên Học hình dung nó, khi đó như các Cơ Đốc nhân hình dung nó; để khi đó, trong việc xem xét của mình về mối quan hệ này, xử lý đặc biệt hơn về Karma và Tội Lỗi, Sự Tái Sinh và Sự Cứu Chuộc, Sự Cầu Nguyện và Lòng Biết Ơn; và cuối cùng thu thập phán xét của mình liên quan đến mối quan hệ giữa Thông Thiên Học và Cơ Đốc giáo trong một xem xét kết luận; — chúng ta tự đặt cho mình một nhiệm vụ hơi khác. Trên hết sự quan tâm của chúng ta là chỉ ra trong các ý tưởng của Thông Thiên Học Mới cả mối liên hệ với ngoại đạo Ấn Độ cổ đại và sự mâu thuẫn với Kinh Thánh Thánh; và qua đó trình bày trí tuệ của các Mahatma như một sự mặc khải giả, một sự mặc khải giả, đối lại với sự mặc khải thật duy nhất Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài. —— ♦ —— Thông Thiên Học Mới cũng muốn là tôn giáo. Tôn giáo, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, là một vấn đề của đầu, lòng, và tay của con người. Người tôn giáo suy nghĩ và vui hưởng Đức Chúa Trời của mình và mong muốn vâng lời Ngài trong hành vi của mình. Nhưng nếu tư tưởng của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời phải là thật, tức là, phù hợp với thực tế, khi đó Đức Chúa Trời phải làm cho chính Ngài được con người biết, phải tự mặc khải. Nay chúng ta Cơ Đốc nhân, vì tội lỗi đã bước vào, không biết sự mặc khải nào cao hơn sự mặc khải, bắt đầu trong Thiên Đàng đã mất, tiếp tục ở Y-sơ-ra-ên, được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài hoàn thành, đã được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh. Sự mặc khải này mang đối với chúng ta một tính chất tuyệt đối, vô điều kiện. Dù chúng ta không phủ nhận rằng trong các kinh thánh thiêng liêng của người ngoại đạo nữa, nhờ Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, các tư tưởng đẹp và cao cả thường xuất hiện, giữa Kinh Thánh và các kinh thánh thiêng liêng này của người ngoại đạo tồn tại không phải một sự khác biệt về mức độ, mà về loại. Vì trong các kinh thánh đó con người nói về Đức Chúa Trời; trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời nói về chính Ngài với con người. Vì vậy Kinh Thánh, như Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi sáng, đối với chúng ta theo ý nghĩa tuyệt đối là Lời của Ngài, và chúng ta tin “rằng Kinh Thánh Thánh này chứa đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng mọi điều con người bị buộc tin để được cứu được dạy đầy đủ trong đó.” (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 7.) Vào tính chất tuyệt đối này của Kinh Thánh Thông Thiên Học Mới lúc bấy giờ làm tổn thương, bằng cách đặt các kinh thánh thiêng liêng của ngoại đạo Ấn Độ cổ đại và các “lời của các Thầy” bên cạnh, phải, ngay cả trên Kinh Thánh. —— ♦ —— Đây không phải là nơi để đưa ra ngay cả một phác thảo sơ lược về ngoại đạo Ấn Độ cổ đại. Chỉ cần chỉ ra rằng ở Ấn Độ thuộc Anh ngày nay, đặc biệt ở Hindustan, “hạt giống của tôn giáo,” dù bị thoái hóa qua tội lỗi, nhưng được tinh thần suy đoán vốn đúng với người Ấn Độ đánh thức, đã trong nhiều thế kỷ, và lâu trước khi Cơ Đốc giáo xâm nhập vào đó, đến một sự phát triển rộng. Từ tôn giáo thiên nhiên Vedic cổ đại nảy sinh tôn giáo thầy tế lễ của Đạo Bà La Môn, đối lại với nó Đạo Kỳ Na và Phật giáo đến hiện hữu, và vốn sau tự đổi mới lại và xâm nhập hơn đến dân trong Đạo Hindu. Đặc điểm đặc biệt của dòng phát triển của ngoại đạo Ấn Độ này là, sau khi trước hết là sự thờ phượng thiên nhiên theo ý nghĩa một việc tôn kính tạo vật — lửa và nước, bão và bình minh, mặt trời và mặt trăng — trên Đấng Tạo Hóa, nó chẳng bao lâu chuyển sang thuyết phiếm thần, hay một sự pha trộn của Đức Chúa Trời và thế gian, để khi đó, chẳng hạn trong Phật giáo gốc, chạy ra vào thuyết vô thần hay việc phủ nhận Đức Chúa Trời, và trong Đạo Bà La Môn Mới lại trở thành thuyết phiếm thần. Một sự tương phản giống vậy giữa thuyết phiếm thần và thuyết vô thần cũng được tìm thấy trong triết học Ấn Độ cổ đại, ở nơi, chẳng hạn, triết học Sankhya với thuyết vô thần của nó đứng đối lại với triết học Vedanta với thuyết phiếm thần của nó. Điều sau là triết học thịnh hành nhất, người ta có thể nói, chính thống trong các vòng của Đạo Hindu. Vì vậy đối với mối liên hệ, của Thông Thiên Học Mới với ngoại đạo Ấn Độ cổ đại, chúng ta phải giới hạn chính mình vào Phật giáo và triết học Vedanta. Vì chắc chắn nhất Thông Thiên Học Mới không chỉ là Phật giáo, cũng không chỉ là triết học Vedanta; mà cũng chắc chắn rằng đối với hệ thống của mình nó đã mượn từ cả tôn giáo giả này và triết học phiếm thần này không chỉ các từ, mà cũng các ý tưởng của nó. Vì vậy đối với kiến thức và phán xét về hệ thống hay giáo lý của Thông Thiên Học Mới sẽ cần thông tin trước một điều gì đó cả liên quan đến Phật giáo và liên quan đến triết học Vedanta. Vào điều này chúng ta sẽ giới hạn chính mình trong chương này. —— ♦ —— Phật giáo nợ nguồn gốc của nó cho con trai hoàng tử Ấn Độ Gautama, người trong nửa đầu của thế kỷ thứ sáu trước Công Nguyên sinh ra tại Kapilavasta, một thành phố gần Benares, ở Hindustan. Được nuôi dưỡng trong sự giàu có và xa xỉ, xuất sắc trên những người cùng cấp bậc trong các đức hạnh hiệp sĩ, bị cha của mình cố ý giữ là một người xa lạ với sự đau khổ của đời sống, hoàng tử rực rỡ này một ngày quyết tâm cắt đứt với thế gian. Vì trong một chuyến đi trong một trong các công viên của cung điện người ấy đã thấy trước hết một ông già rất già, khi đó một người bệnh, sau đó một xác chết, và cuối cùng một tu sĩ Bà La Môn. Nếu ba nhân vật đầu tiên đã khiến người ấy biết tính tạm thời của tuổi trẻ, sức khỏe, và sự sống, ba điều tốt con người giác quan bám lấy và vốn người ấy mong muốn cho hạnh phúc của mình; nhân vật thứ tư, người đàn ông với đầu cạo và áo vàng của mình, đối với người ấy là hình ảnh hấp dẫn của sự bình an linh hồn và sự cứu chuộc khỏi mọi nỗi buồn của tính tạm thời. Gautama muốn trở thành một tu sĩ. Trong đêm người ấy chào tạm biệt cha của mình; liếc nhìn cuối cùng lên vợ đẹp, đang ngủ của mình, mà tay của bà ta đặt trên đầu của con của chúng, và khi đó rời khỏi cung điện. Khi đó tiếp theo bảy năm của chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm khắc, của bài tập ngoan đạo trong việc tự hấp thụ và việc tự hành xác, được dành trong sự đồng hành của các tu sĩ khác. Chúng là các năm tìm kiếm mà không tìm thấy; kiến thức thật về con đường cứu chuộc khỏi sự đau khổ của tính tạm thời Gautama chưa thu được. Khi đó nó xảy đến trong một đêm của sự suy ngẫm, dưới “cây Bồ Đề,” cây của kiến thức, rằng đột nhiên mắt của người ấy được mở ra cho lẽ thật. Gautama khổ hạnh đã trở thành một Phật, tức là, “một người đã thức tỉnh,” “một người đã được soi sáng,” “một người biết.” —— ♦ —— Người ấy quyết tâm từ đó rao giảng sự cứu chuộc cho các thần và loài người. “Để quay bánh xe của luật xuất sắc.” Sau khi đã chịu đựng, dưới cây Bồ Đề, sự cám dỗ của Mara, Kẻ Ác, người mong muốn Gautama không nên mặc khải kiến thức cao cả của mình, Phật chẳng bao lâu nắm lấy nhiệm vụ của mình. Kiến thức cao cả, vốn là nội dung chính của việc rao giảng của người ấy, bao gồm trên hết “bốn lẽ thật”: sự đau khổ; nguyên nhân của sự đau khổ; sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ; và về con đường đến sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ. Giáo lý này về sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi là điều chính. Vì dù Phật cũng biết thế gian và con người, người ấy không quen thông tin kiến thức đó trong việc rao giảng của mình. Người ấy gắn ít giá trị vào kiến thức đó về thế gian, những gì chúng ta sẽ gọi là vũ trụ học, và vào kiến thức đó về con người, những gì chúng ta sẽ gọi là nhân học, vì nó không có lợi cho “sự cứu rỗi.” Nhưng phần cuối cùng của Tri-pitakas — theo nghĩa đen là “ba Giỏ” — mà trong đó kinh thánh thiêng liêng Phật giáo bao gồm, Abhidharma, chứa nhiều đoạn có tính chất vũ trụ học và nhân học, mà từ đó Thông Thiên Học Mới đã mượn không ít. —— ♦ —— Nay liên quan đến “bốn lẽ thật,” ở đây cần nhớ lại một lần nữa rằng Phật giáo gốc là thuyết vô thần hay việc phủ nhận Đức Chúa Trời, một tôn giáo không có Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không biết tội lỗi như tội trước mặt Đức Chúa Trời. “Sự đau khổ,” khi đó, không gì khác hơn là tính tạm thời. “Mọi sự chảy và không điều gì ở lại.” Không phải sự tồn tại của sự khốn khổ — tuổi già, bệnh tật, sự chết — mà sự khốn khổ của sự tồn tại là sự đau khổ; chu kỳ đời đời của sự sinh ra, tuổi già, sự chết và sự tái sinh, chỉ để lại chết, mà vào đó mọi điều sống, cây cối và động vật, các thần và loài người, bị đặt dưới. “Nguyên nhân của sự đau khổ” là sự ngu dốt, sự thiếu kiến thức về “bốn lẽ thật,” và vì vậy dục vọng; vì từ dục vọng hay cơn khát nảy sinh sự phấn đấu, từ sự phấn đấu trở thành bản thể, sự sinh ra, sự suy tàn, sự chết, và từ tổng hay kết quả của đời sống, Karma, ở đó lại nảy sinh một tính cá nhân mới. “Sự cứu chuộc khỏi sự đau khổ” hay sự cứu rỗi Phật giáo là “Nirvana,” theo nghĩa đen là “Việc Dập Tắt” hay “Việc Làm Nguội,” mà về nó không chắc chắn liệu điều này phải được hình dung như “cõi đời đời phước hạnh” hay như “sự không tồn tại.” Cuối cùng có “con đường đến sự cứu chuộc” — mà về nó cần lưu ý rằng Phật chỉ chỉ ra con đường này, mà rằng, vì mọi người phải tự cứu chính mình, người ấy không phải là đấng cứu chuộc của các người theo mình —: sự công chính hay việc thực hành đức hạnh; sự tự hấp thụ; và trí tuệ, mà người sở hữu của nó là một “Arhat,” tức là, một người xứng đáng Nirvana. Một Arhat như vậy bước đi “con đường bốn mặt,” vốn thường chỉ được đi qua nhiều sự hiện hữu hay các cách bản thể, như vậy sau các “sự tái sinh” khác nhau. Nhưng nếu người ấy hoàn thành điều này, khi đó người ấy cũng là “Arhat” thật. Tự do khỏi mọi vết bẩn và tì vết của dục vọng và dục vọng, khỏi mọi sự gắn bó vào sự tồn tại, người ấy đã đặt sang một bên “ý chí sống.” Người ấy không muốn gì và không làm gì và vì vậy cũng không để lại Karma nào. Mô tả thêm về Phật giáo, vốn ban đầu không gì ngoài một hội chúng của các tu sĩ, chúng ta phải để sang một bên ở đây. Chỉ cần nhắc rằng, bị đuổi khỏi Hindustan một thời gian ngắn sau thế kỷ thứ 7 sau Công Nguyên, nó lan rộng đặc biệt qua Trung Quốc, Ceylon, Tây Tạng, Nepal và Ấn Độ Xa Hơn. —— ♦ —— Quan trọng đối với chủ đề hiện tại của chúng ta, Thông Thiên Học Mới, tuy nhiên là sự lan rộng của Phật giáo ở Tây Tạng. Trong cao nguyên lớn nhất này của trái đất, được giới hạn ở phía nam bởi dãy Himalaya, ở phía đông bởi Trung Quốc, Phật giáo trước hết đến vào thế kỷ thứ 7 sau Công Nguyên và, chủ yếu qua ảnh hưởng của hai người vợ của vua, người có nơi cư trú trong thành phố thánh sau này của Lhasa, làm nhiều người cải đạo. Tuy nhiên nó, không còn là Phật giáo cũ, gốc, mà là một Phật giáo của hướng mới hay Maha-Yana, vốn bị các người của Hina-Yana giữ là không chính thống — các tên có nghĩa là “con đường hay lối đi lớn và nhỏ,” theo ý nghĩa “con đường cứu rỗi.” Vì vào hai đảng lớn này Phật giáo đã lâu bị chia. Sự khác biệt, vốn tuy nhiên không liên quan đến “bốn lẽ thật” được cả hai hướng dạy, bao gồm giữa các điều khác trong điều này, rằng Maha-Yana là phiếm thần. Hơn nữa, Phật giáo này được giới thiệu vào Tây Tạng bị pha trộn mạnh mẽ với Đạo Hindu, đặc biệt việc thờ phượng Civa. Cách lúc bấy giờ vào thế kỷ 15 sau Công Nguyên một hệ thống cấp bậc tế lễ nảy sinh ở Tây Tạng, mà hai thầy tế lễ thượng phẩm hay các Lama của nó được coi là các sự nhập thể của Phật được tôn cao thành một Đức Chúa Trời, và mà trong đó các chức sắc khác ít nhất được coi là các bản thể được tái sinh từ một sự hiện hữu trước đó, có thể, như sự tương ứng ngẫu nhiên của giáo phái với các cách sử dụng nhà thờ Công Giáo La Mã nhất định, được để sang một bên ở đây. Tuy nhiên quan trọng lại đối với chủ đề của chúng ta, Thông Thiên Học Mới, là ngay sau thế kỷ thứ 7 văn học Ấn Độ phong phú được dịch sang ngôn ngữ bản địa của Tây Tạng và được học một cách chăm chỉ trong các tu viện Phật giáo. Vào văn học này thuộc, giữa các điều khác, cũng bài thơ được các nhà Thông Thiên Học tôn kính cao như vậy, Bhagavad-Gita, “bài hát của Đấng Thần Thánh,” một tác phẩm tôn giáo-triết học từ vòng của Đạo Hindu; một văn bản hàng đầu trong triết học Ấn Độ. —— ♦ —— Điều này mang chúng ta đến triết học Vedanta đã được nhắc ở trên, hệ thống của triết học Ấn Độ mà với nó các ý tưởng của Thông Thiên Học Mới liên kết không ít hơn với Phật giáo. Cũng như người ta có thể nói về các hệ thống khác nhau trong triết học châu Âu, như vậy cũng trong triết học Ấn Độ. Và giữa các hệ thống này khi đó là hệ thống vừa được nhắc, triết học của người Hindu chính thống, mà đối với người ấy Phật giáo là một sự lệch khỏi giáo lý chính thống, đối với người ấy nó là sự không chính thống, dị giáo. Vedanta lấy tên của mình từ Veda, hay “Việc Biết” thánh, quả của việc làm thơ và tư tưởng của các tổ phụ. Một phần của việc biết thánh này, sau khi đã được truyền bá trong nhiều thế kỷ như truyền thống miệng bởi và giữa các thầy tế lễ, các người Bà La Môn, sau được đặt xuống thành văn bản trong bốn bộ sưu tập — bốn Veda, mà trong đó Rig-Veda là hàng đầu. Nay mỗi bộ sưu tập này bao gồm hai phần không giống nhau, Mantras và Brahmanas. Mantras là các bài hát, các bài thánh ca và các lời cầu nguyện. Brahmanas, hầu hết là các đoạn văn xuôi, chứa, giữa các điều khác, đủ loại quy định liên quan đến các sự hy sinh phải được mang đến các thần, và cũng các chuyên luận có tính chất giáo lý hay giáo lý học liên quan đến bản chất của thần tính, nguồn gốc của thế gian, bản chất của con người và số phận của người ấy. Vì đây là các đoạn cuối cùng hay kết thúc của các Veda, chúng được ban tên của Vedanta (anta = “kết thúc”). —— ♦ —— Toàn bộ Veda, Mantras cũng như Brahmanas, tạo thành Kinh Thánh thánh của Đạo Hindu chính thống. Một “codex-sacer.” Một “cuốn sách thánh,” như người ta cũng gặp ở nơi khác trong lĩnh vực của các tôn giáo giả phát triển cao hơn. Vì nhu cầu con người về một sự mặc khải đặc biệt đã dẫn người ngoại đạo tự làm cho chính mình những gì Hội Thánh của Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh của mình. Nhưng theo quan niệm đức tin của người Ấn Độ, các Veda không được làm, mà được thấy. Các Rishi, các ca sĩ thánh, được thần tính soi sáng. Chúng không làm thơ hay nghĩ một điều gì đó mới, mà mặc khải cho loài người những gì nếu không sẽ ở lại ẩn giấu khỏi chúng. —— ♦ —— Nay triết học Vedanta tự giới hạn riêng vào phần giáo lý hay giáo lý học đã nhắc được tìm thấy trong “kết thúc của Veda,” và là phần giải thích và trình bày thêm của nó. Dù các văn bản của trường này là tương đối trẻ, có niên đại khoảng thế kỷ thứ 5 hay thứ 6 sau Công Nguyên, mà trên các văn bản đó các bình luận học giả khi đó lại được viết vào thế kỷ thứ 9 sau Công Nguyên, chính hệ thống là cổ hơn nhiều và như vậy đi trước nguồn gốc của Phật giáo ở Ấn Độ. Phật giáo, vốn chối bỏ các Veda, như vậy cũng khác với triết học Vedanta. Và trong điều này sự khác biệt lớn thật là, trong khi Phật giáo ban đầu, như chúng ta thấy, là vô thần, Vedanta là phiếm thần. Thuyết phiếm thần này, vốn bắt nguồn trong chính Veda, xuất hiện đặc biệt trong những gì Vedanta dạy liên quan đến Brahma. Brahma là nguyên tắc đời đời của mọi bản thể; sức mạnh di chuyển mọi thế gian ra và lại thu chúng vào chính mình. Brahma, vốn lúc ban đầu là “một và một mình”; vốn tồn tại độc lập mà không nảy sinh từ bất kỳ điều gì khác. Bản Thể tuyệt đối, không cá nhân hay thần tính. Nay liên quan đến linh hồn con người, mà đối với nó người Ấn Độ có từ atman, “hơi thở” của chúng ta, Vedanta dạy rằng nó là cùng một điều như Brahma. Linh hồn, bản ngã của chúng ta, tức là, những gì chúng ta, theo giáo lý của Vedanta, công nhận khi có kiến thức đúng là bản ngã đúng của chúng ta, bản chất nội tâm của chúng ta, là thần tính. Nó là thần tính. Không phải một phần hay một sự phát xuất của Brahma, mà chính Brahma đời đời, không thể phân chia. Đối với điều này Vedanta kêu gọi vào các lời nói của Veda như: “Tôi là Brahma” hay lời nói triết gia Đức Schopenhauer ca ngợi như trí tuệ cao nhất: tat twam asi; “ngươi là điều đó.” Được diễn đạt ngắn gọn, vậy, Vedanta dạy sự giống nhau hay, như người ta nói bằng một từ nước ngoài, tính đồng nhất của Brahma và linh hồn. —— ♦ —— Sự ngu dốt, hay cũng ảo tưởng hay sai lầm, như vậy Vedanta dạy thêm, khiến chúng ta không biết tính đồng nhất này. Và chính trong trạng thái đó, “trạng thái của sự nô lệ,” linh hồn tự ràng buộc chính mình và rằng, chừng nào sự ngu dốt kéo dài, nó ở lại bị ràng buộc vào một thân thể. Thân thể này là hai mặt. Vì linh hồn trước hết tự ràng buộc chính mình vào một thân thể thật vật chất, mà dù vậy rất mịn, không thể thấy và không thể chạm, mà quanh đó sau, tại sự sinh ra, thân thể trần gian thô, có thể thấy và có thể chạm tự hình thành. Thân thể đầu tiên này khi đó là những gì các nhà Thông Thiên Học gọi là “thân thể astral,” từ từ Hy Lạp astron = ngôi sao; thuật ngữ chúng đã hình thành theo thuật ngữ của “các linh hồn astral” hay các linh hồn thuộc về thế giới sao, mà về chúng người ta nói trong Thời Trung Cổ. Nay chừng nào linh hồn chưa biết sự giống nhau của mình với thần tính, nó tự tái sinh chính mình, cũng theo giáo lý Vedanta, hết lần này đến lần khác. Tức là, khi đó nó tự ràng buộc chính mình lại vào một thân thể. Và “sự chuyển kiếp của các linh hồn” này dẫn đến một sự hiện hữu tệ hơn hay tốt hơn, theo chất lượng của Karma hay quả của việc làm trong một sự hiện hữu trước đó. Vì vậy con đường duy nhất đến sự cứu chuộc khỏi trạng thái nô lệ là việc biết. Kiến thức rằng linh hồn là thần tính, rằng Atman là Brahman. Khi đó, sau sự chết, nó không được sinh ra lại trong một thân thể, mà được hấp thụ không bị xáo trộn vào Brahman. “Kiến thức đốt cháy hạt giống của các công việc.” Đối với “việc được sinh ra lại,” đối với sự tái sinh, khi đó không còn vật liệu nào. —— ♦ —— Trên hai nền tảng này — Phật giáo và triết học Vedanta, dù mâu thuẫn lẫn nhau — dựa trên thực tế, như chúng ta hy vọng chứng minh trong một chương thứ ba về Thông Thiên Học Mới, trí tuệ được ca ngợi cao của các Mahatma. Một trí tuệ mà đối với nó thật không cần thiết đi du lịch đến Tây Tạng, mà vốn cũng được các học giả châu Âu biết, những người đã làm cho tôn giáo Phật giáo và triết học Vedanta thành việc học của chúng, và vốn hơn nữa, qua nhiều bản dịch của các văn bản Ấn Độ cổ đại, đã làm cho nó có thể tiếp cận được với một vòng rộng hơn nữa. Một trí tuệ hoàn toàn không bị ẩn giấu khỏi thế gian, mà có thể thu được từ các “cuốn sách thánh” của Phương Đông. Và trong khi loài người lúc bấy giờ để không được dùng, thật chối bỏ, Cuốn Sách thánh ra khỏi Phương Đông — Kinh Thánh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài, Kinh Thánh — chúng đi, giữa các Cơ Đốc nhân — Đức Chúa Trời sửa nó — đến những người đã rút ra hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp từ sự mặc khải giả của các tôn giáo giả của ngoại đạo Ấn Độ, để tìm kiếm “Trí Tuệ của Đức Chúa Trời.” Đây là tội lỗi của Thông Thiên Học Mới. Vì vậy cảnh báo phải được đưa ra chống lại nó. Vì vậy đối với bất cứ ai đã rơi vào nó đến lời triệu tập của Chúa: Đến luật pháp và đến chứng cớ! —— ♦ ——

I. MẠNG LỆNH VÀ MỐI ĐE DỌA. I. MẠNG LỆNH VÀ MỐI ĐE DỌA. Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; vì CHÚA sẽ không giữ người lấy Danh của Ngài một cách vô ích là không có tội. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7. Sau việc thảo luận các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 và các lời tương ứng của Phục Truyền 5:9b và 10, mà các lời, được thêm vào hai điều răn đầu tiên, chúng ta đã biết như sự trừng phạt của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước, lúc bấy giờ chúng ta tiến hành đến việc xử lý điều răn thứ ba. Các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 giống như các lời của Phục Truyền 5:11 và được dịch trong Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta như sau: “Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; vì CHÚA sẽ không giữ người lấy Danh của Ngài một cách vô ích là không có tội.” Với điều răn này chúng ta phải phân biệt giữa chính điều răn và mối đe dọa liên quan đến nó, và ở đây lại trước hết đến việc hiểu đúng ý nghĩa của các từ. —— ♦ —— Điều răn này nữa, được hiểu một cách thuộc linh, phong phú hơn nhiều so với sự nông cạn cho rằng nó đã được làm trọn khi chỉ không có việc nguyền rủa hay việc thề dối được phạm, thật thậm chí nghi ngờ. Liên quan đến từ ngữ, phải được thừa nhận một cách cởi mở rằng trong Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta điều này không hoàn toàn tương ứng với nguyên bản. Vì theo nghĩa đen nó đọc: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến điều hư không, vì Giê-hô-va sẽ không giữ người tôn cao Danh của Ngài đến điều hư không là không có tội. Tuy nhiên cũng một cách cởi mở như vậy, cũng phải được thừa nhận rằng bản dịch theo nghĩa đen này không được làm rõ ràng hơn qua đó. Vì những gì nó có nghĩa là “tôn cao Danh đến điều hư không” một người đơn giản không sẵn sàng hiểu như vậy. Việc các Người Dịch Quốc Gia của chúng ta, những người là các học giả tốt về ngôn ngữ, biết rõ những gì đứng ở đó theo nghĩa đen, là rõ ràng từ điều này, rằng ghi chú bên lề trên Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, và thật sau “lấy một cách vô ích”, đọc: lấy lên đến sự hư không. Chỉ để làm cho vấn đề rõ ràng hơn, vì vậy chúng ban một cách dịch tự do hơn. Và như vậy không chỉ chúng làm, mà người La Mã nữa làm như vậy. Vì trong khi trong Giáo Lý của Trent, vốn được dự định cho các thầy tế lễ, nó đứng: Non assumes Nomen Domini Dei tui in vanum, theo nghĩa đen: “Ngươi sẽ không lấy lên Danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi đến điều hư không”, nhưng trong các Giáo Lý bình thường, vốn được dự định cho giáo dân, người ta tìm thấy: “Ngươi sẽ không lấy Danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích.” Và giữa các người Lutheran nữa điều răn đọc: “Ngươi sẽ không lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời ngươi.” Hơn nữa Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta đề cập trong ghi chú bên lề đến Thi Thiên 15:3: “cũng không lấy lên một sự sỉ nhục chống lại người lân cận của mình”; đến Thi Thiên 16:4: “cũng không lấy lên các danh của chúng vào môi của tôi”; và đến Thi Thiên 50:16: “Ngươi có việc gì làm để tuyên bố các quy chế của Ta, và lấy giao ước của Ta trong miệng của ngươi?” Nếu lúc bấy giờ, để làm rõ ý nghĩa, người ta một lần khởi hành khỏi bản dịch theo nghĩa đen, khi đó hẳn không xứng đáng được giới thiệu, như được một số người làm, dịch ở đây: không lấy lên môi đến sự dối trá. Vì đây là một khái niệm hẹp hơn nhiều so với việc dùng. Vì đã giữa loài người người ta có thể dùng danh của một người mà không thậm chí thốt ra danh đó, và những gì Đức Chúa Trời là CHÚA ở đây truyền và cấm đi xa hơn nhiều so với việc lấy lên môi, hay việc thốt ra, Danh của Ngài. Vì vậy các Người Dịch Quốc Gia của chúng ta, và cũng người La Mã và người Lutheran, làm tốt hơn khi nói ở đây về việc dùng. Nhưng cái nhìn sâu sắc vào điều răn thứ ba này thu được chiều sâu khi người ta — miễn người ta khi đó ban một phần giải thích thêm về cách diễn đạt — giữ bản dịch theo nghĩa đen và như vậy tiến hành từ khái niệm về việc tôn cao; ý nghĩa cơ bản từ có trong nguyên bản. Vì việc tôn cao đứng đối lại với việc để nằm. Và lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cấm ngươi không chỉ tôn cao Danh của Ngài đến điều hư không, mà Ngài cũng cấm ngươi để Danh của Ngài nằm. —— ♦ —— Những gì được có ý bởi điều này sẽ trở nên rõ ràng đối với ngươi nếu ngươi ghi nhớ rằng Danh của Đức Chúa Trời của ngươi, theo Kinh Thánh, không chỉ đề cập đến từ Đức Chúa Trời đã tự đặt tên cho chính Ngài, mà rằng Danh trong Kinh Thánh luôn luôn chỉ định chính bản thể, trong chừng mực bản thể đó đã được làm cho biết đối với chúng ta, đã được mặc khải. Như vậy Calvin nữa hiểu nó, khi trong bình luận của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7 người ấy viết: “Nếu một định nghĩa ngắn hơn làm ngươi vui, chúng ta sẽ nói: Danh là những gì Phao-lô gọi là những gì có thể được biết.” Calvin ở đây có ý Rô-ma 1:19, ở nơi Sứ Đồ nói về kiến thức tự nhiên về Đức Chúa Trời của người Ngoại Đạo như quả của việc làm cho biết hay sự mặc khải của Ngài, và khi đó nói: “Vì những gì có thể được biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng; vì Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy nó.” Vì trong khi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thật có một danh xác định, danh Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết như Đức Chúa Trời của dân của Ngài, Đức Chúa Trời của Giao Ước, nhưng chính trong danh đó nằm việc làm cho biết, sự mặc khải về bản thể của Ngài. Việc Danh Đức Chúa Trời là những gì phải được biết về Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm cho nó được biết hay có thể biết được, nói cách khác, rằng trong Danh là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đó là tư tưởng phong phú Calvin đã diễn đạt. Nếu lúc bấy giờ chúng ta liên kết điều này với những gì vừa được nói liên quan đến từ “tôn cao”, khi đó ngươi hiểu rằng nó không ít làm sâu sắc cái nhìn của ngươi vào điều răn thứ ba khi ngươi hiểu điều răn đó như ý muốn của Đức Chúa Trời đối với ngươi không để sự mặc khải của Ngài nằm, mà tôn cao nó. Về những gì người ta để nằm người ta không quan tâm chính mình; việc để nằm là một việc không quan tâm chính mình với một điều gì đó, và điều này lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cấm ngươi làm với sự mặc khải của Ngài. Ngược lại việc tôn cao, là việc ngươi lấy lên những gì nằm trong tầm tay của ngươi, và thật để dùng nó, dùng nó, và điều này lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cũng truyền ngươi làm với sự mặc khải của Ngài, và thật theo cách ngươi khi đó không dùng sự mặc khải đó đến điều hư không, mà đến mục đích Đức Chúa Trời đã ban nó cho ngươi. —— ♦ —— “Điều hư không” đó bởi đó người ta có thể ở đây dịch từ Hebrew Schaw có một ý nghĩa rộng hơn nhiều so với điều dối trá. Calvin nữa đã chỉ ra điều này khi, trong phần trình bày của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký, người ấy viết: “Người ta thật có thể dịch ở đây: đến sự dối trá, và theo ý nghĩa này chúng ta sẽ thấy rằng nó cũng được dùng trong các đoạn khác, mà vì từ Schaw thường tương đương với ‘cho không gì’ hay ‘một cách vô ích,’ cách giải thích này dường như phù hợp hơn ở đây.” Và trên thực tế ý nghĩa cơ bản của Schaw không phải là sự dối trá, mà là trở nên hoang phế, sự hoang phế theo ý nghĩa điều rối loạn, và khi đó thêm điều trống rỗng, điều hư không và vô giá trị, những gì trong đó không có sự tin cậy. Vì vậy khái niệm về điều giả, về sự dối trá, thật được chứa trong khái niệm về sự hư không, mà điều sau là rộng hơn nhiều. Sự hoang phế này theo ý nghĩa điều rối loạn cũng là tính chất của thế gian mà từ đó Đức Chúa Trời ngày càng rút ân điển của Ngài, và vốn vì vậy ngày càng ít có sự bền bỉ; vẻ bề ngoài mà không có bản chất, giả, không thánh, của ma quỷ. Vì vậy Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, có nghĩa là: Ngươi sẽ không mang ra sự mặc khải của Đức Chúa Trời của ngươi, không dùng nó cho một mục đích không thiết yếu và vì vậy giả, tội lỗi. Nếu, khi đó, nó nghịch lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời để sự mặc khải của Ngài nằm và tìm kiếm và dùng một sự mặc khải giả mạo hay giả thay thế — nó cũng là một tội lỗi dùng sự mặc khải của Ngài trong buổi thờ phượng của điều không thánh, của chủ nghĩa vị kỷ, của kẻ tội phạm. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự mặc khải của Ngài; làm cho chính Ngài được chúng ta biết trong thế gian; trong thiên nhiên và trong Kinh Thánh, để từ những gì có thể biết được về Ngài trong đó, chúng ta nên “biết một cách đúng đắn” Ngài. —— ♦ —— Nếu, khi đó, trong việc xử lý điều răn thứ ba, chúng ta lấy làm điểm khởi đầu bản dịch theo nghĩa đen, mà ý nghĩa của nó chúng ta lúc bấy giờ đã làm rõ: Ngươi sẽ không tôn cao Danh của Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đến sự hư không, mục đích của chúng ta chính qua đó là ban một cái nhìn sâu sắc và phong phú hơn vào mạng lệnh này của Chúa đối với đời sống của tôn giáo; thâm nhập vào ý nghĩa thuộc linh của điều răn này. Vì thật phải được thừa nhận rằng hầu hết ở Y-sơ-ra-ên, liên quan đến điều răn này, sẽ nghĩ về ít hơn một lệnh cấm chống lại việc nguyền rủa, việc thề dối, và việc phạm thượng, mà đó là không liên quan ở đây. Ngay cả các tiên tri của Y-sơ-ra-ên không luôn luôn nắm bắt chiều sâu của các lời được Đức Chúa Trời soi sáng trong chúng, và nói nhiều hơn chúng tự biết; và chúng ta, các tín hữu của ngày mới, trên thực tế có một cái nhìn sâu sắc hơn vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời so với các tín hữu từ thời của lời hứa.

Bởi một danh Đức Chúa Trời tự làm cho biết đối với Y-sơ-ra-ên. Nhưng chúng ta, những người biết rằng Danh là bản chất trong chừng mực nó được mặc khải, có thể quay lại từ Danh đó đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Danh thánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được viết bằng bốn chữ cái, bốn phụ âm, vì tiếng Hebrew không có nguyên âm. Cách danh đó, vốn bao gồm các chữ cái IHVH, phải được phát âm, lúc bấy giờ không còn được biết một cách chắc chắn. Nguyên nhân của điều này là người Do Thái, ít nhất sau lưu đày, giữ rằng điều răn thứ ba thậm chí cấm việc phát âm danh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Calvin một cách đúng đắn gọi điều này là một phát minh ngu dại và trẻ con, như thể sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị bao bọc trong các chữ cái hay các âm tiết. Tuy nhiên phong tục không đặt tên “Danh không thể phát âm,” đã có hệ quả sâu rộng. Một người Do Thái không bao giờ phát âm bốn chữ cái IHVH đó, mà nói Adonai thay thế, vốn có nghĩa là “Chúa” hay ban đầu “Chúa của tôi.” Và khi, trong các thời sau, các dấu nguyên âm được viết dưới các chữ cái Hebrew, người Do Thái đặt dưới bốn phụ âm IHVH đó các dấu nguyên âm của Adonai, mà theo cách dấu đầu tiên trở thành e thay vì a. Nếu người ta lúc bấy giờ đặt các dấu nguyên âm này không ở dưới — như chúng đứng trong các Kinh Thánh Hebrew của chúng ta — mà giữa bốn phụ âm, người ta như vậy thu được Jehovah. Một người Do Thái chính thống ngay cả lúc bấy giờ không bao giờ phát âm từ được hình thành như vậy, mà bất cứ nơi nào người ấy tìm thấy nó trong Kinh Thánh của mình, luôn luôn nói: Adonai. Cách bốn phụ âm phải được phát âm là, như chúng ta đã nhận xét, vì vậy không được biết một cách chắc chắn. Nhiều người nói và viết “Yahweh,” người khác “Yahveh,” và một số người thậm chí giữ rằng Jehovah là cách phát âm, vốn được cho là đã tồn tại ngay cả trước khi các dấu nguyên âm được viết dưới các phụ âm Hebrew. Với trạng thái này của câu hỏi, hẳn là đơn giản nhất, ít nhất ở nơi người ta di chuyển trong lĩnh vực của tôn giáo, viết và nói “Jehovah.” Không phải vì điều này lúc bấy giờ là tôn kính hơn nhiều, mà vì một cách phát âm khác với cách phong tục trong nhiều thế kỷ đưa ra vẻ muốn khoe khoang rẻ tiền về sự học hỏi học giả, và hơn nữa sự chắc chắn ở đây dù sao bị thiếu. —— ♦ —— Chúng ta, những người biết rằng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời không bị bao bọc trong các chữ cái hay các âm tiết, cũng biết rằng chúng ta hoàn toàn không vi phạm điều răn thứ ba nếu chúng ta phát âm hay viết danh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dù nó có thể thế nào. Nhưng trong hầu hết các bản dịch Kinh Thánh, ở nơi Cựu Ước có Jehovah, từ “Chúa” được dùng. Bản dịch của Bảy Mươi dẫn đầu trong điều này bằng cách viết “Kyrios,” và bản dịch La-tinh chính thức của hội thánh La Mã, Vulgate, cũng có “Dominus.” Các Người Dịch Quốc Gia của chúng ta nữa tuân theo cách sử dụng này và viết Chúa ở nơi nguyên bản có Jehovah. Khi đó chúng in từ CHÚA bằng các chữ cái hoa. Việc trong tiếng Hà Lan chúng ta thường viết và nói e câm sau Heer, khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của Giao Ước, không liên quan gì — như những người ngoan đạo, những người tuy nhiên không nhận hay nhận giáo dục tiểu học kém, và vốn khi đó thấy một số nhiều trong Heere đó, đôi khi nghĩ — với giáo lý về Ba Ngôi; vấn đề đơn giản là “heere,” như “vrouwe,” nghe tôn kính hơn đối với bất cứ ai có cảm giác về ngôn ngữ so với “heer” và “vrouw,” và để khi đó cũng cho thấy sự tôn kính đó đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta viết và nói Heere. Ngay cả ở nơi hoàng đế La Mã được nói đến, trong Công Vụ 25:26, Bản Dịch Quốc Gia có từ “heere” được in. —— ♦ —— Tuy nhiên trong Danh đó, dù được phát âm thế nào, Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên một sự mặc khải về Bản Thể đáng tôn thờ của Ngài, và đặc biệt về sự trung tín của Ngài. Điều này thật nằm trong các lời đó của Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: “Và Đức Chúa Trời nói với Môi-se: TA SẼ LÀ NHỮNG GÌ TA SẼ LÀ! Ngài cũng nói: Như vậy ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên: TA SẼ LÀ đã sai tôi đến với các ngươi.” — Thật, việc ở đây trên hết sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với dân của Ngài được làm cho biết cũng xuất hiện từ câu tiếp theo, mà trong đó được ghi lại cách Môi-se bị buộc nói với con cái Y-sơ-ra-ên: “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các tổ phụ của các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai tôi đến với các ngươi; đó là Danh của Ta đời đời.” Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Ngài đã là đối với các tổ phụ, Đấng Ngài lúc bấy giờ là, Đấng Ngài sẽ ở lại. Và khi chúng ta lúc bấy giờ đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2: “Và Ta đã xuất hiện cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp như Đức Chúa Trời Toàn Năng; mà bởi Danh Ta Giê-hô-va Ta không được chúng biết,” — điều này không có nghĩa là từ JHVH như một Danh của Đức Chúa Trời hoàn toàn không được biết trước thời của Môi-se, mà rằng ý nghĩa và ý nghĩa phong phú của danh này trước hết khi đó được chính Đức Chúa Trời mặc khải cho Môi-se, cũng như Ngài đã tự mặc khải cho các tổ phụ trong danh thần thánh El-Shaddai hay Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nếu có trong sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời bằng phương tiện của Danh — mà trong đó Ngài, vì đây là tính chất của sự mặc khải, xuống với con người — chắc chắn nhất sự phát triển, điều này đạt đến đỉnh cao của nó trong những gì đã được gọi là “đỉnh cao của sự mặc khải,” trong lời của Đấng Christ, được nói sau sự sống lại của Ngài với các môn đồ của Ngài trên núi ở Ga-li-lê: “Vì vậy các ngươi hãy đi, dạy mọi quốc gia, báp-têm chúng trong Danh của Đức Chúa Cha, và của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 28:19). Đức Chúa Trời như Cha, Con, và Đức Thánh Linh, như ba ngôi trong một Bản Thể, là sự mặc khải phong phú nhất được ban cho chúng ta. Như Đấng Ba Ngôi Ngài đã tự làm cho biết đối với chúng ta. Và Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa đã mặc khải cho chúng ta, theo thước đo con người, không chỉ Bản Thể đáng tôn thờ của Ngài, mà cũng các công việc của Ngài và cũng các mạng lệnh của Ngài cho thế giới vật chất và thế giới thuộc linh. Và chỉ bằng cách quay lại trong tư tưởng của chúng ta từ danh thần thánh Giê-hô-va đến Danh, và từ Danh đến sự mặc khải, chúng ta mới hiểu điều răn thứ ba theo ý nghĩa sâu sắc của nó. —— ♦ —— Hẳn, người Y-sơ-ra-ên bình thường, liên quan đến điều răn này, sẽ nghĩ chủ yếu về việc lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời của mình trong một việc thề dối, có lẽ cũng về việc nguyền rủa, và có lẽ cũng về việc lạm dụng danh của Giê-hô-va cho việc bói toán. Và nếu một người Y-sơ-ra-ên như vậy khi đó không làm điều nào trong các điều này, người ấy tin chắc đối với chính mình rằng người ấy cũng đã giữ điều răn này. Như vậy nó vẫn đứng với nhiều người ngay cả trong thế giới Cơ Đốc, những người tin chắc vững vàng rằng, miễn chúng không có việc thề dối nào trên lương tâm của chúng và không nguyền rủa, chúng ít nhất không có tội liên quan đến điều răn thứ ba. Tuy nhiên, nếu ngươi hiểu cách Đức Chúa Trời ở đây cấm ngươi để sự mặc khải của Ngài nằm, và truyền ngươi tôn cao nó, dùng nó, và thật không đến “sự hư không,” mà đến mục đích Ngài đã ban nó cho ngươi: biết Ngài một cách đúng đắn trong bản thể, các công việc, và các mạng lệnh của Ngài, khi đó ngươi sẽ cảm thấy chính mình có tội liên quan đến điều răn này nữa; và chỉ ở nơi, từ đức tin cứu rỗi, tình yêu thánh đã lại nảy sinh trong lòng ngươi, mong muốn sẽ hiện diện hướng đời sống ngươi theo mạng lệnh này của Đức Chúa Trời nữa; động cơ và quyết tâm nảy sinh, muốn những gì Đức Chúa Trời của ngươi muốn truyền ngươi cũng trong điều răn thứ ba của Ngài. —— ♦ —— Chúng ta phải trở lại sau với phần trình bày điều răn thứ ba trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta. Vì trong Giáo Lý này, một trong các Mẫu Thống Nhất của chúng ta, phần trình bày đó mang tính chất của một “giáo lý đạo đức,” vì như vậy nó đã được các hội thánh thiết lập. Điều này áp dụng tương đương với các phần trình bày được đưa ra ở đó về các điều răn khác nữa. Và bởi các giáo lý đạo đức hay luân lý như vậy khi đó chúng ta hiểu giáo lý liên quan đến “những gì phải được làm,” trái ngược với giáo lý liên quan đến “những gì phải được tin.” Ở đây chúng ta chỉ cần chỉ ra cách những gì được nói ở trên liên quan đến Danh như sự mặc khải về bản thể, các công việc, và các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đồng ý hoàn toàn với phần trình bày giáo lý của lời cầu nguyện đầu tiên của Lời Cầu Nguyện của Chúa, vốn liên quan chặt chẽ như vậy với điều răn thứ ba. Về lời cầu nguyện đó, Danh Ngài được nên thánh, được nói trong đáp án 122: “Tức là: Trước hết xin ban cho chúng ta để chúng ta có thể biết Ngài một cách đúng đắn, và có thể nên thánh, tôn vinh, và ca ngợi Ngài trong mọi công việc của Ngài, mà trong đó quyền năng toàn năng, trí tuệ, sự tốt lành, sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài tỏa sáng một cách rõ ràng; và hơn nữa cũng, để chúng ta có thể sắp xếp và hướng toàn bộ đời sống của chúng ta, các tư tưởng, các lời, và các công việc của chúng ta, đến mức Danh của Ngài không bị phạm thượng vì chúng ta, mà được tôn vinh và ca ngợi.” —— ♦ —— Nếu đã được chỉ ra ở trên cách cũng với điều răn này người ta phải phân biệt giữa chính điều răn: Ngươi sẽ không lấy Danh của CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích; và mối đe dọa: vì CHÚA sẽ không giữ người lấy Danh của Ngài một cách vô ích là không có tội, — chúng ta cuối cùng trong chương này vẫn phải xử lý về mối đe dọa này. Ở đây nữa bản dịch theo nghĩa đen là: Vì Giê-hô-va sẽ không giữ người tôn cao Danh của Ngài đến sự hư không là không có tội. Được giới thiệu bằng từ “vì,” các lời này — vốn, như chính điều răn, được hướng đến người đàn ông Hebrew — như vậy đưa ra một lý do tại sao người ta không nên vi phạm điều răn thứ ba. Việc “không giữ là không có tội” là những gì các nhà ngôn ngữ học gọi là một Litotes, và bởi đó khi đó chúng hiểu một cách diễn đạt giảm nhẹ, được dùng để tôn cao một vấn đề hơn nữa. Như vậy người ta nói, chẳng hạn, trong cách dùng bình thường: “điều đó không tệ,” thay vì: “điều đó xuất sắc.” Như vậy được nói trong Kinh Thánh: “Một cây sậy bị dập Ngài sẽ không bẻ, và sợi lanh đang bốc khói Ngài sẽ không dập tắt” (Ê-sai 42:3), trong khi những gì được có ý là: Ngài sẽ khôi phục và thổi thành ngọn lửa. Và như vậy cũng “không giữ là không có tội” ở đây có nghĩa là: “không để không bị trừng phạt,” như vậy: “trừng phạt.” Chúng ta tìm thấy điều tương tự cũng trong 1 Các Vua 2:9, ở nơi Đa-vít trên giường hấp hối nói về Shimei với Solomon: “Nhưng lúc bấy giờ đừng giữ người ấy là không có tội,” tức là, đừng để người ấy không bị trừng phạt. —— ♦ —— Lúc bấy giờ mối đe dọa này không gì khác hơn là một sự trừng phạt, và thật dưới hình thức một hình phạt, được gắn vào điều răn thứ ba. Nay chúng ta hãy cân nhắc rằng những gì được truyền trong điều răn thứ ba này: việc dùng sự mặc khải của Đức Chúa Trời để biết Ngài một cách đúng đắn, — là một mạng lệnh của Chúa thuộc về mọi người, và vào đó, vì các mạng lệnh của Ngài đối với đời sống ý chí của chúng ta không chỉ là các chuẩn mực, mà theo ý nghĩa đen nhất là các luật, một sự trừng phạt đã được gắn, ngay cả ngoài Giao Ước Ân Điển, đến mức một người — chỉ cần nghĩ về lời của Phao-lô liên quan đến người Ngoại Đạo: Vì vậy Đức Chúa Trời cũng “bỏ mặc chúng” (Rô-ma 1:24, 26) — không vi phạm ngay cả mạng lệnh này mà không bị trừng phạt; chúng ta hơn nữa hãy cân nhắc rằng, như chúng ta tìm thấy trong ba chương trước, mối đe dọa và lời hứa của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 là sự trừng phạt của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước, và vì vậy cũng áp dụng cho điều răn này, — khi đó câu hỏi nảy sinh tại sao chính xác vào điều răn thứ ba này một hình phạt lại một lần nữa được thêm như một sự trừng phạt riêng biệt. Vào câu hỏi này Calvin lại cung cấp một câu trả lời thỏa mãn, khi người ấy nói: “rằng không điều gì khó khăn hơn việc kiềm chế sự không kiềm chế của loài người chính xác vào điểm này.” Vì thật sự không kiềm chế của loài người, sự không sẵn lòng phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự mặc khải của Ngài, tự cho thấy ở đây như một quyền năng kinh khủng. Người ta có thể nghĩ về các quan niệm đức tin giả của người ngoại đạo, về triết học chống Cơ Đốc, về thuyết chiêu hồn và Thông Thiên Học; — người ta có thể nghĩ về “chủ nghĩa tự do” đã tự giải phóng chính mình khỏi Kinh Thánh, về dị giáo, việc thề dối, và việc nguyền rủa, về việc phá các lời hứa nguyện và việc lạm dụng việc bắt thăm, — để hình thành một quan niệm về sức mạnh của tội lỗi chính xác vào điểm này trong thế giới của loài người. Và như vậy chúng ta hiểu cách Đức Chúa Trời, qua cảm xúc của linh hồn, cụ thể là sự sợ hãi, vốn mối đe dọa này đánh thức, và mà trong đó sự báo thù của Ngài — và điều này nữa là sự khác biệt giữa sự trừng phạt này được gắn vào điều răn thứ ba, và sự trừng phạt áp dụng cho toàn bộ Luật Pháp và như vậy cho mọi điều răn, — ngay lập tức đánh người phạm tội, cũng trong vòng của Giao Ước, chống lại tội lỗi này. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời ngươi khinh thường, chống lại nó ngươi xúc phạm, không bị trừng phạt. —— ♦ ——

VIII. TÔN GIÁO CỦA LÒNG NHƯ BỔN PHẬN. VIII. TÔN GIÁO CỦA LÒNG NHƯ BỔN PHẬN. Vì vậy, các anh em rất yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển. 1 CÔ-RINH-TÔ 15:58a. Vì vậy điều răn thứ nhất, với yêu cầu của nó về sự tin kính và tôn giáo của lòng, ngụ ý trước hết, không chỉ rằng chúng ta thỉnh thoảng trở nên tin kính, trong các khoảnh khắc tốt nhất của chúng ta, mà rằng chúng ta trở nên tin kính với một ý chí vững vàng và liên tục; nói cách khác, rằng sự tin kính của chúng ta là đức hạnh. Ngươi như một Cơ Đốc nhân phải suy ngẫm điều này một cách sâu sắc. Trước hết, để, với sự không hoàn hảo của sự tin kính của ngươi, ngươi có thể tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự công chính trong Đấng Christ; và thứ hai, để, ở nơi bởi ân điển tái sinh ngươi là tin kính, ngươi có thể, bằng cách tự rèn luyện chính mình đến sự tin kính và cầu nguyện xin ân điển của Đức Thánh Linh, ngày càng trở nên tin kính hơn — dù ngươi cũng biết rằng ngươi sẽ chỉ đạt được sự tin kính hoàn toàn thuần khiết sau đời này. —— ♦ —— Và cũng như vậy điều răn thứ nhất này đòi hỏi một tôn giáo của lòng nảy sinh từ sự tin kính thuần khiết; một tôn giáo đồng ý với ý muốn thánh của Đức Chúa Trời không chỉ trong một số khía cạnh, mà trong mọi khía cạnh. Về Adam chúng ta, người Cải Chánh, tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người từ bụi của trái đất, và làm và hình thành người ấy theo hình ảnh và sự giống của Ngài, tốt, công chính, và thánh, có thể trong mọi sự tuân theo ý chí của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời. (Tuyên Xưng Bỉ, Điều 14.) Nay Luật Pháp của Đức Chúa Trời là đời đời và không thay đổi, và như một ý muốn như vậy vì vậy nó ở lại — như mạng lệnh của Chúa trong thế giới đạo đức — đặt yêu cầu của nó ngay cả lên con người tội lỗi. Tuy nhiên ý chí của một người chưa cải đạo, chạy trực tiếp nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ý chí của một người đã cải đạo thật bị quay lại, vì chính người ấy đã, trong cốt lõi của bản thể của mình, được Đức Chúa Trời làm mới bằng một việc làm tái sinh; vì với một mục đích nghiêm túc người ấy bắt đầu sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng giữ một cách trọn vẹn các điều răn này, trong mọi sự tuân theo ý chí của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả người ấy không thể. Và nhưng đây vẫn là yêu cầu của Luật Pháp, và với ít hơn ngươi không thể làm. Một yêu cầu được đặt nền trong quyền tạo dựng tối cao của Đức Chúa Trời trên ngươi, mà vào quyền đó bổn phận của ngươi muốn như vậy tương ứng. Vì bổn phận không gì khác hơn là cách muốn, và hành động nảy sinh từ đó, vốn được Luật Pháp đòi hỏi. Và vì vậy nó vẫn là bổn phận của ngươi đối với Đức Chúa Trời tuân theo ý chí của ngươi trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này nữa ngươi như một Cơ Đốc nhân phải suy ngẫm một cách sâu sắc. Trước hết, vì “ở nơi Luật Pháp bị làm lỏng, Ân Điển bị giẫm đạp dưới chân,” và thứ hai, để, ở nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách phục vụ đồng ý trong mọi sự với ý muốn của Ngài, và ý muốn của ngươi liên tục khởi hành khỏi nó — ngươi không bao giờ, như người Pha-ri-si, bằng lòng với sự công chính của chính mình. —— ♦ —— Đã trong chương trước xử lý về sự tin kính như đức hạnh, lần này chúng ta sẽ nói về tôn giáo của lòng như bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nếu bổn phận là cách hành động được luật đạo đức truyền, hành động này phải nảy sinh từ ý muốn của chúng ta. Như vậy nó đứng, như điều đạo đức, đối lại với sự vận hành tự nhiên. Vì vậy tôn giáo của lòng, hay việc phục vụ Đức Chúa Trời vẫn ẩn giấu trong lòng chúng ta, phải, để là tốt, đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không chỉ là một vấn đề của ý muốn của chúng ta, mà cũng của một phẩm chất đặc biệt của ý muốn của chúng ta: của việc muốn những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Và vào sự tin kính, tôn giáo đứng như sự vận hành với nguyên nhân của nó; như sự chuyển động với sự nghỉ; như việc muốn với ý chí. —— ♦ —— Lúc bấy giờ chúng ta hãy xem xét chặt chẽ hơn khái niệm về tôn giáo. Trong từ phục vụ ở đó trước hết nằm: thực hiện một điều gì đó vì lợi ích hay lợi thế của người khác. Một người lính phục vụ quê hương của mình bằng cách chiến đấu cho nó hay bằng cách tự đào tạo chính mình trong việc chiến đấu đó; một học giả phục vụ khoa học bằng cách làm giàu kiến thức hiện có; một giáo viên phục vụ trường bằng cách truyền đạt kiến thức hiện có cho các học sinh; một công nhân phục vụ người sử dụng lao động của mình bằng cách lao động trong nhà máy hay xưởng thay mặt người ấy. Hơn nữa, người ấy đứng trong buổi thờ phượng của một chúa hay chủ như đầy tớ hay người làm thuê người, trong một mối quan hệ được điều chỉnh bởi sự đồng ý lẫn nhau, thực hiện lao động của mình cho chúa hay chủ đó, qua đó tự tuân theo ý muốn của người sau. Nếu người ta lúc bấy giờ áp dụng khái niệm phục vụ này vào việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, hai phản đối có thể tự trình bày cho tư tưởng của ngươi, vốn, tuy nhiên, khi xem xét chặt chẽ hơn sẽ rơi đi. —— ♦ —— Điều đầu tiên là Đức Chúa Trời, Đấng Tự Đầy Đủ, như vậy không cần gì. Đức Chúa Trời Đấng làm thế gian, Phao-lô nói trong bài nói của mình trên Areopagus tại Athens, cũng không được các bàn tay con người phục vụ như thể Ngài cần bất kỳ điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi sự (Công Vụ 17:25). Tuy nhiên người ta nên ghi nhớ, rằng Sứ Đồ ở đây chống lại quan niệm ngoại đạo thật về tôn giáo thiên nhiên, như thể các thần, đặc biệt bằng phương tiện của các sự hy sinh, phải được phục vụ theo ý nghĩa chúng cần chúng. Điều này xuất hiện đặc biệt mạnh mẽ trong tôn giáo Vedic của Ấn Độ cổ đại, ở nơi nó là một trong các quan niệm tôn giáo rằng các thần được nuôi dưỡng bởi các sự hy sinh và vì vậy cuối cùng phụ thuộc vào người dâng. Theo ý nghĩa ngoại đạo này, vậy, Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất chắc chắn nhất không cần buổi thờ phượng của chúng ta. Thật, điều này thậm chí đi xa hơn. Việc phục vụ Ngài của chúng ta cũng không thêm bất kỳ điều gì vào phước hạnh của Đức Chúa Trời. Như Đấng Ba Ngôi, Đức Chúa Trời cũng là Đấng Toàn Phước. Vì trong sự vui hưởng tình yêu thánh lẫn nhau của ba Ngôi trong một Bản Thể Thần Thánh nằm phước hạnh phong phú nhất của Đức Chúa Trời, được tôn cao xa trên tư tưởng của chúng ta. Mà — và với điều này phản đối đầu tiên đối với việc nói về một việc phục vụ Đức Chúa Trời rơi đi — trong Đức Chúa Trời có một sự thúc đẩy hướng đến sự tự tôn vinh, hướng đến sự tỏa sáng hướng ra ngoài của các sự lộng lẫy của vinh hiển đời đời của Ngài. Trong và qua những gì không phải là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời muốn được tôn vinh. Vì vậy Ngài tạo dựng một thế giới. CHÚA đã làm mọi sự cho chính Ngài; phải, ngay cả kẻ gian ác cho ngày của điều ác (Châm Ngôn 16:4). Một thế giới mà trong đó quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài tỏa sáng ra. Và trong thế giới đó thiên sứ và con người, để hiểu và cảm nhận quyền năng đời đời và Thần Tính này; phản chiếu nó từ ý thức của chúng, bằng cách ca ngợi và tán dương Ngài và như vậy phục vụ Ngài. Và trong thế giới đó trái đất, với mọi sức mạnh một phần vẫn đang ngủ trong nó, vốn chính phải được bàn tay con người mang đến sự phát triển, để vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể được thấy trên đất phong phú hơn nữa. Theo ý nghĩa toàn diện nhất con người phải cuối cùng đó cày, làm việc, và chinh phục trái đất; làm cho nó thành công cụ của mình; in lên nó dấu của tinh thần của mình; để nó có thể phục vụ người ấy, cuối cùng con người với nó có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Phản đối thứ hai có thể tự trình bày liên quan đến khái niệm về tôn giáo là trong mối quan hệ phục vụ giữa đầy tớ hay người làm thuê và chúa hay chủ người ta luôn luôn phải xử lý một mối quan hệ được điều chỉnh bởi sự đồng ý lẫn nhau. Vì dù cũng tồn tại một mối quan hệ phục vụ của nô lệ với chúa của mình, mà trong đó sự đồng ý lẫn nhau này chính xác bị loại trừ, vì một nô lệ được coi là không có ý chí; ít nhất ý chí của người ấy không được tính đến; nhưng người ta không được quên rằng chế độ nô lệ là không tự nhiên và tội lỗi, và vì vậy không phải là một khái niệm có thể được chuyển sang mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Vì dù Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước, lặp lại dùng một từ cho nô lệ và đầy tớ, quan niệm rằng một người sẽ là nô lệ của Đức Chúa Trời cũng không Kinh Thánh như quan niệm còn lại, rằng người ấy nên là đầy tớ hay mục sư của Đức Chúa Trời, là phù hợp với Kinh Thánh. Nhưng phản đối vừa được nhắc đối với tư tưởng của ngươi sẽ đã giảm nếu ngươi chỉ loại bỏ khỏi sự đồng ý lẫn nhau, mà trên đó mọi mối quan hệ phục vụ chắc chắn nhất dựa, tư tưởng về tiền lương. Vì tiền lương ở đây không phải là một tư tưởng thiết yếu mà là một tư tưởng ngẫu nhiên. Khi cỏ khô của một nông dân bắt đầu quá nóng và, để ngăn điều tệ hơn, nó phải được kéo ra, dân làng vui lòng giúp đỡ với nó, mà không thậm chí nghĩ về việc kiếm tiền. Và khi người nông dân đó khi đó truyền và ra lệnh cho những người tự nguyện cho người ấy sự hỗ trợ của chúng, khi đó chúng đứng trong buổi thờ phượng của người ấy; chúng tự tuân theo ý muốn của người ấy tại khoảnh khắc đó. Và cũng như vậy, khi một phụ nữ trẻ của gia đình giàu có ra khỏi lòng thương xót đi vào một bệnh viện như một y tá, khi đó hoàn toàn không phải là mục đích của cô ấy kiếm tiền, và nhưng cô ấy biết rằng cô ấy đứng trong buổi thờ phượng của người đứng đầu cơ sở, rằng cô ấy phải tự tuân theo ý muốn của người ấy, và cô ấy làm điều đó một cách sẵn lòng. Vì vậy trong cả hai trường hợp này, có thật sự đồng ý lẫn nhau, mà không có bất kỳ vấn đề nào về tiền lương. Và như vậy cũng, trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, người ta thật có thể nói về một sự đồng ý lẫn nhau. Hẳn, Đức Chúa Trời là Tối Cao và vì vậy có quyền truyền, áp đặt buổi thờ phượng của Ngài lên ngươi. Mà — và ở đây lại phản đối chống lại sự đồng ý lẫn nhau rơi đi hoàn toàn — đây chính là điều vinh hiển, rằng Ngài muốn ngươi phục vụ Ngài một cách sẵn lòng. Như vậy nó là, khi đó, cũng với Adam trước sự sa ngã. Việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình đối với người ấy là một điều dĩ nhiên. Giao Ước Công Việc như vậy không thay đổi gì trong sự sẵn lòng đó. Vì khi đó thật được thêm lời hứa về phần thưởng theo các công việc, về phần thưởng theo công lao, mà chính xác một cách tự nguyện con người tự ràng buộc chính mình vào Đức Chúa Trời của mình chống lại Satan. Vì khi một đứa trẻ, vì tình yêu cho cha của mình, giúp người ấy trong công việc của mình, và người cha khi đó vào một ngày nhất định hứa với con trai mình tiền lương, điều đó không thay đổi gì trong tính tự nguyện của đứa trẻ phục vụ người cha. Và cũng — dù, sau việc phá Giao Ước Công Việc, những người tội lỗi không còn có thể kiếm bất kỳ điều gì bằng các công việc của chúng trước mặt Đức Chúa Trời — ở nơi dù vậy Kinh Thánh nói rằng sự tin kính có lợi cho mọi sự, có lời hứa về đời sống lúc bấy giờ là, và về đời sống sẽ đến (1 Ti-mô-thê 4:8b), như vậy chúng ta biết rằng phần thưởng này diễn ra không phải từ công lao, mà từ ân điển, và rằng không phải phần thưởng của ân điển trước hết làm cho chúng ta sẵn lòng. Vì vậy mọi phản đối đối với khái niệm về tôn giáo theo ý nghĩa đen nhất rơi đi khi xem xét chặt chẽ hơn. —— ♦ —— Lúc bấy giờ quyền, của Đức Chúa Trời tuyên bố con người cho buổi thờ phượng của Ngài đứng đời đời và không thay đổi cố định. Mọi sự phải phục vụ Ngài. Và mọi sự cũng phục vụ Ngài; ngay cả kẻ không tin kính. Nhưng chúng làm điều đó một cách không sẵn lòng. “Tuy nhiên người ấy không có ý như vậy, cũng lòng của người ấy không nghĩ như vậy; người Assyrian là cây gậy của cơn giận của Ta,” CHÚA nói trong Ê-sai 10:5 và 7. Và bởi bản chất không ai còn sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Trung Gian của Giao Ước Ân Điển, mà thịt của Ngài là làm ý muốn của Đấng sai Ngài và hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 4:34), không chỉ bởi việc phục vụ của Ngài đã thu được sự cứu rỗi cho dân của Ngài, mà qua Đức Thánh Linh của Ngài người ấy cũng lại làm cho nó một cách chân thành sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Như vậy khi đó nó không chỉ là một việc phục vụ, mà là một việc phục vụ sẵn lòng, Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và trước hết, rằng chúng ta như vậy muốn phục vụ Ngài trong lòng chúng ta. Nay để hiểu yêu cầu này về một buổi thờ phượng trọn vẹn của lòng, chúng ta phải cố gắng suy nghĩ kỹ về việc muốn là gì. Khi chúng ta suy ngẫm về việc muốn, chúng ta thật phải hiểu rằng với điều này chúng ta tự thấy mình trong lĩnh vực của đời sống của linh hồn và vì vậy của những gì là không vật chất, không thể thấy, và thuộc linh. Hơn nữa, ngươi cũng thật phải hiểu rằng việc muốn là một sự vận hành của linh hồn có ý thức của ngươi, và rằng, khi chẳng hạn ngươi nằm trong giấc ngủ sâu, không còn việc muốn nào nữa. Chính việc muốn không thể cảm nhận được bằng các giác quan và luôn luôn bị ràng buộc vào ý thức. Chúng ta tìm thấy trước đó rằng việc muốn có thể được mô tả như một sự khao khát của linh hồn hướng đến một mục đích nó đã đến biết là tốt; một sự khao khát nảy sinh từ cảm giác niềm vui tự liên kết đối với nó với việc trình bày mục đích đó; và với đó khi đó đi kết hợp một cái nhìn sâu sắc rằng các phương tiện nhờ đó mục đích này phải được đạt đến nằm trong quyền năng của nó. Vì vậy việc biết và việc khao khát, làm việc với nhau trong việc muốn, và người ta cũng có thể diễn đạt nó ngắn gọn hơn bằng cách nói: việc muốn là một sự khao khát được kết hợp với cái nhìn lý trí. Kiến thức về mục đích, và thật một mục đích tốt, linh hồn tự thu được cho chính mình trong việc muốn của nó bằng phương tiện của sự cân nhắc lý trí, và cũng như vậy nó đến qua một sự cân nhắc lý trí thứ hai đến kiến thức về các phương tiện cần thiết cho việc đạt đến mục đích đó và có sẵn cho nó; mà nó khao khát mục đích này và vì vậy các phương tiện này, nó tự đặt chính mình vào chuyển động hướng đến chúng, nó phấn đấu sau chúng, vì nó cảm thấy niềm vui trong chúng. Chỉ ở nơi như vậy kiến thức về mục đích đó và các phương tiện đó liên kết với một động cơ linh hồn mới muốn; ở đó tiếp theo các sự cân nhắc của nó hay cuộc đấu tranh giữa các động cơ một sự lựa chọn, một quyết định, một quyết tâm. Chính linh hồn như vậy muốn; linh hồn trong cốt lõi của bản thể của nó, trong những gì người ta biết là cái Tôi. Tôi muốn. “Cái Tôi” là những gì người ta cũng gọi là tự ý thức. Nay ý thức không phải là chính linh hồn, mà chỉ trạng thái đó của linh hồn mà trong đó nó có kiến thức về những gì diễn ra trong nó; một trạng thái bị gián đoạn lặp lại trong giấc ngủ sâu. Hơn nữa, nhiều điều diễn ra trong linh hồn vốn nó không bao giờ có kiến thức, về những gì thuộc về đời sống vô thức của linh hồn. Tự ý thức, hay cái Tôi, là việc biết hay kiến thức về chính mình như chủ thể của mọi điều diễn ra trong ý thức của chúng ta. Và cái Tôi đó chỉ đến hiện hữu từng mức độ. Vì “cái Tôi” chỉ tự phân biệt chính mình dần dần khỏi mọi điều là “không-Tôi”: trước hết như thân thể của chúng ta khỏi thế giới bên ngoài, và cái Tôi của chúng ta khi đó là thân thể của chúng ta; hiện tại như linh hồn có ý thức khỏi thân thể của nó, và cái Tôi của chúng ta khi đó là linh hồn của chúng ta; cuối cùng như chủ thể của mọi điều xảy ra trong linh hồn có ý thức của chúng ta. Khi đó “cái Tôi” của chúng ta tự phân biệt chính mình khỏi các cảm giác của nó, các cảm nhận của nó, các tư tưởng của nó; khỏi các cảm giác niềm vui và sự không vui của nó; khỏi các xung động của nó, các khao khát của nó, việc muốn của nó. Mà luôn luôn theo cách “cái Tôi” biết các điều này là các cảm nhận của tôi, các khao khát của tôi, và tương tự. “Cái Tôi” là điều có ý thức nhất. Khi chúng ta nằm trong giấc ngủ sâu, khi chúng ta vô thức nói chung, “cái Tôi” đã biến mất. Mà cùng với đó linh hồn của ngươi không biến mất, và trong linh hồn cốt lõi của bản thể của nó không biến mất — những gì ngươi, khi ngươi có ý thức, biết và tự trình bày cho chính mình như cái Tôi của ngươi; không biến mất là những gì Phao-lô gọi là “tinh thần của con người ở trong người ấy, vốn biết các sự việc của một người” (1 Cô-rinh-tô 2:11). —— ♦ —— Trong thư cho người Ê-phê-sô, chương 4:23, Phao-lô viết: “Và để các ngươi được làm mới trong tinh thần của tâm trí các ngươi.” Ở đây nữa tinh thần là cốt lõi của linh hồn con người; những gì phân biệt nó về loại khỏi linh hồn của thú vật; và điều này thật không phải là tự ý thức hay “cái Tôi,” mà tạo thành nền tảng của sự tồn tại của nó. Vì vậy bởi “tinh thần của tâm trí các ngươi” ngươi trên hết không được hiểu đời sống của cảm giác, mà đúng hơn thái độ, cách suy nghĩ. Và rất đúng Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta lưu ý ở đây: “Tức là: trong phần trong cùng hay lý trí nhất của linh hồn của ngươi.” Vì ở đây nó liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta về điều tốt, về những gì là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Phần trong cùng đó, Sứ Đồ nói, phải được làm mới, và không kém đúng lại là ghi chú bên lề về điều này: “Nếu điều đó phải được làm mới và được sinh ra lại để có thể phục vụ Đức Chúa Trời, khi đó cũng ý chí và mọi tình cảm khác bởi bản chất không tốt hơn, trừ khi chúng được cùng sức mạnh đó làm mới.” Khi vì vậy Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc trong một người: sự tái sinh, vốn Ngài, như Giáo Lý Dordrecht nói, làm việc trong chúng ta mà không có chúng ta; khi đó chúng ta được làm mới trong “tinh thần của tâm trí của chúng ta,” trong phần trong cùng, trong cốt lõi của linh hồn của chúng ta. Điều đó Đức Chúa Trời là Chúa làm mà không có chúng ta trong chúng ta; chúng ta không ý thức về nó. Mà được biến đổi như vậy trong cốt lõi của bản thể của chúng ta, chúng ta trở nên ý thức về chính mình trong khoảnh khắc của sự cải đạo thật, và chúng ta biết cốt lõi đã tái sinh của bản thể của chúng ta như “cái Tôi đã tái sinh.” —— ♦ —— Nếu lúc bấy giờ chúng ta mang điều này vào mối liên hệ với những gì được nói ở trên liên quan đến việc muốn của chúng ta, khi đó ngươi hiểu cách một đứa con của Chúa một cách chân thành sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời. Vì, lúc bấy giờ được soi sáng trong sự hiểu biết của mình, người ấy biết bởi đức tin việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình như điều tốt cao nhất hay mục đích cuối cùng của đời sống của mình, và những gì đặt người ấy vào chuyển động hướng đến nó, khiến người ấy phấn đấu sau nó và khao khát nó, là tình yêu thánh được đổ ra trong lòng của người ấy. Với Sứ Đồ người ấy khi đó có thể nói về “điều tốt tôi muốn.” —— ♦ —— Nay chúng ta trước đó cũng đã thấy cách việc muốn có thể tự hướng ra ngoài hay hướng vào trong, theo như nó có làm mục đích của mình một sự thay đổi trong thế giới bên ngoài của chúng ta hay trong chính linh hồn của chúng ta.

Nếu chúng ta cũng mang điều này vào mối liên hệ với việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, khi đó ngươi hiểu rằng ở đây không thể có vấn đề về một việc hướng ý chí ra ngoài, ít nhất không trực tiếp, theo ý nghĩa trực tiếp. Vì trong chính Đức Chúa Trời chúng ta không thể thay đổi gì. Vì vậy phục vụ Ngài bằng cách sắp xếp “ý chí hướng ra ngoài” của chúng ta dưới ý muốn của Ngài chỉ có thể diễn ra ở nơi chúng ta phục vụ Ngài bằng phương tiện của thế giới của chúng ta. Những gì khi đó chúng ta có ý bởi việc phục vụ Đức Chúa Trời sẵn lòng của chúng ta trước hết là như vậy cai trị chính chúng ta và mọi sự làm việc và mọi cảm giác trong linh hồn của chúng ta bằng ý muốn của chúng ta, đến mức nó được đặt trong buổi thờ phượng của Đức Chúa Trời; nói cách khác, sắp xếp ý chí của chúng ta hướng vào trong dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và một đứa con của Chúa muốn hướng tư tưởng của mình lên Đức Chúa Trời; lên Sự Mặc Khải của Ngài; để bằng cách suy nghĩ người ấy có thể học biết Ngài ngày càng sâu sắc hơn. Một kiến thức mà vào đó khi đó tự ràng buộc ngày càng thái độ của sự ngưỡng mộ yêu thương đối với các đức hạnh của Đức Chúa Trời, và vốn tự diễn đạt trong sự tôn thờ yên lặng; ở đó tự ràng buộc thái độ của lòng biết ơn yêu thương, vốn tự diễn đạt trong sự công nhận yên lặng Đức Chúa Trời như Nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt; ở đó tự ràng buộc thái độ của sự bảo đảm yêu thương về sự trung tín của Ngài, vốn tự diễn đạt trong niềm tin yên lặng của chúng ta rằng chỉ từ Ngài mọi điều tốt được kỳ vọng và, ở nơi nó tự hướng lên cõi đời đời, trở thành sự hy vọng Cơ Đốc. Mà một đứa con của Chúa cũng muốn, bị lay động bởi cảm giác hướng vào trong và ấm áp của tình yêu thánh, hướng sự khao khát lên Đức Chúa Trời của mình, và như vậy sự khao khát này trở thành một sự khao khát yên lặng đối với sự vui hưởng hiệp thông của Ngài; đối với những gì, trong ngôn ngữ đẹp của tính huyền nhiệm, Giáo Lý Dordrecht của chúng ta gọi là: “gương mặt của Đức Chúa Trời đã hòa giải, việc nhìn thấy vốn ngọt ngào hơn đối với người tin kính so với sự sống, và việc ẩn giấu vốn cay đắng hơn sự chết.” (ch. V, § 13.) Và một linh hồn như vậy vui hưởng Đức Chúa Trời của mình bị lay động với niềm vui phước hạnh, vốn tự diễn đạt trong sự hân hoan yên lặng. Và cuối cùng, một đứa con của Chúa muốn, bị thúc giục bởi tình yêu thánh, đặt trong buổi thờ phượng của Đức Chúa Trời của mình không chỉ mọi điều trong người ấy, mà chính mình trong cốt lõi của bản thể của mình, trong những gì người ấy biết là cái Tôi của mình. Chính thái độ này, như sự nhu mì hay sự khiêm nhường của tâm trí, khiến người ấy trong tình yêu tự phủ nhận phục tùng cái Tôi của mình, với mọi điều trong người ấy, cho Đức Chúa Trời của mình; cho mọi điều Ngài chỉ định về người ấy. Chính thái độ này, như sự vâng lời, khiến người ấy phục tùng ý muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, khiến người ấy muốn những gì Đức Chúa Trời của mình muốn, và như vậy vâng lời một cách tự do, và hỏi: “Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” —— ♦ —— Nhưng điều này mang chúng ta ở vị trí thứ hai đến buổi thờ phượng trung gian của Đức Chúa Trời, hay việc phục tùng “ý chí hướng ra ngoài” của chúng ta cho ý muốn của Ngài. Vì ở đây là ranh giới giữa việc muốn hướng vào trong và việc muốn hướng ra ngoài; giữa tôn giáo của lòng và tôn giáo trong đời sống; giữa việc phục vụ Đức Chúa Trời trực tiếp và trung gian. Vì chính xác việc muốn hướng ra ngoài này nhắm bằng hành động mang lại các sự thay đổi trong thế giới của chúng ta; trong thế giới của đồng loại của chúng ta; trong thế giới của thiên nhiên trần gian có thể cảm nhận được. Mà cũng đối với các “sự thay đổi” đó Chúa ban cho chúng ta các mạng lệnh của Ngài, các điều răn của Ngài. Muốn hành động theo các điều răn đó, làm việc từ đức tin qua tình yêu (Ga-la-ti 5:6), để phục vụ Ngài, cũng là bổn phận của chúng ta. Và như vậy một người tin kính muốn. Người ấy muốn vâng lời Đức Chúa Trời của mình cũng trong việc phục vụ Ngài trong đời sống trần gian này; điều chỉnh thực hành của mình, tức là, hoạt động của mình, hành động của mình, hành vi của mình, theo các điều răn của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Mà — và ở đây lúc bấy giờ đến ánh sáng cách tôn giáo của chúng ta nữa là không thuần khiết — vì sự tin kính của chúng ta, chừng nào chúng ta ở đây trên đất, không bao giờ là đức hạnh trọn vẹn; vì bấy nhiêu bị thiếu trong sự vững vàng và sự hằng định của ý chí của tình yêu thánh; vì vậy tôn giáo của chúng ta nữa, việc phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, chừng nào chúng ta ở đây trên đất, thường sẽ không ổn định, và, “bởi các gió bão hay các trận lụt của các sự cám dỗ,” như Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta lưu ý về 1 Cô-rinh-tô 15:58, sẽ dễ dàng bị lay động, bị lệch, thiếu mục đích của nó. Và điều đó có giá trị cả về việc muốn hướng vào trong của chúng ta và về việc muốn hướng ra ngoài của chúng ta; cả về tôn giáo của lòng của chúng ta và về tôn giáo trong đời sống của chúng ta. “Nếu Ngài, CHÚA, sẽ ghi các tội lỗi, ôi Chúa, ai sẽ đứng? Nhưng có sự tha thứ với Ngài, để Ngài có thể được sợ” (Thi Thiên 130:3). Khi đó, dù đức hạnh của chúng ta là không hoàn hảo và dù việc thực hiện bổn phận của chúng ta không thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng các con cái của Chúa, những người đã tìm thấy sự an nghỉ của linh hồn chúng chỉ trong sự công chính của Đấng Bảo Đảm của chúng, sẽ làm cho nó thành sự quan tâm nghiêm túc của chúng, cũng liên quan đến việc muốn của chúng, chú ý lời khuyên sứ đồ: Hãy vững vàng, không lay chuyển (1 Cô-rinh-tô 15:58a). Chúng khao khát trở thành những gì chúng chưa là. Vì chúng sợ Chúa. —— ♦ ——

VI. SỰ TIN KÍNH NHƯ ĐỨC HẠNH. VI. SỰ TIN KÍNH NHƯ ĐỨC HẠNH. Và lúc bấy giờ, Y-sơ-ra-ên, CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi gì nơi ngươi, ngoài việc sợ CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi, bước đi trong mọi con đường của Ngài, và yêu Ngài, và phục vụ CHÚA là Đức Chúa Trời ngươi với cả lòng ngươi và với cả linh hồn ngươi? PHỤC TRUYỀN 10:12. Như vậy chúng ta tìm thấy trong chương trước cách Cơ Đốc nhân, dù Luật Pháp của Chúa, như ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời đối với sự hiện hữu và hành vi của mình, tiếp tục có giá trị đối với người ấy như con người, dù vậy đứng trong một mối quan hệ khác với Luật Pháp đó so với người không Cơ Đốc. Nay, để ngăn mọi sự nhầm lẫn, thêm phải được nói rằng bởi từ Cơ Đốc nhân chúng ta ở đây không có ý nó theo ý nghĩa rộng hơn đó mà trong đó nó được dùng về mọi người sinh ra từ các cha mẹ Cơ Đốc, hay ít nhất từ một người cha hay người mẹ Cơ Đốc, mà theo ý nghĩa hẹp hơn và thân mật hơn đó mà trong đó nó cũng được Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta dùng, khi vào câu hỏi: “Nhưng tại sao ngươi được gọi là một Cơ Đốc nhân?” nó trả lời: “Vì bởi đức tin tôi là một thành viên của Đấng Christ và như vậy là một người tham dự vào sự xức dầu của Ngài.” (Đáp án 32.) Vì chỉ một Cơ Đốc nhân như vậy là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Bảo Đảm của mình. —— ♦ —— Vào mối quan hệ pháp lý giữa Đức Chúa Trời và con người, với sự ràng buộc lẫn nhau của nó về sự cứu rỗi và sự vâng lời, một mối quan hệ trước hết nảy sinh trong Giao Ước Công Việc, mà trong đó Đức Chúa Trời tự đặt chính Ngài bên cạnh con người — tín hữu biết rằng người ấy đã thỏa mãn qua và trong Đấng Bảo Đảm của mình. Vì vậy mối quan hệ của người ấy với Luật Pháp không còn như của Adam dưới Giao Ước Công Việc. Trong Đấng Trung Gian của mình người ấy đứng với Đức Chúa Trời của mình trong Giao Ước Ân Điển, và chính vì lý do đó người ấy tự do khỏi lời nguyền rủa bị đe dọa lên sự không vâng lời Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và cũng như vậy tự do khỏi yêu cầu về sự vâng lời cho sự cứu rỗi. Người ấy hoàn toàn nằm vào tài khoản của Đấng Christ. Nhưng dù vậy Cơ Đốc nhân nữa vẫn, như Adam trước Giao Ước Công Việc, như con người, và bởi quyền tạo dựng tối cao của Đức Chúa Trời, bị ràng buộc vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời; người ấy bị buộc vâng lời nó, và, chính xác vì người ấy ở trong Đấng Christ, nó cũng là niềm vui của người ấy làm như vậy. —— ♦ —— Hẳn, nó vẫn luôn luôn là Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chứ không phải một luật con người tự ban cho chính mình. Nhưng Luật Pháp đó lúc bấy giờ không còn chỉ đứng đối lại với người ấy, mà đã, qua sự làm việc kỳ diệu của ân điển của Đức Chúa Trời, trở thành những gì Kinh Thánh gọi là: “được ban trong các phần hướng vào trong của người ấy,” “được ghi trong lòng của người ấy,” đến mức Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã trở thành luật của người ấy, mà vào đó người ấy một cách sẵn lòng phục tùng. Và trong sự sẵn lòng này nằm, như chúng ta thấy trước đó, chính xác yếu tố đạo đức. Vào ngươi sẽ của Đức Chúa Trời của mình, như mạng lệnh vô điều kiện, tương ứng tôi sẽ của Cơ Đốc nhân. Và sự sẵn lòng này là quả của ân điển cứu rỗi, quả của việc ở trong Đấng Christ; một bản thể phải đi trước việc làm; vì như Chúa Giê-xu đã nói: “Không có Ta các ngươi không thể làm gì” (Giăng 15:5b). —— ♦ —— Dù chúng ta vừa phân biệt giữa việc dùng từ Cơ Đốc nhân theo ý nghĩa hẹp hơn và theo ý nghĩa rộng hơn, mà không rút lại bất kỳ điều gì về sự phân biệt đó, chúng ta dù vậy cũng phải cảnh báo chống lại sai lầm như thể Cơ Đốc nhân theo ý nghĩa rộng hơn — nói cách khác, người thật mang danh Cơ Đốc nhân mà chưa tìm thấy trong Đấng Christ Đấng Trung Gian của mình — sẽ ngang hàng với người ngoại đạo. Vì người ấy nữa, và đây là sự khác biệt lớn, sống dưới Giao Ước Ân Điển, dù người ấy chưa tự ràng buộc chính mình vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; dù nó chưa đến một việc giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Bảo Đảm. Vì Giao Ước Ân Điển lúc bấy giờ cũng tồn tại, như một lần dưới Y-sơ-ra-ên, cả hướng vào trong và hướng ra ngoài. Và cũng như nó một lần được biểu thị và đóng ấn cho những người sinh ra từ người Y-sơ-ra-ên bởi việc Cắt Bì thánh, như vậy nó lúc bấy giờ được biểu thị và đóng ấn cho những người sinh ra từ các Cơ Đốc nhân bởi Báp-têm Thánh. Báp-têm Thánh là dấu hiệu của Giao Ước, và vào Giao Ước đó, như nó tồn tại hướng ra ngoài, thuộc mọi người đã nhận báp-têm. Vì vậy mọi người đã nhận báp-têm bị buộc không chỉ vào sự vâng lời, mà vào một sự vâng lời mới, tức là, Cơ Đốc, đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, lại nảy sinh từ tình yêu thánh. Chính xác vì Đức Chúa Trời làm cho Giao Ước của Ngài được biết không phải cho người ngoại đạo mà cho các Cơ Đốc nhân — nói cách khác, mặc khải tôn giáo Cơ Đốc hay tôn giáo thật duy nhất — mọi Luật Pháp của Ngài, và như vậy cũng điều răn thứ nhất: Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta, phải ép càng mạnh hơn nữa lên lương tâm của Cơ Đốc nhân. Và người mà trong đó điều này lúc bấy giờ thực sự ép, người ấy tự cải đạo chính mình đến Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất; người ấy không chỉ sống dưới tôn giáo thật duy nhất, mà người ấy cũng sẽ muốn rằng tôn giáo của mình, hay mối quan hệ với Đức Chúa Trời, tự nó có thể là tôn giáo thật duy nhất. Nếu lúc bấy giờ không còn tội lỗi nào trong Cơ Đốc nhân đã tìm thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Bảo Đảm của mình, khi đó tôn giáo trong Cơ Đốc nhân cũng sẽ hoàn toàn thuần khiết. Tuy nhiên thực tế của đời sống, như chúng ta đã viết, dạy khác. Vẫn còn bấy nhiêu trong tôn giáo của một Cơ Đốc nhân là không thuần khiết, là không hoàn hảo. Nhưng điều này không được cám dỗ chúng ta đến sự lười biếng thuộc linh. Ngược lại, như Heidelberger của chúng ta một cách xứng đáng như vậy đặt nó, chúng ta phải không ngừng tự gắng sức chính mình và cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể được làm mới ngày càng hơn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn được đề xuất này sau đời này. (Đáp án 115.) —— ♦ —— Các nhà thần học xưa quen nói về một triplex usus legis, hay một việc dùng ba mặt của Luật Pháp, cụ thể là, một usus politicus, paedagogicus, và normativus; tức là, một việc dùng hay mục đích dân sự, sư phạm, và chuẩn mực của Luật Pháp. Bởi điều này chúng có ý, trước hết, rằng kiến thức về Mười Điều Răn, vốn Hội Thánh của Đấng Christ duy trì trong xã hội, phục vụ gìn giữ kỷ luật hướng ra ngoài giữa các công dân; điều này, khi đó, là việc dùng dân sự của Luật Pháp.
Nhưng ở phương diện thứ hai, Luật Pháp có tác dụng đưa con người đến chỗ nhận biết tội lỗi. Theo nghĩa ấy, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng trả lời cho câu hỏi: “Do đâu ngươi biết sự khốn khổ của mình?” — rằng: “Do Luật Pháp của Đức Chúa Trời.” Chắc chắn cần có điều gì đó hơn là ánh sáng tự nhiên; cần có ánh sáng thuộc linh, để học biết tội lỗi của mình từ Luật Pháp. Vì nếu không có ánh sáng sau này, người ta chỉ dừng lại ở việc tuân giữ bề ngoài, và nếu, nhờ ân điển kiềm chế, tội lỗi không đi đến hành động, thì kẻ tự cho mình là công chính dễ dàng nói như chàng thanh niên giàu có trong Phúc Âm: “Mọi điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ” (Lu-ca 18:21). Nhưng khi ánh sáng thuộc linh này chiếu rọi trên Mười Điều Răn, đến nỗi linh hồn thấy chúng rạng rỡ với vẻ huy hoàng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và hiểu được ý nghĩa sâu xa, thuộc linh của chúng, thì đó là bằng chứng rõ ràng của ân điển soi mở. Bấy giờ Luật Pháp có thể khiến con người sấp mình xuống trước sự công chính của Đức Chúa Trời của mình, đưa người ấy đến chỗ nhận biết tội lỗi của mình. Và đối với một người như thế, đã trở thành tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, thì Luật Pháp bấy giờ là thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, và đó chính là công dụng sư phạm hay giáo dục của Luật Pháp. Và cuối cùng, ở phương diện thứ ba, Luật Pháp đóng vai trò là chuẩn mực hay quy tắc cho đời sống của con cái Đức Chúa Trời đã được quy tụ, cho các Cơ Đốc nhân theo nghĩa hẹp hơn và thân mật hơn của từ ngữ, cho những người đã được tái sinh hay đã hoán cải, và đó chính là công dụng quy phạm của nó.

Sự phân biệt ba mặt này, cũng như rất nhiều sự phân biệt khác của các nhà thần học xưa, những người biết phân biệt rất giỏi và vì thế cũng có thể dạy dỗ rất giỏi, chính xác đến nỗi đến nay vẫn xứng đáng được mọi người khuyến nghị. Vậy, vì mục đích của chúng ta trong phần này của công trình là suy ngẫm về Mười Điều Răn, tức các mạng lịnh của Chúa trong thế giới đạo đức, đặc biệt liên quan đến tôn giáo và đạo đức, chúng ta muốn tính đến sự phân biệt này và chủ yếu xem Luật Pháp của Chúa như một chuẩn mực hay quy tắc.

Người ta đã nhận xét rất đúng rằng một chuẩn mực không phải, như đôi khi người ta nghe nói, là mức trung bình của những gì thực tế xảy ra, mà đúng hơn nó tự trình bày như một đòi hỏi, mà có thể không có gì trong mọi sự hiện hữu đáp ứng trọn vẹn, mặc dù bản chất và mối liên hệ của các sự vật là chúng được đo lường một cách đúng đắn bởi chuẩn mực ấy. Và điều này cũng đúng đối với các điều răn của Chúa với tư cách là chuẩn mực cho tôn giáo và đạo đức. Vì, khi được đo bằng các chuẩn mực này, tôn giáo và đạo đức, ngay cả của những Cơ Đốc nhân tốt nhất, ở đời này cũng không tương ứng trọn vẹn với chúng. Vì vậy, trong phần trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn mà chúng ta nay thử thực hiện, chúng ta sẽ không xuất phát từ chỗ đời sống của Cơ Đốc nhân trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời và với đồng loại của mình là như thế nào, mà từ chỗ nó phải như thế nào; từ chỗ nó đáng phải như thế nào. Chỉ như thế, những gì vẫn còn bất thường trong đó, tức là lệch khỏi chuẩn mực, mới hiện ra dưới ánh sáng càng rõ ràng hơn, và việc bàn luận về Luật Pháp của Chúa cũng có thể trở nên hữu ích cho sự tự biết mình ngày càng sâu sắc hơn ấy mà Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta hướng tới, khi sách nói về việc học biết bản chất tội lỗi của chúng ta ngày càng hơn, và do đó càng tha thiết hơn trong việc tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự công chính trong Đấng Christ (Đáp 115); nói cách khác, như thế đồng thời điều mà chúng ta đã học biết ở trên là công dụng thứ hai của Luật Pháp, công dụng giáo dục của nó — vẫn luôn rất cần thiết ngay cả đối với con cái Đức Chúa Trời — cũng được thể hiện đúng chỗ của nó.

Trong phần bàn luận về điều răn thứ nhất, trước đây chúng ta đã thấy rằng điều răn này vẫn chỉ chạm đến đời sống ẩn giấu của linh hồn với Đức Chúa Trời của nó; rằng ở đây vẫn chỉ là vấn đề về điều mà người ta cũng gọi là sự thờ phượng bề trong. Và chúng ta cũng đã thấy khi ấy rằng đời sống ẩn giấu này của linh hồn có thể được phân biệt thành lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng. Nay chúng ta đã đến phần bàn luận về điều răn thứ nhất này trong mối liên hệ với Cơ Đốc nhân, vì vậy chúng ta trước hết muốn chỉ ra cả lòng tin kính của người ấy và sự thờ phượng của tấm lòng của người ấy phải như thế nào thì mới là bình thường.

Lòng tin kính, như “hạt giống của tôn giáo,” như Calvin đã gọi, như khuynh hướng hướng về tôn giáo, như ngày nay chúng ta nói, hiện diện trong mọi người, nhưng trong tất cả những ai sống ngoài Đấng Christ thì hoặc bị bóp nghẹt hoặc cùng lắm, vì sự phát triển của nó bị tội lỗi làm xáo trộn, tự biểu lộ như lòng mộ đạo ngoại giáo — chỉ trở thành hiện thực trong Cơ Đốc nhân. Những người không phải Cơ Đốc nhân quả thật có thể mộ đạo, nhưng chỉ Cơ Đốc nhân mới tin kính hay, cũng là một điều, kính sợ Đức Chúa Trời. Vì vậy, giữa vòng chúng ta, những người Cải Chánh, hai cách diễn đạt sau này được sử dụng nhiều hơn nhiều. Tuy nhiên, không phải chỉ, như đôi khi người ta khẳng định, anh em của Giô-sép mới nói: “Chúng tôi là người tin kính,” mà từ này còn xuất hiện trong bản Statenvertaling của chúng ta ở khoảng mười chỗ cũng theo một nghĩa sâu sắc hơn. Chẳng hạn, Thi Thiên 37:37 nói: “Hãy chú ý người trọn vẹn, và nhìn xem người ngay thẳng, vì cuối cùng người ấy sẽ được bình an”; chúng ta thấy trong Châm Ngôn 28:10: “người ngay thẳng sẽ được những điều tốt lành làm sản nghiệp”; và Gióp được gọi là “một người trọn vẹn và ngay thẳng.” Từ lòng mộ đạo chỉ xuất hiện một lần, tức là trong Thi Thiên 25:21: “Xin sự thanh liêm và sự ngay thẳng bảo vệ tôi, vì tôi trông đợi nơi Ngài.” Tuy nhiên, nếu người ta xét rằng “vroom” ban đầu có nghĩa là “lành mạnh,” “can đảm,” thì tin kính hay kính sợ Đức Chúa Trời chắc chắn là một từ diễn cảm hơn nhiều, và người ta nên dùng từ “lòng tin kính” cho lòng mộ đạo Cơ Đốc hay chân thật. Trong từ godzalig (có phước trong Đức Chúa Trời) lại có một khái niệm hoàn toàn khác. Chúng ta có từ này từ chủ nghĩa thần bí thời trung cổ, và ở đó nó có nghĩa là: được hạnh phúc trong Đức Chúa Trời của mình.

Nay lòng tin kính của một Cơ Đốc nhân, người ấy mắc nợ điều đó nơi việc mình ở trong Đấng Christ. Vì toàn bộ tôn giáo chủ quan, hay tôn giáo trong Cơ Đốc nhân, mang đặc tính của nó từ sự hiệp thông ẩn giấu của linh hồn người ấy với Cứu Chúa của mình, sự hiệp thông mà chỉ bắt đầu hình thành khi, qua ân điển tái sinh, đức tin được tác động trong linh hồn. Vì lòng tin kính, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, cũng như mọi sự kính sợ, trước hết là một cảm xúc, một xúc cảm của linh hồn, phát sinh từ sự nhận biết Đức Chúa Trời. Của Đức Chúa Trời Đấng tự bày tỏ chính Ngài, vì nếu Đức Chúa Trời không tự bày tỏ chính Ngài, con người không thể nhận biết Ngài, không thể biết Ngài. Vì mọi sự nhận biết đều là sự biết. Con người tự nhiên, con người ngoài Đấng Christ, quả thật có thể có một sự nhận biết về Đấng Thiêng Liêng, vì Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính Ngài trong công trình Sáng Tạo của Ngài; nhưng vì người ấy không còn có thể biết Đức Chúa Trời từ sự bày tỏ này, cảm xúc đi kèm với sự nhận biết này trong người ấy cùng lắm chỉ là một lòng mộ đạo mơ hồ, chứ không bao giờ là lòng tin kính. Vì do tội lỗi, Đức Chúa Trời nay không thể được biết là Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài qua sự bày tỏ đặc biệt của Ngài, qua đức tin.

Nay đức tin, như niềm xác tín vững chắc về sự hiện hữu của những điều người ta không thấy, của những điều siêu cảm giác, là điều phổ quát của con người. Nhưng đức tin phổ quát này của con người đã biến thành điều trái ngược của nó trong con người sa ngã; một người ngoài Đấng Christ quả thật có tin, nhưng người ấy tin chính điều trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Các quan niệm đức tin của người ấy là sai lầm. Vì khi chúng ta xưng nhận rằng bản chất con người đã hoàn toàn bị tội lỗi làm hư hoại, chúng ta hiểu theo đó rằng tất cả những gì tác động trong một con người về sự biết, sự gắng sức và cảm xúc gắn liền với đó đã hoàn toàn mất đi những phẩm chất tốt đẹp của nó, vì con người trong cốt lõi hữu thể của mình đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời biến thành lòng căm ghét đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu tìm kiếm sự hiệp nhất; nhưng con người, khi lìa bỏ Đức Chúa Trời lúc sa ngã, đã tìm cách, trong chừng mực thuộc về mình, tức là với tư cách một hữu thể có ý chí hay đạo đức, trốn chạy khỏi Đức Chúa Trời, được lìa khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, đặc tính khủng khiếp của tội lỗi là lòng căm ghét đối với Đức Chúa Trời. Và mọi điều sinh bởi xác thịt đều như thế. Sự phân cách này, sự lìa khỏi Đức Chúa Trời này, là sự chết thuộc linh của con người tự nhiên; là sự vắng mặt hoàn toàn của sự sống thuộc linh vốn chỉ được sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nhưng sự hiệp thông này, mà A-đam, trước khi sa ngã, đã có với Đức Chúa Trời mà không cần một Đấng Trung Bảo, lại hình thành trong con người sa ngã duy nhất và độc nhất, và bấy giờ như một sản nghiệp không thể mất, ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và của loài người, và điều đó bởi một hành động của ân điển tái sinh.

Vì khi đối với một linh hồn con người nghèo khổ, tự nó đã hư mất, đến lúc Đấng Christ bắt đầu áp dụng cho nó sự cứu rỗi mà Ngài đã đạt được cho nó trên thập tự giá của Ngài; khi Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc trong linh hồn; thì điều đầu tiên xảy ra là một hành động của ân điển làm cho sống lại trên một linh hồn đã chết thuộc linh như thế; một sự cấy ghép sự sống thuộc linh, vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ từ phía Ngài đến gần linh hồn, đến ngự trong nó với Đức Thánh Linh của Ngài, và qua đó thực sự khôi phục sự hiệp thông giữa linh hồn và chính Ngài. “Và đó chính là sự tái sinh, sự đổi mới, sự sáng tạo mới, sự sống lại từ kẻ chết, và sự làm cho sống lại mà Kinh Thánh nói đến một cách vinh hiển như thế, điều mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mà không cần chúng ta.” (Tín Quy Dort, III và IV, § 12.) Nay trong công việc này của Đức Chúa Trời trên hữu thể của con người, và do đó trên linh hồn của người ấy, không có gì mới được thêm vào, nhưng mọi điều hiện hữu đều được đổi mới và nhận được những phẩm chất mới. Bản chất con người được biến đổi. Và qua đó đức tin, nay như đức tin cứu rỗi, hướng về sự bày tỏ của Đức Chúa Trời; hướng về sự bày tỏ ân điển đặc biệt của Ngài cho loài người tội lỗi; hướng về Phúc Âm của Giao Ước Ân Điển; hướng về Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật với tư cách là Đức Chúa Trời của Giao Ước. Chỉ một người đã được sinh lại như thế mới có thể nhận biết Đức Chúa Trời, biết Ngài theo thước đo hiểu biết của con người; biết Ngài từ Lời Ngài, từ sự bày tỏ của Ngài trong Kinh Thánh, và chính qua đó cũng lại biết Ngài từ sự bày tỏ của Ngài trong công trình sáng tạo.

Khi Đấng Christ bắt đầu áp dụng sự cứu rỗi cho một linh hồn, mọi điều trong linh hồn ấy đều được đổi mới; không chỉ năng lực nhận biết, mà còn cả năng lực của ý chí, và cả cảm xúc của con người, hay lãnh vực của đời sống tình cảm. Vì vậy, cảm xúc gắn liền với sự nhận biết mà một linh hồn đã được làm cho sống nhận được qua đức tin từ Lời của Đức Chúa Trời của mình rất khác hẳn với cảm xúc mà thế gian trải nghiệm trong sự nhận biết Đấng Thiêng Liêng từ công trình Sáng Tạo. Vì không chỉ quyền năng toàn năng và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vốn chiếu rọi trong công trình sáng tạo, mà còn cả sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, và cả lòng thương xót và ân điển của Ngài mà linh hồn ấy nhận biết, như những tia sáng mà trong đó ánh sáng duy nhất của tình yêu thánh của Đức Chúa Trời của mình được khúc xạ. Và gắn liền với sự nhận biết này nay là cảm xúc đặc biệt ấy, xúc cảm kỳ diệu ấy, vốn là bản chất của lòng tin kính Cơ Đốc và do đó khác về loại với lòng mộ đạo không phải Cơ Đốc. Vì trong lòng tin kính, cùng với sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời cao cả và thánh khiết, vốn khiến con người cúi xuống, còn kết hợp tình yêu đối với Đấng Thương Xót và Nhân Từ, Đấng nâng người ta lên; tình yêu đối với Ngài là Đấng đã yêu chúng ta trước. Và một sự kết hợp như thế giữa lòng tôn kính yêu thương và tình yêu tôn kính, như nằm trong bản chất của lòng tin kính Cơ Đốc, do đó không mâu thuẫn với 1 Giăng 4:18: “Chẳng hề có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt. Kẻ nào sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu thương.” Vì ở đó nói đến một điều hoàn toàn khác với lòng tin kính hay sự kính sợ Chúa. Ở đó liên quan đến nỗi sợ của tội nhân, người chưa biết tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và sợ cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng lòng tin kính là lòng mộ đạo. Cũng như có lòng mộ đạo trong một đứa trẻ có tâm tình đúng đắn đối với cha mẹ nó; sự rụt rè đầy yêu thương, sự e thẹn dịu dàng khi đặt tay lên thẩm quyền, lên quyền cai trị của cha mẹ ấy.

Như vậy chúng ta thấy, từ đức tin, như công việc hay ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8), qua đó một linh hồn đã được làm cho sống biết Đức Chúa Trời của mình từ sự bày tỏ của Ngài, phát sinh cả sự tôn kính hay kính sợ Ngài và tình yêu đối với Ngài, và hiệp nhất thành lòng tin kính Cơ Đốc. Và vì con người ở thế gian này là hữu thể duy nhất cũng sống trong tương lai, mà linh hồn có thể được cảm động bởi những tư tưởng về tương lai, nên những kỳ vọng của một Cơ Đốc nhân cũng hướng về Đức Chúa Trời của mình, và gắn liền với đức tin, như nền tảng vững chắc của nó, là niềm hy vọng Cơ Đốc.

Nếu nay người ta nói về lòng tin kính, thì người ta có thể, như các nhà thần học xưa của chúng ta cũng đã làm, phân biệt thêm nữa giữa lòng tin kính theo nghĩa hẹp hơn và theo nghĩa rộng hơn. Nếu từ “kính sợ” trong lòng tin kính không gì khác hơn là sự kính sợ, như chúng ta đã thấy trước đây, thì người ta có thể hiểu lòng tin kính theo nghĩa hẹp hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời, như cảm xúc thánh của lòng tôn kính, của sự rụt rè không muốn làm Ngài buồn lòng. Nhưng vì tình yêu thánh, vốn phát sinh từ đức tin cứu rỗi như nguyên lý của nó, luôn gắn liền với lòng tôn kính này, người ta cũng có thể hiểu từ lòng tin kính theo nghĩa rộng hơn ấy, theo đó người ta hiểu nó là toàn bộ tâm tình của một linh hồn đã được Đức Chúa Trời ban ân điển bằng đức tin cứu rỗi. Một linh hồn như thế bấy giờ là tin kính.

Điều Chúa nay truyền cho chúng ta trong điều răn thứ nhất là, như chúng ta đã thấy trước đây, lòng tin kính và sự thờ phượng của tấm lòng. Hai điều này liên hệ với nhau như phẩm chất của linh hồn và cách thức hoạt động của nó phát sinh từ đó, theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Về sự thờ phượng của tấm lòng, chúng ta sẽ bàn đến chỉ trong một chương tiếp theo. Ở đây chúng ta vẫn chỉ giới hạn riêng vào lòng tin kính. Và khi ấy, từ những gì nay đã được bàn luận, hẳn đã trở nên rõ ràng rằng, như chúng ta đã viết ở trên, một Cơ Đốc nhân mắc nợ lòng tin kính của mình nơi việc mình ở trong Đấng Christ. Vì đó là vinh hiển của Giao Ước Ân Điển, rằng chúng ta có một Đấng Trung Bảo, Đấng không chỉ đã làm trọn Luật Pháp thay cho chúng ta, mà còn tác động trong chúng ta sự sống mới của sự vâng phục mới, và, khi Ngài đem sự sống ấy vào linh hồn chúng ta, cũng ban cho chúng ta, như một trong những sản nghiệp của Giao Ước ấy, đức tin. Đức tin này bấy giờ là nguyên lý mà từ đó cả niềm hy vọng và tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời đều phát sinh.

Đức tin trước hết là một sự biết, do đó là vấn đề của năng lực nhận biết; là việc giữ cho là vững chắc, chân thật và chắc chắn những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Vì vậy, việc ban cho đức tin là việc cất đi tấm màn dày đặc ngăn cản con mắt linh hồn của con người sa ngã thấy Đức Chúa Trời của mình; là sự soi sáng con mắt của sự hiểu biết; là việc ban thị lực cho người mù thuộc linh. Nhưng vì không chỉ năng lực nhận biết, mà còn cả năng lực của ý chí, và cả cảm xúc, hay như các bậc cha ông của chúng ta đã nói: “các tình cảm,” đều được đổi mới trong một người đã được sinh lại, nên đức tin cũng thực thi ảnh hưởng của nó trên toàn bộ linh hồn. Linh hồn biết Đức Chúa Trời của mình qua đức tin thì được cảm động trong tình yêu, và tình yêu này đặt sự gắng sức, sự khao khát vào chuyển động, cho đến khi từ khao khát yêu thương này và sự biết hay hiểu biết tin kính ấy xuất phát ý chí tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì chính điều đạo đức, trong sự tương phản của nó với điều vô đạo đức, phụ thuộc vào phẩm chất của ý chí, nên ý chí của tình yêu thánh, vốn phát sinh từ đức tin, là nguyên lý của đức hạnh Cơ Đốc. Chính tình yêu ban lại cho linh hồn phẩm chất, đã bị mất qua tội lỗi, là muốn điều Đức Chúa Trời muốn; tình yêu tôn kính khiến chúng ta tin kính và khiến chúng ta hành động một cách tôn giáo.

Chúa đòi hỏi dân sự Ngài rằng họ phải kính sợ Ngài, bước đi trong mọi đường lối Ngài, yêu mến Ngài và phụng sự Ngài hết lòng và hết linh hồn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12). Nhưng ở trong và qua Đấng Christ, Ngài cũng khiến con cái Ngài sẵn lòng vâng theo đòi hỏi này; Ngài khiến họ tin kính và có tôn giáo. Và vậy mà, qua tội lỗi vẫn còn ở trong họ, tôn giáo của họ vẫn còn bất toàn, lòng tin kính của họ vẫn còn không tinh sạch. Dân sự của Đức Chúa Trời cũng tự mình mắc tội trước Luật Pháp. Họ không thỏa mãn Luật Pháp trong việc làm của mình cũng không trong hữu thể của mình, và chỉ có sự công chính của mình trong Đấng Bảo Lãnh của mình.

IV. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN SAU THỜI LƯU ĐÀY. IV. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN SAU THỜI LƯU ĐÀY. Từ lúc ấy về sau, họ không còn đến vào ngày Sa-bát nữa. NÊ-HÊ-MI 13:21b. Đó là sau thời lưu đày ở Ba-bên. Nê-hê-mi, quan trấn thủ dưới quyền vua Ba Tư, người mà nhờ sự chăm sóc tốt lành của ông các tường thành và cổng của Giê-ru-sa-lem đã được xây dựng lại, vừa trở về từ chuyến đi đến vua Ạt-ta-xét-xe. Nay đã đến lúc nhà chính trị phải ra tay thực hiện cuộc cải cách cho dân sự của mình. Điều đó cũng cần thiết liên quan đến ngày Sa-bát. Bằng chính mắt mình, ông đã thấy trong xứ Giu-đa, trong vùng xung quanh Giê-ru-sa-lem, ngày nghỉ bị phạm tục như thế nào. Như vào một ngày làm việc bình thường, một số người đứng ép nho trong máy ép nho; những người khác kéo những bao lúa mì vào và chất lên lưng lừa; những người khác nữa đến mang những bao rượu, nho, trái vả, và đủ thứ lương thực. Cuối cùng, khi mọi thứ đã sẵn sàng, họ lên đường đến thành; bản thân mang nặng, lùa trước mặt họ những con vật thồ, chất nặng. Các cổng của Giê-ru-sa-lem đã không còn được mặt trời chiếu sáng nữa, nhưng vẫn còn là ngày Sa-bát, khi với hàng hóa của mình, thành những hàng dài, những người bán rong và thương nhân, mệt mỏi và đẫm mồ hôi sau cuộc hành trình dài, sau một ngày lao động, tiến vào thành. Sau đó họ nghỉ ngơi, để ngày hôm sau, sáng sớm, mở chợ ở Giê-ru-sa-lem. Quan trấn thủ xuất hiện cùng đoàn tùy tùng của mình giữa đám đông nhộn nhịp. Ông quay sang những người bán; ông làm chứng chống lại những gì họ đã làm ngày hôm trước; chống lại việc họ phạm tục ngày Sa-bát; chống lại việc họ vi phạm điều răn của CHÚA. Nhưng họ để cho ông nói. Ngày Sa-bát tiếp theo, trước khi mặt trời lặn, họ lại đứng trước các cổng.

Bấy giờ, không chỉ dân quê, mà cả cư dân của Giê-ru-sa-lem cũng phạm tục ngày Sa-bát. Trong những ngày ấy có những thương nhân từ Ty-rơ sống ở Giê-ru-sa-lem. Những người này buôn bán cá ở đó, thứ cá mà, có lẽ đã phơi khô, họ nhận từ đồng hương của mình. Việc buôn bán nằm trong máu của họ, và hơn nữa, là người ngoại giáo trong vấn đề tôn giáo, việc bán vào ngày Sa-bát đối với họ chẳng có gì khác biệt. Và như thế đã hình thành thói quen mở một chợ cá đông người tham dự ở Giê-ru-sa-lem ngay vào ngày nghỉ, tại đó các hàng hóa khác cũng được rao bán, và tại đó cả dân quê và cư dân, và trong số họ ngay cả những người nổi bật, cũng mua sắm. Điều này nữa quan trấn thủ cũng đã thấy hơn một lần với sự bực dọc. Và chống lại điều này nữa ông cũng cất tiếng. Vào một ngày Sa-bát, ông cùng đoàn tùy tùng đến chợ cá của người Ty-rơ. Lần này ông không hướng lời mình đến những người bán. Những người Phê-ni-xi ngoại giáo, xét cho cùng, không biết Luật Pháp của Chúa. Ông quay sang những người nổi bật, các quý tộc của Giu-đa, những người, với gương xấu mà họ đặt ra cho dân sự, mắc tội gấp đôi. Và lời quở trách của ông vang lên nghiêm khắc với họ giữa chợ: “Điều ác các ngươi làm là gì đây, mà phạm tục ngày Sa-bát? Tổ phụ các ngươi há chẳng đã làm như vậy sao, và Đức Chúa Trời chúng ta há chẳng đã giáng mọi điều ác này trên chúng ta, và trên thành này sao? Vậy mà các ngươi còn đem thêm cơn thạnh nộ trên Y-sơ-ra-ên bằng cách phạm tục ngày Sa-bát.” Trong lời này, Nê-hê-mi nhắc các quý tộc của Giu-đa nhớ lại cách xưa kia, trong những ngày suy đồi sâu sắc, vào thời Giê-rê-mi, chợ cũng đã được mở ở Giê-ru-sa-lem (Giê-rê-mi 17), và cách một phần vì tội này mà sự khốn khổ của thời lưu đày, và cả những tai họa của những thời sau này, đã đến trên Y-sơ-ra-ên. Và thay vì nay vâng theo Chúa, họ lại châm ngòi cơn thạnh nộ của Ngài càng dữ dội hơn bằng việc phạm tục ngày Sa-bát của mình. Nhưng các cư dân để cho ông nói. Ngày Sa-bát sau đó, chợ cá của người Ty-rơ ở Giê-ru-sa-lem vẫn đông người tham dự không kém.

Bấy giờ, Nê-hê-mi không chỉ là người của lời nói, mà còn là người của hành động. Nơi lời nói không có hiệu quả; nơi phương tiện đạo đức của việc làm chứng, khuyên bảo và quở trách tỏ ra không hiệu nghiệm, ông sử dụng quyền lực của mình để ngăn chặn việc phạm tục thêm nữa ngày nghỉ bằng biện pháp cưỡng chế. Khi cư dân trong xứ vẫn tiếp tục đến Giê-ru-sa-lem với hàng hóa của họ trước khi ngày Sa-bát kết thúc, ông đã thực hiện các biện pháp chống lại điều đó vào một ngày nhất định. Khi vào một ngày thứ Sáu “các cổng của Giê-ru-sa-lem cho bóng,” tức là khi trời tối dần trong các cổng ấy vì mặt trời không còn chiếu vào chúng nữa; như thế khi ngày đang tàn, dù mặt trời chưa lặn hẳn; và như thế vẫn trước khi ngày Sa-bát đến, quan trấn thủ ra lệnh đóng các cửa của cổng thành. Chừng nào ngày Sa-bát còn kéo dài, chúng có thể được mở cho những người ra hoặc vào, nhưng tất cả những ai mang hàng hóa theo mình đều phải bị từ chối. Và để chắc chắn rằng mệnh lệnh của mình sẽ được tuân thủ nghiêm ngặt, Nê-hê-mi bố trí một số thanh niên từ đoàn tùy tùng của mình tại các cổng. Lại dân trong xứ, vẫn chưa quen với biện pháp này, đến với hàng hóa của họ trước các cổng vào chiều thứ Bảy muộn, vẫn trước khi ngày Sa-bát kết thúc. Họ bị từ chối. Họ không muốn quay về. Họ không thể vào. Họ qua đêm trước thành. Vậy mà họ không bỏ cuộc nhanh như thế. Trong vài ngày Sa-bát liên tiếp, người ta liên tục thấy ở Giê-ru-sa-lem cảnh tượng kỳ lạ của dân quê cắm trại dưới tường thành với chuyến hàng lương thực của họ. Nhưng Nê-hê-mi, quan trấn thủ, tỏ ra không lay chuyển. Ông đe dọa sẽ cho bắt giữ họ nếu họ lại đến vào ngày Sa-bát muộn với hàng hóa của mình. Từ lúc ấy trở đi, họ không còn đến vào ngày Sa-bát nữa. Từ đó, những người Lê-vi phải, theo lệnh của quan trấn thủ, sau khi trước hết cũng tự làm sạch mình bề ngoài cho nhiệm vụ tôn giáo là canh giữ sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát, cùng với những người gác cổng bình thường canh gác các cổng của Giê-ru-sa-lem chống lại các thương nhân phá ngày Sa-bát.

Lời tường thuật này về các biện pháp của Nê-hê-mi chống lại việc phạm tục ngày Sa-bát, được lưu giữ cho chúng ta trong chương mười ba của sách Kinh Thánh mang tên ông, có tầm quan trọng không nhỏ đối với sự hiểu biết của chúng ta về ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên sau thời lưu đày. Lời tường thuật được đặt trong nửa sau của thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ. Trong chương 13:6, nơi Nê-hê-mi tự thuật rằng chuyến đi của mình đến Ạt-ta-xét-xe diễn ra vào năm thứ 32 của vị vua ấy, chúng ta thậm chí còn có một niên đại xác định hơn. Theo các sử gia, năm thứ 32 ấy rơi vào năm 433 trước Đấng Christ. Và vì nay thời gian quan trấn thủ ở với vua, như chúng ta biết từ câu 6, chỉ kéo dài một thời gian ngắn, cuộc cải cách của Nê-hê-mi trong vấn đề ngày Sa-bát hẳn đã diễn ra không lâu sau đó. Nếu nay người ta đặt bên cạnh lời tường thuật này từ năm 433 trước Đấng Christ các báo cáo của các sách Phúc Âm liên quan đến ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên từ những thập niên đầu tiên của kỷ nguyên của chúng ta, người ta thấy một sự khác biệt đáng kể trong vấn đề thực hành ngày nghỉ trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên. Ở đây chúng ta đứng trước một sự phát triển khoảng bốn thế kỷ, mà tuy nhiên, như chúng ta sẽ sớm thấy, còn xa mới là bình thường.

Chúng ta hãy một lần nữa nhớ lại ý tưởng về ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, như nó đã được hiểu trước thời lưu đày bởi những người tin kính ở Y-sơ-ra-ên, trên cơ sở sự bày tỏ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và khi ấy, ngay ở Y-sơ-ra-ên, người ta đã hiểu rằng vào ngày thứ bảy không được làm công việc gì, — trước hết vì Chúa cấm điều đó. Nhưng cũng vì con người, trong “một ngày nghỉ sau sáu ngày lao động” này, phải bắt chước Đức Chúa Trời của mình; vì con người, trong “một ngày nghỉ sau sáu ngày lao động” này, phải tìm thấy cả thời gian cho sự thờ phượng và sự phục hồi sức lao động đã tiêu hao. Nhưng cũng vì với tư cách là người Y-sơ-ra-ên, người ta phải nhớ đến sự giải thoát khỏi lao động nô lệ ở Ê-díp-tô; vì với tư cách là người Y-sơ-ra-ên, người ta phải thấy trong sự kiêng cữ hoàn toàn khỏi mọi công việc trần thế ấy một dấu hiệu tạo nên sự phân cách giữa dân sự của Đức Chúa Trời và thế gian, đồng thời biểu thị sự yên nghỉ của cõi đời đời, mà một ngày kia sẽ là phần của mọi dân sự của Đức Chúa Trời.

Nếu nay chúng ta nhìn vào Y-sơ-ra-ên sau thời lưu đày, chắc chắn người ta không thể nói rằng giữa các thế hệ đã trở về từ Ba-bên, ý tưởng về ngày Sa-bát đã hoàn toàn biến mất. Vì cùng sách Nê-hê-mi thuật lại cho chúng ta, để nêu một điều, cách thầy thông giáo Ét-ra đọc cho hội chúng sách Luật Pháp của Môi-se, và sau đó lễ lều tạm được cử hành theo cách chưa từng xảy ra kể từ những ngày của Giô-suê, con trai của Nun (Nê-hê-mi 8:18). Nhưng cũng cách vài ngày sau đó toàn dân, sau khi đã nghe đòi hỏi của Luật Pháp của Chúa, với sự kiêng ăn và than khóc, xưng nhận tội lỗi của mình (ch. 9), và sau khi đã tự phân cách khỏi mọi người lạ (ch. 9:2), khỏi các dân tộc của các xứ, đến với Luật Pháp của Đức Chúa Trời (ch. 10:28) “bước vào một lời nguyền rủa, và vào một lời thề, để bước đi trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời, được ban cho bởi tay Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời, và để tuân giữ và làm theo mọi điều răn của CHÚA, Chúa chúng ta, cùng các mạng lịnh và luật lệ của Ngài” (câu 29). Và sau đó Nê-hê-mi thuật lại thêm cách dân sự tại cuộc đổi mới giao ước này cũng hứa: “rằng họ sẽ không mua vào ngày Sa-bát hay vào một ngày thánh từ các dân tộc trong xứ là những người mang hàng hóa và bất kỳ thứ ngũ cốc nào đến bán vào ngày Sa-bát” (Nê-hê-mi 10:31).

Ý tưởng về ngày Sa-bát, được thầy thông giáo Ét-ra đánh thức trở lại, như thế vẫn sống giữa dân sự trong những thời gian đầu tiên sau thời lưu đày. Tuy nhiên, nếu người ta nhìn vào những gì được thuật lại cho chúng ta trong Nê-hê-mi 13 về thực hành ngày Sa-bát, thì thấy rằng ngay cả giữa Y-sơ-ra-ên đã được khôi phục, sự phù hợp giữa lý thuyết và thực hành vẫn còn điều đáng mong muốn. Nếu nay người ta tính đến hoàn cảnh mà người Do Thái thời ấy — hậu duệ của cả những người đã bị lưu đày và những người đã trở về từ Ba-bên — gặp thấy chính mình ở Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, thì điều này quả thật không thể được biện minh, nhưng vẫn có thể được giải thích. Vì những người Do Thái này không sống một mình trong xứ. Chúng ta đã thấy ở trên rằng thậm chí có người Ty-rơ sống ở Giê-ru-sa-lem (Nê-hê-mi 13:16); và trong các đoạn vừa trích dẫn, chúng ta đọc về “những người lạ” và “các dân tộc của các xứ.” Hội chúng ở Giê-ru-sa-lem và vùng nhỏ xung quanh thành sống giữa một môi trường ngoại giáo. Vì vậy có một nguy cơ còn hơn cả tưởng tượng rằng thuộc địa nhỏ bé này, phụ thuộc chính trị vào đế chế Ba Tư vĩ đại, về mặt xã hội ở trong hoàn cảnh rất bất lợi, sẽ tự thích nghi với các bộ tộc và dân tộc mà giữa vòng họ nó đã định cư. Từ những người bà con sống ở nước ngoài, đặc biệt ở Ba-by-lôn, cũng như từ dân cư hỗn hợp ở Ga-li-lê và vùng bên kia sông Giô-đanh, không thể kỳ vọng nhiều cho việc bảo tồn quốc tính. Vì vậy, lời tường thuật về thực hành ngày Sa-bát từ Nê-hê-mi 13, ở đầu chương này, là một ví dụ về chính một sự thích nghi như thế với ngoại giáo. Nhưng như thế bạn cũng hiểu nguy cơ lớn lao mà Y-sơ-ra-ên khi ấy đối diện là mất đi quốc tính của mình; là tan rã giữa các dân tộc.

Đức Chúa Trời đã ngăn chặn điều này. Vì nếu điều đó đã xảy ra, thì cùng với Y-sơ-ra-ên, tôn giáo chân thật, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cũng đã biến mất khỏi mặt đất; vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái (Giăng 4:22). Và rằng tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đã không bị diệt vong ngay cả khi ấy; rằng về sau Giê-ru-sa-lem đã có thể thực thi một ảnh hưởng như thế đến nỗi cả người Do Thái ở nước ngoài và dân cư hỗn hợp ở Ga-li-lê và vùng bên kia sông Giô-đanh vẫn là người Do Thái — về điều này, theo cách trung gian, chúng ta mắc nợ một Ét-ra và một Nê-hê-mi. Họ đã bảo tồn Y-sơ-ra-ên cho nhân loại. Vì thầy thông giáo Ét-ra, bằng việc giảng dạy Luật Pháp của mình, đã dạy lại cho Y-sơ-ra-ên điều phải là, điều ý muốn của Chúa là cho dân sự Ngài. Và Nê-hê-mi, ngay cả khi giữa phần lớn dân sự thiếu lòng tin kính chân thật và tình yêu thánh vốn là trái của đức tin chân thành, đã sử dụng thẩm quyền quan trường của mình để tạo hiệu lực cho các điều răn của Luật Pháp. Cách, dù không bằng con đường thuyết phục đạo đức mà bằng cưỡng chế, ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên đã được cứu qua ông, được dạy cho chúng ta bởi lời tường thuật đáng chú ý liên quan đến vấn đề này trong Nê-hê-mi 13. “Từ lúc ấy về sau, họ không còn đến vào ngày Sa-bát nữa” — như chúng ta đã thấy, chúng ta đọc như thế về những người bán rong và thương nhân của Giu-đa, trong câu 21 của chương này. Ai không xa lạ với đời sống của linh hồn con người thì hiểu điều gì hẳn đã diễn ra trong lòng của những người bán rong và thương nhân của Giu-đa ấy, và cả trong lòng của những cư dân Giê-ru-sa-lem ưa buôn bán ấy, tại việc giữ ngày Sa-bát bị cưỡng ép này. Và vậy mà, từ đó trở đi Giê-ru-sa-lem và Giu-đa đã giữ ngày Sa-bát. Từ năm 433 sau Công nguyên trở đi, Do Thái giáo và ngày Sa-bát sẽ không thể tách rời khỏi nhau. Nhưng, dù điều này chắc chắn không nằm trong ý định của Ét-ra và Nê-hê-mi, việc cưỡng ép giữ ngày nghỉ bằng cánh tay mạnh mẽ của Nhà Cầm Quyền, dù tự nó cần thiết đến đâu, đã dẫn đến việc tuân giữ ngày Sa-bát giữa đại đa số người Do Thái, cũng như với những “người bán rong và thương nhân của Giu-đa” ấy, trở thành vấn đề cưỡng ép hơn là ý chí tự do. Và với điều này, ở mặt khác, không thể không xảy ra việc những tâm hồn đồng điệu với Ét-ra và Nê-hê-mi, đảng của những người “tin kính,” vốn dần dần nổi lên, ngày càng tự hào hơn về việc tuân giữ ngày Sa-bát sốt sắng và nghiêm ngặt của mình như về một “việc lành.” Một điều đã góp phần không ít vào việc đưa đến chỗ chẳng bao lâu, trong việc làm trọn bề ngoài điều răn của Luật Pháp, ngay cả nơi thiếu tâm tình yêu thánh, người ta đã thấy việc làm trọn của nó rồi. Trong đặc tính duy luật hay pháp lý này, vốn ngày càng đánh dấu lòng mộ đạo Do Thái nói chung, cũng nằm đặc điểm của ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên sau thời lưu đày.

Hoàn cảnh đã góp phần khiến việc tuân giữ ngày Sa-bát duy luật này bén rễ ngày càng sâu hơn trong đời sống Do Thái. Điều này đặc biệt đúng đối với cuộc bách hại tôn giáo dưới thời Antiochus Epiphanes. Vì khi người Do Thái, kể từ thời Alexander Đại Đế, đã chuyển từ ách cai trị của Ba Tư sang ách cai trị của Hy Lạp, và sau đó, kể từ khi Alexander qua đời vào năm 333 trước Đấng Christ, đã đến dưới nhà Ptolemy, mà tổ phụ của họ là Ptolemy I cai trị Ai Cập từ thủ đô mới thành lập Alexandria của mình, cuối cùng họ đến dưới nhà Seleucid, mà tổ phụ của họ cai trị Syria từ Antioch trên sông Orontes. Nay dưới thời Antiochus Epiphanes, vị vua Syria gốc Hy Lạp, trị vì từ năm 175—164 trước Đấng Christ, một cuộc bách hại tôn giáo thực sự đã bùng nổ trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem. Vào thời ấy, lại một lần nữa vấn đề được đặt ra là tôn giáo Do Thái sẽ tiếp tục tồn tại hay bị hủy diệt khỏi mặt đất; Do Thái giáo, với những phong tục và tập quán riêng của nó, Luật Pháp và Đền Thờ của nó, sẽ sống còn, hay bị dòng chảy hùng mạnh của đời sống Hy Lạp, vốn kể từ thời Alexander đã tuôn đổ trên các dân tộc phương Đông, nuốt chửng. Và nguy cơ càng lớn hơn, vì ngay cả ở Giê-ru-sa-lem, ngay từ những ngày của nhà Ptolemy, bên cạnh và đối lập với đảng của những người theo chủ nghĩa dân tộc, những người “tin kính,” vốn nắm giữ Luật Pháp và các phong tục tổ tiên và chống lại mọi tiếp xúc với người ngoại giáo, đã hình thành giữa người Do Thái một đảng của những người bạn của người Hy Lạp có tâm trí thế tục.

Sẽ đưa chúng ta đi quá xa khỏi chủ đề của mình nếu chúng ta thuật lại mọi chi tiết của cuộc bách hại tôn giáo này — được thuật lại dài dòng, trong nhiều nơi khác, trong các sách của nhà Maccabee. Vì vậy, ở đây chỉ xin nhắc lại vắn tắt nỗ lực “Hy Lạp hóa” Giê-ru-sa-lem, do một trong những tay sai của Antiochus thực hiện, là thầy tế lễ thượng phẩm Jason, với sân đấu vật của ông, trong đó thanh niên Do Thái phải tự rèn luyện theo cách Hy Lạp, và các thầy tế lễ, chạy trốn khỏi bàn thờ, sau đó sẽ đến xem; cuộc tắm máu trên các đường phố Giê-ru-sa-lem, do chính Antiochus gây ra, tiếp theo là việc cướp phá đền thờ của ông, mà một thầy tế lễ thượng phẩm khác, Menelaus, đã đê tiện đến mức chỉ đường cho ông; xin nhắc lại trên hết những gì đã xảy ra hai năm sau đó, khi vị vua, tức giận vì ở Ai Cập ông đã phải cúi đầu trước quyền lực của người La Mã, đã khiến người Do Thái cảm nhận tâm trạng xấu xa của mình. Bản thân ông, dẫn đầu quân đội của mình, tiến về Antioch, ông sai tướng Apollonius của mình cùng một phần quân lính đến Giê-ru-sa-lem. Vào một ngày Sa-bát, khi những người “tin kính” hầu như không dám kháng cự, một cuộc tắm máu lại diễn ra trên các đường phố; nhà cửa bị thiêu rụi; một phần tường thành bị phá sập. Sau đó, điều tệ nhất vẫn còn chưa đến. Vào năm 167, nhà vua từ Antioch sai một mệnh lệnh rằng ngày Sa-bát và các lễ hội không còn được cử hành nữa, không còn được thực hiện phép cắt bì nữa, đền thờ của Giê-hô-va bị làm ô uế và được hiến dâng cho Zeus Olympius. Vào tháng Mười Hai năm ấy, trên một bàn thờ ngoại giáo nhỏ — “sự gớm ghiếc tàn nát,” như được gọi trong 1 Maccabee 1:58 và Đa-ni-ên 11:31 và 12:11 — đặt trên bàn thờ dâng của lễ thiêu của CHÚA, một con lợn, con vật hiến tế thông thường cho Zeus Olympius, đã được dâng. Những người mẹ đã cho con mình chịu phép cắt bì bị binh lính, với những thi thể nhỏ bé của những đứa trẻ ấy quanh cổ, ném xuống chết từ tường thành.

Rằng thiết kế ác độc của Antiochus khi ấy đã không thành công; rằng Do Thái giáo đã không bị hủy diệt; là, theo cách trung gian, nhờ đảng của những người “tin kính,” mà đứng đầu là vị thầy tế lễ già ở Giê-ru-sa-lem từ Modin cùng “năm con trai của ông.” Mattathias và, sau khi ông qua đời vào năm 166, hai con trai của ông là Judas “nhà Maccabee,” tức là cây búa, người anh hùng thực sự của cuộc khởi nghĩa, và trong hành động của mình “như một con sư tử, và như một sư tử tơ gầm thét vì con mồi của nó” (1 Maccabee 3:4), được anh cả của mình là Simon giúp đỡ, “một người có mưu lược” (2:65), đã cứu quê hương và dân tộc của họ, và cùng với đó là tôn giáo. Vào tháng Mười Hai năm 165 sau Công nguyên, đúng ba năm sau khi của lễ lợn đã được dâng cho Zeus trong đền thờ của Giê-ru-sa-lem, dưới thời Judas nhà Maccabee, mặc dù quân Syria vẫn chiếm giữ thành lũy, thánh điện đã được làm sạch và khôi phục, bàn thờ dâng của lễ thiêu bị xúc phạm đã được đổi mới, và nhà của CHÚA được hiến dâng lại; một sự kiện được người Do Thái kỷ niệm hằng năm tại “lễ hiến dâng đền thờ” (Giăng 10:22).

Nếu việc sở hữu một vật được đánh giá cao hơn nhiều khi người ta đã phải thiếu nó một thời gian, thì Y-sơ-ra-ên cũng đánh giá ngày Sa-bát của mình cao hơn nhiều vì cuộc bách hại của Syria. Những người “tin kính” đã cứu nó cho dân tộc của họ. Ảnh hưởng của họ trên tôn giáo Do Thái từ nay sẽ mang tính quyết định, và qua đó điều được gọi là “chủ nghĩa Sa-bát” cũng sẽ thâm nhập ngày càng sâu hơn vào đời sống của dân Do Thái. Không phải ngẫu nhiên mà, trong thời kỳ đầu tiên của cuộc khởi nghĩa chống lại người Syria, một nghìn người đi theo Mattathias, khi, vào một ngày Sa-bát, họ bị binh lính tấn công trong nơi ẩn náu của mình, đã thà để mình, cùng vợ con, bị tàn sát mà không tự vệ còn hơn là tự vệ (1 Maccabee 2:38); không phải ngẫu nhiên mà những người khác có tinh thần đồng điệu với họ, đã tụ họp trong các hang động để bí mật giữ ngày Sa-bát, sau khi bị phản bội cho kẻ thù, đã để mình bị thiêu ở đó, mà không dám thực hiện bất kỳ nỗ lực giải cứu nào, “vì họ kiềm chế không tự vệ vì lòng tôn kính đối với ngày thánh nhất” (2 Maccabee 6:11). Chắc chắn điều đó chứng tỏ ý thức lành mạnh của Mattathias rằng khi ấy ông đã đặt ra làm quy tắc trong vòng của mình rằng từ nay người ta ít nhất nên tự vệ vào ngày Sa-bát; nhưng khó có thể phủ nhận rằng việc để mình bị tàn sát và thiêu đốt một cách thụ động thay vì tự vệ vào ngày Sa-bát là một hệ quả, do những người đi theo ngây thơ của ông rút ra, từ nguyên tắc của chính ông. Và chính theo nguyên tắc mộ đạo duy luật này, và chủ nghĩa Sa-bát gắn liền với nó, mà đảng của người Pha-ri-si đã hoạt động, kể từ khi nó có được ý nghĩa dưới thời thầy tế lễ thượng phẩm và hoàng tử John Hyrcanus I (135—105).

Người Pha-ri-si là những người kế thừa hợp pháp của những người “tin kính” từ những ngày của Mattathias và Judas. Là một phong trào hơn là một đảng phái, họ đứng, trong lãnh vực chính trị, do hoàn cảnh thời đại đã thay đổi, không, như những người tiền nhiệm của họ, chống lại những người bạn của người Hy Lạp, mà, như những người dân chủ, đối lập với người Sa-đu-sê, những người đi theo giới quý tộc thầy tế lễ. Nhưng sự tương phản cũng nằm trong một lãnh vực khác. Vì tôn giáo ngày càng đi lên trong việc làm theo Luật Pháp, trong chủ nghĩa đạo đức ấy mà trên hết nhấn mạnh hành vi bề ngoài, nên điều quan trọng là phải xác định, ngay cả trong chi tiết, điều gì được phép và, trên hết, điều gì không được phép. Luật Pháp của CHÚA, như chúng ta có trong Cựu Ước, chỉ tuyên bố các nguyên tắc và đưa ra, chẳng hạn đối với ngày Sa-bát, như chúng ta đã thấy, chỉ vài trường hợp về điều không được phép. Nó muốn là một quy tắc hướng dẫn cho ý chí, nhưng để nhiều phần hành động cho sự biểu lộ tự do của tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời của mình. Nhưng đối với phong trào “duy luật” điều này là không đủ. Và sau đó các “Thầy thông giáo,” nổi lên cùng và sau Ét-ra, bắt tay vào việc và, với các quyết định và mạng lịnh của họ, làm một “hàng rào” quanh Luật Pháp. Với hàng rào này, đời sống bị rào lại, được xác định, và được quy định đến những chi tiết nhỏ nhất. Trong khi nay người Pha-ri-si, trong việc giáo dục dân sự của họ, nắm giữ các quyết định này của truyền thống; trong khi họ đặt một đời sống như thế dưới Luật Pháp là cần thiết cho sự cứu rỗi; thì người Sa-đu-sê đã bác bỏ — và chắc chắn không phải vì lòng mộ đạo của họ sâu sắc hơn nhiều — toàn bộ phần bổ sung này cho Luật Pháp thành văn.

Đặc biệt, liên quan đến những gì như thế không được làm vào ngày Sa-bát, các Thầy thông giáo đã đưa ra các quyết định. Lệnh cấm vắn tắt của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10: “thì ngươi chớ làm một công việc nào (melacha),” đối với họ dường như quá rộng. Cần phải xác lập một lần cho tất cả công việc nào bị cấm; vì chỉ khi ấy người ta mới biết mình phải tuân theo điều gì. Sau nhiều cân nhắc và xem xét, khi ấy đã xác lập rằng có 39 công việc chính bị cấm, cụ thể là: 1) gieo, 2) cày, 3) gặt, 4) bó lúa, 5) đập lúa, 6) sàng sảy, 7) làm sạch trái cây, 8) xay, 9) rây, 10) nhào bột, 11) nướng bánh, 12) cắt lông cừu, 13) giặt lông cừu, 14) đập, 15) nhuộm, 16) kéo sợi, 17) căng sợi, 18) làm hai vòng, 19) dệt hai sợi, 20) xé hai sợi, 21) thắt một nút, 22) tháo một nút, 23) may hai mũi, 24) xé hai mũi, 25) bắt một con nai, 26) giết thịt nó, 27) lột da nó, 28) ướp muối nó, 29) thuộc da nó, 30) cạo lông, 31) cắt nó thành từng miếng, 32) viết hai chữ cái, 33) xóa hai chữ cái, 34) xây dựng, 35) phá dỡ, 36) dập tắt lửa, 37) nhóm lửa, 38) đập phẳng bằng búa — và cuối cùng 39) mang từ một lãnh vực này sang lãnh vực khác. Nhưng ngay cả với danh mục có phần kỳ lạ này về các công việc chính, người ta vẫn chưa xong. Người ta cũng phải chú ý đến những gì phát sinh từ các công việc chính. Chẳng hạn, gặt và xay bị cấm; vậy mà, xét cho đúng, việc ngắt một bông lúa đã là “gặt”; và việc chà xát hạt lúa ra khỏi một bông như thế bằng tay, đó chẳng phải là “xay” sao? Kẻ nào dám làm một điều như thế qua đó tự khiến mình mắc tội vi phạm ngày Sa-bát gấp đôi. Ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên đã trở nên như thế vào thời Đấng Christ xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên.

XI. KHÔNG CÒN LÀ NGÀY SA-BÁT, MÀ LÀ NGÀY CỦA CHÚA. XI. KHÔNG CÒN LÀ NGÀY SA-BÁT, MÀ LÀ NGÀY CỦA CHÚA. Dầu vậy, khi Ngài, tức là Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. GIĂNG 16:13a. Như vậy chúng ta đã thấy rằng Cơ Đốc nhân có đủ cơ sở để giữ ngày nghỉ của mình không vào ngày thứ bảy, mà vào ngày thứ nhất trong tuần. Và chắc chắn không phải trong một mạng lịnh rõ ràng của Chúa được trình bày bằng lời, mà thực sự trong điều người ấy hiểu — từ đặc tính đặc biệt của thời kỳ mới đối lập với thời kỳ cũ, cũng như từ ý nghĩa mà sự sống lại của Chúa có đối với đời sống thuộc linh của mình — là mạng lịnh của Chúa về điểm này. Nay sự hiểu biết này là trái của sự dẫn dắt của Thánh Linh mà Đấng Christ đã hứa cho Hội Thánh của Ngài trên đất, khi Ngài, trong đêm trước khi chịu khổ và chịu chết, nói với những người thuộc về Ngài: “Dầu vậy, khi Ngài, tức là Thần lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13a). Tuy nhiên, một sự hiểu biết mà người ta không đạt được ngay một lúc, mà chỉ dần dần; trong đó đủ loại yếu tố con người phải hợp tác; trong đó, như rất nhiều lần trong cuộc đấu tranh cho sự hiểu biết đúng đắn về lẽ thật, việc chống lại sai lầm đã dẫn đến việc đi quá xa, mà sau đó chỉ về sau mới lại được nhận ra là sự phóng đại. Vì ở đây nữa, người ta chắc chắn đã đi quá xa khi, trong việc chống lại Do Thái giáo, người ta để mình bị cuốn đi đến mức hoàn toàn tách ngày nghỉ Cơ Đốc khỏi điều răn thứ tư; khi người ta, không phân biệt thêm nữa, cho rằng điều răn thứ tư này chỉ có hiệu lực độc nhất cho người Do Thái, và sau đó cũng phủ nhận mọi ý nghĩa của nó đối với Cơ Đốc nhân. Vì, dù nghe có kỳ lạ đến đâu đối với nhiều độc giả của chúng ta, thực tế vẫn là như thế, rằng về việc giữ “ngày của Chúa,” hay, như người ta tương đối sớm bắt đầu nói, ngày Chúa Nhật, bởi hiệu lực của điều răn thứ tư, trong nhiều thế kỷ không hề được nhắc đến trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nay điều này chắc chắn là một sai lầm không kém gì sai lầm của Do Thái giáo, vốn không nhận biết sự khác biệt giữa “bóng” và “bản chất”; sai lầm khi nghĩ rằng trong và đằng sau yếu tố đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, và do đó là tạm thời, của toàn bộ mười điều răn hay Mười Điều Răn không nằm một ý nghĩa lâu dài, và do đó luôn luôn và ở mọi nơi ràng buộc, đối với con người, và như thế cũng trong điều răn thứ tư; sự phán đoán sai lầm về thực tế rằng, bởi hiệu lực của điều răn thứ tư, dù theo cách nào, phải có, sau sáu ngày làm việc, một ngày nghỉ. Chúng ta sẽ ngay sau đây chỉ ra cụ thể hơn, từ lịch sử, sự phóng đại này của nguyên tắc tự do Cơ Đốc, tự nó là chân thật, đối lập với tính hợp pháp Do Thái, cũng liên quan đến ngày nghỉ, nhưng sau đó đồng thời cũng cho thấy cách Thần Lẽ Thật đã đưa Hội Thánh của Đấng Christ trở lại khỏi sự phóng đại này và dẫn Hội Thánh đến sự hiểu biết đúng đắn.

Tuy nhiên, trước hết, ở đây phải lưu ý, dù cũng chỉ vắn tắt, đến một điều khác nữa. Chúng ta vừa nói về “ngày của Chúa” hay về “ngày Chúa Nhật.” Tên gọi sau này cho ngày thứ nhất trong tuần, nay rất phổ biến khắp Cơ Đốc giáo, có nguồn gốc ngoại giáo. Như chúng ta đã thuật lại trong chương trước, ban đầu cả người Hy Lạp lẫn người La Mã đều không biết tuần bảy ngày. Người Hy Lạp, như chúng ta đã thấy khi ấy, hoàn toàn không có “tuần,” mà chia tháng thành ba thập kỷ hay 3 × 10 ngày, và giữa người La Mã có một tuần tám ngày. Dân quê lao động bảy ngày và đến ngày thứ tám đến thị trấn để mở chợ, ngày chợ ấy khi ấy được gọi là nundinae, theo nghĩa đen là ngày thứ chín, trên thực tế là ngày thứ tám. Tuần bảy ngày, cùng với ngày thứ bảy là ngày nghỉ, lần đầu tiên xuất hiện giữa người Hy Lạp và La Mã từ “Do Thái giáo trong thời kỳ Phân Tán.” Nay, ngoại trừ ngày Sa-bát, người Do Thái không có tên riêng cho các ngày trong tuần, mà nói, như cũng xuất hiện trong Tân Ước, về ngày thứ nhất, v.v., trong tuần. Và cả người Hy Lạp lẫn người La Mã ban đầu cũng không có tên riêng cho các ngày trong tuần. Những tên gọi này của các ngày trong tuần lần đầu tiên xuất hiện trong thế giới Hy Lạp-La Mã không lâu trước khi Đấng Christ giáng sinh. Chúng về cơ bản là những tên gọi mà chúng ta vẫn dùng ngày nay, cụ thể là tên gọi của “tuần hành tinh.” Vì theo tuần hành tinh, người ta hiểu tuần bảy ngày, mỗi ngày được đặt tên theo một trong các hành tinh. Nay một tuần như thế đã được sử dụng, nhiều thế kỷ trước kỷ nguyên của chúng ta, giữa người Ba-by-lôn. Những người này biết, như toàn bộ thời cổ đại, chỉ năm hành tinh trong số các hành tinh chúng ta biết, nhưng cũng tính mặt trời và mặt trăng vào các hành tinh, và liên quan đến việc thờ sao của họ, họ đặt tên các hành tinh ấy bằng tên các vị thần của họ.

Nay sau khi tuần bảy ngày lần đầu tiên, qua người Do Thái, trở nên được biết trong thế giới Hy Lạp-La Mã — và điều đó không kèm tên riêng cho các ngày ấy, ngoại trừ ngày cuối cùng, ngày Sa-bát — điều này đã xảy ra vài thế kỷ sau đó, khoảng thời Đấng Christ giáng sinh, và có lẽ từ Ai Cập, với “tuần hành tinh.” Chẳng hạn, giữa người La Mã, khi ấy người ta bắt đầu đặt tên các ngày trong tuần theo Mặt Trời (Sol), Mặt Trăng (Luna), và tiếp theo theo các hành tinh Mars, Mercury, Jupiter, Venus, và Saturn — tên của các vị thần La Mã. Tuy nhiên, cách dùng này, cả trong thế giới La Mã và Hy Lạp, khi ấy hoàn toàn không được tuân theo trong lãnh vực đời sống nhà nước, và ngay cả khi, nhiều thế kỷ sau đó, dưới thời các hoàng đế Cơ Đốc, nó cũng đã được áp dụng ở đó, Hội Thánh, ít nhất nơi nó hành động chính thức, đã chống lại việc đưa tuần hành tinh này vào.

Và về điều này Hội Thánh có cơ sở tốt. Vì trong cách đặt tên này cho các ngày trong tuần có sự mê tín, và thực sự là quan niệm ngoại giáo thuần túy về “Fatum astrale,” hay niềm tin mê tín vào quyền lực của các hành tinh trên số phận con người; một niềm tin, sai lầm chính vì nó đi ngược trực tiếp với đức tin Cơ Đốc vào sự quan phòng đầy ân điển và tình cha của Đức Chúa Trời, Đấng trông nom và cai trị mọi sự, ngay cả những điều nhỏ nhất và ít nhất trong đời sống con người. Và trong khi nay, không chỉ giữa người Hy Lạp và La Mã ngoại giáo, mà còn giữa những người đã hoán cải sang Cơ Đốc giáo, từ động cơ mê tín xấu xa này của “Fatum astrale” hay “Số phận Sao,” thói quen ngày càng xuất hiện trong đời sống xã hội là tính theo tuần hành tinh, nói cách khác, đặt tên bảy ngày trong tuần theo các hành tinh, thì các Nhà Thần Học, và đặc biệt là các giáo phụ, tiếp tục, và điều đó có chủ ý và như một cách phản đối, chỉ đánh số các ngày trong tuần. Tuy nhiên, bất chấp sự kháng cự này, nhiều Cơ Đốc nhân vẫn tiếp tục chỉ các ngày bằng tên hành tinh của chúng. Ở các nước Rô-manh, họ có cho mục đích này các hình thức Latin được nêu ở trên, và chẳng bao lâu giữa các dân tộc Germanic là tên của các vị thần German, ít nhiều tương ứng với tên của người La Mã. Những tên gọi mà chúng ta vẫn còn có trong Sunday và Monday của chúng ta, và tiếp theo trong Tuesday của chúng ta từ “Zio”; Wednesday từ “Wodan”; Thursday từ “Donar”; Friday từ “Fria,” trong khi Saturday của chúng ta bắt nguồn từ Saturnus trong tiếng Latin. Từ “Samstag” trong tiếng Đức, được sử dụng bên cạnh Sonnabend, liên quan, như Samedi trong tiếng Pháp (Sabbati dies) và Sabbatto trong tiếng Ý, với “Sa-bát.” Hai hình thức đầu tiên xuất phát từ một tiếng Latin muộn hơn: Sambatum cho Sa-bát. Mặt khác, tiếng Thụy Điển và Đan Mạch có cho ngày cuối cùng hay ngày thứ bảy trong tuần một từ hoàn toàn khác, cụ thể là Leurdag, tức là Ngày Tắm.

Nay sự kháng cự này của Hội Thánh chống lại một cách dùng thực sự ngoại giáo kéo dài chừng nào, trong các vòng Cơ Đốc, các tên hành tinh là biểu hiện của niềm tin hành tinh, và điều đó vẫn còn cho đến sâu trong thế kỷ thứ 5 sau Đấng Christ. Vì vậy, trong ngôn ngữ chính thức của Hội Thánh, các ngày được chỉ là ngày thứ hai, thứ ba, v.v., trong tuần. Ở các nước Latin, nơi từ feria đã được sử dụng cho một ngày làm việc — ban đầu feriae giữa người La Mã là những ngày rảnh rỗi mà các công việc bình thường tạm nghỉ và, chẳng hạn, không có phiên tòa nào được tổ chức — điều này khi ấy mang hình thức là người ta viết và nói feria secunda, tertia, v.v., cho đến tận septima. Nay, vì với việc đặt tên hành tinh cho các ngày trong tuần không ai còn nghĩ đến “Fatum astrale” nữa, chắc chắn sẽ là sự kiểu cách, sự chính xác ngớ ngẩn, và sự quý phái lố bịch nếu một Cơ Đốc nhân không muốn nói Tuesday hay Friday, mà chỉ nói ngày thứ ba hay thứ năm trong tuần. Không còn trong tên gọi của các ngày trong tuần, mà chỉ còn trong sự mê tín rằng một số ngày trong số đó là “ngày không may,” cặn bã ngoại giáo mới tiếp tục hoạt động.

Nay liên quan đến sự kháng cự này của Hội Thánh Cơ Đốc cổ xưa chống lại các tên hành tinh, điều đáng chú ý là tên gọi Sunday cho ngày thứ nhất trong tuần — ban đầu cũng là ngoại giáo — cho điều mà Giăng đã trong sách Khải Huyền của ông gọi là “ngày của Chúa,” cũng tương đối sớm được chấp nhận trong ngôn ngữ của Hội Thánh. Việc Justin Martyr (†166) đã sử dụng cách diễn đạt hemera Heliou hay Sunday, khi ông viết rằng vào ngày ấy các Cơ Đốc nhân tụ họp; và việc Tertullian nữa, vào cuối thế kỷ thứ 2, nói về một dies Solis, vẫn chưa chứng minh điều gì ở đây, vì các tác giả Cơ Đốc này làm như thế nơi họ hướng mình đến người ngoại giáo. Tuy nhiên, điều có ý nghĩa là các giáo sư Hội Thánh Cơ Đốc từ thế kỷ thứ 4 và thứ 5 cũng sử dụng tên gọi dies Solis hay Sunday, trong khi họ rõ ràng không muốn liên quan gì đến các tên hành tinh khác cho các ngày trong tuần. Việc nay, duy nhất và loại trừ sáu tên hành tinh còn lại, tên gọi Sol hay Sun, và điều đó cho ngày thứ nhất trong tuần, tương đối sớm cũng có được quyền công dân trong ngôn ngữ của Hội Thánh, và ngay từ thế kỷ thứ 4 các giáo sư, nơi họ hướng mình đến các Cơ Đốc nhân, đã nói về Sunday, chỉ có thể được giải thích từ điều này, rằng tên gọi Sunday đặc biệt phù hợp để được ban cho một ý nghĩa Cơ Đốc. Vì đây là ngày mà Đấng Christ, “Mặt Trời của sự công chính,” “Ánh Sáng” của chúng ta, đã sống lại. Và như thế, thì, bên cạnh “ngày của Chúa” cổ xưa hơn nhiều; tiếng Hy Lạp “Hemera kuriake” từ Kurios = “Chúa”; tiếng Latin “dies Dominica” — mà từ đó người Pháp vẫn còn có “Dimanche” của họ — Sunday trẻ trung hơn nhiều cũng bước vào ngôn ngữ chính thức của Hội Thánh, vào thời mà ngôn ngữ này vẫn còn chống lại các tên gọi khác.

Chúng ta hãy nay trở lại từ tên gọi đến chính sự việc, và xem cách “ngày của Chúa” hay Sunday ngày càng trở thành, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân, một ngày nghỉ. Ngay từ đầu, ngày của Chúa, như chúng ta biết từ ba văn bản nổi tiếng của Tân Ước — Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7, 1 Cô-rinh-tô 16:2, và Khải Huyền 1:10 — là, như ngày sống lại của Chúa, một ngày tưởng nhớ cho Cơ Đốc giáo trẻ, mà không, tuy nhiên, vì lý do đó đã là một ngày nghỉ. Vì chúng ta đã thấy trước đây cách, trong suốt toàn bộ thế kỷ thứ nhất, nhiều Cơ Đốc nhân từ giữa người Do Thái vẫn giữ ngày Sa-bát bóng hình Do Thái như một ngày nghỉ, mặc dù họ cũng kỷ niệm sự sống lại của Chúa vào ngày thứ nhất trong tuần; đã thấy cách cũng giữa các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, là những người cũng kỷ niệm ngày thứ nhất trong tuần như ngày sống lại của Chúa, ngày thứ bảy được giữ như một ngày nghỉ, dù có hay không từ động cơ hay cân nhắc Do Thái. Nay trong cuộc đấu tranh đã diễn ra giữa các Cơ Đốc nhân giữa Do Thái giáo và chủ nghĩa Phao-lô, ngày Sa-bát bóng hình cuối cùng ngày càng bị đẩy lùi và trục xuất như “Do Thái.” Điều còn lại khi ấy là cả ngày thứ nhất trong tuần như một ngày tưởng nhớ sự sống lại của Chúa và ngày thứ bảy trong tuần như một ngày nghỉ, nhưng không có đặc tính “dấu hiệu” hay “bóng hình.” Như vậy chúng ta đã thấy nó ở không ai khác hơn là chính Phao-lô, người vào ngày thứ nhất trong tuần tổ chức các buổi nhóm với các đồng Cơ Đốc nhân của mình (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7); nhưng cũng vào ngày thứ bảy trong tuần, ngày Sa-bát, và khi ấy tham gia lễ thờ phượng tại nhà hội. Vì khi ông cùng các bạn đồng hành đến Antioch ở Pisidia, ông cùng họ, vào ngày Sa-bát, vào nhà hội (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:14); khi ông cùng Silas và Luke đến Philippi ở Macedonia, ông cùng họ, vào ngày Sa-bát, ra ngoài thành đến bờ sông, nơi người ta thường cầu nguyện (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:13); tại Thessalonica, nơi có một nhà hội của người Do Thái, Phao-lô đến với họ, như thói quen của ông, và biện luận với họ từ Kinh Thánh trong ba ngày Sa-bát (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:2); và cũng tại Corinth ông biện luận trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát và thuyết phục người Do Thái và người Hy Lạp đến với đức tin (Công Vụ Các Sứ Đồ 18:4). Và dù các Cơ Đốc nhân sau này không còn đến nhà hội nữa, như Phao-lô và các bạn đồng hành của ông đã làm, vào ngày thứ bảy trong tuần, họ vẫn giữ một ngày nghỉ vào ngày ấy. Và như thế ban đầu ngày của Chúa như một ngày tưởng nhớ và ngày thứ bảy như một ngày nghỉ đứng bên cạnh nhau. Nay bởi mối quan hệ đặc biệt mà Cơ Đốc nhân có với ngày thứ nhất, không thể không xảy ra việc người ấy chẳng bao lâu sẽ gán cho ngày này ý nghĩa cao hơn cho đời sống thuộc linh của mình. Một cách tự phát, như tự nó, nhưng vẫn theo cách mà sự dẫn dắt của Thánh Linh phải được tôn kính trong đó, điều này đã diễn ra. Chúng ta sẽ thuật lại ở đây một số điều về nó.

Chúng ta sở hữu trong văn học Latin một tác phẩm đáng chú ý từ những ngày của hoàng đế La Mã Trajan (98–117 sau Công nguyên): một bức thư của Pliny trẻ, quan trấn thủ của Pontus và Bithynia, gửi cho chủ nhân và bạn hoàng đế của mình, trong đó ông hỏi ý kiến ông về cách tiến hành trong cuộc bách hại các Cơ Đốc nhân. Ông thuật lại trong bức thư ấy rằng một số người trong số họ, đã trở lại ngoại giáo, xưng nhận rằng họ đã quen tụ họp vào một ngày nhất định trước khi mặt trời mọc và sau đó, giữa vòng họ và luân phiên, hát thánh ca cho Đấng Christ như cho một Đức Chúa Trời; rằng sau đó họ tự ràng buộc mình một cách long trọng, không phải vào bất kỳ tội ác nào, mà là không phạm trộm cắp, cướp bóc, hay ngoại tình, không bẻ gãy lời hứa, cũng không từ chối trả lại hàng hóa được giao phó cho họ; và rằng sau đó họ có thói quen, về sau, giải tán, để sau đó lại tụ họp với nhau cho một bữa ăn chung gồm những món vô tội. Nay “ngày nhất định” này khó có thể là gì khác hơn là “ngày thứ nhất trong tuần.” Vậy chúng ta có ở đây, một mô tả về việc tuân giữ ngày Chúa Nhật Cơ Đốc từ đầu thế kỷ thứ 2. Và như thế thấy rằng hai buổi nhóm tôn giáo đã được tổ chức; một buổi sáng sớm với các bài hát đối đáp tôn vinh Đấng Christ và việc tự ràng buộc mình vào hành vi đạo đức; một buổi khác, muộn hơn trong ngày, có lẽ vào buổi tối, với những agape hay tiệc yêu thương như thế, mà đã được nhắc đến trong Tân Ước.

Một tác phẩm khác, không phải từ tiếng Latin, mà từ văn học Cơ Đốc cổ xưa, một trong bảy bức thư mà Ignatius của Antioch — người đã chết như một tử đạo tại Rome vào năm 115, dưới thời hoàng đế Trajan vừa được nhắc đến — được cho là đã viết, cho chúng ta thấy cách sự tương phản giữa ngày của Chúa và ngày Sa-bát đã, ít nhất trong một số vòng, trở nên sắc bén, nhưng đồng thời ngày của Chúa có ý nghĩa lớn lao như thế nào đối với đời sống thuộc linh của các Cơ Đốc nhân. Ignatius, bản thân là một Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, là một đối thủ kịch liệt của Do Thái giáo, và do đó cũng của ngày Sa-bát Do Thái với các bóng hình của nó. Nay trong bức thư của ông gửi cho hội thánh Magnesia, một thành phố ở Ionia, không xa sông Maeander, ông viết: “Khi nay những người đã di chuyển dưới thời kỳ cũ đã đạt được hy vọng mới, vì họ không còn giữ ngày Sa-bát nữa, mà sống theo ngày của Chúa, mà vào ngày ấy đời sống của chúng ta cũng bắt đầu qua Ngài và sự chết của Ngài — điều mà một số người phủ nhận (Ignatius ở đây có ý nói đến những người được gọi là ‘thuyết ảo thân,’ những người gán cho Chúa Giê-xu chỉ một thân thể có vẻ bề ngoài) — trong khi chúng ta qua mầu nhiệm ấy (tức là, sự chết của Chúa Giê-xu) đã đạt được đức tin và do đó kiên trì, để được tìm thấy là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, Thầy duy nhất của chúng ta — vậy làm sao chúng ta có thể sống mà không có Ngài, mà các nhà tiên tri cũng là môn đồ của Ngài, những người bởi Thánh Linh đã hướng đến Ngài như Thầy của họ? Chính vì lý do này, Ngài, Đấng mà họ đã chờ đợi một cách đúng đắn, khi Ngài ở đó, đã khiến họ sống lại từ kẻ chết.” Những lời cuối cùng dường như là một ám chỉ đến Ma-thi-ơ 27:52 và 53: “Và các mồ mả mở ra; và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ sống lại, và ra khỏi mồ mả sau khi Ngài sống lại, và vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người.”

Vậy trong đoạn này của bức thư của ông, Ignatius dường như đang thúc giục các Cơ Đốc nhân ở Magnesia kiên trì trong sự hiệp thông với Đấng Christ, và điều này trước nguy cơ bội đạo khi ấy đang rình rập trong Do Thái giáo. Để đạt mục đích ấy, ông so sánh mình và độc giả của mình, người Magnesia, những người như ông là Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, với các Cơ Đốc nhân từ giữa người Do Thái. Và khi những người sau này — Ignatius ở đây nghĩ đến những người như, chẳng hạn, Phao-lô, những người đã thực sự đoạn tuyệt trong lòng với Luật Pháp của các bóng hình và các mạng lịnh Do Thái — không còn giữ ngày Sa-bát nữa, mà sống theo ngày của Chúa, mà vào ngày ấy đối với họ, các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, đời sống cũng đã một lần bắt đầu, đời sống thuộc linh, qua sự sống lại của Đấng Christ và sự chết của Ngài đã đi trước nó, — vậy làm sao họ, Ignatius và người Magnesia, các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, có thể sống mà không có Ngài, không có Đấng Christ ấy, mà ngay cả các nhà tiên tri của Giao Ước Cũ đã tha thiết trông đợi? “Không còn giữ ngày Sa-bát, mà là ngày của Chúa,” nó đã, như đoạn này dạy, thậm chí thâm nhập vào ý thức của các Cơ Đốc nhân đã đến với Đấng Christ từ Do Thái giáo; các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo hẳn phải hiểu điều này hơn biết bao! Nhưng đoạn này từ bức thư của Ignatius gửi cho người Magnesia cũng dạy, như chúng ta đã lưu ý, ngày của Chúa có ý nghĩa lớn lao như thế nào đối với đời sống thuộc linh của cả các Cơ Đốc nhân từ giữa người Do Thái và những người từ giữa người ngoại giáo. Vì người ta ý thức rằng ngày này liên quan đến không điều gì kém hơn là sự kiện hùng mạnh của sự sống lại của Đấng Christ, mà với nó sự sống mới của Cơ Đốc nhân gắn bó mật thiết như thế. Và điều mà một thời đại sau này sẽ gọi là ý nghĩa thuộc linh của ngày nghỉ Cơ Đốc như thế đã được một Ignatius hiểu rồi.

Và trong điều này ông không đứng một mình. Chúng ta sở hữu từ đầu thế kỷ thứ 2 của kỷ nguyên chúng ta một tác phẩm khác nữa của văn học Cơ Đốc thời sơ kỳ có tầm quan trọng đối với chủ đề này của chúng ta, cụ thể là bức thư mang tên của Barnabas ấy mà chúng ta biết từ sách Công Vụ Các Sứ Đồ như một trong những người đồng lao với sứ đồ Phao-lô. Tác giả của bức thư này, một đối thủ kịch liệt của Do Thái giáo, cũng bàn đến ngày Sa-bát. Theo ông, ngày Sa-bát đã được lập từ buổi ban đầu của thế gian, và thực sự vào ngày thứ bảy. Tương ứng với tuần bảy ngày này là diễn trình của thế gian với tuần bảy lần một nghìn năm của nó. Tuy nhiên, ngày Sa-bát của tuần thế gian này sẽ chỉ bắt đầu với sự trở lại của Đấng Christ. Trước thời gian ấy, con người tội lỗi không thể giữ ngày Sa-bát, không phải người Do Thái, cũng không phải ngay cả Cơ Đốc nhân. Vì vậy, Cơ Đốc nhân phải giữ không phải ngày thứ bảy, mà là ngày thứ tám, mà việc tuân giữ nó không đòi hỏi sự thánh khiết như ngày Sa-bát. Tuy nhiên, trên sự sống lại của Đấng Christ treo sự nên thánh của Cơ Đốc nhân. Vì vậy, tác giả của chúng ta khi ấy kết luận, “chúng ta trải qua ngày thứ tám trong sự vui mừng, ngày mà Chúa Giê-xu cũng đã sống lại từ kẻ chết và, sau khi đã được bày tỏ, đã thăng lên trời.” Việc tác giả của thư Barnabas, nơi ông rõ ràng có ý nói ngày thứ nhất trong tuần, vẫn nói về ngày thứ tám, liên quan đến điều chúng ta muốn gọi là “triết học lịch sử” của ông. Khi 6 × 1000 năm đã trôi qua, Đấng Christ đến để phán xét, và sau đó, sau 1000 năm nữa, “ngày” thứ 8 bắt đầu, trật tự thế gian mới do Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu. Ở đây nữa chúng ta thấy, và đó là điều đáng chú ý về đoạn này, cách ngày thứ nhất trong tuần hết lần này đến lần khác là một ngày vui mừng cho Cơ Đốc nhân, vì Đấng Christ vào ngày ấy đã sống lại từ kẻ chết. Hơn nữa, trong đoạn này của thư Barnabas nằm, dù chưa hoàn toàn ý thức, cùng một tư tưởng mà chúng ta đã bày tỏ trong chương trước. Tư tưởng này: rằng ngày Sa-bát hay ngày nghỉ vào ngày thứ bảy chắc chắn là một mạng lịnh sáng tạo cho con người, và rằng một ngày kia trong trạng thái vinh hiển, trên đất mới, cũng như trong Vườn Địa Đàng, ngày thứ bảy sẽ lại là một ngày nghỉ, nhưng chừng nào trong Cơ Đốc nhân con người chưa được khôi phục trọn vẹn, người ấy phải, bởi mối liên hệ mật thiết giữa ngày thứ nhất trong tuần và sự sống lại của Đấng Christ, giữ ngày nghỉ của mình vào ngày ấy.

Từ những gì chúng ta đã nhắc ở đây về các nhân chứng cổ xưa nhất, đã trở nên rõ ràng rằng ngay từ đầu thế kỷ thứ 2 sau Đấng Christ, ngày thứ bảy trong tuần như một ngày nghỉ trong Cơ Đốc giáo đã ngày càng bị thay thế bởi ngày thứ nhất. Nếu người ta nhìn vào điều này ở yếu tố con người, thì đây là hệ quả của cuộc đấu tranh chống lại Do Thái giáo. Vì đối với ý thức của hầu hết các Cơ Đốc nhân, việc giữ ngày Sa-bát khi ấy đã trở thành “Do Thái” và do đó chống Cơ Đốc. “Không còn giữ ngày Sa-bát, mà là ngày của Chúa,” — như Ignatius viết, — là điều đặc biệt Cơ Đốc, và trong thư Barnabas “các ngày Sa-bát hiện tại” không gì khác hơn là những ngày của người Do Thái. Nay, đây chỉ là mặt tiêu cực, chỉ là điều khiến ngày thứ bảy ngày càng bị đẩy lùi và trốn tránh; nhưng mặt tích cực, điều khiến ngày thứ nhất ngày càng được tìm kiếm, nằm ở điều này, rằng nó là “ngày vui mừng, vì Đấng Christ khi ấy đã sống lại từ kẻ chết.” Và trong điều này chúng ta phải thấy sự dẫn dắt của Thánh Linh; phải thấy yếu tố thiêng liêng đã đưa Hội Thánh của Đấng Christ đến việc chuyển đổi ngày thứ bảy thành ngày thứ nhất. Vì vậy, thì, không thể nói rằng việc giữ ngày nghỉ vào ngày thứ nhất trong tuần chỉ là một định chế của con người, hay nếu người ta thích, của giáo hội. Và truyền thống cổ xưa rằng việc chuyển đổi này sẽ dựa trên một mạng lịnh của Sứ Đồ cũng không tìm thấy sự hỗ trợ trong Kinh Thánh. Và trong khi nay cả sự đối lập với tính hợp pháp Do Thái và tính tự nhiên của việc cử hành ngày thứ nhất trong tuần như một ngày vui mừng về sự sống lại của Chúa Giê-xu trên thực tế trong một thời gian dài đã khiến mối liên hệ của việc tuân giữ ngày Chúa Nhật Cơ Đốc với điều răn thứ tư bị mất khỏi tầm nhìn, Đức Thánh Linh đã dẫn Hội Thánh của Chúa trong điều này nữa trở lại con đường đúng đắn.

IV. SỰ THỜ PHƯỢNG VÀ TỘI LỖI. IV. SỰ THỜ PHƯỢNG VÀ TỘI LỖI. Và CHÚA đoái xem A-bên và của lễ của người. SÁNG THẾ KÝ 4:4b. Bằng cách quay trở lại trong suy nghĩ của chúng ta từ con người tội lỗi, mà điều răn thứ hai hướng đến như một lệnh cấm, đến con người vô tội và thánh khiết, chúng ta đã học hiểu điều được truyền trong đó. Chúng ta đã thấy ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đối với ý chí của con người liên quan đến sự thờ phượng hay sự tôn kính bề ngoài của người ấy đối với Đức Chúa Trời, rằng sự thờ phượng này phải thuộc linh, trung gian, và không tùy ý. Điều thứ nhất liên quan đến đặc tính mà sự thờ phượng tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời phải sở hữu, và liên quan cả đến hữu thể thần linh của Đức Chúa Trời và đến mặt thuộc linh của bản chất con người. Điều thứ hai liên quan đến mục đích, và thực sự theo cách mà sự thờ phượng tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời không bao giờ có mục đích của nó trong chính nó, mà chỉ là một phương tiện để củng cố lòng mộ đạo và tôn giáo của tấm lòng, nói cách khác, có mục đích trực tiếp của nó trong tôn giáo, và điều đó cả nơi cá nhân thực hành sự thờ phượng trong cô độc và trong hiệp thông với người khác. Điều thứ ba, không tùy ý, cuối cùng liên quan đến cách thức mà sự thờ phượng tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời phải được thực hiện, và thực sự theo cách mà con người trong đó phải muốn thực hiện không hành động nào khác ngoài những điều Đức Chúa Trời đã truyền; và phải bày tỏ điều diễn ra trong linh hồn mình đối với Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã chỉ định cho nó.

Nay trong bộ ba phẩm chất này nằm chuẩn mực hay tiêu chuẩn cố định và không thay đổi của sự thờ phượng của con người; một chuẩn mực có sự cần thiết nội tại của nó cả trong bản chất của Đức Chúa Trời và trong bản chất của con người. Và con người vô tội, từ nguyên tắc tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời của mình, vì vậy sẽ muốn hành động không theo cách nào khác ngoài theo chuẩn mực hay điều răn này. Sự xâm nhập của tội lỗi vào thế giới loài người đã không thay đổi điều gì của chuẩn mực này. Vì Luật Pháp của Chúa, hay các mạng lịnh của Ngài cho thế giới đạo đức, cho thế giới của ý chí con người, vẫn còn; hay đúng hơn, Đức Chúa Trời tiếp tục đặt Luật Pháp của Ngài, ý muốn của Ngài, trên ý chí của con người bởi quyền sáng tạo tối thượng của Ngài; Ngài tiếp tục đòi hỏi sự vâng phục ngay cả nơi con người không muốn, không thể muốn vâng theo Ngài. Và trong điều này Ngài không làm điều sai trái. Trong điều này Ngài duy trì quyền của Ngài; trật tự thế giới đạo đức do Ngài thiết lập.

Tuy nhiên, dù điều răn về một sự thờ phượng thuộc linh, trung gian, và do Đức Chúa Trời truyền vẫn không thay đổi, tội lỗi vẫn đã gây ra một sự thay đổi trong chính sự thờ phượng của con người. Và điều đó theo hai cách. Trước hết, bởi tội lỗi tôn giáo đã bị hư hoại, và cùng với nó là sự thờ phượng. Quả thật, nó, tôn giáo, như thuộc về bản chất của con người, đã không bị hủy diệt, nhưng, như đã được chỉ ra với một sự đầy đủ nhất định trong phần bàn luận về điều răn thứ nhất, bởi tội lỗi nó đã bị làm sai lạc. Việc nó đã không bị hủy diệt và vẫn còn có người ngoại giáo và người Hồi giáo tin kính, là trái của ân điển phổ thông. Vậy mà sự trỗi dậy của ngoại giáo, của tôn giáo sai lầm với các cấp độ khác nhau của tôn giáo thiên nhiên thấp hơn và cao hơn, cho đến các tôn giáo đạo đức của ngoại giáo, là một trái đắng của tội lỗi. Nay, với mối liên hệ mật thiết, dựa trên bản chất của con người, giữa tôn giáo và sự thờ phượng, tất yếu phải xuất hiện, cùng với tôn giáo sai lầm, cũng một sự thờ phượng sai lầm. Một sự thờ phượng hay sự tôn kính bề ngoài, tự biểu lộ trong những hành động nhất định, không còn của Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật, mà của thần tượng; không còn phát sinh từ nguyên tắc tình yêu thánh; không còn phù hợp với chuẩn mực bẩm sinh trong lòng con người. Vì nếu nó như thế, thì quả thật điều răn thứ hai của Đức Chúa Trời đã bị mài mòn khỏi ý thức của một nhân loại đã xa lìa Ngài qua tội lỗi. Và điều đó theo cách mà ở mọi nơi trong thế giới ngoại giáo bạn thấy một sự thờ phượng không thuộc linh mà là xác thịt; không còn muốn là một phương tiện để củng cố tôn giáo, mà tìm mục đích của nó trong chính nó; điều mà, để nêu một điều, nổi bật mạnh mẽ trong niềm tin đặc biệt ngoại giáo rằng các vị thần, theo nghĩa đen, được nuôi dưỡng bởi các của lễ của loài người và do đó phụ thuộc vào người mang của lễ; và cuối cùng, là tùy ý. Dù tự nó quan trọng đến đâu, tuy nhiên không phù hợp, trong công trình này, mà mối quan tâm là làm cho biết các mạng lịnh của Chúa cho thế giới đạo đức, và ở đây đặc biệt là điều răn của Ngài cho sự thờ phượng của chúng ta, để đi vào sự thờ phượng sai lầm này của tôn giáo giả. Chỉ thoáng qua, và thực sự nơi trong việc bàn luận về sự thờ phượng không tinh sạch của các Cơ Đốc nhân chúng ta phải chỉ ra sự len lỏi vào của các yếu tố ngoại giáo, chúng ta mới đưa ra điều này điều khác từ việc thờ cúng ngoại giáo hay sự thờ phượng ngoại giáo này.

Vậy, nếu sự làm sai lạc sự thờ phượng là một thay đổi mà tội lỗi đã gây ra, nó đã, và đây là điều thứ hai, gây ra một thay đổi cũng trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Điều chúng ta có ý bởi điều này là như sau. Mối quan hệ của con người vô tội và thánh khiết với Đức Chúa Trời khác với mối quan hệ của con người đã sa vào tội lỗi và trở nên không thánh khiết. A-đam trước khi sa ngã đứng khác đối với Đức Chúa Trời so với sau khi sa ngã. Cũng khác, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài cho ông. Trước khi sa ngã ông không cần một Đấng Trung Bảo giữa mình và Đức Chúa Trời. Vì Đấng Trung Bảo là vì tội lỗi. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Con của Đức Chúa Trời đã trở nên người; đã mang lấy bản chất con người; đã được sinh ra như hài nhi Giê-xu ở Bết-lê-hem vì tội lỗi. Lời của Đấng Mê-si, được Đa-vít nghe từ sâu thẳm của cõi đời đời và được bày tỏ trong Thi Thiên 40: “Nầy, tôi đến; trong quyển sách đã chép về tôi. Tôi vui làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi: vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” (Thi Thiên 40:8, 9), chỉ ra, bởi những gì đi trước nó liên quan đến sự không đủ của các của lễ của Y-sơ-ra-ên, đến thực tế rằng Đấng Christ đến vì tội lỗi. Trong lòng của trinh nữ Ma-ri một thân thể đã được chuẩn bị cho Ngài một cách kỳ diệu (Hê-bơ-rơ 10:5), để Ngài, Con của Đức Chúa Trời, như con người thánh khiết, có thể làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều mà giữa loài người không ai tự mình có khuynh hướng, và điều mà chỉ một mình Ngài ban cho loài người khuynh hướng. Nhưng như thế, kể từ khi tội lỗi xâm nhập, không có tôn giáo chân thật hay mối quan hệ của Đức Chúa Trời và con người nào có thể quan niệm được ngoại trừ ở trong và qua Đấng Trung Bảo Chúa Giê-xu Christ. Và chính vì tôn giáo và sự thờ phượng liên hệ mật thiết như thế, kể từ khi tội lỗi xâm nhập cũng không có sự thờ phượng chân thật nào có thể quan niệm được ngoại trừ trong Đấng Trung Bảo.

Dù tư tưởng tự nó có thể đúng đến đâu, rằng Đấng Trung Bảo là vì tội lỗi, và do đó sẽ không có Đấng Trung Bảo nếu không có tội lỗi, vậy mà bạn không được quan niệm nó theo cách mà sự xâm nhập của tội lỗi — nói một cách khá thẳng thắn — đã không được Đức Chúa Trời tính đến, và do đó sự thay đổi đã diễn ra trong tôn giáo hay trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời kể từ khi tội lỗi xâm nhập sẽ là một loại thất vọng đối với Đức Chúa Trời. Vì mọi suy nghĩ như thế là một “sự suy ngẫm trần thế về sự uy nghiêm thiên thượng của Đức Chúa Trời của bạn”; nó là việc chuyển sự thiển cận của con người, sự thiếu hiểu biết, lên Đấng Đời Đời; là làm giảm sự vững chắc của Thánh Chỉ của Ngài; và do đó phải xa khỏi bạn. Đi ngược trực tiếp với suy nghĩ tội lỗi này, thì, là giáo lý Cải Chánh về Giao Ước, về Giao Ước Ân Điển, vốn đã được kết lập không phải chỉ sau khi sa ngã, hay chỉ với Áp-ra-ham, và càng không phải chỉ tại Si-na-i, mà đã trước khi sáng thế, trong sự tĩnh lặng của cõi đời đời giữa Cha và Con như Đấng Trung Bảo. Ngay trong phần bàn luận về điều răn thứ nhất, và thực sự trong chương thứ sáu, giáo lý Giao Ước này đã được nêu lên, và do đó chúng ta trở lại nó ở đây chỉ để lưu ý đến nó, cả về cách Đấng Trung Bảo quả thật là vì tội lỗi, vậy mà cũng sớm hơn tội lỗi, và để, liên quan đến điều răn thứ hai, nay cũng chỉ ra sự thay đổi đã diễn ra trong tôn giáo liên quan đến sự thờ phượng gắn bó mật thiết với nó. Về điều thứ nhất, điều đặc biệt quan trọng là nắm giữ vững chắc cho suy nghĩ của bạn rằng việc ban cho Đấng Trung Bảo là một hành động của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; của ân huệ tự do của Ngài, mà Ngài không bị thúc đẩy bởi điều gì ngoài chính Ngài, mà trái lại, đã quyết định đã trước khi thế gian hiện hữu, khi chưa có gì tồn tại ngoài Ngài.

Nay về điều thứ hai, qua đó trước hết sẽ trở nên rõ ràng cho bạn cách không phải trong điều răn thứ hai theo nội dung tích cực của nó — vì điều đó tự nó vẫn là một mạng lịnh cố định và không thay đổi của Đức Chúa Trời cho con người — mà chỉ trong cách thức Ngài muốn được loài người tôn kính bề ngoài, sự thay đổi ấy đã phải đến hơn một lần. Vì theo bản chất của nó, sự thờ phượng chân thật, tức là sự thờ phượng tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn không thay đổi qua mọi thời đại: thuộc linh, trung gian, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nhưng theo hình thức hay cách thức của nó quả thật có sự thay đổi; sự thờ phượng trong Vườn Địa Đàng khác với dưới một nhân loại tội lỗi; trước Môi-se khác với sau ông cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt; và sau Lễ Ngũ Tuần Cơ Đốc đầu tiên lại khác với dưới Y-sơ-ra-ên xưa. Và vậy mà, giữa mọi sự thay đổi ấy, chừng nào nó là sự thờ phượng chân thật, luôn theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; vì chính trên điều đó phụ thuộc, không kém gì trên đặc tính thuộc linh và mục đích trung gian, sự tinh sạch của sự thờ phượng mà một người dâng cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chứ không phải con người quyết định sự thay đổi ấy. Nó tuôn chảy từ ý muốn của Ngài, và trong khi nó gắn liền với bản chất của Ngài và của con người rằng phải có sự thờ phượng — để do đó sự tồn tại của sự thờ phượng tự nó là tự nhiên và không thay đổi — vậy mà cách thức thờ phượng mà Đức Chúa Trời chỉ định cho con người, mà Ngài đặt trước con người, Ngài có thể theo ý muốn của Ngài thay đổi, thiết lập, và lập nên như Ngài đẹp lòng. Vì ngay giữa loài người cũng đã như thế. Việc một đứa trẻ tôn kính cha mẹ nó; một học trò tôn kính thầy mình; một người lao động tôn kính chủ mình; và các công dân tôn kính chính quyền của họ, cũng bề ngoài bằng lời nói và cử chỉ, là tự nhiên và do đó xảy ra luôn luôn và ở mọi nơi. Nhưng cách thức điều này xảy ra thì khác nhau. Và cách thức bày tỏ sự tôn kính này phụ thuộc vào ý muốn của bề trên đối với bề dưới của mình. Chẳng hạn, nó khác giữa các dân tộc phương Đông so với giữa chúng ta, những người phương Tây; và ngay cả giữa chúng ta một người cha sẽ muốn con mình tôn kính mình theo cách khác với cậu con trai đã trưởng thành của mình; và con trai của ông, đã đến một địa vị riêng hay đã kết hôn, lại khác với một cậu bé như thế vẫn chưa là gì trong xã hội. Và như thế cách thức thờ phượng Đức Chúa Trời cũng phụ thuộc độc nhất vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

Chúng ta dừng lại ở đây hơi lâu hơn một cách có mục đích, vì điều này liên quan đến một sự phân biệt trong đạo đức học Cơ Đốc, hay nếu người ta thích, thần học, giữa các điều răn tự nhiên và tích cực hay xác định. Một sự phân biệt đã được thực hiện trong thần học La Mã và được các tác giả Cải Chánh của chúng ta tiếp nhận từ đó. Tự nó, sự phân biệt này giữa “tự nhiên” và “tích cực” cổ xưa hơn nhiều so với thế giới tư tưởng Cơ Đốc, và người ta thấy nó được áp dụng, trong một lãnh vực khác, đã giữa các nhà tư tưởng Hy Lạp cổ đại. Áp dụng cho Mười Điều Răn, nó đi đến điều này, rằng trong chúng người ta phân biệt giữa các điều răn có cơ sở của chúng trong bản chất của Đức Chúa Trời, và những điều chỉ dựa trên ý muốn tự do của Ngài. Những điều thuộc loại thứ nhất, người ta nói, Chúa quả thật muốn một cách tự do, vậy mà vẫn một cách tất yếu, và qua đó có ý rằng Ngài không thể muốn hay truyền điều trái ngược với chúng, vì điều đó sẽ mâu thuẫn với bản chất của chính Ngài. Thuộc loại này khi ấy được tính, về “bảng thứ nhất,” thường là điều răn thứ nhất và thứ ba. Những điều thuộc loại thứ hai, người ta nói, chỉ tuôn chảy từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, và mà không mâu thuẫn với bản chất của Ngài, Ngài do đó cũng có thể truyền điều trái ngược với các điều răn này, hay, trong những hoàn cảnh nhất định, ban “sự miễn trừ” hay sự miễn khỏi chúng. Thuộc loại này khi ấy được tính, cũng về “bảng thứ nhất,” là điều răn thứ hai và thứ tư. Từ những điều ở trên, hẳn đã trở nên rõ ràng vì sao các điều răn thuộc loại thứ nhất mang tên tự nhiên. Những điều thuộc loại thứ hai được gọi là các điều răn xác định hay tích cực — từ tiếng Latin “positivus,” từ “ponere” = đặt, để — vì chúng “được đặt” hay “được để” trên chúng ta duy nhất bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ điều cuối cùng này suy ra rằng các điều răn tích cực này cũng không kém ràng buộc đối với chúng ta hơn các điều răn tự nhiên; chỉ Đức Chúa Trời chứ không phải con người, khi ấy, mới có thể “miễn trừ” cũng khỏi những điều trước. Trong phần bàn luận thêm về Mười Điều Răn, sự phân biệt này sẽ xuất hiện lại nhiều lần, và do đó chúng ta để nó yên ở hiện tại, để chỉ sử dụng nó ở đây liên quan đến điều răn thứ hai. Chỉ xin lưu ý rằng trong việc áp dụng nó cho Mười Điều Răn, nó đã bị một số nhà thần học bác bỏ, cả La Mã và Cải Chánh. Vì đã có những người dạy rằng cả mười điều răn đều là tích cực, và cũng đã có những người — trong số họ không ai khác hơn là vị thầy vĩ đại của Hội Thánh thời trung cổ, Thomas Aquinas — dạy rằng cả mười điều răn đều là tự nhiên. Nhưng cũng có những người, và trong số họ không ai khác hơn là vị thầy vĩ đại của các hội thánh Cải Chánh, Voetius của chúng ta, người ở đây đã chọn một con đường trung dung và cho rằng sự phân biệt tự nhiên và tích cực phải được áp dụng cũng cho Mười Điều Răn.

Vậy nếu nay người ta đi theo Voetius trong điều này — và giữa các nhà đạo đức học hay luân lý học Cải Chánh xưa không ai vĩ đại hơn ông — thì người ta cho rằng điều răn thứ hai là tích cực. Tuy nhiên, chỉ với sự hiểu biết này, rằng cách thức thờ phượng phụ thuộc độc nhất vào ý muốn tự do của Đức Chúa Trời. Và tiếp theo cũng suy ra rằng có thể có những hoàn cảnh mà trong đó chính Đức Chúa Trời giải phóng một người khỏi nghĩa vụ tham gia sự thờ phượng chung, và một người như thế khi ấy có thể coi mình trong lương tâm là bị cản trở một cách hợp pháp. Chúng ta ở đây nghĩ đến, trong số những người khác, người không thể được buông tha tại một giường bệnh, hay người không thể để mình được thay thế bởi người khác trong việc chăm sóc con cái còn phụ thuộc của họ. Và nay thực tế là Đức Chúa Trời là Chúa, trong diễn trình của các thời đại, kể từ khi Giao Ước Ân Điển được công bố, hay Phúc Âm được làm cho biết, đã ban nhiều mệnh lệnh khác nhau liên quan đến cách thức Ngài muốn được dân sự Ngài phụng sự bề ngoài; liên quan đến cách thức thờ phượng. Vì cách thức thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền dưới Y-sơ-ra-ên là khác, khác với cách thức giữa chúng ta. Điều này nay càng thúc đẩy hơn đến việc giả định, ít nhất trong điều răn thứ hai, một thành phần “tích cực.”

Vậy mà những thay đổi này trong cách thức thờ phượng, dù tuôn chảy từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, không phải là tùy tiện theo nghĩa vô căn cứ. Chúng gắn liền với thời kỳ của Giao Ước Ân Điển và do đó, cũng như chính Giao Ước ấy, từ cõi đời đời, và như thế dựa trên Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế. Nay trung tâm của Giao Ước Ân Điển là sự đền tội của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, cho chúng ta. “Chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, với một lời thề, theo ban Mên-chi-xê-đéc, và đã trình diện chính Ngài nhân danh chúng ta trước Cha Ngài, để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài bằng sự đền tội trọn vẹn, dâng chính Ngài trên cây thập tự, và đổ huyết quý báu của Ngài ra để tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, như các nhà tiên tri đã báo trước” (Tín Điều Bỉ, Điều 21). Vậy của lễ của Đấng Christ, được hoàn thành trên thập tự giá của Ngài, là trung tâm của Giao Ước Ân Điển. Và bởi của lễ duy nhất này, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14). Qua của lễ đền tội này cho sự công chính của Đức Chúa Trời, sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con người, như nguyên nhân trung gian, lại được khôi phục; Đức Chúa Trời có thể đến gần dân sự Ngài bằng Lời và Thánh Linh của Ngài, và dân sự Ngài có thể đến gần Ngài trong lời cầu nguyện và bài hát của họ. Vì vậy không chỉ tôn giáo chân thật treo trên đức tin nơi Đấng Trung Bảo; mà mọi sự thờ phượng cũng ở trong Đấng Trung Bảo. Sự thờ phượng là hai mặt, trong Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời đến với bạn, và trong Đấng Trung Bảo bạn đến gần Đức Chúa Trời của mình. Vậy mọi sự thờ phượng được một con người tội lỗi tìm kiếm, ngoài Đấng Trung Bảo, do đó, như mọi tôn giáo mà trong đó thiếu đức tin nơi Đấng Trung Bảo, đều là sai lầm.

Nay Giao Ước Ân Điển này, đã được công bố trong Vườn Địa Đàng đã mất, trong “lời hứa mẹ” của Sáng Thế Ký 3:15, liên quan đến dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, có thời kỳ hai mặt của nó trong những thời trước và sau khi Đấng Trung Bảo đến. Và không chỉ trong hai thời kỳ lớn này, mà còn trong thời kỳ thứ nhất, cách thức thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền được thay đổi hơn một lần. Trong ba kỷ nguyên: từ A-đam đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Môi-se, và từ Môi-se đến Đấng Christ, Đức Chúa Trời mỗi lần đã truyền một cách thức khác nhau mà trong đó Ngài sẽ được thờ phượng. Nay điều này liên quan đến sự phát triển của sự Bày Tỏ đặc biệt trong vòng của Giao Ước. Vì dù đức tin cứu rỗi nơi Đấng Trung Bảo đã hứa không thiếu ngay từ buổi ban đầu, và đã là phần của tổ phụ đã sa ngã nhưng đã được tái sinh của chúng ta, mầu nhiệm của Phúc Âm cứu chuộc chỉ được làm cho biết từng mức độ. Như thế ý tưởng về của lễ chuộc tội của Đấng Trung Bảo chỉ được bày tỏ muộn hơn nhiều. Khá sớm chúng ta đọc về các của lễ như những hành động thờ phượng, nhưng những của lễ đầu tiên này chưa phải là của lễ chuộc tội. Về một của lễ như thế theo nghĩa dâng một món quà bề ngoài, chúng ta vẫn chưa thấy dấu vết trong “trạng thái công chính.” Về Ca-in và A-bên chúng ta đọc về nó lần đầu tiên, và thực sự, rằng họ mang những món quà từ một phần của những gì họ tìm thấy sinh kế của mình trong đó: Ca-in từ hoa quả của đất được ông cày cấy; A-bên từ những con đầu lòng của bầy của mình, và đặc biệt từ phần mỡ của chúng. Và CHÚA đoái xem A-bên và của lễ của người (Sáng Thế Ký 4:4b). Lời này, trên một trong những trang đầu tiên của Kinh Thánh, có ý nghĩa lớn lao đối với mọi sự thờ phượng. Vì của lễ, như được mô tả cho chúng ta ở đây, gắn bó mật thiết nhất với lời cầu nguyện, và nó là một nhu cầu của lòng con người để bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời cũng qua một hành động bề ngoài, qua một món quà; mọi điều ở đây phụ thuộc vào tâm tình của tấm lòng. Trong khi nay Ca-in, không chọn lựa, dâng từ hoa quả của đất, A-bên mang một món quà từ những gì ông đã chọn ra là tốt nhất và quý nhất của mình. Từ điều này nói lên một tâm tình dịu dàng, một lòng tin kính, mà đến lượt nó bắt nguồn trong đức tin ấy của A-bên, qua đó, như Kinh Thánh nói ở nơi khác, ông “dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in” (Hê-bơ-rơ 11:4). A-bên đặt tấm lòng mình trong món quà của mình; Ca-in chỉ dâng để đã dâng. Và cảnh báo chống lại mọi sự thờ phượng thiếu cả đặc tính thuộc linh và sự sẵn lòng không phải là mục đích mà chỉ là phương tiện như thế, Kinh Thánh nói: “Nhưng đối với Ca-in và của lễ của người, Ngài không đoái xem” (Sáng Thế Ký 4:5).

Bên cạnh lời nói, mà trong đó con người bày tỏ điều sống trong lòng mình đối với Đức Chúa Trời của mình, như thế chúng ta thấy sau khi sa ngã cũng của lễ xuất hiện như một hình thức hay cách thức thờ phượng. Và thực sự trong Kinh Thánh không có nhắc đến một mệnh lệnh riêng để dâng của lễ, nhưng điều này do đó không có nghĩa nó phải được coi là một phát minh của con người, một hành động tùy ý. Cũng ít như lời cầu nguyện, của lễ đã được “phát minh” bởi loài người, mà xuất hiện tự nó từ bản chất của con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó, như lời cầu nguyện được làm cho cảm nhận được, là một mạng lịnh sáng tạo. Điều cuối cùng này đặc biệt áp dụng cho của lễ như chúng ta thấy được nhắc đến trong Kinh Thánh với A-bên, và trong suốt toàn bộ thời gian từ A-đam đến Môi-se. Cũng như của lễ của A-bên khi ấy mang độc nhất đặc tính của một của lễ tạ ơn và cầu nguyện — điều sau này nữa, vì từ văn bản thấy rằng qua đó ông muốn bảo đảm cho mình được đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, vì chính sự khinh miệt của lễ của mình khiến Ca-in nổi giận —, thì các của lễ do Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người khác mang đến cũng vậy. Về một của lễ chuộc tội thực sự như một hành động thờ phượng quả thật không có dấu vết trong Cựu Ước trước Môi-se. Dù sự thờ phượng của tôn giáo sai lầm biết cả của lễ có huyết và không huyết, và dù ở đó nữa, đặc biệt giữa người Semite, của lễ chuộc tội không thiếu, của lễ có huyết do đó hoàn toàn không phải luôn là của lễ chuộc tội. Của lễ của A-bên, một của lễ tạ ơn và cầu nguyện, chỉ là một của lễ có huyết vì A-bên là một “người chăn chiên.” Chỉ trong “luật lễ nghi” của Y-sơ-ra-ên, do Giê-hô-va ban cho dân sự Ngài, của lễ duy nhất của Đấng Christ mới được báo trước trong của lễ chuộc tội mà con người mang đến, và của lễ chuộc tội qua đó trở thành một hành động của sự thờ phượng do Đức Chúa Trời truyền cho Y-sơ-ra-ên.

III. CON CÁI BỊ PHẠT VÌ TỘI LỖI CỦA CHA MẸ. III. CON CÁI BỊ PHẠT VÌ TỘI LỖI CỦA CHA MẸ. Cha mẹ đã ăn nho chua, và con cái bị ghê răng. GIÊ-RÊ-MI 31:29 và Ê-XÊ-CHI-ÊN 18:2. Như vậy nếu lời đe dọa hình phạt trong vòng của Giao Ước chống lại những người quả thật ở dưới Giao Ước nhưng không đứng trong Giao Ước không gây khó khăn gì, khó khăn thứ hai xuất hiện ở đây là việc con cái bị phạt vì tội lỗi của cha mẹ. Vì quả thật, nơi lời đe dọa viết: “Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta,” — ở đó không chỉ là vấn đề của một sự đau khổ, mà là việc con cái, cháu, và chắt bị phạt vì sự gian ác của cha mẹ. Vì dù phải thừa nhận rằng ở Y-sơ-ra-ên sự phân biệt này không phải luôn được thực hiện, nó vẫn tồn tại trong bản chất của sự vật.

Mọi hình phạt đều là đau khổ, nhưng không phải mọi đau khổ đều là hình phạt. Vì hình phạt là một sự đau khổ được áp đặt lên ai đó vì một hành động ác về mặt đạo đức. Nay hành động này có thể, như nơi Chính Quyền trừng phạt, là một hành động được biểu lộ bề ngoài hay “việc làm,” hay, điều Đức Chúa Trời cũng đã trừng phạt, một hành động vẫn còn ở bề trong hay chỉ là một ý muốn đơn thuần. Và sự đau khổ như thế khi ấy luôn là một điều ác. Một điều ác tự nhiên phân biệt với một điều ác đạo đức. Tài sản, tự do, danh dự, hay sự sống là một điều tốt tự nhiên, và khi Chính Quyền trừng phạt tội phạm trong những điều này, thì đó đối với người ấy là một điều ác. Nhưng bên cạnh tài sản, tự do, danh dự, và sự sống, sức khỏe nữa, hay nếu bạn muốn, sự lành mạnh của thân thể và linh hồn, là một điều tốt tự nhiên, và khi Đức Chúa Trời trừng phạt trong những điều này, thì đó cũng là một điều ác. Hình phạt luôn là một điều ác tự nhiên, tức là, một điều ác, như một điều tốt tự nhiên, độc lập với ý chí của chúng ta. Vì vậy, nói rằng “Đức Chúa Trời lấy tội lỗi phạt tội lỗi” là cách diễn đạt kém chính xác hơn cho tư tưởng hoàn toàn chính xác rằng Đức Chúa Trời “buông bỏ” tội nhân; rút khỏi người ấy điều kiềm chế sự vận hành của tội lỗi trong người ấy. Nay mục đích đầu tiên và chính yếu của hình phạt là sự báo ứng cho tội lỗi mà hành động ác về mặt đạo đức, dù chỉ là ý muốn đơn thuần hay là việc làm, mang trong chính nó. Con người đã, qua hành động ác về mặt đạo đức của mình, chống lại trật tự thế giới do Đức Chúa Trời thiết lập, phớt lờ hay phủ nhận nó; chính Đức Chúa Trời là Đấng, dù trực tiếp hay qua phương tiện của Chính Quyền, vốn ở đây hành động như nữ tỳ của Ngài, duy trì trật tự thế giới của Ngài, mạng lịnh của Ngài, trong hình phạt được áp đặt, và trong đó tội nhân nhận lãnh điều mình đã đáng; trong đó người ấy thấy sự phủ định của mình bị phủ định, sự chối bỏ của mình bị chối bỏ. Sự cải thiện, sự thanh tẩy đạo đức, sự răn đe quả thật có thể là hệ quả của hình phạt, có thể được thêm vào nó, nhưng mục đích đầu tiên và chính yếu của nó là sự báo ứng. Sự báo ứng công chính, để mỗi người nhận lãnh theo thước đo của điều người ấy tính là, điều người ấy đáng giá, điều người ấy đáng nhận; để có sự tương xứng giữa tội lỗi của người ấy và hình phạt của người ấy.

Nay trong lời đe dọa, vốn là một phần của chế tài của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước, đang chiếm phần suy nghĩ của chúng ta hiện nay, khó khăn không nằm ở điều này, rằng sẽ không có sự tương xứng giữa tội lỗi và hình phạt, vì không thể quan niệm tội lỗi nào lớn hơn là ghét Đức Chúa Trời; mà ở điều này, rằng hình phạt rơi xuống nơi dường như không có tội lỗi. Vì ở đây thế hệ thứ hai, con cái; thứ ba và thứ tư, cháu và chắt, bị đe dọa hình phạt, không phải vì những gì chúng đã làm sai, mà vì những gì thế hệ thứ nhất, cha mẹ, đã làm sai. Trong vòng của Giao Ước, một người có thể bị phạt vì những gì cha mình, ông nội mình, ông cố mình đã phạm tội. Và nay đây là khó khăn, rằng trong khi một mặt đối với chúng ta đã xác lập rằng Đức Chúa Trời là công chính, mặt khác cảm thức công lý của chúng ta nổi loạn chống lại việc con cái bị phạt vì những gì cha mẹ chúng đã làm sai. Chúng ta sẽ cố gắng giải quyết vấn đề này.

Con đường dẫn đến điều này không được tìm thấy bằng cách xuất phát từ một sự tương ứng nhất định giữa “cha mẹ” và A-đam hay Đấng Christ, và điều này vì lý do đơn giản là không tồn tại một sự tương ứng như thế. Hình phạt của tội lỗi của A-đam rơi trên nhân loại, và hình phạt của tội lỗi của nhân loại — dù không phải của mọi người hết thảy — rơi trên Đấng Christ. Nhưng nó cũng phải rơi ở đó, vì, bởi Giao Ước Việc Làm, tội lỗi của A-đam là tội lỗi của nhân loại, và bởi Giao Ước Ân Điển tội lỗi của nhân loại là tội lỗi của Đấng Christ. Nhưng một mối quan hệ giao ước như giữa A-đam và nhân loại, hay giữa Đấng Christ và nhân loại, không tồn tại giữa “cha mẹ” và “con cái.” Vì mối quan hệ giao ước này là một mạng lịnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn không suy ra từ dòng dõi tự nhiên. Không phải vì A-đam là tổ phụ của chúng ta, vì khi ấy Đấng Christ cũng phải là; cũng không phải vì mọi người thực sự sẽ được bao gồm trong A-đam, vì điều đó chắc chắn không phải như thế; — mầm mống của mọi triệu người ấy sẽ được sinh ra sau ông chắc chắn không ở trong A-đam; — mà duy nhất từ sự sắp xếp và bố trí tối thượng của Đức Chúa Trời, A-đam, và cũng như thế Đấng Christ, là đầu của Giao Ước. Nhưng như thế bạn hiểu, thì, rằng sự tương tự với A-đam hay Đấng Christ, áp dụng cho cha mẹ và con cái, sẽ hoàn toàn sai lầm.

Và bạn cũng không tiến thêm một bước nào bằng cách đưa vào đây sự di truyền hay tính di truyền, với mọi điều chúng ta biết hay nghĩ mình biết về nó. Vì sự di truyền là một hiện tượng thuần túy tự nhiên, trong khi trong hình phạt luôn nằm một yếu tố đạo đức. Việc những phẩm chất nhất định, không chỉ thuộc thể mà còn cả phẩm chất của linh hồn, được con cái thừa hưởng từ cha mẹ, là — dù chưa được giải thích bao nhiêu — một điều người ta quan sát không chỉ ở loài người mà còn ở loài vật. Việc ở loài người những phẩm chất xấu, như say sưa, nhục dục quá độ, đam mê cờ bạc và tiền bạc, thực sự đôi khi ngay cả khuynh hướng trộm cắp và giết người, được thừa hưởng từ ông nội hay cha, cũng tự nhiên như việc các nét bề ngoài được thừa hưởng. Và dù một di sản buồn như thế quả thật là một sự đau khổ, và dù mọi điều cũng phải được làm cho và bởi những người “bị gánh nặng di truyền” như thế, để họ có thể chống lại những khuynh hướng xấu ấy với sức mạnh ý chí càng lớn hơn, sự đau khổ này vì tội lỗi của cha mẹ, chính vì nó là một hệ quả tự nhiên, vẫn chưa phải là một hình phạt vì tội lỗi của cha mẹ. Cùng lắm người ta có thể nói rằng chính cha mẹ bị phạt bởi sự thiếu con cái lành mạnh về thân thể và linh hồn.

Như vậy nếu “ý tưởng giao ước” không thể được áp dụng ở đây và “sự di truyền” không thể giúp ở đây, thì với khái niệm liên đới theo nghĩa trách nhiệm chung lại khác. Điều này quả thật không đưa chúng ta đến giải pháp, nhưng nó đưa chúng ta đến gần nó hơn. Con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo như một hữu thể cộng đồng. Chỉ khi, sau khi A-đam cô độc được sáng tạo, người giúp đỡ đã được làm cho ông trong Ê-va, người sẽ ở đối diện với ông, mọi sự mới tốt lành trước mắt Chúa, Đấng đã nói: “Con người ở một mình thì không tốt” (Sáng Thế Ký 2:18). Và từ sự hai-trong-một kỳ diệu ấy của người nam và người nữ khi ấy xuất hiện mọi cộng đồng giữa loài người. Luôn luôn, như với người nam và người nữ, một mối quan hệ của bề trên và bề dưới; của những người lãnh đạo và những người được lãnh đạo. Nhưng cũng để họ giúp đỡ lẫn nhau; để họ chịu trách nhiệm về nhau; để mỗi người quả thật làm phần của mình, nhưng trong việc làm đó họ tất cả cùng nhau hữu ích cho nhau; để cộng đồng khỏe mạnh khi có sự hòa hợp như thế, sự hợp tác của mọi thành viên, nhưng bệnh tật khi thiếu điều này, khi sự bất hòa xuất hiện. Sự liên đới này cũng là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô mô tả trong điều đó: các thành viên có cùng sự chăm sóc cho nhau: “và nếu một thành viên đau khổ, mọi thành viên cùng đau khổ với nó; hay một thành viên được tôn vinh, mọi thành viên cùng vui mừng với nó” (1 Cô-rinh-tô 12:25 và 26). Và mạng lịnh thiêng liêng này về sự liên đới nay cũng tồn tại trong cộng đồng gia đình. Cách nó sớm được hiểu ngay cả từ phía con cái hiện ra rõ ràng như thế khi đứa trẻ, sau khi luôn nói “nó” về chính mình và cuối cùng là “tôi,” chẳng bao lâu cũng bắt đầu nói về “chúng ta.” Nếu trong mọi cộng đồng con người sự liên đới là “tự nhiên” như thẩm quyền, kinh nghiệm dạy cách chính hữu thể và hành vi của những người nắm giữ thẩm quyền, sự lãnh đạo, trong một cộng đồng, có ảnh hưởng trên những người vâng phục, những người được lãnh đạo. Điều này cũng đúng đối với người cha trong hộ gia đình của mình. Hữu thể tốt và hành động của người cha mang lại phước lành cho toàn bộ hộ gia đình; hữu thể xấu và hành động của ông mang lại sự hủy hoại cho hộ gia đình. Và việc dòng dõi như thế hình thành một thể thống nhất liên đới, người cha với con cái, cháu và chắt của mình, là một điều kinh nghiệm cũng dạy chúng ta. Một người xấu hổ về những gì cha mình, và ngay cả ông nội mình, đã làm sai, và về một câu chuyện kém gây dựng đã xảy ra với ông cố của mình, người ấy, ít nhất, thà không nghe. Nhưng ngược lại cũng có một niềm tự hào, một niềm tự hào gia đình về công lao của tổ tiên; một niềm tự hào gia đình đứng cao về mặt đạo đức trên hết khi người sở hữu tổ tiên giàu công lao biết mình có nghĩa vụ đối với tổ tiên ấy phải giữ gìn danh dự của dòng dõi mình. Chính từ luật liên đới này chúng ta phải bắt đầu để tìm một giải pháp cho khó khăn mà cả sự công chính của Đức Chúa Trời và việc Ngài trừng phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ trình bày cho suy nghĩ của chúng ta. Sự quen thuộc với luật này khiến chúng ta thấy cha mẹ và con cái không chỉ bị ràng buộc với nhau bởi mối dây huyết thống, mà như một cộng đồng đạo đức mà trong đó người này chịu trách nhiệm về việc làm của người kia.

Nhưng ngay cả với khái niệm liên đới, như chúng ta đã lưu ý, giải pháp của vấn đề — cách việc trừng phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ có thể được hòa giải với cảm thức công lý của chúng ta — vẫn chưa được tìm thấy. Đã không thiếu những nỗ lực về điều này, giữa người Do Thái cũng như Cơ Đốc nhân. Phổ biến nhất là người ta để việc trừng phạt này chỉ áp dụng cho con cái đi theo tội lỗi của cha mẹ. Như thế Augustine đã nghĩ mình phải làm, và quan điểm này đã được nhiều người chấp nhận. Giữa các học giả Do Thái nữa, cũng có những người thậm chí chèn từ đơn giản “phản loạn” sau từ con cái. Nhưng qua điều này, vấn đề hoàn toàn không được giải quyết; đúng hơn, như thường xảy ra trong những trường hợp như thế, một thuật ngữ đơn giản bị tiêu diệt. Con cái đi theo tội lỗi của cha mẹ chúng quả thật bị phạt — không, như văn bản nói, vì tội lỗi của cha mẹ chúng, mà vì tội lỗi của chính chúng. Vậy mà văn bản không nói gì về điều sau này, và việc sự ghét quả thật liên quan đến cha mẹ chứ không phải con cái cũng rõ ràng từ những đoạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7: “Đấng sẽ không dung thứ kẻ có tội; nhân tội tổ phụ báo ứng con cái, và con của con cái, đến đời thứ ba và thứ tư.”

Con đường này như thế bị cắt đứt, chúng ta phải tìm một con đường khác. Và con đường khác ấy đối với chúng ta dường như là điều này: rằng trước hết người ta quả thật nên hiểu rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9 không đơn giản là một lời nhắc trơ trụi về việc trừng phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng là những kẻ ghét và do đó là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và điều này thực sự giữa Y-sơ-ra-ên, giữa dân sự của Đức Chúa Trời, trong vòng của Giao Ước. Ở đây, thì, chúng ta có một trường hợp xác định. Tiếp theo, rằng cảm thức công lý bẩm sinh của chúng ta là cảm thức của công lý báo ứng, vốn đòi hỏi mỗi người nhận lãnh theo điều người ấy tự mình tính là hay đáng giá, và như thế có sự bình đẳng giữa tội lỗi và hình phạt. Đối với cảm thức con người này chắc chắn tương ứng một điều cũng ở trong Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo chúng ta theo hình ảnh Ngài; nhưng điều nguyên thủy ở trong Đức Chúa Trời phong phú hơn nhiều so với điều chỉ là dấu ấn của nó trong chúng ta. Một ngày kia, tại tòa án phán xét của Đấng Christ, công lý báo ứng của Đức Chúa Trời cũng sẽ chiếu rọi theo cảm thức công lý này của chúng ta. “Vì chúng ta hết thảy phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh điều thân thể đã làm, tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu” (2 Cô-rinh-tô 5:10). Và cũng như thế, trong diễn trình này của thế gian, nó là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, một luật của đời sống đạo đức: “Điều gì người ta gieo, thì người ấy cũng sẽ gặt” (Ga-la-ti 6:7). Và công lý báo ứng này phải, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, ngự trị trong giao tiếp của con người. Nó là công lý của con người. Và theo công lý con người này, do đó là vô đạo đức khi trừng phạt con cái vì tội lỗi của cha mẹ chúng. Đức Chúa Trời thậm chí cấm con người điều này. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16 nó được đặt ra như một nguyên tắc của việc thi hành công lý của Y-sơ-ra-ên: “Cha sẽ không bị giết vì con, con cũng sẽ không bị giết vì cha: mỗi người sẽ bị giết vì tội của chính mình.” Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn Tối Thượng và do đó quả thật ban luật và thiết lập các mạng lịnh, bản thân Ngài không bị ràng buộc bởi các luật ấy. Vì vậy, bạn không bao giờ được phán xét việc làm của Đức Chúa Trời theo các chuẩn mực Ngài đã đặt cho việc làm của bạn. Vậy mà do đó không có sự tùy tiện trong Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Thánh và do đó cũng là Đấng Công Chính. “Đấng Phán Xét toàn thế gian há lại không làm điều công chính sao?” (Sáng Thế Ký 18:25). Nhưng bạn là ai, ôi con người, để buộc Đấng Sáng Tạo trời và đất phải làm điều công chính theo cùng cách Ngài đã truyền bạn phải làm điều công chính? Ngài luôn làm điều công chính. Ngài phân biệt giữa kẻ ác và người công chính; theo công lý báo ứng, mà trong đó mỗi cá nhân nhận lãnh phần của mình; nhưng cũng theo công lý báo ứng ấy mà trong đó mỗi dòng dõi nhận lãnh phần của mình; nhận lãnh điều nó tính là hay đáng giá. Và điều này chắc chắn sẽ ngừng là công lý báo ứng nếu nó diễn ra ngoài vòng của Giao Ước. Nhưng Giao Ước của Đức Chúa Trời luôn là một Giao Ước với một người và dòng dõi của người ấy; “với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các đời của chúng”; với một người và nhà của người ấy. Người cai ngục ở Phi-líp cũng vui mừng rằng, cùng với cả nhà mình, ông đã tin Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:34). Và bởi sự liên đới của dòng dõi, khi ấy không phải là bất công khi Đức Chúa Trời cũng trừng phạt con cái được bao gồm dưới Giao Ước đã lập với người cha vì tội ác của cha mẹ; trừng phạt chúng, như rõ ràng xuất hiện từ điều lời đe dọa dạy, theo cách mà con người vẫn sẽ thấy nó trên đất trong chắt của mình, bằng những hình phạt tạm thời.

Và cuối cùng cũng phải hiểu rõ điều gì ở đây thúc đẩy Đức Chúa Trời trừng phạt. Điều này các lời dạy chúng ta mà Chúa dùng để giới thiệu lời đe dọa của Ngài: Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà. Vì chúng chỉ chúng ta đến mối quan hệ đặc biệt của Chúa với Y-sơ-ra-ên, dân sự Ngài. Trong việc trừng phạt này, Đức Chúa Trời duy trì không chỉ trật tự thế giới đạo đức đối với con người; quyền được vâng phục các mạng lịnh của Ngài đối với tạo vật đạo đức của Ngài; mà còn quyền của Ngài như Đức Chúa Trời của Giao Ước đối với các đối tác giao ước của Ngài. Trong mọi giao ước, hai bên đều được bao gồm, và điều khiến một giao ước vững chắc là sự thành tín trong sự đồng thuận lẫn nhau. Kẻ vi phạm sự thành tín đứng mắc tội nặng về mặt đạo đức. Nếu ân điển, ân huệ, tình yêu là nền tảng của Giao Ước của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài — bản gốc của điều mà giữa loài người chỉ là dấu ấn trong giao ước hôn nhân — thì nơi ở Y-sơ-ra-ên sự thành tín ấy bị vi phạm và tình yêu của Đức Chúa Trời được đáp lại bằng lòng căm ghét, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thức dậy như “sự ghen tương,” sự ghen tương thánh; khi ấy Ngài cũng trừng phạt, để báo ứng, tội lỗi của việc giữ lại khỏi Ngài tình yêu mà Ngài có quyền, không chỉ như Đức Chúa Trời, mà còn như Đức Chúa Trời của Giao Ước. Bằng cách tính đến điều này, sự nghiêm khắc của hình phạt cũng trở nên rõ ràng cho bạn; không chỉ như một con người, mà như một người Y-sơ-ra-ên, như một Cơ Đốc nhân, một kẻ có tội như thế đã vi phạm.

Việc Đức Chúa Trời trừng phạt con cái vì cha mẹ do đó ở Y-sơ-ra-ên là một niềm xác tín bén rễ sâu sắc. Ngay cả trong những ngày của Giê-rê-mi, chúng ta thấy niềm xác tín này được bày tỏ trong mashal, hay tục ngữ, của dân Giu-đa: Cha mẹ đã ăn trái chua — thường người ta dịch: nho — và răng con cái bị ghê (Giê-rê-mi 31:29). Một hiện tượng di truyền, rằng cha mẹ đã làm hỏng răng của mình bằng cách ăn trái chưa chín cũng có con cái với răng xấu, trở thành một mô tả về điều cũng diễn ra trong thế giới đạo đức: việc hậu duệ trả giá cho tội lỗi của cha mẹ. Ứng dụng được thực hiện từ tục ngữ này ở Giu-đa là: lời nguyền rủa, hình phạt của thời lưu đày Ba-by-lôn giáng trên chúng ta vì tội lỗi, sự thờ thần tượng của vua Ma-na-se. Nay chính Giê-rê-mi hoàn toàn không phủ nhận điều này. Trái lại, chính ông đã mang lời của Đức Chúa Trời đến Giu-đa: “Và Ta sẽ khiến chúng bị xua đuổi vào mọi vương quốc trên đất, vì Ma-na-se con trai của Ê-xê-chia vua Giu-đa, vì những gì người đã làm ở Giê-ru-sa-lem” (15:4). Và cũng trong Ca Thương về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem bạn thấy lời phát biểu: “Tổ phụ chúng ta đã phạm tội, và không còn nữa; và chúng ta đã mang lấy sự gian ác của họ” (5:7). Nhưng Giê-rê-mi cũng có điều khác để chỉ ra. Nếu chắc chắn nhất có một tội lỗi liên đới, cũng có một tội lỗi cá nhân. Sự báo ứng trên dòng dõi, nhưng cũng trên cá nhân. Trong chương 31, sự khôi phục sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, sau khi bị Ba-by-lôn hủy diệt, được báo trước. Và khi ấy, hay trong những ngày ấy, “chúng sẽ không còn nói nữa, Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng con cái bị ghê. Nhưng mỗi người sẽ chết vì sự gian ác của chính mình: mỗi người ăn nho chua, răng người ấy sẽ bị ghê” (29, 30). Khi ấy, trong những ngày ấy, tội lỗi liên đới, tội lỗi của cha mẹ đã cùng Ma-na-se phục vụ các thần tượng, sẽ đã được trả. Nhưng qua điều này Giê-rê-mi lại hoàn toàn không phủ nhận lẽ thật của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5 và 6. Chế tài của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước vẫn còn đối với ý thức của ông. Trong một chương tiếp theo, chương 32, Giê-rê-mi cầu nguyện, và khi ấy ông nói với Đức Chúa Trời của mình, với ám chỉ rõ ràng đến các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký: “Ngài bày tỏ lòng nhân từ cho hàng nghìn, và báo ứng sự gian ác của cha mẹ vào lòng con cái của họ” (câu 18). Sự báo ứng, thì, trong dòng dõi. Nhưng ông cũng lại biết một sự báo ứng cá nhân, vì trên những lời này của lời cầu nguyện của ông tiếp theo trong câu 19: “Mắt Ngài mở trên mọi đường lối của con cái loài người: để ban cho mỗi người theo đường lối của người ấy.”

Như vậy có một sự báo ứng hai mặt. Một cho những gì cha mẹ, và một cho những gì cá nhân đã làm sai. Vậy mà cũng như mọi lẽ thật đều có thể bị lạm dụng, lẽ thật này cũng vậy. Giữa những người lưu đày ở với Ê-xê-chi-ên, thầy tế lễ-tiên tri, bên sông Kê-ba, có những người liên kết điều ác của thời lưu đày độc nhất với tội lỗi của cha mẹ, và như thế trên thực tế phủ nhận rằng nó cũng là một hình phạt cho tội lỗi của chính họ. Ở đây, như thường xảy ra, có một sự tích lũy hay chất chồng tội lỗi. Tội lỗi liên đới được thêm tội lỗi cá nhân, và để không phải thừa nhận điều sau, những người lưu đày ẩn mình sau điều trước. Và chính chống lại sự lạm dụng lẽ thật về tội lỗi liên đới này mà Ê-xê-chi-ên đứng lên trong chương thứ mười tám của các lời tiên tri của ông. “Các ngươi có ý gì khi dùng tục ngữ này về xứ Y-sơ-ra-ên, nói rằng, Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng con cái bị ghê? Như Ta sống, Chúa CHÚA phán, các ngươi sẽ không còn dịp dùng tục ngữ này ở Y-sơ-ra-ên nữa!” (Ê-xê-chi-ên 18:2 và 3). Trong suốt chương này, sự nhấn mạnh khi ấy rơi trên trách nhiệm cá nhân của người Y-sơ-ra-ên đối với việc làm của mình; trên tội lỗi mà mỗi người mang cá nhân cho hành động ác của chính mình. Và với thầy tế lễ-tiên tri Ê-xê-chi-ên điều này đi rất xa. Linh hồn phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết, và khi ấy ông mô tả ba thế hệ: một người cha mà việc làm không mâu thuẫn với luật pháp — và do đó chắc chắn sẽ sống (5—9); một người con mà việc làm mâu thuẫn với luật pháp — và do đó chắc chắn sẽ bị giết, huyết của người ấy sẽ ở trên người ấy (10—13); một người cháu không làm như cha mình, mà việc làm không mâu thuẫn với luật pháp — và do đó sẽ không chết; người ấy sẽ không chết vì sự gian ác của cha mình (14—17). Vậy mà không có sự mâu thuẫn thiết yếu, mà chỉ là bề ngoài, giữa Ê-xê-chi-ên và lời đe dọa của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Vì CHÚA không để tiên tri của Ngài nói điều Ngài có thể làm, mà là điều Ngài sẽ làm. Theo quyền Giao Ước của Ngài, Ngài có thể trừng phạt người con vì tội lỗi của người cha; Ngài sẽ không làm điều đó khi người con ấy không đi theo cha trong việc làm tội lỗi của mình. Lời đe dọa hình phạt vẫn chưa phải là việc thi hành hình phạt. Nhưng ở đây, với những người lưu đày bên sông Kê-ba, hình phạt há đã không được thi hành rồi sao? Chắc chắn. Vậy mà vì với họ cảm thức tội lỗi cá nhân thiếu, Đức Chúa Trời chỉ ra điều Ngài có thể đã làm và điều Ngài sẽ làm. Đức Chúa Trời không thờ ơ, ngay cả với hành động của loài người. Và trong việc bảo vệ quyền của cá tính, thầy tế lễ-tiên tri Ê-xê-chi-ên đi đến cực đoan nhất. Trong môi trường của những người lưu đày bên sông Kê-ba, những người không muốn biết gì về tội lỗi cá nhân, điều này là cần thiết. Không chỉ linh hồn phạm tội sẽ chết, mà một người có thể vào bất kỳ lúc nào được báo ứng theo việc làm, hành vi của mình. “Khi một người công chính quay khỏi sự công chính của mình, và phạm sự gian ác, và chết trong đó; vì sự gian ác người ấy đã làm, người ấy sẽ chết” (câu 26). “Nhưng khi kẻ ác quay khỏi sự ác mình đã phạm, và làm điều hợp pháp và công chính, người ấy sẽ cứu linh hồn mình sống” (câu 27). Ở đây, đối lại với sự phớt lờ nó, Ê-xê-chi-ên duy trì trách nhiệm cá nhân; đối lại với một sự lạm dụng có chủ ý về sự liên đới, ông đẩy tính chủ quan đến cực đoan. Vậy mà chế tài của Luật Pháp trong vòng của Giao Ước vẫn bất khả xâm phạm.

Và chính chế tài này, với lời đe dọa của nó, ép mọi người sống dưới Giao Ước chống lại sự bất tín qua xúc cảm của linh hồn là nỗi sợ khốn khổ trên con cháu của mình; và qua xúc cảm của linh hồn là niềm hy vọng thương xót cho con cháu của mình, thúc giục người ấy đến sự thành tín với Đức Chúa Trời của Giao Ước. Nhưng dù con cái mang hình phạt của sự bất tín của cha mẹ chúng — hình phạt trong sự khốn khổ tạm thời — một đứa con của những cha mẹ như thế, người tự ràng buộc mình lại với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thấy mình cũng được giải thoát khỏi hình phạt này, và nơi sự đau khổ vẫn còn, người ấy biết rằng nó không còn đến với mình như sự báo ứng tội lỗi nữa.

I. SỰ PHÂN CHIA CÁC ĐIỀU RĂN. I. SỰ PHÂN CHIA CÁC ĐIỀU RĂN. Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay bất kỳ hình tượng nào của vật ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi mình trước chúng, hay phục vụ chúng; vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta; và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:4—6. Trong chương giới thiệu về Mười Điều Răn, chúng ta chỉ chỉ ra thực tế rằng sự phân chia mười điều răn giữa những người Cải Chánh khác với giữa những người Lutheran và La Mã. Dành phần bàn luận thêm về nó cho phần bàn luận về từng điều răn riêng lẻ, khi ấy chúng ta không đi sâu vào nó hơn. Ở đây, trong phần bàn luận về điều răn thứ hai, sự khác biệt phân chia này tự nó xuất hiện. Cụ thể, câu hỏi là liệu điều đứng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4—5a và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:8—9a có đúng được coi là một điều răn riêng biệt, và thực sự là điều thứ hai, như chúng ta những người Cải Chánh làm, hay đúng hơn vẫn là một phần của điều thứ nhất, như những người Lutheran và La Mã làm. Liên quan đến điều này khi ấy là một câu hỏi khác, cụ thể là liệu lời đe dọa và lời hứa được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9 và 10 chỉ liên quan đến điều với chúng ta là điều thứ hai, hay cũng đến điều với chúng ta là điều thứ nhất.

Nay về câu hỏi thứ nhất, trước hết phải bác bỏ một sai lầm vẫn còn thịnh hành giữa một số người Tin Lành, cụ thể là điều này, rằng người La Mã cố ý bỏ “lệnh cấm liên quan đến hình tượng” ra khỏi Sách Giáo Lý Vấn Đáp của họ. Điều này nay đơn giản là không đúng. Trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã của Công Đồng Trent, các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4—5a và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:8—9a chắc chắn nhất có xuất hiện, và chỉ được nhận xét rằng chúng, theo ý kiến của Augustine, vốn đã trở nên phổ biến hơn trong Hội Thánh, thuộc về điều răn thứ nhất. Và trong các sách vấn đáp được sử dụng trong giáo hội La Mã ở xứ chúng ta, đáp án cho câu hỏi: Điều răn thứ nhất đọc thế nào? là: “Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi chớ có các thần lạ trước mắt Ta. Ngươi chớ làm cho mình bất kỳ tượng chạm nào. Ngươi chớ thờ phượng chúng hay phụng sự tôn giáo cho chúng.” Người ta thấy rằng không có vấn đề về việc bỏ đi “lệnh cấm liên quan đến hình tượng.” Nay cách, theo giáo lý La Mã, việc sử dụng hình tượng không mâu thuẫn với điều răn này, sẽ được chúng ta trình bày sau. Ở đây chúng ta chỉ quan tâm đến việc chống lại một sai lầm thường tự bày tỏ, trong sự dữ dội chống Giáo Hoàng, như một lời buộc tội.

Nay chúng ta đến chính câu hỏi liên quan đến sự phân chia mười điều răn. Từ Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18 chúng ta biết rằng Mười Lời hay điều răn đã được Đức Chúa Trời viết trên hai bảng đá. Vì ở đó chúng ta đọc: “Và Ngài ban cho Môi-se, khi Ngài đã dứt việc phán với người trên núi Si-na-i, hai bảng chứng cớ, là các bảng đá, được viết bởi ngón tay Đức Chúa Trời.” Theo cách diễn đạt cuối cùng này, chúng ta phải nghĩ đến một công việc đặc biệt của quyền năng Đức Chúa Trời, qua đó các chữ cái được khắc trong các bảng đá; cũng như, với “Và Đức Chúa Trời phán mọi lời này, rằng:” của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1, chúng ta phải nghĩ đến một sự phán có thể nghe được; đến một sự rung động trong không khí do Đức Chúa Trời gây ra, và đã tác động như thế trên các dây thần kinh thính giác của Y-sơ-ra-ên tụ họp tại Si-na-i đến nỗi các tư tưởng của Đức Chúa Trời đến trong ý thức của họ. Hơn nữa, việc các điều răn này, vốn hình thành cốt lõi của mọi luật pháp của Y-sơ-ra-ên, chính xác là mười, tuy nhiên chúng ta chỉ biết từ Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28, nơi chúng ta đọc cách Môi-se, sau tội lỗi của dân sự với con bê vàng (ch. 31), lại ở trên núi với Chúa bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. “Người không ăn bánh, cũng không uống nước; và Ngài viết trên các bảng những lời của giao ước, mười lời.” Vì sau khi hai bảng đầu tiên đã, vì tội lỗi của Y-sơ-ra-ên với con bê vàng, bị Môi-se đập vỡ trong cơn thạnh nộ thánh, hai bảng đá một lần nữa được khắc cùng những lời ấy. Vậy đã xác lập, rằng có mười lời hay điều răn; nhưng cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 lẫn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 chúng đều không được đánh số như thế. Về sự phân chia và cách thức chúng được phân phối trên hai bảng, do đó văn bản không đưa ra sự chắc chắn nào cả.

Vì vậy cũng tồn tại sự khác biệt liên quan đến sự phân chia. Người Do Thái ngày nay lấy các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2: “Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ” — làm điều răn thứ nhất. Điều răn thứ hai khi ấy với họ là: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” mà với nó họ liên kết lệnh cấm liên quan đến việc phụng sự hình tượng. Tiếp theo họ đếm các điều răn cũng như chúng ta, những người Cải Chánh, làm. Sự phân chia Do Thái này đã được giáo phụ Hội Thánh Hy Lạp Origen (†254) biết đến. Nhưng ông đã đưa ra nhận xét chắc chắn không sai rằng các lời: “Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ” — không phải là một điều răn. Sự bác bỏ của người Do Thái đối với sự phản đối này chống lại sự phân chia của họ — rằng mười điều răn quả thật chứa mười lời phán, nhưng không chính xác mười điều răn — khá nên được coi là thất bại. Chống lại sự phân chia Do Thái này hơn nữa có một sự phản đối rằng, như chúng ta sẽ sớm thấy, theo lời chứng của sử gia Do Thái Flavius Josephus (sinh 37 sau Công nguyên) và của triết gia Do Thái Philo (sinh 25 trước Đấng Christ), sự phân chia giữa người Do Thái là khác, để có một sự phân chia cổ xưa hơn sự phân chia hiện hành giữa họ.

Nay, ngoài sự phân chia hiện nay vừa được nhắc giữa người Do Thái, và một phần cũng của những người Cải Chánh, tồn tại hai cách phân chia. Trong cách thứ nhất, người ta đặt trên mỗi bảng trong hai bảng năm điều răn. Trên bảng thứ nhất khi ấy đến đứng: lệnh cấm các thần khác; lệnh cấm hình tượng; lệnh cấm lạm dụng Danh Đức Chúa Trời; điều răn về ngày Sa-bát và điều răn về việc tôn kính cha mẹ. Trên bảng thứ hai: lệnh cấm giết người, lệnh cấm ngoại tình, lệnh cấm trộm cắp, lệnh cấm làm chứng dối, và lệnh cấm tham lam.

Trong cách phân chia thứ hai, mặt khác, người ta đặt trên bảng thứ nhất ba và trên bảng thứ hai bảy điều răn. Trên bảng thứ nhất khi ấy đến đứng: lệnh cấm các thần khác, thực sự liên kết với lệnh cấm phụng sự hình tượng; lệnh cấm lạm dụng Danh Đức Chúa Trời, và như điều răn thứ ba là điều răn về ngày Sa-bát. Trên bảng thứ hai: điều răn về việc tôn kính cha mẹ; lệnh cấm giết người; lệnh cấm ngoại tình; lệnh cấm trộm cắp; lệnh cấm làm chứng dối; lệnh cấm tham lam nhà, v.v., như thế như điều thứ chín, và lệnh cấm tham lam vợ của người lân cận, v.v., như điều thứ mười.

Vậy một sự phân chia hai mặt, cụ thể là hoặc 5 và 5 hoặc 3 và 7, và điều sau theo cách mà điều trong sự phân chia thứ nhất là điều răn thứ nhất và thứ hai trong sự phân chia thứ hai này được hợp nhất như điều răn thứ nhất; trong khi điều trong sự phân chia thứ nhất là điều răn thứ mười trong sự phân chia thứ hai được làm thành hai điều răn riêng biệt, thứ chín và thứ mười. Sự phân chia thành 5 và 5 nay được tuân theo trong Hội Thánh Hy Lạp; trong khi sự phân chia thành 3 và 7 thịnh hành giữa người La Mã và người Lutheran.

Nay chắc chắn có nhiều điều để nói ủng hộ cách phân chia thứ nhất hơn là cách thứ hai. Cách người Do Thái xưa kia phân chia Mười Điều Răn dường như khác với cách hiện nay vừa được nhắc ở trên, và theo các nhân chứng cổ xưa nhất mà chúng ta sở hữu về nó, Philo và Flavius Josephus vừa được nêu tên, cách phân chia cổ xưa ấy là cách thứ nhất. Thêm vào đó là cho đến đầu thế kỷ thứ 5 không có trong Hội Thánh Cơ Đốc cách phân chia mười điều răn nào khác ngoài chính cách thành 5 và 5. Hơn nữa, ủng hộ cách phân chia thứ nhất và chống lại cách thứ hai, có lập luận rằng lệnh cấm thờ thần tượng và lệnh cấm thờ hình tượng, như chúng ta sẽ ngay sau đây chỉ ra đầy đủ hơn, khác nhau quá lớn để có thể cấu thành một điều răn duy nhất; hơn nữa, rằng mặt khác sự tham lam điều Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng là tư tưởng nằm dưới điều trong cách phân chia thứ nhất là điều răn thứ mười hay cuối cùng, và vì chính lý do này sẽ không được khi phân biệt hai điều răn ở đây, như cách phân chia thứ hai làm, vốn biến “Ngươi chớ tham lam nhà của người lân cận ngươi” thành điều thứ chín, và “Ngươi chớ tham lam vợ của người lân cận ngươi” v.v. thành điều răn thứ mười. Và cuối cùng, điều quyết định toàn bộ vấn đề ở đây, chúng ta biết khá chắc chắn khi nào và cách nào cách phân chia thứ hai xuất hiện. Nó bắt nguồn từ Giáo Phụ và triết gia Cơ Đốc vĩ đại Augustine († 430). Nay cơ sở ông có để biến hai điều răn đầu tiên thành một và sau đó đưa chính xác ba điều răn lên bảng thứ nhất có phần kỳ lạ. Vì ông viết trong các khảo cứu của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký: “Đối với tôi dường như phù hợp hơn khi ba điều được tính trên bảng thứ nhất và bảy điều trên bảng thứ hai, vì những điều răn liên quan đến Đức Chúa Trời dường như làm cho biết Ba Ngôi cho những người xem xét kỹ hơn.” Như vậy, để chỉ ra, như thể, Ba Ngôi thánh, ba điều răn phải đứng trên bảng thứ nhất. Đó là một tư tưởng mà Augustine đã nảy sinh một sự yêu thích nhất định và ông cũng bày tỏ ở nơi khác, mặc dù ở một số chỗ trong các tác phẩm của mình ông cũng đi theo cách phân chia khác, cách 5 và 5. Nay để vẫn đạt đến mười điều răn, điều răn cuối cùng phải bị chia tách, và vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký “Ngươi chớ tham lam vợ của người lân cận ngươi” đến trước, Augustine đã biến điều này thành điều thứ chín và các lời còn lại thành điều răn thứ mười.

Tuy nhiên, Hội Thánh, nhờ uy tín lớn lao của Augustine, đã đi theo cách phân chia của ông, dù với một sự sửa đổi nhẹ. Không phải sự tham lam vợ của người lân cận, mà là sự tham lam nhà của người lân cận được tính là điều răn thứ chín — vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 “nhà” đến trước. Và như thế nó vẫn còn cho đến thời Cải Chánh. Vì trong khi Luther quả thật tiếp nhận cách phân chia của Augustine như ông thấy, Zwingli và cả Calvin đã đoạn tuyệt với nó và đi theo — dù với một sự lệch nhẹ liên quan đến việc đặt các điều răn trên hai bảng, cụ thể là không phải 5 và 5, mà là 4 và 6 — cách phân chia cổ xưa hơn. Calvin bàn luận câu hỏi này trong Institutes của ông, Sách II, Chương 8, § 12. “Chúng ta phải,” ông viết ở đó, “nhất thiết chạm đến điểm này, để độc giả không chế giễu cách phân chia chúng ta sẽ trình bày như một điều mới lạ và mới được nghĩ ra gần đây, hay kinh ngạc về nó.” Ông không tán thành việc nối điều răn thứ hai với điều thứ nhất, vì nó không nghi ngờ gì đã được Chúa trình bày như một điều răn riêng biệt, và ông coi là không thích hợp khi chia tách điều răn thứ mười liên quan đến việc không tham lam của cải của người lân cận. Trên cơ sở lịch sử, sau đó ông tiến hành cho thấy cách phân chia ông trình bày là cách cổ xưa hơn. Điều này đúng trong chừng mực lệnh cấm thờ thần tượng và lệnh cấm thờ hình tượng hình thành điều thứ nhất và thứ hai trong đó, và lệnh cấm liên quan đến sự tham lam, như chúng ta đã thấy, không bị chia tách; tuy nhiên kém đúng hơn, là trong cách phân chia cổ xưa bốn điều răn sẽ rơi trên bảng thứ nhất và sáu điều trên bảng thứ hai; vì trong đó sự sắp xếp là 5 và 5.

Nay chúng ta đến phần bàn luận về chính điều răn. Điều răn thứ hai đọc theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 và 5a: “Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay bất kỳ hình tượng nào của vật ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi mình trước chúng, hay phục vụ chúng.” Ngoại trừ một sự sửa đổi nhẹ ở đầu, cụ thể là: “không hình tượng của bất kỳ sự giống nào,” các lời này cũng đứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:8 và 9b. Điều răn rõ ràng là hai mặt. Trước hết người Y-sơ-ra-ên ở đây bị cấm làm cho mình một hình tượng, và thứ hai là chuyển cho một hình tượng như thế việc phụng sự mà một mình Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài.

Chúng ta hãy nay trước hết xem xét ý nghĩa của phần thứ nhất. Theo hình tượng được nhắc ở đây phải được hiểu là một hình tượng được chạm khắc, và thực sự là bằng gỗ hay đá. Vì vậy bản Statenvertaling của chúng ta dịch một từ ấy là “tượng chạm.” Việc không phải việc làm hình tượng nói chung bị cấm ở đây xuất hiện đầy đủ, để chỉ nêu một điều, từ sự hiện diện của hình tượng cherubim trong thánh điện của Y-sơ-ra-ên. Như vậy nó được hướng ở đây độc nhất chống lại việc làm một hình tượng của Giê-hô-va. Bằng phương tiện gỗ hay đá, Đấng Đời Đời không được mô tả trong các hình thức tạo vật. Không sự giống hay hình dạng nào của một con vật, dù ở trên trời, dưới đất, hay dưới biển, được sử dụng cho mục đích này. Xét thời gian và hoàn cảnh mà Mười Điều Răn được ban cho Y-sơ-ra-ên, chúng ta có lẽ phải nghĩ ở đây đến các hình tượng thần tượng Ai Cập. Không như một con chim, cũng không như một con bò hay một con rắn, cũng không như một con cá, vốn ở trong nước nằm thấp hơn đất liền và do đó “ở trong nước dưới đất” — Đức Chúa Trời không được mô tả như thế. Và việc đây là cách giải thích đúng xuất hiện từ một sự so sánh với Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15—18, nơi Môi-se một lần nữa khuyên Y-sơ-ra-ên giữ điều răn thứ hai. Vì ở đó chúng ta đọc: “Vậy các ngươi hãy cẩn thận giữ linh hồn mình; vì các ngươi không thấy một hình dạng nào vào ngày CHÚA phán với các ngươi ở Hô-rếp từ giữa lửa; kẻo các ngươi làm hư hoại mình, và làm cho mình một vật chạm (tức là, một tượng chạm), hình dạng của bất kỳ hình tượng nào, sự giống của nam hay nữ; sự giống của bất kỳ thú vật nào ở trên đất; sự giống của bất kỳ loài chim có cánh nào bay trên trời; sự giống của bất kỳ vật nào bò trên đất; sự giống của bất kỳ loài cá nào ở trong nước dưới đất.” Như vậy ở đây cũng cùng các loại sinh vật, động vật, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4. Vì dù bản dịch của chúng ta của Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:16 đọc “sự giống của nam hay nữ,” trong nguyên văn có nhắc đến “nam” và “nữ.” Như vậy chỉ việc làm một hình tượng động vật để qua đó đại diện Giê-hô-va ở đây cũng bị cấm. Ý kiến, theo quan điểm của ông là ngu ngốc, rằng nghệ thuật tạo hình tự nó sẽ bị lên án ở đây, Calvin thậm chí không cho là cần thiết để bác bỏ. Và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Geneva dạy về điểm này: “Không nên hiểu như thể bởi các lời này đơn giản mọi bức tranh hay điêu khắc đều bị lên án; mà chúng ta chỉ bị cấm làm hình tượng với mục đích này, rằng chúng ta hoặc tìm kiếm hay tôn kính Đức Chúa Trời trong chúng, hay, cũng là một điều, sử dụng chúng cho việc phụng sự danh dự của Đức Chúa Trời hay theo bất kỳ cách nào lạm dụng chúng cho sự mê tín và thờ thần tượng.” Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg cũng trả lời như thế cho câu hỏi thứ 97: “Vậy chúng ta không được làm bất kỳ hình tượng nào sao?” — rằng: Đức Chúa Trời không thể và không được mô tả theo bất kỳ cách nào. Nhưng các tạo vật, dù chúng có thể được mô tả, Đức Chúa Trời vẫn cấm làm và có hình tượng của chúng, để tôn kính chúng, hay qua đó phụng sự Đức Chúa Trời.

Điều này nay đưa chúng ta đến phần thứ hai của lệnh cấm: Ngươi chớ cúi mình trước chúng, hay phục vụ chúng. Trước một hình tượng động vật như thế, mà qua đó người ta khi ấy có ý đại diện Giê-hô-va, người ta không được cúi mình. Nay việc cúi hay gập thân thể là một dấu hiệu của sự tôn kính, và người cúi mình trước một hình tượng như thế có ý qua đó bày tỏ sự tôn thờ của mình đối với Đức Chúa Trời. Điều này nay bị cấm ở đây. Và cũng bị cấm là việc phục vụ một hình tượng như thế. Theo “việc phục vụ” này chúng ta phải nghĩ đến sự tôn kính Đức Chúa Trời được đại diện dưới một hình tượng động vật như thế, bằng phương tiện các của lễ và các hành động tôn giáo khác.

Vậy trong điều răn thứ hai có một lệnh cấm hai mặt: cả việc mô tả Giê-hô-va bằng phương tiện gỗ hay đá dưới hình dạng của một con vật, và việc tôn thờ Giê-hô-va dưới một hình tượng như thế và tôn kính Ngài bằng các của lễ và các hành động tôn giáo khác.

Trong điều răn thứ hai này nữa, thì, như với các điều còn lại, mọi điều đều tùy thuộc vào sự hiểu biết thuộc linh của luật pháp. Dù giữa chúng ta những người Cải Chánh nó đã lại được khôi phục như một điều răn riêng biệt, vẫn phải công khai thừa nhận rằng cả trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp, cũng không ngay cả với hầu hết các nhà đạo đức học xưa hay các học giả đạo đức Cải Chánh của chúng ta, nó đã được thể hiện đầy đủ. Vì trong khi, chẳng hạn, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trong đáp án cho câu hỏi 96 nêu tên — ”Rằng chúng ta không theo bất kỳ cách nào mô tả Đức Chúa Trời, cũng không tôn kính Ngài theo bất kỳ cách nào khác ngoài điều Ngài đã truyền trong Lời Ngài” — hai điều mà nó tùy thuộc vào, vậy mà nó vẫn dừng ở đó, và trong hai đáp án tiếp theo, rộng hơn nhiều, “sự thờ hình tượng” La Mã khi ấy được chống lại thêm. Điều sau này đặc biệt đã, giữa chúng ta những người Cải Chánh, cản đường một sự bàn luận sâu sắc hơn và thuộc linh hơn về điều răn thứ hai. Vì cách bàn luận thông thường phần lớn đi vào việc chống lại việc thờ cúng La Mã theo nghĩa lễ thờ phượng. Nay chắc chắn có dịp cho điều này vào thời Cải Chánh, và cả sau này, và đặc tính thuộc linh của sự thờ phượng của chúng ta phải, như một đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời, quả thật vẫn được nhấn mạnh trong thời của chúng ta nữa. Nhưng người ta vượt quá mục tiêu của mình và không thúc đẩy gì ngoài sự kiêu ngạo thuộc linh khi, giữa chúng ta những người Cải Chánh — những người theo quy tắc không hề nghĩ đến “sự thờ hình tượng” — người ta hùng hồn chống lại “việc tôn kính hình tượng.” Vì qua đó tư tưởng dễ dàng được đánh thức rằng trong việc không tôn kính hình tượng này nằm tổng thể và bản chất của điều răn thứ hai. Câu “Không sự thờ hình tượng nào có thể quyến rũ tôi,” từ bài thứ 61 của các Thánh Ca Phúc Âm, đúng trong các vòng Tin Lành khi ấy cũng theo nghĩa này, rằng sự suy ngẫm về điều răn thứ hai không đặc biệt hấp dẫn.

Vậy mà trên thực tế trong điều răn này nữa nằm một ý nghĩa sâu sắc và phong phú như thế. Chúng ta vừa nhắc rằng việc không mô tả Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Đức Chúa Trời là hai vấn đề đang được bàn đến. Nhưng ý nghĩa sâu xa của điều này chỉ trở nên rõ ràng cho bạn khi bạn đưa lệnh cấm làm hình tượng của Đức Chúa Trời vào mối liên hệ với điều Kinh Thánh dạy về chủ đề hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và cũng như thế, khi bạn nay liên kết giáo lý “hình ảnh của Đức Chúa Trời” này trong suy nghĩ của mình với sự thờ phượng hay tôn kính Đức Chúa Trời ở đây được truyền cho bạn, khi ấy bạn sẽ hiểu vì sao sự thờ phượng của bạn phải thuộc linh và không tùy ý; vì sao nó phải tìm mục đích gần nhất của nó trong việc củng cố lòng tin kính của bạn và tôn giáo của tấm lòng; và cuối cùng, vì sao nó phải bao gồm không chỉ lễ thờ phượng của hội thánh với trật tự và nghi lễ bề ngoài của nó, mà còn cả việc thực hành tôn giáo tại gia và các bài tập cá nhân về lòng tin kính.

Đã đề xuất bàn luận điều răn thứ hai theo cách này trong các chương tiếp theo, chúng ta cũng hy vọng dành một sự bàn luận riêng biệt và cẩn thận cho lời đe dọa và lời hứa tiếp theo điều răn này, được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6, liên quan đến việc Đức Chúa Trời duy trì trật tự thế giới đạo đức, và điều đó trong vòng của Giao Ước.

VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂN. VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂN. Và Đức Chúa Trời phán mọi lời này. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:1. Nay chúng ta tiến đến phần bàn luận về “Luật Pháp của Chúa,” hay Mười Điều Răn, như các mạng lịnh của Chúa trong thế giới đạo đức. Trong Mười Điều Răn, do Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên tại Núi Si-na-i, chúng ta có — với điều kiện chúng được hiểu một cách thuộc linh, tức là, để người ta tách điều phổ quát-con người khỏi điều quốc gia-Y-sơ-ra-ên, và thâm nhập từ hình thức đến bản chất — ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho hữu thể và hành động của chúng ta, sự tồn tại và hành vi của chúng ta, trong mối quan hệ, mối liên hệ với Ngài và với loài người. Và như thế được hiểu, mười điều răn, hay “Mười lời,” do đó không phải là một sự công bố hoàn toàn mới cho đời sống tôn giáo và đạo đức của con người, mà là mạng lịnh cho con người như một hữu thể đạo đức, được thiết lập từ cõi đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời với sự vui lòng tối thượng. Một sự sắp xếp mà con người, được Đức Chúa Trời sáng tạo tốt lành, đã thấy trong hữu thể của chính mình, và vốn tự nhiên đối với người ấy, hiển nhiên như các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời cho đời sống thân thể của người ấy, cho hơi thở và tuần hoàn máu của người ấy. Đúng là người ấy đã không tự ban cho mình các luật đạo đức này, vì không phải con người, mà là Đức Chúa Trời, bởi quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài, là Đấng Ban Luật trong thế giới đạo đức; nhưng luật đạo đức cũng không, nói như thế, được mang đến cho con người từ bên ngoài. Nó không được đọc cho người ấy trong Vườn Địa Đàng bởi một thiên sứ, cũng không được Đức Chúa Trời công bố, mà nó gắn bó mật thiết nhất với toàn bộ hữu thể của người ấy; nó, như Kinh Thánh gọi nó, “được viết trong lòng người ấy.”

Chỉ khi ấy — sau khi Đức Chúa Trời, trong lòng tốt hạ mình, đã kết lập với con người chống lại Sa-tan giao ước việc làm, mà trong đó, tại một điểm nhất định chứa trong điều răn thử nghiệm, sự thành tín của con người đối với Đức Chúa Trời của mình sẽ xuất hiện — khi tội lỗi đến từ thế giới của các thiên sứ vào thế giới của loài người, khi điều răn thử nghiệm bị vi phạm, và qua đó giao ước việc làm bị bội tín phá vỡ từ phía con người — chỉ khi ấy đặc tính, bản chất của hữu thể con người, dù hữu thể ấy tự nó vẫn còn, bị hư hoại đến nỗi có “bóng tối khủng khiếp trên sự hiểu biết của người ấy, sự phản loạn trong ý chí của người ấy, cùng với sự bất khiết trong mọi tình cảm của người ấy.” Khi ấy, như một hệ quả của tội lỗi, sự hiểu biết rõ ràng về luật đạo đức đã ra đi; về điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vẫn còn, ngay cả trong con người sa ngã, ý thức về tốt và xấu, và cùng với đó về các chuẩn mực đạo đức, về các điều răn mà người ấy không được vi phạm, và vốn đứng trong ý thức của người ấy với một điều vô điều kiện: ngươi phải vâng theo chúng! Vì điều này sứ đồ thánh dạy khi ông viết: “Vì khi người ngoại, vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những điều thuộc về luật pháp, thì những người này, không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình” (Rô-ma 2:14). Nhưng so với A-đam, trong con người sa ngã chỉ có một sự hiểu biết yếu đi về luật pháp của Chúa. Hơn nữa, trong con người sa ngã, thay vì một khuynh hướng hiển nhiên để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, có một dục vọng hành động chống lại lệnh cấm; một điều mà người ấy vào một thời điểm nhất định và trong những hoàn cảnh nhất định quả thật có thể chế ngự và vượt qua, nhưng trong đó ý chí của người ấy vẫn luôn bị quyết định bởi đủ loại động cơ khác ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật.

Dù người ta có thể, trên cơ sở Rô-ma 2:14, như thế nói về một “luật đạo đức tự nhiên,” về một luật được cấy trong lòng mọi người, — trong mười điều răn, hay Mười lời do Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, chúng ta có, về bản chất, không gì khác hơn là cùng luật đạo đức tự nhiên ấy, nhưng lại được làm rõ, lại được đưa đến cùng sự lành mạnh mà với nó các mạng lịnh đời đời của Đức Chúa Trời đã từng được biết bởi con người chưa tội lỗi. Một sự lành mạnh mà, trong luật đạo đức tự nhiên, liên quan đến một số điều răn — người ta nghĩ, chẳng hạn, đến “ngươi chớ tham lam” — đã bị phá vỡ.

Và Mười Điều Răn được ban cho Y-sơ-ra-ên đứng cao hơn biết bao so với những giới luật như thế trong các tôn giáo sai lầm; nhưng cũng cách, với mọi sự khác biệt giữa mười điều răn của Y-sơ-ra-ên và những giới luật này xuất phát từ luật đạo đức tự nhiên, tồn tại sự phù hợp, sẽ trở nên rõ ràng nếu đối lại với mười điều răn của Xuất Ê-díp-tô Ký hay Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta đặt, chẳng hạn, mười điều răn của Phật giáo, một trong các tôn giáo sai lầm hay giả tôn giáo đã xuất hiện ở Ấn Độ cổ đại và mà trong đó nhiều người trong thế giới Cơ Đốc đã mất “sự an ủi duy nhất trong sự sống và sự chết” nay lại tìm kiếm sự cứu rỗi của mình. Daçaçila, thì, hay “mười đạo đức tốt,” mà năm điều đầu tiên được thấm nhuần từ thời thơ ấu vào cả giáo dân và giáo sĩ, và năm điều cuối cùng chỉ bị cấm đối với các tu sĩ Phật giáo, viết như sau: 1. Không giết, mà theo đó thường cũng được hiểu là, không làm hại bất kỳ sinh vật nào. 2. Không trộm cắp. 3. Không bất khiết. 4. Không nói dối. 5. Không dùng đồ uống có cồn. Và thêm vào đó, đối với giáo sĩ, lệnh cấm: 6. Ăn vào giờ bị cấm. 7. Tham dự các thú vui thế tục. 8. Việc sử dụng thuốc mỡ, nước hoa, và trang sức. 9. Việc sử dụng một chiếc giường sang trọng. 10. Việc nhận quà bằng tiền. Người ta thấy rằng trong mười điều răn này hoàn toàn không có nhắc đến mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời của mình; rằng năm lời đầu tiên, ngoại trừ lời cuối cùng, mà trong đó “sự kiêng cữ hoàn toàn” được truyền, cũng xuất hiện giữa Mười Điều Răn của Y-sơ-ra-ên; và rằng năm điều cuối cùng, tuy nhiên, giữa người Phật giáo không ràng buộc phổ quát, mà đưa ra quy tắc cho các tu sĩ, trong chừng mực chúng có thể dẫn đến sự bất khiết, như, chẳng hạn, khiêu vũ và kịch nghệ, quả thật cũng đáng phải áp dụng cho “giáo dân.” Thực sự, về vấn đề đạo đức theo nghĩa hẹp hơn — chưa nói đến tôn giáo — mười điều răn Phật giáo, cũng về hình thức của nó, và hoàn toàn ngoài nguyên tắc của nó (mà về sau sẽ nói thêm), không đứng cao hơn chút nào, và ở một số phần thấp hơn, so với của Môi-se.

Nay vì Mười Điều Răn của Chúa, được hiểu một cách thuộc linh, không gì khác hơn là sự bày tỏ của sự sắp xếp, được quyết định trong thánh chỉ của Đức Chúa Trời, cho sự tồn tại và hành vi của con người — một sự sắp xếp phù hợp với ý tưởng về con người như nó đã tồn tại từ cõi đời đời trong tư tưởng của Đức Chúa Trời — chúng không chỉ là mười giới luật liên kết lỏng lẻo, mà hình thành một thể thống nhất nội tại. Chúng hoàn toàn phù hợp với con người lý tưởng; con người theo lòng Đức Chúa Trời; con người như người ấy đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, và như người ấy phải là cho Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh Ngài, và vì hữu thể của Đức Chúa Trời là tình yêu, tình yêu thánh, nên trong con người được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời tình yêu thánh cũng chiếu rọi theo cách tạo vật. Tuy nhiên, tình yêu thánh này phải tự bày tỏ trong một con người theo cách khác với trong Đức Chúa Trời. Vì đó là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và con người là con người. Và trong Mười Điều Răn, Đức Chúa Trời là Chúa đã truyền, sắp xếp, và bố trí cách tình yêu ấy phải tự bày tỏ trong con người. Do đó mười điều răn áp dụng độc nhất cho loài người, không cho các thiên sứ, và càng ít cho chính Đức Chúa Trời. Các thiên sứ cũng quả thật phải bày tỏ tình yêu thánh của họ đối với Đức Chúa Trời, nhưng theo cách khác với cách của con người, và đặc biệt điều răn thứ năm và thứ bảy không thể áp dụng cho các thiên sứ.

Nhưng càng ít hơn nữa luật đạo đức có thể áp dụng cho Đức Chúa Trời. Vì như Đấng Sáng Tạo tối thượng, Chúa đứng trên luật pháp của Ngài; Ngài là Đấng Ban Luật, mà không gì và không ai đặt luật cho Ngài, nhưng Đấng trong sự uy nghiêm của Ngài áp đặt luật pháp của Ngài trên mọi điều không phải Đức Chúa Trời. Ngài quả thật là Đấng Thánh, “Đấng không thể chối chính Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:13); nhưng một quy tắc, một chuẩn mực, một luật đứng trên Ngài với Ngài thậm chí không thể tưởng tượng được. Vì vậy liên quan đến Đức Chúa Trời người ta không thể nói về đạo đức. Nếu điều đạo đức là điều phù hợp với chuẩn mực, tiêu chuẩn cho điều tốt trong sự tương phản của nó với điều xấu; nếu trong sự phán xét theo chuẩn mực ấy nó được biết như thế; — ai sẽ dám phán xét Đức Chúa Trời? Tự nó điều này đã là sự phạm thánh, nhưng hơn nữa chính ở đây mọi chuẩn mực đều thiếu. Vì nếu Mười Điều Răn là các chuẩn mực đúng cho chúng ta về điều tốt hay xấu, chỉ thử chuyển ngay cả một trong mười điều răn ấy cho Đức Chúa Trời, và bạn ngay lập tức rơi vào điều vô lý. Người ta quả thật nói về các đức hạnh của Đức Chúa Trời, ngay cả về các đức hạnh đạo đức của Ngài, nhưng theo đó người ta có ý điều hoàn toàn khác với điều được gọi là đạo đức ở loài người. Và chính vì điều đạo đức giả định một luật phải vâng theo, một chuẩn mực mà ý chí phải phù hợp, bạn cảm thấy người ta sai lầm lớn biết bao khi nói về đạo đức liên quan đến Đức Chúa Trời, hay, cũng là một điều, sẽ để Mười Điều Răn đúng cho Ngài. Khái niệm đạo đức không thể tách khỏi tạo vật. Theo hình thức của nó, nó là cách thức do Đức Chúa Trời truyền mà trong đó tình yêu thánh phải tự bày tỏ, cả trong sự tồn tại và trong hành vi của các tạo vật có lý trí, có ý chí của Ngài. Và cách tình yêu thánh này phải tự bày tỏ trong con người được tóm tắt cho chúng ta trong mười điều răn.

Vậy nếu Mười Điều Răn là bấy nhiêu chuẩn mực mà qua đó biết điều tốt hay xấu, và chúng ta, biết rằng Đức Chúa Trời phán xét theo chúng, phải áp dụng trong việc phán xét chính mình hay đồng loại của mình — chúng vì lý do đó là nền tảng cố định của sự hiểu biết cho điều đạo đức. Chúng hình thành ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta, và hướng đến ý chí của chúng ta. Và vì chính việc phục tùng hay thích nghi ý chí của mình dưới ý muốn của người có quyền truyền là vâng lời, nên sự vâng phục Đức Chúa Trời là điều luật đạo đức — tức là, ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời — đòi hỏi chúng ta cho ý chí của mình; luật đạo đức, vốn tự đặc thù hóa trong Mười Điều Răn như bấy nhiêu luật đạo đức hay chuẩn mực. Vì vậy Mười Điều Răn hướng đến bạn một cách vô điều kiện như thế. Chúng không phải là quy tắc bạn phải tuân theo để qua đó đạt được điều gì cho chính mình, như, chẳng hạn, nếu bạn muốn trở thành điều gì trong xã hội bạn phải phục tùng mình vào một sự huấn luyện đặc biệt hay một loại học tập nhất định; mà bạn phải muốn chúng trong sự vâng phục tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời của mình, và vì Ngài truyền nó. Và vì ngay cả một đứa trẻ, dù nó phải vâng phục cha mình trong mọi điều, vẫn như một đứa trẻ bất tuân nếu nó không muốn và không làm ý muốn của cha mình trong ngay cả một điều duy nhất, thì một con người cũng vậy, dù người ấy vi phạm chỉ một trong các điều răn của Đức Chúa Trời trong khi làm trọn mọi điều còn lại, vẫn bất tuân đối với Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy Gia-cơ cũng nói: “Vì kẻ nào giữ toàn bộ luật pháp, mà vấp phạm một điểm, thì mắc tội về mọi điểm” (2:10).

Vậy nếu luật đạo đức, hay luật của Mười Điều Răn, như chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho sự tồn tại và hành vi của con người liên quan đến Đức Chúa Trời của mình và người lân cận của mình, hình thành một tổng thể — vì nó là luật sự sống cho con người được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và do đó phải phù hợp với hữu thể nội tại của người ấy, tình yêu thánh là nguyên tắc mà từ đó việc làm trọn nó phải xuất hiện trong con người. Đức Chúa Trời đòi hỏi con người, bởi quyền sáng tạo của Ngài, không chỉ sự vâng phục, mà còn một sự vâng phục từ tình yêu đối với Ngài. Vì vậy cũng là Chúa Giê-xu đã tóm tắt Mười Điều Răn trong điều răn hai mặt về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận, khi, để trả lời câu hỏi của luật sư Do Thái liên quan đến điều răn lớn, Ngài đáp: “Ngươi phải yêu mến CHÚA Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn. Và điều thứ hai cũng giống như nó: Ngươi phải yêu người lân cận ngươi như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:37—39). Điều thực sự đạo đức hay, rõ ràng hơn nữa, điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, do đó có nền tảng của nó trong việc sáng tạo con người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và, vì tình yêu là một thuộc tính thiết yếu của con người được sáng tạo như thế, trong tình yêu thánh. Từ điều này, điều đạo đức xuất hiện và tiến ra; tình yêu thánh này là nền tảng của hữu thể của nó. Do đó người ta có thể mô tả điều đạo đức, hay điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, là sự vâng phục trọn vẹn của con người đối với mọi điều răn, từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời của mình.

Nay vì vâng lời luôn là sự phục tùng ý chí của chính mình dưới ý muốn của người khác, nên sự vâng phục của con người đối với Đức Chúa Trời trước hết đòi hỏi ý chí của người ấy phải tốt. Tuy nhiên, trong cuộc khảo cứu của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa cho đời sống của linh hồn, chúng ta đã thấy ý chí liên hệ mật thiết nhất biết bao, một mặt, với sự gắng sức của chúng ta, các xung động tự nhiên của chúng ta, sự khao khát của chúng ta, và, mặt khác, với hoạt động của sự hiểu biết của chúng ta và cả với toàn bộ đời sống tình cảm. Từ mọi điều này xuất hiện ý chí của chúng ta. Vì vậy điều thực sự đạo đức, hay điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời, đi sâu hơn nhiều và bao gồm nhiều hơn là chỉ ý chí. Cần lưu ý đến điều này, vì bởi nhiều người điều đạo đức bị giới hạn vào việc muốn điều tốt, mà từ đó khi ấy suy ra rằng điều vô đạo đức, hay tội lỗi, cũng bị giới hạn vào điều được muốn. Nhưng — và sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này — Kinh Thánh có một quan niệm sâu sắc hơn nhiều về tội lỗi, và luật pháp của Chúa do đó đi ngược lại xa hơn nữa, đằng sau ý chí, bằng cách trong điều răn thứ mười cũng cấm sự khao khát tội lỗi.

“Mười Điều Răn,” được ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, mang, xét hoàn cảnh mà theo đó chúng được công bố, một đặc tính đặc biệt. Chúng hướng đến người đàn ông Y-sơ-ra-ên, và trước hết được dự định như một luật cơ bản cho quốc gia mới đã tự hình thành từ các bộ tộc khác nhau sau cuộc trốn thoát khỏi Ai Cập. Vậy mà, như xuất hiện từ điều răn thứ mười, chúng không độc nhất có tính pháp lý theo nghĩa hẹp hơn, mà chắc chắn nhất cũng được dự định về mặt đạo đức hay luân lý. Chúng không chỉ là một luật cho công dân của nhà nước, mà còn cho loài người; cho loài người mà Giê-hô-va đã chọn cho chính Ngài làm dân sự Ngài, và những người hiện nay tự ràng buộc mình với Ngài như với Đức Chúa Trời của họ. Và chúng quả thật phù hợp với đặc điểm của các bộ tộc Bedouin Semite di chuyển qua sa mạc với vợ con, tôi trai tớ gái, bò và lừa của họ; vậy mà trong chi tiết ấy đặc tính phổ quát của các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho đời sống con người, vốn ở mọi nơi và luôn luôn giống nhau, dễ dàng được nhận ra. Với sự phân chia mười điều răn, vốn, như đã biết, giữa những người Cải Chánh khác với giữa người La Mã và người Lutheran, chúng ta sẽ không quan tâm ở đây, vì điều này sẽ tự xuất hiện trong phần bàn luận về từng điều răn riêng biệt. Tuy nhiên, dù người ta phân chia chúng cách nào, về điều này mọi người đều đồng ý: rằng Mười Điều Răn quyết định cả mối quan hệ tôn giáo, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và mối quan hệ đạo đức theo nghĩa hẹp hơn, hay mối quan hệ của con người với con người. Người ta có thể, và nhiều điều có thể nói về điều này, thực hiện thêm các sự phân biệt nữa, cụ thể là để trong ba điều răn đầu tiên người ta thấy các chuẩn mực cho tôn giáo, và trong điều răn thứ sáu, thứ bảy, thứ tám, và thứ chín những chuẩn mực cho đạo đức. Điều răn thứ tư, liên quan đến ngày nghỉ, và điều thứ năm, liên quan đến thẩm quyền, khi ấy mang một đặc tính hỗn hợp và như thế là các chuẩn mực tôn giáo-đạo đức; một điều ngay lập tức đập vào mắt khi người ta chú ý, chẳng hạn, đến ý nghĩa của ngày nghỉ, cả cho đời sống tôn giáo và xã hội, đến điều người ta gọi là sự nên thánh của ngày Sa-bát và sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát; hay cũng khi người ta chú ý đến câu hỏi về nguồn gốc của thẩm quyền giữa loài người, về quyền hay năng lực truyền lệnh và bổn phận vâng lời. Điều răn thứ mười, cuối cùng, vốn, như Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng làm, với “rằng ngay cả khuynh hướng hay tư tưởng nhỏ nhất chống lại bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời cũng không bao giờ vào lòng chúng ta,” phải được đưa vào mối liên hệ với mọi chín điều răn còn lại, và vốn, bởi sự thâm nhập của nó đến điều vẫn nằm đằng sau đời sống của ý chí, không chỉ ban cho toàn bộ mười điều răn nền tảng sâu sắc hơn của nó, mà còn đưa ra điểm mà từ đó các đường nét phải được vẽ cho điều trong đạo đức học hay khoa học đạo đức người ta gọi là các bổn phận của con người đối với chính mình, phân biệt với những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và với những bổn phận trong sự hiệp thông với đồng loại của mình. Trong điều răn thứ mười này nằm chuẩn mực cho điều người ta gọi là ý chí bề trong, hay quy tắc hướng dẫn của cái tôi có ý chí trong hành động hướng đến điều diễn ra trong linh hồn của chính chúng ta.

Trong toàn bộ sự phân biệt này giữa các điều răn tôn giáo và đạo đức của mười điều răn — đạo đức nay được hiểu theo nghĩa điều hướng đến mối quan hệ hay quan hệ của con người với con người — tuy nhiên, luôn phải giữ trong tầm nhìn rằng cả những điều răn đạo đức ấy theo nghĩa hẹp hơn, như điều thứ sáu, thứ bảy, thứ tám, và thứ chín — luôn là các điều răn của Đức Chúa Trời cho con người, và do đó đạo đức chân thật, điều tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời trong đời sống xã hội, hay trong sự hiệp thông của loài người, có gốc rễ và nền tảng của nó trong tôn giáo tinh sạch.

Và cũng như thế phải giữ trong tầm nhìn rằng, nơi chúng ta gọi Mười Điều Răn là chuẩn mực hay quy tắc hướng dẫn hay giới luật cho ý chí của chúng ta và hành động xuất phát từ nó, đằng sau các chuẩn mực ấy luôn đứng ý muốn luôn hoạt động của Đức Chúa Trời hằng sống. Điều chúng ta có ý là như sau. Chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng chúng ta phải đối diện. Và hơn nữa là Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, Đấng với quyền năng đời đời của Ngài từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác hiện diện và hoạt động trong mọi tạo vật, cũng trong linh hồn bạn. Và chính trong linh hồn ấy, trong linh hồn ý thức của bạn, Ngài cũng từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác truyền lệnh, tức là, áp đặt ý muốn của Ngài trên bạn, mà bạn phải vâng theo, mà bạn phải phục tùng ý chí của mình cho nó. Như thế nó đứng rất khác so với giữa loài người. Một người cha ban mệnh lệnh của mình, sự bày tỏ ý muốn của mình, cho con mình; Chính Quyền cho công dân của mình; một người chủ cho đầy tớ của mình; nhưng người cha ấy và Chính Quyền ấy và người chủ ấy không và không vẫn ở đó luôn. Và khi họ đã ra đi, và đứa trẻ, công dân, và đầy tớ lại một mình, thì họ quả thật có mệnh lệnh trong ý thức của mình, thì họ quả thật biết điều đã được truyền cho họ, nhưng những người truyền lệnh của họ không còn hiện diện với họ nữa. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa luôn hiện diện. Ngài không bao giờ ra đi, không bao giờ để bạn một mình, và không bao giờ buông bạn ra. Mệnh lệnh của Ngài, ý muốn của Ngài Ngài áp đặt trên bạn liên tục, Ngài khiến bạn nghe nó liên tục. Việc bạn không luôn hiểu điều này không nằm ở Đức Chúa Trời, mà ở bạn. Chính tội lỗi, vốn trong bạn đã làm hư hoại sự nghe tinh tế hơn ấy về việc truyền lệnh của Đức Chúa Trời của bạn, cũng trong các sắc thái sâu sắc hơn của đời sống ý chí của bạn; trong mọi “trường hợp” ấy mà trong đó nay thường rất khó biết điều gì tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời. Và chống lại tội lỗi ấy Đức Chúa Trời nay khiến ân điển phong phú của Ngài hoạt động. Ân điển của Ngài cho mọi người và như thế cũng cho bạn, bằng cách duy trì trong linh hồn họ ý thức và cảm xúc về điều tốt và điều ác. Các ý thức này khi ấy ở trong ý thức của họ như bấy nhiêu chuẩn mực cho ý chí của họ. Từ cảm xúc này khi ấy xuất hiện các xúc cảm xấu hổ, hối hận, và cắn rứt lương tâm khi họ đã đi ngược lại các chuẩn mực ấy. Nhưng cũng ân điển của Ngài cho dân sự Ngài, cho con cái Ngài, cho Hội Thánh Ngài, bằng cách giao phó cho họ lời của Ngài, lời của Đức Chúa Trời; bằng cách ban Kinh Thánh. Và trong Kinh Thánh ấy bạn khi ấy có Mười Điều Răn như chuẩn mực cho ý chí của mình, và bên cạnh điều này, trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, trong các tác phẩm của các nhà tiên tri, các tác giả Thi Thiên, và những người khôn ngoan; trong điều nó thuật lại cho bạn về Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài; — sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời của bạn, nơi nó liên quan đến việc áp dụng mười chuẩn mực ấy, mười giới luật ấy, cho các sắc thái sâu sắc hơn của đời sống ý chí; cho mọi trường hợp phức hợp kỳ diệu như thế mà bạn hết lần này đến lần khác đối diện trong đời sống. Và cùng với Kinh Thánh ấy Đức Chúa Trời khi ấy ban cho bạn, qua con đường kinh nghiệm, tức là, suy nghĩ và quan sát, sự hiểu biết về thế gian, thế giới loài người. Như thế trở nên có thể hiểu ý muốn của Ngài, mệnh lệnh của Ngài, ngày càng tốt hơn, lắng nghe việc truyền lệnh của Ngài ngày càng tinh tế hơn. Vậy mà bạn không bao giờ được hình dung nó cho mình như thể Mười Điều Răn ấy chỉ là một chữ chết; mà luôn như thế, rằng ngay cả khi bạn đóng Kinh Thánh của mình và đi ra làm công việc hằng ngày, chính Đức Chúa Trời hằng sống là Đấng như Đấng Tối Thượng của bạn từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác truyền lệnh cho bạn, và hiện diện khi bạn vi phạm. Như thế được hiểu, nay chúng ta muốn cố gắng trình bày các điều răn của Chúa, từ nguyên tắc duy nhất của tình yêu thánh, như các mạng lịnh của Chúa trong thế giới đạo đức, trong sự liên hệ lẫn nhau của chúng, và như thế một cách có hệ thống.

IX. BA NGUYÊN TẮC CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG. IX. BA NGUYÊN TẮC CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG. Để các thánh đồ được trọn vẹn, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Trong chương trước chúng ta đã thấy rằng trong sự thờ phượng Cơ Đốc người ta phải phân biệt giữa công cộng và riêng tư, và trong điều trước lại giữa điều các tác giả xưa của chúng ta gọi là cultus primarius hay chính yếu, và cultus secundarius hay thuộc hạng hai. Trong chương này nay chúng ta sẽ bàn về sự thờ phượng công cộng, hay điều cũng được gọi là lễ thờ phượng của hội thánh.

Khi chúng ta nói ở đây về lễ thờ phượng của hội thánh, chúng ta có ý theo đó sự tôn kính bề ngoài do Đức Chúa Trời là Chúa truyền trong điều răn thứ hai, mà Hội Thánh — như “hội chúng được Con Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời từ toàn bộ nhân loại, và được quy tụ” — được kêu gọi đến. Dựa trên sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, Hội Thánh là con số đầy đủ của những người được chọn, mà cho họ Đấng Trung Bảo bởi sự đền tội của Ngài đã mang lại sự hòa giải; mà cho họ Ngài đã đạt được sự cứu rỗi; và mà cho họ Ngài, bằng cách tác động đức tin trong họ, áp dụng sự cứu rỗi. Như thế, như con số đầy đủ của những người được chọn, Hội Thánh nằm từ cõi đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời. Sau khi sa vào tội lỗi, Hội Thánh xuất hiện ở đây trên đất, nơi, dưới thời kỳ cũ, những người được chọn của Đức Chúa Trời được ban ân điển bằng đức tin nơi Đấng Trung Bảo đã hứa, và vào ngày Lễ Ngũ Tuần đầu tiên, sau khi Đấng Trung Bảo đã hứa dưới thời kỳ mới đã hoàn thành công việc của Ngài trên đất, Hội Thánh xuất hiện như Hội Thánh Cơ Đốc, khi các tín hữu của Chúa Giê-xu “đều đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:4). Như thế Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, mà Ngài là Đầu, và các tín hữu của Ngài là các thành viên.

Cũng như chúng ta gọi mọi điều mà trong đó một linh hồn ngự và hoạt động là một cơ thể, phân biệt với một cơ chế, mà các bộ phận của nó tác động lên nhau bởi một lực từ bên ngoài, bởi áp lực và đẩy — thì Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ cũng có thể được gọi là một cơ thể. Trong Hội Thánh ngự, như một linh hồn trong thân thể của mình, Đức Thánh Linh, Thánh Linh của Đấng Christ, và mọi người không có Thánh Linh của Đấng Christ đều không thuộc về Ngài. “Thân thể của Đấng Christ” này, mà do đó duy nhất và độc nhất các tín hữu của Ngài thuộc về, ở đây trên đất một phần bị ẩn giấu. Từ họ như các tín hữu, như các Cơ Đốc nhân theo nghĩa thân mật của từ ngữ, được Đức Thánh Linh, Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng ngự trong mỗi người trong họ và trong tất cả họ cùng nhau như Đức Chúa Trời trong đền thờ Ngài, làm cho sống động, ảnh hưởng tuôn ra trên thế gian, xã hội, hộ gia đình, và Nhà Nước. Họ là đền thờ thuộc linh và do đó vô hình của Đức Chúa Trời trên đất; thân thể của Đấng Christ và cũng là đền thờ của Đức Thánh Linh, hai hình ảnh mà trong Tân Ước được nối kết với nhau đến nỗi sứ đồ thánh Phi-e-rơ có thể viết cho các tín hữu mà ông hướng bức thư của mình đến: “Vậy chính anh em cũng, như những viên đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh, thành một chức thầy tế lễ thánh, để dâng các của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:5).

Tuy nhiên, Hội Thánh như thân thể ẩn giấu hay thần bí của Đấng Christ tự bày tỏ ở đây trên đất bất cứ nơi nào, tại một nơi cụ thể, một làng hay thành phố, các tín hữu của Chúa Giê-xu chính thức tụ họp với nhau, tức là, bởi sự kêu gọi và nhiệm vụ mà Chúa Giê-xu như Vua của Hội Thánh Ngài đã giao phó cho họ. Vì Ngài không chỉ là Vua trong lòng các tín hữu của Ngài, mà Ngài cũng cai trị và trị vì trên họ theo nghĩa đen như một vị vua trên thần dân của mình. Như thế họ phải phục vụ Ngài trong thế giới này. Ngay con người trong Vườn Địa Đàng đã được Đức Chúa Trời sáng tạo để biết Ngài, Đấng Sáng Tạo của mình, một cách đúng đắn, yêu mến Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời, để ca tụng và ngợi khen Ngài. Đó là nhiệm vụ được giao cho người ấy bởi Đức Chúa Trời, chức vụ của người ấy. Một nhiệm vụ mà người ấy đã tự khiến mình không phù hợp qua việc sa vào tội lỗi, nhưng mà Đấng Christ khiến các tín hữu của Ngài lại phù hợp. Là những người dự phần vào sự xức dầu của Ngài, họ phải và cũng có thể, như các nhà tiên tri, xưng nhận Danh Ngài trong thế giới này; như các thầy tế lễ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như một của lễ tạ ơn; như các vị vua tranh chiến chống lại tội lỗi và ma quỷ. Và nơi các tín hữu như thế tiến ra, và các chức vụ đặc biệt của giám mục và người chăm sóc người nghèo được thực thi giữa họ, ở đó Hội Thánh cũng tự biểu lộ như một định chế hay cơ quan. Nay một sự biểu lộ như thế của thân thể thần bí của Đấng Christ, như một cộng đồng đã bước vào lãnh vực hữu hình, cũng mang, theo điều răn thứ hai, nghĩa vụ thực hành sự thờ phượng.

Sự thờ phượng này của Hội Thánh như định chế mang một đặc tính đặc biệt. Hội Thánh tự nó là, ở mọi nơi nó như thế đã đến sự biểu lộ, dân sự của Đức Chúa Trời. Và mọi sự tụ họp của dân sự ấy là một cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời của mình. Chỉ vì Đức Chúa Trời muốn các tín hữu của Ngài tụ họp với nhau họ mới đến với nhau. Ngài kêu gọi họ, để họ có thể xuất hiện trước mặt Ngài, và trong buổi nhóm này Ngài đến gần dân sự Ngài và dân sự Ngài đến gần Ngài. Khi ấy Ngài đến gần họ cả qua Thánh Linh của Ngài và qua sự phục vụ của các chức vụ. Vì vậy có sự đặc biệt. Vì vậy có sự khác biệt giữa một cuộc họp riêng tư của các Cơ Đốc nhân, mà trong đó một trong các anh em lãnh đạo, và một buổi nhóm của các tín hữu, mà trong đó một người hành động và nói chính thức. Trong điều thứ nhất không có, nhưng trong điều thứ hai có, một sự đến gần của Đức Chúa Trời đến sự biểu lộ công khai, vì ở đó người mang chức vụ nói và hành động nhân Danh Chúa. Theo sự ủy thác của Chúa. Vì dù Đấng Christ đã nói với những người thuộc về Ngài: “Nơi nào hai hay ba người tụ họp nhân Danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ” (Ma-thi-ơ 18:20), vậy mà điều này chính xác liên quan đến một sự hiệp thông thần bí hay ẩn giấu chứ không phải một sự đến gần công khai hay công cộng. Chỉ khi đặc tính đặc biệt này của việc nhóm họp thuộc hội thánh bằng phương tiện chức vụ lại đứng rõ ràng trước ý thức của bạn bạn mới hiểu ý nghĩa của sự thờ phượng thuộc hội thánh.

Mọi điều ở đây tùy thuộc vào chức vụ. Vào chức vụ của các tín hữu, nhưng cũng vào các chức vụ đặc biệt. Trong Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng tự mình được Đức Chúa Trời chỉ định và xức dầu để là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Hội Thánh Ngài, mọi chức vụ trong Hội Thánh Ngài cũng bắt nguồn. Ngài đã chỉ định chúng. Trực tiếp và ngay lập tức, khi Ngài còn trên đất, là chức vụ sứ đồ. Tuy nhiên, chức vụ này mang, như chức vụ của các nhà truyền giảng và các nhà tiên tri, một đặc tính phi thường. Cần thiết cho việc thành lập Hội Thánh, nó, bởi chính bản chất của nó, như hai chức vụ được nêu cuối cùng, không có khả năng tiếp tục. Nhưng khi các hội thánh đã được thành lập ở nhiều nơi và chúng đến cần một sự lãnh đạo thường xuyên, chúng ta thấy xuất hiện từ chính các tín hữu các chức vụ thông thường của trưởng lão và chấp sự. Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ chúng ta đọc về Phao-lô và Ba-na-ba: “Và khi họ đã chỉ định trưởng lão trong mỗi hội thánh, bằng việc giơ tay, và đã cầu nguyện với sự kiêng ăn, họ phó thác họ cho Chúa, Đấng họ đã tin” (ch. 14:23). Vì chức trưởng lão thuộc về việc phục vụ cai trị, và chức chấp sự thuộc về việc phục vụ thương xót, chừng nào các sứ đồ, nhà truyền giảng, và nhà tiên tri vẫn xuất hiện như các giáo sư, và hơn nữa vẫn tự do cho mọi tín hữu, như trong nhà hội Do Thái, giải thích một phần Kinh Thánh trong buổi nhóm của hội chúng, tồn tại, bên cạnh chức vụ phi thường, vẫn chưa có chức vụ giảng dạy thông thường. Trước hết khi ấy chúng ta thấy rằng việc công bố Lời trở thành cụ thể hơn là công việc của các trưởng lão, các giám mục hay, như họ được gọi trong Hê-bơ-rơ 13:7, “các nhà lãnh đạo.” Nhưng khi sau này, tại sự trỗi dậy của đủ loại sai lầm, việc giảng dạy lẽ thật đến đòi hỏi khả năng ngày càng lớn hơn, để, như Phao-lô nói trong bức thư của mình gửi cho Tít, “bác bỏ những kẻ chống đối” (ch. 1:9), một số giám mục được ủy thác độc nhất với việc cai trị và những người khác cũng với giáo lý và việc ban các thánh lễ. Trong bức thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê, Sứ Đồ theo đó phân biệt khỏi các trưởng lão nói chung những người “lao nhọc trong lời và giáo lý” (1 Ti-mô-thê 5:17). Từ các bức thư gửi cho bảy hội thánh địa phương ở Tiểu Á, được lưu giữ cho chúng ta trong sách Khải Huyền của Giăng, chúng ta biết rằng giữa các giám mục của mỗi hội thánh chỉ một người duy nhất được ủy thác với việc phục vụ Lời. Vì chính người ấy là người chúng ta phải hiểu theo “thiên sứ của hội chúng,” sứ giả hay phái viên của Đấng Christ, mà Giăng phải viết cho. Và như thế chúng ta vẫn thấy, trong thế kỷ thứ nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, không chỉ các chức vụ phi thường, tạm thời của sứ đồ, nhà truyền giảng, và nhà tiên tri, mà còn các chức vụ thông thường và bền vững của mục sư Lời, trưởng lão, và chấp sự.

Nơi sứ đồ Phao-lô, trong bức thư gửi cho Ê-phê-sô, nói rằng Đấng Christ đã ban một số làm sứ đồ, và một số làm nhà tiên tri, và một số làm nhà truyền giảng, và một số làm mục sư và giáo sư — mà theo điều cuối cùng này khi ấy chúng ta phải nghĩ không phải đến hai chức vụ riêng biệt, mà đến hai chức năng riêng biệt của một chức vụ trưởng lão — ở đó chúng ta thấy cả chức vụ phi thường và thông thường được nhắc bên cạnh nhau. Điều sau, như nó được nhắc ở đó, chưa trong sự phát triển đầy đủ của nó, nhưng vẫn không kém được Đấng Christ ban cho hơn các chức vụ phi thường; được Ngài, Vua trên Hội Thánh Ngài, lập nên và chỉ định, dù theo cách trung gian. Và khi Sứ Đồ khi ấy thêm vào trong câu 12: “để các thánh đồ được trọn vẹn, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ” — khi ấy trong những lời ấy ông chỉ ra mục đích mà vì nó chức vụ giảng dạy nói chung đã được Đấng Christ ban cho. Nếu ở bất cứ đâu, thì chính từ hiệu quả này ông gán cho nó mà vinh dự cao cả của chức vụ Lời xuất hiện. Để các thánh đồ được trọn vẹn, tức là ở đây, để các tín hữu được khôi phục, để họ có thể đến một tình trạng mà trong đó họ là điều họ đáng phải là, Đấng Christ đã ban các giáo sư, đã lập chức vụ giảng dạy. Vì Ngài đã ban họ: để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Nếu Sứ Đồ có ý theo cách diễn đạt thứ nhất trong hai cách này là lao động được thực hiện trong chức vụ thuộc hội thánh, thì theo cách diễn đạt thứ hai ông đưa ra một định nghĩa gần hơn về lao động chính thức này. Lao động này là — và đó chính là đặc tính đáng tôn kính của chức vụ — việc gây dựng thân thể của Đấng Christ. Một cách đặc biệt, trong việc kết hợp các từ gây dựng và thân thể, lại đan xen hai biểu tượng của hội chúng cả như thân thể và như đền thờ. Vậy lao động của chức vụ, vốn là một việc gây dựng hội chúng, hướng đến việc khiến các tín hữu tương ứng với điều họ phải là trước mặt Đức Chúa Trời. Cuối cùng xin chỉ ra ở đây rằng từ gốc, được dịch trong Ê-phê-sô 4:12 là gây dựng, xuất hiện trong nhiều nơi khác cũng trong 1 Cô-rinh-tô 14:12 và Ê-phê-sô 4:29, nơi nó được dịch là sự gây dựng. Như vậy trước hết: “hãy tìm cách vượt trội để gây dựng hội thánh,” và thứ hai: “mà là điều tốt cho việc sử dụng gây dựng.” Từ điều này nay xuất hiện rằng việc “gây dựng” hội chúng qua Lời là nhiều hơn là chỉ đưa nó vào một tâm trạng tin kính. Rằng nó là một việc “gây dựng,” một việc khiến các tín hữu tăng trưởng trong điều họ phải là cho Đức Chúa Trời của mình bằng đầu và lòng và tay.

Nơi nay chúng ta bàn luận sự thờ phượng Cơ Đốc, như nó được Hội Thánh như định chế thực hành, trong buổi nhóm của các tín hữu, liên quan đến điều răn thứ hai, dĩ nhiên không nằm trên con đường của chúng ta để đi vào chi tiết liên quan đến sự sắp xếp sự thờ phượng, liên quan đến các quy tắc giảng dạy, liên quan đến việc cai trị hội thánh hay chức chấp sự. Vì mọi điều này một phần nằm ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta trong điều răn thứ hai, và một phần thuộc về những nghiên cứu riêng biệt ấy mà trong Thần Học Cải Chánh của thời chúng ta được bao gồm dưới tên nghiên cứu các môn chính thức hay diaconiological. Điều duy nhất chúng ta phải làm ở đây là áp dụng các nguyên tắc, đã thấy trong các chương trước, vốn nằm trong điều răn thứ hai cho sự thờ phượng, cho sự thờ phượng thuộc hội thánh của chúng ta.

Nay sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người, hay điều chúng ta đã chỉ ra trước đây là tính hai mặt của sự thờ phượng, cũng xuất hiện trong sự thờ phượng thuộc hội thánh, vốn, như chúng ta vừa thấy, là một cuộc gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Trong Đấng Trung Bảo, Đấng trong thánh điện thiên thượng đứng trước Đức Chúa Trời như Giáo Sư cao nhất và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của Hội Thánh Ngài, Ngài đến gần, ngay lập tức qua Thánh Linh của Ngài và trung gian qua chức vụ, đến dân sự đã tụ họp của Ngài, và trong Đấng Trung Bảo ấy dân sự Ngài đến gần Ngài. Đó là ý nghĩa lớn lao, nghiêm túc của việc nhóm họp thuộc hội thánh. Trong sự đến gần hai mặt này nay diễn ra một hành động hay chức năng hai mặt. Về phía Đức Chúa Trời là hành động của những người mang chức vụ, và về phía con người là hành động của các tín hữu. Các hành động này nay phải, cả về phía những người mang chức vụ và về phía dân sự, theo nghĩa điều đó đã được chúng ta bàn luận trước đây, thuộc linh, trung gian, và không tùy ý. Vì đây là ba nguyên tắc cho sự thờ phượng nói chung mà, như chúng ta đã thấy, nằm trong điều răn thứ hai.

Nếu nay chúng ta bắt đầu với điều cuối cùng, không tùy ý, thì người ta hiểu rằng chúng ta cũng bị ràng buộc, đối với sự thờ phượng thuộc hội thánh của chúng ta, vào các mạng lịnh của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta không được tôn kính Ngài theo bất kỳ cách nào khác ngoài điều Ngài đã truyền trong Lời Ngài. (Giáo Lý Heidelberg, câu hỏi 96). Và các mạng lịnh này chúng ta có trước hết trong điều răn thứ hai và, theo bản chất của Giao Ước Ân Điển trong thời kỳ làm trọn, trong Tân Ước. Chắc chắn một mức độ tự do nhất định được để lại cho chúng ta ở đây, và trong diễn trình của các thời đại một sự phát triển nhất định cũng đã diễn ra trong vấn đề này, vậy mà ngay cả ở đây chúng ta vẫn bị ràng buộc vào ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và mọi điều đi ngược lại nó đều là sự phóng túng và hư hoại. Điều Đấng Christ đã lập, điều bền vững trong lời của các sứ đồ của Ngài, và do đó đúng luôn luôn và ở mọi nơi, là quy phạm ở đây. Và khi ấy khó có thể phủ nhận rằng sự thờ phượng Tân Ước này bị giới hạn vào chỉ vài, tự chúng đơn giản, hành động, và rằng, so với sự thờ phượng Cựu Ước, nó bày tỏ một sự tỉnh táo lớn lao. Điều diễn ra từ phía Đức Chúa Trời, bằng phương tiện chức vụ, bị giới hạn vào việc mang Lời, việc mang thánh lễ, và việc mang Phước Lành. Và điều diễn ra từ phía dân sự bị giới hạn vào việc dâng cho Đức Chúa Trời của họ sự xưng nhận, ngợi khen, và tạ ơn, và việc gửi lên lời cầu nguyện của họ. Theo bản chất của mọi sự thờ phượng, ở đây nữa chính Đức Chúa Trời là Đấng qua một cách trung gian nói với con người, và con người nói với Đức Chúa Trời của mình.

Điều này tự nhiên đưa chúng ta đến điều chúng ta đã nêu tên ở vị trí thứ hai là trung gian. Áp dụng cho sự thờ phượng thuộc hội thánh của chúng ta, từ điều này suy ra rằng cả hành động của người mang chức vụ và của dân sự chỉ là phương tiện, và không hơn. Phương tiện để củng cố lòng mộ đạo và tôn giáo của tấm lòng. Rằng, nơi người ấy từ phía Đức Chúa Trời mang Lời, ban Phép Báp-têm Thánh hay Tiệc Thánh, đặt Phước Lành, dân sự không nhận lãnh điều gì trong mọi điều này trừ khi Đức Chúa Trời hoạt động trong họ theo cách đặc biệt. Ở đây nữa lời sứ đồ đúng: chính “Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng” (1 Cô-rinh-tô 3:7). Trừ khi Đức Chúa Trời hoạt động trong họ theo cách đặc biệt, tức là, bởi Thánh Linh của Ngài, việc bạn nghe bài giảng không lợi ích gì cho bạn, người nhận thánh lễ không hưởng điều gì, và bạn không nhận lãnh điều gì dưới việc công bố Phước Lành. Không có sự hoạt động này của Thánh Linh, công việc của chức vụ không đến việc xây dựng thân thể của Đấng Christ, đến việc làm trọn các thánh đồ. Điều này sẽ trở nên hoàn toàn rõ ràng cho bạn nếu bạn xét cách, ngay cả trong lãnh vực tự nhiên, không phải bánh mà là chính Đức Chúa Trời, với quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, nuôi dưỡng thân thể bạn bằng phương tiện bánh. Nhưng cũng trong hành động của dân sự, trong việc cầu nguyện và hát của họ, mọi điều phụ thuộc vào việc Đức Thánh Linh hoạt động như thế trong tâm linh con người đến nỗi người ấy được kéo ra khỏi điều thuộc giác quan-trần thế, để ngự trong những điều thuộc thuộc linh-đời đời.

Vì mục đích ấy do đó cũng cần thiết về phía dân sự của Chúa rằng sự thờ phượng phải thuộc linh. Rằng mọi lời cầu nguyện và bài hát không chỉ là một sự tôn kính bằng môi, trong khi lòng xa khỏi nó; không chỉ là một sự thốt ra vô tâm các âm thanh và giai điệu; mà là một lao động hoàn toàn ý thức của tâm linh, mà trong đó âm thanh và giai điệu không gì khác hơn là sự thể hiện của sự thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Điều sau này: việc thờ phượng trong lẽ thật — mà, nhân dịp cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu với người phụ nữ Sa-ma-ri, chúng ta đã bàn luận với một sự đầy đủ nhất định trong một chương trước, và khi ấy chúng ta đã biết nó không như một sự đối lập với sự dối trá, mà với các bóng hình của thời kỳ cũ — vẽ một đường biên sắc bén giữa cách thức Đức Chúa Trời muốn được tôn kính cả khi ấy và nay, trong thời kỳ làm trọn. Mọi điều “bóng hình” không còn phù hợp trong sự thờ phượng Cơ Đốc; là, như Do Thái, phải bị dân Y-sơ-ra-ên thuộc linh bác bỏ; đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời.

Cũng như nay trong đời sống tự nhiên các phương tiện chỉ là phương tiện và không lợi ích gì cho chúng ta nếu không có sự hoạt động của Đức Chúa Trời, vậy mà Ngài ràng buộc chúng ta vào việc sử dụng chúng, thì trong đời sống thuộc linh cũng vậy. Để củng cố đức tin của chúng ta, lòng mộ đạo của chúng ta, và tôn giáo của chúng ta Ngài đã truyền cho chúng ta sự thờ phượng. Và cũng như trong lãnh vực tự nhiên chúng ta phải sử dụng các phương tiện như Ngài đã truyền chúng, và như thế chỉ có thể kỳ vọng một phước lành trên chúng, thì trong lãnh vực thuộc linh với sự thờ phượng của chúng ta cũng vậy. Nhưng do đó bạn cũng hiểu cách nó là một bổn phận trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ thực hành sự thờ phượng thuộc hội thánh, mà còn chu cấp cho một sự thờ phượng thuộc hội thánh tốt. Một bổn phận của các tín hữu nói chung; của những người mang chức vụ nói riêng. Như những đầy tớ của Đấng Christ, Vua của Hội Thánh, những người sau phải trong sự thành tín mang Lời và thánh lễ của Ngài, và những người trước phải trong sự vâng phục nhận lãnh nó. Chỉ như thế một phước lành cũng có thể được kỳ vọng ở đây với sự dạn dĩ.

XIX. SỰ LẠM DỤNG SỰ BÀY TỎ TRONG ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. XIX. SỰ LẠM DỤNG SỰ BÀY TỎ TRONG ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. Nhưng hãy là người làm theo Lời, chứ không chỉ là người nghe. GIA-CƠ 1:22. Nay một chủ đề mới kêu gọi sự chú ý của chúng ta. Trong việc bàn luận mặt tiêu cực của điều răn thứ ba, hay nói cách khác về điều Đức Chúa Trời trong điều răn thứ ba của Ngài cấm chúng ta muốn hay làm, chúng ta đã kết thúc phần bàn luận của mình về tội lỗi bỏ bê sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong các hình thức và cấp độ khác nhau của nó. Mười chương đã được dành cho phần bàn luận ấy, cụ thể là chương thứ chín đến thứ mười tám. Vậy mà với việc bỏ bê hay không sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời này, phần bàn luận về tội lỗi chống lại điều răn thứ ba hoàn toàn không cạn kiệt. Người ta cũng có thể phạm tội chống lại Danh theo các cách khác.

Chúng ta hãy nhớ lại một lần nữa rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, và cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:11, nó viết theo nghĩa đen: “Ngươi chớ cất Danh của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, lên cho sự hư không, vì Giê-hô-va sẽ không dung thứ kẻ cất Danh Ngài lên cho sự hư không.” Nay nếu chúng ta tách điều răn khỏi lời đe dọa hay chế tài dưới hình thức một điều khoản hình phạt gắn liền với nó, thì chính điều răn đọc theo nghĩa đen như sau: Ngươi chớ cất Danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lên cho sự hư không. Và nếu chúng ta nắm giữ vững chắc trong tâm trí rằng Danh ở đây có nghĩa là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay nếu người ta thích, Đức Chúa Trời tự bày tỏ, và rằng sự hư không ở đây là điều không thiết yếu, điều sai lầm, điều tội lỗi, thì bạn sẽ hiểu rằng trong điều răn như một lệnh cấm nằm một điều hai mặt. Trước hết, rằng bạn không được bỏ bê sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà phải cất nó lên; không để nó không được sử dụng, để sau đó, dù có hay không, tìm kiếm một sự bày tỏ khác. Mà bạn phải sử dụng sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời, trong lòng tốt hạ mình, đã ban cho bạn về chính Ngài và về thế gian và về con người liên quan đến Ngài. Nhưng cũng, thứ hai, rằng bạn không được cất sự bày tỏ của Đức Chúa Trời lên cho sự hư không, cho điều tội lỗi; không được sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời của bạn cho một mục đích tội lỗi và theo cách tội lỗi; không được lạm dụng nó. Đây là chủ đề mới nay kêu gọi sự chú ý của chúng ta, và với nó phần bàn luận về điều răn thứ ba chỉ khi ấy mới được kết thúc.

Cũng như mọi sự phủ nhận hay phủ định đều hướng chống lại một sự khẳng định, thì trong loạt chương cuối cùng này nữa chúng ta phải đối diện với một sự tương phản. Lệnh cấm đứng đối lập với điều răn. Điều này nằm bao gồm trong điều kia. Việc hầu hết Mười Điều Răn mang một hình thức tiêu cực, nói điều Đức Chúa Trời không muốn, tìm nguyên nhân của nó một phần trong tội lỗi, một phần trong hoàn cảnh rằng Mười Điều Răn đến với Y-sơ-ra-ên dưới hình thức một luật dân sự. Chúng là các điều răn cho loài người tội lỗi; cho loài người mà chống lại ý chí tội lỗi của chúng Đức Chúa Trời đi với “Ngươi chớ!” của Ngài; những người phải uốn ý chí của mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời; mà đối với họ các điều răn của Ngài là chuẩn mực cho cách thức ý chí và hành động của họ. Chúng hơn nữa cũng là các điều răn đến với Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, và giữa chúng ta nữa các mạng lịnh do Chính Quyền áp đặt hầu hết mang hình thức tiêu cực như thế, do đó là các lệnh cấm; chúng nói điều bạn không được làm. Nay theo phương pháp Cải Chánh giải thích Mười Điều Răn, một phương pháp đã được Calvin tuân theo và khuyến nghị, điều răn phải được suy ra từ lệnh cấm. Và chính vì mọi sự phủ định đều hướng chống lại một sự khẳng định hay khẳng định, chúng ta cũng, trong việc bàn luận điều răn thứ ba này, để điều tích cực, hay điều Đức Chúa Trời truyền, đi trước trong tám chương đầu tiên. Vì trước hết phải hiện ra rõ ràng điều Đức Chúa Trời đặt, điều Ngài khẳng định cho ý chí và hành động của chúng ta đối với sự bày tỏ của Ngài, và chỉ sau đó mới có thể nêu lên điều, đối lại với điều này, ý chí con người tội lỗi đặt hay khẳng định. Nay con người tội lỗi hoặc hoàn toàn không muốn sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, hoặc người ấy muốn sử dụng nó một cách bất kính, lạm dụng nó. Chỉ nơi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh biến đổi ý chí của con người tội lỗi, và con người ấy khi ấy hoán cải; chỉ nơi lòng căm ghét chết chóc chống lại Đức Chúa Trời tự bày tỏ biến thành tình yêu thánh, và tình yêu ấy hoạt động qua đức tin, điều này mới lại trở nên khác.

Nay sự tương phản giữa điều răn và lệnh cấm, trong việc sử dụng bất kính và lạm dụng này, hiện ra thậm chí mạnh mẽ hơn so với trong việc không sử dụng hay bỏ bê khinh miệt đã bàn luận đến nay, trong chương thứ chín đến thứ mười tám. Vì vậy chúng ta sẽ, trước khi bàn luận trong các chương kết thúc này mặt tiêu cực của điều răn thứ ba như một việc sử dụng bất kính và lạm dụng sự bày tỏ, một lần nữa tóm tắt vắn tắt điều đã nói trong tám chương đầu tiên liên quan đến điều răn.

Sau khi các lời của điều răn trước hết đã được giải thích, và sau khi sự chú ý đã được hướng đến sự phân biệt giữa điều răn và lời đe dọa hay chế tài của nó, qua đó đã được lưu ý rằng, dù người Y-sơ-ra-ên bình thường, liên quan đến điều răn này — như nhiều Cơ Đốc nhân hời hợt vẫn làm — nghĩ đến ít hơn là một lệnh cấm chống lại sự thề dối và phạm thượng, có lẽ cũng chống lại sự nguyền rủa, và có lẽ cũng chống lại việc lạm dụng Danh Giê-hô-va cho việc bói toán, vậy mà ý nghĩa của điều răn này sâu sắc hơn nhiều, thuộc linh hơn nhiều. Chúng ta đã đến ý nghĩa sâu sắc hơn này khi ấy, trước hết, bằng cách tiến hành, theo bước chân của Calvin, từ Danh như sự bày tỏ; như điều có thể biết được của Đức Chúa Trời cho chúng ta, vì Ngài đã làm cho nó được biết, đã vén màn, đã tiết lộ nó. Và khi ấy hiện ra rằng, khi chúng ta nói về sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ đến nhiều hơn là duy nhất và độc nhất Kinh Thánh, Kinh Thánh. Vì nếu tôn giáo là một mối quan hệ ý thức của con người với Đức Chúa Trời, mà trong đó con người do đó phải biết Đức Chúa Trời của mình, và nếu đã có tôn giáo kể từ khi có loài người, thì suy ra rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài được biết, ngay cả khi vẫn chưa có Kinh Thánh; rằng Ngài đã tự bày tỏ chính Ngài từ khoảnh khắc Ngài sáng tạo con người. Điều này nay dẫn, như tự nó, đến việc bàn luận cả về sự bày tỏ phổ thông và đặc biệt của Đức Chúa Trời; đến việc chỉ ra cách chính qua tội lỗi sự bày tỏ đặc biệt đã trở nên cần thiết, và cách sau đó sự bày tỏ đặc biệt này, theo sự sắp xếp của Đức Chúa Trời — qua những người tự họ là tội lỗi, vậy mà được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt và cảm hứng qua đó, và thực sự theo cách mà Đức Thánh Linh trong đó là tác giả thứ nhất và thực sự — đã được ghi lại bằng văn bản. Nhưng ý nghĩa sâu sắc hơn này của điều răn cũng trở nên rõ ràng cho chúng ta bằng cách đặt bên cạnh điều răn thứ ba: Ngươi chớ lấy Danh của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích, lời cầu xin thứ nhất của Lời Cầu Nguyện của Chúa: Danh Ngài được nên thánh. Vì như thế xuất hiện rằng, với mọi sự khác biệt giữa điều răn và lời cầu nguyện, chính việc nên thánh của Danh là tư tưởng lớn lao và thiêng liêng cũng nằm trong điều răn; rằng, theo bản chất của điều răn, Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta loài người nên thánh Danh Ngài. Và sau khi ý nghĩa của từ nên thánh khi ấy đã được giải thích thêm từ Kinh Thánh, cuối cùng chúng ta đến kết quả rằng “Ngươi phải nên thánh Danh Ta” đặt trên chúng ta bổn phận cả việc đối xử với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời một cách tôn kính và kính sợ, và việc sử dụng nó để chống lại tội lỗi. Như thế, thì, ý nghĩa tích cực, hay nói cách khác điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba của Ngài, đã được xác lập.

Theo ý nghĩa sâu sắc hơn, thuộc linh, như thế trong điều răn nằm, như chúng ta đã thấy, một điều hai mặt: cách thức và mục đích bạn phải sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời của mình. Đức Chúa Trời đặt trên bạn, như ý muốn tối thượng của Ngài đối với sự bày tỏ do Ngài ban cho bạn, rằng bạn phải sử dụng nó, để nói với Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta, với “sự sợ hãi và tôn kính.” Vì bạn không bao giờ được tách sự bày tỏ của Đức Chúa Trời khỏi chính Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Vì vậy điều phù hợp với bạn đối với nó là sự sợ hãi theo nghĩa kính sợ, hay tâm tình tin kính, và việc bày tỏ tâm tình ấy trong sự tôn kính. Bấy nhiêu về cách thức. Nhưng như thế, với sự sợ hãi và tôn kính, bạn cũng phải sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời của mình cho mục đích do Ngài muốn; cất nó lên chống lại sự hư không; sử dụng nó để chống lại tội lỗi. Và vì nay việc sử dụng do Đức Chúa Trời truyền này mở rộng trên toàn bộ lãnh vực đời sống con người, phần bàn luận về điều răn thứ ba, như tự nó, phải chia thành một phần bàn về việc sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời để chống lại tội lỗi trong đời sống của chính chúng ta, và một phần bàn về việc sử dụng ấy trong đời sống cùng với đồng loại của chúng ta.

Như vậy hai phần của phần bàn luận. Trong phần thứ nhất khi ấy đã trình bày cách chúng ta, theo điều răn thứ ba, phải sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời với sự sợ hãi và tôn kính để chống lại tội lỗi trong chính mình, cả trong lãnh vực đời sống trí tuệ và ý chí, và cuối cùng, cách chúng ta như thế phải sử dụng Danh Đức Chúa Trời, bằng cách kêu cầu Ngài trong lời thề nguyện như một phương tiện hướng tới việc tập luyện trong lòng tin kính. Trong phần thứ hai sau đó đã trình bày cách chúng ta, theo điều răn thứ ba, phải sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời với sự sợ hãi và tôn kính để chống lại tội lỗi trong đời sống cùng với đồng loại của chúng ta, bằng cách xưng nhận nó trước họ và truyền bá nó giữa họ; và cuối cùng, cách chúng ta như thế phải sử dụng Danh Đức Chúa Trời, bằng cách kêu cầu Ngài, để xua đuổi kẻ không tin kính trong lời nguyền thánh; để đạt được một quyết định trong việc bốc thăm; và để xác nhận sự thành tín và lẽ thật trong lời thề.

Đã nay đến điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn thứ ba — tâm tình không tin kính hay sự bất kính đối với, cũng như việc lạm dụng, sự bày tỏ của Ngài — qua đó chúng ta, vì lệnh cấm hình thành một sự tương phản với điều răn, phải đi theo cùng dòng tư tưởng như trong phần bàn luận về điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ ba. Như vậy trước hết bàn về tội lỗi đối với sự bày tỏ trong đời sống của chính chúng ta, và sau đó về tội lỗi đối với sự bày tỏ trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta.

Về tội lỗi chống lại sự bày tỏ hay Danh trong đời sống của chính chúng ta — mà theo đó chúng ta nhớ lại một lần nữa rằng điều này không gì khác hơn là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời tự bày tỏ — chúng ta nay sẽ bàn thêm trong chương này.

Nếu, như đã được chỉ ra nhiều lần, có một sự phân cấp trong tội lỗi, để, như Chúa Giê-xu đã làm trước mặt Phi-lát, người ta có thể nói về tội lớn hơn và nhỏ hơn (Giăng 19:11), điều này cũng đúng đối với tội lỗi trong đời sống của chính chúng ta đối với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Kẻ để nó nằm đó trong sự khinh miệt, không sử dụng nó chút nào, để sau đó hoặc không tìm kiếm sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời và thế gian, hoặc tìm kiếm nó theo một con đường khác, chắc chắn phạm tội nặng nề hơn kẻ thiếu sót trong sự sợ hãi và tôn kính đối với, và việc sử dụng đúng, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Với hình thức thứ nhất của tội lỗi này nay chúng ta không còn việc gì nữa. Điều này đã được bàn trong các chương về việc không sử dụng sự bày tỏ. Nay nó liên quan độc nhất đến hình thức thứ hai của tội lỗi này; tội lỗi mà ngay cả Cơ Đốc nhân, và đặc biệt là Cơ Đốc nhân theo nghĩa hẹp hơn, do đó là tín hữu, cũng phạm. Vì dù là một Cơ Đốc nhân theo nghĩa hẹp hơn, với một mục đích nghiêm túc, muốn sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, ý muốn này của người ấy hết lần này đến lần khác bị tội lỗi vẫn còn ở trong người ấy làm lệch đi, mà người ấy chỉ được giải thoát khỏi nó khi qua đời. Và như thế người ấy cũng phạm tội, dù người ấy muốn sống theo nó, chống lại điều răn thứ ba. Và nơi ý chí như thế đã được ân điển tái sinh biến đổi, vậy mà nơi việc phạm tội vẫn luôn diễn ra, trong việc phạm tội ấy có một sự phân cấp; cả trong cách thức, và trong mục đích, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời được sử dụng.

Vì sự bày tỏ ấy bao gồm không chỉ điều Ngài đã làm cho chúng ta biết trong Kinh Thánh, mà còn điều Ngài ban cho chúng ta biết trong thiên nhiên, trong đời sống của nhân loại, và trong đời sống linh hồn nội tại của chính chúng ta, nó chắc chắn cho thấy một sự thiếu sợ hãi và tôn kính khi người ta thờ ơ với sự bày tỏ phổ thông này. Và nay không thể phủ nhận — ngay cả không muốn tán dương “sự say mê thiên nhiên” — rằng tuy nhiên giữa nhiều Cơ Đốc nhân có một sự vô cảm đối với các kỳ công của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, họ cũng biết từ Kinh Thánh của mình rằng “những điều vô hình của Đức Chúa Trời từ buổi sáng tạo thế gian được thấy rõ, được hiểu bởi những vật đã làm nên, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài” (Rô-ma 1:20); chắc chắn, chúng ta, các Cơ Đốc nhân Cải Chánh, xưng nhận rằng thế gian ở trước mắt chúng ta như một cuốn sách đẹp, mà trong đó mọi tạo vật, lớn và nhỏ, như những chữ cái, ban cho chúng ta những điều vô hình ấy để chiêm ngưỡng; nhưng dục vọng hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời từ thế gian ấy, học các công việc kỳ diệu của Ngài từ sách thiên nhiên, giữa nhiều Cơ Đốc nhân nhỏ một cách đáng báo động. Đức Chúa Trời yêu thế gian của Ngài, như công việc của tay Ngài. Và những người yêu Đức Chúa Trời do đó cũng phải yêu thế gian, cũng như giữa loài người người ta có tình yêu và sự tôn kính đối với công việc của những người mình yêu quý. Nhưng vậy thì phải nghĩ gì về nhiều Cơ Đốc nhân không cảm thấy gì cả đối với vẻ đẹp của thế gian; mà đối với họ không có sức quyến rũ nào tuôn ra từ hoa trong vườn và đồng, từ cây trong rừng, từ những thân lúa đung đưa trên đồng, từ tiếng hót của chim, từ ánh sáng mặt trời rạng rỡ và bầu trời sao trong trẻo; những người cũng hoàn toàn không quan tâm cách mọi điều này đã được sắp xếp và được Đức Chúa Trời của họ duy trì, và những người, để che đậy sự thiếu cảm xúc yêu thương và sự quan tâm của mình đối với công việc của Đức Chúa Trời, khi ấy thậm chí với vẻ mộ đạo khẳng định rằng mọi điều này chỉ là “thế tục”? Đây là việc đặt bàn tay bạo lực lên sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Với các nhà tiên tri và tác giả Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên, với chính Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, bạn thấy nó rất khác.

Và cũng ít không kém, hơn nữa, không thể phủ nhận — dù người ta không muốn tán dương đời sống theo chiều rộng đối lại với đời sống theo chiều sâu — rằng giữa nhiều Cơ Đốc nhân tuy nhiên có một sự vô cảm đối với các sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời trong đời sống của các dân tộc. Chắc chắn, họ cũng đọc trong Kinh Thánh của mình: “Chúng ta sẽ không giấu chúng khỏi con cái họ, bày tỏ cho thế hệ đến sau những lời ngợi khen CHÚA, và sức mạnh của Ngài, và các công việc kỳ diệu Ngài đã làm” (Thi Thiên 78:4). Nhưng điều được gọi là “cảm thức lịch sử,” hay sự quan tâm đến quá khứ của dân tộc mình và, liên quan đến đó, đến quá khứ của các dân tộc khác, giữa nhiều Cơ Đốc nhân nhỏ một cách đáng báo động. Và cũng nhỏ như thế sự quan tâm đến các sự kiện thế giới trong thời của chính họ. Đức Chúa Trời yêu thế gian của Ngài, và trong thế gian ấy là thế giới loài người. Nhưng vậy thì phải nghĩ gì về nhiều Cơ Đốc nhân không có mắt nhìn sự cai trị của Đức Chúa Trời trong thế gian ấy, công việc của Ngài trong việc làm của loài người, sự dẫn dắt và lèo lái của Ngài trong mọi hành vi dường như tùy tiện ấy của loài người; mà đối với họ, tự khép mình trong sự tồn tại hẹp hòi của mình, không có sức quyến rũ nào tuôn ra từ sách lịch sử, và những người thậm chí không muốn biết về việc sống cùng với thời của mình và điều diễn ra và xảy ra trong đó; những người thấy việc đọc một tờ báo không gì khác hơn là lãng phí thời gian, và khi ấy thậm chí với vẻ mộ đạo khẳng định rằng việc đắm mình trong sách hay đọc một tờ tin là chỉ là những công việc “thế tục”? Đây cũng là việc đặt bàn tay bạo lực lên sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Với các tác giả Thi Thiên và nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, với chính Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài, bạn thấy chính điều trái ngược với sự thiếu quan tâm này đến quá khứ và hiện tại, với việc không sống cùng với thời của họ và nhu cầu của nó. Báo chí, báo chí Cơ Đốc của thời chúng ta, há không tìm thấy lý tưởng của nó trong công việc của các nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, những người đã dạy dân sự của Chúa trong lãnh vực chính trị trong nước và nước ngoài, và cũng trong lãnh vực đời sống xã hội sao?

Và cuối cùng, cũng không thể phủ nhận — dù chúng ta biết rất rõ rằng tôn giáo không chỉ là vấn đề của tấm lòng, mà còn của đầu và tay — rằng giữa nhiều Cơ Đốc nhân tuy nhiên có một sự thiếu đời sống nội tại tôn giáo gây lo ngại. Chắc chắn, họ đọc trong Kinh Thánh của mình: “Sự bí mật của CHÚA ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ bày tỏ cho họ giao ước của Ngài” (Thi Thiên 25:14), và họ hát về: “Các linh hồn mà trong đó sự kính sợ Ngài ngự thấy sự hiệp thông ẩn giấu của Đức Chúa Trời.” Nhưng điều nay được gọi là “sống gần với lòng mình,” chú ý đến các tâm trạng và xúc cảm tôn giáo của linh hồn, giữa nhiều Cơ Đốc nhân nhỏ một cách đáng báo động. Và vậy mà Đức Chúa Trời yêu thế gian của Ngài, và trong thế gian ấy là nhân loại, và trong nhân loại ấy là con người. Và Ngài tự bày tỏ chính Ngài trong tình yêu này của Ngài cũng cho lòng bạn. Nhưng vậy thì phải nói gì về nhiều Cơ Đốc nhân không hiểu gì cả về công việc mật thiết, dịu dàng ấy của Đức Chúa Trời trong thánh điện trong cùng của linh hồn; mà đối với họ tôn giáo bị hấp thụ trong một sự biết và một sự làm, nhưng đối với họ không có sức quyến rũ nào tuôn ra từ đời sống ẩn giấu với Đức Chúa Trời; những người không trải nghiệm gì cả về các sự an ủi của Đức Chúa Trời trong nỗi buồn của họ, về các sự ẩn mặt của Ngài vì tội lỗi của họ, về các xúc cảm ăn năn, về cảm thức về sự uy nghiêm của Ngài, về lòng biết ơn đối với các ân huệ của Ngài, về sự hưởng thụ sự hiệp thông của Ngài; và những người khi ấy thậm chí với vẻ mộ đạo, để che giấu đời sống nội tại tôn giáo rất nông cạn của mình, khẳng định rằng mọi điều này là “chỉ là chủ nghĩa thần bí”? Đây cũng là việc đặt bàn tay bạo lực lên sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Với các tác giả Thi Thiên và nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, với các sứ đồ của Chúa Giê-xu, bạn thấy điều này cũng rất khác. Như thế khi ấy cũng có một tội lỗi trong đời sống của chính mình đối với sự bày tỏ phổ thông của Đức Chúa Trời; một sự vô cảm đối với điều Ngài ban cho bạn biết về chính Ngài trong thiên nhiên, trong thế giới loài người, trong lòng của chính bạn; một sự thiếu quan tâm ngay cả trong sự hiểu biết về các mạng lịnh của Ngài vốn ngự trị trong lãnh vực ba mặt này. Và như thế cũng có việc phạm tội giữa các Cơ Đốc nhân.

Nhưng tội lỗi này chống lại sự bày tỏ còn đi sâu hơn nữa. Nó cũng đặt bàn tay bạo lực lên sự bày tỏ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta cũng phạm tội đối với Kinh Thánh; cũng qua một sự thiếu “sự sợ hãi và tôn kính,” vốn phù hợp với chúng ta đối với Kinh Thánh ấy như Lời của Đức Chúa Trời của chúng ta. Kinh Thánh là vì tội lỗi; để làm cho Đức Chúa Trời được biết thậm chí rõ ràng hơn và hoàn hảo hơn cho loài người tội lỗi, nhưng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, so với, vì tội lỗi, điều có thể từ sự bày tỏ phổ thông của Ngài; để làm cho Ngài được biết, “chừng nào cần thiết trong đời này, cho vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của những người thuộc về Ngài.” Vì cũng như tôn giáo — tức là, lòng tin kính và sự thờ phượng — cần việc thờ cúng cho sự thịnh vượng của nó, thì nó không thể thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và do đó không thể thiếu sự bày tỏ, cho chính hữu thể của nó. Tôn giáo, việc thờ cúng, và sự bày tỏ, ba đối tượng mà ba điều răn đầu tiên liên quan đến, hình thành một bộ ba gắn bó mật thiết với nhau. Và vì nay chúng ta phải biết Đức Chúa Trời rõ ràng hơn và khác biệt hơn chính từ Kinh Thánh, việc sử dụng, và cũng việc sử dụng với sự sợ hãi và tôn kính, Lời Thiêng Liêng là một đòi hỏi của điều răn thứ ba. Ở đây, thì, như trong mọi hành động của ý chí — vì dù bạn tự đọc Kinh Thánh, hay nghe nó được đọc, điều này luôn là một hành động — điều quan trọng trên hết là cách thức của hành động ấy. Và nay Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn rằng bạn tiếp nhận vào ý thức của mình điều Ngài phán với bạn từ Lời Ngài theo cách bạn hiểu điều bạn đọc hay nghe, và để sự hiểu biết của mình được nó cai trị.

Nhưng như thế bạn hiểu thì cũng rằng trong việc nghe hay đọc này cần cả sự gắng sức của tâm trí và sự gắng sức của ý chí. Sự gắng sức của tâm trí để nắm bắt Lời; để chú ý đến điều Đức Chúa Trời phán. Nhưng cũng sự gắng sức của ý chí, để thực hiện điều chúng ta như thế hiểu. Nay nơi, như không hiếm khi xảy ra, Kinh Thánh chỉ được đọc hay nghe vì nó một lần cho tất cả là một thói quen giữa các Cơ Đốc nhân, nhưng không có sự chú ý, và như thế cũng không có việc bạn uốn ý chí của mình cho nó để cũng là một “người làm theo Lời”; hay cũng nơi bạn chỉ nghe với sự gắng sức, thuần túy vì tò mò hay chỉ để làm giàu sự hiểu biết của mình và khoe khoang nó — ở đó bạn phạm tội chống lại Lời. Một việc sử dụng như thế là không có sự sợ hãi và tôn kính. Và việc phạm tội này cũng có thể đi sâu hơn nhiều nữa.

XIV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (TIẾP TỤC.) XIV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (TIẾP TỤC.) Để các thánh đồ được trọn vẹn. Ê-PHÊ-SÔ 4:12. Sau phần bàn luận về Phép Báp-têm Thánh trong chương trước, tiếp theo ở đây trước hết là phần về Tiệc Thánh, và thực sự độc nhất như một thành phần của chức vụ của hội thánh. Trong khi trước đây chúng ta đã nói về cách thức người mang chức vụ phải hành động, nơi Đức Chúa Trời trong thánh lễ này đến gần dân sự Ngài, nếu người ấy thực sự là tay của Đấng Christ trong công việc ban phát này, người đưa ra các dấu hiệu và ấn chứng, ở đây nó liên quan đến cách thức dân sự phải cư xử trước, trong, và sau khi nhận lãnh nó. Bày tỏ vắn tắt, các bổn phận của người dự tiệc.

Nay như nói chung việc làm trọn một bổn phận giả định những phẩm chất nhất định trong chủ thể làm trọn nó, thì ở đây cũng vậy. Không phải mọi người đơn giản đều có thể làm trọn các bổn phận của người dự tiệc, và, chúng ta thêm ngay, không phải mọi người đơn giản đều có thẩm quyền đến với Tiệc Thánh nữa. Ở đây, nơi vấn đề không phải bản chất, mà là điều các bậc cha ông của chúng ta gọi là thực hành của Tiệc Thánh, chúng ta phải kiềm chế không trình bày giáo lý hay học thuyết về thánh lễ này; nhưng vẫn không được bỏ bê việc chỉ ra rằng chúng ta nữa, những người Cải Chánh, thấy trong Tiệc Thánh thánh lễ của sự nuôi dưỡng thuộc linh, cũng như trong Phép Báp-têm là thánh lễ của sự sinh thuộc linh. Trong Điều 35 của Tín Điều của chúng ta do đó chúng ta xưng nhận: rằng Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã truyền và lập thánh lễ Tiệc Thánh, để nuôi dưỡng và duy trì những người Ngài đã tái sinh và đã kết hợp vào hộ gia đình của Ngài, vốn là Hội Thánh Ngài. Và sau đó trong điều này khi ấy nói về một “đời sống hai mặt,” một đời sống thuộc thể-tạm thời và một đời sống thuộc linh-thiên thượng. Điều thứ nhất chung cho mọi người, điều thứ hai, trái lại, chỉ được ban cho những người được chọn của Đức Chúa Trời trong sự sinh thứ hai, để chỉ trong những người được chọn ấy đã được tái sinh mới có thể có vấn đề về một “đời sống hai mặt.” Và nay chính đời sống thuộc linh-thiên thượng này được nuôi dưỡng theo cách đặc biệt trong Tiệc Thánh. Trong lãnh vực tự nhiên nó đúng rằng điều không sống cũng không thể được nuôi dưỡng, nhưng cũng đúng trong lãnh vực thuộc linh rằng sự sống phải hiện diện nếu có vấn đề về sự nuôi dưỡng.

Do đó các nhà đạo đức học Cải Chánh của chúng ta luôn tiến hành, trong việc bàn luận thực hành của Tiệc Thánh, từ điều này, rằng để có thể thực hành việc thực hành này người ta trước hết phải được tái sinh và như thế, để có thẩm quyền cho thánh lễ của sự nuôi dưỡng, phải đã nhận lãnh thánh lễ của sự sinh thuộc linh. Chỉ những người đã chịu báp-têm mới được đến với Tiệc Thánh. Đó là mạng lịnh của Đức Chúa Trời, theo đó đã dưới thời kỳ cũ Lễ Vượt Qua chỉ có thể được dự bởi những người đã chịu phép cắt bì. Nhưng thẩm quyền đến với Tiệc Thánh còn bị hạn chế hơn nữa. Vì thực hành của Tiệc Thánh đòi hỏi việc sử dụng lý trí. Người ta phải biết và hiểu điều mình làm trong đó; phải “đến sự hiểu biết của mình.” Vì vậy, mọi người không biết điều họ làm, thiếu việc sử dụng lý trí, như trẻ nhỏ, bị loại khỏi Tiệc Thánh, dù chúng đã chịu báp-têm. “Việc trẻ em dự tiệc,” vốn đã xuất hiện đây đó trong Hội Thánh Cơ Đốc, do đó phải bị lên án là mâu thuẫn với bản chất của thánh lễ này. Vì không chỉ Lễ Vượt Qua, vốn phải được cử hành tại đền thờ, tự nó loại trừ sự tham gia của trẻ rất nhỏ, và không chỉ hoàn cảnh rằng Cứu Chúa của chúng ta, trong đêm Ngài bị phản bội, đã ban Tiệc Thánh cho người lớn dự, mà trên hết bản chất của thánh lễ này, vốn quyết định đòi hỏi việc sử dụng lý trí trong người nhận lãnh nó, loại trừ mọi người thiếu việc sử dụng này. Vì Kinh Thánh cũng đòi hỏi các tín hữu, và như thế cũng những người đã tái sinh, một sự tự xét mình trước đó. “Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như thế hãy ăn bánh ấy, và uống chén ấy” (1 Cô-rinh-tô 11:28). Và chính sự tự xét mình này đòi hỏi việc sử dụng lý trí. Nay nếu người ta quan sát rằng ngay cả trẻ nhỏ, mà Đức Chúa Trời đã ban sự tái sinh cho, cần sự nuôi dưỡng thuộc linh cho việc “lớn lên và tăng trưởng trong Đấng Christ” của nó, thì xin đáp rằng mọi sự nuôi dưỡng thuộc linh đều tiến ra từ Đấng Christ, và rằng Ngài do đó cũng có thể ban nó ngoài thánh lễ và ngay cả ngoài Lời, cho một đứa trẻ nhỏ vẫn chưa có ý thức về nó. Và hơn nữa, rằng một đứa con của cha mẹ tin kính chẳng bao lâu được nuôi dưỡng ở nhà và trường và hội thánh, cũng bởi Đấng Christ, bằng phương tiện Lời. Vậy mà chắc chắn là một thói quen sai lầm trong đời sống hội thánh của chúng ta khi trì hoãn việc nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, thường lâu hơn cần thiết.

Nay các bổn phận liên quan đến Tiệc Thánh, mà một người đã tái sinh và đã chịu báp-têm có việc sử dụng lý trí của mình có thể và phải thực hành, được phân biệt thành những bổn phận phải được tuân giữ trước, trong, và sau khi dự thánh lễ. Điều phải làm trước khi dự Tiệc Thánh có thể được tóm tắt dưới tên chuẩn bị. Để chuẩn bị chính mình, do đó, cần thiết rằng việc cử hành Tiệc Thánh được làm cho biết kịp thời, tốt nhất vài tuần trước đó, trong buổi nhóm của hội chúng, để người ta có thể có thời gian đưa linh hồn mình vào tâm trạng hay tâm tình đúng. Vì một con cái của Chúa không luôn “phù hợp” để gặp Đức Chúa Trời của mình tại Bàn của Tiệc Thánh. Và để trở nên phù hợp cho nó, cần một hành động bề trong của ý chí của người ấy, qua đó người ấy sắp xếp mọi năng lực của linh hồn mình. Điều này người ấy phải làm trong thời gian chuẩn bị. Để đạt mục đích này chắc chắn có lợi rằng các giám mục của hội chúng tìm kiếm người ấy và nói với người ấy liên quan đến bản chất của Tiệc Thánh và tình trạng của người dự tiệc chân thật. Cũng trong việc thăm viếng nhà này, người chăm sóc linh hồn, như vị thầy thuốc chăm sóc thân thể chúng ta, khi ấy phải lại hành động với sự phân biệt. Dù cả trong thuộc thể lẫn thuộc linh không người nào hoàn toàn bình thường, vậy mà có người khỏe và người bệnh, và giữa những người sau thường có những người bệnh rất nặng. Cũng trong thuộc linh. Có những tín hữu chỉ có ít sự chuẩn bị phải làm. Một người chăm sóc linh hồn tốt, người đặt mặt mình trên chiên của mình, biết và thấy điều này bằng một sự phân biệt cẩn thận, một sự chẩn đoán thuộc linh. Với những người như thế người ấy không có nhiều việc phải làm; nhưng người ấy giữ lại bấy nhiêu thời gian hơn cho những người bệnh nặng ít hay nhiều. Chính đối với họ người ấy phải, như một vị thầy thuốc tốt của linh hồn, tự bỏ nhiều công sức hơn. Người ấy thấy những tín hữu hâm hẩm; bị vướng vào những lo lắng của thế gian này; xa lìa Đức Chúa Trời; đã sa vào một tội lỗi trói buộc họ. Như thế họ không được đến, và vậy mà họ cũng không được ở lại. Ở đây nay cần sự giúp đỡ, sự giúp đỡ thuộc linh, và không gì khác hơn là lang băm thuộc linh khi gạt bỏ vấn đề bằng một cụm từ hay ho đơn thuần.

Và có lợi cho sự chuẩn bị này chắc chắn cũng là việc lắng nghe bài giảng chuẩn bị mà, nếu có thể, tốt nhất nên được tổ chức vào ngày trước khi cử hành Tiệc Thánh. Khi ấy linh hồn phải được cố định trên bản chất của Giao Ước Ân Điển; sự cần thiết của việc đổi mới Giao Ước; bản chất của Tiệc Thánh và việc sử dụng nó như dấu hiệu và ấn chứng của Giao Ước. Một sự trình bày vắn tắt về các giáo lý Cơ Đốc liên quan đến đó, dưới hình thức một bài giảng xưng nhận, có thể phục vụ hướng tới một sự làm rõ đặc biệt ý thức Cơ Đốc. Vậy mà dù mọi điều này có thể xuất sắc đến đâu, người ta không bao giờ được quên rằng cả cuộc phỏng vấn tại buổi thăm viếng nhà và việc lắng nghe bài giảng chuẩn bị chỉ là phương tiện để chuẩn bị chính mình. Do đó người ta không thể hài lòng với chúng, và chỉ khi ấy mục đích của các phương tiện này mới đạt được khi chúng quả thật đã dẫn đến một sự tự xét mình cẩn thận và nghiêm túc. Sứ Đồ khuyên mọi người xưng nhận Chúa ở Cô-rinh-tô nói chung đến một sự tự xét mình như thế, khi ông viết: “Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Nhưng Sứ Đồ khuyên người dự tiệc nói riêng đến một sự tự xét mình như thế, khi ông viết trong bức thư thứ nhất của mình: “Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như thế hãy ăn bánh ấy, và uống chén ấy” (ch. 11:28). Nay đối với việc thử hay xét mình này cần một chuẩn mực hay tiêu chuẩn. Và tiêu chuẩn này không thể và không được là gì khác hơn là Lời Đức Chúa Trời. Vì Tiệc Thánh là dấu hiệu và ấn chứng của việc ở trong Giao Ước Ân Điển, và như thế cho mọi người, theo lời chứng của Kinh Thánh, thấy trong chính mình các dấu hiệu rằng họ bị ràng buộc với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng có trong linh hồn họ lòng tin kính và dục vọng phục vụ Đức Chúa Trời trong lòng và đời sống của họ. Do đó Mẫu Tiệc Thánh đẹp đẽ của chúng ta nói đúng rằng sự tự xét mình chân thật bao gồm ba phần, mà, xét cho đúng, không gì khác hơn là cùng ba phần mà, theo Sách Giáo Lý Vấn Đáp, cần được biết để sống trong sự an ủi duy nhất, rằng chúng ta là “của chính Chúa Giê-xu.” Sự không hài lòng với chính mình và sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, như trái của sự tự phán xét theo tiêu chuẩn Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, mà một con cái của Chúa quả thật muốn nhưng không thể làm trọn; sự tin cậy rằng có sự tha thứ và sự công chính cho người ấy chỉ qua của lễ của Đấng Christ; và một quyết tâm nghiêm túc sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời — đây, thì, là các điều kiện cần thiết cho người dự tiệc. Vì trong khi quả thật không tình trạng sai lầm nào của linh hồn, không tội lỗi nào, dù lớn đến đâu, đáng phải ngăn bất kỳ ai trốn đến Đấng Christ; vậy mà trốn đến Đấng Christ là một điều, và nhận lãnh trong Tiệc Thánh sự ấn chứng ân điển và vinh hiển là một điều khác. Tiệc Thánh là cho người tin kính; nhưng đối với kẻ không tin kính Đức Chúa Trời nói: “Ngươi có việc gì để tuyên bố các luật lệ của Ta, và rằng ngươi đã lấy giao ước của Ta vào miệng ngươi?” (Thi Thiên 50:16). Và người, sau sự tự xét mình nghiêm túc, đáp ứng các điều kiện vừa nêu, không phải là kẻ không tin kính, dù người ấy không phải là người trọn vẹn. Một linh hồn như thế đến gần Bàn của Chúa trong tâm trạng đúng; phù hợp và được trang sức như cần thiết cho một cuộc gặp gỡ thánh như thế với Đức Chúa Trời của mình. Nàng được mặc áo cưới là áo của sự công chính (Ê-sai 61:10); với áo đen của sự ăn năn và đau buồn về tội lỗi của mình (Ma-la-chi 3:14); được trang sức với một tâm linh nhu mì và yên lặng, vốn có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:4); với trang sức thánh của sự sẵn lòng (Thi Thiên 110:3); với áo luôn phù hợp của sự khiêm nhường (1 Phi-e-rơ 5:5). Và đói khát ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nàng sẽ đến nơi Cứu Chúa của mình mời: “Nếu ai khát, hãy đến với Ta, và uống” (Giăng 7:37).

Và cũng trong khi dự Tiệc Thánh dân sự của Đức Chúa Trời có nghĩa vụ sử dụng một cách xứng đáng. Theo nghĩa đúng nó là một bữa ăn, mà tại đó chính Đấng Christ, bởi tay của người mang chức vụ của Ngài, trao cho chúng ta bánh và rượu như dấu hiệu và ấn chứng của thân thể Ngài bị bẻ và huyết Ngài bị đổ cho chúng ta trên Gô-gô-tha; mà tại đó chính Ngài là chủ nhà, và chúng ta phải nâng linh hồn mình lên trời, nơi Đấng Christ ở; mà tại đó chính Ngài, từ thánh điện thiên thượng, nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bằng thân thể bị đóng đinh và huyết bị đổ của Ngài, và như thế củng cố đời sống thuộc linh của chúng ta; củng cố và xác nhận sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, Đấng Trung Bảo duy nhất; áp dụng cho chúng ta sự cứu chuộc đã đạt được cho chúng ta, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và sự sống đời đời. Và dù trong thánh lễ này nữa, điều Đấng Christ làm là điều thứ nhất và chính yếu, vậy mà những người nhận lãnh nó không hoàn toàn thụ động trong đó. Vì ăn và uống là hành động. Để được nuôi dưỡng và tươi mới người ta phải ăn và uống, và nay đây là điều đặc biệt trong Tiệc Thánh: rằng trong khi chúng ta ăn và uống bằng miệng của thân thể, và như thế bánh và rượu được hiệp nhất với thân thể chúng ta, Đấng Christ cũng hiệp nhất chính Ngài với linh hồn chúng ta và linh hồn chúng ta với Ngài, trong đó chúng ta nhận lãnh và hưởng thụ Ngài bằng miệng của linh hồn, tức là, đức tin. Chính trong sự hiệp nhất mật thiết như thế với Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của Giao Ước, chúng ta khi ấy cũng, trong Ngài, về phần mình tự ràng buộc mình lại với Đức Chúa Trời của Giao Ước. Cuối cùng, cũng qua Tiệc Thánh chúng ta, như các tín hữu hiệp nhất với Đấng Christ, đồng thời đổi mới sự hiệp thông của chúng ta với nhau, trong khi, bằng cách như thế tưởng nhớ sự chết hòa giải của Đấng Christ, chúng ta cũng công bố sự chết của Ngài như thế cho thế gian (1 Cô-rinh-tô 11:26).

Cuối cùng, ở đây chúng ta phải bàn về các bổn phận sau khi dự Tiệc Thánh. Các bổn phận này được tóm tắt dưới tên tạ ơn Đức Chúa Trời vì các ân huệ đã nhận, và được phân biệt thành những bổn phận phải được làm trọn trong buổi nhóm của các tín hữu, và những bổn phận người ta phải làm trọn sau khi trở về từ Bàn của Tiệc Thánh đến nhà của chính mình. Sự tạ ơn trong buổi nhóm của các tín hữu tiếp theo, theo Mẫu của chúng ta, ngay khi, sau khi dự tiệc, mục sư Lời, như miệng của hội chúng đến với Đức Chúa Trời, ngợi khen Danh Ngài bằng các lời của Thi Thiên 103:1–4, 8, 11, 13: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng CHÚA, và mọi điều ở trong ta, hãy chúc tụng Danh thánh Ngài!” Nhưng sự tạ ơn này được lặp lại khi các tín hữu chẳng bao lâu lại tụ họp với nhau để được củng cố trong bài giảng tạ ơn trong tâm tình linh hồn ấy mà trong đó họ cách đây không lâu đã tự ràng buộc mình lại với Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ, và đã nhận lãnh từ phía Ngài các dấu hiệu và ấn chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Đã trở về nhà của chính mình, người ta trước hết phải lại tự xét mình cẩn thận, về tâm tình linh hồn mình đã ở trong khi hưởng thánh lễ. Vì có thể người ta đã ngồi tại bàn với một tấm lòng vẫn chưa hoán cải, và người ta khi ấy, “không phân biệt thân thể của Chúa,” đã phạm một tội nặng; một tội mà qua đó người ta đã mang sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chính mình; một tội mà Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng bằng cách mang sự khốn khổ tạm thời. Không có áo cưới người ta đã dám ngồi tại bàn của Vua mình. Và nay có thể và hoàn toàn không phải không thể tưởng tượng rằng, khi tội nặng này trở thành tội lỗi cho một người chưa hoán cải, chính một việc ăn và uống không xứng đáng như thế có thể hình thành một bước ngoặt trong đời người ấy. “Một cách không xứng đáng,” như đứng trong 1 Cô-rinh-tô 11:27, không phải như một “người không xứng đáng,” vì không ai xứng đáng với các phương tiện ân điển của Đức Chúa Trời, mà người ấy đã sử dụng nó theo cách không xứng đáng, không phù hợp với bản chất và mục đích của Tiệc Thánh. Một sự xúc phạm như thế đối với các vật thánh của Đức Chúa Trời khi ấy có thể, bởi ánh sáng của Thánh Linh, đôi khi đưa một người đến sự khám phá sự hư hoại sâu sắc của mình và, liên quan đến nỗi sợ hãi lo âu về sự phán xét sắp đến, thúc đẩy người ấy ra đến Đấng Christ. Nhưng cũng có thể và thậm chí hoàn toàn không bất thường rằng một người đã hoán cải thực sự, ngay cả sau sự chuẩn bị nghiêm túc và đã đến tâm tình linh hồn đúng, vẫn không chiêm ngưỡng gương mặt của Đức Chúa Trời hòa giải của mình trong khi nhận lãnh thánh lễ; đã ra về mà không có sự hưởng thụ ý thức về tình yêu của Đấng Christ, không có cảm thức sống động về việc củng cố đức tin. Nếu điều này nay chẳng bao lâu, sau sự tự xét mình trong cô độc, trở nên rõ ràng, thì một người như thế hãy xét rằng Đức Chúa Trời tự do và tối thượng trong việc phân phối ân điển của Ngài, chia cho mỗi người riêng tùy theo ý Ngài muốn (1 Cô-rinh-tô 12:11); rằng điều Ngài luôn ban trong thánh lễ cho các tín hữu của Ngài là sự ấn chứng lời hứa của Ngài; rằng đã việc xác nhận Lời Ngài bằng ấn của Ngài là một ân điển; và cuối cùng, rằng Ngài sẽ ban trong thời gian của chính Ngài điều được tìm kiếm ở Ngài trên con đường vâng phục. Ngay cả sau một lần dự Tiệc Thánh như thế một con cái của Chúa không có kém phải bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời hơn khi cảm thức về sự hưởng thụ phong phú trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình đã rơi vào phần của mình, vì trên hết phải đứng vững rằng Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, đã bảo đảm cho tín hữu từ phía Ngài: Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Và nơi khi ấy cũng về phía tín hữu giao ước đã được đổi mới và người ấy như thế có thể nói: “Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn nó, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh của sự công chính Ngài” (Thi Thiên 119:106), ở đó người ấy chẳng bao lâu sẽ trải nghiệm cách các năng lực của con người mới được củng cố một cách đặc biệt và quyền lực của tội lỗi ở trong bị suy yếu; cách các năng lực của sự sống mới, đã chìm xuống trong cuộc đấu tranh thuộc linh hằng ngày, lại được khôi phục; lòng tin kính của người ấy sâu sắc hơn; dục vọng phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong lòng và đời sống của mình trở nên tha thiết hơn, và cũng trong sự phục vụ ấy người ấy sẽ bày tỏ lòng biết ơn của mình.

Nếu lễ thờ phượng của hội thánh, theo mạng lịnh của Chúa, là một phương tiện để củng cố lòng tin kính và tôn giáo của các tín hữu của Ngài, một phương tiện để làm trọn các thánh đồ, và nếu những người mang chức vụ không gì khác hơn là đầy tớ của Đấng Christ, điều quan trọng nhất là lễ này được thực hành phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời cũng có thể hoạt động qua các phương tiện thiếu sót, Ngài là Đấng thậm chí không bị ràng buộc vào bất kỳ phương tiện nào trong công việc của Ngài; nhưng Ngài truyền cho chúng ta giữ các phương tiện do Ngài truyền càng tốt và tinh sạch càng có thể cho chúng ta. Và do đó chúng ta, những người Cải Chánh, cũng xưng nhận rằng đối với một sự thờ phượng tinh sạch, mà trong đó xét cho cùng Hội Thánh như định chế hay cơ quan tự bày tỏ, thuộc về không chỉ việc giảng Phúc Âm tinh sạch và việc ban các thánh lễ tinh sạch, mà còn việc sử dụng kỷ luật hội thánh để trừng phạt tội lỗi. (Tín Điều Hà Lan, Điều 29). Vì Đấng Christ không chỉ là Tiên Tri của chúng ta, Đấng dạy chúng ta qua Lời Ngài, và Thầy Tế Lễ của chúng ta, Đấng cầu nguyện cho chúng ta, mà Ngài còn là Vua của chúng ta, Đấng cai trị hội chúng của Ngài trên đất từ thánh điện thiên thượng. Trong điều này nữa Ngài sử dụng sự phục vụ của loài người, và đặc biệt của những người Ngài đã đặt trong chức vụ giám mục. Đó là công việc của chức vụ, của cả mục sư Lời và trưởng lão, qua việc chăm sóc linh hồn cá nhân chăm sóc mỗi chiên của Hội Thánh Đấng Christ, nếu cần bằng sự khuyên bảo, bằng sự sửa phạt thuộc linh. Kỷ luật này phải mở rộng trên cả giáo lý và đời sống, và cả một mục sư Lời cũng đứng chính xác như người mang chức vụ, cũng liên quan đến giáo lý của mình, dưới sự giám sát của Hội Đồng của hội thánh mình. Đặc biệt, kỷ luật trên hội chúng cũng cần thiết cho việc ban thánh lễ tinh sạch. Dù, như chúng ta đã thấy, chỉ con cái của các tín hữu mới được chịu báp-têm, và chỉ các tín hữu mới được nhận vào Tiệc Thánh; chính vì các thánh lễ này là dấu hiệu và ấn chứng của Giao Ước Ân Điển, giao ước này bị phạm tục khi chúng được phân phối cho con cái mà cha mẹ của chúng, hay cho người lớn tự mình cư xử như những người không tin và không tin kính. Nhưng kỷ luật hội thánh cũng hướng đến việc tìm kiếm điều đã bị xua đuổi, mang lại điều đã mất, và ngay cả nơi, sau sự cứng lòng và bướng bỉnh đã được chứng minh, nó đến sự dứt phép thông công và tội nhân bị loại khỏi sự hiệp thông Cơ Đốc — ở đó vẫn còn niềm hy vọng rằng người ấy có thể được sửa ngay qua sự khuyên bảo và, sau khi đã hứa và chứng tỏ sự sửa đổi chân thật, lại có thể được nhận làm thành viên của Đấng Christ và hội chúng Ngài. Và trên hết kỷ luật hội thánh phải, qua sự khuyên bảo và quở trách, hoạt động phòng ngừa, để sự bùng nổ ngày càng mạnh hơn của tội lỗi và sự lạc lối ngày càng xa hơn có thể được ngăn chặn trước.

Một Cơ Đốc nhân hiểu phước lành lớn lao nào nằm trong một đời sống hội thánh tốt; cách nó là một phương tiện không chỉ để củng cố lòng tin kính và tôn giáo của chính mình, mà còn của các đồng Cơ Đốc nhân của mình, khi ấy cũng sẽ có ý chí vững chắc để thúc đẩy sự thịnh vượng của hội thánh mình. Và một ý chí như thế khi ấy là điều người ta gọi là đức hạnh của tính thuộc hội thánh. Một người thuộc hội thánh tiến hành, từ nguyên tắc tình yêu thánh, chống lại mọi sự biến dạng của hội thánh mình, bằng con đường cải cách. Người ấy coi điều này là một bổn phận trước mặt Đức Chúa Trời, vì người ấy biết rằng Chúa làm trọn các thánh đồ của Ngài qua Hội Thánh như định chế. Vì vậy người ấy yêu Giê-ru-sa-lem.

X. CƠ SỞ CHO VIỆC CHUYỂN ĐỔI ẤY. X. CƠ SỞ CHO VIỆC CHUYỂN ĐỔI ẤY. Vậy chớ để ai phán xét anh em về đồ ăn, hay đồ uống, hay về một ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay các ngày Sa-bát: vốn là bóng của những điều sẽ đến; nhưng thân thể là của Đấng Christ. CÔ-LÔ-SE 2:16, 17. Câu hỏi đang tranh cãi giữa đại đa số Cơ Đốc nhân và những người theo chủ nghĩa Sa-bát vẫn giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày nghỉ là liệu Cơ Đốc nhân có đủ cơ sở cho việc chuyển đổi ngày nghỉ từ ngày thứ bảy sang ngày thứ nhất trong tuần hay không. Nay điều này được hầu hết mọi Cơ Đốc nhân khẳng định và chỉ bị những người theo chủ nghĩa Sa-bát này giữa các Cơ Đốc nhân phủ nhận. Như chúng ta đã thấy, khi ấy họ có thể viện dẫn ba điều cho điều này: 1°. rằng Chúa Giê-xu muốn các tín hữu của Ngài từ Y-sơ-ra-ên, ít nhất cho đến khi sự tồn tại quốc gia Do Thái sụp đổ, phải giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ; 2°. rằng cả trong các sách Phúc Âm, cũng không ở bất cứ đâu khác trong Kinh Thánh, có dù chỉ một mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, được đặt thành lời, rằng chúng ta, các Cơ Đốc nhân, phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của mình vào ngày thứ nhất trong tuần; 3°. rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10 viết: “Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi”; trong câu 11: “và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy”; và trong Sáng Thế Ký 2:3: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và nên thánh nó.” Nay chúng ta sẽ chứng minh rằng chúng ta, các Cơ Đốc nhân, quả thật có đủ cơ sở vì sao chúng ta giữ ngày nghỉ của mình không vào ngày thứ bảy, mà vào ngày thứ nhất trong tuần, và do đó ba cơ sở được nhắc cho việc giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày nghỉ Cơ Đốc là không đủ.

Việc các Cơ Đốc nhân đầu tiên, vốn sinh ra là người Do Thái, giữ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, chắc chắn như việc họ cho con mình chịu phép cắt bì, và tham gia lễ đền thờ và lễ nhà hội. Chúa Giê-xu, Đấng không muốn những người thuộc về Ngài ngay lập tức đoạn tuyệt với mọi điều này, như cũng xuất hiện từ lời Ngài: “Nhưng hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của các ngươi không xảy ra vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát” (Ma-thi-ơ 24:20), cũng không bao giờ cấm họ điều này. Việc đoạn tuyệt với mọi điều này thuộc về những điều họ, trong khi Ngài ở với họ, vẫn chưa thể chịu nổi, nhưng họ chỉ sau đó sẽ được Thần lẽ thật dẫn vào. Nhưng dù điều này chắc chắn, qua đó không đạt được gì cho ý kiến rằng chúng ta, các Cơ Đốc nhân, ngay cả nay vẫn có nghĩa vụ giữ ngày nghỉ của mình vào ngày thứ bảy. Tức là, nếu có thể cho thấy — và vấn đề dĩ nhiên tùy thuộc vào điều này — rằng ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, như lễ đền thờ và phép cắt bì, thuộc về việc phụng sự của các bóng hình. Vì nếu điều này có thể được cho thấy, thì suy ra rằng Chúa Giê-xu không thể muốn gì khác hơn là những người thuộc về Ngài phải giữ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, tức là ngày thứ bảy, như ngày nghỉ chỉ trong một thời gian.

Việc ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên quả thật thuộc về việc phụng sự của các bóng hình xuất hiện, ngoài mọi đoạn Cựu Ước ấy, đã được chúng ta bàn luận trước đây, mà trong đó ngày Sa-bát được gọi là một dấu hiệu, cũng rõ ràng từ Tân Ước. Chúng ta đọc trong Cô-lô-se 2:16 và 17: “Vậy chớ để ai phán xét anh em về đồ ăn, hay đồ uống, hay về một ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay các ngày Sa-bát; vốn là bóng của những điều sẽ đến; nhưng thân thể là của Đấng Christ.” Hội thánh Cô-lô-se, một thành phố ở Tiểu Á, bao gồm, như chúng ta biết từ chính bức thư sứ đồ thánh Phao-lô đã viết cho nó, những người ngoại giáo trước đây. Vì trong ch. 2:13 ông nói với độc giả của mình rằng họ “ở trong sự không cắt bì của xác thịt,” như thế không cắt bì và do đó không phải người Do Thái. Nay trong các câu của chúng ta ông chống lại, như một trong nhiều sai lầm đã đầu tiên xuất hiện trong hội thánh ấy, đặc biệt sai lầm này: rằng các Cơ Đốc nhân từ người ngoại giáo phải giữ các luật ăn uống, lễ hội, và mùa của người Do Thái. Liên quan đến điều đi trước, sứ đồ ở đây trong câu 16 cảnh báo các Cơ Đốc nhân Cô-lô-se không ban cho ai quyền phán xét và lên án họ khi họ không tuân theo một đòi hỏi như thế. Họ không được để sự tự do Cơ Đốc của mình bị lấy đi bởi những người, trên cơ sở các luật ăn uống Do Thái, sẽ muốn quy định cho họ trong vấn đề ăn điều gì được phép hay không được phép; hay những người, trên cơ sở luật Do Thái cấm một người Na-xi-rê và một thầy tế lễ đang phục vụ sử dụng rượu, sẽ muốn quy định cho họ trong vấn đề uống điều gì được phép hay không được phép. Và điều như thế đúng trong vấn đề ăn và uống cũng đúng trong vấn đề các ngày thánh. Các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se không được, về tôn giáo của họ, để mình bị ràng buộc vào các ngày thánh Do Thái; không vào ba lễ lớn hằng năm — Lễ Vượt Qua, Lễ Ngũ Tuần, và Lễ Lều Tạm — cũng không vào các lễ trăng mới hằng tháng, cũng không vào ngày Sa-bát hằng tuần.

Và về cảnh báo hay khuyên bảo này trong câu 16, cơ sở hay động cơ nay được đưa ra trong câu 17. Vì mọi điều này — đồ ăn và đồ uống bị cấm, lễ hằng năm và hằng tháng, và cả ngày Sa-bát hằng tuần — là bóng của những điều sẽ đến, nhưng thân thể là Đấng Christ. Sứ Đồ ở đây đặt “bóng” đối lập với “thân thể”; các mạng lịnh của Luật Pháp, mà ông nghĩ đến trong câu 16, như báo trước trong thời kỳ lời hứa điều một ngày kia, trong thời kỳ làm trọn, thời kỳ nay đã hiện diện, thực sự sẽ trở thành trong Đấng Christ. Và vì Đấng Christ nay đã làm trọn mọi điều như thế báo trước Ngài dưới thời kỳ cũ, mọi điều là hình bóng hay dấu hiệu của Ngài, một Cơ Đốc nhân hiểu điều này không được giữ các mạng lịnh này của Luật Pháp nữa. Thuộc về các mạng lịnh này, theo văn bản của chúng ta, cũng là ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên. Chắc chắn Sứ Đồ ở đây không chống lại tự nó việc kiêng những đồ ăn nhất định và cả đồ uống — chống lại “sự kiêng cữ hoàn toàn,” xin lưu ý thoáng qua, Cô-lô-se 2:16 và 17 do đó không chứng minh điều gì; — và cũng như thế Sứ Đồ ở đây không chống lại tự nó việc giữ các lễ hằng năm và hằng tháng và một ngày Sa-bát hay ngày nghỉ hằng tuần, mà điều ông độc nhất chống lại là người ta làm mọi điều này vì người ta sẽ coi mình có nghĩa vụ với nó, bởi các mạng lịnh của Luật Pháp, Luật Pháp của các bóng hình.

Vì đây là một sai lầm. Sai lầm rằng không có sự phân biệt giữa thời kỳ cũ và mới của Giao Ước Ân Điển duy nhất, một điều mà vào đó Đức Thánh Linh đặc biệt đã dẫn sứ đồ Phao-lô nói riêng; sai lầm của Do Thái giáo, mà Sứ Đồ đã dành một phần tốt của đời mình để chống lại. Một cuộc đấu tranh trong thời Sứ Đồ tập trung vào vấn đề phép cắt bì, và trong đó các đối thủ của Phao-lô muốn trước hết biến người ngoại giáo thành người Do Thái và sau đó thành Cơ Đốc nhân, và như thế đặt họ dưới Luật Pháp của các bóng hình. Hầu hết các bức thư của Sứ Đồ cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về cuộc đấu tranh này. Người ta không hiểu chúng nếu người ta không tính đến nó. Và cũng như chống lại mọi việc vẫn muốn kiên trì như thế dưới thời kỳ mới trong điều dưới thời kỳ cũ chỉ phục vụ như bóng hình, Sứ Đồ cũng chống lại việc giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên. Bằng những lời thậm chí mạnh mẽ hơn ở đây trong bức thư gửi Cô-lô-se, ông làm như thế trong bức thư gửi các hội thánh Ga-la-ti, khi ông viết — chính xác xét đến điều các giáo sư Do Thái giáo hay Do Thái hóa đã quyến rũ các tín hữu từ người ngoại giáo ở đó đến: “Nhưng nay, sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết, làm sao anh em lại quay lại các yếu tố yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em lại muốn ở trong sự nô lệ với chúng? Anh em tuân giữ ngày, và tháng, và thời, và năm. Tôi sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc vô ích cho anh em” (Ga-la-ti 4:9–11). Mà trong đoạn này, theo từ “ngày,” người ta ở đây phải nghĩ đến cả các ngày kiêng ăn và lễ hội Do Thái và ngày Sa-bát Do Thái.

Hai văn bản này, Cô-lô-se 2:16 và 17 và Ga-la-ti 4:9–11, chứng minh cho mọi người cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh rằng ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên cũng thuộc về việc phụng sự của các bóng hình và do đó không được chúng ta, các Cơ Đốc nhân, giữ nữa trong thời kỳ mới. Vì cả vì nó rơi vào ngày thứ bảy trong tuần, và bởi sự nghỉ ngơi nghiêm ngặt của nó, nó là một dấu hiệu cho Y-sơ-ra-ên; một sự báo trước về việc Đấng Mê-si nghỉ trong mồ sau công việc của Ngài, mà vào sự nghỉ ấy Ngài đã bước khi lúc hoàng hôn ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên bắt đầu. Đặc tính bóng của những điều sẽ đến này, mà ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên mang, khi ấy cũng là cơ sở vì sao chúng ta, các Cơ Đốc nhân, không giữ ngày thứ bảy như ngày nghỉ. Để trả lời câu hỏi ông đặt ra: vì sao và khi nào ngày Sa-bát phải được thay đổi thành ngày của Chúa, cơ sở này được Sách Giáo Lý Vấn Đáp Trent mô tả với sự chính xác mẫu mực như sau: “Nay thời gian mà tại đó việc phụng sự ngày Sa-bát phải bị bãi bỏ là cùng thời gian mà trong đó các lễ và nghi lễ Hê-bơ-rơ còn lại, như đã trở nên lỗi thời, phải bị bãi bỏ, và điều đó bởi sự chết của Đấng Christ. Vì vì các nghi lễ này, như thể, là hình bóng của ánh sáng và lẽ thật, điều tuyệt đối cần thiết là chúng bị loại bỏ bởi sự đến của ánh sáng và lẽ thật, vốn là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Phao-lô thánh đã viết như thế cho người Ga-la-ti, khi ông quở trách những người tuân giữ nghi lễ Môi-se: ‘Anh em tuân giữ tháng, và thời, và năm; tôi sợ cho anh em, e rằng tôi có lẽ đã lao nhọc vô ích cho anh em.’ Theo nghĩa đó ông cũng viết cho người Cô-lô-se (ch. 2:18).” Và với điều này mọi Cơ Đốc nhân hiểu sự khác biệt giữa thời kỳ cũ và mới phải đồng ý. Vì việc giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ vào ngày thứ bảy trong tuần là một trong các bóng hình của thời kỳ cũ, do đó chúng ta, các Cơ Đốc nhân, không còn giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của mình vào ngày thứ bảy trong tuần nữa.

Từ thực tế rằng Chúa Giê-xu muốn các tín hữu của Ngài từ Y-sơ-ra-ên, ít nhất cho đến khi sự tồn tại quốc gia Do Thái sụp đổ, phải giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày Sa-bát hay ngày nghỉ, — để suy ra rằng điều này cũng vẫn là ý muốn của Ngài đối với chúng ta, sẽ là một suy luận sai lầm như việc chúng ta, vì Chúa Giê-xu không nói gì về việc bãi bỏ phép cắt bì, vẫn có nghĩa vụ cho con mình chịu phép cắt bì. Vì Chúa Giê-xu mong muốn một “sự thờ phượng hợp lý” từ dân sự Ngài; họ phải biết điều họ làm; đạo đức của họ quả thật phải là “Hướng Thần,” nhưng không do đó cũng là “ngoại lai.” Họ phải hoàn toàn bảo đảm trong lương tâm của chính mình về điều Đức Chúa Trời muốn ở họ. Và do đó những người thuộc về Ngài, mà Ngài đã chọn cho chính Ngài từ Y-sơ-ra-ên, chừng nào họ vẫn chưa có sự hiểu biết trọn vẹn về đặc tính “bóng hình” của ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, vẫn phải giữ ngày Sa-bát ấy nữa.

Vậy mà qua điều này, như chúng ta sẵn sàng thừa nhận, chủ nghĩa Sa-bát của những người muốn ngày thứ bảy như ngày nghỉ hay ngày Sa-bát cho các Cơ Đốc nhân nữa, chỉ được bác bỏ một phần. Nếu chúng ta chỉ phải đối phó với những người theo chủ nghĩa Sa-bát như kẻ cuồng tín Johanna Southcote và vòng của bà, mà về họ chúng ta đã thuật lại điều gì đó trong chương trước, những người tự gọi mình là Người Y-sơ-ra-ên Mới, thì đối lại với họ chúng ta có thể đủ với một lời viện dẫn Cô-lô-se 2:16 và Ga-la-ti 4:10, mà trong đó đặc tính bóng hình của ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên hiện ra ánh sáng. Tuy nhiên, hoàn toàn khác với những “Người Y-sơ-ra-ên Mới” này của cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 là ít nhất đại đa số của những người Báp-tít Ngày Thứ Bảy và các Cơ Đốc nhân Ngày Thứ Bảy khác. Sự hiểu biết về sự khác biệt giữa thời kỳ cũ và mới, giữa thời kỳ lời hứa và thời kỳ làm trọn, cũng không thiếu trong họ. Việc ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, cũng trong điều nó rơi vào ngày thứ bảy, là một “bóng hình”; việc yếu tố bóng hình này nữa đã được Đấng Christ làm trọn và do đó đối với chúng ta các Cơ Đốc nhân nay bị bãi bỏ, họ sẽ chân thành ban cho chúng ta. Và trên cơ sở Cô-lô-se 2:16 và Ga-la-ti 4:10 họ cũng sẽ khi ấy thừa nhận rằng một Cơ Đốc nhân không được giữ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên vào ngày thứ bảy nữa. Nhưng, các Cơ Đốc nhân này sẽ nói, dù chúng ta giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của mình vào ngày thứ bảy, chúng ta qua đó hoàn toàn không giữ “ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta không giữ ngày thứ bảy, như các Cơ Đốc nhân ấy trong hội thánh Cô-lô-se hay trong các hội thánh Ga-la-ti, bởi các mạng lịnh của Luật Môi-se, của Luật Pháp của các bóng hình, mà vì Đức Chúa Trời đã lập ngày thứ bảy như ngày nghỉ hay ngày Sa-bát cho con người. Thêm vào đó là thực tế rằng cả trong bốn sách Phúc Âm cũng không ở bất cứ đâu khác trong Kinh Thánh có dù chỉ một mạng lịnh có chủ ý, được bày tỏ bằng lời, rằng chúng ta các Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của mình vào ngày thứ nhất trong tuần. Vậy hai cơ sở, cho việc giữ ngày thứ bảy trong tuần như ngày nghỉ.

Bạn cảm thấy rằng, đặc biệt nơi người ta xác tín, như chúng ta, rằng ngày Sa-bát không được lập lần đầu tiên trong đồng vắng hay tại Si-na-i, mà đã được cấy trong con người từ buổi ban đầu như một mạng lịnh sáng tạo đã trong Vườn Địa Đàng — đặc biệt điều thứ nhất trong cặp lập luận này cho việc giữ ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy trong tuần không phải không có trọng lượng. Vì sức mạnh của lập luận này người ta hoàn toàn không thoát khỏi, như đối với chúng ta dường như, bằng khẳng định rằng trong mạng lịnh sáng tạo này chỉ nằm điều này, rằng phải có một ngày nghỉ cho sáu ngày làm việc. Vì trong Sáng Thế Ký 2:3 đứng: “Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và nên thánh nó, vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài, điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm nên.” Thay vì làm bạo lực với Kinh Thánh ở đây, khi ấy chúng ta cũng công khai ban cho những người Báp-tít Ngày Thứ Bảy và các Cơ Đốc nhân Ngày Thứ Bảy khác rằng đối với con người ngày thứ bảy quả thật phải là ngày nghỉ. Nhưng dù chúng ta công khai ban điều này, điều này vẫn không phải là cơ sở đủ cho khẳng định rằng ngày thứ bảy trong tuần cũng phải là ngày nghỉ của các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn, Cơ Đốc nhân không loại trừ con người; nó không phải là điều gì mới được thêm vào con người; nhưng điều thực sự con người, bị tội lỗi làm gián đoạn, chính xác phải được Cơ Đốc nhân khôi phục. Một người phải trở thành Cơ Đốc nhân để một lần nữa là con người. Phủ nhận điều cuối cùng này là sai lầm của “chủ nghĩa nhân văn,” vốn quan niệm “homo,” con người, như không bị suy giảm, vì nó không biết tội lỗi là gì, và do đó cũng không có mắt nhìn công việc tái sinh hay đổi mới của Cơ Đốc nhân trên con người đã sa ngã. Và trong sai lầm này nay nằm, về điểm ngày nghỉ, dù vô ý thức, những người Báp-tít Ngày Thứ Bảy và các Cơ Đốc nhân Ngày Thứ Bảy khác. Với khẳng định của họ rằng không phải ngày thứ nhất mà là ngày thứ bảy, bởi một mạng lịnh sáng tạo, cũng phải là ngày nghỉ hay ngày Sa-bát của các Cơ Đốc nhân — và chính độc nhất về điều này câu hỏi ở đây vận hành — họ sẽ đúng nếu sự tái sinh, sự đổi mới của thế gian, đã hoàn thành; nhưng đó chính là vì sao điều họ muốn là một sự dự đoán trạng thái vinh hiển, một sự không nhận biết điều đặc biệt Cơ Đốc. Và liên quan đến lập luận thứ hai, rằng cả trong bốn sách Phúc Âm cũng không ở bất cứ đâu khác trong Kinh Thánh có dù chỉ một mạng lịnh có chủ ý của Chúa, được bày tỏ bằng lời, rằng chúng ta các Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của mình vào ngày thứ nhất trong tuần — chúng ta đã nhiều lần ban rằng điều này tự nó là đúng, và trong chương trước chúng ta thậm chí đã chỉ ra cách một mạng lịnh hay điều răn như thế cũng không nằm trong ba văn bản Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7, 1 Cô-rinh-tô 16:2 và Khải Huyền 1:10. Vậy mà, như chúng ta nay sẽ chỉ ra, với lập luận này nữa không đạt được gì cho ngày thứ bảy trong tuần như ngày nghỉ của các Cơ Đốc nhân. Chắc chắn các điều răn của Đức Chúa Trời phải là chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho hành vi của chúng ta, và do đó chúng ta không được hướng mình theo sự vui lòng của chính mình hay theo các mạng lịnh của con người. Nhưng cũng như trong mối quan hệ của con người với con người, người với sự hiểu biết đi theo các mệnh lệnh của bề trên của mình đứng cao hơn về mặt đạo đức so với người, không xét hoàn cảnh hay suy ngẫm thêm, đơn giản thực hiện điều được truyền cho mình, thì trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời của mình cũng vậy. Đức Chúa Trời muốn chúng ta, cũng trong việc sống theo các điều răn của Ngài, phải sử dụng sự hiểu biết của mình. “Tôi nói như với người khôn ngoan; hãy tự phán xét điều tôi nói,” sứ đồ thánh viết cho người Cô-rinh-tô (I, ch. 10:15). Chắc chắn, không ở đâu trong Kinh Thánh có một mệnh lệnh có chủ ý, được bày tỏ bằng lời, cho phép báp-têm trẻ sơ sinh, và vậy mà đây là một cách dùng Cơ Đốc gần như phổ quát; không ở đâu trong Kinh Thánh được truyền rõ ràng rằng phụ nữ phải được nhận vào Tiệc Thánh, và vậy mà không Cơ Đốc nhân nào sẽ khẳng định rằng làm như thế là chống lại ý muốn của Chúa. Và như thế nó cũng đứng ở đây.

Nay Hội Thánh của Đấng Christ chắc chắn không ngay từ đầu hiểu rằng nó phải giữ không phải ngày thứ bảy mà là ngày thứ nhất trong tuần như ngày nghỉ hay ngày Sa-bát. Các Cơ Đốc nhân từ giữa người Do Thái lâu giữ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, và chỉ trong cuộc đấu tranh giữa Do Thái giáo và chủ nghĩa Phao-lô ý thức mới thức dậy trong họ, và sau đó, tại sự sụp đổ của sự tồn tại quốc gia Do Thái, trở nên củng cố, rằng ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, như thuộc về việc phụng sự của các bóng hình, đã bị bãi bỏ. Và liên quan đến các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại giáo, người ta quả thật phải giữ trong tâm trí rằng người Hy Lạp và La Mã ban đầu không biết tuần bảy ngày và như thế cũng không ngày thứ bảy như ngày nghỉ. Người Hy Lạp hoàn toàn không có “tuần.” Họ chia tháng thành ba thập kỷ hay 3 × 10 ngày. Mặt khác, giữa người La Mã, “tuần” quả thật được biết, nhưng là tuần tám ngày. Chẳng hạn, dân quê làm việc bảy ngày và đến thành phố vào ngày thứ tám để mở chợ. Ngày chợ này được gọi là nundinae, theo nghĩa đen là ngày thứ chín, trên thực tế là ngày thứ tám. Về một ngày nghỉ không có nhắc đến.

Và vào thế giới này của người Hy Lạp và La Mã “Do Thái giáo trong thời kỳ Phân Tán” khi ấy lần đầu tiên mang tuần bảy ngày Do Thái với ngày cuối cùng như ngày nghỉ hay ngày Sa-bát. Sử gia Do Thái Josephus, sinh năm 37 sau Công nguyên, quả thật có thể phóng đại khi ông viết: “Không có thành phố nào, không Hy Lạp cũng không man rợ, cũng không một dân tộc nào, mà trong đó thói quen của ngày thứ bảy, mà chúng ta trải qua trong sự không hoạt động, không lan truyền,” — vậy mà một phần tốt của lẽ thật nằm dưới báo cáo của ông. Từ nơi khác nữa chúng ta biết rằng, khi Cơ Đốc giáo xuất hiện, thói quen ngày Sa-bát Do Thái đã được nhiều người ngoại giáo trong thế giới Hy Lạp-La Mã chấp nhận. Triết gia La Mã Seneca, một người đương thời của sứ đồ Phao-lô, kể về nó, nhưng không tán thành nó, vì theo cách này một người mất một phần bảy đời mình. Nay một số người ngoại giáo này giữ ngày Sa-bát vì họ đã, như “những người kính sợ Đức Chúa Trời,” như thuật ngữ ấy, ít nhiều gắn bó chặt chẽ với Do Thái giáo; những người khác, ngay cả không đến một sự gắn bó như thế, chỉ vì một sức quyến rũ nhất định tuôn ra từ việc phá vỡ thời gian làm việc bằng một ngày nghỉ cho sáu ngày làm việc.

Và như thế, thì, những người công bố đầu tiên của tôn giáo Cơ Đốc, và giữa họ cả sứ đồ Phao-lô nữa, đã thấy ở nhiều nơi trong thế giới ngoại giáo tuần Do Thái với ngày thứ bảy như ngày nghỉ. Họ, và cả Phao-lô nữa, tự nó không chống lại việc nghỉ ngơi này vào ngày thứ bảy. Chỉ, khi ấy, như xuất hiện cho chúng ta từ Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7 và 1 Cô-rinh-tô 16:2, và điều đó đặc biệt trong các vòng đứng dưới ảnh hưởng của Phao-lô, ngày thứ nhất trong tuần cũng, như một ngày tưởng nhớ sự sống lại của Chúa, mà không do đó đã là một ngày nghỉ, được kỷ niệm theo cách đặc biệt. Vì trong một hành động tôn giáo-đạo đức như việc giữ ngày nghỉ mọi điều phụ thuộc vào động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy, sự phán xét của Sứ Đồ liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát này tất yếu phải khác nhau tùy từng trường hợp. Nếu rõ ràng cho ông rằng một người được thúc đẩy đến việc giữ ngày Sa-bát như thế vì, như một Cơ Đốc nhân, người ấy vẫn coi mình bị ràng buộc vào Luật Pháp của các bóng hình, thì ông không khoan nhượng chống lại một việc tuân giữ như thế ngày thứ bảy trong tuần, như xuất hiện từ các lời quở trách của ông trong bức thư gửi Cô-lô-se và trong bức thư gửi Ga-la-ti. Nếu, trái lại, rõ ràng cho ông rằng một người giữ ngày thứ bảy trong tuần như một ngày nghỉ không từ động cơ này, mà chỉ vì người ấy muốn nắm giữ việc sử dụng tin kính một ngày nghỉ, như người ấy đã lâu biết trong ngày Sa-bát Do Thái, thì sự phán xét của ông hoàn toàn khác. Như thế ông nói, với con mắt hướng đến những người yếu đuối trong đức tin, những người chưa, và với con mắt hướng đến những người mạnh mẽ, những người quả thật đã đến niềm xác tín rằng Cơ Đốc giáo không còn có “thời thánh,” trong bức thư của mình gửi cho hội thánh Rô-ma: “Một người coi một ngày trọng hơn ngày khác; một người khác coi mọi ngày như nhau” — mà theo đó khi ấy chúng ta phải nghĩ đến thói quen, mượn từ Do Thái giáo, của cả các ngày kiêng ăn và các ngày lễ, và do đó cũng của ngày Sa-bát. “Mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí của chính mình. Kẻ nào coi trọng ngày, coi trọng nó cho Chúa; và kẻ nào không coi trọng ngày, cho Chúa người ấy không coi trọng nó” (Rô-ma 14:5, 6).

Tuy nhiên, việc chuyển đổi ngày thứ bảy thành ngày thứ nhất trong tuần, Phao-lô đã không chứng kiến, vì sau lần tù thứ hai của mình tại Rô-ma ông đã chết như một tử đạo vào năm 64 dưới thời hoàng đế Nero. Trong suốt toàn bộ thế kỷ thứ nhất, và ngay cả sau này, ngày thứ bảy vẫn được giữ như ngày nghỉ trong Cơ Đốc giáo, dù có hay không động cơ Do Thái. Chỉ dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh người ta mới ngày càng hiểu rằng ngày thứ nhất trong tuần, như ngày sống lại của Đấng Christ — sự kiện hùng mạnh ấy mà với nó cả sự xưng công chính của chúng ta và sự đổi mới thuộc linh của chúng ta gắn bó mật thiết nhất — phải, như “ngày của Chúa,” cũng là ngày nghỉ của Cơ Đốc nhân. Vì chính mối liên hệ với sự sống lại của Đấng Christ vào ngày thứ nhất trong tuần ban cho ngày Sa-bát hay ngày nghỉ của chúng ta chính đặc tính đặc biệt Cơ Đốc ấy vốn dẫn chúng ta nói về ngày nghỉ Cơ Đốc. Ai hiểu sự tương phản giữa bóng hình và bản chất, lời hứa và sự làm trọn; ai nhận biết mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với con người, và liên quan đến đó ý nghĩa thuộc linh của việc nghỉ ngơi vào ngày thứ nhất, đối với người ấy không thể có nghi ngờ gì ngoài việc đó là ý muốn của Chúa, và như thế là một cơ sở đủ, rằng người ấy, như một Cơ Đốc nhân, phải giữ ngày nghỉ của mình vào ngày thứ nhất, và không còn, cũng không vẫn, vào ngày thứ bảy trong tuần, dù đối với điều này trong Kinh Thánh không có mạng lịnh rõ ràng được trình bày bằng lời.

Và nơi nay, cuối cùng, những người hoặc không nhận biết điều này hay điều kia, và do đó vẫn nghĩ rằng chúng ta các Cơ Đốc nhân phải giữ ngày Sa-bát của mình vào ngày thứ bảy, viện dẫn chữ của điều răn thứ tư: “Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi” — ở đó xin nhớ lại một lần nữa rằng chúng ta như các Cơ Đốc nhân có một tôn giáo hợp lý, và do đó trong việc vâng theo các điều răn của Chúa phải sử dụng sự hiểu biết của mình. Và như chúng ta hiểu rằng đao phủ, theo lệnh của Chính Quyền, giết kẻ giết người; rằng người bảo vệ tổ quốc, mà Chính Quyền đã ban cho thanh gươm, người giết kẻ thù, qua đó hoàn toàn không phạm tội chống lại điều răn thứ sáu: “Ngươi chớ giết người” — thì chúng ta cũng hiểu rằng một Cơ Đốc nhân, sau sáu ngày làm việc, giữ một ngày nghỉ, và điều đó vào ngày thứ nhất, “ngày của Chúa mình,” không phạm tội chống lại mạng lịnh sáng tạo cho con người thánh, cũng không chống lại điều răn được ban cho Y-sơ-ra-ên — với ngày thứ bảy của họ như ngày nghỉ.

II. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. II. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. CÔ-LÔ-SE 1:15a. Và đã mặc lấy con người mới, vốn được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy. CÔ-LÔ-SE 3:10. Như vậy chúng ta đã thấy, thì, rằng các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4 và 5: “Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay bất kỳ hình tượng nào của vật ở trên trời cao, hay ở dưới đất thấp, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ cúi mình trước chúng, hay phục vụ chúng;” — không được nối với điều đi trước, mà hình thành một điều răn riêng biệt, và thực sự là điều thứ hai. Không phải sự thờ thần tượng, mà điều răn thứ nhất hướng chống lại, mà là sự thờ hình tượng bị cấm ở đây, và đặc biệt việc làm một hình tượng của Đức Chúa Trời và việc tôn kính Ngài dưới một hình tượng như thế. Điều cuối cùng này là, như chúng ta đã thấy, lệnh cấm hai mặt chứa trong điều răn này. Cũng như với điều răn thứ nhất, thì nay ở đây nữa mặt tích cực, hay nói cách khác điều được truyền, phải được truy tìm. Từ điều đó thậm chí, như ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta, chúng ta phải xuất phát.

Nay yếu tố tích cực này, hay điều Đức Chúa Trời truyền, liên quan đến sự thờ phượng, và đặc biệt sự tôn kính Đức Chúa Trời như nó tự biểu lộ bề ngoài trong các hành động tôn giáo. Ở đây, thì, nằm một sự khác biệt giữa điều răn thứ hai này và điều thứ nhất, vốn, như chúng ta đã thấy, bàn độc nhất về đời sống ẩn giấu của linh hồn bạn; về điều vẫn chưa ra bề ngoài; về lòng tin kính và về tôn giáo của tấm lòng. Nay đúng là sự tôn kính bề ngoài Đức Chúa Trời trùng với toàn bộ sự giao tiếp và bước đi của chúng ta trong thế giới này; vậy mà theo nghĩa rộng hơn ấy sự tôn kính Đức Chúa Trời không được dự định ở đây, trong điều răn thứ hai. Ở đây nó độc nhất là vấn đề về những hành động thuộc trực tiếp về tôn giáo, như đi nhà thờ, đọc Kinh Thánh, suy ngẫm, hát và cầu nguyện; một vấn đề về điều bị một số người ít quý trọng và bỏ bê, và bị những người khác cho là điều thực sự, điều chính trong tôn giáo. Vì, người này nói, tôn giáo của tôi là: chăm sóc gia đình và công việc của tôi, và với điều kia tôi không quan tâm. Và một người khác tìm kiếm tôn giáo chính xác và độc nhất trong các hành động tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn, và không hiểu gì về việc phục vụ Đức Chúa Trời của mình cũng trong đời sống cùng với đồng loại của mình. Tuy nhiên, một con cái của Chúa hiểu điều này khác. Đối với người ấy toàn bộ đời sống chắc chắn là một sự phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng cùng với điều này người ấy cũng biết cách, để có thể tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời của mình cả trong lòng và trong đời sống của mình, người ấy cần sự thờ phượng. Vì vậy chúng ta cũng sẽ cố gắng chỉ ra cách một người “thuộc hội thánh,” tự nó đơn độc, không đưa ra bảo đảm là người tin kính và tôn giáo, nhưng cũng cách một người tin kính và tôn giáo không thể muốn là gì khác hơn là “thuộc hội thánh.”

Chúng ta đã thấy trước đây cách ba điều răn đầu tiên, và như thế cũng điều răn thứ hai này, là các chuẩn mực cho mặt, theo nghĩa hẹp hơn, tôn giáo của sự tồn tại và hành vi của con người, nói cách khác cho mối quan hệ trực tiếp hay ngay lập tức của người ấy với Đức Chúa Trời; và như vừa nói, trong điều này lại có một sự phân biệt phải được thực hiện giữa điều răn thứ nhất và thứ hai, như giữa điều răn quyết định tôn giáo bề trong của bạn, và điều quyết định tôn giáo bề ngoài của bạn. Điều ngày nay người ta gọi là “sự thờ phượng” hay cũng là “cultus” vào thế kỷ 17 vẫn được gọi là “godsdienst” (tôn giáo), trong khi “tôn giáo” hơn là tên cho điều chúng ta hiểu dưới “tôn giáo của tấm lòng” và cũng dưới “giáo lý tôn giáo.” Trong “Lời Tựa” của bản Dịch Quốc Gia của chúng ta (1637) theo đó nói về “Tôn Giáo Cải Chánh Cơ Đốc chân thật, ngay thẳng và sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời,” và vài dòng sau đó về “Giáo Lý và Sự Thờ Phượng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Lời Ngài.” Theo cùng nghĩa “sự thờ phượng” ấy từ “godsdienst” cũng xuất hiện trong Rô-ma 9:4, nơi Phao-lô nói về anh em mình, bà con mình theo xác thịt: “Họ là người Y-sơ-ra-ên; thuộc về họ là sự làm con nuôi, và vinh hiển, và các giao ước, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa.” Và cũng trong Hê-bơ-rơ 9:1: “Vậy giao ước thứ nhất cũng có các mạng lịnh về sự phục vụ thiêng liêng, và một thánh điện thuộc thế gian”; và tiếp theo trong câu 6: “Nay khi các vật này đã được sắp xếp như thế, các thầy tế lễ luôn vào đền tạm thứ nhất, hoàn thành sự phục vụ Đức Chúa Trời.” Trong các từ ghép: thực hành tôn giáo (godsdienstoefening), nghi lễ tôn giáo (godsdienstplechtigheid) và tự do tôn giáo (godsdienstvrijheid) từ thứ nhất vẫn có nghĩa sự thờ phượng.

Sự thờ phượng, thì, liên quan đến sự tôn kính bề ngoài Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên trong điều răn thứ hai bị cấm đi theo trong sự thờ phượng của mình một thực hành phổ quát trong sự thờ phượng của người ngoại giáo mà nó tiếp xúc: việc làm hình tượng của vị thần. Nhiều điều xuất hiện trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên cũng được thấy giữa người ngoại giáo. Đền thờ, bàn thờ và của lễ, một đoàn thầy tế lễ, thời thánh, ngay cả nhà tiên tri, — chúng không thiếu giữa người ngoại giáo nữa. Nhưng hình tượng của vị thần, mà người ta thấy hầu như ở mọi nơi trong thế giới ngoại giáo, bị cấm đối với Y-sơ-ra-ên. Giê-hô-va không được mô tả, trong bất kỳ hình thức động vật nào, và dưới một hình tượng động vật như thế Ngài không được phục vụ. Việc phụng sự con bê vàng, hay việc phụng sự bò, trong đồng vắng là, cũng như sau này việc phụng sự bò tại Đan và tại Bê-tên, một sự thờ phượng bị cấm của Giê-hô-va; một việc tôn kính Ngài theo cách khác hơn Ngài đã truyền, và do đó, vì nó đi ngược lại ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, là tội lỗi. Nay điều này chính xác, với sự phù hợp thường lớn lao trong các mặt khác giữa sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên và của người ngoại giáo, càng đáng chú ý hơn. Chúng ta, để nêu một điều, chẳng hạn khá được thông tin tốt, và điều đó bởi hai “bảng của lễ,” một thấy tại Carthage và một tại Marseille, về cách thức lễ của lễ được sắp xếp giữa các nước lân cận của Y-sơ-ra-ên, người Phê-ni-xi. Giữa họ, như với Y-sơ-ra-ên, ba loại của lễ: của lễ thiêu, của lễ chuộc tội và của lễ tạ ơn. Và cũng liên quan đến vật liệu, giữa họ, như với Y-sơ-ra-ên, từ các động vật: gia súc, gia súc nhỏ và chim; tiếp theo là trái đầu mùa, bánh, dầu, sữa và mỡ. Các ví dụ về sự tương ứng này, cũng liên quan đến các phần khác của sự thờ phượng, sẽ được nhân lên. Vì vậy, như chúng ta đã nói, chính xác càng đáng chú ý hơn rằng hình tượng của vị thần bị loại trừ nghiêm ngặt nhất như thế trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên.

Nay, đặc biệt đối với chúng ta, những người Cải Chánh, một tôn giáo không có hình tượng của Đức Chúa Trời không đáng chú ý; trái lại, nó chính xác là điều thường lệ. Nhưng người ta không được quên rằng đặc biệt trong môi trường của Y-sơ-ra-ên, giữa các dân tộc Semite, sự thờ hình tượng không thể tách khỏi tôn giáo. Như thế ở Ai Cập các vị thần được mô tả như một người với đầu động vật; ở Tây Á như một động vật với đầu người. Hơn nữa, trong các đền thờ của Tây Á người ta cũng thấy vị thần được mô tả như một động vật. Như thế các hình tượng bò của Baal và, bắt chước chúng, những hình tượng tại Đan và Bê-tên của Giê-hô-va. Hỗn hợp, tức là, động vật và con người, là Dagon của người Phi-li-tin. Ngay cả động vật sống cũng được coi là đại diện của vị thần. Một ví dụ nổi tiếng về điều này là bò Hapi ở Ai Cập; nhưng những thần tượng sống như thế cũng đi lại trong các đền thờ của Tây Á. Về thực hành, đối với cảm thức của chúng ta kỳ lạ như thế, mô tả vị thần dưới hình thức động vật, chúng ta sẽ trở lại ngay sau đây, cũng liên quan đến điều răn thứ hai. Tuy nhiên, vì sự thờ hình tượng xuất hiện không chỉ trong môi trường của Y-sơ-ra-ên mà còn ở nơi khác, hiện tượng này trước hết nên được xem xét kỹ hơn một chút.

Sự thờ thần tượng, từ tiếng Hy Lạp eidoolon = hình tượng — mà từ đó chúng ta, qua tiếng Latin, có “idol” của mình — và latria = sự phục vụ — một từ mà “idolaat” (thờ thần tượng) của chúng ta cũng liên quan — như thế theo nghĩa đen là sự thờ hình tượng, trong lãnh vực tôn giáo sai lầm quả thật không phổ quát, nhưng vẫn rất lan rộng. Không phổ quát, vì giữa các bộ tộc vẫn chưa văn minh, mà tôn giáo của chúng vẫn còn ít phát triển, chẳng hạn người Bushmen và người Patagonia, người ta không thấy thần tượng, và thấy rằng trong các tôn giáo có sự phát triển cao hơn, như tôn giáo “Vedic” của người Ấn Độ cổ đại, trong tôn giáo của người Ba Tư sau này, và trong tôn giáo của người Teuton, chúng cũng thiếu. Hơn nữa, người ta biết rõ cách Hồi giáo lên án mạnh mẽ nhất mọi điều thậm chí có xu hướng hướng tới sự thờ hình tượng. Khi Mohammed trở thành chúa của Mecca, mối quan tâm đầu tiên của ông do đó là thánh điện ở đó, Kaaba, phải được làm sạch khỏi thần tượng. Sự ghê tởm đối với sự thờ hình tượng đi xa trong thế giới Hồi giáo đến mức nó thậm chí đã ảnh hưởng nghệ thuật. Vì dù Kinh Koran không ở đâu cấm việc mô tả tạo vật, theo truyền thống Tiên Tri thậm chí đã cấm nó. Và nay nghệ thuật Ả Rập cổ xưa và cả nghệ thuật Ba Tư của người Hồi giáo quả thật biết các mô tả động vật và con người, nhưng người Ả Rập sau này và ngay cả người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay không làm hình tượng nào cả. Do đó trang trí, đặc biệt là “arabesque,” là hình thức nghệ thuật đặc trưng của Hồi giáo. Thoáng qua có thể lưu ý ở đây, và điều này liên quan đến quan điểm của Calvin được truyền đạt trong chương trước, rằng ý kiến của một số người, như thể người ta không được làm hình tượng nào cả, do đó không phải là Calvinist, mà đúng hơn là Hồi giáo. Cuối cùng, liên quan đến sự thờ thần tượng nói chung, có thể vẫn chỉ ra rằng việc liên kết tôn giáo và sự thờ hình tượng đã bị lên án, và đôi khi thậm chí bị chế giễu, giữa người ngoại giáo nữa — cả giữa người Hindu và người Ai Cập và giữa người La Mã và người Hy Lạp — bởi những người đứng trên những người đương thời của họ trong sự phát triển tôn giáo. Về những người sau, Xenophanes, một triết gia Hy Lạp của thế kỷ thứ 5 trước Đấng Christ, người đã đoạn tuyệt với thuyết đa thần của niềm tin dân gian, dù ông xứng đáng được gọi là người theo thuyết phiếm thần hơn là người theo thuyết độc thần, — đã đạt được một danh tiếng nhất định trong thời cổ đại. Đặc biệt việc làm một vị thần theo hình tượng và sự giống của con người bị ông chế giễu. Con người tưởng tượng các vị thần của mình, như nhà thơ-triết gia này nói, chính xác như chính mình: người da đen đen và mũi tẹt; người Thrace mắt xanh và tóc đỏ; và nếu ngựa và bò có thể vẽ, chúng chắc chắn sẽ đại diện các vị thần như ngựa và bò. Từ mọi điều này thấy rằng sự thờ hình tượng không phải là một hiện tượng phổ quát trong lãnh vực tôn giáo giả. Tuy nhiên, điều này không ngăn chúng ta nói ở đây về một thói quen rất lan rộng. Ở mọi nơi trên thế giới và giữa nhiều dân tộc người ta thấy sự thờ thần tượng.

Và như thế câu hỏi xuất hiện: người ta trong môi trường ngoại giáo của Y-sơ-ra-ên có ý gì, người ngoại giáo ở nơi khác có ý gì, khi người ấy làm cho mình một hình tượng của Đức Chúa Trời của mình và thờ phượng hình tượng ấy? Trong việc trả lời câu hỏi này hai điều quả thật phải được phân biệt. Trước hết, con người — người, bởi “hạt giống của tôn giáo,” như Calvin đã gọi nó, nói cách khác bởi khuynh hướng hướng về tôn giáo, tin vào sự tồn tại của các quyền lực siêu cảm giác và do đó thuộc linh, mà người ấy phụ thuộc vào, người ấy thờ phượng — có ý làm cho các quyền lực thuộc linh này có thể cảm nhận được bằng giác quan bằng phương tiện một hình tượng. Đây là ý tưởng nguyên thủy, sơ khai của hình tượng thiêng liêng. Thứ hai, con người, khi người ấy làm cho mình một hình tượng của Đức Chúa Trời của mình và thờ phượng hình tượng ấy, có ý rằng hình tượng này là Đức Chúa Trời của mình, và điều này vì Đức Chúa Trời của mình ngự trong hình tượng ấy, ở trong nó. Tuy nhiên, đây không phải là điều nguyên thủy, mà là sự lệch lạc, việc nhầm lẫn Đức Chúa Trời với hình tượng của Ngài; việc nhầm lẫn biểu tượng hay ký hiệu với tư tưởng nó phải làm cho có thể cảm nhận được bằng giác quan. Tại quan điểm thứ hai này sự thờ hình tượng trên thực tế trùng với thuyết vật linh, hay quan niệm tôn giáo ngoại giáo mà trong đó các vị thần hay linh không được nghĩ, như trong thuyết thông linh, là lơ lửng trong không khí, mà bị ràng buộc trong một miếng gỗ hay đá được chế tác ít nhiều khéo léo, mà cho nó tên vật linh đã được ban.

Vậy hình tượng thiêng liêng hoặc là biểu tượng hoặc là vật linh. Trong trường hợp thứ nhất bạn có, như với mọi biểu tượng, một sự nối kết điều cảm giác với điều thuộc linh, và điều này theo cách điều cảm giác trở thành một dấu hiệu của điều thuộc linh, của những điều mắt không thấy và tay không chạm. Từ điều này nay cũng có thể giải thích, ít nhất một phần, thực hành — đối với chúng ta kỳ lạ như thế — mô tả vị thần như một động vật, và liên quan đến đó ánh sáng cũng rơi trên ý nghĩa đen của điều răn thứ hai, cụ thể là người Y-sơ-ra-ên không được làm hình tượng động vật của Giê-hô-va bằng đá hay gỗ. Việc Đức Chúa Trời của mình không có hình thức của, chẳng hạn, một động vật, người Semite biết rất rõ; nhưng con bò đánh thức trong người ấy tư tưởng về quyền lực ban sự sống và do đó đối với người ấy là một biểu tượng của Đức Chúa Trời của mình. Một hình tượng bò như thế, khá phổ biến trong ngoại giáo Semite, đối với người ấy theo nghĩa đen là một dấu hiệu của Đức Chúa Trời của mình Đấng đánh thức sự sống trong mọi thiên nhiên. Một động vật, ngay cả động vật sống — vì vậy cũng việc họ giữ thần tượng sống, — mô tả cho người ấy một khía cạnh cụ thể, khiến người ấy nghĩ đến một thuộc tính nào đó của Đức Chúa Trời của mình. Tuy nhiên, với quan niệm này về hình tượng thiêng liêng như biểu tượng, việc mô tả vị thần dưới hình thức động vật chỉ rõ ràng một phần. Có, ít nhất trong nhiều trường hợp, điều gì đó hơn nữa trong đó. Một sử gia Hy Lạp thuật lại về người Phê-ni-xi rằng trong thời cổ đại họ co lại khỏi việc mô tả các vị thần của mình dưới hình thức hoàn toàn con người. Họ coi điều này chính xác là bất kính, vì qua đó vị thần bị đặt quá ngang hàng với đầy tớ của mình. Và nay động cơ này chắc chắn sẽ đã hoạt động không chỉ giữa người Phê-ni-xi cổ xưa nhất mà còn giữa các dân tộc khác trong việc mô tả các vị thần của họ như động vật. Chỉ chậm rãi điều này mới lùi trước động cơ khác về sự họ hàng giữa con người và Vị Thần, và các hình tượng thiêng liêng nửa động vật, nửa con người của người Ai Cập và của Tây Á hình thành một sự chuyển tiếp từ hình tượng động vật sang hình tượng con người, mà, qua nhiều nỗ lực vẫn vụng về, cuối cùng đạt đỉnh cao của nó — cũng về sự phát triển thẩm mỹ — giữa người Hy Lạp. Mặt khác, nếu hình tượng thiêng liêng không phải biểu tượng mà là vật linh, thì bạn đang đối phó không phải với một sự nối kết điều thuộc linh và điều cảm giác; không phải với nỗ lực, bằng phương tiện điều cảm giác, tự nâng mình lên điều thuộc linh; mà với việc để điều thuộc linh thâm nhập điều cảm giác, để quyền lực thâm nhập vật chất, “linh” thâm nhập gỗ hay đá; đối phó với một nỗ lực kéo điều thuộc linh xuống chính xác vào điều cảm giác, để nó có thể được chạm bằng tay và được chiêm ngưỡng bằng mắt. Tuy nhiên, trong sự phân biệt này về điều người ngoại giáo có ý theo hình tượng thiêng liêng của mình, phải giữ trong tầm nhìn rằng, dù nó đúng cho suy nghĩ của chúng ta, trong thực tế hình tượng của vị thần thường là cả biểu tượng và vật linh.

Nay nằm dưới việc sử dụng lan rộng như thế này của hình tượng thiêng liêng là một đặc điểm của lòng con người mà, dù bị tội lỗi làm hư hoại, vẫn là thiết yếu. Con người, người thờ phượng Đức Chúa Trời, có một sự thúc đẩy của linh hồn cả hướng tới việc biết và hướng tới sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Một “Đức Chúa Trời vô danh” về lâu dài không thể thỏa mãn khuynh hướng tôn giáo cũng ít như một “Đức Chúa Trời trên các ngôi sao.” Vì mọi sự thờ phượng đều hai mặt. Qua nó con người mong muốn đến với Đức Chúa Trời, nhưng sau đó cũng đến một Đức Chúa Trời người ấy biết, vì điều không biết không được mong muốn; và qua nó người ấy đồng thời mong muốn Đức Chúa Trời của mình đến với mình, tự bày tỏ chính Ngài cho mình. Và sự thúc đẩy linh hồn hai mặt này do đó là một đặc điểm thiết yếu của lòng con người, vì nó đã được sáng tạo vào con người nguyên thủy. A-đam đã được Đức Chúa Trời sáng tạo như thế, để người ấy có thể biết Đấng Sáng Tạo của mình một cách đúng đắn, và trong vườn địa đàng người ấy hưởng sự gần gũi của Đức Chúa Trời của mình. Và điều này nay gắn liền với việc người ấy đã được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì trong Sáng Thế Ký 1:26 và 27 chúng ta đọc rằng sau sự bàn bạc có chủ ý: “Chúng Ta hãy làm nên loài người, theo hình ảnh Chúng Ta, theo sự giống Chúng Ta” — ”Đức Chúa Trời sáng tạo loài người theo hình ảnh Ngài.” Hình ảnh này của Đức Chúa Trời không gì khác hơn là sự đại diện Đức Chúa Trời có về chính Ngài trong ý thức thiêng liêng của chính Ngài. Và dù điều này đúng cho toàn bộ con người, nó đúng chủ yếu cho điều liên quan đến linh hồn của người ấy. Vì Đức Chúa Trời, Đấng là thần linh, không có thân thể, và chỉ trong chừng mực thân thể bày tỏ linh hồn, như thế giới vật chất bày tỏ Đức Chúa Trời, nó mới thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta không phải triển khai dài dòng giáo lý “hình ảnh của Đức Chúa Trời”; mối quan tâm của chúng ta xét cho cùng chỉ là đưa giáo lý này vào mối liên hệ với điều răn thứ hai, mà trong đó Chúa cấm việc làm một hình tượng của Ngài. Và để đạt mục đích này xin chỉ ra ở đây trước hết rằng, theo giáo lý Cải Chánh, một sự phân biệt được thực hiện giữa hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn; một sự phân biệt tìm cơ sở của nó đặc biệt trong điều này, rằng Kinh Thánh, ngay cả nơi nó rõ ràng, theo ngữ cảnh, nói về con người sa ngã, vẫn luôn nói rằng “Đức Chúa Trời đã làm người ấy theo hình ảnh Ngài” (Sáng Thế Ký 9:6); rằng người ấy “được làm theo sự giống của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 3:9). Tiếp theo, rằng trong khi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn chúng ta hiểu mặt thuộc linh của hữu thể con người, qua đó người ấy phân biệt mình khỏi các động vật, theo hình ảnh theo nghĩa hẹp hơn chúng ta hiểu chủ yếu điều Kinh Thánh gọi là: “sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật.” Vì nơi Kinh Thánh trong Ê-phê-sô 4:24 nói về “việc mặc lấy con người mới, vốn theo Đức Chúa Trời được sáng tạo trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật”; và trong Cô-lô-se 3:10 về việc đã “mặc lấy con người mới, vốn được đổi mới cho sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy” — nó dạy chúng ta trong cả hai nơi, vốn rõ ràng chứa một ứng dụng cho Sáng Thế Ký 1:27, rằng con người đã tái sinh được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng như con người đầu tiên đã được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trong đó cũng rằng sự tương ứng giữa con người và Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trên hết trong sự công chính và sự thánh khiết như trái của lẽ thật đã biết. Và cuối cùng, rằng dù hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn đã còn lại, dù không nguyên vẹn, trong con người sa ngã, về một hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, trừ khi người ấy được sinh lại, với người ấy không còn vấn đề nữa.

Nhưng dù con người sa ngã thiếu sự hiểu biết về lẽ thật và cùng với đó sự công chính và sự thánh khiết, vậy mà, dù người ấy là người lạ với lẽ thật nay được bày tỏ trong Đấng Christ, nếu ít nhất “hạt giống của tôn giáo” chưa bị bóp nghẹt trong người ấy và người ấy do đó vẫn là một người tôn giáo, sẽ có với người ấy sự thúc đẩy của linh hồn để biết Đức Chúa Trời người ấy tôn kính. Nay Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết nơi Ngài tự bày tỏ chính Ngài trong lòng tốt hạ mình. Và quả thật Ngài đã làm điều này và vẫn làm nó trong sự sáng tạo của Ngài, vậy mà con mắt linh hồn của con người sa ngã, tự nó bị tối tăm, không còn có thể thấy, ngoại trừ không hoàn hảo, Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính Ngài trong sự sáng tạo của Ngài. Chỉ vài, và không điều nào ngoài không đầy đủ, tia sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời người ấy mới có thể nhận biết trong các tạo vật, và các tạo vật này khi ấy trở thành cho người ấy những dấu hiệu, mà dưới chúng người ấy hình dung cho mình Đấng Thiêng Liêng; những dấu hiệu cung cấp cho người ấy vật liệu mà từ đó, với sự giúp đỡ của trí tưởng tượng của mình, người ấy sáng tác Đức Chúa Trời của mình; những dấu hiệu, chẳng bao lâu được mô tả trong gỗ hay đá, khiến hình tượng của vị thần xuất hiện như biểu tượng. Và khi khi ấy trong một người như thế sự thúc đẩy có Đức Chúa Trời của mình gần mình ngày càng mạnh hơn, và trong đó không được lý trí của mình cai trị, thì đối với ý thức của người ấy Đức Chúa Trời của mình trước hết sẽ ngự trong miếng gỗ hay đá ấy, như một linh hồn trong thân thể của nó, và chẳng bao lâu Đức Chúa Trời và hình tượng sẽ trùng hợp: hình tượng của vị thần như vật linh.

Nhưng theo cách hoàn toàn khác, trong ân điển kỳ diệu, chính Đức Chúa Trời đã đáp ứng sự thúc đẩy của lòng con người để biết Ngài và có Ngài gần. Và quả thật trong ân tứ của Đấng Trung Bảo Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Đấng Christ con người tôn kính Đức Chúa Trời có thể biết Ngài. Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời; “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình” (Cô-lô-se 1:15); “sự chói sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Và dù nay là trường hợp chúng ta không thể, như các môn đồ đầu tiên, thấy Đấng Christ bằng mắt mình và sờ Ngài bằng tay mình (1 Giăng 1:1), vậy mà Ngài chúng ta có thể biết từ Kinh Thánh. Ở trong và qua Đấng Christ hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn người ấy đã mất qua tội lỗi, cũng lại được khôi phục trong con người. Và một đứa con nghèo khổ, tội lỗi của loài người, nghèo trong chính mình, người đã trở nên ý thức về sự khôi phục và đổi mới này, biết rằng Đức Chúa Trời của mình gần mình; ngự trong mình với Đức Thánh Linh của Ngài.

Nếu bạn xét điều này, bạn sẽ hiểu cách mọi sự gắng sức của con người để làm cho mình một hình tượng của Đức Chúa Trời đi ngược lại việc làm đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì hình tượng của vị thần như biểu tượng đi ngược lại hình ảnh Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong Đấng Christ; và hình tượng của vị thần như vật linh đi ngược lại hình ảnh Đức Chúa Trời tác động về chính Ngài trong bạn. Vì vậy Đức Chúa Trời cấm bạn trong điều răn thứ hai làm hình ảnh của Ngài; vì vậy sự thờ hình tượng chống lại ý muốn của Ngài. Chắc chắn, mọi sự thờ phượng đều hai mặt. Trong nó con người đến với Đức Chúa Trời của mình và Đức Chúa Trời đến với con người. Nhưng kể từ khi sa ngã không có sự thờ phượng nào khác ngoài trong Đấng Trung Bảo. Và bạn sẽ không muốn sự thờ phượng nào khác.

VIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG VÀ RIÊNG TƯ. VIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG VÀ RIÊNG TƯ. Và họ bền lòng trong giáo lý của các sứ đồ và sự hiệp thông, và trong việc bẻ bánh, và trong các lời cầu nguyện. CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ 2:42. Nếu sự thờ phượng Cơ Đốc, vốn như mọi sự thờ phượng bao gồm những hình thức bề ngoài nhất định, chỉ là một phương tiện để phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn trong lòng và trong đời sống của chúng ta, thì về một việc phục vụ Ngài bằng các hình thức này chỉ có thể có vấn đề theo nghĩa không đúng. Vì chúng ta chỉ có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng khi chúng ta sẵn lòng đặt mình trong sự phục vụ của Ngài; khi chúng ta bước vào sự phục vụ của Ngài, như một đầy tớ với một người chủ, và nay tự làm mình sẵn có bằng linh hồn và thân thể để làm ý muốn của Ngài. Việc phục tùng ý chí của chúng ta trong sự vâng phục cho Ngài và hỏi: “Chúa ơi, Ngài muốn tôi làm gì?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6) là tôn giáo, bắt nguồn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, theo nghĩa đúng. Trong tôn giáo này nay, vốn bao gồm toàn bộ lãnh vực đời sống con người — cả bề trong và bề ngoài, hay điều tự biểu lộ trong việc làm — sự thờ phượng chỉ chiếm một vị trí phụ thuộc. Xa khỏi việc sự thờ phượng là tôn giáo của chúng ta, nó đối với nó chỉ là một phương tiện; một phương tiện, cũng như ăn và uống không phải là sự sống, mà chỉ là phương tiện để củng cố, duy trì sự sống hiện hữu. Nhưng cũng, cũng như chỉ điều sống mới có thể được nuôi dưỡng và tự nuôi dưỡng, thì chỉ người trong mình có sự sống thuộc linh mới có thể, qua sự thờ phượng, được củng cố và tự củng cố trong sự sống ấy. Nơi sự sống thuộc linh ấy, vốn chỉ đến với chúng ta từ Đấng Christ, thiếu, mọi sự thờ phượng Cơ Đốc chỉ là vẻ bề ngoài.

Phải đứng vững trong ý thức của chúng ta, cũng liên quan đến sự thờ phượng của chúng ta, sự thờ phượng Cơ Đốc, lời của Phao-lô cho người Athens ngoại giáo: “Ngài cũng không được thờ phượng bằng tay loài người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi vật” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:25). Ngài là Đấng Tự Đầy Đủ. Và nay Ngài một cách đầy ân điển muốn sử dụng sự phục vụ của loài người; biến họ thành những người đồng lao của Ngài, bằng cách hoạt động với công việc của Ngài vào công việc của con người; như khi bàn tay con người, theo nghĩa rộng nhất, “cày” đất, lao động trên nó, chăm sóc nó, và qua đó ngày càng khám phá và đưa vào sự phục vụ của mình các quyền lực và kho báu Đức Chúa Trời đã giấu trong đó, để mọi phát minh khi ấy cũng chỉ là những khám phá; như khi tâm linh con người chinh phục và đưa vào sự phục vụ của mình đời sống linh hồn thấp hơn và thân thể của mình, hay cũng hữu ích cho đồng loại của mình, qua việc nuôi dạy theo nghĩa rộng nhất, để làm cùng điều. Nhưng trong việc phục vụ hai mặt này Đức Chúa Trời của bạn, cả qua việc bạn hoạt động trên thiên nhiên trần thế và trên bản chất con người, nó vẫn không phải là một việc phục vụ Ngài như thể Ngài cần bất cứ điều gì. Không điều gì qua đó được thêm vào sự phước hạnh trọn vẹn của Ngài. Không phải Đức Chúa Trời, mà là tạo vật qua đó được làm giàu, được tôn quý. Và cũng như thế Đức Chúa Trời nay một cách đầy ân điển muốn chấp nhận sự tôn kính của sự tôn thờ của bạn trong tâm linh, và Ngài thậm chí tìm kiếm những người tôn thờ Ngài như thế (Giăng 4:23); nhưng vô cùng ít hơn thậm chí sự vĩ đại thực sự của con người được tăng thêm chút nào bởi những người khác thừa nhận nó, sự tôn thờ của bạn thêm điều gì vào sự vĩ đại của Đức Chúa Trời của bạn. Mọi điều bạn có thể ban cho Đức Chúa Trời của bạn là lòng bạn; tình yêu của lòng bạn; và khi bạn làm điều đó, bạn cũng trình diện thân thể mình như một của lễ sống, đẹp lòng Đức Chúa Trời, vốn là sự phục vụ hợp lý của bạn (Rô-ma 12:1).

Nhưng như thế bạn cũng hiểu rằng với sự thờ phượng của bạn, với các hình thức bề ngoài mà nó bao gồm, bạn không theo nghĩa đen phục vụ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của bạn, nói một lần thẳng thắn, không có lợi ích gì từ nó. Ngài không cần việc môi bạn chuyển động trong lời cầu nguyện của bạn; việc tai bạn lắng nghe khi nghe Lời Ngài; việc rảy nước hay phân phát bánh và rượu tại thánh lễ; không cần việc bạn đi lên và ngồi xuống trong buổi nhóm của dân sự Ngài; không cần chính buổi nhóm ấy. Ngài như Đấng không cần gì, mà ban mọi điều. Bạn không phục vụ Đức Chúa Trời của bạn bằng việc đi nhà thờ, bằng việc thờ phượng tại gia đình, bằng việc quỳ gối trước Ngài trong cô độc, bằng các bài tập thánh của bạn. Về một sự phục vụ, một việc thờ cúng theo nghĩa đúng, do đó trong mọi điều này không thể có vấn đề. Chỉ vì các hành động bề ngoài này hướng tới Đức Chúa Trời, và như thế theo nghĩa hẹp hơn mang một đặc tính tôn giáo, chúng đòi hỏi một sự tôn kính nhất định trong việc thực hiện chúng; một sự chú ý hay để ý nhất định. Giữa loài người nữa người nhỏ bày tỏ cho người lớn sự tôn kính của mình cũng trong cách thức người ấy bày tỏ nó. Một đứa trẻ chào hay thậm chí chỉ nói chuyện với cha mẹ mình khác với bạn chơi của mình; một đầy tớ với chủ mình khác với đồng nghiệp của mình; một học trò với thầy mình khác với đồng môn của mình. Họ làm điều đó với sự chú ý hơn, với sự ít bất cẩn hơn, với sự chăm sóc hơn. Từ đó nói lên một sự để ý tôn kính nhất định. Và chỉ theo nghĩa phái sinh và không đúng ấy người ta nay cũng có thể nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời bằng hay trong sự thờ phượng của chúng ta.

Nay tuy nhiên tồn tại một sự một chiều hai mặt về vấn đề sự thờ phượng Cơ Đốc. Điều thứ nhất biến sự thờ phượng thành tôn giáo theo nghĩa đúng. Nhiều người đồng nhất tôn giáo với việc đi nhà thờ, với việc đọc Kinh Thánh, với việc hát một Thi Thiên, với việc thốt ra một lời cầu nguyện; tức là, với sự thờ phượng. Từ một nguồn đáng tin cậy chúng tôi nghe cách một phụ nữ Cải Chánh, vì bà không có thời gian trong tuần để đọc Lời Đức Chúa Trời, thường xuyên vào ngày Chúa Nhật đọc hai mươi mốt chương liên tiếp. Sự thiếu hụt trong “tôn giáo” trong sáu ngày làm việc theo cách này khi ấy được bù đắp lại vào ngày nghỉ. Và chính chúng tôi đọc trong một tạp chí La Mã cách tại Amsterdam một hiệp hội đã hình thành để thúc đẩy việc tham dự nó không chỉ những người quen bỏ bê Thánh Lễ, mà các thành viên của nó cũng tự ràng buộc mình, bằng cách tham dự một số lượng lớn hơn các Thánh Lễ, để bao phủ sự thiếu hụt trong “tôn giáo” xuất hiện qua việc bỏ bê của những người khác; để khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời. Cũng như với việc bù đắp vào ngày Chúa Nhật việc đọc Kinh Thánh bị bỏ bê trong tuần, ở đây chúng ta phải đối phó với quan niệm theo đó hành động tôn giáo bề ngoài tự nó đã là tôn giáo; một quan niệm đối với chúng ta dường như mâu thuẫn với lời của Đấng Christ trong Giăng 4:23 liên quan đến sự tôn thờ thuộc linh.

Nhưng đối lập trực tiếp với điều này đứng sự một chiều khác, theo đó mọi sự thờ phượng thực sự sẽ là thừa; các hành động tôn giáo bề ngoài không cần thiết. Như thế người ta thấy nó trong các vòng quá thuộc linh ấy nơi người ta không đi nhà thờ, vì người ta đủ với lời bề trong; giữa những người quá thuộc linh ấy không bao giờ đến Tiệc Thánh, vì họ giữ Tiệc Thánh với Chúa trong lòng mình. Một quan niệm mâu thuẫn với điều răn thứ hai, mà trong đó Đức Chúa Trời là Chúa đặt trên chúng ta mạng lịnh của Ngài để tôn kính Ngài cũng trong các hành động bề ngoài, và thực sự theo cách do Ngài truyền trong Lời Ngài.

Sự một chiều hai mặt này người ta nay chỉ thoát khỏi khi trong sự thờ phượng người ta thấy không hơn, nhưng cũng không kém, một phương tiện để củng cố tôn giáo; để củng cố lòng tin kính và lòng mộ đạo. Nếu tình yêu thánh, bắt nguồn trong đức tin chân thành, là nguyên tắc mà từ đó sự sống phải xuất hiện không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, thì người trong lòng có tình yêu thánh này cũng sẽ muốn vâng theo Đức Chúa Trời của mình trong việc sử dụng chú ý các phương tiện này do Ngài truyền.

Việc đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng cũng dưới Giao Ước Ân Điển trong thời kỳ mới của nó, rằng cũng với tôn giáo Cơ Đốc phải có một sự thờ phượng Cơ Đốc, suy ra đã từ thành phần “tự nhiên” hay bền vững của điều răn thứ hai. Về bản chất và cách thức nó quả thật có thể khác, nhưng sự thờ phượng thuộc, như tôn giáo, về bản chất của con người. Và chúng ta cũng thấy từ Kinh Thánh cách Đấng Christ, bởi việc lập cả Phép Báp-têm Thánh và Tiệc Thánh và việc giảng Lời và việc dạy những người thuộc về Ngài Lời Cầu Nguyện của Chúa, ngay trước khi Ngài rời đất của chúng ta tại sự thăng thiên của Ngài, đã truyền những hình thức thờ phượng nhất định. Về hội chúng Lễ Ngũ Tuần đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem — vào ngày mà trong phòng cao sự kiện lớn lao đã diễn ra của: “họ đều đầy dẫy Đức Thánh Linh,” đã tăng thêm ba nghìn — khi ấy chúng ta đọc, rằng một cách thức thờ phượng mới đã được nó thực hành. Vì trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42 chúng ta thấy: “Và họ bền lòng trong giáo lý của các sứ đồ, và sự hiệp thông, và trong việc bẻ bánh, và trong các lời cầu nguyện.” Trong câu này nay một số cách dùng trong sự thờ phượng của các tín hữu Giê-ru-sa-lem được mô tả cho chúng ta.

Họ, các Cơ Đốc nhân đầu tiên, bền lòng trong giáo lý, tức là, trong việc giảng dạy của các sứ đồ. Họ là các giáo sư của mình, những người dạy họ trong Lời Đức Chúa Trời, trong Sự Bày Tỏ của Ngài, như chính họ biết nó cả từ Kinh Thánh của mình: Cựu Ước với Luật Pháp của nó, các Nhà Tiên Tri và các Kinh Thánh còn lại, và từ điều Đấng Christ đã dạy họ và họ được Đức Thánh Linh dẫn vào ngày càng sâu hơn. Vì các Kinh Thánh Tân Ước khi ấy vẫn chưa tồn tại; chỉ Cựu Ước, nối kết với tiếng nói sống động của các sứ đồ, là chuẩn mực hay quy tắc hướng dẫn cho đức tin của hội chúng. Sau khi đã nhắc cách họ cũng bền lòng trong sự hiệp thông, tức là, điều Phi-e-rơ sau này trong bức thư của mình sẽ gọi là “anh em” (1 Phi-e-rơ 2:17 và 5:9) và theo đó ông khi ấy có ý sự họ hàng thuộc linh của các tín hữu của Đấng Christ như con cái, qua và trong Ngài, của Cha thiên thượng — Lu-ca ở đây thuật lại thêm rằng họ bền lòng trong việc bẻ bánh. Ở đây chúng ta phải nghĩ đến các bữa ăn tối chung, như Chúa Giê-xu cũng đã tổ chức với những người thuộc về Ngài và chúng ta đọc về, trong nhiều nơi khác, trong lời tường thuật về những người lữ hành đến Em-ma-út: “Và xảy ra, khi Ngài ngồi ăn với họ, Ngài lấy bánh, và chúc phước nó, và bẻ, và ban cho họ” (Lu-ca 24:30). Nếu các bữa ăn này, mà mỗi người mang quà của mình đến, mang đặc tính của một “tiệc yêu thương,” chúng, cũng như tại bữa ăn cuối cùng Chúa Giê-xu đã tổ chức với các môn đồ của Ngài trước khi Ngài qua đời, được kết thúc bằng “Tiệc Thánh” khi ấy do Ngài lập, để tưởng nhớ Ngài. Và cuối cùng ở đây thuật lại về các Cơ Đốc nhân đầu tiên rằng họ bền lòng trong các lời cầu nguyện, mà theo đó chúng ta phải hiểu cả các lời cầu nguyện Cơ Đốc mới và các Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên và các lời cầu nguyện Do Thái bình thường liên quan đến Đấng Mê-si và vương quốc Ngài.

Vài nét này chắc chắn vẫn chưa cho chúng ta một bức tranh trọn vẹn về sự thờ phượng Cơ Đốc. Chúng có thể được bổ sung bởi điều được nhắc cho chúng ta trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41 liên quan đến Phép Báp-têm; bởi điều được nhắc cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 26:30: “Và khi họ đã hát một bài thánh ca, họ ra đến núi Ô-li-ve” — liên quan đến thói quen trong vòng của Chúa Giê-xu về việc hát chung. Vậy mà bấy nhiêu là rõ ràng từ báo cáo của Lu-ca trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42, rằng từ Lễ Ngũ Tuần Cơ Đốc đầu tiên trở đi đã có trong hội chúng của Chúa một sự thờ phượng riêng, một cách thức riêng về việc tôn kính bề ngoài Đức Chúa Trời. Và nay chúng ta đã biết — chẳng hạn, từ việc Phi-e-rơ và Giăng cùng nhau lên đền thờ vào giờ cầu nguyện (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:1); từ việc Phi-e-rơ bám vào các luật ăn uống Do Thái (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:14); và từ việc các Cơ Đốc nhân Do Thái tuân theo phép cắt bì — rằng hội thánh tại Giê-ru-sa-lem vẫn tham gia sự thờ phượng Do Thái nữa; nhưng trong điều này nữa Đức Thánh Linh đã dẫn hội thánh ngày càng sâu hơn và đưa nó đến một sự đoạn tuyệt với các hình thức này, vốn đã trở nên vô nghĩa trong thời kỳ làm trọn; khiến sự thờ phượng đặc biệt Cơ Đốc đến sự phát triển ngày càng phong phú hơn.

Nếu theo sự thờ phượng Cơ Đốc người ta thường hiểu lễ thờ phượng của hội thánh hay, như nó cũng được bày tỏ, sự thờ phượng công cộng, điều này đến mức ấy có phần không chính xác, vì khái niệm sự thờ phượng Cơ Đốc rộng hơn và như thế bao gồm nhiều hơn. Vì quả thật các hành động tôn giáo của người chủ hộ Cơ Đốc trong gia đình mình và của Cơ Đốc nhân trong cô độc cũng phải được tính vào sự thờ phượng. Và như thế vậy có không chỉ một sự thờ phượng công cộng hay thuộc hội thánh, mà còn một sự thờ phượng riêng tư, mà điều sau lại có thể được phân biệt thành tại gia và cá nhân. Quả thật, ngay cả nơi một nhóm người tin kính tụ họp để bàn luận với nhau Lời Đức Chúa Trời và các trải nghiệm của đời sống thuộc linh, để cùng nhau hát và cầu nguyện, điều diễn ra giữa mọi điều này chắc chắn mang đặc tính của sự thờ phượng. Và cũng như thế, việc mở đầu một cuộc họp bằng một lời cầu nguyện Cơ Đốc, dù có hay không tiếp theo là việc đọc một phần Kinh Thánh; bài tập thờ phượng mà với nó giữa các Cơ Đốc nhân trong một nhà máy, một xưởng, hay một trường học công việc của ngày được bắt đầu vào buổi sáng — là một sự thờ phượng Cơ Đốc. Nhưng, công cộng hay riêng tư, người ta luôn dự định, hay ít nhất phải dự định, bởi sự thờ phượng Cơ Đốc này: việc củng cố tôn giáo, của lòng tin kính và lòng mộ đạo. Kẻ giả định rằng bởi chính các hành động này mình phục vụ Đức Chúa Trời của mình, nhầm lẫn tôn giáo và sự thờ phượng gây hại cho chính mình, và tự lừa dối mình khi, chỉ trên cơ sở việc tuân giữ cẩn thận tỉ mỉ sự thờ phượng của mình, người ấy đã coi mình là một người tin kính.

Nay dù cả công cộng và riêng tư đều cùng rơi dưới khái niệm phổ quát sự thờ phượng, tuy nhiên có một sự khác biệt về loại giữa hai điều. Sự thờ phượng công cộng hay thuộc hội thánh có một đặc tính hoàn toàn đặc biệt mà mọi sự thờ phượng khác đều thiếu. Nơi các tín hữu đến với nhau một cách thuộc hội thánh, nó hoàn toàn là điều khác so với khi họ được tụ họp với nhau không thuộc hội thánh. Và cũng như thế sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân trong cô độc hoàn toàn là điều khác so với khi, như một thành viên của hội thánh, người ấy tham gia sự thờ phượng của nàng.

Về điều thứ nhất — sự khác biệt giữa việc đến với nhau riêng tư và việc nhóm họp thuộc hội thánh của các tín hữu — ở đây mọi điều tùy thuộc vào chức vụ. Nay điều này không thể được làm rõ hơn điều nó đã được Tiến sĩ Kuyper làm, khi trong Encyclopedia of Sacred Theology của ông, Tập III, trang 514, ông viết: “Nó như với sự phân biệt giữa các thành viên của một tòa án cùng nhau vào một buổi tối thân mật và tổ chức một cuộc tranh luận do một người trong họ giới thiệu, và, mặt khác, cùng các thành viên ấy của tòa án, ngày hôm sau ngồi vào phiên họp công khai và nay thi hành công lý nhân danh Vua, dưới sự hướng dẫn và bởi miệng của vị chủ tịch do Vua chỉ định. Vì một buổi nhóm như thế của các tín hữu được chính quyền hội thánh triệu tập hợp pháp. Mọi thành viên của Hội Thánh có quyền, và có nghĩa vụ, xuất hiện. Chỉ, người không đến qua đó không tước đi buổi nhóm đặc tính hợp pháp của nó. Và trong buổi nhóm này, như thế được triệu tập hợp pháp, mỗi người xuất hiện trong phẩm chất của mình: các tín hữu trong phẩm chất của họ như những người được nhận vào Giao Ước Ân Điển, và các người mang chức vụ khác nhau, hơn nữa, để làm nhân danh Vua của Hội Thánh điều đã được truyền cho họ.” Và về điều thứ hai, sự khác biệt giữa sự tham gia của tín hữu trong sự thờ phượng công cộng và các hành động tôn giáo của người ấy trong cô độc, chúng ta sẽ ví điều này với sự khác biệt giữa sự tham gia của người lính trong việc tập luyện của quân đội, vốn đứng trong sự phục vụ của Vua, và các bài tập vũ khí người ấy tự tổ chức một mình. Dấu hiệu đặc biệt của sự thờ phượng thuộc hội thánh đối lại với sự thờ phượng riêng tư, vốn hiện ra trong nhiều điều khác trong chức vụ Lời đối lại với việc nói một lời gây dựng; trong việc đặt Phước Lành chính thức đối lại với việc cầu xin một phước lành với và cho nhau — sẽ trở nên hiện diện càng rõ ràng hơn cho ý thức càng người ta có sự hiểu biết về đặc tính của Hội Thánh như định chế.

Trong một chương tiếp theo, mà trong đó chúng ta hy vọng xem xét các mạng lịnh của Chúa cho sự thờ phượng công cộng, để sau đó truy tìm những mạng lịnh cho sự thờ phượng riêng tư, dấu hiệu đặc biệt này sẽ được chứng minh thêm. Ở đây, cuối cùng, xin hướng sự chú ý vẫn đến một sự phân biệt các tác giả xưa của chúng ta đã thực hiện trong sự thờ phượng công cộng, giữa điều họ gọi là: cultus primarius và secundarius. Điều họ có ý theo đó là như sau. Mọi cultus, theo nghĩa sự thờ phượng Cơ Đốc, không gì khác hơn là một phương tiện để củng cố tôn giáo; của sự hiệp thông của các tín hữu với Đức Chúa Trời của họ. Các phương tiện do Ngài lập cho mục đích ấy là: chức vụ Lời, của các thánh lễ, và sự phục vụ của các lời cầu nguyện. Nay sự tham gia vào các điều này là điều họ gọi là cultus primarius hay sự thờ phượng chính yếu. Mặt khác, bất cứ điều gì chỉ phục vụ để thúc đẩy việc duy trì hay việc sử dụng đúng các phương tiện này, là điều họ gọi là cultus secundarius hay sự thờ phượng hạng hai. Và vào điều này khi ấy họ tính việc bầu chọn người vào các chức vụ khác nhau và việc họ thi hành chức vụ được giao phó cho họ theo những quy tắc cố định nhất định; các hoạt động của các buổi nhóm thuộc hội thánh; sự giám sát giáo lý; việc tuân giữ những nghi lễ hay cách dùng hội thánh nhất định; việc ấn định thời gian cố định cho các buổi nhóm của các tín hữu; việc thực hành sự giám sát và kỷ luật thuộc hội thánh. Vì đời sống cùng nhau thuộc hội thánh, như mọi đời sống cùng nhau, đòi hỏi một sự quy định nhất định, mà không có nó không có trật tự lâu dài nào có thể. Đối với lễ thờ phượng của hội thánh của chúng ta nữa lời của Sứ Đồ đúng: “Mọi điều hãy được làm một cách đàng hoàng — tức là, thích hợp — và theo thứ tự” (1 Cô-rinh-tô 14:40).

XXIII. SỰ PHẠM TỤC. SỰ KÊU CẦU VÔ TÂM. SỰ NGUYỀN RỦA KHÔNG THÁNH. SỰ PHẠM THƯỢNG. XXIII. SỰ PHẠM TỤC. SỰ KÊU CẦU VÔ TÂM. SỰ NGUYỀN RỦA KHÔNG THÁNH. SỰ PHẠM THƯỢNG. Ngươi chớ lấy Danh của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:7a. Sau phần bàn luận về việc phạm tội chống lại Danh hay sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong việc truyền bá và xưng nhận nó, trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta, nay vẫn còn cho chúng ta bàn về tội lỗi trong việc kêu cầu Danh, và trước hết về sự phạm tục theo nghĩa hẹp hơn.

Từ “phạm tục” chúng ta có từ tiếng Latin. Nó bao gồm pro = “trước” và fanum = “một nơi thánh được hiến dâng cho vị thần, một thánh điện, hay đền thờ.” “Phàm tục” do đó là điều thấy mình trước hay ngoài đền thờ hay thánh điện, và do đó không được hiến dâng, không thánh, phổ thông; và sự phạm tục như thế là sự xúc phạm, sự làm ô uế. Áp dụng cho Danh, do đó nó trở thành: xúc phạm, làm ô uế, trong chừng mực thuộc về bạn, Danh thánh của Đức Chúa Trời của bạn. Sự phạm tục, hay hành động phạm tục, như thế đứng đối lập trực tiếp với điều Đức Chúa Trời truyền cho bạn: sử dụng Danh Ngài với sự sợ hãi và tôn kính.

Mọi sự phạm tục xuất hiện, nếu không từ một sự thiếu hoàn toàn, thì ít nhất từ một sự thiếu hụt lòng tin kính, sự kính sợ Chúa. Do đó phạm tục bao gồm nhiều hơn nhiều so với điều thường được hiểu theo nó: việc chế giễu, việc nhạo báng điều thánh. Vì người ta có thể phạm tục hay “xúc phạm” cả bằng lời và bằng việc. “Việc thử Đức Chúa Trời” cũng là sự phạm tục, và cũng như thế người ta nói về sự phạm tục hay xúc phạm ngày Sa-bát. Tuy nhiên, ở đây, trong tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, nó đặc biệt về sự phạm tục bằng lời. Và dưới điều này rơi nhiều hơn nhiều so với việc chế giễu đã bàn luận trong chương trước. Dưới sự phạm tục này rơi mọi việc lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời của bạn trong sự giao tiếp của bạn với đồng loại của bạn, đặc biệt nơi bạn liên kết với họ bằng phương tiện lời nói.

Chính qua lời nói bạn truyền đạt tư tưởng của mình cho những người bạn liên kết, và trong thế giới tư tưởng của bạn quan niệm, tư tưởng về Đức Chúa Trời, cũng có một chỗ. Đức Chúa Trời, như Đấng Hiện Diện Khắp Nơi, cũng hiện diện trong linh hồn con người được sáng tạo theo hình ảnh Ngài, và chính vì lý do này con người này phải hết lần này đến lần khác nghĩ đến Ngài. Nay từ mà trong đó con người thốt ra tư tưởng ấy cho người khác có thể khác nhau; nhưng chính tư tưởng luôn — để bày tỏ nó nay càng phổ quát càng tốt — là tư tưởng về một quyền lực đứng trên con người và thế giới của người ấy, mà người ấy biết mình phụ thuộc vào. Do đó trong điều thứ nhất của Tín Điều Cải Chánh của chúng ta đọc: “Chúng ta hết thảy tin bằng lòng, và xưng nhận bằng miệng, rằng có một Hữu Thể duy nhất và đơn giản, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời.” Mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Những người khác sử dụng một từ khác cho nó, chẳng hạn Deus hay Dieu. Từ “Đức Chúa Trời” của chúng ta, như God trong tiếng Anh và Gott trong tiếng Đức, có nguồn gốc Germanic. Nguồn gốc của từ này không chắc chắn. Tuy nhiên, chắc chắn rằng nó không, như trước đây được giả định, và như, chẳng hạn, Luther đã viết trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông — Chúng ta người Đức đặt tên Đức Chúa Trời theo từ nhỏ “tốt” — liên quan đến từ “tốt.” Theo một số nhà ngôn ngữ học từ này sẽ có nghĩa điều gì đó như “hữu thể được kêu cầu.” Dù sao đi nữa, ở đây không phải là vấn đề về từ, mà về sự việc. Và dù đúng là từ “Đức Chúa Trời” của chúng ta không, như các từ Kinh Thánh, bày tỏ Danh hay Hữu Thể của Đấng Duy Nhất, mọi người sử dụng từ này qua nó bày tỏ tư tưởng, quan niệm, về Hữu Thể đời đời ở trong ý thức của mình. Và việc tư tưởng này ở trong ý thức của chúng ta là trái của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong hữu thể trong cùng của chúng ta qua sự hiện diện của Ngài trong chúng ta. Do đó từ “Đức Chúa Trời” phải thánh đối với chúng ta; chúng ta không được thốt ra nó ngoài với sự tôn kính. Quả thật Danh không phải là “Đức Chúa Trời,” mà đúng hơn là “Elohim,” “Giê-hô-va,” “Cha Chúng Ta,” “Cha, Con, và Thánh Linh,” vì đây là các Danh mà theo đó Đấng Đời Đời tự đặt tên cho chính Ngài, và “Đức Chúa Trời” chỉ là từ chúng ta sử dụng để đặt tên Ngài. Vậy mà điều này không thay đổi thực tế rằng, khi chúng ta nói “Đức Chúa Trời,” chúng ta nghĩ đến Danh, tức là, Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Do đó sự phạm tục hay xúc phạm từ “Đức Chúa Trời” trên thực tế là sự phạm tục Danh.

Nay sự phạm tục này diễn ra theo nhiều cách. Chúng ta đã thấy trước đây, trong việc bàn luận mặt tích cực của điều răn thứ ba, rằng trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại của chúng ta Danh phải được kêu cầu, để xua đuổi kẻ không tin kính trong lời nguyền thánh; để xác nhận sự thành tín và lẽ thật trong lời thề; để đạt được một quyết định trong việc bốc thăm. Ở đây, trong điều Đức Chúa Trời cấm, do đó nó cũng phải bàn về lời nguyền không thánh; lời thề dối; và việc lạm dụng việc bốc thăm. Vì trong mọi điều này bạn phải đối phó với một việc “kêu cầu Danh” ít nhiều ý thức. Tuy nhiên, phần bàn luận về tội lỗi phạm tục hay xúc phạm Danh Đức Chúa Trời vẫn chưa qua đó cạn kiệt. Vì từ việc nguyền rủa thực sự cả việc kêu cầu vô tâm Danh Đức Chúa Trời và sự phạm thượng quả thật phải được phân biệt. Bên cạnh ba hình thức khác của tội lỗi trong việc kêu cầu Danh — nguyền rủa, thề dối, và lạm dụng việc bốc thăm — việc kêu cầu vô tâm Danh và sự phạm thượng do đó cũng phải được nêu lên để bàn luận ở đây. Như thế chúng ta đến phần bàn luận về những tội lỗi ấy chống lại điều răn thứ ba mà trong đó, như chúng ta đã nhận xét trước đây, đối với nhiều người toàn bộ sự vi phạm điều răn này được chứa. Tuy nhiên, cuộc khảo cứu của chúng ta đã dạy rằng ý nghĩa thuộc linh của “Ngươi chớ lấy Danh của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi một cách vô ích” sâu sắc hơn và toàn diện hơn nhiều.

Theo sự phạm tục theo nghĩa hẹp hơn chúng ta hiểu cả việc kêu cầu vô tâm và sự nguyền rủa và sự phạm thượng. Trước hết, thì, việc kêu cầu vô tâm Đức Chúa Trời. Theo điều này chúng ta có ý việc thốt ra từ “Đức Chúa Trời,” hay cũng danh Giê-xu thánh đối với chúng ta — dù đầy đủ hay, điều về mặt đạo đức cũng là một, dưới hình thức hư hoại — trong cuộc trò chuyện hằng ngày, dù vì thói quen, hay khi người ta ở trong một xúc động hay cảm xúc dữ dội của sự kinh ngạc hay giận dữ. Dưới cùng phạm trù rơi việc sử dụng như thế các từ “sấm” và “sét,” vì với các từ này liên quan tư tưởng về các hiện tượng tự nhiên mà trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Và cũng dưới nó rơi việc sử dụng từ “thực sự,” vì điều cuối cùng này là một cách diễn đạt rút gọn cho: “Thực sự như Đức Chúa Trời.” Nay mọi điều này chắc chắn vẫn không phải là nguyền rủa; điều sau, như chúng ta sẽ ngay sau đây chỉ ra, được phân biệt đặc biệt hay theo loại khỏi việc kêu cầu vô tâm. Dù vậy, nó là không tin kính và do đó tội lỗi; một sự thiếu sợ hãi và tôn kính đối với Đức Chúa Trời của bạn, hiện ra ánh sáng trong lời nói của bạn.

Với một số người điều này đã trở thành một thói quen. Họ làm nó “mà không nghĩ về nó.” Nhưng đây chính xác là điều tội lỗi, rằng người ta thốt ra các lời thánh này “mà không nghĩ về nó.” Điều tội lỗi trong nó là chúng đã trở thành những âm thanh đơn thuần đối với bạn, mà bạn khi ấy thốt ra một cách vô ý thức. Do đó, trên cùng mức với việc thốt ra vô tâm các lời này trong cuộc trò chuyện hằng ngày cũng đứng việc thốt ra vô tâm các từ “Đức Chúa Trời” và “Giê-xu” trong lời cầu nguyện hay bài nói tôn giáo. Và trong điều đó nữa thường giữa các Cơ Đốc nhân có một “việc lạm dụng Danh.” Các từ này, mà theo đó bạn đặt tên Đấng thánh nhất, quá tốt để được sử dụng như từ đệm hay từ lấp đầy. Nếu đó là một thói quen, thì nó là một thói quen xấu bạn phải tự bỏ, và với trẻ em bạn phải chăm sóc để nó không trở thành một thói quen. Thêm vào đó là thực tế rằng kẻ như thế lạm dụng các lời thánh này rất dễ bị đưa — có một sức mạnh thúc đẩy như thế trong tội lỗi — chẳng bao lâu trở thành một kẻ nguyền rủa, một kẻ phạm thượng; và thêm vào đó cũng là người ấy qua đó gây vấp phạm cho người khác.

Nhiều điều chúng ta làm vì thói quen tiến hành một cách vô tâm, máy móc; nhưng chính vì lý do đó việc thốt ra vô tâm các lời thánh nhất ấy thậm chí là một tội nặng hơn so với khi bạn làm nó trong một xúc động hay cảm xúc dữ dội. Tâm tình của chúng ta, luôn chuyển động như biển, có thể, do một cảm giác đột ngột, cũng như biển bởi gió, đến chuyển động dữ dội hơn. Khi ấy chúng ta ở trong một xúc động. Trong đam mê hay giận dữ, trong sự kinh ngạc, trong sợ hãi. Nay có thể xảy ra rằng trong điều này người ta mất bình tĩnh trong một khoảnh khắc, và sau đó thốt ra các lời thánh. Tuy nhiên, điều này quả thật có thể được giải thích về mặt tâm lý, nhưng qua đó nó vẫn không được tán thành từ quan điểm đạo đức. Vì theo cách này nữa bạn lạm dụng Danh, và đó là tội lỗi; dù có thể bạn, trong một khoảnh khắc mất bình tĩnh, phạm tội kém nặng hơn so với khi bạn, hoàn toàn tỉnh táo, lạm dụng Danh. Nhưng — và sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại điều này — chúng ta phải cai trị tình cảm của mình đến mức qua chúng chúng ta không bao giờ “mất bình tĩnh”; để qua chúng chúng ta không bao giờ đến “bên ngoài chính mình.” Chúa Giê-xu không bao giờ mất bình tĩnh khi Ngài bị cảm xúc lay động. Trong sự sốt sắng của Ngài đối với nhà Đức Chúa Trời Ngài quả thật đuổi ra, tại việc làm sạch đền thờ, bằng roi dây của Ngài, những người bán và chiên và bò của họ, và Ngài quả thật bằng tay của chính Ngài đổ ra tiền của những người đổi tiền và lật đổ bàn của họ, vậy mà trong cùng khoảnh khắc Ngài nói với những người bán chim bồ câu, chỉ vào các lồng Ngài sẽ không lật đổ, vì khi ấy chim bồ câu sẽ bay đi: “Hãy mang các vật này đi khỏi đây” (Giăng 2:16). Ngài hoàn toàn làm chủ chính Ngài. Và khi trong nhà hội Ga-li-lê Ngài nhìn quanh với sự giận dữ trên những người làm hỏng ngày Sa-bát quý báu của Đức Chúa Trời và sẽ không trả lời câu hỏi của Ngài liệu có hợp pháp làm điều tốt vào các ngày Sa-bát không, Ngài tuy nhiên cũng có lòng thương xót đối với sự cứng lòng của họ (Mác 3:5). Sự giận dữ của Ngài về tội lỗi không tước đi của Ngài lòng cảm thông với tội nhân. Như thế chúng ta nữa, trong các sự khuấy động cảm xúc dữ dội nhất của mình, không được mất bình tĩnh; không được trở nên bên ngoài chính mình. Việc lạm dụng Danh trong một cơn giận, trong sự giận dữ, hay trong sự kinh ngạc cũng là tội lỗi, dù khi ấy là một tội kém nặng hơn việc lạm dụng nó trong một tâm tình bình tĩnh. Nhưng chính vì lý do đó kẻ, trong khi tâm trí bình tĩnh, tự khiến mình có tội phạm tục chỉ vì thói quen, phạm tội thậm chí nặng hơn kẻ, bị đau đớn nắm lấy hay bị sợ hãi áp đảo hay bị tính khí cuốn đi, lạm dụng Danh.

Từ việc lạm dụng này Danh Đức Chúa Trời, bằng việc kêu cầu vô tâm, dù vì thói quen hay trong xúc động, sự nguyền rủa quả thật phải được phân biệt. Trong chương thứ bảy, về điều răn thứ ba, chúng ta đã bàn về lời nguyền thánh. Khi ấy chúng ta đã thấy rằng lời nguyền thánh là ngôn ngữ của năng lượng của tình yêu thánh, mà trong đó các thánh đồ cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài, như Đấng Phán Xét công chính, có thể bằng các sự phán xét của Ngài trừng phạt kẻ thù của Ngài và của họ, những kẻ với lòng căm ghét không thể hòa giải không ngừng khiêu khích Đức Chúa Trời và bách hại người tin kính. Đối lại với điều này nay đứng lời nguyền không thánh, mà Đức Chúa Trời cấm. Nguyền rủa nói chung là một việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời để cầu xin một điều ác từ Đức Chúa Trời xuống trên đồng loại của chúng ta hay cũng trên chính chúng ta. Do đó nguyền rủa luôn là sự chúc dữ; một việc mong muốn điều ác cho một người; và cùng với điều này một việc kêu cầu Đức Chúa Trời, để Ngài có thể mang điều ác ấy đến cho người ấy. Trong chừng mực nó là một việc kêu cầu Đức Chúa Trời, nó rơi dưới lời cầu nguyện, và do đó các nhà đạo đức học Cải Chánh xưa của chúng ta cũng tính lời nguyền vào “các lời cầu nguyện.” Nay có, như chúng ta đã thấy, một lời nguyền hai mặt. Trong lời nguyền không thánh, thì, một người, bị viêm bởi lòng căm ghét cá nhân và trong sự trả thù ác độc chống lại người lân cận của mình, kêu cầu Đức Chúa Trời gây hại cho người lân cận. Do đó lời nguyền này trên hết là một sự xúc phạm khủng khiếp lời cầu nguyện. Yếu tố sâu sắc không tin kính, không tin kính nằm trong điều này, rằng kẻ nguyền rủa muốn đặt Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của mình, để thực hiện các kế hoạch trả thù cá nhân của mình như một đao phủ hay người chặt đầu. Do đó lời nguyền không thánh khác biệt với, và bao gồm nhiều hơn nhiều, việc lạm dụng Danh đơn thuần vừa bàn luận. Nó là sự phạm tục, sự xúc phạm Danh với mục đích xác định mang điều ác đến cho người lân cận của mình, và điều đó vì những gì người lân cận ấy đã làm với chúng ta. Kẻ nguyền rủa muốn đặt ý muốn của Đức Chúa Trời thánh trong sự phục vụ của ý muốn không thánh của chính mình. Nó không, như với lời nguyền thánh, là vấn đề về danh dự của Đức Chúa Trời hay việc làm trọn sự công chính của Ngài, mà về việc làm nguội lòng căm ghét tội lỗi của con người bằng sự hủy diệt hạnh phúc hay sự cứu rỗi của kẻ bị ghét. Và một điều như thế người ta cầu xin, người ta cầu nguyện Đức Chúa Trời. Nếu đúng, như một số nhà ngôn ngữ học khẳng định, rằng từ “nguyền rủa” [vloek] liên quan đến “cơn gust” [vlaag], vốn xuất hiện trong các từ như “windgust” và “raingust” và ở đó khi ấy có nghĩa một sự bùng nổ đột ngột, bộc phát — thì từ “nguyền rủa” sẽ bày tỏ vấn đề theo cách xuất sắc. Vì việc nguyền rủa thực sự diễn ra chính xác trong những cơn gust giận dữ và căm ghét như thế, trong những sự bộc phát đam mê như thế. Điều này cũng rõ ràng trong cái gọi là tự nguyền rủa, mà trong đó một người kêu xuống sự hủy hoại của mình, sự bất hạnh và diệt vong của chính mình, từ Đức Chúa Trời. Một điều vẫn phải được phân biệt khỏi cái gọi là tự nguyền rủa giả định hay có điều kiện, mà về nó chúng ta đọc chẳng hạn trong Công Vụ Các Sứ Đồ 23:12: “Và khi trời sáng, một số người Do Thái kết hợp với nhau, và tự ràng buộc mình dưới một lời nguyền, nói rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi họ đã giết Phao-lô.” Việc tự nguyền rủa có điều kiện này, xét cho cùng, rơi dưới việc lạm dụng lời thề.

Đức Chúa Trời nguyền rủa việc nguyền rủa không thánh này. “Ta sẽ ban phước cho kẻ ban phước cho ngươi, và nguyền rủa kẻ nguyền rủa ngươi,” CHÚA phán với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:3), và trong lời chúc phước của ông trên Gia-cốp Y-sác nói: “Kẻ nguyền rủa ngươi sẽ bị nguyền rủa.” Và việc “Đức Chúa Trời nguyền rủa” này là việc đe dọa hay mang hình phạt thiêng liêng công chính đến trên tội lỗi con người, mà hình phạt tự nó khi ấy cũng được gọi là “lời nguyền rủa.” Một người nguyền rủa hoặc chính mình hoặc người lân cận của mình như thế cũng gián tiếp phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, vì người ấy không được ghét tạo vật được sáng tạo theo hình ảnh Ngài, mà phải yêu nó. Do đó liên quan đến “tội lỗi của lưỡi” Gia-cơ cũng nói: “bằng nó chúng ta nguyền rủa loài người, vốn được làm theo sự giống của Đức Chúa Trời” (3:9). Tuy nhiên, yếu tố này trong lời nguyền rủa, việc phạm tội gián tiếp này chống lại Đức Chúa Trời rơi, cũng như việc chúc dữ đơn thuần người lân cận của mình mà không Danh Đức Chúa Trời được kêu cầu rõ ràng hay ngầm, dưới điều răn thứ sáu. Ở đây nó là vấn đề về tội lỗi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, về việc nguyền rủa như sự phạm tục Danh. Và dù Đức Chúa Trời hay sự bày tỏ quyền năng của Ngài trong các hiện tượng tự nhiên được kêu cầu không tạo sự khác biệt từ quan điểm đạo đức. Nay chắc chắn có một sự khác biệt giữa việc nguyền rủa trong một cơn xúc động và việc nguyền rủa vì thói quen. Có những người, không có dịp nhỏ nhất, trong cuộc trò chuyện hằng ngày để những lời nguyền rủa khủng khiếp nhất qua môi mình, thuần túy vì thói quen. Các cậu bé thấy điều này trông nam tính, và đặc biệt khi chúng di chuyển trong môi trường có việc nguyền rủa diễn ra, sự thúc đẩy bắt chước giúp biến nó thành một thói quen. Vậy mà “ngôn ngữ mạnh” như thế là một dấu hiệu của sự thô lỗ đạo đức và, tệ hơn, của sự không tin kính. Ở đây nữa nó đúng rằng việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời, và lạm dụng nó khủng khiếp như trong việc nguyền rủa, “mà không nghĩ về nó,” là một tội phạm tục thậm chí nặng hơn việc nguyền rủa trong cảm xúc dữ dội.

Sức mạnh thúc đẩy nằm trong tội lỗi đưa kẻ nguyền rủa đến cực đoan của sự phạm tục khi cuối cùng người ấy nguyền rủa Đức Chúa Trời. Ê-sai nói về một kẻ khốn khổ, khi đói và sẽ cực kỳ giận dữ, khi ấy sẽ nguyền rủa chống lại vua mình và chống lại Đức Chúa Trời của mình, khi người ấy sẽ nhìn lên (8:21). Và tác giả Châm Ngôn nói: “Sự ngu dại của con người làm hư hoại đường lối của người ấy: và lòng người ấy phàn nàn chống lại CHÚA” (Châm Ngôn 19:3). Việc “nguyền rủa” Đức Chúa Trời là việc chúc dữ, việc — trong chừng mực thuộc về con người — mong muốn điều ác cho Đấng Thánh bởi một người khốn khổ mà “đường lối” của người ấy đã bị chính sự ngu dại của mình làm hư hoại và người ấy khi ấy đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về nó; một sự bùng lên địa ngục của lòng căm ghét chống lại Đức Chúa Trời. Vậy mà người ta chỉ có thể gọi điều này là một “việc nguyền rủa” đến một mức nhất định. Vì việc “kêu cầu” cầu xin điều gì từ Đức Chúa Trời thiếu ở đây. Do đó một người như thế không còn nguyền rủa nữa, mà phạm thượng, và người ta nói đúng, tại cực đoan này của sự phạm tục, về sự phạm thượng hay việc phạm thượng. Tuy nhiên, dưới tội lỗi này cũng rơi việc nói về Đức Chúa Trời và về điều thánh theo cách khinh miệt và khinh thường, như Pha-ra-ôn đã làm khi ông nói: “CHÚA là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết CHÚA” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Và cũng dưới tội lỗi phạm thượng rơi việc phủ nhận các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chẳng hạn sự công chính của Ngài hay tình yêu của Ngài.

Việc trong đời sống chung của chúng ta mọi sự phạm tục Danh — dù bằng việc kêu cầu vô tâm, hay bằng việc nguyền rủa và bằng sự phạm thượng — phải bị chống lại, và đặc biệt những người được mặc thẩm quyền trên người khác được kêu gọi kiểm soát điều này, nếu cần bằng vũ lực, không gì khác hơn là điều đáng phải là. Trong phần bàn luận về điều răn thứ năm chúng ta hy vọng đi vào điều này đầy đủ hơn. Tuy nhiên, ở đây, xin chỉ ra đã rằng Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, trong phần giải thích điều răn thứ ba, trong Đáp 99, nói: rằng chính chúng ta cũng không được “bằng cách giữ im lặng và nhìn vào tự khiến mình dự phần vào những tội lỗi khủng khiếp như thế.” Điều “việc nhìn vào” này có nghĩa gì chỉ trở nên rõ ràng khi người ta so sánh ấn bản Latin của Sách Giáo Lý Vấn Đáp với nó. Vì ở đó đứng “connivendo,” có nghĩa như “bằng cách nhắm hay khép mắt lại.” Do đó ý nghĩa là người ta không được lắng nghe sự phạm tục trong im lặng và không chống lại nó; rằng người ta không được “nhắm một mắt” với tội lỗi này hay “nhìn nó qua các ngón tay.” Nay chắc chắn đúng rằng điều này đúng không chỉ đối với sự phạm tục, mà còn đối với các tội lỗi khác. “Việc nhắm mắt làm ngơ” hay “việc nháy mắt” với tội lỗi không phải là tình yêu chân thật, mà chính xác là tình yêu sai lầm. Nếu bạn thấy ai đó trộm cắp hay tìm kiếm mạng sống của đồng loại của mình, thì bạn không được giữ im lặng về nó và cho phép nó bằng cách nhắm mắt làm ngơ. Nếu bạn làm điều này, thì bạn tự khiến mình dự phần vào tội lỗi của người ấy. Vậy mà, vì sự phạm tục Danh Đức Chúa Trời là một tội lỗi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, và do đó Sách Giáo Lý Vấn Đáp có thể nói đúng trong Đáp 100: “rằng không có tội lỗi nào lớn hơn, cũng không có tội nào khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thạnh nộ hơn, việc phạm thượng Danh Ngài,” không phải là không thích hợp, trong việc bàn luận giáo lý vấn đáp về điều răn thứ ba, đã bàn về việc trở thành người dự phần vào tội lỗi của người khác. Tuy nhiên, trong các chương này, chúng ta không đưa ra một phần giải thích Sách Giáo Lý Vấn Đáp, mà là một sự trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn. Chính vì lý do này chúng ta vẫn chưa thể đi vào ở đây câu hỏi cách chúng ta đáng phải cư xử đối với đồng loại của chúng ta là những người tự khiến mình có tội phạm tục, cũng không vào câu hỏi khác về thái độ Chính Quyền phải áp dụng đối với sự phạm tục công cộng. Chỉ trong việc bàn luận điều răn thứ năm, như đã nói ở trên, điều này mới có thể được làm. Khi ấy chúng ta hy vọng cũng có cơ hội làm quen độc giả của chúng ta với luận văn quan trọng của ông B. Gewin về sự phạm thượng công cộng, mà ông đã viết vài năm trước trong Tijdschrift voor Strafrecht. Vì điều răn thứ ba chỉ liên quan đến mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, với sự bày tỏ của Ngài. Với điều răn này chúng ta độc nhất trong lãnh vực tôn giáo, và chưa trong lãnh vực đạo đức và công lý theo nghĩa hẹp hơn. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ cách chính Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ kẻ sử dụng Danh Ngài một cách vô ích.

IX. VIỆC KHÔNG SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. IX. VIỆC KHÔNG SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. Trong các ngươi chớ có ai làm cho con trai hay con gái mình đi qua lửa, hay dùng bói toán, hay là người xem thời, hay phù thủy, hay thầy bùa. Hay thầy phù phép, hay người cầu hỏi các linh quen, hay thầy pháp, hay thầy gọi hồn. Vì mọi kẻ làm các điều này đều là sự gớm ghiếc cho CHÚA. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 18:10, 11 và 12a. Sau phần trình bày của chúng ta về mặt tích cực của điều răn thứ ba, hay nói cách khác điều Đức Chúa Trời truyền cho con người trong đó, nay chúng ta đến phần trình bày về mặt tiêu cực, hay về điều Đức Chúa Trời trong điều răn này cấm con người, và điều muốn hay làm do đó là tội lỗi. Ở đây nữa nó phụ thuộc vào sự hiểu biết thuộc linh của Luật Pháp thánh của Chúa, theo cách người ta thâm nhập từ chữ của điều răn đến tâm linh. Nay cũng như tội lỗi nói chung không chỉ là sự vắng mặt hay thiếu sự công chính, mà trong nó có một quyền lực, khi Ân Điển không kiềm chế hay tái sinh nó, hoạt động ngày càng xa hơn, dâng lên ngày càng dữ dội hơn chống lại các điều răn của Đức Chúa Trời và dẫn đến sự vi phạm ngày càng gớm ghiếc hơn; thúc đẩy con người ngày càng xa hơn khỏi mục tiêu do Đức Chúa Trời đặt cho người ấy và ném người ấy vào sự chết đời đời; thì cũng liên quan đến tội lỗi chống lại điều răn thứ ba của Đức Chúa Trời có một sự nhiều hơn và ít hơn, một sự phân cấp hay leo thang từng bước đến ngày càng tệ hơn. Việc lạm dụng Danh Đức Chúa Trời trong lời nguyền không thánh, việc sử dụng Danh ấy không có sự sợ hãi và tôn kính, chắc chắn là tội lỗi, tội lỗi nặng; vậy mà vẫn có những tội lỗi nặng hơn điều này. Chúng ta loài người cũng có thể theo một cách khác nữa vi phạm chống lại Danh, tức là, chống lại sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời tự bày tỏ, hơn là bằng cách sử dụng Danh một cách bất kính và không tin kính. Vì chúng ta trong chương thứ nhất liên quan đến điều răn thứ ba đã chỉ ra cách nó đọc theo nghĩa đen: Ngươi chớ cất Danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lên cho sự hư không, vì Giê-hô-va sẽ không dung thứ kẻ cất Danh Ngài lên cho sự hư không. Trong việc không cất lên cho sự hư không này do đó trước hết nằm việc cất lên chống lại sự hư không, hay nói cách khác, việc sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho mục đích Ngài đã ban nó cho chúng ta, và điều đó theo cách phù hợp với sự thánh khiết của nó. Do đó Đức Chúa Trời chắc chắn cấm bạn lạm dụng sự bày tỏ của Ngài, nhưng không kém Ngài cấm bạn không cất lên sự bày tỏ của Ngài và như thế để nó nằm; để nó nằm không được sử dụng.

Và nay đây là một tội lỗi rất gớm ghiếc. Một tội lỗi không gì khác hơn là sự khinh miệt Lời Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của Lời, của Sự Bày Tỏ. Do đó Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta nói về “mọi kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời và Lời Ngài và các thánh lễ thánh” và khuyên họ kiêng Bàn của Chúa. Và như thế bạn cũng hiểu cách các tội lỗi chống lại điều răn thứ ba, xuất hiện như mọi tội lỗi từ gốc rễ xấu xa của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, tự biểu lộ cả như một việc không sử dụng và như một việc lạm dụng sự bày tỏ ấy. Do đó, trong một sự bàn luận có hệ thống về Mười Điều Răn, hay về các mạng lịnh của Chúa cho đời sống ý chí của chúng ta, như chúng ta ở đây cố gắng đưa ra, cuộc khảo cứu về điều Đức Chúa Trời cấm trong điều răn thứ ba phải tự chia thành hai phần, và người ta phải trước hết bàn về việc không sử dụng và sau đó về việc lạm dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Một ví dụ đơn giản có thể, nếu cần, làm rõ thêm sự phân biệt này. Khi một người cha viết một bức thư hướng dẫn và khuyên bảo cho con trai mình đang xa nhà, người con ấy có thể xúc phạm tình yêu của cha mình theo hai cách. Người ấy hoặc có thể khinh miệt một bức thư như thế và để nó không đọc, hoặc người ấy quả thật có thể đọc nó nhưng, trong suy nghĩ và hành động của mình, đi trực tiếp ngược lại điều nó nói; không chú ý đến điều cha mình muốn. Nó đi đến ở đây, dĩ nhiên, “thuật ngữ thứ ba của sự so sánh.” Nhưng dù vậy, loài người phạm tội theo hai cách chống lại sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trước hết, thì, liên quan đến việc không sử dụng sự bày tỏ ấy.

Việc không sử dụng này, hay việc để nằm, Danh Đức Chúa Trời trước hết được thấy, liên quan đến sự bày tỏ phổ thông hay sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, giữa những người ngoại giáo ấy, vốn có “sự hiểu biết về Đức Chúa Trời,” đã không tôn vinh và tạ ơn Ngài như Đức Chúa Trời, mà tôn kính và phục vụ tạo vật hơn Đấng Sáng Tạo, và sa vào sự thần hóa tạo vật ấy tự biểu lộ trong các tôn giáo thiên nhiên, như sứ đồ thánh mô tả chúng trong chương thứ nhất của bức thư gửi cho người Rô-ma. Ở đó nữa đức tin ràng buộc linh hồn con người với sự bày tỏ của Đức Chúa Trời biến thành sự không tin. Nhưng cũng nơi Đức Chúa Trời, với Ân Điển phổ thông của Ngài, hoạt động trong thế giới ngoại giáo và ở đó dấy lên những người được gọi là “người sáng lập tôn giáo,” những người có lòng mộ đạo sâu sắc hơn và thường cũng có đạo đức nghiêm ngặt hơn những người đương thời và đồng hương của họ, những người qua ảnh hưởng của họ các tôn giáo thiên nhiên được gọi là trở thành các tôn giáo đạo đức hay luân lý, ở đó nữa không ở đâu có một sự trở lại sự bày tỏ nguyên thủy, được ban cho con người trong Vườn Địa Đàng đã mất, cho sự cứu rỗi. Vì dù niềm tin của những “người sáng lập tôn giáo” này liên quan đến Đức Chúa Trời, nguồn gốc của thế gian, và bản chất của con người đứng cao hơn niềm tin của đồng hương của họ; và dù trong một số tôn giáo ngoại giáo này có một mối liên hệ gần hơn giữa tôn giáo và đạo đức, trong đó Đức Chúa Trời ở đây không còn được quan niệm chỉ là “người canh giữ” mà còn là “người ban” luật đạo đức; vậy mà điều tội lỗi thiết yếu là gì, ở đây nữa không được biết, và “sự cứu chuộc” theo bất kỳ nghĩa nào khác hơn là sự giải thoát khỏi các hệ quả đau đớn của tội lỗi ở đây nữa không được tìm kiếm. Khi, thì, chẳng bao lâu niềm tin của những người sáng lập tôn giáo này, thường đầu tiên được truyền bá bằng truyền khẩu, được ghi lại bằng văn bản, và như thế một kinh thánh thánh xuất hiện trong các tôn giáo giả này, như Veda của người Brahmin, Tripitakas của người Phật giáo, Avesta của người Parsee sau này, Koran của người Hồi giáo, thì một kinh thánh thánh như thế, dù nó có thể chứa bao nhiêu vẻ đẹp và sự cao cả, là một kinh thánh thánh sai lầm, một “Zerrbild,” một bức biếm họa của Kinh Thánh của chúng ta, Kinh Thánh của tôn giáo bày tỏ. Vẻ đẹp và sự cao cả trong các sách giả thánh này cũng không được đánh giá quá cao; chẳng hạn, quan niệm người Phật giáo có về tình yêu có ít về “tình yêu Cơ Đốc” như chòm sao “con chó” có về loài vật bốn chân nổi tiếng; vì “tình yêu” đối với người Phật giáo chỉ là một “việc không ghét.” Do đó các nhà khảo cứu không thiên vị cũng thừa nhận sự thấp kém của các “sách thánh của phương Đông” này đối lại với Kinh Thánh của chúng ta. Sự trỗi dậy và việc giữ trong sự quý trọng các kinh thánh giả thánh như thế, vốn đối với những người theo các tôn giáo sai lầm này tính là lời, sự bày tỏ hay sự bày tỏ của vị thần của họ, tuy nhiên chỉ ra nhu cầu phổ quát của con người về một sự bày tỏ.

Nhưng việc không sử dụng này, hay việc để nằm, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cũng tự biểu lộ trong thế giới ngoại giáo trong một lãnh vực khác nữa ngoài tôn giáo. Nếu trí tưởng tượng thi ca của người ngoại giáo tự sáng tạo cho mình niềm tin liên quan đến Đức Chúa Trời, thế gian, và con người; liên quan đến nguồn gốc và bản chất của thế gian; liên quan đến quá khứ và tương lai của nhân loại; bên cạnh các biểu tượng này của tôn giáo, và thường mâu thuẫn với chúng, xuất hiện nỗ lực hiểu thế gian và đời sống. Con người có một nhu cầu không thể xóa bỏ để biết điều nằm đằng sau thiên nhiên, đằng sau thế giới có thể cảm nhận bằng giác quan. Người ấy “kinh ngạc” về điều người ấy thấy trong thế giới của mình, và muốn biết cách nó xảy ra, các nguyên nhân, các nguyên nhân cuối cùng, của mọi điều này là gì. Người ấy bắt đầu suy ngẫm về thiên nhiên, về con người như một hữu thể suy nghĩ và như một hữu thể có ý chí; người ấy bắt đầu suy ngẫm về các nguyên nhân và cơ sở cuối cùng hay thứ nhất. Người ấy tìm kiếm, người ấy gắng sức đạt sự khôn ngoan, người ấy mong muốn nó; con người trở thành một triết gia. Người ấy bắt đầu gắng sức đạt một quan điểm về thế gian và đời sống thỏa mãn sự hiểu biết và lòng của mình. Ít nhất đến một mức nhất định, mọi người như thế suy ngẫm về thế gian và đời sống đều là một triết gia; và một người không hài lòng với việc thỏa mãn các nhu cầu thuần túy giác quan của mình, với việc thực hiện các chức năng người ấy có chung với động vật, và người ấy không qua đó quá bận rộn bởi lao động cho bánh hằng ngày của mình, chẳng bao lâu đến một sự suy ngẫm như thế. Vậy mà hầu hết mọi người cũng chẳng bao lâu nhận thấy bao nhiêu khó khăn gắn liền với việc suy ngẫm này, và do đó họ vội vàng lại từ bỏ nó và từ nay không đắm mình trong những “vấn đề sâu sắc” như thế. Quả thật, để suy ngẫm như thế, để tiếp tục suy ngẫm, cần, ngoài các phẩm chất khác, một năng khiếu đặc biệt vốn là phần của chỉ vài người giữa loài người. Trong thế giới tiền Cơ Đốc nó đặc biệt giữa người Hy Lạp mà những người có năng khiếu như thế được thấy. Dân tộc Hy Lạp là dân tộc của các nhà hiền triết, của các triết gia; điều này dĩ nhiên không được hiểu như thể mọi người Hy Lạp đều là triết gia. Plato đã — và ông nghĩ đến dân tộc của chính mình nữa theo đó — nói: “rằng không vị thần nào triết học hay mong muốn trở nên khôn ngoan, vì ông là như thế. Và cũng ít như thế những người ngu dại triết học, cũng không mong muốn trở nên khôn ngoan. Vì chính xác ở đây sự ngu dại là phiền phức, rằng một người không đẹp, không tốt, và không khôn ngoan tuy nhiên tự cho mình là đủ. Người ấy ít nhất không mong muốn điều người ấy không tự cho mình là cần. Và vì do đó cả người khôn ngoan lẫn người ngu dại đều không triết học, chính những người đứng giữa hai điều mới tham gia triết học.” Nói cách khác: cả các vị thần, vốn khôn ngoan; cũng không đám đông, vốn giả định rằng họ đã khôn ngoan; mà chỉ những người mong muốn trở nên khôn ngoan mới tham gia triết học.

Nay năng khiếu này của dân tộc Hy Lạp là một ân tứ của Đức Chúa Trời, một công việc của Ân Điển phổ thông của Ngài. Chúng ta mắc nợ nó thực tế rằng ít nhất các câu hỏi lớn đã được đặt ra, các câu đố sâu sắc ít nhất đã được khám phá, mà các nhà tư tưởng lớn hơn giữa loài người vẫn còn bận rộn và mà đám đông lớn lao tự nó không có chút ý niệm về sự tồn tại của chúng. Việc tìm kiếm một đáp án cho các câu hỏi ấy, một giải pháp cho các câu đố này, chắc chắn là sự tồn tại con người xứng đáng nhất, vì nó không dự định gì khác hơn là hiểu thế gian và đời sống. Do đó, khi sứ đồ thánh Phao-lô viết cho các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se: “Hãy cẩn thận kẻo ai đó làm hư hoại anh em qua triết học và sự lừa dối hư không” (Cô-lô-se 2:8), ông qua đó không cảnh báo độc giả của mình chống lại triết học, vốn trong các ghi chú lề của bản Statenvertaling của chúng ta thậm chí được gọi là “một ân tứ của Đức Chúa Trời,” — cũng không gọi triết học là một “sự lừa dối hư không,” một sự lừa dối trống rỗng, không nội dung, mà ông có ý, như ngữ cảnh cho thấy, độc nhất một triết học, cụ thể là các suy đoán hư không của một số giáo sư sai lầm ở Cô-lô-se, những người muốn biến các Cơ Đốc nhân ở đó thành con mồi của mình. Vậy mà, dù triết học của người Hy Lạp đáng được đánh giá cao đến đâu, vẫn phải công khai thừa nhận rằng nhiều và đa dạng đáp án do nó đặt đằng sau các dấu hỏi lớn; nhiều và đa dạng giải pháp do nó ban cho các câu đố lớn; không thỏa mãn. Và do đó đáng chú ý nhất rằng việc triết học Hy Lạp, sau khi vật lộn nhiều thế kỷ với các vấn đề lớn, cuối cùng kết thúc bằng cách kỳ vọng giải pháp của chúng từ tôn giáo — dù không, quả thật, từ tôn giáo Cơ Đốc, vốn khi ấy đã tồn tại vài thế kỷ. Diễn trình lịch sử triết học Hy Lạp dạy rằng không có sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và đặc biệt sự bày tỏ được hoàn thành ở trong và qua Đấng Christ — mà, tuy nhiên, ngay cả khi sau này nó tiếp xúc với nó, nó để nằm — không đáp án thỏa mãn nào cho các câu đố thế gian và đời sống, ít nhất những câu có thể giải quyết cho chúng ta, có thể được ban.

Như thế chúng ta đã thấy cách nhân loại, liên quan đến thế giới ngoài Cơ Đốc, vi phạm chống lại điều răn thứ ba của Đức Chúa Trời — vốn bởi chính bản chất của nó không chỉ đúng cho Y-sơ-ra-ên, mà là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho mọi điều là con người — bằng cách để sự bày tỏ của Đức Chúa Trời nằm không được sử dụng, cả trong lãnh vực tôn giáo sai lầm trong các hình thức thấp hơn của nó là các tôn giáo thiên nhiên và các hình thức cao hơn của nó là các tôn giáo đạo đức, và trong lãnh vực triết học ngoại giáo. Tuy nhiên, liên quan đến điều này, sự chú ý cũng vẫn phải được hướng đến hai hiện tượng khác, mà chúng ta có thể tóm tắt dưới tên mê tín, cụ thể là đến ma thuật hay phù thủy, và đến mantic hay bói toán; các bức biếm họa của phép lạ và lời tiên tri. Dù nguồn gốc của từ “mê tín” không chắc chắn, từ “bijgeloof” của chúng ta có nghĩa: điều vượt quá đức tin chân thật. Nói chung người ta có thể mô tả mê tín là một sự làm mất danh dự Đức Chúa Trời, trong đó người ta gán các thuộc tính của Ngài, đặc biệt sự toàn năng và sự toàn tri của Ngài, cho các tạo vật. Theo nghĩa đó, mọi “sự thờ thần tượng,” mọi “việc đặt điều gì vào chỗ của Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật Đấng đã tự bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài, hay việc nghĩ ra hay sở hữu bất cứ điều gì bên cạnh Ngài mà trong đó người ta đặt sự tin cậy của mình,” đều là mê tín. Và không hoàn toàn không có lý người ta trong thời cổ đại do đó đơn giản gọi mọi tôn giáo không Cơ Đốc hay sai lầm là “mê tín.” Vậy mà theo từ “mê tín” người ta thường nghĩ hoặc đến phù thủy và bói toán hoặc đến một sự thờ phượng Cơ Đốc ít nhiều không tinh sạch, trong đó điều chỉ một mình Đức Chúa Trời làm được gán cho tạo vật. Như thế trong Mẫu của chúng ta cho phép báp-têm trẻ em cha mẹ được khuyên “không sử dụng phép báp-têm vì thói quen hay mê tín,” và điều sau này quả thật xảy ra khi người ta gán cho nước của phép báp-têm điều chỉ một mình Đức Chúa Trời hoạt động trong thánh lễ.

Nay, nếu sự mê tín này thuộc về sự vi phạm điều răn thứ hai, việc làm mất danh dự Đức Chúa Trời trong lòng mình, bằng cách tin rằng tạo vật có thể toàn năng hay toàn tri, rơi dưới các tội lỗi chống lại điều răn thứ nhất. Theo nghĩa đó Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng nói, trong phần giải thích điều răn ấy, rằng Đức Chúa Trời ở đây truyền cho chúng ta tránh và trốn phù thủy, bói toán, và mê tín. Đáng chú ý rằng trong ấn bản Latin không có nhắc đến divinatio, từ bình thường cho bói toán, mà là incantatio, một hình thức đặc biệt của phù thủy, cụ thể là bằng phương tiện những lời nhất định, bằng điều trong ấn bản Đức được gọi là aberglaubische Segen, và giữa chúng ta được biết là “việc phù phép hay bùa chú.” Và với các tội lỗi người ta do đó phải tránh và trốn, các văn bản chỉ được trích dẫn sau từ “mê tín,” hai văn bản thực sự: Lê-vi Ký 19:31: “Các ngươi chớ hướng đến các thầy bói, cũng không đến các thầy phù thủy; chớ tìm kiếm chúng, để bị chúng làm ô uế: Ta là CHÚA Đức Chúa Trời các ngươi!” — và Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9, 10, mà trong đó mối quan tâm rõ ràng với các lời: “trong các ngươi chớ có ai dùng bói toán, một người xem thời, hay phù thủy, hay thầy bùa.” Rõ ràng, thì, Sách Giáo Lý Vấn Đáp nghĩ đến không phải ba, mà là một tội lỗi, cụ thể là mê tín như phù thủy, và đặc biệt như được quyết định bởi việc phù phép. Nay niềm tin, niềm xác tín vững chắc rằng một điều như thế có thực tại hay tính hiện thực, khi ấy là một tội lỗi chống lại điều răn thứ nhất. Điều này cũng phù hợp với Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta, mà trong đó được khuyên kiêng Bàn của Chúa “mọi thầy phù thủy và thầy bói, những người ban phước cho gia súc hay người, cùng với các vật khác, và những người đặt đức tin vào việc ban phước như thế.” Vì từ vị trí của các lời này trong Mẫu thấy rằng tội lỗi này ở đó nữa được tính là một tội lỗi chống lại điều răn thứ nhất.

Nay ở đây, với điều răn thứ ba, chúng ta phải xem mê tín, được định nghĩa là phù thủy và bói toán, từ một quan điểm khác. Cụ thể là như thế, rằng để thực hiện hay biết điều gì mà chỉ Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri mới có thể thực hiện hay bày tỏ, người ta hướng đến các tạo vật. Ở đây, thì, nó không phải là vấn đề về việc tin vào, về niềm xác tín bề trong liên quan đến thực tại của phù thủy và bói toán, mà về một hành động tội lỗi, về một việc làm bề ngoài Đức Chúa Trời cấm chúng ta. Ở đây nó là vấn đề về trật tự của sự quan phòng thiêng liêng; về việc muốn phá vỡ, vượt qua các ranh giới của sự hiểu biết con người bằng sự giúp đỡ của các quyền lực tạo vật. Trên thực tế, khi ấy có những ảnh hưởng và công việc được gán cho tạo vật không thể nằm trong tầm với của các quyền lực tự nhiên của nó; có sự tìm kiếm trong tạo vật một sự hiểu biết về tương lai hay về điều ẩn giấu vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Và sự mê tín này, thì, là một tội lỗi chống lại điều răn thứ ba vì nó là một việc tìm kiếm một sự bày tỏ khác hơn sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; một việc để sự bày tỏ của chính Ngài không được chú ý.

Nay mê tín, vốn không sai khi được gọi là một “căn bệnh của tôn giáo,” được thấy lại trong mọi hình thức của tôn giáo giả. Và ngay cả những người xưng nhận tôn giáo duy nhất và chân thật, của Cơ Đốc giáo, thường không hoàn toàn thoát khỏi nó. Người Công Giáo La Mã, người, trực tiếp ngược lại giáo lý của hội thánh mình, ban danh dự thiêng liêng cho một hình tượng; người Cải Chánh, người thấy trong nước của phép báp-têm điều gì khác hơn là một dấu hiệu và ấn chứng; Cơ Đốc nhân nói chung, người nghĩ mình có thể ép buộc Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện của mình, bày tỏ qua điều này rằng đời sống tôn giáo của họ bị ảnh hưởng bởi mê tín. Các tôn giáo thiên nhiên thấp hơn hầu như hoàn toàn bị nó đầu độc và gần như bị hấp thụ trong phù thủy và bói toán. Ở đây người ta vẫn chưa biết “các vị thần,” mà là “các linh,” vốn khi ấy hoặc ngự trong một vật nào đó hoặc trôi nổi lỏng lẻo trong không khí, và thầy tế lễ là thầy phù thủy biết cách triệu hồi các “linh” này. Và dù mê tín cũng đi kèm các tôn giáo đạo đức được gọi là — trong Ấn Độ giáo lời cầu nguyện của thầy tế lễ và của lễ người ấy mang là các quyền lực các vị thần phải phục tùng; trong Hồi giáo “Fakir”; trong tôn giáo Ấn Độ “Yogin” là các “thầy phù thủy” — mê tín trong mọi hình thức phù thủy và bói toán của nó nổi lên đặc biệt trong các tôn giáo thiên nhiên cao hơn. Sẽ không phù hợp ở đây để bàn dài về phù thủy và bói toán giữa người Ai Cập, người Ba-by-lôn và người A-si-ri, người Hy Lạp và người La Mã. Một cái nhìn thoáng qua vào sự mê tín của ngoại giáo Ca-na-an, mà Y-sơ-ra-ên thấy ở Palestine, như được ban cho chúng ta trong văn bản từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18 đặt trên chương này, có thể đủ ở đây.

Toàn bộ đoạn: “Khi ngươi đã vào xứ CHÚA Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi, ngươi chớ học làm theo các sự gớm ghiếc của các dân tộc ấy. Trong các ngươi chớ có ai làm cho con trai hay con gái mình đi qua lửa, hay dùng bói toán, hay là người xem thời, hay phù thủy, hay thầy bùa, hay thầy phù phép, hay người cầu hỏi các linh quen, hay thầy pháp, hay thầy gọi hồn. Vì mọi kẻ làm các điều này đều là sự gớm ghiếc cho CHÚA: và vì các sự gớm ghiếc này CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng ra khỏi trước mặt ngươi. Ngươi phải trọn vẹn với CHÚA Đức Chúa Trời ngươi. Vì các dân tộc này, mà ngươi sẽ chiếm hữu, lắng nghe những người xem thời, và những thầy bói: nhưng còn ngươi, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi không cho phép ngươi làm như thế” (câu 9—14) — là một lời giới thiệu cho “luật liên quan đến lời tiên tri,” mà luật ấy tiếp tục đến cuối chương. Nay chúng ta chỉ quan tâm đến lời giới thiệu này. Đối lại với sự bày tỏ sai lầm qua phù thủy, như được người ngoại giáo ở Ca-na-an tìm kiếm, Y-sơ-ra-ên phải lắng nghe điều Giê-hô-va muốn bày tỏ qua các nhà tiên tri của Ngài. Và nay các thực hành gớm ghiếc của những người ngoại giáo ấy được mô tả cho chúng ta. Chúng là các hành động mà qua đó người ta, hoặc để thực hiện điều gì hoặc để biết điều gì, tự đặt mình vào mối liên hệ với các quyền lực bí ẩn, và các quyền lực ấy khi ấy hoặc là các linh ác hoặc người đã qua đời. Của lễ trẻ em được dự định trong câu 10a dường như cũng phải phục vụ như một phương tiện phù thủy như thế. Trong cùng câu ấy khi ấy được nêu tên “thầy bói,” và đặc biệt thầy bói bằng bốc thăm; “phù thủy,” tức là, ở đây người giải thích mây và người “xem thời” hay cũng người bùa rắn, nói cách khác người sấm truyền. Tiếp theo chúng ta đọc về “thầy phù thủy,” đặc biệt về người lẩm bẩm các câu thần chú, và về “thầy phù phép,” hay người trói buộc hoặc mê hoặc các linh. Ở đây chúng ta đang đối phó với hai loại thầy phù thủy, những người biết cách ép buộc các linh hiện diện trong người hay vật, mang chúng dưới quyền lực của mình. Sự khác biệt là trong khi làm như thế hoặc đủ loại phương tiện bề ngoài, vật chất, hoặc chỉ các câu thần chú được sử dụng. Tiếp theo trong câu 11 nói về người hỏi các linh, người hỏi các ma quỷ hay quỷ, hay người cầu hỏi người chết. Nay về mọi điều này Giê-hô-va có một sự ghê tởm. Mọi kẻ làm các điều như thế đều là sự gớm ghiếc cho Chúa. Cũng vì các tội lỗi này người Ca-na-an bị hạ xuống. Trong chính Y-sơ-ra-ên các sự gớm ghiếc này, như chúng ta biết từ Cựu Ước, liên tục xuất hiện lại, và ngay cả tại cuộc cải cách của Vua Giô-si-a chúng phải bị đàn áp bằng vũ lực.

Như thế chúng ta đã thấy cách, cả trong các kinh thánh giả thánh của các tôn giáo sai lầm, và trong triết học ngoại giáo, và trong mê tín với phù thủy và bói toán của nó, trên thực tế có một sự bày tỏ ba mặt của tội lỗi chống lại điều răn thứ ba. Một việc để không được chú ý, một việc để không được sử dụng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nếu nay người ta xét cách phần lớn nhân loại trong thế giới không Cơ Đốc vẫn, từ ngày này sang ngày khác, tiếp tục khiêu khích Đức Chúa Trời tối thượng như thế, thì người ta không thể hình thành một quan niệm quá cao về sự nhịn nhục thiêng liêng. Nhưng nếu người ta cũng xét rằng hình thức ba mặt này của tội lỗi chống lại điều răn thứ ba tự biểu lộ, trong điều ngày nay được gọi là thần trí học; trong triết học chống Cơ Đốc; và trong đủ loại mê tín, đặc biệt trong thuyết thông linh ngày nay, cũng giữa các dân tộc Cơ Đốc, và ở đó đầu độc toàn bộ các vòng, thì sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chắc chắn tăng lên, nhưng mọi Cơ Đốc nhân cũng sẽ hiểu cách cần thiết để cảnh báo chống lại các tội lỗi này; để làm cho chúng được biết cũng trong các hình thức hiện tại của chúng; để từ tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời và trong sự vâng phục điều răn của Ngài, người ta có thể chống lại, tránh, và trốn chúng.

I. CHẾ TÀI CỦA LUẬT PHÁP TRONG VÒNG CỦA GIAO ƯỚC. I. CHẾ TÀI CỦA LUẬT PHÁP TRONG VÒNG CỦA GIAO ƯỚC. Vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta; và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:5b, 6. Trước khi, sau phần bàn luận về điều răn thứ nhất và thứ hai, chuyển sang phần bàn luận về điều thứ ba, chúng ta vẫn phải bàn về lời đe dọa và lời hứa được thêm vào hai điều răn đầu tiên.

Việc phần bổ sung này thuộc không độc nhất về điều răn thứ hai, mà còn về điều răn thứ nhất, nay khá phổ quát là quan điểm được chấp nhận. Giữa điều thứ nhất và thứ hai quả thật có, như chúng ta đã thấy, một mối liên hệ mật thiết. Nếu trong điều thứ nhất lòng tin kính và tôn giáo của tấm lòng do Đức Chúa Trời muốn được truyền, điều thứ hai liên quan đến sự thờ phượng tinh sạch như một phương tiện để củng cố lòng tin kính và tôn giáo. Do đó cả hai liên quan đến nhau như mục đích và phương tiện, và vì cả hai điều răn đều là chuẩn mực hay giới luật hướng đến ý chí của chúng ta, mà chúng ta phải tiếp nhận vào ý chí của mình, người muốn mục đích cũng sẽ muốn phương tiện; người muốn tin kính và phục vụ Đức Chúa Trời một cách chân thành trong lòng mình cũng sẽ gắng sức đạt một sự tôn kính hay việc thờ cúng tinh sạch.

Người ta thậm chí có thể đi xa hơn nữa và để phần bổ sung này áp dụng không chỉ cho hai điều răn đầu tiên, mà cho cả mười điều răn. Như thế, trong số những người khác, Luther đã làm, người đặt các lời của Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b và 10 ở cuối mười điều răn trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ và Lớn của mình. Sau khi đã bàn về điều răn thứ mười, Luther hỏi: Nay Đức Chúa Trời nói gì về mọi điều răn này? Đáp án cho nó khi ấy đọc bằng các lời của Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b và 10: “Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu, và đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta; và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta.” Các lời mà, ngoài một sự sửa đổi nhỏ, giống như các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6. Và phạm vi rộng hơn này của lời đe dọa và lời hứa được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 cũng được Ursinus gán cho nó, người viết trong phần giải thích Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của mình: “Chúng không được gắn vào điều thứ hai vì chúng chỉ liên quan đến nó, mà để chúng ta biết rằng điều răn thứ nhất và thứ hai là nền tảng của mọi điều còn lại, và rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ rằng Ngài chủ yếu giận dữ với những người làm hư hoại sự tôn kính Ngài và trừng phạt loại tội lỗi này trong họ và con cái họ; nhưng trái lại muốn ban ân huệ cho hậu duệ của những người giữ gìn tôn giáo tinh sạch.” Giáo sư à Marck cũng nói trong Sổ Tay của mình: “Vào điều răn (thứ hai) này được thêm, như một cơ sở hỗ trợ đồng thời thuộc về mọi điều răn khác, một mô tả huy hoàng về Đức Chúa Trời.” Và giáo sư De Moor viết trong phần bình luận của mình về Sổ Tay của à Marck: “Mô tả này về Đức Chúa Trời — cụ thể là như Đấng Kỵ Tà, Đấng thăm viếng sự vi phạm và bày tỏ lòng thương xót — thuộc không chỉ về điều răn thứ hai, mà còn về toàn bộ Luật Pháp, và phục vụ để thúc giục sự vâng phục mọi điều răn.” Cuối cùng, xin cũng chỉ ra rằng theo Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã nữa các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b, 6 (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b, 10) là một phụ lục, chung cho mọi điều răn. Vì đối với sự mở rộng thêm này của lời hứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 quả thật có nguyên nhân, vì điều răn thứ nhất, mà việc tuân giữ điều thứ hai chỉ là một phương tiện cho nó, trên thực tế là cơ sở của mọi điều răn khác. Thêm vào đó là phần kết của các lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Những kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta,” thúc đẩy hướng tới một cách giải thích rộng hơn như thế.

Vậy mà, dù chúng ta sẵn sàng ban mọi điều này, cũng phải tính đến vị trí phần bổ sung này trên thực tế chiếm trong mười điều răn. Nó đơn giản không đứng ở cuối mười điều, mà ở cuối điều răn thứ nhất và thứ hai. Điều này dĩ nhiên không phải ngẫu nhiên. Các lời, mà trong Xuất Ê-díp-tô Ký và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bắt đầu bằng từ nhỏ vì, trước hết hình thành một động cơ thúc giục việc tuân giữ, sự vâng phục, điều được truyền cho chúng ta trong hai điều răn đầu tiên. Dù, theo suy luận, chúng cũng nhìn đến các điều khác, chúng chủ yếu nhìn đến hai điều đầu tiên này. Không giữ điều này nghiêm ngặt trong tầm nhìn sẽ thiếu mục đích thiêng liêng mà với nó lời đe dọa và lời hứa này được ban cho dân sự của Giao Ước, cho Y-sơ-ra-ên và cũng cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh, tức là, cho Cơ Đốc giáo. Vì trong sự vi phạm điều răn thứ nhất nằm tội ác cao nhất của sự bỏ bê bổn phận — không kính sợ Đức Chúa Trời, không phục vụ Ngài trong lòng mình. Kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, không phục vụ Ngài trong lòng mình, vì tình yêu thánh như trái của đức tin thiếu trong người ấy, bởi sự liên hệ hữu cơ của mười điều răn, của toàn bộ các chuẩn mực do Đức Chúa Trời đặt cho con người cho đời sống đạo đức của mình, là một kẻ vi phạm mọi điều răn của Ngài. Người ấy quả thật có thể sẵn lòng hành động trong sạch và trung thực và thành tín, vậy mà động cơ, cơ sở thúc đẩy cho điều này, khi ấy không phải là điều tinh sạch duy nhất của tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời. Và một người như thế, ngay cả ban rằng người ấy vẫn thực hành sự thờ phượng, không tôn kính Đức Chúa Trời của mình trong bề ngoài — vốn xét cho cùng mọi sự thờ phượng hay việc thờ cúng đều là — để qua đó có thể phục vụ Ngài bề trong tốt hơn; để được củng cố trong lòng mộ đạo và tôn giáo của tấm lòng mình. Và vì nay trong tội nhân, ngay cả trong người đã tái sinh và hoán cải, chừng nào người ấy ở trong đời này, luôn vẫn có một khuynh hướng xấu không phục vụ Đức Chúa Trời của mình; và vì hơn nữa có một sự tương tác giữa tôn giáo và sự thờ phượng, và thực sự như thế một sự làm sai lạc tôn giáo luôn đi kèm một sự làm không tinh sạch sự thờ phượng, và ngược lại — chính vì lý do này lời đe dọa và lời hứa đã được đặt, không ở cuối, mà chính xác ở đây, sau điều răn thứ nhất và thứ hai, như một động cơ để vẫn kiên trì muốn tôn giáo chân thật và sự thờ phượng tinh sạch.

Các cơ sở thúc đẩy như thế, dưới hình thức khuyên bảo, của lời đe dọa và lời hứa, rất nhiều trong Kinh Thánh. Bởi bản chất của chúng chúng mang một đặc tính đạo đức, tức là, chúng hướng đến ý chí của con người. Nhưng chính vì lý do đó một người, “đã chết trong các vi phạm và tội lỗi,” không thể, tự mình đơn độc, đi theo chúng. Để cứu một người, Đức Chúa Trời làm nhiều hơn là khuyên bảo và tư vấn người ấy. Khi Ngài bắt đầu công việc của Ngài trong tội nhân, điều đầu tiên là ân điển làm cho sống, tái sinh. Nhưng dù vậy lời khuyên bảo thiêng liêng vẫn giữ giá trị của nó. Giá trị của nó không chỉ cho người đã tái sinh, mà còn cho người vẫn chết thuộc linh, vì người chết thuộc linh ấy cũng là một hữu thể đạo đức, người, vì người ấy có một ý chí, chịu trách nhiệm. Chính vì lý do này nữa lời đe dọa và lời hứa của Xuất Ê-díp-tô Ký 20 có ý nghĩa lớn lao của chúng.

Do đó không đáng khen trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg tuyệt vời trong các mặt khác của chúng ta, rằng trong phần trình bày Mười Điều Răn của nó nó hoàn toàn không nhắc đến lời đe dọa và lời hứa này. Qua điều này, giữa chúng ta phần quan trọng này của Mười Lời gần như hoàn toàn rơi khỏi việc giảng Luật Pháp thông thường. Và vậy mà dân sự của Chúa dưới thời kỳ mới không kém cần lời khuyên bảo này hơn những người dưới thời kỳ cũ. Thêm vào đó là, bằng cách bỏ phần này, việc bàn luận giáo lý vấn đáp thậm chí không tạo dịp để bàn về câu hỏi quan trọng như thế liên quan đến mối quan hệ của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6b và Ê-xê-chi-ên 18:2, tục ngữ: “Cha mẹ đã ăn nho chua, và răng con cái bị ghê!” liên quan đến lời của Đức Chúa Trời nhà tiên tri mang đến về nó. Việc giữa hai đoạn này có — chúng ta không nói một sự mâu thuẫn, nhưng ít nhất thoạt nhìn dường như có một — và cách khi ấy vẻ bề ngoài ấy có thể được loại bỏ, về điều này nhiều người giữa chúng ta thậm chí chưa bao giờ nghe. Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã, hiểu khi ấy trọng lượng cao của “phụ lục” này, dành không ít hơn 13 §§ cho nó, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Westminster cũng bàn về nó, trong đáp án của nó cho câu hỏi: “Những lý do nào được gắn vào điều răn thứ hai, để ép buộc nó hơn?”

Các lời này của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 không chỉ có tầm quan trọng thực tiễn mà còn lý thuyết. Sự suy ngẫm về chúng không chỉ có thể cải thiện hành vi của chúng ta, mà còn làm rõ quan điểm của chúng ta về Luật Pháp của Chúa nói riêng, về trật tự thế giới đạo đức nói chung. Vì nếu điều sau không gì khác hơn là trật tự hay sự sắp xếp Đức Chúa Trời đã đặt cho điều đạo đức, tức là ở đây muốn nói các hoạt động có ý chí, của các tạo vật có lý trí của Ngài — thiên sứ và loài người — thì trong Mười Điều Răn, tách khỏi điều đặc biệt của Y-sơ-ra-ên, sự sắp xếp ấy đã được bày tỏ cho chúng ta liên quan đến con người. Nay các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6, tự chúng không phải điều răn và như thế không thuộc về mười điều răn, chứa điều tôi sẽ gọi là chế tài của Luật Pháp trong lãnh vực của Giao Ước. Vì cũng như chúng được ban sau khi Giao Ước kết lập tại Si-na-i giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên, thì chúng đúng cho dân sự của Giao Ước. Từ chế tài, mà chúng ta từ nay sẽ sử dụng nhiều hơn một lần, cần một số giải thích. Bắt nguồn từ tiếng Latin sancire = nên thánh, mà từ đó người Pháp đến lượt hình thành sanctionner của họ, nó đã đạt được một ý nghĩa đặc biệt liên quan đến một luật. Trong các chính thể hiện đại hơn của chúng ta người ta hiểu theo chế tài là sự xác nhận nhà vua, bằng chữ ký của mình, ban cho một dự luật được các đại diện của dân sự thông qua, và qua đó nó đầu tiên đạt được hiệu lực luật. Trong mối liên hệ mà ở đây chúng ta nói về chế tài, chúng ta hiểu theo nó các hình phạt và phần thưởng do Đấng Ban Luật thiêng liêng truyền trên sự vi phạm hay tuân giữ Luật Pháp của Ngài. Quan niệm cơ bản về việc nên thánh, theo nghĩa làm cho bất khả xâm phạm, nằm ở nền tảng của cả hai ý nghĩa. Chính chế tài khiến một quy tắc, một chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho hành vi con người, thành một luật. Qua đó một quy tắc hay chuẩn mực như thế được nâng lên trên sự tùy tiện của con người. Con người qua đó bị kiềm chế khỏi việc vi phạm nó. Vậy mà cũng có một sự khác biệt.

Việc vi phạm các luật con người chỉ có thể được chống lại bằng nỗi sợ hình phạt — công dân làm trọn nó qua đó không có quyền gì đối với phần thưởng; — việc vi phạm các luật thiêng liêng được chống lại cũng bằng niềm hy vọng phần thưởng. Nếu điều thứ nhất suy ra từ sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi tội lỗi, vốn đã được phạm chống lại Đấng Uy Nghiêm cao nhất, cũng bị trừng phạt, điều sau suy ra từ lòng tốt của Đức Chúa Trời. Vì dù từ phía con người lời đúng: “Như thế các ngươi, khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói, Chúng tôi là đầy tớ vô ích: chúng tôi đã làm điều là bổn phận của mình phải làm” (Lu-ca 17:10), tuy nhiên Đức Chúa Trời trong lòng tốt của Ngài ràng buộc phần thưởng vào việc giữ Luật Pháp của Ngài. Vậy chế tài này luôn được nối với Luật Pháp thiêng liêng. Đối với người thánh nó không cần thiết; nhưng đối với người chưa thánh nó cần thiết rằng ý chí của người ấy, dù tình yêu đã được đổ ra trong lòng người ấy, được củng cố bằng các xúc cảm sợ hãi và hy vọng. Và chính chế tài này khiến luật đạo đức: “Ngươi phải làm ý muốn của Đức Chúa Trời!” và các luật đạo đức hay Mười Điều Răn, thành các luật theo nghĩa nghiêm ngặt nhất. Do đó Mười Điều Răn là nhiều hơn các chuẩn mực hay tiêu chuẩn. Việc chế tài này nay cũng xuất hiện trong mười điều răn, nơi nó được ban cho dân sự Giao Ước, nơi nó đúng như quy tắc đời sống cho dân sự của Chúa, từ đó suy ra rằng nó vẫn có ý nghĩa cho chúng ta các Cơ Đốc nhân nữa. Đức Chúa Trời là Chúa không chỉ đã đặt một trật tự thế giới đạo đức như một chuẩn mực, mà Ngài cũng duy trì nó như Luật Pháp của Ngài; ngay cả đối lại với dân sự Ngài, vẫn tự họ luôn tội lỗi.

Chúng ta hãy nay xét các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 kỹ hơn một chút. Bên cạnh ở đây, như đã được lưu ý, chúng cũng xuất hiện với một sự sửa đổi nhẹ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b và 10. Nhưng cũng ở nhiều nơi khác chúng ta thấy cùng tư tưởng được bày tỏ. Như thế trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7: “Giữ lòng thương xót cho hàng nghìn, tha thứ sự gian ác và vi phạm và tội lỗi, và sẽ không dung thứ kẻ có tội; nhân tội tổ phụ báo ứng con cái, và con của con cái, đến đời thứ ba và thứ tư.” Trong Lê-vi Ký 26:39b: “Vâng, cũng vì sự gian ác của tổ phụ chúng chúng sẽ mòn mỏi với chúng.” Trong Dân Số Ký 14:18: “CHÚA chậm giận, và đầy lòng thương xót, tha thứ sự gian ác và vi phạm, và không dung thứ kẻ có tội, nhân tội tổ phụ báo ứng con cái đến đời thứ ba và thứ tư.” Và không chỉ trong Ngũ Kinh, hay năm sách của Môi-se, mà ở nơi khác nữa tư tưởng này xuất hiện. Như thế trong 2 Các Vua 5:27, nơi Ê-li-sê nói với Ghê-ha-xi: “Vậy bệnh phong của Na-a-man sẽ dính vào ngươi, và vào dòng dõi ngươi đời đời.” Trong Ê-sai 65:7, nơi CHÚA nói Ngài sẽ báo ứng “sự gian ác của các ngươi, và sự gian ác của tổ phụ các ngươi cùng nhau, những kẻ đã đốt hương trên các núi, và phạm thượng Ta trên các đồi.” Cuối cùng, ở nhiều nơi trong Giê-rê-mi. Trong chương 15:4 CHÚA nói về những người đương thời của Giê-rê-mi: “Và Ta sẽ khiến chúng bị xua đuổi vào mọi vương quốc trên đất, vì Ma-na-se con trai của Ê-xê-chia vua Giu-đa, vì những gì người đã làm ở Giê-ru-sa-lem.” Và trong chương 32:18 Giê-rê-mi nói trong lời cầu nguyện của mình: “Ngài bày tỏ lòng nhân từ cho hàng nghìn, và báo ứng sự gian ác của tổ phụ vào lòng con cái của họ sau họ.” Cuối cùng xin thêm vào điều này lời từ Ca Thương 5:7: “Tổ phụ chúng ta đã phạm tội, và không còn nữa; và chúng ta đã mang lấy sự gian ác của họ.” Người ta thấy, thì, rằng tư tưởng về điều đôi khi được gọi là lời nguyền di truyền và phước lành di truyền không bị giới hạn vào Xuất Ê-díp-tô Ký 20 hay Phục Truyền Luật Lệ Ký 5.

Như một động cơ thúc giục việc giữ các điều răn của CHÚA, các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6 bắt đầu bằng từ: vì, trong khi trong các lời: Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mối quan hệ của CHÚA với dân sự Ngài được bày tỏ như mối quan hệ của Đức Chúa Trời của Giao Ước. Và Đức Chúa Trời của Giao Ước này ở đây tự gọi mình là một Đức Chúa Trời kỵ tà. Từ “kỵ tà” ở đây có một ý nghĩa rất đặc biệt. Nó không có nghĩa chỉ siêng năng trừng phạt tội lỗi, mà có cùng nghĩa nó cũng có trong “sự ghen tương trong tình yêu” hay sự đố kỵ của chúng ta. Trong giao ước vừa kết lập tại Si-na-i, Giê-hô-va đã cưới Y-sơ-ra-ên, dân sự Ngài, và trong các lời “một Đức Chúa Trời kỵ tà” CHÚA được trình bày, như Calvin cũng nói, trong tư cách một người chồng không dung thứ người tình đối thủ nào. Tình yêu chân thật là ghen tương, và sự ghen tương của một người đàn ông đối với vợ mình là một sự báo trước về điều nguyên thủy tồn tại trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với dân sự Ngài. CHÚA không dung thứ việc dân sự Ngài yêu bất cứ điều gì không phải Đức Chúa Trời bằng tình yêu chỉ thuộc về một mình Ngài; việc họ tôn kính bất cứ điều gì không phải Đức Chúa Trời bằng danh dự chỉ phù hợp với một mình Ngài. Do đó trong Ê-sai nói: “Ta là CHÚA: đó là Danh Ta: và vinh hiển của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác, cũng không ban lời ngợi khen của Ta cho các tượng chạm” (42:8). Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14 nói với Y-sơ-ra-ên: “Vì ngươi chớ thờ phượng thần khác nào: vì CHÚA, mà Danh Ngài là Kỵ Tà, là Đức Chúa Trời kỵ tà!” Khái niệm “Sự Ghen Tương của CHÚA,” vốn có nền tảng là “hôn nhân thuộc linh” giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên, do đó đóng một vai trò quan trọng trong Kinh Thánh. Các thần tượng là “người tình” của Y-sơ-ra-ên; sự thờ thần tượng là ngoại tình thuộc linh, “làm điếm” sau lưng CHÚA. Nay vì Đức Chúa Trời là Chúa đứng độc nhất đối với dân sự Ngài trong mối quan hệ giao ước, vốn mang đặc tính của một hôn nhân thuộc linh, suy ra rằng lời đe dọa và lời hứa nay tiếp theo cũng áp dụng độc nhất cho dân sự Giao Ước, và rằng ở đây do đó, như đã nói ở trên, chúng ta có một chế tài của Luật Pháp trong lãnh vực của Giao Ước.

Nay chúng ta đến các lời chứa lời đe dọa. Chính Đức Chúa Trời này, như một Đức Chúa Trời kỵ tà hay ghen tương, nói: “Ta nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta.” Trước hết ở đây nói rằng CHÚA đang báo ứng tội lỗi của tổ phụ. Từ tội lỗi, được các dịch giả của chúng ta dịch là sự gian ác, bao gồm mọi tội lỗi. Nay tội lỗi do tổ phụ phạm CHÚA đang báo ứng, tức là, Ngài kể nó, mang nó về, Ngài trừng phạt nó...... trên các tổ phụ ấy? Điều này không được nói ở đây, vậy mà cũng không bị phủ nhận; nhưng điều được nói rõ ràng là tội lỗi của tổ phụ được báo ứng trên con cái; đến đời thứ ba và thứ tư, như thế trên cháu và chắt. Vậy chúng ta học ở đây, rằng tội lỗi của một người Y-sơ-ra-ên, của một người thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, bị trừng phạt đến đời thứ tư, đến chắt của người ấy. Một người như thế sống lâu khi ấy thấy cách ngay cả các chắt ấy bị trừng phạt vì tội lỗi của mình. Vậy mà ở đây có một sự giới hạn. Điều này không đúng nói chung; nó chỉ đúng, chính CHÚA nói, đối với những kẻ ghét Ta; đối với những người trong họ tình yêu đối với Đức Chúa Trời của Giao Ước đã biến thành lòng căm ghét chống lại Ngài, và do đó khinh miệt các điều răn của Ngài và không giữ chúng. Chính những người này, và những người này đơn độc, sẽ như thế bị trừng phạt trong con cái họ. Quả thật đây là cách giải thích đúng duy nhất của đoạn này. Con cái bị trừng phạt vì tội lỗi của tổ phụ. Mọi thời đại loài người, thấy khó khăn trong việc để văn bản này nói điều nó nói, đã bóp méo nó. Vì văn bản hoàn toàn không nói rằng các con cái ấy sẽ bị báo ứng nếu chúng bắt chước tổ phụ của chúng. Và ý nghĩa này không được đọc vào nó. “Cho những kẻ ghét Ta” là, như đã được lưu ý, không gì khác hơn là một sự giới hạn. Không, không phải mọi tội lỗi, không phải mọi vi phạm đều xuống với các hệ quả buồn của nó trên đầu con cái; mà điều này chỉ đúng đối với những kẻ ghét Giê-hô-va; những kẻ ý thức chống lại Ngài; những kẻ muốn là kẻ thù của Ngài. Hơn nữa, theo quan điểm khác sự đặc biệt của lời đe dọa này hoàn toàn bị mất. Vì khi ấy chúng ta nhận được dòng tư tưởng vô nghĩa sau đây: Đức Chúa Trời giận dữ với tổ phụ — nếu chúng ghét Ngài; và nay cũng với con cái — nếu chúng ghét Ngài, nhưng chỉ trong đời thứ ba và thứ tư! Nhưng khi khi ấy con cái của đời thứ năm và thứ sáu ghét Ngài, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi ấy không bùng lên chống lại chúng sao? Không, tư tưởng lớn lao, khủng khiếp ở đây không phải là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ghét Ngài, mà là tội lỗi của một kẻ ghét Đức Chúa Trời giữa dân sự Ngài sẽ bị trừng phạt trên con cái, cháu và chắt của người ấy.

Và cuối cùng lời hứa. CHÚA ở đây cũng nói: “Và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta” (câu 6). Đối lại với những kẻ ghét Đức Chúa Trời của Giao Ước ở đây đứng những người yêu mến Ngài; những người bày tỏ tình yêu này của họ cũng trong việc giữ các điều răn của Ngài. Nay CHÚA cũng bày tỏ lòng thương xót, ân huệ, ân điển cho hậu duệ của họ, và điều đó không chỉ cho con cái, cháu và chắt của họ, mà cho hàng nghìn, tức là, cho vô số thế hệ.

Như vậy trong lãnh vực của dân sự Giao Ước có một lời nguyền di truyền, nhưng cũng có một phước lành di truyền; vậy mà phước lành hoạt động lâu hơn lời nguyền. Đức Chúa Trời là Chúa nên thánh ý muốn của Ngài, vốn Ngài áp đặt trên dân sự Ngài, bằng lời đe dọa và lời hứa. Đây là chế tài của luật đạo đức cũng trong lãnh vực của Giao Ước. Khủng khiếp là lời đe dọa. Con cái vô tội bị trừng phạt vì người cha có tội. Không điều gì bị lấy đi khỏi lời đe dọa này. Vậy mà Lời Đức Chúa Trời cũng có sự an ủi cho con cái của những người cha như thế.

MỤC LỤC VỀ CÁC MẠNG LỊNH CỦA CHÚA. LỜI CỦA BIÊN TẬP VIÊN. LỜI GIỚI THIỆU. 1. LỜI GIỚI THIỆU. 2. LỜI GIỚI THIỆU. (TIẾP TỤC.) 3. VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂN. ĐIỀU RĂN THỨ NHẤT. TÔN GIÁO. 4. I. TÔN GIÁO KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN. LÒNG MỘ ĐẠO VÀ SỰ THỜ PHƯỢNG CỦA TẤM LÒNG. 5. II. TÔN GIÁO VÀ TỘI LỖI. THUYẾT VÔ THẦN VÀ SỰ KHÔNG TÔN GIÁO. 6. III. TÔN GIÁO SAI LẦM. CÁC TÔN GIÁO THIÊN NHIÊN THẤP HƠN VÀ CAO HƠN. 7. IV. TÔN GIÁO SAI LẦM. CÁC TÔN GIÁO ĐẠO ĐỨC. (TIẾP TỤC.) 8. V. TÔN GIÁO CỦA GIAO ƯỚC. 9. VI. LÒNG TIN KÍNH NHƯ ĐỨC HẠNH. 10. VII. LÒNG TIN KÍNH KHÔNG TRỌN VẸN HAY KHÔNG TINH SẠCH. 11. VIII. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG NHƯ BỔN PHẬN. 12. IX. LÒNG TIN KÍNH VẪN TỘI LỖI. 13. X. TÔN GIÁO CỦA TẤM LÒNG VẪN TỘI LỖI. ĐIỀU RĂN THỨ HAI. SỰ THỜ PHƯỢNG. 14. I. SỰ PHÂN CHIA CÁC ĐIỀU RĂN. 15. II. HÌNH ẢNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 16. III. SỰ THỜ PHƯỢNG. 17. IV. SỰ THỜ PHƯỢNG VÀ TỘI LỖI. 18. V. SỰ THỜ PHƯỢNG TRONG VÀ NGOÀI GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN. 19. VI. VIỆC PHỤNG SỰ CỦA CÁC BÓNG HÌNH. 20. VII. SỰ THỜ PHƯỢNG CƠ ĐỐC. 21. VIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG VÀ RIÊNG TƯ. 22. IX. BA NGUYÊN TẮC CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG. 23. X. CHỨC VỤ CỦA LỜI. 24. XI. CHỨC VỤ CỦA CÁC THÁNH LỄ. 25. XII. SỰ THỜ PHƯỢNG LA MÃ VÀ CẢI CHÁNH. 26. XIII. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. 27. XIV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (TIẾP TỤC.) 28. XV. SỰ THỜ PHƯỢNG CẢI CHÁNH. (KẾT LUẬN.) LỜI ĐE DỌA VÀ LỜI HỨA. 29. I. CHẾ TÀI CỦA LUẬT PHÁP TRONG VÒNG CỦA GIAO ƯỚC. 30. II. “VIỆC BÁO ỨNG.” 31. III. CON CÁI BỊ PHẠT VÌ TỘI LỖI CỦA CHA MẸ. ĐIỀU RĂN THỨ BA. SỰ BÀY TỎ. 32. I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI ĐE DỌA. 33. II. DANH NHƯ SỰ BÀY TỎ. 34. III. VIỆC NÊN THÁNH DANH. 35. IV. VIỆC SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. 36. V. LỜI THỀ NGUYỆN. 37. VI. TRUYỀN BÁ VÀ XƯNG NHẬN. 38. VII. LỜI NGUYỀN THÁNH VÀ VIỆC BỐC THĂM THÁNH. 39. VIII. LỜI THỀ. 40. IX. VIỆC KHÔNG SỬ DỤNG SỰ BÀY TỎ. 41. X. MÊ TÍN. PHÙ THỦY. 42. XI. THUYẾT THÔNG LINH. 43. XII. THUYẾT THÔNG LINH. (KẾT LUẬN.) 44. XIII. THẦN TRÍ HỌC MỚI. 45. XIV. THẦN TRÍ HỌC MỚI. (TIẾP TỤC.) 46. XV. THẦN TRÍ HỌC MỚI. (KẾT LUẬN.) 47. XVI. LÀM RÕ THÊM. 48. XVII. TRIẾT HỌC KHÔNG CƠ ĐỐC. 49. XVIII. TỘI LỖI CHỐNG LẠI ĐỨC THÁNH LINH. 50. XIX. VIỆC LẠM DỤNG SỰ BÀY TỎ TRONG ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. 51. XX. VIỆC LẠM DỤNG KINH THÁNH. 52. XXI. DỊ GIÁO. 53. XXII. VIỆC LẠM DỤNG SỰ BÀY TỎ TRONG ĐỜI SỐNG CÙNG NHAU. 54. XXIII. SỰ PHẠM TỤC. SỰ KÊU CẦU VÔ TÂM. SỰ NGUYỀN RỦA KHÔNG THÁNH. SỰ PHẠM THƯỢNG. 55. XXIV. SỰ THỀ DỐI VÀ VIỆC LẠM DỤNG VIỆC BỐC THĂM. ĐIỀU RĂN THỨ TƯ. NGÀY SA-BÁT. 56. I. ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA NÓ. 57. II. NGÀY SA-BÁT MỘT MẠNG LỊNH SÁNG TẠO. 58. III. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRƯỚC THỜI LƯU ĐÀY. 59. IV. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN SAU THỜI LƯU ĐÀY. 60. V. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN TRONG THỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU. 61. VI. ERUB. 62. VII. CHÚA GIÊ-XU VÀ NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN. 63. VIII. NGÀY SA-BÁT CỦA Y-SƠ-RA-ÊN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẦU TIÊN. 64. IX. VIỆC CHUYỂN ĐỔI NGÀY SA-BÁT TỪ NGÀY THỨ BẢY SANG NGÀY THỨ NHẤT TRONG TUẦN. NHỮNG NGƯỜI THEO CHỦ NGHĨA SA-BÁT NGÀY THỨ BẢY. 65. X. CƠ SỞ CHO VIỆC CHUYỂN ĐỔI ẤY. 66. XI. KHÔNG CÒN LÀ NGÀY SA-BÁT, MÀ LÀ NGÀY CỦA CHÚA. 67. XII. NGÀY CỦA CHÚA CŨNG LÀ MỘT NGÀY SA-BÁT. 68. XIII. LÝ THUYẾT NGÀY SA-BÁT CỦA THOMAS AQUINAS VÀ CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH. 69. XIV. NGÀY SA-BÁT TRONG SÁCH GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG VÀ TRONG SÁCH CỦA À LASCO. 70. XV. CÁC TRANH CHẤP VỀ NGÀY SA-BÁT Ở ANH VÀ Ở XỨ CHÚNG TA. NGÀY SA-BÁT VÀ NGƯỜI THANH GIÁO. 71. XVI. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT NHƯ SỰ BẮT CHƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ TRONG. 72. XVII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NÊN THÁNH NGÀY SA-BÁT. 73. XVIII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NGHỈ NGƠI NGÀY SA-BÁT. (CÁC NGÀY LỄ.)

I. ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA NÓ. I. ĐIỀU RĂN VÀ CÁC ĐỘNG CƠ CỦA NÓ. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Sáu ngày ngươi phải lao động, và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày ấy ngươi chớ làm một công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cổng ngươi. Vì trong sáu ngày CHÚA đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong chúng, và nghỉ ngày thứ bảy: vì vậy CHÚA ban phước cho ngày Sa-bát, và nên thánh nó. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8—11. Sau phần bàn luận về ba điều răn đầu tiên chúng ta nay tiến đến phần bàn luận về hai điều tiếp theo. Chúng ta bày tỏ điều này một cách có chủ ý theo cách này, vì ba điều đầu tiên cùng nhau, như hai điều tiếp theo, hình thành một tổng thể; vì giữa điều thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, nhưng cũng giữa điều thứ tư và thứ năm, có một mối liên hệ gần hơn. Chúng hình thành, như thể, hai nhóm trong mười điều răn. Vì ba điều răn đầu tiên — mà điều thứ nhất liên quan đến tôn giáo, điều thứ hai sự thờ phượng, và điều thứ ba sự bày tỏ — cùng nhau chứa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta trong mối quan hệ trực tiếp với Ngài, và do đó mang, vì mối quan hệ ý thức của con người với Đức Chúa Trời là tôn giáo, một đặc tính độc nhất tôn giáo hay tin kính. Mặt khác, hai điều răn tiếp theo — mà điều thứ tư liên quan đến ngày Sa-bát và điều thứ năm thẩm quyền — cùng nhau chứa ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, cả cho sự tồn tại và hành vi của chúng ta trong mối quan hệ trực tiếp với Ngài và trong mối quan hệ hướng tới đồng loại của chúng ta, và do đó mang không chỉ một đặc tính tôn giáo mà còn, theo nghĩa hẹp hơn, đạo đức hay luân lý. Vì nếu điều đạo đức hay luân lý theo nghĩa rộng hơn là mọi điều liên quan đến đời sống của ý chí; đến việc muốn bình thường của con người phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời; đến điều đạo đức đối lại với điều vô đạo đức; — theo điều đạo đức hay luân lý theo nghĩa hẹp hơn chúng ta hiểu việc muốn bình thường của con người, phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, trong đời sống cùng nhau của người ấy với người lân cận của mình.

Nếu nay chúng ta giới hạn mình vào điều răn thứ tư, nó ngay lập tức đập vào mắt rằng, vì trong đó cả sự nên thánh ngày Sa-bát và sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát được truyền, điều răn này mang cả một đặc tính tôn giáo và, theo nghĩa hẹp hơn, đạo đức. Điều tương tự với điều thứ năm. Vì mọi thẩm quyền đều yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, thẩm quyền do loài người thực hành do đó cũng mang cả một đặc tính tôn giáo và luân lý. Mối quan hệ của thẩm quyền và lòng mộ đạo, của việc cai trị và vâng phục, được quy chuẩn hay quy định trong điều răn này, như thế thuộc cả bản chất tôn giáo và đạo đức. Trái lại, năm điều răn cuối cùng — dù mọi đạo đức chân thật cũng dựa trên tôn giáo — mang một đặc tính độc nhất đạo đức. Chúng hình thành, như thể, một nhóm thứ ba trong mười điều răn. Với năm điều này nó là vấn đề về cách, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sự tồn tại và hành vi của bạn đối với loài người phải là. Như vậy, nếu ba điều răn đầu tiên nhìn độc nhất đến tôn giáo, hay “cách chúng ta phải cư xử đối với Đức Chúa Trời,” và năm điều cuối cùng đến đạo đức dựa trên tôn giáo hay “điều chúng ta mắc nợ người lân cận của mình,” thì người ta có thể nói rằng điều thứ tư và thứ năm mang một đặc tính hỗn hợp, tức là, tôn giáo-luân lý hay tin kính-đạo đức. Trong Lê-vi Ký 19:3: “Mỗi người phải kính sợ mẹ mình, và cha mình, và giữ các ngày Sa-bát của Ta: Ta là CHÚA Đức Chúa Trời các ngươi!” — chúng quả thật được nối với nhau. Hơn nữa, vị trí đặc biệt của hai điều răn này trong mười điều răn rõ ràng trong hình thức của chúng nữa. Vì trong khi mọi điều răn khác đều là lệnh cấm và, trước hết cho người đàn ông Y-sơ-ra-ên, nói điều người ấy không được làm — ngươi chớ! — điều thứ tư và thứ năm, cũng về hình thức, là các mệnh lệnh. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh. Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi. Ở đây, thì, chúng ta có — chính xác ngược lại với các điều khác — suy ra từ điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta điều Ngài cấm chúng ta; từ mệnh lệnh đến lệnh cấm.

Nay liên quan đến điều răn thứ tư, ở đây nữa mọi điều lại phụ thuộc trước hết vào ý nghĩa của các lời. Các lời mà trong đó điều răn này được đặt trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—11 là các lời in trên chương này. Các lời mà trong đó nó sau này được Môi-se lặp lại, trước khi vào Ca-na-an, và được truyền đạt cho chúng ta trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—15, đọc như sau: “Hãy giữ ngày Sa-bát để nên thánh nó, như CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi. Sáu ngày ngươi phải lao động, và làm mọi công việc của ngươi: nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày ấy ngươi chớ làm một công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không bò ngươi, cũng không lừa ngươi, cũng không bất kỳ gia súc nào của ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cổng ngươi; để tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ như ngươi. Và hãy nhớ rằng ngươi đã là đầy tớ trong xứ Ê-díp-tô, và rằng CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó qua một bàn tay mạnh mẽ và bằng một cánh tay giơ ra: vì vậy CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát.”

Ngay cả một cái nhìn hời hợt vào hai văn bản cũng cho thấy rằng trong điều răn thứ tư nữa, cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, chúng ta phải phân biệt giữa điều răn và động cơ của nó. Cùng sự phân biệt giữa điều răn và động cơ của nó chúng ta cũng thấy, hơn nữa, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12, nơi điều răn ngày Sa-bát được nhắc trong cái gọi là Sách Giao Ước, tức là, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:22—23:33. Tên “Sách Giao Ước” cho phần này của sách thứ hai của Môi-se bắt nguồn từ Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7: “Và người (cụ thể là Môi-se) lấy sách giao ước, và đọc cho dân sự nghe: và họ nói, Mọi điều CHÚA đã phán chúng tôi sẽ làm, và vâng theo.” Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12, thì, các lời đọc như sau: “Sáu ngày ngươi phải làm công việc của ngươi, và vào ngày thứ bảy ngươi phải nghỉ: để bò ngươi và lừa ngươi có thể nghỉ, và con trai của tớ gái ngươi, và khách lạ, có thể được tươi mới.”

Chúng ta hãy nay trước hết giới hạn mình vào điều răn. Vào điều răn như nó đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12—14. Nếu chúng ta xem xét cả hai đoạn kỹ hơn một chút, thấy rằng có một số khác biệt giữa chúng. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8 đứng: “Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh,” nhưng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12: “Hãy giữ ngày Sa-bát để nên thánh nó,” trong khi vào nó được thêm các lời: như CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi. Điều tiếp theo: “Sáu ngày ngươi phải lao động, và làm mọi công việc của ngươi,” đứng cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9 và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:13. Mặt khác, trong câu kết thúc, lại có một sự khác biệt giữa hai đoạn. Sự khác biệt này hiện ra dễ dàng nhất bằng cách, như chúng ta làm ở đây, đặt hai câu đối lại với nhau, và in nghiêng điều đứng khác trong Phục Truyền Luật Lệ Ký so với trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10. Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày ấy ngươi chớ làm một công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cổng ngươi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14. Nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày ấy ngươi chớ làm một công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, cũng không tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không bò ngươi, cũng không lừa ngươi, cũng không bất kỳ gia súc nào của ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cổng ngươi; để tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ như ngươi. Sự khác biệt này không cần khiến chúng ta ngạc nhiên. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta có điều chính Đức Chúa Trời, bằng một tiếng nói có thể nghe được, qua một sự rung động của không khí trên các dây thần kinh thính giác của dân sự, đã phán từ Si-na-i cho Y-sơ-ra-ên. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký Môi-se phải lặp lại các lời ấy cho dân sự. Như nhà tiên tri của Đức Chúa Trời người ấy trong đó được Thánh Linh của CHÚA cảm hứng, và người ấy trình bày chúng như Thánh Linh ban cho người ấy thốt ra chúng. Khi ấy chúng cũng là lời của chính Đức Chúa Trời, vậy mà nơi chúng được lặp lại cho Y-sơ-ra-ên, CHÚA đẹp lòng, trong khi giữ gìn nội dung thiết yếu của Mười Lời, đưa những sửa đổi nhất định vào chúng.

Vậy nếu nay, vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8—10 chúng ta có hình thức nguyên thủy, chúng ta xuất phát từ đoạn này, thì trong câu 8 từ Hãy nhớ trước hết chỉ ra rằng Y-sơ-ra-ên, khi nó nghe điều răn này tại Si-na-i, đã có sự hiểu biết về ngày Sa-bát. Vì người ta chỉ có thể nhớ, giữ trong ký ức, điều đã trước đó đến trong ý thức. Đã trước khi Mười Điều Răn được công bố — và chúng ta sẽ thấy sau này rằng lưu ý điều này không phải không quan trọng — Y-sơ-ra-ên đã biết ngày Sa-bát. Liên quan thêm đến từ Sa-bát, hay như cách diễn đạt đầy đủ là, Ngày Sa-bát, điều này theo nghĩa đen có nghĩa sự nghỉ ngơi, sự yên nghỉ, như thế “ngày nghỉ.” “Ngày” này nữa kéo dài với Y-sơ-ra-ên từ một hoàng hôn đến hoàng hôn tiếp theo. Và cuối cùng Y-sơ-ra-ên được truyền rằng nó phải nhớ ngày nghỉ để giữ nó nên thánh, tức là, để đặt nó riêng khỏi việc sử dụng bình thường, để hiến dâng nó — như xuất hiện từ câu tiếp theo — cho CHÚA. “Hãy giữ Ngày Sa-bát” trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:12 liên quan đến việc tuân giữ nó, điều trái ngược của việc bỏ bê nó; trong khi ở đó “như CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi” là một sự tham chiếu trở lại việc công bố đầu tiên mười điều răn tại Si-na-i. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9 và 10 nay mô tả cách ngày nghỉ phải được hiến dâng cho CHÚA, được nên thánh. Trước hết trong câu 9 nói, và cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:13, cho người Y-sơ-ra-ên: “Sáu ngày ngươi phải lao động và làm mọi công việc của ngươi.” Trong mỗi bộ sáu ngày liên tiếp bao gồm thời gian lao động của ngươi. Sáu ngày liên tiếp người Y-sơ-ra-ên phải lao động và sau đó thực hiện điều là sản phẩm của lao động ấy, công việc của mình, mọi công việc của mình. Mặt khác ngày thứ bảy phải là một ngày nghỉ để tôn kính, được hiến dâng cho, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình. Và trong câu 10 nay nói thêm rằng điều này phải xảy ra bằng cách không thực hiện công việc nào cả vào ngày ấy. Từ Hê-bơ-rơ melacha, ở đây được dịch là “công việc,” liên quan đến mọi điều là sản phẩm của lao động, mọi điều được lao động mang lại, không phân biệt lao động này nặng hay nhẹ. Do đó dưới điều này rơi cả công việc nghề nghiệp nặng thực sự, mà đối với nó một từ riêng aboda hay “công việc phục vụ” tồn tại, và điều được hoàn thành bằng các hoạt động nhẹ hơn. Trong khi điều trước, như thế mọi lao động, bị cấm vào ngày Sa-bát, vào ba lễ lớn của Y-sơ-ra-ên chỉ “công việc nghề nghiệp” phải ngừng, và như thế các công việc khác có thể được thực hiện. Ngày Chuộc Tội lớn lao trong khía cạnh này bằng ngày Sa-bát. Hơn nữa, trong câu 10 những người phải như thế nghỉ lao động vào ngày thứ bảy được chia thành hai lớp. Thuộc lớp thứ nhất là người Y-sơ-ra-ên tự do với con cái mình. Ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi. “Ngươi” ở đây là giống đực số ít, và từ đó thấy rằng điều răn này nữa, như mọi điều răn của mười điều răn, trước hết hướng đến người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Người phụ nữ không được nhắc ở đây. Thuộc lớp thứ hai là các tôi tớ hay nô lệ và cả gia súc, đặc biệt là động vật kéo và thồ, như quả thật trong Phục Truyền Luật Lệ Ký bò và lừa được nêu tên rõ ràng. Tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi. Và cuối cùng cũng, khách lạ ở trong các cổng ngươi, tức là, những người gốc không phải Y-sơ-ra-ên sống trong các thành phố hay làng mạc của xứ. Không chỉ cho người Y-sơ-ra-ên tự do và con cái mình, mà còn cho tôi trai và tớ gái của mình, vâng ngay cả cho động vật thồ của mình, và cũng cho khách lạ việc làm việc vào ngày Sa-bát như thế bị cấm. Rằng, như được thêm trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ, cũng như ngươi (5:14).

Chúng ta hãy nay đến điều trong câu tiếp theo, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15, được thêm vào chính điều răn, đến cơ sở thúc giục. Như đã được nhận xét, trong điều này có một sự khác biệt lớn giữa Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký. Nay một phần bổ sung như thế không chỉ điều thứ tư sở hữu, mà, như chúng ta biết, còn điều thứ hai và thứ ba. Vậy mà điều được thêm vào điều thứ tư mang một đặc tính khác hơn điều được nối vào điều thứ hai và thứ ba. Chúng ta đã thấy trước đây rằng các lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b, 6 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b, 10, được nối sau điều răn thứ hai: — “Vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư cho những kẻ ghét Ta; và bày tỏ lòng thương xót cho hàng nghìn kẻ yêu mến Ta và giữ các điều răn Ta” — chứa một lời đe dọa và một lời hứa. Hơn nữa, rằng các lời này phải được tham chiếu không chỉ đến điều thứ hai, mà còn đến điều thứ nhất. Vâng, rằng, vì điều răn thứ nhất, mà điều thứ hai chỉ là một phương tiện cho việc tuân giữ nó — vì lễ thiêng liêng hay việc thờ cúng, như chúng ta đã thấy, chỉ là một phương tiện để củng cố tôn giáo — là cơ sở của mọi điều răn khác, các lời đe dọa và hứa này phải được tham chiếu đến cả mười điều răn. Cuối cùng, rằng các lời này đe dọa một hình phạt và hứa một phần thưởng, mà Đấng Ban Luật thiêng liêng gắn vào sự vi phạm hay tuân giữ Luật Pháp của Ngài bởi dân sự Ngài, và do đó có đặc tính của chế tài của luật trong lãnh vực của giao ước. Nay một đặc tính chế tài như thế, tuy nhiên, không được mang, như chúng ta sẽ sớm thấy, bởi điều được thêm vào điều răn thứ tư. Cũng như thế đứng phần bổ sung này đối lại với phần của điều răn thứ ba. Vì sau điều răn thứ ba đứng: “Vì CHÚA sẽ không dung thứ kẻ lấy Danh Ngài một cách vô ích” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7b và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:11), và lời đe dọa này chúng ta đã biết trước đây như một chế tài riêng biệt, và thực sự dưới hình thức một điều khoản hình phạt, chỉ gắn vào điều răn thứ ba. Điều nay đứng sau điều răn thứ tư, cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15, có, như thấy ngay cả ở một cái nhìn hời hợt, hoàn toàn không có đặc tính của một lời đe dọa hay của một lời hứa. Do đó các lời này không thể là một chế tài. Theo đó chúng chỉ đưa ra một lý do không hơn, một cơ sở thúc giục, vì sao người Y-sơ-ra-ên phải giữ điều răn này. Nay chắc chắn lý do tuyệt vời vì sao một người phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là chúng là các điều răn của Đức Chúa Trời. Bởi quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên con người, con người như một tạo vật đạo đức bị ràng buộc vào sự vâng phục, và nếu hơn nữa sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cùng với đó tình yêu thánh, ở trong lòng người ấy, người ấy sẽ vâng theo không chỉ vì bổn phận, mà còn vì khuynh hướng và sự vui thích. Khi ấy, Đức Chúa Trời là CHÚA trong lòng tốt hạ mình đã đẹp lòng, như ở đây với điều răn thứ tư, thêm vào nó vẫn một lý do, một cơ sở thúc giục. Thậm chí hơn một. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 một lý do khác hơn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15, và, như chúng ta đã thấy ở trên, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12: “Sáu ngày ngươi phải làm công việc của ngươi, nhưng vào ngày thứ bảy ngươi phải nghỉ; để bò ngươi và lừa ngươi có thể nghỉ, và con trai của tớ gái ngươi và khách lạ có thể được tươi mới,” — vẫn một lý do thứ ba.

Chúng ta hãy nay xét cơ sở thúc giục ba mặt này kỹ hơn. Chúng ta ở đây lại xuất phát từ văn bản như nó nằm trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11: “Vì trong sáu ngày CHÚA đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong chúng, và nghỉ ngày thứ bảy: vì vậy CHÚA ban phước cho ngày Sa-bát, và nên thánh nó,” — rõ ràng chỉ trở lại thực tế về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi sau công việc sáng tạo. Vì trong Sáng Thế Ký 2:2 và 3 chúng ta đọc: “Và vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó: vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Ngài, điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo và làm nên.” Chắc chắn, khi Mười Điều Răn được công bố cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, sách Sáng Thế Ký vẫn chưa tồn tại. Kinh Thánh vẫn chưa tồn tại; không một sách nào của Kinh Thánh khi ấy đã được viết. Vậy mà Y-sơ-ra-ên hẳn đã có sự hiểu biết về thực tế này về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, vì ở đây tại việc công bố nó được trình bày như một vấn đề đã biết. Và sự hiểu biết này không thể đến với Y-sơ-ra-ên theo cách nào khác ngoài qua truyền thống hay việc truyền lại, vốn đến từ Vườn Địa Đàng trong dòng thánh của Sết, chẳng bao lâu của Sem, đến các tổ phụ, và đã được giữ gìn tinh sạch nhất giữa hậu duệ của họ. Sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại kỹ hơn các lời của Sáng Thế Ký 2:2 và 3, nhưng lần này giới hạn mình chỉ vào các lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. Xét cho đúng, ở đây có nhắc đến một cơ sở thúc giục hai mặt để nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Trước hết ở đây có một lời nhắc về việc chính CHÚA nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy, sau khi Ngài trong sáu ngày đã làm trời và đất, biển, và mọi vật trong chúng. Thứ hai ở đây có một lời nhắc về việc CHÚA ban phước và nên thánh ngày thứ bảy ấy, trên cơ sở việc Ngài nghỉ ngơi này vào ngày thứ bảy. Trong phần thứ nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11a, như thế chỉ ra cách sáu ngày làm việc của Đức Chúa Trời và việc Ngài nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy phải chạy song song với sáu ngày làm việc của người Y-sơ-ra-ên và việc người ấy nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy. Không nghi ngờ gì, thì, việc làm của Đức Chúa Trời ở đây được trình bày như một gương mẫu cho việc làm của con người. Và vì sự sáng tạo đi trước việc lập giao ước Si-na-i, ở đây chúng ta phải đối phó với một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đúng cho mọi người, để phá vỡ sáu ngày làm việc mỗi lần bằng một ngày nghỉ. Không chỉ người Y-sơ-ra-ên, mà con người nói chung, như được sáng tạo theo hình ảnh Đức Chúa Trời, cũng trong điều này được kêu gọi đi theo Đức Chúa Trời. Calvin hiểu nó như thế khi trong phần bình luận của mình về Sáng Thế Ký 2:3 ông viết: Đức Chúa Trời đã chỉ định mỗi ngày thứ bảy cho sự nghỉ ngơi, để gương mẫu của chính Ngài có thể là một quy tắc vĩnh viễn. Một tác giả Đức trong thời chúng ta bày tỏ cùng tư tưởng này theo cách này: “biến, đến một mức nhất định, nhịp đập của sự sống thiêng liêng thành nhịp đập của sự sống con người.” Và Tiến sĩ A. Kuyper, trong “Luận Văn về Ngày Sa-bát” của mình, nói về “việc con người chia sẻ nhịp hay đập trong công việc của Đức Chúa Trời giữa sáu ngày sáng tạo và một ngày thứ bảy nghỉ ngơi.” Trong phần thứ hai, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11b, chỉ ra cách Chúa, vì chính Ngài đã nghỉ vào ngày thứ bảy, do đó ban phước cho ngày ấy, tức là, đặt một phước lành đặc biệt trên ngày ấy, mang lại rằng các hệ quả có lợi cho con người gắn liền với việc tuân giữ nó; nên thánh ngày ấy, tức là, đặt nó riêng khỏi các ngày khác, biến nó thành một ngày được hiến dâng cho Ngài.

Vậy, nếu trong Xuất Ê-díp-tô Ký lý do ép buộc hay động cơ giữ ngày Sa-bát mang một đặc tính con người phổ quát, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký lại khác. Vì khi chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15: “Vì ngươi phải nhớ rằng ngươi đã là đầy tớ trong xứ Ê-díp-tô, và rằng CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó bằng một bàn tay mạnh mẽ và một cánh tay giơ ra; vì vậy CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền cho ngươi giữ ngày Sa-bát,” — thì mọi người cảm thấy rằng điều này chỉ liên quan đến người Y-sơ-ra-ên, người “đã là nô lệ trong xứ Ê-díp-tô.” Ở đây khi ấy cũng nói rõ ràng rằng Chúa đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên ngày Sa-bát vì lý do này, rằng người ấy phải hiến dâng ngày ấy cho Chúa và trên đó nhớ lại một cách biết ơn sự giải thoát khỏi Ai Cập. Ở đây, thì, chúng ta phải đối phó với một động cơ đặc biệt của Y-sơ-ra-ên.

Tuy nhiên, nếu chúng ta lưu ý cách ở cuối chính điều răn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:14 nói: “để tôi trai ngươi và tớ gái ngươi có thể nghỉ, cũng như ngươi,” thì ở đây, bên cạnh ý nghĩa lịch sử của ngày Sa-bát, ý nghĩa luân lý hay đạo đức của nó cũng nổi lên. Đặc biệt ngày Sa-bát phải được giữ để các đầy tớ ở Y-sơ-ra-ên cũng có thể có một ngày nghỉ. Và động cơ đạo đức này cũng hiện ra trong lý do được thêm vào nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12: “Sáu ngày ngươi phải làm công việc của ngươi, nhưng vào ngày thứ bảy ngươi phải nghỉ; để bò ngươi và lừa ngươi có thể nghỉ, và con trai của tớ gái ngươi và khách lạ có thể được tươi mới.” Nếu nay chúng ta tóm tắt điều này, thì đối với người Y-sơ-ra-ên có, bên cạnh thực tế rằng Chúa đã truyền nó cho người ấy, một động cơ ba mặt để giữ ngày Sa-bát. Một động cơ thuần túy tôn giáo: việc đi theo Đức Chúa Trời; một động cơ lịch sử: việc nhớ lại sự giải thoát khỏi Ai Cập; một động cơ luân lý: việc nghỉ ngơi khỏi lao động hằng ngày của chính mình và để các đầy tớ của mình nghỉ. Trong một chương tiếp theo chúng ta hy vọng chỉ ra cách, như xuất hiện từ các đoạn Kinh Thánh khác, một động cơ thứ tư, đặc biệt của Y-sơ-ra-ên được thêm vào điều này, cụ thể là: ngày Sa-bát như một dấu hiệu. Tuy nhiên, bấy nhiêu đã rõ ràng, rằng, như chúng ta đã viết ở đầu chương này, điều răn ngày Sa-bát mang cả một đặc tính tôn giáo và đạo đức.

III. SỰ THỜ PHƯỢNG. III. SỰ THỜ PHƯỢNG. Bằng nó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, chính Cha. GIA-CƠ 3:9a. Như điều răn thứ nhất liên quan đến tôn giáo, thì điều răn thứ hai chạm đến sự thờ phượng. Như tôn giáo, thì sự thờ phượng liên quan đến nó cũng là một hiện tượng phổ quát của con người, dựa trên hữu thể của con người. Do đó ở mọi nơi và mọi thời bạn thấy chúng được nối với nhau. Cũng không thể khác, vì dù tôn giáo trước hết là vấn đề của tấm lòng, một tâm tình kính sợ nghiêng về sự tôn thờ, nó cũng sẽ tự bày tỏ trong các việc làm chứng tỏ một tâm tình như thế. Vì con người này là một hữu thể thuộc linh-giác quan; người ấy tồn tại trong sự thống nhất của linh hồn và thân thể. Về một sự thờ phượng như con người dâng cho Đức Chúa Trời; về việc thực hiện các hành động mà trong đó cảm thức tôn giáo tự bày tỏ; do đó không thể có vấn đề với các thiên sứ, vốn chỉ là các hữu thể thuộc linh. Mặt khác, con người không chỉ có một linh hồn, mà còn một thân thể, vốn, như cơ quan hay công cụ của linh hồn mình, cũng phải phục vụ người ấy để bày tỏ điều ở trong linh hồn mình về sự tôn thờ, trong điều hữu hình bằng phương tiện thân thể mình. Ở đây nữa câu nói đúng: “Vì từ sự đầy dẫy của lòng miệng nói ra” (Ma-thi-ơ 12:34).

Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một thân thể, và với thân thể ấy một cái lưỡi, để ngợi khen và tạ ơn Ngài. Do đó trong mô tả tinh tế của mình về việc sử dụng và lạm dụng lưỡi, sứ đồ Gia-cơ không quên chỉ ra “rằng bằng nó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, chính Cha” (Gia-cơ 3:9). Và chính xác trong việc chúc tụng Đức Chúa Trời này bằng lưỡi của chúng ta, việc bày tỏ sự tôn thờ của linh hồn chúng ta bằng phương tiện thân thể chúng ta, hiện ra rất tốt điều đặc biệt đối với sự thờ phượng. Chắc chắn, bạn cũng có thể tôn thờ Chúa và Cha trong lòng mình, và khi ấy không ai nhận thấy nó ngoại trừ Đức Chúa Trời của bạn. Nhưng nay nó là một sự thúc đẩy thực sự con người để bày tỏ trong lời của bạn điều sống trong lòng bạn; để thể hiện tư tưởng của bạn trong lời; để nói với Đức Chúa Trời của bạn trong sự tạ ơn nâng lên lời ngợi khen, trong lời cầu nguyện; dù bạn một mình, hay dù bạn giữa đồng loại của mình.

Vì vậy cũng sự thất vọng đôi khi nắm lấy người tin kính ở Y-sơ-ra-ên, khi người ấy nghĩ đến mồ mả; đến tình trạng của linh hồn bị tách khỏi thân thể của nó. “Vì trong sự chết không có sự nhớ đến Ngài; ai sẽ ngợi khen Ngài trong mồ mả?” (Thi Thiên 6:6). “Ngài sẽ bày tỏ các kỳ công cho kẻ chết sao? Hay kẻ đã qua đời sẽ sống lại, chúng sẽ ngợi khen Ngài sao? “Lòng nhân từ của Ngài sẽ được tuyên bố trong mồ mả, sự thành tín của Ngài trong sự hủy diệt sao? “Các kỳ công của Ngài sẽ được biết trong bóng tối, và sự công chính của Ngài trong xứ quên lãng sao?” (Thi Thiên 88:11—13.) Như thế các tác giả Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên đôi khi hỏi. Vì của họ là ý thức hoàn toàn tinh sạch rằng một người phải có thể ngợi khen Đức Chúa Trời của mình cũng trong thế giới giác quan; phải có thể cũng nói về lòng nhân từ và sự thành tín của Ngài, quyền năng kỳ diệu và sự công chính của Ngài. Và nay đến câu hỏi lo âu, cách người ấy sẽ có thể làm điều này, khi một ngày kia người ấy không còn có thân thể và như thế không có lưỡi và không có miệng. Những câu hỏi lo âu, mà đáp án khích lệ đến khi Chúa khi ấy bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên xưa “rằng kẻ chết sẽ được sống lại.” Và dù là trường hợp chỉ trong thời kỳ mới, qua Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã bãi bỏ sự chết, sự sống và sự không hư nát đã được mang ra ánh sáng (2 Ti-mô-thê 1:10), vậy mà đối với Y-sơ-ra-ên xưa nữa tư tưởng không xa lạ: “Nhiều người trong những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số cho sự sống đời đời, và một số cho sự xấu hổ và sự ghê tởm đời đời” (Đa-ni-ên 12:2).

Và con người không chỉ có một cái lưỡi và một cái miệng để nói với Đức Chúa Trời của mình, mà còn một cái tai để lắng nghe lời Ngài. Vì đây là điều kỳ diệu trong tôn giáo, hay sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con người, rằng Đức Chúa Trời, Đấng là thần linh, về phía Ngài cũng làm cho tư tưởng của Ngài trở nên giác quan trong lời cho lợi ích của con người thuộc linh-giác quan. Chắc chắn, Chúa cũng mang tư tưởng của Ngài ngay lập tức, qua công việc của Thánh Linh Ngài, vào ý thức của loài người. Nhưng cũng qua tai con người Ngài mang tư tưởng của Ngài đến ý thức của chúng ta. A-đam nghe tiếng của Chúa trong Vườn Địa Đàng; tại Si-na-i nó là một sự rung động của không khí, do Đức Chúa Trời gây ra, đã mang tư tưởng của Ngài, chứa trong “mười lời,” qua tai của người Y-sơ-ra-ên đến ý thức của người ấy, và cũng đôi khi các tổ phụ, nhà tiên tri và sứ đồ đã nghe các tiếng nói có thể nghe được của Đức Chúa Trời, “lời của Đức Chúa Trời” theo nghĩa đen nhất, bằng tai mình. Và đây cũng là vinh hiển của sự thờ phượng của chúng ta, rằng, sau khi Đức Chúa Trời, đã trong thời xưa phán nhiều lần và nhiều cách cho các tổ phụ bởi các nhà tiên tri, và trong những ngày cuối cùng này đã phán cho các môn đồ đầu tiên bởi Con, — Ngài vẫn phán với chúng ta hết lần này đến lần khác ở trong và qua Lời thành văn của Ngài; ở trong và qua Kinh Thánh do Ngài ban. Vì chính xác đây là — chúng ta đã chỉ ra nó trong chương trước — điều đặc biệt đối với sự thờ phượng, rằng nó hai mặt: một sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và con người; một sự giao tiếp cũng trong điều có thể cảm nhận bằng giác quan; một việc con người nói với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện và Đức Chúa Trời nói với con người trong Lời; một sự giao tiếp mà trong đó con người có niềm xác tín rằng Đức Chúa Trời nghe và đáp lời cầu nguyện của mình, và rằng Ngài tự bày tỏ chính Ngài cho người ấy. Trong điều này người tôn giáo thụ động, chịu đựng, khi người ấy nhận biết lời phán của Đức Chúa Trời của mình, khi người ấy nhận lãnh Lời của Đức Chúa Trời của mình; nhưng trong điều này người ấy cũng chủ động, người ấy hành động, khi người ấy nói với Đức Chúa Trời của mình, khi người ấy cầu nguyện.

Và đặc tính hai mặt này của sự thờ phượng, như chúng ta vừa nói, có thể cảm nhận bằng giác quan. Cuộc gặp gỡ giữa con người và Đức Chúa Trời của mình không vẫn ẩn giấu, như trong tôn giáo của tấm lòng, mà đến trong phạm vi quan sát. Bạn có thể thấy và nghe đồng loại của mình cầu nguyện và cầu nguyện cùng với người ấy. Và cũng như thế bạn có thể nghe Đức Chúa Trời của mình phán từ Lời Ngài qua đồng loại của mình và lắng nghe cùng với người ấy. Vì, như chúng ta đã chỉ ra cách đây một lát, sự thờ phượng như một xung động tự nhiên của con người thuộc linh-giác quan để bày tỏ bằng phương tiện thân thể mình điều khuấy động trong linh hồn mình dựa trên chính hữu thể của người ấy; qua xung động tự nhiên này người ấy mong muốn không chỉ nói với Đức Chúa Trời của mình, mà vì người ấy là một hữu thể cộng đồng, vì như con người người ấy phải liên kết với đồng loại của mình, điều không thể ngoại trừ bằng phương tiện thân thể mình, người ấy cũng mong muốn việc cầu nguyện của mình với và việc lắng nghe của mình đến Đức Chúa Trời của mình sẽ trở nên có thể cảm nhận được cho họ; rằng người ấy với họ và họ với người ấy có thể nghe Lời Đức Chúa Trời, có thể nói với Đức Chúa Trời, ngay cả như Chúa Giê-xu đã dạy những người thuộc về Ngài cầu nguyện: Cha Chúng Ta. Vì vậy, dù các hành động tôn giáo của người đơn độc, của cá nhân trong cô độc, đặc biệt là “các bài tập lòng tin kính,” cũng phải được tính vào sự thờ phượng, sự thờ phượng tuy nhiên nổi lên trên hết trong điều cộng đồng, điều xã hội, trong các hành động tôn giáo của gia đình, của các vòng xã hội cụ thể, của hội chúng.

Tóm tắt vắn tắt, thì, sự thờ phượng là một mạng lịnh sáng tạo của Đức Chúa Trời cho con người, tự nhiên đối với người ấy, hiển nhiên như chính tôn giáo. Trong sự thờ phượng con người liên kết với Đức Chúa Trời của mình bằng phương tiện điều giác quan; bằng phương tiện lời tai người ấy nghe và lưỡi người ấy nói. Như thế, sự thờ phượng đứng chính xác đối lại với sự hiệp thông ẩn giấu với Đức Chúa Trời, hay tôn giáo của tấm lòng. Và trong sự liên kết này với Đức Chúa Trời của mình bằng phương tiện điều giác quan, con người, cả như cá nhân hay người đơn độc, nhưng trên hết như hữu thể cộng đồng, như con người giữa đồng loại của mình, nhận lãnh và hành động, thụ động và chủ động.

Nếu nay chúng ta trong một khoảnh khắc nghĩ đi tội lỗi liên quan đến điều răn này, thì nó sẽ, dù dưới hình thức khác, theo nội dung của nó như một mạng lịnh sáng tạo cho con người, như một chuẩn mực hay hướng dẫn cho ý chí của người ấy, vẫn có hiệu lực. Vì, để làm rõ điều này, nó hoàn toàn có thể quan niệm rằng A-đam trước khi sa ngã — khi người ấy vẫn tin kính và việc phục vụ Đức Chúa Trời trong lòng mình đối với người ấy là một luật sự sống bẩm sinh, vốn người ấy tự vâng theo — cũng có một luật sự sống trong mình để tôn kính Đức Chúa Trời bằng miệng và lưỡi, để cho tai mình nơi Đức Chúa Trời của mình phán với mình, và rằng người ấy cũng tự vâng theo điều này. Chắc chắn, nó phù hợp với chúng ta, phù hợp với sự tỉnh táo của Kinh Thánh nơi nó kể cho chúng ta về trạng thái ngay thẳng, để kiềm chế trí tưởng tượng của mình; nhưng đối với chúng ta, những người xưng nhận rằng Đức Chúa Trời sáng tạo con người tốt lành và theo hình ảnh của chính Ngài, tức là, trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật, để người ấy có thể biết Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo của mình một cách đúng đắn, yêu mến Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong phước hạnh đời đời, để ngợi khen và tôn vinh Ngài (Giáo Lý Heidelberg, đáp 6) — sự biểu tượng của một bài hát ngợi khen, của một lời cầu nguyện trên môi của những người trong Vườn Địa Đàng, hoàn toàn không vô lý. Và, dù chúng ta sẵn sàng ban rằng Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng phán trong “nhiều cách,” cũng sẽ đã phán ngay lập tức trong lòng của những người đầu tiên, vậy mà câu chuyện trong Sáng Thế Ký đưa ra mọi cơ sở cũng để nghĩ đến một việc phán có thể nghe được của Chúa trong Vườn Địa Đàng, và do đó cũng đến một việc lắng nghe của những người trong Vườn Địa Đàng đến lời của Đức Chúa Trời của họ, vốn đến với họ bằng phương tiện tai mình. Sự thờ phượng, và thực sự như luôn “hai mặt,” như thế cũng có thể quan niệm ngoài tội lỗi; vâng, nó cũng phải đã tồn tại trong Vườn Địa Đàng; phải đã được những người vô tội muốn và thực hành. Và cũng có thể quan niệm rằng, ngay cả khi tội lỗi vẫn chưa xâm nhập thế giới con người, một mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã được cấy trong lòng con người, một chuẩn mực đã hiện diện trong ý thức của người ấy, cho cách thức người ấy phải tôn kính Đức Chúa Trời của mình.

Chính việc nghĩ đi tội lỗi này liên quan đến điều răn thứ hai nay có thể dẫn chúng ta đến một sự hiểu biết tốt hơn về điều được truyền ở đây, nói cách khác, về nội dung tích cực của điều răn. Vì tội lỗi, như đã được nhận xét nhiều lần, không nằm trong chính việc muốn hay hành động của ý chí, mà trong một phẩm chất của việc muốn hay hành động. Con người phải muốn và hành động theo cách Đức Chúa Trời muốn, và tội lỗi chính xác là điều này, rằng việc muốn và hành động của người ấy thiếu phẩm chất ấy và đi trực tiếp ngược lại nó. Chống lại các phẩm chất không do Đức Chúa Trời muốn ấy, và chống lại việc muốn con người này không tự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, “Mười Điều Răn,” như bấy nhiêu “luật đạo đức,” tức là, các luật hay chuẩn mực hướng đến ý chí của con người, đến như “các lệnh cấm.” Như thế trong điều răn thứ nhất không phải tôn giáo tự nó, mà là sự kính sợ Chúa và việc muốn phục vụ một mình Ngài như Đức Chúa Trời của bạn trong lòng bạn, được truyền. Và như thế nay nó cũng đứng với điều răn thứ hai. Không phải sự thờ phượng tự nó được truyền, vì sự thờ phượng, việc tôn kính Đức Chúa Trời của mình cũng bề ngoài bằng các hành động tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn, con người tự muốn và thực hành; nó đối với người ấy là một xung động tự nhiên. Tuy nhiên, điều nó đi đến là liệu người ấy muốn nó tốt lành trước mặt Đức Chúa Trời và làm nó tốt lành; nói cách khác, liệu việc muốn và hành động của người ấy trong vấn đề sự thờ phượng có các phẩm chất do Đức Chúa Trời muốn, liệu người ấy tôn kính Đức Chúa Trời của mình theo cách Ngài đã truyền cho người ấy.

Bây giờ chúng ta hãy nghĩ đến con người vô tội trong sự thờ phượng của mình. Người ấy, từ nguyên tắc của tình yêu thánh khiết, sẽ muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình không theo cách nào khác ngoài cách thuộc linh. Điều chúng ta muốn nói ở đây là như sau. Đức Chúa Trời là thần linh, và con người, chính vì có thần linh trong linh hồn mình, nên có họ hàng với Đức Chúa Trời, thuộc về dòng giống của Ngài. “Vì,” Phao-lô hỏi, “ai trong loài người biết được những sự thuộc về con người, ngoài thần linh của con người ở trong người ấy?” (1 Cô-rinh-tô 2:11a). Qua đó, điều này được bày tỏ rằng thần linh của con người biết được bản thể bên trong của người ấy, sự hiện hữu bề trong của người ấy, tư tưởng và ý muốn của người ấy; rằng như vậy, điều chúng ta gọi là tự ý thức của mình, và cùng với nó là sự tự quyết của mình, đều có nền tảng trong thần linh của chúng ta. Vậy sự thờ phượng của con người vô tội, trong chừng mực người ấy chủ động trong đó, tức là chính mình hành động, sẽ là công việc của thần linh. Với ý thức, người ấy sẽ hướng tư tưởng mình về Đức Chúa Trời của mình và tuôn đổ trước mặt Ngài, trong bài ca ngợi khen và lời cầu nguyện của mình, mọi sự tôn thờ, ngưỡng mộ và tình yêu dành cho Ngài vốn ở trong lòng mình. Qua lời nói và tiếng hát của mình, hành động này của linh hồn người ấy rồi mới ra bề ngoài, nhưng trong điều đó, việc làm thuộc về giác quan và thân thể chỉ là thứ yếu, chỉ đứng ở hàng thứ hai. Đây chính là điều hoàn toàn trái ngược với điều Chúa Giê-xu, bằng một lời từ Ê-sai, quở trách trong sự thờ phượng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: “Dân nầy lấy môi miếng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó cách xa Ta lắm” (Ma-thi-ơ 15:8). Nơi nào người vô tội, người thánh khiết, cầu nguyện và hát, thì ở đó sự cử động của lưỡi và môi người ấy giống như sự chạm vào những dây đàn đang rung, sự đục đẽo trong cẩm thạch, hay nét cọ trên tấm vải, qua đó người nghệ sĩ diễn tả cảm xúc và hình dung của linh hồn mình. Người ấy, người thánh khiết, ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời của mình bằng lưỡi và môi mình; nhưng điều thật sự ca ngợi và tôn vinh là linh hồn người ấy, thần linh người ấy, là nơi người ấy thờ phượng. Sự thờ phượng của người ấy là công việc của linh hồn, người ấy “hiện diện trong đó bằng linh hồn mình”; là công việc của thần linh, và công việc của môi miệng chỉ là một sự trợ giúp. Nhưng rồi, mọi sự thờ phượng đều có hai mặt. Trong đó con người cũng thụ động, tiếp nhận, hay đón nhận. Người ấy tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời mình. Vậy sự thờ phượng của con người vô tội, trong chừng mực người ấy thụ động trong đó, tức là chịu tác động, sẽ là sự sẵn lòng để cho Lời Đức Chúa Trời tác động trên thần linh mình. Người ấy biết Đức Chúa Trời của mình qua đức tin, theo mức độ hiểu biết của con người, một cách trọn vẹn. Với con mắt sáng rõ và không bị che khuất, người ấy nhìn thấu và hiểu được, từ các vật thọ tạo: từ mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; từ chim trời và hoa ngoài đồng; từ các loài thú trên đất; và không kém phần từ chính mình và người đồng loại của mình; những điều vô hình của Đức Chúa Trời, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Và cũng từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn phản chiếu rõ ràng và phân minh trong chính đời sống linh hồn của người ấy, người ấy hiểu và nhìn thấu sự công chính và thánh khiết của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vậy nếu mọi điều người ấy biết như vậy về Đức Chúa Trời, cả từ thế giới lẫn từ chính bản thể của mình, đều là vô hình, siêu giác quan, thuộc linh; thì Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự tôn kính của người ấy, người ấy sẽ không quan niệm theo cách nào khác ngoài là thần linh. Bằng thần linh mình, người ấy biết Đức Chúa Trời; trong thần linh mình, người ấy biết mình có họ hàng với Ngài, gần gũi với Ngài. Sự tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng là thần linh, trong thần linh, đó chính là điều chúng ta hiểu về tính chất thuộc linh của sự thờ phượng.

Nhưng bên cạnh đó, sự thờ phượng của chúng ta, để được tốt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, còn phải có một phẩm chất khác nữa. Vì nếu chúng ta nghĩ đến con người vô tội, người thánh khiết, trong sự thờ phượng của mình, thì người ấy, nơi người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời của mình một cách thuộc linh từ nguyên tắc của tình yêu thánh khiết, sẽ không tìm mục đích cuối cùng trong việc nói với, lắng nghe và cúi mình trước Đức Chúa Trời của mình, nói cách khác, trong những hành động bề ngoài này, đến nỗi cho rằng mình thỏa mãn khi chỉ đơn thuần thực hiện chúng; trái lại, chúng đối với người ấy chỉ là phương tiện để đạt đến một mục đích. Đây là lý do chúng ta gọi đó là tính chất trung gian của sự thờ phượng. Điều chúng ta muốn nói là như sau. Những hành động thờ phượng đó, chẳng hạn như cầu nguyện và quỳ gối, lắng nghe Lời Đức Chúa Trời, tự chúng là những cử động của thân thể và chỉ có giá trị trong chừng mực một hành động của linh hồn, một sự vận hành của thần linh, bày tỏ chính mình trong chúng. Chúng chẳng là gì khác ngoài phương tiện để đạt đến một mục đích nhất định. Chúng nhận được giá trị của mình từ nguyên tắc mà từ đó chúng phát sinh; từ mục đích mà vì đó chúng được thực hiện; và từ một điều gì khác nữa — nhưng về điều đó sẽ nói sau. Nay nguyên tắc là, như với mọi việc lành trước mặt Đức Chúa Trời, tình yêu thánh khiết, vốn bắt nguồn trong đức tin. Nhưng câu hỏi chủ yếu liên quan đến chúng ta ở đây bây giờ là mục đích. Và trước hết hãy xác lập điều này, rằng Đức Chúa Trời quả thật có thể là mục đích tối hậu, nhưng không bao giờ là mục đích trực tiếp của sự thờ phượng. Ở đây chúng ta hãy lại lấy điểm khởi đầu từ tính chất hai mặt của sự thờ phượng. Con người vô tội, thánh khiết, là người tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong những điều bề ngoài, không có ý định, trong chừng mực mình chủ động trong đó, trong chừng mực mình hành động trong đó, “phục vụ” Đức Chúa Trời của mình, vì người ấy biết Ngài là Đấng Tự Đầy Đủ, Đấng mà người ấy không thể ban cho điều gì, vì Ngài sở hữu mọi sự. Điều người ấy nhắm đến chỉ là bày tỏ, bằng lời nói và cử chỉ, điều đang sống trong linh hồn mình hướng về Đức Chúa Trời: cảm xúc ngưỡng mộ, tạ ơn và tin cậy của mình, bằng những lời mà miệng mình thốt ra trong lời cầu nguyện; cảm giác kính sợ, cảm giác về sự thấp hèn của chính mình trước mặt Đấng Toàn Năng, trong sự cúi mình và quỳ gối của mình. Và cũng vậy, nơi nào trong sự thúc giục của tình yêu thánh khiết, người ấy dâng trọn mình, cả linh hồn và thân thể, cho Đức Chúa Trời của mình, biệt riêng mình để phục vụ Ngài trong thế giới của Ngài — và đối với con người vô tội, thánh khiết, không thể có vấn đề về bất kỳ của lễ nào khác — và rồi trong lời cầu nguyện của mình bày tỏ sự phục tùng ý muốn của chính mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, sự từ bỏ chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, thì người ấy không có ý định qua chính sự bày tỏ vâng phục và quy phục này để “phục vụ” Đức Chúa Trời của mình, mà chỉ để củng cố chính mình trong sự phục vụ trung tín Đức Chúa Trời của mình. Và liên quan đến tính chất hai mặt của sự thờ phượng, người ấy, trong sự lắng nghe Lời Đức Chúa Trời, sự phán dạy của Đức Chúa Trời mình với mình, rồi trong sự lắng nghe sẵn lòng và kính cẩn đó sẽ không thấy điều gì khác ngoài phương tiện để tiếp nhận vào ý thức của mình, hay làm giàu thêm trong đó, những tư tưởng của Đức Chúa Trời mình, ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình; để lòng tin kính của người ấy được chân thành hơn, tôn giáo của người ấy được tinh sạch hơn. Tóm lại một cách ngắn gọn, vậy đối với con người vô tội, sự thờ phượng sẽ chẳng là gì khác ngoài một phương tiện để củng cố mối quan hệ giữa người ấy và Đức Chúa Trời của mình, hay, điều cũng giống như vậy, tôn giáo của người ấy. Trong đó, trong tôn giáo, sự thờ phượng tìm thấy mục đích trực tiếp của mình; vì mục đích đó nó là một phương tiện; cho mục đích đó nó phục vụ, và chính vì lý do đó nó không có mục đích trong chính nó.

Và cuối cùng, con người vô tội, như chúng ta quan niệm về người ấy trong sự thờ phượng của mình, sẽ từ nguyên tắc của tình yêu thánh khiết muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình không theo cách nào khác ngoài theo ý muốn của Ngài. Điều chúng ta muốn nói ở đây đứng trực tiếp đối ngược với điều Kinh Thánh gọi là: ethelothreskeia, từ tiếng Hy Lạp ethelo = “tôi muốn,” và threskeia = sự phục vụ, và như vậy là “tôn giáo tự phụ” hay “tôn giáo tùy tiện.” Từ này chỉ xuất hiện trong Tân Ước ở Cô-lô-se 2:23, nơi Phao-lô nói về các mạng lệnh và giáo lý của loài người, “là những điều thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý riêng, sự khiêm nhường và sự khắc khổ thân thể; nhưng chẳng có giá trị gì để chống lại sự thỏa mãn của xác thịt.” Sau này chúng ta sẽ có dịp trở lại đầy đủ hơn với lời Kinh Thánh này; ở đây chúng ta chỉ quan tâm đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng trong những hành động thờ phượng bề ngoài, theo ý muốn của Ngài, đối ngược với sự tự phụ, ý riêng, là điều không tra hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó. Vì nếu các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là những chuẩn mực hay tiêu chuẩn mà ý muốn và những hành động ý chí của chúng ta, phát sinh từ tình yêu thánh khiết, phải phù hợp với để được tốt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, thì có thể hiểu được rằng cũng cho một hành động thánh khiết như việc tìm kiếm sự hiệp thông với, sự đến gần của con người với Đức Chúa Trời, Chúa đã đặt ra mạng lệnh của Ngài. Tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy và không theo cách nào khác ngoài cách Ngài truyền dạy, là điều bẩm sinh trong con người, và vì vậy con người vô tội sẽ chỉ muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình theo cách Ngài đã truyền dạy. Vậy điều răn thứ hai, với tư cách là một sự cấm đoán, chính là chống lại ý muốn tội lỗi trên điểm này.

Và như vậy, quay trở lại với con người vô tội, chúng ta đã tìm thấy cách mà trong điều răn thứ hai, ngoài tội lỗi ra, Đức Chúa Trời muốn chúng ta muốn một sự thờ phượng thuộc linh, có tính trung gian, và phù hợp với sự thiết lập của Ngài. —— ♦ ——

XV. NHỮNG TRANH LUẬN VỀ NGÀY SA-BÁT Ở ANH VÀ Ở NƯỚC TA. NGÀY SA-BÁT VÀ NHỮNG NGƯỜI THANH GIÁO. XV. NHỮNG TRANH LUẬN VỀ NGÀY SA-BÁT Ở ANH VÀ Ở NƯỚC TA. NGÀY SA-BÁT VÀ NHỮNG NGƯỜI THANH GIÁO. Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ làm ngày thánh. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:8. Trong chương này, chúng ta sẽ thuật lại đôi điều liên quan đến những tranh luận đã được tiến hành ở Anh và ở nước ta về ngày Sa-bát.

Năm 1595, Nicholas Bound, tiến sĩ Thần học, đã xuất bản ở Anh một luận thuyết về ngày Sa-bát. Cuốn sách này của Bound sẽ có ảnh hưởng sâu rộng. Trong đó, tác giả cố gắng chứng minh rằng ngày Sa-bát đã tồn tại từ ban đầu; rằng nó đã được A-đam và các tổ phụ khác giữ cho đến khi dân Y-sơ-ra-ên đến trong đồng vắng; và rằng điều răn thứ tư không phải là nghi lễ, mà là luân lý. Hơn nữa, rằng điều răn thứ tư này chứa đựng ngày Sa-bát của cả Cơ Đốc nhân lẫn người Do Thái; rằng ngày đã được các Sứ đồ thay đổi, khi họ được thần linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn trong việc đó, và rằng vì vậy việc giữ ngày của Chúa không phải là một sự thiết lập của con người; cuối cùng, rằng để giữ ngày Sa-bát, người ta chỉ phải nhìn vào Cựu Ước; rằng vào ngày này mọi hạng người đều phải nghỉ ngơi một cách nghiêm ngặt; rằng nó phải được dành trọn cho những việc thực hành thánh khiết; và rằng vì vậy không chỉ lao động, mà cả mọi hình thức giải trí đều phải kiêng tránh vào ngày Sa-bát Cơ Đốc. Ở đây, vậy, người ta dạy rằng ngày nghỉ Cơ Đốc, dù chính ngày đã được thay đổi, phải hoàn toàn mang tính chất của ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên. Cuốn sách của Bound là, trong thế giới Cải Chánh, tác phẩm đầu tiên trong đó lý thuyết đó về ngày nghỉ Cơ Đốc được công bố, là lý thuyết sau này sẽ được gọi là thuyết Sa-bát.

Dù lý thuyết về Chúa Nhật, như chúng ta đã thấy, đã khá nghiêm ngặt ở Anh vào thời Trung Cổ, nhưng thực hành giữ ngày Chúa Nhật, vào những ngày Bound cho xuất bản cuốn sách của mình, nhìn chung lại khá lỏng lẻo. Chúa Nhật ở đó là ngày được ưa thích cho các buổi biểu diễn sân khấu và được đám đông lớn, những người khi đó không làm việc, dành cho sự phóng túng và say sưa quá độ. Hơn nữa, những thú vui đó đặc biệt thô tục. Các trò chọi gấu và đấu bò là những trò tiêu khiển làm con người trở nên tàn bạo. Sự say sưa và vô luân xuất hiện dưới những hình thức ghê tởm nhất. “Nếu xã hội”—một sử gia nói—“không muốn hoàn toàn chìm vào sự dâm loạn, và điều đó phần lớn qua việc lạm dụng ngày nghỉ, thì cách thức tuân giữ ngày đó phải được thay đổi hoàn toàn.” Điều cuối cùng này là điều Bound nhắm đến với cuốn sách của mình. Chắc chắn, một sự tuân giữ ngày Sa-bát như ông khuyến nghị, hay đúng hơn là đòi hỏi, là cực đoan ở phía bên kia. Bound đòi hỏi quá nhiều. Nhưng chính vì lý do đó ông đã cứu xã hội Anh. Ông nhắc đến Mohammed. Khi người sau này dấy lên giữa những người bà con ngoại giáo của mình, họ là những kẻ say sưa đã thành thói quen. Nhà tiên tri đã ra lệnh cho những người Ả Rập này kiêng rượu hoàn toàn, và kết quả là trong thế giới Mohammed, sự kiêng rượu chiếm ưu thế một cách chính thức và, trong thực tế, không có gì hơn ngoài sự tiết độ.

Cuốn sách, vốn tìm cách truyền bá một sự tuân giữ Chúa Nhật nghiêm ngặt như vậy, đã gặp phải sự chống đối dữ dội ở Anh. Nữ hoàng Elizabeth và các giám mục của bà không được ban cho khả năng nhận thấy lợi ích cao cả đang bị đe dọa ở đây. Không có mắt để thấy mối nguy hiểm, họ cũng không muốn nghe về phương tiện để ngăn chặn nó. Theo họ, thuyết Sa-bát của Bound là một điều mới lạ trong thế giới Cải Chánh. Về mặt này, họ chắc chắn không sai. Chúng ta đã thấy trước đây các nhà Cải Chánh vĩ đại nghĩ gì về Chúa Nhật. Giải trí, vui chơi, thư giãn vào Chúa Nhật, tất cả họ đều cho là được phép. Luther thưởng thức âm nhạc của mình vào các buổi tối Chúa Nhật. Calvin cho phép các thanh niên tập trận vào Chúa Nhật và những người lớn tuổi hơn chơi bi gỗ. Đôi khi chính ông cũng tham gia trò chơi đó. Khi Knox, nhà cải chánh của Scotland, ở Geneva, ông đã thấy Calvin, trong một lần đến thăm, đang tham gia trò đó. Chính Knox hoàn toàn không thấy có gì phản đối việc đi ăn tối với một người bạn vào tối Chúa Nhật, cũng như Calvin không thấy có gì trong việc, vào chiều Chúa Nhật, sau buổi nhóm buổi sáng, đi dạo trên núi với một người bạn. Tuy nhiên, những sự thư giãn như vậy rốt cuộc không thể được đặt ngang hàng với những thú vui Chúa Nhật đã nêu ở trên của dân Anh khi đó, trong những vòng tròn rộng hơn của họ, vẫn còn thô tục. Chống lại những thú vui sau này chỉ một phương thuốc mạnh mẽ mới có thể giúp được. Và Bound đã cung cấp điều đó. Nhưng, như đã nói ở trên, nữ hoàng và các nhà lãnh đạo của Giáo Hội Nhà Nước Anh quá thiển cận để thấy mối nguy hiểm, và vì vậy đã từ chối phương thuốc. Thêm vào đó là sự kiện rằng các chính khách và những người trong giáo hội cảm thấy bị xúc phạm bởi lời khẳng định của Bound rằng cả Nhà Nước lẫn Hội Thánh đều không có quyền thánh hóa bất kỳ ngày nào khác ngoài ngày đã được Chúa thánh hóa. Họ tuyên bố giáo lý của Bound là một trở ngại cho sự tự do Cơ Đốc, một sự tôn cao Chúa Nhật một cách không tương xứng, và một nỗ lực làm suy yếu thẩm quyền của Hội Thánh trong việc chỉ định các ngày lễ khác. Vì vậy, năm 1599, Tổng Giám mục Whitgift đã ra lệnh rằng tất cả những ai có bản sao của cuốn sách phải nộp chúng, và năm 1600 chánh án Popham đã lặp lại lệnh này thay mặt tòa án. Một phần lớn dân chúng, và trong số họ là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhất, lại nghĩ khác. Cuốn sách của Bound được đọc một cách háo hức, và năm 1606, tức là ba năm sau khi Elizabeth qua đời, tác giả thậm chí còn cho ra ấn bản thứ hai của nó. Cuốn sách của Bound trên thực tế là chương trình của “Chúa Nhật kiểu Anh” đó, vốn vẫn là phong tục ở quê hương của tác giả và từ đó cũng đã được chuyển sang Mỹ. Chính những người Thanh Giáo đã giúp thực hiện chương trình này.

Sẽ đưa chúng ta đi quá xa khỏi chủ đề nếu chúng ta đưa ra ở đây một tường thuật dài về chủ nghĩa Thanh Giáo. Tuy nhiên, để hiểu đúng những tranh luận đã được tiến hành, đặc biệt cũng ở nước ta, về ngày Sa-bát; về lòng tin kính mang màu sắc Thanh Giáo mà đời sống tôn giáo trong các vòng tròn Cải Chánh giữa chúng ta đã được đặc trưng bởi đó và một phần vẫn còn được đặc trưng, và điều đó thể hiện đặc biệt trong sự tuân giữ ngày Sa-bát—ở đây chỉ xin truyền đạt ngắn gọn những nét chính của chủ nghĩa Thanh Giáo.

Tên gọi Thanh Giáo gắn liền với tiếng La-tinh “purus” = tinh sạch, và ban đầu chỉ về sự “thanh tẩy” của Giáo Hội Nhà Nước Anh, là giáo hội, dưới thời Vua Henry VIII (1509—1547)—người bị dẫn đến việc đó bởi những động cơ hoàn toàn không phải là luân lý—đã tách mình khỏi Giáo hoàng vào năm 1532. Thomas Cranmer, được nhà vua bổ nhiệm làm Tổng Giám mục Canterbury, dù là một người ủng hộ cuộc Cải Chánh Thụy Sĩ, trong thời gian Henry còn sống chỉ có thể cải cách được ít. Điều này thành công hơn dưới triều đại của Edward VI còn vị thành niên (1547—1553). Nhiều nhà thần học nước ngoài, trong số họ cũng có à Lasco đã được nhắc đến, đã đến Anh theo yêu cầu của Cranmer. Chẳng bao lâu giáo hội Anh đã có một buổi thờ phượng nửa La Mã, nửa Tin Lành và một bản tuyên xưng đức tin giữ vị trí trung gian giữa giáo lý của Luther và Calvin. Với việc Mary Đẫm Máu lên ngôi vua Anh, sau khi Edward qua đời, sự nghiệp của cuộc Cải Chánh dường như đã mất. Là người La Mã một cách cuồng tín, nữ hoàng này tìm cách đưa dân mình trở lại với Giáo hoàng bằng vũ lực. Sau khi trị vì sáu năm (1553—1558), bà qua đời và Elizabeth kế vị. Người sau này, con gái của Henry VIII và Anne Boleyn—người phụ nữ mà vì bà nhà vua đã phá vỡ cuộc hôn nhân của mình với mẹ của Mary, Catherine—đã được Cranmer nuôi dạy trong đức tin Tin Lành. Dưới thời Elizabeth, cuộc Cải Chánh của Anh tiến xa hơn bao giờ hết. Chính dưới triều đại của bà (1558—1603) mà Hội Nghị London năm 1562 đã ban cho Giáo Hội Nhà Nước Anh một Bản Tuyên Xưng, tức 39 Điều nổi tiếng, và một Nghi Lễ. Trong khi trong bản trước, giáo lý của Calvin về Tiệc Thánh của Chúa, dù không phải giáo lý của ông về Sự Tiền Định, đã được đưa vào, thì mặt khác, cả trong quy chế giáo hội lẫn trong buổi thờ phượng, nhiều điều đã được giữ lại thuộc về những gì có thể gọi là đặc biệt La Mã.

Trong khi đó, cả qua thời gian lưu trú đã nêu của các nhà thần học nước ngoài ở Anh và qua thời gian lưu trú của các nhà thần học Anh trên lục địa châu Âu, một phong trào đã dấy lên trong giáo hội Anh, phong trào này muốn thấy những ý tưởng, đặc biệt của các nhà cải chánh Thụy Sĩ—Calvin, Beza, Bullinger—được áp dụng nghiêm ngặt hơn, đặc biệt trong vấn đề thờ phượng và quy chế giáo hội. Chính những người của phong trào này chẳng bao lâu, và đó là vào khoảng năm 1564, đã nhận được tên gọi là những người Thanh Giáo và ngay từ đầu đã đưa ra yêu cầu ba mặt: “thẩm quyền của Kinh Thánh; sự đơn giản của chức vụ thánh; và sự tinh sạch hay sạch sẽ (puritas) của các hội thánh nguyên thủy và tốt nhất.” Giống như cây cỏ và động vật, khi được chuyển đến một môi trường khác, sẽ chẳng bao lâu thể hiện những đặc điểm mà chúng không có trong môi trường trước đây của chúng, thì những ý tưởng của các nhà Cải Chánh Thụy Sĩ, khi được chuyển sang đất Anh, cũng vậy. Là con cái thuộc linh của Calvin, Beza và Bullinger, những người Thanh Giáo nhưng cũng có điều gì đó phân biệt họ với những người cha này của mình. Nguyên nhân của những khác biệt này một phần nằm trong tính cách dân tộc Anh, vốn theo bản chất hướng về thực tiễn, hướng về hành động, hơn là hướng về sự chiêm nghiệm; một phần trong hoàn cảnh rằng kể từ khi hạm đội Armada bị tiêu diệt năm 1588, qua đó đất nước đã được cứu như bởi một phép lạ của Đức Chúa Trời, người Anh bắt đầu coi mình là dân được chọn của Đức Chúa Trời, là Y-sơ-ra-ên của thời đại mới hơn, và quả thật theo cách mà họ tìm thấy lịch sử của mình lại trong Cựu Ước; một phần trong triết học đặc biệt gắn liền với tên của Petrus Ramus, là triết học trong những ngày này đã tìm được đường vào Đại học Cambridge, nơi nó được giảng dạy bởi Perkins—người mà các tác phẩm của ông vẫn còn được đọc giữa vòng dân Cải Chánh của chúng ta—và các giáo viên học thuật khác có tâm trí Thanh Giáo, và đã có ảnh hưởng lớn đến việc hình thành các nhà thần học tương lai. Và chính những khác biệt đó là: thứ nhất, những người Thanh Giáo, trong sự ưa thích một chiều của họ đối với Cựu Ước, đã không phân biệt đúng đắn và sắc bén giữa ý nghĩa dân tộc tạm thời và ý nghĩa nhân loại bền vững của luật pháp Y-sơ-ra-ên; hơn nữa, với sự nhấn mạnh thật sự theo Calvin của họ về Luật Pháp như chuẩn mực hay tiêu chuẩn của đời sống, lại đi kèm một thứ chủ nghĩa luật lệ nào đó, đã ban cho lòng tin kính của họ một điều gì đó “mang tính luật pháp”; và cuối cùng, họ, trong sự ưa thích họ dành cho ý chí và hành động hơn là tư tưởng và đời sống cảm xúc trong lĩnh vực tôn giáo, đặt “thực hành sự tin kính” cao hơn giáo lý và cao hơn sự thần bí của tấm lòng, đã rơi vào chủ nghĩa luân lý đó, là điều, không kém gì chủ nghĩa trí thức và chủ nghĩa thần bí, là một triệu chứng của bệnh tật trong lĩnh vực tôn giáo; một sự rối loạn trong sự hợp tác của trí óc, tấm lòng và bàn tay.

Cuộc đấu tranh của những người Thanh Giáo chống lại những “sự không tinh sạch” của Giáo Hội Nhà Nước Anh trước hết đi ngược lại những áo lễ giáo hội và các nghi lễ thờ phượng, và sau đó chống lại quy chế giáo hội giám mục, mà họ muốn thay thế bằng quy chế trưởng lão, với các trưởng lão giảng dạy và cai trị của nó—có thể để sang một bên ở đây, nơi chúng ta đang bàn về lý thuyết ngày Sa-bát của họ. Trên thực tế, trong lý thuyết sau này, sự khác biệt giữa ngày của Chúa và ngày Sa-bát Do Thái đã biến mất. Điều này quả thật khó có thể khác được, xét những gì chúng ta vừa thấy liên quan đến quan niệm của họ về Cựu Ước; nhưng thêm vào đó còn có điều chúng ta đã truyền đạt ở đầu chương này, sự tuân giữ Chúa Nhật kỳ lạ với những hậu quả buồn của nó, mà họ là nhân chứng trong xã hội thời của họ. Hành động tạo ra phản ứng. Ngày càng nhiều, sự tuân giữ ngày Sa-bát Cựu Ước trở thành “Shibboleth” (Các Quan Xét 12:6) của những người Thanh Giáo. Và điều đó đã góp phần không ít là, đặc biệt trong triều đại của nhà Stuart, lý thuyết ngày Sa-bát như chúng ta đã biết từ tác phẩm của Bound đã bị Nhà Nước chống đối theo cách như vậy lại rơi vào cực đoan bên kia, đến nỗi ngay cả những đối thủ của những người Thanh Giáo cũng không thể thỏa mãn với nó.

Như vậy năm 1618 Vua James I đã ban một sắc lệnh, qua việc cho phép mọi loại thú vui vào Chúa Nhật, trên thực tế đã phạm thánh ngày của Chúa. Và tình hình còn tệ hơn nữa dưới thời Charles I, khi sắc lệnh này—Sách Thể Thao, “Sách Thú Vui”—được áp dụng nghiêm ngặt hơn nữa vào năm 1633. Từ các bục giảng của các nhà thờ Anh, dân chúng phải được dạy rằng một sự tuân giữ Chúa Nhật đúng đắn bao gồm khiêu vũ, bắn cung, các trò hề, các vở kịch sân khấu, và những thú giải trí tương tự. Trước sự chống đối này, có thể hiểu được rằng những người Thanh Giáo, và cùng với họ cả những Cơ Đốc nhân nghiêm túc trong vòng những người Giám Lý, đã bị đẩy ngày càng nhiều về phía cực đoan bên kia. Ở đây chúng ta đứng trước một trường hợp tương tự như trường hợp của người Do Thái trong những ngày của Antiochus Epiphanes; sự chống lại việc tuân giữ ngày Sa-bát khiến họ ngày càng nghiêng về việc giữ ngày nghỉ một cách luật pháp.

Chúng ta sẽ để diễn trình tiếp theo của cuộc đấu tranh về ngày Sa-bát ở Anh sang một bên, để ngay sau đây chuyển sang Hà Lan; chỉ xin nêu ở đây cách những người Thanh Giáo, khi họ sau này, với tư cách là những người Trưởng Lão, đã chuyển sang một sự hình thành hội thánh của riêng mình, đã bày tỏ về ngày Sa-bát trong bản tuyên xưng của họ. Trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster của họ, từ năm 1648, các hội thánh này tuyên xưng, để trả lời câu hỏi: “Ngày Sa-bát hay ngày của Chúa phải được thánh hóa như thế nào?”: “Bằng một sự nghỉ ngơi thánh khiết suốt cả ngày, không chỉ khỏi những việc vốn luôn luôn tội lỗi, mà cả khỏi những công việc và thú giải trí trần thế vốn hợp pháp vào những ngày khác; và lấy làm vui thích dành trọn thời gian (ngoại trừ phần thời gian phải dành cho những việc cần thiết và thương xót) cho những việc thực hành thờ phượng Đức Chúa Trời công khai và riêng tư: và, để đạt mục đích đó, chúng ta phải chuẩn bị tấm lòng mình, và với sự nhìn xa, siêng năng và tiết độ như vậy, sắp xếp và kịp thời hoàn thành công việc trần thế của mình, để chúng ta được tự do và thích hợp hơn cho những bổn phận của ngày đó.” Nếu người ta đặt lời giải thích điều răn thứ tư này bên cạnh lời giải thích của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, thì sự khác biệt giữa lý thuyết ngày nghỉ Cải Chánh cũ và lý thuyết Thanh Giáo sẽ đập vào mắt.

Bây giờ chúng ta phải quay lại vài năm từ năm 1648, để đến với nguồn gốc của những tranh luận và cãi vã về ngày Sa-bát ở đất nước ta. Các hội thánh Cải Chánh giữa chúng ta ban đầu không biết gì khác ngoài lý thuyết Chúa Nhật Cải Chánh cũ. Vì các nghi lễ tôn giáo buổi sáng được quy định, nhưng vào buổi chiều các thú vui được phép. Ngày Sa-bát Thanh Giáo lần đầu tiên được biết đến giữa chúng ta ở Zeeland, và quả thật qua Willem Teelinck và Godefridus Udemans, trong đó người trước, vào đầu thế kỷ 17, là mục sư tại Middelburg, người sau là mục sư tại Zierikzee. Cả hai—Teelinck đã sống một thời gian ở Anh—đều là con cái thuộc linh của Perkins và đã mang, cùng với khuynh hướng Thanh Giáo của ông, cả quan niệm nghiêm ngặt của ông về ngày Sa-bát vào các hội thánh Zeeland. Udemans ngay từ năm 1612 đã đưa ra, trong Practijk của mình, một cách trình bày về Chúa Nhật theo tinh thần này. “Điều đó là đương nhiên,” Tiến sĩ H. H. Kuyper viết trong De Post-Acta of Na-handelingen van de Nationale Synode van Dordrecht in 1618 en 1619 gehouden của mình,—”rằng quan điểm hơi mang tính luật lệ này đã gây xúc phạm cho những người khác. Quan niệm tự do hơn về điều răn ngày Sa-bát, được các cha của cuộc Cải Chánh như Luther, Zwingli, Calvin, Zanchius, Ursinus và những người khác bảo vệ mạnh mẽ, vẫn còn có ảnh hưởng về sau và chắc chắn cũng sẽ tìm được những người ủng hộ ở Zeeland. Bên cạnh đó, người ta không nên quên rằng Gomarus, đối lập hoàn toàn với quan niệm ngày Sa-bát 'chính xác' này, đã hoạt động từ năm 1611 đến 1615 tại Middelburg với tư cách mục sư và giáo sư, và trong sự giảng dạy của mình, ông chắc chắn sẽ không giấu quan niệm trước đây của mình về ngày Sa-bát.” Vậy sự xuất hiện của Teelinck và Udemans trong vấn đề ngày Sa-bát nay đã tạo dịp cho “tranh luận giữa các anh em Zeeland,” là tranh luận sau này đã được đưa ra trước Hội Nghị nổi tiếng của Dort. Hội Nghị này rồi, sau khi các nhà thần học nước ngoài đã ra đi, trong phiên họp thứ 164 của mình đã phê chuẩn những quy tắc sau đây cho việc tuân giữ ngày Sa-bát hay Chúa Nhật. Trong Post-Acta người ta tìm thấy chúng như sau: I. Trong điều răn thứ 4 của luật pháp Đức Chúa Trời có một điều gì đó thuộc nghi lễ và một điều gì đó thuộc luân lý. II. Thuộc nghi lễ là sự nghỉ ngơi vào ngày thứ bảy sau sự sáng tạo, và sự tuân giữ nghiêm ngặt chính ngày đó, là điều đặc biệt được đặt trên dân Do Thái. III. Thuộc luân lý, là một ngày nhất định và cố định được dành riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cho việc đó có bấy nhiêu sự nghỉ ngơi cần thiết cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự suy ngẫm thánh khiết về nó. IV. Ngày Sa-bát của người Do Thái đã bị bãi bỏ, Cơ Đốc nhân phải thánh hóa Chúa Nhật một cách trang trọng. V. Ngày này, kể từ thời các Sứ đồ, luôn luôn đã được tuân giữ trong Hội Thánh Công Giáo cổ xưa. VI. Chính ngày này phải được dành riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời đến nỗi vào ngày đó người ta phải nghỉ khỏi mọi công việc nô lệ (ngoại trừ những việc mà tình yêu và những nhu cầu hiện tại đòi hỏi), cùng với mọi thú giải trí như vậy cản trở sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Những độc giả nhớ lại mô tả của chúng ta về lý thuyết ngày Sa-bát của Thomas Aquinas sẽ khám phá ra rằng những người soạn thảo các quy tắc này rõ ràng đã ghi nhận những gì “doctor angelicus” đã viết trong Summa của ông. Đồng thời họ sẽ phải thừa nhận rằng những “quy tắc” này trên thực tế là một sự thỏa hiệp giữa lý thuyết ngày Sa-bát Cải Chánh cũ và lý thuyết Thanh Giáo. Chúng ta thật sự sở hữu trong những quy tắc này một quan niệm khá hợp lý về việc tuân giữ Chúa Nhật.

Tuy nhiên, còn rất xa mới là trường hợp mà sự thỏa hiệp này có thể làm thỏa mãn khuynh hướng Thanh Giáo. Chính sau Hội Nghị Dort, những cãi vã thật sự, mà ở đây chúng ta sẽ chỉ thuật lại diễn trình bề ngoài, mới thật sự bùng nổ. Ngay từ năm 1622 Teelinck, khi đó là mục sư ở Rotterdam, đã xuất bản: Tractaat van d'onderhoudinge des Christelycken Rustdachs, die men gemeynlyck den Sondach noemt. Quả thật cần thiết là Teelinck trong tác phẩm này đã tuyên bố rằng ông không muốn đưa vào một chủ nghĩa Do Thái mới. Ở đây đó, rốt cuộc, nó cũng phần nào có vẻ như vậy, và ông quả thật đã bị trách cứ về điều đó. Chính Teelinck thấy cần thiết vì lý do này để tự bảo vệ mình, và vì vậy năm 1627 đã xuất bản Nootwendigh Vertoogh của mình. “Khi người ta,” nhà viết tiểu sử gần đây nhất của ông, Tiến sĩ Engelberts, nói, “so sánh tác phẩm đầu tiên này của ông với tác phẩm thứ hai, thì điều đập vào mắt là ở đây ông giữ một quan niệm rộng rãi hơn về việc tuân giữ Chúa Nhật so với ở đó. Rõ ràng sự mâu thuẫn ông gặp phải khiến ông cảm thấy rằng mình đã đi quá xa, dù chính ông không thừa nhận điều này, và dù ông cam đoan với chúng ta rằng trong 'Tractaat' ông không có ý gì khác ngoài trong 'Vertoogh.'“ Đồng thời với tác phẩm thứ hai của Teelinck, từ trường phái của Gomarus, một tác phẩm nhỏ của Jacob Burs, mục sư tại Tholen, đã xuất hiện: Threnos ofte weeclaghe, aanwysende de oorsaken des jammerlycken stants van het lant, ende de ontheyliginghe des Sabbatdaghs, là tác phẩm chống lại quan niệm ngày Sa-bát của Teelinck và trong đó người ta nói rằng Teelinck và các cộng sự của ông muốn đưa vào một chủ nghĩa Do Thái hoàn toàn giữa vòng Cơ Đốc nhân. Người ta có thể, Burs khẳng định, nếu hoàn cảnh đòi hỏi như vậy, vào Chúa Nhật chẳng hạn gieo, cày, gặt, đi lại, v.v. Cuốn sách nhỏ này của Burs là một cú đánh vào không khí. Không may, rốt cuộc, ông đã viết nó mà không quen biết với tác phẩm thứ hai của Teelinck: Nootwendigh Vertoogh. Nếu ông đã làm như vậy, cuốn sách nhỏ của ông có lẽ đã ở lại trong cây bút. Vì khi đó ông có thể đã thấy rằng Teelinck bây giờ không còn đứng quá xa ông nữa. Trong tác phẩm thứ hai, ôn hòa hơn nhiều này, Teelinck dạy, giữa những điều khác, rằng mọi điều mà phép lịch sự dân sự đòi hỏi và điều bất ngờ xảy đến với chúng ta đều được phép vào Chúa Nhật. Ông nhấn mạnh nói rằng khi, chẳng hạn, một người bạn bất ngờ đến mà người ta muốn tiếp đãi, và người ta không có rượu hay bất cứ thứ gì khác trong nhà, thì khi đó người ta có thể cho người đi lấy những thứ cần thiết đó; một thuyền trưởng từ biển trở về vào Chúa Nhật có thể mua một đôi giày; một chiếc áo bị rách vào Chúa Nhật có thể được khâu lại; một tấm thảm chùi chân được đập. Vì vậy, Gijsbertus Voetius, khi đó là giáo sư thần học tại Utrecht, thấy mình buộc phải, trong cùng năm đó, viết một bài châm biếm chống lại Burs dưới tựa đề: Lacrymae crocodilli abstersae, “Những giọt nước mắt cá sấu đã được lau khô,” qua đó ông cho Burs hiểu rằng “Weeclaghe” của ông hơi bị phóng đại.

Sẽ không phải là điều không thể xảy ra nếu ngọn lửa tranh cãi giờ đây đã bị dập tắt, nếu không phải, vào một giờ không may, Franciscus Gomarus, đối thủ nổi tiếng của Arminius, đã bắt đầu lại cuộc đấu tranh. Vì năm sau đó, tức là năm 1628, Gomarus, khi đó là giáo sư tại Groningen, đã cho ra đời một luận thuyết về ngày Sa-bát viết bằng tiếng La-tinh. Trong đó ông bảo vệ nguồn gốc của ngày Sa-bát từ đồng vắng Sin, chứ không phải từ sự sáng tạo; và ông chỉ ra rằng cách thức tuân giữ không cần lập luận thêm nữa, vì sự nghỉ ngơi chung được quan niệm là phương tiện chứ không phải là mục đích. Và Gomarus cũng khẳng định rằng Cơ Đốc nhân giữ ngày của Chúa không phải bởi điều răn thứ tư, mà theo sự lựa chọn tự do của Hội Thánh. Tác phẩm này thật sự đã khiến ngòi bút của các nhà thần học của chúng ta chuyển động. Walaeus, giáo sư tại Leiden, đã chống lại quan điểm của đồng nghiệp Groningen của mình trong một luận thuyết cũng viết bằng tiếng La-tinh. Rivet, đồng nghiệp Leiden của Walaeus, đã viết trong bài chú giải Xuất Ê-díp-tô Ký của mình rằng Gomarus đã sai lầm liên quan đến sự thiết lập: vì ngày Sa-bát không phải lần đầu tiên được thiết lập trong đồng vắng, mà quả thật đã được thiết lập ngay từ Sự Sáng Tạo; nhưng rằng ông đã đúng liên quan đến việc tuân giữ Ngày của Chúa, vì ngày này không phải được giữ bởi điều răn thứ tư. Và cuối cùng, năm 1633, William Ames, người Thanh Giáo, học trò của Perkins, hiệu trưởng của một nhà tế bần ở Leiden và sau đó là giáo sư tại Franeker, đã đến, người trong luận thuyết La-tinh của mình về nguồn gốc của Ngày của Chúa một lần nữa đã chống lại Gomarus.

Nay, từ và qua tất cả những sự tương phản này, Voetius của chúng ta đã thành công trong việc tìm ra một lý thuyết ngày Sa-bát, nghiêm ngặt hơn lý thuyết Cải Chánh cũ và ôn hòa hơn lý thuyết Thanh Giáo, và tránh được tính chất luật lệ của lý thuyết sau, đã trở thành giáo lý ngày Sa-bát đặc biệt Cải Chánh giữa chúng ta. Chính điều này chúng ta hy vọng sẽ trình bày đầy đủ hơn trong các chương tiếp theo đây. Ở đây xin chỉ ra thêm rằng trường phái của giáo sư Leiden Cocceius và sự dạy dỗ của ông—rằng điều răn thứ tư hoàn toàn thuộc nghi lễ và vì vậy không còn ràng buộc Cơ Đốc nhân nữa—một lần nữa, và quả thật từ năm 1655 trở đi, đã tạo dịp cho một cuộc tranh cãi giữa chúng ta liên quan đến ngày Sa-bát. Tuy nhiên, những người Cải Chánh tốt nhất khi đó vẫn giữ theo Voetius. —— ♦ ——

LỜI MỞ ĐẦU. LỜI MỞ ĐẦU. Vì CHÚA là quan xét chúng ta, CHÚA là Đấng lập luật cho chúng ta, CHÚA là Vua chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta. Ê-SAI 33:22. Nghiên cứu này nhắm đến việc truy tìm, từ Lời Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng nhất, những luật lệ, những mạng lệnh của Chúa cho thế giới do Ngài sáng tạo. Để quan niệm, càng nhiều càng tốt, điều người ta gọi là trật tự thế giới hay toàn bộ những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời liên quan đến sự hiện hữu và những hoạt động của các vật thọ tạo. Để ban cho một cái nhìn thấu suốt về tính cố định của trật tự thế giới đó, vì quả thật mọi sự, từ trước cõi đời đời của các thời đại, với ý muốn tối cao, đã được Đức Chúa Trời tiền định như vậy. Được tiền định trong Chỉ Dụ của Ngài, trong đó toàn bộ thế giới, với khởi đầu, diễn trình và kết thúc của nó, được cố định; được thực hiện trong thời gian bởi quyền năng đời đời và hiện diện khắp nơi của Ngài, qua đó Ngài hành động trong mọi sự. Vậy để ban cho một cái nhìn thấu suốt, cũng về điều này, rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời không chỉ mở rộng trên sự cứu rỗi hay không cứu rỗi của con người, mà trên mọi điều xảy ra trong thế giới, để trong tư tưởng của mình, bạn không thể rút bất cứ điều gì ra khỏi nó, ngay cả điều nhỏ nhất. Vậy điều chúng ta làm trong tác phẩm này của mình, “Về Các Mạng Lệnh Của Chúa,” là một nỗ lực để đưa ra một quan điểm về thế giới và đời sống theo các nguyên tắc Cải Chánh, hay thuần túy Cơ Đốc nhất.

Nhưng vì, đối ngược với các nguyên tắc của chúng ta, là các nguyên tắc của những người khác, nên trong Tập Mở Đầu cần phải thảo luận về các mạng lệnh của Chúa không chỉ liên quan đến chủ quyền và sự toàn năng của Ngài, mà còn trong sự tương phản của chúng với giáo lý về Định Mệnh hay Thuyết Định Mệnh, và với giáo lý về Ngẫu Nhiên, hay Thuyết Ngẫu Nhiên. Và hơn nữa, vì Kinh Thánh, trong điều nó bày tỏ liên quan đến sự sáng tạo hay nguồn gốc của thế giới, đặc biệt liên quan đến điều gọi là “sự sáng tạo thứ hai” hay sự sắp xếp vật chất thế giới đã được sáng tạo trong “công việc sáu ngày,” khiến chúng ta biết một điều hoàn toàn khác với điều Học Thuyết Tiến Hóa hiện nay, trong ứng dụng của nó vào nguồn gốc của thế giới, giả định, nên ở đó cần phải sau đó cũng đối mặt với sự tương phản của Sự Sáng Tạo và Sự Tiến Hóa. Qua đó chúng ta đã mở đường cho mình đến việc khảo sát các mạng lệnh của Chúa trong thế giới hiện hữu. Nhưng vì nay trong thế giới hiện hữu này, bên cạnh, hay nếu người ta muốn, trong lĩnh vực của sự tất yếu tự nhiên, có một lĩnh vực của sự tự do, trên cả hai lĩnh vực đó Đức Chúa Trời đứng với tư cách Đấng Tối Cao và vì vậy đã thiết lập sự sắp đặt của Ngài, trật tự của Ngài, luật lệ của Ngài cho chúng, nên việc khảo sát các mạng lệnh của Chúa của chúng ta tự nó phải chia thành hai phần, cụ thể là một phần bàn về trật tự thế giới tự nhiên, và một phần bàn về điều người ta thường gọi là trật tự thế giới luân lý. Vậy sau Tập Mở Đầu là Tập Thứ Nhất và Tập Thứ Hai của tác phẩm của chúng ta.

Và như vậy, Tập Thứ Nhất đã bàn về các mạng lệnh của Chúa trong thiên nhiên. Qua đó chúng ta hiểu bởi “thiên nhiên” mọi điều đã thành hình, đã được tạo nên, đã được gây ra, độc lập với ý muốn của con người và hành động phát sinh từ đó, — “thiên nhiên” này, hay mọi điều được Đức Chúa Trời sáng tạo, tự nó lại phân biệt thành thiên nhiên vật chất, thiên nhiên thuộc linh, và thiên nhiên vật chất-thuộc linh, và vì vậy Tập Thứ Nhất đó cũng phải có ba phân đoạn. Trong phân đoạn thứ nhất, vấn đề là về các mạng lệnh của Chúa trong thiên nhiên vật chất: về những trật tự tự nhiên, những luật tự nhiên cho các ngôi sao và bầu khí quyển; về những luật cho trái đất của chúng ta với thế giới vô cơ và hữu cơ của nó, thế giới khoáng vật và quặng của nó, thế giới cây cỏ và động vật của nó, và cả về con người, trong chừng mực người ấy, theo thân thể mình, thuộc về đất. Trong phân đoạn thứ hai, vấn đề là về các mạng lệnh của Chúa cho thiên nhiên thuộc linh, cho các thần linh thọ tạo: về những mạng lệnh cho các thiên sứ, và cho nguồn gốc của linh hồn con người, với tư cách là những thực thể hay bản thể thuộc linh thọ tạo. Và cuối cùng việc khảo sát các mạng lệnh của Chúa trong thiên nhiên của chúng ta đã bàn, trong phân đoạn thứ ba và thứ tư, về những mạng lệnh cho thiên nhiên vật chất-thuộc linh: về con người trong sự hợp nhất của thân thể và linh hồn, và đặc biệt về những trật tự tự nhiên cho những hoạt động của linh hồn người ấy gắn liền với thân thể; về điều người ta gọi là quá trình tâm lý. Ở đây nữa tính cố định của quá trình đó phải được đưa ra ánh sáng; đưa ra ánh sáng cách linh hồn con người, cả trong sự hiểu biết và ý muốn của nó và trong cảm xúc của nó gắn bó mật thiết nhất với đó, bị ràng buộc vào những luật tự nhiên cố định mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho nó.

Như vậy bây giờ chúng ta đã đến Tập Thứ Hai, trong đó “trật tự thế giới luân lý” đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, hay nói cách khác, các mạng lệnh của Chúa trong thế giới luân lý. “Trật tự” trước hết chỉ về một sự sắp xếp các sự vật, qua đó mỗi vật đến đứng ở vị trí riêng của nó, để chúng tạo thành một tổng thể hài hòa. Nhưng rồi, khi có vấn đề về những sự vật mà từ đó một hoạt động phát xuất, thì là một sự sắp xếp như vậy mà những hoạt động này của các sự vật như vậy ăn khớp với nhau, như vậy được gắn kết với nhau, như vậy được đặt dưới mục đích mà hoạt động của toàn thể hướng đến, để mục đích này đạt được. Như vậy có trật tự trong một căn phòng khi mọi đồ đạc đứng ở vị trí của nó; chúng ta sắp xếp những viên ngọc trai thành một chuỗi và những bông hoa thành một bó. Nhưng như vậy cũng có trật tự trong thân thể khỏe mạnh, vì mỗi chi thể không bị rối loạn làm phần việc của nó, mọi cơ quan hoạt động phục vụ toàn thể; như vậy, cũng vậy, một đội quân đứng trong đội hình chiến đấu khi các đội quân được dàn xếp với một mục đích nhất định, và mỗi sư đoàn, và trong đó lại mỗi người, hiện tại làm điều mà, trong sự phục tùng mục đích đó, họ phải thực hiện; và như vậy, cũng vậy, một cỗ máy có trật tự khi mọi bộ phận ngồi ở vị trí của chúng và mỗi bánh xe và mỗi lò xo, không do dự, làm điều mà nó đã được lắp vào để làm. Như vậy mọi trật tự đều tiền giả định một sự sắp xếp, và điều này đến lượt nó tiền giả định một trí tuệ hay sự hiểu biết sắp xếp như vậy; vì trong hay đằng sau sự sắp xếp đó nằm kế hoạch hay mục đích, và chính trong đó sự hiểu biết bày tỏ chính mình.

Một trật tự như vậy nay chúng ta cũng quan sát thấy trong thế giới, và vì vậy chúng ta nói về một trật tự thế giới, và đối với chúng ta, là Cơ Đốc nhân, đằng sau trật tự thế giới đó là chính Đức Chúa Trời Chúa, “Đấng mà sự hiểu biết của Ngài không thể đếm được” (Thi Thiên 147:5). Đối với chúng ta Cơ Đốc nhân, chính Đức Chúa Trời là Đấng đã sắp đặt, đã định như vậy, sự sắp xếp này, trật tự này của thế giới. Nay, mọi trật tự đều tiền giả định một trí tuệ sắp xếp các sự vật; nó tiền giả định, nơi sự sắp xếp này hướng đến một mục đích nhất định, cũng vậy một quy tắc, một thước đo, một tiêu chuẩn hay chuẩn mực, theo đó các sự vật phải hoạt động. Vì nếu hoạt động của các sự vật được gắn kết với nhau thành một tổng thể phải hướng đến mục đích của tổng thể đó, thì điều này chỉ có thể khi hoạt động đó bị ràng buộc vào những quy tắc nhất định. Vì nếu hoạt động của chúng đi một cách rối loạn theo nhiều hướng khác nhau, thì mục đích của trật tự, của sự sắp xếp, sẽ không đạt được. Chính những quy tắc này, những chuẩn mực này, mà mọi sự vật trong một tổng thể có trật tự đều phải tuân theo. Như vậy có một quy tắc cố định cho hoạt động của trái tim bạn, cho hoạt động của phổi và dạ dày của bạn. Nhưng như vậy, cũng vậy, phải có những quy tắc cố định cho gia đình, cho trường học, cho xã hội, cho hội thánh; những quy tắc mà theo đó mỗi người phải “làm phần việc của mình,” nếu muốn có trật tự. Và những quy tắc như vậy Đức Chúa Trời Chúa cũng đã thiết lập cho thế giới của Ngài. Chúng áp dụng cho trời và đất, và Kinh Thánh gọi chúng, giữa những nơi khác trong Thi Thiên 119:91, nơi chính về trời và đất người ta nói: “Chúng còn đến ngày nay theo mạng lệnh Ngài, vì mọi vật đều là tôi tớ Ngài.”

Nay những mạng lệnh này là phân biệt. Trong chừng mực chúng được đặt trên những vật thọ tạo luân lý, tức là biết suy nghĩ, có ý muốn, chẳng hạn như thiên sứ và con người, người ta chỉ có thể gọi chúng theo nghĩa đúng là “mạng lệnh” hay luật lệ. Vì một luật lệ luôn luôn điều chỉnh ý muốn hay hành động phát sinh từ đó. Nhưng Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này, và cũng trong cách dùng thông thường sau này đã phát sinh, cũng gọi là luật lệ những quy tắc cố định mà theo đó các sự vật của thiên nhiên hoạt động. Theo nghĩa rộng hơn đó, để cả những quy tắc cho những hành động ý chí của con người và những quy tắc cho những hoạt động của các sự vật thiên nhiên đều được bao gồm trong đó, người ta cũng nói, trong lời đó từ Thi Thiên 119 mà chúng ta đã bắt đầu nghiên cứu này: “Mạng lệnh Ngài rất rộng lớn” (câu 96).

Nếu nay người ta nói về trật tự thế giới tự nhiên, thì chúng ta hiểu bởi đó toàn bộ những quy tắc được Đức Chúa Trời xác định mà theo đó mọi sự vật trong sự sáng tạo của Ngài hoạt động với sự tất yếu, tức là nói, để chúng không thể làm khác được. Dù một số nhà tư tưởng trong số người Hy Lạp cổ đã nói về một “luật thiên nhiên,” kể từ thế kỷ 16 và 17 đã trở thành phong tục gọi những quy tắc cố định như vậy, trong điều xảy ra trong thiên nhiên, là luật tự nhiên. Vậy một luật tự nhiên là điều mà, dưới những điều kiện nhất định, luôn luôn và không ngoại lệ xảy ra. Tính đều đặn và tính hợp luật này trong quá trình tự nhiên khiến chúng ta biết thế giới như một tổng thể hài hòa, trong đó mọi sự, ở vị trí được Đức Chúa Trời chỉ định cho nó, với những năng lực được sáng tạo trong nó và được Ngài duy trì, cùng nhau hoạt động theo kế hoạch. Và để khám phá ngày càng nhiều tính hợp luật này, cả trong điều lớn lẫn điều nhỏ, vì vậy là nhiệm vụ của khoa học. Nó dạy chúng ta, để nêu một điều gì đó, rằng cùng những luật xác định chuyển động của trái đất chúng ta cũng áp dụng cho những hành tinh xa nhất của hệ mặt trời chúng ta. Nó dạy chúng ta rằng ánh sáng của những ngôi sao cố định gần nhất, cũng như xa nhất, đến với chúng ta theo cùng những luật của sự rung động của ê-te, với cùng một vận tốc. Nó dạy chúng ta rằng những tảng đá thiên thạch rơi xuống trái đất chúng ta gồm cùng những chất nguyên sơ như những chất được tìm thấy trên trái đất chúng ta. Vậy toàn bộ Tập Thứ Nhất nhắm đến việc đưa tính hợp luật này trong thiên nhiên ra ánh sáng. Cách những luật tự nhiên này, trong sự sắp xếp và mạch lạc lẫn nhau của chúng—qua đó mọi sự, như một chuỗi cố định của nguyên nhân và kết quả, được liên kết với nhau trong diễn trình thiên nhiên—tuy nhiên không bao giờ có thể được quan niệm như một điều gì đó dù chỉ trong một khoảnh khắc sẽ đứng ngoài hay đối ngược với Đức Chúa Trời—Đấng quả thật, với quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, là Đấng Hành Động trong mọi sự—mà chúng là những mạng lệnh của Ngài, và do đó không loại trừ phép lạ do Ngài thực hiện, đã được chúng ta chứng minh rộng rãi trong mối liên hệ này. Và đối với câu hỏi liên quan đến mục đích của trật tự tự nhiên này được Đức Chúa Trời sắp xếp như vậy, câu trả lời của chúng ta luôn là rằng, như Kinh Thánh dạy chúng ta, “CHÚA đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài” (Châm Ngôn 16:4). Theo những luật này, chính Kinh Thánh dạy chúng ta, mọi thiên nhiên đều vâng phục, hay đúng hơn là quy phục chính mình. Vì chính về các sự vật của thiên nhiên người ta nói trong Thi Thiên 148: “Ngài đã lập chúng đời đời mãi mãi: Ngài đã ban một mạng lệnh sẽ không qua đi” (câu 6).

Từ những luật này của trật tự thế giới tự nhiên nay phải phân biệt những luật của trật tự thế giới luân lý. Vì cũng như có một trật tự, một sự sắp xếp các hữu thể tự nhiên và những hoạt động của chúng, thì cũng có một sự sắp xếp các hữu thể luân lý và những hoạt động của chúng; một sự sắp xếp tối cao của Đức Chúa Trời, một mạng lệnh của CHÚA; và chính những sự sắp xếp này cho những hoạt động của các hữu thể luân lý mà chúng ta, để phân biệt với các mạng lệnh của CHÚA trong thiên nhiên, gọi là các mạng lệnh của Ngài trong thế giới luân lý.

Nay từ luân lý, khi chúng ta nói về “thế giới luân lý,” có một ý nghĩa rộng hơn nhiều so với ý nghĩa thường được gán cho nó. Vì khi người ta nói về luân lý, người ta thường hiểu bởi đó là đức hạnh. Bởi một người luân lý người ta hiểu, trong cách dùng thông thường, một người ngay thẳng, một người đức hạnh. Tuy nhiên, từ luân lý còn có một nghĩa khác nữa, và chính nghĩa này là điều chúng ta nhắm đến ở đây.

Vì người ta cũng nói về luân lý đối ngược với tự nhiên. Nếu bởi từ sau người ta hiểu mọi điều thành hình hay xảy ra độc lập với ý muốn của con người, chẳng hạn như, việc hình thành các hành tinh và việc chúng quay quanh mặt trời trong những quỹ đạo cố định; việc nảy mầm và hương thơm của hoa; việc máu của bạn chảy qua các huyết mạch của bạn hay việc tóc của bạn mọc—thì bởi luân lý người ta hiểu mọi điều thành hình hay xảy ra như kết quả của ý muốn con người, hay tốt hơn nữa, ý muốn của vật thọ tạo; vì không chỉ giữa con người, mà, như chúng ta đã thấy trước đây, cả giữa các thiên sứ người ta cũng có thể nói về “ý muốn.”

Tuy nhiên, vì ý muốn—như chúng ta đã thấy trong chương mà chúng ta kết thúc Phần Thứ Nhất—là tự do, vì nó phát sinh từ chính bản thể của chúng ta và chỉ thành hình sau một quyết định về phía chúng ta, nên luân lý theo nghĩa này trùng hợp với sự tự do; thiên sứ cũng như con người đứng như những hữu thể tự do đối ngược với các sự vật của thiên nhiên; và do đó sự tự do đứng đối ngược với thiên nhiên. Theo nghĩa này một ngôi sao không phải là, nhưng, chẳng hạn, ma quỷ là, và hoàng đế Nero là, một hữu thể luân lý.

Và cuối cùng, luân lý, theo nghĩa chúng ta nhắm đến ở đây, cũng đứng như thần linh đối ngược với thiên nhiên. Chúng ta sẽ giải thích điều này thêm. Vì nếu sự tự do, như chúng ta vừa mô tả, là điều gì đó giữa mọi vật thọ tạo chỉ thuộc về thiên sứ và con người, thì nó gắn liền với điều trong con người và trong thiên sứ chúng ta gọi là thần linh. Chúng ta đã thấy trước đây rằng cả thiên sứ lẫn linh hồn con người đều là thần linh, không chỉ như một bản thể hay hữu thể phi vật chất, không thể nhận biết bằng giác quan, mà những hữu thể thuộc linh này cũng có thần linh. Theo khía cạnh sau này chúng ta nghĩ đến lời từ 1 Cô-rinh-tô 2:11: “Vì ai biết những sự thuộc về con người, ngoài thần linh của con người ở trong người ấy?” Nay thần linh này của con người, vốn ở trong người ấy, không phải là một bản thể thứ hai bên cạnh linh hồn người ấy, vì, như đã giải thích trước đây, con người không gồm có thân thể, linh hồn và thần linh, mà là hai mặt, thân thể và linh hồn. Tuy nhiên trong linh hồn người ấy, vốn là chủ thể, nền tảng của các chức năng sống của người ấy, có một nguyên tắc riêng của người ấy hoạt động, vốn trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và chính nguyên tắc này chúng ta gọi là thần linh. Chính bởi thần linh đó mà con người “biết những sự thuộc về con người”; rằng người ấy có tri thức, không chỉ về chính mình như chủ thể đang sống, đang hoạt động và chịu đựng, và như vậy có ý thức; vì điều này động vật—vốn không có thần linh—cũng có; mà người ấy cũng có tri thức về chính mình, nói cách khác, có tự ý thức. Một con chó cũng có tri thức khi nó bị đánh, khi nó đói hay khát. Nó có nhận biết và cảm giác về bản thân. Nhưng điều con chó, và động vật nói chung, không thể làm, con người có thể làm: suy nghĩ về chính mình. Suy nghĩ về bản thân mình; biến chính mình thành một đối tượng, thành một đối tượng của tư tưởng mình, và qua đó phân biệt chính mình với mọi điều khác ở trên trời và trên đất, ở trong thế giới, và như vậy cũng với chính thân thể mình và điều diễn ra trong thân thể đó, và cuối cùng ngay cả với điều diễn ra trong chính linh hồn mình. Điều chúng ta muốn nói ở đây có thể được làm rõ bởi Châm Ngôn 27:19: “Như mặt đối mặt trong nước, lòng con người cũng đối với con người như vậy.” Ý nghĩa của châm ngôn có lẽ là thế này: như khuôn mặt được phản chiếu trong nước, thì tấm lòng của một người được phản chiếu trong tấm lòng của người khác. Đối với chúng ta điều quan trọng ở đây là mệnh đề đầu tiên của châm ngôn này. Khuôn mặt của chính bạn bạn không thấy. Nhưng nếu nay, vào một ngày hè, bạn đi ra ngoài và đến một vùng nước, đến một con suối, và bạn nhìn vào đó, thì bạn cũng thấy khuôn mặt của chính mình trong con suối đó. Nước phản chiếu khuôn mặt bạn. Nếu nay bạn áp dụng điều Kinh Thánh ở đây nói về “khuôn mặt” cho “bản thân” của bạn, thì sẽ trở nên rõ ràng với bạn tự ý thức thật sự là gì. Vì con người không chỉ có tri thức về chính mình như chủ thể đang sống, đang hoạt động và chịu đựng, mà linh hồn người ấy cũng phản chiếu “chính mình” khi người ấy suy nghĩ về chính mình. Khi đó người ấy tìm thấy điều chúng ta gọi là “tôi” của mình. Tuy nhiên, nay thần linh không phải, như một số người dạy, là chính tự ý thức, mà thần linh ở trong chúng ta đưa chúng ta đến tự ý thức. Và cùng với tự ý thức này cũng đi cùng—quả thật, gắn bó không thể tách rời với nó—điều chúng ta vừa mô tả là sự tự do. Vì sự tự do này chẳng là gì khác ngoài việc con người, từ mong muốn của chính mình và theo quyết định của chính mình, hướng hay xác định chính mình về một mục tiêu mà người ấy biết vừa có thể đạt được vừa tốt đẹp, nói cách khác, muốn; có tri thức về nó: Tôi muốn. Vì nay sự tự do hay sự tự quyết này chỉ thuộc về những hữu thể có tự ý thức, như vậy trong mọi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời chỉ thuộc về thiên sứ và con người, hay những hữu thể có thần linh và qua đó đứng đối ngược với các sự vật của thiên nhiên, nên ở vị trí thứ ba luân lý đứng như thần linh đối ngược với thiên nhiên.

Nếu nay chúng ta gom mọi điều lại với nhau, chúng ta thấy vì vậy trước hết rằng luân lý, theo nghĩa chúng ta nhắm đến ở đây, đứng như điều được muốn đối ngược với điều tự nhiên; tiếp theo, rằng, vì điều được muốn bao gồm sự tự do, luân lý đứng như sự tự do đối ngược với thiên nhiên; và cuối cùng, rằng, vì sự tự do này giữa mọi vật thọ tạo chỉ thuộc về những hữu thể có thần linh, luân lý đứng như thần linh đối ngược với thiên nhiên. Và như vậy có vẻ như từ “luân lý,” khi chúng ta nói về trật tự thế giới luân lý, có thể được thay thế bằng “thuộc linh,” và người ta như vậy có thể nói về trật tự thế giới thuộc linh đối ngược với trật tự thế giới tự nhiên. Thuộc về trật tự trước khi đó, với tư cách là những hữu thể tự do, cả thiên sứ lẫn con người; thuộc về trật tự sau, các sự vật của thiên nhiên. Tuy nhiên, vì người ta đã quen một lần và mãi mãi với cách diễn đạt trật tự thế giới luân lý, nên tốt hơn là giữ theo cách dùng này, miễn là người ta hiểu rõ ràng rằng “luân lý” khi đó đứng đối ngược với “tự nhiên.”

Nay thiên sứ, không hơn gì con người, đứng cô lập với nhau. Mỗi bên tạo thành một thế giới riêng của mình, và cùng nhau là thế giới thuộc linh, thế giới luân lý. Và điều này vì có, cả cho thiên sứ và cho chính con người, cũng như cho những hoạt động của họ, một trật tự, một sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Đối với thiên sứ chúng ta đã thảo luận điều này trong Phần Thứ Nhất, khi chúng ta bàn về thiên nhiên thuộc linh. Nay chúng ta sẽ, khi bàn về các mạng lệnh của CHÚA cho thế giới luân lý, giới hạn mình duy nhất vào con người, dù mối quan hệ mà người ấy đứng trong đó với các thiên sứ cũng sẽ được đưa ra thảo luận trong quá trình. Thế giới luân lý cũng nay đã được Đức Chúa Trời gọi vào hiện hữu, cũng như thế giới tự nhiên, để tôn vinh Ngài. Con người hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời. Và đối với thế giới con người cũng vậy lời từ Châm Ngôn vẫn đúng: “CHÚA đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài.” Vậy chúng ta, những người Cải Chánh, tuyên xưng: rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người để ca ngợi và tôn vinh Ngài (Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, Đáp 6); và rằng Đức Chúa Trời nay nâng đỡ và cai trị mọi vật thọ tạo theo sự quan phòng đời đời của Ngài và bởi quyền năng vô hạn của Ngài, để phục vụ con người, hầu cho con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình (Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ, Điều 12).

Nếu nay, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, theo sự sắp đặt của Ngài, mỗi người có vị trí của mình trong thế giới luân lý này, mọi hoạt động của người ấy phải hướng đến sự tôn vinh Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng. Vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói điều này rất thích hợp nơi nó mô tả “những việc lành” chỉ là những việc phát xuất từ đức tin chân thật, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và được làm duy nhất cho vinh quang của Ngài (Đáp 91). Tuy nhiên, khi người ta nói về những hoạt động của con người, người ta không hiểu bởi đó mọi hoạt động phát xuất từ một con người, mà duy nhất những hoạt động mà con người thực hiện với tư cách là một hữu thể luân lý. Quá trình dinh dưỡng, sự tuần hoàn của máu, hoạt động của phổi, để nêu vài ví dụ, quả thật là những hoạt động “của một con người,” nhưng vì người ấy có những điều này chung với động vật nữa, nên chúng chưa phải là những hoạt động “của con người.” Chúng diễn ra ngoài ý muốn của người ấy. Vì những hoạt động đặc biệt của con người là những hoạt động đứng trong mối liên hệ với ý muốn của chúng ta, dù chúng chắc chắn hoàn toàn không bị giới hạn chỉ vào ý muốn đó. Vào ý muốn của chúng ta cả bề ngoài lẫn bề trong; cả nơi nó hướng chính mình về thân thể chúng ta, và qua thân thể đó về thế giới, và về chính linh hồn chúng ta.

Và trong thế giới đó, nơi nay chúng ta phải thực hiện những hành động ý chí của mình bằng thân thể mình, chúng ta thấy mình được đặt đối ngược với trật tự tự nhiên trần thế mà chúng ta phải tác động lên; chúng ta thấy mình hơn nữa được đặt ở giữa một thế giới con người, trong đó chúng ta phải hành động cùng với và đối ngược với những người đồng loại của mình; và cuối cùng chúng ta cũng có thân thể của mình như cơ quan được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cho linh hồn mình, mà chúng ta phải chăm sóc và bảo tồn. Nhưng ý muốn của chúng ta cũng phải hướng về chính linh hồn mình và, bằng cách đặt tư tưởng của chúng ta và cảm giác công lý của chúng ta và cảm giác về cái đẹp của chúng ta vào sự phục vụ của Ngài, — để biết lẽ thật được bày tỏ cho chúng ta trong thế giới; để hành động phù hợp với công lý và để hưởng vinh quang của nó. Tuy nhiên trước mọi điều này, ý muốn của chúng ta, hay đúng hơn bản thân có ý muốn của chúng ta, phải hướng về Đức Chúa Trời, như Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong thế giới của Ngài; hướng về việc biết, thờ phượng, vâng phục Ngài.

Nay cho mọi hoạt động này của con người Đức Chúa Trời đã chỉ định các mạng lệnh của Ngài, đã ban các luật lệ của Ngài. Những luật lệ, những chuẩn mực cho việc chúng ta canh tác thiên nhiên; cho việc chúng ta sống cùng với những người đồng loại của mình; cho việc chăm sóc thân thể chúng ta. Những luật lệ và chuẩn mực cho đời sống của linh hồn chúng ta; những luật luận lý và thẩm mỹ, và những luật đạo đức theo nghĩa hẹp hơn, hay những luật là tiêu chuẩn của chúng ta cho điều thiện và điều ác. Và cuối cùng những luật lệ và chuẩn mực cho đời sống của chúng ta trong sự hiệp thông có ý thức với Ngài; những mạng lệnh cho tôn giáo. Vì trên thế giới luân lý này nữa Đức Chúa Trời đứng với tư cách Đấng Tối Cao. Ngài ban cho nó các luật lệ của Ngài, các mạng lệnh của Ngài. Và dù điều áp dụng cho các hữu thể tự nhiên không áp dụng cho các vật thọ tạo luân lý, vì chúng tự do — “Ngài đã ban cho chúng một mạng lệnh mà không ai trong chúng sẽ vi phạm,” — khi chúng vi phạm, khi chúng phạm tội, chính Đức Chúa Trời Chúa là Đấng duy trì luật lệ của Ngài đối ngược với chúng. Vì Chúa là quan xét chúng ta, Chúa là Đấng lập luật cho chúng ta, Chúa là Vua chúng ta (Ê-sai 33:22). —— ♦ ——

LỜI MỞ ĐẦU. (TIẾP TỤC.) LỜI MỞ ĐẦU. (TIẾP TỤC.) Chỉ có một Đấng lập luật, Đấng có thể cứu và hủy diệt. GIA-CƠ 4:12a. Như vậy luân lý đứng đối ngược với, hay nếu người ta muốn, bên cạnh tự nhiên, và thiên sứ và con người với tư cách là những hữu thể luân lý đứng đối ngược với các ngôi sao và khoáng vật, cây cỏ và động vật với tư cách là những sự vật tự nhiên. Trong sự đặt cạnh nhau này chưa có điều gì được nói về việc một thiên sứ hay một con người là tốt hay xấu. Vì ma quỷ cũng theo nghĩa này là một hữu thể luân lý; Nero và Giu-đa và Richard III của Anh cũng vậy; cả những kẻ giết người và kẻ ngoại tình, kẻ cướp và kẻ trộm, kẻ nói dối và kẻ vu khống, và bất cứ người ác nào bạn có thể quan niệm — tất cả họ đều là những hữu thể luân lý như nhau. Vì khi người ta nói điều này, không có điều gì khác được muốn nói bởi đó ngoài việc chúng là những hữu thể thuộc linh, và vì vậy có ý muốn, và vì vậy tự do. Ở đây luân lý đứng bên cạnh phi luân lý hay tự nhiên. Mặt trời, một tinh thể, một cây sồi, một con chó không có thần linh, không có ý muốn; không tự do, và vì vậy là phi luân lý. Nay vấn đề là truy tìm, cho những hữu thể luân lý này, và đặc biệt cho con người, các mạng lệnh của Chúa.

Những mạng lệnh này chúng ta tìm thấy một phần trong luật của Mười Điều Răn. Một phần. Vì đối với con người, với tư cách là một hữu thể luân lý, Chúa đã chỉ định những mạng lệnh khác nữa ngoài những mạng lệnh chứa đựng trong mười điều răn hay “Mười Lời.” Vì trong đó Đức Chúa Trời của người ấy truyền dạy người ấy cách, với tư cách là một hữu thể thuộc linh, và vì vậy có ý muốn và tự do, người ấy phải là và phải hành động đối ngược với Ngài và những người đồng loại của mình; cấm người ấy trong đó là và hành động khác với điều Ngài muốn. Con người và những hoạt động của con người, sự hiện hữu và cách cư xử của chúng ta, ở đây được mô tả cho chúng ta như một mạng lệnh vô điều kiện, xuất hiện với mọi sự uy nghiêm của ngươi phải! Và tùy theo nay bạn, với bản thể của mình và ý muốn phát sinh từ đó, và với hành động theo sau ý muốn đó, đáp ứng hay không đáp ứng mạng lệnh ngươi phải đó của Đức Chúa Trời của bạn, sự hiện hữu hay cách cư xử của bạn là tốt hay xấu trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn là và vẫn là, ngay cả trong trường hợp sau, luôn luôn là một hữu thể luân lý, vì bạn có ý muốn và vì vậy tự do và vì vậy có trách nhiệm; nhưng nếu bạn, với ý muốn của mình và mọi điều gắn liền với nó, đi ngược lại ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời của bạn, thì bạn là và hành động vô luân lý. Như vậy bạn thấy cách, tùy theo có hay không có sự đồng ý hay phù hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời của bạn, đặc biệt là với Mười Điều Răn, luân lý trong sự đặt cạnh của nó với phi luân lý hay tự nhiên trở nên được phân biệt thành luân lý đối ngược với vô luân lý. Vì mặt trời, một tinh thể, một cây sồi và một con chó không thể được gọi là vô luân lý, vì chúng không phải là những hữu thể luân lý. Đối với các sự vật tự nhiên, ngay cả đối với những động vật phát triển cao nhất, không một điều nào trong mười điều răn áp dụng. Một động vật không thể theo nghĩa đúng của từ là vô luân lý. Vì vô luân lý luôn luôn tiền giả định luân lý, theo nghĩa tự do đối ngược với sự tất yếu tự nhiên; và chính điều đầu tiên là điều sự vật tự nhiên thiếu và điều chỉ những hữu thể thuộc linh mới sở hữu. Vậy bạn thấy rằng luân lý đối ngược với vô luân lý không được nhầm lẫn với luân lý bên cạnh phi luân lý. Những hữu thể luân lý, chẳng hạn như ma quỷ, Nero, Giu-đa, Richard III, và hơn nữa mọi người ác bạn có thể quan niệm, là, dù chúng có thể không bao giờ trở thành “phi luân lý,” nhưng là “vô luân lý.” Nếu vô luân lý là điều chúng ta gọi là ác, và luân lý là điều chúng ta gọi là thiện, thì chúng ta khi đó phải đối phó ở đây với điều chúng ta đã gọi ở trên, một sự phân biệt của luân lý vốn đứng bên cạnh tự nhiên. Rõ ràng hơn nữa: Nero, chẳng hạn, người mà, vì ông là một con người và vì vậy không phải là một sự vật tự nhiên, có thể được gọi là một hữu thể luân lý đối ngược với các sự vật tự nhiên phi luân lý, là một người vô luân lý, vì ông là một người ác.

Nay điều trong ngôn ngữ triết học ít nhiều được gọi là vô luân lý, trong ngôn ngữ của tôn giáo, hay của sự tin kính, được gọi là tội lỗi. Về bản chất của tội lỗi, hay tội lỗi là gì, chúng ta sẽ bàn sau; nhưng bấy nhiêu đã rõ ràng, rằng tội lỗi là một sự không đồng ý với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vốn chứa đựng cho chúng ta trong mười điều răn. Và vì nay Mười Lời chỉ áp dụng duy nhất cho con người, bạn hiểu tại sao động vật không thể phạm tội. Vì tội lỗi luôn luôn là sự không phù hợp của bản thể và cách cư xử của những hữu thể luân lý, như vậy là tự do, với ý muốn của Đức Chúa Trời; là và muốn khác với điều Đức Chúa Trời của bạn muốn bạn phải là và muốn.

Nay nếu vô luân lý, đối ngược với luân lý, là điều chúng ta gọi là tội lỗi, và nếu mọi tội lỗi đều chống lại Đức Chúa Trời — vì chỉ chống lại Ngài bạn mới có thể, theo nghĩa chặt chẽ của từ, phạm tội — chúng ta có thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, nhưng cũng một cách gián tiếp. Và chính ở đây nay nằm một sự phân biệt thêm nữa của luân lý trong sự đối lập của nó với vô luân lý. Vì nếu một người, cả trong bản thể và cách cư xử của mình, đi ngược lại những mạng lệnh Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người ấy trong mối quan hệ, mối liên hệ của người ấy với Ngài — thì người đó là và hành động vô luân lý; người ấy là và hành động tội lỗi. Tuy nhiên, một người như vậy chúng ta không gọi là vô đạo đức, mà là không tin kính hay không thánh khiết. Một người vô thần, dù vậy vẫn là một người cha chăm sóc con cái mình, không bị nghi ngờ về điểm trung thành trong hôn nhân, một mẫu mực của lòng nhân từ và sự giúp đỡ đối với những người đồng loại của mình, và hoàn toàn đáng tin cậy trong kinh doanh — chúng ta quả thật sẽ gọi là một người không tôn giáo, nhưng không phải là một người vô đạo đức. Theo nghĩa nào và đến mức nào một người không tôn giáo như vậy tuy nhiên vẫn có thể là “vô đạo đức,” chúng ta sẽ thấy ngay sau đây; vì bây giờ chỉ là vấn đề về sự phân biệt vô luân lý thành không tôn giáo và vô đạo đức theo nghĩa hẹp hơn. Và về vô đạo đức theo nghĩa hẹp hơn đó nay chúng ta nói khi chúng ta muốn nói rằng một người, cả trong bản thể và cách cư xử của mình, đi ngược lại những mạng lệnh Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người ấy trong mối quan hệ của người ấy với thế giới con người. Người ấy phạm tội — và điều này trên hết không bao giờ được quên — chắc chắn cũng khi đó chống lại Đức Chúa Trời của mình, nhưng không phải trực tiếp, mà trong việc người ấy vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời của mình về bản thể và cách cư xử của mình đối ngược với thế giới con người. Và một người như vậy khi đó chúng ta gọi là vô đạo đức. Vô đạo đức theo nghĩa hẹp hơn. Và cũng như nay một người vô thần có thể là một người “luân lý,” thì trong lịch sử của chủng tộc chúng ta và trong những gì chúng ta thấy quanh mình, chúng ta lại và lại đối mặt với sự kiện buồn rằng những người mà chúng ta không thể xếp vào đâu khác ngoài trong số những người tin kính, những người tôn giáo, thường có thể hành động vô đạo đức một cách khủng khiếp đối với những người đồng loại của mình. Đối với hiện tượng này nữa chúng ta sẽ trở lại sau. Ở đây chúng ta chỉ quan tâm đến chính sự kiện. Và dù chúng ta có thể để cho thế gian chế nhạo Gia-cốp kẻ lừa dối, và Đa-vít kẻ ngoại tình, và Phi-e-rơ kẻ không trung thành — những người mà thế gian chế nhạo chính vì họ thuộc về một thần linh khác với nó, vì họ thuộc về dân của Đức Chúa Trời — nhưng sự vô đạo đức này không bao giờ có thể được bào chữa, dù người ta bởi ánh sáng của ân điển biết gốc rễ của tội lỗi trong chính tấm lòng mình. Vì vậy thực hành Cải Chánh chống lại điều này. Mẫu Lễ Tiệc Thánh của chúng ta khuyên “kiêng đến bàn tiệc,” không chỉ những người không tôn giáo, những người phạm tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, mà cả mọi người không vâng phục cha mẹ và nhà cầm quyền của mình; mọi kẻ giết người, kẻ cãi vã, và những người sống trong hận thù và ghen tị đối với người lân cận của mình; mọi kẻ ngoại tình, kẻ tà dâm, kẻ say sưa, kẻ trộm, kẻ cho vay nặng lãi, kẻ cướp, kẻ cờ bạc, kẻ hà tiện, và mọi người sống một đời sống gây xúc phạm. Vậy kỷ luật giáo hội của chúng ta liên quan đến đời sống cũng như giáo lý, và trong thời kỳ thịnh vượng của đời sống Cải Chánh, các hội thánh của chúng ta vì vậy coi trọng việc những mục sư tương lai của Lời phải nhận được sự dạy dỗ không chỉ trong giáo lý học mà còn trong đạo đức học hay giáo lý luân lý Cơ Đốc. Vì vậy sự giảng dạy Cải Chánh tốt không chỉ tìm cách làm rõ tri thức về lẽ thật của Đức Chúa Trời, thúc đẩy sự hưởng thụ sự hiệp thông ẩn giấu của linh hồn với Ngài, mà còn củng cố thực hành sự tin kính trong đời sống với những người đồng loại của chúng ta.

Như vậy chúng ta đã thấy cách luân lý đối ngược với phi luân lý trở nên được phân biệt thành luân lý đối ngược với vô luân lý hay tội lỗi, và cách, với điều sau này, khi đó chúng ta có sự đối lập của tốt hay xấu. Và hơn nữa chúng ta đã thấy cách luân lý đối ngược với vô luân lý này lại trở nên được phân biệt, cả thành tin kính đối ngược với không tin kính, hay thánh khiết đối ngược với không thánh khiết, và thành luân lý đối ngược với vô đạo đức theo nghĩa hẹp hơn. Nói cách khác, đối với con người với tư cách là một hữu thể luân lý—tức là, với tư cách là một hữu thể mà tự ý thức và sự tự quyết phải được gán cho—có một lĩnh vực tôn giáo, và một lĩnh vực của điều người ta gọi là đạo đức. Về mối quan hệ giữa hai lĩnh vực này chúng ta sẽ nói sau. Chỉ điều này có thể đã được ghi nhận ở đây: rằng, vì Đức Chúa Trời đối với cả hai đã thiết lập các mạng lệnh của Ngài cho chúng ta trong mười điều răn, và vì theo đó đạo đức chân thật quy về điều tốt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, nên tôn giáo bao gồm đạo đức.

Nay đối với con người với tư cách là một hữu thể luân lý, tuy nhiên, còn có những mạng lệnh khác của Đức Chúa Trời, những mạng lệnh khác của Chúa, ngoài những mạng lệnh được ban cho chúng ta trong mười điều răn hay Mười Lời. Vì vậy với mục đích có chủ ý chúng ta vừa viết, khi nói về những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong thế giới luân lý, rằng chúng ta chỉ tìm thấy những mạng lệnh này một phần trong Mười Điều Răn. Ý của chúng ta ở đây là, rằng điều người ta gọi là “Luật Pháp của Chúa” chắc chắn nhất xác định, hoàn toàn và trọn vẹn, cả lĩnh vực tôn giáo và lĩnh vực đạo đức, miễn là người ta hiểu chúng một cách thuộc linh; nhưng những hoạt động của con người với tư cách là một hữu thể luân lý cũng nằm trên một lĩnh vực khác ngoài lĩnh vực tôn giáo và đạo đức. Vì với tư cách là một hữu thể luân lý theo nghĩa một hữu thể thuộc linh, con người đứng không chỉ trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời và những người đồng loại của mình, mà còn với thiên nhiên, theo nghĩa rộng nhất của từ này, đặc biệt với thiên nhiên trần thế. Thiên nhiên trần thế này là thế giới của người ấy, và nay người ấy đã được Đức Chúa Trời sáng tạo như vậy để người ấy có thể biết thế giới này của mình; để người ấy có thể vui thích trong vẻ đẹp của nó; và có thể làm cho nó phục vụ mình. Vì với tư cách là một hữu thể luân lý người ấy có thể không chỉ tự quyết định mình, để muốn điều thiện; mà còn, để biết điều chân thật qua suy nghĩ; để hưởng điều đẹp qua sự chiêm ngưỡng; và cuối cùng, qua việc làm của bàn tay mạnh mẽ của mình, bằng cách “cày cấy” hay canh tác đất, theo nghĩa rộng nhất, biến thiên nhiên trần thế thành một cơ quan, một công cụ phục vụ mình. Nhưng chính vì Đức Chúa Trời Chúa đứng với tư cách Đấng Tối Cao trên con người, Ngài đã thiết lập các mạng lệnh của Ngài, các luật lệ của Ngài, các mạng lệnh của Ngài không chỉ cho một phần những hoạt động của con người, mà cho toàn bộ chúng. Và như vậy bạn hiểu rằng không chỉ có những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho ý muốn của chúng ta trong mối quan hệ của chúng ta giữa Ngài và giữa những người đồng loại của chúng ta, mà chúng ta gọi là những luật luân lý, mà còn cho ý muốn của chúng ta trong mối quan hệ với thế giới của chúng ta. Vậy là những luật lệ, những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho tư tưởng của chúng ta, mà chúng ta gọi là những luật luận lý; cho niềm vui của chúng ta trong điều đẹp và sự không vui của chúng ta trước điều xấu, mà chúng ta gọi là những luật thẩm mỹ; và cuối cùng cho sự làm chủ thiên nhiên trần thế của chúng ta bằng cách tác động lên nó, mà chúng ta có thể gọi là những luật cho việc làm của chúng ta. Và ba luật cuối cùng này nữa cũng, cũng như những luật luân lý, được Đức Chúa Trời thiết lập từ đời đời trong Chỉ Dụ của Ngài và được bày tỏ trong thời gian cho con người. Vì cũng như người ta nói trong Ê-sai, nơi đề cập đến cách người nông dân phải cày đất của mình; về những luật mà theo đó mỗi sản phẩm phải được xử lý: “vì Đức Chúa Trời của người ấy dạy dỗ người ấy sự phân biệt, và dạy người ấy” (Ê-sai 28:26)—thì cũng vậy mọi sự khám phá những luật luận lý và thẩm mỹ đều dựa trên một sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Và vì nay “mười điều răn” chỉ chứa đựng duy nhất những luật luân lý, bạn nay sẽ hiểu cách, ở đầu chương này, chúng ta có thể viết rằng Chúa đã thiết lập cho con người với tư cách là một hữu thể luân lý những sự sắp đặt khác nữa ngoài những sự chứa đựng trong mười điều răn.

Bây giờ chúng ta hãy trước hết xem xét những mạng lệnh bốn mặt của Chúa cho con người với tư cách là một hữu thể luân lý đối ngược với các mạng lệnh của Chúa trong thiên nhiên. Như vậy những luật luân lý—từ luân lý ở đây khi đó được lấy theo nghĩa rộng nhất—đối ngược với những luật tự nhiên. Và ở đây, khi chúng ta suy ngẫm về nó, sự khác biệt này ngay lập tức tự trình bày: rằng con người không thể vi phạm những luật sau, nhưng quả thật có thể vi phạm những luật trước. Những luật tự nhiên Đức Chúa Trời đã thiết lập cho sự tuần hoàn và tiêu hóa và hô hấp của bạn bạn không thể vi phạm. Bạn luôn luôn vâng phục chúng. Nhưng nó nằm ngoài ý muốn của bạn; nó là một sự tất yếu tự nhiên. Vì dù, khi thân thể bạn bị bệnh hay kiệt sức, những rối loạn có thể xuất hiện trong những chức năng này, nhưng điều đó cũng độc lập với ý muốn của bạn. Và điều này nay áp dụng không chỉ cho những luật tự nhiên Đức Chúa Trời đã thiết lập cho thân thể bạn, mà còn cho những luật Ngài đã định cho linh hồn bạn. Vì bạn không thể nhận biết và quan sát, hình dung và suy nghĩ, không thể phấn đấu, khao khát và muốn khác hơn là theo những luật cố định có hiệu lực luôn luôn và ở mọi nơi. Vì dù những rối loạn cũng có thể xuất hiện trong đời sống của linh hồn, như trong trường hợp người điên, nhưng điều này cũng nằm ngoài ý muốn. Vậy có những luật tự nhiên, cả cho thân thể bạn và cho linh hồn bạn. Nhưng hoàn toàn khác với những luật cho con người với tư cách là một hữu thể luân lý. Ngươi không được, nhưng ngươi vẫn có thể vi phạm mọi điều trong mười điều răn của Đức Chúa Trời. Bạn có thể làm như vậy, vì chúng hướng đến ý muốn của bạn, và con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo như vậy để người ấy có thể muốn điều thiện, nhưng cũng điều ác. Và hoàn toàn khác với những luật tự nhiên cũng là những luật luận lý và thẩm mỹ, và những luật cho việc làm của chúng ta. Ngươi không được, nhưng ngươi vẫn có thể mắc lỗi trong tư tưởng của mình, bằng cách, chẳng hạn, không tính đến sự kiện rằng giữa hai điều đứng đối ngược nhau như có và không, vốn loại trừ lẫn nhau, không thể có điều thứ ba. Khi đó bạn vi phạm một luật tư tưởng. Ngươi không được, nhưng ngươi vẫn có thể, trong sự phán xét một đối tượng của thiên nhiên hay của nghệ thuật, của một phong cảnh hay một bức tranh, phạm một lỗi và cho là đẹp điều xấu. Khi đó bạn vi phạm một luật thẩm mỹ. Và cuối cùng, ngươi không được, nhưng ngươi vẫn có thể phạm một sai lầm trong việc làm của mình, trong việc tác động của mình lên thiên nhiên trần thế; chẳng hạn, gieo trên đất mà trong đó nó không thể phát triển; hay, bằng cách cho quá nhiều muối vào chúng, làm cho thức ăn không ăn được; bằng cách huấn luyện một con ngựa non sai cách, làm cho nó trở nên vô dụng. Khi đó bạn vi phạm, trong mọi trường hợp này, những luật cho việc chúng ta tác động lên thiên nhiên.

Nay những luật bốn mặt này chắc chắn không kém phần là những mạng lệnh của Chúa so với những luật tự nhiên, và trong điều này chúng quả thật đồng ý với những luật tự nhiên. Nhưng chính trong khả năng vi phạm những luật trước và sự không thể vi phạm những luật sau nằm sự khác biệt lẫn nhau của chúng. Và sự khác biệt này khi đó gắn liền với điều này: rằng những luật bốn mặt này hướng đến ý muốn của chúng ta; rằng chúng là những luật cho con người với tư cách là một hữu thể luân lý, là người vì vậy có thể hướng ý muốn của mình theo chúng hay không; trong khi với những luật tự nhiên không có vấn đề về một ý muốn, về một ý muốn thế này hay thế khác. Vì vậy điều được muốn cũng thuộc về, theo bản chất của nó, điều chúng ta đã biết trong Phần Mở Đầu là: điều ngẫu nhiên hay “điều có thể xảy ra”; nói cách khác, có thể xảy ra rằng với ý muốn của mình bạn đồng ý với, hay cũng đi ngược lại, những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta thêm ngay không chậm trễ, dù điều được con người muốn cũng thuộc về điều theo bản chất là ngẫu nhiên, nó vì vậy không, như đã được chỉ ra khi đó, tách khỏi sự tiền định của Đức Chúa Trời. Vì đối với Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự theo chỉ dụ của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11) và Đấng trong mọi sự là Đấng Hành Động, không có “những điều ngẫu nhiên.” Sự tự do của ý chí, mà chúng ta đã bàn với một sự đầy đủ nào đó trong Phần Mở Đầu, và chúng ta sẽ không ở đây lặp lại, theo nghĩa tâm lý chẳng là gì khác ngoài việc con người, tự do khỏi sự tất yếu tự nhiên và sự ép buộc bề ngoài, tự mình, để chính mình là nguyên nhân gần nhất của nó, với “mong muốn hợp lý” tự quyết định mình về một điều gì đó, hướng chính mình về một điều gì đó. Và vì bốn mạng lệnh đã nêu ở trên của Chúa—những luật luân lý, những luật luận lý, những luật thẩm mỹ, và những luật cho việc làm của chúng ta—hướng đến ý muốn của chúng ta, chúng là những quy tắc mà theo đó ý muốn của chúng ta phải hướng chính mình. Những quy tắc như vậy, mà theo đó một người quả thật phải hướng chính mình, nhưng người ấy có thể hay không thể hướng chính mình theo, người ta gọi là những quy định, một tiêu chuẩn hay, theo từ La-tinh norma cho tiêu chuẩn, là những chuẩn mực; và chính để làm nổi bật trong điều này sự khác biệt giữa những sự sắp đặt cố định trong lĩnh vực thiên nhiên và những sự trong lĩnh vực luân lý, người ta trong thời đại chúng ta ngày càng gọi những sự trước là luật tự nhiên và những sự sau là chuẩn mực. Chống lại điều này không tồn tại, như có vẻ với chúng ta, bất kỳ sự phản đối nào, miễn là người ta tin chắc sâu sắc rằng những chuẩn mực này, cũng như những luật tự nhiên, là những mạng lệnh của Chúa; được Ngài thiết lập với ý muốn tối cao và áp đặt lên chúng ta; và vì vậy không phải là những luật mà con người đã tự ban cho mình, mà là những luật Đức Chúa Trời của người ấy đã thiết lập cho người ấy. Vì đối với mọi chuẩn mực này nữa lời của Gia-cơ vẫn đúng: Chỉ có một Đấng lập luật.

Và cũng như nay những chuẩn mực khác với những luật tự nhiên, thì những chuẩn mực cũng khác nhau giữa chúng. Chúng ta cũng phải làm nổi bật điều này, để hiểu đúng các mạng lệnh của Chúa trong thế giới luân lý, và như vậy ở vị trí thứ hai chỉ ra sự khác biệt giữa những luật luân lý hay luật của mười điều răn ở một phía, và những luật luận lý và thẩm mỹ và những luật cho việc làm của chúng ta ở phía bên kia. Và ở đây nay hiện tượng đáng chú ý tự trình bày, rằng sự vi phạm những luật luân lý đối với chúng ta có một tính chất hoàn toàn khác so với sự vi phạm ba loại chuẩn mực khác. Vì khi, để làm rõ điều này bằng một ví dụ, một người cố ý và với ác ý nói khác với điều mình biết—nói cách khác, nói dối—thì một sự vi phạm điều răn thứ chín như vậy sẽ được chúng ta phán xét theo một cách hoàn toàn khác, cả nơi nó liên quan đến chính chúng ta và nơi nó liên quan đến người khác, so với khi có vẻ như chính chúng ta hay người khác đã vi phạm một luật luận lý bằng cách, chẳng hạn, đã rút ra một kết luận sai; một luật thẩm mỹ bằng cách, chẳng hạn, đã lúc đầu thấy xấu điều sau này chứng tỏ là thật sự đẹp; một luật cho việc làm của chúng ta bằng cách, chẳng hạn, đã giao một công việc kém chất lượng. Trong sự phán xét theo những chuẩn mực đầu tiên chúng ta nói về xấu; trong sự phán xét theo ba chuẩn mực khác, hoặc là ngu ngốc, hoặc là không có gu, hoặc là vụng về. Và nay chúng ta đòi hỏi ở mọi người rằng người ấy nói sự thật; nhưng hoàn toàn không đòi hỏi ở mọi người rằng người ấy suy nghĩ một cách luận lý nghiêm ngặt; rằng người ấy có một gu thẩm mỹ tinh tế; rằng người ấy là một người thợ khéo léo. Chắc chắn, một học giả phạm hết lỗi tư tưởng này đến lỗi tư tưởng khác; một nghệ sĩ liên tục phạm những sai lầm nghệ thuật; và một người thợ không giao gì ngoài công việc cẩu thả, là những người vô dụng trong nghề của họ; nhưng họ vì vậy không phải là những người xấu. Họ không thích hợp cho nghề của họ và có lẽ sẽ rất thích hợp ở một nghề khác, nhưng họ vì vậy không phải là những người vô đạo đức; người ta chỉ có thể nói rằng họ đã hành động phần nào ít luân lý hơn bằng cách chọn, và còn hơn nữa bằng cách ở lại trong, một nghề mà họ đơn giản là không thích hợp. Nhưng với những lỗi của họ như vậy họ quả thật vi phạm những chuẩn mực, nhưng không phải những chuẩn mực của luật luân lý; và chỉ những sự vi phạm luật sau này chúng ta mới lên án trong chính mình và trong người khác là tội lỗi, chỉ đối với những điều đó chúng ta mới cảm thấy tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Và sẽ không được, ngoại trừ theo nghĩa bóng, nói về những tội lỗi luận lý hay thẩm mỹ hay kỹ thuật. Và sẽ không được vì lý do này, rằng con người đứng trước hết trong mối quan hệ hay mối liên hệ với Đức Chúa Trời của mình, và mạng lệnh Đức Chúa Trời đã đặt trên người ấy trong mối quan hệ với chính Ngài là quan trọng nhất; và thứ hai đứng trong mối liên hệ với người lân cận của mình, và mạng lệnh Đức Chúa Trời đã đặt trên người ấy trong mối liên hệ đó giống như điều đầu tiên; trong khi với tư cách là một hữu thể luân lý, một hữu thể thuộc linh người ấy chỉ đứng ở vị trí thứ ba trong mối quan hệ với thiên nhiên giác quan-trần thế. Và như vậy chính luật luân lý, hay Mười Điều Răn, chạm đến trung tâm, điểm giữa của sự hiện hữu của chúng ta. Vì vậy những sự vi phạm luận lý, thẩm mỹ hay kỹ thuật chỉ trở nên tội lỗi trong chừng mực chúng được phạm với ác ý làm nhục Đức Chúa Trời hay làm hại con người. Một nhà văn, trái với tri thức tốt hơn của mình, rút ra những kết luận không đúng sự thật để chống lại Đức Tin bằng cuốn sách của mình; một nghệ sĩ mô tả những điều xấu để làm ô uế trí tưởng tượng của những người đồng loại của mình bằng chúng; một người thợ giao một công việc kém chất lượng để lừa dối người lân cận của mình bằng nó—những người này phạm tội. Nhưng điều không đúng luận lý, điều xấu về thẩm mỹ, và điều kém về kỹ thuật tự nó không phải là tội lỗi. Nó quả thật là một hậu quả của tội lỗi. Vì con người đã được Đức Chúa Trời sáng tạo như vậy để người ấy—như có vẻ từ việc A-đam đặt tên cho các loài thú, từ việc người ấy hưởng vinh quang của thiên đường, và từ việc người ấy khuất phục thiên nhiên—cũng là bình thường trong việc biết, hưởng và làm chủ thế giới của mình. Khi đó, với tội lỗi, vốn chính là một sự vi phạm luật luân lý, đã đến như hình phạt sự tối tăm của sự hiểu biết và của lý trí. Và khi đó không chỉ sự phán xét liên quan đến điều thiện và điều ác bị tối tăm, mà cả sự phán xét liên quan đến điều chân thật và không chân thật, liên quan đến điều đẹp và điều xấu, liên quan đến điều có mục đích hay không có mục đích trong việc tác động của thiên nhiên. Và mọi điều nay có thể quan sát được giữa các dân tộc hay giữa con người, về tư tưởng luận lý hay về cảm giác thẩm mỹ tinh tế hơn hay kỹ năng kỹ thuật, là hoa trái của ân điển chung của Đức Chúa Trời, vốn làm dịu những hậu quả của tội lỗi. Và như vậy cũng là sự kiện rằng vẫn còn có tôn giáo và đạo đức giữa các dân tộc và con người. Nhưng chính ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời tái sinh một người trong trung tâm bản thể của người ấy, hòa giải tội lỗi của người ấy, và làm việc trong tấm lòng người ấy một sự vâng phục mới đối với luật pháp của Ngài, luật luân lý của Ngài. Và một ngày kia, khi trong nhân loại đã được cứu chuộc mọi hậu quả của tội lỗi sẽ bị loại bỏ, thì trên đất mới việc biết, việc hưởng và việc lao động của mọi người cũng sẽ là bình thường. —— ♦ ——

II. “SỰ THĂM VIẾNG.” II. “SỰ THĂM VIẾNG.” Vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, thăm viếng tội lỗi của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta; và làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến Ta, và giữ các mạng lệnh Ta. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:5b, 6. Trong những lời này của Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và trong những lời tương ứng của Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b, 10 chúng ta có, như đã nêu trong chương trước, sự phê chuẩn của Luật Pháp trong lĩnh vực của Giao Ước. Ở đây chúng ta sẽ làm sáng tỏ điều này thêm đôi chút. Sự phê chuẩn hay sự thánh hóa theo nghĩa được làm cho không thể xâm phạm không bao giờ thiếu đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, hay đối với điều cũng được gọi là luật luân lý. Vì chính bởi điều này nó khác biệt, với tư cách là luật, với điều chỉ là chuẩn mực hay tiêu chuẩn. Vì một chuẩn mực người ta có thể tuân giữ hay cũng không tuân giữ, mà trong trường hợp sau không trở nên phải chịu hình phạt. Nay luật luân lý không chỉ là chuẩn mực Đức Chúa Trời, với tư cách là trật tự thế giới luân lý, đặt ra cho ý muốn và hành động của những vật thọ tạo có lý trí của Ngài, mà còn là luật Ngài, với tư cách là trật tự thế giới luân lý, duy trì đối ngược với chúng. Sự phê chuẩn, bằng những lời đe dọa hình phạt, gắn bó mật thiết nhất với bản chất của luật; điều đó bằng lời hứa phần thưởng, tuy nhiên, chẳng là gì khác ngoài phụ thuộc. Vì quyền mà luật đòi hỏi người ta chỉ có thể thỏa mãn hay không thỏa mãn. Trong trường hợp đầu tiên không có vấn đề về công trạng, vốn luôn luôn gắn liền với phần thưởng; trong trường hợp thứ hai có thể, vì việc không thỏa mãn và vì vậy vi phạm quyền, chỉ có vấn đề về sự báo trả theo nghĩa hình phạt. Vì mối quan hệ giữa người lập luật và những người đứng dưới luật của người ấy không phải là mối quan hệ của một hợp đồng hay sự đồng ý lẫn nhau; nó không phải là mối quan hệ của hai bên đứng cạnh nhau. Trái lại, mối quan hệ này luôn luôn là mối quan hệ giữa người bề trên và người bề dưới, giữa ra lệnh và vâng phục; cai trị và phục vụ; thẩm quyền và lòng tin kính; quyền thống trị và sự tôn kính. Quả thật, luật, vốn đòi hỏi điều đúng, phải được sẵn lòng vâng phục, nhưng nó độc lập với ý muốn đứng dưới nó. Trình bày nó khác đi làm giảm sự uy nghiêm của người lập luật; nó là một sự phá hủy thẩm quyền và qua đó là sự tự do. Cả cá nhân con người, lẫn nhân loại, đều không đầu tiên đồng ý điều luật phải là gì mà phải được vâng phục, và càng ít hơn nữa con người hay nhân loại tự ban luật cho mình—điều khi đó được gọi là tự chủ—trong tiếng Hy Lạp autos = tự mình và nomos = luật. Mọi khẳng định như vậy đơn giản là vô thần, không tin kính, vì chúng không tính đến chủ quyền của Đức Chúa Trời và làm chứng về sự thiếu “kính sợ Chúa.” Trong sách Gióp chúng ta tìm thấy tư tưởng vô thần và không tin kính này lại trong lời đó của Ê-li-hu: “Chúng ta hãy chọn cho mình sự phán xét; chúng ta hãy biết giữa chúng ta điều gì là tốt” (Gióp 34:3). Con người hay loài người phán xét điều gì là đúng và điều gì là tốt, thay vì quy phục chính mình dưới điều đúng và tốt trước mặt Đức Chúa Trời. Tự chủ thay vì Thần chủ—từ Theos = Đức Chúa Trời và nomos = luật. Và cùng tư tưởng này chúng ta thấy tái xuất hiện lại và lại trong lịch sử suy ngẫm của con người về điều tốt luân lý, hay diễn đạt khác đi: trong lịch sử đạo đức học. Vì quả thật, khi con người quay vào trong chính mình, người ấy tìm thấy trong chính mình luật luân lý; điều: Ngươi phải muốn và làm điều thiện; mạng lệnh, giới luật, phải được vâng phục vô điều kiện; và chính vì vậy sứ đồ thánh có thể viết rằng những người ngoại giáo, vốn không có luật (của Môi-se), và theo bản chất làm những điều thuộc về luật, những người này, không có luật, là luật cho chính mình (Rô-ma 2:14); nhưng con người hay nhân loại đã không tự ban luật này cho mình. Cũng như nhiều người trong số các triết gia cổ của Hy Lạp và cả của La Mã đã nói về “những luật không được viết ra,” chỉ được viết trong tấm lòng, thì sứ đồ cũng nói về những người ngoại giáo “vốn bày tỏ công việc của luật được viết trong tấm lòng họ” (Rô-ma 2:15). Nhưng các nhà hiền triết cổ đã thừa nhận rằng những luật này được Đức Chúa Trời viết trong tấm lòng con người, hay, không dùng hình bóng, rằng bản chất và nguồn gốc của những luật là Thần Thánh.

Như vậy, dù đòi hỏi trên những vật thọ tạo luân lý của Đức Chúa Trời phải muốn và hành động theo luật luân lý phát xuất từ quyền sáng tạo của Đức Chúa Trời, và dù trong mối liên hệ này sự báo trả chỉ có thể được nói đến theo nghĩa hình phạt cho sự vi phạm, và vì vậy sự phê chuẩn bằng quy định hình phạt, nhưng Kinh Thánh cũng biết sự phê chuẩn bằng cả hình phạt và phần thưởng; bằng cả đe dọa và lời hứa. Như vậy trước hết trong Giao Ước Việc Làm với điều: “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống!” Đối với câu hỏi của người thanh niên giàu có: “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều thiện gì, để được sự sống đời đời?” Chúa Giê-xu trả lời anh ta: “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các mạng lệnh.” Đấng Trung Gian của Giao Ước Ân Điển ở đây đặt trước người thanh niên Giao Ước Việc Làm—vốn, dù quả thật đã bị con người phá vỡ, hoàn toàn không vì vậy bị bãi bỏ. Ngài nói với anh ta rõ ràng cách phần thưởng gắn liền với việc giữ các mạng lệnh, và quả thật một phần thưởng không kém gì sự sống đời đời. Ở đây, vậy, chúng ta tìm thấy một sự phê chuẩn của luật luân lý—hay đúng hơn của những luật luân lý—vì Mười Điều Răn chẳng là gì khác ngoài những luật được Đức Chúa Trời ban, vốn theo sau cho con người từ một luật luân lý—bằng lời hứa, cũng như trong điều: “ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:17), trong mạng lệnh thử thách, bằng đe dọa. Trong cảm xúc hy vọng, vốn gắn liền với hình dung về sự sống, và cảm xúc sợ hãi, vốn gắn liền với hình dung về sự chết, linh hồn con người như vậy tìm thấy một động lực để muốn điều thiện, và không muốn điều ác. Tuy nhiên sự phê chuẩn bằng lời hứa này, như chúng ta đã viết ở trên, chỉ là phụ thuộc. Một người lập luật, với tư cách như vậy, không bao giờ thưởng những người vâng phục luật của người ấy. Một người không trộm cắp và không theo bất kỳ cách nào chiếm đoạt bất hợp pháp tài sản của người lân cận của mình sẽ ít nhất đưa ra yêu sách phần thưởng cho sự tôn trọng tài sản của người khác này. Người ấy đơn giản làm bổn phận của mình, tức là nói, hành động theo cách phù hợp với luật luân lý. Khi đó Đức Chúa Trời, khi thiết lập Giao Ước Việc Làm, trong sự nhân từ hạ mình đã đến đứng bên cạnh con người và nói với người ấy: nếu ngươi giữ luật Ta, thì Ta sẽ thưởng ngươi, lời cam kết này, lời hứa này, theo sau không phải từ sự công chính, mà từ sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì từ sự công chính của Ngài chỉ theo sau đòi hỏi vâng phục vô điều kiện. Được thúc đẩy bởi sự nhân từ của Ngài, Đấng Cao Cả và Được Tôn Cao đã muốn duy trì luật của Ngài đối ngược với vật thọ tạo của Ngài, không chỉ bằng sự thúc giục của sợ hãi, mà còn bằng sự thúc giục của hy vọng. Bởi sự nhân từ của Ngài và cũng bởi sự khôn ngoan của Ngài, vì không chỉ tồn tại khả năng một ngày kia phải duy trì luật của Ngài đối ngược với vật thọ tạo của Ngài, mà trong thực tế vật thọ tạo của Ngài khi đó đã vi phạm luật của Ngài, trật tự thế giới luân lý của Ngài. Vì sự sa ngã của một phần các thiên sứ tốt đã đi trước việc thiết lập Giao Ước Việc Làm. Sa-tan đã rình rập quanh Thiên Đường; tội lỗi đe dọa xâm nhập cả vào thế giới con người, và vì vậy Đức Chúa Trời thiết lập một giao ước với con người chống lại Sa-tan.

Nay nếu Giao Ước Việc Làm quả thật đã bị con người phá vỡ, nhưng hoàn toàn không vì vậy bị bãi bỏ, sự phê chuẩn của Luật Pháp bằng đe dọa và bằng lời hứa vì vậy vẫn còn. Chỉ là, phần thưởng gắn liền với việc làm trọn Luật Pháp nay, vì không một đứa con tội lỗi nào của A-đam có thể giữ các mạng lệnh một cách trọn vẹn, không còn có thể được bất cứ ai kiếm được nữa, và như vậy mọi đứa con tội lỗi của A-đam vẫn phải chịu hình phạt. Khỏi nghĩa vụ này người ấy chỉ được giải thoát trong và qua Đấng Bảo Lãnh của mình là Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi sự vâng phục thụ động của Ngài đã trả đầy đủ hình phạt, đã thỏa mãn sự công chính đòi hình phạt của Đức Chúa Trời; trong Ngài người ấy được giải thoát khỏi hình phạt cả tạm thời lẫn đời đời. Và trong và qua Đấng Bảo Lãnh đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng với tư cách là A-đam thứ hai, bởi sự vâng phục chủ động của Ngài, đã kiếm được phần thưởng được hứa trong Giao Ước Việc Làm, người ấy cũng có quyền được sự sống đời đời. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian của Giao Ước Ân Điển. Vì đối với mọi người cũng ở dưới Giao Ước Ân Điển, Luật Pháp quả thật vẫn còn với sự phê chuẩn đe dọa và lời hứa của nó, vì không có sự phê chuẩn Luật Pháp sẽ không phải là luật. Nhưng vì chỉ Đấng Trung Gian, và điều đó cho mọi người ở trong Giao Ước Ân Điển, đã thỏa mãn tội hình phạt và làm trọn đòi hỏi của Luật Pháp, nên đối với những người thuộc về Ngài, chỉ có thể có vấn đề về hình phạt được quy cho và phần thưởng được quy cho. Vì dù có, như có vẻ từ nhiều phân đoạn cả của Tân Ước, một vấn đề về phần thưởng ngay cả dưới Giao Ước Ân Điển, nhưng phần thưởng này khi đó không bao giờ là sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã kiếm được cho những người thuộc về Ngài, mà là phần thưởng của ân điển, hay sự báo đáp vinh quang cao hơn trong sự cứu rỗi vốn bằng nhau cho mọi người được chọn; cũng như sẽ có sự khốn khổ sâu hơn trong sự đoán phạt vốn bằng nhau cho mọi người.

Rằng có thể có, và đây là điểm khởi đầu của chúng ta trong sự xem xét này, một sự phê chuẩn của Luật Pháp bằng đe dọa và bằng lời hứa, nơi mười điều răn được ban cho Y-sơ-ra-ên sau khi Giao Ước Si-na-i được thiết lập, và như vậy trong vòng tròn của Giao Ước, tự nó vì vậy không đáng ngạc nhiên. Tuy nhiên cái nhìn thấu suốt về những lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5b và 6, và những lời tương ứng của Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9b và 10, vẫn cần được làm rõ thêm dù vậy. Trước hết chúng ta quả thật phải hiểu rằng trong những lời đó chúng ta không có sự phê chuẩn của Luật Pháp, như luật sau này, kể từ khi Giao Ước Việc Làm được thiết lập, vẫn áp dụng cho mọi người. Vì đối với mọi người Đức Chúa Trời thánh hóa Luật Pháp của Ngài bằng đe dọa sự chết và lời hứa sự sống, và sự phê chuẩn này Luật Pháp cũng giữ lại cho những người không chỉ ở dưới, mà còn ở trong Giao Ước Ân Điển. Chỉ là, đối với bất cứ ai đứng trong Giao Ước Ân Điển, hình phạt bị đe dọa trên sự vi phạm Luật Pháp đã được Đấng Christ chịu, và phần thưởng được hứa trên việc làm trọn nó đã được Đấng Christ kiếm được; trong khi đối với bất cứ ai chỉ ở dưới nó một cách bề ngoài hay đứng hoàn toàn ngoài nó, hình phạt phải được chính mình thỏa mãn hay phần thưởng phải được chính mình kiếm được. Nhưng bên cạnh sự phê chuẩn chung này của Luật Pháp nay đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 một sự phê chuẩn áp dụng duy nhất trong vòng tròn của Giao Ước. Rằng điều này quả thật như vậy đã có vẻ từ sự tương phản giữa những người ghét và những người yêu Đức Chúa Trời. Vì những người sau phải được tìm duy nhất trong vòng tròn của Giao Ước. Vì một đứa con tội lỗi của A-đam không thể yêu Đức Chúa Trời trừ khi người ấy trước hết đã được Ngài ban ân điển, được chuyển vào Giao Ước. Nhưng hơn nữa điều này cũng rõ ràng từ sự kiện rằng CHÚA, Đấng như vậy đe dọa và như vậy hứa ở đây, tự gọi mình là: CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, và qua đó chỉ định chính Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của mọi người, mà là Đức Chúa Trời của dân Ngài. Không phải mối quan hệ mà trong đó mọi người, với tư cách là những vật thọ tạo có lý trí, đứng với Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của họ, mà mối quan hệ mà trong đó những đối tác giao ước của Ngài, dân giao ước của Ngài, đứng với Đức Chúa Trời của Giao Ước, đến tiền cảnh ở đây. Và mối quan hệ này thân mật đến nỗi Kinh Thánh mô tả nó cho chúng ta như mối quan hệ của một cuộc hôn nhân, và Đức Chúa Trời của Giao Ước ở đây vì vậy tự gọi mình là một Đức Chúa Trời sốt sắng, tức là, một Đức Chúa Trời ghen tị. Vậy đe dọa và lời hứa ở đây gắn liền với Luật Pháp không tuôn chảy từ việc Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao trên vật thọ tạo của Ngài, mà từ việc Ngài là Đức Chúa Trời của Giao Ước của dân Ngài. Vì Ngài, Đấng sốt sắng, Đấng ghen tị, bùng cháy trong cơn thịnh nộ khi dân Ngài, khi những người được kể trong số dân Ngài, ban tình yêu mà chỉ Ngài mới có quyền cho điều không phải là Đức Chúa Trời; khi họ như vậy phạm tội ngoại tình thuộc linh và vì vậy, như tâm lý học về tình yêu dạy, ghét Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài, Đấng sốt sắng, Đấng ghen tị, vì Ngài yêu Y-sơ-ra-ên của Ngài, cũng cảm động với sự vui thích tốt đẹp khi Y-sơ-ra-ên đó đáp lại tình yêu của Ngài và bày tỏ điều này trong việc giữ các mạng lệnh của Ngài, và Ngài khi đó bày tỏ điều này bằng ân huệ của Ngài, lòng thương xót của Ngài. Như vậy sự phê chuẩn này mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt; nó áp dụng duy nhất trong vòng tròn của Giao Ước.

Duy nhất trong vòng tròn của Giao Ước. Vì dù trong thế giới cũng vậy nhiều người hưởng những điều tốt đẹp tổ phụ họ đã thiết lập hay đã làm, và nhiều người cũng chịu khổ vì điều ác tổ phụ họ đã thiết lập hay đã làm — nhưng đó chỉ là những hậu quả tự nhiên, vốn chắc chắn không nằm ngoài Chỉ Dụ của Đức Chúa Trời hay thành hình mà không có sự hành động của Ngài, nhưng, không hơn, chưa phải là phần thưởng và hình phạt. Liên quan đến điều đầu tiên, không Cơ Đốc nhân nào sẽ mâu thuẫn điều này, vì, vì phần thưởng luôn luôn theo sau sự xứng đáng, và mọi Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận rằng về sự xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời, ít nhất trong trường hợp một người đứng ngoài Đấng Christ, không thể có vấn đề gì cả, nên theo đó không Cơ Đốc nhân nào sẽ duy trì rằng có thể có bất kỳ vấn đề nào về phần thưởng mà con cái của những người đứng ngoài Giao Ước sẽ nhận được vì công trạng của cha họ. Liên quan đến điều thứ hai, rằng sự chịu khổ của con cái vì điều cha họ đã làm sai chưa phải là hình phạt, người ta vì vậy không thể, ngay cả giữa vòng Cơ Đốc nhân, sẵn sàng trông đợi sự đồng ý. Đặc biệt trong những ngày của chúng ta, nay khi “tính di truyền” hay điều với một từ nước ngoài được gọi là herediteit lại thu hút sự chú ý đặc biệt, người ta khá sớm có khuynh hướng thấy trong những phẩm chất xấu về thân thể và thuộc linh mà một người đã thừa hưởng từ cha hay ông của mình, vốn đè nặng trên người ấy như một gánh nặng, và vốn vì vậy khiến chúng ta nói về “gánh nặng di truyền” — không hơn, một hình phạt của cha, được thi hành trên con cái. Tuy nhiên điều này sẽ không được. Trước hết không, vì thường có “gánh nặng di truyền” mà điều này không thể là hậu quả của tội lỗi của tổ phụ. Khi một người nào đó, mà không tự biết và không do việc làm của mình, có mầm bệnh lao trong mình và rồi sinh con mà sau này cũng trở thành người mắc bệnh lao, người ta rốt cuộc không thể nói rằng sự chịu khổ của những đứa con đó là hậu quả của tội lỗi của cha chúng. Nhưng thứ hai, ngay cả khi con cái chịu khổ vì tội lỗi của cha chúng, người ta vẫn không có quyền, không hơn, thấy trong sự chịu khổ đó một hình phạt. Khi một người nào đó qua sự lây nhiễm đã làm nhiễm độc máu mình, hay qua rượu đã làm nhiễm độc não mình, và rồi sinh con với máu bị nhiễm độc và não bị nhiễm độc; khi, trong sự tương tác kỳ diệu giữa thân thể và linh hồn, một người nào đó không kiềm chế trong chính mình việc những đam mê của mình trở thành những khuynh hướng, những khuynh hướng và thói quen sai trái, mà thân thể người ấy sau này đến tuân theo, và người ấy rồi sinh con vốn bày tỏ trong thân thể và linh hồn cùng những khuynh hướng và thói quen sai trái đó, và điều đó thường ở mức độ còn mạnh hơn nữa, — thì cả điều đầu tiên và điều thứ hai quả thật là một sự chịu khổ cho những đứa con đó, nhưng người ta không có một chút nền tảng nào để thấy trong đó, không hơn, một hình phạt cho tội lỗi của cha được thi hành trên con cái. Điều người ta khi đó thấy, rốt cuộc, chẳng là gì khác ngoài những hậu quả tự nhiên của tội lỗi. Tuy nhiên, chịu khổ vì tội lỗi của người khác không giống như bị phạt vì tội lỗi của người khác. Vì hình phạt luôn luôn là sự báo trả. Sự báo đáp tội lỗi người ta đã mắc phải bằng cách không làm điều mình có nghĩa vụ phải làm. Có nghĩa vụ vâng phục Đức Chúa Trời của mình, con người trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời khi người ấy không vâng phục Ngài, vi phạm luật của Ngài, vi phạm trật tự thế giới luân lý của Ngài. Sự không vâng phục này là tội lỗi, và vì vậy tội lỗi là tội, và vì Đức Chúa Trời duy trì trật tự thế giới luân lý của Ngài, luật của Ngài, tội lỗi đòi hình phạt. Nay, vì sự vâng phục hay không vâng phục Đức Chúa Trời chỉ có thể xảy ra trong những hữu thể luân lý — thiên sứ hay con người — với hình phạt bạn cũng vậy không ở trong lĩnh vực tự nhiên, mà trong lĩnh vực trật tự thế giới luân lý. Vì dù Đức Chúa Trời dùng điều ác tự nhiên như một phương tiện để phạt điều ác luân lý, nhưng điều ác tự nhiên này — sự đau khổ của linh hồn, nỗi đau thân thể, sự nghèo khó, sự chết — sự chịu khổ này chỉ trở thành hình phạt cho chúng ta khi nó đi kèm với một ý thức về tội lỗi. Và chính vì lý do này sẽ không được thấy, trong mọi sự chịu khổ đến trên một người, là hình phạt. Việc sự chịu khổ Đức Chúa Trời mang đến trên một người có phải là hình phạt hay không, chỉ Đức Chúa Trời mới biết, và người bị nó đánh trúng. Có một sự chịu khổ thử thách và ngay cả một sự chịu khổ để bày tỏ những công việc của Đức Chúa Trời, vốn đến trên một người không vì tội lỗi của chính mình cũng không vì tội lỗi của cha mẹ mình. “Không phải người này đã phạm tội, cũng không phải cha mẹ người; nhưng để những công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong người,” Chúa Giê-xu nói về người mù từ khi sinh ra, người Ngài muốn chữa lành (Giăng 9:3). Nay chúng ta hoàn toàn không muốn qua đó phủ nhận khả năng rằng Đức Chúa Trời cũng ngoài vòng tròn của Giao Ước phạt tội lỗi của cha trên con cái; nhưng một lời tuyên bố nhất định, như được ban trong Xuất Ê-díp-tô Ký cho vòng tròn Giao Ước, thì thiếu, và vì vậy người ta không có quyền thấy trong “gánh nặng di truyền” không hơn là một hình phạt.

Như vậy, nếu đứng vững rằng cả lời hứa và đe dọa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 là một sự phê chuẩn của Luật Pháp trong vòng tròn của Giao Ước, thì, thứ hai, và quả thật liên quan đến đe dọa, hai khó khăn tự trình bày, mà nay chúng ta phải thảo luận. Khó khăn đầu tiên là, cách trong vòng tròn của Giao Ước vẫn có thể có bất kỳ vấn đề nào về hình phạt. Rằng từ “thăm viếng” ở đây có nghĩa không gì khác hơn là gọi ra xét xử, sự báo trả, đòi sự báo đáp cho một điều gì đó, như vậy là phạt, đứng vững về mặt ngôn ngữ. Nay nơi chúng ta tuyên xưng rằng Đấng Trung Gian, đối với những người đứng trong Giao Ước Ân Điển, đã thỏa mãn đầy đủ hình phạt, câu hỏi phát sinh cách khi đó vẫn có thể có bất kỳ vấn đề nào về hình phạt trong vòng tròn của Giao Ước. Ngay cả khi thừa nhận rằng hình phạt Xuất Ê-díp-tô Ký nói đến ở đây bị giới hạn trong đời này — và quả thật nhiều điều có thể được nói cho điều này, vì ý định rõ ràng là người ghét Đức Chúa Trời vẫn phải là nhân chứng cho cách tội lỗi của mình bị phạt trên con mình, cháu mình và chắt mình — dù vậy chưa có điều gì đạt được bởi đó, vì liên quan đến những người ở trong Giao Ước Ân Điển, Đấng Trung Gian cũng đã mang hình phạt tạm thời, và mọi sự chịu khổ xảy đến với họ trong đời này tối đa là sự sửa phạt, nhưng không bao giờ còn là hình phạt nữa. Vì dù tội lỗi vẫn bám vào cả những tội lỗi của những người đứng với Đức Chúa Trời của mình trong Giao Ước Ân Điển, và họ vì vậy luôn luôn vẫn còn, cho đến khi chết, tự mình là những người tội lỗi và vì vậy có tội, nhưng chính sự công chính của Đấng Trung Gian của họ bao phủ tội này, vì nó đã bị phạt trong Ngài. Quả thật, một con cái Đức Chúa Trời không phạm tội một cách rẻ tiền. Hãy nhìn Đa-vít và Phi-e-rơ, cách tội lỗi của họ khiến họ phải trả giá đắt như thế nào; Đức Chúa Trời đã mang đến trên họ sự chịu khổ nặng nề biết bao. Nhưng đó khi đó không bao giờ là hình phạt. Chắc chắn, dưới sự chịu khổ đó đức tin đôi khi có thể chìm xuống, và một con cái của CHÚA, trên người bàn tay Đức Chúa Trời đè nặng, vào linh hồn và thân thể người ấy những mũi tên của Đức Chúa Trời của mình đã chìm sâu, khi đó đôi khi lại cảm thấy sự chịu khổ của mình là hình phạt; nhưng hình phạt thì nó không phải. Vì đây là sự an ủi duy nhất, rằng người thuộc về Đấng Christ có thể nói: Ngài đã “trả đầy đủ cho mọi tội lỗi của tôi.” Mọi sự chịu khổ như vậy chẳng là gì khác ngoài sự sửa phạt. Và sự khác biệt là ở chỗ trong hình phạt vấn đề là sự thỏa mãn và sự báo trả công lý bị vi phạm, và trong sự sửa phạt vấn đề là sự thanh tẩy và sự nên thánh. Ở đây chúng ta chỉ phải đối phó với những hình phạt và những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời; nhưng, như chúng ta sẽ thấy sau, sự phân biệt này cũng áp dụng liên quan đến hình phạt mà một người, được mặc cho mục đích đó bằng thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của mình, áp đặt lên những người đồng loại của mình, và liên quan đến sự sửa phạt mà người ấy, được Đức Chúa Trời trao quyền cho việc đó, thực hiện cho những người đồng loại của mình.

Nay nếu có mâu thuẫn với mọi điều này, rằng trong vòng tròn của Giao Ước hình phạt vẫn diễn ra, nhưng mâu thuẫn này có thể được loại bỏ. Để đạt mục đích này người ta phải hướng cái nhìn của mình đến tính chất hỗn hợp của Giao Ước được kết tại Si-na-i. Đúng là mọi người Y-sơ-ra-ên, tất cả, đều thuộc về dân Đức Chúa Trời, và Ngài vì vậy tự gọi mình là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; đúng là mọi người Y-sơ-ra-ên, tất cả, đều sống dưới Giao Ước Ân Điển và mang dấu hiệu của Giao Ước trong thân thể họ; nhưng vì lý do đó không phải mọi người Y-sơ-ra-ên, tất cả, đều đứng trong Giao Ước Ân Điển với Đức Chúa Trời của mình. Có những người mà trong họ sự thù ghét của tấm lòng tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời chưa được thay đổi thành tình yêu. Nay đây là một tình trạng tệ hơn tình trạng của người ngoại giáo, vì tiếp tục sống như vậy giữa những điều thánh khiết là một tội nặng hơn là sống giữa thế gian mà không biết về những điều thánh khiết đó. Chống lại những người này vốn không được hòa giải với Đức Chúa Trời của mình, chống lại những người này vốn trong lòng thù địch với Đức Giê-hô-va, chống lại những kẻ ghét Đức Chúa Trời này giữa dân Ngài, nay lời đe dọa về điều cay đắng như vậy đối với “tình yêu tự nhiên” đi ra: rằng tội nặng nề như vậy của họ sẽ bị phạt trên con cái, cháu và chắt của họ. Một lời đe dọa từ Đức Chúa Trời của Giao Ước cho kẻ ghét Ngài, để, qua nỗi sợ hãi nó khơi dậy, mang người ấy đến sự ăn năn; nỗi sợ gây ra sự rủa sả và hủy hoại trên dòng dõi của mình đến đời thứ tư; theo cách như vậy mà chính người ấy vẫn sẽ sống để thấy nó. —— ♦ ——

XVIII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NGHỈ NGƠI NGÀY SA-BÁT. (NHỮNG NGÀY LỄ.) XVIII. VIỆC GIỮ NGÀY SA-BÁT BỀ NGOÀI. SỰ NGHỈ NGƠI NGÀY SA-BÁT. (NHỮNG NGÀY LỄ.) Ngày Sa-bát được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát. MÁC 2:27. Liên quan đến việc giữ ngày Sa-bát bề ngoài, vốn cũng là chủ đề của chương trước, chúng ta có, sau khi đã bàn trong đó về sự thánh hóa Chúa Nhật, vẫn phải nói trong chương kết luận này về điều răn thứ tư về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật, và quả thật về điều này phải là gì theo những nguyên tắc thuần túy Cơ Đốc.

Nay liên quan đến chính những nguyên tắc này, về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật nó quy về ba điều. Trước hết, nguyên tắc vâng phục Đức Chúa Trời, từ tình yêu thánh khiết, một nguyên tắc phải chủ trì đời sống theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và như vậy cũng trên đời sống theo mạng lệnh cho ngày nghỉ; hơn nữa, nguyên tắc tự do Cơ Đốc, vốn phải đặc trưng sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của chúng ta đối ngược với sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát bóng hình Y-sơ-ra-ên cũng như đối ngược với sự nghỉ ngơi của thuyết Sa-bát Do Thái; và cuối cùng, nguyên tắc vĩ đại được Chúa Giê-xu công bố, rằng “ngày Sa-bát được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát” (Mác 2:27). Bây giờ chúng ta hãy trước hết xem xét chính những nguyên tắc này. Vậy trước hết, nguyên tắc rằng chúng ta phải giữ một ngày nghỉ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, từ tình yêu thánh khiết. Từ đó theo sau rằng chúng ta không được giữ một ngày nghỉ trên những nền tảng gọi là thực dụng — từ utile = hữu ích —, vì nó “hữu ích” như vậy cho con người và cho xã hội con người. Chắc chắn điều đó cũng hữu ích. Nhưng đối với một Cơ Đốc nhân “hữu ích” không bao giờ có thể là nền tảng sâu nhất của cách cư xử của mình. Vì sâu hơn điều “hữu ích” cho người ấy là đòi hỏi tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng người ấy phải vâng phục; vâng phục, ngay cả mù quáng về kết quả, nhưng thấy trong mạng lệnh. Và nay chính mạng lệnh của Đức Chúa Trời là vào sáu ngày làm việc bạn sẽ có một ngày nghỉ hay ngày Sa-bát; và đối với mạng lệnh chung cho con người này bạn với tư cách là một Cơ Đốc nhân vâng phục bằng cách giữ ngày Sa-bát của mình vào ngày đầu tiên của tuần, ngày Đấng Christ phục sinh. Nhưng cả vì người khác áp đặt nó lên bạn, chẳng hạn Hội Thánh, — một ngày nghỉ trong sáu ngày làm việc quả thật không phải là một sự thiết lập giáo hội, dù Hội Thánh của Đấng Christ trong nhiều thế kỷ đã hiểu rằng ngày nghỉ của Cơ Đốc nhân phải là “ngày của Chúa”; — lẫn vì nó tự làm hài lòng chính bạn, có thể là nền tảng sâu nhất của việc bạn giữ một ngày nghỉ. Điều này chỉ có thể là Đức Chúa Trời đã truyền dạy bạn như vậy. Và cuối cùng, sự vâng phục này phải mang một tính chất luân lý, tức là nói, nó phải là sẵn lòng; không bị ép buộc, mà vì tình yêu thánh khiết nở ra từ đức tin khiến bạn muốn nó. Vậy mọi sự nghỉ ngơi Chúa Nhật bị ép buộc, và cả mọi “sự chính xác” trên điểm này, để qua đó xuất hiện thánh khiết và tin kính hơn trước mặt người ta, là “chưa luân lý,” hay ngay cả “vô luân lý.” Động cơ, nguyên nhân thúc đẩy, khi đó không lành mạnh.

Và nay liên quan đến điều thứ hai phải làm nền tảng cho sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của chúng ta, nguyên tắc tự do Cơ Đốc, ở đây chỉ xin chỉ ra cách từ đó theo sau rằng sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của chúng ta phải mang một tính chất hoàn toàn khác với tính chất của ngày Sa-bát bóng hình Y-sơ-ra-ên hay tính chất của thuyết Sa-bát Do Thái. Về nguyên tắc “tự do Cơ Đốc” chúng ta sẽ, trong thảo luận về những điều răn tiếp theo, có dịp hơn một lần trở lại. Liên quan đến chủ đề hiện tại, sự nghỉ ngơi Chúa Nhật, vì vậy chúng ta giới hạn mình chỉ chỉ ra cách Cơ Đốc nhân đã được chính Đấng Christ giải thoát cả khỏi Luật Pháp của những bóng hình và khỏi mọi sự thống trị của con người trên điều thường được gọi là “lương tâm.” Từ đó theo sau rằng sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát Cơ Đốc phải được phân biệt một cách đặc biệt cả với sự nghỉ ngơi của thời kỳ đầu tiên của Y-sơ-ra-ên và với sự nghỉ ngơi của thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên. Liên quan đến sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát Y-sơ-ra-ên đó trước và sau thời lưu đày, chúng ta đã nói dài trước đây. Chúng ta đã thấy cách, theo sự thiết lập của Chúa, dưới sự sắp đặt cũ ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên mang, bên cạnh một tính chất chung cho con người, cũng một tính chất đặc biệt Y-sơ-ra-ên. Liên quan đến điều sau, ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên là “một bóng hình của những điều sẽ đến.” Tính chất bóng hình này, yếu tố “điển hình” này, tính chất của ngày Sa-bát như “dấu hiệu,” thể hiện đặc biệt trong điều, cũng trong Post-Acta của Hội Nghị Quốc Gia Dort, được gọi là yếu tố “nghi lễ” của điều răn thứ tư, và điều khi đó được chỉ định đặc biệt hơn là “sự tuân giữ nghiêm ngặt chính ngày đó, vốn đặc biệt được đặt trên dân Do Thái.” “Sự tuân giữ nghiêm ngặt” đó chúng ta đã biết trong một trong những chương trước. Không chỉ khỏi lao động nghề nghiệp (aboda), mà khỏi mọi công việc (melacha) người Y-sơ-ra-ên phải kiêng vào ngày Sa-bát. Ngay cả bất kỳ thức ăn nào cũng không được nấu, và như vậy không lửa nào được đốt cho mục đích đó, và người ta không được đi ra khỏi chỗ của mình. Cả sự cấm đoán chống lại việc đòi hỏi công việc từ gia súc câm vào ngày Sa-bát cũng phải, như chúng ta khi đó đã thấy, được kể vào “sự tuân giữ nghiêm ngặt” này. Nay chúng ta, đã được Đấng Christ giải thoát khỏi Luật Pháp của những bóng hình, không được phép ngay cả làm cho sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của mình mang một tính chất “nghi lễ” như vậy nữa; một “sự tuân giữ nghiêm ngặt” như vậy của sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát, qua đó người ta, để nêu một điều gì đó, không nấu thức ăn vào Chúa Nhật, chẳng là gì khác ngoài một sự rơi trở lại vào sự phục vụ những bóng hình. Và cũng vậy chúng ta đã thấy cách sau thời lưu đày ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, qua những mạng lệnh của các Thầy Thông Giáo với quy định 39 điều của họ liên quan đến “những công việc bị cấm,” dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Pha-ri-si, ngày càng có được một tính chất “tha trị.” Người ta kiêng điều này và kiêng điều kia, không phải vì đối với ý thức của chính mình người ta thấy rằng Chúa cấm nó, mà vì người khác, những người Pha-ri-si và Thầy Thông Giáo, đã áp đặt nó. Chuẩn mực hay tiêu chuẩn cho sự tự phán xét, hay điều người ta gọi là “lương tâm,” không còn là Luật Pháp của Đức Chúa Trời nữa, mà là những sự thiết lập của con người. Nay chúng ta, đã được Đấng Christ giải thoát khỏi mọi sự thống trị của con người trên lương tâm của chúng ta, vốn chỉ bị ràng buộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời như nó được biết đến với chúng ta, không được làm cho ngay cả sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của mình mang một tính chất “tha trị” như vậy. Điều chúng ta phải kiêng vào Chúa Nhật, hay điều chúng ta phải kiêng tránh, không phải để người khác áp đặt lên chúng ta như luật của người ấy (tha trị), mà là để chúng ta xác định trước lương tâm của chính mình. Nhưng, với lương tâm thuộc về tri thức, và tri thức đó ở đây cũng phải được lấy từ Kinh Thánh, vốn bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời.

Và điều này nay đưa chúng ta đến nguyên tắc thứ ba trong những nguyên tắc Cơ Đốc đã nêu ở trên cho sự nghỉ ngơi Chúa Nhật, chính lời của Chúa Giê-xu, được giữ lại cho chúng ta trong Mác 2:27: “Ngày Sa-bát được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát.” Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã nói lời này nhân dịp các môn đồ đang đói của Ngài bứt bông lúa trong một cánh đồng ngô vào một ngày Sa-bát. Theo những người Pha-ri-si điều này là không hợp pháp. Việc bứt là “gặt”; việc chà xát là “xay.” Hoàn toàn ngoài sự biện luận vụn vặt ra, những người Pha-ri-si này trong việc này đã bỏ qua rằng, dù quả thật được truyền dạy phải nghỉ vào ngày Sa-bát, và như vậy không lao động trong thế giới giác quan-trần thế này, chúng ta con người theo thân thể chúng ta tuy nhiên thuộc về thế giới đó và như vậy có những nhu cầu đòi hỏi sự thỏa mãn ngay cả vào ngày Sa-bát và mà vì đó lao động là cần thiết; họ đã bỏ qua, vì vậy, rằng sự cấm đoán chống lại việc làm việc vào ngày Sa-bát không thể được Đức Chúa Trời nhắm đến một cách tuyệt đối, Đấng cũng đã sáng tạo thế giới giác quan-trần thế này như Ngài đã sáng tạo nó; họ đã bỏ qua rằng như vậy công việc, được đòi hỏi bởi “sự cần thiết,” được phép ngay cả vào ngày Sa-bát. Và bỏ qua điều này là hy sinh con người, vốn không chỉ là linh hồn mà còn là thân thể, và như vậy là một hữu thể thuộc linh-vật chất, cho ngày Sa-bát, thay vì làm cho ngày Sa-bát, theo ý định của Đức Chúa Trời, phục vụ, được dùng, như một phương tiện cho con người. Và chống lại điều này nay Chúa Giê-xu đặt lời của Ngài, trong đó Ngài công bố như một nguyên tắc rằng ngày Sa-bát phải là một phương tiện cho con người; chứ không phải con người là một mục đích cho ngày Sa-bát. Trong sự nhân từ của Ngài Đức Chúa Trời đã ban cho con người mạng lệnh về sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, để con người, bằng một sự tuân giữ sẵn lòng mạng lệnh đó, cả theo thân thể và theo linh hồn, có thể hưởng một phước hạnh. Nhưng không phải để hành hạ con người bằng mạng lệnh này, bằng cách đòi hỏi ở người ấy rằng người ấy, vì cớ sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, phải kiêng làm điều cần thiết cho sự hiện hữu của mình, cả theo thân thể và theo linh hồn, — Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người. Từ nguyên tắc này nay theo sau rằng mọi lao động trong thế giới giác quan-trần thế, vốn cần thiết cho sự hiện hữu của con người, cả theo thân thể và theo linh hồn, đều được phép vào ngày nghỉ.

Bây giờ chúng ta hãy đến với việc áp dụng ba nguyên tắc này vào sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của chúng ta. Và khi đó hãy để điều này đứng hàng đầu rằng chúng ta phải giữ ngày Sa-bát bề ngoài, cũng bằng cách nghỉ khỏi lao động của chúng ta trong thế giới giác quan-trần thế, vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta điều này. Rằng chúng ta Cơ Đốc nhân giữ ngày Sa-bát vào “ngày của Chúa” không thay đổi gì về mạng lệnh sáng tạo chung cho con người về một ngày nghỉ trong sáu ngày làm việc. Hơn nữa, rằng sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của chúng ta, cả vì những đòi hỏi của đời sống giác quan-trần thế mà chúng ta chia sẻ, và vì “ngày Sa-bát bóng hình” đã bị bãi bỏ, không được là tuyệt đối hay hoàn toàn, mà chỉ là tương đối. Vậy như quy tắc chính nó phải áp dụng rằng người ta phải nghỉ khỏi lao động nghề nghiệp thật sự vào ngày của Chúa; tuy nhiên, một quy tắc, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, cũng bởi nguyên tắc cho sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát được chính Chúa Giê-xu công bố, đòi hỏi định nghĩa thêm. Bởi lao động nghề nghiệp người ta nay hiểu điều trong Giáo Hội thời trung cổ, và như vậy cũng với Thomas Aquinas, được gọi là opus servile, và điều sau này ở đây tại đất nước ta, chẳng hạn trong Post-Acta của Hội Nghị Dort, được gọi là “slaafwerken” (những công việc nô lệ); theo nghĩa rộng hơn mọi lao động thân thể đều thuộc về điều này. Cách diễn đạt “opus servile” đến từ servitus = “sự nô lệ” hay cũng là “sự phục vụ,” aboda của Cựu Ước. Trong trường hợp lao động nghề nghiệp hay công việc phục vụ chúng ta nói chung phải nghĩ đến sự phục vụ đó mà trong đó một người phục vụ người khác; phục vụ, quả thật theo nghĩa rộng nhất, trong việc tác động lên thế giới giác quan-trần thế. Dưới điều này vì vậy thuộc về cả lao động gắn liền với nghề nông nghiệp, thủ công nghiệp, lao động nhà máy, cũng như lao động trong thương mại và giao thông. Và cả—điều theo nghĩa hẹp hơn là công việc của “sự phục vụ”—việc lao động của một người là tôi tớ cho người khác; một tôi tớ luôn luôn, như Thomas Aquinas quan sát rất đúng, là: không theo linh hồn, mà theo thân thể. Dưới lao động nghề nghiệp này, vốn một phần là riêng tư, một phần—chẳng hạn như việc tổ chức chợ hay sàn giao dịch và việc bán hàng—là công khai, hơn nữa thuộc về cả mọi lao động công khai phục vụ xã hội, chẳng hạn như việc tổ chức các phiên tòa, các buổi tập quân sự, các cuộc họp của các hội đồng và ban quản trị. Và cuối cùng, vào “lao động nghề nghiệp” vẫn còn phải kể việc thực hiện những “công việc tự do” gọi là, của công việc trí óc, mà trong đó mục đích trực tiếp quả thật là sự phát triển của trí tuệ, nhưng mục đích xa hơn tuy nhiên là, qua việc biết, làm giàu khả năng, sự làm chủ thế giới giác quan-trần thế—nói cách khác, học hay dạy.

Vậy Voetius của chúng ta, mà lý thuyết của ông về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật quả thật không sở hữu thẩm quyền chi phối tuyệt đối tư tưởng của chúng ta, nhưng chúng ta vui lòng để mình được ông dạy dỗ và hướng dẫn trong thực hành sự tin kính, vì vậy không chỉ phủ nhận rằng người ta có thể mua vào Chúa Nhật; rằng một luật sư có thể viết tài liệu của mình vào ngày đó; rằng người ta có thể đếm tiền của mình vào Chúa Nhật, viết thư liên quan đến kinh doanh, hay thu nợ của mình; ông không chỉ phủ nhận rằng một thương gia có thể vào Chúa Nhật “chuyển từ sổ thô vào sổ khác”; hay rằng người ta có thể dọn dẹp nhà cửa vào Chúa Nhật và làm “công việc vặt” khác; rằng một thợ săn có thể săn bắn vào ngày đó; mà ông còn phủ nhận “rằng một sinh viên vào ngày đó có thể làm công việc học tập nghệ thuật và khoa học trần thế của mình.” Vì, Voetius thêm, dù đây không phải là công việc nô lệ, thô và thuộc thân thể, nó tuy nhiên là “nghề nghiệp thường ngày” của người ấy, và hơn nữa nó không kém, quả thật ngay cả ở mức độ lớn hơn, cản trở việc thực hành tôn giáo so với lao động thân thể đơn thuần.

Nếu trong chương trước chúng ta đã thấy rằng giải trí hay thư giãn vào Chúa Nhật, miễn là nó không cản trở tôn giáo, tức là nói sự thờ phượng theo nghĩa rộng nhất—như vậy không chỉ “buổi nhóm nhà thờ”—được phép, người ta phạm tội về mặt này bằng cách, chẳng hạn, thực hiện cho sự giải trí của mình vào Chúa Nhật những chuyến đi xe đạp hay trượt băng lớn, những chuyến đi xe ngựa lớn; sự giải trí như vậy quả thật, nếu không cản trở sự thờ phượng của người khác, thì vẫn cản trở sự thờ phượng của chính mình. Bằng cách đi lại vào Chúa Nhật bằng phương tiện giao thông công cộng cho sự giải trí của mình hay “để thăm gia đình và bạn bè một lần,” người ta hơn nữa tước đi của các nhân viên đường sắt và tàu và xe điện sự nghỉ ngơi Chúa Nhật của họ, cũng như người ta làm với các nghệ sĩ biểu diễn bằng cách tham dự các buổi biểu diễn âm nhạc vào Chúa Nhật. Với khẳng định rằng những người này dù sao cũng làm việc vào Chúa Nhật, người ta hoàn toàn không được tha, vì trong lĩnh vực luân lý cũng tồn tại một “việc làm cho chính mình thành kẻ đồng lõa trong tội lỗi của người khác.” Những phản đối tương tự, việc tước đi sự nghỉ ngơi Chúa Nhật, cả của chính mình và của người khác, cũng áp dụng chống lại việc tổ chức những bữa ăn lễ hội, đám cưới và “tiệc tiếp khách” vào Chúa Nhật; mà tại những dịp sau, khi nó được làm rất hoành tráng, ngay cả giữa tầng lớp trung lưu thấp, một “tôi tớ” phải trực. Liên quan đến những bữa ăn và đám cưới đó vào Chúa Nhật, Voetius cũng cho chúng là không thích hợp, “vì những người lao động trong việc nấu nướng và hun khói và những người sắp xếp hay cung cấp tất cả, không thể thánh hóa ngày Sa-bát tốt được.” Nhân tiện, ở đây cũng xin chú ý đến thói quen không thích hợp là gửi thư một cách không cần thiết vào tối thứ Bảy và, điều còn tệ hơn, làm phiền các nhân viên điện tín của chúng ta vào Chúa Nhật bằng những điện tín thật sự không khẩn cấp, chẳng hạn như, ví dụ: “Tôi đã ăn tối ngon.” Nay, nếu nói chung không được phép thực hiện lao động nghề nghiệp vào chính Chúa Nhật hay đòi hỏi nó ở người khác, vì Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, cũng bằng cách nghỉ khỏi lao động, giữ ngày Sa-bát bề ngoài, nhưng, như đã nói ở trên, “sự nghỉ ngơi” này đòi hỏi một sự chỉ định thêm. Trước hết, vì việc phục vụ Đức Chúa Trời trong tấm lòng chúng ta, bằng sự thờ phượng, phải là công việc của ngày nghỉ, nên theo sau rằng mọi lao động nghề nghiệp, mọi lao động thân thể, vốn cần thiết cho “tôn giáo,” hay đúng hơn, sự thờ phượng, đều được phép vào Chúa Nhật. Ngay cả vào ngày Sa-bát bóng hình của Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Các thầy tế lễ khi đó thực hiện lao động thân thể; cả vào ngày Sa-bát phép cắt bì cũng được thực hiện. Và vào lao động này khi đó thuộc về không chỉ việc giảng và nghe Lời, việc ban và sử dụng các thánh lễ, mà, như Voetius quan sát đúng, cả “việc rung chuông, việc mở các nhà thờ, việc đi bộ, hay bằng tàu, hay bằng xe ngựa đến những nơi như vậy nơi người ta có thể thực hành tôn giáo của mình trong và cùng với hội chúng.” Chống lại việc sử dụng phương tiện giao thông tự nó không có, khi người ta không thể đi bộ, khi đó không có phản đối, và không quan trọng người ta khi đó đi bằng tàu hay xe ngựa, trên giày trượt hay bằng xe đạp. Tuy nhiên vì cớ sự thờ phượng, việc đi lại vào Chúa Nhật bằng phương tiện giao thông công cộng—tàu hơi nước, đường sắt hay xe điện—chắc chắn ít được mong muốn hơn, và chỉ được phê chuẩn khi nó hoàn toàn không thể khác được—điều người ta phải tự giải quyết cho lương tâm của chính mình. Vì quả thật đúng là người ta qua đó đặt phương tiện giao thông này vào sự phục vụ của Chúa, nhưng cũng đúng là người khác đặt nó vào chính khoảnh khắc đó vào sự phục vụ của thế gian, và hơn nữa, rằng người ta, khi làm như vậy, dễ dàng làm nhầm lẫn sự phán xét luân lý của người lân cận của mình.

Thứ hai, việc nghỉ ngơi vào Chúa Nhật đòi hỏi một giới hạn thêm nữa cũng bởi nguyên tắc của chính Chúa Giê-xu, được bày tỏ trong lời Ngài: “Ngày Sa-bát được dựng nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày Sa-bát.” Điều này đưa chúng ta đến điều Thomas Aquinas cũng gọi là những “công việc” của lòng thương xót và của sự cần thiết. Vậy tại Hội Nghị Dordt năm 1618—1619 người ta đã xác định rằng vào ngày Sa-bát người ta phải nghỉ khỏi mọi công việc nô lệ, ngoại trừ những việc mà tình yêu và sự cần thiết hiện tại đòi hỏi. Voetius nói về những công việc “của tình yêu cần thiết thường ngày” và về “sự cần thiết bất thường và thường ngày.” Nay liên quan đến “những công việc của lòng thương xót,” không tồn tại sự khác biệt lớn về chúng. Người ta khá đồng ý chung rằng việc chăm sóc người bệnh, việc trợ giúp trong một tai nạn bất ngờ, được phép vào Chúa Nhật, và do đó lao động của các bác sĩ, y tá, dược sĩ vào Chúa Nhật không bị lên án. Người ta cũng biết rằng gia súc phải được chăm sóc vào Chúa Nhật. Sự khác biệt cũng không chạy trên điều Voetius gọi là “những công việc của sự cần thiết bất thường.” Liên quan đến những công việc sau này, Thomas cũng xem xét, trên nền tảng lời của Chúa Giê-xu về “con chiên rơi xuống hố” (Ma-thi-ơ 12:11), lao động người ta thực hiện để tránh thiệt hại sắp xảy ra cho một tài sản bề ngoài là không vi phạm hay phạm thánh ngày Sa-bát. Voetius, người cũng nghĩ như vậy về nó, nêu làm ví dụ: “rằng một đám cháy bùng phát, rằng đê vỡ, hay rằng kẻ thù đến trước thành.” Và như vậy cả việc đi lại vào Chúa Nhật, ngay cả bằng phương tiện giao thông công cộng, có thể là một công việc của “sự cần thiết bất thường.” Nói chung người ta nên giữ kỹ trong tầm nhìn rằng điều vô luân lý hay tội lỗi không bao giờ nằm trong chính hành động, mà duy nhất trong mục đích và động cơ của nó. Tuy nhiên, sự khác biệt lớn hơn tồn tại trên điều Voetius gọi là những công việc của “sự cần thiết thường ngày.” Điều này chạm đến “những câu hỏi” về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật. Đối với đời sống gia đình câu hỏi này không khó như vậy. Rằng vào Chúa Nhật cũng vậy người ta phải ăn và uống, và do đó thức ăn phải được chuẩn bị; rằng chúng ta cũng cần thức ăn nóng và vì vậy vào Chúa Nhật việc nấu nướng phải được làm; rằng một phòng ngủ đã dùng phải được dọn dẹp và một chiếc giường đã ngủ phải được tháo ra và làm lại; rằng điều cần thiết cho sự giao tiếp thân mật phải được chuẩn bị sẵn; là trong số những điều mà mọi người, vốn không cố gắng bảo vệ lý thuyết “thuyết Sa-bát,” khá đồng ý. Vậy mọi chủ nghĩa luật lệ hay “tính luật pháp,” mọi sự hẹp hòi trong điều này luôn luôn đã bị những người tốt nhất của Cải Chánh lên án. Voetius, người hoàn toàn không ác cảm với một “sự chính xác” nào đó về vấn đề nghỉ ngơi Chúa Nhật, tuy nhiên, liên quan đến đời sống gia đình, đã bày tỏ mình rất khoan dung về “những công việc của sự cần thiết”—trong mắt một người theo thuyết Sa-bát có lẽ ngay cả khoan dung một cách không thể nghi vấn. Chẳng hạn, ông nói rằng khi một người, không do lỗi của mình, đã quên, hay cũng, vì không có tiền cho nó, đã bỏ qua việc lấy bánh hay cả phô mai, nước sốt cá hay một chút thịt vào nhà vào thứ Bảy, thì việc làm điều này vào Chúa Nhật không phải là phạm thánh ngày Sa-bát. Cũng vậy, theo Voetius, trong những hoàn cảnh nhất định không thể là không được phép mua những thứ cần thiết khác vào Chúa Nhật, chẳng hạn như mù tạt và muối, rượu và giấm, và ngay cả hàu và trai. Trong số những hoàn cảnh đó ông kể, giữa những điều khác, khi một người bạn đến thăm bạn và bạn không có rượu trong nhà; hay khi có một người bệnh; một phụ nữ mới sinh con, hay cả một phụ nữ mang thai. Rõ ràng liên quan đến trường hợp cuối cùng này ông nói về hàu và trai và nghĩ đến “sự thèm muốn” thường phát sinh nổi tiếng. Những hoàn cảnh như vậy, ông nói một cách nhấn mạnh, thuộc về những công việc của lòng thương xót và sự cần thiết. Tuy nhiên, khó khăn thật sự và hầu hết những câu hỏi về sự nghỉ ngơi Chúa Nhật nằm trong lĩnh vực đời sống xã hội hay xã hội học. Có những ngành nông nghiệp, công nghiệp và thương mại, thủ công và giao thông, mà trong đó, theo một số người, công việc kinh doanh không thể nằm im ngay cả vào Chúa Nhật, và lao động trong những ngành này khi đó sẽ là một “công việc của sự cần thiết.” Tuy nhiên, Voetius đã quan sát đúng rằng không phải mọi điều con người xem là một công việc của sự cần thiết vì vậy đã là như vậy. Khi đó ông nêu cụ thể lao động của nghề làm bánh. Trong thời của ông cũng có những người muốn bánh tươi và nóng vào Chúa Nhật và vì vậy cho rằng việc thợ làm bánh lao động vào đêm thứ Bảy là một “công việc của sự cần thiết.” Nhưng ông chứng minh rõ ràng rằng ở đây sẽ không được nói về một “công việc của sự cần thiết.” Trong xã hội của chúng ta cũng vậy, phức tạp hơn nhiều so với xã hội của Voetius, vẫn còn nhiều lao động Chúa Nhật được cho là “công việc của sự cần thiết” mà vẫn không phải. Tuy nhiên, chúng ta không thể đi sâu hơn vào điều này ở đây, vì trong hầu hết các trường hợp nó chạm đến những câu hỏi kỹ thuật chỉ có thể được các chuyên gia phán xét. Tuy nhiên, thừa nhận rằng có những nghề nghiệp mà trong đó công việc kinh doanh không thể nằm im vào Chúa Nhật, thì bổn phận của người chủ là giảm lao động trong những nghề nghiệp đó xuống mức tối thiểu; của công chúng là hợp tác để đạt mục đích đó; của chính những người lao động là biến điều này thành một đòi hỏi; và của Chính Phủ là can thiệp ở đây bằng những quy định pháp luật. Trong phần trình bày của chúng ta về điều răn thứ năm chúng ta sẽ trở lại điều này chi tiết hơn. Trên hết, Hội Thánh có trong vấn đề này sự kêu gọi, qua sự giảng dạy và dạy dỗ của mình, làm cho giáo lý về ngày nghỉ từ Lời Đức Chúa Trời được hiểu rõ ràng và minh bạch; chỉ ra rằng người đòi hỏi ở người lao động công việc không cần thiết vào Chúa Nhật phạm tội nặng nề hơn người lao động thực hiện nó, nhưng cũng rằng việc thực hiện vào Chúa Nhật điều thật sự là “công việc của sự cần thiết” không được bị lên án là tội lỗi. Nơi lương tâm đòi hỏi “sự biết,” sự biết này phải được lấy từ Lời. Và nếu ở trên chúng ta đã hơn một lần chỉ đến Voetius, điều này không phải để để lương tâm bị chi phối bởi thẩm quyền của giáo viên này của các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, mà vì, trong niềm tin của chúng ta, nội dung của Kinh Thánh về vấn đề ngày Sa-bát đã được ông hiểu một cách thuần túy nhất.

Cuối cùng, ở đây, như một phụ lục, xin có một lời ngắn gọn liên quan đến những ngày lễ giáo hội. Đối với chúng ta, những người Cải Chánh, có một sự khác biệt đặc biệt giữa ngày Sa-bát và những ngày lễ gọi là. Nếu ngày đầu tiên đối với chúng ta là một mạng lệnh của Chúa, những ngày sau chẳng là gì khác ngoài những sự thiết lập của con người; không bị cấm, nhưng cũng không được truyền dạy trong Kinh Thánh. Lễ Phục Sinh rất cổ xưa; lễ Giáng Sinh, mà ngày 25 tháng 12 được cố định cho nó, giống như lễ Thăng Thiên và lễ Ngũ Tuần, chỉ từ thế kỷ thứ 4. Cũng từ thế kỷ thứ 4 là lễ Cắt Bì của Đấng Christ, vốn đồng thời là Ngày Đầu Năm. Việc tuân giữ trong giáo hội Ngày Thứ Sáu Tuần Thánh và Đêm Giao Thừa — ở Đức là “Sylvesterabend” — lần đầu tiên được sử dụng giữa chúng ta vào thế kỷ 19. Đối với người không hiểu ý nghĩa của ân điển chung, điều cuối cùng tự nhiên không có ý nghĩa. “Việc giảng về sự thương khó” bảy tuần không được sử dụng trong các vòng tròn của chúng ta trước giữa thế kỷ 17. Ở Geneva những ngày lễ Cơ Đốc đã bị bãi bỏ trước khi Calvin đến, dưới thời Farel và Viret, vì chúng không được truyền dạy trong Kinh Thánh, và cũng vì, khi các dân tộc được Cơ Đốc hóa, chúng một phần đã được đặt vào vị trí của những lễ ngoại giáo, mà thêm vào đó còn có phản ứng chống lại điều “La Mã.” Calvin, khi đến Geneva, đã đồng ý với sự bãi bỏ đó. Tuy nhiên, Chính Phủ Bern đã thúc ép việc tuân giữ chúng, và câu hỏi khi đó thậm chí đã trở thành một yếu tố chính trong việc Calvin bị trục xuất khỏi Geneva. Khi Calvin, sau khi bị trục xuất, trở lại Geneva, ông thấy những ngày lễ được tái lập. Ông không chống lại chúng. Tuy nhiên, chúng không được đặt ngang hàng với Chúa Nhật. Tuy nhiên, phần cốt lõi của hội chúng chống lại chúng, và một phần qua ảnh hưởng của Calvin những ngày lễ khi đó lại bị bãi bỏ ở Geneva. Vào ngày 25 tháng 12 năm 1555 Calvin trong buổi nhóm ngày thường tiếp tục phần trình bày của mình về Phục Truyền Luật Lệ Ký. Những kỷ niệm Giáng Sinh được dành cho Chúa Nhật tiếp theo. Quan điểm triệt để này trong vòng Cải Chánh chỉ được các hội thánh Trưởng Lão của Scotland, và bởi những người Độc Lập của thế kỷ 18, thực hiện. Giữa chúng ta cũng vậy Voetius và Koelman đã lên tiếng chống lại “những ngày lễ.” Chắc chắn một “ngày lễ” không bao giờ được đặt ngang hàng với ngày của Chúa. Nếu nó không rơi vào Chúa Nhật, nó cũng không được giữ như một Chúa Nhật. Tuy nhiên, như những ngày của tin tốt lành, như những ngày để kỷ niệm, chúng được phép. Từ thái độ của Calvin có vẻ như ông cũng, dưới những điều kiện nhất định, kể chúng trong số “những điều trung lập.” KẾT THÚC PHẦN THỨ HAI. (PHẦN THỨ NHẤT.) J.H. KOK KAMPEN. I. HÔN NHÂN TRONG LUẬT PHÁP MÔI-SE. I. HÔN NHÂN TRONG LUẬT PHÁP MÔI-SE. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:14. Nay chúng ta đến thảo luận về điều răn thứ bảy, mà thảo luận này, giống như thảo luận về những điều răn tiếp theo đây, sẽ ít rộng rãi hơn thảo luận về điều răn thứ sáu. Vì điều răn thứ sáu, vốn liên quan đến đời sống của cả chính chúng ta và của những người lân cận của chúng ta, tạo thành với những bổn phận khác nhau của nó—mà việc làm trọn chúng phải phát sinh từ tình yêu thánh khiết—theo một nghĩa nào đó nền tảng cho điều tiếp theo trong mười điều răn, hay “mười lời”; ít nhất liên quan đến điều răn thứ bảy, thứ tám và thứ chín. Vì điều răn thứ mười có một vị trí hoàn toàn đặc biệt trong mười điều răn. Chúng ta hy vọng sẽ trở lại điều này chi tiết hơn sau. Ở đây chỉ xin ghi nhận đã rằng điều không đúng đối với điều răn thứ mười: Ngươi chớ tham lam!—quả thật đúng đối với điều răn thứ sáu, thứ bảy, thứ tám và thứ chín. Vì những điều răn này, chứ không phải điều răn thứ mười, tạo thành nội dung của một luật pháp hai mặt. Vì giết người và ngoại tình, trộm cắp và làm chứng dối bị cấm không chỉ trong luật thần thánh, mà còn trong luật con người.

Vì vậy, đã với điều răn thứ sáu, sự chú ý phải được hướng đến sự tương ứng và sự khác biệt giữa luật con người, mà Nhà Cầm Quyền, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, áp đặt bề ngoài lên thần dân của mình và duy trì trong luật hình sự của mình; và Luật Pháp thần thánh, mà Chúa—như sự phân biệt trong những mạng lệnh khác nhau của một luật luân lý với ngươi phải vô điều kiện của nó,—bởi quyền sáng tạo tối cao của Ngài, áp đặt lên chúng ta bề trong, và quả thật đặc biệt trong ý thức luân lý của chúng ta, và Ngài duy trì cả bề trong lẫn bề ngoài. Áp đặt và duy trì bề trong bằng phương tiện hoặc chỉ của những nhận thức được Ngài cấy trong tấm lòng con người, như với người ngoại giáo; hay cũng, như với chúng ta Cơ Đốc nhân, bằng phương tiện Lời và Thánh Linh của Ngài. Và khi đó luôn luôn theo cách như vậy, rằng Ngài áp đặt luật luân lý này, như ý muốn tối cao của Ngài, bởi sự hiện diện khắp nơi của Ngài và như vậy cũng bởi sự hiện diện của Ngài trong bản thể bề trong của chúng ta, lên ý muốn của chúng ta với một sự thúc giục bề trong hướng về sự vâng phục, để, nơi ý muốn này của chúng ta chống lại sự thúc giục đó, duy trì ý muốn của Ngài trong ý thức của chúng ta qua sự tự lên án của chúng ta và cảm giác tội lỗi gắn liền với đó. Nhưng Ngài cũng duy trì bề ngoài, trong những điều ác Ngài mang đến trên con người như những hình phạt tạm thời hay đời đời. Sự tương ứng và sự khác biệt này giữa luật con người và luật luân lý, đã thảo luận với điều răn thứ sáu, không cần được đưa ra lại với những điều răn tiếp theo đây, mà mỗi lần có thể được giả định là đã biết.

Và thứ hai, vì bản chất của đạo đức theo nghĩa hẹp hơn, hay sự muốn điều thiện một cách kiên định trong mối quan hệ với chính chúng ta và với những người đồng loại của mình, là sự muốn—được xác định bởi tâm tình của tình yêu thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời—vâng phục Ngài, và vì chúng ta, nơi tình yêu thánh khiết này nở ra mới trong linh hồn chúng ta từ đức tin cứu rỗi, khi đó vì cớ Đức Chúa Trời yêu cả chính chúng ta và những người lân cận của chúng ta,—nên đã cần thiết với điều răn thứ sáu bàn về tình yêu thánh khiết cả như tình yêu bản thân và như tình yêu người lân cận. Điều này nữa nay sẽ không được lặp lại với những điều răn tiếp theo, mà cũng được giả định là đã biết.

Và như vậy chúng ta đã—cả qua thảo luận rộng rãi về sự tương ứng và sự khác biệt giữa luật thần thánh và luật con người, hay, nếu người ta muốn, giữa luật luân lý và luật công lý; và qua đạo đức theo nghĩa hẹp hơn, hay sự muốn điều thiện một cách kiên định được xác định bởi tình yêu thánh khiết,—mở đường cho mình, với điều răn thứ sáu, hướng về một thảo luận ngắn gọn hơn về những điều răn tiếp theo đây.

Vậy điều răn thứ bảy đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14: Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Từ gốc có nghĩa “đi lệch,” “bội đạo.” Được dịch bởi “echtbreken” (“phá vỡ hôn nhân”), vấn đề đang được bàn ở đây trên thực tế được bày tỏ còn tốt hơn cả bởi: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, như nó được dịch trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:18. Vì trong “echtbreuk” (“sự phá vỡ hôn nhân”) nằm “echt,” và “echt” đúng ra có nghĩa mọi điều theo luật, hợp pháp, có giá trị nó phải có. Đối ngược “echt” (chân thật) đứng “onecht” (giả mạo). Như vậy chúng ta nói về vàng thật. “Echt” của chúng ta theo nghĩa hôn nhân—chúng ta nói về “bước vào hôn nhân” cho “bước vào sự kết hôn”—theo các nhà ngôn ngữ học, không phải là không có thể là một sự rút ngắn của “echten staat” (tình trạng hợp pháp). “Echtbreken” nay bày tỏ rằng mối quan hệ hợp pháp giữa người nam và người nữ bị phá vỡ. “Overspel” (ngoại tình), mặt khác, dù nó đã có cùng ý nghĩa như “echtbreuk,” tự nó chưa bày tỏ điều này. Vì “over” ở đây có nghĩa quá mức, không tiết độ; “spel” và “spelen” có nghĩa nó vẫn còn có khi người ta muốn chỉ việc giao phối của động vật.

Trong mười điều răn được ban cho Y-sơ-ra-ên, điều răn này nữa: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, được hướng đến, theo hình thức ngữ pháp của nó—như mọi điều trong mười điều răn, về mặt đó—người nam Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, trên thực tế, điều răn, hay đúng hơn sự cấm đoán, cũng áp dụng cho người nữ. Vì ngoại tình trong Y-sơ-ra-ên mang án tử hình, cả cho người nữ và cho người nam. Trong số những quy định hình sự chống lại những tội ác khác nhau được nêu trong Lê-vi Ký 20, chúng ta đọc trong câu 10: “Người nam phạm tội tà dâm với vợ của người khác, tức là người phạm tội tà dâm với vợ của người lân cận mình, kẻ tà dâm và người nữ tà dâm chắc chắn sẽ bị xử tử.” Và trong những luật liên quan đến sự thánh khiết trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22 xuất hiện, trong câu 22, quy định hình sự này chống lại người nữ đã kết hôn và người tình của nàng bị bắt trong tội ngoại tình: “Nếu một người nam bị phát hiện nằm với một người nữ đã kết hôn với một người chồng, thì cả hai sẽ chết, cả người nam nằm với người nữ, và người nữ: như vậy ngươi sẽ cất điều ác khỏi Y-sơ-ra-ên.” Án tử hình được thi hành trên kẻ tà dâm và người nữ tà dâm bằng cách ném đá, qua đó, trong trường hợp có nhân chứng của tội ác, những người này phải ném viên đá đầu tiên lên kẻ có tội. Tuy nhiên luật pháp Y-sơ-ra-ên nghiêm ngặt hơn đối với người nữ so với người nam. Ngoại tình được phạm bởi người nữ đã kết hôn giao hợp với một người nam khác ngoài chồng mình, bất kể người kia tự mình đã kết hôn hay chưa. Tuy nhiên, với người nam thì khác. Trước hết người ấy có thể được kết hôn với hơn một người vợ cùng một lúc—gọi là đa thê, từ poly = “nhiều” và gamos = “hôn nhân”—và bên cạnh những người vợ hợp pháp này người ấy cũng có thể giữ những người thiếp. Ngay cả việc giao hợp với một cô gái ít nhất chưa đính hôn cũng không được tính là ngoại tình đối với người nam đã kết hôn, mà là tà dâm, và khi đó chỉ trong trường hợp người ấy không muốn lấy nàng làm vợ hay làm thiếp. Vì vậy, trước luật, một người nam trong Y-sơ-ra-ên chỉ tự mình có tội ngoại tình khi người ấy giao hợp với người nữ đã kết hôn hay cô dâu của người khác.

Sự nghiêm ngặt lớn hơn này đối với người nữ so với người nam có, đối với ý thức luân lý của chúng ta—ngay cả khi người ta tính đến hoàn cảnh rằng ngoại tình do người nữ phạm có thể có những hậu quả có hại hơn cho đời sống gia đình so với ngoại tình do người nam phạm—một điều gì đó bất công về nó. Có thể đúng là đa thê trên thực tế chỉ xảy ra giữa vòng Y-sơ-ra-ên trong số những người nổi bật và giàu có, vì nó quá tốn kém đối với hầu hết để duy trì hơn một người vợ; có thể đúng là đơn thê—từ monos = “một mình, duy nhất,” và gamos = hôn nhân—hôn nhân của một người nam với một người nữ, luôn luôn là điều thường lệ trong Y-sơ-ra-ên, và điều này trở nên như vậy hơn nữa sau thời lưu đày; nhưng nó ít nhất khơi dậy sự ngạc nhiên của chúng ta rằng luật pháp Y-sơ-ra-ên đã không nâng đơn thê lên thành hình thức hôn nhân hợp pháp duy nhất.

Tuy nhiên, nay liên quan đến điều đầu tiên: sự nghiêm ngặt lớn hơn đối với người nữ có tội—điều không thể được biện minh trước ý thức luân lý của chúng ta—bên cạnh một sự nghiêm ngặt nhỏ hơn nhiều đối với người nam, người tuy nhiên cũng có tội như nhau về mặt luân lý,—người ta không được quên rằng việc đặt cùng những đòi hỏi của đạo đức lên người nam như lên người nữ trước hết là một hoa trái của Cơ Đốc giáo. Và ngay cả giữa những dân tộc Cơ Đốc nhiều điều vẫn được tha thứ cho người nam mà vẫn bị quy cho người nữ. Trong những vòng tròn “trần thế” có mọi sự dung túng hay nhắm mắt làm ngơ đối với sự tà dâm của thanh niên nam, bên cạnh sự lên án sắc bén nhất đối với sự tà dâm của thanh niên nữ, và điều đó chỉ trên nền tảng lợi ích; chỉ vì người mẹ chưa kết hôn về mặt xã hội tệ hơn người cha chưa kết hôn, mà vào việc làm cha của người ấy người ta thậm chí có thể không tra hỏi; chỉ vì người ta quả thật ban cho người nam quyền đòi hỏi ở cô dâu của mình rằng nàng đã giữ sự thánh khiết của mình, nhưng tàn nhẫn phủ nhận người nữ quyền đưa ra cùng đòi hỏi ở chú rể của mình. Và điều này nay là bất công. Tội lỗi là tội lỗi; việc nó được phạm bởi một người nam hay một người nữ không tạo ra sự khác biệt luân lý. Quy cùng một tội lỗi nặng nề hơn cho người nữ so với người nam là không được phép theo giáo lý luân lý Cơ Đốc, tức là, giáo lý luân lý chân thật và đúng duy nhất; giáo lý luân lý đó mà đối với nó có một điều gì đó còn cao hơn “lợi ích” hay “tính hữu ích,” và điều đối ngược của nó: “tính có hại.” Vì không phải tính có hại của những hậu quả, mà là tính đáng xấu hổ của chính tội lỗi trước hết được xem xét trong sự đánh giá luân lý.

Và nay liên quan đến điểm thứ hai: sự ngạc nhiên của chúng ta rằng luật pháp của Y-sơ-ra-ên đã không nâng đơn thê lên thành hình thức hôn nhân hợp pháp duy nhất; ở đây người ta không được quên rằng nếu trong bất kỳ mối quan hệ con người nào, thì chính trong mối quan hệ hôn nhân giữa người nam và người nữ, tội lỗi với sự hư hoại của nó đã tác động xuyên suốt—điều mà sự dung túng hay nhắm mắt làm ngơ đối với sự không thánh khiết của người nam, đã thảo luận một khoảnh khắc trước, cùng với sự nghiêm ngặt đối với người nữ, cũng là một hậu quả. Và khi người ta khi đó tính đến tính chất sư phạm hay giáo dục của luật pháp Y-sơ-ra-ên, người ta sẽ hiểu ngày càng tốt hơn điều lúc đầu có vẻ kỳ lạ, và điều này càng sẵn sàng hơn khi—như chúng ta sẽ chỉ ra ngay sau đây—có vẻ như luật pháp Y-sơ-ra-ên, xa với việc thu hồi mạng lệnh sáng tạo về đơn thê, trái lại nhắm đến mạng lệnh này, cả bởi thần linh làm sống động nó và bởi những giới hạn nó đặt lên đa thê. Vì không phê chuẩn đa thê và đa phu, Luật Pháp đã tính đến sự hiện hữu của chúng, chính để làm dịu những hậu quả của chúng.

Lý thuyết tiến hóa ngày nay, vốn tiến hành từ giả định rằng con người đã dần dần phát triển từ động vật, cũng biết cách thuật lại “sự tiến hóa của hôn nhân.” Hôn nhân đơn thê, hay sự kết hợp của một người nam và một người nữ, được nói là không phải là hình thức nguyên thủy, mà chỉ là hoa trái của một sự phát triển kéo dài nhiều thế kỷ. Những động vật đã trở thành con người được nói là, ít nhất theo một số nhà tiến hóa, đã sống lúc đầu trong một tình trạng gọi là giao phối bừa bãi—một từ từ tiếng La-tinh promiscue = “hỗn hợp, lộn xộn”—mà khi đó có nghĩa là: sự phóng túng tình dục hoàn toàn, không có những ràng buộc lâu dài và không có bất kỳ sự cấm đoán nào chống lại việc kết hợp ngay cả với họ hàng máu mủ. Từ đó khi đó sẽ phát triển một sự kết hợp phần nào ít lỏng lẻo hơn giữa một người nam và nhiều người nữ, gọi là đa phu—từ gyne = “người nữ”—và cả sự kết hợp giữa một người nữ và nhiều người nam: đa phu—từ aner = “người nam”; từ đó đến lượt nó đa thê, hay sự kết hợp cố định và hôn nhân giữa một người nam và vài người nữ, và cuối cùng—và đối với sự chuyển đổi này người ta chỉ đến châm ngôn phương Đông: “Nhiều vợ, nhiều tốn kém, và nhiều phiền não”—đơn thê, hay sự kết hợp của một người nam với một người nữ.

Đối với “sự tiến hóa của hôn nhân” này người ta nay kêu gọi đến điều các nhà văn của thời cổ đại và những người du hành đã nghiên cứu những dân tộc gọi là nguyên thủy truyền đạt cho chúng ta liên quan đến những mối quan hệ tình dục của con người. Nay liên quan đến những dữ liệu này, không thể phủ nhận rằng những mối quan hệ như vậy, ngay cả những mối quan hệ không xứng đáng với con người như “giao phối bừa bãi,” mà đối với nó người ta có thể kêu gọi đến sử gia Hy Lạp Herodotus, trên thực tế đã tồn tại và vẫn tồn tại ở đây đó giữa con người; nhưng là một điều khác để làm cho những dữ liệu này có hiệu lực như bằng chứng cho sự tiến hóa của hôn nhân. Sự tiến hóa, mà chúng ta đã bàn dài trong Phần Mở Đầu của tác phẩm này về các mạng lệnh của Chúa, chẳng là gì khác ngoài một giả thuyết, một giả định, mà những người ủng hộ nó, tuy nhiên, đã biến thành một tín điều, từ đó thế giới và đời sống khi đó phải được giải thích. Và nay khi người ta đã một lần đổi cho nó tín điều về sự sáng tạo dựa trên Kinh Thánh, người ta để cho suy ngẫm của mình về điều mình quan sát bị chi phối bởi tín điều tiến hóa này. Vì người ta đã quan sát những mối quan hệ giữa con người lệch khỏi đơn thê, những mối quan hệ này khi đó phải là những hình thức khác nhau mà từ đó nó đã phát triển. Tuy nhiên, đối với chúng ta, vì chỉ Kinh Thánh mới có một thẩm quyền chi phối tuyệt đối tư tưởng của chúng ta, vấn đề đứng khác. Nó, Kinh Thánh, bày tỏ cho chúng ta—làm sao khác chúng ta nên biết nó?—không phải một sự trở thành con người của động vật, mà một sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy nó bày tỏ cho chúng ta trong những lời của Sáng Thế Ký 2:24: “Vì vậy, người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và dính díu với vợ mình: và họ sẽ trở nên một thịt,”—rằng không phải “giao phối bừa bãi,” mà đơn thê, sự kết hợp giữa một người nam và một người nữ, là mạng lệnh sáng tạo nguyên thủy, được Đức Chúa Trời ban.

Tuy nhiên, chúng ta cũng vui lòng muốn tính đến những dữ liệu đến với chúng ta cả từ lịch sử và từ dân tộc học. Tuy nhiên, những dữ liệu này đối với chúng ta là bằng chứng về sự tác động xuyên suốt sâu sắc của tội lỗi trong mối quan hệ tình dục của con người. Và cùng điều này Kinh Thánh cũng dạy. Đã về La-méc, hậu duệ của Ca-in, chúng ta đọc rằng ông lấy hai vợ, A-đa và Xila (Sáng Thế Ký 4:19), và như vậy bởi đa hay đúng hơn song thê đã vi phạm mạng lệnh sáng tạo được Đức Chúa Trời chỉ định về đơn thê. Và khi câu chuyện Sáng Thế Ký đưa ra cho chúng ta, sau khi trong mười một chương đầu tiên là lịch sử của nhân loại, trở thành trong chương thứ mười hai lịch sử của dòng dõi Áp-ram, chúng ta thấy rằng không chỉ trong thế giới ngoại giáo, mà cả giữa các tổ phụ của Y-sơ-ra-ên những mối quan hệ hôn nhân khác với điều Đức Chúa Trời đã định cho chúng từ ban đầu. Như vậy trên đất thánh cũng vậy, tội lỗi đã tác động xuyên suốt. Đa thê và đa phu cũng xảy ra giữa các tổ phụ của Y-sơ-ra-ên. Phong tục phương Đông, qua đó người vợ hợp pháp trong những trường hợp nhất định ban cho chồng mình cô gái nô lệ của mình để sinh từ nàng một đứa con mà khi đó được kể là con của bà chủ, chúng ta thấy được Sa-ra với A-ga thực hiện đối với Áp-ram (Sáng Thế Ký 16:3), và đối với Gia-cốp—người đã kết hôn cùng lúc với Lê-a và Ra-chên—bởi người trước với Xinh-ba, bởi người sau với Bi-la (Sáng Thế Ký 30).

Cũng đặc trưng, trong câu chuyện về Áp-ra-ham tại Ghê-ra, nơi ông bởi sự thật một nửa của mình rằng Sa-ra là em gái mình đã đưa mình vào những khó khăn, là rằng đối với A-bi-mê-léc trong giấc mơ người ta nói rằng ông phải chết vì người nữ ông đã lấy đi, vì nàng đã kết hôn với một người nam (Sáng Thế Ký 20:3). Vì A-bi-mê-léc ngoại giáo đã xem là không sai trái việc lấy, như ông giả định, em gái của Áp-ra-ham vào số vợ nhà và những cô gái nô lệ của mình, nhưng quả thật, theo cảm giác luân lý của ông, là tội lỗi việc lấy đi người nữ đã kết hôn với Áp-ra-ham, “người được sở hữu của một chúa,” như cách diễn đạt gốc chạy. Vì Áp-ra-ham, như nó đứng theo nghĩa đen, là baäl, “chúa” của Sa-ra; cùng từ Baäl hay Chúa mà người Phê-ni-xi dùng cho thần tượng nổi tiếng của họ. Nhà vua nhận thấy rằng mình đang trên đường đặt tay lên tài sản của Áp-ra-ham. Trong môi trường các tổ phụ sống, ngoại tình về phía người nam như vậy duy nhất là một sự xúc phạm chống lại baäl của người nữ; chống lại chúa của nàng, người nàng là tài sản của. Và như vậy nó cũng đứng đối với ý thức luân lý của họ. Tội lỗi, trên điểm này nữa, đã làm tối tăm, làm hư hoại ý thức về điều thiện và điều ác sâu sắc như vậy; trên đất thánh cũng vậy. Và khi nay ngay sau đây Y-sơ-ra-ên đã lớn lên thành những chi phái của mình và, sau sự giải thoát khỏi Ai Cập, quốc gia trở thành một dân tộc, ý thức luân lý liên quan đến hôn nhân trong nhiều thế kỷ vẫn còn giống như trong những ngày của các tổ phụ. Chỉ dần dần, cả qua Luật Pháp với tính chất giáo dục của nó và qua các tiên tri, một cái nhìn thấu suốt sâu sắc hơn mới đạt được về trật tự được Đức Chúa Trời thiết lập khi sáng tạo cho hôn nhân. Tuy nhiên ngay cả một người như Đa-vít vẫn thiếu cái nhìn thấu suốt sâu sắc hơn này. Tội lỗi đáng xấu hổ của ông với Bát-sê-ba, quả thật cũng được ông cảm thấy là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, là một sự xúc phạm chống lại U-ri, baäl, chúa của Bát-sê-ba; nhưng đa thê và đa phu của Đa-vít rõ ràng không được ông cảm thấy là tội lỗi. Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân kêu gọi đến ví dụ này của Đa-vít và của những tín đồ khác thời xưa, hành động tội lỗi sâu sắc, vì người ấy biết ý muốn của Chúa, và mọi lời nói như vậy khi đó chẳng là gì khác ngoài âm mưu ác độc để tìm những sự che đậy cho sự xấu hổ.

Rằng Luật Pháp Môi-se, tính đến sự tối tăm của ý thức luân lý của Y-sơ-ra-ên, quả thật đã không nâng mạng lệnh sáng tạo về đơn thê lên thành bất kỳ hình thức hôn nhân hợp pháp nào, nhưng tuy nhiên đã hướng về mạng lệnh này, chúng ta nay sẽ chỉ ra đặc biệt hơn. Phong tục lấy hai chị em làm vợ cùng một lúc, như Gia-cốp đã làm với Ra-chên và Lê-a, bị cấm một cách nhấn mạnh trong Luật Pháp, nơi nó nói trong Lê-vi Ký 18:18: “Ngươi cũng chớ lấy vợ cùng với chị em nàng.” Và đa thê ít nhất bị giới hạn, và đồng thời những quyền được ban cho cô gái được cha mình bán làm nô lệ, đối ngược với chúa của nàng, trong quy định pháp lý của Xuất Ê-díp-tô Ký 21:7–10. Vì theo đoạn này chúa, khi một cô gái nô lệ như vậy không làm hài lòng mình, phải để nàng được chuộc lại; người ấy không được bán nàng cho một dân tộc nước ngoài. Trong trường hợp người ấy định nàng cho con trai mình, người ấy sẽ cung cấp cho nàng như một thành viên của gia đình, giống như những con gái của chính mình, với điều cần thiết. Và trong trường hợp con trai khi đó lấy một người vợ khác nữa bên cạnh nàng, người ấy không được giữ lại khỏi người đầu tiên thức ăn, quần áo, hay sự hiệp thông vợ chồng; nếu người ấy không ban cho nàng ba điều này, nàng sẽ ra đi mà không có tiền chuộc. Đa thê và đa phu cũng bị giới hạn trong luật về vương quyền bởi quy định rằng nhà vua “chớ gia tăng nhiều vợ cho mình, để lòng mình không xoay bỏ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17). Cuối cùng, Luật Pháp tìm cách hoạt động một cách giáo dục qua những quy định của nó chống lại loạn luân và tà dâm và sự giới hạn ly dị của nó. Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng Luật Pháp, cũng theo nghĩa rộng hơn của nó là “sự dạy dỗ,” bằng cách thuật lại sự khốn khổ đa thê và đa phu gây ra trong những gia đình của các tổ phụ; bằng cách thuật lại cả sự sáng tạo một người vợ cho người nam, như một người giúp đỡ xứng hợp cho người ấy, và mạng lệnh sáng tạo: “và họ sẽ trở nên một thịt,”—rõ ràng chỉ về đơn thê như điều phải là.

Và khi nay, đặc biệt giữa các tiên tri, mối quan hệ giao ước giữa Đức Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên lại và lại được trình bày như một mối ràng buộc hôn nhân, với sự thờ thần tượng được mô tả như tà dâm, — tư tưởng về hôn nhân của một người nam với một người nữ, tư tưởng về đơn thê như hình thức hôn nhân hợp pháp duy nhất, qua đó ngày càng được thấm nhuần vào ý thức của Y-sơ-ra-ên. Và quả thật chúng ta thấy rằng sau thời lưu đày, và dù sao trong những ngày Đấng Christ xuất hiện, đơn thê là phong tục chiếm ưu thế trong Y-sơ-ra-ên. Mạng lệnh sáng tạo một lần nữa được tuân giữ.

Hiểu một cách thuộc linh, vậy điều răn thứ bảy quả thật nhắm đến rằng hôn nhân của một người nam với một người nữ, được Đức Chúa Trời thiết lập khi sáng tạo, sẽ không bị phá vỡ bởi người nam lẫn người nữ. Tuy nhiên ý nghĩa thuộc linh của điều răn này hoàn toàn không bị cạn kiệt trong đó. Vì trong điều răn thứ bảy, cũng như trong điều răn thứ sáu, vốn cấm giết người, chỉ mức độ cực đoan của một hình thức tội lỗi đặc biệt được nêu tên, trong khi đồng thời mọi điều nằm đằng sau nó cũng được muốn nói. Và vì vậy, đúng đắn, điều răn thứ bảy đã được hiểu trong giáo lý luân lý Cơ Đốc là sự cấm đoán chống lại sự không thánh khiết. Bất cứ ai hiểu nó như vậy sẽ không dám, dù đã kết hôn hay chưa kết hôn, nói với người thanh niên giàu có liên quan đến những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cũng liên quan đến điều răn này: “Mọi điều này tôi đã giữ từ khi còn trẻ.” Trái lại, ngay cả nơi người ấy đã được giữ khỏi một tội lỗi khủng khiếp như ngoại tình, người ấy sẽ, đối ngược với người nam hay người nữ đã rơi vào tội lỗi này, trở nên ý thức về một sự tự lên án cho sự không thánh khiết của chính mình. Nó sẽ đi với người ấy như với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, theo tường thuật nổi tiếng trong Phúc Âm Giăng, “bị lương tâm mình kết án,” đã bỏ đi khi Chúa Giê-xu đã nói với họ: “Ai trong các ngươi không có tội, hãy ném viên đá đầu tiên vào nàng” (Giăng 8:7); vào nàng người đã phạm tội nặng nề; vào người nữ Chúa Giê-xu khi đó cũng nói với: “Hãy đi, và đừng phạm tội nữa.” —— ♦ ——

V. SỰ VÂNG PHỤC NHƯ CON CÁI. V. SỰ VÂNG PHỤC NHƯ CON CÁI. Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự: vì điều này đẹp lòng Chúa. CÔ-LÔ-SE 3:20. Đối với quyền được Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ trên sự vâng phục của con cái họ tương ứng bổn phận được Đức Chúa Trời áp đặt lên con cái phải vâng phục cha mẹ mình. Dù chúng ta ở đây nói về quyền và bổn phận, mối quan hệ của cha mẹ và con cái tuy nhiên không vì vậy là một mối quan hệ pháp lý theo nghĩa thông thường và hiện hành của từ. Nếu bởi một mối quan hệ pháp lý giữa những người người ta hiểu một mối ràng buộc mà trong đó họ, với tư cách là những người mang những quyền hay năng lực lẫn nhau và những nghĩa vụ theo sau từ chúng, đứng đối ngược nhau, — một mối ràng buộc như vậy, qua mối dây tự nhiên tồn tại giữa cha mẹ và con cái, ngay cả không thể tưởng tượng được. Cha mẹ có quyền trên con cái mình liên quan đến bên thứ ba. Chúng là con cái của họ và như vậy là tài sản của họ, mà chỉ họ và không ai khác, dù dưới trách nhiệm với Đức Chúa Trời, phải định đoạt, và khi đó chắc chắn đúng là không có tài sản nào con người có thể định đoạt ít tự do hơn là trên con cái mình. Cha mẹ có quyền được con cái vâng phục, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyền đó, và họ có bổn phận nuôi dưỡng và giáo dục con cái mình, vì Đức Chúa Trời đã áp đặt bổn phận này lên họ. Nhưng ngay cả nơi cha mẹ thiếu sót trong việc làm trọn bổn phận này, họ không vì vậy mất quyền được con cái vâng phục; và cũng vậy, nơi con cái cẩu thả trong bổn phận vâng phục cha mẹ mình, điều này không giải thoát cha mẹ khỏi bổn phận nuôi dưỡng và giáo dục con cái mình. Vì cùng nhau họ tạo thành, vì con cái là một phần của cha mẹ, một sự hợp nhất, và như vậy họ không thể, vì trong luật người ta luôn luôn có hai bên, đứng đối ngược nhau như hai bên với những quyền và bổn phận lẫn nhau. Khi đó, dù một mối quan hệ pháp lý giữa cha mẹ và con cái, tự nó, không thể đứng vững, điều này không loại trừ rằng, với tư cách là con người, họ có những quyền đối với nhau mà họ không được vi phạm, và những nghĩa vụ họ phải làm trọn. Chẳng hạn, chính bởi những quyền và bổn phận này mà cha mẹ và con cái không được làm hại, mà phải thúc đẩy, đời sống và sức khỏe của nhau, tài sản của nhau, và danh tiếng tốt của nhau.

Như vậy, nếu những bổn phận lẫn nhau của cha mẹ và con cái không phát xuất từ một mối quan hệ pháp lý, mà từ mối quan hệ mà trong đó họ đứng với nhau theo bản chất, chính “tình yêu tự nhiên” vốn có trong mối quan hệ này—như Kinh Thánh cũng gọi nó—là điều, đặc biệt về phía cha mẹ, có thể làm cho việc làm trọn những bổn phận này dễ dàng hơn. Rằng cha mẹ yêu con cái mình và con cái yêu cha mẹ mình là “tự nhiên” theo nghĩa tốt của từ. Người Hy Lạp cổ có một từ riêng cho tình yêu lẫn nhau này giữa cha mẹ và con cái: storgē, từ stergein = “yêu.” Từ này cũng được sứ đồ Phao-lô đưa vào Kinh Thánh, và quả thật ở hai nơi. Khi, trong chương đầu tiên của thư gửi cho hội thánh Rô-ma, ông mô tả sự suy đồi luân lý sâu sắc trong thế giới ngoại giáo thời của ông, khi đó ông nghĩ, như một trong những hiện tượng mà trong đó sự suy đồi này bày tỏ chính mình, cả về sự vô tình giữa cha mẹ và con cái, và những người như vậy ông khi đó gọi, trong câu 31: a-storgoi = không có “storgē.” Và cũng vậy ông nghĩ, khi trong chương thứ ba của thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, bởi sự soi sáng tiên tri, ông thấy sự hư hoại khủng khiếp của những ngày cuối cùng, về sự thiếu tình yêu này giữa cha mẹ và con cái, và ở đó cũng vậy, trong câu 3, ông nói về a-storgoi. Ở cả hai nơi—cả trong Rô-ma 1:31 và trong 2 Ti-mô-thê 3:3—từ a-storgoi này được dịch trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta là: “không có tình cảm tự nhiên.” Nay storgē hay tình yêu tự nhiên này là một tình yêu chưa luân lý, vì nó hoàn toàn độc lập với ý muốn của con người. Đức Chúa Trời không đòi hỏi tình yêu này ở cha mẹ và con cái, mà đã đặt nó trong tấm lòng họ. Yêu nhau như vậy không phải là một mạng lệnh luân lý, mà là một mạng lệnh tự nhiên của Chúa, và vì vậy thuộc về bản chất của một con người, và cả của những động vật cao hơn, cũng như nhịp tim hay hô hấp. Chính vì cha mẹ và con cái tạo thành một sự hợp nhất tự nhiên, vì con cái là một phần của cha mẹ, họ yêu nhau như vậy. Nó là, nếu bạn muốn, mối ràng buộc thần bí của thịt và máu của chính mình. Tuy nhiên tội lỗi, vốn trong sự tác động của nó cũng phá hủy điều tự nhiên, có thể khiến “tình yêu tự nhiên” này cũng biến mất khỏi tấm lòng con người. Nơi sự tin kính thiếu và người ta vì vậy cố ý phạm tội chống lại những mạng lệnh luân lý của Chúa, có thể ân điển chung của Đức Chúa Trời vẫn giữ lại nhiều. Ngay cả giữa những tội phạm chuyên nghiệp và giữa những người bị xã hội ruồng bỏ người ta vì vậy thường vẫn sẽ tìm thấy tình yêu tự nhiên cho con cái họ. Nhưng cũng có thể Đức Chúa Trời rút lại ngày càng nhiều sự hành động của ân điển chung của Ngài và giao người không tin kính cho “những dục vọng của tấm lòng mình,” cho “một tâm trí bị bỏ,” và, như một ngọn lửa bùng phát và thiêu rụi mọi sự; một dòng nước tràn bờ và cuốn đi mọi sự—một người như vậy khi đó cũng đặt tay, trong đam mê không kiềm chế, lên điều tự nhiên; cuốn đi mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và thiêu rụi trong tấm lòng mình tình yêu tự nhiên nữa. Vậy lại và lại, người ta thấy, và ngay cả giữa những dân tộc Cơ Đốc, điều trong thế giới ngoại giáo thời của ông đã làm rung động sâu sắc ý thức luân lý của một Phao-lô, và điều, như Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông, cũng sẽ là một hiện tượng đặc trưng của những thời kỳ đau thương của những ngày cuối cùng: cha mẹ và con cái “không có tình cảm tự nhiên.”

Chính tình yêu tự nhiên này là xi măng của gia đình; nơi nó thiếu, gia đình tan rã. Tuy nhiên người ta đã quan sát hơn một lần rằng tình yêu này mạnh mẽ hơn về phía cha mẹ so với về phía con cái. Rằng “nói chung con cái yêu cha mẹ mình ít hơn cha mẹ yêu con cái mình” là một sự khôn ngoan người ta có thể đạt được không chỉ từ những tác phẩm của triết gia Đức Hegel, mà còn từ miệng của dân chúng, vốn nói với bạn: “rằng một người cha có thể chăm sóc bảy đứa con tốt hơn bảy đứa con chăm sóc một người cha.” Vì vậy chúng ta vừa nói rằng trong những bổn phận lẫn nhau giữa con cái và cha mẹ, tình yêu tự nhiên, đặc biệt về phía cha mẹ, có thể làm cho việc làm trọn những bổn phận dễ dàng hơn. Có thể làm dễ dàng hơn, vì vì tình yêu tự nhiên này theo bản chất của nó chẳng là gì khác ngoài một cảm xúc, một cảm động của tấm lòng, nó có thể, nếu nó chưa nhận được sự thánh hóa của tình yêu Cơ Đốc, hay ít nhất không được chi phối bởi một ý chí vững chắc, cũng làm cho việc làm trọn bổn phận của cha mẹ khó khăn hơn, đặc biệt bổn phận thực thi thẩm quyền. Khi đó nó có thể dễ dàng thoái hóa thành điều chúng ta đã chỉ định trong chương trước là “tình yêu khỉ.”

Khi đó, dù tình yêu tự nhiên yếu hơn trong con cái so với trong cha mẹ, nó vẫn chỉ là những đứa con hoàn toàn thoái hóa khỏi bản chất của chúng mà trong chúng nó hoàn toàn thiếu. Và vì với con cái ý chí chưa vững chắc, mà trước hết phải được làm vững chắc bởi sự giáo dục luân lý; tính cách, ít nhất tính cách đạt được, vẫn phải được hình thành; và về tình yêu thánh khiết nở ra từ đức tin thường chưa có nhiều biểu hiện trong con cái, vì đó là một điều hiếm có lớn khi một đứa trẻ nhỏ đến “sự biến đổi chân thật,”—nên tình yêu tự nhiên trong con cái, dù nó ít hơn trong cha mẹ, theo một khía cạnh nào đó thậm chí có giá trị lớn hơn. Như vậy nó là điều duy nhất làm cho việc làm trọn những bổn phận của chúng dễ dàng hơn cho chúng, cả bổn phận vâng phục, và—miễn là chỉ cha mẹ không truyền dạy điều Đức Chúa Trời cấm—không bao giờ làm cho nó khó khăn hơn.

Khi nay chúng ta nói về sự vâng phục như con cái, chúng ta muốn nói từ này theo nghĩa rộng hơn, và quả thật để chúng ta hiểu bởi nó không chỉ sự tuân theo ý chí của đứa trẻ với ý chí của cha mẹ mình, việc lắng nghe và làm điều cha mẹ nói với con mình, hay nói cách khác sự vâng phục theo nghĩa hẹp hơn, mà còn sự tôn kính và lòng biết ơn. Vì bổn phận như con cái duy nhất, được truyền dạy trong điều răn thứ năm như sự tôn trọng như con cái đối với thẩm quyền của cha mẹ, tự nó phân biệt thành sự tôn kính, sự vâng phục, và lòng biết ơn.

Dù việc làm trọn bổn phận như con cái lúc đầu phát sinh từ tình yêu tự nhiên, điều cao nhất và vinh quang nhất là, tất nhiên—dù nó hiếm có như thế nào trong những đứa trẻ nhỏ—khi nó phát sinh từ tình yêu thánh khiết cho Đức Chúa Trời, và như vậy thiên nhiên được ân điển thánh hóa. Đối với một tình yêu như vậy cho cha mẹ nó phải đến, ít nhất trong những thanh niên và thiếu nữ, trong những người nam và người nữ. Chúng ta đừng quên rằng điều răn thứ năm cũng trước hết được ban cho người nam Y-sơ-ra-ên, và vì vậy hoàn toàn không phải là một điều răn duy nhất cho những đứa trẻ vị thành niên.

Nếu sự tôn kính phát sinh từ sự nhận biết sự vượt trội của một người nào đó, chỉ tự nhiên là một cảm giác như vậy cho cha mẹ mình sớm phát sinh trong linh hồn của đứa trẻ. Vì trong cha mẹ mình đứa trẻ thấy trong mọi khía cạnh những người vượt trội hơn chính mình. Cần thiết và bất lực như nó là, nó nhận được từ họ sự thỏa mãn những nhu cầu của mình, và chính họ giúp nó trong mọi sự khốn khổ của mình. Nhưng cả nơi họ thực thi năng lực của mình, và hiện tại thẩm quyền của mình, trên nó, nó trở nên ý thức về sự vượt trội của họ; vì sức mạnh và ý chí của họ lớn hơn của nó. Và cuối cùng, khi chính nó đến hiểu rằng “Đức Chúa Trời vui lòng cai trị nó bởi tay họ,” nó sẽ cảm thấy sâu sắc nhất sự vượt trội của cha mẹ mình trong thẩm quyền đó được ban trên nó bởi Đức Chúa Trời. Nhưng cảm giác tôn kính này cũng phải bày tỏ chính mình. Nó phải được bày tỏ trong lời nói và việc làm; trong những “hình thức” đặc biệt của sự giao tiếp mà chúng ta chỉ định là những hình thức của phép lịch sự và chúng ta sẽ bàn sau dưới điều răn thứ sáu, nhưng cũng trong những lời nói và việc làm mà qua đó mọi điều có thể làm hại sự vượt trội của cha mẹ bị chống lại. Nếu một đứa con không được nói xấu cha mẹ mình, nó cũng không được và sẽ không, đã bởi tình yêu tự nhiên, dung túng việc người ta nói xấu họ trong sự hiện diện của nó. Và ngay cả nơi nó không thể che đậy điều ác họ có thể đã phạm, nó sẽ cố gắng bào chữa nó, nơi người khác một cách thiếu tế nhị và thiếu tinh tế—hoàn toàn trái ngược với điều người Pháp nói, rằng người ta không được nói về dây thừng trong nhà của người bị treo cổ—trách cứ nó về điều đó. Và như vậy nó cũng phải, không chỉ bằng lời nói mà còn bằng việc làm, cố gắng sửa chữa những việc làm sai trái của cha mẹ mình. Hành vi nổi tiếng của Sem và Gia-phết đối với Nô-ê, cha của họ, là mẫu mực trong điều này. Cuối cùng, một đứa con phải bày tỏ rằng nó cảm thấy sự vượt trội của cha mẹ mình, bằng cách hỏi ý kiến và ý muốn của họ trong những hoàn cảnh quan trọng của đời sống, chẳng hạn như “việc chọn một nghề nghiệp” hay “việc bước vào một cuộc hôn nhân.”

Nhưng cảm giác tôn kính, cảm giác kính sợ hay nhìn lên sự vượt trội của cha mẹ mình, một đứa con cũng phải bày tỏ trong sự tuân theo ý chí của mình với ý chí của họ, hay trong sự vâng phục theo nghĩa hẹp hơn. Về Chúa Giê-xu chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng Ngài “vâng phục” Giô-sép và Ma-ri (Lu-ca 2:51). Cả trong đòi hỏi về sự vâng phục như con cái Ngài đã làm trọn ý muốn của Cha Ngài, và trong đó ban cho con người một ví dụ. Sự vâng phục như con cái phải là vô điều kiện. Chỉ cần cha mẹ nó truyền dạy một điều gì đó là đủ cho một đứa con, mà nó thậm chí không được phép hỏi về nền tảng của mạng lệnh của họ. Và vì vậy không có gì có hại hơn cho thẩm quyền của cha mẹ là cha mẹ bắt đầu lý luận với con cái mình và làm rõ cho chúng tại sao chúng phải làm điều này và kiêng điều kia. Ít nhất sự vâng phục của đứa trẻ không được, như thể, được mua bởi triển vọng phần thưởng. Nhưng việc đưa ra những nền tảng lợi ích để củng cố mạng lệnh của cha mẹ cũng sai, vì qua đó đứa trẻ không đạt được cảm giác bổn phận, mà chỉ học cách hỏi điều gì có lợi hay bất lợi. Mạng lệnh, lệnh của cha mẹ, phải đủ cho con cái. Vì cha hay mẹ nói nó, đứa trẻ phải vâng phục. Đứa trẻ nói chung phải có niềm tin rằng mọi điều cha hay mẹ đòi hỏi ở nó sẽ tốt. Và một đứa con có sự tôn kính cho cha mẹ mình sở hữu niềm tin này, như thể, ngay từ đầu. Nó tin tưởng cha mẹ mình hơn chính mình, vì nó tin chắc về sự vượt trội của họ trong sự khôn ngoan và sự nhân từ. Trên nền tảng niềm tin chung này vì vậy nó phải tuân theo những mạng lệnh hay lệnh đặc biệt của cha hay mẹ một cách mù quáng, tức là nói, ngay cả dù nó chưa tự mình nhận biết tại sao điều này hay điều kia tốt. Như vậy Kinh Thánh cũng đòi hỏi nó. “Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong mọi sự: vì điều này đẹp lòng Chúa,” sứ đồ viết trong Cô-lô-se 3:20; và trong Ê-phê-sô 6:1—3 ông viết: “Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa: vì điều này là đúng. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (đây là điều răn đầu tiên với lời hứa), để ngươi được phước, và ngươi được sống lâu trên đất.” Chúa rủa sả sự không vâng phục của con cái; sự thiếu tôn trọng cha mẹ. “Đáng rủa sả kẻ khinh cha mẹ mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:16). Và khi người khôn ngoan trong Y-sơ-ra-ên mô tả những điều ác xã hội của môi trường mình, ông cũng nói về “một dòng dõi rủa cha mình, và không chúc phước cho mẹ mình” (Châm Ngôn 30:11); nhưng ông cũng rõ ràng xem những người như vậy đáng bị rủa sả đến nỗi ông cho một sự chôn cất danh dự là quá tốt cho họ, khi ông nói: “Con mắt nhạo báng cha mình, và khinh thường vâng phục mẹ mình, quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và chim ưng con sẽ ăn nó” (Châm Ngôn 30:17).

Sự vâng phục này phải được dạy. Đứa trẻ rất nhỏ, vốn chưa suy nghĩ và muốn và như vậy chưa có thể vâng phục, liên tục đi ngược lại mọi quy tắc bằng những biểu hiện đời sống duy nhất nhạy cảm hay giác quan của mình, và phải được làm quen bởi sức mạnh vượt trội. Nhưng ngay cả khi đời sống của thần linh đã thức tỉnh khỏi giấc ngủ của nó và đứa trẻ như vậy bắt đầu suy nghĩ và muốn và vì vậy có thể vâng phục, năng lực của tội lỗi bày tỏ chính mình trong khuynh hướng không vâng phục. Đứa trẻ sẽ không làm điều nó phải muốn, và như nó phải muốn. Nay sự không sẵn lòng này, mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể biến đổi, ít nhất phải được cha mẹ kiềm chế và làm dịu. Thẩm quyền của họ phải tự đặt mình chống lại nó. Chắc chắn, việc khơi dậy trong đứa trẻ tình yêu, tình yêu tự nhiên cho cha mẹ mình, dù bằng một lời dịu dàng từ miệng, hay ngay cả chỉ bằng một cái nhìn thân thiện từ con mắt của cha hay mẹ, có thể vượt qua sự không sẵn lòng; nhưng nó không bao giờ được ngay cả có vẻ như sự vâng phục đang được cầu xin. Thẩm quyền, thẩm quyền của cha mẹ cũng vậy, không phải van xin, mà phải ra lệnh. Và sự không sẵn lòng không chịu khuất phục trước tình yêu và không cúi đầu trước thẩm quyền phải bị kỷ luật phá vỡ.

Bằng kỷ luật chứ không phải bằng hình phạt. Dù kỷ luật đôi khi cũng được gọi là hình phạt theo nghĩa rộng hơn, theo nghĩa hẹp hơn và chặt chẽ hơn “hình phạt” là một điều khác với “kỷ luật.” Trong hình phạt vấn đề là duy trì quyền đối ngược với điều sai. Hình phạt nhắm đến sự báo trả, sự báo đáp, sự thỏa mãn cho quyền bị điều sai vi phạm. Và chắc chắn cha mẹ cũng, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, có nghĩa vụ, nơi con mình đã xúc phạm chống lại “quyền,” “phạt” nó; trong nỗi đau được khơi dậy bởi việc áp đặt một điều ác tự nhiên, làm cho đứa trẻ chuộc tội lỗi nó đã chất lên mình bởi điều ác luân lý của mình. Họ có nghĩa vụ làm điều này với tư cách là những người duy trì quyền trong gia đình; có nghĩa vụ, vì như vậy họ dạy đứa trẻ rằng có một công lý trần thế mà người ta không xúc phạm mà không bị phạt. Bằng cách bỏ qua bổn phận này, cảm giác về quyền trong đứa trẻ bị suy yếu, và nó trở nên khó khăn như vậy cho nó hiện tại để coi trọng công lý đời đời. Vì đối với người không có cảm giác mạnh về quyền, thập tự giá của Đấng Christ cũng vậy, sự thỏa mãn của công lý đời đời, là vô ích. Nếu hình phạt chỉ nhắm đến sự báo trả, trong kỷ luật vấn đề là sự cải thiện, việc dạy đứa trẻ không vâng phục sự vâng phục, việc phá vỡ sự không sẵn lòng của nó. Theo luật của đời sống luân lý, rằng người ta học qua sự chịu khổ; rằng sự chịu khổ thanh tẩy về mặt luân lý; một sự chịu khổ trong kỷ luật hay sự sửa phạt được cha mẹ mang đến trên con mình. Bởi cha mẹ, những người trong điều này phải hành động như những người theo Đức Chúa Trời, vì “Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt, và Ngài đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận” (Hê-bơ-rơ 12:6). Và trong điều này nay bổn phận của con cái là để mình cũng được dạy sự vâng phục qua sự chịu khổ này. Chắc chắn mọi sự chịu khổ là nỗi đau. “Nay không sự sửa phạt nào trong hiện tại có vẻ vui mừng, mà đau buồn: tuy nhiên sau đó nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi nó” (Hê-bơ-rơ 12:11). Nhưng để đạt mục đích này cũng cần thiết, và đó là một bổn phận cho một đứa con, rằng nó quy phục chính mình, cả với sự sửa phạt và với hình phạt của cha mẹ mình, “với sự vâng phục thích đáng.” Vì không chỉ có sự vâng phục “chủ động” mà còn có sự vâng phục “thụ động”; một sự sẵn lòng chịu khổ; để người ta không cứng lòng dưới hình phạt hay sự sửa phạt, vẫn vô cảm với nó, mà sẵn lòng cảm thấy sự chịu khổ mình đã đáng được hay cần thiết.

Nếu ở trên chúng ta gọi sự vâng phục mù quáng đối với thẩm quyền của cha mẹ là bổn phận của một đứa con, để đứa trẻ phải làm hay kiêng một điều gì đó duy nhất và duy nhất vì cha hay mẹ truyền dạy nó, chỉ có một trường hợp có thể tưởng tượng được mà trong đó đứa trẻ có thể xem mình được giải thoát khỏi bổn phận này: trường hợp mà trong đó, với sự phát triển đầy đủ của sự phán xét luân lý của mình—điều tuy nhiên, chưa có thể trong những đứa trẻ nhỏ—nó sẽ đến khám phá rằng mạng lệnh của cha mẹ mình mâu thuẫn với những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì khi đó cũng vậy đối với đứa trẻ áp dụng rằng người ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người. Nhưng mặt khác đứa trẻ không bao giờ được, ngay cả nơi nó khám phá những điểm yếu và khuyết điểm luân lý trong cha mẹ mình, rút mình khỏi thẩm quyền của họ. Thẩm quyền của cha mẹ là một thẩm quyền của quyền. Luôn luôn vẫn là Đức Chúa Trời cai trị nó qua tay họ.

Dù sự vâng phục như con cái này cũng có giới hạn của nó trong thời gian, bắt đầu khi trong đứa trẻ thần linh lúc đầu vẫn còn ngủ đã thức tỉnh, và kết thúc khi đứa trẻ, đã đến sự độc lập luân lý và xã hội, đã rời khỏi nhà cha mẹ, nhưng nó vẫn là bổn phận của những đứa con trưởng thành nữa phải tính đến lời khuyên của cha mẹ mình. Thường quả thật tốt hơn chính chúng, cha mẹ biết cá tính và tính cách của con cái mình, và như vậy sở hữu trong đó một sự vượt trội mà con cái phải tôn trọng. “Hãy nghe cha ngươi là người sinh ra ngươi, và chớ khinh mẹ ngươi khi nàng già,” tác giả Châm Ngôn nói, chương 23:22.

Và cũng như một đứa con, ngay cả khi nó đã trở thành một người nam hay người nữ, không bao giờ có thể được giải thoát khỏi bổn phận tôn kính cha mẹ mình bằng cách bày tỏ cho họ sự tôn kính, thì cũng trên mọi bậc của đời sống nó phải tôn kính cha mẹ mình bằng cách bày tỏ cho họ lòng biết ơn của mình như những ân nhân của mình. Không lòng biết ơn nào đối với con người tự nhiên như lòng biết ơn của con cái đối với cha mẹ mình, và không sự vô ơn nào khơi dậy một cảm xúc luân lý mạnh như sự vô ơn đối với cha mẹ. Lòng biết ơn này phải bày tỏ chính mình đặc biệt khi cha và mẹ, đã già, cần sự hỗ trợ. Chắc chắn con cái không phải tích trữ kho báu cho cha mẹ, mà cha mẹ cho con cái (2 Cô-rinh-tô 12:14b), nhưng khi điều này không thành công cho họ, con cái phải, trong sự báo đáp biết ơn, cung cấp cho những nhu cầu của cha mẹ mình. Rằng điều này quả thật là một đòi hỏi của điều răn thứ năm có vẻ rõ ràng nhất từ lời phẫn nộ thánh khiết Chúa Giê-xu hướng đến những người Pha-ri-si với mạng lệnh của họ rằng người ta có thể ban cho đền thờ điều được định cho cha mẹ nghèo của mình và giữ nó lại khỏi họ (Mác 7:11—13).

Triết gia Đức Schopenhauer thuật lại về chính mình rằng ông quả thật đã tôn kính mẹ mình, nhưng đã không yêu nàng. Từ điều chúng ta biết về đời sống của ông và hành vi của người mẹ đối với con trai mình, điều này có thể giải thích được về mặt tâm lý, và đồng thời có thể giúp chúng ta hiểu tâm tình bi quan về đời sống của triết gia này; nhưng từ quan điểm luân lý nó vẫn bị lên án. Chỉ từ tình yêu thánh khiết vốn từ đức tin điều răn này nữa, về việc tôn kính cha mẹ mình, mới phải được làm trọn. Tình yêu thánh khiết này, vốn khiến chúng ta yêu những người lân cận của mình, và như vậy trước hết là cha và mẹ của mình, vì cớ Đức Chúa Trời—tình yêu thánh khiết này cũng kiên nhẫn và như vậy khiến chúng ta “cũng kiên nhẫn với sự yếu đuối và khuyết điểm của họ.” Tình yêu này mạnh mẽ hơn ngay cả tình yêu tự nhiên giữa cha mẹ và con cái. Tình yêu sau có thể biến mất, tình yêu trước không bao giờ. —— ♦ ——

XIV. CÔNG LÝ GIAO HOÁN. XIV. CÔNG LÝ GIAO HOÁN. Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. MA-THI-Ơ 6:11. Những người quen thuộc với “những tác giả cũ” của chúng ta biết cách những người này, nơi họ bàn về điều răn thứ tám, dùng cách diễn đạt công lý giao hoán. Như vậy Ursinus, trong Giải Nghĩa Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của mình, khi ông đến “những đức hạnh của điều răn thứ tám,” nêu ở vị trí đầu tiên công lý giao hoán (xem bản dịch tác phẩm này bởi Mục sư C. van Proosdij, II, tr. 309). Như vậy người ta cũng tìm thấy trong bản dịch Các Trường Hợp Lương Tâm của Ames công lý giao hoán được nêu bên cạnh công lý phân phối. Và như vậy Petrus van Mastricht của chúng ta cũng viết trong phần thứ hai của “Thần Học Lý Thuyết và Thực Hành” của mình—khi ở tr. 655 ông bàn về điều răn thứ tám: “Những bổn phận của Công Lý và Tình Yêu chung ở vị trí thứ ba có cái nhìn của chúng trên những tài sản bề ngoài của Người Lân Cận, vốn được chi phối và điều chỉnh bởi Công Lý Giao Hoán, qua đó một Tỷ Lệ được giữ về việc nhận và trả lại; đối ngược với đó là sự bất công giao hoán.” (Bản dịch Hà Lan bởi Van der Kemp.)

Nay cách diễn đạt này, vốn cũng được biết trong luật học, các nhà Thần Học cũ của chúng ta mượn từ Học Thuyết Kinh Viện, và học thuyết này đến lượt nó có nó từ Aristotle, nhà tư tưởng Hy Lạp mà khoa học nói chung và cả Thần Học Cơ Đốc nợ rất nhiều thuật ngữ của chúng. Những nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta hầu hết quen thuộc, nơi họ bàn về đạo đức theo Mười Điều Răn—và đây là phương pháp cũ, vốn lần đầu tiên được thay đổi dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Cocceius, nhưng vẫn luôn luôn được Voetius và những người theo ông thực hiện—bao gồm bốn điều đầu tiên dưới khái niệm Tôn Giáo và sáu điều cuối cùng dưới khái niệm Justitia hay Công Lý. Với khái niệm sau khi đó họ tiếp nhận những phân biệt về công lý Aristotle đã làm. Vậy để hiểu những tác giả Cải Chánh cũ của chúng ta trên điểm này; để nhìn thấu những cách diễn đạt như công lý “phân phối” và “giao hoán”; và để ở đây, với điều răn thứ tám, giải thích đặc biệt hơn đặc biệt công lý giao hoán đó, chúng ta vì vậy phải xin sự chú ý cho nhà tư tưởng sắc bén của thời cổ đại người mà, với những phân biệt khái niệm của mình, đã đặt doanh nghiệp khoa học trong nợ của mình một cách quá mức. Vì chúng ta làm gì trong khoa học, và cả trong khoa học Thần Học, với những cách diễn đạt như: tiềm năng và thực tế! Và chúng ta có chúng từ không ai khác ngoài Aristotle ngoại giáo.

Những phân biệt đang được bàn, mà triết gia đưa ra về Công Lý, người ta tìm thấy được thảo luận đầy đủ nhất trong sách thứ năm của tác phẩm đáng chú ý của ông, vốn đã có ảnh hưởng sâu rộng như vậy trên thực hành sau này của triết học luân lý, cả của triết học luân lý Cơ Đốc—trong Đạo Đức Học được đặt tên theo con trai ông Nicomachus.

Vậy phân biệt đầu tiên ông làm ở đây, là phân biệt giữa công lý theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa rộng hơn, công lý là đức hạnh luân lý trong mối quan hệ với những người đồng loại của chúng ta; nền tảng của một xã hội tốt, đặc biệt của cộng đồng chính trị; iustitia civilis, “công lý dân sự,” như người ta sau này sẽ nói. Tuy nhiên, theo nghĩa hẹp hơn, công lý là điều người ta muốn, đối với những công dân đồng loại của mình, ban cho họ trong mọi sự không quá nhiều cũng không quá ít; rằng người ta như vậy muốn giữ “trung dung”; và nguyên tắc cơ bản của nó là sự bình đẳng, đối ngược với đó đứng sự bất bình đẳng. Trong thực hành đức hạnh này vì vậy sẽ có, liên quan đến cả những tài sản thuộc linh và vật chất, một mối quan hệ bình đẳng. Mỗi người sẽ nhận được phần của mình.

Tuy nhiên, công lý theo nghĩa hẹp hơn này—và ở đây chúng ta đến một phân biệt thêm nữa—lại thuộc hai loại. Vì trước hết mối quan hệ bình đẳng giữa những công dân của Nhà Nước phải được tuân giữ trong việc phân phối danh dự và những lợi thế dân sự khác. Nay đây là công lý phân phối gọi là, iustitia distributiva. Thứ hai mối quan hệ đó phải được tuân giữ giữa họ trong việc ngăn ngừa hay khôi phục những sự vi phạm quyền. Nay đây là công lý sửa chữa, iustitia emendativa, mà trong đó Aristotle khi đó, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây đặc biệt hơn, lại làm hai phân biệt. Một số người đã mô tả ý của Aristotle ở đây theo cách như vậy rằng với công lý phân phối nó liên quan đến luật công, và với công lý sửa chữa luật tư.

Chính Aristotle ở đây đã làm việc ra mối quan hệ bình đẳng hai mặt đặc biệt hơn nữa. Trong toán học người ta nói về một tỷ lệ hình học, chẳng hạn, 12:4 = 6:2, và một tỷ lệ số học, chẳng hạn, 11 − 8 = 10 − 7. Nay điều này ông áp dụng vào mối quan hệ bình đẳng với cả loại công lý đầu tiên và thứ hai theo nghĩa hẹp hơn.

Với công lý phân phối (iustitia distributiva) những công dân quả thật tất cả phải bình đẳng, nhưng họ không cần vì lý do đó nhận được một số lượng bằng nhau. Mỗi công dân phải nhận được về một lợi thế nào đó bấy nhiêu như người ấy xứng đáng. Vậy thước đo danh dự và lợi thế đứng trong mối quan hệ với thước đo sự xứng đáng của những người. Điều A đạt được đứng với điều B đạt được theo giá trị mà trong đó A đứng với B. Nó là, Aristotle nói, một sự tương tự hình học; hay, như những tác giả sau này sẽ nói, một tỷ lệ hình học.

Tuy nhiên, với công lý sửa chữa, hay điều trong tiếng Đức được gọi là công lý ausgleichende, thì khác. Ở đây, trong những mối quan hệ pháp lý lẫn nhau của những công dân trong thương mại, nó không phụ thuộc vào giá trị hay sự xứng đáng của người, mà duy nhất vào giá trị của những sự vật.

Vì loại công lý này phải được tuân giữ trong việc trao đổi hay buôn bán giữa tài sản hay sở hữu của những người. Vì vậy Aristotle cũng gọi nó là “công lý trong những sự trao đổi,” và từ từ La-tinh commutare cho “trao đổi,” “buôn bán,” ở đó sau này phát sinh cho loại công lý này tên gọi: iustitia commutativa hay công lý giao hoán. Trong sự trao đổi này, khi đó, hợp đồng đóng vai trò lớn của nó, và Aristotle theo đó không quên thảo luận những hợp đồng hay thỏa thuận mua và bán, cho vay, thuê, và v.v. Nay hợp đồng là một hành động tự nguyện lẫn nhau, từ đó—miễn là công lý được tuân giữ trong nó—một mối quan hệ pháp lý phát sinh. Nhưng để đạt điều đó cũng cần thiết rằng giữa các bên có một sự thanh toán, điều người Đức gọi là một “Ausgleichung”; rằng có sự bình đẳng; rằng người ta quy định cho chính mình không nhiều lợi thế hơn và không ít bất lợi hơn, và cho bên kia không nhiều bất lợi hơn và không ít lợi thế hơn, so với điều thuộc về mỗi người. Vậy trong việc trao đổi hay đổi chác, những lợi thế và bất lợi của các bên ký hợp đồng phải bằng nhau. Sự bình đẳng này, Aristotle nói, gồm sự bình đẳng của giá trị của những sự vật mà hợp đồng được làm về. Thước đo giá trị trong điều này là nhu cầu, và dấu hiệu của nó là tiền.

Công lý giao hoán, iustitia commutativa, mà Aristotle giới hạn duy nhất vào việc trao đổi hay đổi chác những tài sản vật chất, vào thương mại,—vì vậy cũng là một công lý sửa chữa hay cân bằng, iustitia emendativa, vì nó ngăn ngừa một bên nhận quá nhiều và bên kia quá ít; ngăn ngừa một điều sai pháp lý phát sinh; ngăn ngừa một người nhận quá nhiều tiền cho hàng hóa của mình, người kia quá ít hàng hóa cho tiền của mình. Nó mang lại rằng sự vượt quá này bị trừ đi ở cả hai phía, và như vậy sự bình đẳng thành hình. Vì vậy Aristotle ở đây gọi mối quan hệ bình đẳng, tính tỷ lệ, là một sự tương tự số học hay, như những nhà tư tưởng sau này sẽ nói: một tỷ lệ số học.

Điểm cuối cùng này sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa nếu cuối cùng chúng ta chú ý đến phía bên kia của iustitia emendativa hay công lý sửa chữa. Vì chúng ta đã thấy ở trên rằng Aristotle lại làm hai phân biệt trong công lý sửa chữa hay emendative. Nó là, cụ thể là, cả iustitia commutativa hay công lý giao hoán vừa thảo luận, vốn phải được tuân giữ trong trao đổi, và iustitia vindicativa hay công lý báo thù, cũng được gọi là công lý báo trả, vẫn còn phải thảo luận. Vì khi một mối quan hệ pháp lý đã bị vi phạm, một quyền đã bị xâm phạm, khi đó—và Aristotle ở đây nghĩ không chỉ về điều sai phạm trong trao đổi, mà về mọi điều sai—sự xâm phạm này phải được sửa chữa. Người đã cố ý phạm một điều sai khi đó phải chịu bấy nhiêu như người ấy đã bất hợp pháp kiếm được cho mình trong lợi thế. Từ lợi ích của người ấy bị trừ đi bấy nhiêu, bị lấy đi khỏi người ấy trái với ý muốn của người ấy bấy nhiêu, như số lượng bất lợi, mất mát, thiệt hại của người đã chịu điều sai. Theo cách này sự bình đẳng khi đó được khôi phục, và người ta như vậy có một sự tương tự số học, như Aristotle nói, hay một tỷ lệ số học, như những nhà tư tưởng sau này gọi nó.

Nay chúng ta đến, sau khi giải thích khái niệm công lý giao hoán này, quan trọng như vậy đối với điều răn thứ tám, thảo luận về những đức hạnh và bổn phận được truyền dạy trong điều răn đó. Ở đây nữa chúng ta sẽ trước hết bàn về cá nhân tự mình và sau đó về cá nhân trong mối quan hệ với cộng đồng, và điều này theo cách như vậy mà trong mỗi dịp chúng ta sẽ nhìn trước hết vào điều mạng lệnh của Chúa là gì liên quan đến quyền sở hữu những tài sản vật chất, và sau đó vào điều chạy ngược lại nó.

Vậy trước hết, về con người trong mối quan hệ với tài sản. Trong số những thúc đẩy tự nhiên của con người cũng thuộc về thúc đẩy hướng về sự sở hữu, hướng về tài sản. Có một xung lực trong con người để có một điều gì đó của những tài sản trần thế làm của mình, thuộc về mình. Thúc đẩy tự nhiên này gắn bó mật thiết nhất với, chỉ là một sự sửa đổi, một sự thay đổi của, thúc đẩy hướng về sự tự bảo tồn Đức Chúa Trời đã cấy trong mọi sinh vật, và như vậy cũng trong con người. Mọi hữu thể phấn đấu để tồn tại trong sự hiện hữu của mình, và đối với sự hiện hữu tiếp tục đó tài sản đã cần thiết cho những động vật cao hơn, và ở mức độ còn lớn hơn cho con người. Cáo có hang của chúng và chim trời có tổ của chúng, và còn hơn cáo và chim con người cần một nơi trên đất người ấy có thể gọi là của mình, nơi người ấy có thể đặt đầu mình xuống. Và giống như những thúc đẩy tự nhiên, thúc đẩy hướng về sự sở hữu tự nó là trung lập về mặt luân lý, tức là nói, không tốt cũng không xấu. Chúng chỉ trở nên như vậy khi chúng đã trở thành những dục vọng; những dục vọng tốt hay xấu; những dục vọng hoặc chạy ngược lại hoặc không chạy ngược lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Thúc đẩy tự nhiên này, và hiện tại—một khi nó đã được thỏa mãn—dục vọng này cho sự sở hữu, cho tài sản, trong số mọi thúc đẩy và dục vọng giác quan là một trong những thúc đẩy mạnh mẽ nhất. Tài sản là, như chúng ta đã thấy trong chương đầu tiên về điều răn thứ tám, quyền một người có trên một sự vật, với sự loại trừ mọi người khác. Quyền có sự hưởng thụ tự do một sự vật và định đoạt nó theo cách tuyệt đối, dù việc định đoạt này cũng bị ràng buộc vào những điều kiện nhất định, bị giới hạn trong những giới hạn nhất định. Và quyền này, thẩm quyền này, tạo cho con người một lĩnh vực, một vòng tròn, mà trong đó người ấy có thể di chuyển tự do; trong đó người ấy có thể dùng theo ý muốn của mình những tài sản trần thế người ấy cần như một phương tiện để bảo tồn, để làm đẹp đời sống mình; trong đó người ấy không được bị ai quấy rầy mà không có thẩm quyền. Tài sản là sự tự do. Được tự do là một trong những dục vọng mạnh nhất của chúng ta; vì vậy một trong những dục vọng mạnh nhất của chúng ta cũng là dục vọng hướng về sự sở hữu, hướng về tài sản. Và quả thật đặc biệt hướng về tài sản riêng, tài sản cá nhân; hướng về điều con người có thể gọi là của mình. Vì con người quả thật cũng là một hữu thể cộng đồng, và vì vậy tài sản cộng đồng nữa, điều người ấy có thể gọi là của chúng ta, có thể thỏa mãn người ấy ở một mức độ nào đó; nhưng vì những khuynh hướng ích kỷ của người ấy mạnh hơn những khuynh hướng vị tha của mình, người ấy chỉ tìm thấy sự thỏa mãn đầy đủ trong sự sở hữu cá nhân. Vì vậy Chủ Nghĩa Cộng Sản và Chủ Nghĩa Xã Hội triệt để trái với thiên nhiên. Vì dù tài sản cộng đồng bên cạnh tài sản riêng, đặc biệt sự sở hữu cộng đồng đất và đất đai, có thể không không đủ cho sự thỏa mãn những nhu cầu của bản chất con người, một cộng đồng con người mà trong đó không ai có thể gọi bất cứ điều gì là của mình, mà trong đó sự tương phản giữa của tôi và của bạn liên quan đến những tài sản vật chất không còn tồn tại chút nào, chắc chắn không thỏa mãn những nhu cầu đó. Chỉ hãy xem cách con cái bạn, không chỉ đối ngược với những người lạ với gia đình chúng ta, mà còn, với một cảm giác mạnh về quyền sở hữu, đối ngược nhau, nói về quần áo của tôi và đồ chơi của tôi.

Rằng Đức Chúa Trời đã cấy trong con người sự phấn đấu để tồn tại trong sự hiện hữu của mình, và cùng với đó sự phấn đấu hướng về sự sở hữu, như một phương tiện tạo cho mình một lĩnh vực tự do, như một thúc đẩy tự nhiên, là vì cớ chính Ngài. Vì Chúa đã dựng nên mọi vật vì cớ chính Ngài; phải, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa (Châm Ngôn 16:4). Đức Chúa Trời tìm chính Ngài trong mọi sự, vinh dự của Ngài, sự tôn vinh của Ngài. Ngài, Đức Chúa Trời tối cao, không thể phủ nhận chính Ngài, không thể chối bỏ chính Ngài, vì Ngài là nền tảng của thế giới và cùng với đó là sự tốt đẹp của nó, lẽ thật của nó, sự hợp nhất của nó. Và như vậy ý định thần thánh với lĩnh vực tự do con người cảm thấy bị thúc ép tạo cho mình là rằng trong đó, bằng cách làm trọn những bổn phận của mình, người ấy tự nguyện tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta con người đã được Đức Chúa Trời đặt trên đất này, chúng ta hiện hữu và phải phấn đấu để tồn tại trong sự hiện hữu đó, vì cớ Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài, để phục vụ Ngài. Ngài đã sáng tạo chúng ta vì chính Ngài; và sống cùng và cho Ngài vì vậy phải là mục đích cuối cùng, điều thiện cao nhất của đời sống chúng ta. Nay phương tiện, cả cho việc tồn tại trong và cho mục đích của sự hiện hữu của chúng ta, là sự định đoạt tự do trên một phần những tài sản trần thế, nói cách khác, tài sản. Nhưng—và trong điều này nằm ý nghĩa luân lý của tài sản—phương tiện này cũng phải được chúng ta dùng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, theo mạng lệnh của Ngài.

Nay những tài sản vật chất đó, quyền sở hữu chúng cần thiết cho chúng ta cho sự nuôi dưỡng của chúng ta, chúng ta tóm tắt dưới tên gọi những tài sản của vận may. Vì hạnh phúc là sự hài hòa giữa hoàn cảnh và nhu cầu, và đối với hạnh phúc bề ngoài của chúng ta những tài sản này, chẳng hạn như nhà ở và thức ăn, quần áo và công cụ, là không thể thiếu. Chúng ta có thể phân biệt chúng thêm như những tài sản kinh tế, trái ngược với những tài sản phi kinh tế, hay những tài sản, giống như không khí và, ít nhất trong một số vùng, cả nước, hiện diện trong sự dồi dào như vậy mà mọi người có thể hưởng chúng. Dù thúc đẩy tự nhiên đã thúc đẩy hướng về việc đạt được và bảo tồn những tài sản kinh tế này, sự thúc giục đạt được và bảo tồn này trước hết được luân lý hóa nơi con người trở nên ý thức về mục đích đời sống của mình. Cáo cũng đào hang cho mình và chim xây tổ cho mình, và mọi động vật tìm thức ăn của chúng, mà không có bất kỳ tri thức nào rằng chúng cũng hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng con người, mà trong linh hồn người ấy từ đức tin tình yêu hướng về Đức Chúa Trời nở ra; người yêu Đức Chúa Trời trên mọi sự; cũng sẽ yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, vì người ấy biết mình là vật thọ tạo của Ngài, người mang hình ảnh của Ngài, con cái của Ngài. Tình yêu bản thân tự nhiên khi đó trở thành tình yêu bản thân luân lý; con người khi đó muốn yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời. Và tình yêu bản thân này khi đó khiến người ấy tìm kiếm và bảo tồn tài sản. Tình yêu thánh khiết, vốn khiến người ấy muốn là tốt, khôn ngoan và trung tín, tiết độ và công chính, cũng sẽ, trong mối quan hệ với việc đạt được và bảo tồn tài sản, khiến người ấy muốn và hành động tốt. Chính tình yêu này ở đây biến những đức hạnh kinh tế hay gia đình gọi là thành những đức hạnh luân lý thật sự. Những đức hạnh của oikonomia hay của gia đình, tức là nói, việc cai quản nhà, việc điều chỉnh những công việc nội bộ của nhà hay gia đình, mà chúng ta sinh ra trong đó và chúng ta sống trong đó như cộng đồng đầu tiên và tự nhiên nhất. Những đức hạnh, đặc biệt, của người cha xứng đáng của nhà và người mẹ xứng đáng của nhà. Những đức hạnh của sự siêng năng và sự ngăn nắp, của sự thận trọng và sự tiết kiệm. Và khi đó chính tình yêu thánh khiết khiến chúng ta không chỉ siêng năng và ngăn nắp, thận trọng và tiết kiệm vì nó hữu ích, mà vì chúng ta yêu chính mình trong và cho Đức Chúa Trời.

Bên cạnh thừa kế và quà tặng, vì vậy tài sản chỉ được đạt được và bảo tồn theo cách hợp pháp và luân lý bằng cách muốn và hành động theo cách này. Nếu lao động là một mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời—đã trước tường thuật về sự sa ngã chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đặt con người trong vườn Ê-đen để cày cấy và giữ gìn nó (Sáng Thế Ký 2:15)—thì con người phải, bằng lao động của mình, biến thiên nhiên theo nghĩa rộng nhất thành một công cụ, một cơ quan của thần linh, và in lên nó dấu ấn của thần linh mình. Lao động, lao động một cách hữu ích cho cộng đồng, là một bổn phận phổ quát. Mọi người, trừ khi người ấy không thích hợp về thể chất cho nó, phải lao động; phải lao động, dù bằng tay hay bằng đầu. Và vì sự bận rộn đều đặn với một loại công việc đặc biệt là sự kêu gọi của người ta, mọi người phải có một sự kêu gọi. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nói, liên quan đến điều răn thứ tám, về “lao động trung tín.” Trong ấn bản La-tinh nó đọc: sedulo et fideliter, tức là, “siêng năng” hay “với sự siêng năng” và “trung tín.” Sự siêng năng và sự trung tín trong lao động làm cho lao động, việc thực hiện một điều gì đó với cái nhìn về sự gắng sức liên quan, lành mạnh. Và trong mẫu hôn nhân của chúng ta người chồng theo đó được giữ vào bổn phận của mình: lao động trung tín và siêng năng trong sự kêu gọi thần thánh của mình—về từ “thần thánh” đó chúng ta hy vọng sẽ trở lại đầy đủ hơn sau—để người ấy có thể hỗ trợ gia đình mình với Đức Chúa Trời và với danh dự. Nếu một sự kêu gọi trước hết là lao động ổn định của con người, qua đó người ấy cung cấp cho sự hỗ trợ của chính mình và gia đình mình, châm ngôn của những ra-bi cũ, “rằng bất cứ ai không muốn làm việc cũng sẽ không ăn,” cũng được Kinh Thánh đặt trước chúng ta, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Nhưng người nữa, qua những tài sản đạt được bởi lao động của chính mình hay bởi thừa kế, được giải thoát khỏi những lo lắng cung cấp cho sự duy trì của chính mình và gia đình mình, không vì vậy được giải thoát khỏi bổn phận lao động, khỏi việc thực hiện một sự kêu gọi. Một người “không có sự kêu gọi,” tức là, một người, trong khi người ấy thích hợp cho nó, nhưng người ấy thích hợp cho nó, không thực hiện lao động đều đặn, không trong xã hội, không trong nhà nước, không trong hội thánh, có tội về tội cẩu thả; người ấy vi phạm mạng lệnh sáng tạo về lao động. Một “kẻ lười biếng” như vậy là, nếu không phải là một thành viên vô dụng, thì ít nhất là một thành viên vô luân lý của xã hội. Kinh tế học quả thật có thể công nhận “một quyền không làm gì,” nhưng Đạo Đức Học không công nhận một quyền như vậy, ít nhất không cho người vẫn thích hợp cho lao động. Chắc chắn, có một thời gian trong đời sống con người khi sức mạnh cho lao động bắt đầu suy yếu trong mọi lĩnh vực; khi đêm đến, mà trong đó không ai có thể làm việc được nữa. Và sẽ không công bằng để đòi hỏi, và Đức Chúa Trời không đòi hỏi, rằng một người đã làm việc siêng năng chừng nào trời còn ngày vẫn phải thực hiện lao động nghề nghiệp vào buổi tối muộn của đời sống. Nhưng hoàn toàn khác với những người, mà không tự mình bao giờ thực hiện bất kỳ lao động nào, cung cấp cho sự duy trì của mình từ hoa trái của lao động trước đây của tổ phụ họ. Quả thật có thể đúng là họ có thể rất hữu ích bởi điều họ trả cho điều họ tiêu dùng, nhưng dù vậy họ là vô luân lý, vì họ không làm gì đáp lại điều những người đồng loại của họ làm mỗi ngày cho họ. Ít nhất bất kỳ lập luận nào cũng không được suy ra từ điều này chống lại quyền thừa kế, tính có thể thừa kế của tài sản, vốn tự nhiên như tính có thể thừa kế nói chung. Chỉ ở đây rõ ràng một sự lạm dụng thừa kế. Và người có đặc ân có thể sống trên hoa trái của lao động trước đây của tổ phụ mình sẽ chỉ đạt được quyền luân lý làm như vậy nếu người ấy dùng thời gian mình không cần cho việc thực hiện lao động để cung cấp cho sự duy trì của mình, cho lao động để cung cấp cho những nhu cầu vật chất hay thuộc linh của những người đồng loại của mình; dùng nó cho lao động phục vụ hội thánh và nhà nước, khoa học và nghệ thuật.

Nếu lao động, và trước hết lao động cho việc đạt được tài sản, như vậy là một bổn phận cho mọi người, không ai có quyền lao động. Nói cách khác, không ai muốn lao động nhưng không thể tìm được công việc, không có nguyên liệu và công cụ trong tay mình, có quyền đòi hỏi ở Nhà Nước rằng nó cung cấp những điều này cho người ấy. Và cũng ít như vậy người thiếu khả năng lao động và như vậy không thể cung cấp cho sự duy trì của mình có quyền được hỗ trợ, quyền đòi hỏi ở Nhà Nước rằng nó cung cấp cho sự duy trì của người ấy. Nếu lao động, lao động trung tín và siêng năng, là một phương tiện luân lý cho việc đạt được tài sản, thì sự ngăn nắp nữa, “việc giữ trật tự những công việc của mình,” của những vật người ta dùng trong lao động của mình, của những sự vật người ta sản xuất bởi lao động của mình; “việc giữ trật tự trong những công việc của mình,” việc giữ một tài khoản về thu và chi, “việc ghi sổ” trong gia đình và kinh doanh—là cần thiết cho nó. Và cũng là một bổn phận thực hành sự thận trọng trong việc đạt được tài sản. Dùng những lợi thế được phép và tránh những bất lợi càng nhiều càng tốt, chẳng hạn bằng “những bảo hiểm.” Và cuối cùng, cả trong việc đạt được và trong việc bảo tồn tài sản, việc thực hành sự tiết kiệm là một bổn phận; sự tiết kiệm mà trong đó Chúa Giê-xu đã đi trước chúng ta khi, sau việc cho ăn kỳ diệu, Ngài truyền dạy các môn đồ Ngài: “Hãy gom những mảnh còn lại, để không điều gì bị mất” (Giăng 6:12). Đức hạnh tiết kiệm, tiết kiệm những tài sản vật chất, mà—dù như một quà tặng của thiên nhiên hay như một sản phẩm của lao động con người—Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối là Chủ Sở Hữu, và chúng ta chỉ là những người sở hữu phải chịu trách nhiệm với Ngài; dùng và hưởng những tài sản vật chất với sự tiết độ, với sự tự kiềm chế, và quả thật theo cách như vậy mà chúng ta tự bảo vệ mình trong đó cả chống lại sự lãng phí và chống lại sự hà tiện.

Trong nhận thức về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, cả trong việc đạt được và bảo tồn những tài sản cần thiết cho sự duy trì của chúng ta; cần thiết cả cho việc chúng ta phục vụ Ngài; lao động sẽ luôn luôn đi đôi với lời cầu nguyện với Cha Chúng Ta: Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày. Tức là: “Xin vui lòng cung cấp cho chúng con mọi điều cần thiết cho thân thể, để chúng con qua đó thừa nhận Ngài là nguồn duy nhất của mọi điều thiện, và rằng cả sự lo lắng và lao động của chúng con, lẫn những quà tặng của Ngài, đều không thể mang lại lợi ích cho chúng con mà không có phước hạnh của Ngài, và rằng vì vậy chúng con có thể rút lòng tin của mình khỏi mọi vật thọ tạo và đặt nó duy nhất trên Ngài” (G.L.V.Đ., đáp án cho câu hỏi 125). —— ♦ ——

XVII. PHẠM TỘI TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. XVII. PHẠM TỘI TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. Ngươi chớ trộm cắp. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. Trong chương kết luận này về điều răn thứ tám chúng ta quan tâm đến điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn đó trong mối quan hệ với tài sản của người lân cận của chúng ta, với những tài sản của người ấy.

Ở đây, vậy, vấn đề là điều người ta thường gọi là trộm cắp: việc lấy đi một cách ác ý tài sản của người khác, trái với ý muốn của chủ sở hữu; hay ngắn gọn hơn nữa: chiếm đoạt một cách bất chính tài sản của người khác cho mình. Ở đây vấn đề là trộm cắp: lấy đi một tài sản nào đó thuộc về hoàn toàn hay một phần người khác, với ý định chiếm đoạt nó một cách bất hợp pháp cho mình. Vì đây quả thật là biểu hiện trắng trợn nhất của một tội lỗi “tham lam” — từ cuối cùng này nay được lấy theo nghĩa sự khao khát tội lỗi, vì ích kỷ, sau tài sản — mà điều răn này hướng chống lại. Nhưng chính vì việc trộm cắp này và trộm cắp này là biểu hiện trắng trợn nhất của tội lỗi này, trong điều răn nằm nhiều hơn nhiều so với điều người ta thường hiểu bởi trộm cắp và trộm cắp, và vì vậy chúng ta đã cố gắng, trong những chương trước, chỉ ra “nhiều hơn” này. Tuy nhiên dù vậy bạn vẫn chưa xong; bạn vẫn chưa hiểu điều răn này theo ý nghĩa đầy đủ của nó.

Trong Nghi Lễ của các hội thánh của chúng ta, trong “lời cầu nguyện cho Ngày của Chúa trước bài giảng” — một lời cầu nguyện, với mọi sự công nhận quyền tốt đẹp của “những lời cầu nguyện tự do,” tuy nhiên có thể được dùng phần nào thường xuyên hơn là phong tục — chúng ta tuyên xưng trước Đức Chúa Trời của mình: “Vì bên cạnh việc tất cả chúng ta qua tội nguyên tổ đều không sạch trước mặt Ngài và là con cái của cơn thịnh nộ, được thụ thai bởi hạt giống tội lỗi và sinh ra trong tội lỗi, qua đó mọi loại dục vọng ác, chiến đấu chống lại Ngài và người lân cận của chúng ta, cư trú trong chúng ta, chúng ta hơn nữa trong việc làm đã vi phạm nhiều lần và không dứt, bỏ qua điều Ngài đã truyền dạy chúng ta, và làm điều rõ ràng bị cấm đối với chúng ta.” Trong đoạn xuất sắc này từ “lời tuyên xưng tội lỗi” mà lời cầu nguyện nói trên bắt đầu bằng, chúng ta ở đây quan tâm đến những từ cuối cùng, mà chúng ta đã in nghiêng. Có tội lỗi và có những tội lỗi. Tội lỗi bẩm sinh và những tội lỗi thực tế. Và liên quan đến những tội sau, bạn phải trong đó không chỉ nhìn vào việc làm điều bị cấm, mà còn vào việc không làm, việc bỏ qua điều được truyền dạy. Như vậy sự phân biệt cũ của Thần Học Cơ Đốc giữa peccata commissionis và peccata omissionis, hay: “những tội lỗi của sự phạm và những tội lỗi của sự bỏ qua hay cẩu thả.” Và như vậy nữa, trong trường hợp điều răn thứ tám, bạn không chỉ phải nhìn xa hơn và sâu hơn biểu hiện trắng trợn nhất, điều người ta thường gọi là trộm cắp và trộm cắp, và như vậy thâm nhập đến mọi điều nằm đằng sau nó; thâm nhập cho đến khi bạn đến những dục vọng ác đó trong mối quan hệ với những tài sản trần thế, với tài sản, vốn, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, cư trú trong chúng ta; — mà trong trường hợp điều răn đó bạn hơn nữa cũng phải nhìn, không chỉ vào những tội lỗi của sự phạm của bạn, mà còn vào những tội lỗi của sự bỏ qua của bạn; không chỉ vào điều bạn đã làm, mà còn vào điều bạn đã không làm, vào điều bạn đã bỏ qua. Chỉ khi đó bạn mới xong; chỉ khi đó bạn mới hiểu điều răn thứ tám.

Chỉ khi đó, dù bạn chưa bao giờ làm điều người ta thường gọi là “trộm cắp,” và chưa bao giờ trong đời mình phạm một “trộm cắp” — bạn sẽ đến biết mình có tội cả về điều răn thứ tám. Chỉ khi đó lương tâm của bạn, sự tự phán xét luân lý của bạn, sẽ lên án bạn, buộc tội bạn, rằng bạn cũng đã phạm tội nặng nề chống lại điều răn này của Đức Chúa Trời của bạn, và cũng đã không giữ điều răn này của Đức Chúa Trời của bạn; rằng bạn cũng, trong mối quan hệ với điều răn thứ tám này, vẫn có khuynh hướng về mọi sự ác. Miễn là việc nhìn thuộc linh này về điều răn thứ tám không chỉ là công việc đơn thuần của trí tuệ, mà là hoa trái của một sự soi sáng sự hiểu biết của bạn được Đức Thánh Linh thực hiện trong bạn. Nếu nó khác đi, khi đó quả thật vẫn có thể có sự tự lên án luân lý, nhưng tội lỗi này của bạn, và những tội lỗi này của bạn, khi đó vẫn chưa trở thành tội trước mặt Đức Chúa Trời; nó khi đó vẫn chưa đến việc ngã xuống trước công lý của Đức Chúa Trời của bạn. Vì điều này chỉ xảy ra khi “ân điển khám phá” hoạt động trong linh hồn bạn.

Tuy nhiên, dù nay đúng như thế nào rằng trong điều răn thứ tám nằm nhiều hơn nhiều so với việc bạn không được làm điều người ta thường gọi là “trộm cắp,” và không được phạm điều người ta thường gọi là “trộm cắp,” và rằng vì vậy bạn không được đứng lại ở ý nghĩa theo nghĩa đen, mà phải thâm nhập đến ý nghĩa thuộc linh — dù điều đó nay đúng như thế nào, nó áp dụng cho điều này, như cho nhiều lẽ thật hơn, rằng chúng ta con người thường đối phó với nó một cách vụng về như vậy, nguy hiểm cao như vậy. Một chiếc kéo là một công cụ rất hữu ích, nhưng trái tim bạn ở trong miệng bạn khi bạn thấy nó trong tay một đứa trẻ. Và cũng vậy trái tim bạn ở trong miệng bạn khi bạn thấy cách người ta thường đối phó với lẽ thật rằng người ta phải hiểu Mười Điều Răn của Chúa — vì điều này áp dụng không chỉ cho điều răn thứ tám, mà còn cho những điều răn khác — một cách thuộc linh.

Điều chúng ta muốn nói ở đây là thế này. Trong những vòng tròn nhất định, nơi chính thống thậm chí được giữ trong danh dự cao, và đôi khi cũng trong sự giảng dạy của những giáo viên không thể chê trách về điểm lành mạnh của giáo lý, người ta có thể nghe khẳng định rằng con cái Đức Chúa Trời cũng thật sự là những kẻ giết người và kẻ tà dâm, kẻ trộm và kẻ nói dối. Điều này, khi đó, được khẳng định với ý định tốt không thể nghi vấn là chống lại và hạ xuống mọi sự tự cho mình là công chính. Nhưng câu hỏi có thể được đặt ra liệu đó quả thật là cách đúng để đạt mục đích này. Vì với một khẳng định được ném ra một cách thô bạo như vậy người ta chạy nguy hiểm lớn đạt được một điều hoàn toàn khác. Trong những người trẻ, vốn chưa hiểu gì hay chỉ hiểu rất ít về đời sống thuộc linh, hoặc một sự nhầm lẫn của ý thức luân lý của họ, vì họ, nghe rằng ngay cả những tín đồ vẫn ác như vậy, đến nghĩ rằng luân lý, điều thiện hay điều ác, ít quan trọng hơn; hoặc một sự mất thiện cảm của họ, vì họ, nghe rằng những người tin, mà về sự ngay thẳng của họ họ tin chắc vững chắc, là những kẻ giết người và kẻ tà dâm, kẻ trộm và kẻ nói dối, đến xem một khẳng định như vậy ít nhất là một sự phóng đại, nếu không phải là một điều gì đó tệ hơn. Và trong những người lớn tuổi hơn, vốn có sự hiểu biết về đời sống thuộc linh, và vì vậy biết rất rõ rằng gốc rễ của mọi tội lỗi nằm trong tấm lòng họ, vì ở đó luôn luôn, ngay cả cho đến khi chết, tội lỗi cư trú vẫn rình rập trong đó, nhưng rằng tuy nhiên có một sự khác biệt giữa việc tội lỗi vẫn còn cai trị trước, và việc tội lỗi không còn cai trị sau, sự biến đổi, giữa việc phạm tội sẵn lòng và không sẵn lòng, giữa việc có hay không có một ý định nghiêm túc bắt đầu sống không chỉ theo một số, mà theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, — trong những người lớn tuổi này, vốn có sự hiểu biết về đời sống thuộc linh, người ta đạt được, với một khẳng định được ném ra một cách thô bạo như vậy, thường còn được gia vị thêm bằng những cách diễn đạt cay, rằng họ là những kẻ giết người và kẻ tà dâm, kẻ trộm và kẻ nói dối, hoặc rằng cảm giác dịu dàng của họ về điểm thực hành sự tin kính bị tổn thương, hoặc, điều còn tệ hơn, rằng họ, tìm cách tránh xa tảng đá của chủ nghĩa hoàn hảo, đến mắc cạn trên tảng đá của chủ nghĩa phản luật. Vì vậy sự hiểu biết thuộc linh này về Luật Pháp, đối với một người không biết cách phân biệt cả về mặt tâm lý lẫn về mặt đạo đức-giáo lý, giống như chiếc kéo trong tay một đứa trẻ.

Chắc chắn, không điều gì bị lấy đi khỏi sự kiện rằng chúng ta “đã phạm tội nặng nề chống lại mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đã không giữ điều nào trong chúng, và hơn nữa, rằng chúng ta vẫn có khuynh hướng về mọi sự ác”; nhưng để cảm thấy điều này trong lương tâm của mình như sự tự lên án, hoàn toàn không cần thiết rằng người ta trước hết phải là một kẻ giết người hay một kẻ tà dâm, một kẻ trộm hay một kẻ nói dối. Và bất cứ ai, ngay cả mà không là như vậy, vì Đức Chúa Trời đã giữ người ấy khỏi nó, nhưng qua ân điển khám phá biết mình là một người vi phạm và bỏ qua những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì vậy sẽ không kém hơn một người, được khám phá về tội lỗi của mình và ngã xuống trước công lý của Đức Chúa Trời, đã vi phạm điều răn thứ sáu hay thứ bảy, thứ tám hay thứ chín theo nghĩa đen, tìm nơi trú ẩn của mình đến sự công chính và thánh khiết đạt được bởi Đấng Christ. Vì người ấy cũng biết rằng, dù không phải mọi tội lỗi đều nặng nề và lớn như nhau (Giăng 19:11); rằng, dù không phải mọi tội lỗi ở trong tấm lòng cũng tác động xuyên suốt thành những tội lỗi của miệng và của tay; rằng, dù sự khao khát chưa phải là sự muốn, và sự muốn chưa phải là hành động — người ấy cũng biết rằng “sự công chính có thể đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời phải trọn vẹn trong suốt và hoàn toàn phù hợp với Luật Pháp trong mọi điểm,” và vì vậy người ấy sẽ mong muốn dựa và nghỉ ngơi duy nhất trên sự công chính được quy cho của Đấng Bảo Lãnh của mình, trên tài khoản của người ấy người ấy nằm. Nhưng nó phản bội một sự thiếu cái nhìn thấu suốt về sự phân biệt đạo đức-giáo lý của việc dùng Luật Pháp ba mặt: của việc dùng dân sự hay chính trị của nó, để giữ sự vô kỷ luật của con người trong sự kiềm chế và kỷ luật; của việc dùng sư phạm của nó, để bày tỏ cho những tín đồ tội lỗi và sự khốn khổ của họ, và như vậy dùng nó như một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ; và của việc dùng chuẩn mực của nó, để là một chuẩn mực hay quy tắc cho sự muốn và hành động của những tín đồ, — nếu người ta không biết cách phân biệt giữa nghĩa đen và thần linh của Luật Pháp; không biết sự khác biệt giữa những mức độ trong những tội lỗi, giữa những tội lỗi của việc làm và những tội lỗi của tấm lòng. Và sự thiếu cái nhìn thấu suốt này nguy hiểm như vậy chính vì nó có thể dễ dàng dẫn đến lỗi lầm, đáng tiếc như vậy cho đời sống luân lý, cả rằng người ta trước hết phải đã có điều người Đức gọi là một “đời sống trước” để biết tội lỗi và ân điển là gì, và rằng một người đã biến đổi, mà trong người ấy tội lỗi không còn cai trị, sẽ ngang hàng với một người chưa biến đổi, mà trong người ấy nó vẫn giữ sự thống trị. Vì, liên quan đến điểm sau này, quả thật có thể đến, ngay cả trong một con cái của Chúa được mang vào, một sự bùng phát khủng khiếp của một tội lỗi; một dục vọng tội lỗi có thể phình lên thành một đam mê, một sự nồng cháy, mà trong đó sự muốn điều thiện, như một chính phủ trong những ngày cách mạng, mất sự kiểm soát của mình trên những chuyển động của linh hồn; xác thịt có thể trong một thời gian chiến thắng thần linh; nó có thể đến một sự sa ngã sâu — nhưng vẫn điều này không phải là điều thường lệ, điều bình thường.

Và rằng các hội thánh Cải Chánh cũng đã phán xét về nó theo cách này và không khác, có vẻ giữa những điều khác từ Mẫu Lễ Của Chúng Ta Cho Việc Cử Hành Tiệc Thánh, mà trong đó, để giới hạn mình nay vào điều răn thứ tám, mọi “kẻ trộm, kẻ cho vay nặng lãi, kẻ cướp, kẻ cờ bạc, kẻ hà tiện, và mọi người sống một đời sống gây xúc phạm, mọi người này, chừng nào họ vẫn còn trong những tội lỗi như vậy,” được truyền dạy kiêng đến bàn của Chúa, đến thức ăn Đấng Christ đã định duy nhất cho những tín đồ của Ngài. Vì vậy chúng ta đã, cả trong thảo luận về những điều răn trước và trong thảo luận về điều răn thứ tám, nơi mục đích của chúng ta là làm nổi bật ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp; làm cho Mười Điều Răn được hiểu như mạng lệnh của Chúa trong trật tự thế giới luân lý; luôn luôn phấn đấu trình bày mức độ trong tội lỗi một cách rõ ràng và phân minh. Cả trong chương cuối cùng này về điều răn thứ tám, vốn bàn về những tội lỗi trong mối quan hệ với tài sản của người lân cận của mình, chúng ta sẽ cố gắng vẫn trung tín với cách trình bày này.

Như với sự muốn và hành động tội lỗi trong mối quan hệ với tài sản của chính chúng ta, thì ở đây nữa, với sự muốn và hành động tội lỗi trong mối quan hệ với tài sản của người khác, chúng ta phải phân biệt giữa việc đạt được và việc giữ và dùng. Với sự phân biệt này khi đó giao nhau sự phân biệt khác đó về việc phạm tội công khai hơn và kín đáo hơn chống lại điều răn này. Chính sự phân biệt sau này Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cũng nhắm đến trong đáp án 110, khi nó nói về một việc trộm cắp Quan Tòa phạt, và một việc trộm cắp Quan Tòa không phạt, mà trong loại trộm cắp sau này nó khi đó làm những phân biệt thêm nữa. Vì bên cạnh lĩnh vực của điều kín đáo, của đời sống của ý chí không bày tỏ chính mình trong những hành động, vốn nằm hoàn toàn ngoài tầm với của Quan Tòa, cũng còn có một phần của điều công khai, của đời sống của ý chí bày tỏ chính mình trong những hành động, vốn thoát khỏi con mắt cảnh giác của nó. Diễn đạt khác đi, có một lĩnh vực kín đáo của đời sống của tấm lòng, nếu bạn muốn, lĩnh vực của luân lý, nơi Quan Tòa với quyền và luật của mình không có thẩm quyền, và có một lĩnh vực công khai của những hành động thuộc về điều có thể thấy, nếu bạn muốn, lĩnh vực của pháp lý, nơi Quan Tòa với quyền và luật tích cực của mình có năng lực. Trên lĩnh vực sau này, lĩnh vực công khai, khi đó lại còn có một lĩnh vực nơi hành động, hành động ác, để vẫn không bị phạt, để không bị luật hình sự của Quan Tòa đánh trúng, xuất hiện một cách kín đáo càng nhiều càng tốt. Arthur Schopenhauer nói đúng: “Trên sân khấu của công lý tạm thời nhiều điều sai được làm hơn là được chuộc; trên sân khấu của công lý đời đời chính xác bấy nhiêu điều sai được chuộc như được làm.” Vậy có một việc trộm cắp ba mặt. Trước hết, điều chỉ và duy nhất có thể được gọi là trộm cắp theo khía cạnh luân lý: việc phạm tội chống lại tài sản của người khác vốn chỉ vẫn ở mức độ muốn, nhưng đã có thể bị phạt trước mặt Đức Chúa Trời. Khi đó một việc trộm cắp cũng tự nó chuyển thành những hành động, và vì vậy có thể bị phạt cả trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Quan Tòa, vốn phải duy trì công lý tạm thời trên đất, và vì vậy có thể được gọi là trộm cắp theo nghĩa pháp lý. Và việc trộm cắp sau này này khi đó lại hoặc công khai như vậy, rõ ràng như vậy, mà nó có thể nhận biết được đối với Quan Tòa, hoặc kín đáo như vậy mà nó thoát khỏi con mắt cảnh giác của nó.

Việc trộm cắp kín đáo này là điều Heidelberger của chúng ta muốn nói khi trong đáp án 110 nó nói về “mọi thủ đoạn và mưu mô ác, qua đó chúng ta thiết kế mang tài sản của người lân cận của chúng ta đến cho mình.” Nay nếu người ta quay sang ấn bản La-tinh của Giáo Lý Vấn Đáp, chúng ta thấy rằng những từ ở đây được chúng ta in nghiêng là một bản dịch của: quicquid est malarum artium et aucupiorum. Khi đó chúng ta hiểu rằng bởi “những thủ đoạn ác” người ta muốn nói “malae artes” hay “những mưu mô ác,” và bởi “những mưu mô” là “aucupia.” Điều sau này đòi hỏi một số giải thích. Từ aucupium, mà “aucupia” là số nhiều của nó, đến từ avis = “chim” và từ capio = “lấy bằng tay, nắm lấy, bắt lấy, bắt.” Aucupium vì vậy theo nghĩa đen là “việc bắt chim,” và theo nghĩa bóng là “việc săn đuổi, việc rình rập một điều gì đó.” Bởi “những thủ đoạn và mưu mô ác” của Heidelberger của chúng ta như vậy chúng ta phải nghĩ đến mọi mưu đồ và sự gian trá và lừa dối khôn khéo đó, mọi sự đánh lừa và giăng bẫy đó, qua đó người ta tìm cách mang tài sản của người lân cận của mình đến cho mình mà không rơi dưới luật hình sự.

Tuy nhiên đáng chú ý là ranh giới giữa trộm cắp công khai và trộm cắp kín đáo hoàn toàn không sắc bén. Vì nhiều điều Giáo Lý Vấn Đáp nêu làm ví dụ về “những thủ đoạn và mưu mô ác” qua đó chúng ta thiết kế mang tài sản của người lân cận của chúng ta đến cho mình, dù bằng vũ lực (vi) hay bằng vẻ ngoài của quyền (specie juris), nay thuộc về luật hình sự. Người ta có thể nghĩ đến: “cân giả, thước giả, đo giả, hàng giả, tiền giả.” Quan Tòa mở rộng quy định của mình ngày càng xa trên lĩnh vực đời sống xã hội. Một ví dụ đặc biệt về điều này chúng ta có trong điều Voetius nói với chúng ta liên quan đến điều gọi là “việc làm kè,” tức là nói, việc làm những đê chắn, việc đặt những hàng rào bằng liễu hay củi dọc theo bờ sông. Nay với “việc làm kè” như vậy người ta có thể hoặc nhắm đến bảo tồn đất của mình chống lại việc bị rửa trôi, hoặc thúc đẩy sự bồi đắp bởi nó, mà trong trường hợp sau chủ sở hữu đất ven sông có thể xem điều đã bồi đắp hay lắng đọng là của mình. Chống lại việc làm kè như vậy khi đó không có phản đối luân lý. Nó là một ứng dụng thêm nữa của quyền bồi đắp được chúng ta thảo luận trước đây, cụ thể là như sự bồi đắp tự nhiên. Nhưng nay cũng có một “việc làm kè” vô luân lý. Và người ta tự mình có tội về điều này khi người ta đặt những đê và hàng rào của mình theo cách như vậy mà người ta tìm cách qua đó, bằng dòng nước, xé đất của người lân cận của mình và kéo nó về đất của mình. Trong một đất nước như của chúng ta, với những sông, hồ, vùng ngập lụt và những vùng đất thấp của nó, việc làm kè này là một phần quan trọng của “đạo đức xã hội.” Theo như chúng ta biết, Quan Tòa chưa làm bất kỳ quy định nào liên quan đến nó. Dù sao Voetius, người bàn về nó rất rộng rãi, kể việc làm kè vô luân lý trong số trộm cắp Quan Tòa không phạt, trong số “những thủ đoạn và mưu mô ác,” và ông nói rằng ông “không thể hiểu cách bất cứ ai có thể làm điều đó với một lương tâm tốt.” Tuy nhiên, trong Bộ Luật Dân Sự của chúng ta, vấn đề bồi đắp được quy định trong những điều 651—654, trong phần về cách tài sản được đạt được. Với mọi điều đó, phải thừa nhận rằng, dù Quan Tòa mở rộng quy định của mình, nó không bao giờ có thể loại trừ hoàn toàn “malae artes et aucupia.”

Bên cạnh nay bằng việc cướp và trộm cắp công khai, mà Quan Tòa phạt, và bằng sự tham lam và muốn tội lỗi, vốn chưa trở thành hành động nhưng đã khiến chúng ta có thể bị phạt trước mặt Đức Chúa Trời, người ta phạm tội trong mối quan hệ với tài sản của người khác, đặc biệt trong việc đạt được nó, bằng cách chiếm đoạt nó cho mình bằng vũ lực hay vẻ ngoài của quyền. Điều này nữa khi đó là một sự vi phạm công lý giao hoán được thảo luận dài trong những chương trước. Như vậy người mạnh mẽ xúc phạm bằng vũ lực chống lại người yếu hơn. Một cường quốc sáp nhập một nhà nước nhỏ hơn; một Quan Tòa áp đặt những thuế cao một cách bất công lên thần dân của mình; những quan chức và binh lính, giống như “những người thu thuế” và “những người lính” trong những ngày của Tân Ước, “đòi nhiều hơn điều được chỉ định” và “làm bạo lực.”

Tuy nhiên, phức tạp hơn nhiều là việc xúc phạm chống lại công lý giao hoán dưới vẻ ngoài của quyền. Nói chung 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6 áp dụng ở đây: “rằng không ai vượt quá và lừa dối anh em mình trong bất kỳ vấn đề nào,” — một lời mà ý nghĩa của nó là: “rằng không ai vượt quá giới hạn của quyền và sự công bằng, và làm hại anh em mình trong những giao dịch của mình.” Người La Mã có cho điều này một từ đặc biệt, vốn cũng được biết trong luật pháp của chúng ta, nhưng ở đó có một ý nghĩa bị giới hạn hơn nhiều, từ stellionate. Nó đến từ stellio = “thằn lằn,” sinh vật nhỏ với sự nhanh nhẹn hiếm có chui qua và trượt qua khắp nơi; stellionatus khi đó là mọi loại lừa dối không được nêu rõ trong luật, hay qua đó người ta chui qua “những mắt lưới của luật.” Làm ví dụ về stellionate những nhà luân lý học cũ của chúng ta chỉ đến việc làm của “người quản gia bất chính” (Lu-ca 16:5—7). Trong số mọi thủ đoạn khôn khéo này của thực hành thuộc về, trong “thương mại,” trong buôn bán, sự lừa dối trong đo lường và trọng lượng, với tiền và hàng hóa — fucosa merx gọi là hay “hàng hóa được sơn phết,” mà dưới đó toàn bộ lĩnh vực “làm giả hàng hóa” thuộc về. Hơn nữa, việc mua gom lương thực để qua đó đẩy giá lên quá mức. “Người giữ lại ngô, dân chúng sẽ rủa người ấy” (Châm Ngôn 11:26); và cả “việc tính giá quá cao” và “việc mặc cả.” “Nó xấu, nó xấu! người mua nói; nhưng khi người ấy đi rồi, khi đó người ấy khoe khoang” (Châm Ngôn 20:14). Cuối cùng, sự không trung thực trong việc bước vào và làm trọn những hợp đồng. Như vậy sự lạm dụng tín dụng, qua đó người ta không trả nợ của mình hay cố ý trì hoãn việc thanh toán trong một thời gian dài. Đặc biệt, việc giữ lại tiền công xứng đáng khỏi những người lao động bị Kinh Thánh lên án mạnh mẽ nhất (Gia-cơ 5:4). Nhưng cả việc hạ giá người lân cận của mình trong nghề của người ấy cũng thuộc về sự vi phạm sự công chính này.

Cuối cùng, mọi sự bỏ qua và coi thường tài sản của người khác cũng đi ngược lại bổn phận giúp người lân cận của chúng ta trong việc giữ tài sản và chăm sóc điều người ấy đã cho phép chúng ta dùng. “Trên sân khấu của công lý tạm thời nhiều bất công được làm hơn là được chuộc.” —— ♦ ——

III. SỰ THÁNH KHIẾT NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. III. SỰ THÁNH KHIẾT NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. Hay anh em không biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, ở trong anh em, mà anh em có từ Đức Chúa Trời, và anh em không thuộc về chính mình sao? 1 CÔ-RINH-TÔ 6:19. Khi trong một tội nhân tình yêu thánh khiết lại nở ra từ đức tin được Đức Thánh Linh thực hiện trong linh hồn người ấy, chỉ khi đó Luật Pháp mới trở thành đối với người ấy, như ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, một sự vui thích, và người ấy có một quyết tâm nghiêm túc sống không chỉ theo một số, mà theo mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Cả theo điều răn thứ bảy. Khi đó người ấy cũng muốn là thánh khiết và hành động một cách thánh khiết. Trong sự tinh sạch trong lĩnh vực đời sống tình dục khi đó người ấy vui thích.

Sự tinh sạch hay sự thánh khiết này là một phần của đức hạnh tiết độ hay điều độ, mà đức hạnh người ta thường chỉ định là sự tự kiểm soát, và về đức hạnh, như chúng ta đã thấy, cũng được đề cập trong Tít 1:8, mà trong nơi đó nó được đòi hỏi ở người giám sát trong hội chúng. Theo nghĩa rộng nhất sự tiết độ hay sự tự kiểm soát này của con người là việc giữ mình trong những giới hạn luân lý; một việc không vượt quá những giới hạn đó. Vì đối với hành động của con người những giới hạn được đặt, những mạng lệnh của Chúa, mà một người quả thật có thể, nhưng không được, vi phạm. Và như vậy sự tự kiểm soát là việc đặt mọi dục vọng vô luân lý dưới mạng lệnh của sự vâng phục vô điều kiện. Nay, vì con người là một hữu thể thuộc linh-giác quan, có một khía cạnh hai mặt trong điều này. Linh hồn người ấy phải cai trị trên thân thể mình, để với linh hồn và thân thể người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời như Chúa của mình. Áp dụng vào đời sống tình dục, vào thúc đẩy tình dục, vốn ở đây đang được bàn trong điều răn thứ bảy, sự tự kiểm soát này tự bày tỏ như sự đoan trang, sự khiêm tốn, sự thánh khiết; lấy một cách chặt chẽ chỉ như hai điều đầu tiên, vì trong sự đoan trang và sự khiêm tốn tâm tình của sự thánh khiết bày tỏ chính mình; của sự thánh khiết như việc luân lý hóa thúc đẩy tự nhiên, hay việc mang nó dưới năng lực, sự thống trị, của ý chí tốt. Giá trị cao của đức hạnh thánh khiết này đối với đời sống xã hội cũng thể hiện trong điều này, rằng trong ngôn ngữ của sự giao tiếp hàng ngày người ta nói về nó như đạo đức. Như vậy người ta cũng gọi việc thực hành lòng thương xót là làm việc thiện.

Nay việc thực hành đức hạnh thánh khiết không khó khăn như nhau cho mọi người, cũng không dễ dàng như nhau cho mọi người. Trong mẫu hôn nhân của chúng ta có đề cập đến “ơn của sự kiêng tránh.” Điều phải hiểu bởi điều này trở nên rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 7:7, nơi sứ đồ thánh nói: “Vì tôi muốn mọi người đều như chính tôi; nhưng mỗi người có ơn riêng của mình từ Đức Chúa Trời, người này theo cách này, và người khác theo cách kia.” — Phao-lô bàn trong câu này, như trong toàn bộ chương này, về hôn nhân. Liên quan đến đó ông ở đây bày tỏ, với cái nhìn về sự đến của Chúa mà, như ông giả định, sắp xảy ra, như mong muốn của mình rằng mọi người có thể có ơn của sự kiêng tránh; charisma, dù là ơn tự nhiên hay ơn ân điển của việc có thể kiêng tránh hôn nhân; một điều đối với Sứ đồ, trong đời sống nguy hiểm và bị rắc rối dữ dội của ông, quả thật là một charisma. “Ơn của sự kiêng tránh” này, hay “donum continentiae” này, Chúa Giê-xu cũng muốn nói khi Ngài nói với các môn đồ Ngài: “Vì có một số hoạn quan, vốn sinh ra như vậy từ lòng mẹ của họ” (Ma-thi-ơ 19:12a). Đây là lời nói hình bóng. Từ hoạn quan—từ eunē = giường, và echein = giữ gìn—ở đây được các dịch giả Statenvertaling của chúng ta dịch là “gesnedenen” (những người bị thiến), chỉ những tôi tớ và người giám sát bị thiến trong hậu cung phương Đông. Và nay Chúa Giê-xu muốn nói rằng có những người, ngay cả mà không bị đồng loại của mình làm tàn phế như vậy, giống như những hoạn quan đó, từ khi sinh ra, suốt đời mình, không có những dục vọng tình dục. Và tự nhiên đối với những người như vậy việc là thánh khiết và hành động một cách thánh khiết rất dễ dàng.

Tuy nhiên, với những người không sở hữu ơn của sự kiêng tránh này thì khác. Tự nó—hãy nhớ lại một lần nữa với sự nhấn mạnh—thúc đẩy tình dục không tội lỗi hơn bất kỳ thúc đẩy tự nhiên nào khác, và do đó sự sở hữu hay sự thiếu “donum continentiae” không làm một người thánh khiết hơn. Chỉ là, trong trường hợp sau cần một sức mạnh luân lý lớn hơn; khó khăn hơn để là thánh khiết, như Đức Chúa Trời muốn ở chúng ta. Đối với những bản chất mạnh mẽ về thể chất — và không chỉ đối với chúng; kinh nghiệm dạy rằng ngay cả những người yếu, quả thật những người mắc bệnh lao thường có một đời sống tình dục mạnh — có một cuộc đấu tranh ở đây: một cuộc đấu tranh giữa đạo đức và nhục dục; một cuộc đấu tranh mà — tùy thuộc vào cả tuổi và tâm tình tự nhiên của cá nhân — thay đổi, và có thể nhẹ hơn hay nặng hơn; đặc biệt trong thời kỳ sung mãn của đời sống, và khi đó đặc biệt hơn trong tuổi trẻ. Tuổi trẻ có những nguy hiểm đặc biệt riêng của nó. Trong bình minh của đời sống con người cảm thấy sức mạnh của mình; trong mọi lĩnh vực. Trong ý thức về sức mạnh của chính mình và về việc sở hữu một ý chí của chính mình, đời sống trẻ nổi dậy chống lại những hàng rào của quyền và luật nó thấy dựng lên quanh mình khắp nơi. Linh hồn trẻ muốn được tự do; tự do như viên đá, theo lời sâu sắc của A-bi-ga-in, “bị ném ra từ giữa lòng của ná” (1 Sa-mu-ên 25:29b); tự do như chim sáo, vốn, sau khi đã mất nhiều lông giữa những hàng rào gai, hiện tại trở lại, mệt mỏi và bị đánh đập, đến tổ cũ; như con bướm mất bụi vàng trên cánh mình. Thật khó cho tuổi trẻ kiềm chế chính mình; kiềm chế chính mình trong việc khẳng định ý chí của chính mình; kiềm chế chính mình, cai trị cả trên dục vọng giác quan. Và nhưng việc giữ tinh sạch “mùa xuân của đời sống” có ý nghĩa lớn như vậy cho toàn bộ hạnh phúc đời sống tương lai. Và vì vậy một sự giáo dục dưới kỷ luật tốt cũng có ý nghĩa lớn như vậy; dưới một thẩm quyền được thực thi với sự khôn ngoan. Không chỉ với cái nhìn về sự thánh khiết, mà còn với mọi điều trung thực, mọi điều công chính, mọi điều tinh sạch, mọi điều đáng yêu, mọi điều có danh tiếng tốt (Phi-líp 4:8), người trẻ phải đến thấy trong điều đúng và luật không phải những hàng rào cản trở, mà những mạng lệnh thánh khiết của thế giới luân lý, mà người ấy phải tôn trọng. Ở đây ân điển chung có thể hoàn thành nhiều.

Nhưng vẫn không phải mọi điều. Người Giảng Đạo của Y-sơ-ra-ên khuyên đúng như vậy: “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ ngươi” (chương 12:1); và nhà thơ trong Thi Thiên 119 ban, cho câu hỏi của mình, “Người trẻ tuổi sẽ làm sạch đường lối mình bằng cách nào?” đáp án đáng tin cậy này: “Bằng cách cẩn thận theo Lời Ngài” (câu 9). Chắc chắn, sự giáo dục và môi trường, một cách sống tiết độ và sự trung tín trong lao động có thể là những phương tiện thúc đẩy sự thánh khiết; nhưng chỉ khi đó đức hạnh này mới được người trẻ thực hành đúng, mà trong người ấy máu chảy mạnh mẽ qua những huyết mạch, khi, theo lời khác đó của A-bi-ga-in, linh hồn người ấy “được buộc trong bó của những người sống với Chúa” (1 Sa-mu-ên 25:29a).

Nếu chính sự thánh khiết, cả trong và ngoài hôn nhân, đang bị đe dọa trong điều răn thứ bảy, sự thánh khiết này gắn bó mật thiết nhất với sự hiện hữu thân thể của con người. Quả thật, sứ đồ Phao-lô thậm chí viết: “Hãy tránh sự tà dâm. Mọi tội lỗi một người làm đều ở ngoài thân thể; nhưng người phạm tội tà dâm phạm tội chống lại chính thân thể mình” (1 Cô-rinh-tô 6:18); một điều tất nhiên không có nghĩa rằng, chẳng hạn, một kẻ say sưa hay một người tự tử cũng sẽ không phạm tội chống lại chính thân thể mình; và cũng không có nghĩa rằng tội lỗi của sự không thánh khiết sẽ ngồi trong thân thể — vì tội lỗi không bao giờ cư trú trong thân thể, mà duy nhất trong linh hồn; nhưng có lẽ muốn nói rằng, vì sự không thánh khiết gắn liền với thúc đẩy tình dục, và điều này với thân thể — thiên sứ không thể không thánh khiết — không có tội lỗi nào gắn liền với thân thể như tội lỗi này. Và điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa với bạn nếu bạn chỉ xem xét trong một khoảnh khắc cách sự thù ghét chống lại Đức Chúa Trời, sự phạm thượng Danh, sự ghen tị và sự kiêu ngạo tiến hành ngoài thân thể; cách những tội lỗi như vậy có thể được những người hư mất phạm ngay cả trong “trạng thái tách biệt”; nhưng cách, mặt khác, một linh hồn bị tước khỏi thân thể mình không thể phạm những tội lỗi của dục vọng. Nhưng chính vì lý do đó càng đáng chú ý hơn rằng Đức Chúa Trời, bên cạnh điều răn thứ sáu, vốn rốt cuộc liên quan trước hết đến đời sống thân thể, đã ban cho chúng ta trong điều răn thứ bảy một điều răn riêng biệt nữa chống lại sự không thánh khiết. Vì Luật Pháp không có điều răn riêng biệt chống lại, chẳng hạn, sự không tiết độ trong thức ăn và đồ uống; mọi người hiểu rằng điều này thuộc về điều răn thứ sáu. Với sự không thánh khiết thì khác. Chống lại điều này Đức Chúa Trời quả thật đã ban một điều răn riêng biệt trong điều răn thứ bảy. Và điều này đến lượt nó có nền tảng của nó trong sự kiện, mà chúng ta đã chỉ ra trong chương đầu tiên về điều răn này, rằng trong mối quan hệ của con người với con người tội lỗi không nơi nào tác động vào sâu như chính trong lĩnh vực đời sống tình dục.

Nếu đức hạnh thánh khiết như vậy gắn bó mật thiết nhất với đời sống thân thể, chúng ta có thể mô tả nó như ý chí vững chắc và liên tục cai quản thúc đẩy tự nhiên tình dục theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì không phải mọi sự thỏa mãn thúc đẩy tình dục đều bị cấm, mà sự thỏa mãn của nó trong hôn nhân chính là phương tiện được Đức Chúa Trời định cho sự sinh sôi của chủng tộc con người — một mạng lệnh đã được ban ngay cả cho cặp con người đầu tiên, được kết hợp trong hôn nhân đơn thê, ngay cả trước sự sa ngã, trong những lời của Sáng Thế Ký 1:28: “Hãy sinh sôi, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất” — người ta có thể phân biệt giữa sự thánh khiết trong hôn nhân và ngoài hôn nhân.

Với điều này một sự phân chia khác giao nhau. Vì sự thánh khiết, và sự không thánh khiết nữa, ngồi trong linh hồn, nhưng tự bày tỏ trong thân thể. Trên nền tảng này vì vậy người ta thường phân biệt giữa sự thánh khiết bề trong và bề ngoài, và bởi điều trước người ta nghĩ đến những tư tưởng và dục vọng; bởi điều sau đến những cái nhìn, lời nói và việc làm. Cũng còn có một sự phân chia thứ ba nữa. Trong trường hợp điều răn thứ bảy, như trong trường hợp điều răn thứ sáu, người ta có thể chỉ đến ý nghĩa cá nhân và ý nghĩa xã hội của nó, hay nói cách khác, đến bổn phận thánh khiết trong mối quan hệ với chính chúng ta và đến bổn phận đó trong mối quan hệ với những người lân cận của chúng ta. Tuy nhiên trong điều này không được bỏ qua rằng, bởi sự hợp nhất của mọi bổn phận: sự vâng phục Đức Chúa Trời, ngươi phải vô điều kiện! — cả bổn phận này đối với bản thân và bổn phận này đối với người lân cận đều có sự hợp nhất của chúng trong sự muốn và hành động của chúng ta phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì sự không thánh khiết không chỉ là một tội lỗi trong mối quan hệ với chính chúng ta hay với những người lân cận của chúng ta, mà trước hết là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; một sự vi phạm Luật Pháp của Ngài; sự không vâng phục ý muốn của Ngài. Điều sau này thể hiện một cách đặc trưng trong lời đẹp và nổi tiếng của đạo đức tôn giáo được Giô-sép nói với vợ của Phô-ti-pha: “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời!” (Sáng Thế Ký 39:9b). Và cuối cùng, vì với mọi điều răn, và như vậy cũng với điều răn thứ bảy, người ta phải nhìn cả vào điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta và vào điều Ngài trong đó cấm chúng ta, nên ở đây nữa chúng ta lại có cả phía tích cực và phía tiêu cực; chúng ta phải thảo luận cả mạng lệnh và sự cấm đoán. Vì một cách trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn hay những mạng lệnh của Chúa cho đời sống luân lý của chúng ta — mà trong đó nó quy về việc chỉ ra cách tình yêu thánh khiết là linh hồn của việc làm trọn chúng — cũng phải tính đến hoàn cảnh rằng sự khẳng định luôn luôn đi trước sự phủ định; mạng lệnh đi trước sự cấm đoán; ở đây nữa chúng ta sẽ lại để thảo luận về phía tích cực của điều răn đi trước thảo luận về phía tiêu cực.

Vậy liên quan đến bổn phận thánh khiết đối với chính mình, điều này liên quan trước hết đến điều chúng ta vừa chỉ ra là sự thánh khiết bề trong. Đối với việc làm trọn bổn phận này con người được gọi khi trong người ấy nữa, như trong những sinh vật khác, thúc đẩy tình dục thức tỉnh. Vì trong toàn bộ thiên nhiên hữu cơ chúng ta thấy cách, bởi mạng lệnh thần thánh, sự cung cấp trước hết được làm cho cá nhân và sau đó cho loài. Cá nhân phải đã đến một mức độ trưởng thành nhất định để có thể sinh sôi loài của mình. Với cây cỏ và động vật cũng vậy, với con người cũng vậy. Đứa trẻ trở thành một thanh niên hay một thiếu nữ. Những cha mẹ nhạy cảm có nghĩa vụ chỉ ra cho con cái mình những nguy hiểm gắn liền với sự thức tỉnh này của thúc đẩy tình dục. Người cha cho con trai mình; người mẹ cho con gái mình. Thúc đẩy tự nhiên này, tự nó không tội lỗi, tuy nhiên, như một hậu quả của tội lỗi, đã trở nên thoái hóa trong con người. Trong sức mạnh thường áp đảo của nó nó đe dọa nô lệ hóa linh hồn dưới thân thể. Chống lại điều này một cuộc đấu tranh khi đó phải được tiến hành. Vì thân thể phải vẫn là cơ quan hay công cụ phục vụ của linh hồn. Và mọi sự thỏa mãn thúc đẩy tình dục khác hơn trong hôn nhân đều chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời và do đó là tội lỗi. Nhưng cũng vì con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và người ấy giữ lại hình ảnh đó, ít nhất theo nghĩa rộng hơn, dù bị suy yếu, ngay cả như một tội nhân, người ấy, từ sự tôn trọng cho chính mình, có nghĩa vụ ngăn ngừa mọi điều sẽ làm cho linh hồn mình thành một đồ chơi của dục vọng hoang dã. Tình yêu bản thân chân thật là yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời; việc yêu hình ảnh của Ngài trong chúng ta.

Đối với Cơ Đốc nhân, đối với tín đồ, mà trong người ấy bởi ân điển hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, dù vẫn “không trọn vẹn về mức độ,” đã được khôi phục, còn có thêm một động cơ mạnh hơn nữa. “Sao? anh em không biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, mà anh em có từ Đức Chúa Trời, và anh em không thuộc về chính mình sao?” — như vậy Phao-lô hỏi những tín đồ tại Cô-rinh-tô (1, chương 6:19). Ông đặt câu hỏi này, như có vẻ từ sự so sánh với câu 18 đã thảo luận ở trên, với cái nhìn về sự không thánh khiết; tội lỗi mà vì nó Cô-rinh-tô, và điều đó ngay cả giữa người ngoại giáo, nổi tiếng. Cũng như trong câu 15: “Anh em không biết rằng thân thể anh em là những chi thể của Đấng Christ sao?” — ông gán cho những thân thể của Cơ Đốc nhân điều ông nói khác về chính những Cơ Đốc nhân, thì ở đây trong câu 19 cũng vậy. Nếu ở nơi khác, chẳng hạn 1 Cô-rinh-tô 3:16: “Anh em không biết rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?”; 2 Cô-rinh-tô 6:16: “Anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống,” — ông gọi những Cơ Đốc nhân là “đền thờ của Đức Chúa Trời” hay “của Đức Thánh Linh,” ở đây, trong câu 19, ông nói rằng thân thể họ là một “đền thờ của Đức Thánh Linh.”

Vậy điều này chỉ đến giá trị cao Cơ Đốc nhân cũng phải gán cho thân thể mình. Chắc chắn, Đức Thánh Linh tự hợp nhất Ngài với, và ngự trước hết trong, thần linh của con người, trong linh hồn người ấy. Nhưng bởi mối ràng buộc mật thiết giữa thân thể và linh hồn—một mối ràng buộc quả thật tạm thời bị phá vỡ trong sự chết vì tội lỗi, nhưng sẽ được khôi phục lại trong sự phục sinh—Đức Thánh Linh cũng ngự trong thân thể. “Đức Thánh Linh,” Sứ đồ tiếp tục, “ở trong anh em,” “mà anh em có từ Đức Chúa Trời,” và bởi Ngài anh em vì vậy càng lệ thuộc sâu sắc hơn vào Ngài; và ông thêm: “anh em không biết rằng anh em không thuộc về chính mình sao?” Trong những từ cuối cùng này nằm tư tưởng rằng họ cũng không được định đoạt chính mình một cách tùy tiện; cả thân thể họ nữa; và rằng do đó họ không được giao thân thể đó cho những dục vọng ô uế, vì bất hợp pháp, mà chỉ được dùng nó như một cơ quan, một công cụ, để làm trọn ý muốn của Ngài phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ghi nhận thêm câu tiếp theo, mà trong đó, bằng sự tham chiếu đến công việc cứu chuộc qua Đấng Christ, việc “không thuộc về chính mình” được chỉ định đặc biệt hơn: “Vì anh em đã được mua bằng một giá: vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong thần linh anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời” (câu 20)—khi đó chúng ta lại tìm thấy ở đây cùng tư tưởng Cơ Đốc chân thật đó cũng được bày tỏ trong đáp án quý báu của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta cho câu hỏi liên quan đến “sự an ủi duy nhất”: “Rằng tôi với thân thể và linh hồn, cả trong sự sống và sự chết, không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng Cứu Thế trung tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng ở đây nữa một ánh sáng đặc biệt rơi trên nghĩa vụ của Cơ Đốc nhân đối với sự thánh khiết. Đã như một con người bạn không thuộc về chính mình, mà là tài sản của Đấng Tạo Hóa của bạn; nhưng như một Cơ Đốc nhân bạn cũng là tài sản của Đấng Cứu Thế của bạn, Đấng đã mua bạn bằng một giá; cả linh hồn và thân thể. Vì vậy sự không thánh khiết cũng là không Cơ Đốc. Và một Cơ Đốc nhân, một người thật sự tin rằng mình là tài sản của Đấng Cứu Thế của mình; rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh; không thể không, vì một tình yêu lớn như vậy được bày tỏ cho mình, yêu Đức Chúa Trời của mình bằng tình yêu thánh khiết; không thể không muốn là thánh khiết.

Nếu lòng tự trọng như con người, như Cơ Đốc nhân, phải thúc giục người ta giữ mình không bị ô nhiễm, điều quan trọng trên hết là không để điều thuộc linh bị điều giác quan áp đảo. Nhục dục, thúc đẩy tình dục tự nó, không ô uế; nhưng điều quả thật ô uế và bị làm ô uế về mặt luân lý là dục vọng thỏa mãn nó khác hơn trong hôn nhân; điều quả thật ô uế và làm ô nhiễm là điều đặc biệt năng lực tưởng tượng, sự mơ mộng, đến dưới sự thống trị của nó nhiều như vậy mà gần như mọi sự kết hợp của những hình dung luôn luôn và lại, ngay cả vào những giấc mơ của người ta, tự hướng về sự thỏa mãn của nó. Vậy bảo vệ chống lại điều này là một bổn phận. Ý chí tốt, vốn, như ý chí bề trong, phải cai trị trên toàn bộ đời sống của linh hồn, phải trấn áp sự khao khát và mơ mộng như vậy; không được phép để điều thuộc linh đến dưới sự tối cao của điều tự nhiên. Nếu điều này bị bỏ qua, cuộc đấu tranh trở nên khó khăn hơn. Có một luật của đời sống luân lý, bởi đó tội lỗi, tội lỗi của sự không thánh khiết nữa, phát triển ngày càng xa hơn. Sự không thánh khiết bề trong, nếu không bị chống lại kịp thời, hiện tại xuất hiện trong lời nói và việc làm như sự không thánh khiết bề ngoài nữa.

Điều cuối cùng này đưa chúng ta như tự nó đến thảo luận về bổn phận thánh khiết trong đời sống của chúng ta cùng với những người đồng loại của mình. Ở đây điều quan trọng trên hết tự nhiên là sự thánh khiết bề ngoài, hay sự đoan trang, trong lời nói và hành động. Vì con người, theo mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, chỉ có thể tìm sự thỏa mãn thúc đẩy tự nhiên tình dục của mình trong hôn nhân, sự đoan trang đòi hỏi rằng mọi điều gắn liền với sự thân mật của hôn nhân vẫn, như thể, được che phủ trước người khác. Vì dù “hôn nhân đáng tôn trọng trong mọi người, và giường không ô uế” (Hê-bơ-rơ 13:4), nhưng trong sự hiệp thông tình dục của con người, được luân lý hóa bởi hôn nhân, có một yếu tố người ta phải co lại khỏi việc phạm thánh.

Nếu thúc đẩy tình dục, như chúng ta đã quan sát trong chương trước, được luân lý hóa trong con người bởi tình yêu tình dục—dưới những hoàn cảnh bình thường giữa một thanh niên và một thiếu nữ thức tỉnh điều người ta thường chỉ định là tình yêu. Sự thu hút lẫn nhau của hai giới khi đó trở nên được phân biệt thành sự thu hút của hai cá nhân. Họ yêu nhau. Người luân lý, Cơ Đốc nhân, ở đây nữa phải giữ điều tự nhiên dưới kỷ luật của điều thuộc linh. Đặc biệt những cha mẹ Cơ Đốc phải chú ý rằng con cái họ không di chuyển trong những vòng tròn, dù từ quan điểm tôn giáo hay từ quan điểm xã hội, không phải là của chúng. Khi con trai hay con gái bạn yêu một người ngoài vòng tròn của bạn, điều đó chắc chắn là “một nỗi buồn của tâm trí” (Sáng Thế Ký 26:35); nhưng nếu bạn đã cho phép chúng giao tiếp với những đứa trẻ ngoài vòng tròn của bạn, đó là lỗi của chính bạn, và bạn làm cho lỗi đó còn lớn hơn bằng cách đột nhiên hành động nghiêm ngặt và đối xử tàn nhẫn với những trái tim trẻ. Nếu việc yêu nhau dẫn đến một sự đính hôn, mà mục đích của nó luôn luôn phải là hôn nhân, những người trẻ Cơ Đốc khi đó sẽ hiểu sự nghiêm trọng của một mối ràng buộc như vậy. Họ sẽ nhìn không chỉ vào những phẩm chất bề ngoài-thân thể của nhau, mà còn vào những phẩm chất bề trong-thuộc linh của nhau, và cả việc có sự hợp nhất của niềm tin tôn giáo hay không. Và sự tôn kính như con cái đòi hỏi rằng, khi trở nên đính hôn, sự đồng ý của cha mẹ cũng được tìm kiếm. Trong sự đính hôn đó là một bổn phận, dù mối quan hệ lẫn nhau tự do hơn, vẫn giữ sự thánh khiết và, trong khi nó đang diễn ra, không làm điều gì người ta sẽ xấu hổ nếu nó kết thúc. Tuy nhiên, việc phá vỡ một sự đính hôn, trong nhiều khía cạnh đáng tiếc. Đặc biệt đối với một cô gái nó là một cú sốc cho sự phát triển đời sống luân lý của nàng. Chắc chắn, sự đính hôn là để phục vụ cho việc biết nhau tốt hơn; nhưng để tránh cho mình trải nghiệm đau đớn và tổn thương của một sự đính hôn bị phá vỡ, người ta nên cực kỳ cẩn thận trong việc bước vào, và nên cảnh giác với, một sự đính hôn vội vàng.

Theo điều phải là, sự đính hôn chỉ có thể kết thúc trong hôn nhân, trong hôn nhân. Bởi hôn nhân người ta hiểu sự kết hợp hợp pháp, không thể tan rã của một người nam và một người nữ, dựa trên sự đồng ý lẫn nhau, được bước vào cho sự sinh sôi của chủng tộc và cho sự hỗ trợ và giúp đỡ lẫn nhau trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời. Vì trong sự kết hợp này cả hai gia đình, gia đình của người nam và gia đình của người nữ, cũng như Chính Phủ và Hội Thánh, đều có lợi ích của chúng, cả ba đều có một tiếng nói nào đó trong nó. Chúng ta hy vọng sẽ bàn điều này đầy đủ hơn trong chương tiếp theo. Liên quan đến sự giúp đỡ và hỗ trợ lẫn nhau của vợ chồng, cũng như liên quan đến những bổn phận của cha mẹ đối với con cái họ, chúng ta đã nói trong phần trình bày về điều răn thứ năm. Ở đây, với điều răn thứ bảy, chỉ sự thánh khiết cũng thuộc về trong hôn nhân cần được chỉ ra. Vì điều này đòi hỏi, vì trong hôn nhân người nam và người nữ thuộc về nhau cả thân thể và linh hồn, không chỉ sự trung tín lẫn nhau, mà còn rằng người ta giữ sự tôn trọng người ta nợ người kia như một con người. Cuối cùng, ở đây xin quan sát rằng, vì hôn nhân chỉ là một sự kết hợp cho đời này, tự nó không thể có phản đối luân lý nào đối với việc bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai sau khi một trong hai bên qua đời. —— ♦ ——

V. LÝ THUYẾT GIÁ TRỊ THẶNG DƯ. V. LÝ THUYẾT GIÁ TRỊ THẶNG DƯ. Chớ bị mang đi bởi những giáo lý khác nhau và lạ. HÊ-BƠ-RƠ 13:9a. Liên quan đến tài sản, chúng ta đã trong chương trước đưa ra một mô tả về Chủ Nghĩa Cộng Sản và một phần cũng về Chủ Nghĩa Xã Hội ngày nay hay Chủ Nghĩa Marx. Khi đó chúng ta thấy rằng chủ nghĩa sau, như một hệ thống, dựa trên cả quan niệm duy vật về lịch sử và lý thuyết giá trị thặng dư, “hai khám phá vĩ đại của Marx.” Trước nay, trong một chương tiếp theo, đưa ra một sự đánh giá cả về Chủ Nghĩa Cộng Sản và về Chủ Nghĩa Xã Hội ngày nay, trước hết phải, sau mô tả đã đưa ra về quan niệm duy vật về lịch sử, được đưa ra trong chương này một mô tả về lý thuyết giá trị thặng dư.

Vậy trước hết, lý thuyết giá trị thặng dư của Marx, như ông đã phát triển nó trong tác phẩm chính của mình, Das Kapital. Bất cứ ai trao đổi hàng hóa lấy hàng hóa, tự nó, không kiếm được lợi nhuận bởi đó, vì giá trị của điều người ta ban phải trong sự trao đổi bằng giá trị của điều người ta nhận. Điều này cũng áp dụng khi người ta không đổi hàng hóa lấy hàng hóa, mà mua một hàng hóa bằng tiền và như vậy ban, chẳng hạn, bằng bạc giá trị nó đáng giá, để hiện tại bán hàng hóa đã mua này lại bằng tiền. Vì ngay cả như vậy nó luôn luôn vẫn là một sự báo đáp bằng nhau. Ngay cả như vậy người ta đạt được, bởi việc mua và bán của mình, không giá trị lớn hơn, không “giá trị thặng dư.” Nay dưới tổ chức hiện tại của xã hội sức lao động của người thợ cũng là một hàng hóa, một hàng hóa có thể bán được, mà người ấy bán cho nhà doanh nghiệp, người chủ, “nhà tư bản.” Vì nếu người lao động, vốn không sở hữu gì ngoài sức lao động của đôi tay mình; vốn không sở hữu phương tiện để sản xuất hay tạo ra, không đất, không đất đai, không nguyên liệu, không công cụ, không máy móc — nếu người ấy không muốn chết đói, khi đó người ấy quả thật phải bán cho chủ sở hữu những phương tiện sản xuất này sức lao động của mình — như một “hàng hóa,” một mặt hàng buôn bán.

Nay, theo bước chân của người khác, Marx cũng phân biệt hai loại giá trị, cụ thể là giá trị sử dụng và giá trị trao đổi những hàng hóa, những tài sản — lấy làm ví dụ bánh hay dầu — sở hữu. Bởi giá trị sử dụng của bánh người ta khi đó hiểu giá trị nó có cho con người như thức ăn; bởi giá trị của dầu, giá trị nó có cho con người, chẳng hạn, như một phương tiện chiếu sáng. Mặt khác, bởi giá trị trao đổi của bánh, và cũng của dầu, Marx hiểu lao động đã được chi dụng lên sự sản xuất của nó. Một lượng bánh mà trên sự sản xuất của nó bấy nhiêu lao động đã được chi dụng như trên sự sản xuất của một lượng dầu — những lượng bánh và dầu này có cùng giá trị trao đổi; chúng có thể được đổi chác cho nhau, được mua hay bán bằng cùng một số tiền.

Hai loại giá trị này — giá trị sử dụng và giá trị trao đổi — nay cũng được sở hữu bởi “hàng hóa”: sức lao động, mà người thợ bán và nhà doanh nghiệp mua. Và như với mọi hàng hóa khác, thì với “hàng hóa”: “sức lao động của người thợ,” giá trị trao đổi nằm trong lao động đã được chi dụng lên sự sản xuất của hàng hóa này, trong điều cần thiết để sản xuất và duy trì sức lao động; tức là, sự nuôi dưỡng. Và chính giá trị này của sức lao động, như Marx viết, “khi đó tự nó giải quyết thành giá trị của một tổng số nhất định những phương tiện sinh sống.” Nhưng như với mọi hàng hóa khác, thì với “hàng hóa”: “sức lao động của người thợ,” giá trị sử dụng nằm trong những tính chất tự nhiên của một hàng hóa, trong giá trị nó có theo bản chất, chẳng hạn trong bánh tính chất nuôi dưỡng của nó, trong dầu tính chất chiếu sáng của nó, và như vậy trong sức lao động tính chất sản xuất của nó; nói cách khác, tính chất của nó tạo ra những hàng hóa hay tài sản có giá trị trao đổi. Vậy giá trị sử dụng này, ở đây nữa theo sau từ thiên nhiên; nó là một quà tặng của thiên nhiên, và vì vậy không tốn gì cho người lao động, mà là lợi thế lớn của nhà tư bản.

Vậy giá trị trao đổi và giá trị sử dụng của sức lao động là hai, và “sự khác biệt giá trị này,” Marx nói, “là điều nhà tư bản nhắm đến khi ông mua sức lao động.” Điều nhà doanh nghiệp trả, điều ông báo đáp, chỉ là giá trị trao đổi của sức lao động; nhưng điều ông nhắm đến trong việc mua này và thật sự muốn là giá trị sử dụng của sức lao động, vốn nằm trong việc sử dụng nó. Vì vậy người thợ chỉ nhận được giá cho giá trị trao đổi của sức lao động của mình, cho điều sự sản xuất của nó đã tốn, nhưng khi làm như vậy cũng ban đi giá trị sẽ được làm từ việc sử dụng nó. Tự nó không có gì kỳ lạ trong điều này. Ở đây nữa mọi sự tiến hành hoàn toàn theo những luật của giá trị và trao đổi. Mọi người bán một điều gì đó nhận được cho nó giá trị trao đổi, nhưng khi đó cũng từ bỏ cho người mua việc sử dụng điều mình đã bán. Nay hoàn cảnh rằng sức lao động của người thợ kéo dài lâu hơn nhiều, chịu đựng lâu hơn nhiều, có thể tiếp tục làm việc trong một thời gian lâu hơn nhiều, so với điều cần thiết để sản xuất nó; rằng sức lao động có thể chịu đựng suốt một ngày chỉ cần nửa ngày để được sản xuất; mang lại rằng giá trị sẽ được làm từ việc sử dụng nó trong suốt một ngày sẽ lớn gấp đôi giá trị, như điều sự sản xuất của nó tốn và vì vậy nó sẽ được trao đổi. Nhưng — và trong điều này nay nằm bí mật của giá trị thặng dư — người thợ bán cho nhà doanh nghiệp, với một giá người ấy nhận được dưới hình thức tiền công, giá trị trao đổi của sức lao động hàng ngày của mình, và cùng với đó từ bỏ cho ông việc sử dụng sức mạnh đó. Vì nếu người thợ ban sức lao động của mình cho một thời gian lâu như người ấy đã cần để sản xuất nó, như vậy trong nửa ngày hay sáu giờ, và nhận đáp lại bấy nhiêu tiền công như sự sản xuất của nó đã tốn cho người ấy trong những phương tiện sinh sống, khi đó trong sự trao đổi giá trị sẽ được chuyển thành giá trị; sẽ có sự báo đáp, người cho tiền công sẽ ban bằng tiền, người nhận tiền công sẽ nhận bằng tiền, điều hàng hóa, sức lao động, đáng giá; người lao động, nhưng nhà doanh nghiệp nữa, sẽ không kiếm được lợi nhuận, không đạt được giá trị thặng dư. Nhưng nay điều gì xảy ra? Trên thời gian lao động sáu giờ, cần thiết để báo đáp giá trị tiền công của mình, mà người thợ nhận được dưới hình thức tiền, bằng một giá trị bằng nhau: việc sử dụng sức lao động của mình, nhà doanh nghiệp để người ấy làm việc lâu hơn nhiều, có lẽ mười hai giờ. Đối với nhà doanh nghiệp, nhà tư bản, mọi điều phụ thuộc vào việc kéo dài thời gian lao động vượt quá thời gian lao động cần thiết — thời gian cần thiết cho một sự báo đáp bằng nhau của sức lao động bằng tiền công. “Thời kỳ thứ hai này của thời gian lao động, vốn thúc đẩy người thợ vượt quá giới hạn của thời gian lao động cần thiết, quả thật tốn cho người ấy lao động, sự chi dụng sức lao động, nhưng nó không tạo ra giá trị cho người ấy. Nó tạo ra giá trị thặng dư cho nhà tư bản, với mọi sự quyến rũ của một sự sáng tạo từ hư không,” Marx viết trong: Capital của mình. Vì người thợ, vốn chỉ bán giá trị trao đổi của sức lao động của mình, qua đó cũng đã giao nộp giá trị sử dụng của nó. Như vậy người thợ không đạt được gì; chỉ nhà doanh nghiệp đạt được, đạt được giá trị thặng dư mà không ngay cả có vẻ bất công.

Nay, để làm cho lý thuyết giá trị thặng dư này—một trong những vũ khí mạnh mẽ mà Dân Chủ Xã Hội tấn công tổ chức hiện tại của xã hội—được hiểu tốt hơn nữa, cần thiết phải chỉ ngắn gọn đến lý thuyết giá trị làm nền tảng cho nó. Kinh tế học hay, như người ta nói ở nước ta, kinh tế chính trị hay kinh tế gia đình của xã hội, một khoa học được định nghĩa theo nhiều cách khác nhau, giữa những cách khác như khoa học bận rộn với mối quan hệ của nhân loại với những tài sản vật chất,—kinh tế học, vậy, cũng bận rộn với khái niệm “giá trị” và theo đó cung cấp một “lý thuyết giá trị.” Bởi một tài sản, một tài sản vật chất, người ta hiểu mọi điều mang lại cho chúng ta sự thỏa mãn và vì vậy được chúng ta mong muốn. Theo nghĩa đó, chẳng hạn, một ổ bánh, một chiếc áo, một ngôi nhà là những tài sản. Tuy nhiên, nay không phải mọi tài sản đều được chúng ta mong muốn ở mức độ bằng nhau; chúng ta thiết lập một thứ tự hạng nào đó, chúng ta có một sự ưa thích, và thứ tự hạng này, sự ưa thích này, là điều người ta gọi là giá trị. Như vậy người ta nói, chẳng hạn, rằng vàng có nhiều giá trị hơn bạc, và qua đó muốn nói rằng tính đáng mong muốn hay tính được muốn, hay đúng hơn, mức độ đáng mong muốn của vàng, cao hơn của bạc. Vậy giá trị tiền giả định, trước hết, một người mong muốn và một sự vật được mong muốn; và thứ hai, hai sự vật, mà trong đó người mong muốn một sự vật ở mức độ cao hơn sự vật kia. Tuy nhiên, nay một câu hỏi không dễ trả lời như vậy là: tại sao con người ban sự ưa thích; tại sao một tài sản vật chất có giá trị cao hơn cho người ấy so với tài sản kia? Chắc chắn, tại sao một ngôi nhà tiện nghi có giá trị cao hơn một ngôi nhà ít tiện nghi hơn; một mảnh đất có độ màu mỡ lớn hơn có giá trị cao hơn một mảnh đất có độ màu mỡ ít hơn, khá rõ ràng. Vì một ngôi nhà, một mảnh đất, cung cấp tốt hơn cho những nhu cầu của chúng ta và vì vậy hữu ích hơn. Nhưng tại sao, chẳng hạn, vàng, kim cương, ren, có giá trị cao hơn, chẳng hạn, ngũ cốc, than, sắt hay nước—nước, vốn trong mọi sự phù hợp nhất để cung cấp cho những nhu cầu của con người—điều này không dễ trả lời như vậy. Đằng sau dấu hỏi này những đáp án khác nhau theo đó đã được đặt, nói cách khác, có những lý thuyết khác nhau liên quan đến giá trị.

Nay chúng ta phải để những “lý thuyết giá trị” khác nhau nghỉ ngơi ở đây, để giới hạn mình duy nhất vào “lý thuyết giá trị” đó tạo thành nền tảng của lý thuyết giá trị thặng dư của Marx vừa thảo luận. Vậy “lý thuyết giá trị” này, từ lâu trước Marx, từ lâu trước khi Dân Chủ Xã Hội được nghĩ đến, lần đầu tiên được trình bày bởi người người ta gọi, dù không hoàn toàn đúng, là “cha của kinh tế chính trị,” bởi triết gia Scotland Adam Smith (1723–1790). “Rõ ràng,” Smith nói, “rằng điều thường là sản phẩm của lao động hai giờ đáng giá gấp đôi điều thường chỉ tốn lao động một giờ.” Vì theo ông, điều ban giá trị cho một tài sản, giá trị cao hơn hay thấp hơn, là sự gắng sức hay lao động lớn hơn hay ít hơn con người đã chi dụng lên nó. Sau Smith, lý thuyết giá trị này khi đó được phát triển thêm nữa, và theo cách như vậy mà lao động được xem là nguồn của mọi giá trị, và lượng tương đối của lao động là tiêu chuẩn gần như duy nhất chi phối giá trị tương đối của những tài sản. Trong lý thuyết giá trị này nữa, quả thật không bị phủ nhận rằng tính hữu ích, hay phẩm chất thỏa mãn một nhu cầu, làm trọn một mong muốn, là một điều kiện của giá trị, nhưng chỉ bị phủ nhận rằng nó là nguyên nhân. Đối với câu hỏi, một tài sản suy ra giá trị của nó từ đâu; tại sao một sự vật có nhiều hay ít giá trị hơn, đáp án ở đây là: vì nó đã tốn lao động, một thước đo lao động con người lớn hơn hay ít hơn. Và Marx, người tiếp nhận lý thuyết giá trị này, theo đó viết trong sách Capital của mình: “Giá trị của một hàng hóa được xác định bởi lượng lao động chi dụng lên sự sản xuất của nó.” Giá trị—và ở đây ông nghĩ đặc biệt đến giá trị trao đổi—một hàng hóa sở hữu, theo Marx, chỉ vì lao động chứa đựng trong nó, và thước đo lao động này đã trở nên cố định hay “kết tinh” trong những sự vật cũng là thước đo giá trị trao đổi của nó. Hai hàng hóa chứa cùng lượng lao động có giá trị trao đổi bằng nhau. Đó là lý do Marx cũng gọi lao động con người được thể hiện trong những hàng hóa là “chất tạo giá trị.”

Nay sẽ rõ ràng cách, trên nền tảng lý thuyết giá trị này, Marx có thể xây dựng lý thuyết giá trị thặng dư của mình được mô tả ở trên. Giá trị của một hàng hóa—một tài sản, một mặt hàng—quả thật được xác định bởi lượng lao động chi dụng lên sự sản xuất của nó. Giá trị này, “chất tạo giá trị” của những hàng hóa, nói cách khác lao động, như vậy đến từ người thợ, từ người làm công. Nay nguyên nhân người thợ vẫn là một người vô sản, không bao giờ đến sự sở hữu, trong khi nhà tư bản không làm việc chất đống kho báu trên kho báu, nguyên nhân này nằm trong giá trị thặng dư nhà tư bản sau đạt được. Và ông, nhà tư bản, đạt được giá trị thặng dư này vì ông mua sức lao động của người thợ bằng tiền công, như một “hàng hóa,” ở giá trị trao đổi của nó; ở giá điều nó đã tốn cho người thợ trong lao động để tạo ra nó: chi phí thức ăn của người ấy, sự duy trì của người ấy. Nhưng khi đó, một khi ông, nhà tư bản, đã mua nó, và như vậy giá trị sử dụng của hàng hóa sức lao động cũng đến trong tay mình, ông dùng sức mạnh này thêm nữa cho lợi nhuận của chính mình, để có những sự vật được tác động lên—đất và đất đai và nguyên liệu, những cánh đồng và mỏ, len và da, v.v.—biến chúng thành những giá trị, “cố định” lao động trong chúng, để nó “kết tinh” trong chúng, và khi đó, từ điều việc sử dụng sức lao động của người thợ mang lại nhiều hơn điều việc mua nó, đổi lại tiền công, đã tốn cho ông, kiếm một lợi nhuận vốn không tốn gì cho ông, nhà tư bản. Vì giá trị của những tài sản được sản xuất bởi những người thợ của ông, của những mặt hàng nhà tư bản bán lại, quả thật duy nhất là lao động chi dụng lên chúng, lao động được thể hiện trong những tài sản đó.

Nay lý thuyết giá trị thặng dư này chứa đựng không gì khác hơn một lời buộc tội rằng những nhà tư bản, tức là nói những giai cấp sở hữu, vốn dưới tổ chức hiện tại của xã hội có độc quyền hay “buôn bán duy nhất” những phương tiện sản xuất, tự làm giàu mình bằng chi phí của những người thợ. Nó là một vũ khí để chống lại hình thức sở hữu hiện tại của đất và đất đai, của nguyên liệu, nhà máy, xưởng và máy móc,—trong việc nó tìm cách chứng minh rằng những kho báu những người sở hữu này đạt được là hoa trái của lao động của những người thợ, mà họ cướp nó khỏi họ, mà họ “bóc lột.” Tính đúng đắn của lý thuyết này gắn liền, như chúng ta đã thấy, với tính đúng đắn của “lý thuyết giá trị” nó dựa trên, và theo đó chúng ta sẽ xem xét nó đặc biệt hơn sau, trong sự đánh giá Chủ Nghĩa Marx hay Dân Chủ Xã Hội. Ở đây trước hết xin chú ý vẫn đến sự thay đổi trong hình thức sở hữu Dân Chủ Xã Hội dự kiến cho tương lai.

Trên nền tảng quan niệm duy vật về lịch sử của mình, theo đó, như chúng ta đã thấy trong chương trước, sự phát triển của nhân loại phải được giải thích duy nhất từ những điều kiện của sự sản xuất vật chất, tổ chức hiện tại của xã hội, hoa trái của những hoàn cảnh vật chất trước đây, sẽ, theo Marx, đến lượt nó phát triển từ những hoàn cảnh của hiện tại thành một tổ chức khác, một tổ chức mới. Trước đây những phương tiện sản xuất ở trong sự sở hữu của những người sản xuất. Mỗi người có, chẳng hạn, mảnh đất riêng của mình mà trên đó người ấy trồng ngũ cốc, cối xay riêng của mình mà trong đó người ấy xay ngũ cốc thành bột, lò riêng của mình mà trong đó người ấy nướng bột thành bánh, và ngay cả với “sự phân công lao động” mỗi người thợ cả có xưởng riêng của mình, với những công cụ riêng của mình, mà trong đó chính người ấy làm việc cùng với vài người thợ bạn, vốn hiện tại sẽ tự mình trở thành những người thợ cả. Tài sản riêng bị phân mảnh thành những mảnh nhỏ; không ai có nhiều, nhưng mỗi người có một điều gì đó. Khi đó đến ngành công nghiệp mới hơn. Những phương tiện sản xuất được mang lại với nhau trong những xưởng lớn, chẳng hạn trong những nhà máy, và được làm việc chung qua hành động kết hợp của nhiều sức mạnh. Nhưng khi đó những phương tiện sản xuất và chính sự sản xuất cũng không còn được xem là tài sản của những người làm việc chung với chúng, và của những người chung sản xuất chúng, mà là tài sản của vài người, của những nhà doanh nghiệp, những nhà tư bản. Họ, vốn không tự mình sản xuất mà để sự sản xuất được thực hiện bởi những người thợ của mình, có sự sở hữu riêng những phương tiện sản xuất và của sự sản xuất; những người sản xuất, những người thợ, mặt khác, không sở hữu gì. Tuy nhiên, trật tự xã hội hiện tại này, đã bắt đầu thay đổi hình thức của nó. Một mặt, sự cạnh tranh tự do làm cho số lượng những nhà tư bản, những chủ sở hữu riêng của những phương tiện sản xuất, ngày càng nhỏ hơn; mặt khác, hợp đồng lao động tự do làm cho những người vô sản ngày càng khốn khổ hơn. Trong những xưởng ngày càng lớn hơn những phương tiện sản xuất ngày càng được tập trung lại với nhau; lao động trở nên ngày càng cộng đồng hơn; độc quyền tư bản đến trong ngày càng ít tay hơn. Điều này là, giống như toàn bộ lịch sử của nhân loại — mà lịch sử cuối cùng được làm bởi những hoàn cảnh vật chất nhân loại sống trong đó — một quá trình, một sự tiến bộ chậm. Tuy nhiên, cuối cùng, đến một điểm phát triển, một khoảnh khắc trong quá trình này, mà tại đó chuỗi độc quyền tư bản trong tay vài người bùng nổ. Khi đó “expropriateurs expropriirt,” tức là, “những người tước đoạt bị tước đoạt.” Khi đó vấn đề là sự tước đoạt vài kẻ chiếm đoạt — của vài người, vốn đã chiếm mọi tư bản — bởi đám đông dân chúng. Khi đó đến trật tự xã hội mới.

Dọc theo con đường dân chủ, tức là, bởi sự kiện rằng dân chúng, đã đến nắm quyền, đã tước đoạt những nhà tư bản, mọi phương tiện sản xuất, và trong số chúng cả đất và đất đai, khi đó đã trở thành tài sản cộng đồng. Hơn nữa, Nhà Nước khi đó sẽ tổ chức lao động theo cách dân chủ, và quả thật theo cách như vậy mà những người thợ tự do dùng những phương tiện lao động một cách cộng đồng trong sự hợp tác hay “sự cộng tác.” Và cuối cùng, sản lượng của lao động khi đó cũng sẽ là sản phẩm chung của cộng đồng. Một phần sản phẩm này khi đó được dùng cho sự sản xuất mới. Một phần khác, chỉ được định cho sự hưởng thụ, đến để phân phối và khi đó trở thành tài sản riêng. Trong sự phân phối này, trong những thời kỳ đầu tiên của nhà nước dân chủ xã hội, lao động người ta đã cung cấp vẫn sẽ tạo thành nền tảng. Chống lại bằng chứng rằng người ta đã làm việc bấy nhiêu giờ, người ta nhận được từ kho chung những phương tiện sử dụng bấy nhiêu như lao động đáng giá; nhưng sau đó đến một nền tảng khác cho sự phân phối. Vì lao động khi đó sẽ không còn chỉ là một phương tiện để sống, mà là một nhu cầu đầu tiên cho đời sống. Và trong khi lúc đầu trong xã hội được đổi mới chỉ vài người vẫn có thể thực hiện lao động trí tuệ và hầu hết chỉ lao động chân tay, điều này nữa nay đã trở nên khác. Và như vậy, trong thời kỳ phát triển thứ hai của nhà nước dân chủ xã hội, mọi người sẽ nhận được, không còn theo lao động người ấy đã cung cấp, mà chỉ theo nhu cầu của mình.

Với điều này mô tả của chúng ta về Dân Chủ Xã Hội, bắt đầu trong chương trước, theo sau mô tả về Chủ Nghĩa Cộng Sản, được hoàn thành. Chúng ta đã biết hai giáo lý của hệ thống quan điểm thế giới và đời sống đó: quan niệm duy vật về lịch sử và lý thuyết giá trị thặng dư. Quả thật, ở đây chúng ta phải đối phó với một sự dạy dỗ, lạ lùng như nó đối với nhiều người, đòi hỏi sự khảo sát và đánh giá gần hơn. Đặc biệt, lý thuyết giá trị thặng dư khá có khả năng tạo một ấn tượng: ấn tượng rằng phương thức sản xuất tư bản hiện tại dựa trên, nói ngắn gọn, trộm cắp. Trong một thảo luận về điều răn thứ tám — Ngươi chớ trộm cắp — người ta vì vậy không được, trong thời đại chúng ta, với sự đau đớn của việc không thích hợp với thời đại đó, im lặng liên quan đến những sự dạy dỗ của Dân Chủ Xã Hội, và đặc biệt sự dạy dỗ này. Vì một cách trình bày không kịp thời như vậy về điều răn thứ tám tự nó có thể trở thành một nguyên nhân nhiều người bị “mang đi” bởi những sự dạy dỗ của Dân Chủ Xã Hội chống Cơ Đốc và chống tôn giáo. —— ♦ ——

XI. THẨM QUYỀN CHÍNH TRỊ. XI. THẨM QUYỀN CHÍNH TRỊ. Mọi người phải vâng phục các quyền cao hơn đặt trên mình; vì không có quyền nào không từ Đức Chúa Trời, và những quyền hiện có được Đức Chúa Trời định. Vậy bất cứ ai chống lại quyền, chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ mang lên mình một sự phán xét. Vì những người cai trị không phải là sự khủng khiếp cho những việc lành, mà cho điều ác. Ngươi có muốn không sợ quyền không? hãy làm điều thiện, và ngươi sẽ có lời khen từ nó. Vì nó là tôi tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi cho điều thiện. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì nó mang gươm không vô ích; vì nó là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thi hành cơn thịnh nộ trên người làm điều ác. Vì vậy cần thiết phải vâng phục, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm. Vì vì lý do này anh em cũng nộp thuế; vì họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, liên tục chú ý đến chính điều này. Vậy hãy trả cho mọi người điều họ đáng được: thuế cho người đáng được thuế, thuế quan cho người đáng được thuế quan, sự sợ hãi cho người đáng được sự sợ hãi, danh dự cho người đáng được danh dự. RÔ-MA 13:1—7. Sau khi đã bàn về thẩm quyền và sự vâng phục trong gia đình và trong xã hội, chúng ta sẽ trong chương này nói về thẩm quyền trong Nhà Nước. Cũng như trong thảo luận về thẩm quyền của cha mẹ chúng ta trước hết bàn về gia đình, và trong thảo luận về thẩm quyền xã hội chúng ta trước hết bàn về xã hội, thì nay nữa, trong thảo luận về thẩm quyền chính trị, chúng ta muốn trước hết bàn về Nhà Nước. Từ Nhà Nước của chúng ta, từ tiếng La-tinh “status” — người Hy Lạp nói về polis hay “thành phố,” mà từ đó đến lượt nó chúng ta có “chính trị” của mình — chỉ đến một tình trạng xã hội cố định, được thiết lập, được tổ chức. Tuy nhiên Nhà Nước và xã hội, gắn bó mật thiết với nhau như thế nào, vẫn hoàn toàn có thể phân biệt được với nhau. Nếu không trong thời gian, thì ít nhất trong thứ tự, xã hội đi trước Nhà Nước. Trong một chương trước chúng ta đã thấy cách xã hội phát sinh một phần vì từ một gia đình của tổ phụ — như với một thân thể sống, một tế bào từ một tế bào khác — những gia đình mới xuất hiện, và một phần vì, bởi một xung lực bẩm sinh, qua sự hợp tác và phân công lao động, những gia đình này đến cung cấp cho những nhu cầu của nhau. Nếu trong quá trình này, sau một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, những nơi cư trú cố định thành hình, vì người ta bắt đầu dành mình cho nông nghiệp, khi đó đời sống của một xã hội như vậy tự nó phân biệt ngày càng phong phú hơn. Cùng với những tầng lớp tự nhiên — tầng lớp nuôi dưỡng, tầng lớp dạy dỗ, và tầng lớp canh gác — khi đó phát sinh những làng và thành phố.

Nếu xã hội như vậy phát sinh từ gia đình, vì con người, là “những hữu thể cộng đồng,” cả thành lập những gia đình qua hôn nhân bởi thúc đẩy tình dục của mình, và hợp tác với người khác, phân chia lao động, để cung cấp cho những nhu cầu của những gia đình đó — Nhà Nước có nguồn gốc của nó trong sự kiện rằng con người, theo nghĩa đen, là điều Aristotle gọi theo bản chất là một “hữu thể chính trị.” Khi triết gia của chúng ta gọi con người là điều này, người ta không được làm suy yếu ý định của lời ông bằng cách dịch nó là “hữu thể cộng đồng” hay “hữu thể xã hội.” Vì ông muốn nói trong việc làm thật sự rằng con người, bởi bản chất của mình, được sắp đặt để sống trong cộng đồng của “polis,” Thành Phố hay Nhà Nước. Vì Nhà Nước nữa phát sinh từ bản chất con người. Nó là một xung lực được Đức Chúa Trời cấy trong con người khiến họ thành lập những Nhà Nước; khiến họ phấn đấu ban cho xã hội của mình sự vững chắc, tổ chức.

Như chúng ta đến nay đã thấy xã hội thành hình, nó phát sinh từ những nhu cầu của gia đình. Mỗi gia đình, vì sự thịnh vượng của chính mình, cả thuộc linh và vật chất, chừng nào nó tồn tại ở đây trên đất, cần sự giúp đỡ, sự hợp tác của những gia đình khác. Nó tìm sự hợp tác này vì lợi ích của chính mình. Nhưng trong việc sống cùng nhau này, những nhu cầu chẳng bao lâu cũng tự cảm thấy mà không, ít nhất không trực tiếp, mang lại lợi ích cho mỗi gia đình. Vì có thể một con đê bảo vệ chống lại những sóng biển, một con đường nối hai làng hay thành phố, không, ít nhất không trực tiếp, mang lại lợi ích cho mỗi làng hay thành phố của đất nước, và như vậy không mỗi gia đình. Nhưng đó là những nhu cầu của toàn thể và những lợi ích cho điều thiện chung. Và còn có một điều gì đó hơn nữa. Đã nơi hai người sống bên cạnh nhau tồn tại một ranh giới cả hai phải tôn trọng; một ranh giới cho sự muốn và hành động của cả hai. Nếu sự cùng tồn tại hòa bình phải vẫn còn, họ không thể, đối ngược nhau, muốn và làm mọi điều theo ý thích và niềm vui, mà bị ràng buộc vào những chuẩn mực nhất định. Quy tắc hướng dẫn cho sự muốn và hành động của họ trong điều này không phải là sự tùy tiện của họ, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời. Của Đức Chúa Trời, Đấng bởi quyền sáng tạo tối cao của Ngài đặt Luật Pháp của Ngài trước con người cho sự muốn và hành động của người ấy cả trong mối quan hệ với người đồng loại của mình; Đấng ban cho con người những quyền và áp đặt những bổn phận đối ngược với người đồng loại của mình; những quyền người ấy phải tôn trọng, và những bổn phận người ấy phải làm trọn, mà trong đó người ấy phải trả cho mỗi người phần của mình. Nay điều đã áp dụng cho hai người sống bên cạnh nhau tự nhiên cũng áp dụng nơi hai hay nhiều gia đình sống cùng nhau trong xã hội. Những mối quan hệ hay mối liên hệ khác nhau như vậy phát sinh khi đó đòi hỏi một quy định về những quyền và bổn phận, vốn, dù chắc chắn được nền tảng và xác định trong ý muốn của Đức Chúa Trời từ đời đời, phải được thiết lập thêm nữa giữa con người. Dù hữu ích và dễ chịu như thế nào cho một gia đình đơn lẻ nếu nó, trong một thời gian, cung cấp cho những nhu cầu vật chất của mình mà không tôn trọng những quyền của những gia đình khác, sự thịnh vượng của những gia đình nói chung, và về lâu dài của mỗi gia đình nữa, không đạt được lợi thế mà chỉ hại từ điều này.

Nay chắc chắn có trong con người một cảm giác tự nhiên về công lý, được Đức Chúa Trời cấy trong người ấy, và con người biết, ý thức, rằng họ phải tôn trọng những quyền của nhau và có những bổn phận phải làm trọn đối ngược nhau. Công lý đi trước Nhà Nước, và như vậy không đầu tiên phát sinh cùng với Nhà Nước. Nhưng cũng như, ngoài ngay cả tội lỗi ra, đã có trong gia đình một thẩm quyền mà cha mẹ, và theo nghĩa hẹp hơn người cha, là người mang, mà Đức Chúa Trời mặc cho con người, và mọi thành viên phải vâng phục, để những ý chí cá nhân có thể trở thành và vẫn là một ý chí hướng về mục tiêu của gia đình, sự thịnh vượng của những thành viên của nó — thì trong mỗi xã hội cũng phải có một thẩm quyền hướng mọi gia đình về một mục tiêu: sự thịnh vượng chung của xã hội; một thẩm quyền hướng mọi ý chí không chỉ đến sự thịnh vượng và những lợi ích của gia đình của chính mình, mà đến sự thịnh vượng của mọi người; không chỉ đến việc tôn trọng quyền của chính mình, mà đến việc tôn trọng quyền của mọi người. Chỉ nơi một thẩm quyền như vậy hoạt động xã hội mới có sự vững chắc của nó, sự ổn định của nó; được tổ chức như một Nhà Nước. Khi chúng ta viết ở trên: nếu không trong thời gian, thì ít nhất trong thứ tự, xã hội đi trước Nhà Nước, chúng ta muốn nói bởi điều này rằng xung lực thành lập những Nhà Nước, tổ chức xã hội, ban cho nó sự vững chắc qua một thẩm quyền thúc đẩy sự thịnh vượng chung của những gia đình khác nhau, phát sinh cũng nhiều như vậy từ bản chất con người như xung lực thành lập những xã hội. Nhà Nước nữa được Đức Chúa Trời muốn; một mạng lệnh sáng tạo, cũng như gia đình và xã hội là; một sự thiết lập, một sự thành lập của Đức Chúa Trời, cũng như hôn nhân là. Vậy Nhà Nước, không được làm, mà đã trở thành. Nó không phải là sản phẩm của sự cân nhắc của con người hay hợp đồng của con người. Chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, cai trị con người bởi quyền tối cao của Ngài, áp đặt ý muốn của Ngài lên họ. Chính Đức Chúa Trời từ ban đầu dùng cho mục đích đó sự phục vụ của con người, và vì vậy ban cho một người thẩm quyền, năng lực quyết định trên người khác. Và hình thức đầu tiên mà trong đó chúng ta thấy thẩm quyền con người này xuất hiện là thẩm quyền của cha mẹ, của người cha.

Nếu nay chúng ta truy tìm cách xã hội phát triển từ gia đình, nhưng cũng cách từ gia đình phát triển dòng dõi, chi phái, quốc gia, khi đó chúng ta thấy cách, trong con đường của sự phát triển tự nhiên này, xã hội không bao giờ có thể tồn tại khác hơn là như một cộng đồng được tổ chức. Vì, từ điều chúng ta biết từ Kinh Thánh về lịch sử của Y-sơ-ra-ên và cũng từ điều được biết đến với chúng ta ở nơi khác từ lịch sử của những dân tộc khác, lúc đầu, cùng với gia đình phát triển thành xã hội, thẩm quyền của cha mẹ cũng phát triển thành thẩm quyền tổ phụ. Những người con trai, vốn tự mình thành lập một gia đình và hiện tại thực thi năng lực của người cha, vẫn ở dưới năng lực, dưới thẩm quyền của người cha chung, của người đứng đầu dòng dõi, của chi phái. “Mối ràng buộc chi phái,” vốn hoạt động mạnh mẽ như vậy, dựa không chỉ trên quan hệ huyết thống, mà còn trên sự vâng phục tổ phụ, tổ phụ. Patria potestas hay “năng lực của người cha” lớn lên thành potestas patriarchalis. Và chính tổ phụ nữa chăm sóc điều thiện chung, sự thịnh vượng chung của chi phái; người cai trị những gia đình khác nhau như vậy, áp đặt ý muốn của mình lên họ như vậy, để họ cũng chăm sóc những lợi ích chung, và người duy trì công lý giữa những gia đình với nhau.

Thẩm quyền tổ phụ này, vốn ban cho xã hội sự vững chắc của nó, tổ chức của nó, và người ta vẫn tìm thấy giữa một số dân tộc như một năng lực mở rộng vượt quá thẩm quyền của cha mẹ trong gia đình, khi đó cũng, không phải là không có thể, sẽ là hình thức duy nhất của thẩm quyền của Nhà Nước, nếu tội lỗi không xâm nhập vào nhân loại từ thế giới của những thiên sứ sa ngã. Nhân loại khi đó sẽ lớn lên từ những cha mẹ đầu tiên của mình thành những dòng dõi, chi phái, và quốc gia để trở thành một triều đại với một người đứng đầu. Một người đứng đầu tìm thấy người kế vị của mình lần nữa trong người con trai lớn nhất. Vì dù sự chết nữa, sự tách biệt bạo lực của thân thể và linh hồn, là vì tội lỗi, nhưng ngay cả không có tội lỗi con người cũng sẽ không luôn luôn sống trên đất này. Vì Kinh Thánh cũng nói với chúng ta về một “sự được biến đổi,” một sự đi qua vào vinh quang, vào một vinh quang ngay cả lớn hơn vinh quang Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người vô tội trong đó.

Nhưng dù nay khó khăn như thế nào cho chúng ta nghĩ về sự phát triển của nhân loại như nó sẽ là nếu không có tội lỗi, chúng ta vẫn không được nghĩ về tình trạng nguyên thủy của nhân loại tội lỗi khủng khiếp như vậy, cũng không hấp dẫn như vậy, như một số người quả thật đã nghĩ về nó; như họ cũng đã làm, liên quan đến đó, liên quan đến nguồn gốc của xã hội và Nhà Nước. Hai sự trình bày như vậy chúng ta đặc biệt nhắm đến ở đây. Một sự trình bày gắn liền với tên của triết gia Anh Thomas Hobbes (1588–1679); sự trình bày kia với tên của triết gia Pháp Jean Jacques Rousseau (1712–1778). Cả hai đồng ý trong điều này, rằng họ nghĩ về Nhà Nước và xã hội — hai khái niệm người ta chỉ lâu sau họ mới đến phân biệt — không như đã trở thành, mà như đã được làm. Trong tư tưởng của họ họ quay lại một tình trạng khi chưa tồn tại xã hội hay Nhà Nước giữa con người.

Nay Hobbes nghĩ về tình trạng đó khủng khiếp càng nhiều càng tốt; một địa ngục thật sự trên đất. Như những cá nhân lỏng lẻo, không bị ràng buộc và nối kết bởi bất kỳ mối dây nào, con người đứng bên cạnh nhau. Những đam mê cai trị không kiềm chế. Sự tin tưởng lẫn nhau thiếu; mỗi người thấy trong người kia con sói người ấy thà tự mình xé nát hơn là bị người kia xé nát. Có một cuộc chiến liên tục của mọi người chống lại mọi người. Nhưng vì không ai yếu đến nỗi người ấy không thể gây cho người đồng loại của mình điều ác lớn nhất, sự chết, ngay cả người mạnh nhất vì vậy không chắc chắn về sự hiện hữu của mình. Khi đó một ngày kia con người quyết định, từ sợ hãi và sự thận trọng, chấm dứt tình trạng này bằng một hợp đồng và thành lập một cộng đồng. Cộng đồng này là Nhà Nước. Và chỉ với Nhà Nước Công Lý mới phát sinh. Những điều kiện của “giao ước” là mỗi người từ bỏ sự tự do tự nhiên của mình để làm như mình vui lòng, và mọi người khác cũng làm như vậy. Và để ngăn ngừa thỏa thuận này bị phá vỡ lại, năng lực và sự tự do của mọi người sau đó được chuyển cho một người, mà mọi người quy phục. Người này là người cai trị duy nhất tuyệt đối hay quân chủ tuyệt đối. Người ấy, nhà vua, là linh hồn của thân thể chính trị, mà những chi thể của nó là những quan chức, mà những dây thần kinh của nó là phần thưởng và hình phạt, mà lý trí của nó là luật và sự công bằng.

Trái ngược với Hobbes, Rousseau quan niệm tình trạng tự nhiên của nhân loại hấp dẫn và đáng yêu. Không trong tình trạng tự nhiên, mà chính trong sự cùng tồn tại chính trị, và nói chung trong tình trạng văn hóa hay văn minh, “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người” chiếm ưu thế. Khi chưa có văn hóa, những người tự nhiên sống, không tuân theo thẩm quyền nào, với những nhu cầu đơn giản và dễ thỏa mãn của mình, như những đứa trẻ vô tội, vô tư. Như Robinson trên đảo của mình, khi đó họ đứng bên cạnh nhau như những cá nhân cô lập, không có bất kỳ mối liên hệ nào. Nhưng một khi họ bắt đầu tạo cho mình những nhu cầu tinh tế và cao hơn, họ bị ràng buộc, để thỏa mãn những nhu cầu này, bước vào sự cùng tồn tại cộng đồng hay xã hội. Với điều này phát sinh sự phân công lao động, và cùng với nó sự bất bình đẳng của con người, nguồn gốc của mọi điều ác. Sự cùng tồn tại cộng đồng này thành hình bằng một giao ước ngầm, và khế ước xã hội hay contrat social này gọi Nhà Nước vào hiện hữu. Những ý chí cá nhân khi đó trở thành một ý chí chung hay “ý chí tổng quát” — volonté générale. Được hợp nhất thành một dân tộc, cá nhân nay đã chuyển quyền năng tuyệt đối hay chủ quyền, mà cho đến nay người ấy sở hữu trên chính mình, cho dân tộc như một tổng thể. Như vậy, trong hệ thống của Rousseau, thẩm quyền cao nhất hay chủ quyền dựa, bởi “contrat social,” với dân tộc, và chính chủ quyền của dân này ban cho Nhà Nước hình thức không thể thay đổi của nó; hình thức mà trong đó dân tối cao cai trị bằng một Chính Phủ có thể thay đổi và thay đổi, có thể là một quân chủ hay một cộng hòa. Đối với chính Rousseau điều đáng mong muốn nhất có vẻ là một “chính phủ của những người tốt nhất” hay một tầng lớp quý tộc được chọn từ và bởi dân tộc; nhưng luôn luôn theo cách như vậy mà dân tộc không bao giờ chuyển chủ quyền của mình cho chính phủ hay Thẩm Quyền. Dân tộc là người lập luật của chính mình. Nó có và giữ không thể thay đổi năng lực lập pháp, và, tập trung trong những hội nghị của mình, nó khi đó ban những luật bởi năng lực đó. Thẩm Quyền, chính phủ, không có năng lực nào khác ngoài việc thực hiện, như tôi tớ của dân tối cao, những luật này được ban trong hội nghị dân chúng. Như năng lực lập pháp dân tối cao đứng với Thẩm Quyền như năng lực hành pháp, như trái tim đứng với não. Dân tối cao ra lệnh; Thẩm Quyền thực hiện những mạng lệnh đó; công dân vâng phục. Ở đây nhân tiện xin ghi nhận rằng Rousseau, dù ông mô tả tình trạng tự nhiên hấp dẫn như thế nào, tuy nhiên vẫn giữ rằng tình trạng văn hóa, dù mọi điều ác gắn liền với nó, là một sự tiến bộ. “Con người,” ông viết, “vì vậy phải luôn luôn chúc phước khoảnh khắc đã xé người ấy mãi mãi khỏi tình trạng tự nhiên và làm người ấy từ một động vật thành một con người.”

Nay “lý thuyết khế ước” này, của cả Hobbes và của Rousseau — vốn, dù trong một hình thức đã sửa đổi, đã tồn tại trước họ — cho việc giải thích nguồn gốc của cả Nhà Nước và thẩm quyền Nhà Nước, nay khá được giữ chung là không đúng. Dù vậy, chủ nghĩa tự do, tức là, cách suy nghĩ và sự muốn và hành động gắn liền với nó, của những người, giống như Hobbes và Rousseau, tự do hay lỏng lẻo khỏi Kinh Thánh như sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, vẫn chưa thành công trong việc đặt vào vị trí của lý thuyết khế ước nay đã lỗi thời một lý thuyết khác có hiệu lực chung. Vì vậy đối với Cơ Đốc nhân, tức là, đối với những người biết mình bị ràng buộc cả trong tư tưởng của mình vào Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, lý thuyết có thể chấp nhận nhất vì vậy sẽ là rằng con người theo bản chất là một “hữu thể chính trị,” và như vậy xung lực sống cộng đồng với những người đồng loại của mình, không chỉ qua sự phân công lao động cho việc cung cấp những nhu cầu của gia đình của chính mình, tức là về mặt xã hội, mà còn, cho việc cung cấp sự thịnh vượng chung, trong một mối ràng buộc của thành phố hay Nhà Nước, tức là về mặt chính trị — là một đặc điểm tự nhiên bẩm sinh — vì lý thuyết này được Kinh Thánh xác nhận. Xung lực sống cộng đồng trong một xã hội được tổ chức thành một Nhà Nước tự nhiên đối với con người như xung lực khác đó trao đổi những tư tưởng của mình qua lời, và vì vậy Nhà Nước thành hình không hơn qua thỏa thuận, khế ước, hay giao ước so với ngôn ngữ.

Và nay liên quan đến nguồn gốc của thẩm quyền Nhà Nước, trước hết hãy xác lập rằng không một cộng đồng con người được tổ chức tốt nào có thể tưởng tượng được, và do đó không Nhà Nước nào nữa, mà không có một ý chí đứng trên những ý chí cá nhân, có thẩm quyền đòi hỏi sự vâng phục từ những ý chí sau. Vì lý do đơn giản duy nhất rằng con người như một vật thọ tạo luôn luôn đứng dưới thẩm quyền tuyệt đối hay chủ quyền không giới hạn của Đức Chúa Trời, và như vậy không bao giờ có chủ quyền trên chính mình và do đó không bao giờ có thể chuyển thẩm quyền trên chính mình, dù gián tiếp cho một hoàng tử hay trực tiếp cho dân tộc, lý thuyết khế ước của Hobbes hay Rousseau liên quan đến nguồn gốc của thẩm quyền chính trị không thể thỏa mãn chúng ta Cơ Đốc nhân. Nhưng cũng không thể, và ngay cả không được, bất kỳ lý thuyết nào trước hay sau liên quan đến nguồn gốc của thẩm quyền chính trị, vốn không tính đến chủ quyền của Đức Chúa Trời, thỏa mãn chúng ta Cơ Đốc nhân. Vì nay thẩm quyền đầu tiên của con người trên con người, mà chúng ta gặp cả trong lịch sử của nhân loại và trong lịch sử của cá nhân con người, là thẩm quyền của cha mẹ, hay hẹp hơn nữa, thẩm quyền của người cha, mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người bằng tay của người khác, nó nằm trong tầm tay để quan niệm, phù hợp với sự phát triển hữu cơ của nhân loại, rằng thẩm quyền Nhà Nước nữa, theo cách được mô tả ở trên, phát sinh như thẩm quyền tổ phụ từ thẩm quyền của người cha này. Vì vậy, không thể lay chuyển, nó phải đứng vững trong tư tưởng của chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời, cũng như trong gia đình qua người cha là những đứa trẻ, thì trong Nhà Nước qua người mang hay những người mang thẩm quyền chính trị cai trị những công dân. Khi đó, cũng không thể lay chuyển như vậy nó phải đứng vững trong tư tưởng của chúng ta rằng giữa những con người tội lỗi và trong một nhân loại tội lỗi, mà sự phát triển bình thường của nó như vậy đã chính bị tội lỗi phá vỡ, thẩm quyền chính trị phải mang một tính chất khác với thẩm quyền của người cha đó. Vì tội lỗi đã phá vỡ sự hợp nhất của chủng tộc con người theo nghĩa như vậy mà nó tan rã thành một đa dạng những dân tộc và Nhà Nước, và như vậy sự cùng tồn tại của mọi người dưới một người đứng đầu trở nên không thể; tội lỗi cũng đã làm hư hoại chủng tộc con người như vậy mà, trừ khi — như trong những thành viên sống của Hội Thánh của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã chọn ra cho chính Ngài từ toàn bộ chủng tộc con người — ân điển tái sinh đã xoay tấm lòng lại, nó luôn luôn và ở mọi nơi có khuynh hướng, như thể nó không bị ràng buộc vào Quyền của Đức Chúa Trời trên con người, luôn luôn và ở mọi nơi đi ngược lại Quyền đó. Khuynh hướng này chắc chắn cũng đã hiện diện trong tấm lòng của một đứa trẻ, và người cha vì vậy có sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời đi ngược lại khuynh hướng ác đó của con mình bằng kỷ luật của mình. Nhưng trong khi một người cha trong gia đình mình, đối ngược với con mình, không được nhắm đến điều gì khác bằng hình phạt của mình ngoài sự cải thiện của đứa trẻ, và vì vậy sự sửa phạt đó, “việc đánh như một người cha làm,” phải được làm với lòng thương xót, những người mang thẩm quyền chính trị không chỉ phải chăm sóc sự thịnh vượng chung của xã hội, như Calvin cũng nói, mà còn rằng sự uy nghiêm của Quyền được duy trì trong hình phạt báo trả chống lại người đã xúc phạm chống lại nó. Và như vậy, vì tội lỗi, thẩm quyền chính trị quả thật phải thay đổi tính chất và cung cấp không chỉ sự thịnh vượng chung, mà còn sự duy trì Quyền của Đức Chúa Trời, trong nhân loại trên đất; diễn đạt ngắn gọn, thẩm quyền tổ phụ phải trở thành thẩm quyền Chính Phủ; một thẩm quyền, với năng lực ép buộc của hình phạt báo trả, phục vụ Đức Chúa Trời trong việc duy trì Quyền của Ngài trên đất. Chính Đức Chúa Trời, trong ân điển chung của Ngài, để kiềm chế tội lỗi, đã thiết lập Chính Phủ. Vì vậy chúng ta, những người Cải Chánh, cũng tuyên xưng tin “rằng Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, vì sự hư hoại của nhân loại, đã chỉ định những vua, hoàng tử, và quan tòa, muốn rằng thế giới phải được cai trị bằng những luật và chính sách, để sự phóng túng của con người có thể bị kiềm chế và mọi sự được thực hiện giữa họ với trật tự tốt. Để đạt mục đích này Ngài đã đầu tư Chính Phủ bằng gươm, để phạt những kẻ làm ác và bảo vệ những người tốt.” (Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ, Điều 36.)

Như vậy thẩm quyền chính trị dựa với Chính Phủ, vốn trong việc thực thi nó, như “tôi tớ của Đức Chúa Trời” — như sứ đồ thánh viết trong phân đoạn từ Thư gửi cho người Rô-ma in ở trên chương này — phải phục vụ Ngài — và việc thẩm quyền này được thực thi, như trong một quân chủ bởi một người, hay, như trong một cộng hòa bởi nhiều người, không làm giảm bản chất của Chính Phủ. Nó là và vẫn luôn luôn là người mang thẩm quyền mà, trong Nhà Nước, Đức Chúa Trời mặc cho một người trên người khác. Một thẩm quyền mà những người mang nó vì vậy không suy ra từ dân tộc; nhưng cũng ít như vậy một thẩm quyền mà những người mang nó sẽ đã sở hữu như con người từ chính mình. Một “droit divin” gọi là của những vua, mà Louis XIV kêu gọi ở Pháp, không tồn tại. Đối với những vua hay đối với những người có thẩm quyền nói chung không có điều gì thần thánh trong chính họ. Họ tự mình là những con người yếu đuối, tội lỗi, vốn như con người tự mình không có quyền gì cả cai trị trên những người đồng loại của mình, mà suy ra mọi quyền của mình làm như vậy duy nhất từ Đức Chúa Trời, Đấng ban nó cho họ. Chính Phủ là tối cao, nhưng không khác hơn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Liên quan đến những bổn phận của Chính Phủ thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng chung qua việc duy trì cả Luật Pháp của Đức Chúa Trời và những quyền của con người, cả giữa họ và trong mối quan hệ với Nhà Nước, sẽ có thể nói, đặc biệt liên quan đến điều sau, chỉ liên quan đến những điều răn tiếp theo. Ở đây, với điều răn thứ năm, vốn bàn về thẩm quyền, chúng ta duy nhất phải đối phó với bổn phận của nó duy trì thẩm quyền được ban cho nó bởi Đức Chúa Trời. Thẩm quyền này — chúng ta ở đây không hỏi điều là, mà điều phải là — là một và không thể chia. Nó bao gồm cả năng lực ban cho dân tộc những luật và thực hiện công lý theo những luật đó, và, nơi cần thiết, thực hiện chúng bằng vũ lực và chú ý đến việc tuân giữ chúng, qua những người mà vào tay họ nó đặt gươm được ban cho nó bởi Đức Chúa Trời. Nhưng vì mọi thẩm quyền con người, và vì vậy cả thẩm quyền của Chính Phủ, không bao giờ tuyệt đối, thẩm quyền này có giới hạn của nó: một mặt trong luật luân lý được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và mặt khác trong thẩm quyền, cả trong gia đình và trong những vị trí hay lĩnh vực khác nhau của xã hội, được thực thi bởi những người ở đó đã được Đức Chúa Trời mặc bằng thẩm quyền, và cả trong những tự do và quyền trong diễn trình thời gian đã được Chính Phủ tự nó ban cho những công dân. Vậy theo nguyên tắc Cơ Đốc, thẩm quyền tuyệt đối của Chính Phủ vì vậy không kém phần bị lên án so với chủ quyền của dân tộc. Nhưng theo nguyên tắc Cơ Đốc nó cũng bị lên án như nhau khi Chính Phủ giới hạn nhiệm vụ của mình duy nhất vào việc canh gác trên tài sản và đời sống của những công dân và, như vậy “để mọi điều khác đi,” tự hạ mình xuống sự phục vụ của một “người gác đêm,” như khi nó mở rộng sự chăm sóc của mình cho sự thịnh vượng chung xa đến nỗi nó không chỉ bảo vệ những người yếu và hỗ trợ điều cần giúp đỡ, mà còn, theo lý tưởng của những người xã hội chủ nghĩa, tiếp nhận nhiệm vụ của gia đình và của những lĩnh vực khác nhau của xã hội.

Nếu, khi đó, dân tộc có những quyền của mình đối ngược với Chính Phủ — cả cao hơn và thấp hơn, cả của đất nước và của làng, thị trấn và tỉnh — đối với những quyền này tương ứng những bổn phận nữa. Và khi đó, ngay cả trước bổn phận của dân tộc ban cho Chính Phủ những phương tiện vật chất cần thiết cho việc thực hiện nhiệm vụ của mình bằng, như Sứ đồ gọi nó, “việc nộp thuế và thuế quan”; trước bổn phận của dân tộc làm cho Chính Phủ, bằng cách để những người con trai của mình được huấn luyện trong việc sử dụng vũ khí, canh gác và, nếu phải, chiến đấu chống lại những kẻ thù nước ngoài và trong nước của Nhà Nước; trước bổn phận của dân tộc, trong những hội nghị đại diện của mình — một điều làm cho quyền bầu cử, một quyền, mà không hơn, chắc chắn không thuộc về mọi người là công dân của Nhà Nước, thành một bổn phận bầu cử — làm cho Chính Phủ quen biết với những mong muốn và lợi ích của mình khi cân nhắc về những luật sẽ được làm, và đứng lên trước nó vì những tự do của mình — khi đó ngay cả trước mọi bổn phận này đến bổn phận của dân tộc vâng phục Chính Phủ. Sự quy phục Chính Phủ là bổn phận đầu tiên của những thần dân. Vì cớ Đức Chúa Trời. “Mọi người phải vâng phục các quyền đặt trên mình,” sứ đồ thánh nói. Nhưng sự quy phục này của dân tộc nữa có giới hạn của nó trong những giới hạn của thẩm quyền của Chính Phủ đã thảo luận ở trên. Trong trường hợp một sự vượt quá thẩm quyền bởi Chính Phủ, sự kháng cự thụ động vì vậy được phép về mặt luân lý — một việc không làm điều được truyền dạy, một việc vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người, và khi đó sẵn lòng quy phục sự giam cầm hay tiền phạt, như đã được làm ở nước ta trong những ngày của Sự Ly Khai; nhưng mặt khác, sự kháng cự chủ động chống lại Chính Phủ không thuộc về công dân. Không phải người tư nhân, mà chỉ những người được gọi để bảo vệ những tự do của dân tộc chống lại Chính Phủ, những đại diện hợp pháp của dân tộc, khi đó mới dẫn dắt cuộc nổi dậy. Thất bại làm điều này Calvin thậm chí gọi là sự không trung thành đê tiện. —— ♦ ——

VI. THẨM QUYỀN CỦA NHỮNG NGƯỜI CHỦ NAM VÀ CHỦ NỮ. VI. THẨM QUYỀN CỦA NHỮNG NGƯỜI CHỦ NAM VÀ CHỦ NỮ. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ của anh em theo xác thịt, với sự sợ hãi và run rẩy, trong sự đơn sơ của tấm lòng anh em, như cho Đấng Christ; không với sự phục vụ bằng mắt, như những người làm hài lòng con người; mà như những tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng; với thiện ý làm sự phục vụ, như cho Chúa, và không cho con người: biết rằng bất cứ điều thiện gì bất cứ ai làm, người ấy sẽ nhận lại cùng điều từ Chúa, dù người ấy bị trói buộc hay tự do. Và, hỡi những người chủ, hãy làm cùng những điều cho họ, kiêng đe dọa: biết rằng Chủ của anh em cũng ở trên trời; và không có sự thiên vị với Ngài. Ê-PHÊ-SÔ 6:5—9. Sau mối quan hệ thẩm quyền giữa người nam và người nữ và giữa cha mẹ và con cái, chúng ta cuối cùng phải thảo luận mối quan hệ giữa những người chủ nam và chủ nữ một mặt và những tôi tớ nam và tôi tớ nữ mặt khác. Với điều đó, mạng lệnh của Chúa cho mối quan hệ thẩm quyền ba mặt trong gia đình sẽ được suy nghĩ qua, hay, nói khác đi, cách người nam và người nữ, cha mẹ và con cái, những người chủ và tôi tớ, như điều răn thứ năm đòi hỏi, phải được sắp đặt và hành động đối với nhau trong đời sống của gia đình.

Nếu mục đích của gia đình là cung cấp cho điều những thành viên của nó cần cho đời sống hàng ngày cùng nhau của mình, — khi đó, để đạt mục đích này, ít nhất nơi đời sống của gia đình đã phát triển phần nào phong phú hơn, cần thiết rằng người khác cung cấp những dịch vụ của mình cho những thành viên của gia đình cho điều được gọi là “những công việc cơ học.” Nếu bởi những công việc cơ học người ta hiểu những công việc được thực hiện với ít sự cân nhắc như diễn ra với một công cụ hay một cỗ máy, và nếu người ta ghi nhớ rằng ngay cả trong việc chà rửa và đánh bóng, chải và phủi bụi, chưa kể nấu nướng và nướng, vá và giặt giũ, chăm sóc một đứa trẻ hay chải tóc một quý bà, một số sự cân nhắc luôn luôn được đòi hỏi, khi đó người ta sẽ hiểu rằng cách diễn đạt những công việc “cơ học” không hoàn toàn chính xác. Nhưng trong mối liên hệ này nó vẫn có vẻ với chúng ta chính xác hơn cách diễn đạt những công việc “hèn hạ.” Vì theo một số nhà luật học ở nước ta đặc tính bản chất của những công việc của những người cung cấp những dịch vụ như vậy, hay, trong một từ, của “những tôi tớ,” sẽ là rằng chúng là những công việc có bản chất “hèn hạ,” và bản chất “hèn hạ” này khi đó sẽ nằm trong sự kiện rằng không sự phát triển hay kỹ năng đặc biệt nào được đòi hỏi cho chúng. Nhưng ai sẽ duy trì rằng để dọn dẹp một căn phòng, để nướng một con thỏ, hay để chăm sóc một đứa trẻ không một sự phát triển hay kỹ năng đặc biệt, quả thật rất đặc biệt, được đòi hỏi; một kỹ năng thật sự không đơn giản có ngay lập tức? Vì ở đây nữa nó áp dụng rằng, để có thể làm một điều gì đó, người ta phải đã học nó. Và trong số những sự phiền não của đời sống thuộc về, dù ở mức độ khác nhau, những dịp khi, bởi những tôi tớ không hiểu “nghệ thuật” của mình, một chiếc bình nhỏ xinh trên lò sưởi bị vỡ; một con thỏ, vốn trông mềm như vậy, bị cháy khét; một đứa trẻ bụ bẫm bị trầy và bị làm hư trên thân thể nhỏ bé của mình. Nếu khi đó ít chính xác hơn để đặt đặc tính của những công việc của tôi tớ trong khái niệm rằng không sự phát triển hay kỹ năng đặc biệt nào sẽ được đòi hỏi cho chúng, và trên nền tảng đó gọi những công việc đó là “hèn hạ”; khi đó đối với chúng ta có vẻ ít nhất ít không chính xác hơn, vì trong những công việc đó nó chắc chắn phụ thuộc nhiều hơn vào “sự khéo léo” so với sự phát triển tinh thần, và “bàn tay” là “công cụ” con người xuất sắc nhất, nói về những công việc cơ học. Và điều này gần như không có gì liên quan đến “hèn hạ.” Sự khéo léo là: một sự dễ dàng của bàn tay đạt được qua nhiều việc làm; một sự dễ dàng lớn như vậy mà hành động hiện tại, ngay cả mà không chúng ta suy nghĩ về nó, xảy ra như tự nó. Một điều người ta khi đó gọi, trong ngôn ngữ của những người học thức, “sự cơ học hóa hành động,” và chúng ta, trong ngôn ngữ của đời sống hàng ngày, chỉ ra bằng cách nói rằng nó diễn ra “một cách cơ học,” như với một cỗ máy, và như vậy mà không có sự cân nhắc. Và dù nay, như có vẻ từ điều đã nói ở trên, hoàn toàn không thể phủ nhận rằng đối với những công việc của tôi tớ một số sự cân nhắc ít nhiều luôn luôn được đòi hỏi, nhưng cũng ít như vậy có thể phủ nhận rằng sự dễ dàng của bàn tay đã luyện tập chắc chắn không kém phần cần thiết ở đó. Nhưng rằng sự khéo léo này tự nó hoàn toàn không phải “hèn hạ” mọi người sẽ phải thừa nhận người chỉ ngắn gọn xem xét rằng không có nó quý bà trong phòng khách ở cây đàn piano cũng đáng nghi vấn như cô hầu trong bếp ở bếp lò.

Rằng nay, nơi đời sống của gia đình đã phát triển phần nào phong phú hơn, việc cung cấp những dịch vụ của mình bởi người khác ngoài những thành viên của gia đình quả thật cần thiết, cho những công việc cơ học được đòi hỏi bởi mục đích của gia đình: việc cung cấp cho đời sống hàng ngày cùng nhau của những thành viên của nó, — sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta đã tự mình đưa ra một tài khoản về điều phải hiểu bởi sự phát triển phong phú hơn đó. Điều ban cho đời sống sắc thái và màu sắc và qua đó vẻ đẹp là tính đa dạng của nó, vốn đến lượt nó phát sinh từ điều chúng ta muốn gọi là sự phân biệt của điều chung. Bởi điều này chúng ta muốn nói, liên quan đến chủ đề của chúng ta, điều sau đây. Trong mỗi chúng ta là cùng điều cũng ở trong mọi người khác; điều phân biệt chúng ta như những con người với những sinh vật khác, nhưng chung cho chúng ta như những con người và gắn liền với sự sáng tạo con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu người ta nhìn vào điều này, điều giống hay giống hệt trong mọi người; vào điều này chung cho mọi người; khi đó trong điều đó mọi người đều bình đẳng. Phủ nhận điều này là ngu ngốc. Nhưng phải mất nhiều thế kỷ nhân loại mới, ít nhất phần lớn, trở lại khỏi sự ngu ngốc này. Phần lớn, vì nhiều người vẫn không thấy con người trong một con người tự mình có tội về sự ngu ngốc này. Và dù không được bỏ qua rằng đã có trong số những nhà tư tưởng cổ đại những người đã trở lại khỏi sự ngu ngốc này, người ta tuy nhiên có thể nói rằng việc thấy lại con người trong một con người, trong mỗi con người, là nhờ không phải chủ nghĩa ngoại giáo mà Cơ Đốc giáo. Nhưng điều phổ quát con người này nay tự nó phân biệt trong mỗi con người. Trong mỗi con người là một điều gì đó đặc biệt, một điều gì đó phân biệt người ấy với mọi người khác. Con người giống người khác, người ấy như vậy theo cách hoàn toàn khác với mọi người khác. Thân thể con người của người ấy, và điều này thể hiện đặc biệt trong khuôn mặt, khác với thân thể của mọi người khác, và điều giống cũng áp dụng cho linh hồn con người của người ấy. Nếu người ta nhìn vào điều này, điều đặc biệt trong mọi người, vào điều này cá nhân trong mỗi con người, khi đó trong điều đó mọi người đều không bình đẳng. Phủ nhận điều này nữa là ngu ngốc. Nhưng sự ngu ngốc này, kể từ Cách Mạng Pháp, được phạm bởi mọi người lặp lại một cách thiếu suy nghĩ khẩu hiệu “bình đẳng” của nó, nay hơn một thế kỷ. “Mọi người đều bình đẳng,” khi đó người ta nói, cứ như vậy. Như thể người trong một khía cạnh bình đẳng không trong khía cạnh khác khác biệt. Như thể hai người, liên quan đến sức mạnh thân thể của mình, bình đẳng không thể khác biệt trong sự phát triển trí tuệ. Chắc chắn, miễn là nó được chỉ định thêm nữa, “mọi người đều bình đẳng” có thể có một ý nghĩa. Bình đẳng liên quan đến việc là con người; bình đẳng liên quan đến luật; và dù không đúng rằng mọi người có cùng những quyền và bổn phận, nhưng họ tất cả bình đẳng liên quan đến quyền và bổn phận.

Nhưng cũng như có, và điều đó không vì tội lỗi, mà theo mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, đã trong gia đình sự bất bình đẳng giữa con người, vì bởi thẩm quyền theo quyền người nam là người bề trên của người nữ mình, cha mẹ là những người bề trên của con cái họ; thì cũng có, và điều đó không vì tội lỗi, mà theo mạng lệnh sáng tạo của Đức Chúa Trời, trong toàn bộ đời sống con người cùng nhau sự bất bình đẳng giữa con người trong năng khiếu, tài năng, và sự phát triển. Trên điều cuối cùng này nay dựa sự phân biệt “những giai cấp” trong đời sống xã hội. Và miễn là những “giai cấp” đó không phải là “những đẳng cấp,” mà trong đó sự phân định không thể vượt qua, để khi đó nó không còn là giá trị cá nhân nữa mà duy nhất sự sinh ra tình cờ quyết định giai cấp cao hơn hay thấp hơn, sự khác biệt giai cấp là tự nhiên và được Đức Chúa Trời muốn. Trong những chương tiếp theo, mà trong đó thẩm quyền trong xã hội cũng sẽ được bàn, chúng ta hy vọng sẽ trở lại điều này đầy đủ hơn. Ở đây chỉ xin chỉ ra rằng, vì giai cấp của gia đình được xác định bởi giai cấp người đứng đầu gia đình chiếm trong xã hội, người ta vì vậy cũng có thể nói về những gia đình của giai cấp thấp hơn hay cao hơn.

Nay trong những gia đình của giai cấp rất thấp, nền tảng người ta sống trên đó như một vấn đề tất nhiên không cao, và sự phát triển của đời sống gia đình không phong phú. Giá trị cá nhân của người đứng đầu gia đình có bản chất như vậy mà lao động của người ấy nữa chỉ có giá trị ít cho cộng đồng và như vậy cũng chỉ tìm thấy phần thưởng ít. Chúng ta nghĩ, chẳng hạn, về một người khuân vác hay về một người thợ hay người làm ruộng không quá có khả năng cho nhiệm vụ của mình. Trong một gia đình như vậy mọi điều, nhà ở và thức ăn, quần áo và sự che phủ, phải bị giới hạn vào những nhu cầu trần trụi nhất. Nhưng chính vì lý do đó có, bên cạnh việc chăm sóc con cái, cũng tương đối ít lao động cơ học phải thực hiện; lao động mà trong đó, hơn nữa, người nam, vốn thường không có công việc cả sáu ngày làm việc và ngay cả không luôn luôn một ngày làm việc trọn, và vì vậy nhiều ở nhà, giúp người nữ mình; lao động mà trong đó cha mẹ chẳng bao lâu cũng nhận được sự giúp đỡ từ con cái họ. Nay trong những gia đình như vậy người ta có thể tự quản lý một mình, trừ trong những trường hợp bệnh tật hay khi chính người mẹ cần sự chăm sóc, và vì vậy không cần thiết rằng người khác ngoài những thành viên của gia đình cung cấp những dịch vụ của mình.

Tuy nhiên, khác đi, nó đứng trong những gia đình nơi, vì người nam có một vị trí xã hội tốt hơn, giai cấp của gia đình nữa cao hơn. Theo tỷ lệ nền tảng người ta sống trên đó rộng rãi hơn và như vậy đời sống gia đình phát triển phong phú hơn, lao động cơ học cũng tăng lên. Nhưng người nam, vốn khi đó có công việc của mình hàng ngày trong xưởng hay nhà máy, trong cửa hàng hay kho, tại trường hay studio, tại văn phòng hay cục, trong phần lớn nhất của ngày ở ngoài nhà mình, và ngay cả nơi người ấy có xưởng của mình trong nhà mình, ngoài gia đình mình. Trong thời gian bị chiếm bởi công việc của mình người ấy vì vậy không thể quan tâm đến điều được gọi là việc nhà theo nghĩa hẹp hơn; và ngay cả thời gian rảnh của mình, bị chiếm bởi nhiều hoạt động ngoài nghề thật của mình, người ấy không thể ban cho nó. Về việc giúp người nữ với lao động cơ học hay “công cụ” trong gia đình vì vậy không có vấn đề. Thêm vào điều này rằng đời sống gia đình phát triển phong phú hơn, sự giúp đỡ người ta có thể mong đợi từ con cái càng ít—vì thời gian của chính chúng ngày càng và dài hơn bị chiếm bởi việc nhận giáo dục. Như vậy người nữ sẽ đứng một mình trong mọi điều, và mọi công việc cơ học vì gia đình sẽ thuộc về trách nhiệm của nàng. Hoàn toàn ngoài sự kiện rằng đôi khi chính nàng cần sự chăm sóc, và ngay cả những bàn tay phụ nữ siêng năng nhất khi đó không thể làm công việc nào, nhiệm vụ này sẽ quá nặng cho nàng. Người nữ của mỗi người nam đứng ngay cả phần nào cao hơn một người khuân vác hay một người lao động không quá khéo léo sẽ theo cách này tệ hơn những người nữ của họ. Vì lý do này cần thiết trong những gia đình không quá thấp rằng người khác cung cấp những dịch vụ của mình ở đó; dù tạm thời, như “người phụ nữ dọn dẹp,” vốn thỉnh thoảng cũng giúp người nữ của người lao động; hay “người thợ may,” vốn, ngay cả trong gia đình của người dân nhỏ, dù chỉ một lần mỗi hai tuần, đến giúp người mẹ giữ mọi điều trong trật tự; hay liên tục, như với những người có một hay nhiều tôi tớ trong nhà mình.

Dù nay, trong xã hội con người, sự khác biệt vị trí là tự nhiên và vì vậy được Đức Chúa Trời muốn, và dù nó cũng đối với phần lớn những gia đình là một nhu cầu thật sự rằng người lạ cung cấp những dịch vụ của mình cho những công việc cơ học đó cần thiết cho đời sống gia đình, người ta vì vậy không được nói rằng một số người theo bản chất được định để phục vụ người khác theo cách này, hay nói cách khác, rằng mối quan hệ phục vụ sẽ là một mối quan hệ tự nhiên. Nhưng điều này đã được tin trong nhiều thế kỷ. Ngay cả một người sâu sắc như triết gia Hy Lạp Aristotle (†322 T.C.) đã dạy rằng một số người, vốn theo bản chất chỉ thích hợp cho lao động thể chất, hoàn toàn đúng được cai trị bởi những người sở hữu năng khiếu cho những hoạt động trí tuệ; quả thật, rằng những người sau cao hơn những người trước bấy nhiêu như những thần cao hơn con người, con người cao hơn động vật, thần linh cao hơn thân thể. Ý định của triết gia trong điều này là bảo vệ tính hợp pháp của chế độ nô lệ, vốn, như trong toàn bộ thế giới cổ đại, cũng tồn tại giữa người Hy Lạp. Và ông thậm chí đi xa đến nỗi khẳng định: theo bản chất con người đã, về thể chất, được định hoặc là những người tự do hoặc là những nô lệ. Vì những người có một thân thể mạnh nhưng một thần linh yếu cũng sinh ra là nô lệ như những người với một thân thể yếu hơn nhưng một thần linh mạnh hơn sinh ra là tự do. Và vì, theo ông, nói chung điều sau đúng đối với người Hy Lạp và điều trước đối với những người man rợ, hay mọi người không phải Hy Lạp, người Hy Lạp là những người chủ sinh ra và người không Hy Lạp là những nô lệ sinh ra. Và dù ông đứng cao về mặt luân lý đủ để khuyến nghị một sự đối xử nhẹ nhàng với những nô lệ, nhưng theo ông nô lệ là một công cụ sống, tách khỏi chủ của mình, cho những nhiệm vụ thực tế—và quả thật là một con người, nhưng tuy nhiên một con người không thuộc về chính mình, mà thuộc về chủ của mình. Định nghĩa này nữa, bởi bậc thầy trong việc xác định những khái niệm, để lại ít điều để mong muốn về điểm chính xác. Vì vậy đáng công sức xem xét định nghĩa của Aristotle phần nào đặc biệt hơn. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không làm điều này nay, mà chỉ trong một chương tiếp theo, mà trong đó, trong phần trình bày về thẩm quyền trong xã hội, chế độ nô lệ nữa sẽ được đưa ra đặc biệt hơn.

Vì nay chỉ xin chỉ ra rằng ý thức luân lý của một phần lớn nhân loại đã được sửa đổi theo cách như vậy mà ở đó, ít nhất, tính hợp pháp của chế độ nô lệ không còn tìm thấy bất kỳ người bảo vệ nào. Vì dù một số người, vì thân thể họ mạnh hơn thần linh họ, thích hợp hơn cho “những công việc cơ học” so với người khác, mà trong họ mối quan hệ bị đảo ngược, nhưng điều này không ban cho những người sau quyền xem những người trước là tài sản của mình và khi đó định đoạt chúng như những công cụ không có ý chí. Sự khác biệt sức mạnh tồn tại giữa con người, cả về thân thể và thần linh, cũng không bãi bỏ sự hợp nhất bản chất giữa họ. Người nhỏ về thần linh với thân thể mạnh của mình cũng là một con người như người mạnh về thần linh với thân thể yếu của mình. Thêm vào điều này rằng có những người trong cả hai khía cạnh phải được xem là được ban cho kém, và những người khác trong cả hai khía cạnh phải được xem là những người được thiên nhiên yêu quý thật sự. Nay dùng một người như một công cụ không có ý chí là đặt những bàn tay bạo lực lên điều thuộc về con người trong con người, và vì vậy không được phép về mặt luân lý. Do đó trong một phần lớn nhân loại, cả trong đời sống gia đình và xã hội, chế độ nô lệ đã biến mất và đã nhường chỗ cho sự phục vụ tự do. Điều trong những thời đại trước được những nô lệ gia đình thực hiện—việc cung cấp những dịch vụ cho những công việc cơ học cần thiết trong gia đình—nay được những tôi tớ thực hiện vốn đứng trong một mối quan hệ phục vụ tự do với những người chủ nam và chủ nữ của mình.

Sự sửa đổi này trong ý thức luân lý liên quan đến tính hợp pháp của chế độ nô lệ, và sự chuyển đổi thật sự này của chế độ nô lệ thành sự phục vụ tự do, trên thực tế nhờ sự tác động xuyên suốt của những nguyên tắc Cơ Đốc, rằng mọi Cơ Đốc nhân, như con cái của một Cha, là anh em, và rằng mọi người, như được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, bình đẳng theo bản chất của mình. Trong thế giới ngay cả nay đứng ngoài ảnh hưởng của những nguyên tắc Cơ Đốc, chế độ nô lệ vẫn cai trị, cả trong đời sống gia đình. Chúng ta cố ý nói ở đây về “sự tác động xuyên suốt” của những nguyên tắc Cơ Đốc, vì khi Cơ Đốc giáo trẻ bước vào thế giới và như vậy tìm thấy chế độ nô lệ giữa Y-sơ-ra-ên—dù ở đó, như chúng ta sẽ thấy trong một chương tiếp theo, trong một hình thức ôn hòa hơn—cũng như giữa người Hy Lạp và người La Mã, nó đã không bãi bỏ nó ngay lập tức. Tuy nhiên, nguyên tắc mới, mà Cơ Đốc giáo trẻ này mang vào tấm lòng con người, đã hoạt động như một men từ trong ra ngoài, và qua đó, dù dần dần, đã sửa đổi và đổi mới mối quan hệ phục vụ. Vì vậy phải thừa nhận một cách thẳng thắn rằng, cả trong đoạn từ thư của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô (chương 6:5—9), mà chúng ta đã chép ở đầu chương này, và trong những nơi khác trong Tân Ước, chẳng hạn như Cô-lô-se 3:22—4:1; 1 Ti-mô-thê 6:1 và 2; Tít 2:9, 10 và 1 Phi-e-rơ 2:18—nơi trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta người ta nói về những tôi tớ và những người chủ, trên thực tế vẫn là những nô lệ, đặc biệt là những nô lệ gia đình, và những người chủ của họ, được muốn nói.

Chúng ta chỉ cần giới hạn mình vào đoạn từ Ê-phê-sô để, tuy nhiên, thấy cách những nguyên tắc được bày tỏ ở đây vốn không thể hòa giải với chế độ nô lệ, và mà sự tác động xuyên suốt của chúng vì vậy phải dẫn đến sự phá hủy của nó. Vì khi Sứ đồ khuyên những nô lệ trong câu 5 rằng họ phải vâng phục “những người chủ theo xác thịt” của mình, trong điều này nằm tư tưởng rằng sự thống trị của người chủ trên nô lệ bị giới hạn vào xác thịt người ấy, thân thể người ấy, và rằng vì vậy bị loại trừ khỏi nó là sự thống trị trên linh hồn người ấy và do đó trên bản thể bề trong của người ấy. Vậy theo nguyên tắc này, nô lệ không thể là một đối tượng của sự định đoạt tự do tuyệt đối của chủ mình, nói cách khác, không thể là tài sản của ông. Nếu nô lệ như vậy tự do khỏi chủ của mình về linh hồn, qua đó sự vâng phục của người ấy đối với chủ của mình cũng có được một tính chất hoàn toàn khác với tính chất của sự quy phục nô lệ, và Sứ đồ vì vậy không quên, trong những câu 5—7, phác họa đầy đủ hơn tính chất luân lý của sự vâng phục đó, sự phục vụ tự nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ trở lại điều này ngay sau đây. Và đối với lời khuyên này cho những nô lệ cung cấp sự phục vụ Cơ Đốc, một “việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng” trong sự phục vụ đó (câu 6), Sứ đồ thêm những lời này: “biết rằng bất cứ điều thiện gì bất cứ ai làm, người ấy sẽ nhận lại cùng điều từ Chúa, dù người ấy bị trói buộc hay tự do” (câu 8). Vậy trong những lời này, ông tìm cách khơi dậy trong nô lệ ý thức rằng, khi người ấy như vậy phục vụ chủ của mình, khi đó người ấy làm điều thiện, làm điều thiện trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong điều này người ấy hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì nay một người, trong bất kỳ vị trí đời sống nào, mỗi người, dù nô lệ hay tự do, theo sự báo đáp công chính của Đức Chúa Trời, sẽ mang đi phần thưởng cho điều thiện người ấy đã làm, thì nô lệ nữa sẽ nhận phần thưởng từ Chúa cho việc làm thiện này của mình. Và cách, nay, trong Ê-phê-sô 6:5—9 những nguyên tắc được bày tỏ vốn không thể hòa giải với chế độ nô lệ, và mà sự tác động xuyên suốt của chúng phải dẫn đến sự phá hủy của nó, cũng có vẻ khi bạn xem xét đặc biệt hơn lời khuyên Phao-lô ở đó hướng đến những người chủ (câu 9). “Và, hỡi những người chủ, hãy làm cùng những điều cho họ” tự nhiên không thể có nghĩa gì khác ngoài việc những người chủ phải cai trị theo cùng cách những nô lệ của họ phải phục vụ, và quả thật theo cách như vậy mà họ nữa, trong sự cai trị đó, làm ý muốn của Đức Chúa Trời; cai trị, vậy, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đối với “việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng” trong sự phục vụ phải vì vậy tương ứng một “việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng” trong sự cai trị. Nếu người chủ như vậy bị ràng buộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, qua đó sự cai trị của người ấy nữa có được một tính chất hoàn toàn khác với tính chất của sự chuyên chế, của sự thống trị không giới hạn, và Sứ đồ vì vậy không quên phác họa tính chất này đầy đủ hơn. Ở đây nữa chúng ta sẽ trở lại ngay sau đây.

Nếu, khi đó, sự tác động xuyên suốt của những nguyên tắc Cơ Đốc đã sửa đổi mối quan hệ phục vụ, trong việc nay đứng vững trong ý thức luân lý của thế giới Cơ Đốc rằng không ai theo bản chất là một tôi tớ và không ai nữa theo bản chất là một người chủ, qua đó, giữa những dân tộc Cơ Đốc, chế độ nô lệ đã được thay thế bằng mối quan hệ phục vụ tự do. Mối quan hệ hay mối liên hệ này dựa trên sự đồng ý lẫn nhau, vì vậy mang một tính chất luân lý, theo nghĩa một tính chất tự nguyện, và theo khía cạnh này bày tỏ một sự giống nhau nào đó với hôn nhân, vốn rốt cuộc cũng dựa trên sự đồng ý lẫn nhau. Nhưng, cũng như hôn nhân, dù nó nữa thành hình qua sự đồng ý hay thỏa thuận lẫn nhau, theo bản chất của nó vẫn là một điều gì đó khác hơn một hợp đồng, thì mối quan hệ phục vụ tự do trong gia đình cũng vậy. Chắc chắn mối quan hệ giữa những người chủ nam và chủ nữ một mặt và những tôi tớ mặt khác phát sinh qua một mối ràng buộc tự do. Khi đó phát sinh một hợp đồng thuê; một mối quan hệ tiền công, qua đó một người, vì lợi ích của chính mình, lao động vì lợi thế của người kia, và lợi thế đó khi đó được trả lại như tiền công. Nhưng không phải mọi mối quan hệ tiền công đều là một mối quan hệ tôi tớ. Người phụ nữ dọn dẹp hay người thợ may, và cả người làm vườn hay người trông nom, vốn thỉnh thoảng đến giúp bằng tiền công, chưa phải là “những tôi tớ.” Những tôi tớ là những người trong nhà, một từ chúng ta đã lấy từ tiếng La-tinh và vốn, được hình thành từ domus hay “nhà,” có nghĩa là: những người thuộc về gia đình, những thành viên của nhà. Quả thật, vì vậy những tôi tớ thuộc về gia đình. Họ sống cùng với gia đình, họ ăn từ giỏ bánh của gia đình, và không chỉ trong lương, số tiền gắn liền với vị trí là một tôi tớ của họ, mà còn trong đời sống hàng ngày được chia sẻ với gia đình nằm tiền công của họ, nằm sự báo đáp cho lao động cơ học họ thực hiện vì lợi thế của gia đình. Nhưng chính vì họ là những thành viên của nhà, họ vì vậy phải tự nguyện quy phục chính mình, họ phải vâng phục những người trong gia đình được Đức Chúa Trời mặc bằng thẩm quyền trên gia đình: người nam và người nữ, đối với họ là người chủ nam và người chủ nữ, mà bởi tay họ Đức Chúa Trời vui lòng cai trị họ chừng nào họ là những tôi tớ trong gia đình.

Nếu việc vâng phục thẩm quyền theo quyền thuộc về người chủ nam và người chủ nữ trong gia đình là bổn phận của những người cung cấp những dịch vụ của mình trong gia đình, ngay cả trong một mối quan hệ phục vụ tự do, cách sự vâng phục này phải được bày tỏ, theo nguyên tắc Cơ Đốc, không được khác hơn điều Sứ đồ đã quy định ngay cả cho những nô lệ Cơ Đốc. Và cách này mà trong đó những người cung cấp những dịch vụ của mình trong gia đình phải vâng phục, Sứ đồ mô tả bằng ba nét lớn: trong sự sợ hãi và run rẩy; trong sự đơn sơ của tấm lòng; như cho Đấng Christ (Ê-phê-sô 6:5b). Trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô Sứ đồ viết, nhìn lại lần ở đầu tiên của mình ở đó: “Và tôi ở với anh em trong sự yếu đuối, và trong sự sợ hãi, và trong nhiều sự run rẩy”; và trong thư gửi cho người Phi-líp ông viết cho độc giả của mình: “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của chính anh em với sự sợ hãi và run rẩy” (chương 2:12). Nay trong hai nơi cuối cùng này “sự sợ hãi và run rẩy” đó, cũng như trong Ê-phê-sô 6:5, không có nghĩa gì khác ngoài sự chăm sóc có lương tâm cho việc làm trọn bổn phận trung tín, vốn luôn luôn sợ không làm trọn bổn phận đầy đủ. Hơn nữa, Sứ đồ nói rằng những người là tôi tớ phải vâng phục trong sự đơn sơ của tấm lòng; “sự đơn sơ” này chẳng là gì khác ngoài sự chân thành, để không có sự bày tỏ nhiệt thành giữa sự không sẵn lòng bề trong. Và cuối cùng, bởi như cho Đấng Christ của mình ông muốn nói rằng sự vâng phục những tôi tớ bày tỏ cho những người chủ của mình phải có động cơ sâu nhất của nó, sức mạnh thúc đẩy thân mật nhất của nó, trong mối quan hệ của chúng với Đấng Christ như Chúa thiên thượng của chúng, Đấng muốn rằng chúng phải vâng phục những người chủ trần thế của mình trong mọi điều đúng và công bằng. Hai nét cuối cùng mà bằng đó Phao-lô ở đây mô tả sự vâng phục của những tôi tớ nay được trình bày còn sắc bén hơn nữa, trong việc câu 6 chỉ đến những sự tương phản. Không với sự phục vụ bằng mắt. Điều này đứng đối ngược với việc vâng phục trong “sự đơn sơ của tấm lòng.” Vì “người tôi tớ bằng mắt” chỉ phục vụ chừng nào con mắt của chủ mình cố định trên người ấy. Xa khỏi con mắt của chủ mình, việc làm trọn bổn phận của người ấy chấm dứt; nó như bị tê liệt, vì sức mạnh thúc đẩy chỉ phục vụ chủ mình “trước mắt” khi đó không còn hoạt động. Không như những người làm hài lòng con người. Điều này đứng đối ngược với việc vâng phục “như cho Đấng Christ.” “Người tôi tớ bằng mắt” chỉ có vẻ ngoài, mà không có lẽ thật, của sự vâng phục. Người ấy không nhắm đến điều thiện, lợi thế của chủ mình và gia đình người ấy, mà chỉ làm hài lòng chủ mình vì lợi thế của chính mình. Trong sự phục vụ con người của mình người ấy không, như một tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của tấm lòng Đức Chúa Trời, “với thiện ý làm sự phục vụ, như cho Chúa, và không cho con người” (câu 7).

Nhưng Sứ đồ cũng bày tỏ cho những người chủ cách họ phải cai trị trên những tôi tớ của mình; vì vậy bổn phận, thực thi thẩm quyền của mình. Ông mô tả điều này trong câu 9 bằng hai nét. Kiêng đe dọa. Sứ đồ ở đây đặc biệt nhắm đến sự đối xử khắc nghiệt với những tôi tớ, gắn liền với sự trách cứ và những lời lăng mạ, vốn phát sinh từ một tâm tình vô tình. Họ không chỉ phải tiết chế sự đối xử khắc nghiệt này, mà hoàn toàn kiêng nó. Và hơn nữa, họ, những người chủ này, phải biết rằng Chủ của chính họ cũng ở trên trời, mà vì vậy họ nữa phải vâng phục, vâng phục cả trong việc cai trị những tôi tớ của mình. Một Chủ mà trước tòa phán xét của Ngài một ngày kia họ sẽ phải trình bày một tài khoản, cả về sự cai trị của mình. Một Chủ và Quan Xét mà với Ngài không có “sự thiên vị,” không có sự thiên vị. Nơi tình yêu thánh khiết ở trong tấm lòng, cả của những người chủ nam và chủ nữ và của những tôi tớ, mối quan hệ thẩm quyền cũng sẽ theo những nguyên tắc Cơ Đốc này. —— ♦ ——

III. THẨM QUYỀN CỦA NGƯỜI NAM. (TIẾP TỤC.) III. THẨM QUYỀN CỦA NGƯỜI NAM. (TIẾP TỤC.) Tuy nhiên mỗi người trong anh em đặc biệt hãy yêu người nữ mình như chính mình; và người nữ hãy xem mình tôn kính chồng mình. Ê-PHÊ-SÔ 5:33. Trong điều đã đi trước chúng ta đã trình bày từ Kinh Thánh, và đặc biệt từ Tân Ước, những nguyên tắc Cơ Đốc phải chủ trì việc tuân giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính trong hôn nhân. Khi đó chúng ta thấy rằng, như những nguyên tắc này đòi hỏi, người nam cũng như người nữ phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong mối quan hệ này: người nam, bằng cách một cách yêu thương dẫn dắt nàng như người đứng đầu được Đức Chúa Trời đặt trên nàng; nàng, bằng cách là một người giúp đỡ cho người ấy như một người được Đức Chúa Trời đặt dưới người ấy.

Chính những nguyên tắc Cơ Đốc này cũng được bày tỏ trong “mẫu hôn nhân” của các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, và vì vậy trong mẫu đó chúng có thể một lần nữa được đưa đến sự chú ý của độc giả chúng ta. Trong phần đặt trước người nam và người nữ những bổn phận lẫn nhau của họ, liên quan đến chủ đề nay chiếm chúng ta—mối quan hệ thẩm quyền—người nam được xưng hô trước và sau đó người nữ. Và khi đó người ta nói với người nam: “Trước hết, hỡi người chồng, anh sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt anh làm đầu của người nữ, để anh có thể dẫn dắt nàng một cách thận trọng theo khả năng của mình, và dạy dỗ, an ủi, và bảo vệ nàng, như đầu cai quản thân thể, phải, như Đấng Christ là Đầu, sự khôn ngoan, sự an ủi, và sự hỗ trợ của hội chúng Ngài. Hơn nữa, anh sẽ yêu người nữ nhà của chính mình như thân thể của chính mình, như Đấng Christ yêu hội chúng Ngài; anh sẽ không cay đắng chống lại nàng, mà sống với nàng theo sự hiểu biết, và ban cho người nữ, như cho chiếc bình yếu hơn, danh dự của nàng; thấy rằng anh em là những người đồng thừa kế ân điển của sự sống, để lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở.” Và sau đó người ta nói với người nữ: “Thứ hai, hỡi người vợ, chị sẽ biết cách chị phải cư xử đối với chồng mình theo Lời Đức Chúa Trời. Chị sẽ yêu, tôn kính, và tôn kính người chồng hợp pháp của mình, và vâng phục người ấy trong mọi điều đúng và công bằng, như cho chúa của mình; ngay cả như thân thể quy phục đầu, và hội chúng quy phục Đấng Christ.”

Nếu người nam và người nữ không chỉ biết những bổn phận này—và ngay cả trong điều đó đôi khi nó thiếu sót—mà còn, trong tình yêu thánh khiết đó là hoa trái của đức tin, luôn luôn mong muốn làm trọn những bổn phận này, đời sống hôn nhân, và qua đó cả đời sống gia đình, của nhiều Cơ Đốc nhân sẽ phong phú hơn trong phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nó cũng được bày tỏ một cách xuất sắc trong mẫu hôn nhân của chúng ta rằng thẩm quyền của người nam và sự vâng phục của người nữ không vô điều kiện, không không giới hạn. Vì đối với người nữ người ta nói rằng nàng phải vâng phục chồng mình trong mọi điều đúng và công bằng. Qua đó, khi đó, nàng được ban thẩm quyền từ chối sự vâng phục; nàng được ban quyền chống lại chồng mình khi, trong việc thực thi thẩm quyền của mình trên nàng, người ấy vượt quá giới hạn của quyền hay của sự công bằng. Nay điều này gắn liền với điều chúng ta đã viết trong chương đầu tiên, chương mở đầu liên quan đến điều răn thứ năm, liên quan đến bản chất của thẩm quyền con người. Vì trái ngược với thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên con người, thẩm quyền của con người trên con người không bao giờ vô điều kiện, không bao giờ không giới hạn, không bao giờ hoàn toàn hay tuyệt đối. Một người mà Đức Chúa Trời trong chủ quyền của Ngài vui lòng dùng, để bởi tay người ấy Ngài có thể cai trị một người khác, không được mong muốn làm điều này khác hơn là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay trong điều này chính ý muốn của Đức Chúa Trời, cả rằng sự cai trị này không xâm nhập vào lĩnh vực Đức Chúa Trời cai trị trực tiếp, cụ thể là lĩnh vực “sự sống và sự chết” và lĩnh vực “lương tâm”; và rằng sự cai trị này được phân biệt theo tầng lớp của những người nó liên quan, như vậy để một người nam cai trị người nữ mình khác hơn con mình; một chúa cai trị tôi tớ mình khác hơn một bậc thầy cai trị học trò mình; một người giám sát cai trị những thành viên của hội thánh mình khác hơn một quan tòa cai trị những công dân; và rằng trong sự cai trị này sự vâng phục luôn luôn được đòi hỏi cho điều được nền tảng trong những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì nếu một người mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng, để bởi tay người ấy Ngài có thể cai trị những người khác, qua đó đi bằng mạng lệnh của mình chống lại những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi đó những người khác đó ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời bị ràng buộc hành động theo lời thật sự chống cách mạng của Phi-e-rơ với Viện Công Luận: Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người (Công Vụ 5:29). Thật sự chống cách mạng, vì cách mạng chính là điều này: mong muốn đặt thẩm quyền của con người trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Nay những nguyên tắc Cơ Đốc cho mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính trong hôn nhân như vậy đã được trình bày, nay chúng ta muốn xem xét điều theo sau từ những nguyên tắc này chi tiết cho đời sống chung của người nam và người nữ. Từ những nguyên tắc này, vì còn có những nguyên tắc khác nữa phải chi phối đời sống chung này, mà tuy nhiên không thể được bàn ở đây, với điều răn thứ năm, vốn bàn duy nhất về thẩm quyền, mà chỉ với những điều răn tiếp theo.

Dù, theo mạng lệnh của Chúa, mục đích chính của hôn nhân là việc sinh và nuôi dạy con cái, nó không hoàn toàn gồm điều đó. Vì quả thật, sự thịnh vượng thân thể và thuộc linh của vợ chồng cũng là một mục đích của hôn nhân. Mẫu hôn nhân của chúng ta thậm chí nêu điều sau ở vị trí đầu tiên. Trong phần mà trong đó nó được trình bày “tại sao Đức Chúa Trời thiết lập tình trạng hôn nhân,” ba nguyên nhân được nêu, và ở đó chính sự thịnh vượng thân thể và thuộc linh của vợ chồng đến trước; sau đó đến điều chúng ta vừa gọi là mục đích chính; và cuối cùng hôn nhân cũng được nói đến liên quan đến sự thánh khiết. “Nguyên nhân đầu tiên là, rằng một người phải trung tín giúp đỡ và hỗ trợ người kia trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời. Nguyên nhân kia, rằng họ phải nuôi dạy con cái họ, mà họ sẽ đạt được, trong sự kính sợ chân thật của Đức Chúa Trời, cho vinh dự của Ngài và cho sự cứu rỗi của chính họ. Nguyên nhân thứ ba, rằng mỗi người, tránh mọi sự không thánh khiết và những dục vọng ác, có thể sống với một lương tâm tốt và yên tĩnh.” Trong bài này (chương 2), nơi vấn đề nay liên quan đến mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính giữa người nam và người nữ, chúng ta phải đối phó duy nhất với điều mẫu của chúng ta nêu là nguyên nhân đầu tiên tại sao Đức Chúa Trời thiết lập tình trạng hôn nhân. Trong thảo luận về năng lực của cha mẹ, trong chương tiếp theo, điều ở đó được nêu là nguyên nhân thứ hai sẽ được bàn, và chỉ với điều răn thứ bảy, mà ý tưởng cơ bản của nó là sự thánh khiết, điều mẫu của chúng ta nêu là nguyên nhân cuối cùng sẽ được bàn. Vậy ở đây chúng ta phải mô tả cách, từ quan điểm thẩm quyền và lòng tin kính, của thẩm quyền và sự vâng phục yêu thương, mối quan hệ của người nam và người nữ phải là trong mối quan hệ với mục đích của hôn nhân, “rằng một người phải trung tín giúp đỡ và hỗ trợ người kia trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời”; nói cách khác, trong mối quan hệ với sự thịnh vượng thân thể và thuộc linh của họ.

Trong bài thơ theo thứ tự chữ cái liên quan đến “người nữ nhà đức hạnh,” mà sách Châm Ngôn kết thúc bằng, một trong nhiều đức hạnh mà bởi đó giá trị của nàng đối với chồng mình hơn xa hồng ngọc được ca ngợi: nàng làm điều thiện cho người ấy và không làm điều ác, mọi ngày của đời nàng (chương 31:12). Như vậy nó phải là giữa người nam và người nữ ở cả hai phía. Họ phải làm điều thiện cho nhau và không làm điều ác, mọi ngày của đời họ, cho đến khi sự chết tan rã hôn nhân. Và việc làm điều thiện này cho nhau nhìn cả vào đời sống thân thể và đời sống thuộc linh của cả hai vợ chồng. Họ phải làm điều thiện cho nhau và không làm điều ác, cả trong những điều của đời sống tạm thời và của đời sống đời đời; làm điều thiện cho nhau và không làm điều ác từ nguyên tắc của tình yêu thánh khiết.

Chăm sóc sức khỏe, thức ăn, và quần áo của nhau; vui mừng trong sự thịnh vượng thân thể của nhau và một cách thương xót giúp đỡ nhau trong bệnh tật và đau ốm. Một sự bày tỏ tình yêu như vậy có thể làm dịu sự chịu khổ như vậy. Khi đó người nam nhận biết sắc bén như vậy rằng mình có một người nữ, và người nữ rằng nàng có một người chồng. Nhà thơ Châm Ngôn nói: “Một người bạn yêu thương trong mọi lúc; và một người anh em sinh ra cho sự nghịch cảnh” (17:17); điều này cũng phải áp dụng cho người nam và người nữ. Và cũng như họ phải chăm sóc thân thể của nhau, thì họ cũng phải chăm sóc tài sản của nhau; giữ chặt tài sản của họ như bằng những bàn tay nối kết. Vì trong khi quả thật là bổn phận của người chồng “lao động siêng năng trong sự kêu gọi thần thánh của mình, để người ấy có thể hỗ trợ gia đình mình với Đức Chúa Trời và với danh dự, và hơn nữa có một điều gì đó để chia sẻ cả với những người thiếu thốn,” và sứ đồ thánh vì vậy cũng nói: “Nhưng nếu ai không cung cấp cho người của mình, và đặc biệt cho những người của nhà mình, người ấy đã phủ nhận đức tin, và tệ hơn một người không tin” (1 Ti-mô-thê 5:8), — nhưng, vì, bởi sự hợp nhất giữa người chồng và người vợ, cả tài sản của người nữ và những tài sản đạt được bởi người chồng là tài sản của họ, họ phải dùng chúng bằng lời khuyên chung, cùng nhau bảo vệ chống lại sự mất mát của chúng, cả bằng cách giữ mình khỏi sự hoang phí, và gia tăng chúng qua sự tiết kiệm. Dù việc quản lý thuộc về người chồng, nhưng theo lời của tác giả Châm Ngôn: “Lòng của chồng nàng tin cậy an toàn nơi nàng, để người ấy sẽ không cần của cải” (chương 31:11), — người chồng không được giữ lại lòng tin của mình khỏi người nữ mình ngay cả trong những vấn đề tài sản vật chất. Nếu một danh tiếng tốt đáng chọn hơn sự giàu có, và ân huệ yêu thương hơn bạc và vàng (Châm Ngôn 22:1), khi đó không kém chăm sóc tài sản của nhau, người chồng và người vợ phải trung tín giúp đỡ và đứng bên nhau trong vấn đề danh tiếng của nhau. Một danh tiếng tốt tốt hơn dầu tốt, Người Giảng Đạo nói (7:1). Tác giả Châm Ngôn gọi một người nữ nhà đức hạnh là một vương miện cho chồng nàng (Châm Ngôn 12:4), nhưng ngược lại danh dự của người chồng nữa là một vương miện cho người nữ mình, và xét sự hợp nhất tồn tại giữa họ, vì vậy họ phải duy trì, bảo tồn, bảo vệ, và thúc đẩy danh dự và danh tiếng tốt của nhau.

Bên cạnh việc giúp đỡ và đứng bên nhau trung tín này trong mọi điều thuộc về đời tạm thời đến sự hỗ trợ và giúp đỡ lẫn nhau trong mọi điều thuộc về đời sống đời đời. Và đối với điều này thuộc về trước hết rằng họ, như “những người đồng thừa kế ân điển của sự sống” của nhau (1 Phi-e-rơ 3:7), chừng nào nằm trong họ, cũng thúc đẩy sự cứu rỗi của nhau. Họ phải gây dựng nhau, tức là, xây dựng nhau trong sự tin kính và tôn giáo của tấm lòng. Để đạt mục đích này phải có giữa họ một sự trao đổi những tư tưởng cả về vấn đề những điều đời đời. Giới luật Sứ đồ ban nói chung: “Vì vậy hãy an ủi nhau, và gây dựng nhau” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11), — chắc chắn cũng áp dụng cho người chồng và người vợ. Và như vậy họ không chỉ phải cùng nhau tìm sự hiệp thông bí mật của Đức Chúa Trời và làm cho nhau thành những người tham gia những trải nghiệm của linh hồn mình trong đời sống thân mật với Chúa, mà họ còn phải canh gác trên thực hành sự tin kính của nhau, trên tôn giáo của nhau trong đời sống. Để đạt mục đích này không chỉ cần sự khuyên bảo và sửa chữa lẫn nhau, mà còn một nỗ lực yêu thương, qua sự cảnh giác trên nhau, ngăn ngừa những việc làm tội lỗi. Vì không chỉ họ phải giữ tấm lòng của nhau, mà từ đó là những nguồn của sự sống (Châm Ngôn 4:23), mà còn miệng và tay của nhau. Khi đó, đối với mọi điều này cần một việc dùng chung những phương tiện Chúa đã định cho chúng ta cho việc củng cố đức tin, của sự tin kính, và của thực hành của nó, nói cách khác, của sự thờ phượng theo nghĩa rộng nhất. Người chồng và người vợ không chỉ phải siêng năng cùng nhau đến hội chúng của Đức Chúa Trời vào ngày nghỉ; không chỉ hàng ngày tham gia những sự thờ phượng gia đình, mà họ phải, ngay cả chỉ trong một cuộc trò chuyện ngắn hay một lời cầu nguyện chung, hàng ngày, thân mật nhất, giữ sự thờ phượng của mình cùng nhau. Và đặc biệt vào ngày nghỉ phải có một khoảnh khắc mà trong đó người chồng và người vợ ban mình cho nhau để, rút khỏi điều tạm thời-trần thế, thánh hóa mình trong điều đời đời-thiên thượng; cùng nhau giữ một ngày Sa-bát bề ngoài, để qua đó thúc đẩy trong nhau việc giữ ngày Sa-bát bề trong. Nay nếu đời sống của hai vợ chồng được trang trí phong phú không chỉ bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà còn bởi ân điển chung của Ngài, khi đó đối với nhiệm vụ “trung tín giúp đỡ và đứng bên nhau” cũng thuộc về một sự trao đổi những tư tưởng về, và một sự hưởng thụ trong, những điều mà sự thiếu chúng chắc chắn không làm hại sự cứu rỗi, và cũng không cản trở một lý tưởng hạnh phúc đời sống không đặt quá cao, nhưng sự sở hữu của chúng tuy nhiên cũng chắc chắn như vậy làm cao và làm giàu hạnh phúc đời sống và — nếu nó không luôn luôn làm sâu đời sống tự nó, vì cuối cùng điều đó chỉ được tôn giáo làm — thì ít nhất làm rộng nó. Điều chúng ta muốn nói ở đây là việc nói về và việc hưởng thụ bởi người chồng và người vợ cùng nhau những điều của khoa học và nghệ thuật; việc nói về những điều của đất và dân, xã hội và nhà nước, và, nơi có thể, việc hưởng thụ cả trong sự thực hiện ban đầu những lý tưởng xã hội và chính trị của họ. Rằng mọi điều này không phải “trần thế” theo nghĩa xấu mà Kinh Thánh cũng dùng từ này có thể được một Cơ Đốc nhân hiểu người đã học thấy trong khoa học một sự suy nghĩ lại bởi con người những tư tưởng của Đức Chúa Trời được đặt trong sự sáng tạo của Ngài; trong nghệ thuật một sự tạo ra lại bởi con người vinh quang của Đức Chúa Trời, từ và qua điều giác quan-trần thế rên rỉ dưới tội lỗi; và trong cuộc đấu tranh của con người cho công lý trong lĩnh vực xã hội và chính trị những cơn đau sinh nở phải đi trước sự đến của Vương Quốc Đức Chúa Trời như vương quốc vinh quang trên đất.

Nay so sánh với người nam, Kinh Thánh gọi người nữ là “chiếc bình yếu hơn” (1 Phi-e-rơ 3:7), và dù ở đây đó những điều quái dị quả thật xảy ra, trên thực tế người nữ đối ngược với người nam là người yếu hơn; yếu hơn trong thân thể, nhưng cũng, ít nhất trong những khía cạnh nhất định, trong linh hồn. Có không thể nghi vấn những đức hạnh tự nhiên, chẳng hạn như sự sống động và sự thân mật của cảm giác, sự dịu dàng, và sức mạnh chịu đựng, mà trong đó người nữ là người bề trên của người nam; nhưng mặt khác có những đức hạnh tự nhiên khác, chẳng hạn như cái nhìn thấu suốt và sự điềm tĩnh, năng lượng và sự kiên trì, mà trong đó nàng là người bề dưới của người ấy. Không hoàn toàn sai khi đôi khi nói về những đức hạnh nữ tính và nam tính. Và liên quan đến tâm tình tự nhiên của người nam và người nữ vì vậy không không có ý nghĩa rằng trong số những người đã giành cho mình một tên bất tử trong lĩnh vực khoa học và cả — nếu người ta ít nhất ngoại trừ nghệ thuật sân khấu — trong lĩnh vực nghệ thuật, hầu như không có người nữ nào, mà gần như duy nhất là người nam. Rằng một nguyên nhân khác nữa ở đây đang hoạt động ngoài “vị trí bất lợi” của người nữ được kinh nghiệm dạy rằng chính phần lớn những người nam đã giành cho mình một tên như vậy tự mình thấy, sớm hay muộn trong đời mình, cũng trong một “vị trí bất lợi.” Vì, khi đó, không có gì sai trong lời Kinh Thánh theo đó người nữ là “chiếc bình yếu hơn,” bổn phận chung trong hôn nhân “trung tín giúp đỡ và đứng bên nhau trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời” sẽ phải được người nữ làm trọn theo cách khác với người nam. Do đó, trong sự quy phục bổn phận chung này của họ, mỗi người trong họ có những bổn phận đặc biệt của mình; rằng đối với mỗi người, theo bản chất và tâm tình của chính mình, có một cách hành động được Đức Chúa Trời truyền dạy.

Vậy trong những điều thuộc về đời sống tạm thời, người nữ phải quy phục chính mình vào thẩm quyền của chồng mình và như vậy tôn kính người ấy bằng sự vâng phục và cả bằng những dấu hiệu tôn trọng bề ngoài. Tôn kính người ấy bề trong trong tấm lòng mình, khi đó, bằng cách trong tình yêu thánh khiết quy phục ý chí của mình vào ý chí của người nam, mà qua tay người ấy Đức Chúa Trời vui lòng cai trị nàng, và cả tôn kính người ấy bề ngoài bằng lời nói và việc làm của mình. Trong việc chăm sóc thân thể của nhau trong những ngày sức khỏe và bệnh tật; trong việc sắp xếp gia đình và việc xác định nền tảng người ta sống trên đó; trong việc nuôi dạy và dạy dỗ con cái; trong việc chọn nơi cư trú; nàng phải tuân theo ý chí của chồng mình. Tuy nhiên, về phía mình, người chồng, trong việc thực thi thẩm quyền này trên người nữ mình, ít nhất phải đòi hỏi ở nàng một sự vâng phục mù quáng. Danh dự, sự kính trọng, người ấy nợ nàng đòi hỏi rằng người ấy không đối xử nàng như một đứa trẻ chưa đến tuổi, và còn ít hơn nữa như cô hầu của mình, mà người ấy tham khảo với nàng, và, trong trường hợp khác biệt quan điểm, tìm cách thuyết phục nàng bằng những nền tảng hợp lý. Điều giống cũng áp dụng trong việc quản lý tài sản, và một người chồng giữ người nữ mình hoàn toàn không biết trong vấn đề những công việc tiền bạc, hay thực thi không tham khảo gì cả với nàng trong đó, qua đó thất bại thừa nhận quyền của người nữ mình. Cả trong việc bảo vệ danh dự và danh tiếng tốt của nhau người nữ phải tính đến ý chí của chồng mình. Một người chồng nhạy cảm sẽ ít muốn như vậy rằng người nữ mình, bằng sự ca ngợi không kịp thời những công trạng và ơn của mình, đặc biệt đối với những người nữ của những đồng nghiệp hay những người đồng chức, khơi dậy sự cay đắng, như rằng nàng, nơi danh dự và danh tiếng tốt của người ấy đang nguy hiểm, nói nơi nàng phải giữ im lặng, hay giữ im lặng nơi nàng phải nói. Nó đứng khác ở đây với người chồng, người tự mình phải biết cách và khi nào người ấy phải thúc đẩy danh dự của người nữ mình hay, nơi nó đang nguy hiểm, phải cố gắng cứu nó. Trong chồng mình người nữ phải tìm thấy người bảo vệ tự nhiên của mình, và cả người bảo vệ danh dự và danh tiếng tốt của mình. Trong sự giao tiếp, cả với nhau và với bên thứ ba, nó trở nên người chồng ca ngợi người nữ hơn là người nữ ca ngợi người chồng. Và nơi cả người chồng và người vợ đều là những người tội lỗi, vốn trong tình yêu phải kiên nhẫn với sự yếu đuối và thiếu sót của nhau, chắc chắn trước hết thuộc về người chồng che giấu hơn là bày tỏ những điểm yếu và thiếu sót của người nữ mình.

Trong những điều thuộc về đời sống đời đời, chắc chắn đối với con người không có thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời; của sự bày tỏ của Ngài, hay đúng hơn nữa, của chính Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Trên lương tâm của người nữ mình người chồng có ít tiếng nói như trên sự chết và sự sống của nàng. Tuy nhiên, vì, như chúng ta đã quan sát nhiều lần, tri thức được đòi hỏi cho lương tâm, bổn phận của người chồng đối với người nữ mình là người ấy “dạy dỗ nàng, dẫn dắt nàng một cách khôn ngoan,” như mẫu hôn nhân diễn đạt. Trong điều này người ấy chắc chắn nhất phải thực thi thẩm quyền của mình, và người nữ phải để mình được người ấy dạy dỗ. Và cũng vậy trong việc dùng những phương tiện ân điển; trong việc thực hành sự thờ phượng; trong việc giữ ngày Sa-bát, người chồng và người vợ phải canh gác trên nhau; người chồng phải đặt một ví dụ cho người nữ mình như cho “chiếc bình yếu hơn,” và, nơi nàng đi lạc, thực thi thẩm quyền của mình trên nàng. Nơi người chồng và người vợ hiểu cách trang trí đời sống bằng cách hưởng những tài sản cao hơn khoa học và nghệ thuật, và một sự quan tâm đến xã hội và nhà nước có thể cung cấp, — nó trở nên người nữ, trong những vấn đề này nữa, để mình được chồng mình dẫn dắt và, ngay cả trong những “sự hưởng thụ” này, tính đến thẩm quyền của người ấy.

Việc thực thi thẩm quyền nói chung này của người chồng trên người vợ, qua đó, theo ý nghĩa của lời sứ đồ, người chồng phải yêu người nữ của chính mình như chính mình, và người nữ phải xem mình sợ chồng mình (Ê-phê-sô 5:33), — không được mang tính chất nào khác ngoài tính chất dẫn dắt, cũng như đầu cai quản thân thể. Vì vậy trong mối quan hệ này, không bao giờ có thể có vấn đề về hình phạt, dù có thể có vấn đề về kỷ luật. Và kỷ luật này không được thực thi khác hơn bằng phương tiện khuyên bảo và trách cứ, mà những phương tiện một người chồng sống với sự hiểu biết với người nữ mình sẽ không bao giờ dùng ngoại trừ khi người ấy ở riêng với nàng. Hơn nữa, trong việc cùng nhau mang những tội lỗi của nhau trước Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện chung, được người chồng nói và được người nữ tham gia, nằm một phương tiện mạnh mẽ như vậy để đặt mọi điều đúng đắn.

Hơn nữa, ở đây chỉ xin chỉ ra — chỉ trong phần trình bày về điều răn thứ sáu, khi chúng ta cũng sẽ nói về “những hình thức của phép lịch sự,” chủ đề này mới có thể được bàn — rằng có những “hình thức” nhất định người chồng phải tuân giữ đối với người nữ mình và trong đó người ấy cũng phải “ban cho nàng danh dự.”

Cuối cùng, trong mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính giữa người chồng và người vợ, sự chú ý cũng phải được hướng đến lĩnh vực đặc biệt thuộc về người nữ trong sự hiệp thông. Và đây khá đặc biệt là việc quản lý nội bộ của gia đình. Chắc chắn đó là quyền của người chồng là đầu của nhà, và bổn phận của người ấy cung cấp cho nhà mình. Nhưng đó cũng là quyền của người nữ là một người nữ nhà, và bổn phận của nàng “chăm sóc tốt gia đình mình.” Một người chồng “can thiệp vào gia đình” theo cách như vậy mà qua đó người ấy làm hại những quyền của người nữ mình làm cho nàng khó khăn làm trọn bổn phận của mình.

Bất cứ ai, dù là người chồng hay người vợ, tự đo mình bằng tiêu chuẩn của mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho đời sống chung của người chồng và người vợ từ quan điểm thẩm quyền, tức là nói, xem xét cách theo khía cạnh này nữa người ấy đứng liên quan đến điều răn thứ năm, sẽ biết mình có tội trên nhiều điểm. Hãy để ý thức tội lỗi này khi đó dẫn đến một sự hành động thân mật và mạnh mẽ hơn của đức tin, để người ta cũng có thể ăn năn về những tội lỗi này; để người chồng và người vợ có thể sửa chữa những việc làm sai trái này của mình. —— ♦ ——

X. THẨM QUYỀN XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) X. THẨM QUYỀN XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) Cũng vậy, hỡi những người trẻ, hãy quy phục người lớn tuổi; phải, mọi người hãy quy phục nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. 1 PHI-E-RƠ 5:5. Chương này mang lại kết luận của sự xem xét của chúng ta về thẩm quyền xã hội, hay nói cách khác, về thẩm quyền trong những vòng tròn khác nhau của xã hội được thực thi bởi những người bề trên trên những người bề dưới, và mà đối với nó sự quy phục của những người sau với những người trước phải tương ứng. Với một chương về thẩm quyền giáo hội và về thẩm quyền chính trị, hay mối quan hệ thẩm quyền và sự quy phục trong đời sống giáo hội và nhà nước, việc khảo sát điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta trong điều răn thứ năm khi đó sẽ được kết luận; và với một thảo luận về Vô Chính Phủ trong gia đình, xã hội, hội thánh, và nhà nước, vào điều Ngài cấm chúng ta trong đó, và qua đó phần trình bày về điều răn này sẽ kết thúc.

Trong khi trong những chương cuối cùng chủ đề của chúng ta trong thẩm quyền xã hội là cách, theo những nguyên tắc Cơ Đốc, cả thẩm quyền phải được thực thi và sự quy phục phải được bày tỏ trong vòng tròn hay giai cấp xã hội đó mà nhiệm vụ của nó là cung cấp cho những nhu cầu thể chất hay vật chất, và vì vậy, miễn là người ta lấy từ theo nghĩa rộng nhất, có thể được chỉ định là giai cấp tự nuôi mình và những người khác, nay chúng ta trước hết phải làm điều giống với giai cấp dạy dỗ. Như vậy mô tả cách, theo những nguyên tắc Cơ Đốc, để trong sự hợp tác hướng về một mục tiêu làm và giữ nhiều ý chí cá nhân thành một ý chí, hay, nói cách khác, thẩm quyền phải được thực thi và sự quy phục được bày tỏ cho nó trong vòng tròn hay giai cấp xã hội đó cung cấp cho những nhu cầu thuộc linh của chính mình và của những người khác.

Khi chúng ta ở đây nói về một giai cấp dạy dỗ và qua đó cung cấp cho những nhu cầu thuộc linh của cộng đồng, chúng ta nhắm đến không duy nhất điều được chỉ định là “tầng lớp giáo sĩ,” mà trong trường hợp đó người ta nghĩ đến những thành viên xã hội đó mà nhiệm vụ đặc biệt của chúng là, như những người chăm sóc linh hồn, cung cấp cho những nhu cầu tôn giáo và luân lý của cộng đồng. Vì vào giai cấp dạy dỗ phải kể mọi người trong bất kỳ lĩnh vực tri thức và kỹ năng nào truyền đạt kho báu kinh nghiệm của mình cho người khác qua sự dạy dỗ. Ở đây nữa, nay, có một mối quan hệ của những người bề trên và những người bề dưới; của những người dạy dỗ và như vậy trong tri thức là những người bề trên, và của những người được dạy dỗ và như vậy trong tri thức là những người bề dưới. Nếu mối quan hệ của những người bề trên và những người bề dưới trong giai cấp cung cấp cho những nhu cầu thể chất là, như chúng ta đã thấy, được chỉ định bằng những tên chung là chủ và tôi tớ, ở đây, trong giai cấp dạy dỗ, nó được chỉ định bằng những tên chung là thầy và học trò. Mối quan hệ này nữa giữa thầy và học trò mang một mặt tính chất thẩm quyền và mặt khác tính chất quy phục.

Lời từ thư thứ nhất của Phi-e-rơ: “Cũng vậy, hỡi những người trẻ, hãy quy phục người lớn tuổi; phải, mọi người hãy quy phục nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường” (chương 5:5) — một lời, dù được dùng trong một mối liên hệ phần nào khác — có thể dạy chúng ta cách nói chung mối quan hệ giữa thầy và học trò phải là theo nguyên tắc Cơ Đốc. Sau khi đã, trong một phần trước của thư này, khuyên độc giả của mình: “Vậy hãy quy phục mọi mạng lệnh của con người vì cớ Chúa” (chương 2:13a) — và đã trước hết khuyên những công dân quy phục thẩm quyền của Chính Phủ (chương 2:13b—17); và sau đó những tôi tớ gia đình quy phục thẩm quyền của những người chủ của mình (2:17—25) và những người nữ quy phục thẩm quyền của những người chồng của mình (chương 3:1—6), Sứ đồ, sau khi đã nói từ chương 3:8 đến cuối chương 4 về những chủ đề khác, đến trong chương 5 những mạng lệnh trong Hội Thánh. Trong bốn câu đầu tiên của chương đó khi đó ông khuyên những trưởng lão, những trưởng lão. Đối với chính lời khuyên này chúng ta sẽ trở lại sau, trong thảo luận về thẩm quyền giáo hội. Ở đây, và điều đó liên quan đến 1 Phi-e-rơ 5:5, chỉ một giải thích ngắn gọn về từ trưởng lão, mà trong chương 5:1 được bản dịch Được Ủy Quyền của chúng ta dịch là người lớn tuổi.

Vậy từ trưởng lão, chúng ta có từ từ Hy Lạp presbyteros, mức độ so sánh của tính từ presbus = “già.” Presbyteros như vậy theo nghĩa đen là “người già hơn” đối ngược với người trẻ hơn; trước hết và theo nghĩa đúng là người già hơn về tuổi. Như vậy, chẳng hạn, trong dụ ngôn “về đứa con hoang đàng” anh trai của nó đối ngược với nó được gọi là “presbyteros,” người con trai “già hơn” (Lu-ca 15:25); “người lớn tuổi” trong hai người. Vì nay nói chung những người già hơn trong kinh nghiệm đời sống là những người bề trên của những người trẻ hơn, từ già hơn hay lớn tuổi nhất cũng có ý nghĩa của một danh hiệu danh dự. Không chỉ vì chúng là những người bề trên về tuổi vì vậy, ít nhất trong những ngôn ngữ German, người cha sinh ra đứa trẻ và người mẹ sinh ra nó được gọi là “những người lớn tuổi,” cha mẹ của con mình. Việc dùng “những người lớn tuổi” hay “người lớn tuổi nhất” theo nghĩa người đáng tôn kính hơn, và như vậy của một danh hiệu danh dự, chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh trước hết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:16 và 18, nơi người ta nói về “Tsekeniem,” “những trưởng lão của Y-sơ-ra-ên.” Sau đó, trong thời kỳ thứ hai của Y-sơ-ra-ên, tức là, sau thời lưu đày Babylon, khi những nhà hội phát sinh, những người ở đó nữa như giáo viên hay người giám sát được giao việc dẫn dắt những lợi ích tôn giáo của dân cũng được gọi là Tsekeniem, những trưởng lão. Như vậy chúng ta đọc trong Tân Ước về viên quan tại Ca-bê-na-um, rằng ông sai đến Chúa Giê-xu “những trưởng lão,” trong tiếng Hê-bơ-rơ là “Tsekeniem,” trong tiếng Hy Lạp là “những trưởng lão,” “những trưởng lão” của người Do Thái (Lu-ca 7:3). Danh hiệu này nay của những trưởng lão hay trưởng lão chuyển giữa những Cơ Đốc nhân, khi nó đến tổ chức hội thánh, cho những người trong những hội thánh địa phương khác nhau được đầu tư bằng chức vụ người giám sát. Chúng ta lần đầu tiên tìm thấy những Tsekeniem hay trưởng lão Cơ Đốc như vậy được đề cập trong Công Vụ 11:30, nơi người ta thuật lại rằng Ba-na-ba và Sau-lơ mang một khoản quyên góp từ An-ti-ốt đến “những trưởng lão,” “những trưởng lão” trong Giu-đê.

Những trưởng lão này, mà về chúng có đề cập, giữa những nơi khác, cả trong Công Vụ 20:17, nơi người ta thuật lại rằng Phao-lô tại Mi-lê triệu tập “những trưởng lão” từ Ê-phê-sô, là — như có vẻ từ câu 28: “Vậy hãy cẩn thận cho chính anh em, và cho mọi bầy, mà trên đó Đức Thánh Linh đã làm anh em thành những người giám sát” — cùng những người ở nơi khác trong Tân Ước cũng được gọi là “những người giám sát,” hay, theo từ Hy Lạp mà từ đó chúng ta có “giám mục” của mình, episkopoi. Những trưởng lão hay giám mục như vậy, những trưởng lão hay người giám sát như vậy nay — được chọn trong những hội thánh của Tiểu Á bởi Phao-lô và Ba-na-ba, trong chuyến hành trình truyền giáo của họ, bằng việc giơ tay (Công Vụ 14:23); trên Crete “được định từ thành phố này đến thành phố kia” bởi Tít (Tít 1:5) — phải giữ sự giám sát và thực thi kỷ luật trong những hội thánh địa phương; ban sự dẫn dắt và hướng dẫn; canh gác trên giáo lý tinh sạch, và cả, dù không loại trừ người khác, tự mình dạy dỗ. Vì cũng có những sứ đồ, tiên tri, và giáo viên (1 Cô-rinh-tô 12:28). Và trong thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê Phao-lô viết: “Hãy để những trưởng lão cai trị tốt được kể là xứng đáng gấp đôi danh dự, đặc biệt những người lao động trong lời và giáo lý” (chương 5:17). Chỉ trong thời kỳ hậu sứ đồ những trưởng lão này mới được phân biệt sắc bén hơn với những người giám sát hay giám mục và được làm quy phục những người sau. Và những trưởng lão hay trưởng lão như vậy, trong những ngày của các Sứ đồ, dù không luôn luôn, nhưng tự nhiên rất thường, cũng là những người già hơn về tuổi, những người có kinh nghiệm nhất trong số những thành viên của hội chúng. Đối với những trưởng lão hay trưởng lão này của những hội thánh của Tiểu Á nay Phi-e-rơ hướng lời khuyên của mình trong bốn câu đầu tiên của chương thứ năm của thư mình, khi ông viết: “Những trưởng lão ở giữa anh em tôi khuyên, người cũng là một trưởng lão, và một nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ.” Cũng như Giăng trong thư thứ hai và thứ ba của mình, thì Phi-e-rơ ở đây, với “trưởng lão đồng bạn,” “trưởng lão đồng bạn” đó, dù như một Sứ đồ ông giữ một sự lãnh đạo cao hơn trong những vấn đề giáo hội, đặt mình trên một nền tảng bằng nhau với những trưởng lão. Theo cách một tướng La Mã xưng hô với binh lính mình, và trong thế giới học thuật một giáo sư xưng hô với sinh viên mình, như commilitones, như “những người đồng chiến đấu.”

Bây giờ chúng ta hãy đến 1 Phi-e-rơ 5:5, đoạn có thể dạy chúng ta cách, theo nguyên tắc Cơ Đốc, mối quan hệ của học trò và thầy nói chung phải là. Khi Sứ đồ ở đó viết: “Cũng vậy, hỡi những người trẻ, hãy quy phục người lớn tuổi,” ông muốn nói rằng, cũng như những trưởng lão, thì những người trẻ nữa có những bổn phận đặc biệt của mình trong đời sống giáo hội. Bởi những người trẻ hay người trẻ này, mà ông nay hướng lời khuyên của mình đến, như ông đã làm với những trưởng lão trong bốn câu đầu tiên của chương 5, không điều gì khác phải hiểu ngoài những thành viên của hội chúng trẻ hơn về tuổi. Nếu những thành viên trẻ hơn này của hội chúng phải quy phục những trưởng lão, đối với từ sau này trong tiếng Hy Lạp đứng cùng từ như trong câu 1, cụ thể là từ trưởng lão. Statenvertaling của chúng ta như vậy đã dịch từ trưởng lão trong câu 1 là “những trưởng lão,” và trong câu 5 là “những người lớn tuổi hơn.” Và điều đó chắc chắn đúng. Vì nếu có nhiều khả năng hơn rằng “những người trẻ hơn” trong câu 5 không ai khác ngoài những người trẻ hơn về tuổi, khi đó sẽ, nếu “những trưởng lão” trong câu 5, mà không thêm gì nữa, cùng những người như trong câu 1, ít nhất kỳ lạ rằng Sứ đồ chỉ khuyên những người trẻ hơn chứ không cả những thành viên già hơn của hội chúng quy phục những người mang chức vụ này. Chỉ là, khi người ta ở đây hiểu bởi “những trưởng lão” là những trưởng lão hay những người già hơn, người ta cũng không được loại trừ khỏi đó những người mang chức vụ hay những trưởng lão theo nghĩa hẹp hơn. Đối ngược với những người già hơn này nay, như vậy cả những thành viên đơn giản của hội chúng và những người mang chức vụ, những người trẻ hơn đứng như những học trò đối ngược với những thầy của mình; chúng phải để mình được dạy dỗ và dẫn dắt bởi chúng trong sự quy phục. Và nơi Sứ đồ nói về sự quy phục, ông thêm vào lời khuyên đặc biệt này cho những người trẻ hơn — vì, như Calvin ghi nhận về đoạn này: Không điều gì trái ngược với bản chất bẩm sinh của con người hơn sự quy phục hay sự quy phục — lời khuyên chung, như vậy áp dụng cho người trẻ và người già như nhau: “và hãy quy phục nhau.” Sự quy phục này, vốn phải là một trong những nét chính của đời sống hội chúng Cơ Đốc, có nền tảng của nó trong sự quy phục khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Và điều này nay ban cho Sứ đồ dịp nói về và khuyên về đức hạnh khiêm nhường.

Sự khiêm nhường là lòng tin kính; là sự tin kính. Suy nghĩ nhỏ và thấp về chính mình đối ngược với Đấng Toàn Năng; cảm giác lệ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời; sự thấp hèn của tấm lòng trước Đức Chúa Trời. Theo nghĩa đúng vì vậy chỉ có thể nói về “sự khiêm nhường” trong một người đối ngược với Đức Chúa Trời, nhưng chính vì lý do đó cũng đối ngược với một người, được mặc bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, được đặt trên người ấy; mà qua tay người ấy Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người ấy. Về sự khiêm nhường này nay Sứ đồ nói với độc giả của mình rằng họ — như người ta cài một chiếc áo quanh thân thể — phải mặc hay quấn linh hồn mình bằng nó, để, cũng như một chiếc áo được cài chặt không dễ bị kéo khỏi thân thể, thì sự khiêm nhường cũng không dễ bị xé khỏi linh hồn họ. “Hãy mặc lấy sự khiêm nhường.”

Và cuối cùng ông thêm vào lời khuyên này về sự khiêm nhường một lý do ép buộc nữa: “vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Những lời giống này, dù trong một mối liên hệ khác, chúng ta cũng tìm thấy trong thư của Gia-cơ (4:6). Rõ ràng chúng là một trích dẫn, một trích dẫn từ Cựu Ước, và quả thật, theo bản dịch Hy Lạp của Châm Ngôn 3:34, nơi những lời, theo văn bản Hê-bơ-rơ, trong Statenvertaling của chúng ta đọc như vậy: “Chắc chắn Ngài chế nhạo những kẻ chế nhạo, nhưng Ngài ban ân điển cho kẻ thấp hèn.” Vì nếu “những kẻ chế nhạo” là những kẻ kiêu ngạo, những kẻ kiêu căng, vốn không hỏi về Đức Chúa Trời, sẽ không quy phục chính mình với Ngài, và nhìn xuống người khác từ trên cao, những người “không sợ Đức Chúa Trời, cũng không tôn trọng con người” (Lu-ca 18:2) — những kẻ thấp hèn là những người khốn khổ, thấp hèn, và hèn hạ trong mắt của chính mình, mà Ngài ban cho ân điển của Ngài, ân huệ của Ngài. Điều có nghĩa là Đức Chúa Trời “chế nhạo” những người trước nay trở nên rõ ràng với chúng ta qua “chống lại” đó. Những người chống lại hay thách thức Ngài trong sự kiêu ngạo của mình, Ngài chống lại; chống lại họ Ngài tự đặt mình bằng quyền năng của Ngài, cũng như một nhà vua, một tướng, đặt những đạo quân của mình trong đội hình chiến đấu chống lại kẻ thù. Đúng đối ngược với sự khiêm nhường, khi đó, đứng sự kiêu ngạo, tội lỗi duy nhất không, như mọi tội lỗi khác, làm con người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, mà, một cách khó chịu và thách thức, khiêu khích và chế nhạo, làm người ấy tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng chống lại người mà qua tay người ấy Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người ấy.

Và như vậy nay chúng ta hiểu tại sao sứ đồ thánh, nơi ông khuyên những thành viên của hội chúng nói chung và những người trẻ hơn đặc biệt quy phục, thúc giục chính về sự khiêm nhường. Cũng đặc biệt rằng những từ Hà Lan “ootmoed” — mà trong đó “oot” bày tỏ khái niệm “dễ dàng,” “sẵn lòng” — và “deemoed,” một từ cũng tồn tại trong tiếng Đức — mà trong đó “dee” bày tỏ khái niệm tâm tình của một “tôi tớ” — thành hình qua ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo. Sự khiêm nhường và sự thấp hèn là những đức hạnh đặc biệt Cơ Đốc.

Nay nơi sứ đồ thánh đòi hỏi ở những người trẻ hơn đối ngược với những người già hơn trong đời sống giáo hội một sự quy phục khiêm nhường như vậy, và qua đó bày tỏ một nguyên tắc, một nguyên tắc Cơ Đốc, không điều gì cản trở chúng ta ban cho nguyên tắc này một ứng dụng chung hơn, và như vậy để nó áp dụng cả cho mối quan hệ của người trẻ và người già nói chung, của những người như người nhỏ được dạy dỗ và như người lớn dạy dỗ, hay nói cách khác, của những học trò và những thầy. Giữa chúng nữa tồn tại một mối quan hệ thẩm quyền.

Nhưng thẩm quyền này, mà không thêm gì nữa, vẫn không luôn luôn là một thẩm quyền theo quyền hay một thẩm quyền pháp lý; vẫn không luôn luôn là thẩm quyền theo nghĩa đúng mà chúng ta đặc biệt quan tâm ở đây, trong điều răn thứ năm. Khi bạn, vẫn chưa quen biết đầy đủ với một ngành khoa học nào đó, đi đến một trong những thư viện công cộng của chúng ta và xin một cuốn sách lành mạnh về chủ đề đó và khi đó để mình được tác giả dạy dỗ; khi một nghệ sĩ bắt đầu khá không khéo léo bước vào một trong những bảo tàng của chúng ta và ở đó không chỉ ngưỡng mộ mà còn tìm cách học từ những bức tranh hay những tác phẩm điêu khắc của những bậc thầy vĩ đại; khi bạn để mình được thông báo bởi điều một nhà báo thông thạo chính trị trong nước hay nước ngoài viết trong một tờ báo — khi đó, trong mọi trường hợp đó, quả thật có một mối quan hệ của học trò và thầy, quả thật một mối quan hệ thẩm quyền, nhưng, mà không thêm gì nữa, vẫn không có thẩm quyền pháp lý. Trong mọi trường hợp đó bạn chỉ phải đối phó với điều chúng ta đã trước đây học biết là thẩm quyền luân lý; với thẩm quyền chỉ của khả năng lớn hơn, của việc có nhiều sự hiểu biết hơn về một điều gì đó; thẩm quyền mà người nhỏ hơn trong sự hiểu biết hay khả năng như một vấn đề tất nhiên nhìn lên. Nhưng cũng với thẩm quyền mà trong đó bạn có thể và ngay cả phải lại và lại hỏi: tại sao, trên những nền tảng nào người lớn hơn này, thầy này, nay viết, hay làm, hay nói như vậy; thẩm quyền bạn liên tục đặt dưới sự phán xét của chính mình, sự phê bình của mình. Vì ở đây tự nhiên không thể nói về một “việc cai trị,” của một việc Đức Chúa Trời vui lòng cai trị bạn qua tay những người lớn hơn này, những thầy này. Nay thẩm quyền luân lý này chắc chắn đóng một vai trò lớn trong tầng lớp dạy dỗ, lớn hơn ngay cả trong tầng lớp nuôi dưỡng, và vì vậy cũng là một bổn phận cho mọi người muốn xuất hiện như “thầy” đạt được thẩm quyền này cho mình. Và chắc chắn, mặt khác, sự khiêm nhường nữa thích hợp trong trường hợp thẩm quyền này. Sự kiêu ngạo ngu ngốc, vốn ở đây thể hiện như sự tự phụ biết mọi điều, chính sẽ không để mình được dạy dỗ; sẽ không cúi đầu dưới thẩm quyền của những thầy.

Nhưng giữa học trò và thầy cũng rất có thể nói về một thẩm quyền pháp lý, của một thẩm quyền theo quyền, hay, rõ ràng hơn nữa, của một thẩm quyền Đức Chúa Trời mặc cho thầy và Ngài muốn rằng học trò phải quy phục chính mình với nó. Và mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính này phát sinh khi những người lớn hơn và những người nhỏ hơn trong tri thức, những thầy và những học trò, đến đứng với nhau trong một mối liên hệ hữu cơ. Một mối liên hệ hữu cơ như vậy nay là Trường Học.

Trường Học phát sinh, như chúng ta đã thấy trước đây, từ gia đình. Ban đầu cha mẹ, hay ít nhất người cha, tự mình dạy dỗ đứa trẻ. Đó chính là lý do trường học thuộc về cha mẹ. Chỉ với sự làm giàu ngày càng lớn hơn của tri thức đã tồn tại, và qua sự phân công lao động, để không còn mọi người làm mọi điều, phát sinh, bên cạnh giai cấp nuôi dưỡng, cũng một giai cấp dạy dỗ. Cha mẹ nay để con cái mình được dạy dỗ. Khi chúng ta vừa gọi Trường Học là mối ràng buộc hữu cơ giữa những thầy hay giáo viên và những học trò, chúng ta muốn nói bởi điều này rằng, cũng như trong mỗi hữu thể hữu cơ có một linh hồn, như một nguyên tắc dẫn dắt, làm cho những chi thể hoạt động, thì trong trường học nữa một nguyên tắc dẫn dắt phải hoạt động, cụ thể là ý chí của giáo viên hay thầy. Ý chí này của giáo viên có, như mục đích chính của nó, tự hướng về sự hình thành — của đầu, cũng như của tấm lòng và bàn tay — của đứa trẻ được cha mẹ giao phó cho người ấy, học trò của người ấy. Người ấy, giáo viên, là người trong đó giúp cha mẹ trong việc làm trọn nhiệm vụ của mình, và trong điều này nằm mối ràng buộc tự nhiên giữa nhà và trường, cha mẹ và giáo viên. Nay đứa trẻ nữa, vốn tham dự trường học, có một ý chí. Như vậy, khác một cục đất sét trong tay người thợ gốm, đứa trẻ cũng phải sẵn lòng được hình thành và vì vậy quy phục ý chí của mình vào ý chí của giáo viên mình; vâng phục người ấy. Vì vậy giáo viên cũng có một thẩm quyền hợp pháp, một thẩm quyền pháp lý, trên những học trò của mình; quyền áp đặt ý chí của mình lên chúng. Chừng nào đứa trẻ ở trong trường học, cha mẹ giao phó việc thực thi thẩm quyền của mình — thẩm quyền của cha mẹ — trên con mình cho giáo viên, nhưng hơn nữa chính Đức Chúa Trời, trong trường học, như trong một lĩnh vực đời sống của riêng nó, đầu tư giáo viên bằng thẩm quyền trên những đứa trẻ. Vì vậy đối với con cái mình cha mẹ phải duy trì thẩm quyền của giáo viên. Và những học trò phải — không chỉ vì thầy là người bề trên của chúng trong tri thức, mà còn vì chúng phải vâng phục cả cha mẹ mình, vốn sai chúng đến thầy này, và chính Đức Chúa Trời, Đấng cai trị chúng qua thầy này — một cách khiêm nhường quy phục chính mình vào thẩm quyền của thầy. Trong thẩm quyền này trên những học trò của mình thầy giúp cha mẹ và phục vụ Đức Chúa Trời của mình.

Nếu ý chí của giáo viên có, như mục đích chính của nó, tự hướng về sự hình thành của những học trò của mình, số lượng lớn và những mức độ phát triển khác nhau của những học trò của mình có thể làm cần thiết cho người ấy để mình được giúp đỡ và hỗ trợ trong nhiệm vụ này bởi người khác. Khi đó phát sinh trong trường học một mối quan hệ mới, cụ thể là mối quan hệ của giáo viên chính với những giáo viên trợ lý của mình; hay, như người ta thường nói, của hiệu trưởng với những thầy phụ. Mối quan hệ này trên thực tế là mối quan hệ của người chủ với nhân viên của mình. Cũng như trong văn phòng mình hay trong nhà máy mình một người chủ thực thi thẩm quyền hợp pháp trên những thư ký của mình hay trên những người thợ của mình, thì trong trường học mình một người đứng đầu trên nhân viên trợ lý của mình cũng vậy. Chắc chắn, cũng như có một sự khác biệt giữa cách một nhà sản xuất thực thi thẩm quyền trên người ghi sổ của mình và cách người ấy thực thi thẩm quyền trên những người lao động của mình, ở đây nữa có một sự khác biệt: sự khác biệt trong cách thực thi thẩm quyền trong lao động trí tuệ hơn hay cơ học hơn. Nhưng dù có một sự khác biệt trong hình thức, về bản chất thẩm quyền này là giống nhau. Nó luôn luôn vẫn là thẩm quyền hợp pháp. Giáo viên chính dùng nhân viên của mình trong việc làm trọn nhiệm vụ của mình: sự hình thành của những học trò của mình; dùng nhân viên của mình để giúp người ấy trong việc thực thi thẩm quyền cha mẹ đã giao phó cho người ấy trong trường học trên con cái họ. Và nhân viên của người ấy phải, vì Đức Chúa Trời đã đầu tư người ấy trong lĩnh vực đời sống của riêng trường học bằng thẩm quyền, phục vụ người ấy trong đó trong sự vâng phục; phục vụ người ấy bằng sự quy phục khiêm nhường. Đức Chúa Trời đã đặt người ấy trên chúng, và chúng dưới người ấy, và như vậy chúng nợ người ấy mọi danh dự và tình yêu và sự trung tín. Tự nhiên, trong một công việc tinh tế và dịu dàng như sự hình thành của đứa trẻ, giáo viên chính cũng sẽ tính đến những kinh nghiệm của nhân viên mình, cả trong mối quan hệ với chính những học trò và với những phương pháp dạy dỗ; những kinh nghiệm người ấy sẽ tự thông báo bằng cách hội ý với nhân viên mình vào những thời gian cố định, và từ đó người ấy sẽ, nếu có thể, hưởng lợi; nhưng ý chí của người ấy là và phải vẫn là linh hồn của trường học; linh hồn, như một nguyên tắc dẫn dắt, làm cho những chi thể của cơ thể hoạt động.

Như vậy, khi đó, là những mối quan hệ tự nhiên, được Đức Chúa Trời muốn giữa cha mẹ và giáo viên; giữa giáo viên và những học trò; giữa người chủ và nhân viên, và điều đó cả trong trường tiểu học và trong trường trung học. Việc người đứng đầu trường học là “hiệu trưởng,” hay “hiệu trưởng” hay “giám đốc,” về bản chất không thay đổi mối quan hệ thẩm quyền. Chỉ là, vì nó tạo ra một sự khác biệt việc “những học trò” vẫn là những đứa trẻ hay là những thanh niên; tạo ra một sự khác biệt việc “nhân viên” gồm những người, như trong giáo dục tiểu học, tất cả đã được huấn luyện cho cùng những môn học mà người đứng đầu trường học nữa thành thạo, hay những người, như trong giáo dục trung học, đã được hình thành và chuẩn bị cho việc thực hành độc lập một ngành học, mà khi đó có thể hoặc giống hoặc khác với ngành của hiệu trưởng hay giám đốc — hình thức của mối quan hệ thẩm quyền cũng sẽ khác, nhưng bản chất của nó vẫn không thay đổi.

Và điều như vậy áp dụng cho trường học như một cơ sở, như một tổ chức cho giáo dục và dạy dỗ, cũng áp dụng cho trường dạy nghề. Cả với “trường dạy nghề,” vốn quan tâm đến việc huấn luyện những người trẻ cho một ngành học hay nghệ thuật đặc biệt, và mà trong đó vì vậy sự hình thành của tâm tình tự nhiên lùi lại đằng sau sự hình thành của đầu hay tay, bạn luôn luôn phải đối phó với mối quan hệ của thầy và học trò. Chắc chắn ở đây nữa thẩm quyền luân lý của “thầy,” sự vượt trội của người ấy trong lĩnh vực biết hay có thể, có ý nghĩa lớn, cả đối ngược với những thầy dạy tại trường học bên cạnh người ấy; nhưng tuy nhiên ngay cả một trường học như vậy — dù là một trường vẽ, trường tranh, hay trường nhạc; một trường thương mại, trường nông nghiệp, hay trường làm vườn, và ngay cả một trường nấu ăn — không thể làm mà không có thẩm quyền pháp lý. Và ngay cả tại những học viện hay những đại học, vốn phát sinh từ những trường dạy nghề, và như vậy ban đầu chẳng là gì khác ngoài “một tập đoàn những thầy và học trò” cho việc thực hành và dạy dỗ một ngành học đặc biệt — và mà trong đó, vì vậy, thẩm quyền luân lý của “những thầy” tự nhiên đứng rất mạnh ở tiền cảnh — tuy nhiên bên cạnh mối quan hệ thẩm quyền luân lý này có một mối quan hệ pháp lý. Không vì “người ấy đã nói nó,” mà chỉ vì những nền tảng người ấy đã nói nó trên đó, một sinh viên, trong những vấn đề học tập, chấp nhận lời của thầy mình; nhưng dù ý nghĩa của “sự tự do học thuật” lớn như thế nào, và điều đó không ít nhất cho sự hình thành lẫn nhau của những sinh viên, nó tuy nhiên có, cả trong vấn đề dạy dỗ và của đời sống, giới hạn của nó trong thẩm quyền được thực thi theo quyền bởi Viện và Hiệu Trưởng trong lĩnh vực đời sống của riêng học viện.

Vì mối quan hệ thẩm quyền trong giai cấp xã hội đó canh gác hay ngăn chặn tự nhiên có thể được bàn tốt hơn trong thảo luận về thẩm quyền chính trị, chúng ta sẽ kết luận ở đây việc khảo sát của chúng ta về mối quan hệ thẩm quyền trong xã hội, cùng với việc khảo sát về mối quan hệ thẩm quyền và lòng tin kính trong giai cấp những giáo viên. Ở đây nữa có vẻ cách mối quan hệ này của con người với con người gắn bó mật thiết nhất với tôn giáo, hay mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trong tấm lòng, người ta phục vụ Đức Chúa Trời cũng nhiều trong việc “cai trị” những người bề dưới của mình như trong việc “vâng phục” những người bởi Ngài đã được đặt trên chúng ta; người ta phục vụ từ nguyên tắc của tình yêu thánh khiết; người ta mặc lấy sự khiêm nhường. —— ♦ ——

I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI HỨA CỦA NÓ. I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI HỨA CỦA NÓ. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài trong đất CHÚA Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:12. Điều răn thứ năm đọc theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài trong đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi”. Văn bản của Phục Truyền Luật Lệ Ký phần nào khác. Vì ở đó chúng ta đọc trong chương 5:16: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, như Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã truyền dạy ngươi, để những ngày ngươi được kéo dài, và để ngươi được phước trong đất Chúa Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban cho ngươi”. Như với điều răn thứ hai, thứ ba và thứ tư, thì với điều răn thứ năm này cũng một sự phân biệt phải được làm giữa chính điều răn và phần thêm vào của nó. Ở đây phần thêm vào đó mang hình thức của một lời hứa.

Nay liên quan đến chính điều răn, văn bản của nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký giống hệt nhau về từ ngữ. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi. Liên quan đến những từ của điều răn này, cần ghi nhận rằng với “tôn kính” chúng ta phải đối phó với ngôi thứ hai giống đực số ít. Vì như mọi điều răn khác, thì điều răn này cũng hướng đến người nam Y-sơ-ra-ên. Tôn kính, và như vậy không, như người ta, rời khỏi văn bản gốc, nói hay viết và thậm chí đã in: Hãy tôn kính cha mẹ của anh em. Bên cạnh việc điều này bày tỏ cách điều răn thứ năm cũng không tạo ngoại lệ cho quy tắc rằng trong mười điều răn, hay trong Mười Lời, chính người nam Y-sơ-ra-ên mà Chúa đặt ý muốn của Ngài lên như một điều răn, nó cũng bày tỏ từ điều này rằng điều răn thứ năm hoàn toàn không phải, như người ta đôi khi tưởng tượng, duy nhất là một điều răn cho những đứa trẻ theo nghĩa những người chưa lớn. Trái lại, cả người nam đã lớn trong Y-sơ-ra-ên cũng phải “tôn kính” cha và mẹ mình. Hoàn toàn không bị phủ nhận bởi điều này rằng đây cũng là một đòi hỏi cho những người nữ và cho những người vị thành niên; nhưng luôn luôn theo cách như vậy mà những người này ở đây không được nêu rõ, mà phải được nghĩ là bao gồm trong đó. Cũng đặc biệt ở đây, và điều đó giữa sự quy phục sâu rộng của người nữ vào người nam trong thế giới cổ đại, rằng trong điều răn này được ban cho Y-sơ-ra-ên người mẹ cũng được nêu tên. Người La Mã, dân của luật, chỉ biết một “patria potestas”, một “năng lực của người cha”; rằng cũng có một năng lực của cha mẹ là một tư tưởng chỉ phát sinh lâu sau người La Mã. Tuy nhiên, trong Y-sơ-ra-ên, ngay từ đầu người ta cũng nghĩ đến năng lực của người mẹ. Trong những lời đáng chú ý của Lê-vi Ký 19:3, nơi điều răn thứ năm và thứ tư được nối kết với nhau, “người mẹ” thậm chí đến trước. Vì ở đó chúng ta đọc: “Mỗi người hãy sợ mẹ mình, và cha mình, và giữ những ngày Sa-bát của Ta: Ta là Chúa Đức Chúa Trời các ngươi”.

Nay liên quan đến ý nghĩa của từ tôn kính đó, vốn, như chúng ta vừa thấy, trong Lê-vi Ký 19:3 thay thế với sợ, chúng ta phải nghĩ đến tâm tình kính trọng cao và kính sợ, tự bày tỏ trong sự vâng phục và những dấu hiệu danh dự bề ngoài đối với những người có năng lực hay thẩm quyền trên chúng ta. Không chỉ chúng ta phải tôn kính và sợ Đức Chúa Trời, mà cũng có những người chúng ta, vì chúng có thẩm quyền trên chúng ta, phải tôn kính và sợ. Vì vậy trước hết, con người phải tôn kính và sợ cha mẹ mình. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Một mạng lệnh của Chúa trong thế giới luân lý. Sự kính sợ cho thẩm quyền. Cả cho thẩm quyền con người có trên chúng ta. Chúng ta phải yêu những người lân cận của mình, và như vậy cả cha và mẹ của mình; cũng có một “tình yêu tự nhiên” của đứa trẻ cho cha mẹ mình. Nhưng chúng ta cũng phải “tôn kính” cha mẹ mình; bày tỏ cho chúng sự kính sợ bằng tấm lòng, miệng và tay, bằng tâm tình, lời nói và việc làm.

Nay với Mười Điều Răn mọi điều phụ thuộc trên hết vào một sự hiểu biết thuộc linh về chúng. Để đến sự hiểu biết này, người ta quả thật phải nhận biết rằng trong một điều răn chứa đựng nhiều hơn nhiều so với những từ tự chúng bày tỏ. Vì những từ chỉ chỉ ra một phần của một tổng thể, và mọi điều khác đó vì vậy phải được hiểu cùng với nó. Như bằng một nét duy nhất một lĩnh vực trọn vẹn của đời sống luân lý qua đó được chỉ ra. Như vậy ở đây nữa với điều răn thứ năm. Trong điều răn này được nêu tên sự kính sợ cho năng lực của cha mẹ; cho thẩm quyền của người cha và người mẹ. Nhưng người hiểu nó một cách thuộc linh thấy rằng trong điều này chứa đựng nhiều hơn nhiều, và rằng tư tưởng đầy đủ, phong phú của Đức Chúa Trời chỉ được nắm bắt khi bạn lấy nó về sự kính sợ cho năng lực hay thẩm quyền nói chung được thực thi bởi con người trên con người. Sự kính sợ cho thẩm quyền: cho thẩm quyền của cha mẹ; cho thẩm quyền của người nam trên người nữ mình; cho thẩm quyền được thực thi trong xã hội, trong những vòng tròn khác nhau của nó; cho thẩm quyền Quan Tòa có trên thần dân của mình; cho thẩm quyền những tôi tớ của Đấng Christ thực thi trong Hội Thánh của Ngài. Luôn luôn và ở mọi nơi sự kính sợ cho thẩm quyền. Đó là mạng lệnh thần thánh. Đó là ý muốn của Chúa. Ngươi sẽ có sự kính sợ cho thẩm quyền; tôn kính những người được đặt trên ngươi. Như vậy chỉ bạn mới nắm bắt ý nghĩa sâu rộng của điều răn thứ năm này.

Và vì nay đời sống con người cùng nhau chân thật theo nghĩa đen dựa trên thẩm quyền và sự tôn kính của nó; hay, để nói nó bằng vài từ nước ngoài, trên “thẩm quyền” và “lòng tin kính”, bạn hiểu rằng trong điều răn này chúng ta phải đối phó với một nền tảng luân lý của xã hội. Một nền tảng luân lý. Vì trong khi một đời sống cùng nhau của con người mà không có thẩm quyền quả thật có thể tưởng tượng được, đó khi đó là một đời sống cùng nhau như của những động vật bầy đàn, hiện tại tự tiêu thụ mình trong một cuộc đấu tranh của mọi người chống lại mọi người, mà trong đó cuối cùng những người mạnh nhất sống sót. Không có thẩm quyền, không có sự kính sợ cho thẩm quyền, mọi người làm điều tốt trong mắt của chính mình; sự hài hòa, sự đồng ý của những phần với nhau, của những chi thể trong một thân thể, biến mất; có sự tan rã, sự rơi ra. Nhưng như vậy bạn cũng nắm bắt điều chúng ta đã chỉ ra trước đây, rằng nó không thể chỉ là tình cờ mà điều răn thứ tư và thứ năm, trong việc chúng được truyền dạy, trong khi mọi điều răn khác bị cấm, tương ứng trong hình thức; rằng nó không chỉ là tình cờ mà chúng được nêu cùng nhau trong Lê-vi Ký 19:3: “Mỗi người hãy sợ mẹ mình và cha mình và giữ những ngày Sa-bát của Ta”; và cuối cùng cả rằng vị trí của chúng trong mười điều răn không chỉ là tình cờ. Vì giữa hai điều răn này tồn tại một mối liên hệ thân mật. Trong khi ba điều đầu tiên bàn đặc biệt về điều chạm đến mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời, cụ thể là: tôn giáo, sự thờ phượng, và sự bày tỏ, — để những điều này mang một tính chất tôn giáo duy nhất; trong khi điều răn thứ sáu bàn về đời sống của người lân cận của bạn, điều răn thứ bảy về hôn nhân, điều răn thứ tám về tài sản, điều răn thứ chín về danh tiếng của người lân cận của bạn — để những điều răn này mang một tính chất luân lý, theo nghĩa xã hội, mà trong đó vấn đề là những mạng lệnh của Chúa cho cộng đồng, cho đời sống con người cùng nhau, trong khi cuối cùng điều răn thứ mười bàn về điều vẫn nằm đằng sau sự muốn của cá nhân, của người đơn lẻ, sự tham lam của người ấy; — giữa ba điều răn tôn giáo và bốn điều răn xã hội nay đứng điều răn thứ tư và thứ năm, điều răn liên quan đến ngày Sa-bát và điều răn liên quan đến việc tôn kính cha mẹ. Hiểu một cách thuộc linh, liên quan đến “việc theo Đức Chúa Trời” và “liên quan đến sự kính sợ cho thẩm quyền”. Nay mối liên hệ giữa hai điều này là chúng cả hai mang một tính chất hỗn hợp và cả hai vừa tôn giáo vừa luân lý hay xã hội. Quả thật, ngay cả “việc giữ một ngày nghỉ bề ngoài hay ngày Sa-bát” mang cả một tính chất tôn giáo và một tính chất xã hội; nhưng sâu sắc hơn nữa điều này áp dụng cho “việc giữ một ngày nghỉ bề trong hay ngày Sa-bát”, của việc con người là những người theo Đức Chúa Trời, những người theo cả trong tình yêu thánh khiết hướng về con người. “Hãy tử tế với nhau, dịu dàng, tha thứ nhau, ngay cả như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ anh em” (Ê-phê-sô 4:32). Và như vậy cũng vậy, vì nguồn của mọi thẩm quyền con người là thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên con người, sự kính sợ cho thẩm quyền mang cả một tính chất tôn giáo và một tính chất xã hội. Và nay hai điều răn này gắn bó thân mật như vậy cũng vì lý do này, rằng chúng cả hai, điều răn thứ tư cũng như điều răn thứ năm, là những nền tảng hay nền móng tôn giáo-luân lý của xã hội con người. Một đạo đức học xã hội gọi là, hay giáo lý luân lý cho xã hội, có thể xây dựng lý tưởng của mình cho một xã hội con người trên những nguyên tắc được đặt trong hai điều răn này. Hãy tưởng tượng một xã hội mà trong đó mọi điều thật sự diễn ra theo những nguyên tắc này; mà trong đó những mạng lệnh này của Chúa hoàn toàn được tuân giữ; mà trong đó con người tử tế, dịu dàng và tha thứ với nhau — như Đức Chúa Trời; mà trong đó có sự kính sợ cho thẩm quyền trong mọi hình thức khác nhau của nó, — một xã hội như vậy, một đời sống cùng nhau như vậy, sẽ đáp ứng lý tưởng như thế nào! Nó không như vậy, và nhưng, nó phải như vậy; phải như vậy, vì Đức Chúa Trời muốn nó như vậy. Ngươi sẽ là những người theo Đức Chúa Trời: hãy tôn kính mọi người được đặt trên ngươi; tôn kính thẩm quyền.

Đã vừa chỉ ra rằng nguồn của mọi thẩm quyền con người là thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên con người, chúng ta sẽ, trước khi suy nghĩ thêm vào mạng lệnh của Chúa được ban cho chúng ta trong điều răn thứ năm: tôn kính thẩm quyền con người, — trước hết cố gắng làm rõ cho mình điều phải hiểu bởi thẩm quyền một người có trên người khác. Tuy nhiên, trước đó, nay những từ và ý nghĩa của chính điều răn thứ năm đã được thảo luận, lời hứa gắn liền với điều răn này vẫn cần được làm sáng tỏ thêm nữa.

Giữa những từ của lời hứa đó ở đây có một số khác biệt trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký. Điều này thể hiện rõ ràng nhất khi chúng ta đặt hai văn bản bên cạnh nhau: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12b: | Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16b: để những ngày ngươi được kéo dài | như Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã trong đất Chúa ngươi | truyền dạy ngươi, để những ngày Đức Chúa Trời ban cho ngươi. | ngươi được kéo dài, và để nó | được tốt đẹp với ngươi trong đất Chúa, | Đức Chúa Trời ngươi, sẽ ban cho ngươi. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký chúng ta có một sự lặp lại của Luật Pháp, có thể hiểu tại sao ở đó người ta nói: như CHÚA Đức Chúa Trời ngươi đã truyền dạy ngươi. Những từ: và để nó được tốt đẹp với ngươi, vốn chỉ xuất hiện trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, rõ ràng là một giải thích thêm nữa của: để những ngày ngươi được kéo dài. Cuối cùng, một đoạn có: ban, đoạn kia: sẽ ban. Vì Môi-se nói dưới sự soi sáng của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, những thay đổi này trong những từ trước đây được Đức Chúa Trời nói trên Si-na-i không thể gây ngạc nhiên. Ngay cả một người cũng có thể, khi người ấy lặp lại những từ của chính mình, làm những thay đổi.

Điều có thể gây ngạc nhiên hơn là ý nghĩa của lời hứa, ít nhất khi người ta hiểu nó, như thường xảy ra, theo cách như vậy mà ở đây mỗi người Y-sơ-ra-ên tôn kính cha và mẹ mình được hứa một đời sống dài và hạnh phúc trong đất mình, trong Ca-na-an. Vì khi đó phát sinh phản đối rằng kinh nghiệm dạy cách những người tôn kính cha mẹ mình đôi khi chết sớm hay cũng có một đời sống hoàn toàn không hạnh phúc, và ngược lại, rằng những người không tôn kính cha mẹ mình thường già đi và rốt cuộc không bất hạnh như vậy. Vì nó là như vậy giữa chúng ta, và nó có lẽ sẽ là như vậy giữa Y-sơ-ra-ên nữa. Và phản đối phát sinh còn mạnh hơn khi bạn biến lời hứa, vốn đặc biệt Y-sơ-ra-ên, thành một điều gì đó đơn giản và chung cho con người, và thật sự thấy trong việc tôn kính cha mẹ một sự bảo đảm cho một đời sống dài và hạnh phúc. Vì, lấy như vậy, kinh nghiệm hàng ngày của bạn liên tục mâu thuẫn với nó. Bạn biết về những đứa trẻ nghịch ngợm tuy nhiên đã già đi, và về những đứa trẻ là kho báu cho cha mẹ chúng nhưng tuy nhiên đã chết trẻ. Bạn cảm thấy rằng điều này khi đó không thể là ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng những phản đối này ngay lập tức biến mất nếu bạn lấy lời hứa, trái lại, như đặc biệt Y-sơ-ra-ên, như văn bản cũng đòi hỏi, nhưng khi đó không cá nhân, mà tập thể. Điều ở đây được hứa liên quan đến “việc kéo dài những ngày,” liên quan đến “việc được tốt đẹp,” khi đó không có nghĩa rằng mỗi người Y-sơ-ra-ên chỉ tôn kính cha mẹ mình sẽ già đi và có hạnh phúc, mà rằng dân tộc sẽ cư trú bền vững trong Ca-na-an; rằng nó sẽ tốt đẹp với Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an nếu người Y-sơ-ra-ên tôn kính cha mẹ mình. Và như vậy lời hứa cũng đã được làm trọn một cách chặt chẽ. Điều: “Đáng rủa sả kẻ khinh cha mẹ mình!” từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:16, sống sâu trong ý thức quốc gia Y-sơ-ra-ên. Việc tôn kính cha mẹ trong Y-sơ-ra-ên—dù ở đó nữa quả thật có những đứa trẻ nghịch ngợm—là một đức hạnh quốc gia, cũng như việc tôn kính cha và mẹ vẫn là một đức hạnh của người Do Thái. Và nếu người ta nay ghi nhận sự tồn tại quốc gia lâu hơn nhiều như vậy của Y-sơ-ra-ên trong đất mình, đối ngược với sự tồn tại ngắn hơn nhiều như vậy những quốc gia khác có, khi đó ở đây nữa có vẻ như CHÚA là Đấng Làm Trọn Lời Ngài. Phải, miễn là nó được hiểu như vậy, lời hứa này cũng chung cho con người. Ở Trung Quốc, chẳng hạn, nơi cũng vậy việc tôn kính cha mẹ là một đức hạnh quốc gia, bạn thấy rằng sự tồn tại quốc gia đếm thế kỷ trên thế kỷ. Nếu giữa một dân tộc cha mẹ được tôn kính, khi đó điều này cũng phải hoạt động một cách thuận lợi trên sự tồn tại của nó. Vì chính trong đời sống gia đình cả đời sống xã hội và chính trị đều bắt nguồn. Nếu đời sống trước khỏe mạnh—và nó là như vậy khi thẩm quyền của cha mẹ được giữ trong danh dự—khi đó điều này cũng hoạt động một cách thuận lợi trên xã hội và nhà nước.

Hơn nữa, câu hỏi ở đây vẫn phải được thảo luận cách sứ đồ Phao-lô có thể nói rằng điều răn thứ năm là điều răn đầu tiên với một lời hứa. Vì trong Ê-phê-sô 6, nơi ông hướng mình đến những đứa trẻ, ông viết trong những câu 2 và 3: “Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, vốn là điều răn đầu tiên với một lời hứa, để nó được tốt đẹp với ngươi và ngươi được sống lâu trên đất.” Nay đối với nhiều người điều này có vẻ phần nào kỳ lạ, vì, họ nói, đằng sau điều răn thứ hai nữa có một lời hứa: “Và làm ơn đến ngàn đời cho những người yêu mến Ta và giữ những mạng lệnh Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; Phục Truyền 5:10). Tuy nhiên, nếu người ta ghi nhớ điều chúng ta đã thấy trong thảo luận về điều răn thứ hai, rằng những từ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6 và Phục Truyền 5:10, như “lời hứa” bên cạnh “đe dọa,” thuộc về sự phê chuẩn của toàn bộ Luật Pháp, như vậy của mọi điều răn, khi đó lời nói này của Sứ đồ ít kỳ lạ hơn. Nhưng dù vậy, vẫn còn một điều gì đó có thể gây ngạc nhiên. Bất cứ ai nói về một lời hứa đầu tiên cũng phải có thể nói về một lời hứa thứ hai, một lời hứa thứ ba. Nếu Sứ đồ nay, vì Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6 và Phục Truyền 5:10 áp dụng cho mọi Mười Điều Răn, gọi điều răn thứ năm là điều răn đầu tiên với một lời hứa, khi đó người ta sẽ mong đợi rằng ít nhất một điều răn thứ hai với một lời hứa vẫn phải theo sau. Nhưng điều này không như vậy. Trong số sáu điều răn nay theo sau, điều răn thứ sáu cho đến và bao gồm điều răn thứ mười, không có một điều răn duy nhất với một lời hứa. Nhưng điều này nữa người ta sẽ không còn thấy kỳ lạ, nếu chỉ người ta không giới hạn cách diễn đạt của Phao-lô: “điều răn đầu tiên với một lời hứa,” vào Mười Điều Răn, mà để nó áp dụng cho toàn bộ những điều răn được CHÚA ban cho Y-sơ-ra-ên. Vì trên thực tế điều răn thứ năm là, trong số mọi điều răn Y-sơ-ra-ên nhận được cả trong mười điều răn và trong luật pháp thêm nữa, điều răn đầu tiên với một lời hứa. Nếu Phao-lô, khi ông viết thư gửi cho Ê-phê-sô, đã duy nhất có mười điều răn trong tầm nhìn, khi đó ông sẽ phải viết: điều răn duy nhất với một lời hứa; vì, vì lời hứa Đức Chúa Trời sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những người yêu mến Ngài và giữ những mạng lệnh của Ngài gắn liền với mọi Mười Điều Răn, trên thực tế trong số Mười Điều Răn chỉ có một điều răn một lời hứa đặc biệt gắn liền, và đó là điều răn thứ năm. Nhưng trong số mọi điều CHÚA đã truyền dạy Y-sơ-ra-ên, cả trong và ngoài mười điều răn, đây là điều răn đầu tiên với một lời hứa.

Cuối cùng, ở đây chúng ta ghi nhận nữa rằng, nơi Phao-lô khuyên những đứa trẻ của những Cơ Đốc nhân ông hướng thư mình đến, trong việc nhắc chúng về điều răn được ban cho Y-sơ-ra-ên, quy phục và tôn kính cha mẹ chúng, và qua đó khi đó nói rằng đây là điều răn đầu tiên với một lời hứa, một lời hứa ông nêu rõ: “để nó được tốt đẹp với ngươi và ngươi được sống lâu trên đất” (Ê-phê-sô 6:3)—điều này ít nhất không thể kể là một phản đối chống lại điều chúng ta đã nói ở trên liên quan đến tính chất không đặc biệt, mà chung của lời hứa này. Những từ từ Ê-phê-sô 6:3 được trích dẫn hay trích dẫn tự do từ bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước. Rằng ở đây nó nói không phải “đất,” mà “đất,” đơn giản là vì trong Cựu Ước Hy Lạp đứng một từ có thể có nghĩa cả đất và đất. Và rằng Phao-lô hoàn toàn không nhắm đến rằng mỗi đứa trẻ Cơ Đốc tại Ê-phê-sô và ở nơi khác, vốn tôn kính cha mẹ mình, cũng có thể tự giữ mình được bảo đảm cho một đời sống dài, có vẻ chính từ những từ đó: trên đất. Vì mọi người hiểu rằng “đời sống dài” chỉ có thể được nói đến không nơi nào ngoài trên đất. Vì trên trời hay trong địa ngục người ta không sống dài hay ngắn, mà “đời đời.” Vì vậy nếu Sứ đồ đã nhắm đến rằng đối với mỗi đứa trẻ tôn kính cha mẹ mình một đời sống dài được hứa, khi đó ông sẽ, nơi ông, như ở đây, trích dẫn tự do, đã bỏ qua những từ khi đó hoàn toàn thừa là trên đất. Nhưng Sứ đồ đơn giản chỉ đến tầm quan trọng của điều răn này, và quả thật bằng cách nhắc những đứa trẻ một lần nữa rằng một lời hứa gắn liền với nó. Điều răn đầu tiên với một lời hứa. Phao-lô nữa biết rất rõ rằng nó hoàn toàn không luôn luôn đúng rằng những đứa trẻ vâng phục sống lâu và những đứa trẻ không vâng phục chết sớm.

Nay chúng ta đến một phần trình bày về điều phải hiểu bởi thẩm quyền con người. “Thẩm quyền” và “năng lực” thường được dùng thay thế cho nhau, nhưng tuy nhiên không hoàn toàn giống nhau. Liên quan đến nguồn gốc của những từ, năng lực gắn liền với “khả năng,” theo nghĩa “sức mạnh,” trong khi “thẩm quyền” gắn liền với “nói.” Một người có tiếng nói trên người khác có “thẩm quyền” trên người khác đó, và người khác đó phải nghe người ấy. Năng lực người ta cũng có thể có trên điều không thể nghe chúng ta; trên những vật vô tri. “Năng lực” như vậy rộng hơn “thẩm quyền.”

Nếu nay người ta hỏi về nền tảng hay nguồn của thẩm quyền con người, nói cách khác: tại sao một người có tiếng nói trên người khác, để người khác đó phải nghe người ấy, có nghĩa vụ luân lý làm như vậy, khi đó ở đây chỉ có một đáp án, thỏa mãn sự hiểu biết và tấm lòng, và đó là, rằng nền tảng hay nguồn của thẩm quyền con người là thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời CHÚA. Với sự rơi đi của đức tin vào Đức Chúa Trời Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, nền tảng luân lý cho thẩm quyền con người cũng bị làm suy yếu. Đức Chúa Trời CHÚA như Đấng Tạo Hóa là Đấng Tối Cao trên những vật thọ tạo của Ngài. Vì vật thọ tạo trong mọi sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời của mình, chủ quyền của Đức Chúa Trời trên vật thọ tạo là không giới hạn. Trên những vật thọ tạo luân lý của Ngài, trên con người và thiên sứ, vốn có thể nghe lời nói của Ngài, vốn phải vâng phục những mạng lệnh của Ngài, Đức Chúa Trời có một thẩm quyền tuyệt đối. Thẩm quyền này Đức Chúa Trời nay thực thi một phần trực tiếp trên “đời sống” của con người theo nghĩa hẹp hơn và trên điều vì ngắn gọn chúng ta gọi là “lương tâm,” một phần gián tiếp, và quả thật trên điều nằm ngoài “đời sống” theo nghĩa hẹp hơn và ngoài điều chúng ta gọi là “lương tâm,” qua “con người trên con người.” Theo nghĩa đó Kinh Thánh cũng nói: “Mọi người phải vâng phục các quyền đặt trên mình; vì không có quyền nào không từ Đức Chúa Trời, và những quyền hiện có được Đức Chúa Trời định” (Rô-ma 13:1). Trong thẩm quyền này của con người trên con người, Đức Chúa Trời không bao giờ chuyển thẩm quyền của Ngài, mà chỉ dùng sự phục vụ của con người; Ngài, Đấng Hiện Diện Khắp Nơi, thực thi thẩm quyền của Ngài qua một người. Như vậy thẩm quyền con người luôn luôn phục vụ hướng về Đức Chúa Trời và cai trị hướng về con người. Đã vì nó nằm ngoài lĩnh vực Đức Chúa Trời trực tiếp thực thi thẩm quyền của Ngài, lĩnh vực đời sống của chúng ta, để không ai được giết một người bằng thẩm quyền của chính mình, và lĩnh vực “lương tâm” của chúng ta, để không ai được cai trị trên nó nữa, thẩm quyền con người bị giới hạn hơn thẩm quyền Thần Thánh. Nhưng ngay cả nơi Đức Chúa Trời thực thi thẩm quyền qua con người trên con người, có trong cách con người phải phục vụ Ngài trong đó một sự khác biệt đặc biệt. Vì vậy thẩm quyền của người chồng trên người nữ mình thuộc loại khác với thẩm quyền của cha mẹ trên con cái họ; khác là thẩm quyền của giáo viên trên học trò mình với thẩm quyền của người chủ trên tôi tớ mình; khác là thẩm quyền của những viên chức hội thánh trên những thành viên hội thánh với thẩm quyền của Chính Phủ trên những công dân của mình. Sự khác biệt đặc biệt này giữa thẩm quyền của con người trên con người luôn luôn phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta sẽ trình bày đầy đủ hơn trong những chương tiếp theo về điều răn thứ năm. Trên hết, hãy giữ vững rằng sự tôn kính cho thẩm quyền, thẩm quyền con người, là ý tưởng cơ bản của điều răn thứ năm. —— ♦ ——

IX. ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) IX. ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) Vì người dao động giống như sóng biển bị gió thúc đẩy và bị ném đi. GIA-CƠ 1:6b. Việc trình bày điều răn thứ tám đòi hỏi trong thời đại chúng ta một sự kỹ lưỡng nào đó. Những lý thuyết cộng sản và dân chủ xã hội, vốn đã phát sinh liên quan đến những sự khốn khổ xã hội, và trong việc áp dụng chúng một số người thấy phương tiện sẽ giải thoát khỏi những sự khốn khổ này, trong khi người khác chỉ có thể thấy trong chúng những phương tiện tệ hơn bệnh—những lý thuyết này đã, trong sự phán xét luân lý của nhiều người đương thời của chúng ta về vấn đề quyền tài sản, đặc biệt tài sản riêng, mang lại sự nhầm lẫn, sự không chắc chắn. Vì những người cộng sản và dân chủ xã hội theo nghề, tài sản riêng, dù trong những tài sản vật chất nói chung, hay chỉ trong đất và đất đai và những phương tiện sản xuất khác, chỉ là một quyền của người mạnh nhất, và vì vậy hoàn toàn không phải là quyền. Đối với một người dân chủ xã hội, về điểm giáo lý Marx, chính thống không bị nghi vấn, nó là một tín điều rằng “phương thức sản xuất tư bản,” theo quyền phải áp dụng, và sẽ quả thật một ngày kia áp dụng khi xã hội sẽ trong giai đoạn xã hội chủ nghĩa của nó, là một bất công; đối với người ấy nó là một tín điều rằng lợi nhuận đạt được từ phương thức sản xuất này bởi nhà doanh nghiệp, bởi chủ sở hữu riêng của những phương tiện sản xuất, chẳng là gì khác ngoài “sự bóc lột” những người thợ của mình, trộm cắp lao động của chúng; một “sự mầu nhiệm của tội ác,” được lý thuyết giá trị thặng dư của Marx bày tỏ. Tuy nhiên, rằng ngay cả theo một quyền cao hơn điều được đặt trong luật pháp con người, điều áp dụng trong xã hội, tài sản riêng không phải là một bất công, và lợi nhuận doanh nghiệp của chủ sở hữu riêng của những phương tiện sản xuất không cần, mà không hơn, là trộm cắp, một Cơ Đốc nhân—cả một Cơ Đốc nhân là một người lao động—sẽ không nhẹ dám phủ nhận. Bị nhầm lẫn, như của những người cộng sản và dân chủ xã hội, sự phán xét luân lý của người ấy về vấn đề tài sản chưa phải vậy. Câu nói “Tài sản là trộm cắp” một Cơ Đốc nhân sẽ không đăng ký như một luận đề chung, và cũng ít như vậy câu nói kia, rằng “lao động tiền công là sự bóc lột.” Với mọi điều này không thể phủ nhận rằng trong thời đại chúng ta, dưới ảnh hưởng của những lý thuyết cộng sản và đặc biệt dân chủ xã hội, có trên vấn đề tài sản, cả giữa những Cơ Đốc nhân, một sự không chắc chắn; sự không chắc chắn của sự nghi ngờ. Sự nghi ngờ đến từ hai. Sự nghi ngờ là khi, đối mặt với hai ý kiến đứng đối ngược nhau như có và không; vốn loại trừ lẫn nhau, để chúng không thể cả hai đều đúng; người ta trong ý thức của mình không chắc chắn ý kiến nào trong hai ý kiến là đúng và ý kiến nào là sai. Khi đó người ta bị ném đi. Hình ảnh của Gia-cơ: “Người dao động giống như sóng biển bị gió thúc đẩy và bị ném đi” (chương 1:6) — điều đó cũng áp dụng ở đây. Và sự nghi ngờ này tồn tại, trên vấn đề tài sản, trong thời đại chúng ta ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân.

Sự đối lập, sự chống đối giữa những Cơ Đốc nhân và những người không Cơ Đốc, đơn giản tồn tại, trong đất nước chúng ta nữa. Bất cứ ai tư tưởng tự do, tức là, tách khỏi sự bày tỏ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Kinh Thánh; mà trong ý thức của người ấy mười hai chương của Đức Tin Cơ Đốc công giáo không còn phù hợp; bất cứ ai không còn tin chắc rằng trong Thập Tự Giá của Gô-gô-tha nằm hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi — không phải là một Cơ Đốc nhân. Sự chống đối này cũng áp dụng trong lĩnh vực chính trị, lĩnh vực chính phủ. Nay trong chính trị thực tế cách nói thông thường chỉ những khuynh hướng khác nhau bằng những màu sắc. Trong đất nước chúng ta người ta nói một mặt về đen và xanh lá, và mặt khác về đỏ. Trong lĩnh vực chính trị điều này khi đó khá bao phủ sự chống đối giữa những người, cả trong đời sống nhà nước, xem mình bị ràng buộc vào Kinh Thánh, và những người mà, trong lĩnh vực này, không có vấn đề về sự ràng buộc như vậy. Vì điều sau này quả thật là dấu hiệu không thể thay đổi của màu đỏ của tư tưởng tự do trong mọi sắc thái của nó. Nhưng hoàn toàn không luôn luôn trong thời đại chúng ta màu đen và xanh lá này một mặt và màu đỏ này mặt khác trùng hợp với những quan điểm về tài sản.

Chống lại màu đỏ lửa la hét của tư tưởng tự do và của dân chủ xã hội với những lý thuyết tài sản của nó, tư tưởng tự do của một sắc thái ôn hòa hơn xung đột. Về những lý thuyết của tư tưởng trước, tư tưởng sau sẽ không có gì. Nỗi sợ bóng ma đỏ của nhà nước xã hội chủ nghĩa tương lai đã làm cho tư tưởng tự do của một sắc thái ôn hòa hơn này còn nhạt hơn nữa. Sự lo lắng cho những tài sản của chúng đã khiến nhiều “người tư tưởng tự do ôn hòa” ít nhất nghi ngờ liệu giáo lý họ được nuôi dạy trong đó, “rằng tôn giáo hoàn toàn là một vấn đề riêng tư,” quả thật hữu ích với cái nhìn về “tài sản riêng.” Điều được thấy trong những vùng nhất định của nước ta, nơi “tư tưởng tự do” của những mục sư tự do và hiện đại đã tách gần như toàn bộ dân chúng trước hết khỏi Tuyên Xưng của mình và sau đó khỏi Kinh Thánh của mình, có thể phục vụ ở đây làm minh họa. Sự giảng dạy tư tưởng tự do đã chuẩn bị một cánh đồng màu mỡ cho tuyên truyền xã hội chủ nghĩa giữa những người vô sản, và những người thợ ở đó theo đó đã trở thành những người xã hội chủ nghĩa. Nhưng “nhà tư bản,” người nông dân và nhà sản xuất, dù người ấy nữa không còn tin điều gì của Kinh Thánh hơn người thợ của mình nữa, và dù người ấy cũng tin chắc như người thợ của mình rằng “chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta chết” là sự khôn ngoan đời sống chân thật duy nhất, — sẽ không có gì liên quan đến chủ nghĩa xã hội, vốn nguy hiểm cho quyền sở hữu riêng đất và đất đai và những phương tiện sản xuất khác. Với sự oán giận người ấy quay đi khỏi mọi việc làm hiện tại đó, vốn chỉ làm hư hoại dân chúng, và mà trong đó, đối với sự phẫn nộ sâu sắc của mình, ngay cả những mục sư — thay vì, như trước đây, quan tâm duy nhất đến công việc của chúng, với tôn giáo — ngày nay, bận rộn với “sự kiêng tránh” và “sự kích động,” nay cũng tham gia. Và, thường bằng một lời mạnh, người ấy ban sự bảo đảm kỳ lạ rằng, dù người ấy không quan tâm đến những người tin kính, “vốn luôn luôn lừa dối bạn,” hơn là đến những người Công Giáo La Mã, “mà bạn không bao giờ có thể tin tưởng,” — người ấy nhưng sẽ kết thúc trong màu xanh lá hay ngay cả màu đen.

Khi đó, mặt khác, người ta cũng đã thấy và vẫn đang thấy rằng, dù có xung đột chống lại màu đỏ lửa la hét của tư tưởng tự do của Dân Chủ Xã Hội với những lý thuyết tài sản của nó màu đen hay màu xanh lá của ý thức Cơ Đốc, vốn biết mình bị ràng buộc, cho mỗi lĩnh vực đời sống, vào điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong Kinh Thánh; — rằng, dù con mắt linh hồn của người thợ Cơ Đốc của gia đình La Mã hay Cải Chánh lúc đầu bị ảnh hưởng đau đớn bởi việc nhìn chằm chằm vào màu đỏ lửa la hét này, — đối với cùng con mắt này, một khi nó đã quen với nó, màu đỏ lửa la hét này cuối cùng phát huy một sự quyến rũ nào đó. Chắc chắn, nó không phải là tư tưởng tự do, không phải là sự tách khỏi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, khi đó quyến rũ một người thợ Cơ Đốc như vậy, vì theo khía cạnh đó người ấy đứng quá vững trong Đức Tin của mình; nhưng điều quyến rũ người ấy là những lý thuyết về tài sản gắn liền với tư tưởng tự do này. Khá có thể hiểu. Rốt cuộc nghèo khó là một điều ác, và có thể hiểu rằng một người thợ tự mình chịu nghèo khó, hay cũng thấy người khác chịu nghèo khó, nhắm đến việc khắc phục điều ác này. Và cũng có thể hiểu như vậy là, khi một người thợ như vậy khi đó trở nên quen biết với một lý thuyết không chỉ bày tỏ cho người ấy nguyên nhân của sự nghèo khó của mình trong “phương thức hoạt động tư bản” với việc tạo thặng dư của nó, giá trị thặng dư của nó, mà còn chỉ ra, trong việc bãi bỏ quyền sở hữu riêng những phương tiện sản xuất, phương tiện không thể sai lầm để chấm dứt sự nghèo khó đó, người ấy bởi một lý thuyết như vậy trước hết bị bối rối, sau đó bị quyến rũ. Và một khi dưới sự quyến rũ đó, một người thợ như vậy khi đó trở thành “một nửa hay ba phần tư người xã hội chủ nghĩa.” Người ấy khi đó cố gắng gấp và phù hợp Đức Tin Cơ Đốc của mình tốt nhất có thể vào lý thuyết tài sản của tư tưởng tự do đỏ lửa. Người ấy khi đó kết hợp đỏ với đen, hay đỏ với xanh lá — trong thế giới màu sắc một sự kết hợp vô vị nhất. Hai hay ba phần tư người xã hội chủ nghĩa; người xã hội chủ nghĩa Cơ Đốc; người xã hội chủ nghĩa La Mã hay Cải Chánh. Nay bất cứ ai hiểu đúng điều, theo nghĩa hiện hành của từ, theo nghĩa nó đơn giản đã đạt được qua Dân Chủ Xã Hội, “người xã hội chủ nghĩa” có nghĩa, sẽ thừa nhận rằng một sự nối kết những khái niệm như vậy như của người xã hội chủ nghĩa Cơ Đốc, trừ khi người ta chơi với những từ, sẽ không được. Thực hành xác nhận điều này. Vì một người xã hội chủ nghĩa Cơ Đốc như vậy khi đó hoặc vẫn còn, như một Cơ Đốc nhân, qua sự ràng buộc của mình vào Lời, vẫn nghi ngờ liệu lý thuyết tài sản xã hội chủ nghĩa, dù quyến rũ như thế nào, quả thật là lý thuyết đúng; hoặc, như một người xã hội chủ nghĩa, như một người xã hội chủ nghĩa toàn bộ hay ba phần tư, bị lý thuyết này kéo ngày càng xa hơn, người ấy hiện tại sẽ phá vỡ mối ràng buộc vào Lời và kết thúc trong tư tưởng tự do; trong màu đỏ, đỏ lửa. Dân Chủ Xã Hội có thể chỉ đến những con số những đồng chí đảng của gia đình Cơ Đốc qua nó đã rơi khỏi Đức Tin.

Nay điều như vậy được thấy và vẫn đang được thấy quả thật khá có thể hiểu, nhưng vì vậy chưa được phê chuẩn về mặt luân lý. Rốt cuộc nghèo khó chắc chắn là một điều ác người ta phải cố gắng khắc phục; nhưng bất cứ ai có thể biết tốt hơn không được để mình bị dẫn đến việc hình thành những khái niệm không đúng liên quan đến những nguyên nhân của nó. Và nay nó là, như chúng ta đã bày tỏ trong những chương trước, không đúng rằng phương thức hoạt động tư bản tự nó là nguyên nhân của sự nghèo khó của những người vô sản; rằng quyền sở hữu riêng, mà không hơn, là bất công; rằng lợi nhuận doanh nghiệp với giá trị thặng dư của nó đơn giản là trộm cắp. Một người thợ Cơ Đốc có thể biết điều này, cả qua sự dạy dỗ, trong thời đại chúng ta, Hội Thánh, trong sự dạy dỗ và giảng dạy của mình, trong những hội thanh niên và hội thợ bạn nơi bà thực thi ảnh hưởng của mình — phải cung cấp cho người ấy; một sự dạy dỗ mà đối với nó việc bác bỏ những khái niệm không đúng cũng thuộc về. Bà, Hội Thánh, như một người mẹ trung tín, phải chỉ cho con cái mình không chỉ con đường đến trời, mà còn con đường qua đời sống. Và dù “những bài giảng xã hội” không hoàn toàn không thể phản đối, nhưng cả trong sự giảng dạy — nơi rốt cuộc phải nói không chỉ về điều người ta phải tin, và về điều người ta có thể hưởng trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình, mà còn về cách người ta phải hành động — những mạng lệnh của Chúa cho đời sống xã hội, đời sống xã hội học cũng phải được trình bày. Và đối với điều sau này cũng thuộc về việc bác bỏ những khái niệm sai. Chắc chắn điều này có thể, và cần, không được làm trong mỗi bài giảng; nhưng nó cũng không được bỏ qua trong im lặng trong mỗi bài giảng; ít nhất trong một bài giảng về điều răn thứ tám.

Trong các hội thánh Cải Chánh của chúng ta điều này được giảng mỗi năm một lần. Nay hãy tưởng tượng — trường hợp trong thời đại chúng ta thật sự không phải không thể tưởng tượng — rằng dưới sự giảng dạy như vậy ngồi một người thợ vừa nghe về “khám phá vĩ đại của Marx”; mà đối với người ấy “sự mầu nhiệm của tội ác của việc tạo thặng dư” chỉ mới gần đây được vén màn; người vẫn quả thật nghi ngờ liệu lý thuyết giá trị thặng dư đó hoàn toàn lành mạnh hay không, nhưng vì lý do đó người ấy cũng không chắc chắn về tính không đúng của nó. Người anh em của chúng ta lắng nghe. Người ấy nghe về quyền tài sản và về tội lỗi nắm lấy nó; vậy, rằng trộm cắp là tội lỗi, người ấy nữa biết rất rõ. Về tài sản riêng — đây là nơi nó sẽ đến! người ấy nghĩ — nhưng không, về “khám phá vĩ đại” không điều gì đến. “Có thể nhà giảng đạo đó tự mình chưa nghe về nó không?” Người ấy cho điều này không thể tưởng tượng. Nhưng chờ: nó đến rốt cuộc! Ở đó nhà giảng đạo bắt đầu về “chủ nghĩa xã hội.” Rằng nó không tốt, và rằng nó xấu, và rằng nó là một giáo lý vô thần. Phải, điều đó người anh em của chúng ta cũng tin. “Dù, những người xã hội chủ nghĩa đó không uống: chúng là những người kiêng rượu; điều đó chắc chắn không xấu!” Nhưng người ấy nghĩ lại về giá trị thặng dư, và vì vậy người ấy không còn nghĩ về “việc không uống” đó. Người ấy lắng nghe lại. Nhưng về giá trị thặng dư không điều gì đến. Vậy nay, bạn không cần đã nghiên cứu sâu về đời sống linh hồn con người để hiểu điều diễn ra trong linh hồn của người anh em đó dưới sự giảng dạy như vậy; để hiểu cách những tiếng nói bề trong tự chúng nghe thấy: “Chúng không dám nói gì về nó, vì chúng không biết điều gì để nói chống lại nó”; để hiểu rằng người ấy, khi nhà thờ hiện tại cho ra, tin chắc trong linh hồn mình rằng lý thuyết giá trị thặng dư đó không thể bác bỏ. Để có thể biết tốt hơn, nhà giảng đạo của người ấy phải đã dạy dỗ người ấy.

Nay trong các hội thánh Cải Chánh của chúng ta sự dạy dỗ trên điểm này chắc chắn không bị bỏ qua. Một bài giảng về điều răn thứ tám như bài chúng ta đã mô tả ở đây chắc chắn sẽ là một ngoại lệ. Nhưng vì trong một bài giảng về điều răn này một chủ đề như lý thuyết giá trị thặng dư tự nhiên chỉ có thể được bàn rất ngắn gọn, chúng ta nghĩ cần thiết thảo luận nó ở đây, trong phần trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn, phần nào rộng rãi hơn, như quả thật chúng ta đã làm. Cả với cái nhìn về những lý thuyết cộng sản và xã hội chủ nghĩa liên quan đến tài sản, việc trình bày điều răn thứ tám trong thời đại chúng ta đòi hỏi một sự kỹ lưỡng nào đó.

Tuy nhiên, hãy để điều này được hiểu rõ. Ý định hoàn toàn không phải, nơi chúng ta đã cố gắng chứng minh tính không đúng của những lý thuyết này; nơi chúng ta đã cố gắng bác bỏ ý kiến rằng tài sản riêng, đặc biệt của những phương tiện sản xuất, là bất công và rằng lợi nhuận của phương thức doanh nghiệp tư bản là trộm cắp, — qua đó đứng về phía những người có tài sản chống lại những người không có tài sản. Hoàn toàn không thể phủ nhận rằng, khi nguyên tắc tình yêu Cơ Đốc thiếu, phương thức doanh nghiệp tư bản có thể dẫn đến những bất công xã hội. Hoàn toàn không thể phủ nhận rằng, sau sự tan rã của lao động bởi Cách Mạng Pháp và trong thời kỳ hoàng kim của chủ nghĩa tự do, những điều kiện xã hội với sự tương phản sắc bén của chúng giữa người giàu và người nghèo kêu gào sự cải thiện; rằng những người thợ, và cả một phần những người nông dân, đứng không được bảo vệ chống lại quyền năng áp đảo của tư bản; rằng bất công đã được phạm và vẫn đang được phạm. Câu hỏi xã hội quả thật không duy nhất, mà phần lớn cũng là một câu hỏi luân lý. Và nơi Hội Thánh làm cho tiếng nói của mình được nghe trong câu hỏi này, nó ngay cả không được có vẻ như nó đứng về phía người mạnh chống lại người yếu. Điều cuối cùng này quả thật là chủ nghĩa Darwin, nhưng không phải đạo đức Cơ Đốc. Vì theo giáo lý của chủ nghĩa Darwin, trong cuộc đấu tranh sinh tồn người mạnh hơn sống sót người yếu hơn bởi sự tất yếu tự nhiên; nhưng theo giáo lý Cơ Đốc người mạnh hơn phải hỗ trợ người yếu hơn và thực hành lòng thương xót đối với chúng. Không bao giờ Hội Thánh của Đấng Christ được quên rằng Chúa của mình chính đã gọi đến chính Ngài những người mệt mỏi và nặng gánh: những người thở dài như những động vật kéo dưới ách cứng và như những thú mang nặng dưới gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28—30). Vì câu hỏi xã hội quả thật phần lớn, nhưng vẫn không duy nhất là một câu hỏi luân lý, Hội Thánh chắc chắn không thể giải quyết nó một mình. Trong một xã hội nơi, để nêu một điều gì đó, “hợp đồng lao động tự do” và “sự cạnh tranh tự do” bị giới hạn bởi không điều gì, Nhà Nước nữa có một sự kêu gọi bảo vệ qua luật pháp của mình không chỉ “những người vô sản” mà còn “những nhà tư bản.” Hãy để người ta không quên rằng nhà doanh nghiệp, dù người ấy tin chắc về lẽ thật rằng người thợ xứng đáng với tiền công của mình, và dù người ấy muốn ban cho người thợ đó một tiền công xứng đáng với người ấy, không thể thực hiện sự muốn này của mình vì “sự cạnh tranh tự do.” Nhưng tuy nhiên nó vẫn là sự kêu gọi của Hội Thánh lao động cùng vào việc giải quyết câu hỏi xã hội, trong chừng mực nó là một câu hỏi luân lý. Sự kêu gọi của nó là, như A-bi-ga-in đã từng làm, trong đồng vắng Ma-ôn, hành động như người trung gian giữa Na-banh và Đa-vít, hoạt động một cách hòa giải, ngăn ngừa những sự bùng phát đam mê giữa những người sở hữu đói vàng và vì vậy tham lam, và những người vô sản đói bánh và vì vậy bị viêm bởi cơn thịnh nộ hoang dã (1 Sa-mu-ên 25). Sự kêu gọi của nó là chỉ cả nhà doanh nghiệp và người thợ đến những bổn phận của mình. Sự kêu gọi của nó là bác bỏ giáo lý sai; cả giáo lý sai của Chủ Nghĩa Cộng Sản và Chủ Nghĩa Xã Hội về vấn đề tài sản; để con cái nó không bị mang đi. Dân chủ xã hội chắc chắn phát sinh liên quan đến những nhu cầu xã hội, vốn không thể nghi vấn không và không chỉ là tưởng tượng. Nhưng sự trình bày của nó, như thể tài sản riêng tự nó là nguyên nhân của những nhu cầu đó, là không đúng, và đối với việc khắc phục những nhu cầu đó việc bãi bỏ tài sản riêng, ngay cả chỉ của những phương tiện sản xuất, chắc chắn không phải là thuốc đúng. Điều này phải đứng vững giữa chúng ta, những Cơ Đốc nhân, và để đạt mục đích đó chúng ta đã viết ở đây về Chủ Nghĩa Cộng Sản và Chủ Nghĩa Xã Hội liên quan đến tài sản. —— ♦ ——

I. Ý NGHĨA THEO NGHĨA ĐEN CỦA ĐIỀU RĂN. I. Ý NGHĨA THEO NGHĨA ĐEN CỦA ĐIỀU RĂN. Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:16. Điều răn thứ chín đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16 và cũng theo Phục Truyền 5:20: Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi. Điều này nữa, như mọi điều trong mười điều răn, được nói với người nam Y-sơ-ra-ên. Trong nguyên bản có một sự khác biệt nhỏ giữa văn bản trong Xuất Ê-díp-tô Ký và văn bản trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, vốn không xuất hiện trong bản dịch Được Ủy Quyền của chúng ta. Vì trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16 nó nói theo nghĩa đen: Ngươi chớ trả lời, cụ thể là quan xét thẩm vấn — tức là, không đưa ra lời chứng trước quan xét thẩm vấn ngươi — cho hay chống lại người lân cận ngươi, cho hay chống lại “người khác, một người ngươi có giao dịch với, đồng bạn ngươi, đồng hương ngươi” — như một nhân chứng của sự dối trá. Trong từ Hê-bơ-rơ cho “nhân chứng” và “lời chứng” nằm khái niệm “vững chắc,” “mạnh mẽ,” “chân thật,” và khi đó của việc xác nhận, việc củng cố. Vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký, nó nói theo nghĩa đen: “Ngươi chớ trả lời (cho) chống lại người lân cận ngươi như một nhân chứng của sự dối trá.” Hay, nếu người ta thích theo ý nghĩa: “Ngươi chớ đưa ra lời chứng dối trá chống lại người lân cận ngươi.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:20 — và nay chúng ta đến sự khác biệt — đứng những từ giống nhưng trừ một từ. Vì ở đây, thay vì “nhân chứng của sự dối trá” hay “lời chứng dối trá,” đứng “nhân chứng của sự giả dối” hay “lời chứng giả.” Từ được dùng ở đây trong Phục Truyền Luật Lệ Ký là schaw. Nó là cùng từ chúng ta đã gặp trước đây trong phần trình bày về điều răn thứ ba: “Ngươi chớ lấy Danh CHÚA một cách vô ích,” hay, như nó nói theo nghĩa đen, “nâng lên đến schaw,” tức là, “điều vô ích,” điều trống rỗng, điều không có nền tảng hay bản chất, điều giả mạo, điều giả. Vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:20, nó nói theo nghĩa đen: “Ngươi chớ trả lời (cho) chống lại người lân cận ngươi như một nhân chứng của sự giả dối.” Hay, nếu bạn thích theo ý nghĩa, và qua đó giữ trong tầm nhìn rằng ở đây vấn đề liên quan đến việc trả lời quan xét thẩm vấn bạn: “Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi.”

Chính nay, vì toàn bộ Kinh Thánh, mà Đức Thánh Linh là “tác giả đầu tiên” của nó, được soi sáng, cả trong những từ của nó, nó không thể là tình cờ và không có ý nghĩa mà trong Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi chúng ta có tường thuật về việc ban luật trên Si-na-i, và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi chúng ta có sự lặp lại của Luật Pháp, mỗi lần một từ khác được dùng. Nay scheker và schaw, “dối trá” và “vô ích,” là những từ chỉ những khái niệm liên quan mật thiết, nhưng không giống nhau. Trong từ Hê-bơ-rơ scheker, theo những nhà ngữ học, ý nghĩa gốc sẽ là ý nghĩa của “việc sơn,” việc bôi đỏ lên, và như vậy cố ý ban cho một điều gì đó một vẻ ngoài khác. Chúng ta vừa thấy ý nghĩa của schaw là gì, và vì vậy chúng ta có thể nói rằng scheker hay “dối trá” là khái niệm hẹp hơn, và schaw hay “vô ích” là khái niệm rộng hơn. Mọi điều là dối trá, mọi sự dối trá, là điều vô ích, điều trống rỗng, điều giả; nhưng không phải mọi điều vô ích, trống rỗng, giả vì vậy cũng là sự dối trá hay sự dối trá. Mọi scheker là schaw, nhưng không phải mọi schaw là scheker. Trong phần trình bày thêm nữa về điều răn thứ chín sự khác biệt này sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa. Ở đây chỉ xin quan sát rằng rõ ràng hai từ được dùng để chỉ ra rằng không chỉ sự dối trá cố ý, mà nói chung mọi lời chứng không đúng sự thật và giả và không có nền tảng đều bị cấm. Calvin quan sát đúng rằng, nơi ở đây bị cấm làm một lời chứng dối trá chống lại người lân cận của mình trước quan xét, trong đó, như với những điều răn khác, lại chỉ một biểu hiện rất mạnh và thô của một cách phạm tội đặc biệt được nêu tên, vốn được bao gồm trong và dưới biểu hiện duy nhất này, và rằng tội lỗi đặc biệt chống lại điều răn thứ chín hướng đến là sự dối trá trong mọi hình thức và mức độ khác nhau của nó. Rằng quả thật lời chứng giả hay dối trá chống lại người lân cận của mình trước quan xét là biểu hiện thô nhất, hình thức dễ thấy nhất của sự dối trá, sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta xem xét ý nghĩa cao của tòa án hay của việc thực thi công lý. Qua tòa án, qua việc thực thi công lý của con người, luật phải được duy trì giữa con người, tình trạng công lý được bảo tồn và, nơi nó đã bị vi phạm, được khôi phục. Luật là một phần của trật tự thế giới luân lý, và vì vậy, như trật tự này, được Đức Chúa Trời thiết lập, được Ngài duy trì. Trong Đức Chúa Trời là nguồn của luật. Trong điều này nằm sự uy nghiêm của luật. Trong hình thức trần thế của nó, như luật con người, một phần là luật phong tục, một phần là luật tích cực được Nhà Cầm Quyền hay những người lập luật thiết lập, nó không được con người làm, không phải là một thỏa thuận tùy tiện đơn thuần, mà đã phát sinh với sự tất yếu bề trong từ những mối quan hệ tự nhiên của đời sống cộng đồng con người được chính Đức Chúa Trời thiết lập, và từ những nhận thức chung về điều thiện và điều ác trong ý thức luân lý của con người. Vì vậy luật, luật con người, dù như phong tục hay như đạo luật, là một năng lực, một năng lực luân lý, mà đối với nó cá nhân, ở giữa cộng đồng, biết mình bị ràng buộc, mà đối với nó người ấy quy phục vì cớ lương tâm. Vì, chính vì có, cả trong những mối quan hệ tự nhiên của đời sống cộng đồng con người và trong ý thức luân lý của con người, một sự phát triển ngày càng phong phú hơn, cũng có một sự phát triển trong luật con người, và vì vậy luật con người, để vẫn thích hợp cho đời sống, phải liên tục được sửa đổi, được tăng thêm, được cải thiện; nhưng trong điều này những nguyên tắc sâu nhất vẫn không thay đổi, và ngay cả những nguyên tắc xa hơn, mà người ta mang vào luật pháp như những nguyên tắc mới, phải, không kém những nguyên tắc sâu nhất đó, tìm thấy một tiếng vang trong ý thức luân lý. Giữa luật đã được con người thiết lập và luật phải được thiết lập; giữa luật tích cực và luật lý tưởng, luật con người và luật thần thánh, phải có một sự tương ứng nào đó. Nay ý nghĩa cao của tòa án hay của việc thực thi công lý giữa con người có vẻ trong lời đó của Môi-se với những quan xét của Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi chớ thiên vị trong sự phán xét; nhưng các ngươi sẽ nghe người nhỏ cũng như người lớn; các ngươi chớ sợ mặt của con người; vì sự phán xét là của Đức Chúa Trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17). Trong lời mạnh mẽ này, vốn rất xứng đáng được khắc trên những bức tường của những phòng tòa, nằm tư tưởng rằng, vì Đức Chúa Trời là Quan Xét — “Đấng Phán Xét của toàn bộ trái đất sẽ không làm điều đúng sao?” như Áp-ra-ham hỏi trong lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 18:25) — việc thực thi công lý thuộc về Ngài. Vì chính Ngài bảo vệ và bảo tồn trật tự pháp lý của công lý giao hoán; chính Ngài duy trì công lý báo trả, bằng cách “trả cho mỗi người theo việc làm của mình” (Rô-ma 2:6), bằng cách phân phát cho mỗi người, theo phần thưởng và hình phạt, điều áp dụng cho mỗi người, điều mỗi người đáng được hay xứng đáng — duy trì nó như công lý tạm thời cả trên đất. Và cũng như nay mọi thẩm quyền trên con người có nền tảng của nó trong chủ quyền của Đức Chúa Trời trên vật thọ tạo của Ngài, và mọi thẩm quyền con người thực thi trên con người chẳng là gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người bằng tay của người khác, thì mọi việc thực thi công lý giữa con người cũng có nền tảng của nó trong việc thực thi công lý của chính Đức Chúa Trời. Quan xét trần thế là, trong sự phán xét của mình, người thay thế của Đức Chúa Trời, và do đó phải chịu trách nhiệm với Ngài. Theo nghĩa đó Kinh Thánh cũng nói về việc đến quan xét như về việc hỏi lời khuyên, một việc tham khảo Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:15); về việc đứng trước mặt quan xét như về việc đứng trước mặt CHÚA (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:17); phải, ngay cả mạnh hơn nữa, trong một số đoạn Kinh Thánh chúng ta đọc, với sự ám chỉ rõ ràng đến những quan xét, về một “việc mang đến những thần” (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6); về một “việc được mang đến những thần” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:8); và trong Thi Thiên 82:6 người ta nói về những quan xét: “Ta đã nói, Các ngươi là những thần; và mọi người trong các ngươi là con cái của Đấng Tối Cao.” Như được biết rõ, Chúa Giê-xu nữa tham chiếu lại điều này trong một trong những cuộc trò chuyện của Ngài với người Do Thái, khi Ngài hỏi chúng: “Không phải được viết trong luật của các ngươi, Ta đã nói, Các ngươi là những thần sao?” (Giăng 10:34). Từ ở đây được dịch là “những thần” là Elohim. Và nơi nay từ này được dùng về những quan xét, những quan xét con người, Kinh Thánh qua đó chỉ ra cả rằng chính Đức Chúa Trời, trong tòa án, trong việc thực thi và phân phát công lý trần thế, thực thi năng lực của Ngài, và rằng những quan xét trần thế hành động như những người thay thế của Ngài.

Vì vậy trong điều này nằm ý nghĩa lớn—vì tôn giáo, vì thánh khiết—của sự phán xét trần thế, của việc thực thi công lý của con người. Trong điều này nằm trách nhiệm lớn của quan xét trần thế; ở đây nữa tính tội lỗi sâu sắc của “quan xét bất chính” đến ánh sáng một cách minh bạch và rõ ràng, và chúng ta hiểu cách những tiên tri của Y-sơ-ra-ên, trong những thời kỳ suy đồi xã hội trong lĩnh vực luân lý, cất tiếng nói của mình đặc biệt chống lại những quan xét bất chính “làm sai lệch công lý.” Nhưng trong điều này cũng nằm trách nhiệm lớn của việc xuất hiện như một nhân chứng trước quan xét, và tính tội lỗi sâu sắc của việc làm chứng dối trá hay giả. Vì làm chứng giả hay dối trá trước mặt quan xét, như trước mặt Đức Chúa Trời; trước quan xét, như trước người đại diện của Đức Chúa Trời, sự hành động của tội lỗi phải mạnh như vậy mà nó không còn bị kiềm chế ngay cả bởi nhận thức về sự uy nghiêm của công lý. Quả thật, lời chứng giả hay dối trá trước quan xét là hình thức trắng trợn nhất của sự dối trá, và điều này vì vậy phải được in sâu vào Y-sơ-ra-ên. Quan xét nữa là một con người, vốn phải tìm cách đến biết lẽ thật qua sự tra hỏi. Khi làm như vậy người ấy phải phần lớn dựa vào, bên cạnh những phương tiện bằng chứng khác, những lời của những nhân chứng. Người ấy phải nghe và nghe lại. Vì vậy “việc nghe” được nhấn mạnh quy định cho những quan xét của Y-sơ-ra-ên. “Và Ta đã truyền dạy,” Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên, “những quan xét của các ngươi: Hãy nghe những tranh chấp giữa anh em các ngươi, và phán xét một cách công chính giữa một người và anh em mình, và người khách ở với người ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16). Chúng ta hiểu cách tình yêu lẽ thật trong những nhân chứng quan trọng lớn như thế nào ở đây. Để có càng nhiều sự chắc chắn càng tốt, trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên người ta đã đặt xuống rằng một lời buộc tội sẽ chỉ áp dụng trên lời tuyên bố của hai hay ba nhân chứng. “Một nhân chứng sẽ không đứng lên chống lại bất cứ ai vì bất kỳ tội ác nào, hay vì bất kỳ tội lỗi nào, trong bất kỳ tội lỗi nào người ấy phạm: ở miệng của hai nhân chứng, hay ở miệng của ba nhân chứng—trên lời tuyên bố của chúng—vấn đề sẽ được thiết lập” (Phục Truyền 19:15). Điều này áp dụng trước hết trong những trường hợp hình sự, nhưng nó cũng tìm thấy ứng dụng rộng hơn, và ngay cả chuyển từ thực hành pháp lý Do Thái vào luật hội thánh của hội chúng Cơ Đốc. Người ta có thể nghĩ ở đây về lời của Chúa Giê-xu: “nếu người ấy (người anh em đã phạm tội chống lại bạn) không nghe bạn, khi đó hãy mang theo một hay hai người nữa; để trong miệng của hai hay ba nhân chứng mỗi lời có thể được thiết lập” (Ma-thi-ơ 18:16). Xét sự hư hoại sâu sắc của bản chất con người, vốn tự bày tỏ cả trong tính dối trá, lời chứng của hơn một người tuy nhiên cung cấp một sự bảo vệ lớn hơn. Hơn nữa, chúng ta biết rằng trong Y-sơ-ra-ên những nhân chứng không tuyên thệ để xác nhận những lời của mình, mà những quan xét quen, trước sự thẩm vấn, tuyên thệ những người hiện diện nói chung, hay những người này và những người kia đặc biệt, rằng chúng phải thuật lại điều chúng biết. Vì đây là ý nghĩa của Lê-vi Ký 5:1: “Và nếu một linh hồn phạm tội, trong việc người ấy đã nghe tiếng tuyên thệ—một lời triệu tập dưới lời thề—mà người ấy là một nhân chứng của nó, dù người ấy đã thấy hay biết về nó; nếu người ấy không nói ra nó, khi đó người ấy sẽ mang tội lỗi của mình.” Và rằng đây là ý nghĩa của Lê-vi Ký 5:1 đến ánh sáng rõ ràng nếu chúng ta ghi nhận Châm Ngôn 29:24: “Người chia sẻ với một kẻ trộm ghét chính linh hồn mình; người ấy nghe một lời rủa sả, và không nói ra nó.” Vì tác giả Châm Ngôn ở đây chỉ đến những hậu quả khủng khiếp của sự không trung thực. Bất cứ ai tự mình đồng lõa trong trộm cắp, ông nói, ghét chính mình, làm hại chính mình, vì khi vấn đề đến trước quan xét, và người ấy phải xuất hiện như một nhân chứng và người ấy “nghe lời rủa sả,” tức là, lời tuyên thệ thuật lại điều người ấy biết về nó, người ấy sẽ không làm như vậy, và như vậy, hơn nữa, tự mình có tội về tội tuyên thệ dối. Việc không thuật lại này, hay thuật lại sai, điều người ta biết về nó, khi người ta được quan xét tuyên thệ về nó như một nhân chứng, vì vậy trong Y-sơ-ra-ên được kể là một tội lỗi nặng; một tội mà, sau một lời tuyên xưng ăn năn, phải được chuộc bằng việc mang một của lễ tội lỗi: “Và thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho người ấy liên quan đến tội lỗi của mình” (Lê-vi Ký 5:6).

Cuối cùng, ở đây xin đề cập rằng trong Y-sơ-ra-ên chỉ người tự do, không phải những người nữ và nô lệ, được thừa nhận làm nhân chứng trong tòa án, vốn gắn liền với vị trí xã hội đặc biệt của người nữ. Kinh Thánh cảnh báo chống lại việc làm chứng không cần thiết. “Chớ là—một cách không cần thiết—một nhân chứng chống lại người lân cận ngươi mà không có nguyên nhân; vì ngươi sẽ lừa dối bằng môi mình sao?” (Châm Ngôn 24:28). Ý nghĩa là: mọi người phải xuất hiện như một nhân chứng khi nhà cầm quyền triệu tập mọi người biết điều gì đó về trường hợp đang chờ; nhưng bất cứ ai làm như vậy mà không được gọi dễ bị những động cơ ít cao quý hơn thúc đẩy. Cùng tư tưởng như trong Châm Ngôn 25:9: “Hãy tranh luận vụ việc của ngươi với người lân cận ngươi, nhưng chớ bày tỏ bí mật của người khác.” Nhưng còn mạnh hơn nữa so với chống lại việc làm chứng không cần thiết, Kinh Thánh nói ra chống lại việc làm chứng giả trước quan xét. Bên cạnh sự kiện rằng Luật Pháp có một điều răn riêng biệt chống lại nó trong điều thứ chín của Mười Lời; rằng, như chúng ta đã thấy, Lê-vi Ký 5 bàn rộng rãi về nó; người ta cũng nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1: “Ngươi chớ nêu lên một lời tường thuật giả; và chớ đặt tay ngươi với kẻ ác, để là một nhân chứng bất chính.” Điều bị cấm ở đây là việc lan truyền một lời tường thuật giả, nhưng cũng việc cung cấp tay mình cho người sai, bằng cách là một nhân chứng bất chính. Tác giả Châm Ngôn nói: “Một nhân chứng giả sẽ không không bị phạt, và người thở ra những sự dối trá sẽ không thoát” (chương 19:5), nói cách khác, một nhân chứng giả không không bị phạt. “Một nhân chứng của Belial chế nhạo sự phán xét, và miệng của kẻ ác nuốt chửng tội ác” (câu 28), nói cách khác, một người vô giá trị, một kẻ vô lại, vốn đưa ra lời chứng, chế nhạo việc thực thi công lý, và miệng của kẻ ác nuốt xuống bất công. “Người nói ra lẽ thật bày tỏ sự công chính; nhưng một nhân chứng giả là sự lừa dối” (chương 12:17). “Một nhân chứng giả sẽ hư mất” (chương 21:28). Và rằng ngay cả trong Y-sơ-ra-ên lời chứng giả không phải là một tội lỗi không phổ biến có vẻ rõ ràng từ lời than của tác giả thi thiên: “vì những nhân chứng giả đã đứng lên chống lại tôi” (Thi Thiên 27:12); “những nhân chứng bạo lực đứng lên; chúng buộc tội tôi những điều tôi không biết” (Thi Thiên 35:11).

Nếu bởi một sự dối trá chúng ta hiểu một sự không đúng sự thật được nói ra cố ý hay, như đã Augustine và, theo bước chân của ông, những nhà luân lý học La Mã và Cải Chánh nói: một khẳng định được muốn về điều giả để lừa dối, điều răn thứ chín quả thật đặc biệt nêu tên hình thức khủng khiếp nhất của sự dối trá trong lời chứng giả trước quan xét, nhưng trong đó nó cũng cấm, theo ý nghĩa thuộc linh Luật Pháp phải được hiểu theo, mọi sự dối trá và những sự dối trá. Và vì vậy ít nhất không đi tự do dưới điều răn thứ chín này người chưa bao giờ tự mình có tội về lời chứng giả trước quan xét. Từ định nghĩa về sự dối trá vừa đưa ra có vẻ như nó có ba phần cấu thành: rằng điều được khẳng định hay nói ra là giả; rằng có một sự muốn khẳng định điều giả; và cuối cùng, rằng có một ý định, một mục đích, để lừa dối. Vì điều giả là điều đối ngược của điều chân thật, vì sự dối trá đứng đối ngược với lẽ thật, với khái niệm lẽ thật chúng ta có ba điều để phân biệt. Người ta thường nói về lẽ thật siêu hình, lẽ thật luận lý, và lẽ thật đạo đức. Bởi lẽ thật siêu hình người ta hiểu bản chất của những sự vật. Từ đời đời, và như vậy đã từ trước sự sáng tạo, mọi sự ở trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, và như chúng tồn tại như những ý tưởng đời đời trong tư tưởng của Đức Chúa Trời, thì bản chất của chúng là như vậy. Theo nghĩa đó mỗi hữu thể là chân thật, và lẽ thật siêu hình của một sự vật là nó là điều nó là. Đối với chúng ta vẻ ngoài có thể lừa dối, có thể có một sự khác biệt giữa vẻ ngoài và bản chất; đối với Đức Chúa Trời không có vẻ ngoài bao phủ bản chất. Ngài biết mọi sự. Theo nghĩa đó, khi đó, chúng ta nói về chân thật hay chân thật đối ngược với vàng giả; về tình bạn chân thật hay chân thật đối ngược với tình bạn giả. Khác là ý nghĩa của lẽ thật khi người ta nói về lẽ thật luận lý. Trong khi lẽ thật siêu hình—từ phát sinh vì “sau” = “meta” những tác phẩm vật lý hay “khoa học tự nhiên” của Aristotle người ta đặt những tác phẩm đó mà trong đó ông bàn về bản chất của những sự vật, những nền tảng sâu nhất và những nguyên nhân cuối cùng của chúng—liên quan đến sự đồng ý của những sự vật với tư tưởng của Đức Chúa Trời; lẽ thật luận lý—từ logos = lý trí và lời, năng lực tư tưởng—liên quan đến sự đồng ý của tư tưởng của chúng ta với những sự vật. Chúng ta suy nghĩ đúng khi chúng ta suy nghĩ trong những hình thức và theo những luật Đức Chúa Trời đã đặt cho tư tưởng của chúng ta; chúng ta suy nghĩ chân thật khi chúng ta suy nghĩ những sự vật như chúng là; khi tư tưởng của chúng ta đồng ý với thực tế. Và còn khác nữa, cuối cùng, là ý nghĩa của lẽ thật khi chúng ta nói về lẽ thật đạo đức, mà liên quan đến nó khi đó chúng ta nghĩ đến điều được muốn; sự muốn điều thiện hay cũng điều ác. Với lẽ thật này nó liên quan đến sự đồng ý giữa tư tưởng của chúng ta và lời nói của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta quà tặng kỳ diệu của ngôn ngữ; của phương tiện bày tỏ những tư tưởng của chúng ta trong những từ cho những người đồng loại của mình. Bất cứ ai nói điều mình nghĩ, bất cứ ai khẳng định điều mình muốn nói, nói một cách chân thật. Chính với lẽ thật đạo đức này chúng ta phải đối phó ở đây liên quan đến điều răn thứ chín. Nay có thể tư tưởng của chúng ta không đồng ý với những sự vật, rằng như vậy không có lẽ thật luận lý, rằng người ta bị nhầm lẫn hay rằng người ta sai lầm. Người nói nó như mình nghĩ nó không nói dối, dù người ấy sai lầm. Một sự dối trá luôn luôn là người ta nói nó khác với điều mình nghĩ; rằng người ta làm điều này một cách sẵn lòng; rằng người ta làm điều này để lừa dối người lân cận của mình.

Nhưng khái niệm về sự dối trá như điều đối ngược của lẽ thật nằm sâu hơn nữa. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nói, trong giải thích của nó về điều răn thứ chín trong đáp án 112: “rằng tôi tránh mọi loại dối trá và lừa dối như chính những công việc của ma quỷ.” Quả thật, khi đó, sự dối trá thuộc về ma quỷ. Chính Chúa Giê-xu dạy chúng ta điều này trong Giăng 8:44, nơi Ngài nói về ma quỷ: “nó là một kẻ giết người từ ban đầu, và không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói một sự dối trá, nó nói về của mình: vì nó là một kẻ nói dối, và là cha của nó.” Rõ ràng Chúa Giê-xu ở đây tham chiếu đến vụ giết người thuộc linh ma quỷ, đã ở đầu lịch sử của nhân loại trong Thiên Đường, phạm trên những cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Và khi Ngài khi đó tiếp tục nói rằng ma quỷ “không ở trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó,” Ngài chỉ đến sự mầu nhiệm sâu sắc của nguồn gốc tội lỗi trong ma quỷ. Khi thần linh cao quý này, thiên sứ đứng cao này trong thế giới thiên sứ được Đức Chúa Trời sáng tạo tốt, không còn muốn là điều mình trong lẽ thật là, điều mình là theo ý tưởng của Đức Chúa Trời: một thần linh phục vụ; khi nó muốn là như Đức Chúa Trời, không còn phục vụ mà cai trị, khi đó trong sự muốn và tư tưởng này của nó không có lẽ thật, và sự phủ nhận của nó tự đặt mình luôn luôn chống lại sự khẳng định của Đức Chúa Trời rằng nó là một thần linh phục vụ. Và khi, vì vậy, trong sự ích kỷ kiêu ngạo, tình yêu thánh khiết trong nó đã biến thành sự thù ghét không thánh khiết, thành sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, thành tội lỗi, tội lỗi này nữa hoạt động liên tục trong ma quỷ. Vẫn là một thiên sứ, vì bản chất của mình nó không thể thay đổi, mọi điều trong nó hoạt động chống lại Đức Chúa Trời. Chống lại thực tế tốt; chống lại thế giới, như Đức Chúa Trời đã nghĩ nó từ đời đời và đặt nó ngoài chính Ngài qua sự sáng tạo, sắp xếp và định nó; chống lại trật tự thế giới tự nhiên và luân lý của Đức Chúa Trời ma quỷ tự chống lại bằng tư tưởng của mình, vì trong sự thù ghét của mình chống lại Đức Chúa Trời nó muốn nó khác. Nó, ma quỷ, phủ nhận mọi điều Đức Chúa Trời khẳng định. Vì vậy nó là kẻ nói dối; cha, nguồn gốc của sự dối trá. Vì vậy sự dối trá là điều đặc biệt của ma quỷ. Đối ngược với thế giới được Đức Chúa Trời nghĩ và muốn và sáng tạo, ma quỷ tưởng tượng cho mình một thế giới của vẻ ngoài và ảo tưởng và sự vô ích. Và qua sự hành động của mình trên thế giới thiên sứ nó giành cho thế giới vẻ ngoài và ảo tưởng và của điều vô ích này một phần những thiên sứ đồng bạn của mình. Và bằng cách nói, bằng cách bày tỏ điều sống trong ý thức của chính mình; bằng cách trước hết làm cho con người trong Thiên Đường nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời, và sau đó mang người ấy đến sự phủ nhận Lời đó; nó khiến trong người đó đức tin biến thành sự không tin, tình yêu với Đức Chúa Trời thành tình yêu không thánh khiết và tình yêu bản thân. “Khi nó nói một sự dối trá, nó nói về của mình.” Cùng với đó sự không đúng sự thật, điều vô ích, sự dối trá, việc nghĩ và muốn những sự vật hoàn toàn khác với điều chúng là, điều Đức Chúa Trời nghĩ và muốn chúng, cũng đến vào thế giới con người. Trong điều đó nằm tính chất ma quỷ, tính chất quỷ quái của sự dối trá. —— ♦ ——

III. PHẠM TỘI CHỐNG LẠI ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. III. PHẠM TỘI CHỐNG LẠI ĐỜI SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. Chớ tự làm hại mình. CÔNG VỤ 16:28. Trong chương này và chương tiếp theo chúng ta có bóng tối đặt đối ngược với ánh sáng. Điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn thứ sáu, cụ thể là trong mối quan hệ với đời sống của chính chúng ta, đối ngược với điều Ngài truyền dạy chúng ta trong điều răn đó, cụ thể là trong mối quan hệ với đời sống của chính chúng ta. Như vậy, đối ngược với việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển, mọi điều chạy ngược lại nó, mọi điều xung đột với nó.

Nếu tình yêu bản thân chân thật, tức là, tình yêu quy phục tình yêu Đức Chúa Trời và qua đó chúng ta yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ điều chúng ta tìm thấy của Đức Chúa Trời trong chính mình: hình ảnh của Ngài — phải là nguyên tắc chủ quan mà từ đó việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển chính mình, như Đức Chúa Trời truyền dạy nó, phát sinh, khi đó tội lỗi đã khiến tình yêu bản thân này biến thành sự ích kỷ hay chủ nghĩa cá nhân, vốn, khi tội lỗi tự nó tác động ra, trở thành sự thù ghét bản thân. Sự ích kỷ hay chủ nghĩa cá nhân, từ tiếng La-tinh ego = “tôi,” là tình yêu bản thân rối loạn làm cho con người yêu chính mình vì cớ chính mình, tách khỏi Đức Chúa Trời và trên Đức Chúa Trời; để, theo một trong những luật của đời sống luân lý, nó kết thúc trong một sự ác cảm chết người với chính mình, trong sự thù ghét bản thân. Tình yêu bản thân tội lỗi này — Kinh Thánh nói về “những người yêu chính mình” (2 Ti-mô-thê 3:2) — làm cho con người, dù trong phần lớn những trường hợp một cách vô thức, tìm cho mình điều ác thay vì điều thiện. Người ích kỷ tự làm hại mình; ngay cả mà không biết nó, mà không nhắm đến nó.

Đối ngược với điều thiện đứng điều ác, cũng như đối ngược với điều thiện đứng điều xấu. Điều thiện, hay một điều thiện, là mọi điều có giá trị cho chúng ta, và vì vậy ở mức độ lớn hơn hay ít hơn đáng mong muốn đối với chúng ta. Theo Kinh Thánh, điều phải có giá trị cao nhất cho một người, và vì vậy phải là điều thiện cao nhất, là: vinh dự của Đức Chúa Trời, sống với Ngài trong phước hạnh đời đời, hưởng sự hiệp thông của Ngài, biết mình được Ngài yêu. Ai là người kính sợ Chúa, điều thiện rất cao và đời đời? như vậy chúng ta hát trong Thi Thiên 25, và A-sáp vui mừng: “Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và trên đất tôi không mong muốn ai ngoài Ngài!” (Thi Thiên 73:25). Trong ngôn ngữ của chủ nghĩa thần bí Cơ Đốc nó được diễn đạt đẹp và thân mật như vậy, trong Giáo Điều Dordt V § 13 của chúng ta: rằng “ánh sáng của gương mặt hòa giải của Đức Chúa Trời ngọt ngào hơn cho người tin kính so với sự sống, và sự ẩn mặt của Ngài cay đắng hơn sự chết.” Chúng ta gọi Đức Chúa Trời trong Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta là “một nguồn tràn đầy của mọi điều thiện,” — và điều chúng ta đã mô tả ở trên là “điều thiện cao nhất” quy phục mọi điều thiện khác. Và điều thiện cao nhất này đứng đối ngược với “điều ác cao nhất”: sự làm nhục Đức Chúa Trời, việc bỏ lỡ phước hạnh đời đời, việc bỏ lỡ sự hiệp thông của Ngài, việc không biết mình được Ngài yêu bằng tình yêu vui thích tốt đẹp. Nay bất cứ ai, từ tình yêu thánh khiết nở ra từ đức tin, tìm điều thiện cho mình phù hợp với những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, muốn và hành động tốt, và tự làm điều thiện cho mình. Mặt khác, tình yêu bản thân tội lỗi, chủ nghĩa cá nhân khiến người ta muốn và hành động không theo những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy một cách xấu; và con người tội lỗi tự làm hại mình — vì người ấy không tìm điều thiện cao nhất cho mình và vì vậy không biết thứ tự hạng những tài sản đứng trong đó — ngay cả nơi người ấy giả định mình đang tự làm điều thiện cho mình. “Vì một người được lợi gì, nếu người ấy đạt được toàn bộ thế giới, và mất linh hồn của chính mình?” (Ma-thi-ơ 16:26a). Mặt khác, người có điều thiện cao nhất có thể vui mừng ngay cả trong sự vắng mặt của những điều thiện thấp hơn. Vì vậy tiên tri cũng nói: “Dù cây vả sẽ không nở hoa, và sẽ không có trái trong những cây nho; lao động của cây ô-liu sẽ thất bại, và những cánh đồng sẽ không sinh ra thịt; bầy sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có đàn trong những chuồng: nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi” (Ha-ba-cúc 3:17 và 18). Vì vậy Chúa Giê-xu cũng nói: “Nhưng hãy tìm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; và mọi điều này sẽ được thêm cho anh em” (Ma-thi-ơ 6:33).

Và việc tự làm hại mình thay vì điều thiện này nay đến ánh sáng trong toàn bộ cách tội lỗi làm cho một người sống đời sống mình. Trong khi Đức Chúa Trời muốn rằng chúng ta, vì chúng ta đã mang hình ảnh của Ngài như con người và theo nghĩa sâu xa hơn nhiều như Cơ Đốc nhân, phải quý trọng chính mình — về giá trị bề trong này, mà một người sở hữu và qua đó người ấy là vật thọ tạo cao quý nhất, tội nhân ngày càng mất nhận thức. Người ấy quả thật quý trọng mình cao hơn một động vật, mà người ấy biết mình phân biệt với, ít nhất về mức độ; nhưng rằng giá trị bề trong của một người nằm chính trong điều: “vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” — được một số ít trong thế giới cổ đại đoán, dù hầu hết theo nghĩa phiếm thần — được hiểu ngày càng ít hơn. Và về giá trị bề trong cao của một Cơ Đốc nhân, như một người công chính trước mặt Đức Chúa Trời; một người được Ngài yêu bằng tình yêu vui thích tốt đẹp; như một thành viên của Thân Thể thần bí của Đấng Christ; một đền thờ của Đức Thánh Linh; một người thừa kế vinh quang thiên thượng — một người chưa đến đức tin không hiểu gì. Nhưng ngay cả một người như vậy phấn đấu, bởi một sự thúc giục bẩm sinh, sau sự quý trọng bản thân. Nhưng điều này nữa người ấy không làm theo cách Đức Chúa Trời muốn. Về người ấy nữa áp dụng điều Chúa Giê-xu đã từng nói với người Do Thái: “Làm sao anh em có thể tin, vốn nhận danh dự từ nhau, và không tìm danh dự đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?” (Giăng 5:44). Vì một người như vậy không hỏi điều mình đáng giá trước mặt Đức Chúa Trời, mà duy nhất điều mình đáng giá trước mặt con người. Nay nếu người ấy ý thức trong chính mình, đúng hay sai, rằng bởi tri thức và khả năng của mình người ấy đứng cao trên môi trường mình, khi đó đối với tự ý thức này gắn liền một cảm giác vui thích, vốn, như mọi cảm giác vui thích, kích thích. Người ấy cảm thấy mình mạnh mẽ. Nhưng vì cảm giác sức mạnh này không đi kèm với sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời; vì một người như vậy, trong những lời của tiên tri Y-sơ-ra-ên, “quy sức mạnh này của mình cho thần của mình” (Ha-ba-cúc 1:11); người ấy trở nên hư vinh và kiêu ngạo, cứng đầu và kiêu căng. Trong chủ nghĩa cá nhân của mình mọi điều phải trở thành một phương tiện cho chính mình như mục đích. Trong sự tự tôn của mình, vốn coi thường mọi thẩm quyền, ngay cả thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nó chẳng bao lâu đến việc không sợ Đức Chúa Trời và không tôn trọng con người. Mặt khác, nếu người ấy ý thức trong chính mình, đúng hay sai, rằng bởi tri thức và khả năng của mình người ấy đứng xa dưới môi trường mình, khi đó đối với tự ý thức này gắn liền một cảm giác không vui, vốn, như mọi cảm giác không vui, làm suy sụp. Người ấy cảm thấy mình yếu đuối. Và vì người ấy không có lòng tin vào Đức Chúa Trời và vì vậy cũng không có sự tự tin, người ấy trở nên chán nản và thờ ơ, mất tinh thần và lười biếng. Chủ nghĩa cá nhân của người ấy biến thành sự thù ghét bản thân. Trong việc tự ném mình đi của mình, vốn trở thành sự hèn hạ, và trong việc coi thường chính mình mà không khiêm nhường mình trước Đức Chúa Trời, người ấy ngày càng đánh mất sức mạnh luân lý của mình. Và như vậy sự thúc giục bẩm sinh hướng về sự quý trọng bản thân, khi nó không được tình yêu thánh khiết luân lý hóa và được dẫn dắt theo cách Đức Chúa Trời muốn, tạo ra hoặc người kiêu ngạo hoặc người mất tinh thần. Sức mạnh giả hay sự yếu đuối, sự lỏng lẻo của nhân cách. Điều thiện của sự quý trọng bản thân trở thành đối với một người một điều ác. Một con cái của Chúa, vốn ở đây nữa phải biết mình, dù trong người ấy tội lỗi vẫn cư trú theo khía cạnh này là sức mạnh giả hay sự yếu đuối, có sự kêu gọi hoặc phá vỡ với sức mạnh giả này hoặc tự mình củng cố về mặt luân lý, để chiến đấu chống lại tội lỗi này của mình.

Và việc tự làm hại mình qua tội lỗi thay vì điều thiện này cũng đến ánh sáng trong sự tự bảo tồn của con người. Trong khi sự tự bảo tồn, như việc duy trì đời sống thân thể, là một sự thúc giục tự nhiên trong con người, như trong mọi sinh vật; trong con người, như chúng ta đã thấy, sự tự bảo tồn này không chỉ là bản năng, mà còn là một hành động của ý chí. Con người cũng phải muốn bảo tồn đời sống thân thể mình. Vì vậy Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một điều răn cho điều này. Và chống lại việc không muốn bảo tồn đời sống thân thể của mình như Đức Chúa Trời muốn, cũng đi sự cấm đoán: Ngươi chớ giết người. Ngươi cũng chớ tự giết mình. Trong điều này nằm nhiều hơn nhiều so với sự cấm đoán của Đức Chúa Trời chống lại sự tự tử. Điều này là, trong mối quan hệ với đời sống của chính chúng ta, chỉ là mức độ cực đoan của tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu. Nhưng đằng sau nó và dưới nó nằm mọi điều Đức Chúa Trời cấm bạn liên quan đến sự phá hủy đời sống thân thể của chính bạn. Hãy để điều này đứng hàng đầu ở đây, rằng không người nào có một quyền vô điều kiện hay tuyệt đối trên đời sống mình, đời sống thân thể mình. Vì quyền này thuộc về, như Đấng Tạo Hóa tối cao của bạn, duy nhất Đức Chúa Trời, mà bạn là tài sản của Ngài, ngay cả như con người. Nói: “Tôi có thể làm với thân thể mình điều tôi muốn,” vì vậy đơn giản là vô thần. Trái lại, chúng ta phải làm với thân thể mình điều Đức Chúa Trời muốn, và theo khía cạnh này muốn điều Ngài muốn.

Nếu thân thể chúng ta sẽ được bảo tồn và duy trì qua việc ăn và uống, chúng ta phải làm điều này theo cách Đức Chúa Trời muốn. Nay Ngài muốn rằng trong điều này chúng ta tiết độ, và cấm chúng ta sự không tiết độ. Không chỉ người giữ lại khỏi mình sự nuôi dưỡng cần thiết tự làm hại mình, mà người không tiết độ cũng vậy. Dục vọng ăn và uống không được thoái hóa thành sự tham ăn và sự say sưa; thành một sự khao khát thức ăn và đồ uống, mà trong đó kẻ tham ăn quan tâm chủ yếu đến số lượng, và kẻ sành ăn chủ yếu đến sự tinh tế lớn. Chắc chắn người ta có thể và quả thật phải, ngay cả trong những thức ăn và đồ uống tinh tế và được chuẩn bị tốt, khi Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta, thừa nhận ân huệ của Ngài; và, như chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra sau, “bữa tiệc” trong đời sống xã hội có ý nghĩa luân lý của nó—nhưng mọi điều này, dù đúng như thế nào, không bao giờ được dẫn chúng ta đến việc bào chữa sự tham ăn hay sự sành ăn. Sự vui chơi và ăn uống ồn ào, sự ăn uống vô độ, qua đó người ta tự mình có tội về sự không tiết độ tại bàn tiệc thân mật, là vô luân lý, và ở mức độ còn cao hơn vô luân lý là sự khao khát tiệc tùng và uống rượu một mình. Vì sự không tiết độ trong thức ăn và đồ uống cuối cùng phá hủy thân thể. Nếu, vì chúng ta không chống lại nó kịp thời, dục vọng không tiết độ cho thức ăn và đồ uống phát triển thành một đam mê, khi đó đam mê này nữa cướp chúng ta sự rõ ràng của sự hiểu biết và thống trị ý chí của chúng ta. Và vì mọi đam mê đều là những triệu chứng của bệnh tật, chúng ta khi đó bệnh trong linh hồn và ngày càng bệnh hơn trong thân thể. Nếu mọi điều này đã áp dụng cho sự tham ăn đã trở thành một đam mê, nó áp dụng ở mức độ còn cao hơn cho sự khao khát đồ uống đã trở thành một đam mê. Điều trước đã giết hàng ngàn của nó, điều sau đã giết hàng chục ngàn của nó.

Điều chúng ta đặc biệt nhắm đến ở đây là sự khao khát những đồ uống có cồn đã trở thành một sự nghiện uống. Rượu cồn—từ tiếng Ả Rập al kehul, tức là, điều tinh tế, tinh chất, fleur tinh tế—thành phần hoạt động của những đồ uống có cồn, vốn được phân biệt thành những đồ uống lên men—bia và rượu, với hàm lượng cồn tương đối thấp, và những đồ uống chưng cất hay mạnh—gin, brandy, cognac, punch, whisky, liqueurs—với hàm lượng cồn cao, là một chất lỏng trong, không màu. “Nay chất này được gọi là một chất độc. Tuy nhiên, không theo nghĩa nhiều người gắn cho nó: rằng nó, ngay cả khi được dùng trong những lượng nhỏ, sẽ chẳng bao lâu tạo ra những triệu chứng bạo lực, có hại, hay nguy hiểm. Nhưng theo nghĩa này, rằng nó là một chất mà tính chất đặc biệt của nó là mang lại những thay đổi tạm thời hay vĩnh viễn trong chức năng bình thường của một hay nhiều phần của cơ thể.” Như vậy người ta đọc, với một sự kêu gọi đến những giáo sư Gunning và Stokvis, trong Het boek van den Alcohol bởi Don và v. d. Woude, Amsterdam, S. L. v. Looij, 1904. Một cuốn sách Giáo sư S. Talma, của Utrecht, đã viết một lời khen ngợi cho, mà trong đó ông nói giữa những điều khác: “Tôi không do dự tuyên bố rằng lời khen lớn xứng đáng cho những tác giả, giữa những điều khác, vì sự chính xác và chuyên môn những câu hỏi sinh lý học nhiều đã được xử lý bằng.” Trong số những công trạng lớn của cuốn sách này thuộc về, có vẻ với chúng ta, cả điều này, rằng nó tự do khỏi những sự quá mức tuyên truyền. Cả qua Thư Mục của nó ở tr. 305 và tiếp theo nó là một tác phẩm quan trọng cho bất cứ ai muốn làm quen mình ở một mức độ nào đó với “câu hỏi rượu cồn.” Tuy nhiên người ta nay có thể phán xét liên quan đến việc dùng những đồ uống có cồn, chắc chắn rằng việc dùng “đồ uống mạnh” hay rượu chưng cất nguy hiểm hơn việc dùng rượu và bia, mà trong đó hàm lượng cồn thấp nhất. Nhưng cũng chắc chắn như vậy là việc dùng tự do cả rượu và bia và đồ uống mạnh phải được xem là có hại.

Tuy nhiên, nay “tự do” là một khái niệm tương đối, một khái niệm có điều kiện. Trong tác phẩm được trích dẫn ở trên chúng ta đọc: “Tuy nhiên, Giáo sư Stokvis, người tuy nhiên cũng gọi rượu cồn là một chất độc, một chất độc não, vẫn không xem mọi việc dùng đồ uống là một điều ác. Và phần lớn những người đứng về phía ông theo khía cạnh này. Trong một việc dùng tiết độ hầu hết thấy không nguy hiểm. Tuy nhiên, khó khăn vẫn còn—như những người kiêng rượu thường đòi hỏi ở người tiết độ—chỉ ra điều phải hiểu bởi việc dùng tiết độ.” Những nỗ lực đã được làm để chỉ ra những giới hạn như vậy. Trong Bethesda, Nguyệt San Cải Chánh cho lao động của Lòng Thương Xót, Tiến sĩ J. H. A. v. Dale, bác sĩ-giám đốc của “Veldwijk,” một thời đã đưa ra một loạt bài về: Những Nguyên Nhân Của Sự Điên Rồ. Trong một trong những bài này: Sự Lạm Dụng Đồ Uống Mạnh, ông viết: “Nay không thể tranh cãi rằng một số lượng lớn những người thường xuyên dùng những đồ uống có cồn như một phương tiện hưởng thụ, mà không giới hạn bị vượt quá vốn, theo quan điểm chiếm ưu thế, tách việc dùng khỏi việc lạm dụng.” Van Dale khi đó trước hết nêu bốn trường hợp mà trong đó, theo giáo sư Wesener, giới hạn đã bị vượt quá: 1. Ngay khi những triệu chứng nhiễm độc nhẹ hơn hay nặng hơn xuất hiện, nói cách khác, ngay khi người ta trở nên đáng chú ý dưới ảnh hưởng (tức là, đáng chú ý đối với chính mình hay đối với người khác). 2. Ngay khi những triệu chứng bệnh tật tự bày tỏ, dù chúng vẫn nhẹ như thế nào, vốn gắn liền với việc dùng rượu cồn. 3. Ngay khi người ta không thể bỏ việc dùng thường lệ mà không chịu những triệu chứng kiêng tránh (mất ngủ, thiếu thèm ăn, một cảm giác không dễ chịu, khả năng làm việc giảm). Đó là những cảnh báo rằng thân thể đã quen với chất độc, và rằng, nếu người ta không dừng lại, liều phải liên tục được tăng lên. 4. Khi người ta uống hàng ngày (dù những triệu chứng nhiễm độc xuất hiện hay không) trên một lượng nhất định. Điều này thay đổi, theo những nhà sinh lý học khác nhau, theo cá tính của người uống, từ 5 đến 30 hay ngay cả đến 50 gam rượu mạnh mỗi 24 giờ. Sau những giới hạn y tế này Van Dale nay nói về một giới hạn đạo đức. “Giới hạn này,” ông nói, “bị vượt quá từ quan điểm đạo đức Cơ Đốc liên quan đến phía thuộc linh của đời sống con người, khi điều kiện sau đây, được Voetius đặt xuống, không còn có thể được thỏa mãn: 'rằng người ta trong khi đó thích hợp để dâng lên những lời cầu nguyện và suy ngẫm chăm chú với Đức Chúa Trời và chú ý đến sự kêu gọi của mình, để giao dịch và nói với những người lân cận của mình.'“ Tiến sĩ van Dale ở đây trích dẫn điều Voetius, trong “Giáo Lý Vấn Đáp” của mình, trả lời liên quan đến điều răn thứ bảy cho câu hỏi: Vậy sự vui mừng đúng đắn đi xa đến đâu.

Dù người ta không phủ nhận rằng những người dùng những đồ uống có cồn trong những giới hạn này chạy nguy cơ đến vượt quá những giới hạn này, và cũng rằng ngay cả với “sự tổng hợp những hiệu ứng chất độc nhỏ nhất” này những triệu chứng bệnh tật nghiêm trọng có thể đột nhiên phát sinh, người ta vẫn không thể, cả xét lời tuyên bố đã nêu ở trên của một quan xét có thẩm quyền như Giáo sư Stokvis là, nói rằng việc dùng đồ uống tự nó, và ngoài những hoàn cảnh đặc biệt, là vô luân lý. Trong thảo luận về ý nghĩa xã hội của điều răn thứ sáu chúng ta sẽ trở lại một lần nữa câu hỏi rượu cồn và khi đó cũng sẽ có dịp nói về “sự kiêng rượu hoàn toàn.” Ở đây chỉ xin chỉ ra rằng chúng ta không xem lời tuyên bố tuyệt đối—việc dùng đồ uống là tội lỗi—là đúng. Voetius, người trong Disputationes Selectae IV, tr. 493—515, có một luận thuyết riêng de ebrietate, “về sự say sưa,” và khi đó định nghĩa điều này là: sự không tiết độ hay sự quá mức trong việc uống, nói trong đó về “sự mê sảng hay sự điên rồ của những người Severian, vốn lên án việc dùng rượu, và mà đối với chúng những người Tatian, Encratite, và Manichaean là họ hàng.” Và, điều nói nhiều hơn, Kinh Thánh nữa không tuyệt đối lên án việc dùng rượu và đồ uống mạnh. Điều nó lên án chỉ là tội lỗi của sự không tiết độ. Nó nói về rượu “làm vui lòng con người” (Thi Thiên 104:15), mà không thấy trong điều này một điều ác; và cả nơi nó nói về rượu và “đồ uống mạnh,” schecar—được chuẩn bị từ chà là, lúa mạch, và những chất thực vật khác—điều này xảy ra mà hoàn toàn không cấm việc dùng chúng. Nhưng một cách quyết định nó tự tuyên bố chống lại mọi sự lạm dụng. “Rượu là một kẻ chế nhạo, đồ uống mạnh là sự thịnh nộ; bất cứ ai sai lầm trong đó sẽ không khôn ngoan” (Châm Ngôn 20:1), qua đó chỉ ra sự phù phiếm và sự ăn uống ồn ào việc dùng đồ uống quá mức dẫn đến. Và sứ đồ khuyên: “Chớ say rượu, mà trong đó có sự quá mức” (Ê-phê-sô 5:18); và cảnh báo chống lại “sự vui chơi ồn ào và sự say sưa” (Rô-ma 13:13), mà trong Ga-la-ti 5:19 ông kể trong số “những công việc của xác thịt,” mà ông nói về chúng rằng những người làm những điều như vậy sẽ không thừa hưởng Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy, đúng đắn, những kẻ say sưa được khuyên trong Mẫu Lễ Tiệc Thánh của chúng ta kiêng đến Bàn của Chúa.

Vì, khi đó, sự lạm dụng những đồ uống có cồn, vốn, như với người nghiện uống, trở thành một đam mê, phá hủy cả thân thể và trí tuệ; gây ra cả sự điên rồ và những bệnh trong những cơ quan tiêu hóa—người ta có thể nghĩ, để nêu một điều gì đó, về gan béo hay gan teo của người uống—và của phổi và tim, người ta tự làm hại mình bằng sự lạm dụng này. Hầu hết những người uống quả thật biết điều này rất rõ, nhưng đặt điều thiện dễ chịu của sự kích thích nhất thời, hay cũng của sự tê liệt, trên điều thiện luân lý của việc bảo tồn thân thể mình. Chủ nghĩa khoái lạc này—từ hedone = “niềm vui”—hay việc đặt niềm vui giác quan nhất thời như điều thiện cao nhất, quả thật là nguyên tắc nguy hại nhất cho sự muốn và hành động của con người; sự tự tử “tinh tế” hay “tinh vi,” dù không nhắm đến và vì vậy gián tiếp, vốn hiện tại, khi những sự kích thích đã trở nên cùn và khi đó sự chán ghét đời sống bắt đầu, thường kết thúc trong sự tự tử trực tiếp. Ở đây, nhân tiện, xin ghi nhận rằng việc dùng “những tác nhân gây mê”—chẳng hạn như chloroform, lần đầu tiên được bác sĩ Simpson áp dụng trong năm 1847—trong những ca phẫu thuật, và khi đó dưới sự giám sát của những người có thẩm quyền, vì ý định của nó là cả làm giảm nỗi đau và làm cho ca phẫu thuật thành công tốt hơn, hoàn toàn không không được phép về mặt luân lý.

Trái lại, mọi sự tự hành hạ và tự làm tàn phế không cần thiết—trong số đó phải kể việc xăm hay việc cắt hay chích những hình hay chữ vào da, một điều, tuy nhiên, không có gì liên quan đến biện pháp đề phòng tiêm chủng, vốn không bị lên án từ quan điểm tôn giáo và về điều đó nhiều hơn sau—là, như chạy ngược lại tình yêu bản thân Cơ Đốc, vô luân lý. Và cũng như “việc tự làm tổn thương chính mình” như vậy, thì việc cố ý phơi mình vào nguy hiểm—như nghệ sĩ với salto mortale hay “bước nhảy chết người” của mình; người đi dây và cả những người thực hành thể thao với “những kỳ công liều lĩnh” của mình—hay việc bỏ qua sức khỏe của mình, như một tội ác chống lại đời sống của chính mình, là tội lỗi.

Mức độ cuối cùng của tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu, trong mối quan hệ với việc bảo tồn đời sống của chính chúng ta, là mức độ mà qua đó, khi một người đã phạm nó, tấm lòng của Cơ Đốc nhân cảm động mạnh như vậy bằng sự ghê tởm tội lỗi như bằng lòng thương xót cho tội nhân. Việc làm mà từ đó người giữ ngục tại Phi-líp bị Phao-lô ngăn lại, bằng: Chớ tự làm hại mình! của ông được nói trong sự đồng cảm Cơ Đốc và cảm giác bổn phận con người. Về điều này trong một chương tiếp theo. —— ♦ ——

XII. HỢP ĐỒNG. XII. HỢP ĐỒNG. Và như anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho chúng như vậy. LU-CA 6:31. Bên cạnh thừa kế, hợp đồng hay thỏa thuận đóng một vai trò lớn trong việc chuyển tài sản. Không phải như một quy tắc hợp đồng tự nó chuyển tài sản, mà theo cách như vậy mà trong việc chuyển tài sản, trong phần lớn những trường hợp, hợp đồng là điều quan trọng.

Hợp đồng hay thỏa thuận được xử lý như một phần của giáo lý về những nghĩa vụ dưới luật tài sản. Tuy nhiên, vì hợp đồng, vốn đóng một vai trò lớn như vậy trong đời sống chúng ta, không chỉ có một ý nghĩa pháp lý theo nghĩa hẹp hơn, mà còn một ý nghĩa đạo đức hay luân lý, những nhà luân lý học La Mã và Cải Chánh nữa đã xem là thích hợp xử lý nó trong những tác phẩm đạo đức của mình. Như vậy — để giữ nay vào những người sau và chỉ nêu vài người trong chúng — Amesius, Voetius, và Van Velzen. Người đầu tiên thậm chí đã làm như vậy với sự kỹ lưỡng lớn. Trong việc xử lý điều răn thứ tám, nơi những nhà luân lý học của chúng ta nữa — vì hợp đồng chủ yếu gắn liền với luật tài sản và như vậy với quyền sở hữu — quen thảo luận nó, Amesius dành cho nó trong sách thứ 5 của Các Trường Hợp Lương Tâm của mình một chương của 42 §§, chương thứ 42. Ngay cả Giáo Lý Vấn Đáp Lớn của Westminster cũng nói về nó và nêu trong số những bổn phận của điều răn thứ tám: “công lý trong những hợp đồng và những giao dịch của con người với nhau”. Và dù Heidelberger của chúng ta im lặng về hợp đồng liên quan đến điều răn thứ tám, nhưng Ursinus, trong giải thích của mình về sách giáo khoa này, đã không bỏ qua việc bàn về nó. Trong số “những đức hạnh của điều răn thứ tám” ông kể hợp đồng, sau khi trước hết đã đưa ra một định nghĩa về nó, dưới “công lý giao hoán” — một cách diễn đạt chúng ta hy vọng sẽ giải thích trong một chương tiếp theo — và khi đó thảo luận mười loại của nó. Như vậy hợp đồng hoàn toàn không phải là một chủ đề chỉ pháp lý, và vì vậy phải, vì ý nghĩa đạo đức của nó, được đưa ra ở đây nữa, liên quan đến Mười Điều Răn hay những mạng lệnh của Chúa trong thế giới luân lý.

Liên quan đến tên gọi, chúng ta có từ hợp đồng từ tiếng La-tinh, nơi contractus đến từ contrahere = “co lại”, “kéo lại với nhau”. Chúng ta cũng nói về giao ước hay thỏa thuận, và vì tên hợp đồng được dùng không chỉ cho chính thỏa thuận, mà còn cho văn bản viết mà trong đó thỏa thuận được trình bày, chẳng hạn khi người ta nói: “chúng ta sẽ soạn một hợp đồng về vấn đề này”, một số người ưa thích tên thỏa thuận. Liên quan đến vấn đề, mỗi hợp đồng hay thỏa thuận là một nghĩa vụ, nhưng không phải mỗi nghĩa vụ là một hợp đồng. Một nghĩa vụ là một mối ràng buộc, một mối quan hệ ràng buộc giữa hai hay nhiều người, bởi đó một người bị ràng buộc vào một điều gì đó đối với người kia, và người sau có quyền vào một điều gì đó đối ngược với người trước. Trong luật học, khi nói về nghĩa vụ, từ ob-ligare = “ràng buộc”, người ta nghĩ đến một mối quan hệ thuộc về luật tài sản, cũng như nghĩa vụ, giống như hợp đồng, có ý nghĩa của văn bản viết hay in mà trong đó nghĩa vụ được trình bày; một giấy nợ, một bảo đảm, một trái phiếu, một trái phiếu chính phủ. Nhưng nghĩa vụ cũng có một ý nghĩa rộng hơn. Chúng ta con người đã đứng, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, độc lập với ý chí của chúng ta, trong một nghĩa vụ đối với nhau; bị ràng buộc với nhau bằng những quyền hay thẩm quyền lẫn nhau và những bổn phận, thuộc bản chất hoàn toàn khác với bản chất luật tài sản. Chẳng hạn, cha mẹ có thẩm quyền đòi hỏi sự vâng phục từ con cái mình, và con cái có bổn phận cung cấp sự vâng phục đó. Ở đây cũng nên chỉ ra, nhân tiện, rằng từ nghĩa vụ, bên cạnh ý nghĩa của một mối ràng buộc, cũng — và cụ thể trong đạo đức học — có ý nghĩa của bổn phận. Ở đó một sự phân biệt quả thật được làm giữa bổn phận (officium) và nghĩa vụ (obligatio). Bổn phận là cách muốn và hành động được luật luân lý truyền dạy. Nghĩa vụ là cách hành động đối với người khác được luật luân lý truyền dạy. Theo sự phân biệt này khi đó chúng ta có những bổn phận đối với chính mình và những nghĩa vụ đối với người đồng loại của mình. Nghĩa vụ tương ứng với một thẩm quyền, một quyền. Không không đúng, trong dòng tư tưởng này, là quan sát rằng giữa con người có những nghĩa vụ mà không có những quyền đối ứng là chế độ nô lệ, và thực thi những quyền mà không có những nghĩa vụ đối ứng là sự chuyên chế.

Nay, trong số những nghĩa vụ phát sinh qua sự đồng ý lẫn nhau, hợp đồng thuộc về như một loài phụ. Như một loài phụ, vì với hợp đồng người ta luôn luôn di chuyển trong lĩnh vực của luật tài sản. Ở đây vấn đề là những sự vật mà giá trị của chúng có thể được xác định bằng tiền. Vì vậy không được khuyến nghị nói về mỗi giao ước hay khế ước như về một hợp đồng. Điều này quả thật không đúng và trong một số trường hợp cũng làm hạ thấp. Nay, nếu một nghĩa vụ, như chúng ta đã thấy, là một mối ràng buộc, một mối quan hệ ràng buộc giữa hai hay nhiều người, bởi đó một người bị ràng buộc vào một điều gì đó đối với người kia, và người sau có quyền vào một điều gì đó đối ngược với người trước; và nếu một nghĩa vụ như vậy, trong lĩnh vực của luật tài sản, phát sinh qua sự đồng ý, là một hợp đồng, — khi đó trong điều này đã chứa đựng định nghĩa hay xác định của hợp đồng; nói cách khác, hợp đồng là gì. Vậy hợp đồng là, một nghĩa vụ của hai hay nhiều người được mang lại bởi sự tuyên bố ý chí lẫn nhau, bởi đó, trong lĩnh vực của luật tài sản, một bên bị ràng buộc vào một điều gì đó đối với bên kia, và bên sau có quyền vào một điều gì đó đối ngược với bên trước. Cách diễn đạt “sự tuyên bố ý chí lẫn nhau”, bao gồm trong định nghĩa này, bao gồm trong chính nó “sự đồng ý lẫn nhau”. Vì khi hai bên đồng ý lẫn nhau với nó, đồng ý với mong muốn của mình đã trở thành ý chí làm hay không làm, hay ban, một điều gì đó, khi đó chúng phải tuyên bố điều này, vì sự muốn đó phải tự bày tỏ bằng lời hay dấu hiệu.

Người ta quen chia những hợp đồng theo nhiều cách khác nhau, theo nguyên tắc phân chia người ta đặt làm nền tảng cho nó. Sự phân chia được biết đến nhất là sự phân chia thành một phía hay đơn phương và hai phía hay song phương, từ unus = “một”; bis = “hai lần”, và latus = “phía”. Ở nền tảng của sự phân chia này nằm duy nhất nội dung hay sự hoạt động của hợp đồng. Mọi hợp đồng quả thật, liên quan đến việc thành hình của chúng, là hai phía; sự đồng ý lẫn nhau luôn luôn cần thiết cho nó. Tuy nhiên có những hợp đồng từ đó những nghĩa vụ chỉ chảy từ một phía (một phía), và có những hợp đồng từ đó những nghĩa vụ chảy từ cả hai phía (hai phía). Ở đây chúng ta sẽ đề cập một số hợp đồng chính. Quà tặng, qua đó một bên tự ràng buộc mình nhường một sự vật mình có quyền sở hữu cho bên kia, một cách miễn phí và không thể thu hồi. Thường người ta cũng kể trong số này khoản vay để dùng, hay hợp đồng qua đó một bên ban một sự vật cho bên kia để dùng một cách miễn phí, dưới nghĩa vụ trả lại nó sau khi việc dùng đã được làm, hay sau một thời gian xác định hay không xác định. Trong điều này không quyền sở hữu nào được chuyển, mà chỉ sự hưởng thụ của sự vật. Hơn nữa, tiền gửi, qua đó một bên ban một sự vật cho bên kia để giữ an toàn, với nghĩa vụ trả lại sự vật đó khi có đòi hỏi đầu tiên. Ít nhất khi người giữ tiền gửi không mặc cả tiền công, hợp đồng này là một phía. Ở đây nữa, tuy nhiên, không sự chuyển quyền sở hữu nào diễn ra. Khi đó sự bảo lãnh, hay hợp đồng qua đó một bên tự ràng buộc mình trả một bên thứ ba, khi bên kia không thể làm như vậy. Hơn nữa, khoản vay để tiêu dùng, hay hợp đồng qua đó một bên nhường cho bên kia một tổng số tiền nhất định hay một lượng xác định những sự vật có thể thay thế khác, dưới quy định trả lại sau một tổng số tiền bằng nhau hay một lượng bằng nhau những sự vật cùng loại và phẩm chất. Nếu lãi suất qua đó được mặc cả, dù trên tiền hay trên những sự vật có thể tiêu dùng khác, khi đó người ta nói về việc cho vay lấy lãi. Liên quan đến tính được phép của việc lấy lãi, mà về nó trong một thời đại trước một ý kiến hoàn toàn khác tồn tại so với hiện tại, chúng ta hy vọng sẽ bàn trong chương tiếp theo.

Một nhóm hợp đồng khác là: Đổi chác, hợp đồng qua đó những bên tự ràng buộc mình ban cho nhau một sự vật thay cho một sự vật khác. Mua và bán, hợp đồng qua đó một bên tự ràng buộc mình giao một sự vật, và bên kia trả giá đã thỏa thuận cho nó. Thuê và cho thuê, hợp đồng qua đó một trong hai bên (người cho thuê) ban cho bên kia (người thuê) việc dùng và hưởng thụ một sự vật trong một thời gian cố định với một giá cố định. Thuê đất là một hợp đồng thuê và cho thuê mà trong đó sự vật gồm tài sản chưa xây dựng, chẳng hạn đất, vùng nước đánh cá, v.v. Người cho thuê khi đó, để suy ra lợi nhuận từ tài sản của mình, ban quyền cho người thuê với một giá cố định. Một hợp đồng lao động là thỏa thuận qua đó một bên (người thợ) tự ràng buộc mình, phục vụ bên kia (người chủ) bằng tiền công, thực hiện công việc trong một thời gian nhất định. Hoàn cảnh rằng trong hợp đồng tiền công hay lao động không, như trong hợp đồng thuê, chỉ những sự vật, những vật, mà sức lao động của một con người được thuê, tạo thành sự khác biệt đặc biệt giữa hợp đồng trước và hợp đồng sau. Đặc biệt trong trường hợp hợp đồng lao động và hợp đồng thuê đất, quy định thêm nữa bởi Chính Phủ, để bảo vệ người yếu hơn, là một bổn phận. Khi đó hợp đồng cầm cố, qua đó một người chuyển một tài sản có thể di chuyển cho người nợ của mình như một bảo đảm cho yêu sách của người nợ đó. Nếu sự vật được cầm cố là một tài sản không thể di chuyển, khi đó cầm cố được gọi là thế chấp. Cuối cùng quan hệ đối tác, hay hợp đồng giữa hai hay nhiều người qua đó, cho việc đạt được tài sản, mỗi người mang tiền hay tài sản vào quyền sở hữu chung hay làm cho sức lao động có sẵn.

Cả luật pháp và đạo đức học cũng bàn về những đòi hỏi cho tính hợp lệ của hợp đồng. Những nhà luân lý học của chúng ta thường trình bày ba đòi hỏi, cụ thể là trong những bên ký hợp đồng; trong đối tượng; và trong hình thức. Liên quan đến đòi hỏi đầu tiên, đó là một đòi hỏi cho một hợp đồng hợp lệ rằng cả hai bên có việc dùng đầy đủ lý trí của mình, và sở hữu khả năng tự ràng buộc mình bằng thỏa thuận. Liên quan đến đòi hỏi thứ hai, đối tượng hay sự vật hợp đồng chạy về, điều này phải ở sự định đoạt tự do của những bên ký hợp đồng; hơn nữa nó phải có thể, vì không ai có thể tự ràng buộc mình vào điều không thể; và cuối cùng, nó phải được phép về mặt luân lý. Vì không thể có nghĩa vụ vào điều vô luân lý. Người ta không thể bị ràng buộc bởi một hợp đồng làm điều luật luân lý truyền dạy chúng ta kiêng tránh. Và liên quan đến đòi hỏi thứ ba, hình thức của hợp đồng, đó là một đòi hỏi rằng sự tuyên bố ý chí lẫn nhau, sự đồng ý, không mâu thuẫn với chính ý chí, để có sự hài hòa giữa ý chí và sự tuyên bố ý chí. Và cũng vậy đó là một đòi hỏi rằng sự đồng ý thật sự tự nguyện. Tuy nhiên, điều sau này không xảy ra khi sự đồng ý được ban qua lỗi lầm, đạt được qua sự lừa dối, hay bị ép buộc qua vũ lực.

Tuy nhiên, trong việc ban sự đồng ý qua lỗi lầm, một sự phân biệt thêm nữa lại phải được làm. Những nhà luật học và những nhà luân lý học ở đây phân biệt giữa lỗi lầm bản chất hay đúng và lỗi lầm không bản chất hay không đúng. Trong đạo đức học người ta nói về lỗi lầm bản chất khi người ta sai lầm hoặc liên quan đến chủ thể hoặc liên quan đến bản chất của hợp đồng. Khi, chẳng hạn, người ta nghĩ mình đang mua một chân đèn bằng vàng, nhưng trên thực tế mua một chân đèn mạ vàng; hay nghĩ rằng bên kia đang ban một điều gì đó như một quà tặng, trong khi người ấy muốn bán một điều gì đó. Mọi lỗi lầm khác là không bản chất. Chỉ lỗi lầm thuộc loại đầu tiên mới làm cho hợp đồng không hợp lệ, vì khi đó trên thực tế không một sự tuyên bố ý chí lẫn nhau nào tồn tại. Điều giống cũng áp dụng trong việc đạt được sự đồng ý qua sự lừa dối. Vì nếu một bên cố ý dẫn bên kia vào lỗi lầm bằng những sự trình bày giả không phù hợp với thực tế, để qua đó làm hại người ấy; hay nếu người ấy, mà không thông báo tốt hơn cho người ấy, dùng lỗi lầm của bên kia để hưởng lợi cho mình; để không một sự hiểu lầm nào có thể được giả định; khi đó một hợp đồng lừa dối như vậy không hợp lệ về mặt luân lý. Cuối cùng, cũng không có hợp đồng hợp lệ trong trường hợp một sự tuyên bố ý chí bị ép buộc qua sự ép buộc. Thay vì sự ép buộc, người ta cũng nói ở đây về sự sợ hãi. Cụ thể là, có một sự ép buộc hai mặt, sự ép buộc thể chất và sự ép buộc tâm lý. Người ta có thể ép buộc một người nào đó, bằng cách dẫn tay người ấy, ký một văn bản; người ấy khi đó làm nó trái với ý chí của mình. Nhưng người ta cũng có thể ép buộc người ấy bằng cách gây sự sợ hãi trong người ấy; người ấy khi đó quả thật không làm nó trái với ý chí của mình, nhưng vẫn với một ý chí không tự do. Sự ép buộc gây sợ hãi này là vi coactus nổi tiếng hay “bị ép buộc bằng vũ lực.” Ở đây nữa, khi đó, sự đồng ý tự do cần thiết cho sự tồn tại của một hợp đồng thì thiếu.

Như vậy nghĩa vụ phát sinh từ một hợp đồng hợp lệ tạo ra những bổn phận và quyền mới, mà đối với việc làm trọn và tôn trọng chúng những bên, dù ở một phía hay ở cả hai phía, bị ràng buộc.
Đến đây lại nảy sinh câu hỏi về nền tảng sâu xa nhất của sự ràng buộc ấy. Người ta đã đưa ra quá nhiều câu trả lời cho câu hỏi này. Đã có, và hiện vẫn còn có, những người tìm nền tảng ấy trong phong tục. Họ nói rằng ở khắp nơi và trong mọi thời, phong tục là phải giữ các giao kèo; “bội ước” luôn bị lên án ở khắp nơi và trong mọi thời. Điều này hoàn toàn đúng, nhưng phong tục tự nó vẫn không đưa ra được nền tảng cho một nghĩa vụ. Những người khác lại đặt nền tảng của sự ràng buộc đối với giao kèo không phải trên phong tục, mà trên Nhà nước. Tuy nhiên, khi người ta xét rằng giao kèo đã tồn tại trước Nhà nước, thì phải thừa nhận rằng sự tồn tại của Nhà nước không thể là nền tảng cho sự ràng buộc đối với giao kèo. Lại có những người khác nữa tìm nền tảng ấy trong phúc lợi xã hội. Và quả thật, một xã hội mà trong đó các giao kèo bị giữ hay bị phá vỡ tùy ý sẽ ở trong tình trạng rất tồi tệ; đời sống của nó sẽ bệnh hoạn đến đáng thương. Nhưng dù điều này có đúng đến đâu, thì câu hỏi về nền tảng sâu xa nhất của sự ràng buộc của chúng ta đối với giao kèo vẫn chưa được trả lời. Vì khi ấy người ta có thể hỏi tiếp về nền tảng tại sao con người có bổn phận phải chăm lo phúc lợi của xã hội, lợi ích của cộng đồng. Bởi có những người, dù cảm nhận được nghĩa vụ ấy, vẫn thấy dễ chịu và có lợi hơn nhiều khi chăm lo cho phúc lợi và lợi nhuận của riêng mình, mà không quan tâm gì đến phúc lợi của xã hội. Thậm chí có những người lập luận rất sâu sắc trước mặt bạn rằng toàn bộ cảm thức nghĩa vụ này chẳng qua chỉ là một ý niệm hão huyền, mà “con người quyền lực” và “siêu nhân”, tức kẻ ích kỷ, kẻ khẳng định ý chí quyền lực của mình trên mọi sự và mọi người, và nhìn xuống tất cả với vẻ khinh miệt tối cao, — đã vượt qua từ lâu. Vậy đáp án duy nhất thỏa đáng cho câu hỏi về nền tảng của sự ràng buộc của chúng ta đối với giao kèo hay thỏa thuận đã ký kết là: nền tảng ấy là trật tự luân lý của thế giới; là mạng lịnh mà Đức Chúa Trời đã thiết lập cho ý chí của các tạo vật có luân lý của Ngài, mà ý chí ấy phải phù hợp với nó thì mới là tốt trước mặt Ngài; mạng lịnh ấy được phản chiếu với mức độ rõ ràng nhiều hay ít trong ý thức của con người. Cảm thức luân lý của chúng ta, không nên nhầm lẫn với “lương tâm” của chúng ta, nói với chúng ta: “Ngươi phải giữ một cam kết, phải thực hiện một giao kèo.” Khi chúng ta xao lãng điều này, trừ khi điều đó đã trở nên không thể thực hiện được về mặt thể chất đối với chúng ta, thì chúng ta cũng nghe thấy sự kết án của lương tâm mình, tức là sự tự phán xét mà chúng ta, là những con người tội lỗi, bị thúc đẩy từ bên trong. Và như vậy, ở đây nữa cũng thấy rõ rằng với sự suy tư của mình, bạn chỉ đi đến chỗ thỏa mãn khi bạn dùng nó để thấu đến Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây cũng hãy lưu ý đến điều mà Tín Điều Westminster gọi là “sự công chính trong các giao kèo và sự giao dịch của con người với nhau.” Nói cách khác: những bổn phận mà chúng ta phải thực hiện trong các giao kèo hay thỏa thuận. Và những bổn phận ấy là: cân nhắc cẩn thận trước khi ký kết; thành thật trong khi ký kết; và thực hiện nghiêm ngặt sau khi đã ký kết. Tình yêu thánh, nảy sinh từ đức tin, cũng sẽ khiến chúng ta muốn và hành động theo những bổn phận này trong sự giao dịch với đồng loại của mình. —— ♦ ——

XVI. PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. XVI. PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu sang; hãy nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con. CHÂM NGÔN 30:8b. Trong hai chương cuối về điều răn thứ tám, như trong phần bàn luận về các điều răn khác, chúng ta sẽ xét mặt tiêu cực đối lại với mặt tích cực; điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn ấy đối lại với điều Ngài truyền cho chúng ta trong đó; mặt tối đối lại với mặt sáng. Và trong việc này, trước hết chúng ta lại phải xem điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó với tư cách là một cá nhân, rồi sau đó xem điều Ngài cấm chúng ta với tư cách là một thành viên của cộng đồng. Vậy trong chương này, vấn đề là điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn thứ tám liên quan đến tài sản, của cải của chúng ta. Ở đây phải chú ý đến những gì, cả trong việc thu thập lẫn trong việc gìn giữ và sử dụng của cải, đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Ở đây nữa, tội lỗi, là điều đã làm hư hoại toàn bộ bản chất của con người, đến nỗi sự hiểu biết của người bị tối tăm và ý chí của người trở nên xấu xa, khiến người đi ngược lại điều răn của Đức Chúa Trời. Tình yêu bản thân, là điều khiến chúng ta yêu chính mình ở trong và xung quanh Đức Chúa Trời, đã biến thành tính ích kỷ, là điều đặt cái “tôi” của mình lên ngai. Con người tội lỗi mắc sai lầm khi nghĩ rằng mình là chủ sở hữu tuyệt đối, thay vì là người sở hữu phải khai trình với Đức Chúa Trời, đối với của cải của mình; điều đó khiến người hỏi, như “ông chủ” kia trong ẩn dụ của Chúa Giê-xu về “những người làm công trong vườn nho”: Há chẳng phải ta được phép làm điều ta muốn với của cải của ta sao? Con người tội lỗi, con người “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời”, nơi người mà tình yêu bản thân đã biến thành tính ích kỷ, thành sự tư lợi, thành chủ nghĩa cá nhân, kẻ yêu “cái của mình” tách rời khỏi Đức Chúa Trời và ở trên Đức Chúa Trời, không còn hiểu rằng động lực tự nhiên để tồn tại trong sự hiện hữu của mình chỉ được “luân lý hóa” trước hết khi người muốn tồn tại trong sự hiện hữu ấy để phụng sự Đức Chúa Trời của mình. Người không còn hiểu rằng phạm vi tự do đối với đồng loại, mà tài sản tạo ra cho chúng ta, phải là một phương tiện để có thể phụng sự Đức Chúa Trời tốt hơn. Người, kẻ tội lỗi, kẻ vẫn chưa được cải đạo, không còn hiểu rằng “sự từ bỏ chính mình” trước hết là: sự chối bỏ cái “tôi” ấy với tất cả những gì nó có và nắm giữ, và do đó cũng với của cải của nó; nói “không!” với nó, khi cái “tôi” ấy muốn khẳng định chính mình đối lại với tiếng “không!” của Đức Chúa Trời chúng ta, đối lại với lời Ngài: “Ngươi chớ!”, đối lại với sự phủ nhận của Ngài; muốn nói “có.” Và tội lỗi đã làm hư hoại bản chất của chúng ta đến mức độ như vậy, đến nỗi ngay cả động lực tự nhiên hướng đến sự sở hữu, được tạo dựng trong bản thể của chúng ta, cũng quá dễ dàng lớn lên thành một trong những dục vọng mạnh mẽ trở thành đam mê. —— ♦ —— Ngay trong việc thu thập tài sản, ảnh hưởng này của tội lỗi đã biểu lộ ra. Kinh Thánh nói: Còn những kẻ muốn giàu có thì sa vào cám dỗ và bẫy rập, sa vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những dục vọng nhấn chìm con người trong sự hủy hoại và hư mất (1 Ti-mô-thê 6:9). Và điều đó không chỉ là cám dỗ đến điều mà người ta gọi, theo nghĩa rộng hơn hay hẹp hơn, là “trộm cắp” — điều sẽ được bàn trong chương tiếp theo —, mà còn là cám dỗ thu thập của cải và tiền bạc bằng những phương tiện khác với những phương tiện Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta; khác với những phương tiện hợp pháp. Nếu một phương tiện hợp pháp như vậy là: lao động theo nghĩa rộng nhất, lao động trung tín trong ơn gọi của mình — thì trong bản chất con người lại có một khuynh hướng xấu là thu thập của cải hay tiền bạc mà không phải gánh lấy sự khó nhọc lao động bằng tay hay bằng trí óc; một khuynh hướng đặc biệt biểu lộ ra như một đam mê cờ bạc, theo nghĩa của cái gọi là trò may rủi — một từ liên quan đến từ tiếng Ả Rập sâr = “xúc xắc” — hay các trò chơi dựa vào sự may rủi. Nay “các trò chơi may rủi” là tất cả những trò chơi vì của cải hay tiền bạc mà kết quả của chúng chỉ phụ thuộc, hoặc chủ yếu phụ thuộc, vào điều người ta gọi là Sự May Rủi. Và những trò chơi này, ngoài việc là phương tiện bất hợp pháp để thu thập tiền bạc hay của cải, còn đáng bị lên án vì chúng cổ vũ sự mê tín về “May Mắn”; khiến con người đặt lòng tin của mình vào “Vận Mệnh” một cách thờ hình tượng; khơi dậy và nuôi dưỡng lòng tham lam lợi lộc của người; và khiến người thu lợi từ sự thiệt hại và mất mát của người lân cận mình. —— ♦ —— Trong số các “trò chơi trong phòng khách”, hay các trò chơi mà người ta dùng để tiêu khiển trong “sự giao thiệp xã hội”, trò chơi bài thuộc về loại “trò chơi may rủi” như vậy. Chắc chắn không phải mọi “trò chơi” đều đáng bị lên án về mặt luân lý. Chơi là một phương tiện để giải trí, thư giãn, tiêu khiển. Người ta chơi với nhau — chỉ trẻ em đôi khi mới chơi một mình — không nhằm mục đích nào khác ngoài việc tiêu khiển với nhau. Nếu trò chơi còn là “trò chơi”, thì mọi mục đích học hỏi lẫn nhau, hay sản xuất ra điều gì cùng nhau, mang lại điều gì, đều phải bị loại trừ. Chơi hoàn toàn là để tiêu khiển lẫn nhau. Vì vậy “sự giao thiệp xã hội” tự bản chất là trò chơi. Người ta càng tiêu khiển lẫn nhau, thì càng thân tình. Và bổn phận, cũng trong sự giao thiệp xã hội, là mỗi người đóng góp phần của mình để “thúc đẩy sự thân tình”; mỗi người để cho những người khác được vui hưởng những gì thuộc về mình. Và điều thuộc về người ấy không chỉ là tài sản theo nghĩa của cải vật chất, mà chủ nhà hay bà chủ nhà bày ra và đặt vào sự phục vụ và hưởng thụ của khách, nhưng điều thuộc về người ấy còn là, và đặc biệt là, những ân tứ tự nhiên, những kỹ năng đã trau dồi, thuộc về những người giữ sự giao thiệp thân tình với nhau, mà họ phô bày cho nhau để phục vụ lẫn nhau bằng chúng, để cho nhau được hưởng thụ chúng. Nay những ân tứ và kỹ năng này có thể thuộc về lãnh vực thuộc cảm giác-thân thể nhiều hơn, hoặc thuộc về lãnh vực thuộc tinh thần-tâm lý nhiều hơn. Do đó trong đạo đức học người ta nói đến trò chơi thể dục và trò chơi biện luận. Trong trò chơi “thể dục”, theo nghĩa rộng nhất, vấn đề là sự phô bày sức mạnh và sự khéo léo của thân thể, sự thanh lịch và duyên dáng. Trong trò chơi biện luận — từ một từ có nghĩa là “trò chuyện với nhau” — vấn đề là sự phô bày những ân tứ đặc biệt của tâm hồn, sự khéo léo của tâm trí, là điều cần thiết để trò chuyện thân tình với nhau, hay giao thiệp trong khi chuyện phiếm. Trong sự trò chuyện này, yêu cầu đầu tiên là cuộc nói chuyện phải duy trì là một sự “trao đổi” tư tưởng, ý kiến, quan niệm, và do đó không một người nào “độc chiếm diễn đàn”, luôn cho đi mà không nhận lại gì cả; và yêu cầu thứ hai trong sự trò chuyện này là nó không trở thành một bài giảng, vì nếu không nó sẽ mất đi tính chất “trò chơi” của nó. —— ♦ —— Nay trò chuyện, “nói chuyện thân tình”, chắc chắn là hình thức cao nhất của trò chơi. Tuy nhiên, nó đòi hỏi một ân tứ, một “tài năng”, mà đơn giản là không phải ai cũng có. Vì vậy, để giữ cho trò chơi của sự giao thiệp xã hội được tiếp diễn, người ta còn cho nó những hình thức khác nữa. Khi ấy người ta tìm đến nghệ thuật; đến ca hát, chơi nhạc và ngâm thơ, tuy nhiên, nếu nó cũng còn là “trò chơi”, thì vấn đề không được là việc sản xuất ra một “tác phẩm”, một tác phẩm nghệ thuật, mà là một sự tiêu khiển thư giãn. Nhưng để thực hành nghệ thuật ngay cả như một trò chơi, cũng cần một mức độ kỹ năng nghệ thuật nhất định, mà điều đó lại không phải ai cũng có. Hơn nữa, người ta cần sự đa dạng, và thế là cuối cùng người ta tìm đến các trò chơi trong phòng khách theo nghĩa hẹp hơn. Tự bản thân những trò chơi trong phòng khách như vậy không hề có điều gì xấu. Chúng là những hình thức để chơi trò chơi của sự giao thiệp xã hội, và mọi sự chỉ phụ thuộc vào tính chất của những trò chơi này. Vì vậy, các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta cũng phân biệt giữa các trò chơi trong phòng khách được phép và không được phép. Tất cả những gì không phải là trò may rủi hay trò chơi may rủi, và do đó không thể có vấn đề về “sự may rủi”, họ đều kể vào các trò chơi được phép. Dưới loại này, chẳng hạn, có cờ vua và cờ đam, và cả trò bi-a, được phát minh tại Pháp vào thế kỷ 17. Một trò chơi rất giống với trò bi-a của chúng ta thậm chí đã được chơi bởi một nhân vật không kém phần quan trọng là Calvin tại Geneva. Trong tất cả những trò chơi như vậy, vấn đề quả thật là kỹ năng, sự suy xét và sự tính toán. Tuy nhiên, về điểm các trò chơi may rủi, các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta cũng không khoan nhượng trong sự lên án của họ, dựa trên những căn cứ đã nêu ở trên. Và theo quan điểm Cải Chánh, những trò chơi không được phép như vậy không chỉ gồm roulette và rouge et noir, là những trò được chơi tại các “sòng bạc” công cộng — mà lần đầu tiên bị đóng cửa bởi luật ngày 31 tháng 12 năm 1872, tại Đức — mà còn cả trò chơi bài nữa. —— ♦ —— Không chỉ những “người Thanh Giáo” như Amesius, mà còn những người Cải Chánh như Daneau và Taffin, và cả Voetius của chúng ta, đều không tán thành trò chơi bài. Và quả thật nó thuộc về trò cờ bạc may rủi. Chắc chắn, không như trong trò xúc xắc thông thường, trong trò chơi bài không chỉ có “sự may rủi mù quáng” mà thôi; trong đó cũng có sự suy xét và tính toán. Nhưng việc ngay từ đầu người ta nhận được một ván bài “tốt” hay “xấu” vào tay, điều đó phụ thuộc vào “sự may rủi”, và chỉ riêng điều này thôi cũng khiến nó thành một trò chơi may rủi. Nay nếu người ta, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, nhận thức rằng điều là sự may rủi đối với chúng ta tuy vậy vẫn không diễn ra ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thì việc này còn trở nên tệ hơn nữa, vì khi ấy nó trở thành một sự “chơi đùa” với thăm, một sự lạm dụng thăm thánh. Vậy ngoài việc “chơi vì tiền” ra — trò chơi bài, vì nó là trò may rủi, là vô đạo. Tuy nhiên, ai chơi bài vì tiền — và điều đó thật sự không chỉ được thực hiện trong các quán rượu tầm thường, mà còn trong các tòa nhà câu lạc bộ và phòng khách rất sang trọng — người ấy còn hành động một cách vô luân, vì người ấy tìm cách thu thập tài sản một cách bất hợp pháp; người ấy phá hoại sự thân tình. Vì vậy, một trò chơi như vậy đã được gọi một cách đúng đắn là một “con quái vật phản xã hội”. Vì khi trò chơi trở thành một đam mê, một tật xấu, và điều đó rất dễ xảy ra, thì trong một “người chơi” như vậy, ước muốn lao động không còn nữa. Con quái vật đã nắm chặt lấy người ấy. —— ♦ ——

Trong số các “trò chơi may rủi”, và do đó trong số các phương tiện bất hợp pháp để thu thập tài sản cho chính mình, còn có xổ số. Trước đây, dưới điều răn thứ ba, chúng ta đã bàn luận dài về “sự thánh khiết của thăm”. Và quả thật tự bản thân “bắt thăm” không phải là tội lỗi, và “thăm chia phần”, sors divisoria, là một phương tiện có thể được áp dụng trong việc phân chia một của cải mà mọi người đều có quyền ngang nhau, hoặc trong việc áp đặt một gánh nặng mà mọi người đều có nghĩa vụ ngang nhau; nhưng với “cách dùng thánh” này của việc bắt thăm, trong đó vấn đề liên quan đến sự quyết định của Đức Chúa Trời — xổ số không có liên quan gì. Vì với xổ số, vấn đề không phải là việc chia một của cải mà mọi người đều có quyền, bởi quyền mà người ta đã có được khi mua một vé số chỉ là quyền có cơ hội thu được lợi lộc, nếu con số mà người ta đã nhận được trúng một giải thưởng. Với xổ số, vấn đề không phải là sự quyết định của Đức Chúa Trời, mà là sự quyết định của “May Mắn” — “người ta đưa tay ra cho Vận Mệnh!” — Hoặc, khi người ta đứng trên lập trường Cơ Đốc và do đó không tin vào “Vận Mệnh” và “May Rủi”, thì xổ số là một trò chơi tội lỗi với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó là với xổ số, như với mọi “trò chơi may rủi”, người ta có ý định thu lợi từ sự mất mát, từ sự thiệt hại của người lân cận mình, và điều này mâu thuẫn với “công lý giao hoán”. Còn mạnh mẽ hơn cả người La Mã, các thầy dạy đạo đức học Cải Chánh đã lên án xổ số dựa trên những căn cứ này. Và việc một cuộc xổ số như vậy do tư nhân hay do Nhà nước tổ chức về mặt luân lý không tạo ra sự khác biệt nào; trong khi lập luận ủng hộ xổ số Nhà nước, rằng công dân có thể thỏa mãn cơn thèm chơi của họ ở đó một cách ít nguy hiểm hơn cho họ so với các xổ số “nước ngoài”, thật sự rất yếu ớt. Vì không hề là việc của Nhà nước để cho công dân của mình cơ hội phạm tội một cách an toàn nhất có thể. —— ♦ —— Hơn nữa, trong số các “trò chơi may rủi” còn có trò chơi trên thị trường chứng khoán, “chơi chứng khoán”; cần phân biệt rõ với việc đầu cơ theo nghĩa rộng hơn. Vì đầu cơ theo nghĩa rộng hơn không có nghĩa gì khác ngoài sự tính toán khôn ngoan và việc tận dụng hoàn cảnh mà qua đó mối quan hệ cung và cầu, và do đó giá của một hàng hóa, được xác định và thay đổi. Việc đầu cơ như vậy là một thành phần thiết yếu của thương mại, và đối với sự cân nhắc lợi lộc này của thương nhân, miễn là nó ở trong những giới hạn nhất định, không có sự phản đối nào về mặt luân lý. Tuy nhiên, việc này khác hẳn với việc đầu cơ theo nghĩa hẹp hơn, điều người Đức gọi là “Differenzgeschäft” và chúng ta gọi là “trò chơi chứng khoán”. Nay một trò chơi chứng khoán như vậy diễn ra khi các bên không có ý định mua và bán, mà chỉ đơn thuần thỏa thuận rằng một bên sẽ nợ bên kia bất cứ khoản nào mà giá của một vật cụ thể tại một thời điểm đã thỏa thuận sẽ tăng lên, hoặc sẽ phải đòi từ bên kia khoản tiền mà giá đó đã giảm xuống. Vì ở đây việc “giao hàng”, là yếu tố thiết yếu của việc mua bán, bị loại trừ, nên trên thực tế nó là một trò chơi; một trò chơi không chỉ chơi với các giá trị tiền tệ hay chứng khoán, mà với mọi hàng hóa — chẳng hạn ngũ cốc và dầu — mà giá của chúng có thể biến động, lên xuống; một trò chơi mà, vì kết quả của nó phụ thuộc vào sự may rủi, trên thực tế là một “trò chơi may rủi”, hay, điều cũng tương tự, một vụ cá cược không được phép. —— ♦ —— Vì sự khác biệt giữa trò chơi và cá cược là vô cùng nhỏ và do đó khó mà xác định được. Người ta thường đặt sự khác biệt ở chỗ này: trong một trò chơi, có một hành động diễn ra từ phía cả hai bên, trong khi trong một vụ cá cược, không bên nào thực hiện hành động nào cả, mà chỉ đơn thuần chờ đợi diễn biến của sự việc. Nhưng sự khác biệt này khá nhỏ, và như một ví dụ về cách trò chơi và cá cược ở đây hòa lẫn vào nhau, người ta chỉ đến “hợp đồng ốc sên”. Hai người Anh đã thỏa thuận với nhau rằng một người sẽ nhận một khoản tiền từ người kia, tùy thuộc vào việc con ốc sên nào trong hai con ốc sên, bò về phía nhau từ hai đầu của một cái bàn, sẽ đến đầu đối diện trước. Nay đây là một “trò chơi” hay một “vụ cá cược”? Nếu sự khác biệt đặc thù nói trên là đúng, thì nó là một “trò chơi” nếu hai người Anh mỗi người đặt con ốc sên của mình lên bàn; vì khi ấy có một hành động từ phía cả hai bên; và nó là một “vụ cá cược” nếu các con ốc sên đã ở sẵn trên bàn, mỗi con ở một đầu — và do đó hai quý ông giữ tay của họ khỏi chúng. Người ta đã nhận xét một cách đúng đắn rằng khi cần đến sự chẻ sợi tóc làm tư như vậy để duy trì ranh giới giữa trò chơi và cá cược, thì tốt hơn là từ bỏ bất kỳ sự phân biệt nào được định áp dụng ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, nếu vì sự khác biệt nói trên, người ta muốn gọi “cờ bạc trên thị trường chứng khoán” không phải là một “trò chơi” mà là một “vụ cá cược”, miễn là khi ấy người ta coi nó là một vụ cá cược không được phép, thì điều này hoàn toàn không quan trọng xét từ quan điểm luân lý. —— ♦ —— Là một vụ cá cược không được phép. Vì bởi cá cược là việc bước vào một thỏa thuận mà qua đó các bên bất đồng về một vấn đề nào đó hứa với nhau một điều gì đó sẽ thuộc về bên mà ý kiến của họ chứng tỏ là đúng — đạo đức Cơ Đốc đã không lên án mọi sự cá cược. Các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta cũng vậy, Voetius là người đứng hàng đầu, nói về một sự cá cược được phép, và Amesius đưa ra làm ví dụ về điều đó vụ cá cược của Sam-sôn với người Phi-li-tin về câu đố của ông, trong đó ba mươi bộ áo thay đổi đã được hứa ở cả hai phía (Các Quan Xét 14), và cuộc tranh luận khẳng định là ở chỗ này, rằng họ nghĩ họ quả thật sẽ giải được nó, còn ông thì nghĩ họ sẽ không giải được. Nay trong trường hợp này, điểm chính là phô bày sự sắc bén của trí tuệ, và do đó điều được hứa với nhau mang tính chất của một giải thưởng danh dự. Mọi trường hợp cá cược tương tự, trong đó cuộc tranh luận khẳng định liên quan đến câu hỏi bên nào trong hai bên là lớn hơn, dù về sức mạnh của tâm trí hay của thân thể, và trong đó điều được hứa với nhau khi ấy mang tính chất của một giải thưởng danh dự, các nhà luân lý học của chúng ta cũng coi là được phép. Tuy nhiên, sự cá cược không được phép đối với họ là hoặc khi nó liên quan đến những điều ngẫu nhiên không phụ thuộc vào khả năng hay kiến thức của con người mà trực tiếp phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì khi ấy đó là một sự thử thách Đức Chúa Trời, một sự đặt giới hạn lên Đấng Thánh (Thi Thiên 78:41); hoặc khi điều được hứa với nhau mất đi tính chất giải thưởng danh dự của nó, vì người ta có ý định qua đó thu lợi cho chính mình từ sự mất mát của người lân cận, vì khi ấy đó là một cách bất hợp pháp để thu thập tài sản. Như vậy không chỉ cờ bạc trên thị trường chứng khoán, mà cả ước muốn thắng tiền tại các cuộc thi và các cuộc đua tự bản thân không đáng bị lên án, cũng đáng bị lên án về mặt luân lý. —— ♦ —— Ảnh hưởng của tội lỗi biểu lộ trong việc gìn giữ và sử dụng tài sản của chúng ta không kém gì trong việc thu thập. Các của cải vật chất mà sự sở hữu của chúng ta cần cho sự nuôi sống của chính mình và của gia đình mình; các “của cải của vận may” đã trở thành của chúng ta, dù qua thừa kế hay tặng cho, hay qua lao động, chúng ta phải gìn giữ và sử dụng; chăm sóc chúng và dùng đến chúng. Được kêu gọi để phụng sự Đức Chúa Trời của chúng ta trong thế gian này, chúng ta phải có sẵn sức lực và phương tiện cho mục đích ấy; chúng ta phải có một ít “phương tiện”, một ít năng lực. Và năng lực ấy cũng bao gồm quyền tự do định đoạt các của cải vật chất. Ai không thể gọi bất cứ điều gì trong những thứ này là của mình, không có gì là tài sản của mình, thì không có khả năng làm gì cả. Tài sản là tự do, và ai không sở hữu tài sản nào cả thì bị lệ thuộc vào người khác, không được tự do. Sự nghèo khổ, sự thiếu sở hữu một lượng của cải vật chất mà một người cần cho một sự hiện hữu xứng đáng với người ấy, là một điều ác; dù rằng sự giàu có, sự sở hữu dồi dào các của cải vật chất, cũng không phải luôn luôn là một điều tốt. Vì vậy A-gu-rơ cũng cầu nguyện: “Xin đừng cho con nghèo khổ, hay giàu sang; hãy nuôi con bằng bánh của phần đã định cho con” (Châm Ngôn 30:8b). Và phần đã định ấy, phần đủ ấy, mà Chúa Giê-xu cũng đã dạy chúng ta cầu xin từ Cha của chúng ta, không chỉ đơn thuần là những gì vừa đủ để giữ cho người ta không chết đói, mà là những gì đủ để sống một cách tự do và vui vẻ như một con người ở giữa mọi người, trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, trong sự phụng sự Đức Chúa Trời của mình. Vậy để có thể sống như thế, để có khả năng làm điều này, thì cũng là một bổn phận đối với chính mình phải phấn đấu để có “phương tiện”, để có một mức độ sở hữu các của cải vật chất giúp chúng ta có thể làm nhiều hơn là chỉ thỏa mãn nhu cầu về thức ăn và áo mặc cấp thiết của mình. —— ♦ —— Tình yêu thánh, nở hoa từ đức tin, mà qua đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, vì vậy sẽ khiến chúng ta phấn đấu để gìn giữ và sử dụng các phương tiện cũng như để thu thập chúng. Nó, tình yêu thánh, sẽ khiến chúng ta gìn giữ tài sản của mình; sẽ khiến chúng ta chăm sóc để chúng ta, một khi đã trở nên sở hữu các phương tiện, vẫn cứ như vậy; để chúng ta không mất đi sức mạnh làm nhiều hơn là chỉ cung cấp cho nhu cầu cấp bách, “sự cần thiết” của mình. Vì đối với người tin, “phương tiện” này của người là một món quà của Đức Chúa Trời của người; đối với của cải này của người nữa, Đức Chúa Trời của người là Chủ Sở Hữu tuyệt đối, và chính người, đối với Đức Chúa Trời của người, không hơn gì người quản gia có trách nhiệm của nó. —— ♦ —— Tuy nhiên, tình yêu bản thân không thánh, nảy mầm từ sự vô tín, mà qua đó chúng ta yêu chính mình tách rời khỏi Đức Chúa Trời và ở trên Đức Chúa Trời, khiến không chỉ động lực tự nhiên hướng đến sự sở hữu, mà cả ước muốn luân lý có phương tiện, nảy sinh trong tội tham lam, tội hà tiện. Hà tiện — một từ liên quan đến “tham muốn” — trước đây là từ duy nhất cho mọi sự tham muốn ích kỷ như vậy đối với tài sản; ích kỷ, vì qua đó người ta muốn phục vụ không phải Đức Chúa Trời mà là chính mình. Và vì “tiền bạc” nay là phương tiện trao đổi và thước đo giá trị cho mọi của cải vật chất, nên người ta nói đến “lòng tham tiền”. Vậy khi chúng ta đọc trong bản dịch Statenvertaling của chúng ta: “Vì lòng tham tiền là cội rễ của mọi điều ác” (1 Ti-mô-thê 6:10), chúng ta không được chỉ nghĩ đến điều mà nay chúng ta gọi là “hà tiện”, là “keo kiệt”, mà là “lòng tham tiền” theo nghĩa rộng nhất. Sự tham muốn tội lỗi này, vì nó là ích kỷ, đối với tài sản, “sự hà tiện” này, biểu lộ ra dù trong việc thu thập hay trong việc gìn giữ và sử dụng, Phao-lô gọi không phải là cội rễ của mọi điều ác, mà là một cội rễ của mọi điều ác; ông không có ý chỉ ra điều mà từ đó mọi điều ác nảy sinh, mà đúng hơn là chỉ ra mọi điều ác nảy sinh từ sự hà tiện. Và việc sự hà tiện này, lòng tham tiền này, sự muốn ngày càng nhiều hơn này, quả thật là một cội rễ độc hại của đủ mọi thứ điều ác, Kinh Thánh cũng dạy ở những nơi khác. “Kẻ vội vàng làm giàu sẽ không vô tội” (Châm Ngôn 28:20). “Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn với bạc” (Truyền Đạo 5:9). Trong số những điều ác xuất phát từ lòng, Đấng Christ kể cả “những sự tham lam” (Mác 7:22); Ngài cảnh báo một cách nhấn mạnh: “hãy coi chừng sự tham lam” (Lu-ca 12:15). Vì sự hà tiện này — bởi nó ganh tị với người khác bất cứ điều gì, bởi với tính chất là sự tham lam chiếm đoạt nó khiến một người lợi dụng mọi cơ hội để thu lợi qua đó; bởi với tính chất là sự keo kiệt nó không chịu nhường bất cứ điều gì trong những gì đã một lần thu được; bởi với tính chất là sự hoang phí nó phá hủy những gì đã thu được — không chỉ là sự vô luân, mà còn, bởi nó khiến một người, trong ý thức về “phương tiện” của mình, đặt lòng tin của mình vào tiền bạc, là sự thờ hình tượng, và do đó cũng là sự vô thần. Vậy Phao-lô nói về “sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng” (Cô-lô-se 3:5), và Đấng Christ đã nói, một cách sắc bén và cắt đứt: “các ngươi không thể phụng sự Đức Chúa Trời và Ma-môn” (Ma-thi-ơ 6:24). —— ♦ —— Nếu trong một chương trước chúng ta đã biết đến sự tiết kiệm trong số các đức hạnh kinh tế hay gia đình, thì sự hà tiện theo nghĩa keo kiệt, và sự hà tiện theo nghĩa hoang phí, được phân biệt với sự tiết kiệm không phải theo mức độ mà theo bản chất. Không đúng khi nói rằng sự tiết kiệm là trung dung thật sự giữa sự keo kiệt, như một sự thái quá của sự tiết kiệm, và sự hoang phí, như một sự thiếu hụt của sự tiết kiệm. Đúng là sự tiết kiệm chân thật nảy sinh từ tình yêu thánh, là điều khiến chúng ta vừa dè sẻn, gìn giữ, và gia tăng của cải của chính mình, vì chúng ta nợ Đức Chúa Trời một sự khai trình về chúng, và sử dụng chúng để phụng sự Ngài bằng chúng. Nhưng cũng đúng là cả sự keo kiệt — là điều khiến chúng ta dè sẻn, gìn giữ, và gia tăng của cải của chính mình vì chúng là của cải của chúng ta, là điều tốt nhất của chúng ta, và do đó không còn là một phương tiện cho một điều tốt khác, không còn là một phương tiện để phụng sự Đức Chúa Trời bằng chúng — và sự hoang phí — là điều khiến chúng ta xao lãng, làm giảm bớt, và phá hủy của cải của chính mình vì chúng là của cải của chúng ta, vì chúng ta, tách rời khỏi Đức Chúa Trời, cho rằng: “ta được phép, ngay cả đối với Ngài, làm điều ta muốn với của cải của ta”, và do đó khiến chúng ta sử dụng chúng để phục vụ cái tôi của chính mình — rằng cả sự keo kiệt lẫn sự hoang phí đều nảy sinh từ cội rễ độc hại của sự hà tiện, từ sự tham muốn ích kỷ đối với tài sản, từ tình yêu bản thân tội lỗi khiến chúng ta yêu chính mình trên hết mọi sự, ngay cả trên Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Trong mỗi tấm lòng con người cũng có khuynh hướng tội lỗi hướng đến sự hà tiện. Điều đó phụ thuộc vào khí chất của bạn, xem từ cội rễ độc hại này sự keo kiệt hay sự hoang phí sẽ vươn lên như những chồi non. Nhưng nếu bạn để chúng vươn lên, để chúng lớn lên thành một đam mê, một tật xấu, thì đối lại với sự keo kiệt ấy hay đối lại với sự hoang phí ấy, Đức Chúa Trời của bạn duy trì mạng lịnh luân lý của Ngài. Khi ấy Ngài giáng trên bạn, nếu bạn là một “kẻ keo kiệt”, điều ác của người giàu nghèo khổ; của người sở hữu mà không được hưởng thụ; của người bị tiền bạc của mình sở hữu thay vì sở hữu tiền bạc của mình; của điều được nói trong Châm Ngôn 1:19 về sự hà tiện: “nó sẽ cất lấy mạng sống của những kẻ sở hữu nó.” Khi ấy, nếu bạn là một “kẻ phung phí”, Ngài giáng trên bạn điều ác của sự nghèo khổ; điều ác của việc phải chịu thiếu thốn giữa sự khó nhọc và gian truân sau khi đã hy sinh tài sản của mình cho thú vui của mình, dù rằng điều này chưa phải là sự thiếu bánh ăn ngay lập tức. —— ♦ —— “Nhưng Giê-su-run đã mập mạp, và đá hậu” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15), — và kẻ keo kiệt đã trở nên giàu có cũng làm như vậy. “Sự ngu dại của con người làm hư hoại đường lối của người, và lòng người oán trách Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 19:3), — và kẻ phung phí đã trở nên nghèo khổ cũng làm như vậy. Họ làm như vậy — trừ khi Ân Điển khám phá cho họ tội lỗi của họ. —— ♦ ——

X. NỀN TẢNG VÀ SỰ THU THẬP TÀI SẢN. X. NỀN TẢNG VÀ SỰ THU THẬP TÀI SẢN. Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va. THI THIÊN 24:1. Sau phần mô tả và đánh giá các lý thuyết cộng sản và dân chủ xã hội về tài sản, giờ đây trước hết chúng ta phải nói về nền tảng của tài sản. —— ♦ —— Nếu chúng ta hiểu tài sản là quyền được tự do hưởng thụ một vật và định đoạt nó theo cách tuyệt đối nhất, — thì câu hỏi hiện đang chiếm lấy chúng ta là: một quyền như vậy dựa trên nền tảng nào? Đằng sau dấu chấm hỏi này người ta cũng đã đặt nhiều câu trả lời khác nhau; nói cách khác, về nguồn gốc của quyền tài sản có nhiều lý thuyết khác nhau tồn tại. Ở đây chúng ta sẽ trình bày những lý thuyết chính, và trong khi làm vậy sẽ chỉ ra lý thuyết nào trong số chúng xem ra là đúng nhất đối với chúng ta. —— ♦ —— Trước hết, ở đây phải kể đến cái gọi là lý thuyết giao kèo, được bảo vệ bởi, trong số những người khác, Hugo Grotius của chúng ta, và được gọi như vậy vì nó đặt nền tảng quyền tài sản trên một giao kèo. Người ta cho rằng trong thời cổ xưa, con người đã thỏa thuận với nhau, hoặc một cách minh nhiên hoặc ngầm hiểu, bằng giao kèo để chia một phần của cải vật chất cho nhau. Tuy nhiên, một sự phản đối đối với tính đúng đắn của lý thuyết này là, dù người ta quay ngược về lịch sử của chủng tộc chúng ta xa đến đâu, người ta cũng không hề khám phá ra ở đâu dấu vết nào của một giao kèo như vậy; và cũng là việc giả thuyết mà nó xuất phát từ đó, rằng trong thời cổ xưa ấy trước hết đã tồn tại một sự cộng hữu của cải, rồi từ đó, bằng giao kèo, tài sản tư nhân mới nảy sinh, không thể được xác nhận bởi bất kỳ sự kiện lịch sử nào. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ hai là cái gọi là lý thuyết pháp lý, từ lex = luật pháp. Nó lần đầu tiên được nghĩ ra bởi triết gia người Anh Hobbes, người mà chúng ta đã nói đến trước đây, trong phần xét về điều răn thứ năm, liên quan đến nguồn gốc của Nhà nước. Theo ông, như khi ấy chúng ta đã thấy, lúc đầu giữa con người thịnh hành một “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người”, người này đối với người kia như chó sói, cho đến khi cuối cùng họ quyết định, bằng hiệp ước hay giao kèo, chấm dứt tình trạng này, và Nhà nước nảy sinh. Chỉ cùng với Nhà nước, theo Hobbes, mới cũng nảy sinh sự phân biệt giữa thiện và ác, đúng và sai, và như vậy cùng với luật của Nhà nước mới có quyền tài sản. Lý thuyết này, theo đó quyền tài sản được đặt nền tảng trên sự công nhận của Nhà nước, sau Hobbes, cho đến thời nay, dưới hình thức ít nhiều được sửa đổi, đã tìm được nhiều người ủng hộ. Đối lại tính đúng đắn của quan điểm này, trước hết có điều đã được đưa ra trước đây chống lại “lý thuyết giao kèo” của Hobbes về việc giải thích nguồn gốc của “quyền lực nhà nước”. Nhưng hơn nữa, vì các hộ gia đình, các thị tộc và các bộ lạc — bắt đầu với quyền phụ hệ, mà từ đó sau này quyền lực chính quyền nảy sinh — chắc chắn đã tồn tại trước Nhà nước, nên Nhà nước không thể là kẻ đầu tiên ban cho họ điều mà họ cần ngay từ đầu cho sự tồn tại và sự tiếp tục tồn tại của họ. Ở một mức độ nào đó, một con người, và hơn nữa là gia đình, cần có tài sản. Những người làm nghề nông nghiệp và chăn nuôi cần có nhà ở của riêng họ, dụng cụ của riêng họ và đất của riêng họ; cần có phạm vi tự do của riêng họ, trong đó họ không bị quấy rầy bởi sự xâm nhập trái phép nào. Quyền lực chính quyền, chỉ nảy sinh về sau, do đó không thể là kẻ đầu tiên tạo ra các quyền mà nếu không có các quyền ấy các hộ gia đình, các gia đình, đã không thể tồn tại, mà chỉ có thể bảo vệ các quyền đã tồn tại này. Và điều này cũng đúng với quyền tài sản. Vì quyền tài sản hẳn phải tồn tại trước Nhà nước; quyền đứng trước luật của con người; lý thuyết pháp lý là không đúng. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ ba là cái gọi là lý thuyết lao động, mà tên tuổi của triết gia người Anh Locke gắn liền với nó. Theo lý thuyết này, quyền tài sản được đặt nền tảng trên lao động, và quả thật theo nghĩa này, rằng mỗi người đều có quyền đối với hoa lợi hay sản phẩm của lao động cá nhân của mình. Thoạt nhìn, quan điểm này dường như có nhiều điểm ủng hộ và đánh trúng điểm đúng. Vì vậy nó đã trong một thời gian dài, đặc biệt trong giới những người thực hành kinh tế chính trị, được coi là quan điểm đúng duy nhất và tạo thành nền tảng của “học thuyết giá trị” ấy, mà như chúng ta đã thấy, đã đưa Marx đến học thuyết về giá trị thặng dư của ông. Tuy nhiên, khi xét kỹ hơn, nó chứng tỏ là hoàn toàn không đúng và do đó bị từ bỏ bởi bất cứ ai không, vì tình cờ là một người xã hội chủ nghĩa, phải bảo vệ “giá trị thặng dư”. Tính không đúng của nó sẽ trở nên rõ ràng ngay lập tức nếu người ta áp dụng nó vào tài sản đất đai. Con người sẽ chỉ là chủ sở hữu của, sẽ chỉ có quyền tài sản đối với, những vật mà người đã gọi chúng vào sự hiện hữu bằng hoạt động của mình. Nhưng đất và ruộng đất chắc chắn không được gọi vào sự hiện hữu bởi các chủ sở hữu của chúng; chắc chắn tự chúng không phải là hoa lợi, sản phẩm của lao động con người. Và tương tự, “giá trị thặng dư”, theo nghĩa giá trị lớn hơn mà, chẳng hạn, một đồng cỏ hay một cánh đồng trồng trọt ở một vùng sở hữu hơn một đồng cỏ hay một cánh đồng trồng trọt ở một vùng khác của quê hương chúng ta, phần lớn hoàn toàn độc lập với lao động của con người, mà phụ thuộc vào sự màu mỡ của đất. Nhưng lý thuyết này cũng thất bại khi áp dụng vào các của cải khác ngoài bất động sản. Giá trị của các sản phẩm, như chúng ta đã thấy trước đây, hoàn toàn không được xác định chỉ và duy nhất bởi lao động con người chứa trong chúng, mà còn phụ thuộc vào vật liệu làm ra chúng, và giá trị này phần lớn lại hoàn toàn độc lập với lao động con người. Hơn nữa, theo lý thuyết này, chỉ người nào bận rộn với việc mang lại và sản xuất các của cải vật chất, hữu hình ấy, mới có quyền tài sản đối với chúng. Nay trong xã hội có nhiều người — người ta chỉ cần nghĩ đến các học giả và nghệ sĩ — không sản xuất ra của cải vật chất nào, và do đó người ta sẽ, nếu lý thuyết này đúng, bị đẩy đến sự phi lý là những người như vậy cũng không thể là chủ sở hữu của của cải vật chất. Lý thuyết lao động, với những suy luận có thể rút ra từ nó như những khẩu hiệu vang dội, chẳng hạn: “Cá cho ngư dân”; chẳng hạn: “Ai đã xây nhà? Các anh, những người công nhân. Hãy lấy chúng!” — lý thuyết lao động có thể phục vụ tốt như một phương tiện tuyên truyền dân chủ xã hội, nhưng như một nỗ lực tìm một nền tảng cho quyền tài sản thì nó vô dụng. —— ♦ —— Một lý thuyết thứ tư, mà người ta có thể gọi là lý thuyết nhân cách, cho rằng quyền tài sản có thể được đặt nền tảng trên ý niệm về nhân cách con người. Nhân cách của con người, tức là sự tự ý thức và sự tự quyết của người, theo lý thuyết này, đòi hỏi tài sản là của cải vật chất cho hoạt động của nó; của cải vật chất này khi ấy, như là, một thành phần, một sự mở rộng của nhân cách con người; nó gắn bó với nhân cách theo cách thân mật nhất. Nếu điều này không có nghĩa gì hơn là việc tài sản tư nhân, sự sở hữu cá nhân các của cải vật chất, có lợi cho con người trong việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của mình, thì không có nhiều điều có thể đưa ra chống lại nó. Vì tài sản quả thật là tự do. Tuy nhiên, không đúng khi nói ở đây về nhân cách. Vì người không sở hữu gì cả, người không thể gọi bất cứ của cải trần gian nào là của mình, tuy vậy vẫn giữ được nhân cách của mình; người nghèo không mất đi sự tự ý thức cũng không mất đi sự tự quyết của mình. —— ♦ —— Với cả bốn lý thuyết về tài sản đã kể — các lý thuyết giao kèo, pháp lý, lao động, và nhân cách — đối với chúng ta chúng dường như đều không đủ làm nền tảng cho quyền tài sản, và do đó không đúng. Giờ chúng ta đến một lý thuyết thứ năm, mà theo như chúng ta thấy, là lý thuyết đúng duy nhất. Trong khi trong cả bốn lý thuyết về tài sản đã bàn luận, người ta không hề tính đến Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài, mạng lịnh của Ngài, thì trong lý thuyết hay quan điểm về tài sản mà chúng ta có trong tâm trí ở đây như là quan điểm đúng duy nhất, việc này lại khác. Cũng như đối với chúng ta mọi quyền đều được đặt nền tảng trên Đức Chúa Trời, trên ý chí tối cao của Ngài, thì quyền tài sản cũng vậy. Quyền tài sản đối với chúng ta là một mạng lịnh của Chúa; một mạng lịnh của trật tự luân lý của thế giới, mà con người quả thật có thể vi phạm, nhưng được Chúa duy trì. Quyền, và do đó cả quyền tài sản, tồn tại độc lập với ý thích của con người, và như vậy không phải là hoa lợi của một thỏa thuận của con người. Nó đứng trước, vì nó là đời đời, các luật mà con người làm ra, và do đó nó cũng không phải lần đầu tiên nảy sinh cùng với sự lập pháp của Nhà nước. Điều gì là đúng đã không được thiết lập bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời, và được Ngài bày tỏ cho con người. Được bày tỏ trong Kinh Thánh, nhưng cũng trong tự nhiên. Và mọi điều luôn luôn và ở khắp mọi nơi, trong mọi thời đại và giữa mọi dân tộc, ngay cả khi không được quy định trong luật của con người, được công nhận là đúng, đều thuộc về “luật tự nhiên” ấy được ghi khắc trong lòng con người. Nay điều này cũng đúng với quyền tài sản. —— ♦ —— Chúng ta đã thấy trước đây Kinh Thánh dạy về quyền tài sản của con người đối với của cải trần gian như thế nào; Chúa Giê-xu cũng duy trì quyền này như thế nào. Khi ấy chúng ta đồng thời cũng thấy rằng trong việc này, lời của Thi Thiên 24:1, “Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va”, — là tư tưởng nền tảng. Dù con người có thể có tài sản là của cải trần gian, quyền này, theo Kinh Thánh, tuy vậy luôn phải bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Ngài, Đức Chúa Trời là Chúa, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa, cũng là CHÚA tuyệt đối, Chủ Sở Hữu tuyệt đối của của cải trần gian. Ngài, Chúa Tối Cao, cũng là Chủ Sở Hữu Tối Cao, và do đó có quyền định đoạt tối cao đối với mọi của cải. Vậy đối với Ngài, con người chỉ là một người quản gia của của cải trần gian; phải khai trình với Ngài, Đức Chúa Trời của người, về việc quản lý chúng. Vì vậy, trong trường hợp tài sản của con người theo nghĩa đúng, sẽ không được nói đến một sự định đoạt tuyệt đối, vô điều kiện, tối cao. Ở đâu có quyền, ở đó cũng có bổn phận, và quyền tài sản được Đức Chúa Trời ban cho con người như một phương tiện cần thiết cho việc hoàn thành các bổn phận của người. Một người không được làm với của cải của mình mọi điều người muốn. Hay đúng hơn, người không được muốn làm với những của cải ấy khác với điều Đức Chúa Trời của người muốn. Người không được muốn sử dụng chúng duy nhất cho lợi ích của riêng mình, mà không quan tâm đến các bổn phận mà Đức Chúa Trời đã gắn liền với quyền tài sản. Nếu con người tuy vậy vẫn muốn điều này, thì ý muốn này của người là vô luân, xấu xa, tội lỗi. Đây là chỗ để quay lại một lần nữa với lời trong Ma-thi-ơ 20:15: “Há chẳng phải ta được phép làm điều ta muốn với của cải của ta sao?” — một lời đã được nhắc đến trong chương đầu tiên về điều răn thứ tám. Lời này đôi khi đã được dùng để biến Chúa Giê-xu thành một người bảo vệ quyền tài sản tuyệt đối hay vô điều kiện. Nhưng khi ấy người ta sai lầm rất lớn. Vì không phải Chúa Giê-xu nói điều đó, mà là Chúa, trong ẩn dụ về “những người làm công trong vườn nho”, để cho ông chủ hay chủ sở hữu của vườn nho nói điều đó; và nay chắc chắn không ai sẽ khẳng định rằng mọi lời Chúa Cứu Thế đặt vào miệng các nhân vật xuất hiện trong các ẩn dụ của Ngài cũng đều là những lời mà Ngài đồng ý. Nhưng hơn nữa, ở đây chỉ nói đến sự định đoạt tự do mà chủ sở hữu của vườn nho có, để làm điều tốt với của cải của mình, với của cải của riêng mình. Vì ông được tự do, khi ông đã cho một phần những người làm công điều thuộc về họ, để cho những người khác vượt quá điều họ xứng đáng. Vậy đối với quyền tài sản tuyệt đối, để sử dụng nó hay thậm chí lạm dụng nó tùy ý, không có điều gì rút ra được từ Ma-thi-ơ 20:15. —— ♦ —— Nhưng không chỉ Kinh Thánh, mà cả tự nhiên cũng dạy chúng ta về quyền tài sản; bày tỏ quyền này cho chúng ta như một định chế của Đức Chúa Trời, độc lập với ý thích của con người; như một mạng lịnh của Chúa. Nếu chúng ta ở đây hiểu tự nhiên là bản chất con người, như chúng ta luôn luôn và ở khắp mọi nơi quan sát thấy nó, thì chắc chắn nó không dạy chúng ta duy nhất về tài sản tư nhân, nhưng nó dạy rằng bên cạnh tài sản cộng đồng cũng có tài sản cá nhân; bên cạnh tài sản của hộ gia đình, của thị tộc, của gia đình, của Nhà nước, cũng có tài sản của cá nhân. —— ♦ —— Lịch sử chỉ cho chúng ta thấy trong mọi dân tộc và trong mọi thời đại tài sản tư nhân xuất hiện như thế nào; cảm thức về cái của tôi và cái của anh được tìm thấy giữa mọi người như thế nào. Nay, một hiện tượng phổ quát của con người như vậy không thể là hoa lợi của sự sắp đặt hay thỏa thuận, mà phải thuộc về bản chất con người. Cũng như tôn giáo và luân lý và ngôn ngữ không đơn giản nảy sinh bằng thỏa thuận, mà tự bản chất thuộc về con người, thì quyền tài sản cũng vậy. —— ♦ —— Vì vậy sẽ không được, như chúng ta đã chỉ ra trong một chương trước, nói rằng tài sản tư nhân là một hệ quả của tội lỗi. Vì ngoài sự hư hoại mà tội lỗi đã gây ra trong bản chất con người, quyền tài sản thuộc về bản chất của con người. Và việc điều này là như vậy cũng thấy rõ ở chỗ này, rằng bất cứ ai không có các lý thuyết cộng sản hay xã hội chủ nghĩa nào để bảo vệ, mà nhìn xem sự việc không thành kiến, đều phải bị thuyết phục về sự cần thiết nội tại của tài sản cá nhân. Nếu không có quyền tài sản theo nghĩa nói ở trên, không có đời sống con người cùng nhau nào, và trong đời sống cùng nhau ấy không có sự hiện hữu nào xứng đáng với con người, là điều có thể. Vì ở đâu thiếu quyền này, ở đó cả trật tự xã hội lẫn tự do cá nhân đều thiếu. Không ai sẽ chắc chắn về các phương tiện cần thiết cho sự hiện hữu của mình; không ai sẽ có một phạm vi trong đó người có thể tự do di chuyển. Hơn nữa, nếu không có tài sản tư nhân, động lực lớn thúc đẩy sự siêng năng cũng sẽ thiếu. Dù người ta có nói cao về niềm đam mê công việc của con người, ngay cả đối với một loại công việc cụ thể, kinh nghiệm dạy rằng, với sự lười biếng của bản chất con người, không ai làm việc mà không có mục đích. Mọi người đều tìm lợi ích của mình trong lao động của mình. Điều này đặc biệt áp dụng cho lao động vật chất. “Có ai đi lính mà tự chịu chi phí bao giờ? Có ai trồng vườn nho mà không ăn trái của nó? Hay có ai chăn bầy mà không uống sữa của bầy?” vị Sứ Đồ hỏi trong 1 Cô-rinh-tô 9:7. Và chúng ta cũng có thể hỏi: Ai gánh lấy sự nhọc nhằn của lao động, ai bán sức lao động của mình, mà không nhắm đến lợi ích của mình? Nhưng đối với lợi ích này, đối với điều mà người ta có hơn người khác và trên người khác, khi ấy cũng phải thuộc về sự chắc chắn rằng người ta có thể tự do định đoạt điều mà lao động của mình mang lại; rằng chính mình chứ không phải người khác có tiếng nói về nó. —— ♦ —— Và cuối cùng, nếu không có tài sản tư nhân, cũng sẽ không đi đến sự phân công lao động ấy, mà như chúng ta đã thấy trước đây khi bàn luận về điều răn thứ năm, là một đặc trưng của xã hội con người đang phát triển. Vì không ai sẽ tiến đến việc hiến mình cho một nghề nghiệp cụ thể nếu người không biết trước rằng trong việc thực hành nghề nghiệp này người sẽ có thể thu thập được của riêng mình, điều người cần cho sự nuôi sống của chính mình và gia đình mình. —— ♦ —— Như vậy, vì hiển nhiên từ cả tính phổ quát lẫn sự cần thiết nội tại của quyền tài sản — đặc biệt là quyền của cá nhân — rằng chúng ta ở đây đang đối diện với một quyền của tự nhiên, một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, một mạng lịnh của Chúa; nền tảng của quyền này nằm — và đây là quan điểm đúng duy nhất — trong ý chí tối cao của Đức Chúa Trời. Vì vậy các nhà luân lý học hay thầy dạy đạo đức học Cải Chánh của chúng ta quen nói rằng quyền tài sản dựa trên quyền tự nhiên và quyền của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ dựa trên quyền của con người mà thôi. —— ♦ —— Từ nền tảng của quyền tài sản, điều chúng ta đã xét cho đến nay trong chương này, phải phân biệt rõ ràng các phương tiện hợp pháp để thu thập tài sản, điều chúng ta giờ đây vẫn phải nói vắn tắt. —— ♦ —— Phương tiện nguyên thủy nhất để thu thập tài sản là điều người La Mã gọi là sự chiếm hữu hay việc nắm lấy quyền sở hữu. Việc nắm lấy quyền sở hữu một “res nullius”, của những của cải vô chủ chưa thuộc về quyền sở hữu của một người cụ thể nào. Nguyên thủy, vào lúc khởi đầu lịch sử của chủng tộc chúng ta, mọi của cải đều “vô chủ”, nhưng được Đức Chúa Trời định sẵn làm tài sản cho con người. Và vì nay mỗi người đều tự bản chất có quyền thu thập tài sản cho chính mình, nên việc nắm lấy quyền sở hữu điều chưa là tài sản của ai, cho việc sử dụng riêng của mình, và, trong chừng mực không có quyền của ai bị tổn hại qua đó, cũng là một phương tiện hợp pháp để thu thập tài sản. Hiện tại, nay khi hầu hết của cải đã tìm được “chủ” của chúng, chủ sở hữu của chúng, sự chiếm hữu rất bị hạn chế. Đất và ruộng đất nay chỉ hiếm khi là của cải “vô chủ”; nhưng, trong chừng mực không có quyền của người khác ngăn cản người trong việc đó, người thợ săn, chẳng hạn, vẫn có thể biến thú rừng, và người đánh cá biến cá, thành tài sản của mình bằng việc nắm lấy quyền sở hữu. —— ♦ —— Bên cạnh sự chiếm hữu hay việc nắm lấy quyền sở hữu, phương tiện nguyên thủy nhất để thu thập tài sản, sự gia tăng cũng phải được coi là nguyên thủy. Mọi phương tiện khác đều được coi là phái sinh. Như một ví dụ về sự gia tăng hay sự bồi tụ, có thể chỉ ra rằng chủ sở hữu của con bò cũng là chủ sở hữu của con bê; chủ sở hữu của bờ sông cũng là chủ sở hữu của đất bồi. Tuy nhiên, quan trọng hơn là mọi phương tiện thu thập tài sản mà qua đó tài sản hiện có chuyển từ chủ sở hữu này sang chủ sở hữu khác. —— ♦ ——

IV. SỰ KHÔNG KHIẾT NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. IV. SỰ KHÔNG KHIẾT NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. Kẻ không cai trị được lòng mình giống như một thành bị phá đổ, không có tường thành. CHÂM NGÔN 25:28. Trong chương kết luận này về điều răn thứ bảy, như với các điều răn trước, chúng ta sẽ chỉ ra mặt tối đối lại với mặt sáng, sự cấm đoán đối lại với mạng lịnh. Như vậy, sau khi chương trước đã xét về sự khiết tịnh mà Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, trong chương này chúng ta sẽ nói về tội không khiết mà Ngài cấm chúng ta. Trong khi làm vậy, sẽ trở nên rõ ràng tội lỗi này đã gây ra sự tàn phá khủng khiếp nào trong đời sống con người; ít nhất nó sẽ trở nên rõ ràng ở một mức độ nhất định, vì về thế giới của sự gian dâm, lời của vị Sứ Đồ thánh vẫn luôn đúng: “vì nói đến những điều họ làm trong nơi kín đáo cũng đã là xấu hổ rồi” (Ê-phê-sô 5:12). —— ♦ —— Như mạng lịnh, sự cấm đoán cũng có một mặt cá nhân và một mặt xã hội. Nói cách khác: Đức Chúa Trời cấm chúng ta sự không khiết cả trong mối quan hệ với chính mình lẫn trong mối quan hệ với đồng loại của chúng ta. Chúng ta hãy bắt đầu với mặt thứ nhất. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là một người giữ thân thể và linh hồn mình trong sạch và thánh khiết và do đó cai trị các dục vọng nhục dục của mình bằng ý chí luân lý của mình, thì một người đi ngược lại ý muốn này của Đức Chúa Trời của mình và làm ô uế thân thể và linh hồn mình khi người để cho mình bị chi phối bởi các dục vọng nhục dục của mình. Dục vọng tình dục hoang dã — tức là, không còn đứng dưới kỷ luật của ý chí luân lý — là sự không khiết. —— ♦ —— Cũng như nay có điều mà Aristotle đã gọi là “các đức hạnh tự nhiên”, thì cũng có “các tật xấu tự nhiên”, và nếu ở đâu, điều này đặc biệt biểu lộ trong lãnh vực này. Có — chúng ta đã nói về điều này với một mức độ đầy đủ nhất định — những bản chất khiết tịnh và cả những bản chất không khiết; có những người ít nhiều đam mê, và cũng có những người hoàn toàn không đam mê. Một nền đạo đức học tự nhiên chủ nghĩa, tức là, một học thuyết luân lý phá hủy ranh giới giữa tự nhiên và tinh thần, giữa sự tất yếu và tự do, và do đó để cho cái luân lý hòa lẫn vào cái tự nhiên, ở đây sẽ chỉ làm hơn việc giới hạn mình vào một sự mô tả những gì hiện có; nó sẽ tránh việc quy định những gì phải có. Vì nếu con người không hơn gì một sản phẩm của tự nhiên, thì việc lên án người không khiết cũng vô lý như việc trách một dòng thác núi gầm thét vì không phải là một dòng suối lặng lẽ gợn sóng, hay trách một con chó sói vì không phải là một con chiên. Vì, xét cho cùng, đó là bản chất của thú vật. Nền luân lý này của tấm lòng chưa được tái sinh, ngày nay đặc biệt được lan truyền giữa con người trong văn học đương thời, trong các vở kịch và tiểu thuyết, trong các truyện dài kỳ trên báo và truyện ngắn, như thể nó là sự khôn ngoan sâu sắc, tuy vậy thuộc về điều Kinh Thánh gọi là “những điều giấu kín của sự xấu hổ”. Nó là một nền luân lý của kẻ tội phạm thật sự. Sự yếu đuối luân lý, sự yếu đuối của ý chí, che đậy tội lỗi của mình bằng một vẻ triết học và làm chai lì lương tâm bằng một câu: “Tôi không thể làm khác được!”; “Đó đơn giản là bản chất của tôi!”; “Nó ở trong máu tôi.” Nếu những linh hồn như vậy, bị làm cho hoang mang bởi văn học như thế, đã đọc nhiều — và có những người đã đọc rất nhiều một cách đáng sợ, cả xanh lẫn chín — thì họ lý luận rất uyên bác về sự pha trộn dòng máu và dòng dõi và “gánh nặng di truyền”, và trút mọi tội lỗi của tội mình — trong chừng mực họ vẫn còn nói về “tội lỗi” — ra khỏi chính mình lên ông của họ, hoặc, nếu họ không biết điều gì xấu về ông, lên một thành viên nào khác trong gia đình, rồi bình thản tiếp tục phạm tội. Đây là sự áp dụng thực tiễn của “đạo đức học tự nhiên chủ nghĩa” cho lợi ích của chính mình, được thực hiện bởi những kẻ giết người và kẻ trộm, bởi những kẻ say rượu và những kẻ dâm dật. —— ♦ —— Nền luân lý Cơ Đốc thì khác. Chắc chắn nó cũng tính đến con người như một hữu thể tự nhiên, nhưng vì lý do đó người đối với nó không chỉ đơn thuần là một sản phẩm của tự nhiên. Chắc chắn nó cũng tính đến — và thậm chí còn nhiều hơn trước đây — ảnh hưởng của dòng dõi và môi trường; nhưng cũng tính đến hoàn cảnh rằng con người, ngay cả người sa đọa sâu xa nhất, là một hữu thể luân lý, tức là, một hữu thể có ý chí. Do đó nó sẽ quy định, cả cho những người yếu đuối tự bản chất, cả cho những người không có bản chất đứng về phía mình mà chống lại mình, điều họ phải làm, và đồng thời sẽ chỉ ra con đường để trở thành điều họ phải là. Để giới hạn vào đề tài hiện tại, ý muốn của Đức Chúa Trời là bạn phải khiết tịnh. Đó là một mạng lịnh, một điều răn, có hiệu lực cho mọi người; cả cho những bản chất không khiết; cả cho những người rất đam mê nữa. Và nay chính là điều Cơ Đốc để giảng dạy Luật Pháp của Chúa càng sắc bén hơn cho những người như vậy tại điểm này; thúc giục họ nỗ lực ý chí càng mạnh mẽ hơn; khuyên bảo họ cảnh giác hơn đối với tội lỗi này, tội lỗi của họ. —— ♦ —— Vì tội lỗi, cả tội không khiết, không cư trú trong thân thể — dù chúng ta không phủ nhận rằng một khuynh hướng nhất định đối với tội lỗi ấy có thể hiện diện trong đó — mà trong linh hồn, nên trước hết việc này đi đến việc chiến đấu với sự không khiết bề trong; đến việc giữ các cảm xúc, các ước muốn, trí tưởng tượng của mình dưới kỷ luật. Dưới kỷ luật của ý chí. Trong những người mà động lực tự nhiên phát triển mạnh mẽ — điều mà, xin nói lại một lần nữa, tự nó không phải là tội lỗi, vì điều thuộc về tự nhiên quả thật không phải là tội lỗi — tồn tại nguy hiểm rằng ước muốn thỏa mãn nó theo một cách bị cấm — và chỉ có một cách duy nhất được Đức Chúa Trời quy định: hôn nhân một vợ một chồng — cũng sẽ khẳng định mạnh mẽ, và khi ấy sự suy nghĩ, sự cân nhắc, bị chiếm lấy bởi nó đến nỗi trí tưởng tượng bị làm ô uế qua đó. Khi thức và khi ngủ, kẻ không khiết mơ về điều được gọi là sự dâm đãng, sự khoái lạc, sự phóng đãng, sự phóng túng. Mọi điều mắt người thấy, trí tưởng tượng liên tưởng của người đều biến thành những hình ảnh của đời sống tình dục. Người sống trong đó và đời sống của người bị hút vào đó. Nay điều này không xứng đáng với con người. Vì dù đời sống tình dục có giá trị của nó, nó tuy vậy chỉ là một mặt, và chắc chắn không phải là mặt chính, của đời sống con người. Nhưng nếu nay sự không khiết bề trong này không được đưa dưới kỷ luật của ý chí, thì nó tất yếu sẽ bùng phát ra như sự không khiết bề ngoài, trong cái nhìn, trong lời nói, trong việc làm. Đó là sự phân cấp của tội lỗi. —— ♦ —— Linh hồn của kẻ không khiết đặt các chi thể của thân thể làm vũ khí của sự không công chính. “Ta đã lập giao ước với mắt ta; vậy cớ sao ta lại nghĩ đến một trinh nữ?” Gióp nói (chương 31:1); nhưng người đàn ông không khiết nhìn bằng đôi mắt dục vọng cả những người khác ngoài vợ của chính mình. Nhưng Chúa Giê-xu đã nói với chúng ta: “Hễ ai nhìn một người nữ mà sanh lòng dục vọng với nàng, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm với nàng rồi” (Ma-thi-ơ 5:28). Hãy hiểu rõ những chỗ Kinh Thánh này. Trong cả hai chỗ, người đàn ông đã có vợ được nói đến, và do đó chúng hoàn toàn không lên án việc những người chưa kết hôn nhìn nhau để khao khát nhau. Điều sau này quả thật sẽ là một sự lên án điều thuộc về tự nhiên. Việc một thanh niên nhìn một cô gái và khao khát nàng làm vợ mình; việc một người đàn ông chưa kết hôn để mắt đến một người nữ chưa kết hôn, tự nó hoàn toàn không phải là tội lỗi. Nhưng cái nhìn của kẻ không khiết, cái nhìn của dục vọng, là, khi họ đã kết hôn, cũng hướng đến những người khác ngoài những người họ đã kết hôn; và, khi họ chưa kết hôn, cũng hướng đến vợ hay chồng của người khác. Đó là tội lỗi. Đó là phạm tội tà dâm trong lòng. Đó là điều sai trái đối với Đức Chúa Trời và con người. —— ♦ —— Sự không khiết biểu lộ trong lời nói còn mạnh hơn cả trong những cái nhìn tà dâm. Vị Sứ Đồ khuyên bảo: “Chớ có lời độc ác nào ra từ miệng anh em” (Ê-phê-sô 4:29), và trong số những điều mà những người được cải đạo từ ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo phải cởi bỏ, ông kể cả “lời nói ô uế ra từ miệng anh em” (Cô-lô-se 3:8). Trong đó ông nhắm đến ngôn ngữ thối nát, đáng xấu hổ của sự giao thiệp hằng ngày, đặc biệt là của sự giao thiệp xã hội. Sự đầy dẫy trong lòng thì miệng nói ra. Và tấm lòng không khiết cũng bày tỏ ra trong ngôn ngữ không khiết. Khi ấy nó trở thành một thói quen là hầu như không nói về điều gì khác ngoài những gì liên quan đến đời sống tình dục. Nếu kẻ không khiết còn sở hữu ân tứ tự nhiên là “sự dí dỏm”, điều này biểu lộ ưu tiên trong việc tìm ra và kể lại các “truyện cười bẩn thỉu”; nếu người thiếu nó, thì người lặp lại chúng với niềm vui thích thật lòng. —— ♦ —— Và cuối cùng, nếu nó không được đưa dưới quyền năng của ý chí, sự không khiết bề trong cũng sẽ biểu lộ ra trong việc làm: trong tội gian dâm, trong tội thậm chí là tội tà dâm thật sự. Tuy nhiên, trong những hình thức ấy, nó đã mang một tính chất xã hội, hay nói cách khác, nó là sự phạm tội cùng với đồng loại của mình. Vậy trước khi bước vào phần đó, ở đây, nơi sự không khiết cá nhân đang được xét, trước hết vẫn phải nhắc đến tội lỗi mà qua đó người ta tìm sự thỏa mãn động lực tình dục tự nhiên của mình theo một cách không tự nhiên, và tội này, dù không hoàn toàn chính xác, được gắn với tên của Ô-nan, con trai Giu-đa (Sáng Thế Ký 38:9). Chính tội lỗi này, được thực hiện trong bí mật và do đó được gọi là tội “kín đáo”, thường được thực hiện bởi những người trẻ, nhưng vừa mới ra khỏi tuổi thơ ấu, và tội mà, bởi những người đã một lần nghiện nó, được tiếp tục cả trong đời sống về sau. Ở đây có những nguy hiểm mà các bậc cha mẹ khôn ngoan phải cảnh báo con cái của họ, vì những đời sống trẻ có thể theo cách không công chính này bị hủy hoại không thể sửa chữa được. Vì không chỉ sức khỏe, bởi sự thỏa mãn thường không đúng lúc và không điều độ này của động lực tình dục, bị làm hỏng vĩnh viễn và sức mạnh thân thể bị phá hoại; mà cả cách không tự nhiên mà nó diễn ra cũng kích thích quá mức sức mạnh của trí tưởng tượng đến mức độ toàn bộ đời sống của linh hồn bị tê liệt qua đó. Không có gì lạ, dù các nguyên nhân khác thường cũng đóng vai trò ở đây, rằng số người yếu đuối và người mắc bệnh thần kinh trong thời đại chúng ta gia tăng một cách đáng báo động như vậy. —— ♦ —— Sự không khiết này, cả bề trong lẫn bề ngoài, nay đi đến, như chúng ta đã nói ở trên, khi một người không đưa động lực tự nhiên của mình dưới kỷ luật của ý chí mình; khi ấy người như một con tàu nhỏ không có bánh lái trên một biển hoang dã. Tuy nhiên, để đưa sự nhục dục dưới kỷ luật của ý chí, để điều tiết và dẫn dắt nó, ý chí không chỉ phải được hướng đến điều tốt, mà còn phải được củng cố từ bên trong. Nay ở đây ân điển chung có thể làm được nhiều điều. Một sự nuôi dạy hợp lý, không quá nghiêm khắc cũng không quá lỏng lẻo, mà trong đó cũng thuộc về việc tính đến điều trong đời sống hằng ngày được gọi là đạo đức; sự trau dồi một cảm thức bổn phận và một cảm thức trong sạch; gương luân lý; và ngay cả các phương tiện sư phạm khơi dậy sự sợ hãi và kinh sợ về các hậu quả của sự không khiết — tất cả những điều này có thể biến ngay cả những bản chất rất đam mê thành những người khiết tịnh. Nếu cùng với đó một cách sống lành mạnh được tuân theo, mà trong đó thuộc về sự điều độ trong ăn uống và — ít nhất ở trẻ em — sự kiêng hoàn toàn các đồ uống có cồn, sự tập luyện thân thể và sự thực hiện lao động trung tín; nếu cùng với đó người ta tránh điều các nhà luân lý học xưa của chúng ta gọi là incitamenta luxuriae — “những sự xúi giục dục vọng” — mà chúng ta sẽ nói thêm về sau — thì ít nhất có một cơ hội lớn rằng dục vọng tình dục sẽ khẳng định yếu hơn và do đó một ý chí tốt mạnh mẽ sẽ có một nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều. Một Cơ Đốc nhân phải áp dụng mọi phương tiện này; cả trong việc nuôi dạy con cái của mình. Nhưng không được che giấu rằng qua đó người ta chỉ đạt được, như một kết quả, một sự khiết tịnh xuất phát từ nguyên tắc lợi ích bản thân được hiểu đúng. Và nay chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng một sự khiết tịnh như vậy luôn vẫn tốt hơn, theo nghĩa hữu ích hơn, có lợi hơn và dẫn đến hạnh phúc của đời sống hơn, so với sự không khiết, nhưng tuy vậy nó chưa phải là sự khiết tịnh Cơ Đốc, nền luân lý thật sự; sự khiết tịnh mà qua đó người ta muốn khiết tịnh vì cớ Đức Chúa Trời; vì Ngài truyền điều đó cho chúng ta, và vì, yêu Ngài, người ta vui lòng vâng theo điều răn của Ngài; sự khiết tịnh mà qua đó người ta, vì người yêu chính mình như một tạo vật của Đức Chúa Trời, như con của Ngài, như người mang hình ảnh của Ngài, coi trọng chính mình, trong thân thể và linh hồn, quá cao để làm ô uế, làm ô nhiễm, làm vấy bẩn chính mình; để làm tục hóa đền thờ của Đức Chúa Trời. Đó quả thật là sự khiết tịnh của người đã được cải đạo về với Đức Chúa Trời; của Cơ Đốc nhân. Quả thật là một đức hạnh vẫn còn đang đấu tranh rất nhiều, vì Cơ Đốc nhân phải chiến đấu chống lại tội lỗi của mình suốt cả đời, và chỉ khi chết người mới được tự do khỏi tội lỗi của mình; nhưng tuy vậy vẫn là một đức hạnh; một ý chí kiên định và liên tục hướng đến điều tốt; điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ ——
Tuy nhiên, khi ý chí muốn khiết tịnh thiếu vắng — dù xuất phát từ lợi ích bản thân được hiểu đúng hay từ tình yêu thánh — sự không khiết bề ngoài cũng sẽ bày tỏ ra trong đời sống của chúng ta cùng với đồng loại. Kẻ không khiết nguy hiểm hơn một người phung đối với những người xung quanh người. Ngay cả bằng những cái nhìn của mình, mà còn bằng lời nói của mình, người đầu độc linh hồn của đồng loại mình; người ném vào lòng họ những tia lửa làm bùng cháy dục vọng không thánh. Ngay cả sự tôn kính người ta nợ tuổi trẻ cũng xa lạ với người, và người lấy làm vui thích khi làm cho sự trong trắng phải đỏ mặt qua những cái nhìn và lời nói của mình. Và việc này không dừng lại ở đó. —— ♦ —— Dục vọng hoang dã, trên khắp thế giới, đã gọi ra hiện tượng tội lỗi sâu xa của sự đĩ điếm. Từ này, như trong các ngôn ngữ khác, liên quan đến “thuê mướn”, và do đó chỉ đến việc rao bán, tức là bán thân thể của mình, để thỏa mãn dục vọng bị cấm. Tuy nhiên, trong thế giới ngoại giáo, nghe có vẻ lạ, tội lỗi này thường gắn liền với tôn giáo. Các cô gái và phụ nữ mang danh dự của họ làm của lễ trong các đền thờ của các thần tượng; và dục vọng hoang dã được coi là một biểu tượng của sức sinh sản của tự nhiên. Luật pháp của Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã thấy trước đây, ít nhất không cấm đa thê và việc lấy hầu thiếp, đặc biệt nghiêm khắc về vấn đề đĩ điếm. “Trong các con gái Y-sơ-ra-ên chớ có đĩ điếm,” như được chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:17a. Cơ Đốc giáo non trẻ đã tìm thấy tội lỗi này ở khắp nơi trên đường đi của nó qua thế giới cổ đại, nhưng chỉ có thể đẩy lùi nó một phần. Việc, chẳng hạn, Chính quyền tuyệt đối không được bảo vệ hình thức gian dâm này; việc nó không được dung túng các nhà chứa công khai đáng xấu hổ; chỉ dần dần, chỉ trong thời đại của chúng ta, mới trở thành một phần của ý thức luân lý. Tội lỗi này là sự nhạo báng của Satan đối với hôn nhân được Đức Chúa Trời quy định. Thay cho sự hiệp nhất thuộc thân thể-tinh thần của một người nam và một người nữ, ở đây bước vào một sự thỏa mãn động lực tình dục không còn được làm cao quý ngay cả bởi tình yêu tình dục; ở đây không còn ngay cả tình yêu tự nhiên, mà chỉ có dục vọng thú vật tự thỏa mãn trên một cá thể của giới tính kia. Nay đây là một sự xúc phạm đối với sự tôn trọng mà một người nợ cả chính mình lẫn đồng loại của mình, và nó tự báo thù theo đó, trong sự khinh miệt lẫn nhau cũng như trong sự tự khinh miệt. —— ♦ —— Nhưng sự không khiết bề trong không chỉ bày tỏ ra trong tội đĩ điếm đáng xấu hổ và hạ thấp con người này; nó còn làm hư hoại tình yêu tự nhiên. Nếu ở đâu, thì ở đây trở nên rõ ràng tội lỗi bóp méo mọi mối quan hệ như thế nào. Tình yêu tình dục, vốn vắng mặt trong sự đĩ điếm, nơi chỉ có động lực tình dục đóng vai trò của nó, tự nó là tốt. Nó bắt đầu như sự say mê, như sự hấp dẫn lẫn nhau của hai giới tính, đã trở nên cụ thể thành sự hấp dẫn của hai cá nhân. Như vậy nó là một cảm xúc, một xúc cảm, và, như mọi xúc cảm khác, nó trải qua ba giai đoạn tăng lên, nở hoa, và tàn đi. Tuy nhiên, người khiết tịnh, tức là, người mà trong đó động lực tình dục đứng dưới kỷ luật của ý chí mình, sẽ hiểu rằng người không được phải lòng mọi người; và khi điều đó đến với người, người sẽ, nếu nó không phù hợp với người, kháng cự cảm xúc này và chấm dứt nó. Tuy nhiên, kẻ gian dâm — từ này nay được hiểu theo nghĩa rộng là người không giữ sự nhục dục của mình dưới kỷ luật của ý chí mình — lại cho các xúc cảm của mình tự do tung hoành. Luôn có một cơn bão đang hoành hành trong linh hồn người. Nó là một trò chơi như của các “đám mây không có nước, bị gió cuốn đi” (Giu-đe câu 12). Người có luân lý hiểu rằng tình yêu tình dục phải đi đến hôn nhân, và do đó bổn phận của người là canh giữ các cảm xúc của mình. Kẻ không làm điều này, kẻ không biết làm chủ các xúc cảm của mình, để cho đam mê của mình bùng cháy không kiềm chế, ngay cả ở nơi về mặt luân lý người không được phép. —— ♦ —— Đam mê khơi dậy sự phấn đấu, ước muốn vui hưởng việc sở hữu lẫn nhau. Nay điều này không được diễn ra cách nào khác ngoài trong hôn nhân hay sự hiệp nhất hợp pháp giữa một người nam và một người nữ. Sự hiệp nhất bất hợp pháp, cái gọi là việc ăn ở với nhau không cưới, hay điều ngày nay được gọi bằng cái tên nghe hay ho là “tình yêu tự do”, là — ngay cả trong trường hợp thuận lợi là người nam và người nữ vẫn trung tín với nhau — một sự xúc phạm đối với trật tự pháp lý của xã hội, và hơn nữa là một sự khinh thường điều Đức Chúa Trời, trong ân điển chung của Ngài, để kiềm chế tội lỗi, đã ban chính trong hôn nhân. Vì sự hiệp nhất hợp pháp là một trong những phương tiện mạnh mẽ chống lại sự buông thả của gia đình; chống lại sự tùy tiện của người nam. Ai, với một vẻ giả vờ tin kính, tìm cách biện minh cho sự hiệp nhất bất hợp pháp bằng một câu “đã cưới trước mặt Đức Chúa Trời”, cho thấy rằng người không nắm bắt được, hoặc không muốn nắm bắt được, rằng đó là ơn gọi của Chính quyền, trong một xã hội tội lỗi, để giúp đặc biệt những người yếu đuối có được quyền của họ đối lại với những người mạnh. Vì trong việc ăn ở không cưới, cả người nữ lẫn các con sinh ra từ đó đều đứng không có quyền gì. —— ♦ —— Dù ước muốn sở hữu lẫn nhau chỉ có thể đi đến sự thỏa mãn trong hôn nhân, ước muốn này nữa, như mọi ước muốn, phải đứng dưới sự cai trị của ý chí luân lý. Ước muốn không còn được cai quản bởi ý chí, mà ngược lại chi phối ý chí và qua đó làm tối tăm sự hiểu biết, là đam mê. Đam mê luôn là một bệnh tật của linh hồn. “Kẻ không cai trị được lòng mình giống như một thành bị phá đổ, không có tường thành,” Người Khôn Ngoan trong Y-sơ-ra-ên nói (Châm Ngôn 25:28), và trong hình ảnh này của một thành có lỗ hổng, một thành bị tháo dỡ, ông mô tả người của đam mê; người đam mê không biết giữ mức độ trong bất cứ điều gì; không biết kiềm chế và ghìm giữ bất cứ ước muốn nào của mình; không có sức kháng cự đối với mọi ấn tượng từ bên ngoài, mọi sự tấn công vào tự do luân lý của mình; người không có sự tự chủ. Và một thành có lỗ hổng như vậy, một thành bị tháo dỡ như vậy — cũng là kẻ không khiết, kẻ gian dâm. Một kẻ như vậy không biết kiềm chế dục vọng tình dục; cũng không biết dẫn dắt nó bằng sự hiểu biết của mình. Khi ấy đi đến những cuộc đính hôn vội vàng và thiếu cân nhắc, hoặc bị hủy bỏ trở lại, đến nỗi người ta có được tình trạng bệnh hoạn của một người phá vỡ lời thề hôn nhân sáu hay bảy lần; hoặc trong thời gian đính hôn — như ở một số vùng của đất nước chúng ta thậm chí là một “phong tục” — đi đến một sự hưởng trước hôn nhân, điều luôn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, làm ô uế hôn nhân, và, vì không ai chắc chắn về mạng sống của mình, có thể mang lại sự khốn khổ cho người nữ bị dụ dỗ và con của nàng. —— ♦ —— Chắc chắn, một cuộc hôn nhân không có tình yêu, không có ước muốn thân mật sở hữu lẫn nhau trong sự hiệp nhất thuộc thân thể-tinh thần, là vô luân; nhưng một cuộc hôn nhân xuất phát từ đam mê cũng vô luân không kém. Vì trong một cuộc hôn nhân như vậy người ta không còn hỏi xem người có thể sở hữu người kia hay không. Và tuy vậy, không phải mọi người nam đều có thể cưới mọi người nữ. Có những hoàn cảnh ngăn cản điều này. Dù người ta phán xét thế nào về cái gọi là “các bậc họ hàng bị cấm”, được kể cho chúng ta trong Lê-vi Ký 18 — về điều này, liên quan đến câu hỏi quen thuộc là người ta có thể cưới chị em của người vợ đã qua đời của mình hay không, xin lưu ý rằng điều này không bị cấm trong Lê-vi Ký 18:18 — thì phải đứng vững rằng họ hàng trong ba bậc đầu tiên nên được tránh. Nhưng một cuộc hôn nhân giữa một người nam và một người nữ khác biệt quá lớn hoặc về địa vị hoặc ít nhất về sự phát triển thuộc linh cũng nên được tránh, và hơn nữa là cái gọi là “hôn nhân hỗn hợp”. Cuộc hôn nhân giữa một Cơ Đốc nhân và một người không phải Cơ Đốc nhân, và ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân thuộc các tín điều khác nhau. Vì không điều gì cản trở sự hiệp nhất thuộc linh của hôn nhân hơn sự khác biệt trong xác tín tôn giáo. Hoàn toàn ngoài những khó khăn nảy sinh từ điều này trong việc nuôi dạy con cái, nó dẫn đến khó khăn lớn là không thể cầu nguyện cùng nhau. Tuy nhiên, người bị đam mê, người đam mê, không tính đến bất cứ khó khăn nào trong những khó khăn này, và khi ấy đi đến một cuộc hôn nhân hoặc quá gần về huyết thống, hoặc dưới địa vị của mình, hoặc với sự khác biệt trong xác tín tôn giáo. —— ♦ —— Vì hôn nhân là sự hiệp nhất thân mật nhất của hai con người có thể tưởng tượng được, chính vì con người là tội nhân, nó chỉ có thể là và duy trì hạnh phúc khi ân điển chung kiềm chế tội lỗi trong hai con người ấy; nó chỉ có thể là một phước hạnh cho cả hai khi ân điển đặc biệt khiến tình yêu thánh nở hoa trong lòng họ. Ở nơi tình yêu thánh, tình yêu đối với người lân cận của 1 Cô-rinh-tô 13, không ban sự hiến thánh của nó cho tình yêu tự nhiên — đó không phải là một cuộc hôn nhân Cơ Đốc, và ở nơi ân điển chung rút lui, đến nỗi tội lỗi không còn bị giữ xuống, nó sớm muộn sẽ trở thành một cuộc hôn nhân bất hạnh. Khi ấy tội lỗi bùng cháy ngày càng cao hơn. Cả tội không khiết; sự không khiết trong hôn nhân, đối với nhau. Cái thuộc linh, “sự hòa trộn của các linh hồn”, như Bilderdijk đã hát, khi ấy rời khỏi nó, và điều còn lại chỉ là cái thuộc nhục dục. Trong những thời kỳ suy đồi luân lý, như thời của chúng ta, hơn nữa lại lẻn vào trở lại thực hành đáng xấu hổ là ngăn cản, qua sự can thiệp bạo lực vào mạng lịnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, việc trở thành cha và mẹ. Trong một vòng tròn ngày càng rộng hơn, khi ấy người ta coi là ngu dại và tệ hơn nữa việc có nhiều hơn tối đa hai đứa con được sinh ra trong một gia đình. Nhưng Chúa phán trong Lời Ngài: “Khốn cho kẻ nói với cha mình rằng: Cha sinh ra gì? hay với người nữ rằng: Ngươi đã sinh ra gì?” (Ê-sai 45:10). Và Ngài nổi giận đối với những thực hành như vậy, và Ngài đến với các sự phán xét của Ngài trên các xã hội và các dân tộc mà trong đó người nam và người nữ phạm tội như vậy. —— ♦ —— Và ở nơi ân điển đặc biệt không thánh hóa, hay ít nhất ân điển chung không kiềm chế, ở đó có nguy hiểm rằng tội không khiết sẽ chẳng bao lâu bùng phát ra cả với người khác. Khi ấy đi đến tội tà dâm, đến một sự phá vỡ mối ràng buộc hôn nhân. Và sự ly dị, theo Lời Đức Chúa Trời, chỉ có thể được Chính quyền thực hiện trên căn cứ này và trên căn cứ của sự “bỏ đi ác ý” (1 Cô-rinh-tô 7:15), do đó không là gì khác ngoài một sự tuyên bố đã tan rã của một cuộc hôn nhân trên thực tế đã tan rã. Nhưng ở đây nữa một người nam hay một người nữ phải biết bổn phận của mình là gì, và nó có thể là một bổn phận, ít nhất ở nơi sự ăn năn được bày tỏ, không sử dụng quyền của mình, mà tiếp tục cuộc hôn nhân, sau khi đã tha thứ, điều luôn là bổn phận của Cơ Đốc nhân. —— ♦ —— Về các tội lỗi của Sô-đôm và Lesbos và toàn bộ vực thẳm của sự không tự nhiên; những điều kinh khủng của sự không khiết của thế giới cổ đại đã lớn lên thành sự điên loạn, mà Cơ Đốc giáo đã cố gắng đẩy lùi vào một góc khuất của xã hội, nhưng nay, với sự phi Cơ Đốc hóa ngày càng tăng của thế giới Châu Âu, như những quỷ dữ được thả ra từ vực sâu, lại xuất hiện trên bề mặt — về những điều này chúng tôi muốn kéo một tấm màn che ở đây: “Vì nói đến những điều họ làm trong nơi kín đáo cũng đã là xấu hổ rồi” (Ê-phê-sô 5:12). —— ♦ —— Cuối cùng, chúng ta hãy ở đây chỉ một lần nữa đến điều đã được chỉ ra ở trên là incitamenta luxuriae. Đây là điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta muốn nói khi, nói trong câu trả lời cho Câu Hỏi 109 về “mọi hành động, cử chỉ, lời nói, tư tưởng, ước muốn không khiết, mà Đức Chúa Trời cấm”, nó thêm vào: và bất cứ điều gì có thể xúi giục con người đến đó. Bất cứ điều gì kích động, bất cứ điều gì thúc đẩy đến sự không khiết. Ai biết con người, con người tội lỗi, và đồng thời nghiêm túc về điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ hiểu rằng đó là một bổn phận phải tránh xa các incitamenta này. Và do đó đó không chỉ là bổn phận phải ăn mặc đoan trang, và trong vấn đề ăn uống phải canh giữ chống lại sự không điều độ; trong sự giao thiệp xã hội phải canh giữ chống lại sự thân mật quá mức; mà còn phải kiêng khiêu vũ và đi xem nhà hát, và không kém là tránh âm nhạc và nghệ thuật nói chung ấy — mà trong đó phần lớn văn học của thời đại chúng ta thuộc về — là những điều khơi dậy sự nhục dục. Vì tất cả những điều đó là cái “thuộc về thế gian” theo nghĩa xấu của từ này, và ai không canh giữ mình chống lại nó sẽ làm cho cuộc chiến chống tội lỗi trong chính lòng mình nặng nề hơn một cách không cần thiết, hoặc qua đó chịu một sự thất bại đáng xấu hổ hơn nhiều. —— ♦ ——

VI. TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN. VI. TÌNH YÊU ĐỐI VỚI NGƯỜI LÂN CẬN. Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. MA-THI-Ơ 22:39. Giờ đây chúng ta phải xét ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ sáu liên quan đến ý nghĩa xã hội của nó; truy tìm điều Chúa truyền cho bạn trong đó, với tư cách là một thành viên của xã hội, liên quan đến sự sống của những người lân cận của bạn, và bạn phải, theo ý muốn của Ngài, muốn và hành động như thế nào trong việc đó. Nay điều Chúa truyền cho bạn trong điều răn thứ sáu liên quan đến sự sống của những người lân cận của bạn tất nhiên không thể là gì khác ngoài điều Ngài truyền cho bạn liên quan đến sự sống của chính mình, và điều chúng ta đã biết trong các chương trước như là yêu cầu phải quý trọng nó, bảo tồn nó, phát triển nó, hay thúc đẩy nó. Vì đối lại với tất cả những điều này đứng như sự cấm đoán: việc cố ý cắt đứt một mạng sống con người qua tội ngộ sát hay giết người, như mức độ tột cùng của tội lỗi đã trở thành việc làm. —— ♦ —— Nay ai hiểu Luật Pháp của Chúa, hay Mười Điều Răn, một cách thuộc linh, và do đó không chỉ dừng lại ở chữ, cũng biết rằng mỗi điều răn đi sâu hơn nhiều so với việc làm bề ngoài, so với hành động mà con người có thể nhận biết; biết rằng chúng cũng hướng đến ý chí của chúng ta, thậm chí còn sâu hơn, đến điều nằm đằng sau ý chí của chúng ta. —— ♦ —— Nay ý chí là khả năng khao khát gắn liền với sự hiểu biết lý trí. Vì sự khao khát này, được gắn liền với sự nhận biết lý trí hay trí tuệ, kết nối với việc sử dụng sự hiểu biết của chúng ta, nên hệ quả là ở trẻ em người ta chỉ có thể nói về “ý chí” khi chúng, như được nói trong Thể Thức Báp-têm cho Trẻ Em của chúng ta, “đã đến tuổi hiểu biết của chúng”; khi sự tự ý thức, và cùng với nó sự tự quyết, thức tỉnh. —— ♦ —— Vì giữa các tạo vật chỉ có các thiên sứ và con người có ý chí và do đó có thể muốn, nên người ta nói về họ như các hữu thể luân lý. “Luân lý” này không có nghĩa gì hơn là tự do đối lại với sự tất yếu tự nhiên. Theo nghĩa đó, chẳng hạn, cả Satan lẫn Gabriel, cả Nero lẫn Phao-lô đều là các hữu thể luân lý, và trái lại cây cối và thú vật, vì chúng không có ý chí, là các hữu thể phi luân lý. Nay trong việc muốn, người ta phân biệt, như chúng ta đã thấy trước đây, sự hoạt động của ý chí ra bên ngoài và vào bên trong. Với sự thứ nhất người ta nghĩ đến sự muốn hướng đến thế giới bên ngoài của chúng ta và từ đó hành vi — chúng ta nói về một “hành động của ý chí” — nảy sinh như hoa trái của nó; với sự thứ hai, “sự muốn vào bên trong”, trái lại người ta nghĩ đến sự muốn hướng đến những gì xảy ra trong linh hồn chúng ta, đến sự nhận thức và tưởng tượng và suy nghĩ của chúng ta, đến sự phấn đấu và khao khát của chúng ta, và cũng đến các cảm xúc hay xúc cảm của chúng ta. Nay ý chí, như khả năng khao khát gắn liền với sự hiểu biết lý trí, phải cai trị; phải giữ sự cai trị, sự kiểm soát, hay sự giám sát, cả đối với các hành động của chúng ta lẫn đối với mọi điều xảy ra trong linh hồn chúng ta. —— ♦ —— Nay tội lỗi quả thật không thay đổi gì trong bản thể của chúng ta, nhưng đã làm hư hoại toàn bộ bản chất của chúng ta, hay mọi điều hoạt động trong chúng ta. Trong cốt lõi của bản thể bề trong của người, trong Cái Tôi của người, con người đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, và mọi điều trong người, do đó cả ý chí của người, hoạt động chống lại Đức Chúa Trời. Chống lại sự muốn đúng mà Đức Chúa Trời truyền cho người, sự muốn của người chạy trực tiếp ngược lại, vì ý chí của người hư hoại, bại hoại bởi tội lỗi. Nay sự muốn hư hoại này, hay sự muốn xấu xa trước mặt Đức Chúa Trời, là điều người ta gọi là sự muốn vô luân hay tội lỗi. —— ♦ —— Khi được tái sinh, là điều Đức Chúa Trời thực hiện trong những người được chọn của Ngài mà không cần đến họ, họ quả thật được biến đổi trong cốt lõi của bản thể bề trong của họ; trục của “bản chất” của họ, hay của điều hoạt động trong họ, quay trở lại và do đó hướng về Đức Chúa Trời, nhưng sự hư hoại của tội lỗi, chừng nào họ còn ở trong đời này, vẫn chưa được thanh tẩy khỏi bản chất của họ. Quả thật là Đức Chúa Trời “soi sáng sự hiểu biết của họ một cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh, để họ có thể hiểu đúng những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời”; rằng “Ngài cũng thấu vào những phần sâu thẳm nhất của con người bằng sự hoạt động mạnh mẽ của cùng một Thánh Linh tái sinh ấy”; rằng “Ngài đổ các phẩm chất mới vào ý chí, và làm cho ý chí, vốn đã chết, được sống; vốn xấu xa, trở nên tốt; vốn không muốn, nay thực sự muốn; vốn phản nghịch, trở nên vâng phục”; rằng “Ngài vận động và củng cố ý chí ấy theo cách mà, như một cây tốt, nó có thể mang lại hoa trái của các việc lành” (xem: Tín Điều Dort, chương III và IV, § 11) — nhưng “Ngài không hoàn toàn giải thoát họ trong đời này khỏi xác thịt và thân thể của tội lỗi” (chương V, § 1). Nay ý chí tốt này, ý chí mà Đức Chúa Trời khi tái sinh “đổ các phẩm chất mới” vào, là điều chúng ta gọi là một ý chí đức hạnh, khi ấy đứng như ý chí luân lý đối lại với ý chí vô luân. Ý chí tốt là sự khao khát, gắn liền với sự hiểu biết lý trí, muốn đồng ý trong mọi sự với ý muốn của Đức Chúa Trời, muốn vâng phục Ngài; không phải như một phương tiện để đạt được điều tốt cao nhất — sự cứu rỗi, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời — mà như hoa trái của sự sống mới mà trong sự sinh lại đã được Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài. Nay nếu không còn tội lỗi trong người đã được tái sinh, người sẽ không chỉ có một ý chí tốt, mà còn sẽ luôn muốn điều tốt. Sự muốn điều tốt khi ấy sẽ là một “thói quen”, cũng như sự nhìn tốt là một “thói quen” của con mắt khỏe mạnh. Nhưng trong đời này không phải như vậy. Xác thịt, thân thể của tội lỗi, tham dục xấu xa mà qua đó chúng ta “vẫn còn khuynh hướng hướng đến mọi điều ác”, khiến ý chí tốt, ở nơi nó phải bằng sự muốn vào bên trong của nó cai quản mọi điều xảy ra trong linh hồn chúng ta, thường bị đánh bại, bị chế ngự, bởi những gì xảy ra ở đó; trong cuộc chiến nó phải bỏ cuộc. Khi ấy chúng ta phạm tội nghịch lại ý chí của mình. Và cũng xảy ra, “vì cớ những tàn dư của tội lỗi cư trú bên trong, và cũng vì cớ các cám dỗ của thế gian và của Satan”, rằng sự muốn ra bên ngoài, mà từ đó hành vi của chúng ta nảy sinh, bị lệch đi, và hành vi của chúng ta khi ấy không hoàn hảo và bị vấy bẩn bởi tội lỗi. Vì vậy đức hạnh của chúng ta luôn là một “đức hạnh đang đấu tranh”, và luân lý của chúng ta, theo nghĩa “sự muốn điều tốt đã trở thành một thói quen”, không bao giờ là một điều tuyệt đối. Quả thật, vì Luật Pháp của Chúa và mỗi điều răn của nó hướng còn sâu hơn cả ý chí của chúng ta, đến điều nằm đằng sau nó, đến mọi sự khao khát và phấn đấu của chúng ta, nên ngay cả trong người thánh khiết nhất, chừng nào họ còn ở trong đời này, quả thật có một ý chí tốt, một quyết tâm nghiêm túc sống theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời — muốn đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời, sự đồng ý mà Kinh Thánh gọi là “sự công chính” theo nghĩa chủ quan — nhưng họ không thể tự mình đạt được sự công chính này. Vì sự công chính có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn trọn vẹn và trong mọi phương diện phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Không nhận biết điều này là sai lầm của chủ nghĩa Pha-ri-si, mà Phao-lô đã đứng lên chống lại bằng sự rao giảng của ông về sự công chính bởi đức tin. —— ♦ —— Vì khi được tái sinh, khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài soi sáng sự hiểu biết và đổ các phẩm chất mới vào ý chí, linh hồn nhận được ân tứ của đức tin như khả năng hay năng lực để tiếp nhận và chiếm hữu cho chính mình, trong sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài đối với điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi ở một người và đe dọa khi vi phạm, làm sự công chính của nó. Và khi ấy trong linh hồn nở hoa tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời. Tình yêu, và điều đó — như chúng ta đã thấy trước đây — không chỉ đơn thuần như một xúc cảm hay một cảm xúc đột nhiên nảy sinh và nhanh chóng qua đi, mà như một khuynh hướng bền vững của toàn bộ đời sống bề trong của chúng ta, mà từ đó sự yêu thương như một tâm trạng tiếp nối theo. Về sự yêu thương này Chúa Giê-xu cũng đã nói trong lời quen thuộc của Ngài với thầy thông giáo, để trả lời câu hỏi của người sau về điều răn lớn: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết. Còn điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:37—39). Tình yêu mà từ đó sự yêu thương này nảy sinh hướng đến Đức Chúa Trời, và vì nó là một công việc của Đức Thánh Linh, nên nó cũng là tình yêu thánh. Vì vậy nó quả thật phải được phân biệt với mọi điều khác được gọi là tình yêu giữa con người; phải được phân biệt với tình yêu tự nhiên, là điều thường có thể rất tội lỗi và không thánh, và với tình yêu như một cảm xúc nhục dục. Chính tình yêu này phải là nguyên tắc chủ quan của sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Qua đó chúng ta muốn nói rằng khuynh hướng vâng phục Đức Chúa Trời, đã trở thành ý chí, phải là tình yêu. —— ♦ —— Nay tình yêu thánh này khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời cũng như yêu chính mình và những người lân cận của chúng ta vì cớ Đức Chúa Trời. Vì khi Đức Chúa Giê-xu phán: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình”, Ngài không chỉ chỉ cho chúng ta bổn phận yêu chính mình và bổn phận yêu người lân cận, mà còn nói cho chúng ta biết chúng ta phải yêu người lân cận của mình như thế nào. Trong phần xét về mặt cá nhân của điều răn thứ sáu, chúng ta đã thấy rằng chúng ta không được yêu chính mình cách nào khác ngoài ở trong Đức Chúa Trời; rằng chúng ta phải yêu chính mình vì hình ảnh của Ngài ở trong chúng ta, vì chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng phải yêu những người lân cận của mình như vậy. Tình yêu đối với con người, nếu nó là tình yêu thánh, phải được đặt nền tảng trên tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải yêu điều Ngài yêu, hình ảnh của Ngài trên đất, là điều chính Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải yêu một cách minh nhiên. Tuy vậy để tình yêu đối với người lân cận, được đặt nền tảng trên tình yêu đối với Đức Chúa Trời, có thể sống động và tích cực, trước hết nó phải đi qua tình yêu chính mình thật sự như môi giới của nó. Vì đó là một kinh nghiệm hằng ngày rằng chúng ta yêu chính mình như thế nào, thì chúng ta cũng yêu những người lân cận của mình như thế. Chẳng hạn, kẻ không quan tâm đến chính mình, cũng không quan tâm đến người khác. —— ♦ —— Về tình yêu thánh này, giờ đây, trong phần bàn luận về điều răn thứ sáu theo mặt xã hội của nó, như tình yêu đối với người lân cận, chúng ta phải xét, cũng như trong các chương trước, là các chương xét điều răn này theo mặt cá nhân của nó, tình yêu thánh như tình yêu chính mình đã được xét. Vì ở nơi điều răn thứ sáu này cấm chúng ta việc cố ý giết người lân cận với mục đích kết thúc sự sống của người, và ở nơi việc giết này, như mức độ tột cùng của tội lỗi, nảy sinh từ sự thù hận của tấm lòng tự nhiên; từ sự thù hận không chỉ như đam mê hay cảm xúc, mà từ sự thù hận như khuynh hướng của tấm lòng chưa được tái sinh, theo nghĩa nó được hiểu, chẳng hạn, trong câu trả lời thứ 5 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta: “Vì tự bản chất tôi khuynh hướng thù hận Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi”, — ở đó sự thù hận không thánh này tạo thành chính sự tương phản với tình yêu thánh. —— ♦ —— Nay về tình yêu thánh này, và cụ thể là tình yêu đối với người lân cận, sứ đồ Phao-lô xét, trong số những nơi khác, trong 1 Cô-rinh-tô 13. Và tương tự vị Sứ Đồ cụ thể muốn nói đến tình yêu đối với người lân cận khi ông nói trong Rô-ma 13:10: “Tình yêu chẳng làm điều ác cho người lân cận: vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp.” Tương tự trong Ga-la-ti 5:14: “Vì cả luật pháp được làm trọn trong một lời này: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” Ý của vị Sứ Đồ ở đây là điều luật pháp Môi-se quy định như các bổn phận đối với người lân cận được làm trọn bởi tình yêu. Vì kẻ yêu người lân cận của mình bằng tình yêu thánh không giết người; không phá vỡ hôn nhân của người; không trộm cắp; thậm chí, không tham lam. Nhưng hãy để những lời này không bị hiểu lầm. Chắc chắn, tình yêu, tình yêu đối với người lân cận, là sự làm trọn Luật Pháp. Tuy vậy, đừng ai vì vậy mà tưởng tượng rằng, khi tình yêu ở trong lòng chúng ta, chúng ta vì vậy mà làm trọn Luật Pháp. Vì điều này chỉ đúng nếu tình yêu của chúng ta đối với người lân cận là trọn vẹn. Nhưng ngay khi tình yêu như một khuynh hướng đã trở thành ý chí, sự muốn vẫn còn rất yếu. Một người tin, một người yêu thương, biết trong sự yêu thương của mình người phải liên tục chiến đấu với “bản chất tội lỗi” của mình như thế nào, và rằng chính bản chất tội lỗi ấy làm cho sự yêu thương ấy trở nên không hoàn hảo một cách đáng than như vậy. Vì vậy, Melanchthon đã viết một cách đúng đắn: “Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp; cũng vậy sự công chính, nếu điều đó được hiểu về ý niệm, chứ không phải về một tình yêu như tồn tại trong đời này.” —— ♦ —— Và cũng đừng hiểu những lời này của Phao-lô như thể ông, khi nói về tình yêu đối với người lân cận, không bao gồm trong đó tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong thời đại của chúng ta có nhiều người đã đoạn tuyệt với tôn giáo, nhưng vẫn muốn biết đến luân lý, mà họ khi ấy hiểu duy nhất là “sống vì người khác”, khuynh hướng nhân từ thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại của họ. Đối lại với chủ nghĩa ích kỷ, từ “ego” = tôi, điều này khi ấy được gọi là chủ nghĩa vị tha, một từ được tạo thành kỳ lạ từ tiếng Pháp “autrui” và tiếng La-tinh “alter” = người khác, và khi ấy người ta nói về các khuynh hướng ích kỷ và vị tha trong con người. Với tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận, chủ nghĩa vị tha này, nền luân lý tách rời khỏi tôn giáo này, không có liên quan gì. Và về chính vấn đề này, xin lưu ý qua rằng câu hỏi của Giáo sư Land vẫn còn đúng, có thể tìm thấy trong cuốn Nhập Môn Triết Học của ông, trang 421: “Có bao giờ ai đặt lợi ích của chính mình sau lợi ích của một người khác, duy nhất và chỉ vì người sau là một người khác với chính mình không?” Hai trang sau đó, vị giáo sư Leiden đã viết theo đó: “Hợp lý hơn nhiều so với ‘chủ nghĩa vị tha’ được ca tụng là châm ngôn Kinh Thánh xưa, rằng người ta phải yêu người lân cận như chính mình.” Nay, chủ nghĩa vị tha này hoàn toàn không thể dựa vào lời của Phao-lô. Vì ông đã viết những lời này cho các Cơ Đốc nhân là những người hoàn toàn ý thức về mối liên hệ của tình yêu đối với người lân cận với tình yêu đối với Đức Chúa Trời; mà đối với ý thức của họ, sự yêu thương người lân cận chính là một sự yêu thương vì cớ Đức Chúa Trời; nhưng họ cũng biết rằng sự yêu thương Đức Chúa Trời phải bày tỏ ra trong sự yêu thương người lân cận. Cùng một tư tưởng mà sứ đồ Giăng bày tỏ trong thư thứ nhất của ông, chương 4:20: “Nếu ai nói: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối: vì kẻ không yêu anh em mình là người mình thấy, làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” —— ♦ —— Như vậy trong phần bàn luận về ý nghĩa xã hội của điều răn thứ sáu cũng như của các điều răn tiếp theo sau, tình yêu đối với người lân cận phải được xét đi xét lại nhiều lần. Vấn đề là hiểu rõ nó là gì. Và nếu ở đâu trong Kinh Thánh, thì điều này được Phao-lô dạy cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13. Tình yêu đối với người lân cận chân thật, thánh khiết ở đó được vị Sứ Đồ nhân cách hóa, tức là, được trình bày như một con người. Trong 1 Cô-rinh-tô 13 ông phác họa cho chúng ta một bức chân dung tính cách của tình yêu, trong đó ông làm nổi bật quyền năng gây dựng, tức là, xây dựng của nó. Vì trong chương 8:1 ông đã viết: tình yêu gây dựng. Chính là điều ngược lại, vậy, với sự thù hận, là điều phá đổ, đánh đổ, gây chia rẽ. Và trong bức chân dung tính cách này với mười lăm nét hay đặc điểm của tình yêu, các câu 4—7, ở đó trước hết nói điều nó là hay nó làm, rồi điều nó không là hay không làm, và cuối cùng lại nói điều nó là hay nó làm. Tình yêu nhịn nhục lâu dài; nó nhân từ; — tình yêu không ghen tị; tình yêu không khoe khoang, không kiêu ngạo; không làm điều trái lẽ, không tìm tư lợi, không dễ nổi giận, không suy nghĩ điều ác; không vui về sự không công chính; — nhưng vui trong lẽ thật; dung thứ mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, chịu đựng mọi sự. Tình yêu thánh như vậy đó, tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận. Bằng tình yêu này một người phải yêu những người lân cận của mình. —— ♦ —— Chúng ta hãy xét đặc điểm này của tình yêu Cơ Đốc đối với người lân cận từng nét một. Khi ấy chúng ta sẽ hiểu rằng điều, chẳng hạn, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta liệt kê trong phần giải thích điều răn thứ sáu, trong câu trả lời 107 của nó, như: “sự nhịn nhục, sự bình an, sự nhu mì, sự thương xót và mọi sự nhân từ”, chỉ là các nét riêng lẻ khác nhau của một tình yêu thánh đã trở thành đức hạnh hay ý chí; và rằng trong một bổn phận yêu những người lân cận của chúng ta, mọi nét của bức chân dung tình yêu mà vị Sứ Đồ phác họa cho chúng ta như một khuynh hướng đều là các yêu cầu được đặt ra, mà phẩm chất, cách thức của sự muốn của chúng ta và của hành động nảy sinh từ đó, phải phù hợp với chúng, thì mới là tốt trước mặt Đức Chúa Trời. —— ♦ ——

Khi vị Sứ Đồ nói với chúng ta rằng tình yêu nhịn nhục lâu dài, ông muốn nói rằng nó cai quản, giữ lại, sự giận dữ như một sự khuấy động mãnh liệt của tâm trí, được khơi dậy bởi đủ mọi thứ xúc phạm. Tuy nhiên, sự nhịn nhục lâu dài này không phải là sự vô cảm của phái Khắc Kỷ, cũng không phải sự bình thản tự nhiên của người điềm tĩnh, và cũng không phải là sự kiêu căng của người coi mình cao sang hơn môi trường xung quanh đến nỗi coi việc nổi giận vì những xúc phạm họ làm cho mình là ở dưới mình. Tình yêu cảm nhận một cách sắc bén và cảm thấy đau đớn, ngay cả những vết châm chích nhỏ; nhưng nó kiềm chế cơn giận đang dâng lên. Người yêu thương muốn cai quản cơn giận của mình khi người lân cận xúc phạm mình. Vị Sứ Đồ gọi tình yêu là nhân từ. Trong nguyên bản có một từ bắt nguồn từ một từ khác có nghĩa là hữu ích, có thể phục vụ, tốt thuộc loại của nó. Được dùng cho con người, như ở đây cho tình yêu, việc nhân từ có thể có nghĩa như “thân thiện”. Và khi ấy nó có nghĩa rằng tình yêu không phải là không thể tiếp cận, mà là hòa đồng. Sự thân thiện này là chân thành và do đó không phải là sự nịnh hót cũng không phải là sự lấy lòng giả tạo theo kiểu thế gian. —— ♦ —— Nó không ghen tị. Tức là, tình yêu không ganh tị. “Ở đây được chỉ ra,” Calvin nói, “sự ganh tị gắn liền với sự ghen tị, và thường sinh ra từ nó.” Tình yêu không ganh với người khác điều mà chính nó không sở hữu. Nó không hành động một cách phù phiếm. Từ nguyên bản được dùng ở đây bắt nguồn từ một từ khác có nghĩa là “khoe khoang”, “phô trương”, “tự phụ”. Vì vậy nó được dịch tốt nhất là “khoe khoang”, theo nghĩa phô bày. Kẻ khoe khoang muốn khơi dậy sự ngưỡng mộ của người khác; nhưng tình yêu không khoe khoang, vì nó không quan tâm đến vinh quang của chính mình. Nó không kiêu ngạo. Điều này gắn liền chặt chẽ với điều nói trên. Từ nguyên bản bắt nguồn từ một từ khác có nghĩa là “ống bễ” hay “ống thổi”. Với một ống thổi như vậy, một người bán hàng vô lương tâm, chẳng hạn bán cá, làm cho hàng hóa của mình trông dày hơn nhiều so với thực tế. Khi ấy người thổi một ít không khí vào chúng. Nay kẻ không yêu thương muốn, trong sự tự tôn bề trong, cho chính mình, cả đối với chính mình lẫn đối với những người lân cận, nhiều chất lượng hơn người có, muốn xuất hiện lớn hơn người là. Từ bên trong người tự thổi phồng mình lên, để rồi khoe khoang mình trong sự phô bày bề ngoài. Nhưng tình yêu không làm như vậy. Kẻ yêu thương sở hữu đủ chất lượng bề trong và không phô bày. Nó không làm điều trái lẽ. Trong từ Hy Lạp Phao-lô dùng ở đây có cùng một từ chúng ta có trong ngôn ngữ của mình: schema. Nay “schema” này là sự sắp xếp, hình tượng, hình thức, sự đoan trang. Như vậy chúng ta nói về phong cách tốt trong sự giao thiệp hằng ngày, và qua đó chúng ta muốn nói điều phù hợp hay đoan trang. Cũng có một sự đoan trang Cơ Đốc, một sự phù hợp Cơ Đốc. Nay, đây là điều Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng tình yêu không làm điều trái lẽ. Kẻ yêu thương không trái lẽ trong sự giao dịch của mình với những người lân cận. Người giữ phong cách tốt, lịch sự, vì người yêu thương. Nó không tìm tư lợi. Theo nghĩa đen nó đọc là: nó không tìm điều thuộc về chính nó. Điều này không chạm đến sự tương phản sâu xa nhất giữa tình yêu đối với người lân cận và tình yêu chính mình, mà giữa tình yêu đối với người lân cận và tính ích kỷ hay chủ nghĩa cá nhân. Tình yêu chính mình thật sự khiến Cơ Đốc nhân yêu chính mình ở trong và vì Đức Chúa Trời, và khiến người tìm điều thuộc về mình để phụng sự Đức Chúa Trời của mình bằng nó. Trong Phi-líp 2:4 vị Sứ Đồ viết: “Mỗi người đừng chỉ chăm về lợi ích của mình, nhưng mỗi người cũng hãy chăm về lợi ích của người khác.” Tuy nhiên, chủ nghĩa cá nhân chỉ nhìn duy nhất đến điều thuộc về nó; tìm nó, để phục vụ chính mình bằng nó; tìm nó bằng sự hy sinh của người khác. Tình yêu này, người đang yêu thương, không làm. Nó không bị làm cho cay đắng. Tiếng Hy Lạp ở đây có một động từ mà danh từ tương ứng của nó vẫn được dùng trong ngôn ngữ của khoa học y tế. Khi ấy người ta nói về cơn kịch phát và hiểu qua đó sự tăng lên hay leo thang của một cơn bệnh, nằm giữa những lúc người ta không bị bệnh. Như vậy một bệnh nhân sốt có những lúc không bị sốt, và rồi lại có những lúc “cơn sốt tăng lên”. Trong các chứng rối loạn thần kinh, như động kinh và điên loạn, người ta cũng thường có “những lúc tỉnh táo”, xen kẽ bởi các cơn mới. Trong từ cơn kịch phát ấy có từ oxys, có nghĩa là sắc, nhọn, cắt, cắn. Nay một người không yêu thương rơi vào một xúc cảm thịnh nộ khi tính ích kỷ của người bị tổn thương. Cơn thịnh nộ dâng lên, và khi ấy người trở nên cay đắng và sắc bén, cắn xé, gai góc cả bằng lời nói của mình. Nhưng tình yêu không làm như vậy; nó không để mình bị làm cho cay đắng. Chắc chắn, tình yêu cũng có thể nổi giận. Cũng có một cơn thịnh nộ của các thánh đồ, được khơi dậy khi họ thấy điều thánh bị làm ô uế. Nhưng tình yêu, như chúng ta đã thấy, cũng nhịn nhục lâu dài. Nó làm chủ cơn thịnh nộ của mình; nó không bao giờ trở nên “mất tự chủ” ngay cả trong cơn thịnh nộ của mình, và dù nó nói những lời giận dữ, nó không bao giờ trở nên cắt xé, sắc bén, cắn xé. Nó không suy nghĩ điều ác. Về điều được hiểu ở đây có nhiều cách giải thích khác nhau. Nếu chúng ta tham khảo ghi chú bên lề của bản dịch Statenvertaling của chúng ta, chúng ta thấy rằng điều Phao-lô nói ở đây cũng có thể có nghĩa: “Tình yêu không quy tội điều ác.” Quả thật đối với chúng ta điều này dường như diễn đạt tốt nhất ý của vị Sứ Đồ. Tình yêu không quy tội điều ác mà người khác đã làm cho nó. Một người yêu thương thì tha thứ; vì người biết rằng Đức Chúa Trời của người cũng tha thứ, không quy tội, điều ác mà người đã làm chống lại Ngài. Nó không vui về sự không công chính. Sự không công chính là mọi điều có sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại nó; điều mà Ngài lên án, vì nó không thể đứng vững trước Công Lý của Ngài. Trong Đức Chúa Trời là nguồn của Công Lý. Là Đấng Tạo Hóa tối cao của bạn, Ngài có quyền áp đặt ý muốn của Ngài lên bạn như một quy tắc cho mọi mối quan hệ với Ngài và đồng loại của bạn, như một tiêu chuẩn cho sự muốn và hành động của bạn trong các mối quan hệ ấy. Tội lỗi vừa bóp méo các mối quan hệ ấy vừa khiến bạn muốn và hành động trực tiếp chống lại tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời của bạn đã ban cho bạn cho chúng. Vì vậy tội lỗi là sự không công chính. Nhưng nay bạn cũng hiểu tại sao tình yêu, thuộc về Đức Chúa Trời, không vui về hay vui trên sự không công chính của người lân cận. Nó không làm vui một người đang yêu thương, nó không khơi dậy cảm giác vui thích của người, khi người thấy người lân cận của mình phạm tội; khi người thấy người ấy làm điều bất công với đồng loại của mình; thấy đồng loại của mình bị giữ lại điều mà người sau, như “của riêng mình”, có quyền nhận được từ người ấy. Một người đang yêu thương cũng không giống như kẻ vô đạo, là những kẻ không chỉ tự mình làm những điều mà theo công lý của Đức Chúa Trời đáng chết, mà còn lấy làm vui thích với những kẻ làm những điều ấy (Rô-ma 1:32). Và cuối cùng, tình yêu này, là tình yêu không vui trên sự không công chính, cũng không lấy làm vui ác ý khi nó thấy người lân cận ngã xuống từ độ cao mà người đã đứng qua một việc làm đáng xấu hổ. —— ♦ —— Nhưng nó vui trong lẽ thật. Thực ra nó đọc là (xem thêm ghi chú bên lề của bản dịch Statenvertaling của chúng ta): “nhưng nó vui cùng với lẽ thật.” Ở đây lẽ thật cũng được trình bày như một con người. Tình yêu và lẽ thật cả hai đều có một niềm vui, một sự vui mừng, và điều đó là trên sự công chính. Vì câu “nhưng nó vui cùng với lẽ thật” tạo thành một sự tương phản với điều nói trên: “Nó, tình yêu, không vui trên sự không công chính.” Nay chúng ta, trong sự khôn ngoan của mình, sẽ kỳ vọng rằng vị Sứ Đồ trong phần thứ hai của sự tương phản đã viết, “nhưng nó vui trong sự công chính.” Nhưng kìa, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời làm khác đi. Như ở những nơi khác, vị Sứ Đồ, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, ở đây cũng đặt không phải sự công chính mà là lẽ thật đối lập với nhau. Như vậy, chẳng hạn, trong Rô-ma 2:8, nơi ông nói về những người không vâng phục lẽ thật nhưng vâng phục sự không công chính. Qua đó nay sự hiểu biết của chúng ta về sự không công chính, về tội lỗi, là gì, được đào sâu. Mọi sự không công chính đều là sự không thật. Lẽ thật không chỉ đơn thuần là sự phù hợp của sự suy nghĩ của chúng ta với thực tế, và điều ngược lại của nó là sự sai lầm hay lỗi lầm; cũng không chỉ đơn thuần là sự phù hợp của lời nói của chúng ta với sự suy nghĩ của chúng ta, và điều ngược lại của nó là sự nói dối; và cuối cùng không chỉ đơn thuần là việc một điều gì đó là chân thật, hay là điều nó phải là theo bản chất của nó, chẳng hạn vàng thật, vàng chân thật — mà lẽ thật là tất cả những điều này cộng lại; cũng ở trong Đức Chúa Trời. Ngài là Lẽ Thật. Lời nói của Ngài nữa, Lời của Ngài, phù hợp với sự suy nghĩ của Ngài, và sự suy nghĩ của Ngài như vậy phù hợp với chính Bản Thể của Ngài cũng như với bản thể của các tạo vật. Vì vậy các quyền của Ngài, các mạng lịnh của Ngài, cũng là thật đối với bạn, và mọi sự không công chính, mọi sự lệch khỏi các mạng lịnh ấy, là sự không thật. Nó dung thứ mọi sự. Tình yêu, là tình yêu không vui trên sự không công chính, nhưng vui cùng với lẽ thật trên sự công chính của người lân cận, không lấy làm vui thích — ít nhất khi — “mọi sự” ở đây, như trong ba đặc điểm tiếp theo, không được hiểu một cách tuyệt đối — lẽ thật và công lý không đòi hỏi điều đó, trong việc phơi bày một cách không cần thiết các sự không công chính của người lân cận. Nó không khơi lại quá khứ tội lỗi của người lân cận; nó không biết sự vui ác ý của việc kể một cách không cần thiết cho những người không có liên quan gì đến việc đó về sự sa ngã của người lân cận; nó không háo hức với chuyện tai tiếng. Nó bao phủ tất cả những điều này dưới các nếp gấp của áo choàng của nó, bằng cách giữ im lặng về nó và không truyền lại điều nó đã nghe. Vì nó tin mọi sự. Nó đầy sự tin cậy tốt và không có sự nghi ngờ hay mất lòng tin đối với người lân cận, và tin điều tốt về người ấy hơn là điều xấu, và khi người ấy làm nó thất vọng, thì nó, tình yêu, là kẻ hy vọng mọi sự. Vì nó yêu con người trong con người, và do đó kỳ vọng sự cải đạo của người ấy khỏi sự không công chính. Vì vậy nó là: Nó chịu đựng mọi sự. Rằng nó kiên trì, vẫn kiên định và nhịn nhục giữa mọi sự thất vọng nó trải nghiệm từ người lân cận, giữa ngay cả mọi sự tổn thương người ấy gây ra cho nó. —— ♦ —— Vậy trong mười lăm thử nghiệm hay đặc điểm này, tình yêu đối với người lân cận chân thật, Cơ Đốc được mô tả cho chúng ta. Tình yêu mà, như một khuynh hướng, phải trở thành ý chí, và từ đó sự muốn và hành động của chúng ta đối với người lân cận phải nảy sinh. Ai dám nói, ngay cả ở nơi bởi ân điển ý chí của người, vốn xấu xa, như vậy đã trở nên tốt, rằng sự muốn và hành động của người đối với người lân cận đáp ứng được lý tưởng này? Và tuy vậy nó phải được như vậy. Bạn phải yêu người lân cận của mình như vậy. Vì vậy không có sự yên nghỉ cho linh hồn ngoại trừ trong công việc đã hoàn tất của Đấng Christ; nhưng cũng vậy, trên nền tảng điều bạn là ở trong và qua Ngài, bạn phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tinh thần, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời! —— ♦ ——

XII. QUYỀN LỰC CỦA HỘI THÁNH VÀ CHỦ NGHĨA VÔ CHÍNH PHỦ. XII. QUYỀN LỰC CỦA HỘI THÁNH VÀ CHỦ NGHĨA VÔ CHÍNH PHỦ. Hãy vâng phục những người lãnh đạo anh em và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình, để họ làm điều đó với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu: vì điều đó không có ích cho anh em. HÊ-BƠ-RƠ 13:17. Vì sự mầu nhiệm của sự gian ác đang hành động rồi: chỉ có Đấng hiện đang ngăn cản sẽ ngăn cản, cho đến khi Ngài bị cất ra khỏi giữa. 2 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:7. Chương này mang lại phần kết luận của sự trình bày của chúng ta về điều răn thứ năm. Sau phần bàn luận trong các chương trước về quyền lực và sự phục tùng trong gia đình, trong xã hội và trong Nhà nước, giờ đây trước hết chúng ta phải xét quyền lực và sự phục tùng trong Hội Thánh, và cuối cùng xét chủ nghĩa vô chính phủ như hình thức cực đoan nhất mà tội chống lại điều răn này biểu lộ ra. —— ♦ —— Vậy trước hết về quyền lực và sự vâng phục hay phục tùng trong Hội Thánh. Khi chúng ta ở đây nói về quyền lực được thực thi trong Hội Thánh của Đấng Christ — và không có “hội thánh” nào khác, vì chỉ nó mới, ngay cả theo nguồn gốc ngôn ngữ, là nhà của Chúa, Oikia kyriakè, từ tiếng Hy Lạp Kyrios hay “Chúa”, đến nỗi do đó, ngay cả về mặt ngôn ngữ, cũng không đúng khi nói về “hội thánh” của người Do Thái hay của người Phật giáo — khi chúng ta ở đây nói về sự vâng phục hay phục tùng mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ đối với quyền lực ấy, thì cần có sự phân biệt thêm. —— ♦ —— Vì điều chúng ta muốn nói ở đây không phải là Hội Thánh như nó nằm từ đời đời trong Thánh Chỉ của Đức Chúa Trời và do đó bao gồm đầy đủ số những người được chọn cho sự cứu rỗi đã được Đấng Christ mua lấy và áp dụng, là những người hoặc đã qua đời rồi, hoặc vẫn còn sống trên đất, hoặc còn sẽ được sinh ra. Cũng không phải là Hội Thánh mà Con của Đức Chúa Trời tập hợp về cho chính Ngài từ toàn thể nhân loại bởi Thánh Linh và Lời của Ngài, từ sự sa ngã trong Địa Đàng cho đến ngày nay, cả dưới sự ban phát cũ lẫn dưới sự ban phát mới, và do đó bao gồm mọi người tin, mọi người đã tìm thấy trong Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của họ cả trước và sau ngày Lễ Ngũ Tuần, và là những người hoặc, với tư cách là thành viên của Hội Thánh khải hoàn, nay đã vui hưởng trên thiên đàng, hoặc, với tư cách là thành viên của Hội Thánh chiến đấu, vẫn còn đang đấu tranh với tội lỗi, thế gian và Satan ở đây trên đất. Và cũng ít như vậy, ít nhất không phải ở hàng đầu, chúng ta muốn nói, khi chúng ta ở đây nói về Hội Thánh và quyền lực của Hội Thánh và sự phục tùng, về Hội Thánh thánh khiết, phổ quát, Cơ Đốc này, mà mọi người tin đều thuộc về, như một cơ thể, và điều đó trong chừng mực nó ở trên đất; một cơ thể mà Đức Thánh Linh, kể từ ngày Lễ Ngũ Tuần, là nguyên tắc sự sống làm cho nó sống động; một cơ thể mà Đấng Christ là Đầu và những người tin Ngài, dù vẫn còn chỉ tiềm năng hay đã thực sự, là các chi thể sống. Nói cách khác, không phải toàn thể mọi người thuộc về Chúa Giê-xu; những người “thuộc về Ngài”, vì trong họ, là các chi thể, ngự cùng một Thánh Linh ở trong Ngài là Đầu; không phải mọi người như vậy được gắn với Ngài bằng một mối ràng buộc thần bí; không phải mọi Cơ Đốc nhân là những người, dự phần vào sự xức dầu của Ngài, qua đức tin là các chi thể của Thân Thể thần bí của Ngài, và là những người bạn chắc chắn không được tìm duy nhất giữa chúng ta, những người Cải Chánh, mà trong số đó phải kể mọi người mà đối với họ Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của họ. Vậy không phải “các Cơ Đốc nhân”, những người mang Thánh Linh của Đấng Christ, những người được Đức Thánh Linh làm cho sống động, là những người bạn có thể hợp tác trong lãnh vực xã hội và chính trị, để — đối lại với mọi điều sống từ tinh thần của thế gian và do đó đi ngược lại quyền năng của Đấng Christ — duy trì và mang ngày càng sâu hơn vào gia đình, xã hội và Nhà nước, vào toàn bộ đời sống con người cùng nhau của bạn, các nguyên tắc sống Cơ Đốc. —— ♦ —— Vậy không phải đầy đủ số những người được chọn; không phải đầy đủ số những người tin; và cũng không phải toàn thể “các Cơ Đốc nhân” hiện đang sống trên đất theo nghĩa thần bí hay ẩn giấu của từ này — đó là điều chúng ta muốn nói khi chúng ta ở đây nói về quyền lực của Hội Thánh và sự phục tùng. Nhưng điều chúng ta muốn nói, khi chúng ta ở đây nói về Hội Thánh, là điều được gọi là Hội Thánh như một định chế hay tổ chức. —— ♦ —— Nay như một định chế hay tổ chức, Hội Thánh không phải là một đối tượng của đức tin, mà thuộc về những điều được thấy trên đất này. Trong mỗi làng hay thị trấn nơi Chúa có những người được chọn của Ngài đã đến với đức tin, và nơi giữa những người này các chức vụ được Ngài thiết lập cho Hội Thánh của Ngài được thực thi, Hội Thánh biểu lộ ra. Hội Thánh như một định chế. Một Hội Thánh địa phương như vậy khi ấy có thể ít nhiều trong sạch, tùy theo trong đó việc rao giảng Phúc Âm, việc cử hành các Thánh Lễ, và kỷ luật được thực thi ít nhiều trong sạch. Sau khi Hội Thánh đã được thành lập hay thiết lập tại một nơi, tội lỗi nhiều lần mang lại sự biến dạng, và do đó đó là ơn gọi và bổn phận của những người tin phải liên tục chống lại điều này bằng sự cải cách. Hơn nữa, vì mỗi Hội Thánh địa phương là một sự biểu lộ ít nhiều trong sạch của Thân Thể thần bí duy nhất của Đấng Christ, của sự hiệp thông của những người tin, nó cũng phải bày tỏ sự hiệp nhất này của nó trong phạm vi hữu hình, bằng cách duy trì sự hiệp thông với các Hội Thánh ở những nơi khác; điều mà các Hội Thánh làm trong các “hội đồng lớn hơn” hay các buổi nhóm họp của chúng, các Hội Đồng Địa Hạt và các Đại Hội Đồng. —— ♦ —— Nếu tồn tại, cả về bản chất của Hội Thánh lẫn về sự sắp đặt hay thiết lập của nó, sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân, thì trong phần bàn luận về điều răn thứ năm, đây không phải là chỗ để đi vào việc đó. Nhưng, dù các quan điểm này có thể khác nhau như thế nào, trong điều này mọi người đều đồng ý, rằng cũng trong Hội Thánh, như nó biểu lộ ra trong phạm vi hữu hình, phải có một mối quan hệ của quyền lực và sự phục tùng. Về mối quan hệ này cũng lại có một sự khác biệt, tuy nhiên, chúng ta cũng để nó yên, để giới hạn mình duy nhất vào điều nó, theo Kinh Thánh, theo tín điều Cải Chánh, phải là. —— ♦ —— Và khi ấy trước hết nó đứng vững không lay chuyển, rằng Đấng Christ không chỉ là Đầu thần bí của Thân Thể thần bí hay ẩn giấu, mà còn là Vua của Hội Thánh của Ngài như nó đi đến sự biểu lộ trong phạm vi hữu hình. “Vua”, không chỉ theo nghĩa bóng, như chúng ta cũng nói về các “vua” trong lãnh vực khoa học và nghệ thuật, và khi ấy có trong tâm trí những người thực thi một quyền lực luân lý trên chúng ta; Vua không chỉ theo nghĩa Chúa Giê-xu, bởi sự cao cả của linh hồn Ngài như một con người, hay ngay cả vì bạn tôn thờ Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của bạn, thực thi một quyền năng nhất định trên lòng bạn; mà là Vua theo nghĩa đen nhất. Tuy nhiên, chắc chắn không phải theo nghĩa tuyệt đối ấy mà trong đó Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, trong đó Đức Chúa Trời Ba Ngôi như Đấng Tối Cao tuyệt đối và nguồn của mọi quyền lực là Vua trên bạn, mà theo nghĩa phái sinh mà trong đó mỗi vị vua, bởi tay người mà Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các thần dân của Ngài, là vua trên các thần dân ấy. Vì luôn luôn, như chúng ta đã nhiều lần đưa ra trong phần bàn luận này về điều răn thứ năm, là Đức Chúa Trời, bởi quyền tạo dựng tối cao của Ngài, luôn cai trị con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, nhưng trong sự cai trị ấy Ngài sử dụng sự phục vụ của con người. Cũng như một vị vua trần gian có chức vụ của mình từ Đức Chúa Trời, thì nay Chúa Giê-xu cũng có chức vụ của Ngài là Vua trên Hội Thánh của Ngài từ Đức Chúa Trời. Mọi quyền tối cao, mọi quyền thực thi quyền lực, đều từ Đức Chúa Trời giáng xuống cả trên các vị vua trần gian lẫn trên Chúa Giê-xu, Vua của Hội Thánh. Theo nghĩa đó nữa Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si, Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, là Đấng được quy định cho vương quyền của Ngài và được làm cho phù hợp với nó theo bản chất con người của Ngài. Theo nghĩa đó điều này đúng với Đức Chúa Con, cả trước và sau khi Ngài được sinh ra bởi Ma-ri: “Ta đã lập Vua của Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta” (Thi Thiên 2:7). Vì Si-ôn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời như nó xuất hiện trong phạm vi hữu hình; trước hết dưới Y-sơ-ra-ên như một hội thánh quốc gia, và hiện nay, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, như Hội Thánh của các dân tộc. —— ♦ —— Nay, để thấy rõ vương quyền này của Đấng Christ, bạn quả thật phải phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian. Để kiềm chế tội lỗi, Đức Chúa Trời trong ân điển chung của Ngài đã ban cho thế gian các vua, các quan trưởng, và các quan cai trị. Quyền lực của họ mở rộng trên các điều thuộc tạm thời-trần gian. Nhưng để cứu khỏi tội lỗi đời đời, bằng cách chuộc tội cho nó như là tội lỗi và cất đi vết bẩn của nó, Đức Chúa Trời trong ân điển đặc biệt của Ngài đã ban cho những người Ngài đã chọn ra khỏi thế gian Đấng Christ, và cho những người được chọn ấy Đấng Christ làm Vua. Quyền lực của Ngài là Vua của Hội Thánh của Ngài mở rộng trên các điều thuộc thuộc linh-đời đời. Vậy khi Chúa Giê-xu nói với Phi-lát: “Nước của Ta không thuộc về thế gian này; không đến từ nơi này” (Giăng 18:36 và 37) — qua đó Ngài chỉ ám chỉ nguồn gốc của nước Ngài. Nó không thuộc về, hay đến từ, thế gian này; điều chắc chắn không có nghĩa rằng các công dân của nước này không được thực thi bất kỳ ảnh hưởng nào trong phạm vi của thế gian này, trong đời sống xã hội và cả chính trị, mà duy nhất có nghĩa rằng quyền lực vương giả của Chúa Giê-xu có nguồn gốc của nó không phải từ bản chất của sự tạo dựng, như chẳng hạn quyền lực của cha mẹ, cũng không phải từ ân điển chung, như chẳng hạn quyền lực của chính quyền, mà từ thiên đàng, từ ân điển đặc biệt. Như vậy, cũng như tự nhiên và ân điển, sự tạo dựng và sự tái tạo dựng, cái trần gian và cái thiên thượng không vô hiệu hóa lẫn nhau, thì vương quyền của Đấng Christ cũng không vô hiệu hóa vương quyền của các vị vua trần gian. Theo nghĩa tốt người ta có thể nói rằng Đấng Christ là Vua của Hội Thánh của Ngài đứng bên cạnh các vị vua trần gian. —— ♦ —— Vậy trong Thi Thiên 2, Vua của Si-ôn không thay thế các vị vua trần gian, mà họ vẫn còn lại. Và — và điều này có ý nghĩa sâu rộng như vậy cũng đối với mối quan hệ của Hội Thánh và Nhà nước — các vị vua trần gian này, với tư cách là vua, không được vâng phục, không được phục vụ Vua của Si-ôn, mà họ phải vâng phục, phải phục vụ CHÚA, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời. Chỉ là, họ phải hành động một cách khôn ngoan. Họ phải “hôn” Đức Chúa Con, tức là, theo hình ảnh phương Đông, cư xử đối với Ngài không như kẻ thù, mà như bạn bè. Vì dù đúng là Đấng Christ, là Vua trên Hội Thánh của Ngài, cai trị duy nhất và độc quyền trên nàng, Ngài cũng thực thi quyền năng trên các dân tộc. Và khi các vua của đất tự đặt mình chống lại CHÚA và Đấng Được Xức Dầu của Ngài, thì quyền năng hùng mạnh này quay lại chống lại họ. Khi ấy Ngài đập vỡ họ bằng một cây gậy sắt; khi ấy Ngài đập họ thành từng mảnh như các bình bằng đất của thợ gốm. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây phải chỉ ra rằng Đấng Christ cũng là Vua của Hội Thánh của Ngài theo một nghĩa khác ngoài nghĩa chúng ta muốn nói ở đây. Khi Đấng Christ đã được vinh hiển, sau sự phục sinh của Ngài và trước sự thăng thiên của Ngài, nói với những người thuộc về Ngài: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta,” (Ma-thi-ơ 28:18) thì điều này không ám chỉ quyền năng toàn năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không ám chỉ quyền tối cao thuộc về Đức Chúa Trời thuộc về Ngài là Đức Chúa Con cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Vì điều này không được ban cho Ngài. Quyền năng hay quyền lực này cũng không phải là quyền năng mà Ngài, theo nghĩa của Thi Thiên 2, thực thi trên các dân tộc, mà lại duy nhất là quyền lực mà Ngài thực thi là Vua trên Hội Thánh của Ngài. Và quả thật trên Hội Thánh của Ngài, được coi như toàn thể mọi người từ các dân tộc, là những người, sau khi được dạy dỗ và chịu báp-têm trong Danh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, sẽ giữ những điều Ngài đã truyền. Hội Thánh như vậy được coi như toàn bộ thân thể của những người tin, như dân của Chúa, như các thần dân của nước thiên đàng. Và trên nước ấy nữa Đấng Christ là Vua. Và vì nay các thần dân của nước này một phần đã ở trên thiên đàng — vâng, các thần dân này một ngày sẽ phần lớn ở đó — và một phần vẫn còn trên đất, nên mọi quyền năng, mọi quyền lực, trên trời và trên đất, đã được ban cho Ngài trên các thần dân này, trên nước này. Theo nghĩa này Đấng Christ không chỉ đơn thuần là Đầu của Thân Thể thần bí của Ngài, mà còn là Vua của Hội Thánh của Ngài, trong chừng mực nàng không xuất hiện trong phạm vi hữu hình và do đó là một đối tượng của đức tin; Vua của nước Đức Chúa Trời, nơi Ngài cai trị bởi Thánh Linh của Ngài. Và dù vắng mặt về thân thể, Ngài vẫn ở với những người thuộc về Ngài, trong chừng mực họ vẫn còn ở lại trên đất, cho đến tận thế. Cho đến tận thế. Sau đó không còn nữa. Vì sau đó sẽ là sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao nước lại cho Đức Chúa Trời là Cha; khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 15:24, 28). —— ♦ ——

Vậy nếu chúng ta muốn nói, như ở đây, nơi chúng ta nói về quyền lực của Hội Thánh và sự phục tùng, về Hội Thánh như một định chế, như nàng xuất hiện trong phạm vi hữu hình trên đất trong làng và thành phố, thì ở đây, liên quan đến mối quan hệ của quyền lực, có một sự phân biệt hai mặt cần được thực hiện. Vì Hội Thánh tự nó là sự tập hợp của những người tin, và mọi người ở trong Hội Thánh đều phải được nàng coi là như vậy — nàng là người không thể phán xét về bề trong — chừng nào họ không bằng lời nói và cách sống chứng tỏ điều ngược lại, thì việc thực thi quyền lực bởi Chúa Giê-xu là Vua của Hội Thánh của Ngài trên đất là hai mặt. Bề trong và bề ngoài. Từ bên trong Ngài thực thi quyền lực trên những người tin của Ngài; Ngài cai trị họ, như các thần dân trong nước thiên đàng, bởi Thánh Linh của Ngài, và — họ đã được tái sinh như vậy — họ vâng phục quyền lực này một cách sẵn lòng và để mình được Ngài cai trị. “Từ nay về sau sống cho Ngài, Ngài làm cho họ hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng.” “Họ bắt đầu, với một mục đích nghiêm túc, sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời.” Nhưng từ bên ngoài nữa Đấng Christ, là Vua của Hội Thánh của Ngài, thực thi quyền lực trên mọi người ở trong Hội Thánh trên đất. Và việc thực thi quyền lực này diễn ra qua chức vụ. Cũng như Đức Chúa Trời vui lòng cai trị bạn về mặt thuộc Hội Thánh, và điều đó cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài, qua tay của Đấng Christ; thì Đấng Christ cũng vui lòng — trong khi Ngài về thân thể ở trên thiên đàng, trong nơi thánh trên trời, nhưng theo Thần Tính, sự oai nghi, ân điển, và Thánh Linh của Ngài không bao giờ rời khỏi bạn — cai trị bạn về mặt thuộc Hội Thánh, và điều đó từ bên ngoài, qua sự phục vụ của con người, qua các người giữ chức vụ của Ngài. —— ♦ —— Về các chức vụ và những người mang các chức vụ ấy trong Hội Thánh cũng tồn tại sự khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân; một sự khác biệt gắn liền với sự sắp đặt của Hội Thánh, nhưng ở đây, nơi vấn đề liên quan đến điều răn thứ năm, tất nhiên phải được để sang một bên. Vì vậy chúng ta sẽ lại giới hạn mình chỉ vào điều, theo Kinh Thánh, trong tín điều Cải Chánh, phải được giữ về các chức vụ này. Và khi ấy chúng ta, những người Cải Chánh, phân biệt giữa các chức vụ phi thường và các chức vụ thông thường trong Hội Thánh của Đấng Christ. Trong số các chức vụ đầu tiên, mà Chúa chỉ thiết lập trong một thời gian, chúng ta kể chức vụ của các sứ đồ, của các tiên tri, và của các người truyền giáo. Trong số các chức vụ thứ hai hay thông thường, tức là, những chức vụ mang một tính chất thường trực, chúng ta kể các mục sư và giáo sư, là những người trong Kinh Thánh cũng được gọi là các trưởng lão và giám mục, và được giao phó cả sự dạy dỗ chính thức lẫn sự cai trị của một hội thánh địa phương. Phân biệt với những người này, như vậy như những người mang một chức vụ riêng biệt, là các trưởng lão theo nghĩa hẹp hơn, tức là, những người được giao phó không phải sự dạy dỗ, mà chỉ sự cai trị của hội thánh, và do đó, như các mục sư và giáo sư, cũng được gọi là giám mục. Và cuối cùng, bên cạnh hai loại chức vụ này — chức vụ của các trưởng lão giảng dạy và cai trị và chức vụ của các trưởng lão chỉ cai trị — đứng chức vụ của các chấp sự, mà sự thiết lập đầu tiên của nó người ta tìm thấy được ghi lại trong hội thánh mẹ tại Giê-ru-sa-lem trong Công Vụ 6, và được giao phó việc thu thập các món quà từ thiện và việc phân phát chúng cho người nghèo. —— ♦ —— Khi giờ đây chúng ta nói về quyền lực của Hội Thánh, qua đó chúng ta có trong tâm trí cụ thể quyền lực gắn liền với chức vụ hai mặt của giám mục. Vì việc các chấp sự cũng dự phần vào sự cai trị của một hội thánh địa phương không thuộc về bản chất của chức vụ của họ, mà xảy ra, như một điều phụ thuộc, chỉ trong các hội thánh như vậy nơi các trưởng lão có số lượng ít. Vì vậy chính các giám mục, hay “hội đồng của hội thánh”, là những người qua họ quyền lực của Hội Thánh này được thực thi, và điều đó không chỉ trên các thành viên của hội thánh đứng ngoài chức vụ, mà còn trên chính những người giữ chức vụ, đến nỗi cả các mục sư và giáo sư lẫn các trưởng lão và chấp sự đều phục tùng quyền lực của ban trị sự của họ. —— ♦ —— Quyền lực của Hội Thánh này nay là ba mặt. Ở hàng đầu, các mục sư và giáo sư hành động với quyền lực bởi chức vụ của họ. Và thuộc về chức vụ ấy, khi ấy, điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta, nơi trong câu hỏi 83 nó nói về “các chìa khóa của nước thiên đàng”, gọi là “chìa khóa thứ nhất” hay “sự rao giảng Phúc Âm”. Vì các mục sư và giáo sư phải mang Lời của Chúa đến cho Hội Thánh của Ngài. Họ phải cử hành Lời ấy, tức là, giải thích nó theo quy tắc của đức tin và theo ngữ cảnh của nó; bảo vệ nó chống lại những người không tin và những kẻ dị giáo; và áp dụng nó theo các nhu cầu khác nhau của các thính giả khác nhau. Trong phương diện cuối cùng này, họ phải, phù hợp với điều trong Lời được hứa cho những người tin và đe dọa chống lại những người không tin, mở nước thiên đàng cho những người trước và đóng nó lại cho những người sau bằng quyền lực chính thức. Và cuối cùng thuộc về chức vụ của họ là việc dâng các lời cầu nguyện riêng và công cộng và việc cử hành các dấu ấn của giao ước, hay các Thánh Lễ của Báp-têm và Tiệc Thánh. Vì chức vụ của Lời đã xuất hiện trước đây, trong phần xét về điều răn thứ hai như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không đi vào nó thêm ở đây. —— ♦ —— Ở hàng thứ hai, các giám mục — cả các mục sư của Lời lẫn các trưởng lão — hành động với quyền lực bởi chức vụ của họ. Và thuộc về chức vụ cai trị hội thánh này, trước hết, điều người ta thường gọi là kỷ luật của Hội Thánh, và điều sách Heidelberg của chúng ta có trong tâm trí nơi trong câu hỏi 83 nó nói về “sự cấm hay sự dứt phép thông công khỏi hội chúng Cơ Đốc” như là “chìa khóa thứ hai của nước thiên đàng”. Nay việc thực thi kỷ luật giả định việc giữ sự giám sát hay sự trông nom, và sự giám sát này — mà các thành viên của ban trị sự, như chúng ta đã thấy, thực thi cả trên lẫn nhau lẫn trên các thành viên khác của hội thánh, dù những người này thuộc về cộng đồng hội thánh chỉ qua Báp-têm Thánh hay cũng vì họ đã được nhận vào Tiệc Thánh — sự giám sát này liên quan đến cả giáo lý lẫn đời sống. Nó cũng giống như điều chúng ta, với một từ mượn từ hiến pháp La Mã, cũng gọi là sự kiểm duyệt. Quả thật tại La Mã cổ đại, có một viên chức được chọn mỗi năm năm một lần, một kiểm duyệt viên, từ censeo: “Tôi thẩm định, đánh giá, phán xét”, là người trong số những việc khác thực thi sự giám sát tối cao trên đạo đức của các công dân. Chức vụ của một kiểm duyệt viên như vậy được gọi là censura, và từ này sau đó đi vào ngôn ngữ của hội thánh. Vậy nay các giám mục của Hội Thánh cũng phải phán xét về giáo lý và đời sống, và vì họ là con người và do đó chỉ có thể phán xét về “điều ở trước mắt” — về lời nói và việc làm của đồng loại của họ. Vậy mục đích của sự kiểm duyệt này là cả vinh quang của Đức Chúa Trời và sự trong sạch của Hội Thánh nói chung, và của mỗi thành viên của nàng nói riêng, cả trong vấn đề sự hiểu biết cứu rỗi và trong thực hành đời sống. Những người sai lầm và những người sa ngã phải, miễn là ít nhất họ không gây ra sự xúc phạm công khai nào, được sửa lại bằng sự khuyên bảo và quở trách lặng lẽ. Chỉ khi hoặc sai lầm được duy trì một cách cứng đầu, hoặc hành động vô luân là một tội công khai và thô thiển, việc thực thi kỷ luật mới phải tiến hành theo các mức độ kiểm duyệt khác nhau của nó — giữ lại không cho dự Tiệc Thánh trong một thời gian ngắn hơn hay dài hơn, không có hay có sự công bố cho hội chúng, kết hợp với yêu cầu về lời chứng ăn năn bí mật hay công khai; và, khi tội nhân không ăn năn, cắt đứt bằng sự cấm. Nhưng mục đích của kỷ luật này nữa luôn là, và ngay cả trong trường hợp cực đoan — vì sau sự cấm hay sự cắt đứt khỏi hội chúng của Đấng Christ lại có thể tiếp nối “sự nhận lại những người đã bị cắt đứt” — để giải cứu, để bảo tồn; để dẫn tội nhân trở lại khỏi con đường lầm lạc của mình. —— ♦ —— Cuối cùng, như một phần của sự cai trị hội thánh, và như vậy như chức năng thứ ba của quyền lực của Hội Thánh, bên cạnh chức vụ của Lời và việc thực thi sự giám sát và kỷ luật, thuộc về việc làm ra các quy tắc, quy định, hay mạng lịnh của Hội Thánh cần thiết cho trật tự tốt trong hội thánh. Một quyền lực đôi khi đã được gọi bằng tên “chìa khóa thứ ba”, và việc thực thi nó có mục đích là điều vị Sứ Đồ viết trong 1 Cô-rinh-tô 14:40: “Mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự.” Các quy tắc hay quy định như vậy các hội thánh Cải Chánh của chúng ta sở hữu trong luật hội thánh của chúng, và hơn nữa trong các mạng lịnh địa phương của chúng. —— ♦ —— Nay trong việc thực thi quyền lực của Hội Thánh này dưới hình thức ba mặt của nó, những người giữ chức vụ phải luôn hiểu rằng quyền năng này của họ không là gì khác ngoài một “quyền năng phục vụ”. Trong việc này họ chỉ phục vụ Đấng Christ, Vua của Hội Thánh của Ngài, là Đấng trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài sử dụng sự phục vụ của con người, sự phục vụ của họ. Vì vậy họ chỉ phải phục vụ Ngài phù hợp với Lời của Ngài; phù hợp với Kinh Thánh. Nhưng, trong chừng mực họ làm như vậy, các thành viên của Hội Thánh phải vâng phục quyền lực của Hội Thánh, và đối với họ nữa lời từ Thư Hê-bơ-rơ được áp dụng: “Hãy vâng phục những người lãnh đạo anh em và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người sẽ phải khai trình, để họ làm điều đó với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn rầu: vì điều đó không có ích cho anh em” (chương 13:17). —— ♦ —— Như vậy chúng ta đã thấy, rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị chúng ta qua tay của con người trong mọi lãnh vực của đời sống; rằng vì mục đích này Ngài mặc cho con người, trong gia đình và xã hội, trong Nhà nước và Hội Thánh, quyền lực trên đồng loại của họ, và do đó điều răn thứ năm, trong đó Ngài truyền cho chúng ta phải tôn kính quyền lực, mang, như điều răn thứ tư, một tính chất tôn giáo-luân lý. Các tội lỗi khác nhau chống lại điều răn này qua đó đã xuất hiện rồi, như tự nhiên; ở đây, vì vậy, cuối cùng chúng ta hãy chỉ một lần nữa đến mức độ cực đoan, hình thức trắng trợn nhất của tội chống lại điều răn thứ năm: Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ. —— ♦ —— Từ Vô Chính Phủ có nghĩa là sự phủ nhận archè, Sự Cai Trị hay Chính Quyền. Khi chúng ta nói về “Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ”, trước hết chúng ta nghĩ đến học thuyết đặc biệt ấy — một học thuyết cần phân biệt rõ với học thuyết của Dân Chủ Xã Hội — học thuyết trong đời sống xã hội chống lại mọi quyền lực hay chính quyền về nguyên tắc. Mỗi cá nhân phải, theo lý tưởng của Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ, có thể thỏa mãn các nhu cầu của mình theo ý thích của riêng mình, và qua đó cảm thức công lý ngự trong mỗi người sẽ, ngay cả khi không còn quyền lực nào nữa, giữ xã hội con người trong trật tự tốt. Vì Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ này, việc tuyên truyền đã được thực hiện, trước hết bằng lời nói, bởi những người như Proudhon và Bakunin, sau đó bằng việc làm, và quả thật bằng tội giết người và các cuộc tấn công bằng thuốc nổ, mà những người như Nechayev và những người khác đã xúi giục một cách không xấu hổ. Vậy toàn bộ lý thuyết này, cả dưới hình thức nhẹ nhàng hơn lẫn dưới hình thức thô thiển hơn của nó, đều dựa trên một sự hiểu lầm về bản chất con người; trên một sự hiểu lầm về quyền năng của tội lỗi, là điều cũng đàn áp cảm thức công lý. Và đối lập trực tiếp với Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ, chúng ta, những người Cải Chánh, đứng với tín điều của chúng ta: “Rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì sự bại hoại của nhân loại, đã bổ nhiệm các vua, các quan trưởng, và các quan cai trị, muốn rằng thế gian phải được cai trị bởi luật pháp và chính sách, để sự phóng túng của con người có thể bị kiềm chế, và mọi sự có thể được tiến hành giữa họ với trật tự tốt” (Tín Điều Bỉ, Điều 36). Chính Quyền vì tội lỗi, nhưng do đó cũng là một món quà của ân điển chung của Đức Chúa Trời, là ân điển kiềm chế và làm dịu sự vận hành của tội lỗi. Nhưng một ngày Đức Chúa Trời cũng sẽ rút lại Ân Điển của Ngài trong việc này. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng quyền lực chống Cơ Đốc vẫn tiếp tục hoạt động trong thế gian này. Điều hiện nay vẫn còn kiềm chế quyền lực này trong sự biểu lộ đầy đủ của nó chính là quyền lực của Chính Quyền. Nhưng một ngày điều này sẽ bị cất ra khỏi giữa, và khi ấy kẻ vô luật pháp sẽ được bày tỏ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Nhưng khi ấy sự cuối cùng cũng gần, và Đấng Christ xuất hiện trong sự đến của Ngài. —— ♦ —— Nếu Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ, như nó biểu lộ ra trong đời sống của xã hội hiện nay, là mức độ cực đoan, hình thức trắng trợn nhất của tội chống lại điều răn thứ năm, thì đừng ai trong chúng ta là người rùng mình trước “Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ của việc làm” quên rằng gốc rễ của tội lỗi này nữa nằm ẩn trong chính lòng mình. Không kính sợ Đức Chúa Trời, và do đó không coi trọng con người nào. Đó là tội của người vợ đi ngược lại quyền lực của chồng mình; của con cái đi ngược lại quyền lực của cha mẹ chúng; của các tôi tớ không muốn có ông chủ và bà chủ; của các đầy tớ nam không muốn có chủ; tội không muốn phục tùng quyền lực trong gia đình và xã hội, Nhà nước và Hội Thánh; tội mà, theo Thể Thức Tiệc Thánh của chúng ta — thể thức loại khỏi bàn của Chúa “mọi người muốn khuấy động sự bất hòa, các bè phái, và sự nổi loạn trong các chính quyền thuộc Hội Thánh và dân sự; mọi người không vâng phục cha mẹ và các quan cai trị của họ” — nếu nó không bị ân điển giữ xuống, nếu nó được cố ý thực hiện, là một dấu hiệu của việc “không có phần trong Nước của Đấng Christ”. Đức Chúa Trời muốn Quyền Lực trong Gia Đình, Xã Hội, Nhà Nước, và Hội Thánh, và Ngài nổi giận chống lại Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ. —— ♦ ——

II. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. II. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia; các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. MA-THI-Ơ 6:24. Nay khi trong thời đại chúng ta câu hỏi về quyền luân lý của sự sở hữu đã được đặt ra, điều quan trọng nhất đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, là biết Đức Chúa Giê-xu đã bày tỏ chính Ngài về nó như thế nào. —— ♦ —— Việc Chúa Giê-xu đã đưa ra những lời tuyên bố về nó, có thể — ngay cả khi chúng ta không biết điều đó từ Tân Ước — đã được phỏng đoán từ điều chúng ta, cả từ đó và từ các nguồn khác, biết về các điều kiện xã hội của môi trường xung quanh Ngài. Vì người ta biết cả từ Tân Ước và từ những nơi khác rằng các điều kiện ấy trong Y-sơ-ra-ên nơi Chúa Giê-xu sống không phải là đáng mong muốn nhất. Cựu Ước dùng, ở ba chỗ, cho một tình trạng quốc gia của sự bình an không bị quấy rầy, của sự dồi dào và thịnh vượng, một cách diễn đạt hình ảnh: “mỗi người ngồi dưới gốc nho của mình và dưới gốc vả của mình.” Một thời như vậy Y-sơ-ra-ên đã từng biết dưới triều đại của Vua Sa-lô-môn. Khi ấy người Giu-đa và người Y-sơ-ra-ên sống không lo lắng, mỗi người dưới gốc nho và gốc vả của mình (1 Các Vua 4:25). Và về một thời như vậy các tiên tri Mi-chê (chương 4:4) và Xa-cha-ri (chương 3:10) cũng đã tiên tri. Nhưng khi Chúa Giê-xu xuất hiện giữa dân Ngài, đó không phải là một thời như vậy. Xã hội Y-sơ-ra-ên của thời ấy cũng cho thấy không chỉ một sự tương phản sắc nét giữa giàu và nghèo, mà trên hết giữa nhiều người trong số họ có một vực thẳm lớn, được duy trì bởi sự thiếu dịu dàng của lòng ở một phía, và bởi sự cay đắng của lòng ở phía kia. Ẩn dụ về “người giàu và La-xa-rơ nghèo” được rút ra từ đời sống xã hội mà Chúa thấy trước mặt Ngài. Các điều kiện ở Ga-li-lê có thể đã phần nào tốt hơn ở Giu-đê, và đặc biệt hơn ở Giê-ru-sa-lem, nhưng các sách Phúc Âm cho chúng ta, cả về thủ đô lẫn về miền quê, hoàn toàn không phải bức tranh của một xã hội mà trong đó đối với mỗi thành viên của nó lời cầu nguyện của A-gu-rơ đã được ban cho: “Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu sang; hãy nuôi con bằng bánh của phần con” (Châm Ngôn 30:8). —— ♦ —— Vì xã hội này cũng có các tầng lớp rộng lớn của những người vô sản không có tài sản: của những người lao động vất vả, sống từ ngày này sang ngày khác, lo lắng cho ngày mai, vì nếu khi ấy không ai thuê họ, họ thất nghiệp, họ đứng không ở chợ (Ma-thi-ơ 20:3 và 6), họ không có gì để mặc và nuôi những người thuộc về mình và chính mình; của những người nghèo bệnh tật như La-xa-rơ, và của những người tàn tật như Ba-ti-mê, là những người thậm chí không thể làm việc và đối với họ còn lại ít điều gì khác ngoài việc trở thành những người ăn xin; của những người túng thiếu, là những người, vì họ mất vị trí của mình, không hiểu ngay cả lao động chân tay và xấu hổ khi ăn xin (Lu-ca 16:3). Nó có một thiểu số những người rất giàu, trong số đó có một số người mặc áo tía và vải gai mịn, mỗi ngày ăn uống sang trọng và lộng lẫy (Lu-ca 16:19), nhưng quên việc thực hành sự nhân từ đối với những người kém may mắn, làm bùng cháy cuộc đấu tranh giai cấp; trong số đó cũng có một số người, như người thâu thuế giàu có Xa-chê, cho một nửa của cải của mình cho người nghèo (Lu-ca 19:8). Và cuối cùng, xã hội Y-sơ-ra-ên này cũng có giai cấp trung lưu của nó; giai cấp giữ vị trí giữa những người vô sản, là những người không có gì ngoài proles của họ, “con cái” của họ, và những người rất giàu, những người có của cải lớn. Và trong xã hội này nữa vị trí của giai cấp trung lưu — của các nông dân và ngư dân, thương nhân và chủ tiệm — không phải lúc nào cũng không lo lắng. Vì chúng ta đừng quên rằng, để kể một điều, công dân Y-sơ-ra-ên phải nộp một khoản thuế ba mặt, tức là cho hoàng đế, cho nhà cai trị lãnh thổ, và cho đền thờ. Và việc thuế hoàng đế đặc biệt cao thấy rõ từ một báo cáo của nhà sử học La Mã Tacitus (khoảng 117 S.C.), rằng “Syria và Giu-đê, bị suy yếu bởi các gánh nặng, đã thỉnh cầu giảm cống nạp.” Chắc chắn, người vô sản cũng — nhưng không chỉ riêng người — biết ở Y-sơ-ra-ên những lo lắng về “giỏ bánh”, và không phải duy nhất trong các vòng tròn của những người lao động người ta thường hỏi một cách lo lắng: “Chúng ta sẽ ăn gì? hay uống gì? hay mặc gì?” (Ma-thi-ơ 6:31). —— ♦ —— Chúng ta hãy thêm vào điều này rằng những người Pha-ri-si, là những người trong lãnh vực tôn giáo là các nhà lãnh đạo của dân, đã biến sự phục vụ Đức Chúa Trời không chỉ thành một gánh nặng, khó mang, mà còn thành một sự phục vụ tốn nhiều thời gian và tiền bạc. Vì để, như lòng tin kính luật pháp đòi hỏi, thông thạo các mạng lịnh; để kiêng ăn và cầu nguyện như vậy, để bố thí và nộp thuế một phần mười như vậy; để không làm ô uế chính mình qua sự tiếp xúc với người ngoại như vậy, người ta phải có thể định đoạt dồi dào thời gian và tiền bạc. Đối với một người nghèo, đối với một công dân nhỏ, cái ách quả thật quá nặng và gánh quá nặng. Và tuy vậy, nếu không gánh lấy gánh nặng này và cúi xuống dưới cái ách này, và không được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp, một người, theo các thầy dạy này trong Y-sơ-ra-ên, không thể có kỳ vọng tốt nào cho cõi đời đời. Trong số những người dân khiêm nhường có những người đã cố gắng làm điều đó; những linh hồn nghiêm túc, tin kính. Có những người lao động ngắt quãng giữa công việc của họ để thực hiện lời cầu nguyện đã quy định trên bức tường hay cái cây mà họ tình cờ đang bận rộn. Nhưng điều đó có ích gì? Ngay cả như vậy người ta vẫn chưa phải là một người tin kính trong Y-sơ-ra-ên. Nếu người đang bận xây gạch cho một ngôi nhà hay tỉa một cái cây cho một người ngoại, người đã tự làm ô uế mình rồi. Và làm sao một người bán hàng rong, một chủ tiệm, có thể giữ mình khỏi sự ô uế qua sự tiếp xúc với người ngoại! Vì vậy hầu hết đơn giản từ bỏ hy vọng. Đó là đám đông lớn của những người nghèo, của những người kém may mắn về xã hội, của những công dân nhỏ. Đó là đám đông mà những người Pha-ri-si mắng nhiếc: “đám đông này không biết Luật Pháp là những kẻ bị rủa sả” (Giăng 7:49); đám đông, như những con vật kéo và thồ, dưới cái ách nặng và gánh nặng của sự khốn khổ xã hội — vì bánh ăn hằng ngày của họ; dưới cái ách nặng và gánh nặng của lòng tin kính luật pháp — vì sự cứu rỗi của họ, những kẻ làm việc cực nhọc; đám đông của những người mệt mỏi và gánh nặng, không được an ủi ngay cả bằng một giấy nợ hứa hẹn trên cõi đời đời. Vì họ biết rằng ở đây trên đất người ta phải đã tin kính như một người Pha-ri-si, để sau khi chết được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham. Nhưng để “tin kính” như vậy, người ta phải có thể định đoạt thời gian và tiền bạc. —— ♦ —— Ít nhất nó cũng sẽ gây ngạc nhiên nếu Chúa Giê-xu, giữa các môi trường xã hội này, đã không bày tỏ chính Ngài về của cải vật chất, về sự sở hữu. Quả thật Ngài đã làm như vậy, như chúng ta biết từ các sách Phúc Âm, và đặc biệt từ sách Phúc Âm của Lu-ca. Trước hết có bốn đoạn cần được xét ở đây: đoạn đã trích ở trên từ Ma-thi-ơ 6:24, và tiếp nữa Lu-ca 16:9, 11, và 13, nơi Chúa cũng nói về Ma-môn. Chúng ta sẽ xét chúng ở đây kỹ hơn. —— ♦ —— Đoạn đầu tiên, đoạn từ Ma-thi-ơ, xuất hiện trong Bài Giảng Trên Núi; ba đoạn cuối, từ Lu-ca, đến sau ẩn dụ về người quản gia bất công trong chương 16:1—8; một ẩn dụ mà Chúa đã nói cho các môn đồ của Ngài. Ba đoạn trong Lu-ca đọc như sau: “Còn Ta phán với các ngươi, Hãy dùng Ma-môn bất công mà kết bạn cho mình; để khi các ngươi sa sút, họ sẽ tiếp các ngươi vào các nhà tạm đời đời” (câu 9). “Vậy nếu các ngươi không trung tín trong Ma-môn bất công, ai sẽ giao cho các ngươi của cải thật?” (câu 11). Và cuối cùng câu 13: “Không đầy tớ nào có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Theo câu 14, những lời này của Chúa cũng được nghe bởi những người Pha-ri-si, là những người, như Lu-ca nói, tham tiền. —— ♦ —— Ma-môn hay Mamon nay là một từ rất quen thuộc trong ngôn ngữ của người Do Thái thời ấy, và ngoài các đoạn Tân Ước đã trích ở trên nó cũng xuất hiện trong văn học Do Thái về sau. Nó không phải, như đôi khi người ta cho rằng, là tên của một thần tượng. Với một chút suy ngẫm người ta sẽ thấy rằng điều này khó có thể khác được. Vì nếu Ma-môn đã là tên của một thần tượng, của một thần ngoại giáo, lời của Chúa Giê-xu: “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn”, sẽ không gây ấn tượng nhỏ nhất nào trên người Do Thái thời ấy, trên những người Pha-ri-si. Những người Do Thái đã trở về từ sự lưu đày Ba-by-lôn, xét cho cùng, đã được chữa khỏi một lần và mãi mãi khỏi sự thờ hình tượng; ít nhất khỏi sự thờ hình tượng theo nghĩa thông thường của từ này. Và một người Do Thái, đặc biệt là một người Pha-ri-si, biết rất rõ rằng người ta không thể đồng thời là một đầy tớ của Chúa và một đầy tớ của các thần tượng. Từ Ma-môn có cùng ý nghĩa như từ “tiền bạc” của chúng ta, và quả thật theo nghĩa rộng hơn mà nó cũng có giữa chúng ta khi chúng ta dùng nó để chỉ mọi sự sở hữu, dù là động sản hay bất động sản, đại diện cho một giá trị nhất định. Như vậy chúng ta cũng gọi một người là “một người có tiền”, bất kể người chỉ có thể gọi đất hay nhà, hay tiền bạc theo nghĩa hẹp hơn, là của mình. Và như vậy Ma-môn do đó, cũng như tiền bạc, có một ý nghĩa tự nó khá vô tội. —— ♦ —— Nhưng chính tiền bạc khá vô tội ấy, sự sở hữu của cải trần gian ấy, có thể trở thành một điều ác cho con người. Trong tiền bạc cư trú một quyền năng: quyền năng của tiền bạc. Kẻ có nhiều tiền có thể làm nhiều điều; có quyền lực. Và nay có thể xảy ra rằng, cũng như người tôn giáo tin cậy vào quyền năng của Đức Chúa Trời của mình và đặt mình vào sự phục vụ của Ngài, thì người yêu tiền cũng tin cậy vào quyền năng của tiền bạc và đặt mình vào sự phục vụ của tiền bạc. Khi ấy tiền bạc trở thành thần tượng của người, mà người tin cậy vào và sống vì nó như người tin kính sống vì Đức Chúa Trời của mình. Khi ấy con người không còn có tiền bạc nữa, mà tiền bạc có con người trong sự sở hữu của nó, dưới sự cai trị của nó. Và ở Y-sơ-ra-ên cũng như vậy. Và vì vậy Chúa Giê-xu đã nói cả trong Bài Giảng Trên Núi với các môn đồ của Ngài và với những người Pha-ri-si, sau khi Ngài đã nói ẩn dụ của Ngài về “người quản gia bất công”: “Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Các ngươi không thể là một đầy tớ của Chúa và đồng thời là một đầy tớ của tiền bạc. Sách Heidelberg của chúng ta nói rất hay: “Sự thờ hình tượng là việc nghĩ ra hay có một đối tượng nào khác để đặt lòng tin của mình vào thay cho, hay bên cạnh, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đã bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài.” Bên cạnh Đức Chúa Trời là Chúa của mình, con người không thể có tiền bạc làm chúa của mình; vì Đức Chúa Trời, là Đấng muốn có vị trí đầu tiên trong lòng bạn, không cho phép bạn đặt bất cứ điều gì bên cạnh Ngài ở vị trí đầu tiên ấy. —— ♦ ——

Và đó chính là điều những người Pha-ri-si, và cùng với họ nhiều người trong Y-sơ-ra-ên, thực sự đã làm, dù họ không luôn ý thức rõ ràng về nó. Họ muốn, dù theo cách của riêng họ, là những người tin kính, tôn giáo; những đầy tớ của Chúa, những đầy tớ của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật. Đây là vinh quang của họ đối lại với người ngoại — những kẻ thờ hình tượng. Nhưng, yêu tiền như họ là, tiền bạc, Ma-môn, có một chỗ bên cạnh Đức Chúa Trời trong lòng họ, và như vậy họ cũng là những đầy tớ của tiền bạc, những đầy tớ của Ma-môn. Và nay Chúa Giê-xu bày tỏ họ cho chính họ; Ngài nói với những người tin kính này rằng họ, là những người khinh thường sâu xa những kẻ thờ hình tượng, chính họ là những kẻ thờ hình tượng. Và Ngài nói với họ rằng điều này không thể được; rằng điều này về mặt luân lý là không thể. “Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia” (Ma-thi-ơ 6:24 và Lu-ca 16:13). Chắc chắn, có những đầy tớ quả thật có thể làm tôi sáu chủ và hơn nữa. Một người phục vụ, một người hầu bàn, làm điều đó. Nhưng khi ấy họ làm tôi sáu chủ ấy lần lượt từng người một; mỗi người trong vài giờ. Tương tự người ta có thể làm tôi Đức Chúa Trời của mình và vua trần gian của mình; Đức Chúa Trời của mình và chủ nhà máy của mình, người chủ của mình, sếp của mình. Nhưng khi ấy người làm tôi những người ấy, như chúng ta đã thấy với điều răn thứ năm, vì cớ Đức Chúa Trời. Vâng, mạnh hơn nữa, việc làm tôi, việc vâng phục những người ấy khi ấy là một sự làm tôi Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người bằng tay của họ; vì Đức Chúa Trời đã mặc cho những người ấy quyền lực trên người. Nhưng điều không thể được, là bạn làm tôi hai người đồng thời và trong cùng một phương diện, mà một trong hai người theo quyền là chúa của bạn và người kia thì không. Đây là điều Chúa Giê-xu muốn nói với lời của Ngài: “Không ai có thể làm tôi hai chủ.” Ai tuy vậy vẫn cố gắng làm điều đó, cuối cùng cũng không thành công. Vì hoặc người sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc người sẽ trọng người này mà khinh người kia. Người sẽ đi đến chỗ ghét chúa hợp pháp của mình nếu người đi đến chỗ yêu người kia, và ngược lại; và hệ quả là khi ấy người sẽ hoặc chỉ trọng một người, bám vào một người mà thôi, và khinh người kia trong hai người. Và như vậy các ngươi cũng không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Trong Ma-thi-ơ, chương 6:22 và 23, lời này “Không ai có thể làm tôi hai chủ” được đi trước bởi “ẩn dụ về con mắt”, về con mắt lành mạnh và con mắt xấu; một ẩn dụ cũng xuất hiện, nhưng trong một ngữ cảnh hoàn toàn khác, trong Lu-ca 11:33–36. Ai đồng thời nhìn về phía Đức Chúa Trời và về phía Ma-môn; mà mắt của người, “như mắt của các đầy tớ nhìn vào tay của chủ họ” (Thi Thiên 123:2), đồng thời nhìn vào Đức Chúa Trời và vào tiền bạc như các chủ, thì mắt của người, con mắt của linh hồn người, không “lành mạnh”, nó nhìn lệch. Và một kẻ như vậy ngày càng làm hỏng con mắt của linh hồn mình. —— ♦ —— Nay khi Chúa Giê-xu như vậy bày tỏ cho các thính giả của Ngài sự làm tôi Ma-môn của họ, sự thờ hình tượng của họ với tiền bạc, những người Pha-ri-si, là những người tham tiền, tức là, yêu tiền, trở nên giận dữ, như Lu-ca thuật lại cho chúng ta. Họ chế nhạo Ngài (Lu-ca 16:14). Cần có ân điển để không trở nên giận dữ khi người ta đối diện với tội lỗi của mình. Nhưng người ta sẽ sai lầm nếu tìm sự yêu tiền trong Y-sơ-ra-ên duy nhất giữa những người Pha-ri-si, duy nhất giữa những người giàu. Tham lam, theo nghĩa tham tiền, quả thật không chỉ là kẻ keo kiệt hy sinh sự hưởng thụ cho sự sở hữu; cũng không chỉ là người giàu luôn hướng đến việc gia tăng kho báu của mình; mà tham tiền còn là người nghèo nữa. Và những đầy tớ của Ma-môn trong Y-sơ-ra-ên quả thật phải được tìm không chỉ giữa những người giàu, mà còn giữa những người nghèo. Giu-đa, là người chắc chắn không thuộc về những người giàu, đã đổi Đấng Cứu Rỗi của mình lấy ba mươi miếng bạc. Việc, với các điều kiện xã hội của Y-sơ-ra-ên trong thời của Chúa Giê-xu, quyền năng của tiền bạc, của Ma-môn, được cảm nhận, là điều dễ hiểu; nhưng điều là tội lỗi, và điều Chúa Giê-xu do đó chiến đấu chống lại, là việc con người biến tiền bạc thành một thần tượng; đó là sự làm tôi Ma-môn. —— ♦ —— Nhưng cũng như người ta có thể biến mọi tạo vật thành một thần tượng, và đối với nhiều tạo vật, như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, con người và thú vật, quả thật đã làm như vậy, mà các tạo vật ấy vì vậy tự chúng không phải là xấu hay tội lỗi, thì với của cải trần gian, với tiền bạc, với Ma-môn cũng vậy. Vì Chúa Giê-xu lên án sự làm tôi Ma-môn, điều đó chưa hệ quả rằng Ngài lên án về mặt luân lý chính Ma-môn, rằng Ngài lên án tài sản tự nó. Nhưng vẫn luôn có một số người giữa các Cơ Đốc nhân cho rằng Chúa hẳn đã tuyên bố theo nghĩa không thuận lợi về Ma-môn, về tiền bạc tự nó, về sự sở hữu hay quyền sở hữu của cải trần gian. Và ngay cả khi họ thừa nhận rằng điều này chưa hệ quả từ điều Chúa Giê-xu nói về sự làm tôi Ma-môn trong Ma-thi-ơ 6:24 và Lu-ca 16:13, họ viện dẫn cho ý kiến của mình hai đoạn ấy trong Lu-ca 16 nơi Chúa nói về Ma-môn bất công (các câu 9 và 11). Vì vậy chúng ta hãy xét hai đoạn này kỹ hơn một chút. —— ♦ —— Trong Lu-ca 16:9 Chúa phán, sau khi Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài ẩn dụ về “người quản gia bất công”: “Còn Ta phán với các ngươi, Hãy dùng Ma-môn bất công mà kết bạn cho mình; để khi các ngươi sa sút, họ sẽ tiếp các ngươi vào các nơi ở đời đời.” Điều Chúa muốn nói ở đây là, cũng như người quản gia bất công đã kết bạn cho mình, dù theo một cách bất công, từ của cải của chủ mình, thì những người thuộc về Ngài cũng phải dùng của cải trần gian, Ma-môn, để kết bạn cho mình, nhưng khi ấy theo một cách công chính; những bạn bè sẽ tiếp họ vào các nơi ở đời đời khi họ sa sút, hay khi sự sở hữu trần gian của họ chấm dứt, — cũng như các bạn của người quản gia bất công sẽ, khi người bị cất khỏi chức quản gia của mình, như người hy vọng, tiếp người vào nhà của họ (câu 4). Một số nhà giải kinh muốn các “bạn bè” này, là những người sẽ tiếp họ vào các nơi ở đời đời, được hiểu là các thiên sứ, mà những người tin biến thành bạn bè cho mình bằng việc thực hành sự từ thiện đối với người nghèo, và là những người một ngày, cũng như La-xa-rơ đã được các thiên sứ mang vào lòng Áp-ra-ham (câu 22), sẽ đưa họ vào vinh quang đời đời. Những người khác muốn ở đây nghĩ đến chính những người nghèo khó, là những người sự từ thiện đã được bày tỏ cho. Nhưng dù việc đó có thế nào, đối với chúng ta điều quan trọng ở đây là điều Chúa muốn nói, rằng những người thuộc về Ngài phải kết các bạn bè ấy cho mình từ Ma-môn bất công. Và khi ấy chỉ điều này có thể được hiểu ở đây, rằng, như kinh nghiệm dạy, sự bất công thường gắn liền với việc thu thập và sử dụng Ma-môn, tiền bạc, điều Chúa ở đây trình bày như gắn liền với chính Ma-môn. Nhưng Chúa hoàn toàn không thể muốn nói ở đây rằng Ma-môn, tiền bạc, tài sản tự nó là bất công, đáng trách, hay tội lỗi; vì quả thật, điều tự nó là tội lỗi Chúa Giê-xu không thể đã khuyên dùng cho một mục đích tốt. Nếu Chúa đã lên án tài sản về mặt luân lý, Ngài đã không khuyên bảo những người thuộc về Ngài sử dụng nó theo cách vươn đến cõi đời đời. —— ♦ —— Giờ chúng ta hãy xét đoạn kia, Lu-ca 16:11: “Vậy nếu các ngươi không trung tín trong Ma-môn bất công, ai sẽ giao cho các ngươi của cải thật?” Giữa câu này và câu 9, mà chúng ta đã bàn luận một lát trước, có một mối liên hệ thân mật. Câu 10, nằm giữa chúng: “Ai trung tín trong việc rất nhỏ cũng trung tín trong việc lớn; và ai bất công trong việc rất nhỏ cũng bất công trong việc lớn”, bày tỏ một lẽ thật tổng quát. Và lẽ thật tổng quát này nay tìm thấy sự áp dụng cụ thể của nó trong câu 11, và quả thật theo cách mà việc trung tín trong “điều rất nhỏ” ở đây được áp dụng cho việc trung tín trong “Ma-môn bất công”, và việc trung tín trong “việc lớn” cho “điều thật”. Nay, liên quan đến câu 9, việc trung tín này trong Ma-môn bất công, và điều ngược lại của nó, việc không trung tín, ở đây không thể có nghĩa gì khác ngoài việc người ta kết bạn cho mình từ Ma-môn bất công các “bạn bè” sẽ “tiếp vào các nhà tạm đời đời”; hay người ta không làm điều này. Ai thiếu sự trung tín này, sự trung tín trong “điều nhỏ”, trong của cải trần gian, cho thấy, theo quy tắc tổng quát của câu 10, rằng người không trung tín; và ai khi ấy sẽ giao phó cho người điều lớn, điều thật, điều tốt thuộc thiên đàng? Như vậy trong câu 11 này Chúa đặt Ma-môn bất công đối lại với điều tốt thật. Tuy nhiên, từ điều này cũng không hệ quả rằng Ma-môn, tiền bạc, sự sở hữu trần gian, tự chúng sẽ là bất công theo nghĩa tội lỗi, vì trong việc dùng hay sử dụng một điều là tội lỗi Chúa không thể đòi hỏi sự trung tín. Ma-môn, tiền bạc, mà việc sử dụng nó sự bất công thường gắn liền với, ở đây được đặt như Ma-môn bất công đối lại với điều tốt thật, là điều không, như của cải trần gian, thường làm thất vọng những người sở hữu nó. —— ♦ ——

VIII. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) VIII. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 5:21. Chúng ta đã thấy trong chương trước rằng trong sự hợp tác của con người hướng đến một nhiệm vụ trong các mối quan hệ khác nhau của vòng tròn hay tầng lớp ba mặt của đời sống xã hội, quyền lực phải làm và giữ các ý chí cá nhân như một ý chí. Giờ đây chúng ta phải xét, trong chương này và chương tiếp theo, quyền lực xã hội cụ thể hóa thêm như thế nào, cả theo chính các vòng tròn hay tầng lớp ấy lẫn theo các mối quan hệ hay sự liên kết khác nhau trong các vòng tròn hay tầng lớp ấy — nói cách khác, mang một tính chất đặc biệt, và như vậy cũng phải được thực thi theo các cách riêng biệt bởi những người được mặc cho nó. Chẳng hạn — để kể một điều và qua đó làm rõ điều chúng ta muốn nói ở đây — bổn phận thực thi quyền lực phải được hoàn thành theo một cách khác trong tầng lớp mà nhiệm vụ của nó là cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội so với trong tầng lớp cung cấp các nhu cầu thuộc linh của nó, và trong tầng lớp sau lại khác so với trong tầng lớp mà nhiệm vụ của nó là bảo vệ xã hội chống lại các nguy hiểm đe dọa nó từ phía tự nhiên hay từ phía con người. Nhưng, và điều này nay chúng ta muốn nói ở hàng thứ hai, cũng như sự đa dạng của đời sống xã hội chỉ đến sự cụ thể hóa ngày càng phong phú hơn, sự đa dạng ngày càng tinh tế hơn hay, nếu bạn muốn từ nước ngoài, sự phân hóa, thì việc hoàn thành bổn phận luân lý thực thi quyền lực trong đời sống ấy cũng vậy. Vì cũng trong các mối quan hệ hay sự liên kết khác nhau của một và cùng một tầng lớp xã hội, trong một và cùng một vòng tròn xã hội, lại có một sự khác biệt trong cách quyền lực phải được thực thi. Vì việc này phải được thực hiện khác bởi người chủ đối với người lao động của mình so với bởi thương nhân đối với các thư ký của mình; khác bởi ông giáo đối với các học sinh của ông so với bởi một mục sư đối với các học viên giáo lý của ông; và lại khác bởi một đội trưởng cứu hỏa đối với đội của ông so với bởi một người giữ rừng đối với các người phụ giúp của ông. —— ♦ —— Khi ấy, nếu quyền lực xã hội muốn đạt được mục đích mà vì nó nó đã được ban cho người này trên người kia, thì, như với mọi mối quan hệ của quyền lực giữa con người, cũng phải tương ứng với quyền lực này, trong những người được đặt dưới nó, điều Kinh Thánh gọi là sự phục tùng. Chính về sự phục tùng này cũng được nhắc đến trong lời Kinh Thánh từ Ê-phê-sô 5:21 mà chúng ta đã đặt trên chương này và chương trước: Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Như chúng ta sẽ thấy ngay, vị Sứ Đồ ở đây nói cụ thể về sự phục tùng Cơ Đốc, và vì nay quyền lực mà chúng ta nói ở đây cũng cụ thể là quyền lực Cơ Đốc hay, chính xác hơn nữa, việc thực thi quyền lực Cơ Đốc, chúng ta sẽ, trước khi xét mối quan hệ của quyền lực trong lãnh vực xã hội trong các sự cụ thể hóa của nó, mô tả trong tính tổng quát của nó sự phục tùng Cơ Đốc phải tương ứng với quyền lực Cơ Đốc trong đời sống xã hội. Vì mục đích đó chúng ta hãy xét kỹ hơn một chút lời của vị Sứ Đồ thánh từ thư gửi người Ê-phê-sô. —— ♦ —— Như đã thấy ngay từ một cái nhìn thoáng qua các lời này, cụm từ “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” hay, theo một cách đọc khác, “trong sự kính sợ Đấng Christ”, gắn liền chặt chẽ với điều đi trước. Nếu chúng ta nhìn kỹ hơn một chút, thấy rõ rằng trong các lời này chúng ta phải xét một lời khuyên bảo cụ thể thứ ba, mà vị Sứ Đồ rút ra từ lời khuyên bảo tổng quát của câu 18: “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh”; như một sự tương phản với việc trở nên đầy hay no trong thân thể với rượu, phải biểu lộ ra, như vậy vị Sứ Đồ khi ấy khuyên bảo trước hết, cả trong sự giao thiệp xã hội qua việc sử dụng bài hát tôn giáo, và trong sự cô độc qua việc lặng lẽ trong lòng hát lời ca ngợi và thánh ca cho Chúa trong các giai điệu thánh. “Hãy dùng thi thiên — các thi thiên Cựu Ước quen thuộc — và thánh ca — các bài hát ca ngợi Đấng Christ hay các bài hát về Chúa Giê-xu — và các bài hát thuộc linh — các bài ca hay bài hát mà trong đó các cảm giác của đời sống thuộc linh tự bày tỏ ra — mà hát và ngâm nga cho Chúa trong lòng anh em” (câu 19). Và trong sự cầu nguyện cộng đồng và cô độc này, như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo thêm, việc đầy dẫy Đức Thánh Linh phải bày tỏ ra trong việc dâng lời cảm tạ, trong việc luôn luôn và dưới mọi hoàn cảnh — như vậy cả dưới sự buồn rầu và nghịch cảnh — biết ơn công nhận bàn tay yêu thương của Đức Chúa Trời của mình; điều chỉ có thể đối với kẻ biết Đức Chúa Trời là Cha của mình trong Đấng Christ. “Hãy luôn dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời và Cha vì mọi sự, trong Danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (câu 20). Và bên cạnh khuynh hướng cầu nguyện và dâng lời cảm tạ này trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, việc đầy dẫy Đức Thánh Linh nay, như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo cuối cùng và ở hàng thứ ba, cũng phải bày tỏ ra trong mối quan hệ với những người chúng ta sống cùng, như sự phục tùng. “Hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”, hay “trong sự kính sợ Đấng Christ” (câu 21). Hãy phục tùng lẫn nhau; vì, vì trật tự hay sự sắp xếp mà qua đó, trong đời sống cùng nhau của con người, một số người được đặt dưới và những người khác được đặt trên những người khác — chẳng hạn, đứa trẻ dưới mẹ của nó, nhưng người đàn ông trên vợ của mình; đầy tớ dưới chủ của mình, nhưng chủ dưới Chính Quyền của mình — là một mạng lịnh hay sự ban phát của Đức Chúa Trời, mỗi người, hài lòng ở chỗ Đức Chúa Trời đã đặt mình, phải, trong sự phục tùng đối với những người được đặt trên mình, lao động cho nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã gọi mình đến. Nay, nếu điều này là điều thuộc về con người nói chung, điều thuộc về Cơ Đốc cụ thể, khi ấy điều làm cho sự phục tùng xã hội này thành một sự phục tùng Cơ Đốc, điều cho nó sắc thái và màu sắc của nó, nằm cả trong hoàn cảnh rằng nó phải là một sự bày tỏ của việc đầy dẫy Đức Thánh Linh, và trong các lời Phao-lô thêm vào “hãy phục tùng lẫn nhau”: trong sự kính sợ Đấng Christ. Vì “sự kính sợ Đấng Christ” này không là gì khác ngoài sự kính trọng, sự tôn kính thánh, và tình yêu tôn kính của Cơ Đốc nhân dành cho Đấng Christ, Chúa và Đầu của mình. Đó là sự e dè dịu dàng, tận tâm của sự khiêm nhường Cơ Đốc để không làm Ngài buồn lòng, cả trong đời sống cùng nhau với đồng loại của chúng ta. Chính trong khuynh hướng Cơ Đốc này chúng ta phải “phục tùng lẫn nhau”. —— ♦ —— Vị Sứ Đồ khi ấy rút ra từ bổn phận tổng quát này của sự phục tùng Cơ Đốc các bổn phận cụ thể mà người vợ có đối với chồng mình, con cái đối với cha mẹ chúng, các nô lệ trong nhà đối với chủ của chúng (Ê-phê-sô 5:22—6:9). Như vậy là mối quan hệ của quyền lực trong hộ gia đình, như chúng ta đã biết nó trong các chương trước. Nay, cũng như trong bổn phận tổng quát này của sự phục tùng Cơ Đốc nằm bổn phận cụ thể của những người trong hộ gia đình được đặt dưới những người khác, thì trong đó cũng nằm các bổn phận của những người trong các vòng tròn và mối quan hệ khác nhau của xã hội được đặt dưới những người khác. Và như vậy chúng ta, bằng cách phác họa sự phục tùng Cơ Đốc trong tính tổng quát của nó trong phần trên, đã dọn đường cho mình để đặt trong ánh sáng, trong phần bàn luận về các cách khác nhau mà trong các vòng tròn xã hội khác nhau với các mối quan hệ của chúng quyền lực phải được thực thi theo các nguyên tắc Cơ Đốc, đồng thời sự phục tùng mà, theo cùng các nguyên tắc ấy, phải tương ứng với nó. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu phần bàn luận của chúng ta về mối quan hệ của quyền lực và sự phục tùng với vòng tròn hay giai cấp xã hội ấy mà chúng ta đã biết trong chương trước như là giai cấp mà nhiệm vụ của nó là cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội, và vì lý do đó cũng có thể — từ này tất nhiên được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó — được gọi là giai cấp tự nuôi sống mình và nuôi những người khác. Khi ấy chúng ta đã thấy, cũng trong việc cung cấp các nhu cầu vật chất, từ cảm thức cộng đồng và sự thúc đẩy hướng đến sự hợp tác và sự phân công lao động nảy sinh ra nông nghiệp và chăn nuôi, thủ công hay công nghiệp, thương mại và vận tải đường thủy và đường bộ — chính hướng đến nhiệm vụ này, việc cung cấp các nhu cầu vật chất, mà con người hợp tác trên cánh đồng và trong kho thóc, trên đồng cỏ và trong chuồng trại, trong xưởng và trong nhà máy, trong văn phòng và tại chợ, trong kho hàng và cửa tiệm, trên tàu và thuyền, trong giao thông xe điện và đường sắt. Nay, để, trong sự hợp tác trong các mối quan hệ khác nhau, làm và giữ các ý chí cá nhân thành một ý chí, cần có ở một phía quyền lực của, như chúng ta sẽ gọi người bằng cái tên tổng quát, người chủ; và ở phía kia sự phục tùng của, như chúng ta sẽ gọi người bằng cái tên tổng quát không kém nhưng, đặc biệt trong thời đại chúng ta, ít được yêu thích hơn, người đầy tớ. Trong lao động để cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội, người chủ là người phải ra lệnh, phải nói mọi việc phải được làm như thế nào, và người đầy tớ là người phải vâng phục trong đó trong sự phục tùng; người chủ, là người có thẩm quyền áp đặt ý chí của mình, và người đầy tớ, là người có bổn phận thực hiện ý chí ấy. —— ♦ —— Dù mối quan hệ này của chủ và đầy tớ là thường trực, đến nỗi sẽ luôn luôn và ở khắp mọi nơi có các chủ và các đầy tớ, trong chính mối quan hệ này, qua các thế kỷ, có sự thay đổi — nếu người ta muốn, sự phát triển hay tiến hóa — cần được quan sát. Nay sự thay đổi này trước hết gắn liền với sự thay đổi trong nhận thức về lao động, đặc biệt là lao động chân tay. Đặc biệt giữa người Hy Lạp, nhưng cũng giữa các dân tộc khác của thời cổ đại — quả thật, cho đến tận thời Trung Cổ — có một sự coi trọng rất ít đối với lao động chân tay, đối với thủ công, nếu không phải là sự khinh thường hoàn toàn. Người Hy Lạp dùng cho “lao động chân tay” từ banausia, một từ nguyên có nghĩa là: lao động mà người ta thực hiện trong khi ngồi bên lửa lò sưởi. Về sau banausia có được ý nghĩa rộng hơn là mọi hoạt động cơ khí hay giống máy móc, điều khi ấy có ý nghĩa bằng với vô hồn. Sự coi thường đối với nó đi xa đến nỗi những người thực hành một nghề thủ công vì chính lý do đó nằm dưới định kiến là những người có khuynh hướng thấp hơn và hèn hạ, và giữa người Hy Lạp một khuynh hướng như vậy theo đó được gọi là khuynh hướng “banausic”. —— ♦ —— Nay vì sự khinh thường này đối với lao động chân tay lan sang ở mức độ nhiều hay ít đến hầu hết lao động để cung cấp các nhu cầu vật chất, người tự do trong hầu hết trường hợp coi việc tự mình thực hiện lao động này là ở dưới phẩm giá của mình, và trong chừng mực người tham gia vào nó và khi ấy có sự chỉ đạo nó, người thường để công việc được thực hiện bởi các nô lệ của mình, dù mối quan hệ lao động tự do không hoàn toàn vắng mặt. Vậy mối quan hệ của chủ và đầy tớ, ít nhất trong hầu hết các lãnh vực của lao động vật chất, là mối quan hệ của chủ và nô lệ. Trong chương áp chót chúng ta đã nói về chế độ nô lệ và ở đó chỉ đến định nghĩa hay sự xác định khái niệm mà Aristotle đưa ra về nô lệ, như là: một công cụ có sự sống, tách rời khỏi chủ của mình, cho các hoạt động thực tiễn, và quả thật là một con người, nhưng tuy vậy là một con người không thuộc về chính mình mà thuộc về chủ của mình. Nô lệ là công cụ, cơ quan của chủ mình. Phân biệt với tay và chân của người sau, một cơ quan tách rời khỏi người, nhưng tuy vậy là cơ quan hay công cụ của chính người, tài sản của người, đến nỗi người có thể định đoạt nó, như một vật, theo cách tuyệt đối nhất. Theo cách tuyệt đối nhất, vì chủ có thẩm quyền giao phối các nô lệ của mình tùy ý, tách họ khỏi vợ và con của họ, bán họ, cho mượn họ, trừng phạt thân thể họ, giết họ. Chế độ nô lệ này, mà người ta gặp luôn luôn và ở khắp mọi nơi trong toàn bộ thế giới tiền Cơ Đốc và phi Cơ Đốc, cũng không vắng mặt trong Y-sơ-ra-ên, và dù nó ở đó cũng được làm nhẹ đi rất nhiều bởi luật pháp, nhưng, chẳng hạn, quyền trừng phạt thân thể — như thấy rõ từ lời của Chúa Giê-xu trong ẩn dụ về “người đầy tớ tỉnh thức” (Lu-ca 12:35—48) về các nô lệ bị đánh nhiều đòn, và các nô lệ bị đánh ít đòn — vẫn thuộc về, ngay cả trong thời kỳ thứ hai của sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên, các thẩm quyền của các chủ. Chính các công cụ có sự sống hay đang sống này mà sức lực của chúng trong thế giới cổ đại — và vẫn còn trong thế giới phi Cơ Đốc — được dùng cho việc thực hiện lao động vật chất trong nông nghiệp và chăn nuôi, thủ công và thương mại. Mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ qua đó như vậy, ở một phía, là mối quan hệ của quyền lực chuyên chế, và ở phía kia là mối quan hệ của sự phục tùng nô lệ. —— ♦ —— Trước hết nay, như chúng ta đã lưu ý ở trên, sự coi trọng lớn hơn đối với lao động — đối với lao động vật chất nói chung và đối với lao động chân tay hay thủ công nói riêng — đã mang lại sự thay đổi trong mối quan hệ này của chủ và đầy tớ. Điều này nữa là một hoa trái của nền văn minh Cơ Đốc. Banausia, trong Cơ Đốc giáo — mà các ghi chép thánh của nó thuật lại rằng những người dân thị trấn của Đấng mà nó tôn kính là Chúa và Đức Chúa Trời của nó một lần, trong sự kinh ngạc trước các lời và việc làm quyền năng của Ngài, đã hỏi lẫn nhau: “Có phải người này là thợ mộc, con trai của Ma-ri không?” (Mác 6:3) — không còn bị khinh thường; người đàn ông với chiếc tạp dề, mà tay người làm việc gỗ bằng bào và đục, hay cánh tay mạnh mẽ của người rèn sắt bằng búa tạ; người đàn ông ở cày và người đàn ông ở máng nhào bột — không còn nằm dưới định kiến là những người có khuynh hướng thấp và hèn hạ. Nhưng ở hàng thứ hai sự thay đổi này trong mối quan hệ của chủ và đầy tớ đã đến vì trong Cơ Đốc giáo, nhờ sự vận hành của các nguyên tắc Cơ Đốc, một sự chấm dứt đã được thực hiện đối với chế độ nô lệ, và mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ nay đã trở thành duy nhất là mối quan hệ lao động tự do. —— ♦ —— Mối quan hệ này đến qua một giao kèo — từ tiếng La-tinh con và trahere, “cùng nhau” và “kéo” — như vậy một sự kéo lại với nhau của hai ý chí; một sự ràng buộc dựa trên sự đồng ý lẫn nhau và như vậy một sự ràng buộc tự nguyện đối với các nghĩa vụ lẫn nhau — giao kèo này là một giao kèo thuê mướn. Một giao kèo mà qua đó người đầy tớ tự ràng buộc mình đặt việc sử dụng lao động của mình, trong một thời gian và cho một mục đích xác định, vào sự phục vụ của chủ mình, và qua đó người chủ tự ràng buộc mình bồi thường điều này theo một cách xác định cho người đầy tớ của mình. Và vì sự bồi thường này mang tính chất tiền công hay tiền bạc, để đổi lại nó người ta hưởng thụ hay cung cấp các dịch vụ trong một thời gian nhất định, giao kèo thuê mướn này cụ thể hơn là một giao kèo tiền công. Nhưng, dù mối quan hệ lao động tự do, và cùng với nó mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ, nảy sinh qua một giao kèo thuê mướn, giao kèo thuê mướn này tuy vậy được phân biệt cụ thể với mọi giao kèo thuê mướn khác. Vì trong khi mọi giao kèo khác liên quan đến các vật vô trí, chẳng hạn một ngôi nhà, một cuốn sách, một con ngựa, ở đây nó liên quan đến sức lao động không thể tách rời khỏi một hữu thể có lý trí, khỏi một con người. Và điều này nay cho mối quan hệ của chủ và đầy tớ một tính chất đặc biệt. —— ♦ —— Vậy chính mối quan hệ này được xác định bởi và nằm hoàn toàn trong các giới hạn của giao kèo. Quyền lực của chủ và sự phục tùng của đầy tớ chỉ có hiệu lực trong thời hạn và cho mục đích của giao kèo, cũng như các quyền và bổn phận lẫn nhau của họ theo sau nó. Người chủ có quyền thực thi quyền lực trên người đầy tớ của mình liên quan đến việc sử dụng sức lao động của người sau theo cách người cho là phù hợp với mục đích người đã nhận người ấy vào sự phục vụ của mình. Bằng sự hiểu biết và sự khôn ngoan của mình người không chỉ phải cho sự chỉ đạo và hướng dẫn cho lao động của người đầy tớ của mình, cai quản lao động ấy, mà theo nghĩa đen nhất người trong đó phải cai trị, áp đặt ý chí của mình lên người đầy tớ của mình. Nay giao kèo lao động quả thật là một phương tiện mà qua đó người chủ có được quyền lực trên người đầy tớ của mình, một quyền lực mà người sau tự nguyện đặt mình dưới nó; nhưng qua điều này người đầy tớ hoàn toàn không ban cho chủ của mình quyền thực thi quyền lực này. Người chủ không nhận được quyền này từ người đầy tớ của mình. Người cũng không nợ nó cho kỹ năng và thẩm quyền lớn hơn của mình, mà qua đó, bởi sự khôn ngoan và hiểu biết lớn hơn của mình, người có thể cho sự chỉ đạo và hướng dẫn. Vì điều này tối đa sẽ ban cho người một quyền lực luân lý, nhưng chưa phải là một quyền lực theo quyền, vì có thể tưởng tượng rằng một người đầy tớ sở hữu nhiều kỹ năng và thẩm quyền trong một nghề hơn nhiều so với người chủ mà người phục vụ. Người chủ cũng không nợ quyền thực thi quyền lực này cho sự sở hữu lớn hơn của mình. Vì dù sự sở hữu tiền bạc và của cải, xưởng và dụng cụ, là một phương tiện để có thể cho làm việc và được phục vụ qua đó, nhưng sự sở hữu tiền bạc và của cải tự nó không cho một người quyền nào để thực thi quyền lực trên một người khác. Vậy nền tảng duy nhất cho quyền lực của người chủ trên người đầy tớ của mình làm thỏa mãn sự suy nghĩ của bạn là việc chính Đức Chúa Trời đã ban cho người chủ quyền lực này. Chính Đức Chúa Trời đã đặt người chủ trên người đầy tớ của mình; trong sự sắp đặt quan phòng của Ngài; qua đủ mọi mắt xích trung gian mà trong đó sự sắp đặt ấy hoạt động, như là: nhu cầu lẫn nhau, việc gặp gỡ lẫn nhau, và cuối cùng sự đồng ý lẫn nhau. Chính Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người đầy tớ qua tay của chủ mình. Chính Đức Chúa Trời ban cho người đàn ông quyền lực trên hộ gia đình của mình, trên nhà của mình, và do đó cũng có quyền lực trên những người phục vụ mình ở nơi người làm việc, nơi ấy không là gì khác ngoài một sự mở rộng, một sự kéo dài của nhà mình. Một quyền lực do đó thuộc về người theo quyền ở nơi người làm việc với những người phục vụ mình, cũng như trong nhà mình; một quyền lực có mục đích, như chúng ta đã bày tỏ ở trên, là làm và giữ các ý chí cá nhân của những người phục vụ mình thành một ý chí, hướng đến mục đích của lao động. —— ♦ —— Nhưng chính vì Đức Chúa Trời cai trị các đầy tớ qua người chủ, người chủ trong sự cai trị ấy cũng phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình; bổn phận của người, bằng thẩm quyền và kỹ năng của chính mình trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình, là nâng cao quyền lực luân lý của mình trên các đầy tớ của mình; bổn phận của người là trung tín và đúng thời gian đã định trả cho các đầy tớ của mình tiền công mà vì nó họ cho thuê sức lao động của họ cho người. Việc xao lãng các bổn phận này là một trong các “tội kêu oan” ấy mà Gia-cơ đặt trước các độc giả của thư ông khi ông viết: “Này, tiền công của những người lao động đã gặt các cánh đồng của anh em, là tiền công bị anh em giữ lại bởi sự gian lận, kêu lên: và tiếng kêu của những người đã gặt đã vào đến tai của Chúa các đạo binh” (chương 5:4). Hơn nữa bổn phận của người, vì người phải đối phó với sức lao động của con người, là cũng chăm sóc sức khỏe và sự sống của những người phục vụ mình bằng sức lao động này của họ trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình; tôn trọng ngày nghỉ một ngày của họ trong sáu ngày làm việc, và, khi họ ở dưới quyền lực của người trong sáu ngày làm việc, duy trì giữa họ các yêu cầu của tôn giáo và luân lý. Một người chủ không được cho phép ở nơi các đầy tớ của mình làm việc Danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng hay bị nguyền rủa bởi họ cũng như không được cho phép có sự đánh nhau và ẩu đả, lời nói không khiết được nói ra, sự cướp bóc và trộm cắp, sự nói dối và vu khống. Và cuối cùng bổn phận của người chủ là tránh mọi sự đối xử khắc nghiệt với các đầy tớ của mình kèm theo sự quở trách và lời xúc phạm, biết rằng chính Chúa của mình cũng ở trên trời, và rằng với Ngài không có sự thiên vị. Một Chúa và Quan Tòa mà trước tòa phán xét của Ngài các chủ một ngày sẽ phải khai trình, cả về việc cai trị các đầy tớ của họ. —— ♦ —— Tương ứng với các bổn phận này của người chủ là các quyền của các đầy tớ của mình, và tương ứng như vậy với các quyền của các chủ, trong mối quan hệ lao động tự do, là các bổn phận của các đầy tớ. Người đầy tớ có bổn phận phục tùng quyền lực của chủ mình liên quan đến việc sử dụng sức lao động của mình; một bổn phận mà người bị ràng buộc bởi chính Đức Chúa Trời, vì qua đủ mọi mắt xích trung gian người đã được đặt dưới chủ của mình bởi chính Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người qua tay của chủ mình. Vì vậy bổn phận của người, bằng thẩm quyền và kỹ năng của chính mình trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình, là đạt được một quyền lực luân lý mà người chủ có thể tôn vinh bằng sự coi trọng cao hơn. Nhưng cũng vậy, ở nơi người nhận thấy rằng chủ của mình là người kém hơn trong việc này, phải có sự kiên nhẫn với sự thiếu thẩm quyền này; đúng hơn là che phủ nó trước người khác thay vì phơi bày nó; và tìm cách khắc phục nó một cách khôn khéo. Bổn phận của người, với tiền công đã thỏa thuận, trung tín và siêng năng và không suy giảm cho sức lao động của mình trong thời gian làm việc, hay cho phần việc người đã tự ràng buộc mình. Bổn phận của người, trong mọi điều đúng và công bằng, phục tùng ý chí của mình cho ý chí của chủ mình, cả về mục đích lẫn về cách thức của lao động. Bổn phận của người tuân theo các chỉ dẫn của chủ mình liên quan đến các biện pháp sức khỏe và an toàn ở nơi công việc được thực hiện; tôn trọng tài sản của chủ mình; bảo vệ và thúc đẩy danh tốt và danh dự của người hết khả năng của mình, và giúp đỡ người trong việc duy trì các yêu cầu của tôn giáo và luân lý. Bổn phận cuối cùng của người, phục vụ chủ mình không phải như một kẻ phục vụ trước mắt, mà trong sự đơn sơ của lòng; không phải như một kẻ làm vui lòng người, mà như làm từ lòng ý muốn của Đức Chúa Trời; biết rằng bất cứ điều tốt nào một người làm, điều ấy người sẽ nhận được từ Chúa. —— ♦ —— Nay mối quan hệ này của chủ và đầy tớ, với quyền lực của nó ở một phía và sự phục tùng của nó ở phía kia, trong sự hợp tác để cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội mang một tính chất được phân biệt đa dạng. Ngay cả ngôn ngữ cũng bày tỏ điều này bằng các sắc thái tinh tế của nó. Cái tên tổng quát của chủ được cụ thể hóa thành nông dân, sếp, chủ nhân, ông chủ, giám đốc, thuyền trưởng, thuyền trưởng tàu. Cái tên của đầy tớ thành người lao động, đầy tớ, công nhân, nhân viên, thủy thủ. Cái tên tổng quát của tiền công được cụ thể hóa thành tiền công, lương, thù lao. Nhưng tính chất được phân biệt cũng nằm chủ yếu trong mức độ nhiều hay ít của sự cân nhắc trí tuệ được đòi hỏi trong sức lao động mà người đầy tớ cho chủ của mình mượn cho công việc. Lao động càng cơ khí, tính chất của mối quan hệ, và như vậy của quyền lực và sự phục tùng, sẽ càng ít “thuộc linh” theo nghĩa “thuộc trí tuệ”. Và cũng ngược lại. Chỉ cần nghĩ về phương diện này đến sếp của một người đánh xe và những người của ông, và đến ông chủ của một văn phòng thương mại lớn và người giữ sổ sách của ông hay người thư ký của ông. Khi ấy, dù khác nhau về điểm trí tuệ như thế nào, trong quyền lực xã hội này luôn là một sự cai trị bởi Đức Chúa Trời qua một người trên người kia, và nó phải là một sự phục tùng của một người đối với người kia, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đấng Christ. —— ♦ ——

IV. NÓI DỐI. IV. NÓI DỐI. Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó. CÔ-LÔ-SE 3:9. Giờ đây chúng ta đến ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật theo ý nghĩa tiêu cực của nó, nói cách khác, điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn này đối với đời sống cộng đồng. Điều trong các lời: Ngươi chớ làm chứng dối nghịch người lân cận ngươi, theo chữ bị cấm — làm chứng dối về người lân cận của chúng ta trước quan tòa trần gian khi được hỏi — đã được bàn luận trong chương đầu tiên về điều răn này và do đó có thể để yên ở đây. Chỉ xin lưu ý một lần nữa ở đây rằng đây là một sự nói dối “mà Quan Tòa cũng trừng phạt”. Nay về ý nghĩa thuộc linh của điều răn thứ chín, ở đây trước hết bị cấm đối với chúng ta là sự nói dối, hay nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ; tiếp nữa, nói về người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ, và đặc biệt nói xấu người, qua đó chúng ta tấn công danh của người; và cuối cùng, nghĩ xấu về người. Trong chương này chúng ta sẽ bắt đầu với phần bàn luận về sự nói dối, trong khi trong một chương tiếp theo chúng ta hy vọng sẽ xét các tội chống lại danh của người lân cận của mình. —— ♦ —— Bởi một lời nói dối chúng ta hiểu một sự không thật được nói ra với sự suy tính trước hay chủ đích. Vì không phải mọi sự nói điều không thật đều là nói dối, và không phải mọi sự không thật được thốt ra đều là một lời nói dối. Khi trong một thời đại trước người ta nói rằng trái đất đứng yên và mặt trời di chuyển xung quanh nó, điều đó quả thật là một sự không thật, nhưng không phải là một lời nói dối. Một sự không thật, vì nó khác với điều họ nghĩ, vì thực tế không phù hợp với sự suy nghĩ của họ, nói cách khác, một sự không thật thuộc luận lý; nhưng tuy vậy không phải là lời nói dối, vì lời nói của họ phù hợp với sự suy nghĩ của họ, vì họ nói theo sự hiểu biết tốt nhất của họ, theo niềm xác tín của họ; nói cách khác, nó là lẽ thật thuộc đạo đức hay luân lý. Vậy trong một lời nói dối, ít nhất theo nghĩa hẹp hơn, luôn đòi hỏi sự suy tính trước hay chủ đích; sự thốt ra một sự không thật một cách biết và muốn. Kẻ vô tình nói một sự không thật không nói dối, dù người ta quả thật phải tính đến việc sự ngu dốt của người có thể được người vượt qua hay không. Trái lại, kẻ biết mà nói một sự không thật và như vậy nói dối, nhưng qua đó bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi — như thường xảy ra với trẻ em và quả thật cả với người lớn — luôn phạm tội, dù, vì sự muốn của người bị nô lệ bởi xúc cảm sợ hãi làm suy sụp linh hồn, sự phạm tội của người ít nghiêm trọng hơn so với khi người nói dối hoàn toàn tự nguyện. —— ♦ —— Định nghĩa hay sự xác định về lời nói dối đã trở thành kinh điển trong đạo đức học Cơ Đốc, mà người ta về cơ bản đã tìm thấy trong Augustine, và được các nhà luân lý học La Mã và Cải Chánh tiếp nhận, là: một lời nói dối là một sự khẳng định có chủ ý điều sai, để lừa dối (voluntaria falsi enunciatio fallendi causa). Trong văn học Cơ Đốc cổ đại chúng ta có về đề tài này một tác phẩm vẫn luôn đáng đọc của vị giáo phụ vĩ đại Augustine (†430), triết gia Cơ Đốc, là người không chỉ Thần Học, mà cả Triết Học Cơ Đốc nợ rất nhiều. Trong tác phẩm ấy: Chống Lại Sự Nói Dối, ông định nghĩa nó là: một sự làm cho biết, một sự chỉ ra điều sai, với ý muốn lừa dối (falsa significatio cum voluntate fallendi). Tác phẩm này, mà tựa đề đầy đủ là: Contra mendacium ad Consentium, cũng vì lý do này rất đáng đọc và có tầm quan trọng lớn như vậy đối với đạo đức học Cơ Đốc, vì trong đó Augustine bác bỏ một cách triệt để và thuyết phục ý niệm rằng cái gọi là lời nói dối cần thiết — mà chúng ta sẽ nói thêm về sau — sẽ được phép. Vì cuốn sách nhỏ này có nguồn gốc của nó từ hoàn cảnh rằng những người Priscillian — một giáo phái dị giáo, được gọi như vậy theo một người tên là Priscillianus —, là những người, để giành được đường vào cho học thuyết vô đạo và các thực hành vô luân của họ, tán thành và áp dụng sự nói dối và sự thề dối, sự giả hình và sự giả vờ ở nơi liên quan đến việc duy trì và mở rộng cộng đồng của họ, cũng sử dụng lời nói dối cần thiết — rằng những người Priscillian này, là những người tồn tại như một giáo phái từ năm 380 đến 563, bắt đầu, đặc biệt liên quan đến lời nói dối cần thiết, cũng thực thi ảnh hưởng trên các Cơ Đốc nhân công giáo. Khi ấy nhiều Cơ Đốc nhân công giáo đi đến chỗ nghĩ rằng họ cũng được phép, ít nhất vì lợi ích của Đức Tin, sử dụng một lời nói dối cần thiết. Chống lại điều này Augustine đã viết, khi vào năm 415 ông được yêu cầu chiến đấu chống lại các sai lầm của những người Priscillian, cuốn sách nhỏ của ông vừa được nhắc đến. —— ♦ —— Tính tội lỗi sâu xa của lời nói dối nói chung, tính chất ma quỷ của nó, vì đó sách Heidelberg của chúng ta trong câu trả lời 112 nói một cách đúng đắn về “mọi sự nói dối và lừa dối, như các việc làm chính đáng của ma quỷ”, đã trở nên rõ ràng với chúng ta trong phần bàn luận, trong chương đầu tiên, về lời của Đấng Cứu Rỗi nói với người Do Thái: “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo các dục vọng của cha các ngươi; nó là kẻ giết người từ lúc đầu, và không đứng trong lẽ thật: vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của mình: vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối” (Giăng 8:44). Ma quỷ là cha của sự nói dối. Từ nó và qua nó sự nói dối nảy sinh trong thế giới của các thần linh, và qua nó nó đến trong thế giới của con người. Nó luôn đặt mình, như sự phủ nhận, chống lại điều Đức Chúa Trời khẳng định; vì vậy ma quỷ là thần linh luôn phủ nhận. Như mọi sự phủ nhận, sự phủ nhận của ma quỷ cũng đặt mình chống lại một sự khẳng định đã tồn tại; sự khẳng định, sự tuyên bố, luôn đứng trước sự phủ nhận, sự bác bỏ. Ma quỷ hướng sự phủ nhận của mình chống lại lẽ thật đời đời, và điều này kể từ khi nó, tự xé mình ra khỏi Đức Chúa Trời và trở nên không thật từ bên trong, thù hận lẽ thật đời đời. Nói dối là, theo nghĩa đen và nghiêm ngặt nhất, ra từ ma quỷ. “Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó,” — như vậy vị Sứ Đồ khuyên bảo trong thư của ông gửi người Cô-lô-se (3:9). Sự nói dối ra từ “người cũ”, từ người chưa được thay đổi, được đổi mới bởi Thánh Linh; người mà trong đó sự sống của A-đam thứ nhất vẫn còn cai trị, là người qua sự không vâng phục cố ý của mình và sự xúi giục của ma quỷ đã bị hư hoại. Nếu từ nguồn gốc ma quỷ hệ quả tính chất tội lỗi sâu xa của lời nói dối, nó do đó cũng bị thù hận bởi Đức Chúa Trời, Đấng Chân Thật. Người viết Châm Ngôn nói: “Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét: vâng, bảy điều là sự gớm ghiếc cho linh hồn Ngài: con mắt kiêu ngạo, lưỡi nói dối, và tay làm đổ máu vô tội; lòng mưu toan các ý tưởng gian ác; chân vội chạy đến điều ác; nhân chứng dối nói ra sự dối trá; và kẻ gieo sự bất hòa giữa anh em” (chương 6:16—19). Và qua Xa-cha-ri, tiên tri của Ngài, chính Chúa các đạo binh khiến Y-sơ-ra-ên của Ngài, được mang trở về từ Ba-bên, nói: “Đây là những điều các ngươi phải làm: Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự phán xét của lẽ thật và sự bình an trong các cửa của các ngươi: và chớ ai trong các ngươi mưu điều ác trong lòng nghịch người lân cận mình; và chớ yêu sự thề dối: vì mọi điều này là những điều Ta ghét, Chúa phán” (chương 8:16 và 17). Một lời nói dối luôn là tội lỗi, và sự nói dối không được phép vì bất cứ lý do gì. Một người đã được thay đổi, một người được đổi mới bởi Thánh Linh, có một ít sự thù hận thánh của Đức Chúa Trời chống lại lời nói dối trong linh hồn mình. Trong người, trong việc đó một ít lời tiên tri của Địa Đàng được ứng nghiệm: Ta sẽ đặt sự thù hận. Và trong những khoảnh khắc mà ân điển của đức tin cứu rỗi, và cùng với nó tình yêu thánh dành cho Đức Chúa Trời của bạn, vận hành trong bạn, bạn không nói dối; khi ấy bạn không thể nói dối; khi ấy về mặt luân lý điều đó không thể đối với bạn. —— ♦ —— Sự nói dối là một tội chống lại Đức Chúa Trời, một sự vi phạm uy nghi cao nhất, một sự vi phạm điều răn của Ngài, một sự sử dụng ân tứ lời nói trực tiếp trái với mục đích Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, và như vậy một sự lạm dụng điều Ngài đã ban và một sự xúc phạm đối với mạng lịnh của Ngài; sự nói dối cũng là một sự phạm tội chống lại chính mình, một sự xúc phạm đối với giá trị của bạn như một con người, như một tạo vật được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và sự nói dối cũng là một sự phạm tội chống lại người lân cận của bạn, một sự vi phạm quyền của người đối với bạn về lẽ thật. —— ♦ —— Từ xưa trong đạo đức học người ta quen phân biệt lời nói dối, theo mục đích người ta đặt ra với nó, thành: lời nói dối có hại, lời nói dối đùa giỡn, và lời nói dối khẩn cấp (mendacium perniciosum, iocosum, và officiosum). Điều này khi ấy theo việc người ta, bằng sự nói-khác-với-điều-mình-nghĩ-để-lừa-dối của mình, có ý định làm hại, làm vui, hay cũng để cung cấp một sự phục vụ. Một số nhà luân lý học thêm vào đây, như một loại lời nói dối thứ tư, lời nói dối lịch sự hay lời nói dối phục tùng (mendacium humilitatis). —— ♦ —— Nay việc lời nói dối có hại (mendacium perniciosum), hay sự nói dối để làm hại người lân cận của mình, làm tổn thương người, là tội lỗi sâu xa và do đó không bao giờ được phép, được thừa nhận bởi mọi người mà trong họ sự phán xét luân lý không bị hủy diệt hoàn toàn. Người ta phải hoàn toàn hoang mang trong sự phán xét luân lý của mình để coi, như những người Priscillian nói trên, sự nói dối và sự thề dối là tốt. Vì đối với những kẻ làm điều đó, điều này đúng: “Khốn cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác” (Ê-sai 5:20). Vậy trong hầu hết các trường hợp, bởi ân điển chung, là ân điển vẫn kiềm chế sự vận hành của tội lỗi trong năng lượng của nó, — một người nói dối như vậy sẽ tự lên án mình. Với tất cả điều này, tuy vậy người ta nói dối rất nhiều, ngay cả với mục đích làm hại, trong các vòng tròn khác nhau của đời sống cộng đồng. Dưới hình thức ma quỷ nhất của nó, khi người ta, biết rõ rằng nó là điều ác về mặt luân lý, tuy vậy vẫn làm nó, chỉ vì người ta thấy nó dễ chịu; vì một cảm giác vui thích nhất định gắn liền đối với kẻ nói dối với việc làm hại người lân cận của mình ấy. Khi ấy người ta nói dối vì sự gian ác luân lý. Nay chúng ta quả thật đều là tội nhân, nhưng trong số các tội nhân cũng có những người xấu, và chính một người “xấu” là người với mục đích như vậy nói dối người lân cận của mình. Kinh Thánh đánh dấu điều này trong các lời của Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:18 và Lê-vi Ký 19:14: “Đáng rủa sả kẻ làm cho người mù lạc đường,” — kẻ dẫn một người mù lên con đường sai; — “ngươi chớ đặt một vật vấp chân trước mặt người mù,” — chớ đặt chướng ngại vật trên đường của người; — như vậy một sự gian ác mà dưới đó sự nói dối như vậy cũng thuộc về. Tuy nhiên, thông thường động cơ hay nguyên nhân thúc đẩy để làm hại người lân cận của mình bằng sự nói dối là một điều khác. Dù biết rằng nó là điều ác về mặt luân lý, người ta làm nó vì người ta cho là nó có ích cho chính mình. Khi ấy người ta tìm, trong tình yêu bản thân tội lỗi, trong tính ích kỷ, rút lợi ích của riêng mình từ sự thiệt hại của người lân cận. Người ta nói dối vì người ta thấy lợi ích của riêng mình trong đó. Ai không giữ nền luân lý nào cao hơn nền luân lý của sự hữu ích, đặc biệt ai trong đó chỉ hỏi về lợi nhuận cá nhân của mình (chủ nghĩa vị lợi cá nhân), quả thật phải đi đến sự nói dối như vậy. Và nền luân lý này là nền luân lý phổ biến nhất trong thế gian. —— ♦ ——

Việc này khác với lời nói dối có hại so với lời nói dối đùa giỡn, lời nói dối khẩn cấp, và cái gọi là lời nói dối lịch sự. Nếu loại thứ nhất bị lên án một cách phổ quát, và việc nói dối như vậy, dù vì người ta tìm thấy sự hưởng thụ xấu xa trong nó hay vì người ta tìm lợi ích của mình qua nó, được coi giữa mọi người suy nghĩ đúng đắn là xấu và đáng xấu hổ, thì về ba loại lời nói dối cuối cùng sự phán xét của nhiều người nhẹ nhàng hơn. —— ♦ —— Trước hết chúng ta hãy xét lời nói dối đùa giỡn (mendacium iocosum). Đùa giỡn là nói một cách vui đùa, nói hay kể các điều không có ý định nghiêm túc, chỉ để làm vui. Và trong chừng mực trò chơi, như chúng ta đã thấy trong phần xét về điều răn thứ tám, có ý nghĩa luân lý của nó trong đời sống chúng ta, thì hình thức trò chơi ấy mà chúng ta gọi là sự đùa giỡn chắc chắn nhất cũng được phép. Đùa giỡn là một trò chơi với lời nói. Người ta đùa giỡn với trẻ em, và trẻ em đùa giỡn; và đối với người lớn nữa sự đùa giỡn là một sự thư giãn sau yêu cầu của lao động. Đùa giỡn là sáng tác thơ; một sự tưởng tượng điều đau đớn buồn bã thành một thực tế vui vẻ-hân hoan. Sự vui vẻ Cơ Đốc có thể đùa giỡn. Tuy nhiên, có cả một sự đùa giỡn vô tội và một sự đùa giỡn có tội. Sự sau là sự đùa giỡn mà trong đó người ta sáng tác hay tưởng tượng điều hiện có thành một thực tế còn tội lỗi hơn; trong đó người ta vượt quá các giới hạn của sự dịu dàng, của sự đoan trang, của sự khiết tịnh, và sự đùa giỡn như vậy là điều vị Sứ Đồ muốn nói khi ông muốn rằng “cũng không có sự không đoan trang, hay lời nói ngu dại, hay sự đùa giỡn, là những điều không phù hợp,” (Ê-phê-sô 5:4) — ở giữa các Cơ Đốc nhân. Nay nếu đùa giỡn là sáng tác thơ, và sáng tác thơ, như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo, chưa phải là nói điều không thật, thì lời nói dối đùa giỡn là: bằng cách nói khác với điều mình nghĩ, lừa dối người lân cận của mình để làm vui người. Nay khi ý định lừa dối này quá không che giấu, quá dễ nhận thấy, đến nỗi không một thính giả có lý trí nào coi điều được nói là tiền thật, thì lời nói dối đùa giỡn là một trò tiêu khiển khá vô tội. Nghe ai đó “kể chuyện cao siêu” có thể vui như đọc “Những Cuộc Phiêu Lưu của Münchhausen”. Xem trò chơi của trí tưởng tượng sống động của ai đó kể cho bạn đủ mọi “điều không thể” có thể trở nên vui, như nghe một câu chuyện cổ tích. Người ta phải không biết trí tưởng tượng là gì, mới không lấy làm vui thích với những điều như vậy. Và tự nó trò chơi này của sức mạnh tưởng tượng khi ấy cũng vô tội như điều bạn có thể quan sát trong trò chơi của trẻ em. Trò chơi của trẻ em, mà ngay cả Chúa Giê-xu, như thấy rõ từ lời của Ngài về việc “chơi đám cưới và đám tang” (Ma-thi-ơ 11:16 và 17), cũng không phán xét là ở dưới sự chú ý của Ngài. Tuy vậy lời nói dối đùa giỡn cũng có thể mất đi tính chất vô tội này. Xét cho cùng, không phải luôn luôn với nó ý định lừa dối quá không che giấu, hay sự sắc bén của người nó hướng đến là đủ. Khi ấy nó thường trở thành một sự vui lẫn nhau bằng sự hy sinh của một bên thứ ba. Người ta vui khi người kia “mắc bẫy”; người ta vui trên sự đơn giản hay sự cả tin của người lân cận của mình. Vì vậy lời nói dối đùa giỡn là một trò chơi rất nguy hiểm, và các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta theo đó đã lên án nó hoàn toàn. Họ viện dẫn cho điều này Châm Ngôn 26:18 và 19: “Như một kẻ điên ném các bó đuốc, mũi tên, và sự chết, thì người lừa dối người lân cận mình, và nói, Tôi chẳng phải đang đùa sao?” — nói cách khác, “Nhưng tôi làm điều đó như một trò đùa.” —— ♦ —— Ở mức độ còn mạnh hơn cả lời nói dối đùa giỡn, lời nói dối khẩn cấp (mendacium officiosum) đã bị các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta lên án. Vậy khi Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta nói “về việc tránh mọi loại nói dối và lừa dối”, chắc chắn không phải là một giả thuyết táo bạo rằng những người biên soạn nó, với “mọi loại” ấy, đã nghĩ một cách minh nhiên đến “lời nói dối khẩn cấp”. Lời nói dối khẩn cấp là một sự lừa dối người lân cận của mình, bằng cách nói khác với điều mình nghĩ, với mục đích phục vụ, giúp đỡ, hoặc chính mình, hoặc người lân cận, hoặc một bên thứ ba; một “sự nói dối, vậy, vì điều tốt nhất”; một sự nói dối vì sự cần thiết. Vậy một lời nói dối khẩn cấp sẽ, vì nói dối là tội lỗi, là một tội khẩn cấp; nhưng vì chúng ta không bao giờ được phạm tội, và do đó cũng không thể có tội khẩn cấp, nên cũng không thể có lời nói dối khẩn cấp. Một cách sắc bén nhưng đúng đắn Nicolaas Beets đã nói ở đâu đó: “Để bảo vệ lời nói dối khẩn cấp, người ta sẽ phải gọi nó là một lời nói dối bổn phận.” Triết gia Kant đã tranh luận, theo quan điểm của chúng ta hoàn toàn đúng, rằng không thể tồn tại một quyền nói dối vì tình yêu đối với đồng loại của mình; ông gọi một quyền như vậy chỉ là một quyền giả định, một quyền giả vờ. Ai xét rằng bổn phận là cách hành động được luật luân lý truyền, sẽ không dễ dàng dám tuyên bố rằng có thể có một bổn phận nói dối. —— ♦ —— Với tất cả điều này, trong thế gian người ta nói dối phần lớn vì sự cần thiết, và giữa các nhà luân lý học đã tồn tại và vẫn còn tồn tại sự bất đồng về việc sự nói dối như vậy có phải là tội lỗi hay không, và do đó có được phép hay không. Theo Rousseau, triết gia người Pháp, câu hỏi về lời nói dối vì sự cần thiết đã được giải quyết rồi. “Một cách tiêu cực trong sách vở, nơi nền luân lý nghiêm ngặt nhất không tốn kém gì cho các tác giả. Một cách tích cực trong thế gian, nơi nền luân lý của sách vở bị coi là chuyện phiếm, vì dù sao cũng không thể thực hành được.” Một quan niệm kỳ lạ về nền luân lý của sách vở và của thế gian! Kỳ lạ nữa, vì sự không chính xác của nó, vì câu hỏi về lời nói dối vì sự cần thiết hoàn toàn chưa được giải quyết, cả trong lý thuyết lẫn trong thực hành. Vẫn còn các nhà luân lý học bảo vệ nó, đối lại với những người khác phản đối nó, và trong đời sống bạn vẫn gặp những người coi nó là tội lỗi và những người khác coi nó là được phép. Việc bạn gặp ít người chưa bao giờ sử dụng một lời nói dối vì sự cần thiết không tạo ra sự khác biệt nào. Vì đạo đức học không hỏi về điều hiện có, mà về điều phải có; và ý thức luân lý của chúng ta, vì chúng ta vẫn là những người tội lỗi cho đến khi chết, không luôn phù hợp với hành vi luân lý của chúng ta. Nay về “nền luân lý của sách vở”, giữa các triết gia, để kể chỉ một vài người, lời nói dối vì sự cần thiết đã được bảo vệ bởi Plato và phái Khắc Kỷ; trái lại bị lên án bởi Kant và bởi J. G. Fichte. Giữa các nhà thần học nó tìm thấy những người bảo vệ của nó trong một số giáo phụ; trong Luther, trong những người Mennonite, những người Socinian, và cả những người Remonstrant; trong thời gian gần đây trong một số lớn các tác giả về đạo đức học, chẳng hạn Mosheim, Reinhard, De Wette, và Rothe; trong thời gian gần đây nhất vẫn còn trong giáo sư Amsterdam Hoekstra, người đã qua đời vài năm trước. Trái lại, lời nói dối vì sự cần thiết đã bị phản đối mạnh mẽ bởi Justin Martyr, Tertullian, và trên hết, như chúng ta đã thấy, bởi Augustine. Thomas Aquinas nữa, vị thầy vĩ đại của Hội Thánh thời trung cổ, triết gia-thần học không kém gì Augustine, phải được kể trong số những người phản đối lời nói dối vì sự cần thiết. Nếu chúng ta đến với các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta, khi ấy người ta có thể nói rằng họ nhất trí trong sự lên án lời nói dối vì sự cần thiết. Coi lời nói dối vì sự cần thiết là được phép là không Cải Chánh. Với ngoại lệ duy nhất của Musculus và, trong những ngày sau, của nhà thuyết giáo người Pháp Saurin, là người tuy vậy đã rút lại, lời nói dối vì sự cần thiết chưa bao giờ được bảo vệ bởi bất kỳ người Cải Chánh nào. Các nhà thần học Lutheran về sau nữa, đặc biệt là Vilmar, đã lên án lời nói dối vì sự cần thiết. Người sau nói “rằng lời nói dối vì sự cần thiết luôn xuất phát từ sự sợ hãi thế gian và sợ mang thập tự giá, và do đó từ sự mất lòng tin vào Đức Chúa Trời, là Đấng xét cho cùng mọi nguy hiểm đều được hoàn toàn vượt qua trong Ngài.” Việc các lập luận ủng hộ lời nói dối vì sự cần thiết không đứng vững như thế nào, và, điều quyết định, Kinh Thánh không ở đâu tán thành lời nói dối vì sự cần thiết như thế nào, chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra trong chương tiếp theo. —— ♦ ——

IV. TỰ TỬ. IV. TỰ TỬ. Chớ làm hại chính mình. CÔNG VỤ 16:28. Chúng ta đã thấy, trong chương thứ hai về điều răn này, rằng tình yêu chính mình được sắp đặt tốt, là tình yêu như tình yêu thánh nảy sinh mới trong một Cơ Đốc nhân từ đức tin cứu rỗi, thúc giục một người quý trọng, bảo tồn, phát triển chính mình theo điều răn của Đức Chúa Trời, và rằng khi ấy người, trong một sự muốn và hành động xuất phát từ nguyên tắc này và theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, tìm thấy điều tốt cho chính mình; làm điều tốt cho chính mình. Sau đó chúng ta đã thấy, trong chương trước, như mặt tối đối lại với mặt sáng, rằng qua tội lỗi tình yêu chính mình đã trở thành tính ích kỷ hay chủ nghĩa cá nhân, để cuối cùng biến thành sự thù hận chính mình. Hơn nữa, rằng nguyên tắc tội lỗi này thúc giục một người, trái với điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc đánh giá quá cao chính mình trong sự kiêu ngạo hoặc khinh thường chính mình trong sự hạ thấp bản thân. Cuối cùng, và quả thật liên quan đến sự tự bảo tồn được Đức Chúa Trời truyền, nguyên tắc tội lỗi thúc giục người ta hoặc bảo tồn chính mình, nhưng khi ấy không còn xuất phát từ động cơ tôn giáo rằng người cũng trong sự hiện hữu thuộc thân thể của mình là tài sản của Đức Chúa Trời, hoặc, vì người tưởng tượng mình là chúa và chủ trên thân thể mình và do đó cho rằng người có thể làm với thân thể mình điều người muốn, xao lãng chính mình qua sự cẩu thả, liều lĩnh phơi mình trước các nguy hiểm, hủy hoại chính mình qua sự không điều độ. Nay, trong chương này chúng ta phải xét mức độ tột cùng của tội chống lại điều răn thứ sáu liên quan đến việc bảo tồn sự sống của chính mình — tội tự tử. Trong chương tiếp theo chúng ta sẽ nói thêm về điều đi ngược lại bổn phận tự phát triển được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Qua đó việc xét điều răn thứ sáu của chúng ta, theo ý nghĩa cá nhân của nó, tức là, liên quan đến các bổn phận đối với chính mình liên quan đến sự sống của chính mình, và tình yêu chính mình như đức hạnh hay sự muốn điều tốt liên quan đến việc hoàn thành các bổn phận này, sẽ được hoàn tất. Việc xét tiếp theo khi ấy phải liên quan đến điều răn thứ sáu theo ý nghĩa xã hội của nó, tức là, đối với đời sống cộng đồng. —— ♦ —— Vậy trước hết về tội tự tử, việc làm của một đồng loại, là việc làm đầy tấm lòng Cơ Đốc bằng sự ghê tởm tội lỗi, nhưng cũng bằng sự thương xót đối với tội nhân. Bởi “tự tử” người ta hiểu: việc cố ý và tự ý cắt đứt sự sống thuộc thân thể của chính mình. Việc cố ý và tự ý. Các sự cụ thể hóa thêm này là cần thiết để đi đến sự hiểu biết về tự tử là gì. Vì đó là một từ lớn lao, khủng khiếp như vậy, và người ta không được áp dụng khái niệm tự tử cho một người không phải là một người tự tử. Nếu có việc nói về tự tử, thì phải có “chủ đích” hay mục đích cắt đứt sự sống của chính mình; tự giết mình. Không có chủ đích này, kẻ tự giết mình không phải là một người tự tử. Vì vậy cái gọi là tự tử tinh vi, hay việc hủy hoại sự sống của chính mình qua sự không điều độ, không phải là tự tử theo nghĩa đúng. Còn ít hơn nữa là một người tự tử là kẻ, không có ý định tước đi sự sống của mình, làm mình bị thương đến nỗi cái chết theo sau. Người ta có thể nghĩ đến việc một khẩu súng “vô tình” nổ, hay trong khi chơi với nó trong khi nghĩ rằng nó không có đạn. Trái lại, kẻ có một mục đích như vậy, nhưng, qua các hoàn cảnh ngoài ý chí của mình, bị cản trở trong việc thực hiện và không đạt được mục đích của mình, theo sự phán xét luân lý, chắc chắn nhất là một người tự tử. Người ta có thể nghĩ ở đây, chẳng hạn, đến người cai ngục của Phi-líp. —— ♦ —— Khi ấy, khái niệm đòi hỏi thêm một sự giới hạn nữa. Chủ đích hay mục đích là một quyết định của ý chí. Nay đối với một quyết định như vậy luôn đòi hỏi một hành động, một sự hoạt động của sự hiểu biết. Theo phẩm chất của sự hiểu biết, do đó người ta nói về một mục đích rõ ràng, xác định, hay không xác định. Nay có thể có những khoảnh khắc trong đời sống bề trong của một người mà trong đó sự hiểu biết của người bị che mờ đến nỗi — chẳng hạn, trong một người điên trong các khoảnh khắc “không tự do” của người — nó hoạt động kém, và như vậy mà không có sự hiểu biết rõ ràng và riêng biệt, không có sự cân nhắc luân lý đầy đủ, người đi đến một quyết định của ý chí. Khi ấy sự hiểu biết hoạt động càng kém, mục đích cũng sẽ càng không rõ ràng và không xác định, và cùng với đó trách nhiệm luân lý cũng sẽ giảm đi. Khi một người điên, trong các khoảnh khắc người thiếu mọi sự tự chủ và không thể khai trình về các việc làm của mình, tự giết mình, khi ấy người ta không thể, chính vì mục đích rõ ràng thiếu vắng, nói về tự tử. Tuy nhiên, qua điều này, hoàn toàn không có nghĩa là đồng nhất tội phạm và sự điên loạn và tuyên bố mọi người tự giết mình đều là người điên. Và cuối cùng còn một trường hợp nữa có thể tưởng tượng mà trong đó ai đó tự giết mình nhưng tuy vậy không phạm tội tự tử. Cũng như trong một hành động của con người chúng ta phải phân biệt giữa mục đích và đích; những người lính, với mục đích cứu quê hương của họ, tự nguyện lao mình vào cái chết, với đích là đánh đuổi kẻ thù khỏi vị trí của chúng, — phạm tội tự tử ít như vị sĩ quan hải quân, với mục đích cứu danh dự của lá cờ, khi kẻ thù đòi người hạ nó xuống, châm lửa vào thuốc súng với đích là thổi bay con thuyền của mình lên không trung. Chúng ta nghĩ ở đây đến sự hy sinh bản thân của Van Speyck vào ngày 5 tháng 2 năm 1831, được Groen van Prinsterer gọi là “quan trọng”, “vì ấn tượng trên hạm đội và quân đội, trên toàn Thể Dân Tộc.” —— ♦ —— Nay liên quan đến sự tự ý, điều này nữa phải được đưa vào định nghĩa của “tự tử”. Vì một người bị kết án tử hình, theo quyền lực của quan tòa, tự mình thực hiện bản án tử hình trên chính mình — câu hỏi liệu một quan tòa như vậy trong việc đó có hành động tốt về mặt luân lý hay không có thể để sang một bên ở đây — một người bị kết án tử hình như vậy không phạm tội tự tử. Không ai sẽ coi Socrates, là người theo lệnh của các quan tòa của mình đã uống chén độc cần, là một người tự tử. —— ♦ —— Vậy nếu tự tử là việc cố ý và tự ý cắt đứt sự sống thuộc thân thể của chính mình, một việc làm như vậy, và cả ý chí hướng đến nó, là, như việc đi ngược lại điều răn thứ sáu, là điều cấm mọi sự giết hay “cắt đứt” như vậy — chúng ta đã thấy trước đây rằng từ Hê-bơ-rơ cho “giết” hay “sát hại” trước hết có nghĩa là “cắt đứt” — là tội lỗi, và như vậy cũng là điều hoàn toàn ngược lại với yêu cầu tự bảo tồn nằm trong điều răn này. Phải nhấn mạnh rằng sự cấm tự tử nằm bao hàm trong điều răn thứ sáu, vì, như người ta biết, cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước đều không xuất hiện một sự cấm minh nhiên về tự tử. Chúng ta sẽ trở lại việc này ngay. —— ♦ —— “Sự sống” là một điều tốt. Nó như vậy được mong muốn bởi mọi hữu thể có sự sống; việc tồn tại trong sự hiện hữu của nó là một sự thúc đẩy tự nhiên, trong cây cối và thú vật cũng như trong con người; và sự hiện hữu của con người chính là mối ràng buộc sự sống của thân thể và linh hồn. Việc bảo tồn sự sống của mình cũng, ít nhất theo nghĩa này, tự nhiên đối với con người, cũng là điều đương nhiên, như việc thở hay ăn và uống. Vì việc này không cần điều răn luân lý nào. Nó là một mạng lịnh của tự nhiên. Vậy thú vật không phạm tội tự tử, và sự quan sát vừa tinh tế vừa đúng: “Là một thú vật đơn thuần kẻ tự tử sẽ vui lòng muốn sống tiếp.” Vậy điều một hữu thể đáng thương như vậy có ý định, khi người cố ý và tự ý phá vỡ mối ràng buộc giữa linh hồn và thân thể, là hủy hoại sự hiện hữu con người của mình, mà trong đó chính hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng; sự hiện hữu con người của mình, vì nó đã trở nên nặng nề, khó khăn, không thể chịu đựng đối với người trên đất này. Chính là một con người, là một hữu thể có lý trí-luân lý, là một hữu thể suy nghĩ và muốn, người không còn muốn sống tiếp; muốn quăng khỏi mình điều tốt cao này mà người có trước thú vật; và do đó người làm hại chính mình. —— ♦ —— Thế giới cổ đại cũng thấy một cách đúng đắn trong tự tử một sự xúc phạm đối với tự nhiên; chúng ta có thể thêm: đối với bản chất con người. Hơn nữa, giữa những người ngoại, người ta cũng chỉ ra rằng nó mâu thuẫn với bổn phận tự phát triển hay tự hoàn thiện, mà vì nó người ta quả thật cần mọi thời gian của đời sống mình. Như vậy Plato đã làm, và cả nhà thơ La Mã Virgil, nơi ông nói về những người không may trong thế giới ngầm đã đặt tay lên sự sống của chính họ: Giờ đây họ sẽ muốn như thế nào, trong thế giới trên, chịu đựng cả sự nghèo khổ và những khó nhọc và gian truân? Ở nơi nhận thức mạnh mẽ rằng cá nhân không thuộc về duy nhất chính mình mà còn thuộc về cộng đồng của nhà nước, một lập luận chống lại tự tử cũng được rút ra từ đó, và chắc chắn tự tử cũng là một sự xúc phạm đối với những người lân cận của chúng ta, đối với họ chúng ta có các bổn phận. Nói chung, vậy, người ta có thể nói rằng trong thế giới cổ đại tự tử bị coi là vô luân. Nhưng có những hoàn cảnh mà trong đó tự tử được coi là được phép giữa những người cổ đại, và trong số đó họ kể sự chán sống (taedium vitae); sự xấu hổ vì các khoản nợ đã gánh; các bệnh tật. Hơn nữa, quen thuộc là các trường hợp của Cato, là người đã tự tử vì ông không muốn sống sót sau sự sụp đổ của tự do của quê hương mình; và của Lucretia, là người thà chết hơn là chịu đựng sự ô nhục của sự xâm phạm mình. —— ♦ —— Chúng ta quen nói rằng người ta “không được, tự quyền của mình, bỏ vị trí Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm chúng ta đến.” Dường như chúng ta có cách diễn đạt này từ những người cổ đại. Vì theo Cicero, Pythagoras được cho là đã cấm “việc rời khỏi vị trí canh gác và vị trí của đời sống chống lại lệnh của người chỉ huy, tức là, Đức Chúa Trời”, và Socrates của Plato trích dẫn một câu nói “rằng chúng ta con người ở trong một nhà tù và người ta không được tự giải thoát mình khỏi nó, cũng không được chạy trốn.” Và việc ngay cả giữa những người cổ đại người ta cũng đã hiểu chúng ta, cũng với quan điểm về Đức Chúa Trời, không có quyền định đoạt sự sống của mình tự quyền như thế nào, thấy rõ trong số những điều khác từ hoàn cảnh rằng Plato, trong chính ngữ cảnh chúng ta vừa ám chỉ, để Socrates nói “rằng các thần là những người chăm sóc chúng ta và rằng chúng ta con người là một sự sở hữu của các thần”, và khi ấy để ông lý luận thêm “rằng chúng ta cũng sẽ không vui và sẽ trừng phạt, nếu chúng ta có một nô lệ, tài sản của chúng ta, là kẻ, mà chúng ta không chỉ ra rằng chúng ta muốn cái chết của nó, tự giết mình.” Từ tất cả những điều này đã thấy rõ rằng tư tưởng lớn — con người là tài sản của Đức Chúa Trời và do đó không được định đoạt sự sống của chính mình tự quyền — thậm chí không được gọi là đặc biệt Cơ Đốc, mà là thuộc về con người nói chung. Và ngay cả phái Khắc Kỷ, dù trong các hoàn cảnh nhất định họ bảo vệ tự tử cho Người Khôn Ngoan, tuy vậy bị thuyết phục rằng người ta phải ở lại vị trí của mình chừng nào Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này ở chúng ta. Chỉ là họ nghĩ rằng trong các hoàn cảnh nhất định, là những hoàn cảnh làm cho Người Khôn Ngoan không thể tiếp tục “sống phù hợp với lý trí”, họ thấy các gợi ý rằng người có thể rời khỏi đời sống. —— ♦ —— Chắc chắn không phải là nền tảng duy nhất, nhưng dù sao là nền tảng sâu xa nhất cho sự lên án vô điều kiện đối với tự tử là, như chúng ta vừa thấy Plato cũng nhận biết, rằng con người là tài sản của Đức Chúa Trời. Vậy việc cố ý và tự ý tự giết mình là một sự xâm phạm trái phép vào quyền sở hữu của Đức Chúa Trời; một sự xâm phạm càng khủng khiếp hơn vì con người, như liên quan đến Ngài, là điều quý giá nhất Đức Chúa Trời sở hữu giữa các tạo vật của Ngài. Nay ở nơi nhận thức này — con người là tài sản của Đức Chúa Trời — thiếu vắng hay thậm chí chỉ bị suy yếu, nó không thể không là việc người ta phán xét tự tử nhẹ nhàng hơn nhiều; quả thật, cuối cùng bảo vệ nó khi được thực hiện trong các hoàn cảnh nhất định. Việc này sau đã không thiếu, ngay cả giữa những người suy nghĩ không quá nông cạn. Lịch sử của triết học tiền Cơ Đốc và chống Cơ Đốc có thể, để kể chỉ một vài người ở đây, kể về việc này một Hegesias giữa người Hy Lạp, một Holbach ở Pháp, một David Hume ở Anh. Và người cuối cùng được kể, mà chúng ta sở hữu một Bài Luận về Tự Tử (1785) của ông, nói thẳng: rằng ông không tin Đấng Toàn Năng đã dành cho chính Ngài việc định đoạt sự sống con người. Vì vậy ông không thể tin rằng, khi ai đó không còn cảm thấy sự thúc đẩy tự nhiên để sống, người sẽ làm sai khi chấm dứt nó. Một người mà đời sống của người là một sự tra tấn đối với chính mình và một gánh nặng đối với người khác, đến nỗi người không làm hại hay buồn rầu ai bằng cách hủy hoại nó, qua đó, theo Hume, không làm điều sai. Và như vậy trong thời đại chúng ta nữa điều này được nghĩ bởi những người không tin rằng Đức Chúa Trời có quyền định đoạt sự sống của chúng ta, và, theo lý thuyết này, khi gánh nặng đã trở nên quá nặng đối với họ, cũng được hành động theo. Theo Masaryk, một trong những tác giả gần đây nhất về đề tài buồn này, hiện nay ở Châu Âu 50.000 người mỗi năm đặt tay lên chính mình. Chỉ nhận thức mạnh mẽ rằng con người là tài sản của Đức Chúa Trời và như vậy không phải là chủ của chính mình mới có thể giữ người ta lại khỏi một tội ác như vậy. —— ♦ —— Chính nhận thức này cũng được Kinh Thánh truyền cho chúng ta và củng cố trong chúng ta. Và chính vì trong sự dạy dỗ của nó nó xuất phát từ quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, trên cả con người được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, nên không cần, bên cạnh “Ngươi chớ giết người” như sự cấm việc cố ý và tự ý cắt đứt một sự sống con người nói chung, một sự cấm minh nhiên về tự tử. Nó tự hệ quả. Kẻ nói chung không được giết một người, vì người là tài sản của Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng người theo hình ảnh của Ngài, cũng không được làm điều này với chính mình, vì người là một con người và như vậy đối với người nữa điều đúng với mọi người cũng đúng. Nay đúng là Cựu Ước không tuyên bố sự phán xét luân lý nào trên sáu hay năm trường hợp tự tử đã hoàn tất mà nó thuật lại. Trong Các Quan Xét 9:54 chúng ta đọc A-bi-mê-léc — khi tại cuộc vây hãm Thê-bết một người nữ, bằng cách ném một mảnh cối đá lên đầu người, đã nghiền nát hộp sọ của người — đã tự để mình bị người mang vũ khí của mình đâm xuyên bằng kiếm của người sau, để thoát khỏi sự ô nhục bị giết bởi một người nữ, như thế nào. Trong chương 16:30, rằng Sam-sôn, sau khi đã cầu xin sức mạnh từ Chúa để trả thù người Phi-li-tin vì hai mắt của mình, bằng cách kéo sập hai cây cột mà đền thờ của Đa-gôn dựa trên, lao mình và kẻ thù của mình vào cái chết. Tiếp nữa, trong 1 Sa-mu-ên 31:4, rằng Sau-lơ, để không bị người Phi-li-tin giết, khi người mang vũ khí của mình không chịu đâm xuyên người, ngã lên kiếm của chính mình, sau đó người mang vũ khí nữa, thấy rằng vua đã chết, cũng ngã lên kiếm của mình (câu 5). Trong 2 Sa-mu-ên 17:23, rằng A-hi-tô-phe, khi ông thấy rằng lời khuyên của mình không được tuân theo, sau khi đã ra lệnh cho nhà mình, đã thắt cổ. Cuối cùng, trong 1 Các Vua 16:18, rằng Xim-ri, vua của Y-sơ-ra-ên, khi thành Tia-sa đã bị Ôm-ri chiếm, đã đốt cung điện trên đầu mình và chết. Với các trường hợp này có một câu hỏi liệu trường hợp của Sam-sôn quả thật phải được coi là tự tử hay đúng hơn, như Augustine đã dạy, là một việc làm được Đức Chúa Trời cảm hứng trong ông, để qua đó thực hiện sự phán xét trừng phạt trên người Phi-li-tin. Nếu điều này là như vậy, thì các yếu tố cố ý và tự ý, các yếu tố biến việc tự giết mình thành tự tử, sẽ thiếu vắng trong nó. Tuy nhiên, trong năm trường hợp còn lại, người ta không nghi ngờ gì phải nghĩ đến hành động cố ý và tự ý. Nhưng từ việc Kinh Thánh thuật lại năm trường hợp này mà không tuyên bố một sự phán xét trên chúng, người ta chắc chắn ít nhất không thể kết luận rằng nó đặt chúng trước chúng ta như một gương. Đã việc nó cũng truyền đạt các việc làm khác đáng bị lên án về mặt luân lý mà không tuyên bố một sự không tán thành về chúng cấm điều này. Nhưng hơn nữa, điều này sẽ mâu thuẫn với sự dạy dỗ nhất quán của nó về quyền lực tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên con người. Và ở nơi nay, trong cách Tân Ước truyền đạt cho chúng ta kết cục của Giu-đa, có sự lên án không thể nhầm lẫn cần được đọc về việc cố ý và tự ý chấm dứt ngay cả một sự hiện hữu tuyệt vọng như của người, ở đó, trong trường hợp tự giết mình để thoát khỏi sự ô nhục, như trong năm trường hợp Cựu Ước báo cáo, càng không thể có bất kỳ vấn đề bào chữa nào. Vì đời sống của ai đã từng khốn khổ hơn đời sống của Giu-đa, sau khi người đã phản Chúa Giê-xu? —— ♦ —— Vậy nếu tự tử trên thực tế là một sự phủ nhận nhận thức rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về chính mình, thì trong không hoàn cảnh nào việc làm này được tán thành hay thậm chí được giảm nhẹ. Sự đau khổ Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta chúng ta phải chịu đựng một cách kiên nhẫn. Câu hỏi xưa, liệu tự tử là một việc làm của lòng can đảm hay của sự hèn nhát, phải, như đối với chúng ta nó dường như, được trả lời như sau: rằng không nghi ngờ gì một sự quyết tâm nhất định là cần thiết cho một việc làm như vậy, nhưng rằng lòng can đảm luân lý là cần thiết để chịu đựng đời sống khi sự đau khổ đang chờ chúng ta. Chính lòng can đảm này là điều kẻ phạm tội tự tử thiếu. Do đó, vậy, rằng trong các bệnh không thể chữa được kèm theo sự đau khổ thân thể nặng nề; trong sự sợ hãi bệnh tâm thần đang đến gần; và ngay cả trong ý nghĩ về sự ô nhục người ta đã mang đến cho chính mình bằng một việc làm ô nhục, việc phạm tội tự tử chứng tỏ sự thiếu lòng can đảm luân lý này. Tuy nhiên, liên quan đến điều cuối cùng, xin lưu ý rằng tự tử vì một cảm thức danh dự đã mất chắc chắn chứng tỏ một mức độ cảm thức danh dự cao hơn so với việc tiếp tục sống một cách ô nhục, thờ ơ và không cảm giác đau đớn. Nhưng người bị ô nhục nữa, vì người nữa như vậy là tài sản của Đức Chúa Trời, không được xâm phạm vào quyền của Đức Chúa Trời đối với sự sống của mình, mà phải chịu đựng sự đau khổ người đã mang đến cho chính mình bởi lỗi của chính mình. Vì tự tử luôn luôn và trong bất cứ hoàn cảnh nào là một sự xúc phạm đối với quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, các ý nghĩ về nó nữa, là những ý nghĩ thường nảy sinh dưới các sự lo âu nặng nề, như trong những người đang trong sự xung đột linh hồn nặng nề, không thể là gì khác ngoài các sự tiêm nhiễm của Satan. Nếu cuối cùng chính nhận thức là, không thuộc về chính mình, mà đã là con người thuộc về Đức Chúa Trời, phải giữ người ta lại khỏi tự tử, thì trong Cơ Đốc nhân, là người biết mình theo một nghĩa còn sâu xa và thân mật hơn, như một người được Chúa Giê-xu mua lấy, là tài sản của Chúa, nhận thức này sẽ còn mạnh mẽ hơn. “Dù chúng ta sống, hay chết, chúng ta thuộc về Chúa” (Rô-ma 14:8). —— ♦ —— Cuối cùng, liên quan đến câu hỏi liệu người ta có phải cho rằng mọi người phạm tội tự tử chắc chắn bị hư mất hay không, người ta phải, cùng với các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta, phân biệt cẩn thận giữa tội lỗi và tội nhân. Tự nó được xét, tội lỗi này làm cho người ta có tội bị đoán phạt đời đời; nhưng vì lý do đó không phải mọi người đã phạm nó đều chắc chắn được kể trong số những người bị hư mất đời đời. Trước hết, nó tạo ra một sự khác biệt liệu trong đời sống của mình người đã hay chưa đưa ra bằng chứng là một người tin. Vì ngay cả một người tin cũng có thể sa ngã sâu xa. Và từ câu chuyện của người cai ngục của Phi-líp thấy rõ một người, nếu không phải là một người tin, tuy vậy có thể là một người được chọn cho sự cứu rỗi, và tuy vậy, ít nhất theo nghĩa luân lý, là một người phạm tội tự tử, như thế nào. Hơn nữa, như chúng ta biết từ sự cải đạo của kẻ trộm trên thập tự giá, một sự cải đạo trong giờ chết hoàn toàn không bị loại trừ. Và cuối cùng, dù tội tự tử có nghiêm trọng đến đâu, người ta tuy vậy phải nhớ rằng Kinh Thánh nói về chỉ một tội sẽ không được tha cho con người, cả trong đời này lẫn trong đời sẽ đến (Ma-thi-ơ 12:32). Vậy dù tự tử vẫn vô điều kiện bị lên án như tội lỗi, sự phán xét về kẻ đã phạm tội lỗi này người ta phải để cho Đức Chúa Trời. Và dù người ta hoàn toàn không được đồng nhất tội phạm và sự điên loạn, người ta tuy vậy cũng phải xét rằng chúng ta không bao giờ biết phần nào một sự rối loạn nhất định của tâm trí hay một sự điên loạn tạm thời có thể đã có trong việc làm của một người là người chắc chắn luôn đáng thương. —— ♦ —— Cuối cùng, xin lưu ý ở đây rằng, dù tự tử tội lỗi sâu xa đến đâu, tuy vậy có thể có trong người tin một sự khao khát, một ước muốn về cái chết, là điều hoàn toàn không được nhầm lẫn với “tự tử luân lý”. Chúng ta nghĩ đến điều vị Sứ Đồ thánh muốn nói khi ông viết: có ước muốn ra đi và ở với Đấng Christ; vì điều đó tốt hơn nhiều (Phi-líp 1:23); nỗi nhớ nhà của con cái Đức Chúa Trời về nhà của Cha, là điều người tuy vậy kìm nén trong nhận thức rằng ở đây người có nhiệm vụ của mình để thực hiện, ở lại vị trí của mình cho đến khi Chúa của người gọi người đi, cho đến khi Cha của người mang người về nhà. Một ước muốn tự nó chắc chắn Cơ Đốc hơn là chỉ tiếp tục ước muốn sống, như thể không có quê hương trên trời. —— ♦ ——

IX. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) IX. QUYỀN LỰC XÃ HỘI. (TIẾP THEO.) Hãy khuyên bảo các đầy tớ vâng phục chủ của mình, và làm vui lòng họ trong mọi sự; không cãi lại; không ăn cắp, nhưng bày tỏ mọi sự trung tín tốt; để họ làm đẹp học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự. TÍT 2:9 và 10. Sự phục tùng, hay khuynh hướng của ý chí tự phù hợp với ý chí của một người khác và khi ấy sẵn lòng vâng phục người khác ấy, đức hạnh luân lý này là một mặt hàng khá hiếm trong xã hội hiện nay của chúng ta. Về sự thiếu phục tùng trong con cái của họ, các bậc cha mẹ liên tục phàn nàn; về điều đó trong các đầy tớ gia đình của họ, các bà — “bà chủ” người ta hầu như không còn tìm thấy giữa các bà nội trợ nữa, ít nhất trong các thành phố. Việc cũng có một điều như sự phục tùng của người vợ đối với chồng mình, nhiều bà nội trợ coi là một trong các ý niệm lỗi thời, ít “khai sáng” ấy, mà bà thỉnh thoảng đã nghe rằng bà của bà đã bị mắc phải, nhưng bà, còn khai sáng hơn cả mẹ mình, không thể nói về nó mà không có một nụ cười và một câu “không, nhưng cứ tưởng tượng xem!”; và do đó bà không thể phù hợp với nó hơn việc bà có thể mặc cho mình các áo choàng ngu ngốc của bà theo kiểu cũ, các áo choàng với các ý niệm thuộc về chúng, mà ngày nay chỉ được mặc trong các vở hài kịch từ chiếc rương cũ. Nhưng về sự thiếu phục tùng này một người hợp lý thích, vì hơn một lý do, giữ im lặng. Về sự thiếu phục tùng trong người đầy tớ, người ta phàn nàn trong đời sống xã hội, đặc biệt trong đời sống của nghề nghiệp và thương mại, bởi chủ của người cũng mạnh mẽ như trong đời sống gia đình về con cái và các đầy tớ gia đình. Việc con cái và các cô hầu và các công nhân ngày nay “không còn có thể cai quản được nữa” — lời phàn nàn này, được thốt ra thường xuyên giữa các lông mày nhíu lại và các đầu lắc, không là gì khác ngoài một biến tấu trên chủ đề rằng sự phục tùng giữa họ không tìm thấy ở đâu cả. —— ♦ —— Dù có nhiều sự phóng đại trong việc này đến đâu; dù nhiều lỗi lầm rơi trên chính những người cai trị đến đâu — vì trong đời sống gia đình và xã hội nữa có một “nghệ thuật cai trị”, là điều quả thật được thực hành rất nhiều, nhưng vì lý do đó không phải luôn được hiểu — nhưng sự thật là đức hạnh của sự phục tùng không, trong xã hội hiện nay của chúng ta, là một mặt hàng mà nhu cầu đối với nó bị vượt qua bởi nguồn cung. Tự nó điều này không quá đáng ngạc nhiên. Việc phục tùng ý chí của chính mình cho ý chí của một người khác, và điều đó theo cách nó trở thành một thói quen hay một đức hạnh, đi trực tiếp ngược lại bản chất con người như vậy. Tự bản chất chúng ta, con người, không phục tùng. Giữa các “đức hạnh tự nhiên” mà Aristotle nói đến, và là những điều ông đã chạm đến trong cuốn Đạo Đức Học hay Học Thuyết về Luân Lý, ông là một người phán xét con người quá vĩ đại để kể sự phục tùng vào. Khi vừa rồi chúng ta gọi sự phục tùng là một mặt hàng hiếm, chúng ta có trong tâm trí loại chân thật, không pha trộn; vì chắc chắn, của hàng giả, của hàng nhái, không thiếu trên thị trường của đời sống. Quả thật không chỉ về một dân tộc cụ thể người ta nói rằng họ nói dối khi họ trở nên lịch sự, khi họ trở nên phục tùng. Sự phục tùng của phần lớn nhân loại là một lời nói dối, một lời nói dối vì sự cần thiết, được duy trì chừng nào nó cần thiết. Khi Đức Phật, người sáng lập Phật giáo được nhiều người ca tụng rất cao là những người, mà không quả thật đã thấu vào nó quá sâu, nhưng vì họ đã mất đức tin Cơ Đốc của mình, nhưng vẫn phải có một tôn giáo nào đó — các chuyên gia nói về nó ít nhiệt tình hơn — khi, vậy, Đức Phật đã qua đời, các thành viên của cộng đồng hay hội chúng của ông vẫn còn có khả năng cảm xúc đã đi vào sự than khóc. Vào lúc ấy một tu sĩ già, tên là Subhadra, ngồi xuống trong hội đồng và nói với các tu sĩ: “Đừng buồn! Chúng ta đã thoát khỏi Đại Tu Sĩ một cách tốt đẹp. Chúng ta đã bị áp bức, vì chúng ta luôn phải nghe: 'Điều này phù hợp với các anh, hay điều này không phù hợp với các anh.' Nhưng giờ đây chúng ta sẽ làm điều chúng ta muốn, và điều chúng ta không muốn, chúng ta sẽ không làm.” Và quả thật có các bản chất nô lệ, nhưng những bản chất này khi ấy hoặc, như các con chim bồ câu đặc biệt về hình dạng và màu sắc, là sản phẩm của sự nuôi dưỡng nhân tạo, hoặc, như các con khỉ nhảy qua vòng và các con vẹt biết nói, là sản phẩm của sự huấn luyện; nhưng nó nằm trong bản chất con người đơn giản là không làm gì khác ngoài điều Kinh Thánh gọi là “phục tùng trong sự giả vờ”, và, ngay khi áp lực của quyền lực vừa được gỡ bỏ, nói như Subhadra: “Giờ đây chúng ta sẽ làm điều chúng ta muốn, và điều chúng ta không muốn, chúng ta sẽ không làm.” Vì thiếu hàng chân thật, hàng không pha trộn, người ta phải, vì sự phục tùng xét cho cùng cần thiết cho xã hội như bánh cần cho thân thể, xoay xở với hàng giả hay hàng nhái; với hàng sinh ra từ lợi ích bản thân, với hàng bị ép buộc bởi sự cần thiết, là hàng tuy vậy chỉ tạo ra các kẻ phục vụ trước mắt và những kẻ làm vui lòng người và những kẻ chỉ làm bổn phận. Giả như bọt; không trung tín như môn đồ của Đức Phật Devadatta, như môn đồ của Chúa Giê-xu Giu-đa, là những kẻ đã phản chủ của chúng. —— ♦ —— Chỉ tình yêu mới có thể làm cho người ta phục tùng. Tình yêu tự nhiên nữa. Đáng chú ý là sự hoạt động kỳ diệu này của nó trên phụ nữ. Vì qua nó không chỉ các bà chằn thật sự đã được thuần hóa, mà cả các cô gái và phụ nữ rực cháy với tình yêu tự do, nhưng tuy vậy không phải là không tử tế, đã được đưa đến sự phục tùng sẵn lòng đối với người yêu và chồng của họ. Và dù sự hoạt động của tình yêu tình dục ở đây mạnh mẽ không thể so sánh, nhưng tình yêu nói chung, được khơi dậy bởi một sự đối xử nhân đạo trong lòng của cô hầu gái đối với bà chủ của nàng, trong lòng của người đầy tớ đối với chủ của mình, sẽ có nhiều quyền năng ngay để đổi sự phục tùng giả vờ thành sự phục tùng chân thành. Nhưng khi ấy, sự phục tùng thật sự, mà trong đó một người phục tùng mình cho ý chí của một người khác được đặt trên mình; phục tùng mình, vì người hiểu rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị mình qua người khác ấy; sự phục tùng mà vị Sứ Đồ thánh có trong tâm trí khi ông nói về: “làm việc phục vụ với thiện ý cho Chúa, chứ không phải cho con người” (Ê-phê-sô 6:7) — sự phục tùng “tin kính” này là một công việc, không phải của tình yêu tự nhiên, mà của tình yêu thánh; của tình yêu ấy nở hoa từ đức tin và cho cảm thức bổn phận sự hiến thánh cao hơn của nó. Nhưng tình yêu này khi ấy cũng phải liên tục được củng cố chống lại sự hoạt động của “tội lỗi cư trú bên trong”, giữa đó nó nở hoa như một “bông huệ giữa các gai gốc” (Nhã Ca 2:2); và sự muốn và hành động mà từ đó tình yêu này có cảm hứng của nó phải liên tục được thử nghiệm chống lại lời Ngươi phải! mà Đức Chúa Trời của bạn truyền cho bạn trong Luật Pháp của Ngài. —— ♦ —— Vì vậy các Sứ Đồ của Chúa, trong các thư của họ, hết lần này đến lần khác khuyên bảo những người tin thời của họ về sự phục tùng, vì tự bản chất các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ nhất cũng ít phục tùng như các Cơ Đốc nhân của thế kỷ thứ hai mươi, và chống lại sự phục tùng tin kính Ân Điển đã thực hiện trong linh hồn của họ tội lỗi cư trú bên trong của sự phản nghịch vẫn luôn dựng lên. Không phải không có một dịp đặc biệt, mà như, theo nghĩa đen, một lời khuyên bảo phù hợp, Phao-lô kêu lên với thế giới Cơ Đốc lời của ông: “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đấng Christ.” Không phải không có lý do ông xét dài, và đối với hầu hết các mối quan hệ của quyền lực, về sự phục tùng, trong các thư của ông gửi Ê-phê-sô và Cô-lô-se. Trong các thư mục vụ hay “chăn bầy” của ông gửi Ti-mô-thê, giám mục của Ê-phê-sô, ông quy định cho người: “Phàm những đầy tớ ở dưới cái ách hãy coi chủ của mình đáng mọi sự tôn kính, để Danh của Đức Chúa Trời và học thuyết của Ngài không bị phạm thượng. Còn những kẻ có chủ là người tin, chớ khinh thường họ, vì họ là anh em; nhưng hãy phục vụ họ hơn nữa, vì họ là người trung tín và yêu quý, dự phần vào lợi ích” (1 Ti-mô-thê 6:1 và 2). Lòng con người quá gian trá. Nếu chủ là một người tin, một Cơ Đốc nhân, thì người đầy tớ Cơ Đốc của người chạy nguy hiểm coi mình, đối lại với “anh em”, được giải phóng khỏi bổn phận phục tùng; nếu chủ là một người không tin, một người ngoại, một người tà giáo, thì người đầy tớ Cơ Đốc của người chạy nguy hiểm đi đến chỗ nghĩ rằng một “người ngoại” như vậy không có quyền nhỏ nhất nào về sự phục tùng từ người. Chống lại nguy hiểm thứ nhất Phao-lô cảnh báo ở đây; chống lại nguy hiểm kia Phi-e-rơ, khi ông viết: “Hỡi các đầy tớ, hãy phục tùng chủ của mình với mọi sự kính sợ; không chỉ những người tốt và dịu dàng, mà cả những người khắc nghiệt” (I, chương 2:18). Vì luôn luôn là Đức Chúa Trời là Đấng vui lòng cai trị người đầy tớ qua tay của chủ mình, ban cho chủ quyền lực trên người đầy tớ của mình; và không điều gì trong việc này bị thay đổi bởi việc chủ có phải là một Cơ Đốc nhân hay không. Và cuối cùng sứ đồ Phao-lô trở lại một lần nữa với sự phục tùng trong thư mục vụ của ông gửi Tít, người được ông để lại trên đảo Crete, để sắp đặt đời sống thuộc Hội Thánh trên đảo ấy. “Hãy khuyên bảo”, như vậy ông quy định, “các đầy tớ vâng phục chủ của mình, và làm vui lòng họ trong mọi sự; không cãi lại; không ăn cắp, nhưng bày tỏ mọi sự trung tín tốt; để họ làm đẹp học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, trong mọi sự” (Tít 2:9 và 10). Các đầy tớ này ở đây cũng, như trong các đoạn Kinh Thánh khác được chúng ta trích, là các nô lệ, các nô lệ Cơ Đốc. Vậy các nô lệ này, trước hết phải được khuyên bảo về sự phục tùng; tiếp nữa, về việc làm vui lòng chủ của họ tốt trong mọi sự — tất nhiên trừ “việc vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người” — đến nỗi không chỉ công việc của họ không thể trách được, mà cách họ thực hiện nó cũng làm cho họ dễ chịu trong mắt của các chủ của họ; khi ấy, không cãi lại, qua đó chắc chắn không đòi hỏi rằng một người đầy tớ, ngay cả một nô lệ, trong không hoàn cảnh nào được cãi lại ở nơi người nghĩ chủ của mình sai, mà đúng hơn là người giữ mình khỏi thói quen của nhiều đầy tớ là liên tục đưa ra các sự phản đối chống lại điều được nói với họ, chỉ để khẳng định ý chí của chính mình như vậy chống lại ý chí của chủ mình; và cuối cùng các nô lệ này phải, cùng với việc không ăn cắp, được khuyên bảo không trộm cắp. Và sau khi như vậy quy định chi tiết điều Tít phải khuyên bảo các nô lệ Cơ Đốc trên đảo Crete, vị Sứ Đồ tóm tắt tất cả trong: bày tỏ mọi sự trung tín tốt. Vì “sự trung tín” là một đức hạnh luân lý thật sự cũng trong mối quan hệ phục vụ. Sự trung tín tự bày tỏ ra; sự trung tín được biểu lộ. Sự trung tín cho sự phục tùng chất của nó, giá trị bề trong của nó; phân biệt nó với sự phục tùng giả, với hàng nhái. Các nô lệ mà sự hiện hữu và hành vi của họ đáp ứng các lời khuyên bảo này, mà cách sống của họ như vậy biểu lộ quyền năng của sự tin kính, sẽ là một sự trang sức của “học thuyết của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta”, của sự dạy dỗ, sự chỉ dạy, có Đức Chúa Trời cứu rỗi làm nguồn gốc và nội dung của nó. Và điều áp dụng ở đây cho các nô lệ chắc chắn cũng áp dụng, trong mối quan hệ lao động tự do, cho các đầy tớ. —— ♦ ——

Nay, vì việc này là như vậy với sự phục tùng, không có gì ngạc nhiên — không chỉ vì nó là một đức hạnh khó như vậy đối với con người để đạt được, mà còn vì các lý do khác — rằng nó, và ở đây một lần nữa chúng ta chỉ muốn nói sự phục tùng chân thật, “tin kính”, hay, nếu bạn thích, sự phục tùng Cơ Đốc, trong thời đại chúng ta là một mặt hàng khá hiếm. Nhưng quả thật, trong các mối quan hệ xã hội, điều này không chỉ là lỗi của các đầy tớ mà thôi. Chắc chắn, sự thù hận quyền lực mà con người, và như vậy cả người đầy tớ, ấp ủ “tự bản chất”, vì “tự bản chất” người từ chối phục tùng ngay cả Đức Chúa Trời, tìm thấy một sự tăng cường mạnh mẽ trong tình yêu tự do giả của tinh thần của thời đại, với khẩu hiệu của nó: “Không Đức Chúa Trời cũng không chủ!” là điều cũng thấu vào các vòng tròn của các đầy tớ. Nhưng người ta đừng quên trong mối liên hệ này rằng chính tình yêu tự do giả này trước hết thức tỉnh trong các vòng tròn của các chủ, khi ở đó, cùng với Đức Tin, sự tôn kính và kính sợ đối với Đức Chúa Trời hằng sống cũng mờ dần khỏi ý thức và, vì con người không còn muốn biết gì về sự phục tùng Đức Chúa Trời, nền tảng luân lý cho việc “phục tùng lẫn nhau” cũng mất đi. —— ♦ —— Và ở nơi người ta không còn tin rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người qua tay của một người khác; ở nơi đức tin vào Đức Chúa Trời, cũng như là nền tảng của quyền lực, đã mất, ở đó người ta tìm kiếm vô ích một nền tảng khác làm thỏa mãn cả lý trí lẫn lòng. Việc quyền lực là cần thiết cho sự chung sống của con người được mọi người sẵn lòng thừa nhận mà không phải bảo vệ lý thuyết của Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ; nhưng làm sao một người có được quyền thực thi sự cai trị trên một người khác là một câu hỏi mà chủ nghĩa tự do vẫn còn nợ một đáp án thỏa đáng. Đáp án, rằng quyền đang xét dựa trên điều này — rằng vào một ngày nào đó con người đã thỏa thuận với nhau, để chấm dứt cuộc đấu tranh không thể chịu đựng của mọi người chống lại mọi người, nhượng một phần quyền của họ làm điều họ muốn và tránh làm điều họ không muốn cho những người khác, qua đó ban cho những người này quyền lực trên họ — đáp án này, là đáp án trong một thời gian dài được nhiều người coi là lẽ thật, nay được coi là đúng bởi thực tế không còn ai nữa. Toàn bộ lý thuyết này về “giao kèo xã hội” có, đối với ý thức của nhân loại hiện nay, một ít sự ngây thơ của một câu chuyện cổ tích cho trẻ em, một câu chuyện không tính đến đời sống thật. Ngay cả khi người ta không biết quyền lực đã đến như thế nào, người ta ít nhất hiểu điều này về nó: rằng không bao giờ có một ngày mà vào đó nó đơn giản nảy sinh bằng thỏa thuận lẫn nhau. Cũng như người ta không ở đâu hay bao giờ thấy tôn giáo và luân lý; cuộc hôn nhân của một người nam với một người nữ; hay tài sản, đơn giản nảy sinh bằng thỏa thuận, thì quyền lực xã hội cũng không. Nhưng những người nữa đã nghĩ, để trả lời câu hỏi về nền tảng của quyền cai trị hay quyền thực thi quyền lực, rằng họ phải chỉ đến lợi ích chung, hay đến các luật con người đã làm ra, qua đó đưa ra các đáp án không làm thỏa mãn. Các đáp án không thỏa đáng không chỉ đối với những người, liên quan đến lợi ích cá nhân của họ, hoàn toàn không bị thuyết phục về việc thực thi quyền lực; hay đối với những người không có phần cũng không có phần chia trong việc làm ra các luật; mà thật sự không thỏa đáng đối với mọi người. Vì, đối với ý thức luân lý của chúng ta, điều hữu ích chưa tạo ra bất kỳ quyền nào. Cai-pha có thể đã bị thuyết phục cho chính mình “rằng thà một người chết vì dân, và cả dân tộc không bị hư mất, là điều có lợi cho chúng ta” (Giăng 11:50), nhưng không ai tin rằng từ sự có lợi này quyền có thể nảy sinh để giết Đấng Công Chính. Và tương tự, một luật do con người làm ra quả thật có thể ban các quyền hay sự cho phép, nhưng với các luật như vậy chúng ta sẽ, ngoài các động cơ khác, coi mình bị ràng buộc trong lương tâm chỉ khi các sự cho phép chúng ban đồng ý với cảm thức của chúng ta về điều đúng. Và như vậy, ở nơi quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng cai trị một người qua tay của một người khác không còn được công nhận, người ta cuối cùng phải đi đến lý thuyết rằng quyền cai trị, được con người thực thi trên con người, không là gì khác ngoài sức mạnh thể chất vượt trội; người ta phải tìm nền tảng của quyền lực trong “quyền của kẻ mạnh nhất”. —— ♦ —— Nay, trong sự phi Cơ Đốc hóa các dân tộc Cơ Đốc bởi “chủ nghĩa tự do”, bắt đầu vào thế kỷ 18 và tăng lên đều đặn vào thế kỷ 19, việc này quả thật đã đi đến điểm này trong đời sống xã hội của chúng ta. Đặc biệt trong giai cấp bận rộn với việc cung cấp các nhu cầu vật chất của xã hội, quyền lực đã, và vẫn còn, trong một vòng tròn rất rộng, được thực thi như thể nó là quyền của kẻ mạnh nhất — của kẻ mạnh nhất qua sự sở hữu; được thực thi, vì người ta, như quan tòa bất công trong ẩn dụ của Chúa Giê-xu, “không sợ Đức Chúa Trời, cũng không coi trọng con người” (Lu-ca 18:2), với chủ nghĩa cá nhân trơ trẽn. Và nếu, với sự ác cảm con người tự bản chất có đối với sự phục tùng, điều dễ hiểu là không lý thuyết nào về quyền của quyền lực còn có thể khơi dậy sự phản nghịch liên tục, có thể hơn để đẩy đến sự tuyệt vọng kẻ, bị ép buộc bởi sự cần thiết, phải phục tùng quyền lực; thì cũng vậy, với sự hiểu biết rằng tình yêu, ngay cả tình yêu tự nhiên, vẫn có thể thực hiện sự phục tùng, điều dễ hiểu là chủ nghĩa cá nhân của những người cai trị phải đi đến sự kháng cự của những người phục vụ — những người phục vụ vì sự cần thiết, vì bánh cho cơn đói của họ. Nếu người ta sẵn lòng tính đến các hoàn cảnh này, sự giải thích tâm lý cho sự thiếu phục tùng giữa các đầy tớ nằm khá sẵn sàng trong tầm tay. —— ♦ —— Chỉ từ một sự cải đạo chân thật về với Đức Chúa Trời hằng sống, từ phía các chủ cũng như từ phía các đầy tớ, sự thay đổi hoàn toàn ở đây mới được kỳ vọng. Vì dù phải thừa nhận rằng ngay cả trong các vòng tròn không tin ngày nay, với một số chủ, “chủ nghĩa vị tha” — từ kỳ lạ về mặt ngôn ngữ ấy mà qua đó người ta gọi “việc sống vì người khác” — và “sự mềm lòng”, nói cách khác tình yêu tự nhiên, đang bắt đầu nhường chỗ cho chủ nghĩa cá nhân trong việc thực thi quyền lực — điều mà trong đó chúng ta các Cơ Đốc nhân phải tôn vinh sự hoạt động của ân điển chung — nhưng tình yêu tự nhiên này thiếu phẩm chất đặc biệt của tình yêu Cơ Đốc, tình yêu thánh, là tình yêu vừa nhịn nhục lâu dài vừa không tìm chính mình; phẩm chất đặc biệt của tình yêu Cơ Đốc, là phần của những người đã cải đạo về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bằng một sự cải đạo chân thật. Và như vậy nữa, sự phục tùng chân thật, “sự phục tùng trong sự kính sợ Đấng Christ”, chỉ có thể với những người đã đến với một sự cải đạo chân thật. Vì vậy cũng, trong thời đại chúng ta, thuộc về ơn gọi của Hội Thánh của Đấng Christ, qua sự rao giảng của nàng, không chỉ, theo sự so sánh được dùng hơn một lần, hành động như một người trung gian như A-bi-ga-in giữa Na-banh ích kỷ và Đa-vít đói khát (1 Sa-mu-ên 25), mà còn, nói chung, gọi các người sở hữu ích kỷ như Na-banh tại Ma-ôn và các người vô sản đói khát như Đa-vít trong đồng vắng Pha-ran, ở nơi họ đứng với nhau trong mối quan hệ của chủ và đầy tớ, đến sự cải đạo chân thật, và khơi dậy họ đến sự cải đạo luôn được đổi mới, để tình yêu thánh cũng có thể tiếp tục hoạt động trong lòng họ. —— ♦ —— Nay, bên cạnh sự phi Cơ Đốc hóa các dân tộc Cơ Đốc bởi “chủ nghĩa tự do”, bắt đầu vào thế kỷ 18 và tăng lên đều đặn vào thế kỷ 19 — một sự phi Cơ Đốc hóa mà từ đó sự thiếu phục tùng trong sự kính sợ Đấng Christ có thể được giải thích về mặt tâm lý — một điều khác đã đến. So với các thời đại trước, các điều kiện của xã hội Châu Âu trong thế kỷ 19 và cho đến thời đại chúng ta ít thuận lợi hơn. Nếu người ta có thể, dù luôn theo nghĩa tương đối, nói về sức khỏe của cơ thể xã hội, thì liên quan đến các điều kiện này người ta có thể nói về bệnh tật của nó. Nay câu hỏi, làm sao trong các bệnh tật này sự chữa lành, trong các lạm dụng này sự cải thiện, được mang lại, là điều người ta gọi là “vấn đề xã hội” hay “câu hỏi xã hội”. Dù chắc chắn không được bỏ qua rằng các bệnh tật xã hội này cũng gắn liền với sự phi Cơ Đốc hóa vừa được nhắc đến, và rằng câu hỏi xã hội như vậy cũng có một mặt tôn giáo và một mặt luân lý, nhưng trong việc gây ra các bệnh tật xã hội này các yếu tố khác nữa cũng đóng vai trò, và câu hỏi xã hội do đó còn có một mặt khác nữa ngoài mặt tôn giáo-đạo đức. Vì câu hỏi mà câu hỏi xã hội ấy cũng liên quan đến, và chắc chắn không phải là ít nhất, là câu hỏi làm sao sự lạm dụng trong mối quan hệ giữa vốn và lao động được khắc phục. Sự lạm dụng của sự giàu có gia tăng giữa một số ít và sự nghèo hóa gia tăng giữa đại đa số. —— ♦ —— Nay câu hỏi này, là câu hỏi chắc chắn cũng gắn liền với tiêu chuẩn được Đức Chúa Trời đặt cho chúng ta trong Luật Pháp của Ngài cho sự đánh giá luân lý về sự muốn và hành động liên quan đến của cải trần gian, tuy vậy không thể được bàn luận dưới điều răn thứ năm, là điều răn chỉ xét về quyền lực, mà chỉ dưới điều răn thứ tám. Vậy ở đây, chỉ xin lưu ý rằng, vì câu hỏi về một mối quan hệ tốt hơn giữa vốn và lao động hoàn toàn không chỉ liên quan đến người công nhân, mà còn đến giai cấp nông dân, còn đến thương nhân và chủ tiệm, nhà sản xuất và người chủ, còn đến các giáo viên và nhà thuyết giáo, như vậy còn đến tầng lớp giảng dạy và chắc chắn còn đến tầng lớp bảo vệ — “câu hỏi xã hội” quả thật không hòa lẫn vào điều người ta gọi là “câu hỏi lao động”, mà trong đó người ta khi ấy chỉ nghĩ duy nhất đến “những người lao động”. Tuy vậy, ít nhất qua điều này không bị phủ nhận rằng câu hỏi cuối cùng được kể, dù chỉ là một phần, nhưng là một phần rất quan trọng của câu hỏi xã hội. Nếu trong câu hỏi này “giỏ bánh” trên hết đóng vai trò quan trọng nhất của nó, việc giữ nó đầy bằng lao động của mình, trong thế kỷ nằm sau lưng chúng ta, và vẫn còn, thường đặc biệt khó khăn đối với người công nhân. Các hoàn cảnh đặc biệt đã đóng góp vào việc này. Việc áp dụng hơi nước như một sức mạnh vận động và sự cải thiện máy móc đã làm cho nhiều bàn tay trở nên thừa; sự quá đông dân số trùng hợp với việc này đã biến lao động thành một hàng hóa, mà trong đó cung vượt quá cầu, và như vậy, dưới giao kèo lao động tự do, một lượng lao động tối đa có thể được thu được với một tiền công tối thiểu. Một giao kèo được ký kết, ở một phía, thường vì đói, nhưng — và điều này nữa đừng quên — ở phía kia thường dưới áp lực của sự cạnh tranh ngày càng sắc bén hơn. Việc điều chỉnh pháp lý của giao kèo lao động sẽ, như cũng được kỳ vọng giữa chúng ta, ít nhất tại điểm này cải thiện vị trí của người công nhân. —— ♦ —— Khi ấy, các yêu cầu của những người công nhân về việc cải thiện số phận của họ, trong nhiều phương diện chắc chắn không bất công, là những yêu cầu kể từ thế kỷ trước cả đã được chú ý và đã được các Cơ Đốc nhân và những người không phải Cơ Đốc nhân như nhau cố gắng đáp ứng theo các cách khác nhau — điều mà trong đó “dân chủ xã hội” chắc chắn không giữ độc quyền — các yêu cầu này đã, không phải tự chúng, mà vì ở một phía việc hoàn thành chúng thường được thúc giục với một sự vội vàng không tính đến các luật tự nhiên cũng cai quản cơ thể xã hội; và vì ở phía kia không tìm được một tai nào cho việc hoàn thành chúng với một chủ nghĩa bảo thủ không có tình yêu, là chủ nghĩa tính đến các điều kiện đã thay đổi ít như tính đến các luật luân lý cũng phải cai quản đời sống xã hội, kéo mối quan hệ giữa chủ và đầy tớ, đã bị chủ nghĩa tự do làm méo mó, càng lệch lạc hơn. Đúng và sai sự tin cậy lẫn nhau đã bị lung lay, và cùng với nó sự trung tín thường biến mất. Khi ấy nó đi đến cứng đối cứng. Sự cay đắng vì quyền lực chỉ duy trì mình như quyền của kẻ mạnh hơn. Sự cay đắng vì sự cứng đầu mà sự phục tùng, bị vắt ra bởi nhu cầu, hết lần này đến lần khác biến thành. Trong một tâm trạng như vậy sự hợp tác vô cùng khó khăn, nếu không phải là không thể. Việc có quyền lực, việc quyền lực xã hội là cần thiết, hoàn toàn không bị tranh cãi ngay cả từ phía “dân chủ xã hội” — mà việc thực thi quyền lực của nó tại các cuộc họp và đại hội của nó trên các đảng viên lệch khỏi học thuyết của nó chắc chắn không kém mạnh mẽ hơn việc thực thi của Hội Thánh thời trung cổ tại các hội đồng và công đồng của nó trên những kẻ dị giáo. Vì vậy không phải với nó, mà với Chủ Nghĩa Vô Chính Phủ sự đối lập nền tảng đối với quyền lực cần được tìm kiếm. —— ♦ —— Tuy nhiên, vì mối quan hệ của chủ và đầy tớ, dù được phân hóa như thế nào, là một mối quan hệ tự nhiên, và như vậy sẽ vẫn còn ngay cả khi phần ấy của câu hỏi xã hội được gọi là “câu hỏi lao động” sẽ đi đến một giải pháp, trong khi chờ đó là một bổn phận cai trị, thực thi quyền lực, theo cách việc vâng phục không bị làm cho khó khăn một cách không cần thiết; và để mình được cai trị, phục tùng, theo cách bằng một ý chí tốt về mặt luân lý người ta kiềm chế khuynh hướng tự nhiên của mình hướng đến sự cứng đầu. Tình yêu, tình yêu tự nhiên, tính nhân đạo có khả năng làm nhiều điều ở đây. Nhưng trên hết có khả năng ở đây là tình yêu thánh, là tình yêu cũng là sự làm trọn điều răn thứ năm này của Luật Pháp. —— ♦ ——

V. LỜI NÓI DỐI CẦN THIẾT. V. LỜI NÓI DỐI CẦN THIẾT. Lưỡi cũng là lửa, là thế giới của sự gian ác. GIA-CƠ 3:6. Trong chương này, như chương trước, xét về ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật về mặt tiêu cực của nó, nói cách khác, về điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong điều răn này đối với đời sống cộng đồng, đối với đời sống cùng nhau với người lân cận của chúng ta trong gia đình và xã hội, trong nhà nước và hội thánh, — giờ đây chúng ta sẽ chỉ ra các lập luận ủng hộ lời nói dối cần thiết không đứng vững như thế nào và Kinh Thánh cũng không ở đâu tán thành lời nói dối cần thiết. Chương tiếp theo khi ấy sẽ xét điều, ngoài sự nói dối theo nghĩa đúng, còn thuộc về tội nói dối, và cuối cùng xét tội chống lại danh tốt của người lân cận bị cấm trong điều răn này. —— ♦ —— Nay liên quan đến các lập luận hay các căn cứ mà trên đó tính được phép của lời nói dối cần thiết được cho là dựa vào, chúng chủ yếu là ba điều sau đây. Trước hết, như người ta nói, trong lời nói dối cần thiết hay lời nói dối trắng người ta có một ý định tốt (intentio bona): người ta muốn giúp chính mình hay một người khác thoát khỏi sự khốn khổ, cung cấp một sự phục vụ. Ở hàng thứ hai, người ta tuyên bố, lời nói dối cần thiết được dùng để tránh một điều ác lớn hơn, và như vậy người ta chọn điều nhỏ hơn trong hai điều ác. Và lập luận thứ ba khi ấy là người ta đối diện với một cái gọi là sự xung đột hay va chạm của các bổn phận, là điều không thể ngăn cản cách nào khác ngoài việc vi phạm bổn phận nói lẽ thật. Như vậy: ý định tốt; việc làm một điều ác nhỏ hơn để tránh một điều ác lớn hơn; và sự cần thiết — sẽ làm cho lời nói dối cần thiết được phép. Nếu giờ đây chúng ta xét ba căn cứ này kỹ hơn một chút, sẽ thấy rõ rằng chúng không đứng vững. —— ♦ —— Trước hết, ý định tốt. Ai muốn mục đích cũng muốn phương tiện để đạt được mục đích. Nhưng nay, từ quan điểm luân lý, không đủ chỉ là mục đích người ta đặt trước mình là tốt, mà phương tiện nữa, cụ thể là các hành động của ý chí tìm thấy mục đích của chúng trong đích ấy, phải tốt; phải đáp ứng các tiêu chuẩn được thiết lập cho chúng; phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta cho hành vi của chúng ta. Đức Chúa Trời, là Đấng Thánh, không bao giờ có thể muốn rằng chúng ta phải cố gắng đạt được một mục đích tốt, một mục đích làm vui Ngài, bằng các phương tiện làm buồn Ngài. Dù ý định, đích, có tốt, có thánh đến đâu, nó không bao giờ có thể làm cho các hành động xấu trở nên tốt. Không đúng rằng mục đích thánh hóa phương tiện, và ngay cả các tu sĩ Dòng Tên, là những người mệnh đề này vẫn liên tục được gán cho, chưa bao giờ tuyên bố nó. Trong không một tác phẩm nào của họ người ta sẽ tìm thấy mệnh đề này được bảo vệ, và đó là một sự trình bày sai lầm rằng “mục đích thánh hóa phương tiện” là một giáo điều đạo đức cụ thể, một điều khoản đức tin chính thức và đặc trưng của dòng tu được Ignatius của Loyola sáng lập vào năm 1534 dưới tên “Societas Jesu”. Dù mệnh đề nói trên đáng bị lên án từ quan điểm luân lý đến đâu, nó tuy vậy được áp dụng trong thực hành hầu như hằng ngày. Việc nó không bao giờ có thể làm cho lời nói dối cần thiết được phép sẽ đã rõ từ điều vừa được đưa ra. Sự nói dối không bao giờ là tốt, mà luôn là xấu, và như vậy không bao giờ trở nên tốt qua việc người ta muốn đạt được một mục đích tốt qua nó. Trong các “bài giảng cuối cùng” của Ngài Đức Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài: “Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội: vâng, giờ sẽ đến, mà kẻ nào giết các ngươi sẽ nghĩ rằng mình đang làm việc phục vụ Đức Chúa Trời” (Giăng 16:2). Một người có thể có ý định nào tốt hơn việc phục vụ Đức Chúa Trời, và tuy vậy chắc chắn không một Cơ Đốc nhân nào sẽ tuyên bố rằng việc giết các môn đồ của Chúa Giê-xu được làm cho tốt ngay cả bởi ý định này. Vì ngay cả những kẻ phạm tội trong việc đó trong sự ngu dốt cũng không vì lý do đó mà không có tội. Và cũng ở nơi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những người làm các điều xấu với một ý định tốt, như các con gái của Lót, là những người đã phạm tội loạn luân hay tội ô nhục huyết thống (Sáng Thế Ký 19:31 trở đi); như Gia-cốp với các sự lừa dối của mình, người ta không bao giờ được làm cho nó xuất hiện như thể các hành động xấu ấy cuối cùng tuy vậy đã trở nên tốt qua ý định tốt, như thể những người ấy phạm tội vì đức tin và do đó không thật sự phạm tội. Không điều gì chết chóc hơn cho cảm thức luân lý, đặc biệt của trẻ em, hơn một sự xử lý các câu chuyện Kinh Thánh như vậy. Sự nói dối không bao giờ được phép; ngay cả ad majorem Dei gloriam, “vì vinh quang lớn hơn của Đức Chúa Trời”. Ai muốn bảo vệ sự nghiệp của Chúa, tranh đấu cho lẽ thật, không bao giờ được dùng trong đó các phương tiện không thể đứng vững trước thử nghiệm của sự trung thực và chân thành. Đầy chỉ dạy về điểm này là lời của Gióp nói với bạn hữu của mình: “Các anh sẽ nói điều gian ác cho Đức Chúa Trời sao? và nói điều lừa dối cho Ngài sao? Các anh sẽ thiên vị Ngài sao? các anh sẽ tranh luận cho Đức Chúa Trời sao?” Nói cách khác, các anh có thể thiên vị Ngài hay đứng ra như một người biện hộ cho Ngài không? (chương 13:7 và 8). Ở nơi ngay cả điều đó không được phép, người ta cảm thấy rằng càng ít hơn người ta được nói dối để cung cấp một sự phục vụ cho một người, dù là chính chúng ta hay một người khác; người ta cảm thấy rằng lập luận này ủng hộ lời nói dối cần thiết không đứng vững. —— ♦ —— Liên quan đến lập luận kia ủng hộ lời nói dối cần thiết, rằng bằng cách nói dối như vậy người ta tránh được một điều ác lớn hơn, phải lưu ý rằng nói chung, với châm ngôn “chọn điều nhỏ hơn trong hai điều ác”, quả thật phải có một sự phân biệt. Trong hai điều ác người ta chắc chắn có thể chọn điều nhỏ hơn khi cả hai đều là các điều ác tự nhiên. Cả một vụ đắm tàu và việc ném hàng hóa xuống biển đều là một điều ác, nhưng nếu không thể khác, người ta phải, để cứu tàu và thủy thủ đoàn, từ bỏ hàng hóa; điều ác của một cuộc phẫu thuật phải được chọn trên điều ác của cái chết. Và như vậy nữa, khi đối diện với sự lựa chọn giữa hai điều ác, mà một là điều ác tự nhiên và điều kia là điều ác luân lý, người ta phải luôn chọn điều trước trên điều sau, vì điều trước là điều nhỏ hơn. Giô-sép đã làm tốt khi chọn nhà tù — điều ác của việc mất tự do của mình — trên tội tà dâm; và Đa-ni-ên đã hành động đúng khi chọn điều ác của cái chết trên tội thờ hình tượng. Nhưng châm ngôn nói trên không bao giờ được áp dụng ở nơi người ta đối diện với hai điều ác luân lý, hay nói cách khác, với một sự lựa chọn giữa hai hành động tội lỗi. Không nghi ngờ gì, có các tội nặng hơn và nhẹ hơn. Theo chính lời của Chúa Giê-xu nói với Phi-lát: “kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn” (Giăng 19:11), tội của Tòa Công Luận Do Thái nặng hơn tội của quan tổng đốc La Mã. Nhưng dù không phải mọi tội đều bằng nhau, ngay cả tội nhỏ nhất cũng là một sự vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và do đó là một sự xúc phạm đối với uy nghi cao nhất. Vậy không tội nào bao giờ được coi là nhẹ tự nó. Nay kẻ phạm một tội nhẹ hơn để tránh một tội nặng hơn phạm tội gấp đôi. Kẻ — để ở lại với đề tài của chúng ta — nói dối để không phạm một tội nặng hơn, phạm tội cả vì người nói điều không thật với mục đích lừa dối người lân cận của mình, và vì người coi sự nói dối, dù Đức Chúa Trời cấm nó, là một việc nhẹ. —— ♦ —— Điều này cuối cùng mang chúng ta đến cái gọi là sự xung đột hay va chạm của các bổn phận. Bổn phận nói lẽ thật có thể, như người ta nói, thường đi vào sự xung đột với các bổn phận khác, và khi ấy phải bị hy sinh cho các bổn phận khác ấy. Nói chung ở đây có thể lưu ý rằng bổn phận là cách hành động được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, và rằng Ngài không bao giờ có thể truyền cho chúng ta hai cách hành động mâu thuẫn. Nhưng nay bổn phận, tuy vậy, luôn là chủ quan. Chúng ta nói về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, nhưng về bổn phận của chúng ta, và mỗi người phải biết bổn phận của mình là gì vào một thời điểm nhất định. Và chắc chắn không ai sẽ phủ nhận rằng, vì qua tội lỗi cả hai mối quan hệ đã bị bóp méo một cách đáng than như vậy và ý thức luân lý của chúng ta đã bị làm tối tăm, trong đời sống thường nảy sinh các trường hợp mà trong đó một người, ngay cả một người Cơ Đốc, không luôn biết, không luôn biết với sự rõ ràng bằng nhau, bổn phận của mình là gì; các trường hợp mà trong đó thậm chí đối với người có thể dường như hai bổn phận đang xung đột với nhau. Nhưng điều này chỉ là bề ngoài. Liên quan đến đề tài hiện tại của chúng ta, chúng ta muốn xét một vài “trường hợp” như vậy. —— ♦ —— Sách Heidelberg của chúng ta nói trong câu trả lời 107: rằng Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta yêu người lân cận của mình như chính mình, và do đó ngăn chặn sự thiệt hại của người càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên, trong mọi trường hợp ấy, mà trong đó, qua sự tổn thương cố ý gây ra cho người khác, hoặc chúng ta hoặc người lân cận của chúng ta đã đáng chịu sự thiệt hại theo nghĩa một điều ác, và chúng ta bị chất vấn về nó bởi những người được ủy quyền làm như vậy, việc ngăn chặn sự thiệt hại ấy khỏi chính mình hay người lân cận của chúng ta trở nên không thể về mặt luân lý. Điều chúng ta muốn nói là thế này. Kẻ đã làm hại người lân cận của mình phải chuộc tội cho nó; phải bị trừng phạt vì nó; và sự trừng phạt ấy luôn là một điều ác, một sự thiệt hại, đối với kẻ có tội; một điều ác tự nhiên. Nhưng vì chúng ta phải yêu chính mình và người lân cận của mình vì cớ và ở trong Đức Chúa Trời, và tình yêu dành cho Ngài phải vượt quá cả tình yêu chính mình lẫn tình yêu đối với người lân cận của chúng ta, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chúng ta phục vụ và thúc đẩy việc duy trì công lý báo thù trong thế gian này. Điều này đúng trước hết đối với việc chất vấn và làm chứng trước quan tòa, nhưng tiếp nữa cũng đối với mọi việc chất vấn và làm chứng về việc làm sai đã thực hiện bởi những người được ủy quyền làm như vậy. Người ta không bao giờ được nói dối để tự thoát khỏi sự trừng phạt công chính hay làm cho người khác thoát khỏi nó. Tất nhiên điều này hoàn toàn không nói rằng người ta phải thông báo mọi việc sai, dù do chính mình hay do người khác làm, cho mọi người tình cờ muốn nghe nó. Quả thật đúng hơn là một bổn phận phải giữ im lặng về nhiều điều người ta biết hơn là nói mọi điều người ta nghĩ, và việc tiết lộ không cần thiết các tội của chính mình và của người khác luôn là vô luân. Nhưng nó nói rằng người ta, khi bị chất vấn bởi những người được ủy quyền, không được nói dối để giúp chính mình hay người lân cận của mình thoát khỏi sự khốn khổ của điều ác của sự đau khổ đáng phải chịu. Khi bị chất vấn bởi những người tò mò và không được ủy quyền về việc sai đã thực hiện bởi chính chúng ta hay bởi người khác, và là việc họ không có liên quan gì, người ta không nợ một đáp án nào, và khi bị khăng khăng thêm người ta quay đi một người chất vấn tò mò như vậy. —— ♦ ——

Nhưng trong đời sống cũng nảy sinh các “trường hợp” khác. Những người bảo vệ lời nói dối khẩn cấp thường chỉ đến các trường hợp ấy mà trong đó không có sự thiệt hại nào nảy sinh qua một sự lệch cố ý khỏi lẽ thật, nhưng một thảm họa sẽ nảy sinh bằng cách thốt ra nó. Ví dụ quen thuộc khi ấy là ví dụ về một người điên hay một người bị đam mê làm mù quáng, là người, đầy các kế hoạch giết người, hỏi bạn về nơi ẩn nấp của nạn nhân của người mà bạn biết. Việc khi ấy người ta sẽ phải nói dối, tuy vậy, chúng ta ít nhất có thể hiểu được. Qua sự nói dối nữa sự thiệt hại nảy sinh, sự thiệt hại luân lý, và điều này sẽ là hy sinh cái luân lý cho cái hữu ích; ưa thích điều ác luân lý trên điều ác tự nhiên. Một điều, như đã được chỉ ra ở trên, không bao giờ được làm. Nhưng cũng một cách quyết định như vậy người ta cũng, trong một trường hợp như vậy, không được nói lẽ thật, vì điều này sẽ là trở thành một kẻ đồng lõa trong tội giết người. Nhưng trường hợp này, là trường hợp chắc chắn không phải là trường hợp hằng ngày, không quá khó khăn và ít nhất có thể phục vụ để chứng minh tính không thể thiếu của lời nói dối khẩn cấp. Trước hết, một sự từ chối quyết định cho một người chất vấn như vậy một đáp án sẽ làm người chấn động đến nỗi có một cơ hội cho người tỉnh táo lại. Tuy nhiên, nếu điều này không thành công, thì đó là một bổn phận phải dùng sức mạnh chống lại người. Nếu điều này nữa cũng không thể, thì người ta quả thật phải ghi nhớ rằng một người như vậy, bằng hành vi của mình, đã tự tạm thời cắt đứt cộng đồng luân lý, và khi ấy người ta có một trường hợp tương tự với trường hợp hai dân tộc đang có chiến tranh. Vậy mưu kế trong chiến tranh, theo Kinh Thánh, được phép. Và chắc chắn khi ấy người ta có thể và phải, mà không nói dối, mà không nói rằng mình không biết người bị tìm đang ẩn nấp ở đâu, nhưng cũng mà không tiết lộ lẽ thật, cố gắng bằng một mưu mẹo dẫn kẻ truy đuổi lạc đường, và như vậy tìm cách tha cho nạn nhân và bảo tồn người khỏi bị giết. —— ♦ —— Các ví dụ khác là các ví dụ về việc nói lẽ thật đối với người bệnh, trẻ em, và người điên. Về người bệnh, người ta có thể chết vì sợ hãi, dù điều đó quả thật không xảy ra quá dễ dàng. Nhưng đó là một bổn phận không làm người bệnh hoảng sợ. Với mối liên hệ thân mật giữa thân thể và linh hồn, sức kháng cự của linh hồn, trong khi thân thể không khỏe, thường yếu hơn nhiều như vậy. Ai, chẳng hạn, đột nhiên thông báo cho một người mẹ bệnh nặng về cái chết của một trong các con của nàng, chạy nguy hiểm gây ra cái chết của nàng. Nhưng khi con của nàng nay bệnh nặng và vừa qua đời, và người mẹ khi ấy hỏi bạn về nó? Ngay cả khi ấy bạn cũng không được nói dối về nó. Ở đây khi ấy cần có sự khéo léo. Người bệnh có quyền đối với lẽ thật, nhưng cũng đối với một sự đối xử yêu thương. Không đột nhiên, mà với sự chuẩn bị thích hợp, khi ấy bạn phải mang tin buồn của mình, và giữa các Cơ Đốc nhân, là những người biết rằng sự sống của chúng ta nữa và của những người thân yêu của chúng ta ở trong tay của Đức Chúa Trời, nhiệm vụ nặng nề ấy sẽ trở nên nhẹ nhàng. Một trường hợp hoàn toàn khác là việc người ta sẽ phải nói dối đối với người bệnh khi họ đang trong nguy hiểm chết, hay khi sự chắc chắn khá lớn rằng kết cục của họ đang đến gần. Đây là một sự thương xót của kẻ ác, là sự tàn nhẫn. Khi ấy người ta để một con người chết như một thú vật. Khi người vẫn chưa được cải đạo, và ý nghĩ về việc nằm trước các cổng của cõi đời đời có lẽ đã có thể mang người đến sự suy ngẫm, chính bạn là người đã xua đuổi ý nghĩ này khỏi linh hồn của người. Và khi người đã được cải đạo rồi, chính bạn là người, bằng các ảo tưởng sai lầm của sự thương xót vô đạo của mình, hoặc ngăn cản người, hoặc ít nhất làm cho người khó, chuẩn bị mình để gặp Đức Chúa Trời của mình. Mặt khác, chắc chắn cũng là một yêu cầu của tình yêu Cơ Đốc phải chỉ ra cho một người bệnh, với sự khôn ngoan và dịu dàng, nguy hiểm của cái chết hay kết cục đang đến gần. Vì ở đây nữa lời của Đấng Cứu Rỗi được áp dụng: “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy” (Ma-thi-ơ 7:12). —— ♦ —— Và không hơn gì đối với người bệnh người ta được sử dụng một lời nói dối khẩn cấp đối với trẻ em. Trẻ em nữa có quyền đối với lẽ thật. Những người cổ đại nói về một reverentia puerorum, về một “sự tôn kính đối với trẻ em”, và không điều gì làm hoang mang sự phán xét luân lý của một đứa trẻ như việc bắt gặp người lớn nói dối, đặc biệt khi những người lớn ấy là cha mẹ của nó. Nhưng người ta thường tìm đến một lời nói dối khẩn cấp như vậy khi trẻ em bắt đầu đặt các câu hỏi về đời sống tình dục. Nay chắc chắn khó mong muốn rằng trẻ nhỏ phải biết về các điều này, và khi chúng, phần lớn trong sự vô tội của chúng, đặt các câu hỏi như vậy, khi ấy người ta quả thật phải quay chúng đi bằng một câu: “Ta sẽ nói cho con điều đó vào một lúc nào khác sau này!” Nhưng “sau này” này nay cũng không được đến quá muộn. Có một thời điểm mà trong đó chúng có thể và thậm chí phải biết các điều này, và khi ấy đó là bổn phận của người cha làm cho con trai của mình quen với chúng, và của người mẹ làm cho con gái của mình quen với chúng. —— ♦ —— Và ngay cả đối với người điên người ta cũng không được sử dụng lời nói dối khẩn cấp. Họ nữa có, ít nhất trong các khoảnh khắc tỉnh táo của họ, quyền đối với việc chúng ta nói lẽ thật. Nếu đi đến điểm bệnh nhân phải được đưa vào một cơ sở, người ta không biết người ta gây ra bao nhiêu thiệt hại bằng cách — điều thường xảy ra như vậy — lừa dối người bằng ảo tưởng về một chuyến đi vui chơi. Các bác sĩ tâm thần phàn nàn việc, với các bệnh nhân được mang vào cơ sở của họ theo một cách như vậy, cần nhiều tuần và nhiều tháng trước khi lòng tin của họ có thể được giành lại. Nếu bệnh nhân không thể, trong các khoảnh khắc tỉnh táo của người, khi bạn vẫn có thể nói chuyện với người, bị thuyết phục để mình được đưa vào điều trị; nếu bạn không thể tự mình mang người đi; thì chỉ có một con đường, tức là này, rằng bạn để người được các nhân viên hộ lý đón đi. Bạn không bao giờ được làm nặng thêm sự đau khổ của người đáng thương bằng cách gây cho người trải nghiệm đau đớn là đã bị nói dối và lừa dối ngay cả bởi chính gia đình của mình. —— ♦ —— Vì như vậy đã trở nên rõ ràng rằng các lập luận ủng hộ lời nói dối khẩn cấp không đứng vững, giờ đây chúng ta sẽ chỉ thêm ra Kinh Thánh cũng không ở đâu tán thành lời nói dối khẩn cấp như thế nào. Những người đề xuất lời nói dối khẩn cấp khẳng định điều ngược lại. Trước hết họ viện dẫn Xuất Ê-díp-tô Ký 1:15–21, lịch sử của các bà đỡ Ê-díp-tô Siếp-ra và Phu-a. Quả thật, ở đây chúng ta được kể rằng các phụ nữ Ê-díp-tô này đã tìm đến một lời nói dối vì sự cần thiết đối với Pha-ra-ôn (câu 19). Họ kính sợ Đức Chúa Trời và do đó hiểu rằng họ phải vâng phục Ngài hơn con người, hơn ngay cả vua. Trực tiếp chống lại lệnh của vua, họ đã không giết các bé trai mới sinh của các phụ nữ Hê-bơ-rơ; nhưng các phụ nữ Ê-díp-tô này thiếu lòng can đảm để nói với vua điều đó, và tại sao, họ đang vi phạm lệnh của người. Và khi ấy, để cứu chính mình và các bé trai còn sẽ được sinh ra, họ đã nói dối vua một cách thẳng thừng. Theo một phương diện lời nói dối này làm cho tình hình còn tệ hơn, vì nay tiếp theo là lệnh của vua về việc dìm các bé trai xuống sông. Nhưng nay trong câu 20 nói: “Vậy Đức Chúa Trời đã đối xử tốt với các bà đỡ,” nói cách khác: Ngài đã thưởng cho họ; và trong câu 21: “vì các bà đỡ kính sợ Đức Chúa Trời, Ngài đã làm nhà cho họ,” có nghĩa như việc Ngài đã biến họ thành các bà tổ mẫu — và khi ấy có lẽ là của các gia đình Y-sơ-ra-ên. Nay ai đọc câu chuyện này không thành kiến sẽ nhận được ấn tượng rằng Đức Chúa Trời như vậy đã thưởng cho Siếp-ra và Phu-a này, không phải vì họ đã nói dối, mà vì họ kính sợ Ngài; thưởng cho họ vì, trong sự xung đột giữa quyền của Ngài và quyền của vua, họ đã vâng phục không phải người sau mà là Ngài; rằng Ngài thưởng cho họ không phải vì, mà là bất chấp sự nói dối của họ. Ai không phải bảo vệ lý thuyết về lời nói dối vì sự cần thiết không thể đọc vào câu chuyện này rằng nó được Đức Chúa Trời tán thành. Những người ủng hộ lời nói dối vì sự cần thiết còn làm cho việc này tệ hơn khi họ khẳng định, trên căn cứ của Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18 và 5:3 — sự giao phó của CHÚA cho Môi-se để xin phép Pha-ra-ôn cho người Y-sơ-ra-ên thực hiện một chuyến đi ba ngày vào đồng vắng — rằng chính Đức Chúa Trời đã truyền một lời nói dối vì sự cần thiết. Điều này đơn giản là sự phạm thượng. Ai giải thích Kinh Thánh như vậy cho thấy cả ít sự tin kính và một sự thiếu hiểu biết về cách Đức Chúa Trời đối xử với một tấm lòng con người. Không nghi ngờ gì sự giao phó này của CHÚA được có ý một cách nghiêm túc. Nhưng Đức Chúa Trời không muốn đòi điều nặng nhất ở Pha-ra-ôn ngay lập tức. Nếu vua đã đồng ý với yêu cầu, khi ấy người ngay sau đó cũng đã có thể vâng phục yêu cầu nặng hơn của CHÚA. Vì người đã cứng lòng chống lại yêu cầu nhẹ hơn, người không có lý do bào chữa. Lời nói dối vì sự cần thiết cũng không được tán thành trong câu chuyện của Ra-háp, là người giấu các thám tử tại Giê-ri-cô trong nhà của nàng (Giô-suê 2). Quả thật ở đó thuật lại rằng nàng nói với các sứ giả của vua: “Tôi không biết những người ấy đi đâu,” (câu 5) trong khi nàng tuy vậy đã “giấu họ trên mái nhà dưới các thân cây lanh” (câu 6), và như vậy, để cứu họ, đã tìm đến một lời nói dối; cũng thuật lại rằng sự bảo tồn sự sống sẽ được ban cho nàng và những người thuộc về nàng; nhưng lời nói dối của nàng chỉ được nhắc đến, không được phán xét. Và khi Ra-háp người kỵ nữ được kể trong Hê-bơ-rơ 11 giữa các gương của đức tin, điều này không phải vì sự nói dối của nàng, mà vì đức tin của nàng; vì niềm xác tín vững chắc của nàng rằng CHÚA đã ban đất của nàng cho Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 2:9–11); vì đức tin của nàng, là đức tin đã bày tỏ ra trong việc làm của nàng, “khi nàng đã tiếp các sứ giả, và sai họ đi đường khác” (Gia-cơ 2:25). Cuối cùng, trường hợp của người nữ của Ba-hu-rim (2 Sa-mu-ên 17), là người giấu Giô-na-than và A-hi-ma-ách, các sứ giả của Đa-vít, khỏi những kẻ truy đuổi của họ bằng cách ném một tấm phủ lên cái giếng họ đã xuống và rải một ít hạt lúa mạch lên tấm phủ ấy, trong thời chiến chắc chắn là một mưu kế chiến tranh hoàn toàn được phép. Việc nàng sau đó có tìm đến một lời nói dối, một lời nói dối vì sự cần thiết, đối với các đầy tớ của Áp-sa-lôm tại câu hỏi của họ: “A-hi-ma-ách và Giô-na-than ở đâu?” thậm chí không thể được xác lập với sự chắc chắn từ bản văn. —— ♦ —— Như vậy đối với chúng ta thấy rõ rằng lời nói dối vì sự cần thiết không thể được bào chữa ngay cả bằng một sự viện dẫn Kinh Thánh. Và dù nay phải thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân nữa thường đi đến chỗ đứng trước các trường hợp mà trong đó người không thấy lối thoát nào ngoài một lời nói dối vì sự cần thiết, điều này không cất đi tính tội lỗi của lời nói dối vì sự cần thiết. Nó không bao giờ được phép. Và ai phạm nó, thì phạm tội. —— ♦ —— Nếu một số nhà luân lý học nói, bên cạnh lời nói dối có hại, đùa giỡn, và cần thiết, cũng về lời nói dối lịch sự, hay lời nói dối phục tùng (mendacium humilitatis), đối với chúng ta dường như điều này kém chính xác. Trong đời sống xã hội người ta chắc chắn không thể nói mọi điều mình nghĩ. “Người được huấn luyện” một lần và mãi mãi quen che giấu các ấn tượng của mình. Và điều này cũng tốt, vì nếu không đời sống xã hội sẽ không trở nên dễ chịu hơn. Nhưng nay chúng ta cũng quen sử dụng các sự phóng đại nhất định trong các hình thức lịch sự của chúng ta. Chúng ta gọi, để kể chỉ điều này, ngay cả người ấy là “ông” và tự gọi mình là “đầy tớ” của người, đôi khi thậm chí là “đầy tớ khiêm nhường” của người, là người mà việc làm chúa trên chúng ta chúng ta ít nhất nghĩ đến. Vì nay mỗi người hợp lý đều biết rõ phải làm gì với các hình thức lịch sự này, chúng không chỉ là một trò tiêu khiển vô tội, mà còn hơn thế nữa. Chúng trong sự giao thiệp xã hội là điều dầu là đối với máy móc. Khi chúng thiếu vắng, khi ấy nó nghiền và kêu cót két. Và sự “chân thành” bề ngoài muốn đoạn tuyệt với mọi sự quy ước này khi ấy hoặc là sự vụng về, là điều đứng trong các mối quan hệ phần nào căng thẳng với sự hiểu biết về “các hình thức”, hoặc là sự yếm thế thô thiển, là điều chỉ có một con mắt đối với cá nhân chứ không đối với cộng đồng. Việc gọi là một lời nói dối điều mọi người biết là sự phóng đại sẽ không được. —— ♦ ——

II. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. II. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. Còn điều răn thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. MA-THI-Ơ 22:39. Trong lời Kinh Thánh chúng ta đặt ở trên, Đức Chúa Giê-xu đặt tình yêu chính mình làm thước đo hay gương của tình yêu đối với người lân cận, và qua đó công nhận quyền của tình yêu chính mình. Tình yêu chính mình này, được đặt nền tảng trong sự thúc đẩy tự nhiên, thuộc về mọi hữu thể sống, để tồn tại trong sự hiện hữu của nó, trước hết đã trở thành tính ích kỷ qua tội lỗi. Nó, khi con người vẫn còn đứng trong sự công chính nguyên thủy của mình, và trở lại trong Cơ Đốc nhân, phục tùng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Vì đối với con người, đối với Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời phải là điều tốt cao nhất; con người tội lỗi đặt chính mình vào chỗ của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Không chỉ chúng ta được phép, mà chúng ta phải yêu chính mình. Xã hội con người không thể tồn tại nếu mỗi cá nhân không yêu chính mình và như vậy trước hết chăm sóc để chính mình tiếp tục tồn tại. Miễn là nó được sắp đặt tốt, tức là, phục tùng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, tình yêu chính mình do đó là tốt về mặt luân lý. Tình yêu chính mình được sắp đặt tốt này khi ấy cũng là tình yêu thánh. Nó nảy sinh lại trong bạn, kẻ tội lỗi, từ đức tin rằng Đức Chúa Trời yêu bạn; và điều bạn khi ấy yêu trong chính mình, tại sao bạn yêu chính mình, là: điều thuộc về Đức Chúa Trời trong bạn, hình ảnh của Ngài, Thánh Linh của Ngài, các ân tứ của Ngài. Và vì bạn yêu Đức Chúa Trời của mình, bạn ước muốn đặt toàn bộ con người mình và mọi điều thuộc về bạn vào sự phục vụ của Đức Chúa Trời của mình, để qua đó tôn vinh Ngài. Từ bổn phận đối với Đức Chúa Trời phải yêu Ngài cũng hệ quả bổn phận phải yêu Ngài với quan điểm về chính chúng ta. Trước hết liên quan đến sự sống của chúng ta; sự sống con người của chúng ta. —— ♦ —— Chính Sự Khải Thị, Kinh Thánh, qua điều nó truyền đạt về nguồn gốc và số phận của con người, dạy về giá trị cao của người. Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta bày tỏ điều này rất đúng trong câu trả lời cho câu hỏi 6: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người tốt và theo hình ảnh của chính Ngài, tức là, trong sự công chính và sự thánh khiết thật sự, để người có thể biết đúng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, yêu Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời, để ca ngợi và tôn vinh Ngài.” Vậy mọi điều thế gian, là thế gian đứng ngoài Sự Khải Thị, đã nói và vẫn còn nói về giá trị con người không đến gần với điều được nói về nguồn gốc của con người trong câu “được Đức Chúa Trời tạo dựng theo hình ảnh của Ngài”, và về số phận của người trong câu “sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời”. Và để hiểu giá trị này của con người, bạn phải ghi nhớ rằng “giá trị” luôn liên quan đến mức độ một điều gì đó đáng mong muốn đối với một người khác. Nay vậy, “việc là con người” đáng mong muốn đến mức độ ngay cả đối với các thiên sứ đến nỗi nó khuấy động một số trong họ đến sự ganh tị, và Satan do đó đã mang con người đến sự hủy hoại trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Khi ấy, Đức Chúa Trời yêu thế giới con người đến mức độ như vậy, đến nỗi Ngài giải cứu nó khỏi sự hủy hoại này; đến nỗi Ngài phục hồi lại hình ảnh của Ngài, bị Satan làm hỏng trong con người, và ban lại sự phước hạnh đã mất đối với con người qua Satan; — và điều đó như một điều tốt không thể mất. —— ♦ —— Chắc chắn điều cuối cùng này nay chỉ áp dụng cho Hội Thánh, cho thế giới con người được Đức Chúa Trời giải cứu trong Đấng Christ, chứ không áp dụng cho những người hư mất, là những người — như các cành bị xé khỏi cây vẫn đứng giữa các cơn bão, như những người bị bỏ lại trên chiến trường sau trận chiến, thuộc về quân đội chiến thắng — đã rơi ra khỏi thế gian, khỏi chủng tộc con người. Chắc chắn hình ảnh của Đức Chúa Trời chỉ được phục hồi lại và sự phước hạnh chỉ được ban lại cho một người biết mình, qua đức tin, là một người được mua bằng giá đắt của huyết Đấng Christ, một con của Chúa, một đền thờ của Đức Thánh Linh, một người thừa kế vinh quang thiên đàng. Nhưng ngay cả khi một người không biết điều này qua đức tin, chưa biết nó, và có lẽ sẽ không bao giờ tự mình biết nó, và do đó cảm thấy mình không được phước, ngay cả khi ấy người vẫn còn là con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng hướng đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Ngay cả một viên ngọc vương miện bị đánh cắp vẫn còn là một viên đá quý và thuộc về vương miện của hoàng tử; ngay cả con đại bàng non bị què với đôi cánh gãy của nó vẫn còn có khuynh hướng bay lên hướng về mặt trời. Và để nay hiểu rõ giá trị ngay cả một người hư mất, một người vẫn còn hư mất, sở hữu, hãy xem khi ấy ở mức độ nào ngay cả một người như vậy đáng mong muốn đối với một tạo vật cao và quyền năng như thiên sứ sa ngã của Đức Chúa Trời, Satan. Vì theo lời của Chúa Giê-xu: “Không ai có thể vào nhà của một người mạnh và cướp của cải của người, trừ khi trước hết trói người mạnh ấy; và khi ấy người sẽ cướp nhà của người” (Mác 3:27) — những người như vậy là “của cải”, tức là, các công cụ của Satan. Vì, theo ngữ cảnh, bạn ở đây không, như một số người muốn, nghĩ đến các quỷ, mà trước hết nghĩ đến những người “bị ám”; nhưng lời của Chúa cũng có một sự áp dụng rộng hơn, tức là cho mọi người vẫn còn ở trong quyền năng của Satan. Và chính những người này là những người người, như một người đối với của cải gia đình của mình mà người quý trọng, không để bị lấy khỏi mình ngoại trừ bằng sức mạnh. Cuối cùng chúng ta hãy thêm vào điều này rằng giá trị cao của con người cũng thấy rõ từ điều này, rằng nó vượt qua giá trị của mọi tạo vật khác. Vì con người có thể dùng mọi tạo vật khác cho lợi ích của mình, đến nỗi chúng trở thành phương tiện cho người như đích cuối cùng của chúng, phục vụ người; nhưng con người không bao giờ được là một phương tiện cho bất cứ điều gì được tạo dựng. Tín Điều của chúng ta bày tỏ điều này trong các lời này của điều 12 của nó: “Rằng Ngài (tức là Đức Chúa Trời) cũng duy trì và cai trị tất cả chúng theo sự quan phòng đời đời của Ngài và bằng quyền năng vô hạn của Ngài, để phục vụ con người, với mục đích con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình.” Và chính Kinh Thánh dạy chúng ta rằng ngay cả các thiên sứ cũng là các thần phục vụ, được sai đi để phục vụ vì cớ những người sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 1:14). —— ♦ —— Sự công nhận giá trị bề trong này, mà con người sở hữu trong chính mình, và như vậy hoàn toàn ngoài điều người sở hữu đối với đồng loại của mình như một thành viên của cộng đồng, là sự tự quý trọng. Người bị ràng buộc vào nó bởi Đức Chúa Trời. Bị ràng buộc phải quý trọng chính mình như một con người, như một Cơ Đốc nhân, và điều đó hoàn toàn ngoài điều người là đối với cộng đồng. Tình yêu chính mình thật sự thúc giục người đến việc hoàn thành bổn phận này. Trong đời sống hằng ngày chúng ta bày tỏ điều này bằng cách nói về “lòng tự trọng”, về “điều người ta nợ chính mình”. Và sự tự quý trọng này có ý nghĩa lớn đối với đời sống luân lý. Kẻ quý trọng chính mình như một con người không muốn hạ thấp mình xuống thú tính; không muốn, như thú vật vô trí, là một nô lệ của sự nhục dục của chính mình; nhưng người cũng không muốn là một nô lệ của những người khác, để mình bị họ dùng như công cụ không có ý chí của họ. Sự tự quý trọng làm cho người phấn đấu hướng đến sự trong sạch và tự do. Kẻ đã học quý trọng chính mình như một Cơ Đốc nhân nhận ra rằng việc là một nô lệ của cả các khuynh hướng nhục dục của mình lẫn của đồng loại của mình là ở dưới giá trị của mình như một người được Đấng Christ giải phóng. Dù người sẵn lòng vâng phục mọi người mà qua họ Đức Chúa Trời vui lòng cai trị mình, người hiểu lời của vị Sứ Đồ: “Anh em đã được mua bằng một giá; vậy chớ làm tôi của con người” (1 Cô-rinh-tô 7:23). Và tương tự người hiểu điều này: “Anh em đã được mua bằng một giá; vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tinh thần anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 6:20). Sự tự quý trọng Cơ Đốc là niềm tự hào luân lý ấy, ngay cả trong những người đơn sơ nhất giữa con cái của Đức Chúa Trời, nảy sinh từ nhận thức thuộc về một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân đặc biệt; một sự quý tộc do đó cũng buộc họ phải rao truyền các đức hạnh của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9). —— ♦ —— Điều chúng ta viết ở đây về giá trị con người và sự tự quý trọng, về việc “quý trọng con người trong con người”, về sự quý tộc của chủng tộc con người, không mâu thuẫn với điều Kinh Thánh cũng dạy và Cơ Đốc giáo rao giảng một cách nhấn mạnh như vậy: sự hạ thấp bản thân theo nghĩa sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ ở đây đến các đoạn như: “Chớ cậy vào con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi; vì người đáng kể là gì?” (Ê-sai 2:22); hay Ê-sai 57:15, nơi Chúa phán: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường nữa.” Để thấu hiểu điều này, rằng ở đây không có sự mâu thuẫn, người ta phải phân biệt giữa điều con người là qua Đức Chúa Trời, và điều con người là qua chính mình. Qua Đức Chúa Trời người là — dù cũng hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, đến nỗi không có Ngài người không thể cử động cũng không di chuyển — tạo vật cao quý nhất của Ngài, được đội mão bằng danh dự và vinh quang, vì Ngài đã in hình ảnh của Ngài lên người; nhưng qua chính mình con người, vì qua lỗi của chính mình người đã sa vào tội lỗi, đã trở thành tạo vật khốn khổ nhất của Đức Chúa Trời sau Satan, dù người vẫn giữ các nét của hình ảnh ấy theo nghĩa rộng hơn và, dù cũng bị suy yếu. Qua Đức Chúa Trời con người, được cứu chuộc trong Đấng Christ khỏi tội lỗi của mình và được nâng lên một đời sống mới, lại được đội mão bằng danh dự và vinh quang, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù vẫn chưa hoàn hảo trong các mức độ của nó, nhưng hoàn hảo trong các phần của nó — như đứa trẻ nhỏ vẫn phải lớn lên thành một người trưởng thành — lại tỏa sáng trong người; nhưng qua chính mình con người, vì tội lỗi, mà người chỉ được giải thoát khỏi sau khi chết, vẫn còn ở trong người, là một tạo vật nghèo nàn và yếu đuối và quả thật có lý trí, nhưng chính vì vậy có tội, là người phải cầu nguyện hằng ngày: Đức Chúa Trời, xin thương xót con, một tội nhân! và: Lạy Cha chúng con, xin tha các món nợ của chúng con, tức là: “Xin vì cớ huyết của Đấng Christ đừng quy tội cho chúng con, những tội nhân nghèo nàn, các sự vi phạm của chúng con, cũng không quy sự bại hoại luôn bám vào chúng con.” Qua Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được tôn vinh và đội mão; công chính và thánh khiết và khôn ngoan; quyền năng và mạnh mẽ. Qua và trong chính mình bị làm ô nhục và không còn mão, không có sự công chính và sự thánh khiết và ngu dại; bất lực và yếu đuối. —— ♦ —— Nhưng nay chính bằng cách nhìn vào điều người là qua và từ Đức Chúa Trời của mình, vào điều Đức Chúa Trời để lại cho người trong ân điển chung của Ngài, và ban cho người trong ân điển đặc biệt của Ngài, làm cho con người quý trọng chính mình; và chính bằng cách nhìn vào điều người là qua và từ chính mình, vào tội lỗi và tội của mình, sự ngu dại của mình, sự yếu đuối và bất lực của mình, làm đầy người bằng sự khiêm nhường, bằng sự thấp hèn trước Đức Chúa Trời của mình, và làm cho người hạ thấp mình trước Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy chỉ Cơ Đốc nhân mới biết sự khiêm nhường này, sự thấp hèn của lòng này; sự khiêm nhường này mà nguồn của nó là Ân Điển, và do đó cũng là một đức hạnh đặc biệt Cơ Đốc, không được thế giới ngoại giáo biết đến. Vì vậy, vị giáo phụ vĩ đại nhất, Augustine, nói một cách đúng đắn: “Nước này của sự xưng tội tội lỗi, nước này của sự hạ thấp lòng, nước này của sự sống cứu rỗi, của việc tự đặt mình xuống, của việc không tự hào về điều gì, của việc không kiêu ngạo gán điều gì cho sức mạnh của chính mình: nước này không có trong các tác phẩm của thế giới ngoài Cơ Đốc, không trong phái Epicurean, không trong phái Khắc Kỷ, không trong phái Manichaean, không trong phái Platonic. Ngay cả ở nơi người ta tìm thấy các giới luật tốt nhất về luân lý và kỷ luật, sự khiêm nhường này không được tìm thấy. Con đường của sự khiêm nhường này chảy từ một nơi khác: nó đến từ Đấng Christ. Con đường này là qua Ngài, là Đấng, trong khi Ngài cao, đến một cách khiêm nhường.” Và như vậy, vậy, sự tự quý trọng thật sự của con người — điều được Đức Chúa Trời muốn và do đó được Ngài truyền — không mâu thuẫn với, mà gắn bó thân mật nhất với, sự khiêm nhường. Sự khiêm nhường không có sự tự quý trọng sẽ là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, một sự coi thường các ân tứ của Ngài. Đứa con hoang đàng, mà người cha lại tiếp nhận trong tình yêu vào nhà của mình, trên người người cha mặc chiếc áo tốt nhất, một chiếc nhẫn trên tay và giày trên chân, vì người người cha cho giết con bê béo — sẽ đáng bị lên án về mặt luân lý nếu, giữa mọi hành động nhân từ yêu thương này, người quên rằng, vì quá khứ của mình, người không xứng đáng ngay cả được gọi là con của cha mình; nhưng người cũng sẽ đáng bị lên án về mặt luân lý không kém nếu, giữa mọi hành động nhân từ yêu thương này, người vẫn coi mình là một người làm thuê chứ không phải là một người con. Chính sự khiêm nhường này, gắn bó với sự tự quý trọng, làm cho người ta vừa biết ơn trong sự thịnh vượng vừa kiên nhẫn trong nghịch cảnh; làm cho người ta đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của mình (Mi-chê 6:8); làm cho bạn, như Phao-lô, phục vụ Chúa với mọi sự khiêm nhường (Công Vụ 20:19). —— ♦ ——
Nếu sự tự quý trọng là một bổn phận đối với Đức Chúa Trời với quan điểm về chính chúng ta, điều này cũng đúng không kém đối với sự tự bảo tồn, là điều gắn bó thân mật nhất với sự tự quý trọng. Sự hiện hữu con người của chúng ta, là sự hiện hữu tự nó mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải duy trì cho đến giờ chết của chúng ta, mà việc xác định nó Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài. Nếu chính trong linh hồn các nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng, dù khi ấy chỉ theo nghĩa rộng hơn hay cũng — như trong Cơ Đốc nhân — theo nghĩa hẹp hơn, nhưng thân thể của một người nữa, như cơ quan hay công cụ của linh hồn người, dự phần vào vinh quang này. Và như vậy khi ấy trước hết là một bổn phận đối với chính mình phải giữ thân thể của chúng ta tồn tại như một cơ quan cho linh hồn của chúng ta. —— ♦ —— Nếu đời sống thuộc cảm giác-trần gian, như Thể Thức Báp-têm cho trẻ em của chúng ta gọi nó, “không là gì khác ngoài một cái chết liên tục”, lời này cũng đúng theo phương diện này, rằng một sự trao đổi chất liên tục là cần thiết để làm cho nó bền vững. Sự thúc đẩy tự nhiên khiến chúng ta, như thú vật, cũng cung cấp cho nhu cầu này qua việc tiếp nhận thức ăn. Không ai, như vậy vị Sứ Đồ viết, bao giờ ghét xác thịt của chính mình, mà nuôi dưỡng nó và chăm sóc nó (Ê-phê-sô 5:29). Tuy nhiên, điều tự nhiên này phải được luân lý hóa. Đó là một bổn phận đối với chính mình phải ăn và uống không phải như một thú vật, mà cũng như một con người; nói cách khác, người ta phải nuôi dưỡng chính mình không chỉ theo bản năng, mà được hướng dẫn bởi sự phán xét và ý chí. Vì con người, phân biệt với ít nhất hầu hết thú vật, là loài ăn tạp, tức là, tiếp nhận cả thức ăn thực vật và động vật, sự lựa chọn phong phú hơn nhiều và, vì hơn nữa họ chuẩn bị thức ăn của mình một cách nhân tạo, niềm vui ăn và uống tinh tế hơn nhiều. Việc con người, để cung cấp độ ẩm mình cần cho sự tồn tại tiếp tục của thân thể mình — mà phần lớn gồm nước — không, như thú vật, chỉ được hướng đến việc uống nước, mà bằng kỹ năng khéo léo của mình cũng biết cách chuẩn bị các đồ uống bổ dưỡng và có vị dễ chịu và cũng kích thích, là — dù nước là một ân tứ tự nhiên quý giá và không thể thiếu đến đâu — một phương tiện để nâng cao sự hưởng thụ đời sống. Nay hành động luân lý hay có chủ ý quả thật đứng cao hơn hành động bản năng, nhưng hành động sau an toàn hơn và do đó ít nguy hiểm hơn. Trong việc ăn và uống nữa điều này thấy rõ. Thú vật biết mức độ của nó và tránh điều làm hại nó. Với con người việc này thường khác. Vì vậy đó là một bổn phận đối với chính mình đối với con người không chỉ chọn thức ăn và đồ uống của mình một cách cẩn thận, mà còn phải điều độ trong việc sử dụng chúng. Về đồ uống, người ta đừng quên rằng thân thể không thể chịu đựng ngay cả một việc sử dụng phần nào tự do các đồ uống kích thích — rượu vang, bia, rượu gin, punch — mà không bị hại. Cuối cùng, xin lưu ý ở đây rằng, trong khi chúng ta đọc ngay cả về những người ngoại rằng họ, vào lúc bắt đầu và kết thúc bữa ăn, hướng một lời cầu nguyện đến các thần, Cơ Đốc nhân chắc chắn cảm thấy mình bị bắt buộc mạnh mẽ hơn nữa phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời khi ấy. Vì người tin rằng đời sống tự nhiên nữa được duy trì bởi sự hoạt động của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời nuôi dưỡng người bằng quyền năng của Ngài hoạt động trong các thức ăn; người tin rằng người nhận bánh ăn hằng ngày của mình từ Cha của mình trên trời. Chúa nữa và các sứ đồ của Ngài đã đi trước chúng ta trong sự cầu nguyện như vậy (Ma-thi-ơ 14:19; 26:26; Giăng 6:11; 1 Cô-rinh-tô 10:31; 1 Ti-mô-thê 4:5). Một “lời cầu nguyện tại bàn ăn” như vậy khi ấy là một lời cầu nguyện cảm tạ và cầu phước. Tại bữa ăn và uống xã hội, là bữa ăn, vì nó tạo cơ hội, qua sự trao đổi tư tưởng — “cuộc trò chuyện tại bàn ăn” — để làm tươi mới tinh thần nữa, là “thuộc về con người hơn” so với bữa ăn cô độc, lời cầu nguyện tại bàn ăn khi ấy phải, trong hộ gia đình, được người cha của gia đình nói ra. —— ♦ —— Nếu đời sống thuộc cảm giác-trần gian cũng là “một cái chết liên tục” theo nghĩa này, rằng nó hết lần này đến lần khác bị đe dọa bởi đủ mọi thứ bệnh tật và đau ốm, bổn phận tự bảo tồn đòi hỏi cả việc bảo tồn sức khỏe của thân thể và việc chữa trị bệnh tật của nó. Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta trong việc này vào các phương tiện. Đó sẽ là một sự áp dụng rất sai lầm của lẽ thật về sự quan phòng của Đức Chúa Trời và một sự lạm dụng đáng xấu hổ lời của Chúa Giê-xu, “Chớ lo lắng cho sự sống của mình” (Ma-thi-ơ 6:25), nếu người ta coi mình được giải phóng khỏi bổn phận này. “Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16 và Ma-thi-ơ 4:7). Vì điều Chúa Giê-xu cấm không là gì khác ngoài sự chăm sóc lo âu mà trong đó người ta đặt lòng tin của mình vào tạo vật và quên Đức Chúa Trời. Nhưng cũng vậy, lẽ thật rằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời là “nguyên nhân đầu tiên” cũng trong việc duy trì thân thể của chúng ta không được, trong sự thụ động sai lầm hay trong sự coi thường theo thuyết phiếm thần đối với các “nguyên nhân thứ hai”, làm tê liệt hành động của con người. Đức Chúa Trời quả thật mặc cho các bông huệ của đồng ruộng và nuôi các chim của trời, nhưng con người phải, theo ý muốn của Ngài, tự mặc và tự nuôi mình qua lao động của chính mình và cũng chăm sóc sức khỏe của mình. Vì vậy vẫn là một bổn phận phải bảo tồn sức khỏe của mình, qua sự tập luyện thân thể nhằm giữ sức khỏe; qua sự điều độ và sạch sẽ; qua quần áo phù hợp; qua lao động và thư giãn; và cũng bằng cách không “tự đặt mình vào nguy hiểm một cách liều lĩnh” một cách không cần thiết. Và tương tự vẫn là một bổn phận, qua sự chăm sóc cẩn thận, sử dụng các phương tiện thuộc về nghệ thuật y tế — một ân tứ của ân điển chung của Đức Chúa Trời — tìm cách bảo tồn sự sống trong những ngày bệnh tật. Sự cầu thay cho người bệnh và việc xức dầu cho họ trong thời Sứ Đồ dạy chúng ta trước hết rằng một Cơ Đốc nhân, trong trường hợp bệnh tật, không được chỉ nhìn một cách thụ động, mà quả thật phải chăm sóc (Gia-cơ 5:14). Và trong lời của Phao-lô nói với Ti-mô-thê: “Đừng chỉ uống nước nữa, nhưng hãy dùng một ít rượu vì dạ dày của con và các bệnh tật thường xuyên của con” (1 Ti-mô-thê 5:23) — chúng ta có một đơn thuốc y tế. Chắc chắn Đức Chúa Trời cũng có thể hoạt động một cách trực tiếp; nhưng một lần nữa, Ngài ràng buộc chúng ta vào các phương tiện, và chỉ khi sử dụng các phương tiện một cách cầu nguyện một Cơ Đốc nhân mới có thể kỳ vọng sự chữa lành từ Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Tuy nhiên, bổn phận tự bảo tồn này có các giới hạn của nó. Vì thân thể, với thịt và huyết của nó, xương và thần kinh của nó, các công cụ của nó cho các chức năng thực vật và động vật của sự sống, hay các công cụ cho sự nuôi dưỡng và sinh sản và cho sự nhận thức cảm giác và sự di chuyển tự nguyện — chỉ có ý nghĩa đối với đời sống con người như một cơ quan của tinh thần, và cho và qua điều này, ít nhất trong Cơ Đốc nhân, của Đức Thánh Linh, đến nỗi nó một ngày cũng sẽ dự phần vào sự vinh hiển. “Cầu xin Đức Chúa Trời giữ toàn bộ tinh thần, linh hồn và thân thể của anh em không chỗ trách được cho đến sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” vị Sứ Đồ viết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); và chúng ta, những người Cải Chánh, xưng nhận rằng sự an ủi duy nhất của chúng ta trong sự sống và trong cái chết là việc với thân thể và linh hồn, cả trong sự sống và trong cái chết, chúng ta là tài sản của Đấng Cứu Rỗi trung tín của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ (Sách Giáo Lý Heidelberg, câu trả lời 1). Nhưng, chính vì thân thể của chúng ta chỉ là một cơ quan phục vụ của tinh thần, và như vậy không có đích tự nó, nó không được duy trì cách nào khác ngoài cho hay vì cớ tinh thần. Chúng ta phải ăn và uống để sống đời sống con người của mình, và bổn phận này như vậy phục tùng bổn phận của các chức năng cao hơn, thuộc về con người của đời sống. Như vậy có thể có các hoàn cảnh mà trong đó điều được viết về Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đúng với chúng ta: “Và họ không có thì giờ ngay cả để ăn” (Mác 6:31). Không đúng — nó không được đúng đối với bạn — rằng việc ăn luôn đứng trước mọi điều. Với việc chăm sóc sức khỏe cũng vậy. Bổn phận bảo tồn thân thể của chúng ta, và qua đó sự hiện hữu con người của chúng ta, qua việc chăm sóc sức khỏe, phải luôn phục tùng một bổn phận cao hơn. Vì vậy cả việc nuông chiều và cưng chiều thân thể, và sự lo âu và sợ hãi u sầu về mọi ảnh hưởng có thể có hại cho sức khỏe của chúng ta, phải xa lạ với chúng ta như sự thờ ơ về nó. Và cuối cùng, vì không phải sự sống, mà vinh quang của Đức Chúa Trời phải là điều tốt cao nhất hay đích cuối cùng, bổn phận bảo tồn thân thể của chúng ta phục tùng một bổn phận cao hơn cũng trong việc này, rằng chúng ta, khi vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, phải sẵn lòng mang sự sống thuộc thân thể và tạm thời của chúng ta làm một của lễ. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi nó; khi đó là một bổn phận, người ta phải liều mình vào nguy hiểm; ngay cả vào nguy hiểm của cái chết, mà sự xưng nhận đức tin, việc hoàn thành điều ơn gọi của chúng ta, điều tình yêu đối với người lân cận kéo theo, phơi bày chúng ta trước nó. Có một lòng can đảm Cơ Đốc, là lòng can đảm, mà không phải là sự liều lĩnh, mà không phải là sự tự phụ, không tìm các nguy hiểm, nhưng, như hoa trái của tình yêu thánh trong Đấng Christ dành cho Đức Chúa Trời, cũng không sợ chúng. Vì trong việc này nữa câu nói là đúng: “Kẻ nào mất sự sống mình vì cớ Ta, kẻ ấy sẽ cứu nó.” —— ♦ —— Nếu, như vậy chúng ta đã thấy, bổn phận tự bảo tồn, liên quan đến thân thể của chúng ta, được xác định hay giới hạn nhiều hơn nhiều so với bổn phận của sự tự quý trọng, thì bổn phận tự bảo tồn và tự phát triển, liên quan đến tinh thần của chúng ta, được xác định hay giới hạn ít hơn. Trong việc hoàn thành các bổn phận cuối cùng này cả chủ nghĩa bảo thủ thật sự và chủ nghĩa lý tưởng thật sự đều phù hợp với chúng ta. Chúng ta phải phấn đấu để giữ là điều chúng ta là, để trở thành điều chúng ta phải là. Trong đời sống linh hồn được tổ chức phong phú của chúng ta, với trí tuệ và ý chí của nó, hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn được phản chiếu. Đó là một bổn phận đối với bản thân phải giữ là điều chúng ta là, các hữu thể có lý trí-luân lý, và không — dù hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn tiềm năng không thể bị tước đoạt — thật sự chìm vào thú tính. Nhưng chính vì lý do đó sự hiểu biết và sự muốn của chúng ta phải được phát triển qua giáo dục, cũng qua sự tự giáo dục. Và trong đời sống linh hồn của Cơ Đốc nhân, với trí tuệ của người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng và ý chí đã được đổi mới của người, hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng được phản chiếu một lần nữa theo nghĩa hẹp hơn. Đó là một bổn phận đối với bản thân, ở đây nữa, phải giữ là điều chúng ta là. Đức Chúa Giê-xu nói với những người thuộc về Ngài: “Nay các ngươi đã sạch vì lời Ta đã nói với các ngươi. Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi. Kẻ nào ở trong Ta, và Ta ở trong kẻ ấy, kẻ ấy sinh nhiều trái” (Giăng 15:3, 4 và 5). Và môn đồ Ngài yêu viết: “Và nay, hỡi các con nhỏ, hãy ở trong Ngài” (1 Giăng 2:28). Nhưng cũng vậy, hình ảnh này của Đức Chúa Trời — như chúng ta đã viết ở trên, dù hoàn hảo trong các phần của nó, nhưng chưa hoàn hảo trong các mức độ của nó — phải được phát triển. “Vậy hỡi anh em yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa này, hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tinh thần, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). —— ♦ ——

V. SỰ TỰ PHÁT TRIỂN ĐÚNG VÀ SAI. V. SỰ TỰ PHÁT TRIỂN ĐÚNG VÀ SAI. Nhưng ngươi, hỡi người của Đức Chúa Trời! hãy tránh các điều ấy; và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu, sự nhịn nhục, sự nhu mì. 1 TI-MÔ-THÊ 6:11. Chương này mang đến phần kết thúc việc tìm hiểu của chúng ta về ý nghĩa cá nhân của điều răn thứ sáu, nói cách khác, về các bổn phận đối với chính mình liên quan đến sự sống của chính mình, và về tình yêu chính mình được sắp đặt tốt như đức hạnh hay sự muốn điều tốt liên quan đến các bổn phận này. Chúng ta đã thấy bổn phận duy nhất của việc yêu chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời cụ thể hóa như việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển chính mình như thế nào; liên quan đến việc quý trọng và bảo tồn, chúng ta đã xét mặt tiêu cực đối lại với mặt tích cực, sự cấm đoán cũng như mạng lịnh, mặt tối đối lại với mặt sáng. Như điều cực đoan đối lập với bổn phận tự bảo tồn, chúng ta đã xét trong chương trước về tự tử. Giờ đây chúng ta phải đi sâu hơn một chút vào bổn phận tự phát triển được Đức Chúa Trời giao cho chúng ta, là bổn phận đã xuất hiện để bàn luận vào cuối chương thứ hai về điều răn này, và ở đó nữa, một lần nữa như mặt tiêu cực đối lại với mặt tích cực, như mặt tối đối lại với mặt sáng, chúng ta sẽ nói về điều đi ngược lại bổn phận tự phát triển này được Đức Chúa Trời giao cho chúng ta. —— ♦ —— “Sự phát triển” là một khái niệm hữu cơ. Điều chúng ta muốn nói qua nó là chỉ các cơ thể hay hữu thể sống, như cây cối, thú vật, và con người, mới phát triển. Vì chỉ trong chúng người ta mới có thể nói về sự lớn lên hay gia tăng; về một sự phát triển hay mở ra của điều được ban trong khuynh hướng hay mầm; về một sự gia tăng, ở chỗ từ bên trong nó đồng hóa thành chính mình, hay làm giống chính mình, điều lúc đầu ở từ bên ngoài. Theo cách này một hạt sồi phát triển thành một cây sồi; một hạt ngũ cốc được gieo trong đất thành một thân cây với bông và hạt của nó. Vì mọi sự phát triển đều là sự sống, và Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối nhất là nguồn của sự sống, nên trong mọi sự phát triển con người chỉ là một nguyên nhân thứ hai. Ở đây nữa nói chung điều vị sứ đồ Phao-lô chỉ áp dụng cho một trường hợp cụ thể là đúng: “Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:6). Chúng ta con người không thể làm gì hơn ngoài việc thúc đẩy hay nếu không cản trở sự phát triển, nhưng sự lớn lên, chính sự phát triển, duy nhất là một ân tứ của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay mọi điều này đúng không chỉ đối với các hạt sồi và hạt ngũ cốc, mà cũng đối với con người, và quả thật trong toàn bộ sự hiện hữu của người; trong sự hiệp nhất không chia cắt của đời sống thuộc thân thể-thuộc linh của người. Nhưng có một sự khác biệt. Một sự khác biệt tội lỗi tạo ra. Dù qua tội lỗi con người không mất đi bản chất của mình; dù người vẫn còn là con người, bản chất của người bị tội lỗi làm hư hoại. Sự phát triển của điều được ban trong người, cả đối với thân thể lẫn đối với linh hồn, trong khuynh hướng hay mầm, biến thành điều ngược lại của nó, tức là, chạy đến và đi đến, thay vì trong sự sống đời đời hay sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, trong sự hủy hoại và cái chết, hay sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời; trong điều ác cao nhất, do đó, thay vì trong điều tốt cao nhất. Đối với thân thể điều này đã thấy rõ trong đủ mọi thứ sự khốn khổ của sự yếu đuối, bệnh tật, đau ốm, và cái chết, hay sự phân cách của thân thể và linh hồn; và nó một ngày sẽ thấy rõ trong sự phục sinh cho sự đoán phạt. Đối với linh hồn điều này đã thấy rõ trong đủ mọi thứ khuynh hướng xấu xa, trong sự nói dối và sai lầm, sự không công chính và sự vô đạo, sự vô tín và sự thù hận; trong đủ mọi thứ sự lệch lạc và bệnh tật của các hoạt động trong đời sống của linh hồn, và nó một ngày sẽ thấy rõ trong cái chết đời đời, hay sự phân cách tuyệt đối khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng, dù việc này là như vậy rằng trong con người sự phát triển như vậy biến thành điều ngược lại của nó, đến nỗi nó không chỉ thiếu điều nó phải là để đúng trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn, vì nó là sự phát triển, liên tục hoạt động hướng đến một đích nay là cái chết và sự hủy hoại, — nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đòi hỏi ở con người, và do đó đó là bổn phận của con người đối với chính mình, phải phát triển theo một cách bình thường, tức là, theo cách Đức Chúa Trời muốn, và với quan điểm về số phận của mình: điều tốt cao nhất, sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Và trong việc này nữa Đức Chúa Trời không làm cho con người sự bất công nào. Vì Ngài đã tạo dựng người tốt. Và việc con người trở nên xấu xa và bại hoại là lỗi của chính người chứ không phải của Đức Chúa Trời. Nay trong ân điển chung của Ngài Đức Chúa Trời quả thật đã ban đủ mọi thứ phương tiện để làm dịu và kiềm chế sự vận hành của tội lỗi và cùng với đó sự phát triển sai, nhưng ngay cả như vậy nó vẫn luôn kết thúc trong sự hủy hoại và cái chết. Điều này trước hết chỉ được thay đổi bởi một hành động của Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập với việc làm của con người và do đó tối cao, một hành động của ân điển riêng hay đặc biệt; riêng, vì nó không phải là tổng quát, không được ban cho mọi người từng người một, mà chỉ cho những người được chọn. Trong hành động này của Đức Chúa Trời nay cần phân biệt giữa điều Ngài làm qua Đấng Christ cho con người và trong con người; giữa sự xưng công chính, qua đó con người được giải thoát khỏi tội lỗi của mình và được phục hồi ân huệ, và sự nên thánh, qua đó trong người mọi điều nếu không sẽ đi đến sự hủy hoại và cái chết được biến đổi, qua đó trong người xảy ra “sự tái sinh ấy, sự đổi mới ấy, sự tạo dựng mới, sự sống lại từ kẻ chết, và sự làm cho sống, mà trong Kinh Thánh người ta nói về nó một cách vinh quang như vậy, là điều Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mà không cần chúng ta.” (Xem Tín Điều Dordt, chương III và IV, § 12.) Nếu chúng ta con người, như đã nói ở trên, không thể làm gì hơn ngoài việc thúc đẩy hay cản trở sự phát triển nói chung, nhưng chính sự phát triển, vì nó là sự sống, duy nhất là một công việc của Đức Chúa Trời — thì điều này cũng đúng đối với sự tự phát triển của chúng ta. Trừ khi Đức Chúa Trời “biến đổi” chúng ta trong phần sâu thẳm nhất của bản thể của chúng ta, sự phát triển của chúng ta chạy sai, và quả thật theo cách nó đi đến sự hủy hoại đời đời; và chỉ ở nơi Đức Chúa Trời đã biến đổi chúng ta như vậy mới có thể có bất kỳ việc nói nào về sự tự phát triển. —— ♦ —— Nếu “sự biến đổi” này trong bản thể bề trong của chúng ta trùng hợp với điều theo nghĩa hẹp hơn được gọi là “sự tái sinh”, thì sự tự phát triển, sự tự phát triển Cơ Đốc, là việc thúc đẩy sự sống mới nhận được trong sự tái sinh và việc chiến đấu chống lại điều, cả trong chúng ta lẫn xung quanh chúng ta, chống lại nó. Vì vậy, vì chỉ trong người đã được tái sinh mới có thể có bất kỳ việc nói nào về một sự tự phát triển bình thường, nhưng sự tái sinh không phải là một hành động của con người mà duy nhất là một công việc của Đức Chúa Trời, và vì hơn nữa sự tái sinh chỉ diễn ra “trong sự hiệp thông của thân thể của Đấng Christ”, tức là, của thân thể thần bí của Ngài, nên đối với bổn phận tự phát triển mọi điều phụ thuộc vào việc có phần trong sự hiệp thông ấy; vào việc là một Cơ Đốc nhân. Nay như một con người, và cũng như một Cơ Đốc nhân, chúng ta có số phận cả sống với Đức Chúa Trời trong sự phước hạnh đời đời, để ca ngợi và khen ngợi Ngài, và trong đời sống tạm thời-trần gian này phục vụ Ngài; phục vụ Ngài bằng toàn bộ bản thể của chúng ta trong sự hiệp nhất sự sống của thân thể và linh hồn. Nay để có thể làm điều này, cần phải phấn đấu, trong chừng mực trong chúng ta, hướng đến sự phát triển của mọi sức lực của chúng ta. —— ♦ —— Chắc chắn điều này cũng đúng liên quan đến thân thể của chúng ta, và từ nó hệ quả bổn phận thúc đẩy sức khỏe của chúng ta; bổn phận điều độ trong việc sử dụng thức ăn và đồ uống; bổn phận sạch sẽ. Đó là một bổn phận nói chung phải mang thân thể của chúng ta dưới sự cai trị của ý chí của chúng ta, của ý chí tốt, và như vậy làm cho nó một công cụ, một cơ quan của linh hồn chúng ta, mà qua đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình tốt hơn. Nhưng bổn phận tự phát triển này đặc biệt đúng đối với linh hồn của chúng ta. Nếu sự tự phát triển Cơ Đốc dựa trên tư tưởng rằng Cơ Đốc nhân là một tạo vật mới, rằng người là một người đã được tái sinh, rằng nói cách khác bản thể đã đứng trước sự trở thành, rằng sự đổi mới đã đi trước, thì mọi lời khuyên bảo của Kinh Thánh đều xuất phát từ điều này. Trong Cơ Đốc nhân hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, dù vẫn chưa hoàn hảo về mức độ, tuy vậy được phục hồi một cách hoàn hảo trong các phần của nó. Người được xưng công chính trong Đấng Christ, và, vì Đấng Christ ở trong người, ngự trong người và hoạt động trong người bởi Thánh Linh của Ngài, người được nên thánh. “Vậy được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Rô-ma 5:1). Với người Ga-la-ti sứ đồ Phao-lô viết: “Vì anh em hết thảy đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu” (chương 3:26); và vì họ là con của Đức Chúa Trời, họ phải bước đi trong Thánh Linh, và không làm trọn dục vọng của xác thịt (5:16). Với người Ê-phê-sô: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc lành” (chương 2:10). Và sứ đồ Phi-e-rơ nói với các độc giả của mình: “Nhưng anh em là dòng dõi được chọn, là chức thầy tế lễ hoàng gia, là dân thánh, là dân đặc biệt; để anh em rao truyền các đức hạnh của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài” (1, chương 2:9). Và chính Đức Chúa Giê-xu đã nói với những người thuộc về Ngài: “Nay các ngươi đã sạch vì lời Ta đã nói với các ngươi. Hãy ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi. Kẻ nào ở trong Ta, và Ta ở trong kẻ ấy, kẻ ấy sinh nhiều trái” (Giăng 15:3, 4, 5). Ở khắp mọi nơi lời khuyên bảo hành động và làm việc được đi trước bởi sự nhắc nhở về điều Cơ Đốc nhân là. Và sự phước hạnh của đức tin quả thật là sự yên nghỉ trong công việc đã hoàn tất của Đấng Christ; sự yên nghỉ mà, như việc giữ ngày Sa-bát Cơ Đốc, phải đứng trước lao động, lao động cũng trên chính chúng ta. Và thuộc về lao động ấy trên chính chúng ta trước hết là điều, qua sự hiệp thông dưới sự rao giảng của Lời, nó đi đến một sự cải đạo thật sự, đến sự chết của người cũ và sự sống lại của người mới. Như vậy, sự cải đạo, dù có một khoảnh khắc ít nhiều có ý thức trong đời sống của chúng ta mà tại đó nó bắt đầu, là một công việc của toàn bộ đời sống của chúng ta và mở rộng trên toàn bộ linh hồn của chúng ta. —— ♦ —— Nếu sự hiểu biết cao hơn, như hoa trái của điều được gọi là sự hiểu biết lý trí, và sự khao khát hay sự muốn gắn liền với sự hiểu biết lý trí, chính là các tàn dư — dù bị suy yếu — của hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng hơn, — thì trong tình yêu của lẽ thật, là tình yêu Cơ Đốc nhân nữa cũng có thể biết, sự sống mới bày tỏ ra. Nếu “lẽ thật” là sự phù hợp của sự suy nghĩ của chúng ta với Bản Thể; với Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, với thế gian là Bản Thể được tạo dựng; thì Cơ Đốc nhân, mà linh hồn của người gắn chặt vào Lời, có thể học từ Lời ấy lẽ thật về Đức Chúa Trời và thế gian. Sự thúc đẩy hướng đến sự hiểu biết lẽ thật được Đức Chúa Trời cấy trong con người khiến Cơ Đốc nhân, được tình yêu củng cố và nên thánh, tìm và thấy lẽ thật về Đức Chúa Trời và thế gian. Vì vậy người phấn đấu, bằng cách để mình được dạy dỗ và bằng cách tự điều tra, làm giàu và làm rõ sự hiểu biết của mình về các điều đời đời; tẩy sạch sự hiểu biết của mình khỏi sai lầm và sự giả dối. Vậy “Khoa học”, như toàn bộ tri thức về thế gian đã tồn tại và ngày càng trở nên phong phú hơn, đối với người là một điều tốt cao, và dù không thể đòi hỏi ở mỗi Cơ Đốc nhân rằng người phải hiến mình theo nghĩa hẹp hơn cho “khoa học”, nhưng Cơ Đốc nhân, vì thế gian là một công việc của Đức Chúa Trời của mình, cũng sẽ tìm cách làm rõ và làm giàu tri thức của mình về thế gian. Đặc biệt người trong đó sẽ phấn đấu hướng đến tri thức ấy cần thiết cho thẩm quyền của mình trong ơn gọi của mình, ơn gọi trần gian của mình, mà trong đó người phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình trên đất. Vậy có tầm quan trọng tột cùng như vậy cũng là sự lựa chọn ơn gọi trần gian, vì trong nó người ta phải tính đến việc, với năng khiếu và các ân tứ tự nhiên cụ thể của mình, người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình tốt nhất trong đời sống, trong xã hội con người cùng nhau như thế nào; một sự lựa chọn mà, một khi đã được thực hiện, khi ấy đòi hỏi một sự chuẩn bị cụ thể và sự luyện tập liên tục cho sự phát triển của các sức lực cần thiết cho nó. —— ♦ ——
Nếu sự sống mới của Cơ Đốc nhân bày tỏ ra trong tình yêu của lẽ thật, nó cũng bày tỏ ra không kém trong tình yêu của điều tốt. Nếu điều tốt là điều Đức Chúa Trời tán thành là như vậy, và do đó sự phù hợp của sự muốn và hành động của chúng ta với nó là sự muốn và làm điều tốt, — thì Cơ Đốc nhân, là người có thể học từ Lời và vui thích học điều tốt là gì, cũng được Đấng Cứu Rỗi của mình làm cho hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng muốn điều tốt. Không phải như thể ý chí của người, không hơn, sẽ đơn giản theo sau sự hiểu biết của mình được lẽ thật soi sáng, mà chính Đức Thánh Linh “đổ các phẩm chất mới vào ý chí, và làm cho ý chí, vốn đã chết, trở nên sống; vốn xấu xa, trở nên tốt; vốn không muốn, nay quả thật muốn; vốn phản nghịch, trở nên vâng phục.” (Tín Điều Dort, III và IV, § 11.) Sự thúc đẩy được Đức Chúa Trời cấy trong con người để muốn điều tốt, mạnh mẽ đến nỗi ngay cả trong người chưa được tái sinh ý chí cũng luôn tìm điều ác dưới vẻ ngoài của điều tốt, khiến Cơ Đốc nhân, vì tình yêu đối với điều tốt thật, tìm điều tốt bằng một ý chí tốt. Vì vậy người phấn đấu, cả bằng sự hướng dẫn của người khác và bằng sự luyện tập của chính mình, củng cố sự muốn tốt của mình, mang nó đến sự kiên định. “Một con én chưa làm nên mùa xuân”, và một sự muốn tốt đơn lẻ chưa phải là sự muốn điều tốt. Và đối với sự tự luyện tập ấy trước hết cần sự tự xét mình nghiêm túc, mà trong đó người ta đặt mình trước yêu cầu của Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chắc chắn để tìm nơi ẩn náu trong sự công chính của Đấng Christ, nhưng cũng để củng cố trong chính mình “mục đích nghiêm túc sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời.” Không phải để bằng điều cuối cùng này kiếm được thiên đàng, vì thiên đàng đã được mở cho Cơ Đốc nhân qua sự chịu khổ và việc làm của Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của mình, mà vì Đức Chúa Trời, bởi quyền tạo dựng tối cao, duy trì quyền của Ngài về sự vâng phục trên người, và vì vì tình yêu người muốn làm ý muốn của Ngài. Và sự tự xét mình như vậy khi ấy sẽ mang người ta đến sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, nhưng cũng — bằng sự chối bỏ điều Kinh Thánh gọi là “dục vọng của xác thịt”, tức là, các ước muốn xấu xa nảy sinh từ “người cũ”, từ “tội lỗi vẫn còn cư trú bên trong” — để củng cố sự muốn tốt của chúng ta; sẽ mang người ta, trong cuộc chiến giữa xác thịt và tinh thần, giữa điều trong chúng ta thuộc về tội lỗi và điều thuộc về Đức Thánh Linh, làm cho tinh thần chiến thắng xác thịt, tình yêu thánh chiến thắng sự thù hận tội lỗi. Tình yêu thánh, là tình yêu làm cho chúng ta muốn điều Đức Chúa Trời muốn. —— ♦ —— Trong thư thứ nhất của ông gửi Ti-mô-thê, sau khi đã nói về các điều khác, Phao-lô trong chương 6:11 đột nhiên quay lại với chính “con thuộc linh” của mình. Như trong Cựu Ước tiên tri được gọi là một “người của Đức Chúa Trời”, thì ông gọi người, như một tiên tri của Tân Ước, là một “người của Đức Chúa Trời”. Và trong khi ông khuyên bảo người tránh tội lỗi, ở đây cụ thể và theo ngữ cảnh là tội tham lam, ông khuyên bảo người theo đuổi, tìm kiếm, phấn đấu hướng đến sự công chính hay sự phù hợp của sự muốn của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời; hướng đến sự tin kính hay lòng tin kính, để vì sự tôn kính yêu thương người có thể hướng toàn bộ đời sống bề trong của mình về Đức Chúa Trời; hướng đến các đức hạnh chính Cơ Đốc cụ thể là đức tin và tình yêu; hướng đến sự nhịn nhục hay sự kiên định giữa mọi điều trong cuộc chiến thuộc linh có thể làm cho lòng can đảm của người dao động, và cuối cùng, hướng đến sự nhu mì giữa mọi điều có thể làm cho lòng người cay đắng. Ti-mô-thê nữa chắc chắn là một người tin, một người được xưng công chính và được tái sinh trước Đức Chúa Trời, và tuy vậy Phao-lô coi một lời khuyên bảo như vậy là cần thiết cho người. Vì ông biết rằng về Ti-mô-thê nữa điều là trải nghiệm linh hồn của chính ông cũng đúng: “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi; nhưng tôi theo đuổi, để tôi có thể nắm lấy điều mà vì nó tôi cũng đã được Đấng Christ Giê-xu nắm lấy” (Phi-líp 3:12). Chính vì ông biết rằng Ti-mô-thê trong Đấng Christ có Đức Chúa Trời làm Cha của mình và do đó là một con của Chúa, đối với người nữa, như đối với người Cô-rinh-tô, lời khuyên bảo được áp dụng: “Vậy hỡi anh em yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa này, hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tinh thần, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Trong lời của Phao-lô nói với Ti-mô-thê chúng ta khi ấy có một bản tóm tắt ngắn gọn về sự tự phát triển Cơ Đốc thật sự bằng phương tiện tránh tội lỗi và theo đuổi điều tốt, là bổn phận trước Đức Chúa Trời. “Việc tẩy sạch chính mình”, — vì quả thật người tự bản chất bất lực đối với điều tốt thuộc linh nhận được, khi Đức Chúa Trời trong ân điển tái sinh đã “biến đổi” bản chất của người, sức mạnh cho sự tự hoạt động này. Ở đây nữa có một sự hoạt động của Đức Chúa Trời trong sự hoạt động của con người. —— ♦ —— Đối lại với sự tự phát triển thật sự, Cơ Đốc này nay đứng, như mặt tối đối lại với mặt sáng, hoặc sự tự hủy hoại luân lý hoặc sự tự phát triển sai. Khi một người không có và không biết gì khác ngoài đời sống tự nhiên và tạm thời, “là đời sống người đã mang theo từ sự sinh ra thứ nhất của mình”, khi nó chưa đi đến với người một sự sinh thuộc linh và như vậy đến một sự cải đạo thật sự, thì, tùy theo nhân cách của người là yếu hay mạnh, sự tự phát triển của người nữa sẽ khác nhau. Trong trường hợp thứ nhất người quá chậm chạp để thúc đẩy sự hiện hữu thuộc thân thể và thuộc linh của mình. Người để linh hồn của mình bị thân thể của mình chi phối, và, quá yếu để kiềm chế chính mình, người chẳng bao lâu chìm xuống bởi các đam mê không kiềm chế dưới thú vật; người làm bệnh và làm ô uế thân thể của mình. Nhưng người cũng không chăm sóc sự phát triển của đời sống linh hồn của mình. Trong sự lười biếng và biếng nhác mọi sự nỗ lực trí tuệ là quá nhiều đối với người, và tối đa, nếu môi trường xung quanh người đòi hỏi nó, người sẽ phấn đấu hướng đến một tri thức hời hợt về thế gian và đời sống. Nhưng “khoa học” người khinh thường, và tri thức về các điều đời đời để người hoàn toàn thờ ơ. Cùng với sự thiếu này về tri thức về điều hiện có, cũng có sự thiếu tri thức về điều phải có, phải có đối với Đức Chúa Trời. Ý thức luân lý của người, hay ý thức của người về điều và cách người phải muốn, vẫn nghèo nàn, và dù, bởi ân điển chung của Đức Chúa Trời, người vẫn giữ các khái niệm nhất định về thiện và ác, ý chí của người hành động theo đó vẫn yếu và lỏng lẻo. Một người như vậy không sống, mà bị sống, và kết thúc trong sự hủy diệt luân lý; trong sự mất sự cai trị của ý chí của mình, trên đời sống bề trong của mình cũng như trên hành vi của mình; trong việc mất ngay cả điều mình không có. Vì trong việc này nữa câu nói là đúng: “Kẻ nào có, sẽ được cho thêm, và người sẽ có sự dồi dào hơn; nhưng kẻ nào không có, ngay cả điều người có sẽ bị lấy khỏi người” (Ma-thi-ơ 13:12). Vì kẻ tìm cách phát triển điều Đức Chúa Trời đã ban cho mình tự bản chất như năng khiếu, làm cho khả năng hiểu biết và muốn của mình thành của mình, thấy mình được làm giàu; nhưng kẻ xao lãng điều đã được ban cho mình tự bản chất, chẳng bao lâu thấy trong chính mình hư mất điều người quả thật không sở hữu như của mình, nhưng điều người tuy vậy đã có thể thu được, vì người sở hữu nó như một khả năng. Cùng một tư tưởng như tư tưởng được triển khai trong “ẩn dụ về các ta-lâng” (Ma-thi-ơ 25:14 trở đi). —— ♦ —— Trong trường hợp thứ hai, trường hợp một người tự bản chất sở hữu một sức mạnh nhất định — dù không phải là sức mạnh thật sự của nhân cách — người sẽ, trái lại, hoàn toàn không xao lãng sự phát triển thuộc thân thể-thuộc linh của mình. Ghi nhớ câu nói “một linh hồn lành mạnh trong một thân thể lành mạnh”, người cũng sẽ tìm cách thúc đẩy sự phát triển thân thể của mình qua sự điều độ và làm cho thân thể mình một cơ quan của linh hồn mình. Nhưng không phải qua đó để phục vụ Đức Chúa Trời của mình, mà để phục vụ chính mình. Tham vọng danh dự và háo hức học hỏi, tìm danh dự của chính mình và không hỏi về danh dự thuộc về Đức Chúa Trời, người trong chủ nghĩa cá nhân của mình, tính ích kỷ của mình, phấn đấu hướng đến tri thức về thế gian, vì tri thức này là quyền năng. Trong khi người lười biếng và chậm chạp không phù hợp cho bất kỳ ơn gọi xã hội nào, người này biết cách, thường với năng lượng lớn, cung cấp cho mình tri thức nghề nghiệp cần thiết và lao động siêng năng trong ơn gọi ấy. Nhưng ngay cả trong lao động nghề nghiệp này khi ấy người không biết đích cao hơn nào ngoài chính mình; hạnh phúc của chính mình. Và ngay cả ở nơi người siêng năng làm giàu ý thức luân lý của mình, người không hỏi về điều tốt trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ về điều hữu ích cho mình, và cho sự hữu ích ấy khi ấy người phục tùng sự muốn của mình và hướng dẫn hành vi của mình, vì nó mang lại lợi ích cho người. Một người như vậy sống vì trái đất và không biết điều tốt nào cao hơn điều có thể đạt được trong đời này. —— ♦ —— Như vậy, vậy, bổn phận tự phát triển chỉ có thể được hoàn thành — hay đúng hơn, chỉ có thể được phấn đấu hướng đến trong việc hoàn thành của nó — ở nơi tình yêu thánh nở hoa từ đức tin; vì Cơ Đốc nhân biết quá rõ rằng, vì tội lỗi cư trú bên trong, mà người chỉ thoát khỏi khi chết, người sẽ đạt được sự trọn vẹn chỉ sau khi chết. —— ♦ ——

BẢN QUYỀN. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Được chép lại nguyên văn bằng Claude Sonnet 5. Và được dịch sang tiếng Anh bằng Claude Opus 4.8. Tài liệu biên tập, sự hiện đại hóa văn bản, các chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, trong trường hợp được áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ lại cách diễn đạt và các tham chiếu của văn bản gốc trừ khi được chỉ ra khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng cơ bản vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu.

I. NỀN TẢNG CỦA ĐIỀU RĂN. I. NỀN TẢNG CỦA ĐIỀU RĂN. Ngươi chớ giết người. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:13. Điều răn thứ sáu đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 và tương tự theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17: Ngươi chớ giết người. Điều răn này nữa, như mọi điều răn khác của Mười Điều Răn, trước hết hướng đến người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Đối với người trong đó bị cấm việc giết người. Vì điều răn này và ba điều răn tiếp theo liên quan đến mối quan hệ của con người với con người, ở đây người bị cấm cụ thể việc giết một người. Và tiếp nữa, vì với điều răn này không có đối tượng nào, không có đối tượng trực tiếp nào, người Y-sơ-ra-ên ở đây bị cấm cả việc tự giết mình lẫn việc giết những người khác. Vậy điều răn này, không tự giết mình cũng không giết người lân cận của mình, không chỉ đặc biệt thuộc Y-sơ-ra-ên, mà thuộc về con người phổ quát. Đức Chúa Trời cấm con người tự giết mình hay giết đồng loại của mình. Ngươi chớ giết người. —— ♦ —— Vì điều răn thứ sáu này nữa là một “luật luân lý” và như vậy hướng đến con người của con người: ngươi chớ giết người; cấm người một cách muốn như vậy và hành động nảy sinh từ nó, qua đó muốn nói việc tự giết mình hay giết người lân cận của mình, chúng ta ở đây phải nghĩ cụ thể đến việc giết người cố ý. Chỉ một thời đại muộn hơn nhiều, thế kỷ 16 S.C., mới phân biệt giữa ngộ sát và giết người, và điều đó theo cách mà ngộ sát là một việc giết người cố ý không có, và giết người là một việc giết người cố ý có, “sự suy tính trước”. Được luật pháp gần đây hơn của chúng ta tiếp nhận, nay chúng ta quen với sự phân biệt này giữa ngộ sát và giết người. Chúng ta không cần ở đây nói về tính đúng đắn và giá trị thực tiễn của sự phân biệt này; chỉ xin chỉ ra rằng Kinh Thánh không biết nó. Tuy nhiên, quan trọng hơn, là việc, ở nơi cả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17 từ “giết” được dùng, trong nguyên bản có một từ trước hết có nghĩa là “bẻ gãy ra”. —— ♦ —— Như trong các điều răn khác, thì ở đây nữa tội lỗi được mô tả dưới hình thức trắng trợn nhất của nó, trong mức độ cực đoan của nó, và khi ấy thuộc về nó mọi điều, để đi đến một tội-việc làm như vậy, đi trước theo cách suy nghĩ và muốn, tưởng tượng và khao khát, cảm giác và cảm xúc. Nay ai ở lại với ý nghĩa theo chữ của điều răn này, và như vậy chỉ nghĩ đến sự cấm “việc giết người cố ý”, coi, miễn là ít nhất người không có tội ngộ sát trên lương tâm của mình, cùng với người thanh niên giàu có “ngươi chớ giết người” vào trong “mọi điều này”, là những điều người đã giữ từ tuổi trẻ của mình. Nhưng trái lại, ai có được một con mắt cho ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp của Chúa, và qua đó học hiểu ý nghĩa sâu xa hơn của nó, sẽ phải thừa nhận rằng người, dù người chưa giết ai, tuy vậy cũng chưa giữ điều răn này của Đức Chúa Trời của mình. Về ý nghĩa thuộc linh này của điều răn thứ sáu chúng ta sẽ không quên chỉ ra trong các chương xét về nó. Tuy nhiên, trước khi chúng ta đến việc đó, một nhiệm vụ khác trước hết đang chờ chúng ta. —— ♦ —— Trong sự trình bày có hệ thống về Mười Điều Răn hay về các mạng lịnh của Chúa cho trật tự luân lý của thế giới, chúng ta phải bắt đầu với điều Đức Chúa Trời truyền trong đó, để sau đó xem điều Ngài cấm chúng ta trong đó. Vì sự khẳng định đứng trước sự phủ nhận. Điều Đức Chúa Trời khẳng định bị con người tội lỗi phủ nhận, và chống lại sự phủ nhận này Đức Chúa Trời khi ấy lại đặt lời của Ngài: Ngươi chớ! — qua đó Ngài duy trì ý muốn của Ngài. Và vì nay Mười Điều Răn hay “Mười lời” được ban không phải cho các thánh đồ mà cho các tội nhân; vì nó trước hết là một “luật nhà nước”, — các điều răn của nó phần lớn mang một tính chất tiêu cực hay phủ nhận; chúng là các sự cấm đoán. Nay để hiểu điều răn một cách đúng đắn, không đủ để biết điều Chúa cấm bạn trong đó, mà bạn cũng phải biết điều Ngài truyền cho bạn trong đó. Chỉ như vậy khi ấy bạn mới hoàn toàn hiểu mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Và điều này chúng ta có thể làm nếu, cũng với điều răn thứ sáu này, chúng ta thấu từ điều Chúa cấm đến điều Ngài truyền. Vì nếu luật luân lý, hay đúng hơn, nếu các luật luân lý đã được ghi khắc trong lòng của người đầu tiên; nếu A-đam, như các Nhà Thần Học xưa của chúng ta quen bày tỏ, biết Mười Điều Răn; thì bạn hiểu rằng điều này chỉ có thể đúng khi bạn nhìn vào điều được truyền trong đó, vào mặt tích cực; vào điều Chúa đã quy định cho đời sống ý chí của con người. Câu “Ngươi chớ giết người” người thánh, là người chưa biết giết người là gì, chưa biết khuynh hướng xấu xa để giết người, — sẽ không hiểu được. Và như vậy, để hoàn toàn hiểu mạng lịnh của Chúa cho đời sống luân lý của chúng ta nằm trong điều răn thứ sáu này, chúng ta phải thấu từ “Ngươi chớ!” đến “Ngươi phải!”; cũng như với các điều răn thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, là những điều trong Mười Điều Răn tương tự là “các sự cấm đoán”, chúng ta phải tách mạng lịnh khỏi hình thức của sự cấm đoán. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta bắt đầu từ sự cấm đoán: “Ngươi chớ giết người!” để đi đến mạng lịnh, thì điều này ngay lập tức chắc chắn, rằng điều đang bị đe dọa ở đây là sự tôn trọng một sự sống con người. Mọi sự sống, cả sự sống của cây cối và thú vật, đều từ Đức Chúa Trời. Ngài ban và duy trì sự sống. Tế bào sống, mà từ đó các tạo vật của thế giới hữu cơ nảy sinh, tự nó là một sự mầu nhiệm, một điều giấu kín Đức Chúa Trời một mình biết. Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho các hữu thể hữu cơ, và dù Ngài đã ban, đã trước sự sa ngã, chắc chắn cây cối và có lẽ cũng cả thú vật làm thức ăn cho con người, và qua đó ban cho con người quyền lực giết chúng, con người không được một cách không cần thiết, không liều lĩnh hay ác ý lấy đi sự sống của một thú vật hay ngay cả một cây cối. Việc hủy hoại một cây cối, việc nhổ bật gốc một cái cây, chỉ vì một dục vọng hủy hoại, và mà một người không có việc sử dụng hay hưởng thụ nào từ nó, là sự thô thiển tội lỗi đối với các tạo vật sống của Đức Chúa Trời; một sự đặt tay lên tài sản của Chúa. —— ♦ —— Và sự thô thiển này đối với thú vật còn tệ hơn, là những thú vật, được tổ chức tinh tế hơn nhiều so với cây cối, cũng đứng cao hơn nhiều như vậy trên thang bậc của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta, các Cơ Đốc nhân, vì chúng ta tin vào Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, bác bỏ khái niệm phiếm thần về Sự Sống Toàn Thể, là khái niệm chỉ biết một sự khác biệt dần dần giữa sự sống của cây cối, thú vật, và con người — nhưng chúng ta lên án, như một sự đặt tay lên tài sản của Chúa, mọi sự giết và hành hạ thú vật không cần thiết. Chắc chắn một người, theo chính lời của Chúa Giê-xu, vượt xa ngay cả một thú vật đứng cao như một con chiên, và ở nơi ngay cả Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã dùng không chỉ thịt của chiên con mà còn thức ăn động vật khác, một Cơ Đốc nhân không thể coi việc sử dụng thịt động vật, và như vậy cả việc giết thú vật, là không được phép. Ngay cả việc uống huyết động vật, như thuốc, dù nó không được phép dưới sự ban phát cũ và ngay cả vẫn còn trong thời Sứ Đồ, nay không còn có thể bị coi là như vậy nữa. Và khi qua sự đau khổ của một thú vật sự đau khổ của con người có thể được giảm nhẹ hay ngăn ngừa; khi qua sự đau khổ của một thú vật tri thức về các chức năng sự sống động vật của con người có thể được làm giàu và qua đó cũng mang lại lợi ích cho nhân loại, — việc lấy các thí nghiệm trên thú vật, nói cách khác việc mổ xẻ thú vật sống hay việc cắt xẻ thú vật sống, về mặt luân lý không tuyệt đối bị lên án. Nó chỉ như vậy khi người ta qua đó để thú vật đau khổ hơn cần thiết; khi người ta lặp lại một lần nữa các thí nghiệm đã biết từ lâu và nhiều lần được mô tả và mô tả trong các tác phẩm chuyên môn; khi người ta đặt cho mình một đích khác ngoài hoặc việc làm giàu tri thức sinh lý của chính mình hoặc qua nó mở rộng nghệ thuật chữa bệnh của mình. Vì thú vật không chỉ thấp hơn, mà còn khác biệt cụ thể với, con người, con người có thể dùng thú vật cho lợi ích của mình, hy sinh nó cho các lợi ích của mình. Nhưng, dù việc sử dụng thịt không phải là không được phép về mặt luân lý và chủ nghĩa ăn chay hay việc sử dụng thức ăn chỉ dựa trên thực vật, vì về lâu dài không có lợi cho sức khỏe, đúng hơn đáng bị lên án từ quan điểm luân lý; dù việc mổ xẻ thú vật sống không đơn giản và không hơn nữa là vô luân; việc này khác, và điều đó trên căn cứ đã kể ở trên, với việc đặt tay lên tài sản của Chúa, lên sự sống được Ngài thực hiện, với sự ngược đãi, sự tàn nhẫn, sự không thương xót đối với thú vật. “Người công chính”, như vậy được nói trong Kinh Thánh, “chú ý đến sự sống của thú vật của mình; nhưng các sự thương xót dịu dàng của kẻ ác là tàn nhẫn” (Châm Ngôn 12:10). Có nghĩa là nói rằng một người ngay thẳng biết gia súc của mình cảm thấy như thế nào; nhưng khuynh hướng của kẻ ác là tàn nhẫn. —— ♦ —— Nếu sự sống của cây cối và thú vật đã có một yêu cầu đối với một sự đối xử tôn trọng từ phía con người, và không được một cách không cần thiết bị bẻ gãy, bị giết; sự sống con người, như đứng cao hơn nhiều như vậy, như khác biệt cụ thể với sự sống của cây cối và thú vật, đòi hỏi một sự tôn trọng còn lớn hơn nhiều. Vì điều phân biệt một người một cách cụ thể với chúng, với mọi sự giống nhau của người với các thú vật phát triển cao nhất, là việc người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người, con người, chứ không phải thú vật, thuộc dòng họ của Đức Chúa Trời, liên quan đến Ngài, như những người ngoại đã phỏng đoán (Công Vụ 17:28). Một sự sống con người, tức là một sự sống của một linh hồn con người, gắn liền với một thân thể con người, mang dấu ấn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn tội nhân đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời theo nghĩa hẹp hơn, nhưng, như chính Kinh Thánh dạy, vẫn giữ nó theo nghĩa rộng hơn. Về con người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, điều này đúng là người được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo sự giống của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 9:6 và Gia-cơ 3:9). Đó là giá trị cao, danh dự của việc là con người; của một sự sống con người, mà trong đó dấu ấn của Đức Chúa Trời, dù chỉ trong sự tự ý thức và sự tự quyết, được bày tỏ. Vì vậy mọi điều có một khuôn mặt con người đều sở hữu một giá trị cao như vậy. Vì vậy Đa-vít gọi đời sống bề trong của mình là danh dự của mình (Thi Thiên 16:9; 30:13; 57:9). Không phải Thuyết Phiếm Thần, là thuyết biến con người chỉ, như một làn sóng của biển, thành một lối tồn tại thoáng qua của Đấng Tuyệt Đối; không phải Thuyết Duy Vật, là thuyết biến người chỉ thành một sự kết hợp tình cờ của các nguyên tử, không có mục đích, và chẳng bao lâu lại tan rã; mà Kinh Thánh dạy chúng ta giá trị con người là gì, sự xứng đáng duy nhất của một sự sống con người là gì. Vì vậy một sự sống con người cũng phải đối với chúng ta là bất khả xâm phạm, tức là, thánh khiết, không thể xâm phạm. Và vì nay việc giết một người không là gì khác ngoài việc bẻ gãy một sự sống con người; một việc gây ra bởi chúng ta rằng có một sự phân cách đến giữa thân thể và linh hồn — vì cái chết là sự phân cách —, một sự bẻ gãy, một sự hủy hoại, trong chừng mực có thể đối với con người, của hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì chính trong một sự sống con người, tức là trong một linh hồn con người gắn liền với thân thể của nó, các nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ, việc một người giết một người là sự phạm thánh, một sự làm ô uế điều thánh. Vì vậy việc cố ý giết một người là một tội khủng khiếp như vậy. Vậy trong mọi thời, thế giới Cơ Đốc đã tìm thấy nền tảng của điều răn thứ sáu trong các lời của Sáng Thế Ký 9:6: “Vì Đức Chúa Trời đã làm con người theo hình ảnh của Ngài.” Và liên quan đến các lời này Calvin nói, trong phần trình bày của ông về điều răn thứ sáu: “Đức Chúa Trời muốn rằng các tàn dư của hình ảnh của Ngài, là những tàn dư vẫn còn tỏa sáng trong con người, phải giữ một giá trị nào đó, để mọi người có thể cảm thấy rằng với việc giết một người sự phạm thánh gắn liền.” —— ♦ —— Vậy chúng ta hãy giữ vững rằng nền tảng, lý do của điều răn “Ngươi chớ giết người” là này: rằng bằng cách cố ý lấy đi sự sống của chính mình hay của người khác, chúng ta phạm tội chống lại hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh tỏa sáng cả trong chúng ta và trong họ; rằng chúng ta thậm chí không thể phạm tội thêm nữa chống lại hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn việc bẻ gãy nó, hủy hoại nó, đến nỗi đây là hình thức cực đoan nhất mà trong đó con người có thể đặt tay lên con người — khi ấy trở nên tự hiển nhiên mặt tích cực của điều răn này là gì, nói cách khác, điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ sáu. Khi ấy chúng ta hiểu câu “Ngươi chớ giết người, ngươi chớ bẻ gãy hình ảnh của Ta trong chính mình hay trong người lân cận ngươi” hướng chống lại ý chí tội lỗi đi ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta như thế nào: phải quý trọng, bảo tồn, phát triển hình ảnh của Ngài trong chính mình hay trong người lân cận của chúng ta. Vì điều chúng ta gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời” trong con người không là gì khác ngoài dấu ấn, các nét của Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu thuộc thân thể-tâm lý của chúng ta; trong sự hiện hữu của chúng ta như một linh hồn gắn liền với một thân thể. Như vậy, vậy, là sự hiện hữu con người; ở đây trên đất và một ngày, sau sự phục sinh, trong cõi đời đời. Chỉ sau “trạng thái phân cách”, trạng thái mà trong đó thân thể và linh hồn bị phân cách khỏi nhau; trạng thái bắt đầu bằng sự chết để kết thúc bằng sự phục sinh được phước hay bị rủa sả, chúng ta mới lại tồn tại như con người. Trong sự hiện hữu trần gian của chúng ta như con người nay đó là ơn gọi của chúng ta, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, điều răn của Ngài, phải quý trọng, bảo tồn, phát triển dấu ấn, các nét của Đức Chúa Trời trong chúng ta. —— ♦ —— Nếu bổn phận là cách muốn và hành động được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, thì, xét một cách nghiêm ngặt, chỉ có một bổn phận: sự vâng phục, hay sự phục vụ, Đức Chúa Trời. Vậy toàn bộ đời sống của chúng ta phải, theo nghĩa này là sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Nhưng trong bổn phận duy nhất này chúng ta có thể phân biệt thêm. Cái Tôi của chúng ta, hay con người của chúng ta, trước hết đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và sau đó trong mối quan hệ với điều không phải là Đức Chúa Trời, với điều là thế gian. Trong mối quan hệ thứ nhất, vậy, chúng ta có các bổn phận trực tiếp đối với Đức Chúa Trời; theo cách Ngài muốn: phục vụ Ngài trong lòng chúng ta (điều răn thứ 1); thực hành sự thờ phượng của chúng ta (điều răn thứ 2); sử dụng sự khải thị của Ngài (điều răn thứ 3). Và trong mối quan hệ thứ hai, mối quan hệ mà trong đó Cái Tôi của chúng ta đứng đối với thế gian, chúng ta lại phải phân biệt giữa mối quan hệ mà trong đó Cái Tôi của chúng ta đứng đối với thân thể và linh hồn của chúng ta, đối với đồng loại của chúng ta, và đối với tự nhiên trần gian. Trong các mối quan hệ này, vậy, chúng ta có các bổn phận đối với Đức Chúa Trời hoặc với quan điểm về chính chúng ta, hoặc với quan điểm về người lân cận của chúng ta, hoặc với quan điểm về tự nhiên. Theo cách Đức Chúa Trời muốn, chúng ta phải phục vụ Ngài trong đời sống; trong sự sống của chính chúng ta, trong sự sống chúng ta chia sẻ với đồng loại của chúng ta, và cũng, bằng cách hoạt động trên tự nhiên, biến nàng thành công cụ của chúng ta, cơ quan của chúng ta; in lên nàng dấu ấn của tinh thần của chúng ta, để cùng với nàng phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta hết lần này đến lần khác ngắt sáu ngày lao động bằng một ngày nghỉ, cả cho chính chúng ta và cho đồng loại của chúng ta (điều răn thứ 4); rằng trong đời sống chúng ta chia sẻ với đồng loại của chúng ta chúng ta phải vâng phục những người mà qua họ Ngài vui lòng cai trị chúng ta, hoặc nếu không thực thi quyền lực trên những người Ngài vui lòng cai trị qua chúng ta (điều răn thứ 5). Nếu giờ đây chúng ta nhìn vào điều răn thứ sáu, mà trong đó Đức Chúa Trời đặt lên chúng ta như ý muốn của Ngài: rằng chúng ta phải muốn và hành động theo cách quý trọng, bảo tồn, và phát triển các nét của Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu con người, thì trong đó chúng ta phải hoàn thành bổn phận đối với Đức Chúa Trời, cả với quan điểm về chính chúng ta và với quan điểm về những người lân cận của chúng ta. Vì các nét của Đức Chúa Trời tỏa sáng cả trong chúng ta và trong đồng loại của chúng ta. Vì vậy chúng ta sẽ xét điều răn thứ sáu trước hết theo ý nghĩa cá nhân của nó và sau đó theo ý nghĩa xã hội của nó; nói cách khác, điều Đức Chúa Trời trong điều răn thứ sáu truyền cho bạn như một cá nhân, và điều Ngài trong đó truyền cho bạn như một thành viên của cộng đồng, của đời sống chung, liên quan đến việc quý trọng, bảo tồn, và phát triển sự sống con người. Hết lần này đến lần khác, vậy, như mặt tối đối lại với mặt sáng, mặt tiêu cực phải đến đứng đối lại với mặt tích cực; sự cấm đoán đối lại với mạng lịnh. Trước hết, vậy, về bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời phải quý trọng, bảo tồn, phát triển sự sống con người với quan điểm về chính mình, và sau đó điều đi ngược lại bổn phận này. Sau đó, về bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời phải quý trọng, bảo tồn, phát triển sự sống con người với quan điểm về những người lân cận của bạn, và sau đó điều đi ngược lại bổn phận này. Vậy sự trình bày của chúng ta về điều răn thứ sáu này tự chia thành bốn phần. —— ♦ —— Trước khi bắt đầu việc này trong chương tiếp theo, một điểm nữa phải được đưa ra để bàn luận trong chương giới thiệu này về điều răn thứ sáu. Một vấn đề rất quan trọng. Như người ta biết, trong đạo đức học người ta phân biệt giữa nguyên tắc chủ quan và nguyên tắc khách quan của luân lý; điều ở trong chúng ta và điều phải đứng trước chúng ta; điều là động cơ mạnh nhất hay nguyên nhân thúc đẩy mà từ đó sự muốn nảy sinh, và điều là đích cao nhất mà nó hướng đến. Vậy đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, nguyên tắc chủ quan của luân lý là tình yêu. Miễn là nó được hiểu đúng, không sự phản đối nào do đó có thể được đưa ra chống lại điều này. Nhưng tình yêu là gì, thường, cũng trong thế giới Cơ Đốc, bị hiểu sai một cách đáng thương như vậy. Vì nhiều người cho rằng họ hành động từ nguyên tắc Cơ Đốc của tình yêu khi, như Ê-li, họ thậm chí không nhìn một cách chua chát vào con cái của họ sau khi chúng đã làm cho mình đáng rủa sả (1 Sa-mu-ên 3:13); khi, như những người thâu thuế, họ yêu những người yêu họ (Ma-thi-ơ 5:46); khi, như Crispin, là người đã trộm da để làm giày từ nó cho người nghèo, họ để lòng thương xót của mình chiến thắng cảm thức lẽ thật và công lý của mình. Chống lại một quan niệm như vậy về tình yêu như nguyên tắc của luân lý, khi ấy, nhiều người đưa ra sự phản đối. Và chắc chắn một cách đúng đắn. Vì với “tình yêu” này nó là việc người ta rơi, như triết gia người Đức Von Hartmann nói một cách sắc bén nhưng công chính, vào một sự mơ hồ cảm xúc mơ hồ, giống động vật thân mềm — xin độc giả tha thứ cho chúng tôi từ Đức này —, không có một cấu trúc xương luân lý vững chắc. —— ♦ —— Nhưng “tình yêu” này, do đó, ít nhiều không có liên quan gì đến tình yêu mà đối với Cơ Đốc nhân phải là nguyên tắc của luân lý. Vì tình yêu không còn là một xúc cảm, một sự vận động của lòng đột nhiên nảy sinh và nhanh chóng qua đi, mà là một sự phù hợp bền vững của toàn bộ đời sống bề trong của chúng ta, mà từ đó khi ấy sự yêu thương, như việc làm, hành động, tiếp nối theo. Vì vậy sự yêu thương này cũng có thể được truyền. “Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;” “ngươi phải yêu người lân cận như chính mình”, Luật Pháp nói, và Đức Chúa Giê-xu cũng lặp lại nó trong cuộc trò chuyện quen thuộc của Ngài với thầy thông giáo tìm cách thử Ngài. Vậy khi Đức Chúa Giê-xu, về câu hỏi liên quan đến điều răn lớn, với sự tham chiếu đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, nói về việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn, Ngài cũng nói rằng hành động này phải nảy sinh từ toàn bộ sự hiện hữu bề trong của chúng ta. Và tình yêu này đối với Đức Chúa Trời cùng với sự yêu thương nảy sinh từ nó là một tình yêu thánh, tôn kính, làm cho người ta co lại khỏi việc vi phạm ý muốn của Ngài, khỏi việc vi phạm quyền của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, và do đó cũng là động cơ mạnh nhất để sống theo các điều răn của Ngài trong sự muốn và hành động của chúng ta, cho vinh quang của Ngài. Và khi, khi ấy, Đức Chúa Giê-xu đặt câu “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình” ngang hàng với điều răn lớn, Ngài nói với chúng ta rằng tình yêu đối với người lân cận này nữa, cũng như tình yêu chính mình phải là gương và tiêu chuẩn của nó — phải là một tình yêu thánh, tôn kính. Một sự yêu thương chính mình và người lân cận của mình vì cớ Đức Chúa Trời; vì người ta yêu Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài tỏa sáng cả trong chính chúng ta và trong người lân cận của chúng ta. Một tình yêu làm cho người ta co lại khỏi việc vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả trong việc yêu thương chính chúng ta và những người lân cận của chúng ta, khỏi việc vi phạm quyền của Ngài về sự vâng phục của chúng ta, và do đó cũng là động cơ mạnh nhất để muốn và hành động theo các điều răn của Ngài, cả đối với đời sống cá nhân và đối với đời sống xã hội. Ở nơi tình yêu thánh này, tình yêu tôn kính này — tôn kính vì gắn liền với sự kính sợ Đức Chúa Trời — là nguyên tắc chủ quan của luân lý của chúng ta, nó sẽ không thiếu sự vững chắc, “cấu trúc xương”. Vậy vì tình yêu, chúng ta sẽ muốn quý trọng, bảo tồn, và phát triển sự sống con người, trong chính chúng ta và trong những người lân cận của chúng ta, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, như vậy theo ý muốn của Ngài, điều răn của Ngài, và như vậy theo bổn phận. —— ♦ ——

II. CẢM THỨC VỀ LẼ THẬT VÀ CẢM THỨC VỀ DANH DỰ. II. CẢM THỨC VỀ LẼ THẬT VÀ CẢM THỨC VỀ DANH DỰ. Tình yêu chẳng vui về sự không công chính, nhưng vui trong lẽ thật. 1 CÔ-RINH-TÔ 13:6. Như vậy, theo ý nghĩa theo chữ của điều răn thứ chín, người đàn ông Y-sơ-ra-ên trong đó bị cấm làm chứng dối hay lừa dối về người lân cận của mình trước quan tòa. Tuy nhiên, vì Luật Pháp là thuộc linh và do đó cũng phải được hiểu một cách thuộc linh, chúng ta không được ở lại với ý nghĩa theo chữ ấy, mà chúng ta phải coi điều bị cấm ở đây như một hình thức, như hình thức thô thiển nhất của một cách phạm tội cụ thể, và như vậy thấu đến mọi điều được chứa và bao gồm dưới nó và do đó cũng bị Đức Chúa Trời cấm. —— ♦ —— Nay cách phạm tội cụ thể này là: sự nói dối, hay việc nói khác với điều mình nghĩ, với mục đích qua đó lừa dối người lân cận của mình. Vậy theo chữ, trong điều răn thứ chín có sự cấm đoán, khi người ta bị quan tòa chất vấn về nó, nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết về người lân cận liên quan đến điều người đã làm, và điều này với mục đích qua đó lừa dối, làm lạc hướng quan tòa. Các động cơ hay căn cứ khác nhau cho sự nói dối như vậy, như là: lòng thương hại hay sự thù địch đối với bị cáo, hay cũng sự sợ hãi cho phúc lợi của chính mình, ở đây có thể để sang một bên. Chỉ xin chỉ ra ở đây việc này là một sự nói dối “mà chính quyền trừng phạt” như thế nào; luật hình sự của chúng ta nữa đe dọa lời chứng dối trước quan tòa bằng sự trừng phạt như thế nào. —— ♦ —— Trước hết, nay, từ điều răn thứ chín có thể suy ra rằng không chỉ sự nói dối chống lại quan tòa, mà mọi sự nói dối, và như vậy cả sự nói dối trong sự giao thiệp lẫn nhau, đều bị cấm. Tiếp nữa, rằng việc nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết liên quan đến điều người lân cận của chúng ta đã nói và làm, cũng bị cấm trong sự giao thiệp lẫn nhau. Và vì chỉ từ điều những người chúng ta giao thiệp nói và làm, từ lời nói và việc làm của họ, chúng ta mới có thể biết giá trị họ có đối với đời sống cộng đồng, nói cách khác, điều họ đáng giá hay được tính trong đó — người ta có thể nghĩ ở đây, chẳng hạn, đến người đầy tớ của viên quan của Ca-pê-na-um, “là người người yêu quý”, và đến chính viên quan ấy, mà về người các trưởng lão Do Thái nói với Chúa Giê-xu: “Người đáng được Ngài làm điều này cho người: vì người yêu dân tộc chúng ta, và đã xây cho chúng ta một nhà hội” (xem Lu-ca 7:2, 4 và 5) — vì vậy, từ lời nói và việc làm của con người giá trị này của họ hay cũng sự vô giá trị của họ thấy rõ, từ điều răn thứ chín có thể suy ra, như quả thật luôn luôn đã được làm, như một kết luận hợp pháp, rằng trong đó bị cấm, liên quan đến giá trị hay sự vô giá trị này của đồng loại của chúng ta, nói khác với điều mình nghĩ, điều mình biết bằng trải nghiệm của chính mình, nói cách khác, rằng bị cấm nói dối về nó. Quả thật, giá trị đang xét gắn liền, như chúng ta đã nói, với điều ai đó được tính trong xã hội, với sự quý trọng người xứng đáng, danh dự người có quyền, sự tôn vinh người ta dành cho người; và theo nghĩa đó chúng ta cũng nói về danh dự của ai đó. Và vì danh theo nghĩa cao hơn là sự bày tỏ của bản thể, và bản thể của ai đó bày tỏ ra trong lời nói và việc làm của mình, khái niệm “danh” trùng hợp với sự phán xét chúng ta có về đồng loại của chúng ta và họ có về chúng ta; khái niệm danh trùng hợp với fama, tiếng tăm, báo cáo, danh tiếng, đi ra từ một người trong xã hội. Chúng ta nói về “cái danh ai đó đứng trong”, và “danh” ấy khi ấy có thể là một danh tốt hay cũng là một danh xấu, tùy theo sự phán xét là thuận lợi hay không thuận lợi; tùy theo một người, vì giá trị người có đối với xã hội, sự quý trọng hay danh dự được dành cho; hay nếu không, vì sự vô giá trị này của người hay cũng sự kém cỏi của người, sự quý trọng và danh dự bị từ chối người hoàn toàn hay một phần. Và như vậy danh tốt và tiếng tăm của người lân cận của chúng ta trùng hợp với danh dự của người, danh dự bề ngoài của người; vì có, như chúng ta sẽ thấy trong phần bàn luận tiếp theo về điều răn này, cũng một danh dự bề trong. Và như vậy cũng là một sự suy ra hoàn toàn hợp pháp từ điều răn thứ chín rằng, nếu chúng ta được gọi đến nó, cũng trong sự giao thiệp lẫn nhau, về danh của người lân cận của chúng ta, danh dự hay sự ô nhục của người, là những điều đến với người trên căn cứ của giá trị hay sự vô giá trị của người, chúng ta không được nói khác với điều chúng ta nghĩ về nó. Và đối với sự nói như vậy chúng ta đặc biệt được gọi khi chúng ta thấy người lân cận của chúng ta, mà danh tốt và danh dự bề ngoài của người chúng ta biết, trong danh này và danh dự này của người bị tổn thương trước sự hiện diện của chúng ta. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta tóm tắt ngắn gọn điều đã được tìm thấy cho đến nay, thì trong điều răn thứ chín này, theo chữ, chỉ bị cấm lời chứng dối về người lân cận trước quan tòa; nhưng theo ý nghĩa sâu xa hơn của nó cũng bị cấm việc nói với người lân cận khác với điều mình nghĩ, và điều này với mục đích lừa dối người, như vậy sự nói dối nói chung; việc nói về người lân cận khác với điều mình nghĩ hay biết liên quan đến danh của người, và trong đó đặc biệt việc nói xấu người ở nơi người ta biết điều tốt về người. Tuy nhiên, mọi điều này vẫn chỉ nhìn vào điều thuộc về sự nhận thức cảm giác như “việc nói”; vào điều bước ra bề ngoài như hành động, như việc làm. Nhưng đằng sau hành động tội lỗi nằm sự muốn tội lỗi: đằng sau lời thốt ra là sự vận động bề trong của đời sống linh hồn của chúng ta. Và do đó, để hiểu điều răn trong chiều sâu thuộc linh của nó, người ta phải thấu từ hành động bị cấm trong đó đến sự suy nghĩ và sự muốn bị cấm trong đó. Điều sau này quả thật được Calvin làm khi, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Geneva, liên quan đến điều răn thứ chín, ông tiến từ việc nói xấu đến việc nghĩ xấu về người lân cận, và đối lại với điều sau đặt việc chúng ta phải, “trong chừng mực lẽ thật cho phép”, nghĩ tốt về người lân cận của chúng ta. —— ♦ —— Nhưng ngay cả như vậy ý nghĩa đầy đủ và phong phú của điều răn thứ chín vẫn chưa được nắm bắt triệt để. Vì với điều răn này nữa chúng ta phải, theo quy tắc phải được tuân theo trong sự trình bày về Mười Điều Răn, không chỉ xem điều bị cấm trong đó, mà còn điều được truyền trong đó; không chỉ xem mặt tiêu cực, mà còn mặt tích cực. Và như vậy chúng ta cũng phải thấu hiểu Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ chín phải làm chứng một cách chân thật về người lân cận của chúng ta trước quan tòa như thế nào; nhưng cũng trong sự giao thiệp với người lân cận của chúng ta không nói gì khác ngoài điều chúng ta nghĩ; về người lân cận của chúng ta, liên quan đến danh của người, không nói gì khác ngoài theo niềm xác tín của chúng ta, và, trong chừng mực phù hợp với lẽ thật, không nói gì ngoài điều tốt về người, đặc biệt khi điều xấu được nói về người trước sự hiện diện của chúng ta, và cuối cùng, trong chừng mực lẽ thật cho phép, nghĩ tốt về người. Nay, liên quan đến việc nói lẽ thật, xin lưu ý thêm rằng việc nói ở đây cụ thể có nghĩa là việc truyền đạt các tư tưởng hay ý kiến của mình cho người khác bằng phương tiện lời nói hay dấu hiệu, và rằng ai nói như vậy trong đó có ý chí rằng người khác sẽ hiểu các lời nói hay dấu hiệu ấy của các tư tưởng hay ý kiến này là của chính người. Vì ai nói với chính mình, chẳng hạn một cậu bé học bài của mình thành tiếng; hay cũng ai nói với người khác, và khi ấy đọc một câu thơ hay kể một câu chuyện cổ tích — quả thật nói, nhưng không có ý định truyền đạt các tư tưởng của mình cho người khác. —— ♦ —— Như với các điều răn trước, thì với điều răn thứ chín nữa chúng ta không chỉ phải thấu từ sự cấm đoán đến mạng lịnh, từ điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó, cả về sự muốn và hành động của chúng ta, đến điều Ngài truyền cho chúng ta trong đó, mà chúng ta cũng phải chú ý cả đến ý nghĩa cá nhân và ý nghĩa xã hội của điều răn. Qua ý nghĩa sau chúng ta muốn nói điều này. Bổn phận duy nhất của sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, vì tình yêu thánh, cụ thể hóa cả thành một bổn phận với quan điểm về chính chúng ta và thành một bổn phận với quan điểm về người lân cận của chúng ta. Chúng ta phải muốn ý muốn của Đức Chúa Trời, cả với quan điểm về sự hiện hữu thuộc thân thể và thuộc linh của chính chúng ta và với quan điểm về đời sống chung với đồng loại của chúng ta. Và trong mối quan hệ hay sự liên kết hai mặt này nữa khi ấy chúng ta phải làm ý muốn của Đức Chúa Trời vì tình yêu thánh: vì tình yêu chính mình thánh, là tình yêu làm cho chúng ta yêu chính mình ở trong và vì Đức Chúa Trời; vì tình yêu thánh đối với người lân cận của chúng ta, là tình yêu làm cho chúng ta yêu người lân cận của chúng ta như chính mình, tức là, ở trong và vì Đức Chúa Trời. Nay điều trước là điều chúng ta muốn nói bằng ý nghĩa cá nhân, và điều sau là điều chúng ta muốn nói bằng ý nghĩa xã hội của điều răn. Trong chương này chúng ta sẽ tiếp tục giới hạn mình vào ý nghĩa cá nhân, như vậy vào điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn thứ chín liên quan đến sự hiện hữu thuộc linh của chính chúng ta; vào điều ở đây theo đó là một bổn phận đối với chính chúng ta. —— ♦ —— Nếu đối lại với sự nói dối Đức Chúa Trời cấm chúng ta đứng việc nói lẽ thật Ngài truyền cho chúng ta, việc nói lẽ thật này gắn liền thân mật nhất với tình yêu đối với lẽ thật, hay với điều người ta cũng có thể gọi là một cảm thức về lẽ thật. Vì vậy cũng nằm trong điều răn này rằng chúng ta phải thực hành cảm thức về lẽ thật liên quan đến chính chúng ta. Nhưng để thực hành một cảm thức về lẽ thật, cũng liên quan đến chính chúng ta, cần thiết rằng chúng ta có một cảm thức về lẽ thật; rằng sự muốn của chúng ta sở hữu tính chất hay phẩm chất đặc biệt ấy chúng ta thường gọi là sự chân thành. Khi qua Satan lời nói dối ra khỏi thế giới của các thiên sứ sa ngã vào thế giới của con người; khi trong con người đức tin vào lẽ thật của điều Đức Chúa Trời đã nói biến thành sự vô tín; khi toàn bộ bản chất của người trở nên hư hoại; khi tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời trong người bị thay đổi thành tình yêu chính mình không thánh, người không còn biết lẽ thật, mà cũng không còn yêu nó và không còn muốn nó. Vì theo nghĩa sâu xa hơn lẽ thật không chỉ đơn thuần là một vấn đề của sự suy nghĩ, mà còn của bản thể và của sự muốn. Có ý nghĩa lớn ở đây là 1 Cô-rinh-tô 13:6. Vị Sứ Đồ ở đây nói về tình yêu, mà bài ca khen ngợi của nó ông hát trong chương này: “Nó chẳng vui về sự không công chính, nhưng vui trong lẽ thật.” Tình yêu không vui về sự không công chính. Một người mà trong đó nó ngự, một người đang yêu, đau buồn về sự không công chính, người có sự buồn rầu về nó. Nay chúng ta sẽ kỳ vọng rằng sẽ tiếp theo: “nhưng nó, tình yêu, vui trong sự công chính,” nhưng Phao-lô đặt không phải sự công chính, mà là lẽ thật đối lại với sự không công chính. Như vậy ông cũng viết trong Rô-ma 2:8: “những kẻ không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công chính.” Từ điều này nay hệ quả rằng lẽ thật nhiều hơn nhiều so với chỉ đơn thuần là một vấn đề của sự suy nghĩ, so với sự phù hợp của sự suy nghĩ với thực tế; từ điều này hệ quả rằng lẽ thật gắn liền thân mật nhất với sự công chính, với điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì nay tình yêu, cả tình yêu đối với người lân cận, vì trong bản chất sâu xa nhất của nó nó là tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời, vui trong mọi điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta hiểu Phao-lô có thể viết như thế nào: “nó vui trong lẽ thật”, hay: “nó vui cùng với lẽ thật”. —— ♦ ——

Con người sa ngã không chỉ không còn biết lẽ thật, vì sự hiểu biết của người bị làm tối tăm, mà người cũng không còn muốn nó và thù hận nó, vì người là không công chính. Lời nói dối nữa là sự không công chính, cũng như lẽ thật là sự công chính. Do đó cũng là việc người không công chính là người nói dối. Nay nếu ân điển chung của Đức Chúa Trời không kiềm chế sự vận hành của tội lỗi cũng tại điểm này, nó đã ở đây trên đất kết thúc với mọi sự trung tín và chân thành và lẽ thật. Nhưng chính trong ân điển chung của Ngài Đức Chúa Trời để lại cho con người cảm giác về lẽ thật. Mỗi người đều có ở mức độ mạnh nhiều hay ít một cảm giác về lẽ thật. Người vui khi trong một lãnh vực này hay lãnh vực khác người đã tìm thấy lẽ thật, khi người biết “một điều gì đó xảy ra như thế nào” và “một điều gì đó là gì”; và chính cảm giác vui thích này về lẽ thật làm cho một người tìm kiếm và điều tra, làm cho người quan sát và suy ngẫm, làm cho người phấn đấu hướng đến tri thức ngày càng rõ ràng và rõ ràng hơn và ngày càng phong phú hơn. Nhưng người cũng đau buồn khi nó trở nên rõ ràng với người rằng người đã sai lầm hay đã nhầm lẫn; khi người nhận thấy điều mình coi là lẽ thật bị người khác tranh cãi như thế nào; khi người nghe người khác phủ nhận điều người bị thuyết phục mình phải khẳng định. Có một sự khác biệt về mức độ trong cảm giác về lẽ thật, cả giữa các dân tộc và giữa các cá nhân. Người Ba Tư cổ đại có một cảm giác mạnh, người Crete một cảm giác yếu về lẽ thật; và ngay cả giữa những người của môi trường xung quanh bạn bạn sẽ gặp một số người mà khuynh hướng của họ đi vào sự khuấy động mãnh liệt, là những người trở nên giận dữ khi ai đó “khăng khăng” điều gì đó chống lại họ, mà cảm giác không vui của họ khi ấy thức tỉnh; và đối lại với những người này cũng có những người khác vẫn bình tĩnh hơn nhiều dưới nó và cảm giác về lẽ thật của họ không bị tổn thương quá nhanh. Nhưng, dù việc này có thế nào, dù cảm giác về lẽ thật trong một người có thể trở nên yếu đến đâu, bởi chính sự nói dối nó luôn bị lung lay. Sự nói dối và việc nghe các lời nói dối luôn đi kèm với một cảm giác không vui; bằng một cảm giác vui thích mạnh hơn sự nói dối phải bị vượt qua. Nếu người ta ngoại trừ những người hoàn toàn thoái hóa, những người mắc các bệnh của linh hồn như vậy mà trong đó mọi nhận thức luân lý đã mất, không ai nói dối chỉ vì một dục vọng nói dối. Nhưng cảm giác tự nhiên này về lẽ thật vẫn hoàn toàn chưa phải là một đức hạnh luân lý, một phẩm chất của ý chí. Điều này cũng thấy rõ trong việc những người với một cảm giác về lẽ thật thậm chí phát triển mạnh tuy vậy thường nói dối. Và dù nay không thể và không được phủ nhận rằng có, ngay cả giữa những người chưa được cải đạo, những người có một cảm thức về lẽ thật ảnh hưởng bạn một cách có lợi; những người mà trong họ cảm thức về lẽ thật là một đức hạnh của sự muốn của họ; cũng phải duy trì rằng cảm thức chân thật về lẽ thật, như mọi đức hạnh chân thật, chỉ nảy sinh từ tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời, là một hoa trái của đức tin cứu rỗi. Khi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời lại biến sự vô tín thành đức tin và tình yêu dành cho Ngài vận hành, con người cũng đi đến chỗ lại yêu chính mình ở trong và vì Đức Chúa Trời, và biết mình bị bắt buộc không chỉ đối với Đức Chúa Trời và chính mình phải thực hành lẽ thật, mà người cũng sẽ có một cảm thức và một tình yêu đối với lẽ thật. Cảm thức về lẽ thật khi ấy được đưa vào sự muốn của người, và sự muốn này của người khi ấy sẽ cai quản sự suy nghĩ của người, sự khao khát của người, các cảm xúc của người, nói ngắn gọn, toàn bộ đời sống linh hồn bề trong của người, và hướng nó đến lẽ thật; cũng và trước hết liên quan đến chính mình. —— ♦ —— Người ta nói về: “việc chân thật đối với chính mình”. Theo nghĩa tốt điều này có nghĩa là người ta không co lại khỏi việc thực thi sự phê bình trên chính mình; khỏi việc tự phán xét mình. Nay một sự tự phán xét như vậy đòi hỏi hai điều. Trước hết tri thức về một tiêu chuẩn, một chuẩn mực, mà qua đó người ta phán xét chính mình, và ở hàng thứ hai sự tự xét mình và sự tự thử nghiệm. Thế gian nữa thực thi sự tự phê bình; nhưng chỉ cần quan sát những người thuộc thế gian trong việc làm như vậy rút tiêu chuẩn hay chuẩn mực của họ hoặc từ một lý tưởng về con người họ đã tự tạo cho mình, hoặc từ điều người Đức gọi là: “con người trung bình”, tức là, con người như người thường là, ở đâu đó giữa kẻ tội phạm và thánh đồ. Các tinh thần sâu xa hơn giữa con cái của thế gian quả thật hối tiếc nó khi sự tự xét mình dạy họ rằng họ đứng xa dưới lý tưởng của họ, nhưng sự buồn rầu này của thế gian không bao giờ trở thành một sự buồn rầu theo Đức Chúa Trời; việc họ-khác-với-điều-họ-phải-là không bao giờ trở thành đối với họ một tội lỗi trước Đức Chúa Trời. Và các bản chất hời hợt hơn sớm hài lòng với chính mình; vui rằng họ không phải là kẻ trộm và kẻ giết người, không phải là tội phạm chuyên nghiệp; vui rằng họ thỉnh thoảng khám phá trong chính mình các khuynh hướng làm điều gì đó cho một người khác, các sự thúc đẩy của sự nhân từ và các cơn phù hợp của sự giúp đỡ; vâng, vậy, họ khi ấy có thể có “các tội nhỏ” của họ, “các điểm yếu” của họ — kết quả này của sự tự xét mình của họ hoàn toàn không làm xáo trộn sự tự hài lòng vui vẻ của họ, vì “điều trọn vẹn đơn giản không được tìm thấy trong thế gian này” và “việc là một thánh đồ cũng không cần thiết”. Vì vậy sự tự phê bình của người thuộc thế gian cũng luôn không đầy đủ. —— ♦ —— Tuy nhiên, việc này khác với Cơ Đốc nhân; với con của Chúa; với người mà linh hồn của người trở nên sống qua ân điển tái sinh. Tiêu chuẩn, chuẩn mực của người khi ấy là Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời của mình, là Luật Pháp người học hiểu theo ý nghĩa thuộc linh của nó. Người muốn phán xét toàn bộ sự vận động linh hồn bề trong của mình bằng Luật Pháp ấy; nhưng khi khi ấy người xét và thử nghiệm chính mình, người khám phá, ngay cả ở nơi người không phải là một tội phạm, người tuy vậy trong sự suy nghĩ và sự muốn của mình, sự khao khát của mình, và mọi sự phấn đấu nằm đằng sau chúng, đã “phạm tội một cách nghiêm trọng chống lại mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không giữ một điều nào trong chúng”; khi ấy người khám phá rằng, ngay cả ở nơi người nay có thể hát với tác giả thi thiên: “Con yêu Đức Chúa Trời”, và do đó “có một ước muốn hết lòng sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời” — khi ấy người khám phá rằng người “vẫn còn khuynh hướng hướng đến mọi điều ác”, vâng ngay cả, rằng điều tốt người muốn người không làm, mà làm điều ác người không muốn. Và điều ấy khi ấy trở thành đối với người một tội lỗi; một sự rơi dưới công lý của Đức Chúa Trời; một sự tìm kiếm và nắm lấy sự công chính của Đấng Christ. Và khi khi ấy một người như vậy tiếp tục sự tự xét mình này và có thể vui trên sự tiến bộ, nhưng cũng phải thường đau buồn trên sự thụt lùi của đời sống thuộc linh của mình — khi ấy một người như vậy chân thật đối với chính mình. Vậy một người như vậy không vui về sự không công chính, về sự không công chính của chính mình, vì các sự không công chính của mình, các sự nhỏ cũng như các sự lớn, đối với người là một sự đau buồn, một sự ghê tởm; mà người vui trong sự công chính Đấng Christ đã đạt được cho người và thực hiện trong người. Vì trong linh hồn của một người như vậy tình yêu ngự, và cùng với tình yêu lẽ thật, và chúng cùng nhau vui trong sự công chính. Chính sự theo đuổi này của một cảm thức về lẽ thật đối với chính chúng ta; “việc chân thật với chính mình” này; trước hết được truyền cho chúng ta trong điều răn thứ chín như một bổn phận đối với chính chúng ta. —— ♦ —— Nhưng trong điều răn này một điều khác nữa cũng được truyền cho chúng ta như một bổn phận đối với chính chúng ta. Chúng ta đã thấy nó cũng đứng trong mối liên hệ với danh của người lân cận của chúng ta như thế nào. Và ở nơi điều này nay chạm đến các bổn phận xã hội của chúng ta, hay các bổn phận của chúng ta đối với đồng loại của chúng ta, thì mọi điều liên quan đến danh của chính chúng ta chạm đến các bổn phận cá nhân của chúng ta, hay các bổn phận của chúng ta đối với chính chúng ta. Sau điều đã được nói ở trên về danh, sẽ rõ danh của chúng ta gắn bó thân mật nhất với danh dự của chúng ta như thế nào. Nay danh dự của chúng ta là sự công nhận giá trị cá nhân của chúng ta bởi người khác. Là một con người mỗi người đã có danh dự của mình, vì, đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người có một giá trị vượt qua mọi tạo vật. Theo nghĩa đó Đức Chúa Giê-xu cũng đã nói: “Vậy một người quý giá hơn một con chiên bao nhiêu?” (Ma-thi-ơ 12:12); và chúng ta nữa nói về việc tôn vinh con người trong con người. Và các nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng hơn và hẹp hơn, càng tỏa sáng phong phú hơn trong một người; người càng đáp ứng số phận của mình: — danh dự cá nhân, bề trong của người cũng càng lớn hơn. Danh dự bề trong của người, vì về đời sống giấu kín của linh hồn chúng ta chỉ Đức Chúa Trời và chính chúng ta mới có thể phán xét. Và dù một con của Chúa sẽ khiêm nhường thừa nhận rằng bất cứ điều gì thuộc hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong người không phải là của mình mà là công việc của Đức Chúa Trời, người tuy vậy cũng sẽ tôn vinh công việc ấy, và người biết rằng chính Đức Chúa Trời tôn vinh nó. —— ♦ —— Nhưng bên cạnh và cùng với danh dự bề trong này, chúng ta cũng phải chú ý đến danh dự bề ngoài của chúng ta, đến sự công nhận giá trị của chúng ta đối với cộng đồng, đối với xã hội con người, bởi đồng loại của chúng ta; chú ý đến danh của chúng ta. Nếu người ta nói về danh dự bề trong cũng như danh dự chủ quan, người ta có thể nói về danh dự bề ngoài như danh dự khách quan. Sự đánh giá của chúng ta về chính mình liên quan đến cả các khuynh hướng của chúng ta và các việc làm của chúng ta. Điều thứ nhất chúng ta một mình có thể phán xét; về điều sau đồng loại của chúng ta cũng phán xét, và theo cách sự phán xét ấy diễn ra, họ công nhận giá trị của chúng ta, họ gán danh dự cho chúng ta, danh dự bề ngoài. Chúng ta cần danh dự này từ những người lân cận của chúng ta, việc được tôn vinh này bởi những người xung quanh chúng ta. Đức Chúa Trời để lại cho chúng ta cảm thức về danh dự trong ân điển chung của Ngài. Và nay cảm thức về danh dự này trong một người tội lỗi quả thật có thể đứng trong sự phục vụ của tính ích kỷ, và trở thành tham vọng và sự kiêu ngạo, nhưng tự nó cảm thức về danh dự này là một ân tứ của Đức Chúa Trời, và một người mà trong đó nó đã trở nên mờ nhạt qua đó cho thấy rằng tội lỗi đã đi đến một sự vận hành khủng khiếp trong người. —— ♦ —— Tương tự một sự xung đột, một sự va chạm, có thể nảy sinh giữa danh dự chủ quan-bề trong và danh dự khách quan-bề ngoài. Vì danh dự sau gắn liền với luân lý hiện hành và các truyền thống của môi trường người ta sống trong, và hơn nữa: “con người nhìn vào vẻ bề ngoài”, và đồng loại của chúng ta chỉ có thể phán xét chúng ta theo các việc làm của chúng ta. Và vì xét cho cùng không phải ý thích của con người phải là tiêu chuẩn hay chuẩn mực cho hành vi của chúng ta, mà chuẩn mực này không được là gì khác ngoài Luật Pháp thánh của Chúa, các trường hợp có thể tưởng tượng mà trong đó một người hành động tốt trước ý thức của chính mình nhưng xấu trước ý thức của môi trường của mình. Khi ấy sự va chạm diễn ra giữa danh dự chủ quan-bề trong và danh dự khách quan-bề ngoài. Một người như vậy khi ấy biết rằng Đức Chúa Trời tôn vinh người vì hành vi của mình, dù xã hội người sống trong từ chối sự quý trọng của nó đối với người. Trong mọi trường hợp như vậy người ta phải sẵn lòng hy sinh danh của mình vì nó. Ai khi ấy yêu danh của mình quá quý giá, thì phạm tội. Trong thời của Chúa Giê-xu thậm chí có các nhà cai trị giữa Y-sơ-ra-ên tin Ngài, nhưng họ không xưng nhận nó; họ không dám, sợ bị đuổi ra khỏi nhà hội; họ sợ cho danh của mình. Và về họ được viết: “vì họ yêu sự khen ngợi của con người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời” (Giăng 12:43). Tuy nhiên, ngoài các trường hợp này, đó là một bổn phận đối với chính chúng ta phải tạo cho mình một danh tốt giữa đồng loại của chúng ta; bảo tồn danh ấy và, nếu phải vậy, bảo vệ nó. Chúng ta không được thờ ơ đối với sự công nhận giá trị của chúng ta bởi đồng loại của chúng ta, đối với sự quý trọng của họ. Danh dự nữa, danh dự bề ngoài, là một điều tốt, dù không phải là điều tốt cao nhất. Ai với một tấm lòng chân thành tìm cách phục vụ Đức Chúa Trời của mình trong đời sống trải nghiệm lẽ thật của lời hứa: “Chúa sẽ ban ân điển và vinh quang” (Thi Thiên 84:11). —— ♦ ——

II. QUYỀN LỰC CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. II. QUYỀN LỰC CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. Hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng của mình, như điều phù hợp trong Chúa. Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ của mình, và chớ cay đắng nghịch họ. CÔ-LÔ-SE 3:18 và 19. Cộng đồng tự nhiên đầu tiên và đơn giản nhất của con người là gia đình, hay cộng đồng của cha mẹ và con cái. Vì con cái không chọn cha mẹ của chúng, cũng không cha mẹ chọn con cái của chúng, mà mối quan hệ lẫn nhau của cha mẹ và con cái nảy sinh theo một mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, và như vậy độc lập với sự muốn của con người, gia đình là một cộng đồng tự nhiên. Vì, tiếp nữa, từ gia đình phát triển cả các bộ lạc và các thị tộc và cuối cùng dân tộc, cũng như xã hội với các vòng tròn khác nhau của nó, gia đình, như là, là tế bào, và do đó là cộng đồng đầu tiên và đơn giản nhất, hay ít phức hợp nhất, của con người. —— ♦ —— Gia đình nảy sinh từ cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ. Dù sự phân biệt giới tính của con người và tương tự sự hiệp nhất giới tính của họ là một mạng lịnh của tự nhiên bởi Đức Chúa Trời, hôn nhân, hay cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ, dựa trên một thỏa thuận tự do. Vì một người đàn ông chọn vợ của mình, và một người phụ nữ có thể hay không thể đồng ý với sự lựa chọn ấy. Vì vậy hôn nhân, dù được đặt nền tảng trong một mạng lịnh của tự nhiên, không phải là một cộng đồng tự nhiên mà là một cộng đồng tự do, theo nghĩa một cộng đồng luân lý. —— ♦ —— Về hôn nhân chúng ta phải xét không phải ở đây, tại điều răn thứ năm, mà chỉ tại điều răn thứ bảy. Ở đây, tại điều răn thứ năm, nó chỉ liên quan duy nhất đến quyền lực được con người thực thi trên con người. Và khi ấy điều đầu tiên một người biết đến là quyền lực trong gia đình. Tuy nhiên, vì đằng sau quyền lực của cha mẹ — mà, như chúng ta sẽ thấy, phải được thực thi trên con cái bởi cả cha và mẹ — còn nằm một quyền lực khác nữa, tức là quyền lực của chồng trên vợ, hôn nhân, hay cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ, cũng phải được bàn luận ở đây, dù khi ấy duy nhất từ quan điểm của quyền lực. —— ♦ —— Mỗi cộng đồng con người, và như vậy cũng cộng đồng của gia đình, có một mục đích. Một mục đích các thành viên của nó bị bắt buộc phải theo đuổi. Nay nếu người ta hỏi: mục đích của gia đình là gì? — về mục đích của hôn nhân chúng ta chưa nói ở đây — thì triết gia Hy Lạp Aristotle (†322 T.C.) đã đưa ra một đáp án cho việc này mà, được hiểu đúng, vẫn không dường như không phù hợp với chúng ta. Vì ông gọi “nhà”, hay gia đình, là “cộng đồng tồn tại theo tự nhiên cho toàn bộ đời sống cộng đồng hằng ngày.” Ý của ông qua đó là mục đích của gia đình là việc cung cấp mọi điều các thành viên của nó cần trong đời sống cộng đồng hằng ngày của họ, qua đó chúng ta khi ấy nghĩ không chỉ đến “giỏ bánh”, mà còn đến việc cung cấp các nhu cầu khác ngoài các nhu cầu thuộc thân thể mà thôi. Vì, tiếp nữa, luôn luôn và ở khắp mọi nơi con người hợp tác hướng đến một mục đích, sự hướng dẫn là cần thiết, qua đó nó được chỉ cho mọi người họ phải hợp tác hướng đến mục đích duy nhất như thế nào, thì trong cộng đồng của gia đình nữa sự chỉ đạo và hướng dẫn là cần thiết; một sự hướng dẫn các thành viên của gia đình phải phục tùng. Vậy một quyền lực, có thể đòi hỏi sự tôn kính và sự vâng phục; có quyền áp đặt ý chí của nó; do đó có thể và có quyền bắt buộc các thành viên của gia đình làm các điều nhất định và tránh các điều khác liên quan đến mục đích chung, mục đích của gia đình. —— ♦ —— Một quyền lực của con người như vậy cần thiết trong gia đình sẽ cần thiết ngay cả khi không có tội lỗi. Vì ngay cả khi mọi thành viên của gia đình biết và muốn mục đích, vẫn có thể có sự khác biệt về các phương tiện để đạt được nó, và về các phương tiện ấy nữa người ta phải đồng ý. Các ý chí khác nhau về phương diện này phải được hiệp nhất qua và dưới một ý chí, nếu có sự hợp tác có mục đích, sự thỏa thuận, sự hòa hợp. Như vậy trong cộng đồng gia đình một quyền lực là cần thiết. Từ quyền lực bày tỏ một cách xuất sắc điều được muốn nói ở đây. Nó đến từ “auctor”, đúng ra: người thúc đẩy sự thịnh vượng và lớn lên của một điều. Và chính điều nay làm cho gia đình thịnh vượng và cho nó sự lớn lên, sự ổn định và sự nở hoa của nó, trước hết là quyền lực; quyền lực mà đối với nó sự tôn kính hay lòng hiếu kính phải tương ứng. Dù nay trong mỗi cộng đồng chỉ có thể có một quyền lực, nhưng có thể có nhiều người mang quyền lực ấy. Và như vậy nữa các bậc cha mẹ trong gia đình có thể là, và, như chúng ta sẽ sớm thấy, phải là, những người mang quyền lực. —— ♦ —— Nhưng gia đình nảy sinh từ cộng đồng hôn nhân giữa chồng và vợ. Ngoài việc đứng như cha và mẹ đối lại với con cái của họ, họ cũng đứng trong một mối quan hệ với nhau, họ tạo thành một cộng đồng. Và cộng đồng này nữa đòi hỏi một quyền lực. Nay quyền lực này thuộc về, từ phía Đức Chúa Trời, người chồng. Câu chuyện về sự tạo dựng người nữ, trong Sáng Thế Ký 2, ở đó được giới thiệu trong câu 18 bằng các lời: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời cũng đã phán: Việc người đàn ông ở một mình là không tốt; Ta sẽ làm cho người một người giúp đỡ phù hợp với người,” nói cách khác, một người giúp đỡ phù hợp với người, một người người cần không chỉ để truyền chủng tộc của mình, mà còn để phục vụ Đức Chúa Trời của mình, hoàn thành ơn gọi thánh của mình, việc cày cấy và canh giữ vườn Ê-đen. Và vị Sứ Đồ thánh nói, với sự ám chỉ rõ ràng đến điều này: “A-đam được tạo dựng trước, rồi Ê-va” (1 Ti-mô-thê 2:13). Vậy đó là một mạng lịnh tạo dựng rằng người nữ là một người giúp đỡ cho người đàn ông. Nhưng điều này khi ấy cũng hàm ý rằng sự hướng dẫn, và cùng với nó quyền lực trong cộng đồng giữa chồng và vợ, thuộc về người đàn ông, vì ai phải là người giúp đỡ của bạn phải phục tùng bạn; trên ai là người giúp đỡ của bạn bạn phải có tiếng nói. Như vậy nó luôn luôn và ở khắp mọi nơi được hiểu. Vì dù kể từ nửa sau của thế kỷ trước nhiều điều đã được viết và nói về “gynocracy” — từ “gyne”, từ Hy Lạp cho “người nữ” — hay “sự cai trị của phụ nữ”, và khi ấy nó đã được trình bày như thể điều này, trong sự phát triển của chủng tộc chúng ta, đã đứng trước quyền lực của người đàn ông, nhưng nay lý thuyết ấy lại đã khá bị từ bỏ. —— ♦ —— Tuy nhiên, nay quyền lực này của chồng trên vợ qua tội lỗi đã có được một tính chất nó nguyên không có, và đối với điều này nữa thường ít sự chú ý đã được dành, ngay cả trong thế giới Cơ Đốc. Với Ê-va đã sa ngã Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán: “và sự khao khát của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi” (Sáng Thế Ký 3:16). Người nữ đã vi phạm mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho mối quan hệ của nàng với người đàn ông, là một người giúp đỡ cho người. Ê-va không chỉ tự giải phóng mình khỏi chồng mình để vâng phục con rắn, mà hơn nữa đã dụ dỗ chồng mình vào tội lỗi. Vì điều này nay nàng bị Đức Chúa Trời trừng phạt; bị trừng phạt bằng một sự khao khát người đàn ông đến gần bệnh tật và bằng một sự phục tùng gần như nô lệ đối với người đàn ông. Được tạo dựng cho người đàn ông, người nữ từ lúc đầu phải phục tùng người đàn ông; nhưng sự vượt trội này của người đàn ông trên vợ của mình không được mang tính chất của sự chuyên chế hay sự cai trị không giới hạn, như một chúa thực thi trên nô lệ của mình. Nhưng nó đã trở thành như vậy, ở mức độ nhiều hay ít, trong thế giới tiền Cơ Đốc và phi Cơ Đốc. Ít nhất, chắc chắn, trong Y-sơ-ra-ên, nơi, dù có đa thê hay phong tục kết hôn với nhiều vợ cùng một lúc, vị trí của người nữ đối lại với chồng của nàng là một vị trí tương đối thuận lợi. Việc quyền lực của người đàn ông như vậy thoái hóa thành sự chuyên chế là một hệ quả của tội lỗi; của tội của người nữ. Một sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, được tuyên bố trên Ê-va, khi Chúa, sau sự sa ngã, nói với nàng, và trong con người của nàng với toàn bộ giới nữ, về người đàn ông: và người sẽ cai trị ngươi, hay: người sẽ có sự cai trị trên ngươi (Sáng Thế Ký 3:16). Chắc chắn quyền lực của chồng trên vợ của mình, và do đó sự phục tùng của vợ đối với chồng của mình, là một mạng lịnh tạo dựng, mà trong bản chất của nó tội lỗi không thay đổi gì, và do đó người nữ, như thể thức hôn nhân của chúng ta nói, không được khinh thường. Chính người đàn ông phải cho sự chỉ đạo và hướng dẫn. Vậy dù người nữ đã phạm tội trước và người đàn ông đã bị nàng dụ dỗ, nhưng trong câu chuyện Địa Đàng Đức Chúa Trời trừng phạt quay trước hết đến A-đam và đòi người khai trình; chỉ sau đó đến Ê-va. Vì A-đam trong toàn bộ câu chuyện là đầu có trách nhiệm của cộng đồng, và người đã bị bắt buộc phải sửa vợ đang dao động và phạm tội của mình, nhưng không được để mình bị nàng dụ dỗ. Việc quyền lực này của người đàn ông trên vợ của mình nay thoái hóa thành sự chuyên chế, và sự phục tùng này của vợ dưới chồng của mình thành một sự phục tùng gần như nô lệ, như vậy đã được tội lỗi thêm vào, nhưng không chạm đến điều thiết yếu, bản chất trong mối quan hệ. —— ♦ —— Chỉ trong hôn nhân Cơ Đốc hệ quả này của tội lỗi trong mối quan hệ giữa chồng và vợ của mình đã được làm dịu, về nguyên tắc được loại bỏ khỏi nó; và hôn nhân càng Cơ Đốc, mối quan hệ càng lại đến gần điều nó phải là theo chuẩn mực của mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Giờ đây chúng ta hãy xét thêm, trong chương này và chương tiếp theo, mối quan hệ của người đàn ông và người nữ trong hôn nhân phải là như thế nào, theo các nguyên tắc Cơ Đốc, và điều này duy nhất từ quan điểm của quyền lực. Tân Ước tương tự gán cho người nữ một vị trí phục tùng liên quan đến chồng của nàng. Trong nó chúng ta tìm thấy hai cái gọi là “bảng gia đình”, tức là trong Ê-phê-sô 5 và 6, và trong Cô-lô-se 3. Các bảng mà trong đó các nghĩa vụ lẫn nhau cho mọi người ở trong gia đình hay nhà — cho chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ — được trình bày. Trong một số hộ gia đình Cơ Đốc một bảng gia đình như vậy được treo như một văn bản trên tường trong hành lang hay phòng khách, để mọi người trong nhà có thể được nhắc nhở về các nghĩa vụ của mình. Nay với các phụ nữ trong hội thánh của Cô-lô-se vị Sứ Đồ thánh viết: “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình, như điều phù hợp trong Chúa” (câu 19). Trong khi với các người đàn ông trong hội thánh ấy ông viết: “Hỡi những người chồng! hãy yêu vợ của mình, và chớ cay đắng nghịch họ” (câu 20). Vậy về người vợ, ông chắc chắn nhất đòi hỏi sự phục tùng đối với chồng — không phải đối với chồng nói chung, mà cụ thể đối với chồng của chính nàng. Sự thêm vào “như điều phù hợp”, hay đúng hơn “như điều phù hợp trong Chúa”, chỉ ra rằng lời khuyên bảo này đối với các phụ nữ trong Cô-lô-se không hoàn toàn thừa. Ở đây nữa có một sự khác biệt giữa điều phải là và điều đang là. Sự phục tùng của các phụ nữ này đối với chồng của họ dường như đã để lại một điều gì đó đáng mong muốn. Và vì vậy vị Sứ Đồ chỉ ra điều thật sự phù hợp với các phụ nữ Cơ Đốc, các phụ nữ đứng trong sự hiệp thông với Chúa. Vậy nếu sự phục tùng quyền lực của chồng của nàng là một bổn phận đối với người vợ, cũng đối với người vợ Cơ Đốc — người chồng nữa, người chồng Cơ Đốc, có các nghĩa vụ của mình đối với nàng trong cách người phải thực thi quyền lực này trên vợ của mình. Vì về người chồng vị Sứ Đồ do đó đòi hỏi rằng người phải yêu vợ của mình. Ông không nói thêm về bản chất của tình yêu ấy, và có lẽ không điều gì khác được muốn nói ở đây ngoài tình yêu hoàn toàn tự nhiên một người chồng phải có đối với vợ của mình. Một quyền lực được thực thi trên những người người ta yêu sẽ đã, tự bản chất của nó, có một sự điều độ nhất định. Nhưng Phao-lô coi cần thiết thêm một điều nữa. Ông cũng khuyên bảo các người chồng “không cay đắng” nghịch vợ của họ. Ở đây vị Sứ Đồ đặt ngón tay của mình lên một vết xấu xí trong đời sống hôn nhân của các Cơ Đốc nhân tại Cô-lô-se và — không chỉ tại Cô-lô-se. “Sự cay đắng” ở đây chỉ đến một tâm trạng, một khuynh hướng cảm xúc của sự không vui được khơi dậy trong người chồng, là khuynh hướng chẳng bao lâu bày tỏ ra trong lời nói ác ý, sắc bén chống lại vợ của mình. Dù việc đó là người vợ tự mình, bằng lời nói hay việc làm, khơi dậy một tâm trạng như vậy, hay việc người chồng, qua một điều khó chịu nào đó đánh vào người bên ngoài nhà, đã trở nên cáu kỉnh và nay trút nó lên người vợ, là người xét cho cùng không có lỗi gì về nó. Nay điều này trái với tình yêu Cơ Đốc và do đó là tội lỗi. —— ♦ —— Còn phong phú hơn là lời khuyên bảo vị Sứ Đồ hướng đến các người vợ và người chồng trong thư của ông gửi Ê-phê-sô. Trong chương 5:21 ông đã nói nói chung về sự phục tùng trong đời sống cộng đồng Cơ Đốc: “hãy phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”; và trong các câu nay tiếp theo ông tiếp tục áp dụng điều này cho gia đình. Nó, sự phục tùng, phù hợp với các người vợ đối với chồng của họ. Nhưng trong người vợ Cơ Đốc điều này có sự hiến thánh hoàn toàn đặc biệt của nó. Người vợ phục tùng mình cho chồng của mình vì nàng thấy trong người kẻ mạnh hơn; người vợ Cơ Đốc cũng vì nàng thấy trong người kẻ cao hơn, đầu của nàng. Vì giữa sự phục tùng của nàng đối với chồng của mình và sự phục tùng của nàng đối với Đấng Christ phải tồn tại một sự tương tự hay tương ứng nhất định. “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình, như phục tùng Chúa; vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là Đầu của hội thánh” (các câu 22, 23). Nay cũng như thân thể phục tùng đầu, là đầu theo nhiều nghĩa là cao nhất, và nhận sự hướng dẫn của nó từ đầu, thì hội thánh cũng phục tùng Đấng Christ, người vợ phục tùng chồng của mình; cũng như hội thánh nhận sự hướng dẫn của mình từ Đấng Christ, thì người vợ nhận sự hướng dẫn của mình từ chồng của mình. Mối quan hệ của thân thể với đầu của nó, là mối quan hệ có hình ảnh của nó trong mối quan hệ của hội thánh với Đấng Christ, cũng phải bày tỏ hình ảnh của nó trong mối quan hệ của người vợ với người chồng. Người chồng là đầu của người vợ. Nhưng vì lý do này vị Sứ Đồ cũng hướng lời khuyên bảo của mình đến các người chồng: “Hỡi những người chồng! hãy yêu vợ của mình, như Đấng Christ cũng đã yêu hội thánh, và phó chính mình vì nó” (câu 25). Nếu trong sự hiệp thông hôn nhân sự vâng phục đối với chồng là bổn phận đầu tiên đối với người vợ, thì trong đó tình yêu đối với người vợ là bổn phận đầu tiên của người chồng. Chắc chắn, sự phục tùng của người vợ đối với người chồng không loại trừ việc cũng có thể có các trường hợp người chồng nhường cho ý chí của vợ của mình, và tương tự việc “người chồng yêu người vợ” không loại trừ việc người vợ yêu người chồng; nhưng tuy vậy, trên hết người vợ phải vâng phục và trên hết người chồng phải yêu, vì nếu không dục vọng cai trị của nàng làm xáo trộn sự bình an và tính ích kỷ của người làm xáo trộn sự nở hoa của gia đình. Và tình yêu này của người chồng, là tình yêu Phao-lô có trong tâm trí ở đây, không chỉ đơn thuần, như trong thư gửi người Cô-lô-se, là tình yêu hoàn toàn tự nhiên của một người chồng đối với vợ của mình, mà là một tình yêu thuộc thứ bậc cao hơn. Nó phải bày tỏ một sự tương tự hay tương ứng nhất định với tình yêu của Đấng Christ dành cho hội thánh của Ngài; một tình yêu đã tỏa sáng khi Ngài phó chính Ngài vì nàng cho đến chết. Tình yêu của một Cơ Đốc nhân dành cho vợ của mình thậm chí phải, nếu cần thiết, hy sinh điều tốt cao nhất trong mọi điều tốt, sự sống của chính mình, vì nàng. Và toàn bộ lời khuyên bảo này về các bổn phận lẫn nhau của chồng và vợ vị Sứ Đồ khi ấy cuối cùng tóm tắt trong các lời của câu 33: “Vậy, anh em nữa, mỗi người một cách riêng, hãy yêu vợ của mình như chính mình; và hãy để người vợ thấy rằng nàng tôn kính chồng của mình.” Điều là một bổn phận đối với mọi người chồng Cơ Đốc, hãy để nó cũng là như vậy đối với các người chồng Cơ Đốc tại Ê-phê-sô, và quả thật không một người nào ngoại lệ, “mỗi người một cách riêng”. Và về các người vợ Cơ Đốc ông một lần nữa đòi hỏi sự phục tùng tôn kính, là điều chắc chắn không loại trừ tình yêu và là bổn phận đầu tiên của người vợ đối với chồng của mình. —— ♦ —— Và việc mối quan hệ giữa chồng và vợ phải là như vậy, cũng được dạy ở những nơi khác trong Tân Ước. Trong thư gửi Tít các phụ nữ lớn tuổi được khuyên bảo là những người dạy các điều tốt, để họ có thể dạy các phụ nữ trẻ phục tùng chồng của mình (chương 2:3—5). Trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê Phao-lô viết: “Nhưng Ta không cho phép một người nữ dạy dỗ, cũng không chiếm quyền lực trên người đàn ông, nhưng phải ở trong sự im lặng” (2:12). Với người Cô-rinh-tô vị Sứ Đồ truyền: “rằng các phụ nữ của anh em hãy giữ im lặng trong các hội thánh; vì họ không được phép nói, nhưng họ được truyền phải ở dưới sự vâng phục, như luật pháp cũng nói” (I, chương 14:35), mà các lời cuối cùng này chỉ trở lại Sáng Thế Ký 3:16. Và Phi-e-rơ khuyên bảo không khác gì Phao-lô: “Hỡi những người vợ! hãy phục tùng chồng của mình” (I, chương 3:1). Nhưng trong cùng chương ấy của thư mình ông cũng khuyên bảo: “Hỡi những người chồng! tương tự, hãy ở với họ theo sự hiểu biết, ban danh dự cho người vợ, như cho chiếc bình yếu hơn, như những người cùng thừa kế với nàng ân điển của sự sống; để các lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở” (câu 7). Không phải không quan trọng để dừng lại một lát tại đoạn cuối cùng này. Trước hết, lời khuyên bảo này liên quan đến việc người chồng “ở cùng” với vợ của mình. Việc “ở cùng” hay “sống chung” này ám chỉ sự giao thiệp giữa chồng và vợ, cả theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn. Nay sự giao thiệp này phải diễn ra “theo sự hiểu biết”. Sự hiểu biết, sự sáng suốt, sự thông hiểu, là một hoa trái của sự suy nghĩ của người được Đức Thánh Linh nên thánh, phải hướng dẫn người chồng trong việc này; người phải biết, trong các mối quan hệ và nhu cầu khác nhau của đời sống, người là một Cơ Đốc nhân phải đối xử với vợ của mình như thế nào. Nổi bật trong việc này phải đứng — điều không xuất hiện đầy đủ trong bản dịch Statenvertaling của chúng ta, là bản dịch kết nối các lời khác đi — rằng người chồng phải ở với vợ của mình như với “chiếc bình yếu hơn”. Vì như con người hơn một lần được so sánh trong Kinh Thánh với một “chiếc bình” và Đức Chúa Trời với một thợ gốm, sự so sánh này cũng nằm ở nền tảng ở đây. Chồng và vợ là các “chiếc bình” hay công cụ trong tay của Đức Chúa Trời, được Ngài tạo thành cho các mục đích khác nhau, theo sự bổ nhiệm tối cao. Nay so với người đàn ông, người nữ là chiếc bình yếu hơn, yếu hơn trong thân thể và, ít nhất theo một phương diện nhất định, cũng trong linh hồn, và do đó người chồng phải ở với nàng như vậy, đối xử với nàng như vậy, để nàng có thể chịu đựng nó. Và khi ấy lời khuyên bảo tiếp tục về việc “người chồng ban danh dự cho vợ của mình”. Trong chương 2:17 vị Sứ Đồ đã nói: “Hãy tôn kính mọi người.” Vậy điều ông muốn nói ở đây, là người chồng cũng phải mang sự quý trọng đối với vợ của mình; rằng người cũng phải coi trọng và tôn vinh trong nàng không chỉ đồng loại của mình, mà trên hết người cùng tin của mình; rằng người phải tôn kính trong nàng người nữ Cơ Đốc, và đối xử với nàng phù hợp với điều đó. Vì sự quý trọng và giá trị này của người vợ Cơ Đốc dựa trên, theo lời của vị Sứ Đồ, việc nàng nữa là “một người cùng thừa kế ân điển của sự sống”. Cùng với các người tin khác, nàng nữa sẽ thừa kế thiên đàng. Và cuối cùng vị Sứ Đồ thúc ép lời khuyên bảo này của mình còn khẩn thiết hơn bằng các lời: “để các lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở”. Vì trong người chồng vi phạm chống lại vợ của mình, sự tự do của lòng tin cậy cho sự cầu nguyện, cho sự cầu nguyện cũng cùng với vợ của mình, sẽ thiếu vắng. —— ♦ —— Như được đòi hỏi bởi các nguyên tắc Cơ Đốc này cho việc tuân giữ mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời về mối quan hệ của người đàn ông và người nữ, người đàn ông, trong việc thực thi quyền lực trên vợ của mình, phải phục vụ Đức Chúa Trời của mình, và người nữ, trong sự phục tùng của nàng đối với chồng của mình, phải phục tùng mình cho quyền lực của Đức Chúa Trời của mình. Nhưng ở nơi nào, vậy, người vợ, theo các nguyên tắc này, trong tình yêu thánh, phải là một người giúp đỡ cho chồng của mình, thì cũng vậy, theo các nguyên tắc này, người chồng trong tình yêu thánh phải cho thấy rằng người hiểu rằng — như một tác giả người Đức, ám chỉ câu chuyện đầy ý nghĩa về sự tạo dựng Ê-va từ xương sườn của A-đam, lặp lại giáo phụ Augustine — “người nữ, được lấy từ lòng người, thuộc về lòng người, chứ không, như một nô lệ, ở chân người.” Mối quan hệ giữa người đàn ông và người nữ liên quan đến quyền lực trong hôn nhân càng tương ứng với các nguyên tắc này, quyền lực họ cùng nhau, như cha mẹ, phải thực thi trong gia đình sẽ càng vững chắc hơn, và do đó cũng càng có lợi hơn cho đích của gia đình: việc cung cấp các nhu cầu vật chất và thuộc linh của đời sống chung hằng ngày của các thành viên của nó. Chúng ta hãy xem trong chương tiếp theo điều hệ quả từ điều này một cách chi tiết cho đời sống thực tiễn của người đàn ông và người vợ. —— ♦ ——

III. NÓI LẼ THẬT. III. NÓI LẼ THẬT. Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình. XA-CHA-RI 8:16. Giờ đây chúng ta đến ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín, và quả thật về mặt tích cực của nó, tức là, về điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn này đối với đời sống của cộng đồng. Ngoài bổn phận, đã được bàn luận trong chương đầu tiên, phải làm chứng một cách chân thật về người lân cận của chúng ta trước quan tòa trần gian khi được yêu cầu, điều răn thứ chín này chứa một điều ba mặt. Trước hết, không nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ; tiếp theo, không nói về người lân cận của chúng ta, liên quan đến danh của người, khác với theo niềm xác tín của chúng ta và, trong chừng mực nó phù hợp với lẽ thật, chỉ điều tốt, và điều này đặc biệt khi trước sự hiện diện của chúng ta điều xấu được nói về người; và cuối cùng, nghĩ tốt về người lân cận của chúng ta, trong chừng mực lẽ thật cho phép. —— ♦ —— Chúng ta hãy bắt đầu với điều thứ nhất: không nói với người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ. Lẽ thật thuộc đạo đức hay luân lý là, như chúng ta đã tìm thấy, sự tương ứng của sự suy nghĩ của chúng ta với lời nói của chúng ta. Trong ân tứ kỳ diệu của ngôn ngữ, là ân tứ không chỉ đơn thuần là một hoa trái của thỏa thuận, không chỉ đơn thuần được con người làm ra, mà đã đến theo tự nhiên, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta phương tiện để làm cho đồng loại của chúng ta biết điều ở trong ý thức của chúng ta về các biểu tượng, các khái niệm, và các sự phán xét. Chúng ta làm điều này bằng phương tiện lời nói. Lời nói, nếu người ta ngoại trừ cái gọi là “các thán từ”, luôn chỉ định một khái niệm, một tư tưởng. Vì vậy lời nói cũng nhiều hơn một âm thanh. Các thú vật cao hơn nữa, là những thú vật có trong cổ họng và lưỡi, răng và môi của chúng, các cơ quan giống như chúng ta, quả thật thốt ra các âm thanh, nhưng không phải lời nói. Và qua sự rung động của không khí các âm thanh ấy quả thật được truyền đến các dây thần kinh thính giác của các tạo vật đồng loại của chúng, và như vậy đi vào ý thức của một thú vật một ít cảm giác cảm giác của niềm vui hay sự không vui trong thú vật kia, nhưng tuy vậy người ta chỉ có thể nói về một ngôn ngữ giữa các thú vật theo nghĩa không đúng. Vì việc nói diễn ra trong lời nói, và lời nói tạo thành một sự hiệp nhất với tư tưởng. Trong lời nói của chúng ta có tư tưởng và lời nói. Và chính vì lời nói chỉ đến một khái niệm, một tư tưởng, và các thú vật không suy nghĩ, tức là, không tạo thành các khái niệm, và không phán xét bằng cách gán các khái niệm cho các khái niệm hay phủ nhận chúng — vì vậy các thú vật cũng không nói. Trong việc nói, trong lời nói, trong ngôn ngữ, sự khác biệt cụ thể, thiết yếu giữa con người và thú vật xuất hiện. Vậy việc “nói” của một con sáo hay một con vẹt là bề ngoài hơn là chất. Các lời người ta đã dạy chúng không là gì ngoài các âm thanh; thú vật không nghĩ gì qua chúng. —— ♦ —— Ân tứ kỳ diệu này của ngôn ngữ, ân tứ này của tự nhiên, chúng ta phải dùng cho mục đích Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta: việc truyền đạt các tư tưởng của chúng ta cho những người lân cận của chúng ta. Nếu mọi phát minh của con người không là gì ngoài các khám phá về điều Đức Chúa Trời đã đặt trong sự tạo dựng của Ngài, thì cũng vậy phát minh về chữ viết và về ngôn ngữ của “các dấu hiệu” — thậm chí có một “ngôn ngữ của các loài hoa” — là các khám phá, được Đức Chúa Trời quy định, để làm cho các tư tưởng của chúng ta được biết lẫn nhau. Tuy nhiên, không phương tiện nào cho đích ấy phong phú như vậy, không phương tiện nào nâng cao sự hiệp thông của con người như vậy, như lời nói, ngôn ngữ, ngôn ngữ sống. Nếu bạn xét nó, bạn không thể cảm tạ Đức Chúa Trời của mình đủ rằng bạn có thể nói; rằng bạn có khả năng nói, và cảm giác đồng cảm của lòng thương xót phải kết hợp trong bạn với ý nghĩ về những người sinh ra đã câm. Vì trong việc nói bạn trước hết có sự hiệp thông thật sự với những người lân cận của mình; sự mở khóa lẫn nhau của các linh hồn; sự trao đổi các tư tưởng. Nhưng khi ấy việc nói ấy cũng phải là thật; người ta phải nói lẫn nhau như mình nghĩ. Có thể không chắc chắn liệu câu nói quen thuộc: Lời nói đã được ban cho con người để giấu các tư tưởng của mình, có nguồn gốc từ nhà chính khách Talleyrand (1754–1838) hay từ một trong các đồng hương của ông hay không — một điều như vậy quả thật đã được nói trong thế giới cổ đại —, nhưng chắc chắn là trong từ có cánh này có một tư tưởng tội lỗi sâu xa. Tội lỗi sâu xa, vì nó chạy hoàn toàn ngược lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng lời nói đã được ban cho con người để bày tỏ các tư tưởng của mình. —— ♦ —— Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải nói với những người lân cận của chúng ta như chúng ta nghĩ; rằng lời nói của chúng ta là một sự bày tỏ của các tư tưởng của chúng ta. Trong các lời tiên tri của Xa-cha-ri chúng ta đọc việc này nữa là một yêu cầu của Chúa đối với dân Ngài như thế nào. “Đây là những điều các ngươi phải làm: Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thực thi sự phán xét của lẽ thật và sự bình an trong các cửa của các ngươi. Và chớ ai trong các ngươi mưu điều ác trong lòng nghịch người lân cận mình; và chớ yêu sự thề dối: vì mọi điều này là những điều Ta ghét, Chúa phán” (chương 8:16 và 17). Và với sự ám chỉ rõ ràng đến lời này từ lời tiên tri của Xa-cha-ri, vị sứ đồ thánh Phao-lô cũng viết: “Vậy hãy cởi bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình: vì chúng ta là các chi thể của nhau” (Ê-phê-sô 4:25). “Vì chúng ta là các chi thể của nhau.” Đã là con người, nhưng đặc biệt là Cơ Đốc nhân, như các chi thể của thân thể thần bí, ẩn giấu của Đấng Christ, chúng ta bị ràng buộc bởi điều này: hãy nói lẽ thật, mỗi người với người lân cận của mình. —— ♦ —— Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta nói với nhau như chúng ta nghĩ, nó đồng thời là một bổn phận của sự công chính chúng ta nợ lẫn nhau. Trong đời sống của cộng đồng những người lân cận của chúng ta có quyền đối với chúng ta, như chúng ta đối với họ, về lẽ thật. Trong lời nói của chúng ta nữa mỗi người chúng ta phải cho nhau điều thuộc về người, tức là lời nói người ta có thể tin cậy. Vì vậy, người ta đã nói một cách đúng đắn: lẽ thật là đồng tiền của sự giao thiệp thuộc linh; việc làm giả đồng tiền này gây ra sự mất lòng tin phổ quát, ngay cả đối với đồng tiền chưa bị làm giả. Nay người đang yêu, người mà trong đó vì đức tin tình yêu thánh lại nở hoa, sẽ do đó, vì người yêu những người lân cận của mình ở trong và vì Đức Chúa Trời, muốn chân thật trong lời nói của mình. —— ♦ —— Nếu đó là một mạng lịnh vô điều kiện không bao giờ nói khác với điều chúng ta nghĩ; nếu trong không hoàn cảnh nào việc nói dối được phép; tuy vậy hoàn toàn không phải là trường hợp việc đó sẽ luôn là một bổn phận phải nói mọi điều người ta nghĩ. Cũng như chúng ta khóa các vật có giá trị của mình và chốt cửa nhà của mình, thì trong lãnh vực thuộc linh nữa chúng ta phải thực hành một sự dè dặt nhất định. Sự mở khóa lẫn nhau của các linh hồn, sự trao đổi các tư tưởng, sự truyền tải nội dung của ý thức, là điều đến qua lời nói, có các giới hạn nhất định. Người ta không bị bắt buộc phải nói mọi điều mình nghĩ, dù người ta không được nói khác với điều mình nghĩ. Có một thì để giữ im lặng, và một thì để nói (Truyền Đạo 3:7b). Kẻ ngu dại thốt ra mọi điều trong lòng mình: nhưng người khôn ngoan giữ nó lại cho đến sau (Châm Ngôn 29:11). Và tục ngữ quốc gia của chúng ta, là tục ngữ gọi việc nói là bạc và sự im lặng là vàng, trong việc gán giá trị lớn hơn cho sự im lặng so với lời nói, không phải là không đúng theo nghĩa tổng quát của nó. Chắc chắn cũng có một sự im lặng không đúng lúc, cũng như có một sự nói không đúng lúc. Kẻ im lặng khi thời điểm đã đến để làm chứng về lẽ thật, thì im lặng không đúng lúc; nhưng không phải luôn luôn và ở khắp mọi nơi là một bổn phận phải làm chứng. Và dù đó là một bổn phận phải không nói gì ngoài lẽ thật, nó hoàn toàn không phải là một bổn phận phải thốt ra mọi lẽ thật. Ngay cả trong khoảnh khắc thân mật như vậy của các “bài giảng cuối cùng” Chúa Giê-xu đã nói với những người thuộc về Ngài: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ” (Giăng 16:12). Vì không chỉ tính tội lỗi của con người nói chung, mà cụ thể sự thiếu hiểu biết của họ, sự thiếu khả năng tiếp nhận của họ, và cũng sự không đáng tin cậy của họ làm cho cần thiết phải thực hành một sự thận trọng nhất định trong việc thốt ra các tư tưởng của chúng ta. Ngài “mà trong miệng Ngài không có sự lừa dối” (Ê-sai 53:9), chính Chúa Giê-xu, đã cho chúng ta gương của một sự thận trọng như vậy. Khi các anh em vẫn chưa tin của Ngài thúc giục Ngài cùng họ đi lên Giê-ru-sa-lem, đến lễ lều tạm, đáp án của Ngài là: “Thì của Ta chưa đến: nhưng thì của các anh luôn sẵn sàng. Các anh hãy đi lên lễ này: Ta chưa đi lên lễ này; vì thì của Ta chưa trọn” (Giăng 7:6 và 8). Và khi Chúa Giê-xu sau đó, sau khi các anh em của Ngài đã đi lên, đi lên Giê-ru-sa-lem đến lễ lều tạm, “không công khai, nhưng như trong bí mật”, điều này không phải là một sự thay đổi kế hoạch ban đầu của Ngài, cũng không phải lời nói với các anh em của Ngài là một sự không thật hay thậm chí là một sự ngụy biện. Vì trong việc làm thật sự Chúa Giê-xu, “vì người Do Thái tìm giết Ngài” (câu 1), không muốn đi lên công khai, không cùng với những người đi lễ, đến Giê-ru-sa-lem, và do đó Ngài ở lại, sau khi đoàn lữ hành lễ đã khởi hành, vẫn một lúc ở Ga-li-lê. Việc Ngài không muốn đến lễ chút nào Ngài đã không nói; đúng hơn, trong lời nói hai mặt rằng thì của Ngài chưa đến có một sự gợi ý về điều ngược lại. Nếu các anh em đã hỏi liệu Ngài có muốn đi đến Giê-ru-sa-lem hay không, Ngài sẽ, nếu Ngài đã muốn cho họ một đáp án cho việc đó, không phủ nhận nó; dù cũng có khả năng rằng Ngài, trong các hoàn cảnh đã cho, sẽ từ chối câu hỏi. Trong lời nói với các anh em của Ngài Ngài không làm gì khác ngoài việc che giấu một cách khôn ngoan mục đích của Ngài. Chúa đã nói đối với họ không khác với điều Ngài nghĩ, dù Ngài không thốt ra trước họ mọi điều Ngài khi ấy nghĩ. —— ♦ ——

Việc thực hành một sự thận trọng như vậy, qua đó người ta, mà không hề thiếu sót lẽ thật chút nào, không nói mọi điều mình nghĩ hay biết, thường có thể không chỉ là một bổn phận đối với chính mình, mà còn là một bổn phận đối với những người lân cận của chúng ta. Một bổn phận đối với chính mình, khi chúng ta, bằng sự nói không đúng lúc, làm cho người khác quen với mục đích của chúng ta, như trong trường hợp của Chúa vừa được bàn luận, sẽ đặt mình vào nguy hiểm một cách không cần thiết; một bổn phận đối với chính mình, khi người ta, bằng cách thốt ra mục đích của mình trước người khác, sẽ mang lại sự thiệt hại cho chính mình một cách không cần thiết trong nghề nghiệp hay công việc kinh doanh của mình; một bổn phận đối với chính mình nữa, khi người ta, bằng sự nói không đúng lúc về các tội trước đây của chính mình, sẽ đánh mất sự quý trọng và ảnh hưởng của mình với người khác. Hơn nữa, sự ăn năn thật sự không tổ chức một cuộc triển lãm về các tội của quá khứ, về điều, trong sự buồn rầu đối với Đức Chúa Trời, đã một lần được xưng nhận trước Ngài và, nếu phải vậy, cũng trước con người. —— ♦ —— Nhưng sự thận trọng trong việc nói; sự im lặng về nhiều điều người ta biết, và như vậy không nói mọi điều người ta biết; cũng có thể là một bổn phận đối với những người lân cận của bạn. Như vậy nó không chỉ, đối với người có một “đời sống trước đây buồn bã” sau lưng mình, là một bổn phận đối với chính mình, mà còn là một bổn phận đối với những người lân cận của mình, không nói về nó một cách không đúng lúc. Việc tiết lộ điều tốt hơn nên giữ giấu kín; việc nói một cách thô thiển về các sự gian ác của “quá khứ” — như là phong tục trong các vòng tròn nhất định — có thể, đặc biệt trước sự hiện diện của những người trẻ, gây ra một sự thiệt hại lớn không kể xiết như vậy. Nó có thể, dù nó không phải luôn được có ý như vậy, trở thành “các sự giao thiệp xấu, làm hư các thói quen tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33); nó có thể mang vào các linh hồn trẻ sai lầm rằng một sự cải đạo thật sự thực ra phải được đi trước bởi một đời sống phóng túng, và khi ấy, với ý nghĩ “rằng người ta chắc chắn sẽ được cải đạo sau này” — biến lý thuyết này thành một thực hành đời sống cẩu thả và đáng xấu hổ. —— ♦ —— Và như vậy cũng là một bổn phận phải giữ im lặng về điều người khác đã truyền đạt cho chúng ta trong sự tin cậy, nói cách khác, phải giữ các bí mật. Giữa những người chúng ta giao thiệp có một số người chúng ta bị ràng buộc với các mối quan hệ thân mật hơn so với những người khác. Như viên đội trưởng tại Sê-sa-rê, Cọt-nây, chúng ta nữa có các “bạn thân” của chúng ta (Công Vụ 10:24), những người chúng ta tin cậy vào lòng tin của họ, trước họ chúng ta trút lòng mình ra, như họ làm trước chúng ta. Mối quan hệ luân lý thật sự cũng giữa chồng và vợ, giữa cha mẹ và con cái của họ, giữa anh em và chị em, tạo ra một sự tin cậy lẫn nhau. Hơn nữa, có các chức vụ nhất định mà những người mang chúng, chính bởi chức vụ của họ, đến nghe các sự truyền đạt thân mật và tin cậy nhất của đồng loại của họ. Trong mọi trường hợp như vậy đó không chỉ là một bổn phận phải giữ các bí mật được giao phó cho chúng ta và như vậy không truyền đạt chúng cho người khác khi không được hỏi, mà, và điều này thường là điều khó nhất, cũng giữ chúng tốt và lâu nhất có thể, khi chúng ta bị hỏi về chúng. Sự phản bội không có tình yêu thường tự mặc cho mình chiếc áo của tình yêu lẽ thật. Giu-đa không nói gì ngoài lẽ thật khi người phản Đấng Cứu Rỗi. Kinh Thánh lên án sự không trung tín này. “Kẻ đi thèo lẻo tiết lộ các bí mật: nhưng kẻ có tinh thần trung tín che giấu vấn đề” (Châm Ngôn 11:13). Rất nghiêm ngặt về điểm này nữa là học thuyết La Mã về bí mật của sự xưng tội. Không điều gì dưới sigillum confessionis, “ấn của sự xưng tội”, đã được truyền đạt cho người giải tội bởi người xưng tội về chính mình hay người khác như một sự xưng tội thuộc thánh lễ về các tội có thể bao giờ được người giải tội làm cho biết. Chỉ với sự đồng ý minh nhiên và tự nguyện của người xưng tội, và khi ấy chỉ vì các lý do rất quan trọng, một ngoại lệ mới có thể được thực hiện cho việc này. Ngay cả như một nhân chứng trước tòa người giải tội trong không điều kiện nào được sử dụng điều đã được giao phó cho mình trong sự xưng tội. Vì vậy nhiều luật pháp dân sự tính đến bổn phận này của giáo sĩ La Mã. Và dù hội thánh La Mã đã bổ nhiệm các hình phạt thuộc Hội Thánh rất nặng cho sự vi phạm bổn phận này, nó có thể tự hào rằng, trong chừng mực được biết, sigillum confessionis, trong suốt các thế kỷ, chưa bao giờ bị một trong các đầy tớ của nó vi phạm. Cũng khi giữa chúng ta, những người Cải Chánh, ai đó cảm thấy bị ép buộc, dù với người anh em đồng loại của mình hay với một người giữ chức vụ thuộc Hội Thánh, xưng tội của mình, người phải có sự bảo đảm rằng người có thể tin cậy vào sự bí mật. Điều đã được truyền đạt cho chúng ta trong sự tin cậy, dù chúng ta không biết “sự xưng tội”, không được, theo yêu cầu của tình yêu và của sự công chính, tiết lộ cho các bên thứ ba. Một người chăm sóc linh hồn hiểu nhiệm vụ của mình khi ấy sẽ thúc giục người đã xưng tội của mình với mình như vậy, khôi phục tội lỗi của mình cũng trước con người trong chừng mực có thể. —— ♦ —— Tuy vậy bổn phận giữ các bí mật được giao phó cho chúng ta có các giới hạn của nó. Vì khi một bí mật được giao phó cho chúng ta có xu hướng gây thiệt hại nghiêm trọng cho các bên thứ ba, hay cũng cho người đã giao phó nó cho chúng ta, chính đó là một bổn phận của tình yêu và của sự công chính phải tiết lộ nó. Điều này đúng trước hết đối với các hành động trong tương lai. Nó tạo ra một sự khác biệt liệu ai đó truyền đạt cho bạn trong sự tin cậy: Tôi đã phạm tội, hay đúng hơn: Tôi sẽ phạm tội, nói cách khác cho bạn biết mục đích của người thực hiện hành động xấu này hay hành động xấu kia. Vì khi ấy tình yêu đòi hỏi không chỉ khuyên can người khỏi nó, mà còn thực hiện các biện pháp để cản trở người trong đó, và trong số các biện pháp ấy khi ấy có thể thuộc về việc bạn làm cho mục đích xấu được biết cho người khác. Nhưng nó cũng có thể là một bổn phận phải tiết lộ điều đã được giao phó cho bạn như một bí mật về các hành động trong quá khứ. Khi bạn của bạn tâm sự với bạn dưới ấn của sự bí mật rằng người đã phạm một tội giết người, đã thực hiện một vụ trộm cắp, và một người vô tội bị nghi ngờ về tội ác này, bị kết án vì nó, khi ấy bạn phải khuyên bảo bạn của mình, nài xin người, xưng tội lỗi của mình, và, nếu người không chú ý đến bạn, bạn phải cứu người vô tội. —— ♦ —— Tuy nhiên, trong các giới hạn này, bí mật được giao phó cho chúng ta phải được giữ. Tuy nhiên, điều khó khăn nhất, như chúng ta đã lưu ý, là giữ nó khi người ta bị hỏi về nó. Việc kết hợp sự im lặng với lẽ thật ở đây; mà không nói điều không thật, nhưng không tiết lộ điều bạn biết; thường là một nhiệm vụ rất khó khăn. Người ta có thể quay đi người chất vấn tò mò, nhưng trong hầu hết các trường hợp bí mật, chính qua việc không trả lời, đã như được khám phá. Sự nói dối không bao giờ được phép. Việc giả vờ ngu dốt cũng không được phép. Và nếu, khi ấy, một bí mật không thể được giữ theo cách nào khác, nó không được giữ, vì người ta không bao giờ được làm điều không thể về mặt luân lý. Nhưng trong nhiều trường hợp như vậy sự khôn ngoan luân lý, sự khôn ngoan luân lý có thể tìm một con đường ở đây. Mà không làm cho mình có tội nói dối, người ta tuy vậy có thể và được che giấu một phần lẽ thật. Khi Rê-be-ca nghe về sự thù hận báo thù của Ê-sau đối với Gia-cốp, và do đó nàng sai người đến Ha-ran, đến anh của nàng là La-ban, khi ấy, để tha cho cảm giác làm cha của Y-sác, nàng đưa ra cho sự ra đi của Gia-cốp một căn cứ khác và tuy vậy là thật: “Nếu Gia-cốp lấy một người vợ thuộc các con gái của Hết, như những người này thuộc các con gái của xứ, sự sống của ta có ích gì cho ta?” (Sáng Thế Ký 27:46). Khi Môi-se đi từ Ma-đi-an đến Ê-díp-tô để giải cứu Y-sơ-ra-ên, khi ấy, để không làm xáo trộn Giê-trô, cha vợ của mình, ông kể không phải đích chính, mà một đích phụ của chuyến đi của mình: “Xin cho tôi đi, tôi cầu xin ông, và trở về với các anh em của tôi ở Ê-díp-tô, và xem họ còn sống hay không” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:18). —— ♦ —— Bên cạnh bổn phận, trong sự giao dịch của chúng ta với những người lân cận của chúng ta, không nói khác với điều chúng ta nghĩ, điều răn thứ chín cũng chứa bổn phận, trong sự giao dịch, không nói về những người lân cận của chúng ta khác với điều chúng ta nghĩ. Sự nhấn mạnh ở đây rơi vào việc nói. Vì ở đây nó liên quan đến danh của người lân cận của chúng ta, là danh, như chúng ta đã thấy, gắn bó thân mật nhất với danh dự của người. Có một danh dự gắn liền với quyền lực được một người thực thi trên người kia, vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người sau qua tay của người trước. Về danh dự này chúng ta không nói ở đây. Điều đó đã được xét dưới điều răn thứ năm. Nhưng cũng có một danh dự gắn liền hoặc với một cá nhân tự nó, và qua đó chúng ta khi ấy hiểu giá trị của việc là một con người; hay gắn liền với cá nhân như một thành viên của cộng đồng, và qua đó chúng ta khi ấy hiểu giá trị của người đối với xã hội con người. Chính với danh dự theo nghĩa sau này điều răn thứ chín liên quan ở đây. Nay danh dự này phụ thuộc một phần vào năng khiếu và khả năng cho nhiệm vụ con người được gọi đến trong xã hội, một phần cũng vào các phẩm chất luân lý của người. Về các phẩm chất sau chúng ta chỉ có thể kết luận từ điều thấy rõ của chúng trong lời nói và việc làm; một kết luận mà trong đó chúng ta thường có thể bị nhầm lẫn. “Một con én chưa làm nên mùa xuân”, và như vậy một việc làm tốt hay xấu chưa làm cho ai đó thành một người có luân lý hay một người vô luân. Hơn nữa, trong việc làm mọi điều phụ thuộc trên hết vào các động cơ, các sự xúi giục, các sự thúc đẩy bề trong, là những điều, vì chúng là bề trong, vẫn không được chúng ta biết. Do đó việc phán xét luân lý về đồng loại của chúng ta là một nghệ thuật còn khó khăn hơn nhiều so với việc tự phán xét luân lý. Vì vậy sự thận trọng trong việc tuyên bố một sự phán xét về giá trị luân lý của người lân cận của mình là một bổn phận. Ở nơi người ta không có các căn cứ đầy đủ cho một sự phán xét như vậy, tốt hơn là tránh nó hơn là tuyên bố một sự phán xét vội vàng. Và ngay cả ở nơi người ta có các căn cứ cho một sự phán xét không thuận lợi, các căn cứ ấy quả thật phải rất quan trọng để người ta được phép tuyên bố sự phán xét của mình. Trong nhiều trường hợp người ta làm tốt hơn, ngay cả khi ấy, giữ im lặng. Mặt khác đó là một bổn phận, khi người ta bằng “một sự phán xét của tình yêu” có thể nghĩ tốt về người lân cận của mình, cũng nói như vậy, và, ở nơi danh hay danh dự của người bị tấn công trước sự hiện diện của chúng ta, chống lại nó ở đó một cách can đảm và dũng cảm. Cuối cùng, một người đang yêu sẽ, trong chừng mực lẽ thật cho phép, không nghĩ điều ác về người lân cận của mình, mà nghĩ điều tốt. —— ♦ ——

III. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. (TIẾP THEO.) III. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. (TIẾP THEO.) Vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó. MA-THI-Ơ 6:21. Như vậy đã trở nên rõ ràng với chúng ta từ bốn lời nói của Đức Chúa Giê-xu về Ma-môn hay tiền bạc, được nhắc đến trong chương trước (Ma-thi-ơ 6:24 và Lu-ca 16:9, 11 và 13), rằng bởi Ngài quyền sở hữu của cải vật chất tự nó hoàn toàn không bị lên án. Điều Ngài lên án về mặt luân lý chỉ là sự làm tôi Ma-môn và sự bất công thường gắn liền với việc thu thập và sử dụng tiền bạc. Và sự phán xét luân lý này về tài sản càng đáng chú ý hơn với quan điểm về các mối quan hệ xã hội của Y-sơ-ra-ên thời Chúa Giê-xu, cũng được nhắc đến trong chương trước. Vì nếu Chúa Giê-xu quả thật đã là một “người của dân”, theo nghĩa điều này đôi khi được cho rằng, hay cũng, như một số người muốn biến Ngài thành, một kẻ cuồng tín cho “thời đại sẽ đến” không có mắt cho các lợi ích và nhu cầu của “thời đại này” — Ngài chắc chắn đã bày tỏ chính Ngài khác đi về tài sản và sự sở hữu. Nhưng Chúa Giê-xu không phải là người này cũng không phải người kia. Ngài là Đấng Cứu Rỗi của con người; của người nghèo, nhưng cũng của người giàu. Một Đấng Cứu Rỗi cho cõi đời đời và thiên đàng, nhưng cũng cho cõi tạm thời và trần gian. Ngài giúp viên đội trưởng giàu có của Ca-pê-na-um cũng như người bệnh nghèo tại Bê-tết-đa; Giai-ru giàu có cũng như Ba-ti-mê nghèo. Và việc Chúa Giê-xu hoàn toàn không lên án tài sản tự nó sẽ thấy rõ hơn nữa khi, sau bốn lời nói đã được nhắc đến, giờ đây chúng ta cũng xét các lời nói khác của Ngài kỹ hơn, và trong khi làm vậy cũng chú ý đến thái độ của Ngài đối với người giàu và người nghèo. —— ♦ —— Tuy nhiên, trước đó, một ý niệm phải bị phản đối là ý niệm vẫn được tìm thấy giữa nhiều người về Chúa và các sứ đồ của Ngài, tức là này, rằng cả Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đều tích cực nghèo. Ý niệm này không đúng. Đúng là Ma-ri đã mang làm của lễ thanh tẩy của nàng hai con chim bồ câu, món quà của người nghèo; nhưng điều này chưa chứng minh rằng hộ gia đình Chúa Giê-xu được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét là một hộ gia đình vô sản. Giô-sép, thợ mộc, chắc chắn sẽ không thuộc về người giàu, nhưng việc mỗi năm người có thể đi với Ma-ri, và sau đó với Chúa Giê-xu, đến Giê-ru-sa-lem cho lễ Vượt Qua (Lu-ca 2:41) cho thấy đầy đủ rằng người không thuộc về những người không có tài sản. Cũng hoàn cảnh rằng trong hộ gia đình người ta chăm sóc để Chúa Giê-xu học đọc và viết khi còn là một đứa trẻ, và cùng với điều này câu chuyện của Eusebius rằng các bà con của Chúa Giê-xu được mang đến trước hoàng đế Domitian quả thật là những người có bàn tay chai sần, nhưng đồng thời là chủ sở hữu của một mảnh đất trị giá 9000 denarii, chỉ đến việc người ta phải hình dung Giô-sép và Ma-ri như những người dân trung lưu khiêm tốn, chứ không như những người túng thiếu. Và khi Chúa về sau xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên, các câu chuyện Phúc Âm về cách sống của Ngài hoàn toàn không cho chúng ta ý niệm về sự nghèo khổ. Khi ấy Ngài định đoạt một kho quỹ, mà từ đó thỉnh thoảng ngay cả người nghèo cũng được giúp và đôi khi chứa hai trăm denarii (Mác 6:37). Vì nay, theo Ma-thi-ơ 20:2, một denarius hay “đồng xu” — tức là, khoảng tám stivers của tiền tệ của chúng ta — trong thời ấy là một tiền công đủ cho một ngày, một khoản hai trăm denarii hay tám mươi guilders khi ấy hẳn là một khoản không không đáng kể. Về sự nghèo khổ, về việc chịu thiếu thốn, không bao giờ có vấn đề trong vòng tròn của Chúa Giê-xu, vì trong giờ chia tay những người thuộc về Ngài đã phải thừa nhận một cách biết ơn rằng họ đã không thiếu gì (Lu-ca 22:35). Và nay chúng ta quả thật biết rằng nhiều phụ nữ đã phục vụ Ngài bằng của cải của họ (Lu-ca 8:3), nhưng điều này không thay đổi việc Chúa tuy vậy không thuộc về những người không có tài sản. Ngay cả trong quần áo của Ngài, trong chiếc áo không có đường may, được dệt từ trên xuống suốt (Giăng 19:23), một sự thịnh vượng nhất định được bày tỏ. Và lời của Ngài nói với thầy thông giáo đã đề nghị đi theo Ngài: “Các con cáo có hang, và các chim trời có tổ; nhưng Con của người không có nơi để gối đầu” (Ma-thi-ơ 8:20) — quả thật là một lời chứng rằng trong đời sống du hành và lang thang của Ngài Ngài thiếu một nơi ở cố định, chứ không phải là một lời chứng về sự nghèo khổ. —— ♦ —— Và các môn đồ nữa không phải là những người vô sản. Giăng và Gia-cơ là con của Xê-bê-đê, một ngư dân khá giả giữ thuyền và đầy tớ của riêng mình (Mác 1:20). Si-môn và Anh-rê có một ngôi nhà tại Ca-pê-na-um, nơi mẹ vợ của Si-môn phục vụ khách tại bữa ăn ngày Sa-bát (Mác 1:29). Và cuối cùng Ma-thi-ơ, người thâu thuế, là người có thể sắp xếp trong nhà mình một bữa tiệc lớn cho một số đông khách, là một người có phương tiện. Hơn nữa đáng chú ý là Tòa Công Luận, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, quả thật nhận thấy rằng các Sứ Đồ là “những người không học và ngu dốt” (Công Vụ 4:13), tức là, không có chữ và không được huấn luyện trong Thần Học Do Thái — nhưng không một lời nào được nói về sự nghèo khổ của họ. Vậy “các ngư dân nghèo của Ga-li-lê” trên thực tế chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng thơ ca. —— ♦ —— Nếu từ mọi điều này đã hệ quả rằng Chúa chắc chắn không thấy tội lỗi trong sự sở hữu, trong tài sản; từ ẩn dụ về người sở hữu một trăm con chiên và, khi người mất một con trong chúng, tìm con bị mất, và khi người đã tìm thấy nó đặt nó lên vai mình, vui mừng; từ ẩn dụ kia về người nữ sở hữu mười đồng tiền — mười drachma, tức là, khoảng 10 × 8 stivers hay bốn guilders — và khi nàng mất một drachma đi tìm nó bằng một ngọn đèn nhỏ và quét nhà bằng chổi, và vui mừng khi nàng tìm thấy đồng tiền bị mất của mình (Lu-ca 15:4—9) — từ các ẩn dụ này chắc chắn có thể suy ra rằng Chúa thậm chí không phản đối sự gắn bó của một người đối với tài sản của mình. Chắc chắn, người ta phải thận trọng với các sự suy ra hay suy luận từ các ẩn dụ của Chúa. Chẳng hạn, từ ẩn dụ về “người quản gia bất công” (Lu-ca 16:1—8), không thể suy ra rằng Chúa Giê-xu tán thành stellionatus — một thực hành không trung thực chúng ta sẽ trở lại trong một chương tiếp theo — nhưng việc này khác với ẩn dụ về “con chiên bị mất” và “đồng tiền bị mất”. Vì từ lời Chúa đã thêm vào hai ẩn dụ này: “Cũng vậy, Ta phán với các ngươi, có sự vui mừng trước sự hiện diện của các thiên sứ của Đức Chúa Trời về một tội nhân ăn năn” (câu 10), thấy rõ rằng trong sự đau buồn của một người mất tài sản của mình, và trong niềm vui của một người tìm thấy tài sản của mình, Ngài mô tả cho chúng ta một điều cũng ở trong Đức Chúa Trời, và quả thật theo cách mà sự đau buồn của Đức Chúa Trời về sự mất và niềm vui của Đức Chúa Trời về việc tìm thấy tài sản của Ngài là nguyên mẫu, bản gốc — sự đau buồn của con người về sự mất và niềm vui của con người về việc tìm thấy tài sản là bản in, dấu ấn. —— ♦ ——

Nay, dù Chúa không lên án tài sản, và thậm chí không phản đối sự gắn bó tự nhiên của con người đối với của cải của mình như một nét của việc người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời — Ngài tuy vậy chỉ gán cho của cải trần gian một giá trị tương đối. Chúng ta đã thấy Ngài đặt Ma-môn, tiền bạc, như điều nhỏ nhất đối lại với điều lớn; Ma-môn bất công đối lại với điều thật như thế nào (Lu-ca 16:10 và 11). Và giá trị tương đối này các của cải có với quan điểm về số phận của con người cho cõi đời đời. Chúa đã bày tỏ điều này một cách rõ ràng nhân dịp câu hỏi của một người muốn kêu gọi Ngài làm người phân xử trong một vấn đề thừa kế với anh của mình. Chúa Giê-xu từ chối việc này và khi ấy nói với đám đông, vì Ngài biết rằng sự tham lam là nguyên nhân của cuộc cãi nhau này giữa các anh em: “Hãy coi chừng, và hãy cẩn thận về sự tham lam: vì sự sống của một người không ở trong sự dồi dào của các vật người sở hữu” (Lu-ca 12:15). Và sau lời này Ngài khi ấy tiếp theo ẩn dụ về “người giàu ngu dại” (các câu 16—21). Ý của lời Chúa về “sự tham lam” — qua đó chúng ta ở đây phải hiểu không chỉ duy nhất sự keo kiệt, mà nói chung ước muốn sở hữu, lòng tham, sự luôn muốn có nhiều hơn — là nền tảng của sự sống không phải là sự sở hữu, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng người ta có thể tiếp tục sống ngay cả không có sự sở hữu, nhưng rằng người ta có thể, với sự sở hữu, với một sự dồi dào của các sự sở hữu, với một sự dồi dào của các của cải, chết một cách bất ngờ và không nghĩ đến. Nói cách khác, không ai sống từ hay bởi sự dồi dào của mình, mà mọi người sống bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy sự dồi dào không bảo đảm sự sống. Một lẽ thật đơn giản, nhưng là lẽ thật một người dồi dào quá dễ dàng có nguy hiểm quên. Và khi ấy một người như vậy đi đến chỗ đặt lòng tin của mình vào các sự sở hữu của mình, và trở thành một đầy tớ của Ma-môn. Rất ngu dại — khi người ta suy nghĩ nó thấu đáo. Nhưng ai ở dưới đam mê của lòng tham không còn suy nghĩ nó thấu đáo nữa. Và đó là lý do Chúa Giê-xu cảnh báo và phán: Hãy coi chừng, và hãy cẩn thận về mọi sự tham lam! —— ♦ —— Và đầy sự chăm sóc yêu thương cho các linh hồn của con người, Đấng Cứu Rỗi thêm vào lời cảnh báo này của Ngài ẩn dụ về “người giàu ngu dại”. Ngài phác họa cho đám đông một người giàu ngu dại. Một người giàu, một người kinh doanh, cứ ngày càng giàu hơn, và điều đó theo cách vô tội nhất. Vì người, trong số những điều khác, là chủ sở hữu may mắn của đất sản xuất đến nỗi người không biết phải làm gì với nó. Các kho của người không còn có thể chứa vụ thu hoạch. “Ta sẽ làm gì, vì ta không có chỗ để chứa các hoa lợi của ta?” Như vậy người giàu này hỏi, là người trên các cánh đồng của mình Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng như vậy. Và đáp án cho câu hỏi người đặt cho chính mình sớm được tìm thấy. “Ta sẽ làm điều này: Ta sẽ phá các kho của ta, và xây lớn hơn; và ở đó Ta sẽ chứa mọi hoa lợi và của cải của ta.” Rất hợp lý. Nếu các kho quá nhỏ, chúng phải được mở rộng. Nhưng một khi người biết mình sẽ làm gì, người bắt đầu, như một người kinh doanh, xét rằng nó xét cho cùng sẽ là một công việc khá lớn. Người sẽ không tự mình nhúng tay vào nó, vì việc đó người có người của mình; nhưng nó tuy vậy sẽ mang lại rất nhiều sự phiền toái. Trước hết các kho cũ ấy — và ở đây chúng ta phải nghĩ đến các hầm khô dưới đất — bị phá xuống, và khi ấy các kho mới được xây. Điều đó lại có nghĩa là nhiều công việc hơn trên mọi công việc người có; vì dù người không tự mình tham gia lao động, người vẫn phải hiện diện, phải để mắt mình đi qua công việc. Trên việc cày và bừa, việc gieo và trồng, trên việc bán và vận chuyển, và nay lại trên việc phá xuống và xây lên ấy. Cùng với ý nghĩ về mọi công việc ấy đột nhiên trong người gắn liền một cảm giác không vui. Thật ra, người nhận được gì từ đời sống của mình? Và người trở nên bất mãn, khi người nghĩ đến các người giàu khác tại Y-sơ-ra-ên; đến nhiều người giàu, mặc áo tía và vải gai mịn, mỗi ngày ăn uống sang trọng và lộng lẫy. Khi ấy người cho trí tưởng tượng thơ ca của mình tự do. Một khi các kho lớn hơn ấy chỉ ở đó, khi ấy người nữa sẽ bắt đầu nghỉ ngơi từ nó. “Và Ta sẽ nói với linh hồn của ta,” như vậy người lý luận tiếp trong chính mình: “Linh hồn! ngươi có nhiều của cải dự trữ cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ.” Mọi điều này khi ấy người sẽ nói với linh hồn tìm kiếm niềm vui của mình, người này không biết lý tưởng nào cao hơn sự hưởng thụ nhục dục. Như vậy đã lý luận, như vậy đã nói với chính mình người giàu này vào buổi tối đứng trước đêm của cái chết của người. “Và Ta sẽ nói với linh hồn của ta......” Nhưng Đức Chúa Trời phán với người: “Hỡi kẻ ngu dại! đêm nay linh hồn của ngươi sẽ bị đòi lại từ ngươi; vậy các vật ngươi đã chuẩn bị sẽ thuộc về ai?” Người này, là người đã tin cậy vào nhiều của cải của mình dự trữ cho nhiều năm, sống còn ít giờ hơn số năm người đã tưởng tượng cho chính mình. Đó là sự ngu dại của việc cho rằng người ta sống từ, hay bởi, sự dồi dào của mình. Một trong các người khôn ngoan tại Y-sơ-ra-ên nữa, Chúa Giê-xu, con của Sirach, đã nói: “Nhiều người trở nên giàu qua việc cạo và keo kiệt, nhưng đây là phần người nhận được làm phần thưởng của mình: người nói: ‘Ta đã tìm thấy sự nghỉ ngơi, giờ hãy để ta ăn của cải của ta;’ nhưng người không biết thời gian đến nhanh như thế nào khi người chết và để chúng lại cho người khác” (Châm Ngôn của J. S., chương 11:18 và 19). Nhưng dù tại Y-sơ-ra-ên người ta biết rằng việc tin cậy vào các sự sở hữu cho sự sống của mình là sự ngu dại, người ta qua đó không đơn giản được bảo vệ chống lại việc phạm sự ngu dại này. —— ♦ —— Nếu ẩn dụ này dạy tiền bạc lừa dối kẻ tin cậy vào nó cho sự sống của mình như thế nào, bằng lời kết thúc của nó: “Kẻ chất chứa kho báu cho chính mình, và không giàu có đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy” (câu 21), — nó cũng dạy chúng ta rằng người tham lam, người chất chứa kho báu cho chính mình và nghèo đối với các của cải thiên đàng, sẽ cho cõi đời đời đi ra bị lừa dối cũng như người giàu ngu dại đã đi ra bị lừa dối cho thời gian. Và như vậy hệ quả, cả từ lời cảnh báo của Chúa Giê-xu chống lại sự tham lam và từ ẩn dụ của Ngài về người giàu ngu dại — một lời cảnh báo và một ẩn dụ được gây ra bởi yêu cầu một người từ đám đông hướng đến Ngài: “Thưa Thầy! hãy nói với anh tôi, để người chia gia sản với tôi,” — rằng của cải trần gian rút giá trị của chúng duy nhất từ việc sử dụng người sở hữu chúng thực hiện với quan điểm về cõi đời đời. Ai quên số phận của mình cho cõi đời đời vì chúng; ai đặt lòng tin của mình vào chúng, biến chúng thành một thần tượng bằng cách coi chúng là nền tảng của sự sống của mình thay vì một phương tiện để sống; — đối với một người như vậy chúng là lừa dối, không đáng tin cậy, vô giá trị. Ai phục vụ Đức Chúa Trời của mình bằng chúng, cũng bằng cách thực thi sự từ thiện và sự thương xót bằng chúng, đối với một người như vậy chúng rút giá trị của chúng từ đó. —— ♦ —— Liên quan đến việc này, sự chú ý cũng phải được hướng đến một cách diễn đạt Chúa dùng nhiều lần, tức là về “kho báu trên trời”. Nó xuất hiện, trong số những nơi khác, trong loạt lời nói ấy với các môn đồ của Ngài mà Lu-ca tập hợp trong chương 12:22—34. Vì ở đó chúng ta đọc trong các câu 33—34: “Hãy bán điều các ngươi có, và bố thí; hãy sắm cho mình các túi không cũ đi, một kho báu trên trời không hề hết, nơi không kẻ trộm nào đến gần, không mối mọt nào làm hư. Vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó.” Và như vậy nữa chúng ta tìm thấy cách diễn đạt này trong Bài Giảng Trên Núi, khi Chúa phán với những người thuộc về Ngài: “Chớ chất chứa kho báu cho mình trên đất, nơi mối mọt và rỉ sét làm hư, và nơi kẻ trộm đào và trộm: nhưng hãy chất chứa kho báu cho mình trên trời, nơi không mối mọt cũng không rỉ sét làm hư, và nơi kẻ trộm không đào cũng không trộm: vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó” (Ma-thi-ơ 6:19—21). Về điều cần được hiểu bởi kho báu thiên đàng này, hay các kho báu trên trời, là những điều Chúa ở đây đặt như điều tốt không thể hư hoại và không thể bị tước đoạt và đời đời đối lại với điều tốt có thể hư hoại và có thể mất và tạm thời — các ý kiến khác nhau. Đối với chúng ta dường như ở đây chúng ta không phải nghĩ đến sự cứu rỗi Đấng Christ đã đạt được cho những người thuộc về Ngài, mà đúng hơn nghĩ đến vinh quang. Vì Kinh Thánh nói với chúng ta ở hơn một nơi về một phần thưởng, về một phần thưởng của ân điển, và phần thưởng này không thể là gì khác ngoài vinh quang lớn hơn hay nhỏ hơn một ngày sẽ được hưởng trong sự cứu rỗi là như nhau cho mọi người. Và bên cạnh sự công chính được quy của Đấng Christ, Kinh Thánh cũng nói với chúng ta về một sự công chính của Vương Quốc, là khuynh hướng, hướng của ý chí, của các người tin chân thành của Chúa Giê-xu. Chính sự công chính này bày tỏ ra trong tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời và, vì cớ Đức Chúa Trời, cũng đối với con người. Và chính sự biểu lộ này của tình yêu, chắc chắn không duy nhất, nhưng cũng qua việc bố thí, qua việc thực thi sự nhân từ và sự thương xót, chất chứa các kho báu của vinh quang thiên đàng. Trong lời kết thúc Chúa Giê-xu thêm vào các lời nói này về kho báu trên trời: “vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó,” (Ma-thi-ơ 6:21 và Lu-ca 12:34) — trước hết Ngài chỉ đến lẽ thật tổng quát rằng lòng của chúng ta hướng đến nơi kho báu của chúng ta ở. Và vì nay đời sống thiên đàng, đời sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, đời sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời, như điều tốt cao nhất, như điều người gán giá trị cao nhất, và như vậy như kho báu cao nhất của mình, là số phận của con người, lòng của chúng ta nữa phải hướng không phải đến trái đất, mà đến thiên đàng. Đáng chú ý, đặc biệt liên quan đến điều chúng ta vừa viết, rằng sự biểu lộ tình yêu của những người tin chất chứa cho họ một kho báu trên trời không duy nhất qua việc bố thí, là điều này: rằng ở nơi Chúa mô tả sự phán xét cuối cùng trong Ma-thi-ơ 25, Ngài kể trong số các việc làm của sự thương xót được những người công chính thực hiện việc cho người đói ăn, cho người khát uống, tiếp đón khách lạ, mặc cho người trần truồng, thăm người bệnh và người tù (các câu 35 và 36) — nhưng không kể việc bố thí. Ngay cả đối với những người trong số các người tin của Chúa Giê-xu không thể bố thí, con đường vẫn mở để chất chứa cho mình một kho báu trên trời. —— ♦ —— Nếu như vậy đối với chúng ta thấy rõ rằng Chúa không lên án tài sản tự nó; rằng Ngài không đánh dấu việc sở hữu của cải trần gian là tội lỗi, và cũng rằng Ngài chỉ gán cho tài sản một giá trị tương đối, mà trong đó mọi điều phụ thuộc vào việc sử dụng của cải trần gian với quan điểm về số phận của con người cho cõi đời đời, — nhưng cũng có các lời nói của Chúa từ đó thấy rõ rằng Ngài thấy trong việc sở hữu của cải trần gian một sự bất lợi hơn là một lợi thế. Trong ba sách Phúc Âm đầu tiên chúng ta đọc hai lời của Chúa, mà theo Ma-thi-ơ 19:23 và 24 đọc như sau: “Quả thật Ta phán với các ngươi, Một người giàu khó vào nước thiên đàng. Và lại Ta phán với các ngươi, Một con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước của Đức Chúa Trời.” Trong lời thứ nhất Chúa Giê-xu bày tỏ sự khó khăn, trong lời thứ hai — hình ảnh của con lạc đà và lỗ kim — một cách rõ ràng sự không thể. Tuy nhiên đáng chú ý, rằng các môn đồ, khi nghe các lời này, vô cùng kinh ngạc và nói: “Vậy ai có thể được cứu?” (Ma-thi-ơ 19:25). Vậy rõ ràng, họ chưa bao giờ nghe một lời nói sắc bén như vậy từ Chúa Giê-xu. Chỉ riêng điều này là một chỉ dẫn rằng các lời của Chúa chỉ được hiểu trong ngữ cảnh chúng xuất hiện. Và ngữ cảnh ấy là cuộc gặp gỡ với “người thanh niên giàu có”. Với người Chúa Giê-xu vừa nói: “Nếu ngươi muốn trọn vẹn, hãy đi bán điều ngươi có, và cho người nghèo, và ngươi sẽ có kho báu trên trời: và hãy đến đi theo Ta” (câu 21). Có thể là Đức Chúa Giê-xu, là Đấng luôn “biết điều ở trong con người” (Giăng 2:25), đã nói điều này với người vì Ngài biết người đứng như thế nào liên quan đến của cải trần gian; cũng có thể là, nếu chúng ta xét điều Chúa Giê-xu nói trong Lu-ca 12:33 với mọi môn đồ của Ngài: “Hãy bán điều các ngươi có, và bố thí,” — rằng, vì đối với các học trò của Ngài, các người đi theo thường xuyên của Ngài, quả thật cần thiết phải tự do khỏi các sự vướng bận gắn liền với các sự sở hữu lớn, Chúa đã nói điều này với người cũng liên quan đến các lời: “và hãy đến đây, đi theo Ta.” Dù việc đó có thế nào, trong trường hợp cụ thể người giàu này tự thấy, đó là bổn phận của người phải bán điều người có và cho người nghèo, cũng như nó vẫn có thể là một bổn phận phải hy sinh của cải của chúng ta vì cớ sự nghiệp của Chúa. Nhưng người thanh niên giàu có co lại khỏi việc hoàn thành bổn phận này, và khi ấy Chúa đã nói hai lời của Ngài được trích ở trên. Tuy nhiên, từ các lời này không hệ quả rằng sự giàu có tự chúng là một điều ác, mà đúng hơn rằng chúng có thể trở thành một điều ác đối với con người tội lỗi, vì chúng cản trở người uốn ý chí của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chướng ngại này phải bị ân điển vượt qua trong người giàu, và vì vậy Chúa Giê-xu cũng phán: “Với con người điều này là không thể; nhưng với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể” (câu 26). Vì lý do này nữa, những người nghèo Chúa Giê-xu gọi là được phước là những người nghèo trong tinh thần, và vì lý do này nữa một người giàu để một La-xa-rơ nghèo mòn mỏi tại cửa của mình sẽ quả thật, nhưng một người giàu nghe Môi-se và các tiên tri, là người vì đức tin bày tỏ tình yêu trong việc thực thi sự thương xót, sẽ không, sau khi chết ngước mắt mình lên trong địa ngục. —— ♦ ——

XI. ÁN TỬ HÌNH. SỰ TỰ VỆ. CHIẾN TRANH. XI. ÁN TỬ HÌNH. SỰ TỰ VỆ. CHIẾN TRANH. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì nàng không mang gươm vô ích: vì nàng là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thực thi cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác. RÔ-MA 13:4. Trong chương kết luận này về điều răn thứ sáu, chúng ta, sau khi đã xét trong chương trước về khuynh hướng của tình yêu không kháng cự sự bất công những người lân cận của chúng ta gây ra cho chúng ta, và về các hoàn cảnh mà trong đó việc bày tỏ khuynh hướng ấy có thể hay không thể là bổn phận của chúng ta — vẫn phải nói về sự phòng vệ chống lại sự bất công. Việc sự kháng cự và không kháng cự này đối với Cơ Đốc nhân không tạo thành một sự mâu thuẫn không thể hòa giải sẽ rõ ràng khi chúng ta một lần nữa nhớ lại điều đã được nói vào cuối chương trước về phạm vi hai mặt mà trong đó một Cơ Đốc nhân sống ở đây trên đất. —— ♦ —— Được chuyển vào Nước của Đức Chúa Trời, là Nước nảy sinh từ ân điển đặc biệt, một ân điển chỉ được bày tỏ cho những người được chọn, Cơ Đốc nhân đã sống trên đất trong một phạm vi mà trong đó Công Lý đã được thỏa mãn; mà trong đó điều trước mặt Đức Chúa Trời — cả trong mối quan hệ với Ngài và với nhau — là Công Lý đối với con người, đã được thỏa mãn bởi việc làm và sự chịu khổ của Đấng Christ. Vì vậy Cơ Đốc nhân nữa, như người đầy tớ mà vua của mình trong lòng thương xót đã tha cho mười ngàn ta-lâng người nợ, sẽ vui lòng tha cho người đầy tớ đồng loại của mình một trăm đơ-ni-ê người sau nợ mình (Ma-thi-ơ 18:23–35). Vì vậy người sẽ không muốn tội lỗi con người gánh lấy khi họ làm điều bất công cho người được báo thù; người sẽ không hành động theo quyền báo thù, ius talionis với câu của nó: mắt đền mắt, và răng đền răng; người sẽ không kháng cự, mà chịu đựng; vâng, bằng “các than lửa cháy” người sẽ tìm cách khơi dậy cảm giác đau đớn của sự xấu hổ và sự hối hận. Vì vậy người sẽ tha thứ cho anh em, người lân cận, phạm tội chống lại mình, không phải đến bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy (Ma-thi-ơ 18:22). Vì một Cơ Đốc nhân là một người đang yêu, vì người tin vào tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời; một người mà trong đó có sự công chính của Nước Đức Chúa Trời, vì người tin rằng Đức Chúa Trời của mình đã quy cho mình sự công chính của Đấng Bảo Lãnh. —— ♦ —— Nhưng cũng vậy, đã được Đức Chúa Trời đặt trong cộng đồng trần gian của gia đình, của xã hội, của đời sống dân sự dưới một Chính Quyền nảy sinh từ ân điển chung được bày tỏ cho mọi người, Cơ Đốc nhân trên đất vẫn sống trong một phạm vi mà trong đó, để bảo tồn các cộng đồng trần gian ấy, sự bất công phải bị kháng cự, và trong đó Đức Chúa Trời, bằng cách duy trì Công Lý, bày tỏ uy nghi của Ngài; bày tỏ nó cũng bằng cách khiến sự bại hoại của con người bị kiềm chế qua những người mà qua tay của họ Ngài vui lòng cai trị những người khác và như vậy cũng bảo vệ họ chống lại sự phóng túng của nhau. Vì quả thật, đặc biệt liên quan đến Chính Quyền dân sự, chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, vì sự bại hoại của nhân loại, đã quy định các vua, các quan trưởng, và các quan cai trị, muốn rằng thế gian phải được cai trị bởi luật pháp và chính sách, để sự phóng túng của con người có thể bị kiềm chế và mọi sự được tiến hành giữa họ với trật tự tốt. (Tín Điều Bỉ, Điều 36.) Và vì vậy Cơ Đốc nhân sẽ — không phải vì tính ích kỷ, mà vì nhận thức rằng công lý trên đất phải được duy trì để bảo tồn cộng đồng; rằng sự bất công không thể bị tình yêu vượt qua phải bị kháng cự; rằng sự bất công làm cho những người khác Ngài vui lòng cai trị qua tay của bạn phải bị ngăn ngừa, phải bị báo thù — ghi nhớ sự phòng vệ. Chắc chắn, trong việc phòng vệ chống lại, trong việc kháng cự sự bất công làm cho chúng ta, luôn có nguy hiểm lớn phạm tội. Vào mỗi sự vi phạm quyền của chúng ta sự cay đắng, sự thèm khát ích kỷ về sự thỏa mãn, về sự báo thù, dễ dàng hòa lẫn như vậy. Sự trong sạch của cảm thức công lý dễ dàng bị mất như vậy. Vậy ở đây nằm lưỡi sắc giữa công lý và tội lỗi. Nhưng ai biết trước Đức Chúa Trời rằng trong các hoàn cảnh cụ thể đó là bổn phận của mình, tuy vậy phải tranh đấu cho Công Lý, nhưng khi ấy cũng cầu nguyện một cách nghiêm túc rằng bất cứ điều gì trong đó nảy sinh từ tội lỗi vẫn còn cư trú bên trong có thể bị giữ xuống; rằng bất cứ điều gì trong đó bùng cháy từ tham dục xấu xa có thể bị dập tắt như các tia lửa từ nhiên liệu. —— ♦ —— Nay, trong vấn đề phòng vệ chống lại sự bất công, quy tắc đối với xã hội con người là không ai được là quan tòa của chính mình. Vì trong mỗi phạm vi Đức Chúa Trời đã mặc cho con người quyền tối cao trên người khác, đó là bổn phận của những người thực thi quyền lực cũng duy trì Công Lý trong phạm vi ấy, và nếu những người được đặt dưới quyền lực này muốn tự mình làm như vậy, qua đó họ sẽ xâm phạm vào quyền của những người Đức Chúa Trời đã đặt trên họ. “Và nếu anh em ngươi phạm tội nghịch ngươi, hãy đi nói cho người lỗi của người giữa ngươi và người mà thôi: nếu người nghe ngươi, ngươi đã giành được anh em ngươi” (Ma-thi-ơ 18:15). Lời này của Chúa Giê-xu liên quan đến xã hội thuộc Hội Thánh cũng đúng đối với mọi xã hội con người. Chắc chắn bạn có thể, bằng lời của mình, quở trách, sửa chữa, khuyên bảo một người được đặt dưới cùng một quyền lực như bạn và là người sự bất công của người gây ra cho bạn bạn phải kháng cự, và nếu lời khuyên bảo này trong riêng tư không có hiệu quả, bạn thậm chí có thể mang theo một hay hai người khác với bạn (câu 16), nhưng bạn không được đi xa hơn. Tuy nhiên, khi mọi điều này chứng tỏ vô ích, bạn phải, như người đàn bà góa trong ẩn dụ của Chúa Giê-xu, đi đến quan tòa và nói: “Hãy báo thù cho tôi khỏi kẻ thù của tôi.” Như vậy đã là trong gia đình, nơi người cha và người mẹ, hay trong trường hợp cao nhất người cha, phải quyết định các tranh chấp pháp lý giữa các con, chẳng hạn về việc sở hữu một món đồ chơi; phải trừng phạt sự vi phạm quyền của một đứa trẻ bởi đứa trẻ kia, chẳng hạn bằng việc giáng một đòn, và việc một đứa trẻ tự làm quan tòa của chính mình không phù hợp với nó. Như vậy cũng là trong Hội Thánh, dù nó không sở hữu luật hình sự, mà chỉ luật kỷ luật, mà ý định của nó chỉ là sửa lại, hỗ trợ, và giúp đỡ. Nhưng luật kỷ luật này nữa chỉ thuộc về những người, được mặc cho quyền năng phục vụ, đứng như các đầy tớ của Đấng Christ trong chức vụ cai trị hội thánh, và ngay cả sự loại trừ hay sự cấm Cơ Đốc, như mức độ cao nhất của việc thực thi kỷ luật, không được có ý định gì khác ngoài việc mang người là đối với bạn “như một người ngoại và một người thâu thuế”, nếu có thể, đến sự sửa đổi thật sự. Và như vậy nữa bạn phải, trong xã hội dân sự, khi sự bất công phải bị kháng cự không thể bị ngăn chặn bằng một lời khuyên bảo, đi đến quan tòa, tức là, đến Chính Quyền, mà nhân danh người quan tòa hành động. Và tương tự đó là bổn phận của Chính Quyền dân sự, như tôi tớ của Đức Chúa Trời, duy trì Công Lý giữa các thần dân của mình. —— ♦ —— Bổn phận này của Chính Quyền mở rộng, như chúng ta đã thấy, trong chừng mực cũng đến điều được gọi là “các điều răn của bảng thứ nhất”, ở chỗ Chính Quyền, dù lãnh vực của đời sống giấu kín vẫn bị rút khỏi thẩm quyền của nó, và do đó nó không có quyền lực trên tôn giáo của lòng, tuy vậy phải bảo vệ quyền đối với việc thực thi thờ phượng tự do và không bị quấy rầy; và tương tự phải canh giữ quyền đối với một ngày nghỉ. Và cụ thể như một sự duy trì Quyền của chính Đức Chúa Trời đối với việc nên thánh Danh Ngài, nó cũng phải canh giữ chống lại sự thề dối và sự phạm thượng công khai. Trong phần xét về bốn điều răn đầu tiên việc này đã được chúng ta chỉ ra. Liên quan đến sự phạm thượng công khai, khi ấy cũng đã được tham chiếu, liên quan đến cách diễn đạt của Sách Giáo Lý của chúng ta trong câu trả lời 99: “rằng chúng ta không phạm thượng cũng không lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời, cũng không bằng sự im lặng và sự đồng lõa của chúng ta làm cho mình dự phần vào các tội khủng khiếp như vậy”, đến nghiên cứu quan trọng của Ông B. Gewin, của Utrecht, trong Tạp Chí Luật Hình Sự, tập XV:3. Nghiên cứu ấy khi ấy chỉ được nhắc đến với ý định trở lại nó sau. Vì vấn đề với chúng ta đứng như vậy, rằng khi trong lãnh vực của đời sống công cộng các công dân đồng loại của bạn làm điều bất công chống lại Đức Chúa Trời bằng cách phạm thượng Danh thánh của Ngài — mà đối với nó chắc chắn sự nguyền rủa cũng thuộc về —, Chính Quyền không làm gì chống lại nó; mà bằng sự đồng lõa hay việc nhắm mắt làm ngơ để các công dân của mình làm nó. Nay Ông Gewin chỉ ra trong nghiên cứu của mình việc này khác trong nhiều xứ Cơ Đốc như thế nào; việc tại Áo và cũng tại Thụy Sĩ nó bị trừng phạt như thế nào; luật Anh đe dọa sự nguyền rủa bằng một hình phạt tiền như thế nào; và rất rộng rãi khi ấy ông tập trung vào § 166 của bộ luật hình sự Đức: “Erregung eines Aergernisses durch öffentliche und in beschimpfenden Aeusserungen erfolgte Lästerung Gottes”, mà trên đó một án tù sáu tháng được áp đặt. Theo ý kiến của tác giả được quý trọng, sự vắng mặt của một điều khoản hình sự trong bộ luật của chúng ta là không thể bào chữa. Và đối với ý kiến này của mình ông đưa ra lập luận, theo sự phán xét của chúng ta không thể bác bỏ, rằng ở nơi bộ luật hình sự của chúng ta bảo vệ chống lại sự tấn công vào danh dự và danh tốt của con người, điều này a fortiori phải là trường hợp ở nơi nó liên quan đến con người của Đức Chúa Trời và danh dự của Ngài. Vì sự phạm thượng, ngoài ngay cả hoàn cảnh liệu nó có gây xúc phạm hay không, là một tội trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy Ông Gewin viết vào cuối lập luận của mình các lời này, là những lời đối với chúng ta dường như không phải là không đúng: “Trong chừng mực Danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng trong phòng riêng, Chính Quyền không thể quan tâm đến việc này, vì lãnh vực riêng không thuộc về thẩm quyền của nó. Chính Quyền cũng không phải quan tâm đến các động cơ luân lý dẫn đến sự xúc phạm. Tuy nhiên, ngay khi sự phạm thượng biểu lộ ra trên đất của nó, tức là, lãnh vực công cộng, nói cách khác khi sự phạm thượng diễn ra công khai, khi ấy Chính Quyền phải đặt một hình phạt trên nó trong bộ luật hình sự của mình.” —— ♦ ——
Nay liên quan đến bổn phận của Chính Quyền phải canh giữ, bảo vệ các quyền của các thần dân của mình, chúng ta ở đây, trong trường hợp của điều răn thứ sáu, phải giới hạn mình chỉ vào quyền đối với sự sống và tự do. Chính Quyền phải bảo vệ các thần dân của mình chống lại sự xâm phạm trái phép vào quyền của họ đối với sự sống và tự do. Như vậy nó là tôi tớ của Đức Chúa Trời; một món quà của ân điển chung của Ngài, qua đó sự bất công bị kháng cự, sự phóng túng của con người bị kiềm chế. Nàng, Chính Quyền, vị Sứ Đồ viết, là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì điều tốt của bạn. Vì chính sự bảo vệ và sự an ninh liên quan đến sự sống và tự do của bạn, đến của cải và danh dự của bạn; một sự an ninh, cần thiết cho việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của bạn, và là điều Chính Quyền dành cho bạn đối lại với bất cứ ai tìm cách tấn công sự sống và tự do của bạn, của cải hay danh dự của bạn, — là điều qua nàng đến với bạn từ Đức Chúa Trời của bạn vì điều tốt của bạn. Và vào điều này vị Sứ Đồ khi ấy thêm: “Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì nàng không mang gươm vô ích: vì nàng là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thực thi cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác” (Rô-ma 13:4). Và trong đó ông tuyên bố rằng cùng một Chính Quyền này, là Chính Quyền từ Đức Chúa Trời có thể vì điều tốt của bạn, cũng có thể, và tương tự từ Đức Chúa Trời, trở thành vì điều xấu của bạn. Nếu bạn làm điều ác; nếu bạn tấn công Công Lý; khi ấy bạn phải sợ. Vì nàng, Chính Quyền, mang gươm, và nàng không mang nó vô ích. Gươm. Trong tiếng Hy Lạp có từ machaira, là từ trong các tác giả Hy Lạp đôi khi cũng có nghĩa là dao găm, nhưng trong Tân Ước luôn là gươm, và quả thật cụ thể là gươm cong phân biệt với gươm thẳng. Cụ thể việc “mang gươm” này bởi Chính Quyền ở đây phải được hiểu như một biểu tượng của quyền của nó trên sự sống và cái chết. Giữa người La Mã các Hoàng Đế và cũng các quan chức chính quyền gần nhất của họ mang một con dao găm, và con dao găm ấy khi ấy cũng cụ thể là một biểu tượng của quyền trên sự sống và cái chết. Và giữa người Hy Lạp việc “mang gươm” tương tự là một biểu tượng của quyền lực chính quyền, và do đó trong các dịp gươm được mang trước các nhân vật của Chính Quyền. Khi vị Sứ Đồ nói rằng Quan Tòa không mang gươm này vô ích, không phải không có lý do, qua đó ông muốn nói rằng nó không chỉ là đồ trang trí, mà rằng người mang nó để, nếu cần, cũng sử dụng nó. Và điều này có nghĩa gì thấy rõ từ điều ông nhắc đến như căn cứ của việc không mang vô ích ấy: “vì nàng (tức là Quan Tòa) là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người báo thù để trừng phạt kẻ làm điều ác.” Trong việc sử dụng gươm này nữa người phục vụ Đức Chúa Trời. Trong đó người là “một người báo thù cho cơn thịnh nộ”, như nó đọc theo nghĩa đen, “trên kẻ làm điều ác”, mà khi ấy có nghĩa là trong sự trừng phạt, mà trong đó cơn thịnh nộ trên một điều ác đã thực hiện được bày tỏ, người báo thù điều ác này trên kẻ đã thực hiện nó; cho người điều người xứng đáng, điều người đáng được, để giữa điều ác đã được làm và sự trừng phạt người gây ra cho người có thể có sự bằng nhau. Đó là quyền lực tư pháp của Quan Tòa, quyền hình sự của người, quyền thực thi công lý báo thù của người, vị Sứ Đồ dạy ở đây. —— ♦ —— Vị Sứ Đồ ở đây nói về Quan Tòa nói chung; một Quan Tòa Cơ Đốc chưa tồn tại trong thời của ông. Nhưng vì Quan Tòa, tự nó, nảy sinh từ ân điển chung, quyền này thuộc về người, bất kể người có phải là Cơ Đốc nhân hay không. Là Quan Tòa người là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì vậy bạn cũng có thể, trong các trường hợp ấy mà trong đó đó là bổn phận của bạn phải kháng cự điều sai người lân cận của bạn làm cho bạn, tìm sự bảo vệ quyền của bạn từ Quan Tòa; và câu hỏi liên quan, liệu một Cơ Đốc nhân có thể tiến hành một vụ kiện hay không, về nguyên tắc phải được trả lời khẳng định. —— ♦ —— Chắc chắn, bằng cách mang một tranh chấp pháp lý đến trước quan tòa dân sự — chúng ta hy vọng trở lại việc này đầy đủ hơn ở đây, trong phần xét về các điều răn tiếp theo — người ta có thể phạm tội về mặt luân lý chống lại tình yêu đối với người lân cận. Và cũng có thể có các hoàn cảnh mà trong đó các lời: “Tại sao các ngươi không chịu đựng điều sai hơn? Tại sao các ngươi không chịu mình bị lừa gạt hơn?” của 1 Cô-rinh-tô 6:7, sẽ khiến Cơ Đốc nhân, dù người bị thuyết phục vững chắc rằng quyền ở phía mình, từ bỏ một vụ kiện. Hơn nữa, trong nhiều trường hợp, ít nhất khi nó liên quan đến một tranh chấp pháp lý giữa các anh em, con đường này mở ra, rằng người ta đệ trình vấn đề cho sự phán xét của một tòa trọng tài được cả hai bên chọn; một con đường Phao-lô cũng nhắm đến khi ông viết cho người Cô-rinh-tô: “Có phải vậy, rằng không có một người khôn ngoan nào giữa anh em sao? không, không một người nào có thể phán xét giữa các anh em của mình sao?” (1 Cô-rinh-tô 6:5). Nhưng nếu con đường này nữa bị cắt đứt, và một Cơ Đốc nhân tuy vậy phải duy trì quyền của mình, khi ấy chắc chắn người được phép, ngay cả chống lại anh em của mình, kêu gọi sự giúp đỡ của quan tòa dân sự. Điều Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô 6:1: “Có ai trong anh em dám, khi có một vấn đề chống lại một người khác, đi kiện trước những người bất công, chứ không trước các thánh đồ sao?” — không thể ở đây được đưa ra như một sự phản đối. Vì điều này trước hết ám chỉ các hoàn cảnh đặc biệt mà trong đó Cơ Đốc giáo non trẻ khi ấy tự thấy. Quan Tòa thời ấy là một quan tòa ngoại giáo. Nhưng điều này nữa, tự nó, vẫn sẽ không phải là một sự phản đối đối với việc đi kiện trước nó; chính Phao-lô cũng kháng cáo trước Festus, chống lại người Do Thái tố cáo mình, đến hoàng đế ngoại giáo (Công Vụ 25:11). Hơn nữa, như thấy rõ từ điều ông viết trong Rô-ma 13, Phao-lô một cách nhấn mạnh công nhận ngay cả Quan Tòa ngoại giáo, vì nó nảy sinh từ ân điển chung, là Quan Tòa, và ông thậm chí khuyên bảo rằng sự cầu nguyện phải được thực hiện cho các vua và mọi người ở vị trí cao — và những người này khi ấy vẫn là người ngoại — để chúng ta có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an, trong mọi sự tin kính và trung thực (1 Ti-mô-thê 2:2). Nhưng, và đây là lý do thứ hai tại sao đoạn này từ Cô-rinh-tô không thể ở đây được đưa ra như một sự phản đối, những người Cô-rinh-tô bị Phao-lô quở trách — và những người này đặc biệt sẽ là các Cơ Đốc nhân gốc ngoại giáo giữa họ, vì giữa người Do Thái, nếu họ sống dưới một Quan Tòa ngoại giáo, phong tục trọng tài rất phổ biến — rõ ràng ít hay không tính đến mọi hoàn cảnh chúng ta đã nhắc đến ở trên và là những hoàn cảnh trong nhiều trường hợp sẽ khiến một Cơ Đốc nhân từ bỏ một vụ kiện dân sự. Trong một thành phố thương mại như Cô-rinh-tô khuynh hướng này mang các vấn đề thẳng đến trước quan tòa khá dễ hiểu, nhưng vì lý do đó vẫn không được bào chữa từ quan điểm Cơ Đốc. —— ♦ —— Nếu đó là bổn phận của Quan Tòa, như tôi tớ của Đức Chúa Trời, bảo vệ các quyền của các công dân của nàng trong sự giao dịch lẫn nhau của họ, để mỗi người trong họ có sự an ninh pháp lý, nó cũng là bổn phận và quyền của nàng phải báo thù, tức là, báo trả, điều sai. Đây là quyền hình sự của nàng. Sự trừng phạt theo nghĩa đúng là điều ác người ta làm cho ai đó chịu vì một điều ác người đã làm. Và giữa điều ác hai mặt này khi ấy phải, để có sự báo trả trong việc làm, có một sự bằng nhau nhất định, một tỷ lệ hay mối quan hệ bằng nhau. Nay không người nào có quyền trừng phạt đồng loại của mình ngoại trừ người quyền ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho. Và cũng như nói chung cho những người qua tay của họ Đức Chúa Trời vui lòng cai trị người khác, chẳng hạn cho cha mẹ đối lại với con cái của họ, thì Đức Chúa Trời cũng đã ban quyền trừng phạt này cho Quan Tòa. Trong đó nàng phải duy trì quyền của Đức Chúa Trời trên đất; trong công lý báo trả này của nàng nàng phải bày tỏ uy nghi của Đức Chúa Trời để bảo tồn xã hội. Do đó cũng ý định của sự trừng phạt không phải là sự răn đe, cũng không phải là sự cải tạo, mà là sự báo trả; và sự răn đe và sự cải tạo chỉ là phụ. Nay điều ác Quan Tòa có quyền áp đặt như sự trừng phạt có thể, cũng như điều ác đã được thực hiện, thuộc bốn loại, tức là tùy theo con người phạm điều sai chống lại của cải, danh dự, tự do, và sự sống của người lân cận của mình. Về điều cuối cùng trong các điều này chúng ta ở đây phải xét dưới điều răn thứ sáu, và điều này tự nó mang chúng ta đến câu hỏi về án tử hình. —— ♦ —— Trong khi đã trong Hội Thánh cổ đại một vài tiếng nói đã tự làm cho mình được nghe chống lại án tử hình, trong các thời đại sau giữa các Cơ Đốc nhân những người Waldenses và những người Baptist cũng phản đối nó. Tuy nhiên, sự phản đối thực sự, chỉ bắt đầu từ nửa sau của thế kỷ 18, khi luật gia Beccaria vào năm 1764 xuất bản một tác phẩm tại Milan mà trong đó ông phản đối nhiều sự khắc nghiệt trong luật hình sự và cũng chống lại án tử hình. Tác phẩm này, mà trong đó hai mươi hai bản dịch đã xuất hiện, đã có ảnh hưởng lớn, và trong nửa sau của thế kỷ trước án tử hình đã bị bãi bỏ trong nhiều nước, và như vậy cũng giữa chúng ta. Việc án tử hình, ít nhất trên người đã cố ý và với sự suy tính trước tước đi sự sống của đồng loại của mình, phải được Quan Tòa thực hiện, là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời thuộc về con người phổ quát; một mạng lịnh đã được ban ngay sau Trận Lụt trong các lời của Sáng Thế Ký 9:6: “Kẻ nào làm đổ huyết của con người, bởi con người huyết của kẻ ấy sẽ bị đổ; vì Đức Chúa Trời đã làm con người theo hình ảnh của Ngài.” Đáng chú ý trong việc này là Đức Chúa Trời không còn tự mình đe dọa báo thù tội ngộ sát, như Ngài đã đe dọa làm với mọi người sẽ giết Ca-in (Sáng Thế Ký 4:15), mà ở đây ban quyền hình sự cho con người. Và cũng như nay mọi mối quan hệ pháp lý trong nhân loại sau Trận Lụt bắt nguồn trong quyền lực phụ hệ, mà từ đó quyền lực của Quan Tòa phát triển, thì trong Sáng Thế Ký 9:6 không nằm một sự tán thành của “sự báo thù huyết”, mà trong đó cá nhân hành động một cách tùy tiện, mà trong sự thật nền tảng cho quyền hình sự của Quan Tòa, là người, như Phao-lô nói trong Rô-ma 13, “không mang gươm vô ích”; là người như tôi tớ của Đức Chúa Trời là một người báo thù để trừng phạt kẻ làm điều ác. Vì huyết như vậy bị người làm đổ, huyết của kẻ giết người phải bị đổ; vì bằng cách cố ý “bẻ gãy” một sự sống con người, người đã đặt tay lên tài sản của Đức Chúa Trời, lên hình ảnh của Ngài. Việc giết người trước hết là tội chống lại Đức Chúa Trời; một sự phạm thánh, một sự làm ô uế điều thánh. Vì vậy Đức Chúa Trời muốn rằng, để bảo tồn xã hội, uy nghi của Ngài được bày tỏ trong án tử hình của kẻ giết người. Việc ius talionis, hay “quyền báo trả”, và như vậy cũng sự sống đền sự sống, nay không còn đúng nữa, là, như đã được chứng minh ở trên và cũng trong chương trước, một sự nhầm lẫn giữa Hội Thánh và Nhà nước, giữa Nước thiên đàng và vương quốc trần gian. Với sự nhầm lẫn này cũng gắn liền nỗ lực dùng lời của Đấng Cứu Rỗi từ Bài Giảng Trên Núi về việc “không kháng cự” chống lại quyền hình sự của Quan Tòa thế gian. Và cuối cùng, lập luận rằng bằng cách trừng phạt kẻ giết người bằng cái chết người ta cắt đứt khỏi người con đường đến sự cải tạo và sự cải đạo cũng không thể đứng vững, vì trước hết không một người được chọn nào chết mà không đi đến sự cải đạo, nhưng hơn nữa Quan Tòa không được hy sinh Quyền của Đức Chúa Trời, là Quyền nàng như tôi tớ của Ngài phải duy trì, cho phúc lợi của con người. —— ♦ —— Dù không ai được là quan tòa của chính mình, và trong không trường hợp nào một người tư nhân được thực hiện án tử hình trên đồng loại của mình, — cả việc này lẫn việc kia đều không xảy ra khi ai đó, bị một người khác tấn công theo cách sự sống của người đang trong nguy hiểm, và Quan Tòa không hiện diện trong các đầy tớ của mình để bảo vệ người, phòng vệ sự sống của chính mình. Khi ấy đó là sự tự vệ. Và chắc chắn đó không phải là một động cơ ích kỷ khi Cơ Đốc nhân, vì sự sống của mình là tài sản của Đức Chúa Trời, tìm cách phòng vệ nó. Một sự phòng vệ như vậy là không thể trách về mặt luân lý. Nhưng trong việc này nữa người ta phải ghi nhớ sự điều độ và phải cố gắng tha cho sự sống của kẻ tấn công. —— ♦ —— Cuối cùng, gắn liền với ơn gọi của Quan Tòa như tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng là quyền tiến hành chiến tranh. Cả một cuộc chiến tranh tấn công và một cuộc chiến tranh phòng thủ đều có thể hợp pháp. Và lời của Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ trong Ghết-sê-ma-nê: “Mọi người cầm gươm sẽ chết bởi gươm” (Ma-thi-ơ 26:52), do đó là một lập luận không chống lại chiến tranh cũng không chống lại nghĩa vụ quân sự. Sức mạnh của lời nói này của Chúa nằm trong từ cầm. Phi-e-rơ đã, trong sự kháng cự bạo lực chống lại Các Nhà Chức Trách, “cầm” gươm. Nhưng đối với Các Nhà Chức Trách gươm đã được “ban” bởi Đức Chúa Trời, và họ “ban” nó cho các đầy tớ của họ. Để duy trì công lý trên đất. —— ♦ ——

VIII. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. VIII. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. Có một người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, và rơi vào tay bọn cướp. LU-CA 10:30. Hoàn toàn ngoài giá trị một người đã đạt được đối với xã hội bởi các phẩm chất cá nhân của mình; cũng ngoài danh dự gắn liền với quyền lực một người có trên chúng ta, mà qua người Đức Chúa Trời vui lòng cai trị chúng ta; chúng ta phải quý trọng người lân cận của mình đã vì người là một con người. Vì là một con người người không chỉ, như mọi tạo vật, là tài sản của Đức Chúa Trời, mà trong sự sống con người của người cũng được phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù khi ấy chỉ theo nghĩa rộng hơn, như với người tự nhiên, hay theo nghĩa hẹp hơn, như với Cơ Đốc nhân. Trong đó nằm giá trị của con người, vượt qua giá trị của mọi tạo vật khác; của người sa đọa sâu xa nhất, của người sa ngã sâu xa nhất: giá trị con người. Và đối với giá trị con người ấy bạn phải có sự quý trọng. —— ♦ —— Tư tưởng này nữa, là tư tưởng đã nằm trong câu chuyện tạo dựng của Sáng Thế Ký, thế gian nợ Cơ Đốc giáo. Thế giới ngoại giáo không biết giá trị của con người. Đối với người Hy Lạp và người La Mã toàn bộ phần còn lại của nhân loại là “sự dã man”. Nhưng ngay cả trong các giới hạn của chính dân tộc của họ họ không biết giá trị của con người. Một nửa của dân tộc, phụ nữ, đứng giữa người Hy Lạp ở một mức độ giá trị con người thấp hơn nhiều so với đàn ông. Ngay cả một nhà tư tưởng sâu sắc như Aristotle cũng thấy trong người nữ chỉ một người đàn ông chưa hoàn thành đã ở lại một giai đoạn phát triển thấp hơn. Giá trị của đứa trẻ nữa không được họ biết. Vì các lý do khác nhau nó có thể bị bán hay thậm chí bị giết. Không phải con người, mà chỉ công dân mới có giá trị, và chỉ trong chừng mực người có ích cho cộng đồng. Trong phần xét về điều răn thứ năm chúng ta đã thấy Banausia, hay thủ công, bị khinh thường như thế nào, và thế giới ngoại giáo quả thật không biết một giai cấp lao động với các quyền con người bằng nhau. Việc này khác trong Cơ Đốc giáo. “Vậy một người quý giá hơn một con chiên bao nhiêu?” Chúa Giê-xu phán (Ma-thi-ơ 12:12). Vì, “Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài; theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài đã tạo dựng người; Ngài đã tạo dựng họ nam và nữ” (Sáng Thế Ký 1:27). Và không phải chỉ tình cờ Đức Chúa Giê-xu trong ẩn dụ của Ngài về người Sa-ma-ri nhân từ nói về: “Có một người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, và rơi vào tay bọn cướp” (Lu-ca 10:30). Cơ Đốc giáo non trẻ, được định trở thành một tôn giáo thế giới, cũng hướng đến con người bằng thông điệp xa lạ như vậy đối với thế giới thời ấy: “Không có người Do Thái cũng không có người Hy Lạp; không có sự cắt bì cũng không có sự không cắt bì; không có người Dã Man cũng không có người Scythian; không có người nô lệ cũng không có người tự do; không có nam cũng không có nữ; vì anh em hết thảy là một trong Đấng Christ Giê-xu” (Ga-la-ti 3:28 và Cô-lô-se 3:11). —— ♦ —— Trong sự quý trọng, mà trong đó nằm “sự chú ý”, là điều chúng ta cũng có trong “việc chú ý đến một điều gì đó”, chính sự chú ý, sự quan tâm, người ta coi ai đó hay điều gì đó đáng được, đứng ở hàng đầu. Và đối với sự quan tâm ấy mọi người đều có một yêu cầu là người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh chúng ta và là người chúng ta là người lân cận, vì người là một con người. Sự quý trọng ấy phải cao; chúng ta phải giữ người trong sự quý trọng cao. Nay ở nơi vì đức tin tình yêu thánh lại nở hoa trong lòng, ở đó cũng là một ý chí cho sự quý trọng này, ý chí tốt. Và ý chí ấy khi ấy cũng sẽ hướng dẫn và cai quản các cảm xúc của chúng ta đối với người lân cận. Chúng ta sẽ yêu người như chính mình, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời. Sự ghét con người, “sự thù hận con người”, là xa lạ đối với Cơ Đốc nhân, dù người có thể đã có nhiều trải nghiệm buồn về đồng loại của mình đến đâu. Trái lại, Cơ Đốc nhân là nhà nhân đạo thật sự, vì chủ nghĩa nhân đạo thật sự chính là tình yêu, tình yêu của 1 Cô-rinh-tô 13. Chính ý chí tốt khi ấy cũng khiến chúng ta cai quản các cảm xúc của mình khi những người lân cận của chúng ta không dễ thương đối với chúng ta, khi họ xúc phạm chúng ta; vì tình yêu nhịn nhục lâu dài. —— ♦ —— Và ngược lại, tình yêu sẽ thúc giục Cơ Đốc nhân bày tỏ cho người lân cận sự dịu dàng và mọi sự thân thiện. Bày tỏ nó, để khuynh hướng của lòng đi ra bề ngoài trong vẻ mặt, và quả thật theo nghĩa rộng nhất từ ấy có. Vì “vẻ mặt” không chỉ đơn thuần là khuôn mặt, mà — chỉ cần nghĩ đến “vẻ mặt của khuôn mặt” — là toàn bộ vẻ bề ngoài, như nó bày tỏ ra cả trong khuôn mặt và trong tư thế và cử chỉ. Như vậy, không chỉ trong cái nhìn của mắt bạn, mà còn bằng sức ép của tay bạn và trong toàn bộ tư thế của thân thể bạn bạn phải bày tỏ sự thân thiện ở trong lòng bạn dành cho người lân cận của mình. Với việc này nữa gắn liền điều trong đời sống hằng ngày được gọi là các hình thức lịch sự. Vì tình yêu không làm điều trái lẽ. Có các điều người ta không làm trước sự hiện diện của người lân cận của mình, vì qua đó người ta làm phiền người; không làm, vì sự quý trọng cấm nó. Các hình thức tốt, là những hình thức quả thật có ý nghĩa. Các điều nhỏ nhặt, nhưng đối với tình yêu không quá nhỏ để bày tỏ ra trong chúng. Như vậy, chẳng hạn, người ta phải tránh niềm vui hút thuốc nếu nó làm phiền người lân cận của chúng ta, và người ta không đến với tẩu thuốc hay xì gà vào một phòng bệnh — ngay cả trong các trường hợp bệnh truyền nhiễm, vì chống lại sự lây nhiễm quả thật có các “biện pháp phòng ngừa” khác — và người ta không đi với một điếu xì gà trong miệng bên cạnh vợ của mình nếu có một cơ hội gió có thể thổi khói vào mặt nàng. Và như vậy nữa người ta không dùng sàn của tòa nhà hội thánh làm ống nhổ. Việc “không làm phiền” người lân cận của mình là một yêu cầu đầu tiên của sự đoan trang. Nhưng vào điều này đến, một cách tích cực, việc người ta phải cung cấp các dịch vụ nhỏ trong sự giao thiệp, cũng trong sự giao thiệp xã hội. “Các sự lịch sự”, là những sự được cụ thể hóa theo các phong tục và thói quen; là những sự tại phương Đông mang các hình thức khác so với giữa chúng ta những người phương Tây, nhưng là những sự tình yêu, là tình yêu không làm điều trái lẽ, vui lòng cung cấp. Si-môn người Pha-ri-si đã xao lãng chúng đối với Chúa Giê-xu, là Đấng người đã mời đến bữa ăn của mình, và một cách dịu dàng quở trách, Chúa phán, khi người nữ là một tội nhân đến dâng cho Ngài sự tôn vinh của nàng trong nhà của người Pha-ri-si, với Si-môn: “Ngươi không cho Ta nước cho chân Ta; ngươi không cho Ta một nụ hôn; đầu Ta ngươi không xức dầu” (Lu-ca 7:44—46). Chúa Giê-xu quý trọng các hình thức lịch sự. Vì tình yêu không làm điều trái lẽ. —— ♦ —— Và không chỉ bằng vẻ mặt, “một vẻ mặt nào đó” (xem Sách Giáo Lý Heidelberg, câu trả lời 105), mà còn bằng lời nói bạn phải bày tỏ tình yêu của lòng bạn. Chắc chắn, tình yêu không vui về sự không công chính, nhưng vui trong lẽ thật. Khi bạn thấy người lân cận của mình làm sự không công chính, bạn cũng phải cho người thấy trong lời nói của mình rằng bạn không vui trong đó; vâng, cho thấy điều này ngay cả trong cái nhìn của mắt bạn. Nhưng lời sửa chữa, lời khuyên bảo, lời quở trách, hãy để nó khi ấy luôn là lời của tình yêu đang giận. Và cái nhìn của mắt bạn, hãy để nó khi ấy luôn như cái nhìn Chúa Giê-xu đã nhìn một Phi-e-rơ trong việc làm không công chính của người. Từ lời nói và cái nhìn của bạn người lân cận của bạn khi ấy phải có thể nhận thấy rằng bạn quý trọng con người trong người, và chính vì vậy khinh thường việc làm không công chính của người. —— ♦ —— Và cuối cùng sự quý trọng này của người lân cận cũng phải đi ra trong hành động của bạn đối với người, được ý chí tốt hướng dẫn. Trong các việc làm của bạn. Đức Chúa Trời, là Đấng như Đấng Tạo Hóa có quyền lực tối cao trên mọi tạo vật của Ngài, đã thiết lập cho chúng một mạng lịnh, một sự sắp đặt, một trật tự. Đối với các tạo vật tự nhiên “Ngài đã ban một trật tự mà không một tạo vật nào trong chúng được vi phạm” (Thi Thiên 148:6); mà không một tạo vật nào trong chúng thậm chí có thể vi phạm, vì chúng được ban cho không lý trí cũng không ý chí; vì của chúng không phải là tự do, mà là sự tất yếu. Trái lại đối với con người, và cũng đối với thiên sứ, Ngài đã ban, như cho các hữu thể được ban cho lý trí và ý chí và do đó là các hữu thể luân lý, một trật tự họ cũng có thể vi phạm, một trật tự luân lý; nhưng là trật tự Ngài, khi họ vi phạm nó, khi họ phạm tội chống lại nó, khi họ không vâng phục Đức Chúa Trời là Đấng đã thiết lập nó, duy trì đối lại với họ. Trật tự thế giới này được Đức Chúa Trời thiết lập là Quyền theo nghĩa khách quan. Quyền, như nó đứng đối lại với con người; mà sự hiểu biết về nó đã được tạo dựng trong người: một sự hiểu biết quả thật bị tội lỗi làm tối tăm, nhưng tuy vậy vẫn còn lại trong các sự nhận thức về Quyền, là những sự luôn luôn và ở khắp mọi nơi giữa con người được ân điển chung bảo tồn. Chính trật tự luân lý của thế giới này, mà sự hiểu biết về nó lại được mang trong sự rõ ràng lớn hơn vào ý thức của Y-sơ-ra-ên tại việc ban luật pháp tại Si-na-i, và bản tóm tắt ngắn gọn của nó nằm trước chúng ta trong Mười Điều Răn, trong Luật Pháp của Chúa. Và một phần của trật tự luân lý của thế giới ấy, phần ấy của các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho đời sống chung của con người, là điều người ta thường và theo nghĩa hẹp hơn hiểu bởi Quyền; Quyền phải có hiệu lực giữa con người; Quyền phải được bày tỏ trong các luật của con người, vì chỉ trong chừng mực các luật của con người được đặt nền tảng trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời chúng mới đúng. Vì mọi Quyền đều được đặt nền tảng trong Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay bởi Quyền này theo nghĩa khách quan, con người có các quyền đối lại với nhau. Quyền theo nghĩa chủ quan. Vì Đức Chúa Trời muốn rằng họ là những người mang các quyền, rằng họ có đối lại với nhau các thẩm quyền làm một điều gì đó hay đòi một điều gì đó từ người khác; rằng họ có thể làm điều này hay có thể đòi điều này; vậy các quyền, mà đối với chúng tương ứng các bổn phận họ phải hoàn thành. Vì Đức Chúa Trời đã đặt con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, trên đất này, để con người này, trong sự hiệp thông với đồng loại của mình, tôn vinh Ngài bằng một đời sống theo ý muốn của Ngài. Vì mục đích này con người cần không chỉ các khả năng thuộc thân thể và thuộc linh và các phương tiện vật chất, mà còn cần sự an ninh và sự độc lập, cả liên quan đến con người của mình và liên quan đến các phương tiện này. Người phải có một phạm vi, một vòng tròn, mà trong đó người có thể hoạt động một cách tự do và không bị quấy rầy, mà trong đó người được bảo vệ chống lại sự can thiệp trái phép bởi người khác. Và sự bảo vệ này được Quyền ban cho người; Quyền theo nghĩa toàn bộ các thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho người làm một điều gì đó hay đòi một điều gì đó từ người khác. Là một phần của trật tự luân lý của thế giới, Quyền là một quyền năng luân lý, không phải một quyền năng thể chất. Nó có thể bị vi phạm. Và các quyền của con người do đó cũng là các thẩm quyền luân lý. Quyền năng, quyền năng thể chất, chưa phải là quyền, và “quyền của kẻ mạnh nhất” không phải là quyền. Một tên cướp trơ trẽn có thể, nếu người mạnh hơn, áp đảo và cướp một người lữ hành, nhưng người không có quyền làm như vậy. Vì vậy, vì sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời và cũng vì sự tôn trọng dành cho con người, bạn phải tôn trọng các quyền của người. Vì mỗi sự vi phạm, mỗi sự cưỡng đoạt các quyền của người lân cận của bạn là một sự thiếu sót trong sự tôn trọng bạn nợ người như một con người. Ở nơi tình yêu dành cho người ở trong lòng bạn, ở đó cũng sẽ là một ý chí cho mỗi người điều thuộc về mình, tức là, điều bạn bị bắt buộc đối lại với người và điều người có quyền đòi từ bạn. —— ♦ ——
Cũng như, chúng ta đã thấy trước đây, bổn phận bảo tồn sự sống của chính mình gắn bó thân mật nhất với lòng tự trọng, thì bổn phận bảo tồn sự sống của người lân cận của bạn cũng gắn liền với bổn phận tôn trọng người lân cận của bạn; bổn phận bảo tồn, trong chừng mực nó nằm trong quyền năng của bạn, sự sống của người lân cận của bạn. Điều này, cũng như với sự tự bảo tồn, trước hết là một bổn phận đối với Đức Chúa Trời liên quan đến người lân cận của bạn. Vì người nữa, cũng như bạn, là tạo vật của Đức Chúa Trời, tài sản của Ngài, và hơn nữa, như bạn, một người mang hình ảnh của Ngài. Nhưng vào điều này một điều nữa được thêm vào. Giữa bạn và người lân cận của bạn tồn tại một mối quan hệ, một sự liên hệ. Bạn và người lân cận của bạn là hai. Và chính mối quan hệ ấy, được Quyền điều chỉnh, mà trong đó bạn luôn phải đối phó với hai. Được Quyền điều chỉnh, như nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập trong sự sắp đặt công lý đời đời của Ngài; cũng được điều chỉnh bởi con người đã được Đức Chúa Trời mặc cho quyền lực trên đồng loại của họ, và như vậy cũng bởi Chính Quyền; được nó điều chỉnh, để thật sự là Quyền, phù hợp với sự sắp đặt công lý đời đời của Đức Chúa Trời. Và sự sắp đặt công lý đời đời này, ít nhất liên quan đến các nguyên tắc đầu tiên của nó, các nét chính của nó, đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho con người, được mang vào ý thức của họ. Nó không là gì khác ngoài Luật Pháp thánh của Ngài; được ban cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i; nhưng cũng được bảo tồn luôn luôn và ở khắp mọi nơi trong các sự nhận thức về công lý của con người. Vì vậy vị Sứ Đồ thánh cũng có thể viết rằng những người ngoại, là những người không có Luật Pháp, tức là, Luật Pháp của Môi-se, tự bản chất làm các điều thuộc về Luật Pháp, và rằng những người này, không có Luật Pháp, là một luật pháp cho chính mình (Rô-ma 2:14). —— ♦ —— Lời một lần được Chúa nói với Sa-mu-ên: “Vì nó không như con người thấy; vì con người nhìn vào điều ở trước mắt, nhưng Chúa nhìn vào lòng” (1 Sa-mu-ên 16:7) — cũng đúng trong việc này, rằng con người chỉ có thể cấm bằng các luật của họ “điều ở trước mắt”, điều theo nghĩa rộng nhất thuộc về sự nhận thức cảm giác. Do đó cũng là việc, ở nơi Quyền điều chỉnh các mối quan hệ hay sự liên hệ giữa con người, những người đã được Đức Chúa Trời mặc cho quyền lực trên đồng loại của họ không thể đi xa hơn bằng các luật của họ ngoài các hành động bề ngoài. Trên điều giấu kín, trên lòng, một mình Đức Chúa Trời có quyền truyền. Với việc này cũng gắn liền điều chúng ta đã viết trước đây về triplex usus legis, hay “cách dùng ba mặt của Luật Pháp của Chúa”. Các nhà luân lý học xưa nói về một usus paedagogicus, normativus, và politicus sive civilis. Qua đó họ muốn nói điều sau đây. Có một cách dùng của Luật Pháp mà qua đó nó phục vụ bạn như một nhà sư phạm, như một ông giáo, để làm cho bạn biết các sự lệch lạc của mình, các tội của mình, sự khốn khổ của mình, để bạn, bị sự kinh khủng của Chúa vận động, có thể tìm nơi ẩn náu của mình đến Thập Tự Giá của sự chuộc tội. Tiếp nữa có một cách dùng của Luật Pháp mà qua đó nó phải phục vụ bạn, như tiêu chuẩn hay chuẩn mực của Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu và hành vi của bạn, cho sự muốn của bạn vào bên trong và ra bên ngoài, và là điều bạn, cũng như một Cơ Đốc nhân, vì bạn là một tạo vật và Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa tối cao của bạn, bị bắt buộc phải vâng phục; vâng phục, dù bạn tin rằng Đấng Christ bởi sự vâng phục của Ngài đã kiếm được sự cứu rỗi cho bạn. Và cuối cùng có một cách dùng của Luật Pháp mà qua đó giữa con người trong đời sống chung lẫn nhau của họ có một sự sắp đặt bề ngoài nhất định. Nay việc này là như vậy rằng Luật Pháp được dùng bởi mọi người đã được Đức Chúa Trời mặc cho quyền lực trên đồng loại của họ, đặc biệt bởi Chính Quyền; vì vậy người ta cũng nói về usus politicus, hay cũng về usus civilis. Vì đó là ơn gọi của Chính Quyền, bằng cách ban và duy trì các luật công chính, tức là, các luật phù hợp với các nguyên tắc của Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chăm sóc để chúng ta, trong nhà nước dân sự, có thể, như vị Sứ Đồ gọi nó, “sống một đời sống yên tĩnh và bình an” (1 Ti-mô-thê 2:3). Và vì nay các Chính Quyền nữa là con người và như vậy chỉ nhìn vào “điều ở trước mắt”, sự công chính dân sự này, Quyền con người này, chỉ có thể giới hạn mình vào các hành động bề ngoài. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta áp dụng điều này cho điều răn thứ sáu của Luật Pháp của Chúa, thì Chính Quyền nữa phải, trong sự lập pháp của mình, bao gồm một mạng lịnh liên quan đến tính bất khả xâm phạm của sự sống con người. Quả thật mọi Chính Quyền, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, đã làm điều này. Tuy nhiên, vì nó chỉ nhìn vào điều ở trước mắt, nó cũng trong đó bị giới hạn theo nghĩa này, rằng nó có thể cấm nhiều hơn nó có thể truyền, và dù nó không truyền mọi điều nó không cấm, nó tuy vậy phải, ngay cả về điều nằm ngoài lãnh vực của đời sống bề trong, để nhiều điều cho sự tự do của các công dân của mình. Nhiều điều không bị nó cấm cũng không bị nó truyền “là tự do”, thuộc về cái gọi là “điều được phép”. Nay liên quan đặc biệt đến việc bảo tồn sự sống, sự sống thuộc thân thể, mỗi người quả thật không có đối lại với Đức Chúa Trời một quyền đối với sự sống của mình, vì đối với sự sống ấy nữa một mình Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu tuyệt đối, là Đấng có sự định đoạt tối cao trên nó; nhưng Đức Chúa Trời quả thật đã ban cho con người đối lại với đồng loại của mình một quyền đối với sự sống của mình, và vì sự sống đòi hỏi tự do, tự do di chuyển, một quyền đối với tự do theo cùng một nghĩa. Đối với quyền hay thẩm quyền này ở một phía tương ứng ở phía kia một bổn phận tôn trọng sự sống của con người, một cái gọi là bổn phận pháp lý, cả nói chung và trong các mối quan hệ cụ thể của đời sống chung của con người: không “hủy hoại” sự sống của người lân cận, mà bảo tồn nó. Do đó là việc luật của con người cấm bạn, bằng sự ngược đãi, bằng sự tổn thương, bằng cách cố ý phơi bày trước các nguy hiểm, làm hại sức khỏe hay sự sống của đồng loại của bạn, hay cũng, bằng sự cẩu thả, ở nơi nó nằm trong quyền năng của bạn để ngăn ngừa nó, là một dịp cho sự thiệt hại như vậy; tiếp nữa cấm bạn cản trở người lân cận của bạn trong việc sử dụng tự do của mình, hay cướp đi tự do của người một cách trái phép; cuối cùng, lấy đi sự sống của người bằng tội ngộ sát. Nay kẻ hoàn thành các bổn phận này hoàn thành, tại điểm này, “sự công chính dân sự” đối lại với người lân cận của mình. —— ♦ —— Nhưng như vậy bạn cũng hiểu Luật Pháp của Đức Chúa Trời vươn xa hơn luật của con người như thế nào, và sự công chính dân sự của bạn, miễn là nó nảy sinh từ nguyên tắc của tình yêu thánh, chỉ là một phần nhỏ của sự công chính Đức Chúa Trời đòi hỏi như thế nào. Miễn là nó nảy sinh từ nguyên tắc của tình yêu thánh, chúng ta viết. Ai hoàn thành các “bổn phận của công lý” đối với người lân cận của mình duy nhất vì sợ nếu không sẽ bị Các Nhà Chức Trách trừng phạt, hay ngay cả vì nó có ích cho cộng đồng, không hành động từ nguyên tắc luân lý thật sự rằng bạn phải yêu người lân cận của mình như chính mình, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời. Vì lý do này sự phân biệt giữa các bổn phận của công lý và cái gọi là các bổn phận của tình yêu chỉ là một sự phân biệt tương đối. Vì mọi cái gọi là bổn phận của công lý cũng là các bổn phận của tình yêu, vì chúng nữa, như các bổn phận đối với chính mình, như các bổn phận nằm trong phạm vi của đời sống bề trong, trong phạm vi của lòng, được đặt nền tảng trong ý chí tối cao của Đức Chúa Trời của bạn; chúng là cách được Đức Chúa Trời quy định cho bạn cho sự muốn và hành động của bạn. Điều này cũng thấy rõ trong việc lương tâm của bạn, hay sự thúc đẩy hướng đến sự tự phán xét luân lý, tức là, hướng đến việc phán xét theo sự hiểu biết của bạn điều tốt và xấu — một sự thúc đẩy nảy sinh trong tội nhân bởi ân điển chung — rằng lương tâm của bạn lên án bạn nhiều như trong việc thiếu sót trong một bổn phận của tình yêu như trong một cái gọi là bổn phận của công lý. —— ♦ —— Vậy Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng bạn phải tôn trọng, phải bảo tồn, sự sống của người lân cận của bạn không chỉ trong việc làm mà còn liên quan đến khuynh hướng bề trong của bạn; và rằng bạn phải để điều này thấy rõ trong lời nói của mình nữa. Tình yêu không bị làm cho cay đắng và không bày tỏ ra trong các lời sắc bén, cắn xé, châm chích có thể làm cho đời sống của người lân cận của bạn cay đắng như vậy. Nhưng yêu cầu của Luật Pháp của Đức Chúa Trời còn đi sâu hơn. Nó đòi hỏi rằng khuynh hướng xấu xa để đẩy ra khỏi chỗ của người con người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh chúng ta, khi người cản trở chúng ta, khi người đứng trên đường của các lợi ích ích kỷ, cá nhân của chúng ta — sẽ thậm chí không trở thành một tư tưởng, một hình ảnh trong tâm trí của chúng ta. Và chính tình yêu, là tình yêu không ghen tị, tình yêu không tìm điều thuộc về mình, làm cho ý chí kháng cự sự trỗi dậy của các hình ảnh như vậy, các tư tưởng như vậy. Chính tình yêu, ở nơi nó lại nở hoa vì đức tin trong lòng bạn, khi nhận thức hay nghĩ về người lân cận của bạn vận động linh hồn của bạn đến sự nhịn nhục lâu dài hay sự kiên nhẫn với các lỗi lầm và điểm yếu của người; đến sự bình an hay sự dung thứ, tức là, đến sự khoan dung ấy, khi lẽ công bằng đòi hỏi nó, không làm cho bạn khăng khăng vào quyền của chính mình, và là điều khi ấy chính là điều ngược lại của sự cãi vã; đến sự dịu dàng, là điều cho bạn sức mạnh để chịu đựng, không quy tội điều ác, mà tha thứ, vì tình yêu dung thứ mọi sự; đến sự thương xót hay lòng trắc ẩn với các sự khốn khổ của người lân cận của bạn, với các nhu cầu thuộc linh và thuộc vật chất của người. —— ♦ —— Chính sự thương xót này Đấng Christ đã thực thi trong trạng thái hạ mình của Ngài, khi Ngài đi qua xứ, làm điều tốt. Và sự làm việc này của Ngài đã chìm sâu vào ý thức của Cơ Đốc giáo như vậy, đến nỗi nó coi việc thực thi sự thương xót là “việc làm điều tốt”, “sự nhân từ”, “sự từ thiện” par excellence. Sự thương xót này nhắm đến việc cứu sự sống của người lân cận khỏi các điều ác đe dọa nó trong bệnh tật và sự nghèo khổ. Từ “của bố thí” của chúng ta đến, theo các nhà ngôn ngữ học, bằng một con đường vòng từ từ Hy Lạp eleemosyne, có nghĩa là “lòng trắc ẩn”. Ngoài sự thương xót riêng tư mọi người bị bắt buộc trước Đức Chúa Trời đối với người lân cận của mình, vì người phải yêu người như chính mình, chính đặc biệt Hội Thánh của Đấng Christ phải thực thi “chức vụ của sự thương xót” trong Ban Chấp Sự của nàng và, ghi nhớ trong đó mạng lịnh của tình yêu anh em, phải làm điều tốt cho mọi người, nhưng chủ yếu cho gia đình của đức tin (Ga-la-ti 6:10); điều hoàn toàn không ngăn cản các Cơ Đốc nhân hiệp nhất trên nền tảng của một và cùng một tín điều để khi ấy, bằng việc chăm sóc người bệnh và người điên, thực thi sự thương xót theo nghĩa rộng nhất. Liên quan đến việc thực thi sự thương xót theo nghĩa hẹp hơn, ở đó sự phân biệt vừa được bàn luận giữa bổn phận của công lý và bổn phận của tình yêu đặc biệt xuất hiện. Một quyền đối với sự cứu trợ, một quyền đối với một của bố thí, người nghèo ít nhất có đối lại với người giàu, vì của cải của người giàu không phải là của người. Nếu người giàu từ chối cho người sự cứu trợ, người giàu này qua đó không vi phạm một bổn phận của công lý chút nào, vì người không giữ lại khỏi người nghèo điều thuộc về người. Vì vậy việc thực thi sự thương xót không nằm trên con đường của Nhà nước, vì khi ấy nó ép buộc các công dân của mình bằng các phương tiện gián tiếp đến điều luôn phải là một việc làm của sự sẵn lòng. Chỉ ở nơi mức độ của luân lý đứng thấp đến nỗi việc thực thi sự thương xót riêng tư và thuộc Hội Thánh thiếu sót, sự cứu trợ người nghèo của nhà nước mới được tán thành. “Nhưng nếu ai không cung cấp”, vị Sứ Đồ viết, “cho những người thuộc về mình, và đặc biệt cho những người thuộc nhà mình, người đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn một người không tin” (1 Ti-mô-thê 5:8). Mọi người trước hết bị bắt buộc chăm sóc những người thuộc nhà mình, và điều đó theo nghĩa rộng nhất, đến nỗi người cũng phải hỗ trợ các thành viên gia đình nghèo khó của mình. Và như vậy nữa mỗi hội thánh bị bắt buộc hỗ trợ người nghèo của mình. Đây là tình yêu đối với người lân cận được sắp đặt tốt. Điều thứ nhất thậm chí là một bổn phận của công lý. Nhưng nó cũng có thể là một bổn phận của tình yêu đối với người giàu phải giúp người nghèo trong nhu cầu của người, và khi người, ý thức về bổn phận ấy, rút lui khỏi nó, lương tâm của người lên án người không kém gì khi người rút lui khỏi một bổn phận của công lý. Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình. Ở đây nữa “quy tắc vàng” được áp dụng, “luật của sự hỗ tương”, mà qua đó trong hoàn cảnh của người bạn sẽ mong muốn từ người điều người yêu cầu từ bạn; lời của Chúa: “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy” (Ma-thi-ơ 7:12). Và cuối cùng chính tình yêu, khi nhận thức hay nghĩ về người lân cận của bạn, vận động linh hồn của bạn đến sự nhân từ, đến điều người ta gọi bằng từ tính nhân đạo hay sự nhân hậu. Chúng ta vừa chỉ ra mọi bổn phận của công lý cũng là các bổn phận của tình yêu như thế nào — như vậy hành động đối với người lân cận liên quan đến việc bảo tồn sự sống của người cũng sẽ khác nhau tùy theo tình yêu có ngự trong lòng bạn hay không. Tình yêu, là tình yêu không tìm điều thuộc về mình, làm cho bạn sẵn lòng cũng nhìn vào các điều của người khác (Phi-líp 2:4). Nó cũng làm cho bạn, trong chừng mực có thể đối với bạn, ngăn chặn sự thiệt hại khỏi người lân cận của bạn; làm cho bạn quan tâm đến hạnh phúc của người, lo lắng về sự bất hạnh của người. —— ♦ —— Và cũng như việc thúc đẩy sự sống của chính mình là một bổn phận đối với chính mình, thì việc thúc đẩy sự sống, sự sống con người của đồng loại của bạn, cũng là một bổn phận đối với người lân cận. Đặc biệt là đời sống thuộc linh của họ. Sự chăm sóc cho sự phát triển của tâm trí qua giáo dục là một bổn phận không chỉ cha mẹ phải hoàn thành đối với con cái của họ, mà còn mở rộng đến con cái của dân tộc của bạn. Trường học trước hết thuộc về cha mẹ, nhưng trên mỗi người đàn ông Cơ Đốc và trên mỗi người nữ Cơ Đốc đặt bổn phận ủng hộ, mỗi người theo cách của mình, sự nghiệp của giáo dục Cơ Đốc. Hơn nữa, đời sống thuộc linh của người lân cận của bạn đòi hỏi cho sự thúc đẩy của nó, sự phát triển của nó, nhiều hơn giáo dục. Đó là bổn phận của bạn, qua sự khuyên bảo anh em, qua sự sửa chữa thân thiện, sửa lại bất cứ ai chạy bất kỳ nguy hiểm nào rơi vào sai lầm, bất cứ ai đã lạc đường; và làm điều này, nếu có thể, trên hết giữa hai người mà thôi; làm điều này, nếu có thể, mà không qua đó đòi hỏi một sự trưng bày về các tội trước đây, vì tình yêu dung thứ mọi sự. —— ♦ —— Và cuối cùng việc thúc đẩy này của đời sống thuộc linh của người lân cận của bạn đòi hỏi việc cho gương tốt. Gắn liền thân mật nhất với việc này là việc tránh sự vấp phạm. Bởi sự vấp phạm hay sự vấp ngã chúng ta hiểu sự nhận thức, kèm theo sự không vui, một người nhận được khi xác tín tôn giáo hay luân lý của người bị tổn thương. Trong bản dịch Kinh Thánh của chúng ta từ “sự vấp phạm” là bản dịch của từ Hy Lạp skandalon, là từ chúng ta vẫn có như scandal. Nay skandalon nguyên có nghĩa là miếng gỗ cong trong một cái bẫy, là miếng gỗ, bật ra khi chạm nhẹ nhất, làm cho bẫy đóng sập lại. Trong Kinh Thánh khi ấy nó có được ý nghĩa rộng hơn là mọi điều có thể mang ai đó đến một sự sa ngã vào tội lỗi. Người ta phân biệt giữa sự vấp phạm được cho và sự vấp phạm được nhận. Ai bằng một việc làm xấu cho người lân cận của mình dịp phạm tội, thì cho sự vấp phạm; nhưng khi việc làm, hành động tự nó không phải là xấu, nhưng người lân cận vấp ngã tại nó vì người phán xét nó sai, người nhận sự vấp phạm. —— ♦ —— Nay đó là một bổn phận của tình yêu đối với người lân cận không bao giờ cho sự vấp phạm. Tuy nhiên, trong việc người lân cận nhận sự vấp phạm, hai điều cần được phân biệt. Nếu người lân cận nhận sự vấp phạm vì ý thức luân lý của người, sự phán xét của người về điều tốt và xấu, vẫn sai lầm tại điểm hành động của bạn; vì lương tâm của người vẫn “yếu”, vì tri thức của người thiếu sự hiểu biết đúng; khi ấy tình yêu đòi hỏi rằng bạn đúng hơn tránh các hành động như vậy, nếu có thể, cho đến khi bạn đã truyền cho người một sự hiểu biết tốt hơn qua sự chỉ dạy. Trái lại, nếu người nhận sự vấp phạm vì ác ý, như những người Pha-ri-si đã làm tại các hành động của Chúa Giê-xu, khi ấy bạn không được tránh. Liên quan đến điều thứ nhất, lời khuyên bảo của sứ đồ cũng được áp dụng cho chúng ta: “Vì thức ăn chớ hủy hoại công việc của Đức Chúa Trời. Mọi điều quả thật đều trong sạch; nhưng điều đó là xấu đối với người ăn với sự vấp phạm” (Rô-ma 14:20). Liên quan đến điều thứ hai, gương của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong lập trường của Ngài chống lại chủ nghĩa Pha-ri-si được áp dụng cho chúng ta. —— ♦ ——

VII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. VII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. Nhưng Ngài đáp lại rằng: Có lời chép rằng, Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. MA-THI-Ơ 4:4. Sau sự đánh giá Chủ nghĩa Cộng sản trong chương trước, chúng ta sẽ trong chương này và các chương sau cho, luôn luôn lại liên quan đến tài sản, sự đánh giá của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội hay Chủ nghĩa Marx. Nếu trước đây, trong sự miêu tả của chúng ta, chúng ta đã thấy rằng cái gọi là “hai khám phá vĩ đại của Marx”—quan niệm duy vật về lịch sử và lý thuyết về giá trị thặng dư—là hai mệnh đề căn bản của hệ thống này, thì giờ đây, trong sự đánh giá của chúng ta, chúng ta phải xem xét kỹ hơn tính đúng đắn của những mệnh đề căn bản ấy. —— ♦ —— Trước hết, vậy, là về quan niệm duy vật về lịch sử. Nếu bởi “lịch sử” chúng ta nghĩ đến các sự kiện đã thực thi một ảnh hưởng trên đời sống chính trị và xã hội của các dân tộc, thì bởi “quan niệm” về lịch sử chúng ta nghĩ đến một sự xem xét, một sự hiểu biết về những sự kiện ấy. Trong “sự miêu tả” lịch sử—cần phân biệt với chính lịch sử—chắc chắn trước hết là một vấn đề của việc điều tra hay truy vấn, điều người Hy Lạp gọi là historein—từ mà “history” của chúng ta bắt nguồn—vào các nguồn và sự đánh giá về tính đáng tin cậy của chúng, để đi đến việc thiết lập điều đã xảy ra hay diễn ra. Nhưng cũng như mọi khoa học không chỉ đơn thuần là một sự hiểu biết về các sự kiện, mà còn về các nguyên nhân của những sự kiện ấy, thì khoa học lịch sử cũng vậy. Nó cũng cho, hay ít nhất cố cho, một đáp án cho câu hỏi: nó đã diễn ra như thế nào? Đây quả thật là điều nhà văn ngoại giáo Lucian muốn nói khi người viết khoảng năm 165 sau Chúa: “Điều duy nhất nhà sử học phải làm là thuật lại sự kiện đã diễn ra như thế nào.” Nếu mọi khoa học nhắm đến một sự hiểu biết về các đối tượng nó bận bịu với trong các nguyên nhân của chúng, nếu nó do đó không chỉ đơn thuần tìm cách miêu tả, mà trong sự miêu tả ấy cũng giải thích, và nếu ngay tính chất của nó như “khoa học” nằm trong sự giải thích ấy—vì giải thích không là gì khác ngoài việc làm sáng tỏ từ những nguyên nhân nào một điều đã xuất hiện, và vì điều người ta gọi là “triết học” không là gì khác ngoài sự phấn đấu hướng đến sự hiểu biết về các nền tảng và nguyên nhân tối hậu, để, nơi người ta đã đạt được mục tiêu này, hay cũng nghĩ đã đạt được nó, giải thích từ nó toàn bộ thế gian và đời sống—thì việc viết lịch sử, là việc cũng vậy tìm cách giải thích các sự kiện đã thực thi một ảnh hưởng trên đời sống chính trị và xã hội của các dân tộc, vì lý do ấy được gọi là lịch sử “triết học”. Nó được gọi như vậy trái với việc không làm gì hơn ngoài việc cung cấp một lời thuật chân thật, liên tục về các sự kiện; trái với điều là sự miêu tả, và không gì hơn. Nay quan niệm duy vật về lịch sử tự xưng là một việc viết lịch sử triết học như vậy. —— ♦ —— Hơn nữa, để hiểu nó, quan niệm duy vật về lịch sử, tốt hơn nữa, người ta phải tính đến sự khác biệt giữa “lịch sử triết học” và “triết học lịch sử”. Biểu thức sau được sử dụng lần đầu vào năm 1765, và quả thật bởi Voltaire nổi tiếng, khi người, dưới tựa đề “Philosophie de l'histoire”, hay Triết Học Lịch Sử, viết cho một nữ hầu tước Pháp một luận thuyết về lịch sử cổ đại. Tựa đề này, tuy nhiên, không phù hợp với luận thuyết của Voltaire, là luận thuyết theo nội dung của nó đúng hơn nên được gọi là “histoire philosophique”, hay lịch sử triết học. Nhưng thuật ngữ giờ đây đã từng được đặt ra. Tuy nhiên, ở đây nữa, sự việc tồn tại trước từ ngữ. Vì “triết học lịch sử” đã tồn tại nhiều thế kỷ trước Voltaire. Chúng ta đã tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Quả thật đã được nói đúng rằng điều vị sứ đồ thánh Phao-lô đã viết trong Rô-ma 1:18–2:16 là “triết học lịch sử”. Vì trong phần ấy của bức thư của người người chỉ đến tội lỗi con người và sự công chính của Đức Chúa Trời như các nền tảng sâu sắc hơn của lịch sử nhân loại. Tại đây, giờ đây, sự khác biệt giữa “lịch sử triết học” và “triết học lịch sử” xuất hiện. Điều trước là lịch sử; điều sau là triết học. Trong điều trước là một vấn đề của một sự truyền đạt giải thích về các sự kiện lịch sử; trong điều sau, của điều các nền tảng tối hậu và sâu sắc nhất của các sự kiện lịch sử là gì. Nay quan niệm duy vật về lịch sử trên hết tìm cách là một việc viết lịch sử, và như vậy do đó không phải là một triết học lịch sử, mà là lịch sử triết học. Cuối cùng—và ở đây đặc biệt nó đi xuống việc hiểu Marx và những người theo ông muốn nói gì bởi quan niệm duy vật về lịch sử của họ—người ta có thể cho lịch sử triết học theo nhiều cách khác nhau, hay, nói cách khác, người ta có thể xử lý lịch sử một cách triết học theo nhiều cách khác nhau. —— ♦ —— Trước hết, mọi việc viết lịch sử triết học hay khoa học sẽ quan tâm việc giải thích các sự kiện lịch sử như các hậu quả từ các nền tảng của chúng, như các hiệu quả từ các nguyên nhân của chúng; vì chính bởi điều ấy nó mới là “triết học” theo nghĩa “khoa học”. Một phần điều này cũng là điều được muốn nói bởi biểu thức việc viết lịch sử thực dụng (pragmatic). Từ ấy, đến từ từ Hy Lạp pragma, từ prattein = “làm”, “hành động”, được sử dụng lần đầu trong sự kết hợp này bởi nhà sử học Hy Lạp Polybius, trong thế kỷ thứ 2 trước Chúa, khi người nói về pragmatike historia. Chắc chắn, bởi biểu thức ấy người muốn nói một điều khác với điều giờ đây được hiểu bởi “lịch sử thực dụng”, nhưng quả thật trong tác phẩm của mình người không chỉ cho điều người muốn nói bởi biểu thức ấy pragmatike historia: “các praxeis, các hành động, các việc làm hay hành vi của các dân tộc, các nhà nước, và các người cai trị”, mà người cũng tìm cách giải thích những hành động ấy từ các nguyên nhân của chúng, một điều đúng với mọi việc viết lịch sử khoa học. Do đó là việc chính xác cho cách viết lịch sử này tên thực dụng được đưa vào sử dụng. Tuy nhiên, giờ đây, yếu tố giải thích này chỉ là một phần của điều việc viết lịch sử thực dụng thực sự nhắm đến. Một điều nữa được thêm vào. Tin chắc rằng các nguyên nhân giống nhau sẽ luôn có các hiệu quả giống nhau, việc viết lịch sử thực dụng nêu quá khứ lên cho hiện tại và tương lai như một tấm gương đáng noi theo, hay cũng như một lời cảnh báo. Điều này nữa là đặc tính của lịch sử thực dụng phân biệt với mọi lịch sử triết học khác. “Lịch sử dạy” là, để cho phép mình cách nói Đức này, một “từ cửa miệng” của loại nhà sử học này. Về điều “lịch sử dạy” ấy, các nhận xét đáng cân nhắc đã được đưa ra, là những nhận xét ít nhất có thể dẫn đến một mức độ thận trọng nhất định. Vì, để nêu một điều, không phải luôn đúng rằng một nguyên nhân trong quá khứ đã có một hiệu quả đặc biệt cũng sẽ có hiệu quả ấy trong tương lai; các thời đại thay đổi, và sau đó có thể đã đến các nguyên nhân đối kháng từng thiếu trước đây. Nhưng dù điều ấy có là gì, quan niệm duy vật về lịch sử, là quan niệm chúng ta đã biết như lịch sử triết học, cũng, và điều đó theo một nghĩa rất dứt khoát, là lịch sử thực dụng. Vì nó tìm cách thiết lập quá khứ như một thầy giáo cho hiện tại và tương lai, và các biểu thức như “một lời kêu gọi lịch sử” và “lịch sử dạy” không chỉ là các thuật ngữ quen thuộc của nhà tuyên truyền xã hội chủ nghĩa, mà còn của nhà sử học xã hội chủ nghĩa. —— ♦ —— Nhưng lịch sử triết học cũng khác biệt ở một khía cạnh nữa ngoài việc nó có hay không thực dụng theo nghĩa hẹp hơn và dứt khoát hơn, nói cách khác, ngoài việc nó có hay không áp dụng các sự kiện, các sự kiện của quá khứ cho hiện tại và tương lai. Sự khác biệt chúng ta ở đây có trong tầm nhìn, liên quan đến quan niệm duy vật về lịch sử, liên quan đến điều giữa—đừng để ai bị từ lạ lùng này làm nản lòng, là từ chúng ta sẽ giải thích ngay—việc viết lịch sử theo ý tưởng (ideological) và không theo ý tưởng. Trong từ này nằm từ idea, được sử dụng theo nhiều nghĩa. Nay điều đang được xét với ideological là như thế này. Trong sự miêu tả của chúng ta về Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội hay Chủ nghĩa Marx, trong chương thứ tư về điều răn thứ tám, triết gia Đức Hegel (†1831) cũng đã xuất hiện để bàn luận liên quan đến Marx, và khi ấy chúng ta đã thấy, theo nhà tư tưởng này, thế gian chịu một tiến trình phát triển liên tục như thế nào. Trong “triết học lịch sử” của mình Hegel cũng áp dụng tư tưởng này cho nhân loại. Lịch sử của nó đối với ông là một sự phát triển tiến bộ, và điều giờ đây là nền tảng của việc này, cũng như của mọi sự phát triển thế giới, và điều cho nó sự hướng dẫn và chỉ đạo của nó, đối với ông là Cái Vô Hạn, Cái Tuyệt Đối, là cái tự phát triển trong đó, đến trong đó với ý thức, với tự ý thức, tự nghĩ chính mình như Khái Niệm. Chủ thể thuộc linh này của tiến trình thế giới được gọi là Ý Tưởng (Idea), và Ý Tưởng này giờ đây lại tự cụ thể hóa thành các Ý Tưởng, như vậy, chẳng hạn, trong lịch sử, trong Ý Tưởng hướng dẫn về tự do, là Ý Tưởng khi ấy cho chỉ đạo cho các tinh thần khác nhau của các dân tộc, của các thời đại, của các vĩ nhân; nó sử dụng chúng như các cơ quan, các công cụ của nó. Đây không phải là nơi để miêu tả “quan niệm” về lịch sử của Hegel này xa hơn. Hãy để chỉ được chỉ ra thêm rằng, theo Hegel, Cơ Đốc giáo đã mang Ý Tưởng về nhân tính—humanitas, từ homo = “con người”—rằng mọi người như một người, như một hữu thể có lý trí, đều tự do. Vì mục đích của chúng ta—sự đánh giá quan niệm duy vật về lịch sử—điều chúng ta đã truyền đạt về triết học lịch sử của Hegel là đã đủ để hiểu điều được muốn nói bởi việc viết lịch sử theo ý tưởng. —— ♦ —— Hegel là một người theo thuyết phiếm thần. Ai nói về nền tảng của thế gian như Cái Tuyệt Đối, Cái Vô Hạn, và hơn nữa quan niệm Cái Tuyệt Đối ấy như lần đầu đến với ý thức, với tự ý thức, qua sự tự phát triển—qua đó cho thấy rằng người đã đoạn tuyệt với Thuyết Hữu Thần; với đức tin vào một Đức Chúa Trời cá nhân, là Đấng, dù không tách khỏi thế gian, tuy vậy phân biệt với nó. Vì điều người ta gọi là “nhân cách” chính là tự ý thức và tự quyết định. Người theo thuyết phiếm thần, tức là, bất cứ ai xóa trong tư tưởng của mình sự phân biệt, ranh giới giữa Đức Chúa Trời và thế gian, cũng không còn quan niệm sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật nữa; trong thế giới tư tưởng của người ý tưởng về “sự tạo dựng” không có chỗ, hay không còn có chỗ; người đi thẳng chống lại điều Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận cùng với nàng: Tôi tin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất. —— ♦ ——
Và thuyết phiếm thần này của Hegel đã xâm nhập, qua ảnh hưởng mạnh mẽ ông thực thi trong và từ Berlin, nơi ông đã là một giáo sư từ năm 1818, vào học thuật Đức, và cùng với thuyết phiếm thần này cũng là quan niệm của ông về lịch sử. Nó trở thành thông lệ để nói về “các ý tưởng dẫn đầu, vận động của lịch sử”. Trong tinh thần của Hegel, cha của quan niệm theo ý tưởng về lịch sử, lịch sử khi ấy được miêu tả bởi rất nhiều học giả lỗi lạc. Tuy vậy, bởi các học giả không kém lỗi lạc, các phản đối nặng nề cũng được nêu ra chống lại cách viết lịch sử này, chống lại loại lịch sử triết học này. Các đầu óc tỉnh táo hơn, ít suy đoán hơn có một sự dè dặt nào đó về “các ý tưởng dẫn đầu”, như “các ý tưởng của lịch sử” sống một đời sống của riêng chúng. Nhưng ngay cả nơi họ đã vượt qua sự dè dặt này, một sự dè dặt thậm chí lớn hơn luôn vẫn còn lại cho họ. Ngay cả khi thừa nhận rằng quả thật có các “ý tưởng dẫn đầu” như vậy, họ chỉ cho những người theo ý tưởng nguy hiểm lớn của việc đi sai trong việc xác định chính xác những “ý tưởng dẫn đầu” ấy là gì. Họ sẵn lòng thừa nhận rằng một sức quyến rũ lớn tỏa ra từ một nền sử học giải thích mọi sự từ một hay nhiều ý tưởng “dẫn đầu” hay “vận động”; nhưng họ cũng nhấn mạnh khó khăn lớn gắn liền với một nền sử học như vậy, cụ thể là, nếu nhà sử học sai lầm về điều ý tưởng dẫn đầu là gì, ông trình bày toàn bộ lịch sử một cách sai lầm và như vậy sai lầm gấp đôi. Và quả thật nguy hiểm này, gắn liền với lịch sử theo ý tưởng, không phải là tưởng tượng. Sai lầm, rốt cuộc, là của con người, và rất dễ một người, ngay cả một người học thức, trước hết sẽ đọc ý tưởng của riêng mình về điều đã xảy ra như thế nào vào điều đã xảy ra, để rồi sau đó giải thích điều đã xảy ra theo đó; và trong việc làm như vậy, dù người có thể tin chắc đến đâu rằng ý tưởng của mình là ý tưởng, người tuy vậy có thể sai lầm. Ngay Goethe, nhà thơ của Faust, đã viết: “Điều các ngươi gọi là tinh thần của các thời đại về căn bản là tinh thần của chính các quý ông, trong đó các thời đại được phản chiếu.” Vậy rất dễ người ta bẻ cong lịch sử để phù hợp với ý tưởng của mình. —— ♦ —— Tuy vậy, bất kể phản đối lớn này đối với quan niệm theo ý tưởng về lịch sử phải được thừa nhận, đồng thời, và đặc biệt bởi chúng ta các Cơ Đốc nhân, hạt nhân sự thật nó chứa đựng, ngoài và tách khỏi nền phiếm thần của nó, cũng phải được thừa nhận như vậy. Nếu người ta tin chắc rằng lý trí cai trị thế gian, thì các sự việc cũng phải tiến hành, và đã tiến hành, một cách hợp lý trong thế gian. Nếu người ta tin, như chúng ta các Cơ Đốc nhân tin, vào một Đức Chúa Trời cá nhân, là Đấng cùng với Ngài cũng là “các đường lối của các thời đại”; là Đấng mà lý trí của Ngài, tư tưởng của Ngài cai trị và chỉ đạo mọi điều xảy ra trong thế giới con người, thì ở đó cũng phải có logos, tức là “tư tưởng”, trong lịch sử. Nhưng dù vậy nguy hiểm lớn vẫn còn của việc lấy, phù hợp với lời sâu sắc từ Ê-sai 55:8: “Vì tư tưởng của Ta không phải là tư tưởng của các ngươi”,—các tư tưởng của con người làm các tư tưởng của Đức Chúa Trời; một nguy hiểm mà chống lại nó chỉ sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tư tưởng của một người, và việc bị Lời cai quản trong tư tưởng của một người, mới có thể bảo tồn người suy ngẫm về điều đã xảy ra như đã được xem xét và quan sát cẩn thận từ các nguồn. —— ♦ —— Tuy nhiên một phản đối, thuộc một bản chất hoàn toàn khác với việc người ta có thể bị nhầm trong việc xác định “các ý tưởng dẫn đầu”, đã dẫn Marx đến việc đặt quan niệm duy vật về lịch sử của mình đối lại với quan niệm theo ý tưởng của Hegel; một phản đối được đặt nền tảng trong sự khác biệt giữa Hegel và chính ông về vấn đề thế giới quan. Chúng ta đã thấy trước đây Marx ban đầu đứng dưới ảnh hưởng của Hegel như thế nào. Nhưng cũng như Feuerbach, là người cũng vậy xuất thân từ trường phái của Hegel, đã đi từ người theo thuyết phiếm thần đến người theo chủ nghĩa duy vật, thì Marx cũng vậy, và điều đó dưới ảnh hưởng của Feuerbach, người của câu nói khét tiếng: der Mensch ist was er isst—“con người là điều người ăn”—Marx cũng vậy. Trong khi Hegel, trong việc ông đã tìm cách giải thích điều vật chất ra khỏi điều thuộc linh, đã coi vật chất hay “chất liệu” là một sản phẩm của “tinh thần”, và như vậy đã giả định một nền tảng “thuộc linh” của thế gian, là một người theo chủ nghĩa duy tâm; Feuerbach, theo ông chỉ điều thuộc cảm giác, điều có thể nhận thức bởi các giác quan, mới là thực tại, là một người theo chủ nghĩa duy vật, và qua ông Marx cũng trở thành một người như vậy. Nay quả thật không có lý thuyết, không có quan điểm nào về nền tảng và bản chất của thế gian, theo nghĩa đen là vô thần hơn chủ nghĩa duy vật. Vì ai thấy thực tại duy nhất trong điều thuộc cảm giác không thể thừa nhận thực tại của điều siêu cảm giác. Trong thế giới tư tưởng của người khi ấy không có chỗ cho một nền tảng thuộc linh cá nhân hay thậm chí vô cá nhân của thế gian. Đối với người nó không thể là thật rằng có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời cá nhân, là Đấng đã tạo dựng thế gian và bởi sự quan phòng của Ngài, như quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài, duy trì và cai trị trời và đất, và cũng vận hành trong các hành vi của con người và các dân tộc; nó không thể là thật rằng con người nên có một linh hồn thuộc linh, bất tử; rằng nên có một sự báo trả đời đời. —— ♦ —— Chủ nghĩa duy vật giờ đây đã qua thời của nó trong thế giới của các nhà tư tưởng sâu sắc hơn, suy nghĩ hơn. Mọi loại hoàn cảnh, trong số đó ảnh hưởng được đổi mới của Kant, đã cùng vận hành hướng đến điều này. Trong mọi cố gắng giải thích điều thuộc linh ra khỏi các hiện tượng vật chất, người ta luôn giữ lại một phần dư không thể giải thích. Mọi người đã cho một bản tường trình về khả năng hiểu biết tự nhiên của con người, và qua đó về các giới hạn của điều một người, ngoài Sự Khải Thị, có thể biết, sẽ vui lòng tán thành lời mỉa mai “rằng chủ nghĩa duy vật biết quá nhiều”. Vì các sự phủ nhận thô bạo của nó mang bất cứ điều gì ngoài dấu ấn của sự tất yếu và tính phổ quát. Tuy nhiên chủ nghĩa duy vật này lại đếm giữa các công nhân hàng ngàn hàng ngàn người theo. Qua Marx nó đã trở thành thế giới quan của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội. Thù địch với mọi tôn giáo, Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội do đó cũng đứng thù địch đối với tôn giáo Cơ Đốc. Học thuyết Cơ Đốc về Thiên Đường và sự sa ngã; về tội lỗi và sự phạm tội; về sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu Christ; về địa ngục và thiên đàng, đối với Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội là một sự ngu dại và một sự vấp phạm. Từ lãnh vực rộng lớn của văn chương Dân chủ Xã hội các biểu thức khiêu khích Đức Chúa Trời, các biểu thức khinh miệt và chế nhạo Đấng Christ và Cơ Đốc giáo có thể được thu thập như các bó gai. —— ♦ —— Như một sự phấn đấu hướng đến một sự giải thích về, như một lý thuyết về thế gian, chủ nghĩa duy vật cũng là một triết học tốt như tốt nhất. Và một người theo chủ nghĩa duy vật bận bịu với lịch sử sẽ, bởi triết học lịch sử của mình, quan niệm lịch sử không khác gì theo một nghĩa duy vật; sử học theo quan niệm này sẽ đối với người là lịch sử triết học duy nhất, theo nghĩa khoa học,. Và như vậy Marx nữa, một khi ông đã trở thành một người theo chủ nghĩa duy vật dưới ảnh hưởng của Feuerbach, nhất thiết phải đi đến “khám phá vĩ đại” duy nhất của mình: quan niệm duy vật về lịch sử. Việc với ông quan niệm duy vật về lịch sử này lại mang một đặc tính đặc biệt nữa, như vậy phân biệt với cách các người theo chủ nghĩa duy vật khác quan niệm và đã quan niệm lịch sử theo một nghĩa duy vật; việc theo quan niệm duy vật của ông mọi dòng chảy trong đời sống tư tưởng và cảm xúc đều được xác định, nếu không độc nhất, thì ít nhất trong trường hợp cuối cùng, bởi cơ cấu hay khung kinh tế của xã hội; việc theo quan niệm của ông sự phát triển xã hội, chính trị, và thuộc linh, nếu không độc nhất, thì ít nhất trong trường hợp cuối cùng, phụ thuộc vào sự thay đổi của các mối quan hệ kinh tế, của việc sản xuất hay mang lại các hàng hóa vật chất và các phương thức sản xuất diễn ra,—đặc tính đặc biệt này của quan niệm duy vật về lịch sử của ông gắn liền với hoàn cảnh rằng việc học của ông đã sớm hướng chính nó đến kinh tế học; rằng trên hết các câu hỏi xã hội bận bịu ông. —— ♦ —— Tuy nhiên vào đặc tính kinh tế này quan niệm duy vật về lịch sử của Marx mang, còn được thêm một đặc điểm nữa, là đặc điểm, để làm cho nó được hiểu đầy đủ, cuối cùng vẫn phải được chỉ ra. Trong việc ca ngợi quan niệm duy vật về lịch sử như quan niệm đúng duy nhất, Engels, bạn của Marx, có thể đã khẳng định, như chúng ta đã thuật lại trước đây, rằng các nguyên nhân tối hậu của mọi thay đổi và biến động chính trị cần được tìm không phải trong đầu của con người, mà trong các thay đổi trong các phương thức sản xuất và trao đổi; cần được tìm không phải trong triết học, mà trong kinh tế của các thời kỳ khác nhau—trong sự ca ngợi này một, và quả thật một đặc điểm rất đặc trưng, của quan niệm duy vật về lịch sử của Marx đã không được chỉ ra. Và điều này là việc nó đặt mọi nhấn mạnh vào điều này: rằng trong chính quan niệm này ý tưởng về tiến trình phát triển, về sự tiến hóa, là một yếu tố thiết yếu. Vì khi chủ nghĩa Marx này dạy rằng kỹ thuật làm việc với thiên nhiên là nền, nền tảng, hạ tầng cho kiến trúc thượng tầng pháp lý và chính trị của xã hội con người; rằng sự thay đổi trong điều trước gây ra sự thay đổi trong điều sau, và cùng với nó sự thay đổi trong toàn bộ tòa nhà, trong luân lý và tôn giáo, nghệ thuật và triết học—người ta có thể đặt câu hỏi: từ đâu “tính biến đổi” này trong điều tồn tại, trước hết trong nền tảng, nhưng rồi cũng trong toàn bộ tòa nhà của xã hội con người? Và đáp án phải được cho cho việc này là rằng ở đây, trong quan niệm duy vật về lịch sử của Marx, chúng ta đang đối phó với một di tích của chủ nghĩa Hegel trước đây của ông. Chúng ta đã chỉ ra trước đây trong Hegel học thuyết của triết gia Hy Lạp cổ Heraclitus—mọi sự đều trôi và không gì ở lại—đã sống lại như thế nào; đối với Hegel thế gian cùng với mọi hiện tượng thuộc linh và vật chất của nó chịu một tiến trình phát triển liên tục như thế nào, trong đó không gì bền vững ngoài sự trở thành và qua đi đời đời; trong đó mọi sự “biến thành cái đối nghịch của nó”—chính giáo điều này về tính bất biến của sự biến đổi; về sự trở thành và qua đi đời đời; về tiến trình tiến hóa liên tục, là điều, đã cư trú trong tâm trí của Marx, trở thành một trong các thành phần, các thành phần rất thiết yếu, và do đó các tính chất đặc trưng, của quan niệm duy vật về lịch sử của ông. Đương nhiên, khi Marx trở thành một người theo chủ nghĩa duy vật, nền tảng sâu sắc nhất của sự tiến hóa, là nền tảng Hegel, như một người theo chủ nghĩa duy tâm, đã gán cho sự tự phát triển của Ý Tưởng, giờ đây phải được Marx gán cho các nguyên nhân vật chất vận hành một cách mù quáng. —— ♦ —— Cũng như mọi quan niệm duy vật về lịch sử, quan niệm Marxist cũng vậy, từ quan điểm triết học, đứng hay ngã cùng với chủ nghĩa duy vật mà nó không thể tách khỏi. Sự bác bỏ của chúng ta về chủ nghĩa duy vật, đã được cho trong một phần trước của tác phẩm này, Về Các Mạng Lịnh Của Chúa, chúng ta giờ đây sẽ không lặp lại. Hãy để chỉ được nhận xét ở đây rằng, trong khi người ta có thể đòi hỏi ở một lý thuyết về thế gian, như chủ nghĩa duy vật quả thật là, rằng nó giải thích thế gian theo một cách thỏa mãn cả cho trí tuệ và cho tấm lòng, chủ nghĩa duy vật không đáp ứng yêu cầu này. Không người nào của khoa học và của tấm lòng nhạy cảm tinh tế trong thời của chúng ta sẽ có thể hòa giải chính mình với chủ nghĩa duy vật. Nhưng cũng từ quan điểm phương pháp cho việc thực hành lịch sử, quan niệm về lịch sử này là vô dụng. Vô dụng qua tính một mặt của nó. Đời sống kinh tế, hay việc sản xuất và trao đổi các hàng hóa vật chất, quả thật có thể chiếm một vị trí quan trọng trong đời sống chung của con người, cũng như trong đời sống của cá nhân; tuy vậy sự chăm sóc cho “bánh”, cho phúc lợi vật chất, quả thật không phải là điều cao nhất cho một sự hiện hữu xứng đáng với con người. Ngay Plato đã gọi một Nhà nước, một xã hội trong đó không mục tiêu cao hơn nào được theo đuổi ngoài việc các công dân của nó có thức ăn dồi dào, là một “nhà nước của lợn”, và Ngài là Đấng lớn hơn Plato, Đấng Christ, đã phán: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Việc sản xuất các hàng tiêu dùng đứng dưới sự phấn đấu hướng đến việc sản xuất các hàng cao hơn, thuộc linh. Do đó sẽ không được để tìm cách giải thích, nếu không độc nhất, thì ít nhất trong trường hợp cuối cùng, toàn bộ sự phát triển của nhân loại từ các mối quan hệ kinh tế của nó; để làm cho kỹ thuật làm việc với thiên nhiên thành hạ tầng, nền tảng của tòa nhà của xã hội con người. Chắc chắn, con người là một hữu thể thuộc linh, nhưng cũng vật chất. Có một sự tương tác của ý thức và sự hiện hữu; của linh hồn và thân thể. Và sự tương tác này cũng tồn tại trong xã hội của con người. Vì vậy đối với việc giải thích các hiện tượng lịch sử, cũng phải tính đến tầm quan trọng của các sự vật vật chất, và như vậy cũng của các mối quan hệ kinh tế. Việc người ta tuy vậy có thể tính đến yếu tố này ngay cả mà không chia sẻ quan niệm duy vật về lịch sử, đã được nhà sử học vĩ đại của chúng ta Fruin cho thấy, khi ông tìm thấy, trong các điều khác, trong bản tường trình của một người Anh rằng vào năm 1641 “tại hội chợ Rotterdam có rất nhiều tranh, đặc biệt là tranh phong cảnh và tranh hài hước, được bán, và rằng nguyên nhân của sự dồi dào và giá thấp này của tranh nằm trong việc thiếu đất đai và các khoản đầu tư khác, đến nỗi một nông dân khi ấy sẽ bỏ hai hay ba trăm bảng vào tranh”—một sự giải thích về sự nở hoa đột ngột và chưa từng có của hội họa trong xứ sở của chúng ta; đồng thời một sự giải thích về lý do vì sao các bậc thầy của chúng ta đã dành tài năng lớn của họ, chính xác vào khoảng thời ấy, rất thường cho các cảnh không xứng đáng, như trong các tranh hài hước. Nhưng việc tính đến này nữa của các sự vật vật chất, của các điều kiện kinh tế, vẫn còn là một điều khác với việc thấy trong chúng, nếu không độc nhất, thì ít nhất trong trường hợp cuối cùng, các nguyên nhân của lịch sử, như quan niệm duy vật làm. Một quan niệm ít nhất cũng một mặt như quan niệm theo ý tưởng với các ý tưởng “dẫn đầu” của nó. —— ♦ —— Và cuối cùng, quan niệm duy vật về lịch sử của Marx, nơi nó nhắm đến việc thực dụng theo nghĩa hẹp hơn, nơi nó nhắm đến việc làm cho quá khứ hành động như thầy giáo của hiện tại và tương lai, bị gánh nặng quá nhiều bởi một động cơ tuyên truyền để có thể dẫn đến khoa học. Vì cùng với nó mọi lịch sử đều trở thành lịch sử của đấu tranh giai cấp; của cuộc đấu tranh giữa “những người sở hữu” và “những người vô sản”, và một khi điều này được thiết lập, người ta đương nhiên cũng thấy trong mọi lịch sử đấu tranh giai cấp. Với một “lời kêu gọi lịch sử”, với một “lịch sử dạy” rằng xã hội, đã bắt đầu với sự sở hữu cộng đồng, giờ đây đang trên đường đến ngày càng nhiều hơn với sự sở hữu tư nhân bởi một số ít, và hiện tại sẽ chuyển từ “tư bản chủ nghĩa” sang “xã hội chủ nghĩa”, trước hết thành một xã hội chỉ với sự sở hữu cộng đồng các phương tiện sản xuất, cuối cùng thành một xã hội với chủ nghĩa cộng sản toàn diện; với một “lời kêu gọi lịch sử”, với một “lịch sử dạy” rằng, cùng với sự thay đổi của các điều kiện kinh tế, quyền và luân lý cũng thay đổi—cùng với mọi điều này người ta nói điều mình muốn hơn là điều mình biết, và để lịch sử nói nó. Chính tính thiên vị này của nó và tính một mặt này của nó tước khỏi quan niệm duy vật về lịch sử tính đúng đắn của nó, và cùng với nó tính chất của lịch sử triết học. —— ♦ ——

VIII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (TIẾP TỤC.) VIII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (TIẾP TỤC.) Người làm công đáng được tiền công của mình. LU-CA 10:7. Trong việc đánh giá Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội liên quan đến tài sản, bắt đầu trong chương trước, chúng ta đã biết một trong các luận điểm căn bản của nó—quan niệm duy vật về lịch sử—là không đúng. Giờ đây, tiếp tục sự đánh giá ấy, chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn luận điểm căn bản còn lại của nó: lý thuyết về giá trị thặng dư, “khám phá vĩ đại thứ hai của Marx”. —— ♦ —— Vậy, trong chương này, là về lý thuyết về giá trị thặng dư. Trong việc miêu tả hệ thống của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội gắn liền với tên của Karl Marx, chúng ta đã cho, trong chương thứ năm về điều răn thứ tám, một sự trình bày khá chi tiết về lý thuyết giá trị thặng dư này. Tóm tắt ngắn gọn và bày tỏ một cách đơn giản nhất có thể, lý thuyết này đi xuống điều sau đây. Điều nhà kinh doanh mua là sức lao động của người thợ dưới hình thức lao động chân tay; điều người bán là các hàng hóa, các hàng, trong đó lao động của người thợ được chứa, và điều cho chúng giá trị của chúng, theo Marx là giá trị duy nhất của chúng; và giờ đây giá trị lớn hơn của điều người bán so với điều người đã mua, giá trị thặng dư, là lợi nhuận, lợi nhuận của người. Đây là điều Marx gọi là “bí mật của việc làm ra phần cộng”—từ plus = “nhiều hơn”; sự khám phá về “sự mầu nhiệm của sự không công chính”, và lý thuyết về giá trị thặng dư này do đó không nhắm đến điều gì khác ngoài việc đưa ra một cáo buộc về tính trái luật chống lại lợi nhuận kinh doanh; chống lại phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa; chống lại sự sắp đặt của xã hội ngày nay. —— ♦ —— Nhà kinh doanh ở đây là nhà tư bản hay người sở hữu tư nhân các phương tiện sản xuất, các phương tiện lao động, không chỉ đất đai và ruộng đất, mà còn nhà xưởng và nhà máy, công cụ và máy móc, và nguyên liệu thô; người thợ ở đây là người vô sản, người đàn ông, ngoài proles của mình, “con cái” của mình, không sở hữu gì ngoài sức lao động trong tay mình. Tại hợp đồng thuê mướn giữa nhà kinh doanh và người thợ—“hợp đồng tự do”—người trước mua từ người sau sức lao động của người, một hàng hóa mà giá trị của nó, giá trị duy nhất của nó theo Marx, được xác định bởi lao động chứa trong nó, như vậy là kết quả của việc nuôi dưỡng người thợ; và giá mà nhà kinh doanh mua sức mạnh này của người thợ—giá trị mà người dùng nó để đền đáp giá trị này—là tiền lương. Chủ sở hữu tư nhân các phương tiện lao động, giờ đây cũng đã trở thành chủ sở hữu sức lao động của người khác, khi ấy có việc làm cho mình với sức mạnh ấy và các phương tiện ấy, và các sản phẩm, các sản phẩm của lao động ấy, khi ấy là tài sản của người. Người đã mua sức lao động chỉ vì giá trị trao đổi của nó; giá trị sử dụng cao hơn nhiều của nó, tức là, giá trị việc sử dụng của nó có—việc sản xuất các giá trị, các sự vật có giá trị vì lao động được chứa trong chúng—người đã nhận được kèm theo. Và như vậy người thành công trong việc bán các sản phẩm của sức lao động của các người thợ của mình với một giá cao hơn nhiều so với giá người đã mua sức lao động ấy: trong việc làm ra giá trị thặng dư của mình. Trong khi người thợ chỉ kiếm đủ sống và không hơn, nhà kinh doanh làm giàu, và quả thật qua giá trị thặng dư; bằng cách liên tục chiếm cho mình lao động “của người khác”. —— ♦ —— Marx ở đây phân biệt giữa hai loại vốn; hay tốt hơn nữa, ông chia toàn bộ vốn thành hai: vốn cố định và vốn khả biến. Cố định, hay bất động, là phần vốn được yêu cầu cho việc mua nguyên liệu thô và công cụ, hay cũng cho việc bảo trì và cải thiện công cụ. Nay, với vốn cố định này không giá trị thặng dư nào có thể thu được. Ở đây chỉ có mua và bán theo giá trị trao đổi, và máy móc nữa cũng không thể cho ra giá trị thặng dư, vì nó truyền cho sản phẩm đúng bấy nhiêu giá trị như chính nó mất đi, là sự mất mát khi ấy phải được khấu trừ. Vốn khả biến, mặt khác, là sức lao động của các người thợ, là sức mạnh nhà tư bản đã mua cho mình như tiền lương dưới hình thức tiền, và chính xác có thể cho ra nhiều giá trị hơn chính nó sở hữu như giá trị trao đổi nó đã được mua với. Vì nó, sức lao động này, mang cho nhà kinh doanh không chỉ đơn thuần giá người đã trả cho nó—tiền lương—mà, trên mức tương đương này, qua việc sử dụng nhà kinh doanh thực hiện với nó, một phần thặng dư, một phần dư, một giá trị thặng dư, là giá trị, vì giờ đây lớn hơn, giờ đây nhỏ hơn, và như vậy “khả biến”, làm cho sức lao động này thành vốn “khả biến”. Nhà kinh doanh, là người bỏ lợi nhuận làm ra từ giá trị thặng dư trở lại vào việc kinh doanh của mình, liên tục tăng và tích lũy vốn cố định của mình bằng các phương tiện của, và với chi phí của, vốn khả biến của mình, tức là, sức lao động của các người thợ của mình. Như vậy các chủ sở hữu các phương tiện lao động làm giàu chính mình với chi phí của các chủ sở hữu sức lao động; giai cấp này của xã hội với chi phí của giai cấp kia. Đó là một tiến trình liên tục, trong đó vốn tăng ngày càng nhiều, tích lũy, chồng chất. Một chu trình liên tục của tiền, là tiền, cùng với các phương tiện lao động, qua sức lao động, được chuyển thành các sản phẩm lao động và, ngày càng tăng trưởng, bắt đầu hành trình của nó lại từ đầu. Và về sự làm giàu này của vốn với chi phí của lao động; về sự bóc lột này của những người vô sản bởi các nhà tư bản, giá trị thặng dư là bí mật; giá trị thặng dư gắn liền với phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa. Và phương thức sản xuất này là nguyên nhân chính của sự khốn khổ xã hội. Vì vậy đối với Chủ nghĩa Marx, không sự cải thiện thiết yếu nào của các điều kiện xã hội được kỳ vọng cho đến khi phương thức sản xuất này bị chấm dứt; cho đến khi quyền sở hữu tư nhân các phương tiện sản xuất bị bãi bỏ và biến thành quyền sở hữu cộng đồng; cho đến khi mọi phương tiện sản xuất, đất đai và ruộng đất bao gồm, là tài sản của Nhà nước; cho đến khi ra khỏi xã hội “tư bản chủ nghĩa” này sẽ phát triển xã hội “xã hội chủ nghĩa”. —— ♦ —— Lý thuyết giá trị thặng dư này có khả năng tạo một ấn tượng. Nó dạy rằng toàn bộ hệ thống lao động làm thuê là một hệ thống lao động nô lệ trá hình. Yêu cầu tăng lương có được, dưới ánh sáng của lý thuyết này, chỉ một tầm quan trọng rất tương đối. Toàn bộ hệ thống tiền lương là không tốt và phải ra đi; cũng như toàn bộ chế độ nô lệ là không tốt và đã phải ra đi. Chắc chắn hệ thống của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội không dựa trên lý thuyết giá trị thặng dư một mình; nó cũng dựa trên quan niệm duy vật về lịch sử, nhưng quả thật lý thuyết này là một trong các giáo lý căn bản của hệ thống này. Người ta ở đây phải cẩn thận không nhầm lẫn hai điều: dịp cho sự nổi lên của hệ thống Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội hay Chủ nghĩa Marx, và các nền tảng của hệ thống này; không nhầm lẫn các sự khốn khổ xã hội, là những sự không ai, ít nhất là chúng ta các Cơ Đốc nhân, có thể phủ nhận, đặc biệt sự mất cân đối giữa giàu và nghèo, là sự Marx đã nhìn thấy và là sự xã hội của thời chúng ta, dù ở mức độ thấp hơn, vẫn còn thể hiện, với các nguyên nhân Marx tin ông đã khám phá cho những sự khốn khổ ấy và sự mất cân đối ấy. Và nguyên nhân ấy đối với Marx trên hết là phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa cùng với giá trị thặng dư của nó. Do đó mọi sự đều xoay quanh việc lý thuyết giá trị thặng dư của ông có đúng hay không. Ở đây, trong việc xử lý điều răn thứ tám: Ngươi chớ trộm cắp, câu hỏi này quan trọng vì lý do này, rằng nó chứa đựng trong nó câu hỏi kia, cụ thể là liệu “phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa”, từ quan điểm của sự phán xét luân lý, có phải hay không phải là trộm cắp; liệu quyền sở hữu tư nhân các phương tiện sản xuất là luân lý hay phi luân lý. —— ♦ ——
Nay lý thuyết giá trị thặng dư quả thật, từ quan điểm tính đúng đắn, không phải không có phản đối, bất kể nó có thể, từ quan điểm tuyên truyền cho Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội, là một phương tiện không nên khinh thường. Trong chương thứ năm về điều răn này, khi chúng ta miêu tả Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội liên quan đến tài sản, chúng ta đã cho thấy lý thuyết giá trị thặng dư gắn bó thân mật nhất với lý thuyết về giá trị như thế nào. Chúng ta đã viết khi ấy: “Nay, để làm cho lý thuyết giá trị thặng dư này, một trong các vũ khí mạnh mẽ nhất mà Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội dùng để chiến đấu chống lại tổ chức hiện tại của xã hội, được hiểu tốt hơn, sẽ cần chỉ ra ngắn gọn học thuyết về giá trị làm nền cho nó.” Như thể tình cờ, khi ấy đã được chỉ ra rằng bởi giá trị, theo nghĩa kinh tế, người ta hiểu sự ưa thích một hàng hóa vật chất—tức là, mọi điều cho chúng ta sự thỏa mãn và do đó được chúng ta mong muốn—đối với chúng ta có hơn một hàng hóa vật chất khác. Và thêm nữa, đối với câu hỏi khó, vì sao con người cho sự ưa thích; vì sao đối với người một hàng hóa vật chất có giá trị cao hơn hàng hóa kia; vì sao mức độ đáng mong muốn của một cái cao hơn của cái kia—đối với câu hỏi khó ấy các học thuyết khác nhau về giá trị cố cho một đáp án như thế nào. Mà không bận bịu thêm với các học thuyết khác về giá trị, chúng ta khi ấy chỉ đề cập đến học thuyết Marx xây dựng lý thuyết giá trị thặng dư của mình trên đó. Đó là học thuyết về giá trị theo đó nền tảng của mọi giá trị sẽ là lao động của con người, và mỗi sự vật sẽ có nhiều hay ít giá trị theo tỷ lệ nó đã tốn một lượng lao động nhiều hay ít đáng kể. Vì giờ đây lý thuyết của Marx gắn bó thân mật nhất với học thuyết này, được xây dựng trên nó, và như vậy đứng hay ngã cùng với nó, người ta sẽ hiểu tính đúng đắn hay không đúng đắn của lý thuyết giá trị thặng dư phụ thuộc vào tính đúng đắn hay không đúng đắn của học thuyết về giá trị theo đó nền tảng của mọi giá trị sẽ là lao động của con người như thế nào. Giờ đây chúng ta phải, để đi đến một sự phán xét về lý thuyết giá trị thặng dư, điều tra tính đúng đắn của học thuyết này về giá trị. —— ♦ —— Khi Marx trong tác phẩm chính của mình, Das Kapital, nói về giá trị một cách đơn giản, ông luôn có trong tầm nhìn giá trị trao đổi. Vì chúng ta đã thấy trước đây ông phân biệt giữa giá trị sử dụng và giá trị trao đổi và coi chúng hoàn toàn độc lập với nhau như thế nào. Điều thứ nhất bao gồm sự hữu ích của một sự vật cho việc thỏa mãn các nhu cầu con người; điều thứ hai, giá trị trao đổi, là tỷ lệ các hàng hóa phải đứng trong đó để được trao đổi chống lại nhau. Nay, điều cho giá trị, giá trị trao đổi, cho các sự vật là lao động con người chứa trong chúng; như thể “kết tinh” trong chúng; là “chất tạo giá trị” của chúng. Một ví dụ, lấy từ một trong các chuyên gia tốt nhất về lý thuyết Marxist, có thể làm sáng tỏ điều này. Khi trong thương mại hai mươi thước vải lanh được trao đổi lấy một chiếc áo khoác hay lấy ba mươi lít rượu vang, giá trị sử dụng rất khác nhau. Vải lanh có thể được dùng để làm mọi loại hàng, áo khoác để che phủ chính mình, rượu vang để uống,—nhưng như các hàng hóa, như các giá trị trao đổi, chúng tương đương. Và điều này quả thật vì trong mảnh vải lanh ấy và trong chiếc áo khoác ấy và trong rượu vang ấy cùng một lượng lao động con người được chứa. Vì dù lao động của người thợ dệt khác với lao động của người thợ may và của người làm rượu vang,—tuy vậy trong cả ba nó vẫn là lao động con người. —— ♦ —— Nay chống lại sự phân biệt của Marx giữa giá trị sử dụng và giá trị trao đổi không có gì để nói. Nó hoàn toàn đúng, và ngay Aristotle, là người đã chết năm 322 trước Chúa, cũng biết nó. Về mọi hàng người ta sở hữu, triết gia này viết, một cách sử dụng hai mặt có thể được thực hiện: một cách sử dụng đúng với một hàng như vậy, và một cách sử dụng không đúng với một hàng như vậy. Một chiếc giày, chẳng hạn, người ta có thể sử dụng hoặc bằng cách đi nó vào chân, hoặc bằng cách trao đổi nó lấy một điều gì khác. Điều thứ nhất khi ấy là cách sử dụng đúng với giày: người ta đi chúng vào chân, và chỉ giày mới có thể được sử dụng cho điều ấy; điều thứ hai, tuy nhiên, giày có chung, chẳng hạn, với thực phẩm: người ta có thể trao đổi chúng lấy các sự vật khác, và đó khi ấy là cách sử dụng không đúng hay chung, điều chúng có chung với các sự vật khác. —— ♦ —— Nhưng dù giá trị sử dụng và giá trị trao đổi của một hàng có thể được phân biệt, chúng tuy vậy chưa được tách khỏi nhau và như vậy được quan niệm là hoàn toàn độc lập với nhau. Vì mức độ cao hơn của giá trị trao đổi của một sự vật quả thật cũng được xác định bởi mức độ cao hơn của giá trị sử dụng của nó. Giày hữu ích hơn, có lợi hơn trong việc sử dụng, cũng sẽ có thể trao đổi với một giá trị cao hơn giày ít có lợi hơn trong việc sử dụng, và điều đó ngay cả ngoài lao động việc sản xuất của chúng đã tốn. Và điều này Marx phủ nhận. Trong tác phẩm chính của mình, Das Kapital, ông viết: “Trong việc trao đổi các hàng hóa, giá trị trao đổi là một điều hoàn toàn độc lập với giá trị sử dụng của chúng.” —— ♦ —— Khẳng định này, vậy—rằng giá trị sử dụng không phải là một yếu tố đi vào việc tính toán giá trị trao đổi—Marx coi là hiển nhiên. Vì trong trao đổi các hàng được so sánh, và, như trong mọi sự so sánh, ở đó khi ấy phải có một điều chung; một điều mọi hàng đều có chung. Nay điều này, theo ông, không thể là các tính chất “tự nhiên” của các hàng, vì trong các tính chất này chúng khác nhau giữa chúng. Tính chất của bánh không thể được so sánh với tính chất của rượu vang hay của một chiếc giày hay một chiếc áo. Và vì chính các tính chất tự nhiên này cho các sự vật giá trị sử dụng của chúng, nên hiển nhiên, ông cho rằng, không phải điều này đi vào việc tính toán giá trị trao đổi, mà đúng hơn, vì chỉ “lao động con người”, là lao động được chứa trong mọi hàng, mới là điều chung cho mọi hàng, nên chính lao động này cấu thành giá trị trao đổi. Tuy vậy không điều nào trong việc này là hiển nhiên. Chắc chắn, hiển nhiên là trong việc trao đổi các hàng phải có một điều chung để so sánh chúng, để đo chúng. Khi các hàng được trao đổi lấy các hàng, phải có một tiêu chuẩn xác định giá trị của chúng; xác định chúng đáng giá bao nhiêu; giá của chúng. Cần để ngoài cuộc bàn luận ở đây giá thị trường, được cố định bởi cung và cầu, hay đúng hơn, được cai quản bởi “luật của thị trường”, là luật được thiết lập khi người mua ít cần mua nhất và người bán ít muốn bán nhất đã tìm thấy nhau. Vì ở đây mối quan tâm là giá trị của lao động trong chính nó. Nhưng khi ấy hiển nhiên là không phải lao động chứa trong các hàng một mình xác định giá trị trao đổi của chúng, mà đúng hơn, và điều đó ở vị trí thứ nhất, một điều khác, một điều thậm chí còn chung hơn cho mọi hàng so với lao động: tính hữu ích của chúng. Bất cứ điều gì không hữu ích cho điều gì cũng không có giá trị trao đổi. Chỉ điều phục vụ cho việc thỏa mãn một nhu cầu con người, điều hữu ích, mới có giá trị. Điều này là hiển nhiên. Nhưng nếu điều này đúng, thì khẳng định của Marx cũng không đúng, rằng giá trị trao đổi hoàn toàn độc lập với giá trị sử dụng. Và mọi người không có lý thuyết giá trị thặng dư để bảo vệ, và do đó không bị ràng buộc vào học thuyết rằng lao động một mình và độc nhất xác định giá trị trao đổi, sẽ thừa nhận rằng tính hữu ích của một hàng, đối với việc xác định giá trị của nó, nếu không phải là điều duy nhất, thì ít nhất là điều đầu tiên được tính đến. Lao động bỏ ra để sản xuất các hàng; lao động chứa trong chúng, cũng có thể, và quả thật thường, có ảnh hưởng trên việc xác định giá trị, nhưng còn xa mới là trường hợp lao động ở đây là điều duy nhất; rằng lao động tự nó sẽ đã tạo ra giá trị. Một trong các đối thủ của Chủ nghĩa Marx ở đây đã đúng khi chỉ ra, như một ví dụ, giày làm bằng bìa cứng với sự gắng sức lớn nhất, đến nỗi rất nhiều lao động được chứa trong chúng, là những giày tuy vậy, vì chúng vô dụng, không có giá trị trao đổi, không thể bán được. Chắc chắn, có các sự vật, như không khí và ánh sáng ban ngày, chỉ có giá trị sử dụng và không có giá trị trao đổi. Nhưng từ điều này không suy ra rằng cũng có thể có các sự vật có giá trị trao đổi mà không có giá trị sử dụng; nó chỉ suy ra rằng vào giá trị sử dụng một điều gì hơn nữa phải được thêm vào để giá trị trao đổi xuất hiện. Yếu tố bổ sung này quả thật có thể là lao động; nhưng lại không phải luôn luôn. Hãy xét, chẳng hạn, một suối nước khoáng hay một giếng dầu, phân chim được chim biển tích tụ—các sự vật chắc chắn có cả giá trị sử dụng và giá trị trao đổi, và tuy vậy không phải là các sản phẩm của sức lao động, trong đó không có một nguyên tử lao động con người nào. Vậy học thuyết, rằng giá trị trao đổi được xác định duy nhất và độc nhất bởi lao động chứa trong các hàng, là không đúng. —— ♦ —— Nay nếu lý thuyết giá trị này không đúng, thì từ nó cũng suy ra tính không đúng đắn của lý thuyết giá trị thặng dư được xây dựng trên nó. Dù đúng là điều nhà kinh doanh mua không phải là lao động, mà là sức lao động của người thợ; rằng người thợ, là người bởi hợp đồng thuê chính mình cho người chủ, qua đó bán sức lao động của mình lấy tiền lương; thì không đúng là giá trị trao đổi của hàng: sức lao động con người, sẽ được xác định duy nhất và độc nhất bởi việc sản xuất của nó, bởi chi phí sản xuất của nó. Vì đây là một kết luận rút ra từ lý thuyết giá trị không đúng của Marx: rằng giá trị trao đổi của một hàng được xác định duy nhất và độc nhất bởi lao động chứa trong nó. Lao động chứa trong hàng: sức lao động, khi ấy sẽ là kết quả của mọi điều người lao động cần cho sự sinh tồn của mình, cụ thể là sự nuôi dưỡng của mình. Sức mạnh thể chất, sức mạnh cơ bắp của người lao động như vậy sẽ là giá trị duy nhất và độc nhất của sức lao động của người, và giá trị này khi ấy sẽ được đền đáp bằng một tiền lương tương ứng với nó. Một người chủ như vậy cho người thợ của mình đúng bấy nhiêu tiền lương đủ cho người có đủ sống, qua đó sẽ thỏa mãn yêu cầu, và để lên án phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa, Marx quả thật khẳng định rằng người thỏa mãn nó. Vì toàn bộ hệ thống tiền lương, theo ông, là sai. Tuy nhiên chúng ta vừa thấy, giá trị trao đổi hoàn toàn không được xác định duy nhất và độc nhất bởi lao động chứa trong một hàng, mà trước hết và trên hết bởi tính hữu ích của nó. Nay điều này cũng đúng cho hàng: sức lao động. Và vào tính hữu ích của hàng này thuộc, do đó, không chỉ và độc nhất sức mạnh thể chất của nó, mà còn việc người lao động, người đàn ông sở hữu và thực thi nó, cùng với nó có kinh nghiệm, tài năng, năng khiếu, và tính đáng tin cậy lớn hơn hay nhỏ hơn. Trong câu hỏi duy nhất chúng ta ở đây quan tâm, dưới điều răn thứ tám: liệu hoặc “phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa” hoặc quyền sở hữu tư nhân các phương tiện sản xuất tự nó có bị lên án về mặt luân lý hay không; một câu hỏi Chủ nghĩa Marx hay Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội trả lời khẳng định; thì có vẻ, mọi sự đều phụ thuộc vào giá trị được gán cho sức lao động con người, cho sức lao động của người thợ. Nếu người ta gán cho sức mạnh ấy một giá trị trao đổi duy nhất và độc nhất theo điều nó đã tốn cho người thợ để đạt được nó và duy trì nó, và người ta mua nó với một giá tương ứng với điều ấy, thì người ta đã mua nó dưới giá trị thật của nó, và do đó bị lên án về mặt luân lý; khi ấy nữa, giá trị thặng dư hay lợi nhuận rút ra từ việc sử dụng hàng này, được mua dưới giá trị của nó, là không công chính và do đó phi luân lý. Tuy vậy mọi điều này không cần gắn liền với “phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa”. Nhà kinh doanh cũng gán giá trị cho tính hữu ích của sức lao động của các người thợ của mình, và, khi người mua nó, trả cho nó một giá tương ứng dưới hình thức tiền lương, cho người thợ điều thuộc về người; và như vậy làm công lý cho người; và việc người khi ấy—ra khỏi điều như vậy đã trở thành của riêng mình một cách hợp pháp, ra khỏi các phương tiện sản xuất của mình, và ra khỏi lao động của mình (vì cũng có lao động con người khác ngoài lao động chân tay thuần túy)—sản xuất các giá trị có nhiều giá trị hơn sức lao động của các công nhân của mình, không phải là sự bóc lột cũng không phải là trộm cắp. “Người làm công đáng được tiền công của mình”, Kinh Thánh phán (Lu-ca 10:7; 1 Ti-mô-thê 5:18)—và chỉ phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa nào giữ lại khỏi người lao động tiền lương xứng đáng với người mới bị lên án về mặt luân lý; mới là một sự vi phạm chống lại mạng lịnh của Chúa, chống lại điều răn của Ngài. —— ♦ ——

IV. QUYỀN LÀM CHA MẸ. IV. QUYỀN LÀM CHA MẸ. Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi (đó là điều răn thứ nhất có một lời hứa), hầu cho ngươi được phước, và sống lâu trên đất. Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt, khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó. Ê-PHÊ-SÔ 6:1—4. Chỉ khi con cái được sinh ra trong hôn nhân và chồng và vợ bước vào một mối quan hệ hay sự liên hệ mới như cha và mẹ thì gia đình mới thành hình. Mối quan hệ mới này mang một tính chất hoàn toàn khác với tính chất họ đứng trong đó với nhau như vợ chồng. Chồng và vợ đứng khác nhau đối với nhau so với đối với con cái của họ. Vì mối quan hệ hôn nhân tạo ra, vì nó quả thật không phải là một sự ràng buộc tùy tiện nhưng tuy vậy là một sự ràng buộc tự nguyện bước vào của một người đàn ông và một người nữ cho khoảng thời gian của toàn bộ đời sống chung trên đất, là một mối quan hệ luân lý theo nghĩa một mối quan hệ được ý chí chọn. Hôn nhân dựa trên một sự đồng thuận lẫn nhau. Mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, mặt khác, không dựa trên một sự đồng thuận lẫn nhau và không có gì của một sự ràng buộc tự nguyện bước vào. Luân lý, theo nghĩa được ý chí chọn, mối quan hệ này không phải. Nó thuần túy tự nhiên theo nghĩa độc lập với ý muốn của con người. Con cái đã không chọn cha mẹ của chúng, cũng không phải cha mẹ chọn con cái của chúng. Việc một đứa trẻ được sinh ra từ sự kết hợp thể xác của chồng và vợ tự nó không phụ thuộc chút nào vào ý muốn của họ. Vì sự thụ thai và sinh nở và mọi điều nằm giữa là một sự kiện tự nhiên, trong đó Đức Chúa Trời, như trong mọi sự kiện tự nhiên, là Người Làm Việc đầu tiên. Một sự kiện tự nhiên mà về nó Đa-vít, khi người nghĩ về nó, hát trong sự ngưỡng mộ dành cho Đức Chúa Trời của mình: “Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi, dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm. Các xương cốt tôi không giấu được Chúa, khi tôi được tạo thành nơi kín đáo, được thêu dệt cách tinh xảo tại nơi thấp của đất. Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa, khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy” (Thi Thiên 139:13—16). Một sự kiện tự nhiên con người, bằng sự can thiệp tội phạm với các thực hành đáng xấu hổ—về điều này sẽ nói thêm sau, trong việc xử lý điều răn thứ sáu và thứ bảy—, quả thật có thể cản trở; là sự kiện, như các sự kiện tự nhiên khác, họ bị bắt buộc phải thúc đẩy; nhưng tự nó họ không thể đóng góp gì vào, vì trong toàn bộ thiên nhiên, thì ở đây cũng vậy, một mình Đức Chúa Trời cho sự tăng trưởng và phát triển. Một Cơ Đốc nhân hiểu các điều này, và trong ngôn ngữ của lòng tin kính Cơ Đốc người ta do đó nói rằng Chúa đã ban một đứa trẻ. Nhưng chính vì sự sinh ra của một đứa trẻ từ sự giao hợp thể xác của chồng và vợ không phụ thuộc vào ý muốn của họ, mối quan hệ của cha mẹ đối với con của họ do đó là một mối quan hệ tự nhiên và không phải luân lý. —— ♦ —— Nếu, trên nền tảng của sự khác biệt này trong mối quan hệ, chúng ta trong một chương trước đã gọi hôn nhân, hay sự hiệp thông giữa chồng và vợ, là một sự hiệp thông luân lý, và gia đình hay sự hiệp thông giữa cha mẹ và con cái, là một sự hiệp thông tự nhiên, chúng ta cũng đã thấy khi ấy rằng trong mọi sự hiệp thông con người phải có một quyền uy. Trong hai chương cuối chúng ta đã bàn về quyền uy trong hôn nhân và đã cố cho thấy từ Kinh Thánh rằng và như thế nào, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chồng phải thực thi quyền uy trên vợ mình, và vợ phải phục tùng quyền uy của chồng mình. Giờ đây, trong cuộc bàn luận về điều răn thứ năm, là điều răn mà tư tưởng căn bản của nó là quyền uy Đức Chúa Trời thực thi qua con người trên con người, chúng ta phải bàn về quyền uy trong gia đình, và cho thấy từ Kinh Thánh rằng và như thế nào, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cha mẹ phải thực thi quyền uy trên con cái của họ và con cái phải phục tùng quyền uy của cha mẹ chúng. Như vậy trong chương này chúng ta bàn về quyền làm cha mẹ, và trong chương tiếp theo về sự vâng phục của con cái, hay về quyền uy và lòng hiếu thảo trong gia đình. —— ♦ —— Nay, để thấy rõ ràng hơn bản chất của quyền làm cha mẹ, sẽ không phải là không có ích khi trước hết so sánh nó với quyền uy của chồng trên vợ. Khi chúng ta nói, liên quan đến điều răn thứ năm, về quyền uy, chúng ta muốn nói “quyền uy” theo nghĩa đúng: quyền năng truyền lịnh một người hợp pháp có trên một người khác, vì Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn của quyền, đã ban cho người quyền năng truyền lịnh ấy, đã mặc cho người quyền uy ấy; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các người khác bằng tay của người. Quyền uy theo quyền này là cùng một điều với điều người ta cũng gọi là quyền uy pháp lý. Nay trong giới hạn rằng người ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người, và rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền uy trực tiếp trên “lương tâm” và trên “sự chết và sự sống”,—các người mang quyền uy này của con người, ngoài ngay cả các phẩm chất trí tuệ hay luân lý của họ, phải luôn được vâng phục. Những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta chúng ta phải vâng phục khi họ khôn ngoan và tốt, nhưng cũng khi họ ngu dại hay gian ác. Chính Đức Chúa Trời là Đấng cai trị chúng ta qua họ. Một quyền uy theo quyền như vậy, vậy, chồng có trên vợ mình, và cha mẹ cũng có trên con cái của họ. Trong điều này, do đó, quyền uy trong hôn nhân và quyền uy trong gia đình đồng ý. —— ♦ —— Nhưng bên cạnh quyền uy theo nghĩa đúng người ta cũng nói về quyền uy theo một nghĩa không đúng, và một quyền uy như vậy theo một nghĩa không đúng khi ấy được gọi là quyền uy luân lý. Từ những người theo sự phán xét của chúng ta có, trong một lãnh vực nào đó của khoa học hay nghệ thuật, hay cũng của sự hiểu biết về điều tốt và xấu, nhiều sự hiểu biết hơn chính chúng ta, chúng ta xin lời khuyên và sự hướng dẫn, và để chính mình được họ khuyên bảo. Chúng ta để chính mình được họ khuyên bảo, ít nhất khi các nền tảng cho lời khuyên hay sự cố vấn của họ, lại theo sự phán xét của chúng ta, là đủ. Trong quyền uy luân lý này, vậy, mọi sự phụ thuộc vào các phẩm chất của người và của các lời khuyên của người. Chúng ta tự coi mình hoàn toàn không bị ràng buộc trong lương tâm phải phục tùng nó, mà chỉ sẵn lòng phục tùng nó trong chừng mực chúng ta phán xét nó tốt, cần thiết, hữu ích. Đó là một quyền năng truyền lịnh chúng ta luôn đặt dưới sự phê bình hay phán xét của chính mình. —— ♦ —— Vì mối quan hệ giữa chồng và vợ trong hôn nhân mang một tính chất luân lý hay được ý chí chọn, trong khi trái lại mối quan hệ của cha mẹ và con cái trong gia đình mang một tính chất thuần túy tự nhiên, quyền uy người đàn ông thực thi trên vợ mình trong hôn nhân khác với quyền uy cha mẹ thực thi trên con cái của họ trong gia đình ở khía cạnh này: rằng điều sau, ít nhất trên con cái vẫn còn vị thành niên của họ, là một quyền uy độc nhất pháp lý, trong khi điều trước, quyền uy của người đàn ông trên vợ mình, chắc chắn trước hết là một quyền uy theo quyền, một quyền uy pháp lý, tuy vậy cũng phải được pha trộn với yếu tố của quyền uy luân lý. Điều một cha mẹ không bị bắt buộc làm cho con của mình, người đàn ông quả thật bị bắt buộc làm cho vợ mình: lý luận với nàng; cho nàng biết các nền tảng quyết định ý chí của mình dựa trên; để nàng phán xét tính vững chắc của các nền tảng ấy, và theo cách nàng nhận thấy trong đó sự vượt trội thuộc linh của chàng. —— ♦ —— Và thêm nữa, để hiểu quyền uy này, hay quyền năng độc nhất và thuần túy pháp lý này—quyền năng này trong gia đình theo quyền thuộc về cha mẹ trên con cái của họ—phải vận hành hướng đến mục đích nào, cũng sẽ cần một lần nữa nhớ lại mục đích của gia đình là gì. Mục đích này chúng ta đã biết trong chương thứ hai, như thể theo Aristotle, là việc cung cấp mọi điều các thành viên của gia đình cần trong đời sống chung hằng ngày của họ, và trong đó, như chúng ta khi ấy đã nhận xét, người ta chắc chắn không được chỉ nghĩ đến “giỏ bánh”. Vậy khi, trong một gia đình hay cộng đồng tự nhiên của cha mẹ và con cái, việc cung cấp được thực hiện cho các nhu cầu, cả thuộc linh và thuộc thân thể, của đời sống chung hằng ngày của các thành viên của nó, một gia đình như vậy đáp ứng mục đích của nó. Nay đời sống chung của cha mẹ và con cái, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cũng ở khía cạnh này khác với đời sống chung của chồng và vợ: rằng nơi chồng và vợ như vậy sống chung hằng ngày, họ khi ấy phải giúp đỡ và hỗ trợ nhau trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời và đời đời; trong khi cha mẹ và con cái phải như vậy sống chung, rằng cha mẹ cho con cái của họ sự giúp đỡ và hỗ trợ trong mọi điều thuộc về đời sống tạm thời, và con cái nhận sự giúp đỡ và sự hỗ trợ ấy từ cha mẹ của chúng. Vậy nếu, các sự việc tiến hành trong gia đình như chúng nên, không thể có chuyện một sự giúp đỡ lẫn nhau giữa cha mẹ và con cái của họ; cha mẹ không được đòi hỏi sự giúp đỡ từ con cái vẫn còn chưa trưởng thành của họ. Và sự giúp đỡ tuy vậy người mẹ nhận từ con gái nhỏ của mình trong việc nhà, và người cha từ con trai nhỏ của mình trong nghề hay việc kinh doanh, do đó không là gì ngoài ngẫu nhiên; nó không bao giờ được cha mẹ tìm kiếm như một mục đích cho chính họ, mà luôn phải là một phương tiện dạy dỗ đứa trẻ. Nay nếu con người, như thú vật, chỉ có các nhu cầu thuộc thân thể, thì việc cung cấp cho các nhu cầu của gia đình sẽ khá nhiều chấm dứt với việc cung cấp thức ăn và sự che phủ. Như vậy người ta cũng thấy nó, chẳng hạn, với chim trong tổ của chúng và cáo trong hang của chúng. Nhưng con người, và đứa trẻ nữa, cũng có các nhu cầu thuộc linh, và điều này làm cho đời sống gia đình con người phong phú hơn nhiều, nhưng cũng phức tạp hơn nhiều. Đứa trẻ để chính mình được cho thức ăn và sự che phủ, vì bản năng tự nhiên của nó vươn đến các điều này. Nhưng có các điều khác một đứa trẻ trong hầu hết các trường hợp sẽ không đơn giản để chính mình được cho, và tuy vậy phải được cho nó; các điều nó cần cho các nhu cầu thuộc linh của nó, nhưng, bởi bản chất tội lỗi của nó, nó không muốn có. Và chính giờ đây, để làm cho đứa trẻ muốn điều bởi bản chất tội lỗi của nó nó không muốn, quyền làm cha mẹ phải vận hành. —— ♦ —— Quyền uy của cha mẹ; như vậy của người mẹ cũng như của người cha. Một cách có chủ ý chúng ta nói về quyền làm cha mẹ hay quyền năng làm cha mẹ, và cuối cùng cần được chỉ ra rằng trong gia đình người mẹ nữa cũng là người mang quyền uy. Điều cuối cùng này không phải luôn luôn và ở khắp mọi nơi được nhận thức rõ ràng. Trong thời cổ đại, giữa nhiều dân tộc, và đặc biệt giữa người La Mã, người ta chỉ biết quyền năng của người cha độc nhất. Giữa các tổ tiên thuộc thân thể của chúng ta, các dân tộc Germanic, người ta trái lại đã tìm thấy các dấu vết của việc thực thi quyền uy trên con cái bởi cả hai cha mẹ, bởi cha và mẹ, như với các bàn tay nối lại. Và giữa các tổ tiên thuộc linh của chúng ta, trong Y-sơ-ra-ên, cả người cha và người mẹ luôn được nêu tên từ một quan điểm quyền uy nữa. Chúng ta đã thấy trong cả Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:16, người Y-sơ-ra-ên được truyền: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi”, và trong Lê-vi Ký 19:3a: “Mỗi người trong các ngươi phải kính sợ mẹ và cha mình”—người mẹ thậm chí được nêu tên trước. Và điều đối với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, quyết định mọi sự, là vị sứ đồ của Chúa Giê-xu cũng viết: “Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa; vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi” (Ê-phê-sô 6:1 và 2a). “Hỡi con-cái, hãy vâng-phục cha mẹ mình trong mọi sự, vì điều đó đẹp lòng Chúa” (Cô-lô-se 3:20). Do đó hoàn toàn là Cơ Đốc để gọi quyền năng hay quyền uy của cha mẹ trên con cái vị thành niên của họ không còn là của người cha một cách một chiều, mà là quyền năng làm cha mẹ. Vì dù người đàn ông là đầu của người nữ, và nàng do đó, cũng trong việc thực thi quyền uy trên con cái của họ, phải để chính mình được chồng mình dẫn dắt, tuy vậy quyền uy trên con cái thuộc về cả nàng và người đàn ông; hai cha mẹ, rốt cuộc, tạo thành một sự hợp nhất liên quan đến đứa trẻ. —— ♦ —— Thomas Aquinas, thầy giáo vĩ đại của Hội Thánh thời trung cổ, đúng khi gọi Đức Chúa Trời là nguyên tắc chung và cha mẹ của chúng ta là nguyên tắc riêng của sự hiện hữu của chúng ta—principium universale và particulare. (Summa II:II. Quaest. CXXII, Art. V.) Đứa trẻ, được người cha sinh ra và được người mẹ mang, ít nhất liên quan đến thân thể, nói một cách thô thiển nhưng rõ ràng, là một mảnh của cha mẹ của nó; của mẹ nó không kém của cha nó. Tuy vậy điều này tự nó và không thêm gì vẫn chưa phải là nền tảng mà trên đó cha và mẹ có quyền uy trên con cái của họ; vẫn chưa phải là nền tảng của quyền làm cha mẹ. Vì các thú vật cao hơn nữa cũng có trong cha mẹ của chúng nguyên tắc riêng của sự hiện hữu của chúng; một thú vật như vậy nữa cũng là một mảnh của cha mẹ của nó, và tuy vậy với thú vật người ta không thể nói về một quyền làm cha mẹ. Vậy nếu, bạn muốn lên đến nền tảng tối hậu của quyền làm cha mẹ, thì bạn phải kết thúc tư tưởng của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng vui lòng cai trị, qua cha mẹ của nó, đứa trẻ được sinh ra từ hôn nhân của chồng và vợ, và là Đấng vì mục đích ấy mặc cho các cha mẹ ấy quyền uy trên con của họ. Chính Đức Chúa Trời là Đấng, trong con người, nối vào sự sinh ra từ người cha và sự sinh nở từ người mẹ quyền làm cha mẹ. —— ♦ —— Giờ đây hãy để chúng ta, đã như vậy đặt trong ánh sáng bản chất và mục đích, vị trí của người mẹ trong, và nguồn của quyền làm cha mẹ, xem xét cách thức riêng quyền uy này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phải vận hành; phải được cha mẹ thực thi trên con cái của họ. Như vậy độc nhất trên các bổn phận của cha mẹ đối với con cái của họ tuôn ra từ điều răn thứ năm. —— ♦ —— Vì quyền uy theo nghĩa nghiêm ngặt chỉ có thể được nói đến ở nơi người ta cũng có thể nói về việc vâng phục, cha mẹ lúc đầu chưa thể thực thi trên con của họ quyền uy nào, mà chỉ quyền năng. Vì việc vâng phục luôn giả định một sự phục tùng của ý chí đối với ý chí của một người khác, nhưng về việc muốn theo nghĩa sự mong muốn gắn liền với sự hiểu biết có lý trí, chưa có chuyện trong đứa trẻ rất nhỏ. Điều người ta gọi là tinh thần, và là điều ý thức và sự tự quyết định đứng trong sự liên kết thân mật nhất với, quả thật hiện diện như trong mầm, nhưng vẫn phải phát triển; quả thật hiện diện, nhưng vẫn còn ngủ. Nó cũng như với năng lực nói, là năng lực, như một quyền năng, hay nếu người ta muốn, một chức năng, quả thật là bẩm sinh, nhưng chưa vận hành. Cũng ít như một đứa trẻ nhỏ nói, thì nó cũng ít nghĩ hay muốn. Các biểu hiện sự sống của nó do đó lúc đầu không khác gì với các biểu hiện của cây cối và thú vật. Dù nhiều hơn nhiều được chứa ở bên trong, nó không bày tỏ gì hơn đời sống nhạy cảm, đời sống giác quan. Nhưng đối lại với các biểu hiện này của đời sống nhạy cảm quyền năng của cha mẹ, và đặc biệt của người mẹ, phải ngay lập tức bước vào, dẫn dắt và điều chỉnh, để nhân hóa các biểu hiện này. Nếu nhiệm vụ của cha mẹ bao gồm việc nuôi dưỡng và dạy dỗ con cái của họ, lúc đầu người mẹ phải hoàn thành nhiệm vụ này gần như một mình. Bổn phận làm cha mẹ khi ấy gần như duy nhất là bổn phận làm mẹ. —— ♦ —— Bổn phận cuối cùng này bắt đầu đã trong người nữ từ khoảnh khắc nàng biết rằng sự sống mới đã được thụ thai trong nàng. Và nàng phải hoàn thành nó cả bằng cách thúc đẩy, trong chừng mực nó thuộc về nàng, sự sống và sự tăng trưởng của thai nhi trong tử cung của nàng; và bằng cách bảo vệ, vì cớ đứa con chưa sinh của nàng, đời sống thuộc thân thể và thuộc linh hồn của chính nàng chống lại các ảnh hưởng sai trái; và bằng cách làm điều này cũng khi hiện tại nàng nuôi bằng vú của mình đứa trẻ được sinh ra từ tử cung của nàng. Vì từ khoảnh khắc thụ thai cho đến khi đứa trẻ đã cai sữa nằm yên lặng bên mẹ của nó, mẹ và con tạo thành một sự hợp nhất của đời sống tự nhiên. Suốt thời gian ấy, đứa trẻ được nuôi bởi, và do đó tăng trưởng ra khỏi, mẹ của nó. Sự hợp nhất này, được nới lỏng ngay sau khi sinh, nhưng được khôi phục lại khi người mẹ—khi nàng, theo lời của Chúa Giê-xu, “không còn nhớ sự đau đớn nữa, vì vui mừng rằng một người đã được sinh ra trong thế gian” (Giăng 16:21)—hiện tại tự mình nuôi đứa con nhỏ của mình bằng sữa của vú mình, khi ấy tiếp tục chừng nào đứa trẻ còn cần thức ăn ấy. Điều này nữa là một mạng lịnh của thiên nhiên. Và một người mẹ, khác với bị ép buộc bởi sự cần thiết tối đa, một người mẹ vì yêu sự dễ dàng hay yêu sự vui thú không nuôi bằng vú của mình đứa trẻ được sinh ra từ tử cung của nàng, phạm tội chống lại thiên nhiên, thiếu sót đối với con của mình, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền như vậy. —— ♦ —— Và giờ đây liên quan đến việc dạy dỗ, không kém là bổn phận của người mẹ làm cho con của mình quen, bằng cách thực thi quyền uy trên nó, với các thói quen cố định cần thiết cho xã hội con người. Bằng sự phục tùng này đối với quyền uy của người mẹ một nền tảng được đặt trong linh hồn của đứa trẻ cho sự vâng phục sau này đối với quyền uy của cha mẹ. Việc làm quen đời sống nhạy cảm hay giác quan của đứa trẻ cũng thực thi một ảnh hưởng trên đời sống cao hơn đang ngủ của linh hồn, và trong câu tục ngữ dân gian, rằng người ta “có” con cái như người ta “làm quen” chúng, quả thật nằm một lượng tốt của sự khôn ngoan đời sống. Và bên cạnh việc làm quen này, người mẹ phải dạy dỗ con của mình bằng cách dạy nó nói. Trong từ “tiếng mẹ đẻ” nằm tư tưởng của sự dịu dàng lớn, rằng đó là ngôn ngữ người mẹ của chúng ta đã dạy chúng ta nói trong đó. Chắc chắn cũng vì đứa trẻ nghe nói trong môi trường xung quanh của gia đình, nhưng trên hết vì người mẹ nói với nó, nó học nói chính mình. Như các tia nắng mặt trời trìu mến, trong các lời của người mẹ các tư tưởng của nàng xuyên qua tai của đứa trẻ vào linh hồn của đứa trẻ, ở đó đánh thức tinh thần vẫn còn đang ngủ. Và chỉ với sự bắt đầu của việc nói sự tiếp xúc thuộc linh mới xuất hiện giữa đứa trẻ và cha mẹ của nó. Các cha mẹ Cơ Đốc, vì đời sống linh hồn cao hơn của con của họ, chừng nào nó chưa nói, có thể làm nhiều hơn ngoài việc xin cho con của họ—và điều đó càng sớm càng tốt—Báp-têm Thánh, để con của họ, như một đứa con của Giao Ước, cũng có thể nhận dấu hiệu và ấn của nó; để chính họ tự ràng buộc mình trước Đức Chúa Trời—nơi Ngài hứa cai trị đứa trẻ ấy với Đức Thánh Linh của Ngài—để dạy dỗ nó vào đúng lúc theo một cách Cơ Đốc và tin kính; họ có thể làm nhiều hơn ngoài việc cầu nguyện cho nó;—chỉ khi đứa trẻ nói họ mới có thể bắt đầu việc dạy dỗ thuộc linh. Vì khi ấy quả thật đứa trẻ cho thấy nó đã bắt đầu nghĩ và muốn; khi ấy có một sự trao đổi các tư tưởng giữa đứa trẻ và cha mẹ của nó; khi ấy một sự vâng phục của đứa trẻ đối với cha mẹ của nó là có thể. Quyền làm cha mẹ có thể bắt đầu vận hành. —— ♦ —— Bắt đầu vận hành trong việc hoàn thành các bổn phận làm cha mẹ liên quan đến các nhu cầu thuộc thân thể của đứa trẻ. Trong việc cung cấp thức ăn từ giỏ bánh của gia đình; trong việc mặc và che phủ; trong điều bảo tồn hay thúc đẩy sức khỏe của đứa trẻ và chữa lành bệnh tật của nó. Nhưng quyền làm cha mẹ khi ấy cũng có thể bắt đầu vận hành trong việc hoàn thành các bổn phận làm cha mẹ liên quan đến các nhu cầu thuộc linh của đứa trẻ; trong việc cung cấp sự đào tạo trí tuệ và luân lý; vào đúng lúc cũng trong việc chuẩn bị cho nghề, ngành, hay chức vụ mà năng khiếu tự nhiên của đứa trẻ chỉ đến. —— ♦ —— Nay nếu không có bản chất tội lỗi trong đứa trẻ, thì quyền uy này sẽ không mang tính chất nào khác ngoài tính chất hướng dẫn. Nhưng vì ý chí của đứa trẻ, bởi bản chất tội lỗi của nó, chạy thẳng ngược lại các điều răn của Đức Chúa Trời, cha mẹ liên tục gặp sự không muốn của con của họ tuân theo ý chí của họ và để chính mình được cho sự đào tạo trí tuệ và luân lý. Dù có, trong đứa trẻ nữa, sự phân cấp trong tội lỗi, một đứa trẻ ít không muốn hơn, và như vậy dễ cai quản hơn một đứa khác, đứa trẻ theo bản chất là không vâng phục. Chắc chắn, chỉ một “sự cải đạo thật sự” đến với Đức Chúa Trời, như sự bày tỏ của một hành động tái sinh của Đức Chúa Trời trong linh hồn, mới có thể mang lại một sự thay đổi trong điều này. Nhưng cha mẹ, rốt cuộc, không thể tái sinh con cái của họ, là công việc của Đức Chúa Trời; cũng không cải đạo chúng, là điều chính các đứa trẻ ấy phải làm. Điều họ có thể làm là cầu nguyện cho sự cải đạo của con cái của họ; chỉ dạy chúng, hay cho chúng được chỉ dạy và giúp trong việc chỉ dạy chúng trong học thuyết về Luật Pháp và Phúc Âm; bằng sự cải đạo liên tục của chính mình cho chúng một gương tốt về sự vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời và về đức tin vào Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Điều họ có thể làm là, qua việc thực hành sự tin kính của chính mình trong gia đình và ngoài nó, đi trước con cái của họ và thúc giục chúng noi theo. Thúc giục, nhưng cũng, bằng cách khẳng định quyền uy của mình, ép buộc. —— ♦ —— Vì không chỉ bằng sự lôi kéo của tình yêu, mà còn qua sự ép buộc và quyền uy, cha mẹ phải mang con cái của họ đến sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời; làm cho chúng hiểu rằng chính Đức Chúa Trời cai trị chúng qua tay của họ, và do đó sự không vâng phục họ là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Do đó quyền làm cha mẹ phải mang không chỉ một tính chất hướng dẫn mà còn một tính chất ép buộc, và, ở nơi cần thiết, duy trì chính mình bằng việc thực thi kỷ luật. Dù tôn giáo của lòng không thể bị áp đặt bởi quyền uy con người, ngay cả quyền uy làm cha mẹ, cũng như việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời ra khỏi tình yêu thánh ấy là một trái của đức tin,—việc phạm tội trong lời nói và việc làm ít nhất có thể bị đối kháng bởi quyền làm cha mẹ. Cái “ngươi chớ!” có thể được thực thi. Được thực thi cũng bằng việc thực thi kỷ luật. Một kỷ luật, với trẻ nhỏ, với con trai và con gái, cũng có thể được thực thi bằng việc thêm đau đớn thuộc thân thể, nhưng với thanh niên và thiếu nữ chỉ bằng việc thêm sự đau khổ luân lý, bằng sự khuyên bảo đe dọa, sự quở trách sắc bén, và việc giữ lại sự vui hưởng. Cây roi của kỷ luật theo nghĩa đen—không bao giờ được sử dụng trong cơn giận—chắc chắn phải được sử dụng trong khi đời sống nhạy cảm của đứa trẻ vẫn còn chi phối đời sống thuộc linh, nhưng không còn phù hợp khi, trong tuổi trẻ, ý thức luân lý đã phát triển. Đúng như nhà văn của Châm Ngôn nói: “Người nào kiêng roi vọt ghét con trai mình; song ai thương nó thường sửa phạt nó” (ch. 13:24). —— ♦ —— Chính việc thực thi này của quyền làm cha mẹ, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, có thể cho đứa trẻ sự vững vàng của ý chí mà qua đó nó học liên tục làm chủ các tâm trạng xấu và các khuynh hướng sai trái của nó, ý chí riêng và sự kiêu ngạo của nó, sự liều lĩnh và sự lười biếng của nó, cơn giận và sự ghen tị của nó. Chắc chắn, chừng nào nó làm mọi điều này không vì cớ Đức Chúa Trời, mà chỉ vì sự tôn kính dành cho quyền uy của cha mẹ nó,—nó chưa sở hữu luân lý thật sự. Nhưng ngay việc biết chính mình bị ràng buộc vào luật của người khác, trong trường hợp này của cha mẹ mình, có thể là một phương tiện mang nó vào đúng lúc đến việc biết chính mình bị ràng buộc vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Sự lệ thuộc vào luật của người khác (Heteronomy) có thể là một phương tiện dẫn đến Sự lệ thuộc vào luật của Đức Chúa Trời (Theonomy). Sự vững vàng của ý chí đối lại với các biến động của đời sống linh hồn đã là một sức mạnh, tốt hơn sức mạnh thuộc thân thể. Người chậm giận tốt hơn người mạnh mẽ; và người cai trị tâm thần mình tốt hơn người chiếm một thành (Châm Ngôn 16:32). Và sự vững vàng của ý chí này, rất cần thiết trong đời sống, là một trái của việc vâng phục quyền uy. Tình yêu quả thật có thể làm mềm tính tình, nhưng việc luyện tập trong sự vâng phục, kết hợp nếu cần với sự ép buộc, một mình mới có thể tôi luyện ý chí. Nơi luật bị nới lỏng, ân điển bị chà đạp dưới chân. Chắc chắn việc làm mềm tính tình cũng là một yêu cầu của việc dạy dỗ luân lý; nhưng bên cạnh việc làm phong phú sự hiểu biết trong kiến thức, việc tăng cường ý chí là một yêu cầu không kém phần. —— ♦ —— Khi tình yêu thánh là nguyên tắc cũng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời trong việc thực thi quyền làm cha mẹ, điều này sẽ giữ ở giữa giữa sự nuông chiều quá mức và sự nghiêm khắc quá mức. Nếu về điều thứ nhất một Hê-li, là người, “khi các con trai của người làm cho chính mình trở nên đê tiện, đã không ngăn cản chúng”, (1 Sa-mu-ên 3:13b) là một tấm gương cảnh báo cho mọi cha mẹ mà tình yêu của họ dành cho con cái của họ giống tình yêu của khỉ dành cho con của chúng hơn tình yêu của con người dành cho con cái của họ; chống lại sự nghiêm khắc quá mức vị Sứ Đồ thánh cảnh báo chúng ta. Trong bức thư của người gửi Ê-phê-sô người kêu gọi các người cha khẩn thiết như vậy để dạy dỗ con cái của họ trong sự sửa phạt và khuyên bảo của Chúa, tức là, trong việc đặt lên lòng chúng một cách nghiêm túc điều Chúa truyền trong Lời của Ngài, cũng như không chọc giận con cái của họ, tức là, không đối xử với chúng một cách xúc phạm bằng sự nghiêm khắc quá mức và do đó không công bằng. Một đứa trẻ không cảm thấy điều gì sâu sắc hơn sự bất công. —— ♦ ——

VII. QUYỀN UY XÃ HỘI. VII. QUYỀN UY XÃ HỘI. Hãy phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 5:21. Sau quyền uy trong gia đình, giờ đây chúng ta, trong cuộc bàn luận về điều răn thứ năm, phải bàn về quyền uy xã hội, hay nói cách khác về quyền uy trong các vòng tròn khác nhau của xã hội được cấp trên thực thi trên cấp dưới, và là quyền uy sự phục tùng của cấp dưới đối với cấp trên phải tương ứng. —— ♦ —— Nếu con người không bao giờ là một cá nhân đơn độc, mà, được sinh ra vào một gia đình, luôn là một thành viên của một cộng đồng, từ gia đình phát triển các chủng tộc, các bộ lạc, và các dân tộc. Và cũng vậy từ các gia đình, như thân thể từ các tế bào của nó, phát triển cơ thể phong phú của xã hội con người. Đức Chúa Trời đã muốn nó như vậy. Chúng ta đứng ở đây trước một mạng lịnh của thiên nhiên, là mạng lịnh con người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi, vâng theo một cách vô thức như họ vâng theo các luật cho sự hô hấp và sự tuần hoàn của máu. Xã hội không được làm ra, mà đã thành hình. Nó, như gia đình, là một cộng đồng tự nhiên và xuất hiện từ ý thức cộng đồng, sự thúc đẩy hướng đến sự hợp tác và hướng đến sự phân công lao động. Luôn luôn và ở khắp mọi nơi các gia đình, như tự chúng, đi tìm kiếm sự giúp đỡ và hỗ trợ của nhau để cung cấp cho cả các nhu cầu thuộc linh và thuộc vật chất của chúng. Nếu lúc đầu gia đình làm mọi sự một mình để cung cấp cho các nhu cầu này, trong đời sống chung của các gia đình nhiệm vụ chung khi ấy ngày càng được chia giữa chúng, đến nỗi, bằng cách lao động cho nhau, chúng lẫn nhau cung cấp cho các nhu cầu của nhau. —— ♦ —— Dù trong một thời gian dài mỗi gia đình vẫn còn nướng bánh của riêng mình, vẫn còn quay và dệt vải lanh và sợi lanh của riêng mình, và giết gia súc hay chiên của riêng mình, sớm nhiệm vụ cung cấp quần áo và thức ăn được chia theo cách một số gia đình cày đất, các gia đình khác chăm sóc gia súc. Và hiện tại lao động chia ngày càng nhiều giữa các nghề khác nhau; một sự phân chia tự cụ thể hóa thành các sự phân nhánh ngày càng tinh vi hơn. Nơi lúc đầu gia đình tự xây một chỗ ở, hiện tại công việc này diễn ra qua lao động của nhiều người hợp tác trong đó trong các nghề và thủ công khác nhau. Và sự cụ thể hóa lao động này tiếp tục xa hơn nữa trong đời sống chung của con người. Càng phân nhánh phong phú, công việc càng tốt, vì một người chỉ thực hành một nghệ thuật, qua sự hiểu biết và kỹ năng người đã đạt được trong đó, về lâu dài cho ra công việc tốt hơn người thực hành nhiều nghệ thuật. Sản xuất hay công nghiệp xử lý các sản phẩm của đất trong các xưởng và nhà máy của nó. Từ việc trao đổi các sản phẩm và hàng hóa xuất hiện thương mại, và cùng với thương mại là hàng hải và giao thông trên đất liền; một thương mại hiện tại được tạo điều kiện bởi tiền, mà qua đó được đo điều các hàng đáng giá; một thương mại lại tự cụ thể hóa thành thương mại bán buôn và bán lẻ, là những thương mại cho ra kho và chợ, nhà kho, cửa hàng, và quầy hàng. Chính Đức Chúa Trời là Đấng muốn nó như vậy; là Đấng muốn mọi người “sẽ lao động một cách trung tín và siêng năng trong ơn gọi thiêng liêng của mình”, để duy trì gia đình của mình, nhưng cũng, để như vậy, qua sự hợp tác với những người người sống cùng, hoàn thành nhiệm vụ, ơn gọi của nhân loại trên đất; nhiệm vụ làm cho thiên nhiên thuộc cảm giác-trần thế này thành một cơ quan, một công cụ của tinh thần con người, để in lên nó dấu ấn của tinh thần ấy. —— ♦ —— Nhưng con người cũng sống từ một điều khác ngoài bánh hằng ngày. Gia đình có các nhu cầu khác ngoài các nhu cầu được “giỏ bánh” cung cấp; bên cạnh các nhu cầu vật chất, các nhu cầu thuộc linh; bên cạnh các nhu cầu của dạ dày, cũng các nhu cầu của lòng và đầu. Nếu, trong việc cung cấp cho các nhu cầu này nữa, gia đình lúc đầu làm mọi sự một mình, trong đời sống chung của các gia đình chúng ở đây cũng cung cấp cho các nhu cầu của nhau. Nhu cầu về sự giao tiếp xã hội, một bản năng tự nhiên trong con người, hiện tại tìm thấy sự thỏa mãn phong phú hơn khi sự giao thiệp xã hội không giới hạn trong các thành viên của gia đình, mà trẻ em và người lớn từ các gia đình khác nhau tham gia vào trò chơi của nhau. Nhưng cũng nhu cầu về kiến thức, về việc truyền đạt cho thế hệ mới kiến thức về thế giới và đời sống đã được các thế hệ trước đạt được; về kiến thức, nữa, về cách người ta phải hành động và làm; về kiến thức trên hết về điều người ta biết từ sự khải thị của Đức Chúa Trời,—ngày càng được hoàn thành phong phú hơn khi, qua sự hợp tác và phân công lao động, trường học xuất hiện ra khỏi gia đình, và cha mẹ không còn một mình là những người giáo dục và thầy giáo của con cái của họ, mà còn “cho chúng được dạy và giúp được dạy” bởi những người khác. Và chính lại là sự phân công lao động trong đời sống chung của con người mà qua đó, trong hoạt động khoa học, kiến thức đã đạt được được làm phong phú, và việc áp dụng của nó vào đời sống trong các vòng tròn khác nhau của nó khi ấy được dạy trong các trường cao hơn. Và điều như vậy đúng cho khoa học cũng đúng như vậy cho nghệ thuật. Có sự thật trong câu nói rằng “mọi người phải là một nghệ sĩ”, và cụ thể là sự thật này, rằng mọi người phải có một con mắt và một cảm giác về trật tự, về sự hài hòa, về vẻ đẹp; và tuy vậy, để là một nghệ sĩ theo nghĩa hẹp hơn, các ân tứ đặc biệt là cần thiết, và nghệ thuật trước hết phát triển qua sự hợp tác của những người có ân tứ cho các nghệ thuật khác nhau. Và thêm nữa, nếu tính cách chỉ được tạo thành trong cuộc đấu tranh của đời sống, và nếu không chỉ gia đình và trường học mà còn chính đời sống huấn luyện chúng ta về mặt luân lý, thì luân lý hay đức hạnh sẽ trở nên vững vàng và phong phú hơn khi ý chí tốt đã quản lý để duy trì chính mình chống lại các sự cám dỗ đến điều ác qua nhiều lãnh vực hơn của xã hội con người. Và cuối cùng, nếu tôn giáo trước hết là một vấn đề của lòng, và trong biểu hiện cao nhất của nó là sự thờ phượng, nó cũng là một sự phục vụ Đức Chúa Trời trong đời sống. Ý thức cộng đồng, tuy nhiên, là ý thức cũng bày tỏ chính mình trong tôn giáo, thúc giục con người cả thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời của mình cùng với những người khác trong đời sống, và tăng cường tôn giáo của mình qua cultus hay sự thờ phượng chung. Ban đầu trong vòng tròn của gia đình, người hiện tại cũng làm điều này trong sự hợp tác với những người khác không thuộc về gia đình của mình. Và chính trong sự thờ phượng và tôn vinh chung ấy dành cho Đức Chúa Trời của bạn, trong một vòng tròn của những người hợp nhất với bạn trong niềm tin về điều vô hình-đời đời, nằm một sự tăng cường mạnh mẽ như vậy; chỉ cần nghĩ đến việc bạn siêng năng đến, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là ngày nghỉ, đến hội chúng của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Nay, nếu trong thiên nhiên không có các quyền năng nào đe dọa sự hiện hữu của con người, và trong lòng con người không có tội lỗi, thì xã hội con người này sẽ không có nguy hiểm bị xáo trộn để sợ. Nay điều này khác. Dù lúc đầu mỗi gia đình hành động một mình và canh giữ chống lại các điều ác tự nhiên và luân lý này làm xáo trộn đời sống của nó—người đàn ông khi ấy bảo vệ nhà của mình chống lại các quyền năng phá hoại của nước hay lửa; tìm cách qua các thảo dược chữa lành giữ chính mình và những người của mình khỏi sự chết của thân thể bệnh tật; canh giữ lò sưởi của mình chống lại tên cướp và tên trộm—hiện tại sự cần thiết ép buộc sự hợp tác và phân công lao động cũng trong lãnh vực này. Và tốt hơn lúc đầu, khi một người một mình phải canh giữ chống lại mọi nguy hiểm, nhiệm vụ giờ đây được hoàn thành, giờ đây chống lại các nguy hiểm khác nhau nhiều người hành động như các người canh gác riêng biệt. —— ♦ —— Như vậy, ra khỏi đời sống chung của các gia đình, xã hội con người phát triển như thể tự nó, với các vòng tròn khác nhau của nó; các vòng tròn được phân biệt với nhau bởi nhiệm vụ của các ơn gọi thiêng liêng được thực thi trong chúng. Các ơn gọi thiêng liêng. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng đã truyền các ơn gọi trong xã hội, để mỗi người, qua ơn gọi của mình, sẽ có vị trí của mình trong toàn bộ, và như vậy, lao động tại nhiệm vụ ơn gọi của chính mình, sẽ lao động tại nhiệm vụ chung. Hình ảnh của thân thể con người, được vị Sứ Đồ thánh áp dụng cho hội chúng của Đấng Christ, do đó cả trước đây và sau này đã được áp dụng cho đời sống xã hội. Xã hội nữa là một cơ thể, trong đó các thành viên phân biệt phải hợp tác cho việc bảo tồn và phát triển của toàn bộ. “Nếu cả thân đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân đều là nghe, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân, mỗi một chi thể theo ý Ngài muốn. Ví bằng cả thân đều là một chi thể, thì thân ở đâu? Nhưng thật như vậy, có nhiều chi thể, song chỉ có một thân. Mắt không được nói với bàn tay rằng: Ta chẳng cần đến mầy; đầu cũng chẳng được nói với bàn chân rằng: Ta chẳng cần đến bay. Trái lại, các chi thể của thân xem ra rất yếu đuối lại là cần dùng” (1 Cô-rinh-tô 12:17–22). Và tại nơi Đức Chúa Trời đã đặt bạn trong cơ thể của xã hội, ở đó là vị trí của bạn, ở đó bạn được Ngài kêu gọi, ở đó bạn có ơn gọi của mình để lao động. Do đó mọi người cũng phải có một ơn gọi. —— ♦ —— Vậy vị trí này được xác định theo bản chất của ơn gọi; và vì lao động xã hội, như chúng ta đã thấy, tự chia theo nhiệm vụ của nó thành ba vòng tròn chính, thì cũng có trong mọi xã hội một vị trí ơn gọi ba mặt, tùy theo nhiệm vụ là cung cấp hoặc cho các nhu cầu vật chất hoặc cho các nhu cầu thuộc linh, hay để canh giữ chống lại các nguy hiểm đe dọa xã hội cả từ phía thiên nhiên và từ phía con người. Sự phân chia cổ xưa và tự nhiên của đời sống xã hội. Một sự phân chia bạn luôn luôn và ở khắp mọi nơi tìm thấy giữa con người, trong một vị trí nuôi dưỡng, một vị trí dạy dỗ, và một vị trí đẩy lùi hay canh giữ. “Nuôi dưỡng, dạy dỗ, và canh giữ” này khi ấy được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Nếu người ta giờ đây quan niệm xã hội theo sự tương tự hay tương ứng với một thân thể con người, thì nằm sẵn trong tay việc nối “nuôi dưỡng” này với dạ dày, “dạy dỗ” này với đầu, và “làm người canh gác hay người canh giữ” này—vì sự can đảm nó yêu cầu—với tính tình hay lòng, và như vậy đặt vị trí mà nhiệm vụ của nó là “dạy dỗ” và “canh giữ” cao hơn về mặt thuộc linh so với vị trí mà nhiệm vụ của nó là “nuôi dưỡng”. Thứ tự cổ xưa này về thứ hạng trong xã hội ít nhất có lợi thế là tự nhiên hơn và cũng logic hơn thứ tự hiện đại thành bốn đẳng cấp hay giai cấp, là thứ tự hơn nữa xóa các ranh giới giữa Xã Hội và Nhà Nước, và trong đó người ta khi ấy phân biệt giữa giai cấp cai trị của các vương tử và quan chức có quyền uy chính phủ; giai cấp quý tộc, là giai cấp như vậy không còn cai trị, mà chiếm một vị trí độc lập và nổi bật giữa chính phủ và các giai cấp nhân dân; cái gọi là đẳng cấp thứ ba hay giai cấp của các công dân có văn hóa và tự do, cũng được gọi là giai cấp trung lưu hay thị dân; và cuối cùng khối lượng lớn của nhân dân—điều người ta thích gọi là “nhân dân”—đẳng cấp thứ tư với các tiểu thị dân, nông dân và người lao động của nó. Tuy vậy có vẻ đối với chúng ta rằng sự phân chia sau này này, với mọi khuyết điểm của nó, vẫn xứng đáng được ưa thích hơn sự phân chia kia, trong đó con người, như các thành viên của xã hội, được chia thành những người sở hữu và những người không sở hữu, và rồi những người trước lại, theo tài sản của họ, thành các giai cấp khác nhau. Vì sự sở hữu tiền và hàng hóa tự nó không có gì liên quan đến vị trí một người chiếm trong cơ thể của xã hội, và hơn nữa lại biến đổi như vậy nên nó khó có thể là một nguyên tắc phân chia. —— ♦ —— Vậy nếu, người ta giữ theo sự phân chia tự nhiên nhất thành: một vị trí nuôi dưỡng, một vị trí dạy dỗ, và một vị trí canh giữ; thì nó là, như với một thân thể, cần thiết cho sức khỏe của cơ thể xã hội rằng mỗi cơ quan “làm phần của mình”. Nhưng vì trong đời sống của xã hội trong các vòng tròn hay vị trí của nó chúng ta phải đối phó với con người, và như vậy không độc nhất với sự kiện tự nhiên, mà còn với sự muốn và hành động—dù sự tự do của nó có thể bị giới hạn đến đâu—nên cần thiết rằng trước hết có quyền uy trong chính các vòng tròn này. Vì ở khắp mọi nơi con người hợp tác hướng đến một mục đích, cần thiết rằng có, cả giữa sự muốn và hành động của những người ấy, sự hài hòa, và điều đó quả thật bởi nó được chỉ đạo hướng đến nhiệm vụ chung như mục đích duy nhất. Các ý chí cá nhân khi ấy, như thể, được làm thành một ý chí: vào ý chí của cộng đồng. Và chính điều này, trong sự hợp tác trong các vòng tròn xã hội của ơn gọi hay nghề, quyền uy làm, quyền uy xã hội. —— ♦ —— Tuy nhiên với quyền uy xã hội nữa, chúng ta phải lại phân biệt rõ ràng giữa quyền uy theo nghĩa đúng, mà qua đó Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người qua tay của người khác, và cái gọi là quyền uy luân lý. Vậy hãy để chúng ta trước hết giới hạn chính mình vào điều sau. —— ♦ —— Một người không thể mang điều gì đến thành tựu một cách đúng đắn mà không có các phương tiện Đức Chúa Trời đã truyền cho nó. Nếu người không biết các phương tiện ấy, thì người tìm kiếm và mò mẫm chính xác cho đến khi người đã tìm thấy chúng. Vậy mọi “phát minh” các phương tiện hiệu quả mới không là gì khác ngoài “khám phá” các phương tiện Đức Chúa Trời trong Lời Khuyên của Ngài đã truyền từ đời đời, nhưng vẫn còn giấu kín khỏi con người. Hơi nước và điện nữa đã tồn tại như các phương tiện cho sự di chuyển—giờ đây được áp dụng cho các tàu hơi nước và xe lửa và xe điện của chúng ta—đã từ đời đời trong Lời Khuyên của Đức Chúa Trời. Các phương tiện lên đến, bằng sự quan sát các sự vật cá nhân, sự hiểu biết về các luật cai quản một toàn bộ nhóm các sự vật ấy, nói cách khác, con đường đến bằng sự quan sát điều riêng đến sự hiểu biết về điều chung, đã tồn tại lâu trước khi con người nói về “phương pháp quy nạp”. Đức Chúa Trời biết, vì Ngài đã quyết định như vậy, đã truyền như vậy từ đời đời, trẻ em phải được nuôi dạy như thế nào; các mối quan hệ pháp lý của các công dân giữa chúng và của các công dân đối với Nhà nước phải được điều chỉnh như thế nào; bệnh tật phải được chữa lành như thế nào; và mọi nghệ thuật giáo dục và lập pháp và chữa lành do đó không là gì khác ngoài một sự tìm kiếm và mò mẫm hướng đến các phương tiện được Đức Chúa Trời truyền ấy. Liên quan đến và liên hệ đến các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Giu-đa, Ê-sai nói mọi điều này một cách rõ ràng và minh bạch trong một hình ảnh rút ra từ nông nghiệp (ch. 28:23–29). Người nông dân phải cày, gieo, và bừa như thế nào; cách các rau vườn tinh tế và cách các hạt phải được xử lý—Đức Chúa Trời đã truyền mọi điều như vậy. Và khi người nông dân giờ đây làm điều này tốt, và hiện tại làm nó thậm chí tốt hơn, điều này là vì trong đó người đã nhận từ Đức Chúa Trời của mình sự hiểu biết ngày càng sâu hơn. “Đức Chúa Trời của người dạy dỗ người, chỉ dẫn người”,—Ê-sai nói (28:26). —— ♦ —— Vậy sự hiểu biết này, vào các phương tiện để đạt được mục đích, ban cho những người sở hữu nó, trong các nghề khác nhau của ba cấp bậc xã hội, một sự vượt trội trên những người khác hoặc thiếu sự hiểu biết này hoặc chỉ sở hữu nó ở mức độ thấp hơn. Vì có, giữa các thợ làm bánh và thợ mổ thịt, thợ mộc và thợ nề, thợ may và thợ đóng giày, cũng như giữa các thầy giáo trong các khoa học khác nhau, các nghệ sĩ trong các lãnh vực khác nhau của nghệ thuật, và cũng vậy giữa các thầy thuốc và bác sĩ phẫu thuật, các binh lính và cảnh sát—những người có sự thành thạo lớn hơn hay nhỏ hơn trong nghề của họ. Và vì, để có thể làm một điều gì đó, người ta trước hết phải đã học nó, cũng có giữa con người những người chưa sở hữu sự thành thạo cho bất kỳ nghề nào, là những người vẫn phải học nghề, vẫn còn trong các năm học việc của họ. Vậy những người đã làm chủ nghề ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, và đối lại với các bậc thầy này là các người học việc. Nếu người ta giờ đây hỏi điều gì xác định sự thành thạo lớn hơn hay nhỏ hơn này—sự tương ứng lớn hơn hay nhỏ hơn với các yêu cầu cần thiết để thực hiện một điều gì đó một cách đúng đắn trong nghề của mình bao gồm điều gì—thì điều này chắc chắn là, bên cạnh sự hiểu biết, cũng kỹ năng đạt được qua thực hành. Ai chưa tự huấn luyện một cách thực tiễn trong một nghề nào đó, tay của người đặt sai cho việc làm xã hội. Về điều cuối cùng này, chẳng hạn, nhiều thanh niên ngay cả đã đậu kỳ thi cuối cùng của một trường dân sự cao hơn năm năm và rồi bước vào một văn phòng thương mại như một thư ký, và cũng nhiều mục sư trẻ là người như một sinh viên đã phạm sự ngu dại bỏ bê “các môn thực hành”, có thể thuật lại các trải nghiệm buồn. Tuy vậy không phải do đó đúng rằng thực hành một mình làm nên bậc thầy. Bên cạnh kỹ năng đạt được qua thực hành, cũng phải đến kiến thức, kiến thức lý thuyết. Và kiến thức này không phải là “biết nhiều”, mà chính xác là sự hiểu biết vừa đề cập vào các phương tiện để đạt được mục đích, việc hoàn thành nhiệm vụ nghề nghiệp; sự hiểu biết vào con đường người ta phải theo trong việc làm hay hành động của mình để đi đến việc giao ra công việc tốt. Chỉ người kết hợp kiến thức với kỹ năng mới thành thạo. Và cũng liên quan đến lời Kinh Thánh được trích dẫn trước đây: “Đức Chúa Trời của người dạy dỗ người, chỉ dẫn người”,—ở đây đúng lời Kinh Thánh kia: “sự đủ của chúng ta là từ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). —— ♦ —— Vậy sự thành thạo này, không thể nhầm lẫn, ban cho những người sở hữu nó quyền uy, và quả thật một quyền uy lớn hơn theo tỷ lệ sự thành thạo ấy lớn hơn; quyền uy của người thợ thành thạo. Những người cùng nghề sẽ, từ những người theo sự phán xét của họ thành thạo hơn chính họ, dù hoàn toàn hay trong một số phần, với điều kiện ít nhất họ không bị giữ lại bởi sự xấu hổ giả tạo, xin lời khuyên và sự chỉ dạy và để chính mình được người đồng nghiệp thành thạo hơn hướng dẫn, hành động theo quyền uy của người. Và người sau khi ấy sẽ, với điều kiện ít nhất người không bị giữ lại bởi sự sợ cạnh tranh hay bởi sự nhỏ nhen, như của một bà đầu bếp già thà không cho công thức của các món ăn ngon của mình, và, nếu bà cho nó chút nào, giấu một số nguyên liệu trong đó và cho số lượng của phần còn lại sai,—người sau khi ấy sẽ vui lòng và trung tín cho lời khuyên và sự chỉ dạy như vậy. Và như vậy nữa, người tự mình không có sự hiểu biết về một nghề nào đó và cần sự giúp đỡ từ người thợ sẽ xin người này lời khuyên và sự chỉ dạy. Không người suy nghĩ nào sẽ, chẳng hạn, trong bệnh tật nghiêm trọng của chính mình hay của những người của mình tự mày mò như một người nghiệp dư trong y học, mà khi ấy sẽ tìm cách tham vấn hoặc một bác sĩ theo liệu pháp đối chứng hoặc một bác sĩ theo liệu pháp vi lượng đồng căn. Vậy quyền uy này là quyền uy luân lý. Quyền uy này nữa được thực thi trong xã hội, và quả thật trong các mối quan hệ khác nhau. Trong chừng mực ấy, vậy, người ta cũng có thể gọi quyền uy luân lý này là “quyền uy xã hội”. Khi ấy, bên cạnh quyền uy này gắn liền với sự thành thạo, cũng có một quyền uy xã hội một người thực thi trên người khác và thuộc về người theo quyền: quyền uy pháp lý. —— ♦ —— Quyền uy theo nghĩa đúng. Quyền uy điều răn thứ năm—với điều kiện bạn hiểu điều răn này một cách thuộc linh, và như vậy không giới hạn nó chỉ đơn thuần vào quyền làm cha mẹ—nói với chúng ta về nó. Quyền uy, quyền truyền lịnh, một người có theo quyền trên một người khác, vì Đức Chúa Trời, là Đấng là nguồn của quyền, đã ban cho người quyền truyền lịnh ấy, đã mặc cho người quyền uy ấy; vì Đức Chúa Trời vui lòng cai trị các người khác qua tay của người; cai trị cũng trong đời sống xã hội trong việc hoàn thành nhiệm vụ nghề nghiệp. Đây là quyền uy chúng ta muốn nói ở trên khi chúng ta nói về một quyền uy cần thiết trong sự hợp tác của nhiều người hướng đến một mục đích; quyền uy, như thể, làm cho nhiều ý chí cá nhân thành một ý chí chung hay hợp nhất. Vì không có quyền uy này “mỗi người làm điều đúng trong mắt của chính mình” (Các Quan Xét 21:25b); không sự hợp tác nào là có thể. —— ♦ —— Quyền uy này, giờ đây thuần túy, giờ đây pha trộn với quyền uy luân lý, được thực thi trong các vòng tròn khác nhau của xã hội bởi các cấp trên trên các cấp dưới của họ. Nó có, như chính đời sống xã hội, các sự phân cấp tinh tế của nó, là những sự chúng ta hy vọng xem xét kỹ hơn trong một chương tiếp theo. Tuy nhiên để làm sáng tỏ ý của chúng ta, hãy để đã được chỉ ra ở đây một quyền uy như vậy thuộc về, chẳng hạn, người thầy trên người thợ của mình trong xưởng; nhà sản xuất trên các công nhân của mình trong nhà máy; thầy giáo trên các học sinh của mình và, như người chủ, trên nhân sự của mình, trong trường học. Và việc phục tùng quyền uy này là một bổn phận cho những người được đặt dưới những người khác; qua tay của họ khi ấy Đức Chúa Trời vui lòng cai trị họ. Bổn phận phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:21). —— ♦ ——

VII. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. TÌNH YÊU ANH EM. TÌNH YÊU KẺ THÙ. VII. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. TÌNH YÊU ANH EM. TÌNH YÊU KẺ THÙ. Tình yêu nhịn nhục lâu dài; nó nhân từ;—tình yêu không ghen tị; tình yêu không hành động phù phiếm, nó không kiêu ngạo, nó không hành động trái lẽ, nó không tìm điều thuộc về mình, nó không bị làm cho cay đắng, nó không nghĩ điều ác; nó không vui về sự không công chính,—nhưng nó vui trong lẽ thật; nó dung thứ mọi sự, nó tin mọi sự, nó hy vọng mọi sự, nó chịu đựng mọi sự. 1 CÔ-RINH-TÔ 13:4—7. Trong chương trước chúng ta đã xem xét, từng cái một, mười lăm đặc điểm hay tiêu chuẩn mà qua đó vị Sứ Đồ thánh, trong phần này của bức thư gửi Cô-rinh-tô, phác họa cho chúng ta hình ảnh của tình yêu đối với người lân cận của mình. Chính tình yêu là điều hợp nhất, và sự thù hận là điều chia rẽ.—Nếu không có tội lỗi đến trong thế gian, tội lỗi đã biến tình yêu của con người dành cho nhau thành sự thù hận chống lại nhau, thì xã hội con người sẽ không, như giờ đây, bị đầu độc bởi sự ích kỷ. Và nếu Đức Chúa Trời, trong Ân Điển Chung của Ngài, không cho một sự kiềm chế cho nó, địa ngục sẽ đã bùng nổ ở đây trên đất. Khi ấy nó sẽ là một “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người” giận dữ, và con người sẽ đứng đối với nhau như những con sói. Vì quả thật con người theo bản chất có khuynh hướng không chỉ ghét Đức Chúa Trời, mà còn ghét người lân cận của mình. Vì dù, bởi ân điển chung, có một tình yêu tự nhiên giữa con người, một tính nhân đạo hay nhân tính, tính nhân đạo này tự nó không đủ mạnh để giữ khuynh hướng này trong sự kiềm chế. Vì ngay khi người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh một người khác cản trở người khác ấy, khuynh hướng đẩy người ra khỏi vị trí ấy trở nên mạnh như vậy đến nỗi, khi không điều gì nữa kiềm chế nó, nó đến một “sự cắt đứt” đời sống của người ấy, đến tội giết người. Ngay trên một trong các trang đầu tiên của lịch sử nhân loại đứng vụ giết anh em của Ca-in. Sự thù hận này đối với người lân cận trong lòng tự nhiên trước hết, trong sự tái sinh, được biến thành tình yêu người lân cận; thành tình yêu thánh ấy dành cho người lân cận Phao-lô miêu tả cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13. Chỉ khi ấy khuynh hướng ấy đối với người lân cận mới xuất hiện, là khuynh hướng, đã trở thành ý chí, ý chí tốt, là đức hạnh liên quan đến người lân cận và làm cho chúng ta muốn mọi bổn phận của mình đối với người, mọi bổn phận xã hội hay cộng đồng, dù, qua tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta, với một sự muốn rất khiếm khuyết. —— ♦ —— Chính với ý chí “từng là xấu, nhưng trở nên tốt, ý chí Đức Chúa Trời đổ vào các phẩm chất mới”, (Giáo Lý Dort, ch. III và IV, § 9) mà một Cơ Đốc nhân, một con của Chúa, cũng muốn điều Đức Chúa Trời truyền trong điều răn thứ sáu của Ngài, cụ thể là chúng ta sẽ quý trọng, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống của những người lân cận của chúng ta. Của những người lân cận của chúng ta. Trong các vòng tròn không phải Cơ Đốc, nơi người ta thích nói về sự ích kỷ và lòng vị tha, có nhiều chuyện về tình yêu con người phổ quát; về tình yêu dành cho nhân loại. Nay Cơ Đốc giáo nữa chắc chắn có, vì nó tin rằng Đức Chúa Trời “đã làm cho muôn dân của loài người từ một huyết” (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:26), khái niệm về nhân loại, và tư tưởng về một tình yêu bao trùm toàn bộ nhân loại không xa lạ đối với Cơ Đốc giáo. Dù vậy, tình yêu con người phổ quát này và tình yêu này dành cho nhân loại là một khái niệm khá mơ hồ. Tình yêu này không thể trở nên tích cực—tình yêu đối với những người đứng rất xa bạn, là những người bạn không có mối ràng buộc nào khác ngoài việc họ, như bạn, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng một và cùng một huyết—huyết con người—chảy qua các huyết mạch của bạn và của họ bởi sự truyền xuống từ cặp người đầu tiên duy nhất; tình yêu này không thể trở nên tích cực. Đó là lý do vì sao nói về tình yêu người lân cận thân mật hơn nhiều. Người lân cận là người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh bạn và là người bên cạnh Ngài đã đặt bạn. Đối với câu hỏi của một thầy dạy luật nào đó, “Ai là người lân cận của tôi?” Chúa Giê-xu đã trả lời bằng ẩn dụ đẹp đẽ của Ngài về người Sa-ma-ri nhân từ, và điều này để dạy thầy dạy luật ấy không hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” mà ngược lại, “Tôi là người lân cận của ai?” Vì ở cuối Chúa Giê-xu hỏi, “Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là người lân cận của kẻ rơi vào tay bọn cướp?” Và rồi thầy dạy luật trả lời, “Là người tỏ lòng thương xót với người ấy.” Không phải thầy tế lễ và người Lê-vi, mà người Sa-ma-ri đã cho thấy trong tình yêu tích cực rằng người là người lân cận của người đàn ông nằm nửa chết bên đường. Chắc chắn, có những người Đức Chúa Trời đã đặt bên cạnh bạn trong sự sắp đặt và sắp xếp của đời sống của bạn; nhưng cũng có những người bên cạnh họ Đức Chúa Trời đặt bạn lại và lại, và khi ấy bạn là người lân cận của họ; người lân cận để giúp họ. —— ♦ —— Trong một khía cạnh khác nữa lời này của Chúa có tầm quan trọng lớn. Đáp án Ngài đã cho cho câu hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” có tầm quan trọng lịch sử thế giới; nó đã ném một tư tưởng mới giữa con người. Đừng để chúng ta quên rằng thế giới cổ đại chỉ thấy người lân cận trong thành viên của bộ lạc hay dân tộc của chính mình. Như vậy nó đứng ngay cả trong ý thức của người Y-sơ-ra-ên. Khi trong Lê-vi Ký 19:18 được truyền, “Ngươi chớ báo thù, chớ giữ lòng thù hận đối với con cháu dân mình, nhưng hãy yêu người lân cận như chính mình: Ta là Chúa!”—người Y-sơ-ra-ên trong đó chỉ nghĩ đến thành viên của dân tộc của chính mình. Và mạng lịnh này quả thật cũng được mở rộng đến người lạ, và chúng ta đọc trong Lê-vi Ký 19:34, “Người lạ sống như một người lạ giữa các ngươi sẽ là đối với các ngươi như một người sinh ra giữa các ngươi; vì các ngươi đã là người lạ trong xứ Ê-díp-tô: Ta là Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi!”—và trong đó nằm một hạt giống cho tương lai; nhưng dù vậy người Y-sơ-ra-ên khi ấy nghĩ về một người lạ như vậy như một người nửa là thành viên của dân tộc. Người ngoại quốc và người lạ không phải là người lân cận của người. Và cũng vậy, khi, trong các thế kỷ cuối trước khi Đấng Christ sinh ra, dưới ảnh hưởng của triết học Khắc Kỷ, lý thuyết về chủ nghĩa thế giới, về “quyền công dân thế giới”, xuất hiện và con người bắt đầu nói về “sự thân thuộc của con người”, chính cùng với lý thuyết này một thực hành của sự ích kỷ hiếm có đi tay trong tay. Chỉ với sự đến của Đấng Christ, là Đấng trong Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho con người, tình yêu của Ngài đối với con người, đã xuất hiện (Tít 3:4), thì, ít nhất đối với ý thức Cơ Đốc, không chỉ đơn thuần thành viên của dân tộc của chính mình, mà con người, trở thành người lân cận. —— ♦ —— Dù đây giờ đây là một trong các tư tưởng cao cả ấy thế giới nợ duy nhất Cơ Đốc giáo, tuy vậy ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân mọi loại quan niệm sai lầm vẫn còn thịnh hành về tình yêu này dành cho người lân cận; các quan niệm sai lầm cả về mối quan hệ của nó đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và trên hết về mối quan hệ của nó đối với lòng tự yêu, cũng như về cách thức và mức độ tình yêu này dành cho người lân cận phải được thể hiện trong các mối quan hệ khác nhau con người đứng đối với con người như những người lân cận của họ. Đối lại với các quan niệm sai lầm này chúng ta do đó sẽ trong chương này chỉ ra điều, theo Lời của Đức Chúa Trời, tình yêu dành cho người lân cận phải là, trước hết trong mối quan hệ của nó đối với tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với tình yêu dành cho chính mình. —— ♦ —— Trong các mối quan hệ này nó phải là một tình yêu được sắp đặt tốt. Khi Chúa phán, “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình”, Ngài qua đó bày tỏ, trước hết, rằng chúng ta phải yêu những người lân cận của mình, như chính mình, chỉ vì cớ Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời một mình vì cớ chính Ngài và trên chính mình. Nhưng trong lời này Ngài cũng đặt lòng tự yêu làm quy tắc và tiêu chuẩn của tình yêu dành cho người lân cận, và điều này cả như khuynh hướng bề trong và như biểu hiện bề ngoài. Do đó điều sau cũng không được mâu thuẫn với điều trước. Để có thể yêu những người lân cận của chúng ta và thể hiện tình yêu ấy, chúng ta phải bắt đầu với lòng tự yêu được Đức Chúa Trời muốn. Lòng tự yêu là, như chúng ta đã viết trước đây, phương tiện cho tình yêu dành cho người lân cận, và, với điều kiện nó được hiểu đúng, câu nói khi ấy cũng không phải là không đúng rằng tình yêu được sắp đặt tốt bắt đầu với chính mình. Nói chung, do đó, quy tắc đúng rằng chúng ta, chẳng hạn, phải bảo tồn sự sống của chính mình hơn sự sống của người lân cận. Nhưng chính vì lòng tự yêu phải là tiêu chuẩn và thước đo cho tình yêu dành cho người lân cận, chúng ta không được, với người lân cận của mình cũng như với chính mình, hy sinh các lợi ích đời đời cho các lợi ích tạm thời. Cũng không hy sinh các lợi ích đời đời của người cho các lợi ích tạm thời của chúng ta, và như vậy nó có thể, chẳng hạn, trong các ngày dịch bệnh hay sự bách hại, là bổn phận của người giữ chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ, khi người lân cận của người ở trong điều được gọi là “nhu cầu thuộc linh cực độ”, hy sinh sự sống của mình theo gương của chính Đấng Christ để cứu linh hồn của người lân cận của mình. Dù một người không bao giờ được hy sinh các lợi ích của sự đời đời cho các lợi ích tạm thời, cũng không hy sinh các lợi ích đời đời của mình cho các lợi ích đời đời của người lân cận của mình, nó đứng khác trong khía cạnh này với các lợi ích tạm thời của mình. Vì trong khi một người nói chung trước hết phải chăm sóc đời sống và của cải tạm thời của chính mình, có thể có các hoàn cảnh trong đó được yêu cầu giới hạn sự chăm sóc cho của cải tạm thời của chính mình vì lợi ích của người lân cận, hay thậm chí mạo hiểm, hy sinh, sự sống của chính mình vì sự sống của người lân cận. —— ♦ —— Vậy nếu, tình yêu dành cho người lân cận là một tình yêu được sắp đặt tốt, nó trước hết phải phục tùng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều đó cả trong cách thức và trong mức độ. Trong cách thức, vì cũng như bạn phải yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, thì người lân cận của bạn cũng vậy. Như vậy một mình cũng có thể được hiểu vì sao chúng ta phải yêu ngay cả kẻ thù của chúng ta. Từ kẻ thù đúng ra là hiện tại phân từ của một động từ có nghĩa là ghét. Việc chúng ta giờ đây phải yêu người ghét chúng ta là vì người nữa cũng là một con người, và chúng ta phải yêu mọi điều là con người vì cớ Đức Chúa Trời. Nhưng trong mức độ nữa tình yêu của bạn dành cho người lân cận phải phục tùng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Bạn phải yêu Ngài trên mọi sự, hơn chính mình, hơn người lân cận của bạn, và do đó bạn không bao giờ được yêu một người hơn Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Và ở vị trí thứ hai, tình yêu của chúng ta dành cho người lân cận cũng phải phục tùng lòng tự yêu của chúng ta, và điều đó không phải trong cách thức, mà trong mức độ. Không phải trong cách thức, vì ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, như bạn phải yêu chính mình, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời; nhưng quả thật trong mức độ. Nay không ai sẽ khẳng định rằng chúng ta phải yêu những người lân cận của mình ở một mức độ lớn hơn chính mình, nhưng nhiều người—dù điều này thay đổi rất ít trong thực hành của họ—khẳng định rằng người ta phải yêu người lân cận của mình ít nhất ở mức độ bằng chính mình. Nay điều này là không đúng. Trước hết, một yêu cầu như vậy sẽ chống lại bản chất của các sự vật, vì mọi hữu thể phấn đấu để tồn tại trong sự hiện hữu của chính mình. Nhưng ở vị trí thứ hai, điều này loại bỏ khả năng bao giờ thực hiện một hành động tự hy sinh cho người lân cận của mình, nếu người ta quả thật hoàn thành nó. Vì sự tự hy sinh luôn giả định rằng điều bạn cho có giá trị đối với bạn, rằng nó tốn cho bạn một điều gì đó. Như vậy Đa-vít nói với A-rau-na: “Ta sẽ không dâng cho Chúa Đức Chúa Trời của ta của lễ thiêu không tốn gì cho ta” (2 Sa-mu-ên 24:24). Một của lễ không tốn gì cho chúng ta không phải là một của lễ. Một người yêu Đức Chúa Trời ở một mức độ lớn hơn người yêu chính mình chính xác vì lý do ấy có thể mang cho Ngài một của lễ. Nhưng nếu một người yêu người lân cận của mình ở cùng mức độ như chính mình, nếu lòng tự yêu cân nặng chính xác như tình yêu người lân cận với người, người sẽ không bao giờ đi đến một sự lựa chọn, một quyết định, người sẽ không bao giờ có thể mang một của lễ cho người lân cận của mình. Vì người khi ấy sẽ thấy chính mình trong tình huống của con lừa từ câu chuyện nổi tiếng, là con lừa, đứng giữa hai bao đầy cỏ khô, đã chết đói vì nó không thể chọn. Nay điều này trái với kinh nghiệm, là kinh nghiệm dạy chúng ta rằng con người quả thật mang các của lễ cho người lân cận của họ, và từ điều này suy ra, do đó, rằng tình yêu người lân cận không thể bằng trong mức độ với lòng tự yêu. Vì câu hỏi liệu nó có thể lớn hơn trong mức độ so với lòng tự yêu hay không, như chúng ta đã thấy ở trên, vẫn hoàn toàn nằm ngoài vấn đề, nó do đó phải phục tùng trong mức độ đối với lòng tự yêu. Việc một người đặt lợi ích của chính mình dưới lợi ích của người lân cận của mình—thường hy sinh của cải của mình và thậm chí sự sống của chính mình vì người—do đó phải được giải thích từ ý thức bổn phận của người; từ ý thức của người rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này từ người và rằng người yêu Đức Chúa Trời của mình ở một mức độ lớn hơn chính mình. —— ♦ —— Cũng như tình yêu người lân cận, để được sắp đặt tốt, phải phục tùng lòng tự yêu và, cùng với điều đó, đối với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì cũng có—và đây là điểm thứ hai chúng ta phải chỉ ra ở đây—một sự khác biệt trong chính tình yêu người lân cận. Chúng ta chắc chắn phải yêu mọi người, vì họ được tạo dựng cùng với chúng ta từ một huyết; vì họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, là tài sản của Ngài; tuy vậy Ngài không đòi hỏi ở chúng ta rằng chúng ta yêu mọi người một cách bằng nhau. Điều này nữa sẽ trái với bản chất của các sự vật. Người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn, bạn phải yêu bằng tình yêu thánh, dù người có thể không dễ thương và hành động không dễ thương đến đâu. Nhưng tuy vậy người này đứng gần bạn hơn người kia. Gần bạn hơn, vì bạn đã bị ràng buộc vào người bởi các mối ràng buộc của tình yêu tự nhiên. Như vậy là với chồng và vợ; cha mẹ và con cái; anh em và chị em. Nay tình yêu này tự nó ít nhất là tình yêu luân lý; nó không hơn một sự thúc đẩy tự nhiên, và người ta cũng tìm thấy nó—chỉ cần nghĩ đến gà mái với đàn gà con của nó—giữa các thú vật. Tuy vậy ngay cả nơi một người tin và do đó yêu bằng tình yêu thánh yêu người lân cận của mình bằng tình yêu như nó được miêu tả cho chúng ta trong 1 Cô-rinh-tô 13, ở đó Đức Chúa Trời không đòi hỏi ở người rằng người phá vỡ các mối ràng buộc của tình yêu tự nhiên, rằng bằng tình yêu thánh này người sẽ yêu một người lạ ở cùng mức độ như cha hay mẹ của chính mình, vợ hay con của mình; mà đúng hơn rằng qua tình yêu người sẽ thánh hóa tình yêu tự nhiên này. Chắc chắn người lạ ấy nữa cũng là một con người, và do đó bạn phải muốn phúc lợi của người; nhưng cha hay mẹ của bạn, vợ/chồng hay con của bạn, bên cạnh điều này còn có một giá trị nữa, một giá trị hoàn toàn đặc biệt đối với bạn ngoài việc họ là con người, và bạn do đó phải ở một mức độ cao hơn muốn phúc lợi tạm thời và đời đời của họ. —— ♦ —— Nhưng trong một khía cạnh khác nữa cũng có một sự khác biệt trong tình yêu người lân cận. Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình, như bạn phải yêu chính mình, đúng cho mọi người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn. Tuy vậy bên cạnh việc các mối ràng buộc của đời sống tự nhiên, các mối ràng buộc của gia đình và chắc chắn cũng các mối ràng buộc của xã hội và nhà nước, làm cho bạn một sự khác biệt giữa người và người;—không chỉ việc vợ/chồng và con của bạn, cha và mẹ của bạn đứng gần bạn hơn; mà còn việc vị trí xã hội và nghề xã hội và sự giao thiệp thân thiện, và cũng việc sống chung như các công dân của một làng hay thành phố, của một xứ, khiến bạn đứng gần một số người hơn những người khác,—mà còn, và chắc chắn không kém nhất, mối ràng buộc thuộc linh của tôn giáo làm một sự khác biệt giữa con người. Như vậy nó đã luôn luôn và ở khắp mọi nơi, và như vậy nó vẫn còn. Cơ Đốc giáo đã không mang lại sự khác biệt nào trong việc này. Cơ Đốc giáo, là tôn giáo quả thật không bị ràng buộc vào một dân tộc mà là một tôn giáo thế giới, làm một sự tách biệt giữa các Cơ Đốc nhân và những người không phải Cơ Đốc nhân. Vâng, ngay cả trong vòng tròn này, giữa các Cơ Đốc nhân thuộc các tín điều khác nhau. Phủ nhận sự khác biệt này, hay thậm chí chỉ đơn thuần muốn làm mờ nó, là một cố gắng vô vọng như muốn làm như vậy với các sự khác biệt tự nhiên. Gia đình của chúng ta đứng gần chúng ta hơn, một lần và mãi mãi, so với những người ở ngoài nó; những người chúng ta hằng ngày lao động cùng tại một nhiệm vụ, hay những người chúng ta giao thiệp thân thiện cùng, gần hơn những người khác; và đối với người đồng làng hay người đồng thành phố hay người đồng hương của mình một người cảm thấy chính mình bị ràng buộc chặt chẽ hơn so với một người lạ. Chắc chắn, mọi điều này nữa cũng có thể thoái hóa; nhưng tự nó là tốt. Tự nó là sự cụ thể hóa được Đức Chúa Trời muốn của đời sống nhân loại, là sự cụ thể hóa chính xác cho nó sắc thái và màu sắc, sự phong phú và sự đa dạng. Và như vậy cũng là với tôn giáo, tôn giáo Cơ Đốc. —— ♦ —— Nếu bạn phải yêu người lân cận như chính mình, và điều này do đó đúng một cách tổng quát nhất có thể cho mọi người, điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với việc bạn tuy vậy phải yêu người này khác với người kia, tức là, vì cớ Đức Chúa Trời; hoàn toàn không mâu thuẫn với việc bạn yêu các đồng Cơ Đốc nhân của mình, các đồng tín hữu của mình, khác với chính mình, khác với những người không tin. Dù tình yêu người lân cận của bạn dành cho người không tin nữa luôn phải là tình yêu, tình yêu thánh của 1 Cô-rinh-tô 13, tuy vậy bằng tình yêu này bạn yêu người tin khác với người không tin. Và như vậy nữa Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của bạn muốn nó. Vì tình yêu này là điều Chúa Giê-xu muốn nói, là Đấng đã yêu những người của chính Ngài ở trong thế gian cho đến cuối cùng (Giăng 13:1), khi, sau khi Giu-đa đã rời phòng cao, Ngài phán với mười một người: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi hãy yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu nhau” (câu 34). Và cũng vậy vị sứ đồ thánh Giăng, khi người viết: “Này là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu nhau, như Ngài đã truyền cho chúng ta điều răn” (1 Giăng 3:23). Điều răn về tình yêu anh em Cơ Đốc; về tình yêu thánh mà qua đó bạn yêu người anh em Đức Chúa Trời đặt bên cạnh bạn không chỉ như một con người, mà còn như một con của Đức Chúa Trời, là Đấng trong Đấng Christ là Cha của người và của bạn; người anh em, là người cùng với bạn cầu nguyện: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời”; là người cùng với bạn đã được sinh ra thuộc linh từ một Cha. —— ♦ —— Và cuối cùng, bên cạnh điều tự nhiên và điều thuộc linh, còn có một khía cạnh thứ ba nữa làm một sự khác biệt trong tình yêu người lân cận, cụ thể là, tội lỗi. Vì cũng như trong Đức Chúa Trời sự thù hận thánh là mặt trái của tình yêu thánh của Ngài, thì nó cũng phải là như vậy trong con người, và nó là như vậy trong người ra khỏi đức tin yêu Đức Chúa Trời của mình. Sự thù hận thánh này quay chính nó chống lại tội lỗi, và do đó là việc một con của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, cả trong chính mình và trong những người khác. Khi ấy, cũng như người, ngay cả nơi người ghét tội lỗi trong chính mình, tuy vậy phải yêu chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, thì người cũng phải, ngay cả nơi người ghét tội lỗi trong người lân cận của mình, tuy vậy yêu người lân cận của mình. Nhưng khi chúng ta xét rằng tội lỗi là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và rằng một người mà lòng chưa được sự tái sinh biến đổi phạm tội một cách cố ý và như vậy quả thật là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì chúng ta hiểu việc vâng phục yêu cầu này khó như thế nào. Vì chỉ ghét và chỉ yêu là dễ, nhưng khó là yêu và ghét cùng một lúc. Vì trong thực hành rất dễ tình yêu dành cho tội nhân trở thành một tình yêu dành cho tội lỗi; hay sự thù hận chống lại tội lỗi trở thành một sự thù hận chống lại tội nhân. Do đó rất cần thiết cho chúng ta, nơi Ngài là Đấng yêu các tội nhân cũng đòi hỏi ở chúng ta tình yêu thánh dành cho các tội nhân, phân biệt đúng trong lòng của chính mình; phân biệt cũng trong thực hành giữa việc ghét tội nhân trong con người và việc yêu con người trong tội nhân. Một tình yêu, để vẫn là tình yêu thánh, không bao giờ được trở thành một sự vui mừng về sự không công chính. Vì tình yêu không vui về sự không công chính, nhưng nó vui cùng với lẽ thật. Nhưng như vậy chúng ta khi ấy cũng hiểu rằng, dù chúng ta phải yêu mọi người là người lân cận của chúng ta như chính mình, chúng ta tuy vậy phải yêu các kẻ thù của Đức Chúa Trời khác với chính mình so với cách chúng ta yêu bạn hữu của Ngài, con cái của Ngài; rằng tình yêu ngay cả dành cho người lân cận trong đó chúng ta thấy con của Đức Chúa Trời, người anh em của chúng ta, sẽ khác khi chúng ta thấy người đi trong các đường lối của sự công chính so với khi chúng ta thấy người sa ngã vào tội lỗi, thấy người trở nên không trung tín với Đức Chúa Trời của mình. —— ♦ —— Nhưng đồng thời chúng ta cũng hiểu, nơi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta yêu những người lân cận của mình, ngay cả nếu họ là kẻ thù của Ngài, Ngài cũng có thể truyền cho chúng ta yêu kẻ thù của chúng ta như thế nào. Yêu cầu về tình yêu kẻ thù Đấng Christ đặt trước những người của chính Ngài, khi trong Bài Giảng Trên Núi, đối lại với sự giải thích luật pháp của người Do Thái: “Ngươi hãy yêu người lân cận, và ghét kẻ thù”,—là các lời cuối không đứng ở đâu trong Cựu Ước,—Ngài đặt lời của Ngài: “Nhưng Ta phán cho các ngươi: Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho những người nguyền rủa các ngươi, làm điều tốt cho những người ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những người ngược đãi và bách hại các ngươi” (Ma-thi-ơ 5:44). Yêu cầu này Ngài đặt khi Ngài phán với đám đông: “Nhưng Ta phán cho các ngươi là những người nghe, Hãy yêu kẻ thù các ngươi, làm điều tốt cho những người ghét các ngươi” (Lu-ca 6:27). Và chính Đấng Christ đã hoàn thành các yêu cầu này khi trên thập tự giá của Ngài Ngài cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết điều họ làm” (Lu-ca 23:34). Chắc chắn tình yêu kẻ thù cũng được truyền trong Cựu Ước. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4 và 5 người Y-sơ-ra-ên được truyền mang trở lại cho kẻ thù của mình con bò hay con lừa của kẻ thù ấy đã đi lạc, nếu người tìm thấy các con vật này; và giúp người nâng con vật lên nếu con lừa của người đã ngã xuống dưới gánh của nó. Và khi Gióp nói về quá khứ của mình, người nói trong các điều khác: “Nếu ta vui mừng về sự hủy diệt của người ghét ta, hay tự nâng mình lên khi điều ác tìm thấy người” (ch. 31:29). Trong Thi Thiên thứ ba mươi lăm Đa-vít hát về kẻ thù của mình: “Khi chúng đau ốm, ta mặc bao gai, kiêng ăn làm khổ linh hồn ta, và lời cầu nguyện của ta trở vào lòng ta” (câu 13). Và tác giả của Châm Ngôn nói: “Chớ vui mừng khi kẻ thù ngươi ngã xuống, và lòng ngươi chớ vui khi người vấp ngã” (ch. 24:17). Tuy vậy cùng với mọi điều này không được bỏ qua rằng trong Y-sơ-ra-ên tình yêu người lân cận, và do đó cũng tình yêu kẻ thù, bị giới hạn trong các thành viên đồng bào của dân tộc. Chính Cơ Đốc giáo một mình, là tôn giáo đã mở rộng tình yêu người lân cận đến mọi điều là con người, cũng vậy đã mở rộng tình yêu kẻ thù đến mọi người. Và như vậy đã vị tử đạo Cơ Đốc đầu tiên, Ê-tiên, khi chết, cầu nguyện bằng tình yêu không nghĩ điều ác, không quy tội điều ác, ngay như Đấng Cứu Rỗi của người: “Lạy Chúa! xin chớ kể tội này cho họ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:60). Và Phao-lô viết: “Vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ăn; nếu người khát, hãy cho người uống; vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người” (Rô-ma 12:20). Một câu nói quả thật mượn từ Châm Ngôn 25:21, và trong đó, với “than lửa”—đối với người phương Đông là một hình ảnh của sự đau đớn xuyên thấu và dai dẳng—người ta phải nghĩ đến cảm xúc xấu hổ và hối hận được đánh thức trong kẻ thù bởi việc làm điều tốt như vậy,—tuy vậy nó trước hết nhận trong bức thư của Vị Sứ Đồ ý nghĩa phong phú, đặc biệt Cơ Đốc của nó. Đối với thế giới ngoại giáo tình yêu kẻ thù là không được biết. Và ngay cả giờ đây nó quả thật được ngưỡng mộ hay chế nhạo trong thế giới, nhưng chỉ bởi các Cơ Đốc nhân nó mới được hiểu; và được thực hành bởi những người được ban ân điển để làm như vậy. Trong thế giới mọi người đều là một kẻ thù tự đặt mình chống lại các mong muốn ích kỷ của lòng tự nhiên; nhưng Cơ Đốc nhân, dù người nữa cũng có các đối thủ, không có kẻ thù nào khác ngoài những người ghét Đức Chúa Trời của mình, và những người này người yêu như con người, dù người ghét sự thù hận không thánh của họ. —— ♦ —— Như vậy, vậy, bằng cuộc bàn luận cả về bản chất và sự sắp đặt, và về cách thức tình yêu thánh phải vận hành như tình yêu người lân cận, chúng ta đã lát đường cho việc trình bày các bổn phận được truyền cho chúng ta đối với người lân cận của mình, cả trong các điều răn giờ đây tiếp theo và trong điều răn thứ sáu, trong chừng mực nó liên quan đến sự sống của người; điều răn thứ sáu, trong đó Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta quý trọng, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống của đồng loại của chúng ta. —— ♦ ——

SỰ THAM LAM. SỰ THAM LAM. Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi, hay tôi trai, tớ gái, bò, lừa của người, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:17. Như vậy đọc điều răn thứ mười theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20. Nếu người ta đặt bên cạnh nó văn bản của Phục Truyền Luật Lệ Ký, người ta sẽ nhận thấy có một sự khác biệt nào đó. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21 nó đứng: Và ngươi chớ tham vợ của người lân cận ngươi; và ngươi chớ ham muốn nhà của người lân cận ngươi, ruộng của người, hay tôi trai, tớ gái, bò, lừa của người, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi. Ở đây do đó, bởi liên từ và, câu được nối với câu trước; không phải nhà, mà vợ đến trước; có điều để đọc về sự tham lam, nhưng cũng về sự ham muốn; và cuối cùng, khác với trong Xuất Ê-díp-tô Ký, ruộng nữa cũng được nêu tên. Các sự khác biệt như vậy trong văn bản của Mười Điều Răn, như chúng ta có nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, đã được xem xét lặp đi lặp lại trong việc xử lý Mười Điều Răn. Như trước đây, thì giờ đây nữa chúng ta phải ghi nhớ, không chỉ rằng Đức Thánh Linh là tác giả đầu tiên của Kinh Thánh được Ngài cảm hứng, mà còn rằng Mười Điều Răn, theo nghĩa hẹp hơn, là các lời của chính Đức Chúa Trời; các lời được Ngài phán bằng một giọng có thể nghe được tại Si-na-i, và các lời Ngài, tại việc lặp lại Luật Pháp, đã cảm hứng cho Môi-se, mang vào ý thức của người. Nếu chúng ta ghi nhớ điều này, và cùng với nó xem xét ngay cả một người, khi người lặp lại các lời của chính mình, trong nhiều trường hợp vẫn tự do thực hiện các sự thay đổi trong chúng như thế nào, thì ở đây nữa, với điều răn thứ mười, mọi sự kinh ngạc về sự khác biệt giữa Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21 sẽ nhường chỗ. —— ♦ —— Sự khác biệt này không thay đổi ý nghĩa của điều răn thứ mười. Cũng như chín điều răn trước, điều răn thứ mười hay cuối cùng này nữa trước hết hướng đến người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Người, người đàn ông Y-sơ-ra-ên, không được tham tài sản của người lân cận của mình, của một người khác. Người không được ham muốn nó, như nó đứng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Ở đó, trong ch. 5:21, nguyên văn quả thật có hai từ. Bản Statenvertaling của chúng ta mang điều này ra bằng cách dịch từ thứ nhất với “tham lam” và từ thứ hai với “để chính mình ham muốn”. Nay ý nghĩa của từ Hê-bơ-rơ này quả thật theo nghĩa đen là: tham lam, phấn đấu hướng đến một điều gì đó; nhưng trong từ kia nữa, là từ các dịch giả của chúng ta dịch với “để chính mình ham muốn”, và là từ người ta cũng có thể dịch với “khao khát”, nằm khái niệm về sự tham lam. Người ta để chính mình ham muốn, “người ta tham cho chính mình”, linh hồn của chúng ta tham điều đánh thức sự ham muốn; điều chúng ta vui thích trong đó, chúng ta tham. Đương nhiên điều răn này nữa phải được cho dưới một hình thức phù hợp với dân Y-sơ-ra-ên. Mười Điều Răn, rốt cuộc, trước hết là hiến pháp, luật dân sự cho Y-sơ-ra-ên. Điều bị cấm ở đây trong điều răn thứ mười, đối với người đàn ông Y-sơ-ra-ên, là sự tham lam, việc để chính mình ham muốn, tài sản của một người khác. Và giờ đây Nhà Lập Pháp thiêng liêng phác họa tài sản này của một người Y-sơ-ra-ên trong vài nét. Người đàn ông trong Y-sơ-ra-ên có nhà của mình, theo nghĩa rộng hơn là: chỗ ở của mình; trước hết vẫn còn, trong đồng vắng, lều của mình, sau này là nhà bằng gỗ hay đá. Và trong nhà ấy của mình, chỗ ở ấy, người có vợ của mình, các nô lệ nam và nữ của mình, và xung quanh nhà ấy ruộng của mình, gia súc và thú vật chở nặng của mình. Nhà ấy cùng với mọi điều ở trong nó và xung quanh nó là tài sản của người, sự sở hữu của người. Một người khác không được tham nó. Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi—như sự tổng kết của mọi sự sở hữu, của toàn bộ tài sản. Ngươi chớ tham vợ của người, các tôi tớ của người, đất của người, các thú vật của người, hay bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi—như sự phân biệt thêm, sự cụ thể hóa. Vợ nữa, vợ của người, là tài sản của người, sự sở hữu của người; người đàn ông Y-sơ-ra-ên trên hết là chúa, baäl của vợ mình. Đáng chú ý là trong Phục Truyền Luật Lệ Ký người vợ được nêu tên trước nhà, chỗ ở. —— ♦ —— Vậy theo nghĩa đen, trong cái “ngươi chớ tham”, người đàn ông Y-sơ-ra-ên bị cấm sự tham lam mọi tài sản hay sự sở hữu của người lân cận của mình. Tuy vậy người ta sẽ sai lầm nếu người ta cho rằng điều răn thứ mười này khi ấy, vì điều răn thứ tám, “ngươi chớ trộm cắp”, thật sự là thừa. Vì nếu chúng ta ở lại với nghĩa đen, thì trong điều răn thứ tám chỉ một sự xúc phạm như vậy đối với tài sản của người lân cận bị cấm như rơi vào kinh nghiệm, tức là, điều người ta có thể thấy bằng mắt của mình; điều răn này khi ấy chỉ chạm đến hành vi, nhưng không chạm đến khuynh hướng. Nhưng giờ đây có, bên cạnh sự trộm cắp nổi bật và hiển nhiên, cũng mọi loại mánh khóe khéo léo và các thực hành gian dối mà qua đó người ta có thể chiếm tài sản của người lân cận của mình, và chống lại các điều này nghĩa đen của điều răn thứ mười được hướng đến. Ở các nơi khác nữa Luật Pháp cấm các mánh khóe khéo léo và các thực hành gian dối như vậy. Như vậy, chẳng hạn, trong Lê-vi Ký 19:11: “Các ngươi chớ trộm cắp, và các ngươi chớ nói dối”,—cụ thể theo nghĩa phủ nhận các hàng được giao phó cho mình—“cũng chớ làm điều gian dối, mỗi người chống lại người lân cận của mình.” Và cũng vậy trong câu 13: “Ngươi chớ áp bức người lân cận ngươi một cách gian dối”,—không tống tiền điều gì—“cũng chớ cướp người; tiền công của người làm thuê ngày không được ở lại với ngươi cho đến sáng.” Việc kiêng tránh này khỏi các thực hành gian dối liên quan đến tài sản của người khác khi ấy cũng sẽ là ý nghĩa đa số lớn trong Y-sơ-ra-ên đã cho điều răn thứ mười và là ý nghĩa họ khi ấy ở lại với. Vì chỉ như vậy mới có thể giải thích được rằng chàng trai trẻ giàu có, khi Chúa Giê-xu đặt các điều răn trước mặt chàng, có thể nói: “Thưa Thầy, mọi điều này tôi đã giữ từ thuở nhỏ” (Mác 10:20). Và như vậy nữa người ta hiểu rằng, khi việc ở lại với chữ, thay vì xuyên thấu đến ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp, đã trở thành một hệ thống trong chủ nghĩa Pha-ri-si, một người Pha-ri-si có thể, ngay cả với một con mắt hướng đến điều răn thứ mười, trong sự tự xưng công chính của mình cảm tạ Đức Chúa Trời rằng người không như người thâu thuế. —— ♦ —— Như đã được ghi nhận trước đây, khi chúng ta bắt đầu việc xử lý Mười Điều Răn, tồn tại giữa những người Công Giáo La Mã và những người Lutheran một phía và chúng ta, những người Cải Chánh, phía kia, một sự khác biệt nữa trong việc đánh số điều răn này. Vì giữa những người trước, liên quan đến việc họ nối lại điều với chúng ta là điều răn thứ nhất và thứ hai, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 trở thành không phải một mà hai trong mười điều răn. Giữa những người Công Giáo La Mã và những người Lutheran, theo Augustine trong việc này, khi ấy có: điều răn thứ chín: Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi. và điều răn thứ mười: Ngươi chớ tham vợ, tôi trai, tớ gái, bò, thú vật của người lân cận ngươi, hay bất cứ vật gì thuộc về người. Trong “Sách Giáo Lý Nhỏ” của mình Luther khi ấy dạy rằng ý nghĩa của điều răn thứ chín là: “Chúng ta phải kính sợ và yêu Đức Chúa Trời, để chúng ta không dùng mánh khóe khao khát nhà hay tài sản của người lân cận chúng ta, cũng không mang nó về cho mình dưới một vẻ ngoài của quyền, v.v., mà hãy thúc đẩy và giúp đỡ người, để người có thể giữ nó.” Và ý nghĩa của điều răn thứ mười theo ông là: “Chúng ta phải kính sợ và yêu Đức Chúa Trời, để chúng ta không quyến rũ đi, ép buộc đi, hay giành giật đi khỏi người lân cận của chúng ta vợ, các tôi tớ, hay các thú vật của người; mà thúc giục chúng và khuyên bảo chúng ở lại với người và làm điều chúng bị ràng buộc phải làm.” Nay chúng ta trước đây đã cho thấy dài dòng “sự thờ hình tượng” và “sự thờ ảnh tượng” quả thật là hai tội như thế nào, và, như người Do Thái làm đúng, người ta phải đếm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3–5 không phải một mà hai điều răn như thế nào. Do đó động cơ cho việc chia Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17, để như vậy vẫn đi đến mười điều răn, không tồn tại đối với chúng ta. Nhưng bên cạnh đó, một sự chia như vậy hoàn toàn là tùy tiện. Tư tưởng căn bản của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17 là: Ngươi chớ tham; điều này, và không phải các đối tượng khác nhau người ta không được tham, là điều cho điều răn thứ mười sự hợp nhất của nó. —— ♦ —— Cần được hiểu rằng trong “sự tham lam” này hay “việc để chính mình ham muốn” hay “sự khao khát” này ít nhất nhiều điều thuộc về người lân cận, sự tham lam chắc chắn tội lỗi, phải được nghĩ đến; về các mánh khóe khéo léo và các thực hành gian dối để giành giật nó khỏi người. Chắc chắn, quyền sở hữu của người đàn ông trên vợ của mình—theo mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời và theo nguyên tắc Cơ Đốc điều này là, khác với trong Y-sơ-ra-ên, một mối quan hệ hỗ tương, và không chỉ người đàn ông nói về vợ tôi, mà, theo quyền, người nữ nữa cũng nói về chồng tôi—không thể được chuyển nhượng. Như vậy nữa quyền sở hữu trên đất đai và ruộng đất, và ngay cả trên các nô lệ nam và nữ trong Y-sơ-ra-ên trong nhiều khía cạnh bị giới hạn. Nhưng cùng với mọi điều này vẫn còn lại nhiều điều quyền sở hữu của nó quả thật có thể được chuyển nhượng. Người ta chỉ cần nghĩ đến các hoa lợi của ruộng, các sản phẩm của thủ công và thương mại, là những sản phẩm thay đổi chủ sở hữu bằng việc giao hàng. Trên sự chuyển nhượng quyền sở hữu này cũng dựa trong Y-sơ-ra-ên, dù nó không phải là một dân tộc buôn bán, sự phân công lao động trong sự giao thiệp xã hội. Và đương nhiên, như luôn luôn và ở khắp mọi nơi, thì trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy, sự chuyển nhượng ấy lại dựa trên sự tham lam, việc để chính mình ham muốn, sự khao khát mọi điều đóng vai trò của nó trong sự trao đổi, trong việc mua và bán. Bạn cảm thấy, vậy, rằng cái “ngươi chớ tham bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi” không thể đúng không giới hạn. —— ♦ —— Trong đạo đức học Cơ Đốc do đó người ta từ xưa đã quen phân biệt sự tham lam một cách chính xác hơn. Có một sự tham lam theo nghĩa một khả năng tự nhiên, tự nó là trung lập về mặt luân lý. Theo nghĩa ấy chúng ta đọc về đứa con hoang đàng rằng, khi chàng đói, “chàng ham muốn làm đầy bụng mình” (Lu-ca 15:16); và chúng ta đọc về người nữ Sa-ma-ri rằng nàng nói với Chúa Giê-xu đang khát: “Làm sao Ngài, là một người Do Thái, ham muốn uống từ tôi?” Các ví dụ về sự ham muốn tự nhiên này có sẵn để lấy. Thêm nữa có một sự ham muốn theo nghĩa thuộc linh trong mọi con cái của Đức Chúa Trời, bởi “đời sống thuộc linh và thuộc thiên đàng được ban cho họ trong sự tái sinh thứ hai”. Như vậy chúng ta đọc trong Thi Thiên 119:40: “Kìa, tôi có một sự ham muốn dành cho các điều răn của Chúa”; trong Thi Thiên 42:3: “Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống”; trong Thi Thiên 73:25: “Ở trên trời tôi có ai ngoài Chúa? Ngoài Chúa tôi không ham muốn điều gì trên đất!” Các hữu thể phụ thuộc như chúng ta con người là, chúng ta phải có mọi sự từ bên ngoài cho sự hiện hữu thuộc cảm giác và thuộc linh của chúng ta. Chúng ta không phải là các hữu thể không cần điều gì khác cho sự hiện hữu của chúng. Theo nghĩa ấy chúng ta không phải là các thực thể tự đủ. Theo nghĩa ấy một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tự Đủ, Đấng không cần điều gì, là Đấng ban cho mọi sự sống, hơi thở, và mọi điều, tự hiện hữu. Sự tự đủ, lý tưởng của người khôn ngoan, người Khắc Kỷ, do đó không phải là một lý tưởng, mà là một thần tượng. Con người có thể phấn đấu để không cần điều gì hơn, tưởng tượng rằng mình đã mang nó đi xa trong việc này; sự phấn đấu này là phi nhân tính và sự tưởng tượng này là sự tự lừa dối. Chính trong sự tham lam các hàng tự nhiên và thuộc linh nằm sự phong phú và sự dồi dào của việc làm người; chính sự tham lam này cho đời sống con người màu sắc và sắc thái của nó. —— ♦ —— Nhưng cuối cùng có một sự ham muốn theo nghĩa xấu. Và chính sự tham lam xấu về mặt luân lý này điều răn thứ mười được hướng chống lại. Xấu, tội lỗi là sự tham lam này đối với tài sản của người lân cận vì một lý do ba mặt. Các nhà luân lý học xưa gọi sự ham muốn ấy là xấu khi nó mất trật tự, không công chính, và ghen tị. Qua đó họ muốn nói điều sau đây. Mọi hàng chúng ta tham, chúng ta phải tham theo trật tự, thứ hạng chúng đứng trong đó. Có một hàng cao nhất, sự hiệp thông với và sự tôn kính Đức Chúa Trời, mà các hàng khác, như cao hơn và thấp hơn, phục tùng; ai giờ đây tham một hàng thấp hơn mạnh hơn một hàng cao hơn hay hàng cao nhất, tham một cách mất trật tự. Mọi hàng chúng ta tham, chúng ta phải phấn đấu đạt được theo cách được Đức Chúa Trời đặt cho chúng ta, theo các điều răn của Ngài, như cách muốn và hành động được Ngài truyền cho chúng ta; ai giờ đây phấn đấu đạt được các ham muốn của mình chống lại điều răn của Đức Chúa Trời, tham một cách không công chính. Và liên quan đến điều thứ ba, tình yêu, tình yêu thánh, là tình yêu làm cho chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên mọi sự và người lân cận của chúng ta như chính mình, tức là, trong và vì Đức Chúa Trời, điều này phải cho sự ham muốn của chúng ta phẩm chất hay tính chất luân lý thật sự của nó; ai giờ đây ham muốn vì người ghen tị với người lân cận của mình, không ghen tị người lân cận của mình điều tốt người có, không yêu, vì “tình yêu không ghen tị”. Nay nếu chúng ta áp dụng điều này cho điều răn thứ mười, vẫn theo nghĩa đen của nó, thì bạn hiểu rằng sự tham lam vợ của người lân cận, trước hết một người vợ như vậy và rồi người vợ ấy, luôn là xấu. Chúa Giê-xu cũng nói điều này trong Bài Giảng Trên Núi: “Nhưng Ta phán cho các ngươi, Hễ ai ngó người nữ mà ham muốn nàng, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng nàng rồi” (Ma-thi-ơ 5:28). Và dù giờ đây không phải mọi sự tham lam hàng của người lân cận luôn và tự nó là tội, như sự tham lam vợ của người lân cận, tuy vậy cũng có—người ta chỉ cần nghĩ đến sự tham lam của A-háp đối với vườn nho của Na-bốt (1 Các Vua 21)—một sự tham lam hàng của người lân cận trong các hoàn cảnh nhất định là xấu; xấu, vì nó mất trật tự, không công chính, ghen tị. Chống lại sự tham lam này, vậy, điều răn thứ mười được hướng đến. —— ♦ ——
Theo quy tắc cho việc giải thích Mười Điều Răn, chúng ta ở đây nữa, trong điều răn thứ mười, phải nhìn không chỉ vào điều Chúa cấm chúng ta, mà còn vào điều Ngài trong đó truyền cho chúng ta. Vì trong sự cấm đoán nằm mạng lịnh. Và nếu chúng ta khi ấy nhìn vào nghĩa đen của điều răn này, thì các thầy dạy luân lý xưa của chúng ta chắc chắn đúng khi nói rằng ở đây sự mãn nguyện được truyền; việc thỏa mãn với điều người ta có, và việc không ham muốn điều người ta không được ham muốn. Chắc chắn, có một sự mãn nguyện là phi luân lý. Sự tự thỏa mãn của người Pha-ri-si là sự tự xưng công chính; sự tự đủ của người Khắc Kỷ là sự tự lừa dối; việc không còn phấn đấu cho sự làm phong phú các sở hữu trí tuệ hay vật chất ít nhất có thể là sự lười biếng hay chủ nghĩa bảo thủ gian ác. Và mặt khác, sự phấn đấu cho việc cải thiện số phận của những người kém đặc quyền, với điều kiện không sự ghen tị nào đối với những người được trang bị tốt hơn pha trộn với nó, với điều kiện họ tìm cách đạt được nó theo một cách luân lý, với điều kiện sự thịnh vượng không trở thành hàng cao nhất—một sự phấn đấu như vậy của những người kém đặc quyền chắc chắn tự nó không bị lên án. Và như vậy nữa hoàn toàn không bị trách về mặt luân lý khi một người cha phấn đấu, vì cậu con trai của mình mà người biết “rằng có một điều gì đó trong chàng”, hướng đến một vị trí trong đời sống hơi cao hơn và tốt hơn vị trí của chính mình, dù trong việc làm như vậy người cũng phải thận trọng về việc gạn lọc giai cấp hay thúc đẩy một giai cấp vô sản có học thức. Nhưng ngoài việc này, việc không ham muốn điều người ta không được ham muốn, và việc thỏa mãn với điều người ta có, sự mãn nguyện thật sự, là một đức hạnh. Kinh Thánh nói về nó như sự mãn nguyện (1 Ti-mô-thê 6:6); nó là cái “hãy thỏa lòng với những điều các ngươi có”, là điều chúng ta được khuyên bảo trong Hê-bơ-rơ 13:5; cái việc thỏa lòng trong bất cứ trạng thái nào người ta ở, là điều Phao-lô, trong Phi-líp 4:11, nói người đã học. Chính sự mãn nguyện này, như mọi đức hạnh khác, gắn bó thân mật nhất với sự tin kính, với sự tôn kính yêu thương dành cho Ngài là Đấng từ bàn tay cha của Ngài mọi điều đến với chúng ta; là Đấng mà sự tiền định của Ngài, sự định trước của Ngài cai quản mọi điều; là Đấng từ sự quan phòng của Ngài bạn, nếu bạn tin kính, không rút lại điều gì. —— ♦ —— Tuy vậy bạn sẽ như vậy hiểu điều răn thứ mười, với điều Đức Chúa Trời trong đó truyền và cấm bạn, vẫn chỉ một phần. Để nhìn thấu nó trong chiều sâu của nó, chúng ta ở đây nữa, như chúng ta đã làm với các điều răn khác, phải xuyên thấu từ nghĩa đen đến nghĩa thuộc linh. Chính ý nghĩa thuộc linh này Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta đặc biệt đã nắm bắt một cách xuất sắc như vậy khi, sau câu hỏi thứ 113: “Điều gì được yêu cầu ở chúng ta trong điều răn thứ mười?” nó đặt làm câu trả lời: “Rằng ngay cả khuynh hướng hay tư tưởng nhỏ nhất trái với bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời không bao giờ trỗi dậy trong lòng chúng ta, mà rằng vào mọi lúc chúng ta ghét mọi tội lỗi bằng cả lòng mình, và vui thích trong mọi sự công chính.” Như vậy các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta hiểu điều răn thứ mười. Điều này, tại điểm này, là một trong các giáo lý đạo đức của nàng. Nay, để nhìn thấu điều này trong ý nghĩa phong phú của nó, bạn phải cố nghĩ chính mình phần nào vào đời sống của linh hồn con người, trước hết ngoài tội lỗi và như nó thuộc về sự hiện hữu của chúng ta. Ra khỏi phần sâu nhất của linh hồn của chúng ta, ra khỏi điều vẫn còn nằm đằng sau hay bên dưới ý thức, xuất hiện điều chúng ta chỉ định là sự biết và sự phấn đấu, và gắn bó thân mật với nó là điều chúng ta gọi là cảm xúc, cảm xúc của sự vui thích và sự không vui. Với con người nó bắt đầu với sự phấn đấu. Với sự thúc đẩy, sự thúc đẩy tự nhiên. Trong đứa trẻ nhỏ bạn đã nhận thấy điều này. Trước hết vẫn còn sự thúc đẩy hay sự giục giã tối tăm, không được biết để thoát khỏi cảm xúc không vui của nó, là cảm xúc đi đôi với sự đói hay sự lạnh. Một đứa trẻ như vậy chưa ham muốn điều gì, vì nó chưa biết điều gì, và không có sự ham muốn điều không được biết. Chỉ chậm rãi kiến thức mới xuất hiện ra khỏi cảm giác và nhận thức giác quan. Một khi nó biết điều thỏa mãn sự thúc đẩy tự nhiên của nó, nó ham muốn. Hiện tại, khi đứa trẻ đã “đến với sự hiểu biết của mình”, khi sự hiểu biết hay lý trí đã thức tỉnh, ra khỏi sự hiểu biết và sự ham muốn xuất hiện sự muốn, sự ham muốn được nối với sự hiểu biết luân lý về điều hữu ích hay có hại, tốt hay xấu. Sự muốn này khi ấy phải thực thi quyền cai trị trong linh hồn. Các nhà tư tưởng Cơ Đốc xưa so sánh điều này với sự cai trị của một quan tòa trên các thần dân của mình (mora politico). Chính ý chí, được sự hiểu biết soi sáng, phải cho chỉ đạo cho các sự thúc đẩy của chúng ta, các ham muốn của chúng ta, các sự khao khát của chúng ta, các tư tưởng của chúng ta. Mora politico. Như một quan tòa với các thần dân của mình, và như vậy trong chừng mực các thần dân ấy để chính mình được cai quản. Hãy thấy điều này trong trường hợp các tư tưởng. Ra khỏi phần sâu nhất của sự hiện hữu của chúng ta, ra khỏi điều vô thức hay, nếu bạn muốn, điều tiềm thức, ra khỏi điều, như dòng chảy ngầm bên dưới mặt nước, nằm bên dưới đời sống ý thức của linh hồn bạn, bên dưới điều bạn “biết rằng bạn có”, chúng trỗi dậy, các biểu tượng. Chúng vượt qua ngưỡng của ý thức. Nhưng thường có những cái bạn chính xác không muốn có, và nó cũng xảy ra, khi bạn “đơn giản không thể nhớ lại” một điều gì đó, rằng những cái bạn muốn có không đến. —— ♦ —— Nhưng hãy để chúng ta nghĩ xa hơn, để nắm bắt ý nghĩa phong phú của điều theo tín điều Cải Chánh nằm trong các lời: ngươi chớ tham, cũng vào việc tội lỗi đã thực thi ảnh hưởng của nó trong đời sống của linh hồn chúng ta như thế nào. Và ở đây hãy để được nêu trước hết rằng tội lỗi đã không thay đổi điều gì trong bản chất của đời sống linh hồn của chúng ta, đã không thêm điều gì mới cũng không lấy đi bất cứ điều gì của điều tồn tại. Về mặt tâm lý, các sự việc tiến hành trong tội nhân đúng như trong thánh đồ. Nhưng tội lỗi, là điều không phải là một sự vật, mà là một sự thiếu hụt lan tỏa của sự công chính hay sự tốt nguyên thủy, cho mọi sự một phẩm chất xấu; bóp méo mọi sự. Nó, tội lỗi, đã làm hư hỏng không phải sự hiện hữu của chúng ta, ngay cả sự hiện hữu của linh hồn của chúng ta, mà thiên nhiên của chúng ta, điều vận hành trong sự hiện hữu của chúng ta. Và như vậy mọi sự trong linh hồn bạn vận hành, nếu Ân Điển không kháng cự, không cải đạo nó, ra khỏi Đức Chúa Trời như hàng cao nhất, hướng đến sự hủy diệt đời đời như điều ác cao nhất. Và quả thật đây là điều khủng khiếp, rằng người tự nhiên không tin điều này, không biết nó; và rằng sự ngu dốt này của người là một sự ngu dốt có tội. Chính giờ đây, vì toàn bộ thiên nhiên của chúng ta bị hư hỏng, tội lỗi, hay việc là khác với điều bạn nên là đối với Đức Chúa Trời của bạn, không chỉ đơn thuần là hành động tội lỗi, hay ngay cả sự muốn tội lỗi, mà tội lỗi đã là mọi sự vận hành ấy của thiên nhiên của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời và ra khỏi Ngài. Kinh Thánh gọi sự hiện hữu này, khuynh hướng này của thiên nhiên của bạn, là sự dục vọng (concupiscence). Theo nghĩa này Phao-lô nói trong Rô-ma 7:7: “Không, tôi đã không biết tội lỗi, ngoài bởi luật pháp: vì tôi đã không biết sự dục vọng, ngoại trừ luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham.” Và Gia-cơ phân biệt rõ ràng sự dục vọng này như khuynh hướng khỏi tội lỗi như hành động, như việc làm, khi người nói: “khi sự dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi” (ch. 1:15). Sự hư hỏng của thiên nhiên của chúng ta và khuynh hướng tự nhiên hướng đến điều ác luân lý, một hậu quả của tội nguyên tổ của A-đam, như vậy là sự dục vọng (concupiscentia habitualis). Trong nó nằm, như trong hạt giống của một cây độc, sự ham muốn xấu trong mọi sự phân nhánh của nó, hay, để dùng hình ảnh xưa, nó như nhiên liệu mà từ đó mọi sự ham muốn xấu bốc lên như hành động. —— ♦ —— Trong sự ham muốn này như hành động bạn lại phải phân biệt hai điều. Ra khỏi sự dục vọng, hay ra khỏi bản chất tội lỗi của chúng ta, chúng trỗi dậy như từ phần sâu nhất của sự hiện hữu của chúng ta, các ham muốn xấu. Linh hồn của chúng ta khi ấy ham muốn; ham muốn điều nó không được ham muốn, vì Đức Chúa Trời cấm sự ham muốn như vậy. Nay điều này có thể xảy ra mà bạn không thể làm gì về nó; hoàn toàn không tự nguyện. Các ham muốn xấu và cũng các tư tưởng như vậy đột nhiên trỗi dậy ra khỏi phần sâu nhất của linh hồn bạn. Lương tâm của bạn, tức là sự thúc đẩy hướng đến sự tự phán xét trong tội nhân, lên án chúng là xấu. Và dù chúng giờ đây không được muốn, tuy vậy các ham muốn xấu đang trỗi dậy này, các sự khuấy động và xào xạc đầu tiên này hướng đến, chẳng hạn, tội giết người và sự tà dâm, sự trộm cắp và sự nói dối, đã là các tội trước Đức Chúa Trời. Nay chúng thường tự chìm trở lại, hay bạn ép chúng trở lại bằng sự muốn của mình, các ham muốn đang trỗi dậy này, các sự chuyển động đầu tiên này. Nhưng nó cũng có thể xảy ra rằng bạn lưu lại trên chúng với một sự vui thích nhất định, nán lại với chúng, và khi ấy bạn chắc chắn phạm tội nặng nề hơn. Và cuối cùng bạn phạm tội thậm chí nặng nề hơn nếu bạn để các sự chuyển động đầu tiên này trở thành các sự chuyển động thứ hai, đưa chúng vào sự muốn của mình; để chúng trở thành sự muốn. Được xét một cách sâu sắc, do đó, Sách Giáo Lý của chúng ta nói: “rằng ngay cả khuynh hướng (cupiditas) hay tư tưởng nhỏ nhất trái với bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời không bao giờ trỗi dậy trong lòng chúng ta.” —— ♦ —— Như được biết rõ, ở đây giữa chúng ta, những người Cải Chánh, và những người Công Giáo La Mã nằm một sự khác biệt, một sự tranh cãi. Vì Công Đồng Trent—liên quan đến học thuyết La Mã rằng phép báp-têm thực hiện sự tái sinh—đã tuyên bố trong kỳ họp thứ 5 của nó, trong giáo luật hay quy tắc học thuyết thứ 5 của nó, rằng sự dục vọng quả thật vẫn còn trong người đã chịu phép báp-têm như một nhiên liệu (fomes), nhưng, vì điều này chỉ còn lại vì cớ cuộc đấu tranh, nó không có quyền năng làm hại những người không đồng ý với nó, mà mạnh mẽ phấn đấu chống lại nó bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ.” Và thêm nữa, “rằng sự dục vọng này, là sự vị Sứ Đồ đôi khi gọi là tội lỗi, chưa bao giờ được hiểu là tội lỗi thật sự và đúng nghĩa trong người được tái sinh, mà chỉ được gọi là tội lỗi vì sự ham muốn này đến từ tội lỗi và nghiêng về tội lỗi.” Và thêm nữa, các Nhà Thần Học La Mã đã dạy rằng cũng các sự khuấy động đầu tiên của ham muốn xấu được đề cập ở trên, các ham muốn gian ác trỗi dậy không tự nguyện, chừng nào sự đồng ý của lý trí không được thêm vào chúng, không phải là các tội. Qua điều này, do đó, tội lỗi trong người được tái sinh bị giới hạn vào điều được muốn. Trong quan niệm sâu sắc hơn, cũng trong người được tái sinh, tội lỗi, là tội lỗi họ chỉ được giải thoát trong sự chết của mình, đã nằm đằng sau ý chí. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi không chỉ đơn thuần là luân lý, mà là sự thánh khiết. Và chính vì Mười Điều Răn là Luật Pháp của Chúa, Luật Pháp này có thể, như không luật con người nào có thể, truy ngược từ việc làm đến ý chí và từ ý chí đến điều nằm đằng sau nó, sự khuấy động đầu tiên bề trong và sự hiện hữu. Chỉ như vậy chúng ta cũng hiểu ý nghĩa thuộc linh của điều Đức Chúa Trời cấm; của điều Ngài truyền cho chúng ta; cái: “hãy thánh, vì Ta là thánh.” “Vào mọi lúc, bằng cả lòng, là một kẻ thù của mọi tội lỗi và có sự vui thích trong mọi sự công chính.” Nhưng như vậy nữa Luật Pháp cùng với các yêu cầu của nó lại và lại thúc đẩy chúng ta đến sự công chính của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. —— ♦ —— Với chương này về điều răn thứ mười cuộc bàn luận của chúng ta về các mạng lịnh của Chúa đi đến hồi kết. Về các mạng lịnh của Chúa cả trong thiên nhiên và trong thế giới luân lý; về các luật của Ngài, là các luật Ngài đã thiết lập cho đường lối của thiên nhiên; về các điều răn của Ngài, là các điều răn Ngài đã, như Mười Điều Răn, đặt cho chúng ta con người, cho sự muốn và hành động của chúng ta. Bằng lời từ Thi Thiên 119: “Điều răn của Chúa rất rộng lớn”, chúng ta đã bắt đầu. Cầu mong chúng ta đã thành công trong việc chỉ ra một phần nào đó sự phong phú của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, sự sắp xếp của Ngài cho thế giới và đời sống; nhưng cầu mong chúng ta cũng đã thành công trong việc thiết lập một ấn tượng về sự vững chắc, sự quyết tâm, thế giới và đời sống sở hữu qua sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời. Dù lao động này không luôn đến một cách dễ dàng như nhau, tư tưởng đầy cảm hứng rằng qua đó sự hiểu biết hiện có về Đức Chúa Trời có thể, đối với nhiều người, vừa được làm sáng tỏ vừa được làm phong phú, đã trong các khoảnh khắc tốt nhất cho lao động ấy một sự thánh hiến tôn giáo. GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN. GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN. Ấn bản Hà Lan gốc của tác phẩm này trước hết được chép lại, nguyên văn, sử dụng Claude Sonnet 5. Rồi các bản chép ấy được dịch sử dụng Claude Opus 4.8. Chúng tôi hy vọng tác phẩm này ban phước cho bạn và kéo bạn đến gần Chúa hơn. G.B./S.D.G. Monergism —— ♦ ——

VI. SỰ MẬP MỜ. SỰ GIỮ LẠI TRONG TÂM TRÍ. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI DANH CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. VI. SỰ MẬP MỜ. SỰ GIỮ LẠI TRONG TÂM TRÍ. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI DANH CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. Người không vu khống bằng lưỡi mình, cũng không làm điều ác cho bạn mình, cũng không đưa lên một lời sỉ nhục chống lại người lân cận mình. THI THIÊN 15:3. Trong chương kết thúc này về điều răn thứ chín, là chương, như hai chương trước, vẫn bàn về ý nghĩa xã hội của điều răn này, và quả thật theo phía tiêu cực của nó, hay nói cách khác điều Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong đó cho đời sống cộng đồng, cho đời sống chung với người lân cận của chúng ta trong gia đình và xã hội, trong Hội Thánh và nhà nước—chúng ta trước hết sẽ bàn về sự mập mờ (amphibology) và reservatio mentalis, và rồi về các tội liên quan đến danh của người lân cận của mình. —— ♦ —— Trước hết chúng ta ở đây phải bàn luận điều trong học thuyết luân lý được gọi là: amphibology hay sự mập mờ; nói theo cách nó có thể có một sự giải thích hai mặt. Điều này cũng được gọi là aequivocatio, và qua đó được hiểu là việc sử dụng một từ hay các từ có nhiều hơn một nghĩa. Aequivoca, từ aequus = “bằng nhau” và vox = “từ”, xuất hiện khi có một từ cho nhiều sự vật, nhưng không cùng một định nghĩa; cùng một từ như vậy cho các khái niệm hay sự vật khác nhau. Như vậy trong khoa học tự nhiên người ta nói về generatio aequivoca và qua đó muốn nói sự xuất hiện của sự sống ra khỏi sự không sống, một cố gắng giải thích nguồn gốc của thế giới hữu cơ, tuy nhiên đã khá nhiều thất bại. Trong generatio, sự sinh ra hay sự sinh sản, loài xuất hiện từ loài; giờ đây nếu, như những người ủng hộ generatio aequivoca khẳng định, sự sống được sự không sống sinh ra, điều đó sẽ là một sự sinh ra theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa người ta gắn cho từ này. Từ duy nhất generatio khi ấy có được một nghĩa đôi. Từ từ Latinh aequivocatio và aequivocus người Pháp có équivoque hay sự mập mờ của họ, và équivoque này khi ấy có, bên cạnh nghĩa rộng hơn, cũng nghĩa hẹp hơn ấy, mà qua đó người ta hiểu bởi nó cái gọi là các câu nói đùa mập mờ, là những câu thường thoái hóa thành điều Kinh Thánh gọi là “lời nói hư hỏng” (Ê-phê-sô 4:29) và khi ấy là các tội bằng lời chống lại điều răn thứ bảy. Ở đây chúng ta muốn nói aequivocatio hay amphibology độc nhất theo nghĩa rộng hơn là: một sự mập mờ như vậy trong đó từ có thể có nhiều hơn một sự giải thích. Về tính cho phép hay không của các amphibology như vậy, các nhà luân lý học của chúng ta đã nghĩ khác với những người Công Giáo La Mã. Những người Công Giáo La Mã đã dạy và vẫn dạy tại điểm này rằng việc nói các sự mập mờ, khi chúng có thể được nhận ra là chính chúng, không phải là nói dối, và dưới điều kiện riêng này amphibology, khi các nguyên nhân nặng nề truyền việc sử dụng của nó, khi ấy, theo họ, được cho phép. Các nhà văn Công Giáo La Mã thậm chí chỉ đến các lời của Đấng Cứu Rỗi như các ví dụ của các sự mập mờ như vậy. Như vậy, nơi Ngài nói về đứa con gái nhỏ đã chết của Giai-ru: “nàng không chết, mà ngủ”, và về La-xa-rơ: “Bạn của chúng ta ngủ; nhưng Ta đi, để Ta đánh thức người khỏi giấc ngủ” (Ma-thi-ơ 9:24 và Giăng 11:11). Thêm nữa, nơi Ngài nói: “Nhưng về ngày và giờ ấy không ai biết, không, ngay cả các thiên sứ ở trên trời, cũng không phải Con, mà là Cha” (Mác 13:32). Khi ấy, khi Chúa phán: “Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên” (Giăng 2:19). Và cuối cùng các nhà văn Công Giáo La Mã tìm thấy một amphibology như vậy trong lời của Chúa Giê-xu liên quan đến lễ lều tạm: “Các ngươi hãy lên dự lễ này: Ta chưa lên dự lễ này; vì thì giờ của Ta chưa đến trọn” (Giăng 7:8). Khi, như vậy các nhà luân lý học Công Giáo La Mã khi ấy nói thêm, người lân cận của chúng ta để chính mình bị dẫn vào sự sai lầm bởi một sự mập mờ như vậy, có thể nhận ra là như vậy, đó là lỗi của chính người, và việc để người sai lầm như vậy có thể trong các hoàn cảnh nhất định được cho phép và thậm chí được truyền. Trường hợp này xuất hiện khi người hỏi, trong vấn đề người hỏi về, không có quyền có một đáp án không mập mờ, và người được hỏi không thể cho một đáp án không mập mờ như vậy ngoài việc gây thiệt hại cho chính mình hay cho người khác, hay nếu không không thể cho nó ngoài việc vi phạm các bổn phận cao hơn. Đặc biệt trong trường hợp sự tra hỏi không được phép vào “các bí mật chính thức”, và đặc biệt trong sự tra hỏi luôn không được phép vào “các bí mật của tòa giải tội”, người ta có thể sử dụng amphibology. Phe của chúng ta, như đã nói, phán xét khác ở đây. Họ đã nhấn mạnh tranh luận rằng các lời của Chúa Giê-xu những người Công Giáo La Mã kêu gọi đến không thể được coi là các ví dụ của amphibology. Nhưng ngay cả ngoài việc đó, họ luôn dạy rằng, ngoại trừ như một hình thức tu từ hay như một biểu thức mỉa mai, người ta không bao giờ được sử dụng amphibology hay sự mập mờ trong việc nói với những người lân cận của mình. Các nhà luân lý học Cải Chánh xưa của chúng ta, mặt khác, quả thật coi là được cho phép, trong các hoàn cảnh nhất định, mà không vi phạm lẽ thật, sử dụng các lời như vậy mà từ đó chúng ta biết trước rằng những người nghe sẽ rút ra một kết luận sai. Ví dụ thông thường về việc này là Công Vụ Các Sứ Đồ 23:6: “Nhưng khi Phao-lô nhận thấy một phần (của Tòa Công Luận) là người Sa-đu-sê, và phần kia là người Pha-ri-si, người kêu lên trong tòa: Hỡi anh em, tôi là một người Pha-ri-si, con của một người Pha-ri-si: về sự hy vọng và sự sống lại của kẻ chết tôi bị đưa ra xét xử.” Điều này, họ nói, không phải là nói dối hay làm chứng dối, mà chỉ là cho người kia một dịp cho sự sai lầm, và quả thật không phải để phạm tội, mà chính xác để tránh tội. —— ♦ —— Từ amphibology hay sự mập mờ phải được phân biệt reservatio mentalis hay “sự giữ lại trong tâm trí”. Điều trước liên quan đến các lời, điều sau liên quan đến các tư tưởng của người nói. Reservatio mentalis, được xét một cách đúng đắn, không thật sự là amphibology. Vì trong amphibology người ta có một sự mập mờ; người ta nói các lời có thể có hai sự giải thích; có nhiều hơn một ý nghĩa và là các lời người nghe, qua lỗi của chính mình, hiểu sai. Nhưng trong reservatio mentalis, theo nghĩa hẹp hơn, chính xác không có sự mập mờ nào trong các lời; không có khả năng hiểu chúng khác ngoài theo một nghĩa. Tuy vậy người nói cho chúng, trong tâm trí của mình, cho chúng bề trong một ý nghĩa chúng không thể hợp lý có, và ý nghĩa ấy người giữ cho chính mình. Một “sự giữ lại” như vậy do đó cũng được gọi là sự hạn chế hay sự giới hạn. Như được biết rõ, các tu sĩ Dòng Tên có một sự khét tiếng nhất định tại điểm này. Quả thật, các nhà luân lý học của họ đã tuyên bố reservatio hay restrictio mentalis được cho phép trong các hoàn cảnh nhất định, và điều đó ngay cả trong lời thề hứa hay lời thề làm chứng. Với điều kiện chỉ rằng có một iusta causa, một “nguyên nhân chính đáng”, cho nó. Và nguyên nhân chính đáng ấy là “rằng nó cần thiết hay hữu ích cho phúc lợi thuộc thân thể, cho danh dự, cho tài sản, hay cho bất kỳ hành động đức hạnh nào khác.” Theo học thuyết luân lý này bạn có thể, chẳng hạn, khi ai đó muốn mượn một điều gì đó từ bạn mà bạn không được cho người, nói với người: “Tôi không có nó”, và rồi thêm trong tư tưởng: “để cho ngươi mượn nó.” Nếu ai đó hỏi về điều bạn không được nói, thì bạn được cho phép nói: “Tôi không biết nó”, và thêm trong tư tưởng: “để nói nó cho ngươi.” Nếu bạn bị tra hỏi về một tội ác mà bạn là nhân chứng duy nhất, thì bạn có thể nói: “Tôi không biết nó”, và thêm trong tư tưởng: “như một điều là công khai.” Nếu bạn đã giấu các lương thực bạn cần, bạn thậm chí có thể thề trước tòa: “Tôi không có gì”, với điều kiện chỉ rằng bạn thêm trong tư tưởng: “mà tôi bị bắt buộc phải tiết lộ.” Các ví dụ hay “trường hợp” như vậy của restrictio mentalis có thể được nhân lên từ văn chương của các tu sĩ Dòng Tên bởi nhiều hơn nữa. Nay điều này khá đơn giản là một sự phạm tội chống lại bổn phận về tính chân thật, một sự hy sinh điều luân lý cho điều hữu ích; và bất cứ ai không có lý thuyết “sự giữ lại trong tâm trí” này để bảo vệ do đó sẽ thừa nhận không do dự rằng nó không là gì khác ngoài một lý thuyết về nghệ thuật nói dối. Không cần nhiều sự sắc sảo để nhìn thấu sự khốn khổ một cách nói như vậy gây ra trong sự giao thiệp cộng đồng. Các tư tưởng của những người khác vẫn giấu kín khỏi chúng ta, chúng ta phải đi theo các lời của họ; nhưng mọi sự chắc chắn đều mất khi chúng ta không thể đi theo các lời của ai đó, ngay cả khi người thề một lời thề. Nay quả thật khá nhiều người, ngay cả những người không muốn liên quan gì đến các tu sĩ Dòng Tên, sử dụng reservatio mentalis khi họ phán xét nó cần thiết hay hữu ích. Nhưng đây là điều đáng ghê tởm về các tu sĩ Dòng Tên: họ là những người đã tuyên bố cho mình tên cá nhân của Đấng Christ đã cố Cơ Đốc hóa thực hành phi Cơ Đốc này bằng học thuyết lỏng lẻo của họ; họ đã tìm cách biện minh điều là xấu. Do đó các nhà luân lý học Tin Lành, cả Lutheran và Cải Chánh, đã quyết định lên án học thuyết về reservatio mentalis. Và không phải họ một mình. Vì dù nó là học thuyết Dòng Tên, nó hoàn toàn không phải là học thuyết La Mã. Đại đa số các nhà văn La Mã về luân lý không phải là tu sĩ Dòng Tên lên án reservatio trong mọi hoàn cảnh là tội lỗi. Và đã Đức Giáo Hoàng Innocent XI, vào năm 1679, trong sắc lệnh của ông contra 65 propositiones laxarum moralistarum, “chống lại 65 mệnh đề của các nhà luân lý học lỏng lẻo hơn”, đã lên án ba mệnh đề của các tu sĩ Dòng Tên về reservatio mentalis. Việc những người Công Giáo La Mã dạy: “sự giữ lại trong tâm trí được cho phép”, đơn giản là không đúng. Cuối cùng, có thể được chỉ ra ở đây rằng trong các hoàn cảnh ấy sự cộng đồng luân lý tạm thời bị cắt đứt, sự khéo léo, hay việc dẫn ai đó lạc đường bằng các hành động mập mờ—chúng ta nghĩ ở đây đến mưu kế trong chiến tranh—theo Kinh Thánh nữa, tự nó không bị lên án. Việc trình bày chính mình khác với điều mình là cũng có thể, trong các hoàn cảnh nhất định, không luôn bị lên án. Vì chúng ta đọc trong Mác 6:48, trong bản tường trình về các môn đồ của Chúa Giê-xu trong cơn bão trên hồ: “Và Ngài thấy họ chèo chống vất vả; vì gió ngược với họ: và khoảng canh bốn của đêm Ngài đến với họ, đi trên biển, và muốn đi qua họ.” Và cũng vậy chúng ta đọc trong Lu-ca 24:28, trong bản tường trình về sự hiện ra của Chúa cho những người đi đến Em-ma-út: “Và họ đến gần làng, nơi họ đi đến: và Ngài làm như thể Ngài muốn đi xa hơn.” Quả thật Chúa đã trình bày chính mình cả trên hồ và trên đường khác với điều Ngài là, và điều đó để qua đó gợi ra một yêu cầu. Và như vậy nữa có thể có các hoàn cảnh cho chúng ta trong đó chúng ta—dù vì chúng ta không muốn giúp những người lân cận của mình trong nhu cầu của họ mà không được yêu cầu, hay vì trong đời sống xã hội chúng ta không muốn đến một nơi nào đó như một khách không được mời—phải và có thể trình bày chính mình khác với điều chúng ta là. Điều này khi ấy không phải là sự không chân thành, mà là sự tinh tế và sự đoan trang. —— ♦ ——
Giờ đây hãy để chúng ta đến với điều bị cấm cho chúng ta trong điều răn này liên quan đến danh của người lân cận của chúng ta. Về danh như sự khải thị về giá trị của một người đối với cộng đồng; như sự công nhận hay sự tôn vinh giá trị ấy bởi những người khác, hay điều chúng ta gọi là danh dự—điều này đã được bàn luận liên quan đến ý nghĩa xã hội của điều răn thứ chín trên phía tích cực của nó, hay với điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trong điều răn này cho đời sống chung của chúng ta với những người lân cận của chúng ta. Chúng ta khi ấy đã thấy danh và danh dự gắn bó thân mật nhất như thế nào; cả hai liên quan đến sự quý trọng của một người bởi đồng loại của mình như thế nào. Danh là điều tổng quát hơn; nó là fama, danh tiếng, bản tường trình đi ra về ai đó trong một vòng tròn hẹp hơn hay rộng hơn; danh tiếng người có; thanh danh người đứng trong đó. Và tùy theo điều này thuận lợi hay không thuận lợi; tùy theo giá trị được gán cho hay bị phủ nhận cho danh ấy; sự quý trọng được ban cho hay bị giữ lại; chúng ta nói về danh dự hay sự nhục nhã, về một danh tốt hay xấu, về một danh tiếng tốt hay xấu. Danh như vậy gắn liền với danh dự bề ngoài; với sự quý trọng của đồng loại của chúng ta, là những người trong việc này đi theo các lời và việc làm của chúng ta. Danh dự bề trong của chúng ta, hay sự tự trọng luân lý của chúng ta, gắn liền với sự tự phán xét của chúng ta, trong đó chúng ta không chỉ đi theo các lời và việc làm của mình, mà còn theo các khuynh hướng của mình. Thường có thể có sự bất hòa giữa danh dự bề trong và bề ngoài ấy. Người của Các Sự Đau Khổ đã từng “bị khinh thường, và là người không xứng đáng nhất giữa con người”, và tuy vậy Ngài có thể nói: “Ai trong các ngươi kết tội Ta về tội lỗi?” Và như vậy nữa nó có thể xảy đến với những người nhỏ hơn Ngài, và nó đã xảy đến với họ, rằng những người đương thời của họ, rằng những người họ sống cùng, giữ lại danh dự của họ, và tuy vậy họ tự biết rằng danh dự thuộc về họ, vì họ tìm điều tốt. Và ngược lại nó có thể xảy ra rằng những người hưởng danh dự giữa con người tự biết rằng họ không xứng đáng với nó, không xứng đáng với nó. Vì giờ đây việc được những người xung quanh tôn vinh, dù nó không phải là hàng cao nhất, là một điều tốt, và việc hưởng điều tốt này đi kèm với sự vui thích, mọi người đều có cảm giác về danh dự của mình. Cảm giác về danh dự này được thỏa mãn bởi sự quý trọng đồng loại của chúng ta thể hiện cho chúng ta. Và dù chúng ta trên hết phải tìm danh dự của Đức Chúa Trời, chúng ta tuy vậy, như các hữu thể xã hội, cũng không được thờ ơ đối với sự quý trọng của đồng loại của chúng ta. Như một con người, chúng ta có đối lại với đồng loại của chúng ta không chỉ danh dự cá nhân của chúng ta, danh của chúng ta, mà như một thành viên của các cộng đồng nhỏ hơn và lớn hơn chúng ta sống trong đó, là các cộng đồng chúng ta bị ràng buộc một cách hữu cơ với, chúng ta có danh dự gia đình của chúng ta, danh dự giai cấp của chúng ta, danh dự xã hội của chúng ta, danh dự quốc gia của chúng ta. Điều chúng ta gọi là danh tiếng là danh dự lan ra ngoài các ranh giới hẹp hơn của thời gian và không gian; một danh dự dựa trên giá trị hơn thông thường đối với cộng đồng. Dù giờ đây với chúng ta, những người tội lỗi, cảm giác về danh dự có thể thoái hóa thành tham vọng và sự kiêu ngạo hư vinh, nó tự nó không phải là tội lỗi, và do đó là một bổn phận luân lý “cho danh dự cho người chúng ta nợ danh dự”. Cuối cùng, có thể được ghi nhận ở đây rằng sự quý trọng luân lý thật sự không dựa trên các tài năng tự nhiên của đồng loại của chúng ta, không chẳng hạn trên sự sắc sảo hay sự khéo léo tự nhiên của họ, mà trên việc họ đặt các ân tứ ấy vào sự phục vụ của một ý chí tốt. Đối với một kẻ vô lại sắc sảo và khéo léo chúng ta phủ nhận sự quý trọng của mình; đối với một người đơn giản, một người thường rất vụng về trong các sự việc của đời sống, chúng ta có thể mang sự quý trọng vì cớ ý chí tốt hiển nhiên trong các việc làm của người. —— ♦ —— Chống lại việc “cho danh dự cho người chúng ta nợ danh dự” này người ta giờ đây phạm tội theo nhiều cách. Việc giữ lại danh dự thuộc về những người qua tay của họ Đức Chúa Trời vui lòng cai trị chúng ta; đối với những người được mặc cho quyền uy hay quyền năng trên chúng ta, là một tội chống lại điều răn thứ năm và do đó nằm ngoài chủ đề của chúng ta ở đây. Cũng vậy, việc thiếu sót trong việc thể hiện sự tôn trọng trong các giao thiệp lẫn nhau nằm ngoài phạm vi này; việc phạm tội chống lại các hình thức lịch sự được gọi là; sự vắng mặt, hay ít nhất sự không vận hành qua, của tình yêu ấy “không hành động trái lẽ”; điều này quả thật là tội chống lại điều răn thứ sáu. Nhưng ở đây trong điều răn thứ chín, trong đó Đức Chúa Trời cấm chúng ta làm chứng dối chống lại người lân cận của chúng ta, nói về người khác với điều chúng ta nghĩ, nó đặc biệt bàn về việc nói khác với điều chúng ta nghĩ liên quan đến danh của người lân cận, đối với danh dự người xứng đáng theo niềm tin của chúng ta. Và điều này xảy ra theo nhiều cách. —— ♦ —— Trước hết, vì sự suy nghĩ đi trước sự nói, bề trong. Chúng ta trước đây đã thấy Calvin đặc biệt, trong sự trình bày của ông về điều răn này, đã xuyên thấu từ tội trong lời đến tội của lòng như thế nào. Chính tội của lòng này chúng ta muốn nói bởi sự phạm tội bề trong chống lại danh của người lân cận của chúng ta. Nay trong khi người lân cận của chúng ta có quyền có giá trị luân lý của mình được những người khác công nhận chừng nào điều đối nghịch của nó chưa được cho thấy, và tình yêu do đó cũng không nghĩ điều ác, người ta phạm tội bề trong chống lại điều này bằng cách nghi ngờ, mà không có các nền tảng đủ cho nó, giá trị luân lý ấy của người lân cận của chúng ta. Như với mọi sự nghi ngờ—chính từ chứa “hai”—người ta khi ấy vẫn còn đứng giữa hai sự phán xét, một sự thuận lợi hay một sự không thuận lợi, nhưng điều người ta gọi là sự nghi ngờ đã là sự nghiêng về sự phán xét không thuận lợi, hướng đến việc làm nhục người lân cận trong lòng chúng ta. Hiện tại, qua sự phân cấp và sự vận hành qua nằm trong tội lỗi, điều lúc đầu chỉ ít nhiều có khả năng này trở thành một sự phán xét của sự chắc chắn. Một sự chắc chắn rất đặc biệt; một sự mà chúng ta thực sự không có các nền tảng đủ cho nó. Khi ấy con người nghĩ rằng nó quả thật sẽ là như vậy; rằng người đúng trong sự phán xét không thuận lợi của mình về người lân cận của mình, vì việc phán xét người lân cận của mình theo cách này đi đôi trong người với một cảm xúc vui thích: sự dục vọng xấu của lòng thù hận và đáng ghét của mình. Một sự phán xét như vậy về người lân cận của chúng ta được gọi trong đạo đức học là một indicium temerarium, một sự phán xét hấp tấp hay thiếu suy nghĩ. Rốt cuộc, chúng ta biết rằng sự đánh giá luân lý về người lân cận của chúng ta là một nghệ thuật khó khăn hơn đáng kể so với sự tự đánh giá đã rất khó. Chúng ta chỉ có thể phán xét người lân cận của mình từ các lời và việc làm của người. Nhưng ngay cả các việc làm tội lỗi của người cũng không luôn cho, vì chúng ta thường không biết các động cơ và hoàn cảnh, nền tảng đủ cho một sự phán xét không thuận lợi. Người ta phải biết đồng loại của mình rất rõ quả thật, đã nghe và thấy nhiều về người, để có thể tạo thành một sự phán xét luân lý về người. Con người nhìn vào điều ở trước mắt, và có thể sai lầm trong đó. Một mình Đức Chúa Trời nhìn vào lòng, và biết mọi sự. Do đó sự phán xét thiếu suy nghĩ cũng là một sự xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời. “Vậy chớ phán xét điều gì trước thì giờ”, vị Sứ Đồ viết (1 Cô-rinh-tô 4:5). Và chính xác với một cái nhìn hướng đến sự phán xét hấp tấp Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói trong Bài Giảng Trên Núi: “Chớ phán xét, để các ngươi không bị phán xét” (Ma-thi-ơ 7:1), và Ngài nói với người Do Thái: “Chớ phán xét theo vẻ bề ngoài, nhưng hãy phán xét sự phán xét công chính.” Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta nữa cũng nêu tên như tội chống lại nó người ta phải đề phòng: “rằng tôi không phán xét hay giúp kết án ai một cách hấp tấp và không được nghe” (neminem temere aut indicta causa condemnem). Nếu tính đa nghi là tội, và nếu chúng ta phải nghĩ tốt về người lân cận của mình chừng nào điều đối nghịch chưa xuất hiện rõ ràng, mà không làm chính mình có tội về một sự phán xét hấp tấp, tuy vậy trong thực hành của đời sống một sự dè dặt nhất định về sự phán xét đối với những người hoàn toàn không được chúng ta biết là một yêu cầu của sự khôn ngoan. —— ♦ —— Nhưng chắc chắn không kém gì bề trong, qua sự suy nghĩ, người ta phạm tội bề ngoài chống lại danh của người lân cận qua lời nói. Và ở đây nữa theo nhiều cách. Trong bức thư của Gia-cơ chúng ta đọc lời khuyên bảo: “Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau.” Một lời khuyên bảo chống lại sự vu khống, là sự trong thời của Gia-cơ rõ ràng cũng cần cho anh em. Nay chắc chắn có thể có các hoàn cảnh trong đó cần thiết truyền đạt điều ác giấu kín của người lân cận của chúng ta cho những người khác; nhưng điều làm cho việc nói về điều ác của những người khác thành “sự vu khống” là động cơ xấu của việc tước khỏi người danh tốt của mình, của việc rút lại danh dự của người, qua việc tiết lộ các lỗi luân lý của người giấu kín khỏi những người khác. Tuy vậy người vu khống không luôn ý thức rõ ràng như nhau về động cơ xấu này. Thường nó thậm chí giấu kín khỏi chính người đằng sau điều kia, của việc chỉ trích người lân cận của mình, hay cũng, điều chúng ta rất thường gặp trong “đời sống xã hội”, đằng sau mong muốn đơn giản có chất liệu cho cuộc trò chuyện. Những người có tâm trí nhỏ thường không biết các chủ đề trò chuyện nào khác cho cuộc trò chuyện ngoài việc nói về người lân cận của họ. Sự vu khống này mang một hình thức đặc biệt khi nó tìm cách gieo sự nghi ngờ hay sự thù địch giữa bạn bè hay những người nếu không bị ràng buộc chặt chẽ với nhau. Đây là cái gọi là sự thì thầm. Giữa sáu điều Chúa ghét, vâng, bảy điều là một sự gớm ghiếc cho linh hồn của Ngài, nhà văn của Châm Ngôn cũng nêu tên: người gieo sự bất hòa giữa anh em (Châm Ngôn 6:19). Và trong bức tranh Phao-lô vẽ cho chúng ta trong Rô-ma về thế giới ngoại giáo, người cũng cho một vị trí cho “những người thì thầm và những người nói xấu sau lưng” (Rô-ma 1:30). Bằng một sự nhiệt thành xứng đáng với một nguyên nhân tốt hơn, và một sự hèn nhát tự bày tỏ trong câu nổi tiếng: “Tôi sẽ không là nguồn của nó, nhưng bạn có biết rằng...” người vu khống khi ấy thì thầm vào tai bạn mọi loại truyền đạt về các lỗi, các tội của những người lân cận của bạn, với mục đích ít nhiều có ý thức xé rách các mối ràng buộc ràng buộc bạn vào người lân cận ấy. Bên cạnh như sự thì thầm, sự vu khống cũng thể hiện chính mình trong việc nói hoàn toàn không cần thiết về các tội của những người khác tại các nơi chúng vẫn còn không được biết; trong việc đào bới lại điều đã lâu bị lãng quên; trong việc nói, ra khỏi một sự dục vọng về tai tiếng, lại và lại về tội công khai đã của người lân cận của chúng ta. —— ♦ —— Một tội nặng nề hơn sự vu khống theo nghĩa hẹp hơn là sự vu cáo, hay khẳng định dối trá mà qua đó danh dự của người lân cận bị vi phạm một cách cố ý. Khi ấy người ta gán cho người các lỗi hay các việc làm xấu; hay nếu không người ta phóng đại các lỗi người có, các việc làm xấu người có tội về; hay cuối cùng, người ta phủ nhận hay giảm thiểu các công trạng của người. Đặc biệt điều cuối cùng này là một tội được phạm đặc biệt bởi những người có tâm trí nhỏ. Multatuli một lần đã nói về những người này giữa họ quy tắc đúng như thế nào: “bất cứ điều gì nổi bật đều phải bị cắt ngắn.” —— ♦ —— Cuối cùng, người ta phạm tội chống lại danh của người lân cận qua sự sỉ nhục và sự chế nhạo; qua, không phải sau lưng người, mà trong sự hiện diện của người, hoặc giữ lại khỏi người sự tôn trọng thuộc về người, hoặc chế nhạo và làm tổn thương người bằng các lời hay việc làm. —— ♦ —— Nếu ý tưởng căn bản của điều răn thứ chín là veritas ethica, lẽ thật luân lý, hay sự đồng ý giữa sự suy nghĩ và sự nói của chúng ta,—liên quan đến danh của người lân cận người ta cũng phạm tội qua sự nịnh hót, mà qua đó người ta cố ý phóng đại các công trạng, giá trị của cấp trên của mình trong sự hiện diện của người; và qua lời chứng dối, khi người ta, được kêu gọi đến nó, cố ý giảm thiểu sự không xứng đáng của người lân cận của mình, cố ý phóng đại giá trị của người. —— ♦ —— Đặc biệt trong việc đề phòng chống lại sự phạm tội chống lại danh của người lân cận, sự khôn ngoan đời sống nằm trong câu tục ngữ xưa giúp: Im lặng và suy nghĩ không làm hại ai. Và vào toàn bộ điều răn này phù hợp lời cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin đặt một người canh gác trước miệng tôi; giữ cửa môi tôi” (Thi Thiên 141:3). —— ♦ ——

XI. SỰ THỪA KẾ. XI. SỰ THỪA KẾ. Vì nơi nào có một chúc thư, ở đó cũng nhất thiết phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì một chúc thư có hiệu lực sau khi người ta đã chết: nếu không nó hoàn toàn không có sức mạnh trong khi người lập chúc thư còn sống. HÊ-BƠ-RƠ 9:16 và 17. Chính trong việc thừa kế tài sản đi từ người chết đến người sống. Con người ở đây trên đất không có thành bền vững. Nhân loại vẫn còn, nhưng con người đến và đi trong sự lên xuống vĩnh viễn của việc sinh ra và chết đi. Và trong khoảng thời gian ngắn hơn hay dài hơn giữa sự sinh ra và sự chết—Kinh Thánh nói: “nếu bởi sức mạnh chúng được tám mươi năm” (Thi Thiên 90:10)—nằm đời sống trần thế. Nếu đời sống trần thế này là hạnh phúc đối với một người, thì tài sản trong các hàng vật chất cũng cần thiết cho nó; cần thiết rằng người có điều người có thể gọi là của riêng mình. Vì tài sản là tự do. Tuy nhiên tại việc người rời khỏi thế gian này, tại sự tách biệt giữa thân thể và linh hồn của mình, con người phải để lại đằng sau các hàng trần thế của mình. Ngay Gióp đã nói rằng, cũng như người đã ra trần truồng từ tử cung của mẹ mình, thì người cũng sẽ trở lại như một người nghèo và khốn khổ vào tử cung của mẹ đất (ch. 1:21). Câu nói bạn có thể nghe lại và lại từ miệng của dân chúng: “chúng ta không thể mang gì theo”, bạn cũng tìm thấy, và nó có lẽ bắt nguồn từ đó, trong thi thiên, là thi thiên, hát về sự hư vô của các hàng trần thế, hát về người giàu: “khi người chết người sẽ không mang đi điều gì” (Thi Thiên 49:18). Và Vị Sứ Đồ nói: “chúng ta đã chẳng mang gì vào thế gian, và chắc chắn chúng ta không thể mang gì ra” (1 Ti-mô-thê 6:7). Nhưng điều này cũng không cần thiết. Vì bất kể các hàng vật chất có thể cần thiết như thế nào trong sự hiện hữu thuộc cảm giác-thuộc linh của chúng ta, trong “trạng thái tách biệt”, trong sự hiện hữu thuần túy thuộc linh của nàng, linh hồn không thiếu nó; nó không trừ đi khỏi phước hạnh của nàng cũng không thêm vào sự không phước hạnh của nàng. Tuy vậy đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mạng lịnh của Chúa, rằng các hàng con người để lại đằng sau trên đất tại sự chết của mình; là các hàng đã phục vụ người trong việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của mình; là các hàng người có quyền đối với—sẽ không bị mất, mà sẽ lại phục vụ những người khác bước vào vị trí của người; sẽ không lại trở thành các hàng vô chủ, mà sẽ tìm thấy chủ của chúng giữa những người còn lại; rằng, theo quyền, tài sản sẽ đi từ người chết đến người sống. —— ♦ —— Quyền này là quyền thừa kế, và điều đó cả theo nghĩa khách quan và theo nghĩa chủ quan. Bởi quyền thừa kế theo nghĩa khách quan chúng ta hiểu toàn bộ các luật điều chỉnh việc chuyển nhượng tài sản của một người đã qua đời; bởi quyền thừa kế theo nghĩa chủ quan—quyền thừa hưởng—chúng ta hiểu thẩm quyền chiếm tài sản cho chính mình. Chủ sở hữu của các hàng, của các hàng bất động sản hay động sản, tức là, người có quyền đối với chúng, bởi quyền ấy có thẩm quyền, tùy thuộc vào các luật thiêng liêng và con người, chuyển nhượng theo ý muốn của mình tài sản của mình cho những người sẽ sống sót sau mình và khi ấy sẽ bước vào quyền tài sản của mình. Ý muốn này người khi ấy phải tuyên bố bằng chúc thư, từ từ Latinh “testari” = làm chứng, chứng thực, xác nhận, mang ra ánh sáng—để, khi hiện tại miệng của người sẽ bị đóng mãi mãi, người ta có thể biết ý muốn ấy. Việc tuyên bố “ý muốn cuối cùng” này đã được thực hiện, giữa các dân tộc văn minh, trong nhiều thế kỷ bằng chúc thư. Nay một chúc thư hay ý muốn cuối cùng như vậy là một văn kiện chứa sự tuyên bố về điều ai đó muốn xảy ra sau sự chết của mình; xảy ra, trong các điều khác, cũng với tài sản của mình. Chúng ta quả thật đọc về “chúc thư” trong Kinh Thánh, cụ thể trong Hê-bơ-rơ 9:16 và 17: “Vì nơi nào có một chúc thư, ở đó cũng nhất thiết phải có sự chết của người lập chúc thư. Vì một chúc thư có hiệu lực sau khi người ta đã chết: nếu không nó hoàn toàn không có sức mạnh trong khi người lập chúc thư còn sống.” Tuy nhiên nơi chúng ta ở các nơi khác đọc từ “chúc thư” trong Kinh Thánh của chúng ta, nó có, như một bản dịch của từ Hy Lạp diathékè, nhiều hơn ý nghĩa chung là giao ước hay thỏa thuận. Chính bản Vulgate, hay bản dịch Kinh Thánh Latinh—là bản ở khắp mọi nơi dịch diathékè bằng testament—đã mang từ này như vậy cả vào trong và lên trên Kinh Thánh của chúng ta, và ở đó để chỉ hai phần của nó: Cựu Ước và Tân Ước. —— ♦ —— Về các quy định thêm luật của chúng ta quy định liên quan đến chúc thư, và là các quy định mọi người có thể tìm thấy trong điều 921 và tiếp theo của Bộ Luật Dân Sự của chúng ta, chúng ta ở đây có thể im lặng, nơi mối quan tâm của chúng ta là với các mạng lịnh của Chúa cho thế giới luân lý. Chỉ hãy để được chỉ ra thêm rằng, nơi luật của chúng ta công nhận ba hình thức chúc thư hay “ý muốn cuối cùng”—một bản viết tay (từ holos = “toàn bộ”, và graphein = “viết”) hay văn kiện được viết bằng tay của chính mình; một văn kiện công khai; một sự sắp đặt bí mật hay được niêm phong—nó trong hầu hết các trường hợp, đặc biệt xét đến các quy định pháp lý của chúng ta, nên làm một chúc thư thuộc loại thứ hai. Vậy một ý muốn cuối cùng, bằng văn kiện công khai, phải được thực hiện trước một công chứng viên và trong sự hiện diện của hai nhân chứng. —— ♦ —— Nếu quyền tài sản của chúng ta dựa trên ý muốn của Đức Chúa Trời, và nếu đó là ý muốn của Ngài rằng chúng ta sẽ hợp pháp chuyển nhượng quyền này cho những người sống sót sau chúng ta, thì, vì sự sắp đặt chúc thư được tuyên bố là phương tiện cho nó, việc làm một chúc thư đối với mỗi chủ sở hữu sở hữu các khả năng tinh thần của mình và đã đạt một tuổi nhất định là một bổn phận luân lý. Vào việc “sắp đặt nhà của mình cho có trật tự” điều này nữa cũng thuộc; và không sự phù phiếm mà, dựa vào sức mạnh và sức khỏe của mình, sống tiếp cho đến khi sự chết đã leo vào cửa sổ của chúng ta (Giê-rê-mi 9:21); không sự thu mình tình cảm khỏi việc nói về ngày chết; không sự yêu dễ dàng cứ hoãn nó đến ngày mai—được giữ người lại khỏi nó. Chúng ta ở đây không có thành bền vững, và chỉ có một bước giữa chúng ta và sự chết. Nếu người ta cẩu thả trong việc hoàn thành bổn phận này, và chết mà không có một chúc thư, mà không tuyên bố đúng ý muốn cuối cùng của mình, mà không bày tỏ nó một cách rõ ràng, thì các hàng phải đi theo sự không có chúc thư theo ý muốn được cho là của chủ sở hữu. Không phải luôn quả thật, nhưng tuy vậy rất thường, một người không có chúc thư như vậy, hay người đã chết mà không có một chúc thư, bởi sự cẩu thả của mình sẽ gây ra các khó khăn cho những người thừa kế ab intestato của mình và cho những người khác, và mang lại các sự phàn nàn. —— ♦ —— Quyền của người lập chúc thư, hay quyền của con người—tùy thuộc vào các luật thiêng liêng và con người—quyết định trong đời sống của mình tài sản của mình sẽ đi đến ai sau sự chết của mình, gắn bó thân mật nhất với, và như thể là vương miện trên, quyền tài sản cá nhân hay tư nhân. Và quyền để lại này do đó không phải lần đầu được Nhà nước ban cho các công dân, mà, như chính quyền tài sản, được Đức Chúa Trời ban cho con người, và theo nghĩa ấy là một quyền tự nhiên. Chúng ta trước đây đã chỉ ra rằng sự sở hữu cá nhân và cộng đồng, và quyền tài sản gắn liền với nó, cả hai đều nguyên thủy như nhau; rằng sự sở hữu tư nhân hoàn toàn không phải là một hậu quả của tội lỗi; và cũng vậy rằng sự sở hữu tư nhân không phải lần đầu phát triển ra khỏi sự sở hữu cộng đồng. Có thể quả thật đúng rằng tài sản trong đất đai và ruộng đất nguyên là cộng đồng; rằng không phải cá nhân, mà bộ lạc, gia đình, giữ quyền này; tuy vậy cũng đúng rằng bên cạnh nó, và đồng thời với nó, tài sản cá nhân trong các hàng khác tồn tại. Do đó, từ việc trong Y-sơ-ra-ên, khi người đứng đầu gia đình chết, tài sản trong đất đai và ruộng đất tự nó đi, mà không cần hay thậm chí có thể có sự sắp đặt nào của người cha ngăn cản nó, đến các con trai của người—mà qua đó con trưởng nhận một phần gấp đôi; từ việc trong Hy Lạp, tại Athens xuống đến thời của Solon, thế kỷ thứ 6 trước Chúa, khi người cha chết tài sản ở lại với thị tộc—không điều gì có thể được kết luận chống lại tính chất tự nhiên của quyền của người lập chúc thư sắp đặt các hàng của mình nói chung. —— ♦ —— Tuy vậy, dù quyền này là một quyền được Đức Chúa Trời ban cho con người và không phải lần đầu bởi Nhà nước, nó vì lý do ấy không phải là tuyệt đối, và việc thực thi của nó do đó bị ràng buộc vào các luật thiêng liêng và con người. Và khi ấy, xét đến sự hợp nhất hữu cơ của gia đình, chắc chắn đó là ý muốn của Chúa rằng chủ sở hữu, khi sắp đặt các hàng của mình bằng ý muốn cuối cùng, sẽ trong đó tính đến các bổn phận của mình đối với cha mẹ, vợ/chồng, con cái của mình; đối với những người người nhận sự sống từ họ, những người người đã cho sự sống, những người người đã chia sẻ nó cùng. Việc cha mẹ thừa kế các hàng của con cái của họ là những người tự chết chưa kết hôn; việc vợ/chồng còn sống thừa kế từ người đã đi trước—điều này do đó cũng tốt về mặt luân lý như việc, theo lời nổi tiếng của Kinh Thánh: “con cái không nên tích lũy cho cha mẹ, mà cha mẹ cho con cái” (2 Cô-rinh-tô 12:14)—con cái nhận một sự thừa kế từ cha mẹ của chúng. Và thêm nữa, nó suy ra từ sự hợp nhất hữu cơ không chỉ của gia đình, mà còn của thị tộc, rằng những người nữa đứng đối với chủ sở hữu ở một mức độ họ hàng xa hơn mức độ của cha mẹ và con cái cũng thừa kế từ người. Và cuối cùng, vì theo ý muốn của Đức Chúa Trời tài sản chắc chắn phải phục vụ trước hết chủ sở hữu của nó; rồi gia đình của người; và cuối cùng cũng xã hội người sống trong đó, sau sự chết của người—cũng tốt về mặt luân lý rằng trong đời sống của mình người cũng sẽ thực hiện các sự sắp đặt như vậy mà qua đó cho những người khác ngoài những người thừa kế của mình, cho các người hay các hiệp hội người đứng trong mối quan hệ đặc biệt cùng hay là những hiệp hội có sự cảm thông của lòng người, một phần tài sản của người được để lại; cái gọi là di sản. —— ♦ ——
Nay nếu đời sống không phong phú đa dạng như nó là—đến nỗi, để giữ theo chủ đề của chúng ta, không có giữa các chủ sở hữu, như giờ đây có: những người chưa kết hôn và những người đã kết hôn; những người không con và những người được phước có con; các hậu duệ của một thị tộc có nhiều nhánh và có ít, và ngay cả các hậu duệ cuối cùng của một thị tộc đang chết; và nếu không có giữa các chủ sở hữu, như giờ đây có: những người có ý thức cộng đồng yếu và mạnh—quyền để lại trong thực hành sẽ không đa dạng như vậy. Nhưng có một điều nữa, và điều này nữa làm cho sự điều chỉnh thêm bởi chính phủ cần thiết—sự muốn sai trái của con người, thường cũng qua sự đam mê và ham muốn, trong vấn đề điều sẽ xảy ra với các hàng của họ sau sự chết của họ, phải bị đối kháng, để bảo vệ các quyền của những người khác. Về nhiệm vụ này các chính phủ trong mọi xứ văn minh do đó đã hoàn thành trong các luật dân sự của họ. Tuy nhiên trong việc làm như vậy, chính phủ phải đề phòng hai cực đoan, là hai cực đoan nó không luôn tự đề phòng. Nó không được để quyền để lại hoàn toàn tự do; nhưng nó cũng không được giới hạn nó quá hẹp. Điều sau là điều luật Pháp đã làm dưới ảnh hưởng của Napoleon, và từ nó điều này cũng đã chuyển sang luật của chúng ta. Điều này đặc biệt xuất hiện trong “phần hợp pháp”, hay phần thừa kế theo luật, được gán cho những người thừa kế trong dòng trực tiếp được luật kêu gọi. Càng nhiều con một người có, phần các hàng của người người có thể sắp đặt càng trở nên nhỏ hơn. Nếu người để lại ba con hay nhiều hơn, điều này chỉ còn một phần tư. —— ♦ —— Nay chính phủ chắc chắn có quyền đưa con cái dưới sự bảo vệ của mình chống lại các cha mẹ bỏ bê các bổn phận của họ đối với chúng. Tuy vậy cha mẹ cũng có các bổn phận đối với những người khác. Chúng ta nghĩ ở đây nữa đến các bổn phận đối với Hội Thánh và xã hội. Các hàng thuộc Hội Thánh; vốn thuộc quyền định đoạt của các quỹ thương xót, của các quỹ nghệ thuật như các bảo tàng, nợ nguồn gốc của chúng phần lớn vào các sự sắp đặt của các thế hệ trước. Ngay cả giờ đây, khi giữa chúng ta, cùng với sự thức tỉnh đổi mới của ý thức xã hội, của sáng kiến tư nhân, các tập đoàn tự do lại xuất hiện—người ta có thể nghĩ đến các cơ sở của chúng ta cho người mù và người điếc; cho trẻ mồ côi và người già; cho người điên và người yếu trí; cho những người sa ngã và bị bỏ bê; cho những người bị ảnh hưởng thần kinh và các người bệnh khác; và cũng các trường tự do của chúng ta—các cơ sở này không kém cần tiền so với các Hội Thánh tự do của chúng ta. Chắc chắn tiền này cũng phải được tìm từ các nguồn khác, nhưng biết các gánh nặng tài chính phần lớn hơn nhiều của các cơ sở này liên tục phải đấu tranh cùng—và ai không biết điều đó?—người ta sẽ coi di sản hay sự sắp đặt đặc biệt, không kém trong thời xưa, trong thời của chúng ta cũng vậy, là một nguồn rất đáng mong muốn. Nhưng nguồn này, qua sự giới hạn quá lớn của quyền để lại, trong xứ sở của chúng ta cũng vậy, nếu không bị đóng lại, thì ít nhất bị tắc nghẽn như vậy đến nỗi nó chỉ chảy một cách ít ỏi. —— ♦ —— Một người Cải Chánh—để giờ đây giữ theo vòng tròn của chính chúng ta—cũng tham gia thuộc Hội Thánh và xã hội và chính trị. Bất cứ ai giữa chúng ta không phải là một người vô sản, mà bên cạnh proles của mình, “con cái” của mình, cũng sở hữu tài sản, sẽ cảm thấy chính mình bị ép trong lương tâm để lại một phần tài sản ấy cho Hội Thánh của mình, cho điều nó cần cho sự thờ phượng của nó, sự phục vụ thương xót của nó, các công tác truyền giáo của nó; để lại cũng cho các trường thấp hơn và cao hơn của chúng ta với Kinh Thánh; và cũng vậy cho các cơ sở của chúng ta, là các cơ sở, được sinh ra từ sự đồng cảm Cơ Đốc với sự khốn khổ của con người, tìm cách làm nhẹ và chữa lành sự khốn khổ ấy. Nay giữa chúng ta tình trạng đã kết hôn là quy tắc và tình trạng chưa kết hôn là ngoại lệ, và như vậy nữa các gia đình lớn là quy tắc và các gia đình nhỏ là ngoại lệ, các gia đình có ít hơn ba con. Như một quy tắc, do đó, người giữa chúng ta sở hữu tài sản sẽ chỉ có thể sắp đặt một phần tư của nó vì lợi ích của mọi điều vừa đề cập. Hậu quả của điều này là ngay cả với các tài sản tương đối lớn các di sản phải tương đối ít ỏi, trong khi những người thừa kế thường, không khó khăn nhiều, có thể sống với phần nào ít hơn. Điều này, đặc biệt khi người ta xét điều, như nó được gọi trong ngôn ngữ thông thường, “vẫn phải trừ đi cho xứ sở”, là một sự lạm dụng; một sự lạm dụng được cảm thấy cũng ngoài vòng tròn của chúng ta; một sự lạm dụng nên được chữa lành bằng các phương tiện hợp pháp; được chữa lành, cũng vì lợi ích của Nhà nước. Vì lợi ích của nhà nước đòi hỏi sự tự do của các tập đoàn đã xuất hiện một cách tự phát từ đời sống xã hội. Vì một sự phát triển mạnh mẽ của xã hội đối với Nhà nước, nếu không phải là cao nhất, thì chắc chắn là một trong các lợi ích cao của nó. —— ♦ —— Không chỉ trong xứ sở của chúng ta, mà còn tại Pháp và Bỉ, tiếng nói đã được nêu lên chống lại sự giới hạn quá lớn này của quyền để lại từ các thập kỷ cuối của thế kỷ trước. Bên cạnh các phản đối tương tự như các phản đối chúng ta đã nêu ở trên, đã được chỉ ra, ít nhất trong các vòng tròn đã rơi khỏi Đức Tin, thực hành phi luân lý của “hệ thống hai con”, là hệ thống giờ đây đe dọa Pháp với sự hủy diệt và thậm chí đã dẫn Zola viết phúc âm về sự sinh sản của mình—nhận qua đó một động cơ mới như thế nào. Và vào điều này một điều nữa được thêm vào. Hoàn cảnh rằng một đứa trẻ, dù nó hành xử tệ với cha mẹ của mình đến đâu, vẫn được luật bảo đảm về “phần hợp pháp”—là chết người đối với quyền làm cha mẹ, là quyền cũng là một quyền luân lý, nhưng trước hết là một quyền pháp lý. —— ♦ —— Chống lại sự sắp đặt hiện có của luật thừa kế cũng có phản đối từ phía xã hội chủ nghĩa. Tuy vậy ở đây nữa nó đúng: “khi hai người làm cùng một điều, nó vẫn không phải là cùng một điều.” Phản đối xã hội chủ nghĩa thuộc một bản chất hoàn toàn khác. Phản đối xã hội chủ nghĩa được hướng không quá nhiều chống lại sự giới hạn quá lớn của quyền để lại, mà đúng hơn chống lại quyền của con cái và các họ hàng huyết thống xa hơn thừa kế từ cha mẹ và họ hàng của họ, và dựa trên ý kiến rằng sự phân phối không hợp pháp của các hàng qua đó được duy trì. Do đó, tốt hơn, phía ấy sẽ thấy quyền xuất hiện từ họ hàng được thay thế bởi quyền xuất hiện từ công trạng. Một mình Nhà nước sẽ thừa kế, và các sự thừa kế khi ấy hoặc sẽ được phân phối giữa những người xứng đáng nhất hoặc được giữ cho chính mình. Nhưng ý kiến này dựa, có vẻ đối với chúng ta, trên sai lầm rằng chỉ một sự phân phối theo các công trạng cá nhân—là các công trạng người ta khi ấy sẽ phải đạt được cụ thể qua lao động cá nhân—mới hợp pháp; một sai lầm, không chỉ vì không phải mọi người đều có thể thực hiện lao động và không phải mọi lao động đều có thể được mọi người thực hiện, mà còn một sai lầm vì nó ở đây được cai quản bởi quan điểm nguyên tử, là quan điểm không tính đến mối ràng buộc hữu cơ của gia đình, họ hàng, dòng dõi. Vậy lập luận của chúng ta không được hướng chống lại luật thừa kế chủ quan, chống lại thẩm quyền của các họ hàng huyết thống, của con cái, thừa kế, mà chống lại sự giới hạn quá mức của người lập chúc thư. Và chắc chắn, chống lại sự tùy tiện và ý thích, chống lại một ý muốn của người lập chúc thư bị đam mê làm mù, chống lại một sự thiên vị không công bằng dành cho người lạ, Chính Phủ phải bảo vệ những người thừa kế hợp pháp—trước hết là con cái; nhưng nó không thất bại làm điều này ngay cả khi nó cho phép người lập chúc thư phần nào nhiều sự tự do hơn trong việc sắp đặt điều thuộc về mình. —— ♦ —— Cuối cùng, ở đây phải chú ý đến bổn phận luân lý đặt trên mọi người được kêu gọi thực hiện một ý muốn cuối cùng, dù được bày tỏ hay được cho là. Người chết đã mất mọi quyền có thể phục vụ linh hồn chỉ trong sự hợp nhất với thân thể của nó, và giữ lại chỉ các quyền linh hồn đã tách biệt vẫn là người mang của chúng, như, chẳng hạn, quyền có một danh tốt. Tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời và con người, lòng hiếu thảo đối với người đã qua đời, sẽ thúc giục chúng ta hoàn thành, trong chừng mực có thể, một cách nghiêm ngặt và trung tín, điều người đã từng có quyền muốn, điều là ý muốn cuối cùng, cuối cùng nhất của người. —— ♦ ——

I. QUYỀN SỞ HỮU. I. QUYỀN SỞ HỮU. Ngươi chớ trộm cắp. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. Điều răn thứ tám đọc, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15 và cũng vậy theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:19: Ngươi chớ trộm cắp. Điều này nữa cũng, như mọi mười điều răn, được phán cho người đàn ông Y-sơ-ra-ên. Với “sự trộm cắp” trước hết gắn liền ý tưởng về sự bí mật; hành động bí mật. Như vậy chúng ta cũng đọc trong Kinh Thánh: “Và Gia-cốp trộm đi mà La-ban người Sy-ri không hay, vì người không nói với người rằng mình trốn” (Sáng Thế Ký 31:20)—có nghĩa là Gia-cốp đã bí mật rời khỏi cha vợ của mình. Và như vậy nữa chúng ta đọc trong 2 Sa-mu-ên 15:6: “Áp-sa-lôm trộm lòng của những người Y-sơ-ra-ên”, có nghĩa là người, một cách bí mật, bằng các lời hứa gian dối và sự thân thiện giả tạo, đã mưu đồ chiếm lòng của dân chúng. Cùng ý tưởng vẫn còn chứa trong từ “lén lút” của chúng ta cho sự bí mật; và trong “một cách lén lút” cho: hành động trong bí mật, giấu kín, không thể nhận thấy. Tuy vậy ý tưởng “bí mật” này, nguyên gắn liền với từ “trộm”, là từ cũng chứa trong trộm cắp, trong cách dùng thông thường phần lớn đã rơi khỏi nó. Bởi sự trộm cắp người ta thường hiểu: việc lấy đi một cách ác ý các hàng của người khác chống lại ý muốn của chủ sở hữu; hay, ngắn gọn hơn nữa, chiếm một cách trái luật các hàng của người khác cho chính mình. Bởi trộm cắp: việc lấy đi một số hàng thuộc về hoàn toàn hay một phần một người khác, với ý định chiếm chúng một cách trái luật cho chính mình. Chỉ trong chừng mực một sự trộm cắp như vậy được thực hiện theo một cách giấu kín ý tưởng về sự bí mật mới vẫn gắn liền với nó. Nhưng dưới “sự trộm cắp” rơi cả việc chiếm một cách trái luật các hàng của người khác cho chính mình một cách giấu kín, bằng sự gian dối, và bằng bạo lực. Đối với cách trộm cắp cuối cùng này ngôn ngữ của chúng ta, như tiếng Hê-bơ-rơ, có một từ riêng, “cướp” của chúng ta. Vậy dưới sự trộm cắp hay trộm cắp được bao gồm mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác; của tài sản nước ngoài. —— ♦ —— Nay điều này cũng là ý nghĩa của điều răn thứ tám. Đối với người đàn ông Y-sơ-ra-ên ở đây bị cấm, theo chữ, nhưng theo ý nghĩa đương nhiên đối với mọi người thuộc về dân tộc, mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác. Đã được nói đúng: “Điều răn được sự khải thị cho: ngươi chớ trộm cắp! đã cho luật tự nhiên về quyền tài sản một sự vững chắc không thể đo lường và đã lần đầu thật sự làm cho nó thành một vấn đề của lương tâm, mà qua đó tài sản được bảo vệ nhiều hơn bởi mọi tòa án trên thế giới.” Tuy vậy cùng với sự cấm đoán mọi sự chiếm đoạt trái luật các hàng của người khác, ý nghĩa của điều răn thứ tám, cũng như sự cấm đoán, chưa cạn. Vì cũng có một tội của sự cẩu thả; cũng đối với người lân cận liên quan đến tài sản của người. Và do đó, theo quy tắc luôn phải được tuân theo trong việc giải thích Mười Điều Răn, rằng dưới biểu thức thô thiển duy nhất của một tội mọi tội khác cùng loại đều được bao gồm,—rằng trong điều răn thứ tám cũng bị cấm việc làm cho người lân cận của chúng ta chịu thiệt hại đối với các hàng của người qua sự cẩu thả hay sự thờ ơ của chúng ta. Vì điều này chống lại tình yêu Cơ Đốc dành cho người lân cận. Và trong luật pháp của Y-sơ-ra-ên do đó có một hình phạt trên sự cẩu thả như vậy. “Khi”, như vậy chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:33 và 34, “một người đào một cái hố, và không đậy nó, và một con bò hay một con lừa rơi vào đó: chủ của cái hố sẽ bồi thường.” Thiệt hại chủ của con bò hay của con lừa đã chịu qua sự cẩu thả của mình khi ấy phải được bồi thường cho người. Hai chương nữa, 23:4 và 5, chúng ta tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký sự cấm đoán đáng chú ý này chống lại sự cẩu thả hay sự thờ ơ: Con bò hay con lừa đi lạc ngươi gặp ngươi sẽ mang trở lại, ngay cả nếu chúng là tài sản của kẻ thù của ngươi; và nếu ngươi thấy con lừa của người ghét ngươi đang chìm xuống dưới gánh của nó, thì ngươi sẽ cùng với người giúp con vật đứng lên. Và điều ở đây được truyền liên quan đến kẻ thù trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22 cũng được quy định liên quan đến người anh em (câu 4). Cũng giúp người nâng con lừa hay con bò của người lên; cũng mang trở lại cho người con chiên hay con bò đi lạc của người (câu 1), và, nếu chủ sở hữu sống xa hay không được biết, thì người ta phải giữ con vật trong nhà của chính mình cho đến khi có sự tra hỏi đến (câu 2). Và như vậy người Y-sơ-ra-ên cũng phải hành động với con lừa, chiếc áo, và mọi điều người anh em của mình đã mất và đã được người tìm thấy. Từ sự chăm sóc cho tài sản ấy của người lân cận của mình người không được rút lui. Trong mọi điều này nằm một nguyên tắc luân lý chung cũng đúng cho chúng ta: không sự bất cẩn hay sự thờ ơ đối với các hàng của người khác. —— ♦ —— Vậy rất đúng, Calvin nhận xét trong sự trình bày của ông về điều răn thứ tám rằng ở đây nữa, theo quy tắc của tình yêu Cơ Đốc, nó phải đúng rằng đối với mọi người quyền của người phải vẫn không thể xâm phạm và rằng không ai được làm cho người khác điều mình không muốn được làm cho chính mình. Điều sau là cái gọi là quy tắc vàng hay “luật của sự hỗ tương”, là luật chúng ta đã đề cập trước đây nữa trong việc xử lý các điều răn, cũng được bày tỏ trong lời nổi tiếng của Đấng Cứu Rỗi: “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy: vì đây là Luật Pháp và Các Tiên Tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Calvin áp dụng nguyên tắc luân lý chung này cho mối quan hệ đối với các hàng của người lân cận, và Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta cũng vậy làm trong câu trả lời của nó cho câu hỏi thứ 111: “rằng tôi thúc đẩy lợi ích của người lân cận của tôi ở bất cứ nơi nào tôi có thể và được phép; đối xử với người như tôi muốn người ta đối xử với tôi.” Vậy bị cấm mọi sự cẩu thả hay sự thờ ơ đối với các hàng của người lân cận, thì theo quy tắc kia trong việc giải thích Mười Điều Răn, rằng trong sự cấm đoán nằm mạng lịnh, ở đó được truyền rằng chúng ta giúp đỡ người lân cận trong việc giữ các hàng của người. —— ♦ —— Nhưng điều răn đi, được hiểu một cách thuộc linh, thậm chí sâu hơn. Nó không chỉ có một ý nghĩa xã hội, tức là, một ý nghĩa cho đời sống chung với đồng loại của chúng ta, mà còn một ý nghĩa cá nhân. Nó cũng liên quan đến các hàng của chính chúng ta. Cũng liên quan đến các hàng của chính bạn bạn bị ràng buộc vào mạng lịnh của Chúa. Vì chúng bạn phải khai trình với Ngài, là Đấng mà đất, cùng với sự đầy dẫy của nó, thuộc về (Thi Thiên 24:1). Bạn không được làm với chúng mọi điều bạn muốn. Bạn không được lạm dụng chúng. Do đó là việc sự keo kiệt, mà qua đó bạn hy sinh sự vui hưởng cho sự sở hữu, cũng như sự hoang phí, mà qua đó bạn hy sinh sự sở hữu cho sự vui hưởng, là tội; tội trước Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, vì lao động là một trong các phương tiện cho việc đạt được các hàng một cách hợp pháp, trong điều răn này cũng nằm bổn phận lao động; lao động trong ơn gọi của bạn, ơn gọi thánh của bạn. —— ♦ —— Vừa nói về việc đạt được các hàng, bởi các hàng hay bởi một hàng chúng ta hiểu—phân biệt với điều tốt, là điều luôn chỉ một tính chất của một điều gì đó—mọi điều có giá trị đối với chúng ta, con người. Sự khác biệt sẽ xuất hiện thậm chí rõ ràng hơn khi chúng ta nhớ lại điều đối nghịch của điều tốt là điều xấu như thế nào; điều đối nghịch của một hàng là một điều ác. Như vậy nữa điều đối nghịch của hàng cao nhất là điều ác cao nhất. Tốt, trái với xấu, là mọi điều là hay vận hành như nó phải là hay vận hành, để tương ứng với điều nó được định cho. Theo nghĩa ấy giờ đây chúng ta nói về một con ngựa tốt, một con mắt tốt, một cây bút tốt,—và chúng ta gọi một người là tốt khi người, theo sự hiện hữu và hành vi của mình, hoàn toàn tương ứng với điều Đức Chúa Trời đã định người cho. Mặt khác giờ đây, một hàng, trái với một điều ác, là mọi điều một người cần cho việc thỏa mãn các nhu cầu của mình và việc sở hữu của nó do đó làm cho người hạnh phúc, việc thiếu nó làm cho người không hạnh phúc; là điều người do đó sẽ gán giá trị cho; là điều người sẽ phấn đấu hướng đến như hướng đến một mục tiêu. Vậy theo nghĩa thứ hai này, từ hàng cũng được sử dụng trong Tín Điều của chúng ta, khi nó được nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là: “một nguồn dồi dào nhất của mọi điều tốt.” Liên quan đến điểm cuối cùng này, hãy để sự chú ý ở đây được hướng đến tầm quan trọng lớn của biểu thức này cho quan điểm đúng về hàng hay các hàng. Vì chúng ta phân biệt giữa các hàng những hàng, vì chúng hoàn toàn độc lập với ý muốn của con người, có thể được gọi là các hàng tự nhiên—như sự sống và sức khỏe, sức mạnh thuộc thân thể và sự sắc sảo của tâm trí—cũng như các hàng khác, như chẳng hạn danh dự và một danh tốt, khả năng và kỹ năng, một người phải tự đạt được cho mình, và do đó được gọi là các hàng đạt được. Nhưng vì Đức Chúa Trời vận hành trong mọi công việc của con người; vì Ngài là Nguyên Nhân đầu tiên và của mọi nguyên nhân; Ngài cũng là Nguồn của các hàng sau này này, và như vậy của mọi hàng. Đây là cùng một tư tưởng, vậy, Kinh Thánh bày tỏ trong Gia-cơ 1:17: “Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên cao, và xuống từ Cha của các sự sáng, là Đấng không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự biến chuyển.” —— ♦ ——

Dù trong mọi hàng nó là hàng bề ngoài và hay thay đổi nhất—đến nỗi tự hào về nó hay tin cậy vào nó là sự ngu dại, và do đó Chúa Giê-xu cũng phán: “Các ngươi chớ chứa của cải cho mình ở dưới đất, là nơi có sâu mối và ten rét làm hư, và có kẻ trộm đào ngạch, khoét vách mà ăn trộm” (Ma-thi-ơ 6:19)—hàng vật chất tuy vậy quả thật là một hàng. Một người cần nó cho hạnh phúc của mình. Nó là một điều kiện không thể thiếu cho một sự hiện hữu xứng đáng với một con người; xứng đáng cũng theo nghĩa này, rằng nó cần thiết cho điều cho đời sống trần thế của con người giá trị cao hơn của nó. Vì không chỉ cho “giỏ bánh”, mà còn cho sự phát triển thuộc linh của mình; cho việc thực thi sự từ thiện—chỉ cần nghĩ đến cái “để tôi có thể giúp người thiếu thốn” của Sách Giáo Lý của chúng ta—cho việc có và giữ một lãnh vực đời sống của riêng mình, trong đó người có thể di chuyển một cách tự do, người cần hàng vật chất; người cần hàng người có thể và được gọi là của riêng mình; là hàng thuộc về người, và trên đó người là chúa và chủ; là hàng do đó có giá trị đối với người; là hàng người phấn đấu sở hữu, và là hàng, khi người có nó, người sẽ muốn giữ. Hơn là câu nói khét tiếng của Proudhon († 1865): La propriété c’est le vol: “tài sản là trộm cắp”, người ta có thể nói: La propriété c’est la liberté: “tài sản là tự do.” —— ♦ —— Việc tài sản hay sự sở hữu vật chất là một hàng, dù nó có thể, như các hàng khác, trở thành một điều ác đối với con người, không ai phủ nhận. Nhà thơ Horace quả thật đúng, “rằng bạn sẽ không đúng khi gọi người sở hữu nhiều là hạnh phúc”, nhưng người ta cũng không thể đúng khi gọi người không sở hữu điều gì là hạnh phúc. Và cụm từ có cánh Beati possidentes, là cụm từ tuyên bố những người sở hữu là hạnh phúc—một câu nói mà quyền tác giả của nó không được biết, nhưng có lẽ dường như đã được sinh ra trái với câu nói của Horace vừa đề cập—được mọi người vui lòng đưa dưới sự bảo vệ, và quả thật vẫn có một nghĩa tổng quát hơn là một nghĩa pháp lý cụ thể. Những người sở hữu là những người hạnh phúc, và những người không sở hữu là những người không hạnh phúc. Nhưng điều làm cho một người hạnh phúc, điều thỏa mãn nhu cầu, ham muốn của người, sẽ không luôn cũng tốt theo nghĩa công chính hay luân lý hay thậm chí chỉ đơn thuần hữu ích. Nó làm cho người say rượu hạnh phúc khi người thỏa mãn sự thèm khát uống của mình. Tuy vậy, bất kể điều ấy có thể dễ chịu đối với người đến đâu, người tuy vậy không hành động tốt, và nó không hữu ích cho người. Đối với người trộm, điều này quả thật có thể hữu ích theo nghĩa có lợi, nhưng không ai sẽ duy trì rằng sự trộm cắp là luân lý. Và như vậy nữa câu hỏi có thể xuất hiện liệu sự sở hữu vật chất, tài sản, dù tự nó là một hàng, một điều chúng ta gán giá trị cho; dù nó dễ chịu và hữu ích, vì dẫn đến hạnh phúc; tuy vậy có thật sự tốt theo nghĩa công chính, luân lý hay không. —— ♦ —— Sự xuất hiện của các câu hỏi như vậy không ngu dại như nó có vẻ. Có, dù có các nguyên tắc đời đời và không thay đổi về quyền và luân lý, tuy vậy một sự thay đổi, một sự dịch chuyển, trong ý thức luân lý của con người, trong sự hiểu biết của họ về điều tốt và xấu. Vì sự tồn tại của các nguyên tắc ấy, các ý tưởng ấy tự chúng là một điều, và sự rõ ràng lớn hơn hay nhỏ hơn của chúng đối với chúng ta là một điều khác. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Luật Pháp của Ngài, các điều răn của Ngài, như các chuẩn mực cố định và đời đời; nhưng đối với chúng ta, con người, điểm cũng là hiểu chúng. Và trong việc này một sự thay đổi được nhận thấy, là sự thay đổi đôi khi cũng là sự phát triển. Vì một số điều trước đây được gọi là đáng trách về mặt luân lý giờ đây được tán thành; và cũng ngược lại. Ngay cả trong thế giới Cơ Đốc. Như vậy, để đề cập một điều—chúng ta sẽ trở lại nó đầy đủ hơn trong một chương tiếp theo—có một thời việc lấy lãi bị không tán thành; khi chế độ nô lệ hoàn toàn không được coi là phi luân lý; khi sự dung thứ, và sự giám sát trên, các nhà thổ bởi Chính Phủ được tán thành. Sự phán xét luân lý về hai vấn đề đầu tiên giờ đây đã hoàn toàn thay đổi, và liên quan đến vấn đề cuối cùng, nếu chưa ở khắp mọi nơi, thì ít nhất trong một phần lớn của thế giới Cơ Đốc nó đang trong tiến trình thay đổi. —— ♦ —— Nếu chúng ta vừa viết rằng trong sự hiểu biết về các điều răn của Chúa, và do đó trong ý thức luân lý của con người, một sự thay đổi được nhận thấy là sự thay đổi cũng là sự phát triển, chúng ta đã bày tỏ nó như vậy có chủ ý, vì trong nó cũng có sự suy giảm, sự thoái hóa được nhận thấy. Không kém nhất trong thời của chúng ta. Người ta chỉ cần nghĩ đến các lý thuyết vô chính phủ về quyền uy, là những lý thuyết đe dọa xã hội con người; về các lý thuyết về tình yêu tự do, là những lý thuyết đe dọa hôn nhân và cùng với nó đặc biệt đời sống gia đình; các lý thuyết đầu độc nhiều một ý thức về điều tốt và xấu và, được áp dụng trong thực hành, theo lời nổi tiếng của Vị Sứ Đồ: “Sự giao thiệp xấu làm hư thói nết tốt” (1 Cô-rinh-tô 15:33)—với một cái nhìn hướng đến thời của chúng ta, giờ đây người ta đọc rất nhiều một cách khủng khiếp, người ta cũng có thể nói điều này về chất liệu đọc xấu—là một ung thư cho luân lý. Nay, ít nhất giữa các Cơ Đốc nhân, chắc chắn không ai sẽ duy trì rằng hôn nhân là xấu và “tình yêu tự do” là tốt; và dù trong các ngày của chúng ta người ta nghe về các sự kết hợp lạ, cũng về “những người vô chính phủ Cơ Đốc”, tuy vậy, vì sự vô chính phủ dựa trên một sự phủ nhận hoàn toàn tội lỗi, một Cơ Đốc nhân biết dù chỉ ở mức độ nào đó từ kinh nghiệm tội lỗi là gì sẽ không dễ duy trì rằng sự không có chính phủ là tốt và rằng việc thực thi và sự vâng phục quyền uy là xấu. Tuy vậy mọi điều này không đúng, ít nhất không ở cùng mức độ, đối với tài sản. Vì trong vấn đề này đã xuất hiện, cũng giữa nhiều Cơ Đốc nhân, một phần một sự thay đổi, một phần một sự không chắc chắn trong sự phán xét luân lý, và do đó câu hỏi chúng ta vừa chỉ đến đã xuất hiện, liệu tài sản quả thật có tốt, theo nghĩa tốt về mặt luân lý hay không. Điều này đặc biệt đúng đối với điều người ta thường chỉ định là tài sản tư nhân hay cá nhân. Việc một sự không chắc chắn như vậy có thể xuất hiện về tài sản và không về hôn nhân và quyền uy chủ yếu nằm trong việc này, rằng người ta có thể dễ dàng hơn nhiều xác định quyền uy là gì và hôn nhân là gì, so với tài sản là gì. Vì trong cuộc bàn luận này về điều răn thứ tám chúng ta cũng muốn cố chữa lành sự nhầm lẫn của ý thức luân lý liên quan đến tài sản, do đó sẽ cần trước hết điều tra điều cần được hiểu bởi tài sản. —— ♦ —— Khi chúng ta nói về quyền sở hữu phân biệt với tài sản, chúng ta khi ấy không muốn nói chính hàng vật chất, mà quyền đối với hàng ấy. Theo nghĩa ấy người La Mã gọi quyền sở hữu hay dominium là quyền sử dụng hay lạm dụng một sự vật, và vào điều này gắn khái niệm về một sự định đoạt hoàn toàn tự do. Những người khác đã định nghĩa nó là quyền của con người đối với các hoa lợi của lao động cá nhân của mình. Tuy nhiên giờ đây, mọi người tin vào Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất, phải ngay lập tức nhận thấy rằng sẽ không được để nói, trong trường hợp của con người, về một sự định đoạt tuyệt đối hay hoàn toàn tự do trên hàng trần thế. Nếu không đối lại với đồng loại của mình, thì chắc chắn đối lại với Đức Chúa Trời người, trong sự định đoạt ấy, bị ràng buộc vào Ý Muốn của Ngài. Chúng ta sau này sẽ cho thấy ngay cả như vậy, lời của Chúa Giê-xu, từ ẩn dụ về “những người làm công trong vườn nho”, là lời Ngài đặt vào miệng của chủ vườn nho: “Há không phải là hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của riêng Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15), hoàn toàn không dạy sự định đoạt tuyệt đối như thế nào. Và liên quan đến định nghĩa kia, khó có thể phủ nhận rằng có nhiều hàng một người có thể có quyền sở hữu trên chúng và tuy vậy không phải là hoa lợi của lao động của mình. Vậy người ta tiến hành an toàn hơn, so với hai định nghĩa đã đề cập, bằng cách định nghĩa quyền sở hữu là quyền một người có thể có trên một sự vật đến việc loại trừ mọi người khác. Hay, rõ ràng hơn nữa, rằng một người có sự định đoạt như vậy trên một hàng nhất định đến nỗi người có mọi tiếng nói trên nó và một người khác không có tiếng nói nào. Nếu điều này đúng cụ thể đối với cái gọi là quyền sở hữu tư nhân hay cá nhân, quyền sở hữu cộng đồng hay chung khi ấy là việc một cộng đồng người lớn hơn hay nhỏ hơn có sự định đoạt như vậy trên một hàng. —— ♦ —— Việc giờ đây, theo nghĩa chúng ta ở đây đã miêu tả nó, quyền sở hữu, cả quyền sở hữu tư nhân và cộng đồng, quả thật là công chính và tốt về mặt luân lý, và như vậy câu hỏi đã bàn luận ở trên về tài sản phải được trả lời khẳng định—cho việc này đã biện hộ điều Kinh Thánh, và cụ thể luật pháp Y-sơ-ra-ên, dạy chúng ta về vấn đề này. Vì nó chỉ chúng ta đến hai hình thức của quyền sở hữu. Quyền sở hữu đất đai và ruộng đất, là quyền Y-sơ-ra-ên đã nhận bằng cách bắt thăm từ Chúa, mang một tính chất cộng đồng trong chừng mực nó thuộc về các bộ lạc, các gia đình, và cũng phải ở lại như vậy. Nhưng đồng thời, qua mọi loại quy định—như: việc cho đất nghỉ mỗi 7 và 7 X 7 năm, việc không gieo ruộng hay trồng vườn nho trong các thời gian như vậy, và việc để lại bất cứ điều gì tự mọc cho các tôi trai và tớ gái, cho những người làm thuê và người lạ; việc để lại, vào thời gian gặt hái, các bông lúa trong ruộng và các trái nho trong vườn nho cho người nghèo; và cuối cùng việc cho phép người đói hái nho trong vườn nho và bông lúa trong ruộng—tư tưởng về một sự định đoạt hoàn toàn tự do trên đất bị loại trừ. “Đất là của Ta!” (Lê-vi Ký 25:23.) Chúa, là Đấng là Chủ Tể tuyệt đối, cũng là Chủ Sở Hữu tuyệt đối. Nhưng cũng vậy—dù luôn phải khai trình với Chúa—Luật Pháp công nhận quyền sở hữu tư nhân về nhà và các hàng động sản. Đáng chú ý trong sự liên kết này, đặc biệt liên quan đến tư tưởng lớn rằng một mình Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối là Chúa của các hàng vật chất nữa, là việc Kinh Thánh thực sự không có từ cho “quyền sở hữu”, mà bày tỏ khái niệm này mỗi lần bằng ba từ đúng hơn chỉ sự sở hữu. Và như vậy đây quả thật là tư tưởng Kinh Thánh: rằng con người đối lại với đồng loại của mình là chủ sở hữu, nhưng đối lại với Đức Chúa Trời chỉ là người sở hữu phải khai trình về các hàng vật chất. —— ♦ ——

X. SỰ KHÔNG KHÁNG CỰ. X. SỰ KHÔNG KHÁNG CỰ. Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song Ta phán cho các ngươi: Chớ kháng cự kẻ ác; nhưng hễ ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ. MA-THI-Ơ 5:38 và 39. Như được biết rõ, đã có các Cơ Đốc nhân trong các thời trước và sau—chúng ta nghĩ ở đây, trong các người khác, đến những người Mennonite xưa và những người Quaker—là những người có ý kiến rằng việc phòng vệ chống lại sự bất công được làm cho mình không phù hợp với Cơ Đốc nhân. Đặc biệt trong các ngày của chúng ta, từ khi nhà văn Nga Bá tước Leo Nikolayevitch Tolstoi, sinh năm 1828, xuất hiện như một nhà cải cách và các tác phẩm của ông đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ, một ý kiến như vậy lại xuất hiện giữa nhiều người đương thời của chúng ta. Theo nó, sự không kháng cự là một bổn phận Cơ Đốc có hiệu lực luôn luôn và ở khắp mọi nơi. Và bên cạnh giữa những người Mennonite, Quaker, và Tolstoyan, vẫn còn thịnh hành giữa nhiều người ý kiến rằng việc kháng cự sự bất công thật sự ít “Cơ Đốc” hơn. Do đó có tầm quan trọng tối đa để nhìn vấn đề này vào mắt, vấn đề này, nếu ở bất cứ nơi nào, thì chắc chắn ở đây với điều răn thứ sáu phải xuất hiện để bàn luận. —— ♦ —— Nay những người ủng hộ lý thuyết về sự không kháng cự có một lập luận vô cùng nặng nề đối với chúng ta nữa. Họ kêu gọi—và điều này cũng được Tolstoy làm trong tác phẩm của ông “Đức Tin Của Tôi”, là tác phẩm mà bản dịch Đức của nó xuất hiện năm 1902—đến lời của Chúa Giê-xu từ Bài Giảng Trên Núi: “Song Ta phán cho các ngươi: Chớ kháng cự kẻ ác; nhưng hễ ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ” (Ma-thi-ơ 5:39). Nếu người ta lấy lời này của Chúa một mình, thì người ta có thể nói rằng trong nó không có sự đề cập đến một sự làm sai trái chống lại sự sống; một cái tát vào hàm, rốt cuộc, chưa giết ai. Tuy nhiên nếu chúng ta nhìn vào văn mạch, thì người ta ngay lập tức cảm thấy lý luận này không đúng. Vì nó được đi trước bởi: “Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng” (câu 38). Chúa Giê-xu trong Bài Giảng Trên Núi ở đây nữa chỉ đến điều đám đông đã nghe trong sự chỉ dạy trong nhà hội, trong sự chỉ dạy trong Luật Pháp. Và khi ấy nó cũng đã nghe nhiều lần về quyền báo trả; về điều người La Mã gọi là ius talionis, quyền của talio, một từ trong đó talis = “như vậy” được chứa và bày tỏ rằng, “theo bất cứ cách nào” ai đó xúc phạm, người “theo cách như vậy” cũng phải bị trừng phạt, để trong talio hay sự báo trả người nhận điều tội của mình đáng, xứng đáng, và như vậy có một sự bằng nhau nhất định. Và vào quyền báo trả ấy cũng thuộc “mạng đền mạng”. —— ♦ —— Quyền báo trả này là một nguyên tắc rất quan trọng. Nó chỉ đi vào áp dụng khi nền văn minh giữa con người đã đạt một chiều cao nhất định. Người thô bạo nói như La-méc với sắt của mình: “Ta đã giết một người vì vết thương của ta, và một thanh niên vì sự tổn thương của ta!” (Sáng Thế Ký 4:23) và khi ấy không có sự báo trả—không có talio, vì điều ác của sự chết không cân bằng với điều ác của một vết thương hay của một vết bầm. Trong Y-sơ-ra-ên nữa, vậy, ius talionis có hiệu lực. Nó đứng trong Luật Pháp. Chúng ta đọc nó, và đám đông nghe Chúa Giê-xu đã nghe nó được đọc. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:23—25 nó chỉ được đề cập, như thể, tình cờ. Ở đó hình phạt của ai đó đã gây ra một tai nạn cho một người nữ có thai được nói đến; nhưng quyền báo trả này cũng đúng chống lại mọi người đã gây thiệt hại cho một người tự do. Và khi ấy, như một quy tắc chung, và như vậy nó cũng được muốn nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký: Ngươi sẽ cho linh hồn đền linh hồn (tức là mạng đền mạng), mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân, vết bỏng (—vết thương) đền vết bỏng (—vết thương), vết thương đền vết thương, vết bầm đền vết bầm. Và bên cạnh trong Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta đọc về quyền báo trả này cũng trong Lê-vi Ký 24:17, 19, và 20: “Và kẻ giết bất kỳ linh hồn nào của con người chắc chắn sẽ bị xử tử. Và nếu một người gây một tì vết cho người lân cận của mình (một tì vết thuộc thân thể); như người đã làm, thì sẽ làm cho người như vậy: vết gãy đền vết gãy—nói cách khác, bất cứ ai đã làm gãy tay hay chân của ai đó, tay hay chân của người phải bị làm gãy—mắt đền mắt, răng đền răng; như người đã gây một tì vết (thuộc thân thể) trong một người, thì sẽ gây như vậy trong người.” Và cũng vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21, câu đứng ở cuối của “luật về các nhân chứng” và trong đó nó được nói về nhân chứng giả: “Và mắt ngươi chớ thương xót: linh hồn đền linh hồn, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chân đền chân.” Hãy để được ghi nhận ở đây tình cờ rằng trong các xúc phạm nhỏ hơn người có tội thường có thể chuộc chính mình. —— ♦ —— Vậy từ các đoạn này (Xuất. 21:23, Lê-vi. 24:17, 19, và 20, và Phục. 19:21), trong đó quyền báo trả được xử lý, và là quyền Chúa đã có trong tầm nhìn khi Ngài phán: “Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng”, thì có vẻ rằng khi Ngài để tiếp theo sau điều này: “Song Ta phán cho các ngươi: Chớ kháng cự kẻ ác, nhưng hễ ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ”,—Ngài cho lời này của Ngài một phạm vi rộng hơn, và rằng chúng ta do đó phải nghĩ trong sự liên kết này không chỉ đến sự ngược đãi tương đối nhẹ, như một cái tát, mà đến mọi sự làm sai trái chống lại sự sống, cho đến việc giết người. Và khi ấy, cùng với việc này: “Ta phán cho các ngươi: Chớ kháng cự kẻ ác”, đối với chúng ta phải sẵn lòng thừa nhận rằng Chúa Giê-xu rõ ràng cấm những người của chính Ngài đưa ra sự kháng cự. —— ♦ —— Vâng, mạnh hơn nữa, Ngài truyền cho những người của chính Ngài cho dịp để sự bất công thậm chí lớn hơn được làm cho họ. Vì, sau một cái tát không xứng đáng vào má bên hữu, họ phải đưa má bên kia, để để chính mình bị đánh vào má ấy nữa. Và cùng điều ấy cũng được truyền trong hai câu tiếp theo. Liên quan đến các hàng, trong câu 40: “Và nếu ai muốn kiện ngươi trước luật, và lấy áo trong của ngươi, hãy để người lấy cả áo ngoài của ngươi.” Khi ai đó thậm chí sẵn lòng tham gia vào một tranh chấp pháp lý, một vụ kiện, với bạn, để lấy chiếc áo lót bằng len hay vải lanh của bạn, ở đây Chúa Giê-xu nói với những người nghe của Ngài, chớ kháng cự người, mà hãy cho người cả điều lớn hơn, là điều người thậm chí không nghĩ đến, là điều bạn thậm chí ít có thể thiếu hơn và do đó có một giá trị cao hơn đối với bạn, áo ngoài của bạn, chiếc áo choàng của bạn. Liên quan đến sự tự do, trong câu 41: “Và hễ ai ép ngươi đi một dặm, hãy đi với người hai dặm.” Từ Hy Lạp, ở đây được dịch “ép”, được mượn từ ngôn ngữ của người Ba Tư cổ. Khi vua Cyrus tổ chức giao thông bưu chính trong vương quốc của mình, ông đã cho các người đưa thư quyền uy trưng dụng, từ trạm này đến trạm khác, người, thú vật, và bất cứ điều gì họ cần cho hành trình của mình. Từ từ Ba Tư cho một người đưa thư hay sứ giả như vậy người Hy Lạp đã làm một từ, angaros, và hành động của một angaros hay sứ giả nhanh như vậy, là người được phép chiếm mọi sự cho sự phục vụ của mình, khi ấy có được ý nghĩa tổng quát hơn là sự ép buộc. Nay khi, Chúa Giê-xu phán với những người của chính Ngài, ai đó có nhu cầu về các dịch vụ của bạn ép bạn đi cùng người một dặm, tức là, một ngàn bước, chớ kháng cự, mà thậm chí hãy đi hai ngàn bước với người. —— ♦ —— Như vậy, không đưa ra sự kháng cự. Không chống lại kẻ ác. Điều ác người lân cận của bạn làm cho bạn, dù dưới hình thức bạo lực thô bạo, hay với một vẻ ngoài của quyền, hay bởi mạng lịnh của một quyền uy chính người phục tùng,—không chỉ đơn thuần chịu đựng nó, không, mạnh hơn, cho người cơ hội làm cho bạn thậm chí nhiều điều ác hơn. Như vậy Chúa Giê-xu muốn nó. Và trên hết, chớ nói rằng bạn không nên lấy điều này theo nghĩa đen, vì khi ấy bạn phạm một sự xúc phạm chống lại Lời. Trái lại, theo nghĩa đen như vậy, từng lời từng chữ như vậy bạn phải lấy các câu nói này của Đấng Cứu Rỗi của bạn về má bên hữu và má bên trái ấy; về áo ngoài ấy; về một dặm ấy và hai dặm ấy; đến nỗi chúng trở thành đối với bạn các ví dụ phục vụ việc làm sáng tỏ các giới luật quy chuẩn, các giới luật điều chỉnh hành vi. Vậy những người Mennonite xưa và những người Quaker, và trong các ngày của chúng ta lại Tolstoy, có đúng với lý thuyết “sự không kháng cự” của họ không? Chúng ta muốn trả lời: họ chỉ đúng một nửa. Họ chỉ vâng phục một nửa điều Chúa Giê-xu truyền, và là điều không phải là một luật mới, mà đơn giản là sự giải thích đúng duy nhất của Luật Pháp của Chúa, của các mạng lịnh không thay đổi của Đức Chúa Trời cho thế giới luân lý. Vì Chúa Giê-xu truyền không chỉ đơn thuần: không kháng cự, mà còn: để thậm chí nhiều điều ác hơn được làm cho chính mình. Điều sau là nửa kia. —— ♦ —— Vậy điều Chúa Giê-xu truyền, vẫn còn nhiều hơn sự thụ động; Ngài cũng truyền một việc làm qua sự đau khổ. Và vào điều này tình yêu thánh làm cho bạn sẵn lòng. Vì tình yêu không quy tội điều ác; nó tha thứ. Và nó làm nhiều hơn điều đó. Nó không vui về sự không công chính, và do đó nó muốn làm cho người lân cận cảm thấy sự không công chính của mình, để quay người trở lại khỏi nó. Và ra khỏi nguyên tắc này của tình yêu thánh Vị Sứ Đồ cũng vậy viết: “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác” (Rô-ma 12:21); “chớ báo trả điều ác cho ai” (câu 17); “vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ăn; nếu người khát, hãy cho người uống: vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người” (câu 20). “Chất than lửa trên đầu người.” Câu nói hình tượng này có nghĩa là gì chúng ta đã giải thích trước đây. Ở đây hãy để được nhớ lại một lần nữa rằng nó chỉ đến sự đau đớn bạn có thể đánh thức trong người lân cận của mình khi bạn đáp lại việc làm ác của người bằng việc làm điều tốt của mình; sự đau đớn của sự xấu hổ và của sự hối hận. Và không chỉ bằng việc làm điều tốt, mà còn bằng việc để thậm chí nhiều điều ác hơn được làm cho chính mình, bạn có thể đánh thức sự đau đớn này trong người; chiến thắng sự không công chính của người. Đó là ý định của lời Chúa Giê-xu. Và giờ đây hãy thử nó một lần với các than lửa ấy. Chúng ta gần đây đã nghe rằng điều sau đây thực sự đã từng xảy ra. Một số thanh niên có khuynh hướng Cơ Đốc vui vẻ cùng nhau trong sự bầu bạn thân thiện. Khi một người trong họ, là người khá dễ cáu, mà không có nguyên nhân hợp pháp cho người kia một cái tát vào mặt, người bị đánh dám mạo hiểm dựa trên lời của Chúa Giê-xu và cũng đưa má bên kia. Và khi ấy người đã cho cái tát lấy làm xấu hổ, trở nên hối hận, và xin sự tha thứ. Quả thật lạ rằng giữa các Cơ Đốc nhân một sự mạo hiểm như vậy dựa trên lời của Chúa Giê-xu được coi là một trong các “sự kỳ lạ” gần như không thể tin được. Tuy nhiên ở đây nữa, mọi sự phụ thuộc vào động cơ. Chỉ người ra khỏi tình yêu thánh, để chiến thắng điều sai trong người lân cận của mình, như vậy đưa má bên kia của mình, mới hành động theo một cách Cơ Đốc. Mặt khác một đứa trẻ, nhận một cái tát xứng đáng từ cha hay mẹ của mình và rồi, với lời của Chúa Giê-xu trên môi của mình, một cách thách thức đưa má bên kia của mình, sẽ hành động theo một cách tội lỗi sâu sắc. —— ♦ ——
Nay chúng ta cũng phải xem xét kỹ hơn nửa kia, nửa thứ nhất của lời Chúa Giê-xu: việc không kháng cự. Ở đây nữa mọi sự lại phụ thuộc vào động cơ, vào nền tảng thúc đẩy. Vì việc không kháng cự ấy cũng có thể xuất phát từ sự hèn nhát, từ sự lười biếng, hay, như trong Phật giáo, từ một sự xét đơn thuần của sự hiểu biết. “Không bao giờ ở dưới đây sự thù địch đến chỗ yên nghỉ qua sự thù địch; qua sự không thù địch nó đến chỗ yên nghỉ; đó là sự sắp đặt đời đời. ‘Người đã sỉ nhục ta, người đã đánh ta, người đã áp bức ta, người đã cướp ta,’—bất cứ ai ấp ủ các tư tưởng như vậy trong linh hồn của mình, với người sự thù địch không đến chỗ yên nghỉ; bất cứ ai đẩy các tư tưởng như vậy ra khỏi linh hồn của mình, với người nó đến chỗ yên nghỉ. Như vậy người ta chiến thắng điều ác bằng điều tốt.” Như vậy người ta đọc trong một trong các kinh thánh của những người Phật tử. Nhưng luân lý của sự khôn ngoan này và sự không thù địch này không có gì liên quan đến luân lý Cơ Đốc và tình yêu thánh. Nó có thể đi tay trong tay với sự ích kỷ trắng trợn nhất. Mặt khác việc không kháng cự, Chúa Giê-xu muốn, đối với người chưa chiến thắng sự ích kỷ của mình bằng tình yêu thánh, là không thể. Vì điều Chúa Giê-xu muốn là chúng ta, trong các trường hợp sự liên quan đến chính mình của chúng ta, cái tôi của chính chúng ta, là điều những người khác làm sai chống lại, không chỉ chịu đựng sự sai ấy, mà chịu đựng nó ra khỏi nguyên tắc của tình yêu. Ra khỏi nguyên tắc của tình yêu, là tình yêu yêu người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời; làm cho chúng ta sẵn sàng chịu đựng, và cũng làm cho chúng ta thể hiện khuynh hướng ấy trong hành vi bề ngoài của mình. —— ♦ —— Nay vào mọi lúc, ngay cả bởi các Cơ Đốc nhân chân thành, ba loại phản đối đã được nêu lên chống lại việc đưa yêu cầu này của Chúa vào thực hành. Trước hết, rằng một sự không kháng cự như vậy đối với sự sai có thể mang lại điều đối nghịch chính xác của điều tình yêu nhắm đến; rằng nó đúng hơn sẽ tăng cường người không công chính trong việc làm sai của mình hơn là giữ người lại khỏi nó. Thứ hai, rằng một sự không kháng cự như vậy sẽ dẫn đến một sự tan rã của xã hội, vì chừng nào vẫn còn được tìm thấy trong nó những người làm sai, những người này sẽ có đất tự do và bạo lực sẽ mỗi khoảnh khắc chiến thắng quyền. Cuối cùng, rằng một sự không kháng cự như vậy dường như không hòa giải tốt với cảm giác về công lý là cảm giác không thể nhầm lẫn nằm dưới sự báo trả. Quả thật đây là ba phản đối nặng nề, và ở đây nữa chúng ta đứng trước một vấn đề. Một phía các phản đối này, phía kia Lời của Chúa. —— ♦ —— Và cũng như con người thường giải quyết các vấn đề bằng cách đơn giản không tính đến một trong các hạng, thì họ cũng đã làm với vấn đề này. Như vậy người ta thu được hai loại. Một phía những người Mennonite xưa, những người Quaker, và giờ đây lại Tolstoy và những người theo ông, là những người hành động như thể ba phản đối vừa đề cập không tồn tại và giữ chặt lời của Chúa Giê-xu. Phía kia nhiều Cơ Đốc nhân, là những người, khi họ đọc Ma-thi-ơ 5:39—41 trong Kinh Thánh của mình—thường đọc nó rất trang trọng—, tuy vậy trong lòng nghĩ rằng, ồ vâng, Chúa quả thật đã phán nó như vậy, nhưng người ta không nên lấy lời này của Ngài theo nghĩa đen như vậy; rằng nó thật sự chỉ là lời nói hình tượng và—xét đến quan niệm lạ nhiều người có về “lời nói hình tượng”—chỉ là tưởng tượng. Do đó họ hành động như thể lời này của Chúa Giê-xu không tồn tại, không tồn tại đối với họ, và giữ chặt ba phản đối. Nay nếu không có giải pháp nào khác ngoài hai giải pháp bề ngoài này, thì giải pháp thứ nhất chắc chắn sẽ xứng đáng được ưa thích hơn giải pháp thứ hai; vì Lời của Chúa, là Lời chúng ta quả thật xưng nhận phục tùng chính mình một cách vô điều kiện, phải cân nặng hơn với chúng ta so với mọi phản đối của chúng ta. Cái “mù về kết quả và thấy trong điều răn” ở đây nữa sẽ phải làm cho chúng ta chọn đúng hơn được coi cùng với những người lập dị và “những người mơ mộng bậc thầy” hơn là với những người khôn ngoan trong thực tế đã bác bỏ lời của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên có một giải pháp khác. —— ♦ —— Để đi đến nó, trước hết phải tính đến việc Chúa Giê-xu, khi Ngài đứng trước Tòa Công Luận và một trong các tôi tớ của thầy tế lễ đột nhiên cho Ngài một cái tát vào má, đã không đưa má bên kia cho tôi tớ ấy, mà phán với người: “Nếu Ta nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu điều tốt, sao ngươi đánh Ta?” (Giăng 18:23). Vì từ việc này có thể suy ra rằng Chúa Giê-xu, là Đấng, như Đấng Chân Thật, không thể hành động mâu thuẫn với lời của chính Ngài, đã không muốn nói lời của Ngài từ Bài Giảng Trên Núi như thể sự không kháng cự luôn luôn và ở khắp mọi nơi là một bổn phận. Và vị Sứ Đồ thánh của Ngài nữa, là người tự mình đã viết rằng người ta “phải lấy điều thiện thắng điều ác” (Rô-ma 12:21), khi người đứng trước Tòa Công Luận và vị quan tòa của người quên mình đến nỗi cho người bị đánh vào miệng, đã mạnh mẽ phản đối sự sai này. (Công Vụ Các Sứ Đồ 23:3. Quả thật, khi các quan tòa tại Phi-líp đã cho Phao-lô và Si-la bị đánh công khai, không bị kết án, và bị ném vào tù, và sáng hôm sau muốn thả họ lại một cách bí mật, Phao-lô đã mạnh mẽ yêu cầu, cho mình và Si-la, như một sự thỏa mãn công khai cho sự sai này, rằng chính các quan tòa phải đến và đưa họ ra (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:37). Và như vậy trở nên rõ ràng, trên hết từ hành vi của chính Chúa, và thứ hai từ hành vi của Phao-lô, rằng sự không kháng cự đối với sự bất công những người khác gây ra cho chúng ta không thể là một bổn phận luôn luôn và ở khắp mọi nơi áp dụng, và rằng những người trình bày nó như một bổn phận vô điều kiện do đó bị sai lầm. Tuy nhiên hãy để chúng ta thêm ngay rằng, dưới ánh sáng của các lời của Chúa Giê-xu từ Bài Giảng Trên Núi, những người trình bày vấn đề như thể một Cơ Đốc nhân không bao giờ và không ở đâu bị ràng buộc phải hoàn thành bổn phận này chắc chắn không kém bị sai lầm. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta nhìn xa hơn vào các hoàn cảnh trong đó cả Chúa Giê-xu và Phao-lô đã hành động khi họ thực sự kháng cự sự bất công được làm cho họ, điều này ít nhất có thể mang chúng ta đến gần hơn một giải pháp đúng cho vấn đề. Không Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận rằng trong linh hồn thánh của Chúa Giê-xu theo bản chất có một tình yêu dành cho con người có thể dung thứ mọi sự, có thể chịu đựng mọi sự. Vậy khi, trước Tòa Công Luận, đối lại với tôi tớ của thầy tế lễ cho Ngài một cái tát vào má, đối lại với các người cai trị của Y-sơ-ra-ên nhìn vào, Ngài không thể hiện khuynh hướng này, không chịu đựng sự bất công này, phải có một lý do đặc biệt cho nó; sự kháng cự này phải là trái của các sự xét dứt khoát. Và cũng vậy không Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận rằng trong linh hồn của Phao-lô, dù tội lỗi theo bản chất, qua ân điển có tình yêu dung thứ mọi sự, và rằng do đó đối với người nữa phải có các sự xét đặc biệt vì sao, cả tại Giê-ru-sa-lem trước Tòa Công Luận và tại Phi-líp đối lại với các “duumvir”, người không thể hiện khuynh hướng này. Và khi ấy các lý do ấy, các sự xét ấy, trong trường hợp của Chúa Giê-xu và của Phao-lô không thể là gì khác ngoài việc, trong các hoàn cảnh họ khi ấy thấy chính mình, sự không kháng cự quả thật sẽ vừa tăng cường việc làm sự bất công vừa dẫn đến sự tan rã của xã hội. Đối lại với một bản chất thô bạo như vậy như bản chất của tôi tớ của thầy tế lễ từ câu chuyện khổ nạn, nó sẽ vận hành sai nếu Chúa Giê-xu cũng đưa cho người má bên kia. Người đàn ông này thiếu sự tinh tế của cảm xúc cần thiết để dừng lại tại một sự thể hiện như vậy của tình yêu chịu đựng. Tình yêu đòi hỏi rằng Ngài ít nhất cố, bằng một lời kháng cự, mang người đến sự tự lên án. Và có nhiều hơn. Khi một vị quan tòa sẽ quên mình đến nỗi, như thầy tế lễ cả trong phiên tòa của Chúa Giê-xu, hoàn toàn thờ ơ với việc bị cáo bị đánh trước ghế xét xử của mình; đến nỗi thậm chí truyền, như thầy tế lễ cả trong phiên tòa của Phao-lô, rằng bị cáo đứng trước mình bị đánh vào miệng; khi một quan tòa, như quan tòa của Phi-líp, cho các thần dân của mình bị đánh đòn công khai và bị ném vào tù mà không có một phiên nghe—khi ấy, với một quan niệm lạ như vậy về nhiệm vụ của các quan tòa và các quan, xã hội bị nguy hiểm; nó bắt đầu thể hiện các dấu hiệu có thể nhận thấy của sự tan rã. Và khi ấy chính tình yêu là tình yêu không tìm chính mình; tình yêu không tìm điều thuộc về mình, mà cũng nhìn vào điều thuộc về người khác, đòi hỏi rằng một sự tan rã như vậy bị kiểm bằng lời nói và việc làm; vì cớ người lân cận của mình; của cộng đồng. —— ♦ —— Nhưng điều như vậy là một yêu cầu trong các hoàn cảnh đặc biệt không do đó, đối với Cơ Đốc nhân, là một yêu cầu trong mọi hoàn cảnh. Và điểm cuối cùng này nữa thường bị các Cơ Đốc nhân chân thành bỏ qua quá nhiều khi đọc Bài Giảng Trên Núi. Chắc chắn, quả thật có những người trong đó các than lửa cháy của tình yêu báo trả điều ác bằng điều tốt, của tình yêu chịu đựng, sẽ lâu đã bị dập tắt trước khi họ có thể cảm thấy bất kỳ sự đau đớn nào từ chúng; nhưng may mắn không phải mọi người đều như vậy. Và giờ đây việc kháng cự hay không kháng cự của bạn chính xác phụ thuộc vào người bạn phải đối phó cùng. Chắc chắn, trong lãnh vực của đời sống công khai có các hoàn cảnh trong đó, bởi sự không kháng cự của mình, bạn sẽ làm chính mình có tội về sự tan rã của xã hội; nhưng cũng có các hoàn cảnh—và điều này đặc biệt đúng trong lãnh vực của đời sống riêng tư—trong đó, bởi các than lửa của sự không kháng cự của mình, bởi sự thể hiện tình yêu chịu đựng của mình, bạn có thể chiến thắng nhiều điều ác. Đời sống luân lý, hay, nói cách khác, sự muốn và hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời, có một sắc thái tinh tế như vậy. Điều quan trọng là biết, không chỉ đơn thuần bổn phận nói chung là gì, mà trong các trường hợp riêng, trong các hoàn cảnh đặc biệt, bổn phận của bạn là gì. Bạn thậm chí không được nói về luật của tôi, mà bạn phải nói về bổn phận của tôi. Và điều là bổn phận của bạn trong các hoàn cảnh này đôi khi chính xác có thể không phải như vậy trong các hoàn cảnh khác. Việc không nhận thức điều này khiến người ta thấy trong các lời: “Song Ta phán cho các ngươi: Chớ kháng cự kẻ ác”, một sự mâu thuẫn không thể hòa giải với thực hành của đời sống. —— ♦ —— Và giờ đây, cuối cùng, liên quan đến khuynh hướng chịu đựng sự bất công và cảm giác về công lý—như phản đối thứ ba nhiều Cơ Đốc nhân chân thành nêu lên chống lại việc áp dụng yêu cầu của Chúa—hãy để sự chú ý được hướng đến mục đích của Bài Giảng Trên Núi. Rốt cuộc, mục đích ấy là làm cho các con của Nước Trời biết sự công chính của Vương Quốc của Đức Chúa Trời; sự đồng ý của tâm trí và ý chí của họ với Luật Pháp của Chúa; một sự công chính dồi dào hơn sự công chính của những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo. Đối với Công Lý của Đức Chúa Trời, đối với sự công chính đời đời, và cũng đối với quyền báo trả, sự thỏa mãn đã được thực hiện trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và điều đó cho mọi người bởi ân điển đã được chuyển vào nó; sự thỏa mãn được thực hiện bởi của lễ duy nhất của Đấng Christ. Và cảm giác về công lý của con người, trong đó cũng ius talionis, quyền báo trả, có nền tảng của nó, tìm thấy trong đó sự thỏa mãn sâu sắc nhất của nó. Đức Chúa Trời của sự báo thù, vì Ngài là Tình Yêu thánh, đã xuất hiện chiếu sáng trên Gô-gô-tha. Nhưng các con của Nước Trời, sự hiệp thông của các thánh, sống, trong chừng mực họ ở đây trên đất, giữa các con của thế gian, trong sự hiệp thông của đời sống xã hội, và, dù khác với các con của thế gian, có, như các con này, tội lỗi trong lòng của họ. Chính tội lỗi ấy khiến các con của thế gian một cách sẵn lòng, và các con của Nước Trời chống lại ý muốn của họ, lại và lại vi phạm Luật Pháp thánh của Chúa; khiến họ lại và lại phạm sự bất công, cũng trong đời sống chung của họ với đồng loại của mình. Và cũng như Đức Chúa Trời đã duy trì sự công chính đời đời, cho sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài, trên Thập Tự Giá của Đồi Sọ, thì Ngài cũng duy trì công lý trần thế, cho việc kiểm tội lỗi trong thế gian này, trong mọi vòng tròn của xã hội con người trong đó Ngài vui lòng cai trị con người bằng tay của những người khác. Như vậy trong gia đình qua cha mẹ; như vậy trong xã hội qua Quan Tòa, là người trong đó là tôi tớ của Ngài, một người báo thù để trừng phạt kẻ làm điều ác (Rô-ma 13:4); là người trong đó duy trì giữa con người quyền báo trả, ius talionis. Và vì giờ đây trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời sự thỏa mãn đã được thực hiện đối với sự báo trả đời đời, mọi tội đã được đền đáp, một Cơ Đốc nhân—một người trong đó có tình yêu không quy tội điều ác—không còn đòi hỏi sự báo trả; người có thể tha thứ, và người quả thật tha thứ điều ác đã được làm cho mình bởi người lân cận của mình. Nhưng vì trong thế gian tội lỗi phải bị kiểm bởi quyền báo trả, Cơ Đốc nhân, dù luôn sẵn sàng chịu đựng, chịu sự không kháng cự, quả thật phải, khi không có cách nào khác, khi sự kháng cự bằng lời nói hay việc làm chống lại sự bất công trở thành một bổn phận—không vì cớ chính mình, mà nhìn vào điều thuộc về người khác—nói với người đàn bà góa trong ẩn dụ nổi tiếng của Chúa Giê-xu với vị quan tòa: “Hãy báo thù cho tôi khỏi kẻ thù của tôi” (Lu-ca 18:3); khi quyền của mình đã bị vi phạm, không vì cớ chính mình, mà nhìn vào điều thuộc về người khác, xin từ vị quan tòa một sự báo trả đủ cho cảm giác về công lý của mình. —— ♦ —— Khi lãnh vực hai mặt Cơ Đốc nhân sống trong đó được phân biệt đúng, mọi khó khăn giữa cảm giác về công lý và việc chịu đựng sự bất công đều rơi khỏi tư tưởng của bạn. —— ♦ ——

VỀ CÁC MẠNG LỊNH CỦA CHÚA MỤC LỤC. GHI CHÚ CỦA BIÊN TẬP VIÊN. ĐIỀU RĂN THỨ NĂM. QUYỀN UY. 1. I. ĐIỀU RĂN VÀ LỜI HỨA CỦA NÓ. 2. II. QUYỀN UY CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. 3. III. QUYỀN UY CỦA NGƯỜI ĐÀN ÔNG. (TIẾP TỤC.) 4. IV. QUYỀN LÀM CHA MẸ. 5. V. SỰ VÂNG PHỤC CỦA CON CÁI. 6. VI. QUYỀN UY CỦA CÁC ÔNG CHỦ VÀ BÀ CHỦ. 7. VII. QUYỀN UY XÃ HỘI. 8. VIII. QUYỀN UY XÃ HỘI. (TIẾP TỤC.) 9. IX. QUYỀN UY XÃ HỘI. (TIẾP TỤC.) 10. X. QUYỀN UY XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) 11. XI. QUYỀN UY CHÍNH TRỊ. 12. XII. QUYỀN UY THUỘC HỘI THÁNH VÀ SỰ VÔ CHÍNH PHỦ. ĐIỀU RĂN THỨ SÁU. SỰ SỐNG CON NGƯỜI. 13. I. NỀN TẢNG CỦA ĐIỀU RĂN. 14. II. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. 15. III. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ SỐNG CỦA CHÍNH MÌNH. 16. IV. SỰ TỰ TỬ. 17. V. SỰ TỰ PHÁT TRIỂN ĐÚNG VÀ SAI. 18. VI. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. 19. VII. TÌNH YÊU NGƯỜI LÂN CẬN. TÌNH YÊU ANH EM. TÌNH YÊU KẺ THÙ. 20. VIII. SỰ QUÝ TRỌNG, BẢO TỒN, VÀ PHÁT TRIỂN SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. 21. IX. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. 22. X. SỰ KHÔNG KHÁNG CỰ. 23. XI. ÁN TỬ HÌNH. SỰ TỰ VỆ. CHIẾN TRANH. ĐIỀU RĂN THỨ BẢY. SỰ KHIẾT TỊNH. 24. I. HÔN NHÂN TRONG LUẬT PHÁP MÔI-SE. 25. II. NGƯỜI ĐÀN ÔNG VÀ NGƯỜI NỮ. 26. III. SỰ KHIẾT TỊNH NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. 27. IV. SỰ KHÔNG KHIẾT TỊNH NGOÀI HÔN NHÂN VÀ TRONG HÔN NHÂN. ĐIỀU RĂN THỨ TÁM. TÀI SẢN. 28. I. QUYỀN SỞ HỮU. 29. II. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. 30. III. CHÚA GIÊ-XU VÀ TÀI SẢN. (TIẾP TỤC.) 31. IV. CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN VÀ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. 32. V. LÝ THUYẾT VỀ GIÁ TRỊ THẶNG DƯ. 33. VI. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN. 34. VII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. 35. VIII. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (TIẾP TỤC.) 36. IX. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. (KẾT LUẬN.) 37. X. NỀN TẢNG VÀ SỰ ĐẠT ĐƯỢC TÀI SẢN. 38. XI. SỰ THỪA KẾ. 39. XII. HỢP ĐỒNG. 40. XIII. TIỀN VÀ LÃI. 41. XIV. CÔNG LÝ GIAO HOÁN. 42. XV. TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA. 43. XVI. SỰ PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA CHÚNG TA. 44. XVII. SỰ PHẠM TỘI LIÊN QUAN ĐẾN TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. ĐIỀU RĂN THỨ CHÍN. LẼ THẬT. 45. I. NGHĨA ĐEN CỦA ĐIỀU RĂN. 46. II. CẢM GIÁC VỀ LẼ THẬT VÀ CẢM GIÁC VỀ DANH DỰ. 47. III. NÓI LẼ THẬT. 48. IV. NÓI DỐI. 49. V. LỜI NÓI DỐI CỦA SỰ CẦN THIẾT. 50. VI. SỰ MẬP MỜ. SỰ GIỮ LẠI. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI DANH CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA MÌNH. ĐIỀU RĂN THỨ MƯỜI. 51. SỰ THAM LAM. IX. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. IX. SỰ PHẠM TỘI CHỐNG LẠI SỰ SỐNG CỦA NGƯỜI LÂN CẬN. Ghét nhau. TÍT 3:3. Trong chương này về điều răn thứ sáu chúng ta sẽ, như với các điều răn khác, đặt phía bóng tối đối lại với phía ánh sáng, sự cấm đoán đối lại với điều răn. Trong cái: Ngươi chớ giết người, Đức Chúa Trời cấm bạn, liên quan đến người lân cận của bạn, không chỉ việc bạn sẽ “hủy hoại” sự sống của người, mà còn mọi điều có thể dẫn đến nó. Và trong khi mọi điều Ngài truyền cho bạn liên quan đến sự sống của người lân cận của bạn, để bạn có thể tốt đối với Ngài, phải xuất phát từ tình yêu thánh mà qua đó bạn yêu người lân cận của mình như chính mình, chính sự thù hận không thánh của lòng tự nhiên là nguồn mọi điều Ngài cấm bạn liên quan đến sự sống của người lân cận của bạn tuôn ra từ đó. —— ♦ —— Khi vị Sứ Đồ thánh, trong bức thư của người gửi Tít, truyền rằng các Cơ Đốc nhân trên đảo Crete được khuyên bảo đến một đời sống yêu thương với những người lân cận của họ, người thêm vào điều này: “Vì chính chúng ta cũng đã có lúc ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các dục vọng và sự vui thú khác nhau, sống trong sự ác ý và sự ghen tị, đáng ghét, và ghét nhau” (Tít 3:3). Vì đó là mong muốn của người rằng Tít ép lời khuyên bảo của mình cho các Cơ Đốc nhân trên Crete về việc hoàn thành các bổn phận của họ đối với những người lân cận của họ, các bổn phận xã hội của họ, bằng cách nhắc họ về ân điển đã tự tôn vinh trong họ, là những người theo bản chất không tốt hơn những người khác. Vì mục đích ấy, như cũng trong các bức thư khác, người đặt quá khứ, cái “đã có lúc”, đối lại với hiện tại, và để sự miêu tả của mình về người chưa được tái sinh, về người ngoài Đấng Christ, áp dụng cho cả chính mình và Tít: “Vì chính chúng ta cũng”. Và giữa các đặc điểm của hình ảnh của người tự nhiên Vị Sứ Đồ ở đây vẽ thuộc cũng điều này: “sống trong sự ác ý và sự ghen tị”, điều này: “đáng ghét, ghét nhau”. Bởi cái “sống trong sự ác ý và sự ghen tị” ấy, hay việc dẫn dắt và trải qua đời sống trong sự ác ý và sự ghen tị, Vị Sứ Đồ muốn nói không chỉ đơn thuần một tâm trạng thoáng qua, mà khuynh hướng đời sống bền vững của người tự nhiên, được sự ác ý và sự ghen tị cai quản; ham muốn của người đã trở thành “khuynh hướng”. Bởi điều người thêm vào nó, “đáng ghét”, người muốn nói rằng những người như vậy, sống trong sự ác ý và sự ghen tị, tự chúng là đáng ghét—cách đọc theo nghĩa đen là “những người đáng ghét”—tức là, rằng chúng là các đối tượng của sự ghê tởm hay sự ghê sợ, không chỉ trong mắt của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ thánh, mà còn trong mắt của những người, như các Cơ Đốc nhân, đã đạt một quan điểm luân lý cao hơn. Cũng có một sự thù hận thánh. Và khi Vị Sứ Đồ giờ đây thêm như một đặc điểm cuối cùng vào sự miêu tả của mình rằng những người này, là những người khiêu khích sự ghê sợ của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ thánh, sự ghê tởm của lòng Cơ Đốc trong đó có tình yêu thánh, bởi việc sống trong sự ác ý và sự ghen tị của chúng, là những người ghét nhau, người qua đó muốn nói sự thù địch của lòng tự nhiên đối với đồng loại của mình. —— ♦ —— Chính sự thù hận không thánh này đứng thẳng đối lại với tình yêu thánh. Cùng với hình ảnh trước mặt người ta Vị Sứ Đồ vẽ cho chúng ta về tình yêu người lân cận trong 1 Cô-rinh-tô 13:4–7, người ta có thể hình dung hình ảnh đối nghịch của nó, sự thù hận không thánh đối với người lân cận của mình. Sự thù hận là nhạy cảm và không nhân từ—nó ghen tị, nó khoe khoang, nó kiêu ngạo, nó hành động trái lẽ, nó tìm điều thuộc về mình, nó sắc bén và cay nghiệt, nó không tha thứ, nó không vui về sự công chính—nhưng nó vui cùng với lời nói dối trong sự không công chính; nó khám phá với niềm vui ác ý sự không công chính của người lân cận của mình, nó không tin điều tốt của người lân cận của mình, nó không kỳ vọng điều tốt của người lân cận của mình, nó không dung thứ điều gì của người lân cận của mình. Đó là tội mà qua đó con người như vậy ghét nhau; tội đã làm hư hỏng thiên nhiên của con người như vậy đến nỗi chúng có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. Vì tội lỗi trong bản chất sâu sắc nhất của nó là sự thù hận, “sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Và về người tự nhiên, người chưa được tái sinh đúng điều Chúa Giê-xu đã nói trong ẩn dụ của Ngài về vị quan tòa không công chính, rằng người “không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không coi trọng con người”. Vậy nếu không có Ân Điển Chung, thế giới con người trong việc làm thật sẽ trình bày “một cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người”. Nhưng nó, Ân Điển Chung, kiểm nó. —— ♦ —— Nó kiểm sự thù hận con người có đối với nhau. Vì có sự phân cấp trong tội lỗi. Và tín điều Cải Chánh, rằng con người có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, do đó hoàn toàn đúng như vậy. Có nhiều điều giữ lại khuynh hướng này. Người ta có thể nghĩ, để nêu một điều, chỉ đến “tình yêu tự nhiên” của cha mẹ và con cái, của một người mẹ đặc biệt, dành cho con của mình; đến các sự nhận thức về công lý và sự thiện tín, mà qua đó, chẳng hạn, “sự phá vỡ hợp đồng”, ngay cả trong các vòng tròn không có vị thế luân lý cao, mang lại sự nhục nhã; đến ảnh hưởng của “nền văn minh”, là ảnh hưởng quả thật không thay đổi điều gì trong thiên nhiên của con người, nhưng tuy vậy loại bỏ sự thô tục. Khi người ta khi ấy thấy những người được huấn luyện tốt trong sự giao thiệp xã hội thân thiện và nhân từ đối với nhau; khi người ta thấy—như trong các ngày của chúng ta, về “sự làm mềm lòng”, về các khuynh hướng vị tha—những người thế gian thực hành “thể thao của sự thương xót” trong việc làm điều tốt bận rộn; thì người ta không nhận thấy chút nào về cái “ghét nhau” ấy. Bất cứ ai không thấy sâu hơn bề mặt chỉ đến mọi điều này như, theo ý kiến của người, một phản đối quyết định chống lại điều Kinh Thánh dạy về vấn đề sự hư hỏng của bản chất con người. Nhưng bất cứ ai thấy sâu hơn, là người biết con người vì người đã học biết chính mình trong sự hư hỏng của mình, quả thật biết tốt hơn. Và Cơ Đốc nhân, là người biết Ân Điển Chung là gì, cảm tạ Đức Chúa Trời của mình vì sự kiểm này đối với sự thù hận không thánh, và thừa nhận rằng mọi điều này không đến từ Kẻ Ác, mà từ Đức Chúa Trời; từ Đức Chúa Trời, là Đấng thường để lại ngay cả cho người chưa được tái sinh điều đã Aristotle gọi là “các đức hạnh tự nhiên”—hãy nghĩ, chẳng hạn, đến “lòng tốt”. —— ♦ —— Vậy hãy để người ta phân biệt tốt. Một lần nữa, cũng có sự phân cấp trong tội thù hận đối với người lân cận của mình. Hãy để người ta cũng phân biệt trong Kinh Thánh. Khi Phao-lô, trong chương thứ nhất của bức thư của người gửi người Rô-ma, phác họa cho chúng ta sự hư hỏng luân lý sâu sắc được tìm thấy trong thế giới Hy Lạp-La Mã thời của người, và rồi nói rằng những người này, “là những người Đức Chúa Trời đã phó cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng”, trong các điều khác cũng là “không vâng phục cha mẹ, bội ước, không có tình cảm tự nhiên, không thể nguôi giận, không thương xót”, điều này không đơn giản đúng không cần thêm gì đối với mọi người luôn luôn và ở khắp mọi nơi. Điều này bạn phải biết tốt, vì nếu không bạn sẽ trở nên bối rối với Kinh Thánh, khi ai đó một cách đắc thắng chỉ cho bạn trong thế giới, giữa những người không tin, đến các đứa trẻ rất đáng yêu và vâng phục; đến những người đúng giờ trong việc hoàn thành các bổn phận của họ; đến các người cha trung tín và các người mẹ yêu thương dành cho con cái của họ; đến các linh hồn có lòng tốt không coi ngay cả các sự sỉ nhục thô thiển quá nặng; đến các người đàn ông và người nữ được biết đến vì sự từ thiện và sự hào phóng của họ. Nhưng một khi bạn biết tốt rằng điều đúng đối với nhiều người đương thời của Vị Sứ Đồ, cảm tạ Đức Chúa Trời, chưa đúng đối với mọi người, thì bạn sẽ không một khoảnh khắc để chính mình bị mang vào sự bối rối bởi sự chỉ đắc thắng này đến nhiều điều tốt thế giới của chúng ta vẫn còn thể hiện: bạn sẽ không thấy một bóng của sự xung đột giữa Kinh Thánh và kinh nghiệm. Vì khi ấy bạn hiểu rằng, dù luân lý thật sự chỉ xuất phát từ tình yêu, là tình yêu của đức tin, cũng có thể có—nơi Đức Chúa Trời chưa rút Ân Điển của Ngài, và như vậy kiểm sự vận hành qua của tội lỗi—trong nhiều khía cạnh một đời sống luân lý đẹp đẽ và phong phú. —— ♦ —— Tuy vậy qua điều này, không một chút hay một nét nào bị lấy đi khỏi cái “ghét nhau”. Chỉ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và, bởi tình yêu ấy, việc yêu nhau vì cớ Đức Chúa Trời, là mối ràng buộc vững chắc hợp nhất con người. Nơi con người không yêu Đức Chúa Trời và chính mình vì cớ Đức Chúa Trời, lòng tự yêu biến thành sự ích kỷ, và qua đó tình yêu người lân cận thành sự thù hận người lân cận. Do đó các nhà tư tưởng sâu sắc hơn, ngay cả giữa những người đã đoạn tuyệt với tín điều về Đấng Christ, thừa nhận sự hư hỏng sâu sắc này của bản chất con người. Immanuel Kant đã nói về “điều ác căn bản” trong con người. Triết gia sau này Arthur Schopenhauer đã viết: “Vào sự ích kỷ vô biên của thiên nhiên của chúng ta còn được nối một kho lớn hơn hay nhỏ hơn, hiện diện trong mọi lồng ngực con người, của sự thù hận, cơn giận, sự ghen tị, nọc độc và sự ác ý, chất đống như chất độc trong tuyến của răng rắn, và chỉ chờ dịp để tự xả ra, để rồi, như một con quỷ bị tháo xích, giận dữ và gào thét.” Trong lời này của triết gia chống Cơ Đốc, với chủ nghĩa vô thần không giấu giếm của mình, Kinh Thánh cùng với cái của nó: “Nhưng nếu các ngươi cắn và nuốt nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị tiêu diệt bởi nhau” (Ga-la-ti 5:15); cùng với cái của nó “sống trong sự ác ý và sự ghen tị, đáng ghét, và ghét nhau”; và cũng tín điều được đặt nền tảng trên Kinh Thánh, về cái: “theo bản chất có khuynh hướng ghét người lân cận của tôi”, một cách không được tìm kiếm được chứng minh là đúng. —— ♦ ——
Đối với người giờ đây sự ích kỷ vô biên này, khi người nhận thấy nó cũng trong chính mình, đã trở thành tội trước Đức Chúa Trời—ngay cả mà không đến với việc đó, người ta thậm chí có thể lý luận hùng hồn về nó và, như Schopenhauer, viết đẹp về nó—đối với người sự nở hoa của tình yêu thánh trong lòng mình, từ khi người đã đến với đức tin chân thành vào Đấng Cứu Rỗi của mình, sẽ là một phép lạ của ân điển của Đức Chúa Trời; một phép lạ của ân điển của Đức Chúa Trời ngay cả khi ấy, khi sự muốn của ý chí tốt giờ đây của người, qua quyền năng của tội ích kỷ vẫn còn ở trong, lại và lại đi lạc. Và bất cứ ai như vậy có thể, cùng với Phao-lô, nói từ kinh nghiệm của chính mình về một “đã có lúc”, khi ấy cũng sẽ ngưỡng mộ Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, là ân điển lan tỏa sự rạng rỡ của nó trên bề mặt của một thế gian trong các chiều sâu của nó ẩn náu các quái vật của sự thù hận và sự ghen tị, của cơn giận và sự ác ý; Ân Điển Chung của Đức Chúa Trời, là ân điển vẫn khiến nở hoa các bông hoa của sự sùng kính và sự đồng cảm, của sự trung tín và cảm giác về công lý, trên một đất chỉ vừa che phủ các dòng dung nham cháy của sự ích kỷ. Vì điều ràng buộc con người lại với nhau trong thế giới, điều hợp nhất chúng, không phải là tình yêu, mà là sự phấn đấu hướng đến sự vui hưởng và lợi nhuận. Vì điều này chúng cần nhau; chúng, là những người “ghét nhau”. Và nếu không có Ân Điển Chung, là ân điển kiềm chế sự thù hận cùng với mọi đoàn tùy tùng của nó và giữ lại sự bùng nổ của sự ích kỷ, thì, với một mối ràng buộc yếu như “vì lợi nhuận và sự vui thú”, xã hội con người cùng nhau sẽ không có sự bền vững. Vì sự phấn đấu chung hướng đến điều cho một sự vui hưởng và lợi nhuận nào đó chỉ tồn tại chừng nào nó trùng với việc thúc đẩy các lợi ích lẫn nhau; nó không ràng buộc các linh hồn lại với nhau, như tình yêu làm, và nó chấm dứt khi con người không còn cần nhau. “Người Moor đã làm xong công việc của mình, người Moor có thể đi”, và “các quả chanh bị vắt bị ném đi”. —— ♦ —— Do đó điều răn thứ sáu, cùng với cái của nó: Ngươi chớ giết người—trong hình thức tiêu cực này nêu tên mức độ tối đa của sự ích kỷ—đứng như sự phủ nhận Thiêng Liêng đối với sự khẳng định tội lỗi-con người; như biểu thức của điều Đức Chúa Trời không muốn, mà điều bạn theo bản chất muốn: không quý trọng, bảo tồn, và thúc đẩy sự sống của người lân cận của bạn, và là điều Ngài do đó cấm bạn. Tội lỗi là sự không vâng phục, một sự từ chối tuân theo ý muốn, dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời. —— ♦ —— Một sự thiếu lòng tự trọng thật sự cũng khiến người tội lỗi không quý trọng người lân cận của mình như một con người. Vì không hơn trong sự sống của chính mình người thấy trong sự sống của người lân cận của mình hình ảnh của Đức Chúa Trời được phản chiếu. Hình thức thô thiển nhất sự khinh thường này dành cho người lân cận tự bày tỏ là chế độ nô lệ, mà qua đó con người bị hạ xuống thành một công cụ không có ý chí của đồng loại của mình. Tuy vậy, dù chế độ nô lệ ít nhất giữa các dân tộc Cơ Đốc đã bị bãi bỏ, hợp đồng lao động tự do giữa người chủ và người làm công, được điều chỉnh duy nhất bởi cung và cầu, đã kêu gọi vào sự hiện hữu trong xã hội châu Âu của chúng ta một trạng thái các sự việc trong bản chất không khác quá nhiều so với chế độ nô lệ. Nơi người lao động trong sự phục vụ của công nghiệp được sử dụng như một công cụ để kiếm tiền cùng, và nơi người chủ không chú ý gì thêm đến các lợi ích thuộc thân thể và thuộc linh, thuộc tôn giáo và thuộc luân lý của các người thợ của mình, khó có thể phủ nhận rằng người ta phải đối phó với một chế độ nô lệ trá hình; với một sự xúc phạm chống lại sự quý trọng được Đức Chúa Trời muốn dành cho con người. —— ♦ —— Nếu chế độ nô lệ là một sự khinh thường dành cho con người và qua đó cũng dành cho quyền của người đối với sự sống và sự tự do, sự khinh thường này tự bày tỏ trong một sự khinh thường dành cho các quyền của người lân cận nói chung. Ngay cả vị quan tòa không kính sợ Đức Chúa Trời và không coi trọng con người, từ ẩn dụ của Chúa Giê-xu, đã lâu không muốn làm công lý cho người đàn bà góa đến với người cùng với yêu cầu của mình: “Hãy báo thù cho tôi khỏi kẻ thù của tôi.” Vậy những người không phải là quan tòa theo nghề, nếu chúng không kính sợ Đức Chúa Trời và không coi trọng con người, càng không muốn làm công lý cho người lân cận của mình biết bao! Quyền, rốt cuộc, chỉ là một quyền năng luân lý; người vô đạo, và do đó người khinh thường người lân cận của mình, có thể rất dễ phá vỡ nó chống lại những người yếu hơn về mặt thể chất và xã hội so với chính mình, và chỉ nơi Chính Phủ ép buộc người người mới cho người lân cận của mình điều thuộc về người, làm công lý cho người, nhưng khi ấy thường với sự oán giận trong lòng. —— ♦ —— Tuy vậy sự không quý trọng này dành cho con người trong người lân cận cũng tự bày tỏ trong sự khinh thường của người giàu đối với người nghèo; của người có văn hóa đối với người không có văn hóa; của người quyền thế đối với người thấp hèn; của người may mắn đối với người không may mắn; của người thế gian đối với người tin kính. Một sự khinh thường không biết gì về việc coi trọng, về việc tha cho người lân cận, mà trái lại thường tìm một niềm vui gian ác trong việc nói các điều thô thiển với người, như Na-banh đã từng nói với Đa-vít cùng với cái của người: “Đa-vít là ai? và con trai của Y-sai là ai? ngày nay có nhiều tôi tớ trốn khỏi chủ của chúng,” (1 Sa-mu-ên 25:10); như Phê-ni-na đã từng làm với An-ne, “để khiêu khích nàng làm cho nàng buồn phiền” (1 Sa-mu-ên 1:6); chế nhạo người, đặc biệt khi người lân cận đứng cao nhưng ngã thấp. Điều cuối cùng này khi ấy là cú đá nổi tiếng của con lừa chống lại con sư tử đã chết; lời than của Gióp trong sự đau khổ của mình: “Nhưng giờ đây những người trẻ hơn tôi chế giễu tôi, là những người mà cha của chúng tôi sẽ khinh thường đặt cùng với các con chó của đàn của tôi” (ch. 30:1). Và về những người này, là những người mà cha của chúng Gióp trong các ngày tốt của mình sẽ không giao việc giữ đàn của mình, người than thêm: “Và giờ đây tôi là bài ca của chúng, vâng, tôi là câu nói cửa miệng của chúng” (câu 9). —— ♦ —— Vì con người, là người không yêu Đức Chúa Trời—và bất cứ ai không yêu Ngài đều ghét Ngài—cũng ghét người lân cận của mình, vì người chỉ và độc nhất yêu chính mình. Và trong sự ích kỷ vô biên này của mình, sự tự ái của mình, người chỉ coi Cái Tôi thân yêu của chính mình xứng đáng với mọi sự quan tâm của mình. Đối với ý thức của người, trong phần sâu nhất của sự hiện hữu của mình, tách khỏi Đức Chúa Trời như Nền Tảng và Nguyên Nhân của thế gian, người đứng trong ý thức của mình cũng tách khỏi thế giới con người; như Robinson Crusoe trên đảo của mình; như Narcissus trong tình yêu với chính mình; sử dụng con người chừng nào người cần chúng; để chính mình được chúng sử dụng, chừng nào người thấy lợi thế của mình trong đó; bò trước những người trên mình, chà đạp những người dưới mình; như những người Chúa Giê-xu đã từng nói về trong ẩn dụ của Ngài về người Pha-ri-si và người thâu thuế, “và khinh thường những người khác” (Lu-ca 18:9); và, trong ý thức của mình, trong đó người đã phế truất Đức Chúa Trời, tự quý trọng chính mình như hàng cao nhất, là hàng mọi điều đều phục tùng; như mục đích cao nhất, là mục đích mọi điều phải phấn đấu hướng đến; như trung tâm của thế gian. —— ♦ —— Và cũng như sự ích kỷ khiến con người không quý trọng người lân cận của mình, thì nó cũng làm cho người chạy thẳng ngược lại yêu cầu của Chúa bảo tồn sự sống của người lân cận. Vì đối với người trong lòng tội lỗi, sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, vẫn cai trị, sự sống của đồng loại của mình tự nó là không. Sự thù hận làm đầy người chống lại mọi người đứng trên đường của sự phấn đấu ích kỷ của mình làm cho người trong lòng thành một kẻ giết người. “Hễ ai ghét anh em mình là kẻ giết người”, vị sứ đồ Giăng viết (1, ch. 3:15). Và khi người viết điều này, người nghĩ đến Ca-in; đến Ca-in, là người thuộc về kẻ ác ấy, và đã giết anh em mình (câu 12). Quả thật, tội ngộ sát cố ý, tội giết người, một tội của bàn tay, là sự vận hành ra không bị kiểm bởi bất cứ điều gì của sự thù hận, tội của lòng. Sự thù hận là gốc rễ của tội ngộ sát. Trong việc làm của kẻ giết người xuất hiện trên bề mặt điều nằm giấu kín trong lòng con người. Và Đức Chúa Trời nhìn vào lòng. Do đó tội lỗi không bao giờ nằm trong hành động bề ngoài, mà trong ý chí, là ý chí đến lượt nó lại xuất hiện ra khỏi sự ham muốn của lòng. Khi hai người làm cùng một điều, nó chưa phải là cùng một điều. Người lính trong chiến tranh giết đồng loại của mình không hơn là một kẻ giết người so với người đao phủ thực hiện án tử hình trên tội phạm. Vì cũng có—chúng ta sẽ trở lại điều này trong chương tiếp theo—một sự giết người được cho phép, quả thật thậm chí được truyền. Và ngược lại, người cai ngục của Phi-líp, là người có ý chí làm hại chính mình và trong việc này chỉ bị cản bởi các hoàn cảnh ngoài ý chí của mình, đứng trước Đức Chúa Trời như một kẻ tự sát. Chắc chắn, nhà lập pháp con người không thể đi xa hơn việc cấm việc làm, hành động, điều ở trước mắt; nhưng Nhà Lập Pháp Thiêng Liêng đi xuống đến khuynh hướng, đến đời sống giấu kín của lòng. Bất cứ ai giờ đây giới hạn sự công chính, tức là, sự phù hợp hay sự giống với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vào việc làm, để điều đạo đức hay luân lý hợp nhất vào điều pháp lý, điều sau khi ấy được hiểu theo nghĩa quyền con người; để luân lý hay hành vi luân lý hợp nhất vào tính hợp pháp hay tính đúng luật. Và khi ấy, nếu người ta chỉ chưa cố ý giết ai, người ta đã hoàn thành điều răn thứ sáu: Ngươi chớ giết người! —— ♦ —— Đây là sai lầm của chủ nghĩa Pha-ri-si. Chống lại điều này Chúa Giê-xu nổi lên trong Bài Giảng Trên Núi, khi Ngài nói về một sự công chính “vượt quá sự công chính của các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si”. Trong Y-sơ-ra-ên tội giết người, việc giết cố ý một người ra khỏi sự thù hận và sự thù địch, bị trừng phạt bằng sự chết. Trong mọi thành phố của Palestine có một tòa án, bao gồm ít nhất bảy thành viên, là tòa tuyên án tử hình trên kẻ giết người, và là án phải được thực hiện bằng thanh gươm. Trên các tòa án địa phương này đứng hội đồng lớn hay Tòa Công Luận tại Giê-ru-sa-lem. Nay khi Chúa phán trong Ma-thi-ơ 5:21: “Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết người; và hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán”, thì cùng với từ cuối cùng này Ngài chỉ đến các tòa án địa phương này. Đám đông Ngài nói với, trong sự chỉ dạy trong nhà hội, lại và lại đã nghe rằng cho những người xưa, tức là, các thế hệ trước, đã được phán—và như vậy cũng đúng cho chúng: Ngươi chớ giết người, và rằng bất cứ ai vi phạm sự cấm đoán này đều có tội trước tòa án. Sự chỉ dạy này, thấm nhuần tinh thần của chủ nghĩa Pha-ri-si, trong việc giải thích điều răn thứ sáu đã không đi sâu hơn việc làm, và chống lại quan niệm hời hợt này Chúa Giê-xu giờ đây đặt ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp. “Song Ta phán cho các ngươi: Hễ ai giận anh em mình vô cớ thì đáng bị tòa án xử đoán: và hễ ai nói với anh em mình, Ra-ca, thì đáng bị Tòa Công Luận xử đoán: song hễ ai nói, Đồ ngu, thì đáng bị lửa địa ngục” (câu 22). —— ♦ —— Chắc chắn, Chúa Giê-xu nữa cũng dạy rằng có sự phân cấp trong tội lỗi. Vì điều này cũng xuất hiện từ lời của Ngài với Phi-lát: “kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn” (Giăng 19:11), và dù sự thù hận là gốc rễ của tội ngộ sát, tuy vậy có một sự khác biệt trong sự phát triển giữa gốc, cành, và trái. Nhưng bất chấp điều này, sự thù hận đã, và mọi điều xuất hiện từ nó, làm cho người ta bị trừng phạt trước Đức Chúa Trời; bị trừng phạt ở mức độ khác nhau. Và đây là điều Chúa Giê-xu muốn nói trong Bài Giảng Trên Núi. Đã việc giận anh em—người đồng hương; việc giận như một cảm xúc, như một sự xúc động; việc giận vì người ta ghét và như vậy mà không có một quyền luân lý cho nó—làm cho người ta có tội; có tội trước Đức Chúa Trời; và là, như vậy Chúa Giê-xu ở đây dạy, theo sự tương tự với điều công lý con người làm trong tòa án, được Ngài đền đáp bằng hình phạt tạm thời. Nhưng khi giờ đây cảm xúc của cơn giận không thánh này tự bày tỏ trong lời sỉ nhục, trong một từ như Raka, một sự sỉ nhục được sử dụng nhiều giữa người Do Thái trong các ngày ấy và dường như đã có nghĩa là điều gì đó như “đầu rỗng”, “đầu gỗ”, hay “đồ vô dụng”,—khi ấy điều này làm cho người ta có tội ở mức độ thậm chí lớn hơn; có tội trước Đức Chúa Trời; và, như vậy Chúa Giê-xu ở đây dạy, theo sự tương tự với điều công lý con người làm, là điều làm cho tội nặng hơn bị trừng phạt trước tòa án cao hơn, trước Tòa Công Luận, nó được Ngài đền đáp bằng một hình phạt nặng hơn hình phạt đứng trên sự giận đơn thuần. Và cuối cùng, khi cơn giận không thánh này trở nên thậm chí mạnh hơn và tự bày tỏ trong một từ đáng ghét hơn Raka, trong một từ như Đồ Ngu, là từ ở đây có ý nghĩa là “kẻ gian ác”, thì mức độ của tội trước Đức Chúa Trời thậm chí lớn hơn, thì một người như vậy xứng đáng hình phạt đời đời của lửa địa ngục, của Gehenna, nơi, theo quan niệm của người Do Thái, được chỉ định cho sự tra tấn của những người vô đạo. Hãy để ở đây được ghi nhận rằng Chúa Giê-xu quả thật nói về sự giận và biểu hiện ít và nhiều mạnh của nó trong lời sỉ nhục, nhưng không nói về chính tội giết người. Điều này chắc chắn không phải không có mục đích, và ý định của Chúa ở đây đủ trong suốt. Vì Ngài muốn làm cho những người của chính Ngài cảm thấy rằng giữa chúng tội giết người như một tội bằng việc làm phải là một điều chưa từng nghe. Và cũng vậy hãy để được ghi nhận tốt việc, theo sự trình bày sâu sắc và duy nhất đúng của Luật Pháp Chúa Giê-xu ở đây cho, sự thiếu tình yêu dành cho người lân cận của mình—sự thiếu này một cách tích cực là sự thù hận dành cho người lân cận của mình—được Đức Chúa Trời đền đáp bằng sự nghiêm khắc thánh qua mọi mức độ như thế nào. —— ♦ —— Chính quan niệm sâu sắc hơn này về Luật Pháp, như sự vi phạm của điều răn thứ sáu, khiến toàn bộ khuynh hướng tội lỗi của lòng con người ghét người lân cận của mình bị lên án về mặt luân lý giữa các Cơ Đốc nhân. Và chính sự thù hận này của lòng tự nhiên, khi nó tự vận hành ra, khi ấy cũng “hủy hoại” sự sống của người lân cận của mình thay vì bảo tồn nó. Sự ích kỷ, hay lòng tự yêu biến thành sự tự ái, dễ dàng bị đốt thành cơn giận khi người lân cận của mình trở thành một sự cản trở cho nó; và sự thù hận của lòng tự nhiên được sự ghen tị đánh thức, tuy nhiên, được hướng không chống lại người của người lân cận của mình, chống lại sự sống của người, mà chống lại các sở hữu và danh dự của người, như vậy chống lại điều được thêm vào sự sống ấy. Khi ấy ý chí xấu thức tỉnh để hủy hoại sự sống của người lân cận của mình. Trước hết chỉ trong tư tưởng, rồi trong lời sỉ nhục, làm tổn thương, và lăng mạ, và cuối cùng trong các việc làm ngược đãi, làm bị thương, và giết. Và như vậy cũng là sự ích kỷ tội lỗi khiến cảm giác thánh về công lý liên quan đến sự báo trả biến thành sự báo thù, là sự không mong muốn rằng công lý được làm cho Quyền bị vi phạm; rằng tội nhân, vì người đã tấn công Quyền của Đức Chúa Trời, bị Đức Chúa Trời trừng phạt; mà rằng sự thiệt hại được làm cho những người đã vi phạm chống lại các quyền của chúng ta. Thẳng chống lại, do đó, gương của Ngài là Đấng đã giao sự bất công con người đã làm cho Ngài cho Đấng phán xét một cách công chính (1 Phi-e-rơ 2:23). —— ♦ —— Và cũng nhiều như sự ích kỷ không bảo tồn mà hủy hoại sự sống của người lân cận của mình, thì nó cũng không thúc đẩy mà làm hại sự sống của người lân cận của mình; đời sống thuộc cảm giác của người, nhưng cũng đời sống thuộc linh của người. Lời của Ca-in: “Tôi có phải là người giữ anh em tôi chăng?” là ngôn ngữ thật sự của sự ích kỷ; một ngôn ngữ cũng tự bày tỏ trong các việc làm. Để ở đây chỉ đến một ví dụ duy nhất: người ta không được tuyệt đối lên án việc sử dụng các đồ uống có cồn, tuy vậy có thể có các hoàn cảnh trong đó người ta chỉ có thể được cứu khỏi sự lạm dụng bằng sự kiêng cữ, và trong đó người ta khi ấy được kêu gọi tự đặt gương trong việc này. Tuy nhiên với người ích kỷ, không điều gì có thể được làm trong các hoàn cảnh như vậy, vì, cười với miệng rộng, người sẽ nói ngôn ngữ của Ca-in. Và không chỉ tại điểm này, mà cũng nói chung, sự ích kỷ không hiểu gì về tình yêu “tha” là tình yêu không cho người lân cận của mình sự vấp phạm nào, để không chạy rủi ro làm hại đời sống luân lý của người. —— ♦ —— Sự ích kỷ tội lỗi sâu sắc này và, theo nghĩa đen, vô đạo này trong các ngày của chúng ta thậm chí được tôn vinh. Được tôn vinh như luân lý cao nhất, đối lại với nó luân lý của tình yêu thánh, của tình yêu dành cho người lân cận, khi ấy sẽ đứng như “luân lý nô lệ” ấy không xứng đáng với người của quyền lực. Như vậy tội gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác (Ê-sai 5:20). —— ♦ ——

II. NGƯỜI ĐÀN ÔNG VÀ NGƯỜI NỮ. II. NGƯỜI ĐÀN ÔNG VÀ NGƯỜI NỮ. Và Ngài đáp lại và phán với họ: Các ngươi chưa đọc rằng Đấng đã tạo dựng chúng lúc ban đầu đã tạo chúng nam và nữ sao, Và phán: Vì cớ này một người sẽ lìa cha mẹ, và gắn bó với vợ mình: và hai người sẽ nên một thịt? Vậy nên chúng không còn là hai nữa, mà là một thịt. Vậy điều Đức Chúa Trời đã gắn kết với nhau, chớ để người ta phân rẽ. MA-THI-Ơ 19:4—6. Sự tương phản giữa nam và nữ, là sự tương phản xuất hiện đã trong thế giới thực vật, nhưng xuất hiện mạnh hơn trong thế giới động vật, tự bày tỏ mạnh mẽ nhất giữa con người. Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo con người lúc ban đầu, đã tạo chúng nam và nữ. Đó là mạng lịnh của thiên nhiên. Nhưng Kinh Thánh cũng dạy chúng ta, trong bản tường trình đầy ý nghĩa về sự tạo dựng Ê-va ra khỏi xương sườn của A-đam, cùng với mọi sự tương phản giữa người đàn ông và người nữ, sự thân thuộc thân mật của chúng. Người nữ ra từ người đàn ông và do đó thân thuộc thân mật nhất với chàng; thuộc xương của chàng và thịt của chàng; là con người như chàng; vì nàng ra từ chàng, thuộc bản chất của chàng, và do đó cùng với chàng được phân biệt là con người khỏi mọi bản chất khác. Chàng là chính, nàng là phụ. Vì A-đam được tạo dựng trước, rồi Ê-va (1 Ti-mô-thê 2:13). Vì người đàn ông không ra từ người nữ, mà người nữ ra từ người đàn ông. Người đàn ông cũng không được tạo dựng vì người nữ, mà người nữ vì người đàn ông (1 Cô-rinh-tô 11:8 và 9); để là một người giúp đỡ cho chàng. Người nữ vì người đàn ông. Nhưng nó là, như Bilderdijk của chúng ta hát: Khi Đấng Tạo Hóa của mọi sự, Vì phước hạnh lớn nhất, Muốn tôn vinh người phàm đầu tiên Bằng một người nữ ra từ thịt của chàng; Ngài đã tạo nàng từ không con mắt nào; làm ra nàng từ không bàn tay nào; lấy nàng từ không bộ não nào; nhào nàng từ không cái lưỡi nào; Mà một xương sườn ra khỏi thân thể của người đàn ông Ngài đã chọn và làm cho chàng thành một người vợ; Để nàng suốt đời mình Sẽ gắn bó với lòng của chồng mình. —— ♦ —— Tuy vậy, bất kể thân thuộc thân mật với nhau đến đâu, người đàn ông và người nữ tạo thành, theo mạng lịnh tạo dựng của Đức Chúa Trời, một sự tương phản; một sự phân biệt giới tính không được bằng bất cứ cách nào bị xóa nhòa. Cũng như một hình người nam nữ tính hay một hình người nữ nam tính là xấu từ quan điểm nghệ thuật, thì mọi sự nữ hóa của người đàn ông và mọi sự nam hóa của người nữ đều chống lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời và do đó là tội lỗi. Ngay cả trong trang phục. Người nữ chớ mặc điều thuộc về người đàn ông, người đàn ông cũng chớ mặc áo của người nữ: vì mọi người làm như vậy đều là một sự gớm ghiếc cho Chúa,—như vậy Luật Pháp của Chúa đã xác định trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1, và điều đó trước hết đối lại với các thực hành thịnh hành trong một số hình thức thờ phượng ngoại giáo. Và sự khác biệt giới tính, hay, như người ta nói, tính dục này—từ từ Latinh sexus = “giới tính”, “sekse” hay “kunne” của chúng ta—xuất hiện cả trong lĩnh vực thuộc linh và trong lĩnh vực thuộc thân thể. —— ♦ —— Về sự khác biệt thuộc thân thể giữa người đàn ông và người nữ, trong chừng mực điều này liên quan đến sự sinh sản của chủng tộc, chúng ta đã bàn trong cuộc bàn luận về các mạng lịnh của Chúa trong thiên nhiên. Nhưng sự tương phản giữa người đàn ông và người nữ xuất hiện, liên quan đến thân thể, trong các khía cạnh khác nữa. Nói chung thân thể của người đàn ông vượt qua thân thể của người nữ về kích thước và sức mạnh, và các hình dạng thuộc thân thể của người đàn ông góc cạnh hơn, của người nữ tròn trịa hơn. Sự khác biệt cũng tự bày tỏ trong cổ, dài hơn ở nàng, và trong cục nổi của cổ họng, nhô ra nhiều hơn ở chàng. Đặc biệt là ở người nữ xương đòn và cánh tay ngắn hơn, và cũng ngón tay tinh tế và thon hơn ở người đàn ông. Bàn chân của nàng nhỏ hơn và hẹp hơn bàn chân của chàng, và ngay cả trong dáng đi và bước đi cũng có một sự khác biệt. Thêm nữa, hãy để sự chú ý được hướng đến cấu trúc cơ bắp mạnh hơn ở người đàn ông so với ở người nữ, một điều quả thật làm cho các chuyển động của chàng mạnh mẽ hơn, nhưng cho các chuyển động của nàng sự duyên dáng hơn. Cuối cùng, đến sự khác biệt liên quan đến hình dạng và kích thước của hộp sọ. Một sự khác biệt cũng tự bày tỏ trong các chức năng của các cơ quan nội tạng. Liên quan đến sự tiêu hóa, người nữ ít có khuynh hướng ăn thức ăn hơn người đàn ông. Tim và các mạch máu lớn hơn, rộng hơn, và được trang bị các thành dày hơn ở chàng so với ở nàng, và sự tạo thành của máu cũng dường như diễn ra nhanh hơn ở nàng so với ở chàng. Do đó triết gia R. H. Lotze (†1881), là người cũng là một thầy thuốc, nhận xét trong Mikrokosmos của mình: “Các nhu cầu thuộc thân thể của phụ nữ nhỏ hơn nhiều so với của đàn ông; họ ăn và uống ít hơn; họ hít thở ít hơn, và, như được khẳng định, chống lại sự ngạt tốt hơn. Mọi khó khăn, ít nhất các khó khăn tăng dần và kéo dài, mọi sự thiếu thốn họ chịu đựng, nói chung, dễ dàng hơn đàn ông; dù sao, họ vượt qua chúng hạnh phúc hơn người ta kỳ vọng theo tỷ lệ sức mạnh thuộc thân thể của họ.” Theo Lotze, phụ nữ cũng, nói chung, đạt một tuổi lớn hơn đàn ông. Hãy để chúng ta thêm vào điều này rằng mạch của người nữ nhanh hơn mạch của người đàn ông. —— ♦ —— Xét đến sự liên kết thân mật giữa thân thể và linh hồn, người ta có thể cho rằng một sự khác biệt lớn như vậy trong sự hiện hữu thuộc thân thể cũng phải đi kèm với một sự khác biệt trong sự hiện hữu của linh hồn. Việc giờ đây có, giữa mọi sự giống nhau, một sự khác biệt giữa linh hồn của một người đàn ông và linh hồn của một người nữ, do đó chắc chắn sẽ đúng; nhưng sự khác biệt này thực sự là gì không dễ nói. Lotze, vừa đề cập, nói trong tác phẩm chúng ta đã trích dẫn cũng về một sự pha trộn trong người nữ của sự sống động vui tươi và sự ấm áp của cảm xúc, “là sự chúng ta hoặc tìm thấy trong phụ nữ, hoặc, nơi nó thiếu trong một số người, than là một khiếm khuyết.” Nhưng chính ông cho thấy ông nhận thấy điều này chưa mang chúng ta đi xa hơn nhiều. Vì câu hỏi về sự khác biệt đặc trưng giữa đời sống tinh thần cao hơn của hai giới ông gọi là một câu hỏi “hầu như không thể trả lời”. Do đó tâm lý học gần đây hơn quả thật chưa cho bất kỳ đáp án có hiệu lực chung và do đó thỏa mãn nào cho nó. Các thực hành giả của nó, chắc chắn, để chỉ ra sự khác biệt này, đã phát minh nhiều từ vang dội. Họ nói về “tính cá nhân và tính phổ quát”; về “tính tích cực và tính thụ động”; “năng lượng và tính tiếp thu”; về “dẫn đầu và đi theo”; về “sức mạnh và tính tiếp nhận”; về “hoạt động có ý thức và vô ý thức”; về “suy luận có ý thức và quy nạp vô ý thức”; về “ý chí và ý thức”; trong mọi sự tương phản ấy đời sống linh hồn nam tính một phía, và đời sống linh hồn nữ tính phía kia, sẽ đi đến biểu hiện. Tuy vậy, bất kể các từ như vậy có thể đứng tinh tế trong một cuốn sách đến đâu, quan niệm đúng vẫn còn thiếu. Câu hỏi nữa, liệu sự hiểu biết có lớn hơn và ý chí có mạnh hơn trong một người đàn ông so với trong một người nữ hay không—vẫn không thể trả lời. Lotze, để nêu tên ông một lần nữa, nói ông không tin rằng các năng khiếu trí tuệ của hai giới được phân biệt khác ngoài bởi đặc điểm của cảm xúc quan tâm cho các năng khiếu ấy chỉ đạo của chúng. Sẽ có, ông tiếp tục, hầu như không điều gì sự hiểu biết của một người nữ cũng không thể nhận thức, nhưng có rất nhiều điều phụ nữ không bao giờ học quan tâm đến. Tuy vậy, dù nó là một câu hỏi hầu như không thể trả lời sự khác biệt đặc trưng giữa đời sống linh hồn của người đàn ông và của người nữ là gì—một câu hỏi, như có vẻ đối với chúng ta, chưa được trả lời ngay cả bởi chính Lotze khi, bày tỏ chính mình rất thận trọng, ông viết: “Người ta có lẽ sẽ đúng hơn khi cho rằng kiến thức và ý chí của người đàn ông được hướng về điều chung, của người nữ hướng về toàn bộ”—việc có một sự khác biệt sẽ không ai phủ nhận. Đối với mọi người quan sát không thiên vị về các sự kiện nó phải nổi bật rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi, từ thời thơ ấu sớm nhất, các khuynh hướng, các sở thích, và các niềm vui của hai giới phân kỳ rất nhiều. Sự khác biệt thuộc linh tự bày tỏ giữa mọi dân tộc, ngay cả giữa trẻ em trong trò chơi của chúng. Các cậu bé tích cực hơn; chúng chơi làm cướp và lính, và trong truyền thuyết Hy Lạp Achilles, cải trang thành một cô gái, tự phản bội mình bằng cách với lấy khiên và giáo chứ không phải đồ trang sức nữ tính Odysseus, cải trang thành một thương gia, đã bày ra cho chàng và các bạn chơi của chàng, các con gái của Vua Lycomedes. Mặt khác bản chất nữ tính của cô gái tự bày tỏ khi trong trò chơi yên tĩnh của mình với búp bê của mình nàng chơi làm mẹ. Và như vậy nó tiếp tục suốt đời. Dù khó định nghĩa đến đâu, do đó chúng ta cũng có quyền nói về “cái nam tính đời đời” như về “cái nữ tính đời đời”. Ngài là Đấng lúc ban đầu đã tạo con người, đã tạo chúng người đàn ông và người nữ, như vậy cụ thể hóa con người. —— ♦ —— Trên sự tương phản thuộc thân thể và thuộc linh này của hai giới dựa sự hấp dẫn kỳ diệu giữa người đàn ông và người nữ. Điều riêng trong người đàn ông và điều riêng trong người nữ cùng nhau trước hết lại tạo thành điều chung: con người. Do đó đã được nhận xét đúng rằng, người đàn ông trước hết trở thành một người đàn ông hoàn chỉnh trong sự hợp nhất với người nữ, và người nữ trước hết trở thành một người nữ hoàn chỉnh trong sự hợp nhất với người đàn ông. Và như trong ngôn ngữ của chúng ta chúng ta nói về một “nửa tốt hơn”, như về một trong hai phần một điều gì đó bao gồm, thì triết gia Fichte († 1814) đã viết: “Người chưa kết hôn chỉ là một nửa con người.” Sự tương phản này giữa con người giữa người đàn ông và người nữ tìm thấy sự tiền hình của nó trong nam và nữ, là sự được thấy trong đường nét ngày càng sắc nét hơn qua hầu như toàn bộ sự tạo dựng hữu cơ. Ít nhiều có ý thức, nam và nữ ở khắp mọi nơi tìm nhau; bị kéo, bị thúc đẩy hướng đến nhau. Giữa các thú vật cao hơn ít nhất do đó người ta nói về sự thúc đẩy tính dục, và chính qua sự thúc đẩy bẩm sinh này, như một “nguyên nhân thứ hai”, dưới sự vận hành hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, từ nam và nữ một mẫu vật mới của loài xuất hiện, và như vậy loài được bảo tồn. —— ♦ ——

Nó không khác với con người. Tuy vậy, cùng với mọi sự tương ứng trong khía cạnh này giữa con người và thú vật, có một sự khác biệt. Con người không, như thú vật, chỉ đơn thuần là một tạo vật tự nhiên, mà, như được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, như thuộc về loài của Ngài, cũng là một hữu thể thuộc linh. Điều tự nhiên và điều thuộc linh, sự tất yếu và sự tự do, điều vật chất và điều thuộc linh, được hợp nhất trong một mình người và trong không tạo vật nào khác của Đức Chúa Trời. Con người, mọi người, ngay cả người sa ngã và chìm đắm sâu xa nhất, thuộc về hai thế giới: thế giới thuộc cảm giác-tạm thời và thế giới thuộc linh-đời đời. Nay như một tạo vật tự nhiên con người có, như thú vật, các sự thúc đẩy tự nhiên của mình, là những sự không là gì khác ngoài các sự biến đổi của sự thúc đẩy duy nhất hướng đến sự tự bảo tồn, hướng đến sự tồn tại trong sự hiện hữu của mình. Và như vậy bạn tìm thấy trong con người, như trong thú vật, bên cạnh sự thúc đẩy hướng đến sự nuôi dưỡng và các sự thúc đẩy tự nhiên hướng đến sự chuyển động và sự nghỉ ngơi, cũng sự thúc đẩy tính dục. Như với thú vật, thì với con người cũng vậy, ba sự thúc đẩy đầu tiên chỉ liên quan đến việc bảo tồn cá nhân; sự thúc đẩy thứ tư, dù một cách vô ý thức, liên quan đến việc bảo tồn, sự tiếp tục của loài. Phân biệt với ba sự thúc đẩy đầu tiên, sự thúc đẩy tự nhiên thứ tư này do đó không thức tỉnh cho đến khi cá nhân đã trưởng thành đến một mức độ phát triển nhất định và qua đó có khả năng sinh sản loài. Và như với việc thỏa mãn mọi sự thúc đẩy tự nhiên một cảm xúc vui thích được nối vào, thì với việc thỏa mãn sự thúc đẩy này cũng vậy. Chính qua sự kích thích mạnh mẽ của sự thúc đẩy tính dục và niềm vui được nối vào việc thỏa mãn của nó—và điều này luôn như một causa secunda, như một “nguyên nhân thứ hai”—dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời như “Nguyên Nhân đầu tiên” hay causa prima, thế giới nhân loại trên đất được bảo tồn. —— ♦ —— Mọi điều này là một mạng lịnh tự nhiên, cũng trong con người, và do đó tự nó không phải là tội lỗi. Ngài là Đấng lúc ban đầu đã tạo con người, đã tạo chúng người đàn ông và người nữ. Mọi quan niệm rằng sự thúc đẩy tính dục lần đầu xuất hiện sau sự sa ngã, hay cũng rằng việc thỏa mãn sự thúc đẩy tính dục sẽ là sự sa ngã, phải bị bác bỏ một cách dứt khoát là sai lầm. Đối với chính mạng lịnh tự nhiên cho sự hiện hữu thuộc cảm giác-trần thế của con người và nhân loại, tội lỗi đã không thay đổi điều gì. Và vào sự hiện hữu thuộc cảm giác-trần thế ấy cũng thuộc các sự thúc đẩy tự nhiên của người. Chắc chắn, khi một lần con người cuối cùng theo sự định trước đời đời của Đức Chúa Trời sẽ được sinh ra; khi người cuối cùng trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời, là số đứng cố định từ đời đời, sẽ trên đất được cha mình sinh ra và được mẹ mình mang—khi ấy mạng lịnh tự nhiên này cũng sẽ chấm dứt; vì cách thức của thế gian này qua đi (1 Cô-rinh-tô 7:31). Chúng ta tin rằng sau thời đại này, sau đường lối này của thế gian, là đường lối nằm giữa buổi sáng đầu tiên của sự tạo dựng và điều đến sau ngày phán xét, như giữa hai sự đời đời, một thời đại khác nữa đến; một buổi sáng đời đời, trên đó không buổi tối nào sẽ tiếp theo. Đối với mọi tín hữu của Chúa Giê-xu sự kết thúc vui mừng của đường lối này của thế gian, hay đúng hơn sự bắt đầu của sự đời đời có phước không thời gian nào có thể đo; của thế giới của các sự không được thấy, chưa được thấy. Và chính Chúa Giê-xu đã nói với chúng ta rằng những người sẽ được coi là xứng đáng đạt được thời đại ấy và sự sống lại từ kẻ chết không cưới, cũng không được gả; vì chúng không thể chết nữa, vì chúng bằng các thiên sứ; và chúng là con cái của Đức Chúa Trời, là con cái của sự sống lại (Lu-ca 20:35, 36). Nhưng, như chúng đã là trong các ngày trước trận lụt; và cũng là khi Đấng Christ trong trạng thái hạ mình của Ngài sống trên đất giữa Y-sơ-ra-ên; và tuy vậy sẽ là tại sự đến của Con Người—”ăn và uống, cưới và gả”—thì như vậy đã và sẽ là con người, luôn luôn và ở khắp mọi nơi trong thời đại này, trong đường lối này của thế gian. Như vậy là sự sắp đặt tự nhiên của Đức Chúa Trời; sự định đoạt và mạng lịnh của Ngài cho đời sống trần thế này. Và do đó sự thúc đẩy tính dục và niềm vui đi đôi với việc thỏa mãn của nó tự chúng không tội lỗi hay thuộc thế gian theo một nghĩa xấu hay đáng xấu hổ hơn bất kỳ sự thúc đẩy tự nhiên nào khác. Vì các sự tự nhiên không đáng xấu hổ. —— ♦ —— Như vậy nó đứng cố định rằng sự thúc đẩy tính dục, được Đức Chúa Trời tạo dựng trong con người như một sự thúc đẩy tự nhiên, không phải là tội lỗi—tuy vậy vì con người không, như thú vật, chỉ đơn thuần là một tạo vật tự nhiên, mà còn là một hữu thể thuộc linh, và do đó linh hồn thuộc linh của người phải cai trị trên thân thể vật chất của mình, thân thể sau trong người là cơ quan hay công cụ của thân thể trước—thì cũng việc tìm kiếm sự thỏa mãn của sự thúc đẩy tự nhiên này trong người phải đứng dưới quyền cai trị của ý chí, nói cách khác, mang một tính chất luân lý. Sự dục vọng hoang dã, không kiềm chế là của thú vật, và do đó là phi nhân tính. Vì sự luân lý hóa này của sự thúc đẩy tính dục Đức Chúa Trời cũng đã tạo dựng trong con người tình yêu tính dục; “tình yêu tự nhiên” của một người đàn ông dành cho một người nữ; của một người nữ dành cho một người đàn ông. Về tình yêu tính dục này, như về tình yêu của cha mẹ, một điều gì đó đã có thể được thấy trong thế giới động vật, tuy vậy điều này chỉ là một sự tiền hình của điều lần đầu đến với sự triển khai đầy đủ, phong phú giữa con người. Chính tình yêu này các bản chất thi ca luôn luôn và ở khắp mọi nơi đã hát về như tình yêu. Và khi ấy luôn chỉ như tình yêu giữa hai người; giữa một thanh niên và một thiếu nữ; giữa một người đàn ông và một người nữ; vì tình yêu này không dung thứ người thứ ba. Điều thật sự là con người. Vì phân biệt với thú vật, người đàn ông yêu trong người nữ, và người nữ trong người đàn ông, không chỉ sự hiện hữu thuộc thân thể mà còn sự hiện hữu của linh hồn. Như vậy là tình yêu con người. Và khi, khi ấy, trong Sáng Thế Ký, sau khi được kể trong các lời của sự say mê vui mừng được A-đam phán, “Đây là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi” (Sáng. 2:23), tình yêu tính dục con người đã thức tỉnh trong lòng của người đầu tiên dành cho người nữ đầu tiên như thế nào, và sau đó lời kia tiếp theo: “Vì cớ này một người sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình; và chúng sẽ nên một thịt”—trong biểu thức cuối cùng này người ta chắc chắn cũng phải, nhưng tuy vậy không độc nhất, nghĩ đến sự hiệp thông thuộc thân thể. Dù lời này từ câu 24 được A-đam phán, hay chỉ được Môi-se viết, nó luôn vẫn là một lời của Đức Chúa Trời. Như vậy chính Chúa Giê-xu cũng muốn nó được hiểu khi, đáp lại câu hỏi của những người Pha-ri-si, “liệu có hợp pháp cho một người bỏ vợ mình vì mọi nguyên nhân hay không”, Ngài lặp lại nó và rồi nhấn mạnh nói về: hai người ấy sẽ nên một thịt. Hai người ấy là con người. “Vậy nên chúng không còn là hai nữa, mà là một thịt” (Ma-thi-ơ 19:6a), Chúa Giê-xu thêm. Và Ngài khiến nó tiếp theo: “Vậy điều Đức Chúa Trời đã gắn kết với nhau, chớ để người ta phân rẽ” (câu 6b). Chắc chắn, mọi điều này cũng chỉ đến sự hiệp thông thuộc thân thể; nhưng ngay cả điều này, vì tình yêu con người cũng tìm kiếm sự hợp nhất của các linh hồn, khác với sự giao phối của các thú vật. —— ♦ —— Nó như Bilderdijk của chúng ta hát: Không, ở đó, và chỉ ở đó, nơi các linh hồn chảy lại với nhau, Ở đó phước hạnh bay lên, và chảy qua mọi sự hiện hữu. Ở đó mọi sự hiện hữu bị nuốt vào phước hạnh, Bị nuốt chửng, bị mang ra khỏi chính mình, tan chảy trong niềm vui. Đó là điều thật sự là con người. Đây là điều chúng ta sẽ gọi là sự huyền bí của đời sống tính dục của con người trong biểu hiện cao nhất của nó. Mà không có “sự chảy lại với nhau của các linh hồn” này yếu tố con người đã rời khỏi nó. Nơi con người, như Bilderdijk cũng gọi nó, đần độn đối với niềm vui phi vật chất của sự pha trộn của các linh hồn, ở đó yếu tố thuộc linh, thân mật, huyền bí bị thiếu, và ở đó chỉ còn lại sự giao phối; như với các thú vật. Nhưng vì “sự pha trộn của các linh hồn” này và “sự chảy lại với nhau của các linh hồn” này—các biểu thức mượn từ thế giới thuộc cảm giác, mà qua đó nhà thơ-triết gia, là người đối với ông điều lý tưởng, điều thuộc linh, là thực tại cao nhất, tìm cách miêu tả sự hợp nhất của các linh hồn—cũng phải có một sự đồng cảm của các linh hồn giữa một người đàn ông và một người nữ. Chúng cũng phải vui thích trong linh hồn của nhau. Và điều đó không chỉ đơn thuần như một niềm đam mê thoáng qua, như một cảm xúc đột nhiên xuất hiện và hiện tại lại biến mất; cũng không chỉ đơn thuần như một sự nồng nhiệt hoang dã; mà như một khuynh hướng đã trở thành thói quen. Vậy người đàn ông và người nữ phải ham muốn nhau, liên tục ham muốn nhau; chắc chắn cũng liên quan đến thân thể, nhưng, vì chúng là con người, trước hết liên quan đến linh hồn. Và điều này giờ đây chỉ có thể trong hôn nhân một vợ một chồng, mà qua đó một người đàn ông và một người nữ được Đức Chúa Trời gắn kết với nhau cho toàn bộ đời sống vào sự hợp nhất kỳ diệu ấy, là sự hợp nhất Kinh Thánh thậm chí sử dụng như một biểu tượng của điều thánh. Trong một chương tiếp theo chúng ta hy vọng trở lại đầy đủ hơn ý nghĩa cao cả, lý tưởng này của hôn nhân, và liên quan đến nó của hôn nhân Cơ Đốc. —— ♦ —— Nay một điều gì đó vẫn phải được nói về điều cấu thành ý tưởng căn bản của điều răn thứ bảy: sự khiết tịnh. Trong từ “sự khiết tịnh” (kuischheid) của chúng ta, khiết tịnh (kuisch), theo các nhà ngôn ngữ học, nguyên có ý nghĩa là: không bẩn, trong sạch, sạch sẽ. “Khiết tịnh” do đó có một nghĩa rộng hơn nhiều so với người ta thường gắn cho nó. Vì chúng ta cũng nói về “ngôn ngữ được khiết tịnh hóa” và về một “phong cách được khiết tịnh hóa”, và qua đó muốn nói sự trong sạch và sự thanh tẩy khỏi tì vết và sự thô tục. Như vậy chúng ta cũng nói về “nghệ thuật khiết tịnh”. Theo nghĩa rộng hơn này Tân Ước sử dụng từ hagnos, là từ trong hầu hết các nơi trong bản Statenvertaling của chúng ta được dịch là: trong sạch. Chỉ trong hai nơi hagnos ở đó được dịch là khiết tịnh, cụ thể Tít 2:5, nơi nó được nói về các người nữ lớn tuổi rằng chúng phải dạy các người nữ trẻ khiết tịnh, và thêm nữa 1 Phi-e-rơ 3:2, nơi đề cập đến các người vợ bằng hành vi của chúng, mà không một lời, có thể chiếm được các chồng của chúng là những người không vâng phục Lời, khi các chồng này sẽ quan sát hành vi khiết tịnh của chúng trong sự kính sợ. Trái lại, trong nguyên văn trong Tít 1:8—nơi thứ ba trong Tân Ước bản Statenvertaling của chúng ta sử dụng từ khiết tịnh—và nơi nó được nói về người giám sát rằng người phải tiết độ, công chính, thánh, khiết tịnh—ở đó đứng một từ hoàn toàn khác với hagnos hay “trong sạch”, cụ thể từ enkrates, là từ không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước. Nay từ này, là từ nói chung chỉ một người có một điều gì đó trong quyền năng của mình, cũng có thể được dịch là sự tự kiểm soát. Thường người ta gắn cho “khiết tịnh” nghĩa hẹp hơn là sự trong sạch trong lãnh vực của đời sống tính dục, và nghĩa hẹp hơn này hagnos đôi khi cũng có trong Kinh Thánh. —— ♦ —— Nếu giờ đây chúng ta đi từ từ đến vấn đề, thì chúng ta phải quay trở lại đằng sau sự sa ngã vào tội lỗi, đến điều được viết về các con người đầu tiên: “Và chúng cả hai đều trần truồng, A-đam và vợ của người, và không lấy làm xấu hổ” (Sáng Thế Ký 2:25). Ở đây chúng ta có sự khiết tịnh trọn vẹn, tuyệt đối. Trong con người vẫn không có tội lỗi, bên cạnh các sự thúc đẩy tự nhiên khác sự thúc đẩy tính dục nữa cũng hiện diện; vì lý do này chúng là con người, người đàn ông và người nữ. Nhưng trong trạng thái công chính của chúng, được Đức Chúa Trời tạo dựng tốt, thân thể đứng trong một mối quan hệ phục vụ đối với linh hồn; thân thể trước là cơ quan sẵn lòng của thân thể sau; điều thuộc cảm giác tự phục tùng điều thuộc linh; không có sự tranh chiến. Chúng không lấy làm xấu hổ về sự trần truồng của mình. Không như các đứa trẻ vô tội, vì chúng không phải là trẻ em; mà như các con người không biết tội lỗi và do đó không biết tội và do đó không biết cảm xúc khó chịu của sự xấu hổ. Việc nhìn nhau thân thể thánh của nhau không đánh thức trong linh hồn thánh của chúng cảm xúc khó chịu về sự hài hòa bị phá vỡ giữa điều thuộc cảm giác và điều thuộc linh. Chỉ khi tội lỗi bước vào điều này mới trở nên khác. Về các con người sa ngã chúng ta đọc: “Khi ấy mắt của cả hai đều mở ra, và chúng biết rằng chúng trần truồng; và chúng khâu lá vả lại với nhau, và làm cho mình các tạp dề” (Sáng Thế Ký 3:7). “Sự xấu hổ đến trong thế gian vào ngày chết của sự vô tội”, đã được nói. Không như thể tội lỗi cư trú trong thân thể tự nó; mà khi ấy, cùng với “sự công chính nguyên thủy”, mối quan hệ nguyên thủy của thân thể và linh hồn, của điều vật chất và điều thuộc linh, cũng bị mất. Chúng là những người chỉ phạm tội, như Calvin nhận xét, bằng tai và mắt và miệng, đã làm cho mình các tạp dề—vì chỉ khi ấy chúng mới nhận thức sự kích thích mạnh mẽ của sự thúc đẩy tính dục bẩm sinh như một quyền năng áp đảo của điều tự nhiên chống lại điều thuộc linh. Theo nghĩa này triết gia Đức Hegel (†1831) đúng khi ông gọi sự xấu hổ là cơn giận chống lại điều tự nhiên. Dù trong người tội lỗi sự khiết tịnh trọn vẹn, tuyệt đối đã bị mất qua sự hư hỏng tội lỗi như vậy mang vào linh hồn của mình cũng như vào thân thể của mình, tuy vậy người được kêu gọi, cũng như đối với việc làm chủ mọi sự thúc đẩy tự nhiên của mình, cũng đối với sự thúc đẩy tính dục của mình. Do đó trong người tội lỗi, người vẫn còn tội lỗi, sự khiết tịnh, như một đức hạnh, là ý chí vững chắc và liên tục làm chủ các ham muốn không trong sạch liên quan đến đời sống tính dục, tự bày tỏ bề ngoài trong sự đoan trang và sự khiêm tốn. Trái lại, việc ngay cả không xuất hiện của các ham muốn không trong sạch trong con người phù hợp cho việc sinh sản loài là sự khiết tịnh ấy như một tình trạng hoặc là một ân tứ của thiên nhiên hoặc là một trái của một sự vận hành đặc biệt của ân điển. Về điều này trong một chương tiếp theo. —— ♦ ——

IV. CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN VÀ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. IV. CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN VÀ CHỦ NGHĨA XÃ HỘI. Đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Chúa; thế gian và mọi người ở trong đó. THI THIÊN 24:1. Sau khi đã xem xét trong hai chương cuối điều, theo Kinh Thánh, là sự phán xét của Chúa Giê-xu liên quan đến tài sản nói chung—một sự xem xét cần thiết đặc biệt trong thời của chúng ta, giờ đây ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân sự phán xét luân lý tại điểm này hoặc không chắc chắn hoặc sai lầm—chúng ta trong chương này đến cuộc bàn luận về tài sản cá nhân và cộng đồng. Liên quan đến việc này “Chủ nghĩa Xã hội” ngày nay cũng phải xuất hiện để bàn luận. Vì cả hai vấn đề đều yêu cầu một sự trình bày khá rộng, do đó chúng ta trong chương này sẽ chỉ giới hạn mình vào sự miêu tả, và chỉ trong chương tiếp theo vào sự đánh giá hay phê bình. —— ♦ —— Nếu bởi tài sản chúng ta hiểu quyền một người có trên một sự vật đến việc loại trừ mọi người khác,—chúng ta trước hết nghĩ đến tài sản cá nhân hay tư nhân; đến quyền mà một người, một cá nhân, là người mang của nó. Tuy nhiên người ta cũng có thể quan niệm một cộng đồng các cá nhân hay người như một người, và một cộng đồng như vậy khi ấy cũng có thể là người mang quyền trên một sự vật, đến việc loại trừ mọi cộng đồng hay người khác; trong trường hợp này người ta có tài sản cộng đồng hay chung, và cùng với tài sản chung này khi ấy gắn liền “cộng đồng của các hàng” hay communio bonorum. Nay hai hình thức tài sản này không chỉ có thể quan niệm, mà thực sự tồn tại, và hình thức cộng đồng hay chung tự nó không bị lên án về mặt luân lý hơn hình thức cá nhân hay tư nhân. Dù “cộng đồng của các hàng” hay chủ nghĩa cộng sản theo nghĩa tuyệt đối—tức là, theo cách không quyền tài sản nào, dù tư nhân hay cộng đồng, đúng, và mọi người do đó tự do định đoạt mọi hàng—đã không tìm thấy những người bảo vệ giữa những người khôn ngoan, từ thời cổ đại xuống đến thời của chúng ta không thiếu những người ủng hộ hoặc độc nhất của tài sản cộng đồng hay chung, hoặc độc nhất của tài sản tư nhân hay cá nhân. Những người trước thường được chỉ định bằng tên của những người cộng sản—tuy vậy qua đó người ta luôn phải hiểu một chủ nghĩa cộng sản tương đối, vì không người khôn ngoan nào nghĩ đến việc bãi bỏ tài sản. Việc chỉ định những người ủng hộ tài sản chung này bằng tên của những người xã hội chủ nghĩa, như quả thật đôi khi được làm, như chúng ta sẽ thấy ngay, không hoàn toàn chính xác và do đó không nên được khuyến nghị. —— ♦ —— Nó nằm ngoài phạm vi của chúng ta để ở đây cho ngay cả một bản khảo sát ngắn gọn về lịch sử của chủ nghĩa cộng sản. Do đó hãy để chỉ được ghi nhận chủ nghĩa cộng sản đã được giới thiệu khoảng mười ba thế kỷ trước Đấng Christ trên đảo Crete như thế nào, và rằng Lycurgus đã tổ chức nhà nước Spartan của mình theo mô hình này. Nó cũng tìm thấy người ủng hộ của nó trong không ai khác ngoài triết gia vĩ đại Plato, là người—chắc chắn một bằng chứng rằng chủ nghĩa cộng sản và dân chủ tự chúng không có gì liên quan đến nhau—muốn, trong nhà nước lý tưởng của mình, cộng đồng của các hàng chỉ cho các giai cấp cao nhất. Đối với đẳng cấp thứ ba ông không coi sự điều chỉnh nào là cần thiết. Trong hội thánh Cơ Đốc đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem nữa, chủ nghĩa cộng sản tồn tại. Chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:44 và 45: “Và mọi người tin đều ở cùng nhau, và có mọi vật chung. Và bán các sở hữu và hàng của mình, và chia chúng cho mọi người, theo nhu cầu của mỗi người”; trong Công Vụ Các Sứ Đồ 4:32: “Và đoàn người tin đều một lòng và một linh hồn: không ai trong chúng nói rằng bất cứ vật gì trong các vật mình sở hữu là của riêng mình; mà chúng có mọi vật chung.” Trong các câu 34 và 35 chúng ta được kể thêm: rằng không ai trong chúng thiếu thốn: vì bao nhiêu người là chủ sở hữu đất hay nhà đã bán chúng, và mang giá của các vật đã bán, và đặt chúng xuống chân các sứ đồ: và sự phân phối được thực hiện cho mỗi người theo nhu cầu của người. Được nêu tên đặc biệt từ loại người này là: Giô-sép Ba-na-ba, là người đã bán ruộng của mình và mang tiền, và đặt nó xuống chân các sứ đồ (các câu 36 và 37); và A-na-nia cùng với vợ mình Sa-phi-ra, là những người đã bán một sở hữu và giữ lại một phần giá, vợ của người cũng biết việc đó; và mang một phần nhất định và đặt nó xuống chân các sứ đồ (ch. 5:1 và 2). Nay từ các lời của Phi-e-rơ với A-na-nia: “Khi nó còn lại, nó chẳng phải là của riêng ngươi sao? và sau khi nó được bán, nó chẳng phải ở trong quyền của ngươi sao?” (câu 4), tuy vậy có vẻ rằng chủ nghĩa cộng sản này của hội thánh mẹ Giê-ru-sa-lem mang tính chất tự nguyện. A-na-nia có sự định đoạt tự do trên sở hữu của mình; người có thể bán nó hay giữ nó, và cũng vậy người giữ lại quyền tài sản của mình trên giá người đã bán nó với; không có chuyện ép buộc, cũng như không có chuyện “bãi bỏ tài sản cá nhân”. Sự phán xét nổi tiếng được thực hiện trên người và vợ mình có nền tảng chính xác trong việc này, rằng chúng muốn làm cho nó có vẻ như chúng đang đặt xuống chân các sứ đồ mọi điều sở hữu của chúng đã cho ra. Thêm nữa chúng ta tìm thấy chủ nghĩa cộng sản giữa một số giáo phái trong Thời Trung Cổ, và trong các ngày của Cuộc Cải Chánh giữa những người Anabaptist tại Munster, nơi tài sản tư nhân thực sự bị bãi bỏ. —— ♦ —— Trong các thời gần đây hơn, đặc biệt sau Cách Mạng Pháp vào cuối thế kỷ 18, những người ủng hộ chủ nghĩa cộng sản lại được lên tiếng. Vì việc áp dụng các nguyên tắc cách mạng, là các nguyên tắc có thể được tổng kết dưới tên của “chủ nghĩa tự do” hay của việc “lỏng lẻo” khỏi Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, cùng với cũng các yếu tố khác, như việc sử dụng hơi nước và sự cải thiện của máy móc, mà qua đó ít tay hơn nhiều và cũng ít kỹ năng hơn đã trở nên cần thiết; sự cạnh tranh tự do và hợp đồng lao động tự do;—đã kêu gọi vào đời sống, trong các xứ văn minh, đặc biệt các xứ công nghiệp hay sản xuất đến với sự phát triển, các điều kiện gợi lại các xã hội bệnh hoạn nhất của quá khứ và do đó làm cho nhiều người tìm kiếm một phương thuốc, một sự cải thiện. Một lần nữa xã hội trình bày cảnh tượng không xứng đáng của một số lượng tương đối nhỏ những người rất giàu và một số lượng vô cùng lớn những người rất nghèo, là những người đứng đối lại với nhau như hai giai cấp thù địch; một sự tương phản khi ấy được chỉ định là vốn và lao động. —— ♦ —— Giữa các phương tiện, vậy, đã được đề xuất để chấm dứt các sự lạm dụng này, và là các phương tiện phải xuất hiện ở đây dưới điều răn thứ tám, cũng có việc giới thiệu chủ nghĩa cộng sản. Tuy vậy ở đây người ta quả thật phải phân biệt. Không phải mọi người cộng sản đều đi xa như nhau. Những người cộng sản xưa hơn muốn để mọi sự trong quyền sở hữu chung và làm cho cộng đồng thành người mang quyền tài sản. Như giữa các thành viên của một gia đình, mỗi người sẽ lấy theo nhu cầu của mình. Như vậy R. Owen đã thành lập tại Mỹ năm 1826 một xã hội cộng sản như vậy dưới tên New Harmony, tuy vậy đã đi đến không đâu. Cabet, tại Iowa, đã thành lập một xã hội tương tự dưới tên xã hội của những người Icarian, là xã hội vẫn còn tồn tại và là xã hội ông như vậy đặt tên theo tiểu thuyết của mình L'Icarie. Giữa chúng mọi sự sở hữu tư nhân hay cá nhân về nguyên tắc bị loại trừ. Những người cộng sản gần đây hơn, mặt khác, cũng được gọi là những người vô chính phủ, chỉ muốn bãi bỏ tài sản tư nhân của các phương tiện lao động và rồi chuyển nhượng nó, không phải cho Nhà nước, mà cho các cộng đồng hay các xã hội. —— ♦ —— Nay cùng với chủ nghĩa cộng sản này chủ nghĩa xã hội không được nhầm lẫn. Chủ nghĩa xã hội, từ socius = “đối tác”, “đồng chí”, tự nó là một thuật ngữ khá mơ hồ. “Xã hội” đứng đối lại với “cá nhân”, như điều liên quan đến cộng đồng đối lại với điều liên quan đến cá nhân đơn lẻ. Nhưng các từ có được một ý nghĩa dứt khoát qua cách dùng. Như vậy cũng là với chủ nghĩa xã hội. Bởi chủ nghĩa xã hội người ta hiểu hệ thống của chủ nghĩa dân chủ xã hội, và bởi những người xã hội chủ nghĩa những người theo hệ thống này, hay những người dân chủ xã hội. Chủ nghĩa Xã hội này có các tiền thân của nó trong những người như Bá tước De Saint-Simon, Fourier, Louis Blanc, Rodbertus, và Lassalle, trong khi nó tìm thấy trong Karl Marx người đã cho nó một nền tảng khoa học. Vì Chủ nghĩa Xã hội giờ đây là một hệ thống, một học thuyết gắn liền với một toàn bộ thế giới quan và đời sống quan; một hệ thống thực thi một sự mê hoặc nhất định trên hàng ngàn người đương thời của chúng ta, và của đồng bào của chúng ta nữa, nó xứng đáng sự chú ý của chúng ta chỉ vì lý do ấy. Và vì trong hệ thống này câu hỏi về tài sản chiếm một trong các vị trí hàng đầu, nếu không phải là vị trí hàng đầu, nó nên được bàn luận đầy đủ hơn, dù dưới điều răn thứ nhất hay đúng hơn dưới điều răn thứ tám. Một cuộc bàn luận như vậy càng cần thiết hơn vì, dù phải sẵn lòng thừa nhận rằng một người Cải Chánh, một Cơ Đốc nhân nói chung, không thể là một “người xã hội chủ nghĩa” theo nghĩa từ này giờ đây đã mang—là điều cũng là lý do vì sao việc ghép nối “chủ nghĩa xã hội Cơ Đốc” và “người xã hội chủ nghĩa Cơ Đốc”, dù có ý tốt đến đâu, không xứng đáng được khuyến nghị, là sản phẩm của sự nhầm lẫn trong lời nói—có, ngay cả trong các vòng tròn của chính chúng ta, vẫn còn các quan niệm khá kỳ lạ về Chủ nghĩa Xã hội đang lưu hành. —— ♦ —— Để chỉ đề cập một điều, đối với nhiều người “chủ nghĩa xã hội” dường như đồng nghĩa với sự tự do theo nghĩa sự phóng túng không kiềm chế. Các cậu bé, và ngay cả các chàng trai đơn thuần, vẫn còn quá thiếu khôn ngoan để nhận thức sự cần thiết của quyền uy, hướng các ánh nhìn say mê về “chủ nghĩa xã hội”. Các bà nội trợ phải đối phó với các cô gái tôi tớ cứng đầu, và các người chủ phải đối phó với các người thợ không sẵn lòng, thường thấy nguyên nhân của sự không thể cai quản như vậy trong “chủ nghĩa xã hội”. Nay mọi điều này dựa trên một sự hiểu lầm. Vì nếu có một hệ thống trong đó không có chỗ cho sự phóng túng không kiềm chế; nếu có một hệ thống, nếu nó bao giờ tìm thấy sự áp dụng của mình trong xã hội con người, sẽ chấm dứt “sự tự do” theo một nghĩa khác nữa ngoài sự phóng túng, thì chắc chắn đó là Chủ nghĩa Xã hội. Trên hết, nó không được nhầm lẫn với chủ nghĩa vô chính phủ, hay sự đối kháng căn bản đối với mọi quyền uy, là điều chúng ta đã bàn luận trước đây trong việc xử lý điều răn thứ năm. Một người xã hội chủ nghĩa vững vàng trong học thuyết là một người ủng hộ quyền uy và của sự vâng phục quyền uy. Chắc chắn, người xã hội chủ nghĩa là một người phủ nhận Đức Chúa Trời, một người vô thần. Do đó nguồn của quyền uy không nằm đối với người trong Đức Chúa Trời. Người do đó không thể tin rằng Đức Chúa Trời vui lòng cai trị một người qua tay của người khác, và vì lý do này quyền uy con người đối với người thiếu sự thánh hiến của tôn giáo. Nhưng bất chấp điều này, việc truyền lịnh và việc vâng phục không thể tách khỏi Chủ nghĩa Xã hội. Chắc chắn, bởi nguyên tắc của nó nó phải hy sinh cá nhân cho cộng đồng. Vì chỉ Cơ Đốc giáo mới tạo ra mối quan hệ thật sự giữa hai điều. Tuy vậy điều đã có thể được quan sát trong hành vi của đảng đối với các thành viên bất đồng của nó chỉ đến việc rằng, nếu nhà nước tương lai xã hội chủ nghĩa bao giờ được thực hiện trên đất, thế giới sẽ chứng kiến một sự thực thi quyền uy bên cạnh nó ngay cả các sự thái quá Hội Thánh và Nhà nước dân sự đã tự làm mình có tội trong vấn đề này sẽ trở nên đáng ưa thích hơn. —— ♦ ——

Liên quan đến các tiền thân của Chủ nghĩa Xã hội, đã là De Saint-Simon (†1825) là người, bắt đầu từ mệnh đề khi ấy được lan truyền rộng rãi bởi nhiều người, rằng lao động là nguồn duy nhất của tài sản, đã dạy rằng lao động cũng phải là tiêu chuẩn cho các cơ sở xã hội, từ đó khi ấy suy ra rằng đối với các công nhân thuộc vị trí thứ nhất trong xã hội. Do đó trong trường phái của ông, khẩu hiệu chạy: “cho mỗi người theo khả năng của mình, cho mỗi khả năng theo công việc của nó”, và yêu cầu được đưa ra rằng các hàng không nên đi từ cha mẹ đến con cái, mà Nhà nước một mình nên thừa kế, và rồi phân phối các sự thừa kế giữa những người xứng đáng nhất với chúng. Tuy vậy ông nữa cũng không muốn bãi bỏ tài sản tư nhân hoàn toàn. Charles L. Fourier (†1837) cũng không nhắm đến điều này. Vì ông mong muốn một “tổ chức của lao động”, trong đó các chủ sở hữu, mà không mất quyền tài sản của mình, sẽ thực hiện các doanh nghiệp khác nhau một cách chung, và theo cách như vậy, với sự thay đổi liên tục, chúng sẽ bận bịu trong các phalanstères, hay các xưởng, với các ngành công nghiệp chúng có khuynh hướng và niềm vui lớn nhất cho. Cuối cùng, giữa các tiền thân của Chủ nghĩa Xã hội ngày nay, cần vẫn được đề cập Louis Blanc (†1882), là người muốn thay thế sự cạnh tranh tự do bằng cách Nhà nước hành động như nhà sản xuất hay nhà cung cấp, và là người hơn nữa là người đầu tiên nói về “một quyền đối với lao động”, là quyền ông muốn thấy được áp dụng qua việc thiết lập các xưởng quốc gia cho các công nhân thất nghiệp; thêm nữa Karl Rodbertus (†1875), là người đã cho Chủ nghĩa Xã hội một sắc thái khoa học bằng học thuyết rằng mọi hàng chỉ được coi là sản phẩm của lao động; và cuối cùng Ferdinand Lassalle (†1864), một sinh viên có công về lịch sử triết học, một nhà khích động nhân dân mạnh mẽ, là người mà tên của ông trên hết gắn liền với một lý thuyết về tiền lương giờ đây đã bị bỏ, được biết là luật sắt về tiền lương. —— ♦ —— Nếu mọi người này chỉ được coi là các tiền thân của Chủ nghĩa Xã hội ngày nay, người sáng lập của nó, và đồng thời người đã cho nó một nền tảng khoa học, là Karl Marx, một người Do Thái sinh ra; một trong các “thần của thời đại này”; được tôn thờ, trong các vòng tròn của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội, bất kể học thuyết duy vật của nó cấm mọi sự tôn thờ, như người an ủi của những người mệt mỏi và mang gánh nặng. Qua tác phẩm chính nổi tiếng của mình, Das Kapital, là tác phẩm mà phần thứ nhất xuất hiện năm 1867 và phần thứ hai sau sự chết của ông, ông đã cung cấp cho các đồng chí đảng của mình mọi vũ khí để tấn công sự sắp đặt của xã hội ngày nay. Marx sinh năm 1818 tại Trier, học tại Bonn và tại Berlin, và bắt đầu như một nhà báo. Tại Paris ông dành mình cho việc học kinh tế học và các câu hỏi xã hội, và sau đó sống tại Brussels, Cologne, Paris, và London, nơi ông chết năm 1883. Trong năm cách mạng 1848 Marx, cùng với bạn của mình F. Engels, đã ban hành Tuyên Ngôn của Đảng Cộng Sản. Đó là một lời kêu gọi “những người vô sản của mọi nước” tổ chức chính mình, xét đến sự đau khổ chung và các lợi ích chung của họ, để chiếm quyền lực chính trị và qua đó phá vỡ “giai cấp tư sản”, hay “sự thống trị của vốn”. Từ thời ấy có tiếng kêu: “Những người vô sản của mọi nước, hãy đoàn kết lại!” Năm 1864 Marx đã thành công trong việc mang lại một hội nghị, hay cuộc họp, tại London của các công nhân thuộc nhiều quốc tịch, và có, vì mục đích đạt được một tổ chức quốc tế của các công nhân, Hội Công Nhân Quốc Tế được thành lập. Cũng được biết giữa chúng ta như “Quốc Tế”. Đặc trưng của tinh thần của hội này là việc, tại đại hội của nó tại Brussels năm 1868, nó đã quyết định thay thế tôn giáo bằng một sự thờ phượng những người, trước hay sau, đã tự làm mình có công cho các lợi ích vật chất—tức là, thuộc thân thể—của nhân loại; và việc, tại đại hội của nó tại Basel năm 1869, nó đã ban cho xã hội quyền chuyển tài sản tư nhân về đất đai và ruộng đất thành tài sản cộng đồng của cộng đồng. Tuy vậy sớm xuất hiện rằng không thể duy trì một hội của các yếu tố đa dạng như vậy như Hội Công Nhân Quốc Tế. Lợi ích chung duy nhất về lâu dài không thể chi phối các lợi ích quốc gia và cá nhân riêng; vào điều này được thêm vào việc nhiều người, trong sự nhiệt thành của họ về “sự tự do” và trong các khuynh hướng vô chính phủ của họ, đã từ chối phục tùng bất kỳ quyền uy hướng dẫn nào và tự cho thấy ghê tởm sự tập trung hóa. Vấn đề, trong thực hành của đời sống luôn khó như vậy, giữa chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa xã hội, giữa các quyền và các bổn phận của cá nhân và của cộng đồng, đã tốn cho Quốc Tế sự sống của nó. Đại hội thế giới cuối cùng được tổ chức năm 1873; hội đồng chung bị giải tán; cố gắng về một tổ chức thế giới của các công nhân đã thất bại. —— ♦ —— Tuy vậy các nguyên tắc của Quốc Tế, hay đúng hơn của Marx, vẫn còn sống trong Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội ngày nay. Những người dân chủ xã hội là “những người của nguyên tắc”. Trong các vòng tròn của họ nữa có nhiều chuyện về “các nguyên tắc”: các nguyên tắc của lý thuyết thế giới và đời sống. Và trên nền tảng của các nguyên tắc Marxist họ muốn sắp đặt cộng đồng, xã hội. Các từ lớn, các khẩu hiệu vang dội, các biểu thức cay của sự ồn ào thị trường chỉ đơn thuần phục vụ như các phương tiện tuyên truyền—không thể thiếu đối với nhà diễn thuyết nhân dân có tài hùng biện và đối với nhà báo viết một cách hấp dẫn, là người mà nhiệm vụ của mình là thuyết phục, làm cho tin, gợi ý—nhưng sức mạnh bề trong của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội, điều giờ đây bảo đảm cho nó những người theo ngay cả giữa những người có học thức hơn, đặc biệt giữa giới trẻ đang học, nằm trong các nền tảng lý thuyết của nó, các học thuyết của nó, thuyết phục đối với nhiều người, được Marx nghĩ ra. Và các học thuyết này là hai. Chúng là, như bạn và đồng lao của Marx Engels đã viết: “hai khám phá vĩ đại: quan niệm duy vật về lịch sử và sự tiết lộ bí mật của việc sản xuất tư bản chủ nghĩa bằng giá trị thặng dư, là những khám phá chúng ta nợ Marx. Cùng với các khám phá này Chủ nghĩa Xã hội đã trở thành một khoa học.” Quả thật, cả bởi học thuyết về “quan niệm duy vật về lịch sử” và bởi học thuyết về “giá trị thặng dư”, Chủ nghĩa Xã hội đã chiếm cho mình một vị trí trong thế giới tư tưởng, trong khoa học. Một hậu quả của điều này là các trường đại học nữa, là các trường mà nhiệm vụ của chúng không chỉ là truyền lại khoa học hiện có cho các sinh viên của chúng mà còn làm phong phú khoa học hiện có ấy, giờ đây tính đến “Chủ nghĩa Xã hội”, và rằng, theo nền tảng của chúng, hay dù sao theo các nguyên tắc tư tưởng các thầy giáo của chúng tiến hành từ, học thuyết khoa học của Chủ nghĩa Xã hội hoặc sẽ được khen là đúng và như vậy như một sự làm phong phú thật sự, hoặc bị bác bỏ là không đúng và như vậy như một sự làm phong phú chỉ bề ngoài của kiến thức. —— ♦ —— Hãy để chúng ta trước hết giới hạn mình vào học thuyết thứ nhất của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội hay Chủ nghĩa Marx: quan niệm duy vật về lịch sử. Ngắn gọn, điều này đi xuống ý tưởng rằng toàn bộ sự phát triển lịch sử của nhân loại phải được giải thích độc nhất từ các điều kiện của việc sản xuất vật chất. Chúng ta sẽ triển khai điều này thêm. Sự dạy dỗ của triết gia Hy Lạp Heraclitus: “mọi sự đều trôi và không gì ở lại”, bị một người lớn hơn ông, Plato, chiến thắng, trong học thuyết của mình “về các ý tưởng đời đời, không thay đổi”, trong nửa đầu thế kỷ trước đã được triết gia Đức Hegel (†1831) khôi phục về sự thống trị. Đối với Hegel thế gian cùng với mọi hiện tượng thuộc linh và vật chất của nó chịu một tiến trình phát triển liên tục, trong đó không gì bền vững ngoài sự trở thành và qua đi đời đời; trong đó mọi sự “biến thành cái đối nghịch của nó”. Cũng như Lassalle đã đề cập ở trên, Karl Marx nữa cũng xuất thân từ trường phái của Hegel. Tuy vậy về chủ nghĩa Hegel, ít hơn nhiều còn lại với Marx ngoài giáo điều về sự trở thành và qua đi đời đời, tiến trình phát triển liên tục. Không phải Hegel, là người mà hệ thống của ông được coi là sự khám phá về bí ẩn của thế gian và của đời sống, về sự thật tuyệt đối; không phải Hegel, là người, như một người theo chủ nghĩa duy tâm, đã cố giải thích điều vật chất ra khỏi điều thuộc linh và do đó cũng đã giả định một nền tảng thuộc linh của thế gian; mà Feuerbach (†1872) cùng với chủ nghĩa duy vật không giấu giếm của mình, người của Der Mensch ist, was er isst—“con người là điều người ăn”, đã trở thành triết gia cho Marx. Quả thật, chủ nghĩa duy vật, hay học thuyết rằng bản chất của thế gian là vật chất, chất liệu, và không gì ngoài chất liệu, rằng do đó không có Đức Chúa Trời, rằng con người và thú vật không phân biệt một cách thiết yếu, và rằng cùng với sự chết mọi sự đều chấm dứt, đã trở thành đối với Marx thế giới quan và đời sống quan của Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội. —— ♦ —— Như vậy cả học thuyết Hegel về tiến trình phát triển liên tục cùng với sự trở thành và qua đi đời đời của nó, và chủ nghĩa duy vật này của Feuerbach, giờ đây đã mang Marx đến—như bạn của ông Engels, là người đã chết năm 1895, gọi nó—“quan niệm duy vật về lịch sử” của mình. Vì theo ông sự phát triển của nhân loại phải được giải thích độc nhất từ việc rằng việc sản xuất, và bên cạnh việc sản xuất việc trao đổi các sản phẩm của nó, là nền tảng của mọi tổ chức xã hội; rằng trong mọi xã hội xuất hiện trong lịch sử sự phân phối các sản phẩm và, cùng với nó, sự phân chia xã hội thành các giai cấp hay đẳng cấp được cai quản bởi điều và cách được sản xuất và cách điều được sản xuất được trao đổi. Do đó các nguyên nhân tối hậu của mọi thay đổi xã hội và các cuộc cách mạng chính trị không cần được tìm trong tâm trí của con người, mà trong các thay đổi trong các phương thức sản xuất và trao đổi; chúng cần được tìm không phải trong triết học, mà trong kinh tế học của các thời kỳ khác nhau. Do đó nữa, việc áp dụng kinh tế học xã hội chủ nghĩa hay khoa học về gia đình của xã hội, là việc theo những người Marxist các sự việc đang đến và phải đến ngày càng nhiều hơn, sẽ dần dần khiến xã hội tư bản chủ nghĩa hiện tại phát triển thành xã hội xã hội chủ nghĩa. Trong nó khi ấy sẽ xuất hiện, ra khỏi các mối quan hệ kinh tế đã thay đổi, cũng một luật mới và một luân lý mới, trong khi tôn giáo khi ấy sẽ tự biến mất. —— ♦ ——

XIII. TIỀN VÀ LÃI. XIII. TIỀN VÀ LÃI. Ngươi đáng lẽ phải đưa bạc của Ta cho những người đổi bạc, và khi Ta đến Ta sẽ nhận được của Ta cùng với lãi. MA-THI-Ơ 25:27. Trong việc đạt được tài sản, là chủ đề của các chương trước, ba khái niệm đã xuất hiện để bàn luận, là các khái niệm, trước khi cuối cùng xử lý các đức hạnh và các bổn phận được truyền trong điều răn này, chúng ta giờ đây vẫn phải xem xét kỹ hơn. Chúng là các khái niệm: tiền và lãi, và điều xuất hiện rất thường giữa các nhà văn Cải Chánh xưa của chúng ta, chẳng hạn trong Ursinus trong sự trình bày của ông về Sách Giáo Lý Heidelberg—khái niệm về công lý giao hoán. Trong chương này chúng ta sẽ bàn về tiền và lãi. —— ♦ —— Trước hết, vậy, là về tiền. Về tầm quan trọng lớn của tiền trong xã hội con người; về quyền năng của tiền, là tiền chắc chắn không phải mọi điều, nhưng tuy vậy rất nhiều điều có thể mua được; về các lợi thế gắn liền với việc sở hữu của nó, và các bất lợi gắn liền với việc thiếu nó, và cũng về các nguy hiểm luân lý gắn liền cả với việc sở hữu và với việc thiếu tiền;—về mọi điều đó chúng ta không nói ở đây, nơi chúng ta chỉ quan tâm đến một đáp án cho câu hỏi, tiền là gì. Vậy tiền, từ “gelden” (đáng giá), “vergelden” (đền đáp), là hàng vật chất phục vụ trong thương mại như một phương tiện trao đổi chung và thước đo giá trị. Chúng ta sẽ làm sáng tỏ điều này. —— ♦ —— Cách cổ xưa nhất, trong đường lối của sự giao thiệp xã hội, các hàng đi từ một người đến một người khác là sự đổi chác. Trong một hợp đồng đổi chác, các hàng được trao đổi lấy các hàng hay cũng lấy các dịch vụ. Khi một xã hội đã đạt một mức độ phát triển nào đó, đến nỗi gia đình không còn tự sản xuất mọi hàng tiêu dùng của mình; không còn tự nướng bánh của mình, làm quần áo của mình, xây chỗ ở của mình; mà sự phân công lao động giữa các gia đình đã xuất hiện, nhu cầu về việc trao đổi các sản phẩm tự làm cho mình cảm thấy ngày càng mạnh hơn. Khi ấy gia đình chỉ qua việc sản xuất của chính mình cung cấp cho một phần nhỏ các hàng tiêu dùng của mình và phải tìm cách đạt được phần còn lại qua sự trao đổi. Các hoa lợi của ruộng được trao đổi lấy sữa và len của đàn; thịt của các thú vật của ruộng lấy thịt của thú săn bị người thợ săn bắt, hay cá bị người đánh cá bắt. Tuy nhiên ở đây, ba khó khăn ngay lập tức tự trình bày. Trước hết, trong thương mại đổi chác chủ sở hữu của hàng, chẳng hạn các hoa lợi ruộng, phải tìm ra một người sẵn lòng lấy chính xác hàng này từ mình, và thứ hai người ấy khi ấy phải là một người sẵn lòng cho mình chính xác hàng mình cần, chẳng hạn len. Do đó phải xảy ra sự trùng hợp may mắn của các hoàn cảnh ấy chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng mình không cần gặp một chủ sở hữu của len không cần len ấy, nhưng cần các hoa lợi ruộng của mình. Và cuối cùng còn đến khó khăn thứ ba. Khi giờ đây hai chủ sở hữu đã tìm thấy nhau, thì hai hàng ấy chúng sẽ trao đổi phải có giá trị bằng nhau đối với chúng. Qua điều này chúng ta muốn nói rằng hai hàng—mọi điều có thể thỏa mãn các nhu cầu thuộc cảm giác của chúng ta và do đó được chúng ta mong muốn là một hàng vật chất—được hai chủ sở hữu mong muốn ở mức độ bằng nhau, và quả thật theo cách như vậy, trong trường hợp của chúng ta, sự ham muốn các hoa lợi ruộng về phía chủ sở hữu của len chính xác mạnh như sự ham muốn len về phía chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng. Vì dù mọi điều đáng mong muốn đều là một hàng, không phải mọi hàng đều được mong muốn ở mức độ bằng nhau. Chúng ta cho sự ưa thích cho một hàng hơn một hàng khác, và giá trị, giá trị lớn hơn hay nhỏ hơn, chúng ta gán cho các hàng, là mức độ của tính đáng mong muốn chúng có đối với chúng ta. Việc chủ sở hữu của các hoa lợi ruộng nên gặp chủ sở hữu của len là người ham muốn các hoa lợi ruộng ở một mức độ chính xác mạnh như người ham muốn len cũng vậy là một sự trùng hợp may mắn của các hoàn cảnh. Do đó nhược điểm của thương mại đổi chác là việc trong nó xảy ra ba loại hoàn cảnh khá độc lập với ý muốn của chúng ta và do đó phần lớn cản trở sự trao đổi. Nơi các hoàn cảnh ấy không xảy ra, người này bị bỏ lại ngồi với các hoa lợi của mình và người kia với len của mình; người này không thể đạt được len và người kia các hoa lợi người cần; và, nếu nó ở lại như vậy, cũng có một cơ hội cả các hoa lợi và len, bị giữ quá lâu, sẽ hỏng. —— ♦ —— Nay đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mạng lịnh của Ngài cho xã hội con người, rằng con người cung cấp cho việc này, và quả thật bằng cách đồng ý trao đổi các hàng chúng muốn đổi chác với nhau không trực tiếp, mà trước hết bằng một hàng thứ ba. Và đó là một hàng mọi người đều có thể sử dụng; là hàng do đó đại diện một giá trị nhất định đối với mọi người; và là hàng mọi người đều có thể giữ mà không hỏng. Chống lại phương tiện trao đổi thứ ba này do đó một người đổi chác, chẳng hạn, các hoa lợi ruộng của mình, để sau này lại trao đổi nó lấy len. Qua điều này hai khó khăn đầu tiên xảy ra trong sự đổi chác trực tiếp được chiến thắng; nhưng khó khăn thứ ba cũng được giải quyết. Vì phương tiện trao đổi thứ ba, là phương tiện mọi người đều có thể sử dụng và giữ, giờ đây là thước đo mà qua đó hai hàng sẽ được trao đổi được đo, mà qua đó được xác định chúng đáng giá bao nhiêu, và phương tiện trao đổi thứ ba này, đồng thời là một thước đo giá trị, giờ đây là tiền; tiền, mà cùng với nó mọi sự chuyển nhượng tài sản, mọi dịch vụ có thể được đền đáp, có thể được trả. —— ♦ —— Như vậy, các hàng khác nhau trong đường lối thời gian đã làm dịch vụ, đặc biệt là thú vật, và rồi đặc biệt là bò và chiên. Tuy vậy sớm, sự lựa chọn rơi vào kim loại; vào vàng và bạc và cũng đồng. Hoàn cảnh rằng đặc biệt vàng và bạc đã trong số lượng nhỏ đại diện một giá trị tương đối lớn và do đó dễ vận chuyển hơn nhiều so với các hàng khác, cùng với hoàn cảnh kia rằng chúng thuộc về các hàng bền vững hơn, đã dẫn đến việc chính xác kim loại được làm phục vụ như tiền. Nay một khi vàng và bạc làm dịch vụ như tiền, nó phải được cân ra mỗi lần trong việc mua và bán. Qua toàn bộ phương Đông tiền được đúc—một phát minh chúng ta nợ người Hy Lạp—trong một thời gian dài không được biết. Chẳng hạn trong Y-sơ-ra-ên, không có đồng xu nào trước thời lưu đày. Ở đây nữa bạc phục vụ như tiền. Do đó, nơi Kinh Thánh thuật lại cho chúng ta, chẳng hạn, các anh em của Giô-sép đã mua ngũ cốc tại Ai Cập như thế nào, nó sử dụng một từ, như từ Pháp argent, chỉ cả tiền và bạc. Và bạc này, dưới hình thức các thanh, các vòng và các đĩa, cũng được cân ra giữa người Y-sơ-ra-ên. Trọng lượng qua đó được bày tỏ bằng siếc-lơ, một trọng lượng, như ta-lâng và các thước đo và trọng lượng khác, được bắt nguồn từ Babylon. Sau này tên siếc-lơ cũng chuyển sang một miếng bạc nặng một siếc-lơ, và cuối cùng đến đồng xu. Siếc-lơ, nguyên là một trọng lượng, như vậy là một tên như lira của Ý và pound của Anh. Trong bản tường trình về việc Áp-ra-ham mua hang Mạc-bê-la từ người Hê-tít (Sáng Thế Ký 23) “siéc-lơ” vẫn còn có ý nghĩa nguyên thủy là một trọng lượng. Như vậy, khi ở đó Ép-rôn nói với Áp-ra-ham: “một mảnh đất đáng bốn trăm siéc-lơ bạc, điều đó giữa tôi và ngươi là gì?” (câu 15). Và cũng vậy, khi khi ấy được kể thêm rằng Áp-ra-ham đã cân ra cho Ép-rôn tiền, bốn trăm siéc-lơ bạc, đang lưu hành giữa các thương gia (câu 16). Biểu thức sau có nghĩa không gì khác ngoài việc số lượng bạc Áp-ra-ham cân ra, cả về độ tinh khiết và về trọng lượng, đang lưu hành trong các giao dịch thương mại. Về việc “cân ra” này của bạc chúng ta cũng tìm thấy sự đề cập được thực hiện trong Kinh Thánh từ các thời sau này nhiều; người ta có thể nghĩ, chẳng hạn, đến lời nổi tiếng từ Ê-sai: “Sao các ngươi cân ra tiền cho điều không phải là bánh?” (ch. 55:2). —— ♦ —— Như chúng ta đã viết ở trên, chính người Hy Lạp lần đầu đã phát minh đồng xu, tiền được Các Nhà Chức Trách đóng dấu. Từ chúng cách dùng này đến với các dân tộc khác. Trong Y-sơ-ra-ên, sau thời lưu đày, trước hết có các đồng xu Ba Tư, rồi Hy Lạp, rồi, từ Simon người Maccabee, là người năm 143 trước Chúa đã đạt được quyền cho đúc đồng xu, các đồng xu bản xứ, và cuối cùng các đồng xu Hy Lạp và cũng La Mã, các đồng xu sau mang hình ảnh của hoàng đế. Nay bởi đồng xu, việc sử dụng tiền như một thước đo giá trị đã được đơn giản hóa đáng kể. Ngày nay, giờ đây giữa các dân tộc văn minh tiền, và cụ thể tiền được đúc, là thước đo giá trị duy nhất, và người ta hiểu bởi giá trị của một hàng, được bày tỏ bằng tiền, giá của hàng, người ta thường sử dụng giá theo nghĩa giá trị. —— ♦ —— Cuối cùng, một điều nữa về tiền giấy. Vào đặc điểm của tiền là cả một phương tiện trao đổi và một thước đo giá trị thuộc việc nó cũng có giá trị sử dụng tự nó. Nay giá trị sử dụng này, tiền kim loại quả thật có, nhưng tiền giấy không có. Vì đối lại với giá trị sử dụng của một miếng vàng hay bạc, giá trị sử dụng của một miếng giấy được in hay được viết biến mất. Do đó tiền giấy không là gì khác ngoài tiền nhân tạo. Được phát minh cả để tiết kiệm việc sử dụng tiền và để tạo điều kiện việc vận chuyển tiền—người ta có thể nghĩ đến hối phiếu—tiền giấy, dù nó chỉ đại diện một giá trị, tuy vậy có tầm quan trọng lớn của nó cho thương mại. Thường người ta phân biệt trong tiền giấy: theo nghĩa hẹp hơn, giấy đại diện, hay giấy đại diện một tổng tiền kim loại bằng nhau, là tổng được giữ, chẳng hạn, trong các hầm của một ngân hàng và là tiền kim loại khi ấy phục vụ như sự bảo đảm; giấy ủy thác hay giấy tín dụng, là giấy mà giá trị của nó phụ thuộc vào khả năng tín dụng của người trong đó hứa, dưới chữ ký, trả một tổng tiền nhất định; và cuối cùng giấy tượng trưng, là giấy chỉ có một giá trị quy ước. —— ♦ —— Sau tiền chúng ta phải bàn về lãi. Ở đây, vậy, vấn đề là câu hỏi liệu việc lấy lãi có được cho phép về mặt luân lý hay không. Trong thời của chúng ta không ai nghĩ đến việc cho một đáp án phủ định cho câu hỏi này, vì ngay cả những người xã hội chủ nghĩa, dưới khẩu hiệu: tiền không sinh sản, không thật sự tranh cãi tính hợp pháp của lãi, mà đúng hơn tính hợp pháp của quyền sở hữu vốn cá nhân. Tuy vậy trong nhiều thế kỷ việc lấy lãi bị các người tốt nhất của chủng tộc của chúng ta lên án. Các triết gia và các thầy Hội Thánh đã nêu tiếng nói của họ chống lại nó; các hội đồng thuộc Hội Thánh đã cấm nó; và có một thời qua toàn bộ Cơ Đốc giáo việc lấy lãi bị coi, ít nhất về lý thuyết, là không được cho phép. Nhưng, dù câu hỏi về lãi giờ đây đã được giải quyết, nó có một tầm quan trọng nhiều hơn chỉ là lịch sử. Vì nó cũng có tính chỉ dạy cho luân lý, và quả thật như một ví dụ nổi bật về sự biến đổi của một số khái niệm luân lý. —— ♦ ——

Ở đây nữa hãy để chúng ta trước hết lại chú ý đến tên. Từ rente (lãi) của chúng ta chúng ta bắt nguồn, bằng một con đường vòng, từ từ Latinh reddere = “trả lại”. Lãi—cũng từ Latinh, từ interesse và interest = “nó quan trọng”—có ý nghĩa là sự thu lợi và được sử dụng theo cùng nghĩa như rente: sự thu lợi trên tiền cho vay. Tuy nhiên ít được biết hơn, là việc từ woeker (sự cho vay nặng lãi) của chúng ta, là từ giờ đây có một nghĩa xấu, trong thời xưa cũng được sử dụng cho lãi. Điểm cuối cùng này xuất hiện rõ ràng khi chúng ta đọc trong bản Statenvertaling của chúng ta rằng Chúa Giê-xu, trong “ẩn dụ về các ta-lâng” của Ngài, cho chủ nói với tôi tớ lười biếng của mình: “Ngươi đáng lẽ phải đưa bạc của Ta cho những người đổi bạc, và khi Ta đến Ta sẽ nhận được của Ta cùng với lãi” (Ma-thi-ơ 25:27, cf. cũng Lu-ca 19:23). Từ “woeker”, liên quan đến “wassen” (mọc), có ý nghĩa là “tăng”, “mọc”—cỏ dại mọc um tùm (woekert)—; là “cho ra”, “thu lợi”—tận dụng tối đa (woekeren) thời gian của mình, các ta-lâng của mình—; và trong thời xưa cũng là “hoa lợi”, “con cái”. Tự nó, do đó, không có nghĩa sai nào trong nó, và woeker do đó trước đây được sử dụng cho mọi sự tăng của tiền. Trong Ma-thi-ơ 25:27 woeker là bản dịch của từ Hy Lạp tokos, là từ đến lượt nó gắn liền với một từ khác có nghĩa là “sinh”, đến nỗi tokos có ý nghĩa là điều được sinh ra, là hoa lợi, là con non. Và điều người Hy Lạp gọi là tokos, người La Mã gọi là usura, từ utor = “tôi sử dụng”, như vậy điều là hoa lợi của việc sử dụng, và cụ thể là lãi trên tiền cho vay. Từ kia người La Mã có cho sự cho vay nặng lãi hay lãi, fenus, gắn liền với “mọc”, “sản xuất”, và như vậy là điều được sản xuất; cùng một sự liên kết các ý tưởng, do đó, như với tokos. Từ mọi điều này có vẻ rằng trong các từ nói lên nhiều nhất cho khái niệm về sự thu lợi trên tiền cho vay nằm ý tưởng về sự sản xuất, sự tăng, sự mọc, hoa lợi. Như vậy trong tokos, trong fenus, và cũng trong woeker. Do đó các từ này không có một nghĩa xấu; woeker của chúng ta cho lãi quá cao, “sự thu lợi nặng lãi”, chỉ có được nghĩa ấy muộn hơn nhiều và ngay cả không có nó trong thế kỷ 17, như có thể xuất hiện không chỉ từ bản Statenvertaling của chúng ta mà còn, trong các điều khác, từ hoàn cảnh rằng các nhà luân lý học Hà Lan của chúng ta nói về “woeker” nơi chúng muốn nói “lãi” của chúng ta. Tuy nhiên một ngoại lệ được thực hiện bởi ngôn ngữ của Cựu Ước. Vì tiếng Hê-bơ-rơ sử dụng cho khái niệm về lãi hay sự cho vay nặng lãi một từ gắn liền với “cắn” và như vậy “tra tấn”. Người La Mã nữa cũng nói về usura vorax = “sự cho vay nặng lãi nuốt chửng”. —— ♦ —— Giờ đây hãy để chúng ta đến với chính vấn đề. Lãi có một nghĩa rộng hơn và một nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa thứ nhất, lãi là sự thu lợi của vốn; như vậy người ta gọi sản lượng của tài sản cố định, của đất và nhà, là lãi (các doanh thu). Tuy nhiên theo nghĩa hẹp hơn, người ta hiểu bởi lãi sự thu lợi người ta làm trên một khoản vay tiêu dùng của một tổng tiền nhất định, và khi ấy người ta thường nói về “cho vay với lãi”. Chính về lãi này câu hỏi về tính cho phép của “lãi” xoay quanh. —— ♦ —— Cả trong thế giới cổ đại và trong thế giới trung cổ, thực hành cho vay tiền với lãi đã tồn tại, và chống lại điều này nhiều người có các phản đối, coi nó là không được cho phép. Nay ý kiến này tự nó hoàn toàn không ngu dại như người ta, trên một cái nhìn hời hợt, có thể cho rằng. Chúng ta đã trình bày ở trên rằng tiền là: một phương tiện trao đổi và một thước đo giá trị. Tiền phục vụ để được sử dụng, để được tiêu dùng; để trao đổi lấy các hàng giá trị của chúng qua đó được đo. Đã được nói đúng: “Tiền là một vật phẩm đặc biệt: mọi người đều muốn có nó, nhưng không ai muốn giữ nó; ngay khi người ta có nó, người ta vội vã chi tiêu nó.” Do đó “kẻ keo kiệt”, là người chất đống các miếng vàng của mình và xem và đếm chúng với niềm vui, cả trong thời cổ đại và trong các thời hiện đại, là một chủ đề xuất sắc cho nhà thơ hài kịch vì sự ngu dại của mình. Một người khôn ngoan không muốn giữ các miếng vàng của mình mà trao đổi chúng lấy đất, nhà, hay các chứng khoán. Người không để chúng nằm không được sử dụng, vì tiền không sản xuất tiền; tiền tự nó không có tính sản xuất; không như đất, là đất mang lại hoa lợi. Tiền được định để được tiêu dùng, bằng cách trao đổi nó lấy các hàng khác, cũng như rượu được định để được tiêu dùng bằng cách uống nó. Trong khi rượu, bằng cách không được sử dụng ngay mà được để nằm một thời gian, trở nên thậm chí tốt hơn, tiền thậm chí không tăng về phẩm chất bằng cách được để nằm không được sử dụng. Nhưng khi giờ đây tôi cho vay một người tại một khoảnh khắc nhất định cần rượu hay bánh một chai rượu hay một ổ bánh, trên điều kiện trả lại sau một ổ tương tự hay một chai rượu tương tự, như vậy bước vào một hợp đồng vay tiêu dùng với người, và người sau này hoàn thành điều này—khi ấy chẳng phải là không công chính sao khi tôi, một khi tôi có lại một ổ hay một chai rượu có phẩm chất bằng nhau, cũng vẫn đòi một điều gì đó từ người cho việc tiêu dùng, cho việc ăn bánh của tôi hay việc uống chai của tôi? Ngay cả nếu tôi đã bán cho người kia rượu hay bánh của mình, tôi sẽ không xin thanh toán cả cho rượu và cho việc sử dụng của nó—việc uống—mà chỉ cho chính rượu. Nay bất cứ ai cho vay một người khác tiền cũng cho người vay tiền ấy để sử dụng nó, để chi tiêu nó. Sự cần thiết thúc đẩy người kia xin nó như một khoản vay. Nhưng khi người này sau một thời gian trả lại tiền ấy, khi ấy chẳng phải cũng là không công chính sao nếu người ta, thêm vào, vẫn lấy lãi từ người? Khi ấy người ta làm cho người trả cho việc sử dụng. Người ta làm một sự thu lợi ra khỏi tiền; để tiền sản xuất tiền; làm cho tiền, theo bản chất của nó là không có tính sản xuất, có tính sản xuất. Và điều này cũng nhiều mâu thuẫn với bản chất của các sự vật như việc bánh nên sản xuất bánh hay rượu sản xuất rượu. —— ♦ —— Vậy đây là nền tảng trên đó dựa ý kiến của những người coi việc lấy lãi là không được cho phép, phi luân lý, tội lỗi. Người ta thấy rằng nền tảng này chưa không thể chấp nhận như vậy, và ý kiến của họ do đó chưa ngu dại như vậy. Không ai khác ngoài Aristotle (322 trước Chúa), triết gia vĩ đại của người Hy Lạp, đối với Cơ Đốc giáo trung cổ là triết gia, đã dẫn đầu ở đây. Ông bàn về việc cho vay tiền với lãi trong Politika của mình, cuốn sách chứa lý thuyết chính trị của ông. Ông gọi nó là một thương mại đáng ghét để làm sự thu lợi ra khỏi chính tiền. “Vì”, ông nói, “nó (tiền) thành hình vì cớ sự trao đổi (để tạo điều kiện cho nó), nhưng lãi (tokos) tự tăng nó. Do đó cũng tên tokos = “con non”; vì con non giống những người đã sản xuất ra nó, và như vậy nữa lãi là tiền xuất phát từ tiền; như vậy cách làm sự thu lợi này là phi tự nhiên nhất trong mọi cách.” Từ đoạn này trong Politika các nhà thần học Cơ Đốc sẽ bắt nguồn câu cửa miệng của họ: pecunia non parit pecuniam, tức là, “tiền không sinh tiền”, hay, như những người xã hội chủ nghĩa nói ít lịch sự hơn: “tiền không sinh sản”. Các triết gia sau này đồng ý với Aristotle, và các chính khách nữa, đặc biệt giữa người La Mã, cùng với ông lên án việc lấy lãi. Quả thật, chừng nào và trong chừng mực người ta coi mục đích duy nhất của tiền là việc là một phương tiện trao đổi, không có nhiều điều để nói chống lại điều này. Do đó việc Hội Thánh trung cổ, qua miệng của các thầy và các hội đồng của nàng, lên án việc lấy lãi không chỉ được gán cho ảnh hưởng của Aristotle, mà còn gắn liền với các điều kiện xã hội nàng sống dưới. Tiền khi ấy khá nhiều chỉ phục vụ như một phương tiện trao đổi; nó chỉ có thể phục vụ cho việc tiêu dùng. Nó không có tính sản xuất. Cũng như giữa người La Mã các bình dân nghèo vay tiền từ các quý tộc giàu để mua bánh, thì trong Thời Trung Cổ các hiệp sĩ nghèo vay tiền để trang bị cho mình cho cuộc thập tự chinh. Người ta vay tiền vì sự cần thiết. —— ♦ —— Và vào điều này một điều nữa được thêm vào. Kinh Thánh nữa, ít nhất Cựu Ước, dường như nếu không tuyệt đối lên án việc cho vay tiền với lãi, thì dù sao không ủng hộ nó. Luật Pháp quả thật chẳng đã quy định: “Nếu ngươi cho vay tiền cho bất cứ ai trong dân Ta nghèo bên cạnh ngươi, ngươi chớ là một người cho vay nặng lãi đối với người; ngươi chớ đặt lên người sự cho vay nặng lãi” (Xuất. 22:25); “Ngươi chớ lấy từ người (người anh em nghèo của ngươi) sự cho vay nặng lãi, hay sự tăng: ngươi chớ cho người tiền của mình với sự cho vay nặng lãi, cũng chớ cho vay người lương thực của mình để tăng (Lê-vi. 25:36, 37)”; “Ngươi chớ cho vay với sự cho vay nặng lãi cho anh em ngươi; sự cho vay nặng lãi của tiền, sự cho vay nặng lãi của lương thực, sự cho vay nặng lãi của bất cứ vật gì được cho vay với sự cho vay nặng lãi. Đối với một người lạ ngươi có thể cho vay với sự cho vay nặng lãi; nhưng đối với anh em ngươi ngươi chớ cho vay với sự cho vay nặng lãi” (Phục. 23:19, 20). Liên quan đến điều cuối cùng này, nó có thể là một chỉ dẫn không lên án việc lấy lãi ít nhất dứt khoát như vậy. Vì nếu nó trong mọi hoàn cảnh là tội, thì Luật Pháp sẽ không xác định: đối với một người lạ ngươi có thể cho vay với sự cho vay nặng lãi. Cũng dưới Y-sơ-ra-ên, nơi, ít nhất trong thời kỳ đầu tiên, thương mại không nhiều, tiền chỉ phục vụ như một phương tiện trao đổi, và một người Y-sơ-ra-ên chỉ vay tiền từ anh em mình vì sự cần thiết, để sử dụng nó cho chính mình hay gia đình của mình như một phương tiện trao đổi. Tuy nhiên khác, là trường hợp với người lạ, với người Phoenician hay người Ả Rập, là người, lái thương mại, đi qua xứ và vay tiền từ người Y-sơ-ra-ên để làm sự thu lợi với nó. Do đó điều bị cấm đối với công dân đồng bào được cho phép đối với người lạ. Nhưng giờ đây đối với Cơ Đốc giáo trung cổ nó đã từng đứng cố định: “tiền không sinh tiền”, và dưới các điều kiện xã hội của thời ấy hầu như không tồn tại động cơ nào khác để xin tiền như một khoản vay ngoài sự cần thiết, người ta không có con mắt cho chỉ dẫn Kinh Thánh cho trong Phục. 23:20. Người ta chỉ giữ theo giới luật Cựu Ước rằng người ta không được lấy lãi từ anh em mình, đồng Cơ Đốc nhân của mình. Điều kia: “đối với một người lạ ngươi có thể cho vay với sự cho vay nặng lãi”, người Do Thái đã đưa vào thực hành theo cách đặc biệt ấy được miêu tả cho chúng ta trong Shylock của vở Người Thương Gia Thành Venice của Shakespeare. —— ♦ —— Tân Ước không đưa ra tuyên bố dứt khoát nào về việc lấy lãi. Và do đó nó chứng tỏ một sự lúng túng nhất định rằng lời của Đấng Cứu Rỗi, “hãy cho vay, không hy vọng điều gì trở lại” (Lu-ca 6:35), được ép vào phục vụ chống lại việc cho vay với lãi. Tuy nhiên đáng chú ý là một lời khác của Đấng Cứu Rỗi—lời trách đã trích dẫn ở trên của chủ trong “ẩn dụ về các ta-lâng” với tôi tớ lười biếng của mình: “Ngươi đáng lẽ phải đưa bạc của Ta cho những người đổi bạc, và khi Ta đến Ta sẽ nhận được của Ta cùng với lãi” (Ma-thi-ơ 25:27, cf. Lu-ca 19:23)—thường bị để ngoài câu hỏi. Bởi các “người đổi bạc” này và “ngân hàng” ấy, như nó được gọi trong Lu-ca, chúng ta có lẽ phải nghĩ cụ thể đến các người đổi tiền Do Thái, là những người tại các bàn của chúng tại các chợ, hay cũng trong một trong các sân của đền thờ, đổi tiền thông thường lấy tiền siéc-lơ cũ mà trong đó thuế đền thờ phải được trả. Đó là một thương mại tiền, đặc biệt qua việc tiền nước ngoài của người Do Thái sống ở nước ngoài chảy vào Palestine, phải khá có lợi, và, như ẩn dụ cho thấy, người ta do đó có thể, bằng cách cho vay tiền cho các người đổi bạc này, chia sẻ lợi nhuận của chúng. Ở đây, vậy, người ta có một việc cho vay với lãi. Và giờ đây quả thật đúng rằng người ta phải thận trọng trong việc rút ra các kết luận từ các lời Chúa Giê-xu đặt vào miệng của các nhân vật trong các ẩn dụ của Ngài; và cũng đúng rằng chúng ta ở đây hoàn toàn không có một tuyên bố dứt khoát của Đấng Cứu Rỗi về lãi; nhưng tuy vậy người ta sẽ phải thừa nhận rằng Ma-thi-ơ 25:27 và Lu-ca 19:23 lập luận đúng hơn ủng hộ hơn là chống lại việc làm tiền ra khỏi tiền bằng thương mại tiền. —— ♦ —— Tuy vậy, dù điều này có thể là gì, trong ý thức luân lý của các Cơ Đốc nhân trung cổ nó đơn giản đã ổn định rằng việc lấy lãi là trái luật. Dù vậy, cả các Nhà Thần Học và các luật gia đều dạy rằng có các trường hợp trong đó người ta có thể đòi, bên cạnh việc trả lại tổng đã vay, một sự bồi thường bổ sung nữa. Như vậy, khi bằng cách cho vay tiền của mình người ta tự làm hại chính mình; khi người ta phải từ bỏ lợi nhuận qua đó; khi người ta chạy rủi ro không thấy nó trở lại; và cũng, khi người tiền đã được cho vay không trả lại nó vào thời gian đã hẹn. Tuy vậy sự bồi thường này khi ấy không phải là một lãi thực sự, vì nó không phải là hậu quả của chính việc cho vay, mà của các hoàn cảnh ngẫu nhiên nằm ngoài nó. Do đó một hội đồng họp trong cung điện của giáo hoàng tại Rome—Lateran—năm 1515 đã sắc lệnh: “Trong việc này bao gồm bản chất thật sự của sự cho vay nặng lãi, rằng người ta tìm cách rút sự thu lợi và hoa lợi từ một sự vật cằn cỗi, mà không lao động, không chi phí, và không rủi ro.” —— ♦ —— Nhưng—và điều này quả thật phải được giữ trong tầm nhìn trong câu hỏi về tính hợp pháp của việc cho vay với lãi—chính trong việc này một sự thay đổi đã đến qua sự thay đổi trong các mối quan hệ xã hội, đã trong Thời Trung Cổ, nhưng đặc biệt trong các thời gần đây hơn. Vì qua sự mở rộng của thương mại và công nghiệp mọi người giờ đây ở một vị trí, bằng cách tham gia bằng tiền của mình vào một doanh nghiệp mang lại lợi nhuận, làm một lợi nhuận với tiền ấy. Bằng cách giờ đây để tiền của mình nằm không được sử dụng, và cũng bằng cách cho vay nó cho một người khác mà không lãi, người ta tự làm hại chính mình; người ta từ bỏ lợi nhuận. Calvin của chúng ta nữa cũng thấy điều này rõ ràng, và do đó ông là người duy nhất giữa các nhà cải chánh, cả trong sự trình bày của ông về điều răn thứ tám và trong một bức thư, de usuris, đã tuyên bố việc lấy lãi là hợp pháp. Và Calvin đã được chứng minh là đúng. Ý thức luân lý đã bị thay đổi tại điểm này. Việc lấy lãi vừa phải—phân biệt với lãi quá mức, điều chúng ta giờ đây gọi là sự cho vay nặng lãi—trong thời của chúng ta không bị ai lên án, ngay cả các đồng Cơ Đốc nhân La Mã của chúng ta, một cách tuyệt đối và không điều kiện. —— ♦ ——

VI. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN. VI. SỰ ĐÁNH GIÁ CHỦ NGHĨA CỘNG SẢN. Vậy khi chủ vườn nho đến, người sẽ làm gì cho những người làm vườn ấy? MA-THI-Ơ 21:40. Sau sự miêu tả Chủ nghĩa Cộng sản và Chủ nghĩa Xã hội liên quan đến tài sản, giờ đây chúng ta đến sự đánh giá. —— ♦ —— Trước hết, vậy, là sự đánh giá Chủ nghĩa Cộng sản. Chúng ta đã thấy trước đây, trong trường hợp của Chủ nghĩa Cộng sản hay cộng đồng của các hàng, người ta phải phân biệt giữa Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối và tương đối như thế nào. Trong điều thứ nhất, Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối, hoàn toàn không có tài sản. Khi ấy mỗi người tự do định đoạt mọi hàng. Về Chủ nghĩa Cộng sản này chúng ta có thể ngắn gọn, vì giữa những người khôn ngoan nó không tìm thấy những người bảo vệ. Vì nếu mọi người đều có sự định đoạt tự do trên mọi sự; nếu không ai có thể gọi bất kỳ hàng vật chất nào là của riêng mình và không thể loại trừ một người khác khỏi việc sử dụng nó, thì nó sẽ sớm chấm dứt cả với mong muốn làm việc và với một xã hội có trật tự. Ai vẫn sẽ canh tác một ruộng, nếu người biết trước rằng mọi người khác, bất cứ khi nào chúng muốn, có thể lấy khỏi người các hoa lợi của nó? Do đó một sự bác bỏ Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối gợi lại việc đá mở một cánh cửa đã mở. —— ♦ —— Tuy vậy Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối xứng đáng được bàn luận phần nào kỹ hơn, vì các Nhà Thần Học đã mang nó vào sự liên kết với “trạng thái công chính” hay “của sự vô tội”, status innocentiae. Có trong Thiên Đường, trước sự sa ngã, một “cộng đồng của các hàng” không? Trong Sáng Thế Ký 1:26 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời ban cho con người quyền cai trị, và như vậy quyền sở hữu, trên các thú vật, và trong Sáng Thế Ký 2:16 và 17, rằng con người có thể tự do ăn mọi cây trong vườn, chỉ trừ cây biết điều thiện và điều ác. Vậy câu hỏi, liệu trong Thiên Đường, nơi chỉ có hai con người, người đàn ông và người nữ, một cộng đồng của các hàng tồn tại, chắc chắn nhất phải được trả lời khẳng định. Vấn đề là hiển nhiên, và do đó mọi quan niệm rằng A-đam sẽ có một quyền đối với một thú vật hay cây nào đó đến việc loại trừ Ê-va, và ngược lại, là ngu dại. Tuy vậy để cho chắc, chúng ta ở đây sẽ trình bày ba nền tảng mà trên đó một trong các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta, giáo sư Leiden Rivet (†1651), bảo vệ ý kiến rằng cộng đồng của các hàng phù hợp với trạng thái vô tội. Điều thứ nhất, ông nói, là sự công chính của ý chí, mà qua đó trong việc sử dụng các hàng sự bình an được bảo tồn; điều thứ hai, rằng đất, trong việc sản xuất các hàng, không đòi hỏi sự canh tác, hay ít nhất không đòi hỏi sự canh tác vất vả; và điều thứ ba, rằng không ai ham muốn điều thừa, và mỗi người sẵn lòng ban cho người lân cận của mình điều cần thiết. —— ♦ —— Nay khi người ta nghe giáo sư Rivet lý luận học thức như vậy, người ta phải, để không làm bất công cho ông, không nghĩ độc nhất đến A-đam và Ê-va. Vì ông đang nghĩ đến “status innocentiae” nói chung, và do đó ý định của lập luận của ông là bảo vệ ý kiến rằng, nếu không có tội lỗi bước vào, cũng sẽ không có tài sản tư nhân. Và trong ý kiến này Rivet không đứng một mình. Vì giữa cả các Nhà Thần Học Cải Chánh và La Mã đã có những người coi quyền sở hữu tư nhân là một hậu quả của tội lỗi. Tuy vậy ý kiến này đã bị những người khác tranh cãi, và giữa những người Cải Chánh cũng bởi Voetius, và, như có vẻ đối với chúng ta, một cách đúng đắn. Vì từ điều ở đây chỉ đúng về các cha mẹ đầu tiên của chúng ta, về A-đam và Ê-va, người ta không được kết luận điều sẽ đúng—nếu sự phát triển đã đi theo một đường lối bình thường, nói cách khác nếu tội lỗi đã không bước vào—về toàn bộ chủng tộc của chúng ta. Nay, chắc chắn, mọi lý luận từ điều sẽ xảy ra nếu tội lỗi đã không bước vào phần nào là đáng ngờ; tuy vậy bấy nhiêu chắc chắn là chắc chắn, rằng con người, để làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự hiệp thông với đồng loại của mình trên đất này, ngay cả nếu người không phải là một tội nhân, cần một lãnh vực trong đó người có thể di chuyển một cách tự do; một lãnh vực trong đó không ai được quấy rầy người một cách không có căn cứ. Và vào lãnh vực tự do này cũng thuộc tài sản; quyền có thể gọi một phần nào đó của các hàng trần thế là của riêng mình; có thể định đoạt nó đến việc loại trừ mọi người khác. Vì tài sản là tự do. Điều này không hơn là của con người. Cách các hàng của đất giờ đây được phân phối trong nhiều khía cạnh quả thật có thể là một hậu quả của tội lỗi—và sự nghèo khó chắc chắn lần đầu đến qua tội lỗi—tuy vậy sẽ không được để đơn giản khẳng định: “Quyền sở hữu tư nhân là cần thiết vì cớ tội lỗi.” Vâng, người ta thậm chí đi quá xa nếu người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ để việc phân phối các hàng tự do trong trạng thái vô tội, như vậy trong một sự phát triển bình thường của nhân loại. Vì tài sản không chỉ đơn thuần là một phát minh của con người, vì cảm giác về cái của tôi và cái của ngươi, như cảm giác về tôi và ngươi, là bẩm sinh. Tài sản thuộc về “luật của thiên nhiên” ấy đã được Đức Chúa Trời cấy vào lòng con người, và do đó lịch sử dạy rằng luôn luôn và ở khắp mọi nơi giữa các dân tộc tài sản đã tồn tại. Dù phải sẵn lòng thừa nhận rằng với A-đam và Ê-va cái của tôi và cái của ngươi chưa tự khẳng định—điều này không thay đổi điều gì về tính chất “tự nhiên” của cảm giác này. Dù trong Thiên Đường tồn tại giữa người đầu tiên và người nữ đầu tiên một “cộng đồng của các hàng”, Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối do đó vẫn không phải là một trạng thái của Thiên Đường, và sự phân phối các hàng tự nó ít là một lời nguyền của tội lỗi như lao động tự nó. Do đó mọi quan niệm, như thể tài sản, cụ thể tài sản tư nhân, là một hậu quả của tội lỗi, phải bị bác bỏ là sai lầm. Nó không là gì khác ngoài một sự hạ thấp tính chất thiêng liêng của quyền tài sản. Đức Chúa Trời Chúa sẽ không, trong Luật Pháp của Ngài, đã cấm “sự trộm cắp”, sự vi phạm tài sản, nếu không có đối với tài sản của con người một sự cần thiết bề trong, được đặt nền tảng trong ý muốn tối cao của Ngài. —— ♦ —— Rộng rãi hơn về Chủ nghĩa Cộng sản tuyệt đối, chúng ta phải, trong sự đánh giá của mình về Chủ nghĩa Cộng sản, bàn về Chủ nghĩa Cộng sản tương đối. Chủ nghĩa Cộng sản này không tìm cách bãi bỏ tài sản; nó chỉ đơn thuần không muốn mỗi cá nhân có sự định đoạt mọi hàng, mà đúng hơn một cộng đồng nên là người mang quyền đối với các hàng, đến việc loại trừ các cộng đồng hay người khác. Và ở đây nữa, lại có một sự khác biệt. Đi xa nhất là những người Cộng sản xưa hơn, là những người, như chúng ta đã thấy trước đây, muốn chuyển quyền sở hữu mọi hàng không ngoại lệ cho cộng đồng. Những người khác, trái lại, chẳng hạn những người Vô Chính Phủ, chỉ muốn làm cho các phương tiện sản xuất thành tài sản của cộng đồng—dù của một commune, theo nghĩa một “thành phố”, hay của một hiệp hội. Trong trường hợp thứ nhất mọi sự sở hữu tư nhân hay cá nhân về nguyên tắc bị loại trừ; trong trường hợp thứ hai, chỉ sự sở hữu của các phương tiện lao động. —— ♦ —— Nay, liên quan đến điều thứ nhất, một sự bãi bỏ tài sản tư nhân như vậy, mà qua đó không ai có thể gọi điều gì là của riêng mình, mà mọi sự là tài sản của cộng đồng người thuộc về, là trái với thiên nhiên. Chúng ta lặp lại một lần nữa rằng cảm giác về cái của tôi và cái của ngươi, như cảm giác về tôi và ngươi, là một cảm giác bẩm sinh, và vì việc hoàn thành nhiệm vụ của mình ở đây trên đất con người cần, dù ít đến đâu, tài sản cá nhân. —— ♦ —— Một lời kêu gọi “chủ nghĩa cộng sản” của hội thánh Giê-ru-sa-lem không thể đúng ở đây. Hoàn toàn ngoài các hoàn cảnh đặc biệt vòng tròn tín hữu này thấy chính mình trong đó, quá sớm sau ngày Lễ Ngũ Tuần đầu tiên; và cũng ngoài tính chất tự nguyện việc bán các sở hữu vì lợi ích của anh em mang; ra khỏi ý thức cộng đồng, như trái của tình yêu thánh, mà cùng với nó người ta hỗ trợ các đồng tín hữu của mình bằng các hàng của mình, đến nỗi không ai trong chúng chịu thiếu thốn (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:44 và 45; 4:32 và 35); người ta quả thật phải ghi nhớ rằng cùng với chủ nghĩa cộng sản này tài sản tư nhân không bị bãi bỏ. Điều này rõ ràng hiển nhiên từ lời của Phi-e-rơ với A-na-nia, về việc bán sở hữu của người sau: “Khi nó còn lại, nó chẳng phải là của riêng ngươi sao? và sau khi nó được bán, nó chẳng phải ở trong quyền của ngươi sao?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:4), và cũng vậy từ bản tường trình trong ch. 12:12 về nhà của Ma-ri, mẹ của Giăng Mác. Hơn nữa, chúng ta biết từ các bức thư gửi Cô-rinh-tô (1 ch. 16:1—3 và 2 ch. 8 và 9) rằng sau một số năm Phao-lô đã phải tổ chức một cuộc quyên góp giữa các Cơ Đốc nhân Dân Ngoại cho hội thánh Giê-ru-sa-lem. Mọi điều cùng nhau, tài sản tư nhân hoàn toàn không bị loại trừ trong cộng đồng này; mà đợt nhiệt tình đầu tiên, của sự nồng nhiệt, cũng, sau một vài năm, khi cộng đồng đã tăng về kích thước, đã va chạm với các yêu cầu của đời sống tự nhiên. —— ♦ —— Và cũng ít như một lời kêu gọi hội thánh Giê-ru-sa-lem, một lời kêu gọi chủ nghĩa tu viện, cả trong thế giới Cơ Đốc và ngoài thế giới Cơ Đốc, đúng cho Chủ nghĩa Cộng sản. Vì dù trong các cộng đồng tôn giáo, cả của các dòng tu Cơ Đốc và Phật giáo, cộng đồng của các hàng cũng thịnh hành và sự nghèo khó tự nguyện ở đó loại trừ mọi tài sản tư nhân, người ta không nên quên rằng trong các vòng tròn này khi ấy một sự đoạn tuyệt đã được thực hiện với “thế gian” theo nghĩa điều tự nhiên, và trên hết người ta không nên quên rằng các tu sĩ không kết hôn và như vậy đối với chúng, vì chúng không phải cung cấp cho “giỏ bánh” của một gia đình, nhu cầu về tài sản tư nhân, mà không có nó đời sống gia đình là không thể, không tồn tại. Chính vì lý do này các cộng đồng của các tu sĩ hay các nữ tu không thể phục vụ như một ví dụ hay một phản đối chống lại xã hội—không thể vì mâu thuẫn với các yêu cầu của đời sống tự nhiên—chỉ với sự sở hữu cộng đồng. Và quả thật kinh nghiệm đã dạy rằng mọi cố gắng thiết lập các xã hội như vậy trên bất kỳ quy mô lớn nào sớm hay muộn đều thất bại. Cộng đồng của các hàng của những người Anabaptist tại Munster, xã hội cộng sản New-Harmony bởi R. Owen, và xã hội vẫn còn tồn tại nhưng bị đe dọa bởi sự bất hòa bề trong của những người Icarian, được Cabet thành lập tại Iowa, là các ví dụ cảnh báo ở đây. —— ♦ ——
Nếu, như chúng ta vừa thấy, nó là một sai lầm rằng tài sản tư nhân là một hậu quả của tội lỗi, người ta đúng hơn có thể nói rằng việc bãi bỏ của nó, rằng Chủ nghĩa Cộng sản, là một hậu quả của tội lỗi. Điều này đã trở nên hiển nhiên khi người ta xét điều thực hành của Chủ nghĩa Cộng sản sẽ dẫn đến. Vì đời sống gia đình và tài sản tư nhân là các yêu cầu không thể tách rời của đời sống tự nhiên, Chủ nghĩa Cộng sản hay cộng đồng của các hàng, được áp dụng trên quy mô lớn, nhất thiết sẽ dẫn đến việc bãi bỏ đời sống gia đình và qua đó đến cộng đồng của các người vợ và của các đứa trẻ. Do đó “tình yêu tự do” quả thật là một trong các chương trong phúc âm của “chủ nghĩa tự do tiến bộ”, và tình yêu này, được thực hiện mạnh mẽ, sẽ khiến xã hội ngày nay thoái lui vào xã hội của người Hottentot và người Bushmen. Nay việc áp dụng một nguyên tắc dẫn đến sự dã man như vậy đánh dấu nguyên tắc ấy là tội lỗi. Quả thật, sự chuyển đổi từ một xã hội có sự sở hữu tư nhân sang một xã hội không có nó khi ấy sẽ là một tiến trình, một sự tiến bộ hướng đến trạng thái tự do của những người dã man. —— ♦ —— Khi ấy, theo một nghĩa nữa cũng vậy, Chủ nghĩa Cộng sản là một hậu quả của tội lỗi. Chủ nghĩa Cộng sản như một lý thuyết lại và lại xuất hiện vì sự tương phản giữa giàu và nghèo; giữa sự dồi dào và sự thiếu thốn. Sự tương phản này dựa, trong nhân loại tội lỗi, trên sự khác biệt luân lý trong sự siêng năng và sự gắng sức, nhưng nó thêm nữa được tăng cường bởi sự ích kỷ, bởi sự tự ái. Cơ Đốc giáo ít nhất tìm cách làm mềm sự tương phản này; đối kháng sự áp bức người nghèo bởi người giàu. Tuy vậy nó tìm cách làm điều này, không phải bằng sự ép buộc, không phải bằng cách bãi bỏ sự sở hữu tư nhân, không phải bằng cách để những người không có tài sản chiếm tài sản của những người sở hữu; không phải bằng cách tước quyền sở hữu của chủ sở hữu, không dùng bạo lực nếu có thể, dùng bạo lực nếu cần thiết. Đặc trưng của điều là “Cơ Đốc” ở đây là ẩn dụ của Chúa Giê-xu về “những người làm vườn gian ác” (Ma-thi-ơ 21:33—41). Chúa trong đó trước hết miêu tả cho chúng ta một chủ sở hữu, một chủ của một vườn nho. Đất của người cùng với các phương tiện sản xuất thêm—hàng rào, bồn ép rượu, và tháp—“nhà tư bản” này cho thuê cho các người làm vườn nhất định, là những người giờ đây sẽ canh tác vườn nho cho người như các người trồng nho. Có lẽ chúng ta phải nghĩ đến việc cho thuê, việc “cho ra” hay “giao lại” vườn nho, như một hợp đồng thuê, mà qua đó tiền thuê phải được trả bằng một phần các hoa lợi của vườn nho. Đổi lại lao động của chúng và việc sử dụng các phương tiện lao động, các người làm vườn khi ấy nhận phần kia. Sự đề cập về “bồn ép rượu” chỉ ra rằng chúng khi ấy được phép xử lý thêm phần này của chúng. Khi ấy Chúa miêu tả cho chúng ta khoảnh khắc “khi thời gian của hoa lợi đến gần”. Các quan niệm đặc biệt về điểm “của tôi” và “của ngươi” các người thuê vườn nho này khi ấy tự cho thấy có. Thay vì cho các hoa lợi ấy cho các tôi tớ chủ sở hữu đã sai đến nhận các hoa lợi của mình, chúng đánh, giết, và ném đá các người thu tiền thuê này. Với một lần sai thứ hai, lớn hơn về số lượng so với lần thứ nhất, chúng cũng đối xử như vậy; và khi cuối cùng chủ sở hữu sai con trai của mình, trở nên hiển nhiên rằng chúng quan tâm không chỉ đến các hoa lợi thuộc về chủ đất, mà đến toàn bộ tài sản của người. Chúng không muốn gì khác ngoài: vườn nho cho các người trồng nho! Vì chúng nói giữa chúng: “Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết người, và chúng ta hãy chiếm sự thừa kế của người” (câu 39). Và khi ấy chúng ném con trai của chủ sở hữu ra khỏi vườn nho và giết người, để, nếu có thể, tước quyền sở hữu của chủ sở hữu vườn nho và làm cho vườn nho thành tài sản chung của chúng. Và cuối cùng, còn xa mới tán thành cố gắng này chuyển tài sản tư nhân thành tài sản chung—hoàn toàn ngoài cách bạo lực và giết người nó diễn ra—Chúa Giê-xu cho thấy, trong câu hỏi Ngài hướng đến những người nghe của Ngài: “Vậy khi chủ vườn nho đến, người sẽ làm gì cho những người làm vườn ấy?” (câu 40) rằng Ngài không tán thành nó. Khi, khi ấy, đáp lại câu hỏi của Ngài, chúng nói: “Người sẽ hủy diệt các người gian ác ấy một cách khốn khổ, và sẽ cho vườn nho của mình cho các người làm vườn khác, là những người sẽ cho người các hoa lợi trong các mùa của chúng” (câu 41), điều này rõ ràng là sự phán xét luân lý Ngài muốn gợi ra. Và vì điều Chúa Giê-xu dạy chắc chắn có thể được gọi là “Cơ Đốc”, việc duy trì tài sản tư nhân chống lại những người chiếm nó chắc chắn nhất cũng là “Cơ Đốc”. —— ♦ —— Nhưng không kém “Cơ Đốc” cũng là việc làm mềm sự tương phản giữa sự dồi dào và sự thiếu thốn. Điều Giăng Báp-tít đã bày tỏ một cách dân gian cùng với cái của người: “Ai có hai áo, hãy chia cho người không có; và ai có thức ăn, hãy làm như vậy” (Lu-ca 3:11) theo khía cạnh này là tư tưởng căn bản của luân lý Cơ Đốc. Không phải việc bãi bỏ tài sản tư nhân; không phải sự chia bằng nhau của các hàng, mà đúng hơn việc sự dồi dào một phía không nên để sự thiếu thốn tiếp tục, là yêu cầu của tình yêu Cơ Đốc, thánh dành cho người lân cận. Nó, tình yêu của người giàu, không thể thấy người anh em nghèo chịu thiếu thốn, và lời của Chúa Giê-xu: “Hãy cho người xin ngươi, và chớ quay đi khỏi người muốn vay từ ngươi” (Ma-thi-ơ 5:42), chỉ chúng ta, ngay cả trong các giới hạn của nó được sự khôn ngoan Cơ Đốc đòi hỏi, con đường đến việc bãi bỏ sự tương phản cắt đứt giữa sự dồi dào và sự thiếu thốn, qua tình yêu Cơ Đốc. Nhưng bổn phận hào phóng này là một bổn phận của tình yêu thánh và không phải là một cái gọi là bổn phận pháp lý có thể bị ép buộc. Do đó về một quyền đối với sự hỗ trợ người ta không thể đơn giản nói. Vì lý do này, vậy, tình yêu Cơ Đốc tạo ra một cộng đồng của các hàng luân lý thật sự, và Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta nữa cũng nói về “việc giúp người thiếu thốn”. “Chủ nghĩa cộng sản” của hội thánh Giê-ru-sa-lem, là chủ nghĩa, như chúng ta đã thấy, cuối cùng đã thất bại, tuy vậy quả thật được đặt nền tảng trong nguyên tắc này của tình yêu Cơ Đốc. Trái lại, Chủ nghĩa Cộng sản được đặt nền tảng chính xác trong một nguyên tắc hoàn toàn khác. —— ♦ —— Chủ nghĩa Cộng sản là bức tranh biếm họa chế nhạo của nguyên tắc luân lý thật sự về sự chia sẻ tự do ra khỏi tình yêu thánh. Không phải tình yêu mà sự ích kỷ đã truyền cảm hứng cho “những người làm vườn gian ác” trong ẩn dụ của Chúa Giê-xu khi chúng tìm cách làm cho đất và các phương tiện sản xuất khác thành tài sản chung. Sự tương phản giữa giàu và nghèo, giữa sự dồi dào và sự thiếu thốn, có thể là dịp cho Chủ nghĩa Cộng sản, bầu không khí thuận lợi cho sự phát triển của nó; nhưng nguyên tắc của nó là sự phủ nhận tội lỗi đối với quyền tài sản được Đức Chúa Trời ban cho con người. Nếu sự trộm cắp và sự cướp bóc là tư tưởng tội lỗi được dịch thành hành động—tư tưởng rằng người sở hữu giữ tài sản của mình một cách trái luật và rằng người ta phải, bằng cách can thiệp bằng sự khéo léo hay bạo lực, sửa chữa sự bất công này—thì Chủ nghĩa Cộng sản mang tư tưởng này vào một hệ thống. Và điều giờ đây cho hệ thống này sức mạnh của nó theo bản chất không phải là tư tưởng này, mà chính xác là điều nó là bức tranh biếm họa chế nhạo của: sự chia sẻ của tình yêu. Như vậy, theo tỷ lệ xã hội trở nên mất luân lý, và tình yêu thánh trở nên ngày càng hiếm hơn vì đức tin chân thành đến chỗ thiếu, có sự thả ra, dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chống lại con quỷ gian ác của chủ nghĩa tư bản ích kỷ con quỷ gian ác của Chủ nghĩa Cộng sản, không kém bạo lực và giết người. Khi Chủ nghĩa Cộng sản thực thi một sự quyến rũ mạnh mẽ trên một phần lớn của xã hội, trong đó nằm đối với một xã hội như vậy một lời khuyên bảo nghiêm túc tự xem xét chính mình; khi ấy mọi sự không tốt với công lý xã hội, với luân lý xã hội. Trong đó nằm một lời khuyên bảo nghiêm túc đến sự cải đạo; đến một sự trở lại đức tin tình yêu nở hoa từ đó, là đức tin mà sức mạnh của nó một mình có thể chiến thắng sự ích kỷ thù hận. —— ♦ —— Đã như vậy thấy rằng Chủ nghĩa Cộng sản tương đối không có bất kỳ tài sản tư nhân nào bị lên án, vì mâu thuẫn với các yêu cầu của đời sống tự nhiên và do đó với các mạng lịnh của Chúa, giờ đây chúng ta đến sự đánh giá Chủ nghĩa Cộng sản tương đối hay một phần ấy chỉ mong muốn một quyền sở hữu chung của các phương tiện sản xuất. Tuy vậy ở đây nữa, người ta lại phải thực hiện một sự phân biệt. Có những người muốn làm cho mọi phương tiện sản xuất thành tài sản chung, và có những người chỉ muốn làm cho đất đai và ruộng đất như vậy. Về quyền sở hữu chung của đất đai và ruộng đất, hiện tại; về quyền sở hữu của các phương tiện sản xuất còn lại, như máy móc, nguyên liệu thô, và công cụ, giờ đây. —— ♦ —— Nay dưới Chủ nghĩa Cộng sản này các cái gọi là hàng tiêu dùng vẫn là tài sản tư nhân. Theo hệ thống này, như giáo sư Berlin Paulsen viết, mọi người tiếp tục giữ sự định đoạt tự do cả trên áo khoác và áo sơ mi trên thân thể của mình, và trên thức ăn trên bàn của mình và trong tủ của mình. Tuy vậy, sự phân biệt giữa các hàng tiêu dùng và các phương tiện sản xuất không dễ như vậy. Một ngôi nhà, vì giá trị sử dụng của nó cũng có giá trị cho thuê; một khu vườn cho ra các trái và rau có thể được bán; kim và chỉ, mà cùng với chúng người ta có thể vá quần áo cũ nhưng cũng tạo thành quần áo mới—mọi sự này rơi vào các loại cả của “hàng tiêu dùng” và của “phương tiện sản xuất”. Khi ấy, dù điều ấy có thể là gì, kinh nghiệm dạy rằng một phương thức doanh nghiệp trong đó các phương tiện sản xuất thuộc về không phải một mà nhiều chủ sở hữu, không phải là tài sản tư nhân mà là tài sản chung, quả thật là khả thi. Vì một phương thức doanh nghiệp như vậy tồn tại và đang trở thành ngày càng nhiều quy tắc trong công nghiệp quy mô lớn. Có các nhà máy trong đó hàng ngàn công nhân được sử dụng và là các nhà máy mà nguyên liệu thô và công cụ, chính các tòa nhà và bất cứ điều gì khác cần cho việc sản xuất, là tài sản của một cộng đồng, của một công ty, là các thành viên của nó khi ấy chia lợi nhuận giữa chúng. Cũng vậy, trong mọi sự khai thác một doanh nghiệp bởi Nhà nước, như các dịch vụ đường sắt, bưu chính, và điện tín, các phương tiện sản xuất là tài sản chung. Nay có thể quả thật đúng rằng trong các phương thức doanh nghiệp như vậy công việc được làm ít “tiết kiệm” hơn, rằng nguyên liệu thô và công cụ được xử lý ít tiết kiệm hơn, so với trong các phương thức các phương tiện sản xuất là tài sản tư nhân; tuy vậy người ta do đó không thể nói rằng một phương thức doanh nghiệp trong đó các phương tiện sản xuất là tài sản chung là trái với thiên nhiên. Ngay cả trong phương thức doanh nghiệp này, trong đó “vốn” giữ các phương tiện sản xuất trong quyền sở hữu chung và, dù như một công ty bằng các giám đốc của nó hay như một Nhà nước bằng các quan chức của nó, có sự quản lý của doanh nghiệp, “lao động” vẫn còn là một công cụ kiếm lương. Chỉ trong cái gọi là chủ nghĩa hợp tác, hay hệ thống của “sự hợp tác”, trong đó các phương tiện sản xuất là tài sản chung của các công nhân, điều này mới trở nên khác. Khi ấy một nhóm công nhân nối lại với nhau để sản xuất trên tài khoản của chính chúng, và vì chúng làm việc bằng các phương tiện sản xuất của chính chúng, lợi nhuận của doanh nghiệp đương nhiên là của chúng, trong khi sự quản lý của doanh nghiệp nằm với người có khả năng nhất giữa chúng. Các hiệp hội sản xuất hợp tác như vậy, tự chúng không có gì liên quan đến Chủ nghĩa Xã hội, đã được thiết lập tại Pháp từ năm 1834 và sau này tìm thấy sự bắt chước, cũng trong xứ sở của chúng ta. Dù nhiều, vì các khó khăn đặc biệt chúng phải tranh đấu cùng, đã thất bại, sự thành công của một số cho thấy phương thức doanh nghiệp này không thuộc về các điều không thể. Vậy dù, Chủ nghĩa Cộng sản tương đối hay một phần, liên quan đến quyền sở hữu chung của các phương tiện sản xuất khác ngoài đất đai và ruộng đất, chưa thể, như chủ nghĩa loại trừ mọi tài sản tư nhân, được gọi là trái với thiên nhiên và do đó mâu thuẫn với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, tuy vậy người ta không nên quên rằng một xã hội trong đó Chủ nghĩa Cộng sản này là quy tắc sẽ sớm chạy nguy hiểm của sự tàn lụi của một trong các thành viên quan trọng nhất của cơ thể xã hội: giai cấp trung lưu. —— ♦ —— Liên quan đến quyền sở hữu chung của đất đai và ruộng đất, cuối cùng—một hình thức của Chủ nghĩa Cộng sản tương đối trong thế kỷ trước tìm thấy những người bảo vệ của nó đặc biệt trong nhà văn Bỉ De Laveleye và người Mỹ Henry George, và là hình thức lại không có gì liên quan đến Chủ nghĩa Xã hội—có vẻ đối với chúng ta rằng hệ thống quyền sở hữu này, trong việc áp dụng của nó, sẽ có các hậu quả đáng ngờ nhất cho xã hội. Tại Anh nó đã được nhiều Cơ Đốc nhân tuyên truyền, và cũng trong xứ sở của chúng ta, dưới tên quốc hữu hóa đất, một số đã nghĩ chúng phải đưa nó dưới sự bảo vệ của chúng. Nay khẩu hiệu: “Đất là của Ta, Chúa Cha Đời Đời phán”—một biến thể trên lời Kinh Thánh nổi tiếng—có thể nghe rất tin kính, tuy vậy quả thật nó không thể có nghĩa gì khác ngoài điều mọi Cơ Đốc nhân sẵn lòng thừa nhận, cụ thể là Chúa là Chủ Sở Hữu tuyệt đối và con người chỉ là người quản lý của các hàng trần thế. Tuy vậy việc tài sản tư nhân về đất sẽ trái với thiên nhiên và chống lại mạng lịnh của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không suy ra từ điều này. Chắc chắn không ai sẽ tranh cãi rằng một nhóm người, lấy các cư dân của một làng duy nhất, có thể không sở hữu một mảnh đất một cách chung, chẳng hạn như một “đồng cỏ chung”, như quả thật đã và vẫn còn là trường hợp. Tuy nhiên nó khác, khi người ta tranh cãi rằng đây là cách giữ đất tự nhiên duy nhất, và rằng ở khắp mọi nơi và giữa mọi dân tộc đất nguyên là tài sản của cộng đồng. Lịch sử dạy khác. Kinh Thánh nữa cũng dạy chúng ta, trong Sáng Thế Ký, công nhận tài sản tư nhân về đất đai và ruộng đất tại Ca-na-an, trong bản tường trình nổi tiếng về việc Áp-ra-ham mua hang Mạc-bê-la (ch. 23). Và bản tường trình trong Sáng Thế Ký 47, rằng Giô-sép đã mua toàn bộ đất của Ai Cập cho Pha-ra-ôn, chính xác chứng minh rằng trước thời ấy tài sản tư nhân về đất tồn tại tại Ai Cập. Đúng là từ bản tường trình thêm nữa có vẻ rằng đất thực sự trở thành tài sản nhà nước và được cho thuê với một phần năm sản lượng, tuy vậy từ điều này người ta chắc chắn sẽ không muốn kết luận rằng đó là ý muốn của Chúa rằng Nhà nước là chủ sở hữu duy nhất của đất. Cuối cùng, luật pháp Môi-se có hiệu lực cho Y-sơ-ra-ên hoàn toàn không thuận lợi cho những người quốc hữu hóa đất. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21 người đàn ông Y-sơ-ra-ên bị cấm một cách nhấn mạnh: “Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi,...... ruộng của người.” Và cũng vậy, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:14, việc di dời các ranh giới bị cấm một cách nhấn mạnh. Do đó hoàn toàn không được phép tìm cách bảo vệ quyền sở hữu chung của đất đai và ruộng đất, cũng trên nền tảng của Kinh Thánh. Thêm vào điều này là việc, khi Nhà nước là chủ sở hữu của đất và rồi cho nó được làm việc, hoặc bởi các quan chức của nó hoặc bởi các người thuê của nó, phản đối lớn xuất hiện rằng giai cấp nông dân tự do, một thành viên của cơ thể xã hội chắc chắn không kém quan trọng so với các thị dân, sẽ sớm biến mất; và rằng, vì tình yêu của người nông dân dành cho đất của mình, là đất người nhận từ cha mình và hy vọng để lại cho con cái của mình, sẽ bị thiếu, sự chăm sóc đất sẽ suy giảm. Cuối cùng xuất hiện phản đối thêm rằng, nơi, co lại khỏi tư tưởng về một sự tước quyền sở hữu bạo lực của các chủ đất, một hệ thống quốc hữu hóa đất đã được phát minh trong đó vị trí của các chủ sở hữu ấy bề ngoài vẫn còn như cũ nhưng về bản chất thay đổi, bằng cách đánh lên chúng một thuế đất ngày càng tăng cuối cùng bằng giá trị cho thuê của đất—dưới hệ thống này chủ sở hữu trước hết sẽ mất mọi ham muốn chăm sóc và cải thiện đất của mình, và sẽ kết thúc bằng việc thích để nó lại cho Nhà nước. —— ♦ ——

XV. TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA. XV. TÀI SẢN CỦA NGƯỜI LÂN CẬN CỦA CHÚNG TA. Và như các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy. LU-CA 6:31. Đã trong phần cuối của chương trước xét điều điều răn thứ tám đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của chính mình, giờ đây chúng ta phải làm điều này liên quan đến điều điều răn ấy đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của người lân cận của chúng ta. Khi ấy còn lại cho chúng ta, ở đây nữa, như trong cuộc bàn luận về các điều răn khác, xét phía bóng tối đối lại với phía ánh sáng, sự cấm đoán đối lại với điều răn, và điều đó lại cả liên quan đến tài sản của chính mình và của người khác. —— ♦ —— Trước hết, vậy, điều điều răn thứ tám, như mạng lịnh của Chúa, như ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời cho sự muốn và hành động của chúng ta, đặt lên chúng ta liên quan đến tài sản của người lân cận của chúng ta. —— ♦ —— Người lân cận của chúng ta theo nghĩa rộng nhất quả thật là đồng loại của chúng ta, nhưng theo nghĩa hẹp hơn là mọi người Đức Chúa Trời đặt bên cạnh chúng ta, và đó khi ấy có thể là người họ hàng của chúng ta, người cùng nhà của chúng ta, người đồng hương và đồng tín hữu của chúng ta, nhưng nó cũng có thể là một người không phải ai trong mọi điều này. Do đó chúng ta làm tốt hơn không hỏi, “Ai là người lân cận của tôi?” mà đúng hơn, như Chúa Giê-xu, trong lời của Ngài từ ẩn dụ về người Sa-ma-ri: “Trong ba người đó, ngươi tưởng ai là người lân cận của kẻ rơi vào tay bọn cướp?” (Lu-ca 10:36)—đã dạy chúng ta, hỏi: “Tôi là người lân cận của ai?” Vì ai là người lân cận của tôi phụ thuộc vào người Đức Chúa Trời tại một khoảnh khắc nhất định đặt bên cạnh tôi; khi ấy tôi là người lân cận của người. Và người khi ấy tôi là người lân cận của người tôi phải yêu, vì người là một con người: “Có một người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô.” Yêu như chính mình, vì: “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình” (Ma-thi-ơ 22:39). Như chính mình. Không phải ở mức độ bằng nhau, mà theo cùng một cách. Theo cùng một cách như tôi phải yêu chính mình, và quả thật vì cớ Đức Chúa Trời, vì người lân cận này nữa cũng là tạo vật của Ngài; vì người nữa cũng mang hình ảnh của Ngài; vì người nữa cũng là con của Ngài. Như vậy là ý muốn của Đức Chúa Trời, Luật Pháp của Ngài. Luật Pháp của Ngài cho mọi người. Và do đó việc yêu người lân cận này không, như đôi khi được nói, là điều Cơ Đốc, mà chính xác là điều phổ quát của con người; dù cũng vẫn đúng rằng chúng ta, con người, lần đầu đến việc muốn và hành động theo điều răn này như các Cơ Đốc nhân. Và do đó cùng một Luật Pháp của Chúa cũng yêu cầu rằng chúng ta sẽ tôn trọng tài sản của người lân cận—là tài sản người nữa cũng cần cho sự tiếp tục của sự hiện hữu của mình ở đây trên đất, cho việc hoàn thành nhiệm vụ đời sống của mình. —— ♦ —— Tình yêu thánh, nở hoa ra khỏi đức tin cứu rỗi, làm cho chúng ta muốn điều tốt, một cách khôn ngoan và trung tín, tiết độ và công chính, cũng sẽ làm cho chúng ta muốn và hành động tốt liên quan đến tài sản của người lân cận. Chính tình yêu này ở đây làm cho đức hạnh dân sự hay xã hội của công lý, cụ thể công lý giao hoán được bàn luận trong phần thứ nhất của chương trước, thành một đức hạnh luân lý thật sự. Chính tình yêu này cho “quy tắc vàng” của sự hỗ tương: “Và như các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy” (Lu-ca 6:31, cf. Ma-thi-ơ 7:12) ý nghĩa luân lý thật sự của nó. —— ♦ —— Nay đức hạnh này của công lý giao hoán, hay của “iustitia commutativa”, sẽ, trong “thương mại”, hay trong việc trao đổi các hàng và tài sản của chúng ta với các hàng và tài sản của những người khác, làm cho chúng ta muốn “sự bằng nhau” và hành động theo đó; muốn và hành động như vậy đến nỗi chúng ta cho mỗi người điều thuộc về người, cũng như chúng ta cũng muốn mỗi người cho chúng ta điều thuộc về chúng ta. Công lý này bao gồm cả sự công chính và sự công bằng. Trong các giao dịch của chúng ta với người lân cận của chúng ta chúng ta không chỉ phải cho người điều thuộc về người, một cách nghiêm ngặt và chính xác, mà còn một cách nghiêm ngặt và chính xác như vậy đòi từ người điều thuộc về chúng ta, và điều này theo cách như vậy đến nỗi có sự bù đắp, đến nỗi có sự đền đáp, đến nỗi một bên cân bằng bên kia. Đó là công lý. Nhưng trong các giao dịch này, trong sự trao đổi này của các hàng và tài sản, chúng ta cũng phải để chính mình được tình yêu đối với người lân cận của chúng ta hướng dẫn, và do đó về phía chúng ta giới hạn sự bù đắp nghiêm ngặt và chính xác bằng tình yêu. Đó là sự công bằng. Công lý luân lý và sự công bằng không loại trừ nhau. Trái lại, mà không có sự công bằng không có công lý, và do đó người công bằng là người công chính. —— ♦ —— Nay công lý này, để trước hết giới hạn mình vào nó, bao phủ toàn bộ lãnh vực của luật tích cực, hay luật như được Chính Phủ thiết lập, liên quan đến các sự vật giá trị của chúng có thể được ước lượng hay đo bằng tiền, cái gọi là luật tài sản; trong đó lại phải phân biệt: cả các quyền trên các sự vật và các quyền đối với các người, hay các bổn phận. Do đó bổn phận về sự công chính đòi hỏi, như một bổn phận của công lý, rằng trong mối quan hệ của chúng ta đối với người lân cận của chúng ta, trong chừng mực điều này được luật (tích cực) điều chỉnh, chúng ta sẽ tôn trọng mọi quyền của người trên các sự vật và sẽ nghiêm ngặt hoàn thành mọi bổn phận của chúng ta đối với người. Muốn như vậy là đức hạnh của công lý. —— ♦ —— Trong “các giao dịch” đức hạnh này là sự lương thiện. Sự lương thiện theo nghĩa hẹp hơn; tính đáng tin cậy liên quan đến điều thuộc về tôi và điều thuộc về ngươi. Quả thật cũng có một sự lương thiện theo nghĩa rộng hơn, cụ thể tính đáng tin cậy nói chung. Liên quan đến điều sau, xét đến sự phong phú của ngôn ngữ, chúng ta lại phân biệt giữa sự lương thiện và sự ngay thẳng. Khi ấy sự lương thiện nhìn nhiều hơn đến điều tiêu cực, đến sự vắng mặt của thói xấu hay sự phi luân lý và cũng đến việc nó chưa trở nên hiển nhiên. Sự ngay thẳng nhìn nhiều hơn đến điều tích cực, đến việc sở hữu đức hạnh và luân lý. Như vậy chúng ta gọi một người lương thiện là một người chưa tự hành xử sai; một người ngay thẳng là một người sẽ không tự hành xử sai. Mọi người chúng ta phải coi là lương thiện, cả theo nghĩa rộng hơn và theo nghĩa hẹp hơn, chừng nào người chưa cho bằng chứng về điều đối nghịch. Liệu người có ngay thẳng hay không sẽ phụ thuộc vào việc người có tốt hay không. Nay trên sự lương thiện theo nghĩa hẹp hơn, xét đến vai trò lớn “các giao dịch”, hay việc trao đổi các hàng và các tài sản, đóng trong đời sống xã hội, danh dự xã hội của chúng ta phần lớn phụ thuộc. —— ♦ —— Nay sự lương thiện này vô điều kiện loại trừ mọi sự xâm phạm quyền tài sản của những người lân cận của chúng ta. Nếu tài sản là quyền một người có trên một sự vật đến việc loại trừ mọi người khác, sự lương thiện sẽ khiến quyền này, thẩm quyền này, được tôn trọng. Nếu tài sản là quyền có sự vui hưởng tự do của một sự vật và, tùy thuộc vào các điều kiện nhất định và trong các giới hạn nhất định, định đoạt trên nó theo một cách tuyệt đối, sự lương thiện sẽ bảo vệ chúng ta khỏi một sự xâm nhập không được phép vào quyền ấy của người lân cận của chúng ta. Và cũng như chúng ta có quyền những người khác tôn trọng tài sản của chúng ta và không xâm phạm nó, những người khác có cùng quyền ấy đối với chúng ta. Đức hạnh của sự lương thiện sẽ khiến chúng ta tôn trọng quyền này và không xâm phạm nó; sẽ khiến chúng ta không muốn lừa đảo và trộm cắp, hay lấy các lợi nhuận quá lớn trong sự trao đổi; sẽ khiến chúng ta thậm chí không muốn ăn cắp “các vật nhỏ”, nhận các hàng bị trộm, giữ điều được tìm thấy, giữ lại tiền lương đã kiếm được, bỏ bê tài sản của người khác, và cũng không bằng mọi loại mánh khóe đánh tiền ra khỏi túi của người ta. Sự lương thiện nghiêm ngặt phải chỉ đạo các bước của chúng ta. Một bước bất cẩn duy nhất, mà qua đó người ta rút lui khỏi sự hướng dẫn của nàng, tự xa cách chính mình khỏi nàng, có thể dễ dàng, như một trong các nhà luân lý học tốt nhất của chúng ta nói, cho ra sự cần thiết phải tự vướng chính mình vào một mạng lưới các thực hành gian ác người ta ghê tởm nhưng không còn có thể thiếu. —— ♦ ——

Tuy vậy có một trường hợp có thể quan niệm—và cả các thầy luân lý La Mã và Cải Chánh đều đã xử lý nó với một sự kỹ lưỡng nhất định—trong đó không chỉ được cho phép, mà thậm chí được truyền, chiếm tài sản của người khác chống lại ý muốn của chủ sở hữu, hay ít nhất mà không có sự biết của người; khi nó không thể khác, thậm chí bằng bạo lực. Đây là trường hợp trong đó sự sống của chính chúng ta, hay cũng sự sống của những người khác, trong thực tế không thể được bảo tồn bằng cách nào khác. Vì sự sống hơn thức ăn (Ma-thi-ơ 6:25). Các thầy luân lý xưa gọi điều này là extrema necessitas, hay trường hợp của “nhu cầu tối đa”. Và việc điều này khi ấy thậm chí được truyền, như các nhà luân lý học Cải Chánh của chúng ta nữa cũng dạy, sẽ được thừa nhận khi người ta xét rằng, trong một sự xung đột giữa quyền tài sản và việc bảo tồn sự sống, phương tiện cho việc hoàn thành nhiệm vụ của chúng ta trong đời sống,—điều trước phải nhường cho điều sau. Nay điều này có nghĩa là bất cứ ai đói, nhưng không có tiền mua thức ăn, khi ấy nên đơn giản trộm không? Hoàn toàn không. Cả người La Mã và các nhà luân lý học của chúng ta đều không khẳng định bất cứ điều như vậy. Do đó đơn giản là một lời nói dối rằng, chẳng hạn, Thomas Aquinas, thầy vĩ đại của Hội Thánh thời trung cổ, sẽ đã làm như vậy. Tuy vậy câu nói đã được gán cho ông rằng một người nghèo đói quả thật có thể trộm một ổ bánh. Tuy nhiên nếu chúng ta mở Summa Theologica, tác phẩm chuẩn mực vĩ đại ấy của doctor angelicus, là tác phẩm mà việc học của sinh viên thần học giáo lý hay đạo đức học bỏ bê chỉ gây hại cho chính mình, chúng ta quả thật tìm thấy rằng trong đó, trong Summa II, 2, Qu. LXVI, art. 7, câu hỏi được nêu lên: liệu có hợp pháp cho ai đó trộm vì nhu cầu hay không—và cũng rằng, khi, theo phương pháp cố định của tác phẩm này, điều ủng hộ và điều chống lại đã được cân nhắc, kết luận được rút ra: “Một người có thể, trong nhu cầu tối đa (in extrema necessitate), lấy cho mình các sự vật những người khác có dồi dào, dù công khai hay bí mật, mà không bằng bất cứ cách nào có tội về sự trộm cắp hay sự cướp bóc”; nhưng rằng, không cần thêm gì, một người nghèo đói có thể trộm—về điều này không có một chữ nào. Hãy để ở đây được ghi nhận rằng Thomas đang bàn về extrema necessitas, về nhu cầu tối đa, tức là, khi ai đó đang trong nguy hiểm chết vì đói. Khi ấy, và chỉ khi ấy, nó được cho phép. Khi ấy, và chỉ khi ấy, nó được cho phép và được truyền, cũng trên các nền tảng chúng ta đã chỉ ra ở trên. Vì nó đứng vững, cũng đối với Thomas, rằng sự trộm cắp không bao giờ được cho phép. Nhưng bất cứ ai, trong nhu cầu tối đa, khi người sẽ chết vì đói, lấy một điều gì đó từ sự dồi dào của những người khác để cứu sự sống của mình,—không trộm. Nhưng giờ đây bạn cũng cảm thấy rằng điều này hoàn toàn là một điều khác với cái “bất cứ ai đói quả thật có thể trộm một ổ bánh”. Chắc chắn, bất cứ ai đói và không có tiền mua bánh đang trong nhu cầu, đôi khi trong nhu cầu nghiêm trọng; nhưng tuy vậy nó chưa ngay lập tức là nhu cầu chết người. Sự sống của người chưa trong nguy hiểm ngay lập tức. Do đó ngay cả trong nhu cầu nghiêm trọng như vậy điều được cho phép trong nhu cầu tối đa không được cho phép. Và hoàn toàn trong tinh thần của thầy của Hội Thánh thời trung cổ, trong thế kỷ 17 Đức Giáo Hoàng Innocent XI (1676–1689) đã lên án mệnh đề, nói ít nhất, đáng ngờ: Permissum est furari non solum in extrema necessitate, sed etiam in gravi. (Được cho phép trộm không chỉ trong nhu cầu tối đa, mà còn trong nhu cầu nghiêm trọng.) Và bất cứ ai giờ đây về mặt luân lý lên án ngay cả việc trộm trong nhu cầu nghiêm trọng sẽ làm như vậy sẵn lòng hơn nữa liên quan đến việc trộm trong nhu cầu không nghiêm trọng. Do đó việc kêu gọi Thomas cho khẳng định rằng một người nghèo đói có thể trộm là không được phép. —— ♦ —— Và không hơn Thomas các nhà luân lý học Cải Chánh đã dạy điều này. Cũng tuyệt đối như ông chúng nói: người ta không bao giờ được trộm; và cũng tuyệt đối như ông chúng cũng nói: trong nhu cầu tối đa, khi người ta nếu không sẽ chết vì đói, người ta có thể lấy đi tài sản của người khác. Và điều này khi ấy không hơn là một sự mâu thuẫn đối với chúng so với đối với ông. Vì việc lấy đi tài sản của người khác trong nhu cầu tối đa, hay trong extrema necessitate, không phải là sự trộm cắp, vì, như chúng nói—điều quả thật Thomas cũng đã khẳng định: in extrema necessitate omnia fiunt communia (trong nhu cầu tối đa mọi sự đều trở nên chung). Nhưng khi chúng xử lý vấn đề này của “extrema necessitas” trong các tác phẩm của chúng, các nhà văn Cải Chánh nữa cũng đều đặt trọng tâm vào việc rằng, khi người ta lấy đi tài sản của người khác để làm dịu cơn đói của mình, khác với trong nhu cầu tối đa như vậy, nó chắc chắn quả thật là sự trộm cắp. Như vậy, để chỉ nêu một trong nhiều người, giáo sư Leiden Rivet (1572–1638), là người xử lý vấn đề thậm chí với sự kỹ lưỡng đặc biệt. (Trong ấn bản folio của các tác phẩm của ông, I, pp. 1420 và 1421.) Rivet cảnh báo chống lại việc lạm dụng học thuyết này. Nó phải, ông nói, không chỉ đơn thuần là một “extrema necessitas” hay “nhu cầu tối đa” giả vờ, mà là thật; mọi phương tiện khác để bảo tồn sự sống phải bị thiếu, và ông nhấn mạnh nói rằng bất cứ ai trộm vì đói, khác với trong nhu cầu tối đa như vậy, là một tên trộm. Rivet khi ấy có thêm rằng một tên trộm như vậy có một yêu cầu đối với một sự khoan dung nhất định, nhưng điều này hoàn toàn không trừ đi việc người tuy vậy là một tên trộm. Nay liên quan đến yêu cầu ấy về sự khoan dung,—chắc chắn, tội là tội, nhưng không phải mọi tội đều bằng nhau, và bất cứ ai vì đói trộm một ổ bánh chắc chắn phạm tội ít nghiêm trọng hơn một người, chẳng hạn, vì sự tham lam đồ ngọt trộm các bánh ngọt.—Vì điều này Rivet kêu gọi Châm Ngôn 6:30 và 31. Bản Statenvertaling ở đây có: “Người ta không khinh thường một tên trộm khi người trộm để làm đầy linh hồn mình, vì người đói; và khi bị tìm thấy, người bồi thường gấp bảy lần: người cho mọi hàng của nhà mình.” —— ♦ —— Cuối cùng, hãy để ở đây được ghi nhận rằng trong một xã hội như của chúng ta “extrema necessitas”, việc ở trong nguy hiểm ngay lập tức chết vì đói, quả thật là một trường hợp vô cùng hiếm, một trường hợp gần như không thể nghĩ đến. Ngay cả ngoài sự thương xót Cơ Đốc, lòng trắc ẩn con người chắc chắn sẽ cho sự cứu trợ cho một người khốn khổ như vậy. Do đó các nhà luân lý học gần đây hơn thường đặt trường hợp rằng, trong một vụ đắm tàu, thủy thủ đoàn của tàu đến bờ giữa một dân cư ven biển có khuynh hướng dã man như vậy đến nỗi mọi lương thực đều bị giữ lại khỏi chúng. Tuy vậy người ta cũng phải thêm vào điều này rằng, để làm cho vấn đề tệ hơn, không điều gì dạt vào bờ từ xác tàu. Khi ấy đó sẽ trở thành một trường hợp thuần túy của “extrema necessitas”, và khi ấy chắc chắn sẽ là bổn phận của những người bị đắm tàu ấy lấy đi, một cách bí mật hay bằng bạo lực, điều chúng cần cho sự nuôi dưỡng của mình. Các quyền tài sản của một người khác khi ấy chắc chắn sẽ nhường cho bổn phận đối với chính mình về việc bảo tồn sự sống. —— ♦ —— Giờ đây chúng ta đến sự công bằng đã đề cập ở trên, như đức hạnh trong đó, cũng như trong sự công chính,—công lý, “công lý giao hoán” hay iustitia commutativa, tự cụ thể hóa. Sự công chính và sự công bằng bổ sung nhau; trong người công chính, theo nghĩa ở đây được muốn nói, chúng không thể tách rời. Một người công chính như vậy muốn hành động một cách đúng đắn và công bằng, theo “quyền và sự công bằng”. Chúng ta đã miêu tả sự công bằng ở trên là việc để chính mình được hướng dẫn, trong “thương mại”, trong việc trao đổi các hàng và tài sản, không chỉ bởi sự công chính nghiêm ngặt, mà còn bởi tình yêu đối với người lân cận của mình, để qua đó, về phía chúng ta, giới hạn sự bù đắp nghiêm ngặt và chính xác bằng tình yêu. Ngay cả thế giới cổ đại, là thế giới không biết tình yêu, tình yêu Cơ Đốc, tuy vậy có khái niệm về sự công bằng. Aristotle nói về nó dưới tên epièikeia, một từ sau này được biến thành epikia. Cùng với ông nó là sự sửa chữa của luật tích cực hay luật được Các Nhà Chức Trách đặt xuống, bởi luật tự nhiên; hay cũng, sự giải thích khoan dung liên quan đến một trường hợp, vì các hoàn cảnh đặc biệt, không được luật trong tính tổng quát của nó cung cấp cho. Chúng ta cũng có thể miêu tả nó là việc thể hiện trong hành vi của mình rằng người ta muốn, bên cạnh và trên luật được viết, tôn vinh luật không được viết. Vì luật tích cực, bởi chính khái niệm của nó, là trừu tượng. Nó chỉ có thể đặt xuống các quy tắc chung và phải phục tùng các trường hợp riêng vào các quy tắc ấy. Nhưng mọi trường hợp cụ thể đều có các hoàn cảnh đặc biệt của riêng nó. Sự trộm cắp mâu thuẫn với sự công chính. Luật tích cực áp đặt hình phạt cho việc trộm cắp. Nhưng không ai sẽ phủ nhận rằng trường hợp trong đó ai đó trộm vì đói khác với trường hợp trong đó người trộm để làm giàu chính mình. Các trường hợp, chúng ta nói, không bằng nhau, và cùng với sự không bằng nhau này người ta phải tính đến trong sự báo trả, trong sự công bằng. —— ♦ —— Như vậy nữa nó không chỉ được cho phép, mà thậm chí là một bổn phận, bảo vệ tài sản của chúng ta; nó là một yêu cầu của sự công chính rằng một người khác cho chúng ta điều thuộc về chúng ta, cũng như chúng ta cho người điều thuộc về người, và do đó nó là quyền của chúng ta ép buộc người đến việc này bằng các phương tiện hợp pháp nếu người tỏ ra không sẵn lòng. Tuy vậy có thể có các trường hợp trong đó sự công bằng đòi hỏi rằng người ta không “khăng khăng vào quyền của mình”, các trường hợp trong đó sự không có khả năng của người kia hoàn thành các bổn phận của mình đối với chúng ta trở nên hiển nhiên. Việc vẫn khăng khăng vào quyền của chúng ta khi ấy là sự không công bằng hay sự cứng rắn. Chúa Giê-xu miêu tả cho chúng ta một sự cứng rắn như vậy trong ẩn dụ về tôi tớ hoàng gia ấy, là người vua đã tha cho người ngàn ta-lâng người nợ nhưng không thể trả, và là người sau đó đã nắm lấy người đồng tôi tớ của mình—là người nợ người một trăm quan tiền, nhưng người sau tại khoảnh khắc ấy cũng vậy không thể trả—bởi cổ họng, nói: “Hãy trả cho ta điều ngươi nợ!” và ném người vào tù (Ma-thi-ơ 18). Và nơi thế giới tiền Cơ Đốc và phi Cơ Đốc đã biết, bên cạnh sự công chính, cũng sự công bằng, ở đó Cơ Đốc nhân, là người không chỉ phải yêu người lân cận của mình mà còn muốn yêu người như chính mình, trong các giao dịch của mình với người lân cận ấy cũng sẽ thực hành sự công bằng. —— ♦ —— Và không chỉ Các Nhà Chức Trách, nơi chúng thực thi công lý, phải tính đến sự công bằng, tính đến các hoàn cảnh ngẫu nhiên trong việc áp dụng quy tắc chung cho trường hợp cụ thể; mà chúng ta nữa, trong các giao dịch của chúng ta với những người lân cận của chúng ta, trong việc áp dụng chuẩn mực hay tiêu chuẩn của sự công chính, phải hành động như vậy. Vì như vậy có thể được ngăn chặn việc điều theo chữ là đúng, trở thành, theo tinh thần và đối với ý thức luân lý, sự bất công kêu gào. Cái summum ius summa injuria. Nó có thể là một phương pháp hiệu quả để nhanh chóng đưa các luật khiếm khuyết ra khỏi thế gian, rằng người ta áp dụng chúng theo nghĩa đen, tuy vậy phương pháp này trở nên đáng ngờ khi người ta xét những người trở thành các nạn nhân của một sự áp dụng như vậy. Được khắc sâu vào lòng của thế giới cổ đại là sự xung đột giữa luật được viết và luật không được viết, hay giữa luật con người và luật tự nhiên, trong trường hợp nổi tiếng ấy của người chị đã chôn anh em mình, là người đã ngã trong cuộc đấu tranh chống lại tổ quốc; một điều chạy thẳng ngược lại chiếu chỉ hoàng gia, là chiếu chỉ nói chung cấm việc chôn những người như vậy. —— ♦ —— Chính sự công bằng, cũng trong “thương mại”, một phía làm cho chúng ta từ bỏ quyền của mình khi việc thực thi của nó sẽ làm hại người lân cận của chúng ta theo cách như vậy đến nỗi nó không thể hòa giải với tình yêu thánh đối với người. Nhưng cũng vậy chính sự công bằng trong “thương mại”, phía kia, làm cho chúng ta cũng thừa nhận các yêu cầu như vậy của những người lân cận của chúng ta không được đặt nền tảng trong quyền nghiêm ngặt, mà đúng hơn trong lợi ích thiết yếu của người, và—khi nó nằm trong quyền năng của chúng ta và không bổn phận nào khác xung đột với nó—sẽ làm cho chúng ta thỏa mãn chúng. Các quy tắc chung, có hiệu lực luôn luôn và ở khắp mọi nơi, mà qua đó các trường hợp riêng có thể được phán xét, đương nhiên, không thể được đặt xuống trong vấn đề này. Nơi và khi nó là một bổn phận như vậy, ra khỏi sự công bằng, lệch khỏi quyền nghiêm ngặt, người ta phải xác định trong mỗi trường hợp cụ thể cho ý thức luân lý của chính mình, cho điều người ta thường, dù khá không chính xác, gọi là “lương tâm”. Tuy vậy “quy tắc vàng” của sự hỗ tương, cái: “như các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho họ như vậy”,—là điều chúng ta đã nói về ở đầu chương này; việc đặt chính mình, việc tưởng tượng chính mình vào tình huống của người kia và rồi tự hỏi chính mình: tôi sẽ, trong trường hợp của người, muốn người hành động đối với tôi như thế nào?—có thể ở đây cho chúng ta sự giúp đỡ. —— ♦ —— Chỉ sự công chính và sự công bằng cùng nhau tạo thành đức hạnh duy nhất của công lý, của công lý giao hoán, trong đó nó là một vấn đề của việc trao đổi các hàng và tài sản; của “thương mại”. —— ♦ ——

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện