Thần Học Mục Vụ: Luận Về Chức Vụ Và Bổn Phận Của Mục Sư Cơ Đốc

Patrick Fairbairn · Pastoral Theology: A Treatise on the Office and Duties of the Christian Pastor

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thần Học Mục Vụ: Luận Về Chức Vụ Và Bổn Phận Của Mục Sư Cơ Đốc
2. CHƯƠNG I: DẪN NHẬP.—MỐI LIÊN HỆ CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ VỚI HỘI THÁNH
3. CHƯƠNG II: BẢN CHẤT CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ, VÀ SỰ KÊU GỌI ĐỂ BƯỚC VÀO CÁC CHỨC NĂNG CỦA CHỨC VỤ ẤY
4. CHƯƠNG III: ĐỜI SỐNG MỤC VỤ VÀ ĐỜI SỐNG XÃ HỘI CỦA MỤC SƯ
5. CHƯƠNG IV: NHỮNG BỔN PHẬN ĐẶC BIỆT HƠN CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ
6. CHƯƠNG V: CÁC LOẠI BÀI GIẢNG KHÁC NHAU
7. CHƯƠNG VI: CÁC PHƯƠNG PHÁP GIẢNG DẠY BỔ SUNG. SỰ GIAO TIẾP CÁ NHÂN. VIỆC XỬ LÝ NHỮNG TRƯỜNG HỢP ĐẶC BIỆT. CÁC CHUYẾN THĂM VIẾNG MỤC VỤ. VIỆC DẠY GIÁO LÝ VẤN ĐÁP. VIỆC THĂM NGƯỜI BỆNH, NGƯỜI ĐAU KHỔ VÀ NGƯỜI HẤP HỐI
8. CHƯƠNG VII: SỰ CẦU NGUYỆN CÔNG CỘNG VÀ CÁC BUỔI THỜ PHƯỢNG KHÁC
9. CHƯƠNG VIII: VIỆC THI HÀNH KỶ LUẬT
10. CHƯƠNG IX: CÁC PHƯƠNG TIỆN VÀ CƠ QUAN HỖ TRỢ
11. CHƯƠNG I
12. CHƯƠNG II
13. CHƯƠNG V
14. CHƯƠNG VI

Thần Học Mục Vụ: Luận Về Chức Vụ Và Bổn Phận Của Mục Sư Cơ Đốc

THẦN HỌC MỤC VỤ: LUẬN VỀ CHỨC VỤ VÀ BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ CƠ ĐỐC
Patrick Fairbairn

THẦN HỌC MỤC VỤ

THẦN HỌC MỤC VỤ: LUẬN VỀ CHỨC VỤ VÀ BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ CƠ ĐỐC

của Patrick Fairbairn

Mục Lục

TIỂU SỬ SƠ LƯỢC

CHƯƠNG I: DẪN NHẬP.—MỐI LIÊN HỆ CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ VỚI HỘI THÁNH

CHƯƠNG II: BẢN CHẤT CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ, VÀ SỰ KÊU GỌI ĐỂ BƯỚC VÀO CÁC CHỨC NĂNG CỦA CHỨC VỤ ẤY

CHƯƠNG III: ĐỜI SỐNG MỤC VỤ VÀ ĐỜI SỐNG XÃ HỘI CỦA MỤC SƯ

CHƯƠNG IV: NHỮNG BỔN PHẬN ĐẶC BIỆT HƠN CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ

CHƯƠNG V: CÁC LOẠI BÀI GIẢNG KHÁC NHAU

CHƯƠNG VI: CÁC PHƯƠNG PHÁP GIẢNG DẠY BỔ SUNG. SỰ GIAO TIẾP CÁ NHÂN. VIỆC XỬ LÝ NHỮNG TRƯỜNG HỢP ĐẶC BIỆT. CÁC CHUYẾN THĂM VIẾNG MỤC VỤ. VIỆC DẠY GIÁO LÝ VẤN ĐÁP. VIỆC THĂM NGƯỜI BỆNH, NGƯỜI ĐAU KHỔ VÀ NGƯỜI HẤP HỐI

CHƯƠNG VII: SỰ CẦU NGUYỆN CÔNG CỘNG VÀ CÁC BUỔI THỜ PHƯỢNG KHÁC

CHƯƠNG VIII: VIỆC THI HÀNH KỶ LUẬT

CHƯƠNG IX: CÁC PHƯƠNG TIỆN VÀ CƠ QUAN HỖ TRỢ

TIỂU SỬ SƠ LƯỢC

Patrick Fairbairn sinh tại Hallyburton, trong giáo xứ Greenlaw, hạt Berwickshire, vào ngày 28 tháng Giêng năm 1805. Ông là con trai thứ hai trong một gia đình có năm người con. Người con cả của gia đình, một người anh, đã qua đời trước ông; ba người em, hai em trai và một em gái, vẫn còn sống. Cha ông, một nông dân đáng kính, có khả năng cho mọi con cái của mình một nền giáo dục tốt, và cho hai người trong số họ học để phục vụ trong chức vụ Cơ Đốc, đó là nhân vật chính của bản tiểu sử này, và John, người con thứ ba trong gia đình, nay là mục sư của Hội Thánh Tự Do tại Greenlaw. Patrick, ngay từ những năm đầu đời đã được xem là một cậu bé đầy triển vọng, được gửi đến nhiều trường khác nhau trong vùng để chuẩn bị vào Đại học. Không trường nào trong số đó thuộc loại xuất sắc; tuy nhiên ông đã thu lợi rất nhiều từ sự dạy dỗ tại đó, đến nỗi ông vào Đại học Edinburgh vào tháng Mười Một năm 1818, trước khi tròn mười bốn tuổi. Giống như nhiều thanh niên Scotland thời đó, ông bắt đầu việc học đại học quá sớm, và trong những năm sau phải làm việc gấp đôi để bù đắp những thiếu sót của nền giáo dục sơ khởi. Ông theo học các lớp của các Giáo sư Pillans, Dunbar, Wilson, Wallace, Tiến sĩ Ritchie, và Ngài John Leslie. Ông được ghi nhận là một sinh viên siêng năng và có hạnh kiểm tốt; nhưng dường như ông không tạo nên hình ảnh rực rỡ hay nổi bật nào trong bất kỳ ngành học thuật hàng đầu nào. Tâm trí ông thuộc loại trưởng thành khá chậm; và ông hướng đến sự tiến bộ vững chắc hơn là sự nổi bật phô trương. Ngay từ đầu sự nghiệp đại học, ông đã quyết tâm học để phục vụ trong chức vụ Cơ Đốc. Trong việc này ông chịu ảnh hưởng rất lớn từ mẹ mình, một người phụ nữ có lòng tin kính sốt sắng và phẩm giá Cơ Đốc cao quý. Tất cả các con của bà đều mang ơn nhiều từ sự huấn luyện khôn ngoan và đầy cầu nguyện của bà; nhưng Patrick dường như được hưởng lợi đặc biệt từ ảnh hưởng và gương mẫu của bà. Nhân dịp bà qua đời vào năm 1861, người con trai xuất chúng của bà đã viết về bà như sau: “Tôi ngờ rằng tôi sẽ chẳng bao giờ nghĩ đến việc hiến mình cho chức vụ, nếu không nhờ hướng đi sớm mà tâm trí tôi nhận được từ tinh thần và sự dạy dỗ của mẹ. Bao lâu tôi còn sống, tôi không thể không trân trọng ký ức về mẹ với tình cảm và lòng kính trọng; và tôi sẽ an nghỉ trong hy vọng được gặp lại mẹ trong một trạng thái tồn tại khác và tốt đẹp hơn.”

Người sinh viên trẻ không bao giờ đánh giá cao những lợi thế mà các lớp học tại Đại học mang lại theo cách chúng được tổ chức vào thời của ông. Với một hoặc hai ngoại lệ, các giáo sư trong Khóa Nghệ Thuật không phải là những người thầy thành công; và ít sinh viên nào từng nghĩ đến việc lấy bằng. Wilson là một giảng viên xuất sắc, nhưng ông không bao giờ thử giảng dạy có hệ thống về Triết Học Luân Lý. Wallace và Leslie là những nhà toán học uyên thâm, nhưng không thành công trong việc dẫn dắt sinh viên của họ theo kịp các chứng minh trong lớp học. Patrick Fairbairn không bao giờ ngừng tiếc nuối về sự huấn luyện không hoàn chỉnh mà ông nhận được ở trường đại học. Những cải tiến lớn mà gần đây đã được thực hiện trong hệ thống Đại học Edinburgh thậm chí còn chưa được dự tính trong những ngày đầu học thuật của ông. Khi ông vào Trường Thần Học, ông thấy tình hình còn tệ hơn ở Khoa Nghệ Thuật. Tiến sĩ William Ritchie, một người già yếu, chưa bao giờ thật sự có hiệu quả, là Giáo sư Thần Học Hệ Thống; Tiến sĩ Brunton là Giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ; và Tiến sĩ Meiklejohn là Giáo sư Lịch Sử Hội Thánh. Không có gì trong Trường để kích thích hay tưởng thưởng những nỗ lực của sinh viên. Sự buồn tẻ và lối mòn ngự trị trong mọi lớp học; không lớp nào có nhiều sức sống phúc âm hay nhiệt huyết thần học. Một số thanh niên tài năng là bạn học với Patrick Fairbairn, và giống như ông, sau này đã tạo nên hình ảnh nổi bật trong Hội Thánh; nhưng họ ít mang ơn việc học của mình nơi sự dạy dỗ của các giáo sư thần học. Mãi đến khi Tiến sĩ Chalmers được bổ nhiệm vào Ghế Thần Học Hệ Thống, và Tiến sĩ Welsh vào Ghế Lịch Sử Hội Thánh, thì Trường Thần Học Edinburgh mới có được một tính cách xứng đáng với trường Đại học danh tiếng mà nó thuộc về.

Cần phải nhắc đến ở đây rằng người sinh viên trẻ đến từ Berwickshire đã nhận được nhiều sự trợ giúp trong quá trình nghiên cứu triết học từ một ông Hay, một thương nhân nhỏ ở thị trấn yên tĩnh Gordon, gần Greenlaw. Ông Hay này thuộc về một lớp người mà có lẽ ngày xưa ở Scotland đông hơn bây giờ,—những người, dù ở địa vị khiêm tốn và có phương tiện hạn chế, vẫn cố gắng trau dồi văn chương và triết học một cách đáng chú ý, và thu thập mọi loại thông tin từ những bộ sưu tập sách tạp nhạp mà họ có thể mua hoặc mượn. Vị triết gia ở Gordon này thích thú truyền đạt cho những thanh niên ưu tú các kiến thức đa dạng mà ông đã tích lũy, và thắp lên trong tâm trí họ tình yêu chân chính đối với suy tư luân lý và siêu hình học mà chính ông được truyền cảm hứng. Trong một giai đoạn đáng kể của sự nghiệp đại học, ông Fairbairn đã dự sự giảng dạy của Tiến sĩ Robert Gordon, khi đó được đánh giá cao nhất như một nhà giảng luận phúc âm đầy quyền năng. Trí tuệ cao của Tiến sĩ Gordon, kết hợp với tài hùng biện trên tòa giảng trang trọng và ấn tượng của ông, đặc biệt thu hút tầng lớp sinh viên thần học tốt hơn, và quả thật nhiều người chuyên nghiệp hàng đầu ở Edinburgh. Ảnh hưởng của ông trong việc giới thiệu Phúc Âm cho các tầng lớp có học thức hơn trong xã hội là rất lớn; và cho đến cuối đời, với tư cách là một nhà giảng luận có trí tuệ cao nhưng thật sự thuộc linh, ông hầu như không có đối thủ. Ai cũng biết rằng cố Hiệu trưởng Cunningham đã chịu ảnh hưởng sâu sắc trong thời trẻ bởi một trong những bài giảng in của Tiến sĩ Gordon, và từ đó về sau ông luôn dành cho ông ấy tình cảm đặc biệt. Patrick Fairbairn cũng phải được kể vào số những thanh niên đầy triển vọng đã nhận được lợi ích lớn, vào một giai đoạn quan trọng của cuộc đời, từ những sự giảng dạy đầy quyền năng của Tiến sĩ Gordon. Có một mục sư Edinburgh xuất sắc khác mà người sinh viên trẻ được giới thiệu trong những ngày đại học, và người mà ông gắn kết bằng mối dây tình bạn thân thiết nhất. Đó là cố Tiến sĩ James Henderson của Hội Thánh Tự Do St. Enoch, Glasgow, người trong phần đầu đời là mục sư của Nhà Nguyện Stockbridge, Edinburgh. Sau khi sống thân mật hòa hợp trong nửa thế kỷ, hai người bạn chỉ bị cái chết chia cách trong một thời gian ngắn, Tiến sĩ Henderson sống lâu hơn Hiệu trưởng Fairbairn chỉ hơn một tháng một chút.

Luôn là một sinh viên gương mẫu và chăm chỉ, ông Fairbairn trước khi rời Trường đã thu hút sự chú ý đặc biệt của Tiến sĩ Brunton, người đã kiếm cho ông vị trí gia sư trong gia đình của anh rể mình, Đại úy Balfour, một chủ đất lớn ở Orkney. Ông đến Orkney vào năm 1827; và bằng cách ông thực hiện nhiệm vụ của mình, ông đã tự giới thiệu mình rất tốt với Đại úy Balfour, đến nỗi qua sự quan tâm của vị quý ông đó, ông được Vương Miện bổ nhiệm vào năm 1830 vào Giáo Xứ Nghị Viện North Ronaldshay. Ông đã được Hội Đồng Giáo Hạt Dunse cấp phép giảng Phúc Âm vào ngày 3 tháng Mười năm 1826. North Ronaldshay là đảo cực bắc nhất trong Quần đảo Orkney, và không có quy mô hay tầm quan trọng lớn. Các cư dân bị nghiện một số phong tục kỳ lạ và nửa man rợ khi ông Fairbairn bắt đầu nhiệm vụ của mình. Nhiều người trong số họ mang tiếng là “những kẻ cướp xác tàu đắm”; và đạo đức của hòn đảo không hề cao. Họ chưa quen với một chức vụ phúc âm, hay bất kỳ ảnh hưởng tốt nhất nào của Phúc Âm. Quả thật, trong phần cuối của thế kỷ trước và phần đầu của thế kỷ hiện tại, các mục sư của Hội Thánh Quốc Giáo ở Orkney, xét như một tầng lớp, không hề nổi bật về giáo lý lành mạnh hay thực hành Cơ Đốc. Không ít người trong số họ thực tế đã làm nhiều điều khiến chức vụ bị khinh thường bởi hạnh kiểm không xứng đáng. Nhưng khi ông Fairbairn bắt đầu các bổn phận mục vụ của mình, ông lập tức chiếm lĩnh vị thế cao, và cả với tư cách là nhà giảng luận và mục sư, ông nỗ lực hết sức để dạy dỗ và cải cách giáo dân của mình. Những trái tốt của chức vụ trung tín của ông sớm được biểu lộ trong tính cách và thói quen được cải thiện của người dân đảo. Sự cải thiện mà vị mục sư trẻ thực hiện rõ rệt đến nỗi nó thu hút sự chú ý của mọi người đến thăm, hoặc đặc biệt quan tâm đến, North Ronaldshay.

Có thể nói một cách đúng đắn rằng, những nghiên cứu đặt nền tảng cho sự nổi bật về thần học của ông Fairbairn chỉ bắt đầu sau khi ông đã rời Trường Thần Học. Khoảng thời gian khi ông được cấp phép làm người giảng đạo, hoặc hướng tới việc được phong chức làm mục sư ở Orkney, ông đã lập một kế hoạch học tập chuyên môn đều đặn, không hề nhẹ nhàng hay hời hợt, mà vững chắc, cần cù và có hệ thống; và kế hoạch đó ông thực hiện với sự kiên trì không lay chuyển. Ông quyết tâm làm chủ thấu đáo tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Đức, để trang bị cho mình hiệu quả hơn với tư cách là một nhà thần học khoa học; và sau khi đến thời điểm thích hợp trở thành một học giả xuất sắc về tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Đức, ông bước vào một quá trình đọc và nghiên cứu thần học dẫn đến những kết quả quan trọng. Khi ông sắp được phong chức tại North Ronaldshay, nơi một số bạn bè của ông nghĩ rằng ông có nguy cơ bị chôn vùi, anh trai ông hỏi ông muốn ở lại Orkney bao lâu. “Đúng sáu năm,” ông lập tức và dứt khoát trả lời; vì, sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, ông đã tính toán một khoảng thời gian như vậy để hoàn thành những nghiên cứu mà ông đã dự tính cho mình trong ngôi nhà trên hòn đảo xa xôi của mình. Và quả thật đã xảy ra rằng, sau khi ông trải qua khoảng sáu năm tại North Ronaldshay, ông được bổ nhiệm làm mục sư của Hội Thánh “Mở Rộng” mới ở Bridgeton, trong thành phố Glasgow. Năm 1833, ông kết hôn với cô Margaret Pitcairn, em gái của cố Mục sư Thomas Pitcairn, mục sư của Cockpen, người trở thành thư ký đầu tiên của Đại Hội Đồng Hội Thánh Tự Do. Một người anh em khác của bà, Mục sư David Pitcairn, từng là mục sư ở Orkney, đã đi đến miền nam nước Anh và đạt được một số sự nổi bật với tư cách là một tác giả Cơ Đốc. Trong số mấy người con, hoa trái của cuộc hôn nhân này, chỉ có một người lớn lên, John Fairbairn, người, sau khi trải qua một số năm ở Đảo Java, cuối cùng định cư ở Úc, nơi ông qua đời chỉ vài ngày sau khi nghe tin cha mình qua đời. Bà Fairbairn qua đời khi sinh con, tại Glasgow, ngay sau khi bà và chồng đến lĩnh vực hữu ích mới của họ. Đứa con sơ sinh của bà, và một đứa con khác, một cậu bé xinh xắn khoảng ba tuổi, chỉ vài tuần sau khi bà qua đời đã theo bà xuống mồ.

Sau khi trung tín thực hiện các bổn phận lao nhọc của nhiệm vụ ở Glasgow trong khoảng ba năm, ông Fairbairn được chuyển đến giáo xứ Salton, East Lothian, nơi đã bị bỏ trống do việc bổ nhiệm Mục sư Robert Hamilton vào chức tuyên úy Trưởng Lão tại Madras. Người tiền nhiệm của ông Hamilton ở Salton là Mục sư Robert Buchanan, nay ở Hội Thánh Đại Học Tự Do, Glasgow, một nhà lãnh đạo Hội Thánh có uy tín cao nhất ở Scotland, và là một người trong gần bốn mươi năm là người bạn tin cậy và được tin cậy của Patrick Fairbairn. Salton cũng nổi tiếng vì đã có mấy năm ở dưới sự chăm sóc mục vụ của Gilbert Burnet, sau này là Giám mục của Salisbury. Vị chức sắc lỗi lạc đó đã để lại một khoản tiền đáng kể để thành lập và duy trì một thư viện cho các người kế nhiệm ông sử dụng trong giáo xứ Scotland đó, và cho việc giáo dục một số trẻ em của các giáo dân nghèo. Ông Fairbairn đặc biệt vui thích trong việc đưa thư viện của Giám mục vào trật tự hoạt động tốt, và có lẽ đã hưởng lợi từ nó nhiều hơn bất kỳ người tiền nhiệm nào của ông. Trong khi ông cẩn thận chuẩn bị các bài giảng trên tòa giảng, và siêng năng thực hiện nhiều bổn phận của một mục sư nông thôn, ông luôn là một sinh viên cần cù, tham lam về thời gian, và vui thích trong lao động trí tuệ. Ông đã dịch một số tác phẩm từ tiếng Đức, cho nhà xuất bản nổi tiếng Messrs. Clark ở Edinburgh, và vào thời điểm này đang suy ngẫm về tác phẩm nguyên bản được định sẽ cho ông một vị trí cao trong văn học thần học Anh Quốc. Ngay từ khi bắt đầu chức vụ, ông đã thuộc về “Đảng Phúc Âm” trong Hội Thánh Scotland, ông Fairbairn đã mạnh dạn ủng hộ quan điểm của mình trong các tòa án của Hội Thánh, dù ông không khao khát vị trí của một nhà lãnh đạo giáo hội. Tại Sự Phân Rẽ năm 1843, ông không ngần ngại gia nhập Hội Thánh Tự Do, và quả thật là người đầu tiên trong số các anh em của mình trong Hội Đồng Giáo Hạt rời khỏi nhà mục sư và đối mặt với những khó khăn của thời kỳ thử thách. Ông tìm được nơi trú ẩn cho mình và gia đình, trước tiên ở giáo xứ lân cận Bolton, và sau đó ở thị trấn Haddington; nhưng bất chấp khoảng cách với dân của mình, ông vẫn thăm họ đều đặn, và hoàn thành mọi bổn phận của một mục sư siêng năng, trong khi vẫn tiếp tục các nghiên cứu thần học yêu thích của mình. Trong Hội Đồng Giáo Hạt Haddington, nơi ông thuộc về, chín trong số mười sáu mục sư đã gia nhập Hội Thánh Tự Do; và ông đã đóng vai trò chủ đạo trong việc giúp thành lập Hội Đồng Giáo Hạt Hội Thánh Tự Do mới, và nói chung để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong khu vực. Nhưng trong giai đoạn tranh chấp gay gắt giữa các Hội Thánh đối thủ đó, ông không tỏ ra cay đắng tinh thần một cách không xứng đáng. Với cố Tiến sĩ Cook ở Haddington và một số người trong số các cựu đồng sự giáo hạt của mình, ông vẫn giữ mối quan hệ bạn bè, dù ông khác biệt rộng rãi với họ về một số điểm lý thuyết và thực hành.

Năm 1845, ông xuất bản, trong một tập sách khổ mười hai dày, tác phẩm Typology of Scripture (Loại Hình Học của Kinh Thánh) của mình, một tác phẩm đã chiếm phần lớn thời gian rảnh rỗi của ông trong nhiều năm. Sau đó nó được xuất bản thành hai tập, và cách đây một thời gian đã đạt đến ấn bản thứ năm. Trong hình thức mở rộng và cải tiến của nó, nó không có khuyết điểm như bất kỳ tác phẩm nào thuộc loại này có thể có, và nay được mọi người coi là một luận thuyết thần học tiêu chuẩn. Chủ đề các loại hình trong Cựu Ước chưa bao giờ trước đây được bất kỳ nhà thần học Anh hay Mỹ nào xử lý một cách triết học và thỏa đáng. Việc dành cho vị mục sư Hội Thánh Tự Do ở Salton để sản xuất một tác phẩm về nó, mà về sự thấu hiểu phê phán, nắm bắt nguyên tắc, và học thuật vững chắc dù không phô trương, không bị vượt qua, nếu không muốn nói là được sánh bằng, bởi bất kỳ công trình thần học tương tự nào cùng thời. Không cần phải nói dài về công lao của một tác phẩm nổi tiếng và được quý trọng như Typology of Scripture. Nó là một trong những đóng góp mới mẻ và quý giá cho văn học thần học hiện đại của chúng ta, chắc chắn sẽ giữ vững vị thế của nó, và luôn được các sinh viên thần học rất cần đến. Người viết bản tiểu sử này nhớ rõ việc đến thăm, ngay sau khi nó được xuất bản, Trường Trinity College, Dublin, và thấy trên bàn thư viện một bản của nó, đã sờn mòn nhiều, và dường như được các sinh viên rất yêu thích. Ông không thể không nhận xét rằng, trong khi các Viện Sĩ giàu có của Trường không làm gì quan trọng trong lĩnh vực thần học, thì ít nhất có một tác phẩm thần học vững chắc được sản xuất bởi một mục sư Trưởng Lão bị tước quyền tài trợ mà họ có sự sáng suốt để đánh giá cao và đưa vào thư viện của họ.

Năm 1846, Messrs. Clark ở Edinburgh xuất bản tập đầu tiên của bản dịch tiếng Anh Chú Giải Thi Thiên của Hengstenberg. Hai tập khác sau đó xuất hiện, hoàn thành tác phẩm. Các dịch giả là ông Fairbairn và Mục sư John Thomson, một học giả tiếng Đức tài giỏi, nay là mục sư của Hội Thánh Tự Do St. Ninian, Leith. Ông Fairbairn trước đây, khi ở North Ronaldshay, đã dịch cho Biblical Cabinet, một loạt sách thần học nước ngoài do cùng công ty lỗi lạc đó xuất bản, tác phẩm Steiger về 1 Phi-e-rơ, và Lisco về Các Ẩn Dụ. Kiến thức tiếng Đức của ông, được rèn luyện sớm và tốt như vậy, chắc chắn đã phục vụ tốt cho ông với tư cách là một sinh viên thần học nghiêm túc. Nó giới thiệu ông đến một lĩnh vực thần học rộng lớn và đa dạng mà mọi người trong thời đại này muốn thật sự xứng đáng với danh hiệu nhà thần học đều phải đi qua. Nhưng trong khi ông quý trọng những ưu điểm, ông cũng nhận thức rõ những khuyết điểm và nguy hiểm, của thần học Đức, ngay cả của phần lớn của nó mà không thể gọi một cách công bằng là Duy Lý. Ít người đồng hương của ông sánh bằng ông trong việc sử dụng tốt học thuật Đức và các kết quả vững chắc của nó, trong khi bác bỏ những gì không phù hợp với giáo lý lành mạnh hoặc sự tôn kính phải có đối với lời của Đức Chúa Trời. Trong Typology của ông, và trong hầu hết các ấn phẩm khác của ông, chúng ta tìm thấy một sự kết hợp xuất sắc của học thuật Đức với chính thống Scotland.

Vào cuối năm 1847, ông Fairbairn được mời đến London để giảng một loạt bài giảng thần học tại Trường Đại Học mới thành lập của Hội Thánh Trưởng Lão Anh. Nhân dịp đó, ông lần đầu tiên thể hiện tư cách đặc biệt của mình cho một ghế thần học, và có thể nói đã bắt đầu sự nghiệp giáo sư của mình. Các dịch vụ của ông được các giáo sư và sinh viên của Trường mới đánh giá cao, và ông luôn nhìn lại với niềm vui về giai đoạn này trong cuộc đời mình. Giáo sư Lorimer, và một số mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Anh đã dự các bài giảng của ông, ngày nay nói với những lời ấm áp nhất về học thuật và khả năng của ông. Họ cũng làm chứng về sự tôn trọng lớn mà họ dành cho ông, và những kỳ vọng họ hình thành về sự nổi bật trong tương lai của ông. Năm 1851, ông xuất bản, trong một tập, tác phẩm mang tên Ezekiel, and the Book of his Prophecy (Ê-xê-chi-ên, và Sách Tiên Tri của Ông). Tác phẩm này, về mức độ phổ biến, có lẽ cũng về sự tươi mới và độc đáo, đứng ngay sau Typology của ông. Trong đó, những chủ đề khó nhất được thảo luận với khả năng và phán đoán tuyệt vời. Các nguyên tắc giải thích được tác giả áp dụng trong việc giải nghĩa nhà tiên tri khó hiểu nhất của ông tự giới thiệu chúng cho sự hiểu biết của các nhà phê bình tỉnh táo và triết học. Chúng ta không biết liệu một cuốn sách lành mạnh hơn và hữu ích hơn về Ê-xê-chi-ên đã được xuất bản trong thời đại chúng ta hay không, và nó có khả năng giữ vị trí của nó trong văn học thần học hiện đại của chúng ta. Trong năm 1851 và 1852, Messrs. Clark xuất bản trong hai tập liên tiếp, Chú Giải của Hengstenberg về Sách Khải Huyền của Thánh Giăng, do ông Fairbairn dịch. Công việc dịch thuật trong trường hợp này đặc biệt tế nhị, dịch giả trong một số vấn đề quan trọng không đồng ý với tác giả của mình; nhưng những khó khăn của nhiệm vụ đã được vượt qua tốt, và một đóng góp quan trọng nhất cho văn học Khải Huyền đã được đưa đến cho công chúng Anh. Cũng nên nhắc đến ở đây rằng, ngay trước thời gian này, ông Fairbairn đã xuất bản một tác phẩm nhỏ thú vị về Sách Giô-na, trong đó ông có cái nhìn thuận lợi hơn quan điểm thông thường về tính cách của nhà tiên tri đó. Bất kỳ danh sách đầy đủ nào về các tác phẩm của ông cũng sẽ bao gồm nhiều bài giảng, sách mỏng, và đóng góp cho các tạp chí, xuất phát từ ngòi bút của ông chủ yếu khoảng thời gian này. Một sách mỏng về quan điểm thật sự của các Nhà Cải Chánh hàng đầu về nghĩa vụ của ngày Sa-bát đã được ông xuất bản, ngay từ năm 1842, theo yêu cầu của một số anh em của ông, những người đặc biệt quan tâm đến chủ đề này. Nó được thừa nhận là một đóng góp rất quý giá cho việc thảo luận đúng đắn về vấn đề ngày Sa-bát; nhưng nó đã lâu không còn in nữa.

Vào mùa thu năm 1852, ông Fairbairn được bổ nhiệm làm trợ lý cho Tiến sĩ Maclagan, Giáo sư Thần Học tại Trường Đại Học Hội Thánh Tự Do, Aberdeen. Vào tháng Mười Hai, chỉ một tháng sau khi ông bắt đầu công việc tại trường, ông gặp phải sự mất mát gia đình nghiêm trọng nhất có thể. Người vợ thứ hai của ông, Mary Playfair, người mà ông đã cưới trước khi rời Glasgow, bị sốt tại Salton vài ngày sau khi sinh một con gái, đứa con thứ tư của bà. Khi nghe tin về bệnh nguy hiểm của bà, ông vội vã về nhà từ Aberdeen; nhưng ông chỉ có niềm an ủi buồn bã là được ở bên người bạn đời xuất sắc của mình trong những ngày cuối cùng của bà trên đất. Sau khi chôn cất phần còn lại của bà, ông đã sắp xếp cần thiết cho việc chăm sóc thích đáng các con mồ côi mẹ của mình, và trở lại vị trí của mình. Các bổn phận của ông, bất chấp thử thách nặng nề này, đã được thực hiện trong suốt khóa học với năng lượng và thành công nổi bật. Nỗi đau buồn lớn của ông, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chỉ có tác dụng làm sâu sắc thêm cảm giác trách nhiệm của ông trong việc thực hiện công việc quan trọng được giao phó vào tay ông. Bởi Đại Hội Đồng năm sau, ông được bổ nhiệm làm Giáo sư tại Aberdeen thay cho Tiến sĩ Maclagan, người đã qua đời trước khi trợ lý của ông bước vào nhiệm vụ. Ông luôn nói với những lời ấm áp nhất về hạnh phúc ông tận hưởng tại Aberdeen, bất chấp sự mất mát lớn và lao động nặng nhọc. Sự tử tế đáng chú ý mà nhiều bạn bè ở thành phố đó dành cho ông đã tạo ấn tượng dễ chịu và sâu sắc trong ký ức của ông.

Vào mùa hè năm 1853, Giáo sư Fairbairn đến thăm Lục Địa cùng với bạn mình John Elliot Wilson, Esq., Cranbrook, Kent. Ông Wilson và ông đã quen nhau vào năm 1845, qua một thư từ về một số điểm thần học được đề cập trong Typology. Một thư từ, bắt nguồn từ mong muốn của vị quý ông người Anh muốn làm rõ một số khó khăn, đã dẫn đến tình bạn ấm áp và lâu dài giữa ông và nhà thần học Scotland. Một thời gian trôi qua trước khi hai người viết thư gặp nhau; nhưng cuộc gặp gỡ của họ chỉ làm tăng thêm tình cảm mạnh mẽ mà họ đã học cách trân trọng lẫn nhau. Sự ngưỡng mộ của ông Wilson đối với tính cách và các tác phẩm của bạn mình rất lớn; và Giáo sư Fairbairn, đến lượt mình, đã học cách coi người ngưỡng mộ mình người Anh với điều gì đó sâu sắc hơn nhiều so với lòng biết ơn, thậm chí với tình cảm ấm áp được truyền cảm hứng từ những thành tựu cao và phẩm giá Cơ Đốc kỳ lạ. Biên niên sử về tình bạn có thể được tìm kiếm vô ích để tìm một sự kết hợp trái tim chân thành và danh dự hơn sự kết hợp được hình thành giữa hai người đàn ông này, những người, sau khi sống xa nhau lâu dài, đã được đưa lại với nhau theo một cách hơi bất thường. Hai người du hành tiến đến Brussels và Cologne, sau đó đến Bonn, Coblentz, Mainz, và Frankfort, trên đường đi thưởng thức phong cảnh tuyệt đẹp của sông Rhine. Từ Frankfort họ đi một chuyến đi dài một ngày đến Halle, để xem trường đại học nổi tiếng của nó. Họ không ấn tượng nhiều với khía cạnh vật chất hay đạo đức của nơi này, và không may đã bỏ lỡ việc gặp giáo sư nổi tiếng nhất của nó, Tholuck, người đang ở nông thôn. Từ Halle họ đi đến Berlin, nơi họ có cuộc phỏng vấn với Hengstenberg. Nhà thần học lỗi lạc này, người có tác phẩm Giáo sư Fairbairn đã giúp cho được biết đến ở Vương Quốc Anh, đã không gây ấn tượng thuận lợi cho khách của mình. Quả thật, ngoại hình, cách cư xử và tinh thần của ông đã khiến cả hai rất thất vọng. Ông trông giống một sinh viên vụng về và khá gắt gỏng hơn là một giáo sư thần học tài giỏi, quen thuộc với thế giới cũng như với khoa học vĩ đại của mình. Những câu hỏi mà dịch giả tiếng Anh của ông đặt ra cho ông, ông trả lời cộc lốc và không đầy đủ, trong khi ông không có câu hỏi nào để đặt ra liên quan đến tình trạng tôn giáo và các Hội Thánh ở Vương Quốc Anh. Nhưng Hengstenberg vào thời điểm này đã đầu hàng những quan điểm Lutheran cao mà đã làm suy yếu rất nhiều sự hữu ích Cơ Đốc của ông, và khiến ông mất đi sự tin cậy của Đảng Phúc Âm ở Phổ. Sau khi thăm Potsdam, những người du hành đi đến Hanover, và từ đó đến Cologne trên đường trở về Anh.

Năm 1857, hai người bạn cùng nhau thực hiện một chuyến đi ở Thụy Sĩ, trên đường đi thăm Paris và Strasburg. Họ đi đến Basle, Lucerne, Berne, Thun, Interlaken, Martigny, Chamonix, và Geneva, rất ngưỡng mộ phong cảnh, và tận hưởng những niềm vui của du lịch, dù những điều này pha lẫn với những mệt mỏi thông thường. Tại Vevay họ có cuộc phỏng vấn dễ chịu với ông Howson, nay là Tiến sĩ Howson, Trưởng Khoa Chester; và tại Geneva họ gặp Tiến sĩ Stevens, Viện trưởng Hội Thánh St. Andrew, Philadelphia, người nói về các tác phẩm của Tiến sĩ Fairbairn như được đánh giá rất cao ở Mỹ, và thừa nhận lợi ích ông đã nhận được từ việc đọc chúng. Những ghi chú thú vị về cả hai chuyến đi Lục Địa này đã được Tiến sĩ Fairbairn viết, và vẫn được bảo tồn; nhưng không trích đoạn nào có thể được đưa ra trong một bản tường thuật ngắn gọn loại này. Giáo sư và bạn ông cũng đã thực hiện các chuyến đi cùng nhau vào nhiều thời điểm khác nhau ở Cao Nguyên Scotland, ở Wales, ở Cumberland, và ở Ireland. Trong một dịp họ cũng đến thăm hai trường đại học lớn của Anh. Tại Oxford họ gặp Tiến sĩ Jelf, người dường như rất ấn tượng với ngoại hình của Tiến sĩ Fairbairn, và lịch sự chỉ cho họ các trường đại học chính và thư viện. Họ cũng ăn sáng với Mục sư Edward A. Litton, người sau đó lần đầu tiên làm

quen với vị giáo sư Scotland, và sau đó đã đóng góp rất nhiều cho Imperial Bible Dictionary, theo yêu cầu của Biên tập viên của nó. Chuyến thăm Cambridge của họ cũng có tính cách dễ chịu. Một Viện Sĩ của Trường Christ's College, là bạn của ông Wilson, đã dẫn họ đi xem các tòa nhà chính. Trong tất cả những chuyến đi này, ông Wilson không tiếc nỗ lực cá nhân nào để thúc đẩy sự vui hưởng của một người mà ông coi trọng với sự ngưỡng mộ cao nhất cả với tư cách là một tác giả và một người bạn.

Trong khi Giáo sư Fairbairn đảm nhiệm ghế của mình tại Aberdeen với sự chấp nhận chung, Đại học Glasgow đã trao cho ông bằng danh dự Tiến sĩ Thần Học. Đại học Edinburgh, nơi ông đã bắt đầu và hoàn thành các nghiên cứu văn học và thần học của mình, do đó đã bỏ lỡ cơ hội trở thành trường đầu tiên công nhận một cách đặc biệt công lao của cựu sinh viên xuất chúng của mình. Năm 1856, khi Trường Đại Học Hội Thánh Tự Do Glasgow được thành lập, Tiến sĩ Fairbairn được Đại Hội Đồng bổ nhiệm làm giáo sư đầu tiên của nó, và năm sau ông được bầu vào chức vụ Hiệu trưởng. Trường Đại Học Glasgow, ban đầu được trang bị ba ghế, và một năm sau thêm ghế thứ tư, ngay từ đầu đã được Tiến sĩ Fairbairn chủ trì với khả năng tuyệt vời. Ông đã vận dụng kinh nghiệm quý giá thu được tại Aberdeen vào việc quản lý Tổ chức mới, và sớm có niềm thỏa mãn khi thấy nó hoạt động trong trật tự xuất sắc. Trong khi ông thực hiện các bổn phận chuyên môn nặng nề và thường bất ngờ gia tăng của mình với thành công nổi bật, ông đã dành nhiều thời gian và suy nghĩ cho việc cải thiện các tòa nhà của Trường, việc thành lập và mở rộng thư viện của nó, việc tài trợ tốt hơn cho các ghế của nó, và việc giao dịch công việc chung của nó. Có lẽ không người nào trong Hội Thánh Tự Do có thể thực hiện tốt như vậy nhiều bổn phận đổ dồn lên ông với tư cách là Hiệu trưởng, hoặc những bổn phận mà ông tự nguyện đảm nhận vì nhiệt tâm cho sự thành công của một Tổ chức mà ông đã giúp đỡ rất nhiều về vật chất để thành lập và hình thành, và sẽ lâu dài gắn liền với tên của ông. Và trong khi với tư cách là Giáo sư và Hiệu trưởng của Trường, ông nhận được sự tôn trọng của mọi đồng nghiệp, và khiến các sinh viên yêu mến ông như người thầy tài giỏi và người bạn nhiệt thành của họ, ông đã chiếm một vị trí cao ở Glasgow như một nhân vật công chúng, sẵn sàng dành sự ủng hộ và trợ giúp của mình cho mọi doanh nghiệp tôn giáo hoặc từ thiện thu hút sự chú ý của thành phố thương mại lớn đó. Sự hiện diện uy nghi và phong thái trang trọng của ông, kết hợp với sự sẵn sàng trong lời nói và sự duyên dáng không giả tạo trong cách cư xử, đủ để giành được thiện cảm trong bất kỳ nhóm người nào, làm vinh dự cho bất kỳ diễn đàn nào, và hỗ trợ việc biện hộ cho bất kỳ sự nghiệp Cơ Đốc nào.

Năm 1856, Tiến sĩ Fairbairn xuất bản tác phẩm của ông về Lời Tiên Tri, được xem xét trong Bản Chất Đặc Trưng của nó, Các Chức Năng Đặc Biệt của nó, và Cách Giải Thích Đúng Đắn. Tác phẩm này được dự định là phần tiếp theo hoặc bổ sung cho Typology; và chắc chắn nó mang trong nhiều khía cạnh tính cách như vậy. Nhưng dù là một công trình có khả năng, đầy những quan điểm lành mạnh và vững chắc dựa trên các nguyên tắc triết học về giải thích, nó vẫn không thoát khỏi số phận chung của các tác phẩm bổ sung thuộc loại này. Nó không được phổ biến như Typology, nhưng chắc chắn nó xứng đáng được mọi người ngưỡng mộ tác phẩm xuất sắc đó nghiên cứu. Năm 1858, tác giả của nó cũng xuất bản một Sổ Tay Giải Kinh, hay Dẫn Nhập vào Nghiên Cứu Giải Nghĩa Kinh Thánh Tân Ước. Tác phẩm này chứa nhiều thảo luận có khả năng về các văn bản và chủ đề khó mà sinh viên Tân Ước gặp phải; nhưng, từ chính bản chất của nó, nó là một sách giáo khoa cho một lớp thần học hơn là một tác phẩm có khả năng thu hút sự chú ý của công chúng. Dù xứng đáng với danh tiếng của ông, nó chưa bao giờ giành được sự ưa chuộng chung. Một người có địa vị nổi bật như Hiệu trưởng Fairbairn không thể không nhận được vinh dự cao nhất mà Hội Thánh Tự Do có thể ban tặng. Theo đó, năm 1864, ông được bầu làm Điều Phối Viên của Đại Hội Đồng Hội Thánh Tự Do. Cách cư xử trang trọng của ông trên ghế chủ tọa được mọi người thừa nhận, trong khi bài phát biểu khai mạc và bế mạc của ông với tư cách là Điều Phối Viên thật đáng ngưỡng mộ về giọng điệu và tình cảm. Có thể nhận xét ở đây rằng, trong khi những công việc yêu thích của ông là của một học giả và giáo sư, ông có kiến thức xuất sắc về công việc của Hội Thánh, và đảm nhận một phần công bằng trong gánh nặng quản trị giáo hội. Khi ông phát biểu trong Hội Đồng Giáo Hạt của mình hoặc trong Đại Hội Đồng, ông luôn thu hút sự chú ý của các anh em, và quan điểm của ông được đón nhận với sự tôn trọng hơn bình thường. Sức nặng của tính cách ông cho ông quyền năng đặc biệt trong tranh luận; và khi ông không thuyết phục được, ông không bao giờ xúc phạm đối thủ của mình. Trong cuộc tranh cãi lớn về Liên Hiệp, kéo dài từ năm 1863 đến năm 1873, ông luôn thấy mình ở cùng hàng ngũ với người bạn đáng kính của mình, Tiến sĩ Buchanan; nhưng ôn hòa trong việc biện hộ quan điểm của chính mình, ông đã làm mọi điều trong khả năng của mình để giảm nhẹ và xoa dịu những tranh chấp không may đã trong một thời gian làm xa cách rất nhiều anh em của ông với nhau.

Trong nhiều năm cư trú tại Glasgow, Tiến sĩ Fairbairn đóng vai trò là biên tập viên của Imperial Bible Dictionary, một tác phẩm quan trọng được Messrs. Blackie and Son xuất bản. Ngay cả trước khi ông đến Glasgow làm giáo sư, về cơ bản đã được sắp xếp rằng ông sẽ giữ vị trí văn học đầy trách nhiệm đó. Nhưng một số năm trôi qua trước khi ông thực tế phải bước vào các bổn phận biên tập của mình. Lao động và lo lắng mà ông trải qua trong nhiều năm liên quan đến công trình lớn này đã thử thách nghiêm trọng cả năng lực trí tuệ và thể chất của ông. Tất nhiên ông được hỗ trợ bởi một đội ngũ cộng tác viên tài năng; nhưng không ít người trong số họ vào phút cuối đã không gửi các bài viết họ đã hứa, và ông buộc phải bằng một nỗ lực lớn bù đắp sự thiếu hụt phục vụ của họ. Không ai ngoài một người có thành tựu cao trong học thuật Kinh Thánh như ông mới có thể đáp ứng nhanh chóng và đầy đủ như vậy các yêu cầu đa dạng nảy sinh trong quá trình chuẩn bị một tác phẩm như vậy, và tiến trình của nó qua nhà in. Những lao động gian khổ của ông trong công trình này kết thúc vào năm 1866, khi cuối cùng Imperial Dictionary được hoàn thành. Tác phẩm kết hợp, ở một mức độ gần như không có đối thủ, học thuật thánh ở trình độ cao với giáo lý lành mạnh và tinh thần phúc âm. Các minh họa bằng hình ảnh đáng ngưỡng mộ của nó làm tăng thêm rất nhiều sự thú vị và giá trị của nó.

Ngay sau khi tác phẩm lớn này rời khỏi tay ông, Tiến sĩ Fairbairn được bổ nhiệm để giảng tại Edinburgh loạt bài giảng thứ ba của ‘Cunningham Lectures.’ Loạt đầu tiên, về ‘Tình Phụ Tử của Đức Chúa Trời,’ đã được Tiến sĩ Candlish giảng, và loạt thứ hai, về ‘Giáo Lý về Sự Xưng Công Chính,’ bởi Tiến sĩ James Buchanan, một trong các Giáo sư Thần Học tại New College, Edinburgh. Tiến sĩ Fairbairn chọn cho chủ đề của mình ‘Sự Mặc Khải của Luật Pháp trong Kinh Thánh,’ và xử lý nó trong chín bài giảng riêng biệt, bài đầu tiên ông giảng vào ngày 3 tháng Ba năm 1868. Tất cả chúng, theo các điều khoản của văn kiện ủy thác thành lập chức giảng viên này, đã được xuất bản trong một tập ngay sau khi giảng. Tác phẩm này chắc chắn sở hữu giá trị cao như một luận thuyết triết học về một chủ đề thần học quan trọng; nhưng về bản chất và phong cách, nó quá trừu tượng để được phổ biến. Tuy nhiên, nó không hề không xứng đáng với nền tảng xuất sắc mà Hội Thánh Tự Do Scotland mang ơn sự hào phóng tự chối mình của ông Binny Webster.

Tại cuộc họp của Ủy Ban Hội Thánh Tự Do vào tháng Ba năm 1867, Tiến sĩ Fairbairn, Tiến sĩ Guthrie, và ông Wells của Hội Thánh Tự Do Barony, Glasgow, được bổ nhiệm làm phái đoàn đến thăm các Đại Hội của một số Hội Thánh Trưởng Lão ở Mỹ. Những mục sư này, cùng với vợ của họ, lên tàu từ Liverpool đi Mỹ vào tháng Tư sau đó; nhưng Tiến sĩ Guthrie, do tình trạng sức khỏe nghiêm trọng, buộc phải lên bờ tại Queenstown, và do đó không may bị ngăn cản không thể thực hiện chuyến thăm được mong đợi từ lâu tới nhiều bạn bè của ông ở phía bên kia Đại Tây Dương. Tiến sĩ Fairbairn và ông Wells trước tiên đến thăm Đại Hội của Trưởng Lão Old School và cả của New School, và thấy cả hai cơ quan này đang đàm phán đầy hy vọng về Liên Hiệp lớn mà từ đó đã được hoàn thành một cách hạnh phúc. Họ được các anh em Mỹ đón tiếp với sự thân mật lớn, và được chất đầy những sự quan tâm hiếu khách. Vị Hiệu trưởng học thức, người mà tên tuổi đã đi trước ông qua biển, và ‘sự hiện diện giống như thần Jupiter’ của ông đã khơi dậy sự ngưỡng mộ chung, ở khắp mọi nơi đều được đặc biệt chào đón như một học giả xuất chúng. Hai phái viên tiếp theo đến thăm Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão Hợp Nhất và Hội Đồng của Hội Thánh Cải Chánh (Hà Lan) tại Hoa Kỳ, và sau đó là Hội Đồng của Hội Thánh Canada không liên kết với Hội Thánh Quốc Giáo Scotland. Họ cũng nhân cơ hội dành vài ngày tại Princeton, để được xem trường đại học nổi tiếng của nó, nơi từ đó đã vươn lên thịnh vượng hơn dưới sự lãnh đạo mạnh mẽ của Tiến sĩ M‘Cosh. Tiến sĩ Hodge, vị hoàng tử của các nhà thần học Mỹ đó, vắng mặt vào thời điểm đó, nhưng Tiến sĩ Fairbairn sau đó có niềm thỏa mãn được dành một ngày với ông tại Washington.

Khi Ủy Ban được thành lập để sửa đổi bản dịch được ủy quyền của chúng ta về Kinh Thánh Cựu Ước, Tiến sĩ Fairbairn tự nhiên được chọn là một trong những đại diện của học thuật Kinh Thánh Scotland. Ông đã dự hầu hết các cuộc họp của Ủy Ban từ khi bắt đầu các lao động gian khổ của nó cho đến gần thời điểm ông qua đời, và dành cho công việc của mình nhiều nghiên cứu cẩn thận. Người ta hiểu rằng các dịch vụ của ông được các đồng nghiệp học thức của ông đánh giá cao. Ít nhất trong một dịp, ông đã được bầu vào ghế chủ tọa một cách rất khen ngợi. Nơi họp của Ủy Ban, Phòng Jerusalem nổi tiếng, khiến ông rất quan tâm, vì các mối liên hệ Trưởng Lão của nó, dù ông thừa nhận rằng một phòng thuận tiện hơn cho mục đích này có thể dễ dàng được chọn. Có lần ông bày tỏ mong muốn từ chức khỏi vị trí của mình vì sự bất tiện ngày càng tăng của các chuyến đi đến London, ông đã được các đồng nghiệp nài xin thay đổi ý định; và ông, vì lý do công cộng hơn là tư nhân, đã đồng ý hợp tác với họ thêm một thời gian nữa. Ông kỳ vọng rằng việc sửa đổi Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta sẽ thành công và cuối cùng được phổ biến, nhưng không lạc quan về việc hoàn thành nó vào một ngày tương đối sớm.

Năm 1871, Hiệu trưởng nhận được một biểu hiện bất ngờ về tình cảm phi thường mà các thanh niên đã học tại Trường Đại Học Hội Thánh Tự Do Glasgow dành cho ông. Một khoản tiền £200 đã được quyên góp với sự háo hức nhiệt tình bởi ‘các sinh viên hiện tại và trước đây’ của ông để tặng ông một bức chân dung toàn thân của chính mình bởi một nghệ sĩ có danh tiếng được thừa nhận. Ông Norman Macbeth, A.R.S.A., được chọn, và đã thành công trong việc tạo ra một bức tranh rất đẹp cũng như một sự giống nhau đáng ngưỡng mộ. Sau khi nó đã làm đẹp các bức tường của Triển Lãm Học Viện Hoàng Gia Scotland tại Edinburgh, nó đã được trao cho Tiến sĩ Fairbairn theo đúng hình thức tại một cuộc họp của những người đăng ký và bạn bè được tổ chức tại Glasgow vào tháng Mười Một sau đó. Mục sư James Nicoll của Hội Thánh Tự Do St. Stephen, Glasgow, đóng vai trò là người phát ngôn của các bạn học sinh của mình, và khi trao cho người thầy đáng kính của họ bức chân dung nhân danh họ, đã có một bài phát biểu rất hùng hồn. Hiệu trưởng, trong lời đáp của mình, đã đề cập một cách xúc động đến các nghiên cứu của cuộc đời đầu tiên của mình, các phương pháp nghiên cứu ông đã theo đuổi, và các mục tiêu lớn ông luôn cố gắng giữ vững trong tầm mắt. Ông cũng nói về buổi chiều của cuộc đời đang đến gần, và sự cần thiết phải tăng thêm sự nghiêm túc trong việc làm công việc của mình trong khi sức khỏe và sức mạnh vẫn còn. Mục sư Robert Howie của Govan, người, cùng với ông Nicoll và Mục sư Archibald Henderson của Crieff, đã đóng vai trò tích cực trong việc quản lý các chi tiết cần thiết, làm chứng mạnh mẽ nhất về những cảm xúc yêu thương và tôn kính đối với Hiệu trưởng Fairbairn được biểu lộ bởi mọi sinh viên của ông khi đăng ký cho lời chứng này. Bức chân dung, sau khi được trưng bày công khai tại Glasgow, đã được treo trong hội trường của Trường Đại Học Hội Thánh Tự Do, nơi nó vẫn còn, sau khi được Hiệu trưởng để lại cho Tổ chức đó trong di chúc.

Vào đầu Khóa Học Đại Học vào tháng Mười Một năm 1872, Hiệu trưởng Fairbairn thực hiện bổn phận quan trọng là chủ trì lễ nhậm chức của Giáo sư Candlish và lễ phong chức của Giáo sư Lindsay, cả hai đều đã được Đại Hội Đồng trước đó bổ nhiệm vào các ghế tại Trường Đại Học Glasgow. Ông giảng từ 2 Ti-mô-thê 2:2, và trình bày một bài giảng rất phù hợp, trong đó ông nói với các đồng nghiệp mới của mình một cách trìu mến và trung tín. Dành sự quan tâm sâu sắc nhất cho mọi điều liên quan đến sự thịnh vượng của Tổ chức Thần Học mà ông chủ trì, ông đặc biệt vui mừng, nhân dịp tốt lành này, trước triển vọng về hiệu quả không suy giảm của nó.

Đầu năm 1874, ông xuất bản một tác phẩm công phu, trong một tập, về Các Thư Tín Mục Vụ. Trong một phần dẫn nhập học thuật, tính xác thực của các thư tín, gần đây bị nhiều nhà phê bình Đức tấn công, được biện hộ một cách tài giỏi và thành công. Sau đó văn bản Hy Lạp được đưa ra với một bản dịch mới. Nhưng phần quý giá nhất của tác phẩm là một bài chú giải, hay loạt ghi chú giải nghĩa, thể hiện sự phân biệt tinh tế, ý thức lành mạnh, và các kết quả đa dạng của học thuật chân chính. Trong một phụ lục, một số điểm quan trọng nhận được thảo luận đầy đủ hơn so với có thể tìm thấy chỗ trong phần chính của tác phẩm. Đây thực sự là một trong những cuốn sách tốt nhất của tác giả, và nên là một trong những cuốn phổ biến nhất. Nó là một đóng góp rất mới mẻ và hữu ích cho văn học Kinh Thánh hiện đại; và tập sách hiện tại, đầy tinh thần của Các Thư Tín Mục Vụ, sẽ, như người ta kỳ vọng, được xếp bên cạnh nó trong nhiều thư viện thần học.

Trong một bản phác thảo hạn chế như thế này, không chi tiết nào về đời sống riêng tư hay tôn giáo cá nhân của Hiệu trưởng Fairbairn có thể tìm thấy chỗ. Nhưng phải nói rằng nhà của ông luôn trình bày một bức tranh về hạnh phúc gia đình và lòng tin kính thông minh. Năm 1861, ông kết hôn với cô Fanny Turnbull, một quý bà trong mọi phương diện phù hợp để tăng thêm sự thoải mái và hữu ích cho ông. Nỗi đau của những mất mát buồn bã trước đây dần dần bị lãng quên trong những năm cuối đời của ông, mà xét về mặt gia đình, không năm nào có thể yên bình và hạnh phúc hơn. Trong khi thời gian của ông phần lớn được dành cho lao động trí tuệ nghiêm khắc, và cho việc thực hiện siêng năng các bổn phận chính thức gian khổ, đời sống thuộc linh bên trong của ông tăng trưởng đều đặn, và ông dường như nhận ra, với sự sống động ngày càng tăng, sự quý giá của những giáo lý Cơ Đốc lớn mà ông đã làm rất nhiều để làm sáng tỏ và bảo vệ. Và như vậy, khi trong năm ngoái một loạt các buổi nhóm phúc âm đáng chú ý đã được tổ chức tại Glasgow gắn liền với tên của ông Moody và Sankey, ông đã dành sự quan tâm sâu sắc cho phong trào tôn giáo tiếp nối, và công khai ủng hộ nó. Ông chủ trì một số buổi nhóm mà ông Moody là diễn giả chính, và vui mừng trước sự thành công của công việc của nhà truyền giáo vĩ đại. Công việc đó đặc biệt được giới thiệu cho sự ủng hộ của không ít người thông qua sự ủng hộ mà một người khôn ngoan và thận trọng như Hiệu trưởng Fairbairn dành cho nó.

Vào ngày 16 tháng Tư năm 1874, Tiến sĩ Fairbairn dự một Hội Nghị truyền giáo lớn được tổ chức tại ‘Crystal Palace,’ Glasgow, và trình bày một bài phát biểu nghiêm túc và quý giá; nhưng, do sức nóng và sự phấn khích, cũng như một số rối loạn trước đó trong hệ thống của ông, ông đột nhiên cảm thấy bệnh và không khỏe trước khi công việc tiến triển xa, và phải rời khỏi cuộc họp. Khi về đến nhà, ông đi ngủ, bị suy sụp bởi điều có thể gọi là căn bệnh nghiêm trọng đầu tiên trong đời ông. Ông luôn là một người rất khỏe mạnh, có phương pháp và điều độ trong thói quen, dậy sớm, và quen đi bộ dài trước bữa sáng. Tuy nhiên, trong khi ông dường như tận hưởng sức khỏe và sức mạnh hoàn hảo, ít có nghi ngờ rằng sự tận tụy không ngừng của ông cho việc học trong một quá trình dài nhiều năm đã dần dần phát triển một chứng bệnh tim, mà dường như cho đến thời kỳ này hoàn toàn không bị nghi ngờ. Cuộc tấn công đột ngột và đe dọa này, khiến ông phải nằm giường vài ngày, đã nhường cho điều trị y tế, và mọi nguy hiểm nghiêm trọng sớm được coi là đã qua. Nhưng ông được khuyên dành một hoặc hai tháng mùa hè ở nông thôn, nơi ông có thể yên bình tận hưởng không khí trong lành và sự thư giãn cần thiết. Theo đó, cùng với bà Fairbairn, con gái ông, và một vài người thân gần khác, ông đi đến Arrochar, Dumbartonshire, vào đầu tháng Sáu; và, được hưởng thời tiết đẹp, ông rất thích thú thời gian lưu trú tại địa phương lãng mạn đó. Mọi người xung quanh ông nhận xét rằng ông dường như đang hoàn toàn lấy lại sức mạnh và tinh thần trước đây. Giọng điệu dịu dàng trong cuộc trò chuyện của ông, và những nét tinh tế hơn trong tính cách của ông, được đưa ra, như thể, bởi sự đau khổ, cũng mang lại một sức hấp dẫn mới cho xã hội của ông, và khiến ông được vòng tròn gia đình yêu quý của mình yêu mến hơn bao giờ hết. Khi ở Arrochar, ông trở về Glasgow trong một ngày duy nhất để giảng vào buổi tối, và chủ trì lễ phong chức của ông Gibson và Barclay làm giáo sĩ đến Trung Quốc. Buổi lễ này, dù nó phá vỡ thời gian rảnh rỗi cần thiết của ông, hoàn toàn phù hợp với cảm xúc của ông; và ông có niềm thỏa mãn đặc biệt khi phong chức cho chức vụ hai thanh niên tận tụy,—một trong số họ là con trai của cựu đồng nghiệp của ông, Giáo sư Gibson,—những người đã tự hiến mình làm người lao động trong một phần khó khăn của lĩnh vực Truyền Giáo Nước Ngoài. Ông trình bày nhân dịp này một bài giảng rất đẹp và phù hợp từ Thi Thiên 126, đã được xuất bản kể từ khi ông qua đời trong Christian Treasury. Vào ngày 30 tháng Sáu, ông lên London để dự một cuộc họp của Ủy Ban Sửa Đổi Cựu Ước; và vào ngày Thứ Bảy sau đó ông đến thăm bạn mình ông Wilson, điều ông rất thích thú. Về chuyến thăm đó ông Wilson viết: ‘Nó ngắn ngủi, nhưng không bao giờ có thể bị lãng quên bởi chính tôi hay gia đình tôi. Ông mang những dấu vết rõ ràng của căn bệnh gần đây của mình; nhưng còn rõ ràng hơn là những dấu hiệu của sự phù hợp ngày càng sâu sắc với hình ảnh của Đấng Cứu Rỗi của ông, và của sự tương giao với Đức Chúa Trời của ông.’ Sau khi hoàn thành việc dự Ủy Ban Sửa Đổi, ông trở về Glasgow vào ngày 11 tháng Bảy. Tuần sau ông đi đến Berwickshire để thăm một số người thân của mình; giảng tại Hội Thánh Tự Do, Eyemouth, vào ngày 19; và đi đến Greenlaw vào ngày 24, để hỗ trợ anh trai mình tại Tiệc Thánh của ông. Vào ngày Sa-bát, ông phát biểu tại Bàn Tiệc Thánh, và giảng vào buổi tối với sự xức dầu và quyền năng lớn. Nhiều người bị xúc động sâu sắc bởi lời của ông và còn hơn thế bởi tinh thần thổi qua mọi sự giảng dạy của ông. Để bà Fairbairn và con gái ông ở lại phía sau, ông trở về Glasgow vào ngày Thứ Ba sau đó, để có mặt tại một cuộc họp của Ban kiểm tra sinh viên Thần Học, sẽ được tổ chức trong tuần. Vào ngày Thứ Hai sau đó, ngày 3 tháng Tám, ông nhận được tin về bệnh nghiêm trọng của con trai cả của mình ở Úc. Điều này ảnh hưởng đau đớn đến ông; nhưng ông cố gắng chịu đựng tin đau buồn một cách bình tĩnh nhất có thể. Tuy nhiên bà Fairbairn, khi nghe từ ông về chủ đề này, lập tức rời Greenlaw, và đến với ông tại Glasgow. Vào tối Thứ Năm, ông tiến hành thờ phượng gia đình như thường lệ, và đi nghỉ khoảng mười một giờ. Chỉ hơn nửa giờ sau một chút, một hơi thở kỳ lạ cho thấy một cuộc tấn công đột ngột và chết người, gần như lập tức kết thúc bằng cái chết. Không có một dấu hiệu cảnh báo nào, cho chính ông hay cho người bạn đời yêu dấu của mình, linh hồn ông, trong sự im lặng trang trọng của nửa đêm, đột nhiên qua đời. Như vậy kết thúc, như bởi một sự biến đổi nhanh chóng, một cuộc đời thật sự cao quý. Giống như Chalmers, Patrick Fairbairn được tha khỏi mọi sự suy giảm sức mạnh tinh thần, sự yếu đuối của tuổi già, nỗi đau và cuộc đấu tranh của xung đột cuối cùng. Trong sự đầy đủ của quyền năng và hữu ích của mình, nhưng không phải trước khi công việc của ông hoàn thành, ông được triệu tập để nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của mình, và bước vào niềm vui của Chúa mình.

Vào ngày 13 tháng Tám, ông được chôn cất tại Edinburgh, trong Nghĩa Trang Grange, nơi chứa bụi quý giá của rất nhiều tôi tớ được vinh dự của Đức Chúa Trời. Không xa mộ của Thomas Chalmers, William Cunningham, Thomas Guthrie, và nhiều người đáng kính Cơ Đốc lỗi lạc khác, phần còn lại của ông được đặt xuống, trong hy vọng về sự sống lại phước hạnh. Cái chết của người đàn ông lỗi lạc này được thương tiếc sâu sắc, không chỉ bởi các thành viên trong Cộng Đồng của chính ông, mà bởi nhiều người trong mọi Hội Thánh mà tên và tác phẩm của ông quen thuộc. Người viết bản phác thảo này tình cờ ở ngoài Scotland khi sự kiện buồn bã xảy ra, và ông có thể làm chứng về nỗi đau buồn sâu sắc nó gây ra giữa các mục sư ở các vùng đất khác, và thuộc các giáo phái khác nhau. Những người ngưỡng mộ Typology thuộc Trưởng Lão và Giám Mục thi nhau bày tỏ sự tiếc nuối của họ về sự mất mát mà Hội Thánh của Đấng Christ đã phải chịu bởi cái chết của tác giả của nó. Hiệu trưởng Fairbairn để lại một góa phụ, ba con trai, và một con gái. Con trai cả của ông, như đã đề cập, qua đời ở Úc ngay sau cái chết của cha mình. Hai con trai, Patrick và Thomas, và một con gái, Mary Ann, tất cả bởi người vợ thứ hai của ông, vẫn còn sống. Patrick định cư tại Demerara; Thomas hiện đang ở Shanghai. Một cô con gái thú vị, Jane, sau khi lớn lên thành phụ nữ, qua đời tại Glasgow vào năm 1859, và được chôn cất bên cạnh mẹ mình trong khu đất chôn cất của gia đình trong Nghĩa Trang Grange, Edinburgh, nơi cha cô nay cũng được đặt xuống. Việc ghi lại tên của các con của một người lỗi lạc trong bất kỳ bản tường thuật nào, dù ngắn gọn, về cuộc đời của cha họ có thể phục vụ nhiều mục đích hữu ích khác nhau.

MỤC SƯ JAMES DODDS

CHƯƠNG I

DẪN NHẬP.—MỐI LIÊN HỆ CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ VỚI HỘI THÁNH, VÀ MỐI LIÊN HỆ GIỮA QUAN ĐIỂM ĐÚNG ĐẮN VỀ MỘT BÊN VÀ SỰ ĐÁNH GIÁ THÍCH ĐÁNG VỀ BÊN KIA

Chức vụ của một mục sư Cơ Đốc rõ ràng tiến triển trên giả định về một tư cách thành viên hay cộng đồng Cơ Đốc, như những bên mà đối với họ, và giữa họ, chức vụ ấy phải được thực hiện. Nó giả định rằng bầy của Đấng Christ không phải là một tập hợp đơn thuần của các đơn vị, mà theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời có một sự tồn tại tập thể, với các mối quan hệ liên kết lẫn nhau, các trách nhiệm hỗ tương, và các lợi ích chung. Nó giả định, hơn nữa, rằng Hội Thánh trong khía cạnh liên kết hay tập thể này có một tổ chức riêng biệt để quản lý các công việc của chính mình, trong đó chức vụ mục sư chiếm một vị trí nổi bật, có mục tiêu cụ thể là việc trông nom các cộng đồng cụ thể, và sự gia tăng hay nhân lên của những cộng đồng này, tùy theo hoàn cảnh của các thời gian và địa điểm cụ thể. Có những điều khác thuộc loại phụ thuộc hay hỗ trợ, không phải là không quan trọng tự chúng, và phù hợp để gây ảnh hưởng đáng kể lên các mối quan hệ mục vụ:—như hiến pháp nội bộ của Hội Thánh, hay phần của Hội Thánh mà chức mục sư thuộc về, mối liên hệ của nó với một quyền lực quản trị cấp trên (dù là của một hội đồng giáo hạt hay một giám mục), sự hiểu biết mà trên đó việc chỉ định được thực hiện đến một lĩnh vực lao động cụ thể, hay quyền sở hữu mà theo đó việc bổ nhiệm được nắm giữ. Những vấn đề thuộc loại mô tả đó không thể không ảnh hưởng với mức độ nhiều hay ít lên việc thực hiện chức năng mục vụ, dù chúng không thể được coi là có tầm quan trọng thiết yếu. Vì chúng có thể, và đã, được quy định khác nhau trong các phần khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc; trong khi vẫn một chức mục sư, với về cơ bản cùng các bổn phận phải thực hiện, và cùng các lợi ích phải theo đuổi, vẫn tồn tại trong mỗi phần trong số chúng. Không điều gì hơn cho hiện tại cần được giả định ngoài sự tồn tại của Hội Thánh trong các cộng đồng riêng biệt nổi bật, được cấu thành với mục đích thúc đẩy các mục đích lớn của lẽ thật và bổn phận phúc âm, được chủ trì bởi những người được dành cho các chức năng thuộc linh, và, đặc biệt, được biệt riêng cho việc giảng lời và chăm sóc các linh hồn. Tuy nhiên, điều này phải được giả định, và giả định mà không cần bất kỳ bằng chứng chi tiết hay biện hộ kéo dài nào.

Nhưng vì rất nhiều điều phụ thuộc vào ý tưởng được nuôi dưỡng về Hội Thánh đối với ý tưởng cũng đến được nuôi dưỡng về bản chất và mục đích của sự kêu gọi mục vụ, đến nỗi một bên không thể không tác động và phản tác động lên bên kia, một phác thảo ngắn gọn về quan điểm Kinh Thánh về Hội Thánh (như chúng ta hiểu nó) trong các đặc điểm thiết yếu hơn của nó, và về các quan điểm sai lầm sẽ hoặc hoàn toàn thay thế hoặc ảnh hưởng có hại đến tính cách của chức vụ mục sư, có thể tạo thành một phần dẫn nhập thích hợp cho dòng suy nghĩ và nghiên cứu nằm trước chúng ta.

I. Ý tưởng Kinh Thánh về Hội Thánh, được xem xét liên quan đến bản chất và sự kêu gọi của chức mục sư Cơ Đốc.—(1.) Hội Thánh trong khía cạnh nguyên thủy và cơ bản của nó là vương quốc của Đấng Christ, xã hội thuộc linh mà bên trong đó, như đặc biệt thuộc về Ngài hơn, Ngài được thừa nhận là Đầu chính đáng, và được phục vụ với sự vâng phục yêu thương, trung thành. Các thành viên của nó là những người được tuyển chọn bởi ân điển, những người dự phần vào sự sống và Thánh Linh của Đấng Christ; và như vậy, là thân thể của Ngài, trong đó Ngài đặc biệt cư ngụ, và qua đó Ngài hành động vì các mục đích thánh trên thế giới. Do đó có một sự hiệp nhất bao trùm, một sự đồng ý thiết yếu về vị trí, mục đích, và tính cách giữa những người thật sự cấu thành Hội Thánh, phát sinh từ mối quan hệ chung của họ với một đầu,

và mối quan hệ hỗ tương của họ với nhau, chính xác như trong các chi thể của thân thể con người, hay trong các thần dân của một vương quốc được cấu thành đúng đắn và có trật tự tốt. Hội Thánh, trong khía cạnh cao hơn này, không thể được nghĩ đến ngoài như một toàn thể hữu cơ, gắn bó trong sự tương giao sống động với Đấng Christ, Ngài ở trong nó như nơi cư ngụ mà Ngài lấp đầy bằng những biểu lộ của sự hiện diện và vinh quang của Ngài, và nó lại ở trong Ngài như gốc rễ mà từ đó nó lớn lên, và khuôn mẫu mà theo đó, về tính cách và số phận, các thành viên của nó phải được làm cho phù hợp. (2.) Nhưng Hội Thánh trong ý nghĩa cao hơn này chỉ tồn tại một cách lý tưởng, xét theo nhận thức của con người hay tổ chức bên ngoài; một cách hữu hình và thực tế nó không xuất hiện ở đâu trên thế giới, ngoại trừ khi nó có thể một phần, qua các giai đoạn liên tiếp, đang tự thực hiện giữa các thành viên của các cộng đồng Cơ Đốc. Tuy nhiên, điều này nó luôn đang làm; đó chính là luật của sự tăng trưởng của nó. Và như vậy, điều thường được gọi là Hội Thánh vô hình, vô hình xét theo các yếu tố cấu thành hay tư cách thành viên thực tế của nó đối với cái nhìn của con người, dù được Đức Chúa Trời biết một cách hoàn hảo, đòi hỏi như đối tác thích hợp của nó Hội Thánh hữu hình. Nó đòi hỏi điều này không chỉ như một phụ thuộc hoàn cảnh đơn thuần, một sự thích ứng thuận tiện hay phù hợp, mà như một mối tương quan cần thiết, xu hướng và kết quả tất yếu của những bản năng thuộc linh và nguyên tắc thiêng liêng liên kết linh hồn tin kính với Đấng Christ, Hội Thánh của những kẻ sinh đầu lòng trên đất với Hội Thánh được làm trọn vẹn trong vinh quang. Vì, như sự vận hành bên trong và tác động ban sự sống của Thánh Linh có hiệu lực qua sự kêu gọi bên ngoài và việc giảng lời, như vậy, và không cách nào khác; thì thân thể thuộc linh duy nhất của Đấng Christ có đối tác cần thiết của nó là một xã hội tập thể được cấu thành một cách chính thức. Tóm lại, quá trình kêu gọi ra khỏi thế giới, và chuẩn bị cho vinh quang những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tự thực hiện qua sự tồn tại và tác động của một Hội Thánh hữu hình; Hội Thánh hữu hình là vườn ươm, và, ở một mức độ nào đó cũng, là hình ảnh của Hội Thánh vô hình. Chỉ trong chừng mực như vậy nó mới có thể được cho là hoàn thành sự kêu gọi và bổ nhiệm thiêng liêng của nó. Trong mỗi cộng đồng Cơ Đốc, các chức vụ và sự giảng dạy, sự quản trị và kỷ luật, nên như vậy để qua Thánh Linh có thể hiệu quả nhất phục vụ việc truyền bá kiến thức cứu rỗi về Đấng Christ, đánh thức và duy trì tình yêu của những người tiếp nhận nó, hình thành, nuôi dưỡng, và khơi dậy các ân điển thuộc linh và thánh, vốn là chính sự sống và vinh quang của xã hội được tuyển chọn đang ở đó được huấn luyện cho vương quốc và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Để mọi cá nhân, khi với tư cách là một tín hữu kết nối mình với tư cách thành viên của Hội Thánh, sẽ cảm thấy như bước vào một xã hội thuộc về thiên đàng hơn là thuộc về đất, một xã hội mà trong đó mọi người nên bỏ xuống, khi bước vào, sự ích kỷ và hư hoại của bản chất, để họ có thể hòa lẫn trong sự hòa hợp và tương giao phước hạnh của các linh hồn được cứu chuộc. (3.) Từ mối quan hệ này của Hội Thánh hữu hình với Hội Thánh vô hình, xét về tính cách và sự kêu gọi, suy ra rằng mọi thứ trong các phần khác nhau của Hội Thánh trên đất nên được khuôn đúc và quy định để theo cách trung tín và hiệu quả nhất thực hiện ý muốn được mặc khải của Đấng Christ. Điều đó nên như vậy, một cách rất đặc biệt, liên quan đến chức mục sư Cơ Đốc, mà đối với mọi sự giảng dạy và kết quả thông thường thuộc về vị trí cao nhất. Chính Đấng Christ là Người Chăn của toàn bộ bầy; và các mục sư mà Ngài hứa sẽ cung cấp, mà vì họ Ngài đã nhận các ân tứ khi hoàn thành công việc được giao cho Ngài làm, là những người chăn phụ phải chăn bầy trong các phân khu phụ thuộc, và phân phát vào thời điểm thích hợp các vật liệu của sự sống và phước hạnh được giao phó vào tay họ. Phần của họ là đứng và phục vụ nhân danh Ngài; hiến mình cho việc bảo vệ và truyền bá Phúc Âm của Ngài; khiến tiếng của Ngài, theo một cách nào đó, được nghe liên tục và thẩm quyền của Ngài được tôn trọng; tóm lại, chỉ đạo các hoạt động và sử dụng các cơ quan phù hợp để đưa những người ở xa đến gần Đấng Christ, và thúc đẩy sự tiến bộ của họ trong đời sống đức tin và sự nên thánh. Bất cứ điều gì các thành viên riêng lẻ của Hội Thánh có thể, và cũng nên, làm hướng tới cùng mục đích đó,—vì khi mọi người đều được Đức Chúa Trời dạy, ai dám nghĩ hay nói rằng mình không chịu trách nhiệm gì cho lợi ích của người khác?—tuy nhiên những người được chính thức đặt làm mục sư và giáo sư trong các cộng đồng Cơ Đốc khác nhau phải, từ chính bản chất của vị trí và sự kêu gọi của họ, có trách nhiệm chính đặt trên họ trong việc làm những gì cần thiết để soi sáng, và gây dựng, và an ủi linh hồn của con người. (4.) Và, cuối cùng, trong khi tất cả điều này liên quan trực tiếp đến Hội Thánh như một thân thể được tuyển chọn, và đến đời sống thuộc linh và phúc lợi của những người ở trong hàng rào của nó, nó cũng có một mối liên hệ thật sự và quan trọng đối với thế giới nói chung. Vì như Hội Thánh được tập hợp ra khỏi thế giới, thì nó được kêu gọi luôn hành động trên thế giới với ảnh hưởng tái sinh và lành mạnh. Trong công việc truyền giáo và cải cách này, Hội Thánh như một toàn thể, Hội Thánh một cách cá nhân và tập thể, có trách nhiệm được giao phó cho nó; nó là chân đèn mà Chúa đã dựng lên để truyền bá ánh sáng của thiên đàng, hay, để đề cập đến một ẩn dụ khác của Kinh Thánh, men được thấm nhuần một cách thiêng liêng và đang thấm nhuần, sẽ hoạt động cho đến khi khối nhân loại nói chung được làm dậy men. Nhưng các mục sư và giáo sư của Hội Thánh ở đây cũng, nhờ các ân tứ và sự kêu gọi đặc biệt của họ, có vị trí hàng đầu để chiếm giữ; và nhiều điều phải luôn phụ thuộc vào lòng nhiệt thành và năng lượng của họ cho sự tiến bộ đạt được trong công việc phước hạnh là hòa giải thế giới với Đức Chúa Trời.

Những quan điểm nay được trình bày không chứa điều gì hơn ngoài phác thảo ngắn gọn nhất có thể về bản chất của Hội Thánh Cơ Đốc, về vị trí được giao cho chức vụ mục sư trong đó, và phần mà chức vụ này nhất thiết phải có trong mọi chức năng sống động và quan trọng hơn mà Hội Thánh phải thực hiện. Nhưng ngay cả một phác thảo như vậy cũng khó có thể được trình bày mà không truyền cho tâm trí chúng ta một ấn tượng về tính cách cao quý của chức vụ mục sư, và về những lợi ích trọng đại được giao phó cho sự giữ gìn của nó. Nó đứng trong mối quan hệ gần gũi với điều nằm gần trái tim nhất, và đặc biệt liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời; và cao, chắc chắn, phải là vinh dự, và lớn là phước hạnh, của việc được coi là xứng đáng tham gia vào các công việc thánh của nó, nếu những công việc này được thực hiện một cách trung tín; trong khi, mặt khác, một trách nhiệm đáng sợ phải bị gánh chịu bởi những người lao vào chức vụ thánh một cách không chuẩn bị, hay quản lý một cách cẩu thả và bất cẩn những vấn đề mà nó giao cho họ. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau: chúng ta nay chuyển sang các quan điểm khác về Hội Thánh, như những quan điểm hoặc hoàn toàn không phù hợp với một chức mục sư Cơ Đốc, theo ý nghĩa Kinh Thánh, hoặc ảnh hưởng có hại đến nó.

II. Những quan điểm về Hội Thánh phá hoại chức vụ mục sư như được trình bày trong Kinh Thánh.—Những quan điểm rõ ràng nhất có xu hướng theo hướng đối nghịch này là những quan điểm bắt nguồn từ khuynh hướng đẩy đến cực đoan khía cạnh thuộc linh hơn của Hội Thánh. Các nhà Cải Chánh thấy cần thiết phải đưa ra rất rõ ràng và mạnh mẽ sự phân biệt giữa Hội Thánh trong khía cạnh cao hơn này, và các cộng đồng hữu hình hiện có, những hợp chất của ánh sáng và bóng tối, thanh khiết và hư hoại, mà trong tay của Giáo Hoàng đã tuyên bố sở hữu mọi điều đi vào ý tưởng về Hội Thánh. Không cách nào khác có thể đưa ra một lời chứng, như thời đại đòi hỏi, chống lại sai lầm hủy diệt linh hồn. Nhưng Cải Chánh chưa tiến xa trên hành trình của nó thì một xu hướng xuất hiện ở một số người là đưa yếu tố thuộc linh đến cực đoan, và xem nhẹ một cách tương đối điều bên ngoài và hữu hình, do đó hạ thấp các tổ chức của các Hội Thánh được cấu thành theo Kinh Thánh. Và những quan điểm như vậy vẫn có đại diện cụ thể của chúng, trong Hội Bạn Hữu, ví dụ, những người Quaker, những người cô lập và tôn cao tác động bên trong của Thánh Linh, đến mức làm cho nó độc lập với mọi sự bổ nhiệm chính thức hay phân biệt hình thức. Theo họ, chỉ khi ‘Đức Chúa Trời dấy lên và vận động giữa các hội chúng của những người trung tín bằng sự vận hành bên trong, trực tiếp của chính Thánh Linh Ngài,’ một số người nhất định để dạy dỗ, và giảng dạy, và trông nom họ, thì bất kỳ ai mới được kêu gọi làm công việc của các mục sư của lời; và bằng chứng họ được kêu gọi, là ‘bởi cảm giác về sự sống và quyền năng từ phía các anh em đi qua họ,’ liên quan đến sự giảng dạy. Do đó, Möhler trong Symbolik của ông, cố gắng phơi bày giáo lý Lutheran liên quan đến Hội Thánh hữu hình và vô hình, đại diện cho chủ nghĩa Quaker như ‘sự hoàn thành của chủ nghĩa Lutheran,’ vì nó thực hiện đầy đủ châm ngôn, mà ông cho là nằm ở gốc rễ của chủ nghĩa Lutheran, rằng ‘Đức Chúa Trời chỉ dạy con người một cách nội tâm.’ Trong chủ nghĩa Quaker, chắc chắn, có một nỗ lực rất nghiêm túc để hành động phù hợp với châm ngôn này, dù nỗ lực không hề nhất quán trong cách vận hành của nó, hay thành công trong kết quả của nó. Hội này nhường cho nó đến mức loại bỏ mọi hình thức thờ phượng đã định khỏi việc có một vị trí trong sự thờ phượng thiêng liêng, không cho phép việc cử hành các thánh lễ, và chỉ cho phép lời khuyên bảo hay việc trình bày lời cầu nguyện có thể nghe được khi động lực làm như vậy đến từ một người ý thức được một sự kêu gọi đặc biệt từ trên cao cho việc thực hiện. Không chỉ ảnh hưởng thực tế, mà cả ảnh hưởng có thể nhận biết được của Thánh Linh được yêu cầu để cấu thành một quyền truyền đạt sự dạy dỗ thuộc linh hay hướng dẫn biểu hiện của cảm xúc tin kính trong các hội chúng của họ; để không đủ để nói với sứ đồ, ‘Nếu ai nói, hãy nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời,’ mà hãy nói như một công cụ có ý thức của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vâng theo sự thúc đẩy của một quyền năng cao hơn trong linh hồn mình. Nhưng với tất cả sự cắt giảm các phương tiện ân điển bên ngoài này, với mục đích nâng cao và tôn cao điều thuộc linh, nhiều điều vẫn còn lại, ngay cả với lớp người theo chủ nghĩa thuộc linh đặc biệt này, để đạt đến điểm, rằng Đức Chúa Trời chỉ dạy con người một cách nội tâm. Vì nền tảng hình thức, và ở một mức độ lớn là vật liệu, của sự dạy dỗ mà con người phải tiếp nhận trong các điều thiêng liêng tồn tại bên ngoài anh ta, và trong chừng mực nó hoạt động bằng cách soi sáng, phải làm như vậy từ bên ngoài vào bên trong. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự hy sinh chuộc tội của Ngài, cái chết thuộc thể, và sự sống lại, đều là những điều bên ngoài, liên kết ở mọi phía với các thực tại của giác quan và thời gian; do đó tự chúng thuộc về một vùng khác ngoài vùng của ý thức cá nhân, cũng như lời đã được viết ra, trong đó chúng được trình bày cho niềm tin và sự suy ngẫm của chúng ta.

Đã có một số người, không nhiều, tôi tin, ở đất nước này như ở Mỹ, những người vì lợi ích của các nguyên tắc đặc biệt của chủ nghĩa Quaker, sự đầy đủ của ánh sáng nội tâm của nó và tác động trực tiếp của linh lên linh, đã từ bỏ việc nắm giữ Đấng Christ lịch sử, và coi bản ghi phúc âm như một ẩn dụ. Đây, quả thật, là một sự hy sinh khủng khiếp để thực hiện cho việc duy trì nhất quán các nguyên tắc thuộc linh của họ; nó, quả thật, là từ bỏ chính bản chất của Cơ Đốc giáo vì một sự khẳng định quá mức về một trong những đặc điểm đặc trưng của nó; nhưng, sau tất cả, nó vẫn không đảm bảo được sự giải phóng mong muốn của linh hồn khỏi sự phụ thuộc vào các yếu tố dạy dỗ bên ngoài. Vì, giải thích lời đã viết như bạn muốn, nó tự nó là một công cụ khách quan, và, như vậy, là nền tảng mà chủ nghĩa Quaker, cũng như mọi giáo phái Cơ Đốc khác, dựa vào để biện minh cho các tín điều và kỷ luật của nó. Chúng ta biết, quả thật,—và đó là sự phóng đại của lẽ thật này gây ra sự quá mức trong vấn đề,—rằng lời có thể được đọc hay công bố bằng chữ mà không được hiểu hay tiếp nhận bằng tinh thần. Tuy nhiên điều đó không ngăn cản việc nó là người hầu chung, hay thậm chí không thể thiếu, của công việc của Thánh Linh, phương tiện mà qua đó Ngài có thể, mà không có nó Ngài thường không, đưa ánh sáng của sự cứu rỗi vào linh hồn con người, và dẫn họ trên con đường bình an. Và nếu lời có một mục đích như vậy để phục vụ, tại sao nó không nên được đọc một cách đều đặn trong các hội chúng của dân Đức Chúa Trời? Tại sao không được giảng và cầu nguyện trên nó trong mọi cơ hội thuận lợi? Tại sao không được thể hiện cũng trong biểu tượng bên ngoài, và với sự trang trọng của một giao dịch giao ước được in sâu vào trái tim và lương tâm? Tất cả những điều này, không nghi ngờ gì, là những điều bên ngoài, và tự chúng không có khả năng hoặc cải đạo linh hồn về với Đức Chúa Trời, hay gây dựng họ trong sự công chính; nhưng trong chừng mực chúng đứng trên cùng một nền tảng với chính Kinh Thánh; và cùng một nguyên tắc sẽ loại bỏ cái này cũng có thể loại bỏ cái kia như nhau. Như vậy, chắc chắn, đảng trong vấn đề sẽ hành động nếu bản năng thuộc linh của họ đã không thắng thế ở một mức độ nào đó để chống lại xu hướng của các nguyên tắc trừu tượng của họ. Tuy nhiên hệ thống, như một toàn thể, đã chứng tỏ là một thất bại rõ ràng; nó không có hơi ấm sống động hay năng lượng thúc đẩy, hầu như không thể duy trì sự tồn tại của mình, và không gây ảnh hưởng có thể xác định được lên sự thoái hóa và hư hoại xung quanh nó. Sai lầm cơ bản của những người theo nó, và của vài giáo phái khác về nguyên tắc trùng hợp với họ, nằm trong một quan niệm sai lầm về bản chất công việc của Thánh Linh trên linh hồn. Và sự không nhất quán bị cáo buộc chống lại người Tin Lành nói chung bởi các tác giả như Möhler có điểm chung này với nó, rằng nó quy cho họ, mà không có bất kỳ cơ sở chính đáng nào, về cơ bản cùng một quan điểm về giáo lý của Thánh Linh, và từ đó chủ yếu rút ra điều nó sở hữu về tính cách có vẻ hợp lý. Nó giả định tác động của Thánh Linh, theo ý tưởng Tin Lành, đặc biệt và thiết yếu hướng nội đến mức không có sự phụ thuộc thích hợp vào điều được gọi là các phương tiện và nghi lễ ân điển; trong trường hợp đó nó sẽ không phù hợp với hiến pháp phức tạp của con người, và các luật đã biết của tư tưởng và cảm xúc con người. Nhưng, để sử dụng lời của Isaac Taylor, người trong việc này nói lên các tình cảm chung của các nhà thần học Tin Lành, ‘nếu đúng là tác động của Đức Thánh Linh trong việc đổi mới trái tim hoàn toàn phù hợp với các chuyển động tự nhiên của tâm trí, cả trong hiến pháp động vật và trí tuệ của nó, thì suy ra rằng, bất kỳ phương tiện thuyết phục tự nhiên nào, hay sự thuyết phục hợp lý nào, phù hợp để sửa chữa các quan niệm của nhân loại, sẽ được sử dụng như các nguyên nhân đồng hành, hay nguyên nhân thứ hai, của sự thay đổi. Những phương tiện sửa đổi bên ngoài này, trên thực tế, chỉ là một số phần nhất định của toàn bộ bộ máy của bản chất con người; cũng không thể tin rằng Đấng Tạo Hóa của nó coi nhẹ sự khôn ngoan về sự sắp đặt của chính Ngài, hay bất cứ lúc nào bị buộc phải phá vỡ, hay khinh thường, cơ chế mà Ngài đã tuyên bố là “rất tốt.” Rằng thực tế không tồn tại ý định hay sự cần thiết như vậy, được tuyên bố bởi chính hình thức và phương thức của tôn giáo được mặc khải; vì mặc khải này bao gồm các vật liệu thông thường của ảnh hưởng đạo đức, lập luận, lịch sử, thơ ca, hùng biện. Cùng một sự xác thực về các phương thức ảnh hưởng tự nhiên được chứa trong việc thành lập chức vụ Cơ Đốc, và trong sự bảo đảm dành cho sự dạy dỗ của cha mẹ. Những tổ chức này cùng nhau công bố luật lớn của thế giới thuộc linh, rằng ân điển thiên thượng cải cách linh hồn hoạt động liên tục kết hợp với các nguyên nhân thứ hai và phương tiện tự nhiên. Trong một ý nghĩa được điều chỉnh, nhưng hợp pháp của từ ngữ, có thể khẳng định về mọi nguyên nhân như vậy, rằng các quyền lực hiện hữu được Đức Chúa Trời định đoạt; không có quyền lực nào ngoài quyền lực do Ngài định đoạt; và bất kỳ ai chống lại (hay muốn thay thế) quyền lực, chống lại (hay thay thế) sự định đoạt của Đức Chúa Trời.’

Với quan điểm như vậy vừa là quan điểm Kinh Thánh và là quan điểm thường được tiếp nhận giữa người Tin Lành về chủ đề này, rõ ràng là sai lầm khi cho rằng tác động bên trong của Thánh Linh trên linh hồn con người phải thuộc loại có thể nhận biết được, có ý thức khác biệt với những suy nghĩ và ý muốn của chính mình; cũng sai lầm như vậy, rằng nó phải tự làm cho được biết bởi các sự truyền đạt ngoài, nếu không muốn nói là cao hơn, những điều chứa trong mặc khải về lẽ thật thiêng liêng trong Kinh Thánh; và lại nữa, rằng nó đứng trong bất kỳ loại đối nghịch nào với một chức vụ được phong và các nghi lễ thờ phượng đã định. Bất kỳ quan điểm nào về tác động của Thánh Linh đi ngược lại việc sử dụng các trợ giúp tự nhiên như vậy và các kênh hoạt động thích hợp đều phản bội tính cách tùy tiện và nhiệt tình của chính nó. Và chắc chắn đó là, như Taylor lại nhận xét, một trong những sự không phù hợp kỳ lạ của bản chất con người, rằng các quan niệm về tác động thuộc linh, mà, khi được xem xét một cách trừu tượng, dường như chỉ có thể thuộc về những tâm trí ở giai đoạn cuối cùng của sự ngu xuẩn và quá mức, đã trong nhiều thế hệ được duy trì bởi một giáo phái nổi bật vì sự lạnh lùng của lòng tin kính của nó, vì sự khinh thường các biểu hiện tự nhiên của cảm xúc thờ phượng, và thậm chí vì một sự sắc sảo đặc biệt của ý thức tốt trong các vấn đề lợi ích thế gian.

Tuy nhiên, một đảng tôn giáo khác đã nổi lên tích cực hơn nhiều so với Hội Bạn Hữu (như những người này đã được biết trong thời gian gần đây), và cũng khác biệt với họ ở một mức độ đáng kể liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn trùng hợp với họ trong quan điểm của họ cả về Thánh Linh và Hội Thánh, đến mức họ cũng chống lại chức năng của một chức vụ được phong, và, quả thật, bất kỳ tổ chức Hội Thánh cố định nào. Tôi đề cập đến những người Plymouth, những người có lẽ tiếp cận gần hơn với các đảng mà trong thời kỳ Commonwealth được biết đến với tên Seekers và Spirituals, hơn là với người Quaker ngày nay; nhưng họ có thể được xếp cùng với những người sau trong khía cạnh này, rằng họ không cho phép quyền của bất kỳ ai dạy hay cai trị trong các hội chúng của những người trung tín, ngoại trừ những người được Thánh Linh trực tiếp kêu gọi và ban ân tứ để làm như vậy. Do đó họ bác bỏ và lên án mọi loại lễ phong chức giáo hội, các bổ nhiệm cố định vào chức vụ, các quyền lực và thẩm quyền được trao, hay cố gắng được trao, thông qua một công cụ con người; thậm chí, liên kết với những điều này, đặc biệt với một hàng giáo sĩ được đào tạo và được tài trợ đều đặn, hầu hết các sự hư hoại trong Hội Thánh Cơ Đốc. Và cùng với những đặc thù tiêu cực này, họ cho rằng nay, ở giai đoạn cụ thể này của sự ban phát Phúc Âm, là bổn phận đặc biệt và chính yếu của các tín hữu đứng ra như những người trông đợi sự đến gần của Đấng Christ; và, như vậy, tách mình khỏi các cộng đồng hỗn hợp của Cơ Đốc giáo, đơn giản công nhận lẫn nhau như được hiệp nhất trong mối dây chung của đức tin và hy vọng Cơ Đốc, và, khi gặp nhau, thúc đẩy sự gây dựng lẫn nhau bằng việc thực hiện các ân tứ dạy dỗ hay quản trị như Thánh Linh có thể vui lòng ban cho bất kỳ người nào trong số họ. Tất nhiên khá dễ dàng, trong tình trạng hiện tại của nhiều Hội Thánh Tin Lành của Cơ Đốc giáo, tận dụng các sự hư hoại và lạm dụng khác nhau với mục đích mang lại một số màu sắc và hỗ trợ có vẻ hợp lý cho các quan điểm nay được chỉ ra; và không thiếu các dòng tư tưởng tôn giáo, các giai đoạn của tâm trí và tính cách, có xu hướng nuôi dưỡng tinh thần tan rã, cá nhân hóa, tìm thấy quyền năng và sự phát triển đặc biệt của nó trong chủ nghĩa Plymouth. Nhưng không đi vào việc kiểm tra những điều này, chỉ nhìn trong chốc lát vào chính các quan điểm mà đảng này muốn được coi là đặc biệt theo Kinh Thánh, có hai sai lầm cơ bản mà, trên nền tảng Kinh Thánh, có thể bị buộc tội chống lại họ, và hoàn toàn gây tử vong cho các tuyên bố được đưa ra trên chúng. Một là sai lầm liên quan đến lời tiên tri, mà họ nâng cao quá mức; và một sai lầm khác liên quan đến lịch sử, mà họ hạ thấp quá mức. Liên quan đến điều trước, chúng ta đặt ra lập trường, rằng không phải bây giờ, cũng không bao giờ, là sự thấu hiểu được cung cấp bởi lời tiên tri vào tương lai của Hội Thánh cấu thành nền tảng của chính thể của nó, mà là lẽ thật và bổn phận hiện tại. Các tín hữu trong thời Cựu Ước, đặc biệt hơn khi những thời đó đang đến gần kết thúc, chắc chắn được kêu gọi nhìn và chờ đợi một Đấng Mê-si sắp đến. Tuy nhiên, không phải trạng thái trông đợi này, hay những thay đổi sẽ được đưa vào bởi nó, mà là các mặc khải quá khứ của Đức Chúa Trời, và mức độ lẽ thật được mở ra trong đó, đã sinh ra các nghi lễ thờ phượng ràng buộc các thành viên của giao ước cũ, và xác định các chức năng tương đối và phương thức quản trị mà theo đó các công việc của nó phải được thực hiện. Chính lời buộc tội cuối cùng được lời tiên tri Cựu Ước dành cho dân Đức Chúa Trời, là tuân giữ các luật lệ và phán quyết được Môi-se đưa vào (Ma-la-chi 4:4). Do đó, không phải bằng cách tách mình khỏi những điều này (như người Essene đã làm), mà bằng việc sử dụng siêng năng và thích đáng chúng, công việc chuẩn bị cho các sự kiện trong triển vọng mới được đảm bảo. Và điều đó cũng giống trong thời Tân Ước. Ở đó, Hội Thánh tự nó như một tổ chức có tổ chức, với các ân tứ ân điển và chức vụ giảng dạy của nó, đã thành hình liên quan đến sự nhập thể và công việc của Đấng Christ trong xác thịt; trong điều này, một điều của quá khứ, không phải trong bất kỳ thông báo nào về việc Ngài sẽ đến lần nữa trong tương lai, được đặt nền tảng và lý do của mọi điều thích hợp thuộc về nó. Và dù các dấu hiệu đã được đưa ra, cả bởi Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài, về các sự bội đạo sẽ diễn ra, và các sự hư hoại trong giáo lý và thực hành sẽ đi vào Hội Thánh của Ngài trước khi Ngài xuất hiện trong vinh quang của Ngài, nhưng lời kêu gọi được gửi đến dân Ngài liên quan đến những điều này chỉ đơn thuần là chống lại điều ác và làm chứng chống lại sự lạm dụng, nhưng không từ chối trật tự hay thay đổi sự quản trị mà từ đầu đã mang theo sự chuẩn y của Ngài và lời hứa về phước hạnh của Ngài. Vì điều này một mặc khải cụ thể từ thiên đàng sẽ cần thiết, đặt lại nền tảng của một chính thể Hội Thánh trên đất, hay bảo đảm các tín hữu rút lui khỏi nền tảng đã đặt. Và các tín hữu chỉ đảo ngược trật tự và mặc khải đã được thiết lập của mọi vật, khi họ dùng cho quy tắc thủ tục của họ trong các vấn đề như vậy không phải quá khứ lịch sử, mà là tương lai vẫn chưa phát triển.

Nhưng không chỉ như vậy mà yếu tố lịch sử trong hiến pháp của Hội Thánh bị các đảng trong vấn đề xem nhẹ quá mức. Vì Hội Thánh này, phải nhớ, đã không đi vào tồn tại như một sáng tạo hoàn toàn mới. Nó được ghép, giống như chính Cơ Đốc giáo, trên gốc cũ của Do Thái giáo; và xét về hình thức bên ngoài và tổ chức chính thức, nó có loại hình chuẩn bị của nó trong các sắp xếp của Nhà Hội Do Thái. Bản tường thuật về lao động sứ đồ trong Công Vụ và các ghi chú ngẫu nhiên khác của Kinh Thánh Tân Ước rõ ràng hàm ý như vậy; và cuộc điều tra sau đó đã xác nhận ấn tượng vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý. Hội Thánh Cơ Đốc, ngay cả khi ở dưới sự hướng dẫn và chỉ đạo của sứ đồ, đã không khinh thường việc vay mượn, trong khía cạnh nay đang được xem xét, từ các tổ chức hiện có; và để bất kỳ người nào nay loại bỏ một cách tóm tắt điều hiện có, và cố gắng mô hình hóa mọi thứ lại từ đầu, không có mục đích nào ngoài việc tạo phạm vi cho việc thực hiện các ân tứ và hoạt động thuộc linh, chắc chắn là đi theo một con đường khác ngoài con đường được tiền lệ sứ đồ vạch ra. Đúng, ở một điểm có, nếu không phải là hoàn toàn, thì là một sự thiếu tương đồng tương đối, giữa Nhà Hội Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc; không ai trong nhà hội trước được phong vào chức vụ của một chức mục sư đều đặn và đã định; và hoàn cảnh này đã được các đảng nay đang được xem xét trực tiếp nắm lấy, với mục đích bác bỏ sự cần thiết của một chức mục sư như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng ý tưởng về chức vụ trong một hình thức chung chắc chắn đã có ở đó, đó là, trong chức trưởng lão chung những người được giao việc trông nom thuộc linh của mỗi cộng đồng nhà hội; chỉ, từ sự khiếm khuyết tương đối của thời đại xét về ánh sáng và đặc ân thuộc linh, ý tưởng này không bao giờ tự phát triển thành một chức mục sư thích đáng, hay một sự giảng dạy đều đặn về lời và nghi lễ trong tay của bất kỳ cá nhân đơn lẻ nào. Một sự phát triển như vậy nhất thiết được dành cho sự ban phát Phúc Âm; mà hầu như chưa bước vào hành trình của nó thì một bước tiến rõ ràng đã được thực hiện theo hướng cụ thể này, và một hội thánh được cấu thành trong đó một vị trí nổi bật được dành cho chức vụ của các mục sư và giáo sư, không, quả thật, như khác biệt một cách hình thức với chức vụ của trưởng lão, mà với một sự trỗi dậy và mở rộng đặc biệt của một trong các chức năng của nó. Tuy nhiên, liên quan đến quyền nắm giữ và thực hiện các chức năng trong vấn đề, có một điểm cần được bảo vệ cẩn thận, mà trong các cộng đồng được tổ chức đều đặn dễ bị phần nào mất khỏi tầm mắt, đôi khi thậm chí hoàn toàn bị hiểu lầm; và

khiếm khuyết một phần, hay sai lầm thực tế, không hiếm khi được những người theo chủ nghĩa thuộc linh lợi dụng để hạ thấp chức vụ mục sư. Tôi đề cập đến mối quan hệ của chức vụ, như một tổ chức của Đấng Christ, với ân tứ của Thánh Linh làm cho một cá nhân đủ tư cách thực hiện nó. Điều thuộc về Đức Chúa Trời trong vấn đề cũng có thể, và thường nên, qua con người; và chính trong sự phối hợp đúng đắn và hoạt động hài hòa của con người và thiêng liêng mà ý muốn của Đấng Christ được hoàn thành một cách thích đáng. Những người trồng đầu tiên của các hội thánh Cơ Đốc, các sứ đồ của Chúa chúng ta, nắm giữ trực tiếp từ Ngài; trong lễ phong chức của họ, công cụ con người không có chỗ để hoạt động; cũng như trong tư cách của họ cho điều được giao cho họ làm, không chỉ các ân tứ thuộc linh, mà cả các ân tứ siêu nhiên ở trình độ cao cũng tham gia. Nhưng chúng ta không do đó được bảo đảm để suy ra rằng nên có cùng một sự can thiệp trực tiếp từ trên cao trong các bổ nhiệm sau và thấp hơn, cũng như không phải vì lời có sự chứng thực bên ngoài của các phép lạ trong thời đại Phúc Âm, nên một sự chứng thực tương tự có thể được kỳ vọng cho nó sau khi Hội Thánh đã bắt đầu bén rễ trong thế giới. Ngay cả trong thời đại sứ đồ, từ thời điểm các vấn đề đã trở nên ở một mức độ nào đó được củng cố, sự tôn trọng liên tục được dành cho vị trí chính thức và tác động công cụ của con người. Chính Thánh Phao-lô, người không chỉ được kêu gọi, mà còn có dịp khẳng định mạnh mẽ rằng ông đã được kêu gọi, vào công việc của một sứ đồ, ‘không phải bởi con người, cũng không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời,’ vẫn tự nộp mình để được Hội Thánh An-ti-ốt chỉ định, qua việc đặt tay, vào một sứ mệnh đặc biệt (Công Vụ 13:3); và cả ông và các sứ đồ khác đã liên kết với họ chức trưởng lão của hội thánh tại Giê-ru-sa-lem, khi họ đến với nhau để xác định vấn đề về phép cắt bì. Nghị quyết được ban hành được gửi đi như nghị quyết chung của Đức Thánh Linh và các nhà lãnh đạo của Hội Thánh đã tụ họp về chủ đề này (Công Vụ 15:28). Trong mọi hội thánh, nữa, do Phao-lô trồng, chúng ta thấy ông phong chức các trưởng lão hay trưởng nhiệm cho việc quản trị đều đặn lời và các nghi lễ; trong khi thẩm quyền thật sự để hành động nhân danh Đấng Christ, và sự xuất sắc của quyền năng trong việc làm như vậy một cách hiệu quả, ông không bao giờ ngần ngại quy cho Đức Chúa Trời. Tại sao nên cho rằng có bất kỳ sự đối nghịch nào, trong các trường hợp như vậy, tồn tại giữa tác động thiêng liêng và công cụ con người? Trong các lễ phong chức và bổ nhiệm mục vụ, Hội Thánh không giả vờ, ít nhất cô ấy không nên, và khi được cấu thành đúng đắn cô ấy không giả vờ, trao các ân tứ cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn và có lợi các chức năng thuộc linh; cô ấy đơn giản công nhận các ân tứ như đã được sở hữu ở mức độ đủ để bảo đảm cho cô ấy, bằng một hành động trang trọng, khuyến khích và ủy quyền việc thực hiện chúng trong một lĩnh vực cụ thể. Bất cứ nơi nào vấn đề được thực hiện đúng đắn, quá trình như sau:—Hội Thánh, qua các kênh hoạt động thông thường của mình, đi đến việc có được một số người nhất định, những người sở hữu tư cách cao hơn và ân tứ thuộc linh hơn thuộc về đa số thành viên của mình; những người này, khi cô ấy thấy họ sẵn lòng tách mình ra cho công việc của chức vụ, cô ấy đưa vào một khóa, hoặc ghi nhận họ trong khi họ tự đưa mình vào một khóa, đào tạo cho công việc; và điều này được thực hiện thỏa mãn cô ấy, các ân tứ của tự nhiên và của ân điển mà các cá nhân sở hữu theo phán đoán của cô ấy đủ để bảo đảm hy vọng về sự hữu ích trong tương lai, cô ấy đặt dấu ấn của mình lên họ bằng một hành động phong chức chính thức, bổ nhiệm các cá nhân vào việc trông nom một phần cụ thể nào đó của bầy Đấng Christ. Được xem xét như vậy, đó là ánh sáng thích hợp duy nhất để chiêm ngưỡng nó, việc phong chức vào công việc của chức vụ, và các chức vụ liên quan khác, chỉ là một minh họa thích đáng của giáo huấn sứ đồ, ‘Hãy làm mọi việc một cách tử tế, và theo thứ tự.’ Mặt khác, hãy để nguyên tắc của những người theo chủ nghĩa thuộc linh được áp dụng, và sự tự do hoàn hảo được cho phép mọi thành viên của cộng đồng tôn giáo thực hiện các ân tứ mà anh ta nghĩ mình sở hữu, thì có sự kiểm tra hiệu quả nào chống lại sự tùy tiện và tự phụ? Sự hỗn loạn và rối loạn nào có thể không, ít nhất trong một thời gian, đi vào hoạt động? Ở đây một người, chúng ta có thể giả sử, sẽ đứng lên tuyên bố đã nhận được ân tứ dạy dỗ từ Thánh Linh; ở đó một người khác, khẳng định cho mình quyền năng quản trị; và một người khác tuyên bố sở hữu sự phân biệt các linh, để có khả năng chỉ định cho mỗi người vị trí và tính cách thích hợp của anh ta trong sự tính toán của thiên đàng; và bất kỳ sự quá mức hay ảo tưởng nào có thể có trong các giả định như vậy, vẫn, theo quan điểm của một chủ nghĩa thuộc linh lý tưởng và cá nhân hóa, yêu sách trước tiên phải được nhượng bộ, và chỉ sau này mới bị bác bỏ, nếu sự dạy dỗ và thủ tục dựa trên nó được phát hiện xung đột với ý thức chung của cộng đồng. Nhưng, trong khi đó, sự xáo trộn nào có thể được tạo ra? sự tranh cãi vô ích nào, có lẽ thiệt hại không thể sửa chữa, gây ra trong quá trình? Quả thật như vậy, đến mức không cộng đồng tôn giáo nào hành động trên nguyên tắc trong vấn đề, và thực hiện nó một cách công bằng, đã từng có thể duy trì chính mình. Hoặc một loại chính phủ hiến pháp nào đó đã thực tế được kêu gọi vào tồn tại để làm dịu và kiểm soát yếu tố thuộc linh, hoặc cộng đồng đã trở thành con mồi cho sự yếu đuối nội bộ và sự tự khẳng định bừa bãi của nó.

Chắc chắn có những điều liên quan đến các phong trào lớn đầu tiên của đời sống và hành động thuộc linh trong Hội Thánh Cơ Đốc có vẻ hơi bất thường, không hoàn toàn có thể giảm xuống phương pháp và trật tự của chính phủ hiến pháp; như cũng đã có trong thời kỳ năng lượng co giật và sự thức tỉnh thuộc linh sâu sắc. Các đảng mà chúng ta nay tranh luận chống lại có thói quen kêu gọi những điều như vậy. Đó là, họ sẽ làm cho điều đặc biệt và thỉnh thoảng trở thành quy tắc và sự bảo đảm cho các quản trị thông thường; và không hiếm khi điều đặc biệt và thỉnh thoảng bị phóng đại, làm cho xuất hiện lớn hơn thực tế, bằng cách đưa vào nền các hoàn cảnh thuộc loại giảm nhẹ hay cân bằng. Điều đó phù hợp với mọi điều chúng ta biết về phương thức vận hành của Thánh Linh trong Hội Thánh, rằng khi vị trí của các sự việc quá đặc biệt, và các yêu cầu của Hội Thánh trong nhiều khía cạnh quá lớn, như chúng đã ở lúc bắt đầu của Phúc Âm, Ngài sẽ thích ứng các ân tứ và phương thức hoạt động của Ngài, theo những cách hơi phi thường, với tình trạng của thời đại; như vậy mang lại những sự khích lệ đặc biệt cho các tín hữu giữa những cuộc đấu tranh và bối rối nặng nề của họ, và bù đắp, ở một mức độ nào đó, cho sự thiếu hụt các nguồn lực mà họ có thể trong tầm tay vào những thời điểm khác. Nhưng những điều thuộc loại mô tả đó, dù thích hợp hay thậm chí cần thiết lúc bắt đầu, có thể đã chứng tỏ bất lợi sau này; vì có xu hướng cản trở sự phát triển tự do và phù hợp của đời sống Cơ Đốc trong các khả năng và quyền năng hành động đa dạng của nó. Và điều đó lại phù hợp với mọi điều chúng ta biết về các hoạt động của Thánh Linh, rằng điều tự nhiên nên, bất cứ nơi nào và trong chừng mực thích hợp có sẵn, được tận dụng, và được thánh hóa cho các mục đích thuộc linh. Ngay cả trong trường hợp của các sứ đồ, ít nhất của những người nổi bật và có ảnh hưởng hơn trong số họ, việc công nhận nguyên tắc này có thể được truy tìm không khó khăn. Vì, giữa mọi điều bao quanh họ thuộc về siêu nhiên và kỳ diệu, chúng ta vẫn không thấy điều gì giống như sự hạ thấp hay đàn áp các quyền năng và sự nhạy cảm tự nhiên của họ; mà, ngược lại, một sự xem xét thật sự và hợp lệ nhất dành cho chúng. Bởi những điều này, quả thật, vị trí và lĩnh vực hoạt động tương đối của họ ở một mức độ lớn đã được xác định. Đặc biệt trong trường hợp của Thánh Phao-lô, nếu chúng ta không thể nói ông được kêu gọi làm sứ đồ cho dân ngoại vì ông sở hữu các quyền năng tinh thần kỳ lạ, văn hóa Hy Lạp, và quyền công dân La Mã, thì vẫn rõ ràng rằng những điều này tạo thành một phần không nhỏ trong các tư cách đã phục vụ quan trọng cho ông trong việc theo đuổi sự kêu gọi cao của mình. Cũng không khác biệt về vật chất liên quan đến sự hỗ trợ bên ngoài của chức vụ. Trong giai đoạn sớm nhất của tác động mục vụ, Chúa chúng ta tự chịu trách nhiệm, theo một cách nào đó, với sự hỗ trợ cho những người tham gia vào nó. Ngài sai các môn đồ của Ngài trong chuyến truyền giáo đầu tiên của họ mà không có túi, hay bị, hay thậm chí thay đổi quần áo, để, trong khi Ngài vẫn còn hiện diện với họ, và cá nhân thiếu các nguồn lực vật chất, họ có thể có bằng chứng thuyết phục về sự sẵn lòng và quyền năng của Ngài để mang mọi sự cung cấp cần thiết đến tay họ. Nhưng vào một thời kỳ sau đó, khi sắp rời khỏi họ,2 và chuẩn bị họ cho điều sẽ là trật tự tương lai của mọi vật, Ngài chỉ ra sự thích đáng của việc họ áp dụng bất kỳ phương tiện hay biện pháp phòng ngừa nào nằm trong tầm tay họ: từ nay trở đi, họ phải tự phục vụ bằng các vật liệu tự nhiên và thông thường của sự nuôi dưỡng hay an toàn, trong chừng mực những điều này có thể theo lệnh của họ, và có thể được làm cho có sẵn. Chỉ là thực hiện tinh thần của mặc khải gốc này về tâm trí và ý muốn của Chúa, khi các thành viên của Hội Thánh Tân Ước cung cấp, qua các lễ vật tự nguyện của họ, cho việc duy trì những người hiến mình cho công việc của chức vụ, cũng như cho việc cứu trợ người nghèo; và khi nguyên tắc được sứ đồ Phao-lô chính thức công bố, rằng ‘những người giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm.’ Nếu nguyên tắc đã bị lạm dụng trong thời gian sau bởi việc thành lập các lợi lộc giàu có, và việc sử dụng các thực hành mua bán chức thánh, việc sử dụng hợp pháp, với sự bảo đảm và nghĩa vụ Kinh Thánh của nó, vẫn còn lại.

Các xem xét khác, nữa, đến hỗ trợ những điều được lời Đức Chúa Trời cung cấp, chỉ theo cùng một hướng. Làm thế nào, trong một thế giới bận rộn, và ở một mức độ lớn thù địch, các lợi ích của Phúc Âm có thể được kỳ vọng phát triển mà không có một lớp chức viên đặc biệt được giao trách nhiệm trông nom chúng, và được đặt ở một vị trí có thể cho phép họ dành thời gian và năng lượng của mình cho công việc? Làm thế nào, ngay cả trong các hội chúng được thông tin tốt và có trật tự, linh hồn của dân chúng có thể được nuôi dưỡng bằng kiến thức lành mạnh, và các nỗ lực Cơ Đốc của họ được kích thích đúng đắn và làm cho có hiệu quả thích đáng lên tình trạng của mọi vật xung quanh họ, mà không có các lời khuyên khôn ngoan và sự áp dụng nghiêm túc của một chức vụ trung tín? Các mệnh lệnh của ý thức thông thường, và cả các bài học của kinh nghiệm quá khứ, cùng nhau cho thấy sự cần thiết phải tuân thủ trong khía cạnh này phương pháp, đã nhận được sự chấp thuận chung của Cơ Đốc giáo. Thật tốt khi nói rằng các thành viên của các hội chúng Cơ Đốc nên mỗi người tự áp dụng mình, như Đức Chúa Trời có thể cho phép họ, vào việc khuyên bảo, và cầu nguyện, và lao động tích cực cho sự dạy dỗ thuộc linh và phúc lợi của người khác. Không nghi ngờ gì họ nên, và cũng sẽ làm điều này, nếu tôn giáo ở trong tình trạng lành mạnh và thịnh vượng giữa họ; nhưng không bao giờ, trừ khi có lẽ trong vài trường hợp ngoại lệ, có thể được kỳ vọng một cách hợp lý đến mức thay thế sự cần thiết của một chức mục sư đều đặn. Nó chắc chắn đã không làm như vậy trong quá khứ, và dường như ngày càng ít có khả năng làm như vậy trong tương lai. Các hoàn cảnh của thế giới, và của chính Hội Thánh, rõ ràng thuộc loại kêu gọi những nỗ lực không chia sẻ của càng nhiều mục sư có tư cách càng tốt mà có ít nhất xác suất có được, và bất kỳ sự giúp đỡ thỉnh thoảng nào ngoài ra có thể được rút ra từ các thành viên nhiệt thành và tận tụy hơn của các hội chúng cụ thể. Chúng ta có thể yên tâm, không phải sự nghiệp của sự công chính, mà là lợi ích của tính thế gian hay tội lỗi, sẽ được hưởng lợi bởi việc ngừng chung chức vụ mục sư trong Hội Thánh, hay bởi việc rút khỏi, với những người lấp đầy nó, sự khích lệ và hỗ trợ tạm thời như vậy có thể cho phép việc áp dụng không chia sẻ các dịch vụ của họ vào công việc của chức vụ.

III. Những quan điểm về Hội Thánh, dù không gây tử vong cho sự tồn tại, nhưng gây hại cho tính cách thích đáng của chức vụ mục sư.—Hoàn toàn có thể, và, quả thật, đã được phát hiện phổ biến hơn nhiều, sai lầm cả về ý tưởng của Hội Thánh, và bản chất của chức năng mục vụ liên kết với nó, bằng cách đẩy đến cực đoan các khía cạnh hình thức hay hữu hình của chủ đề, hơn là đi quá xa theo hướng ngược lại. Những điều này có thể bị phóng đại và chú trọng quá mức đến mức thực tế hạ thấp và che khuất những điều thuộc bản chất sống động và thuộc linh hơn; như được thực hiện một cách nổi bật trong hệ thống phẩm trật của Rome, và trong các cộng đồng khác theo tỷ lệ họ bị men bởi các quan niệm Hội Thánh Cao về chức tư tế và các thánh lễ. Hệ thống (bất kỳ yếu tố lẽ thật nào có thể kết hợp với nó) luôn đầy nguy hiểm cho các lợi ích thuộc linh của tín hữu cá nhân; vì xu hướng ở đây là đàn áp chủ nghĩa cá nhân, do đó làm suy yếu nguyên tắc trách nhiệm cá nhân, và khiến con người thay thế một sự ưng thuận dễ dàng và hình thức vào điều gì đó được làm cho họ, thay cho một công việc ân điển được thực hiện trong họ bởi Lời và Thánh Linh của Đấng Christ. Tuy nhiên, nó không mang cùng một sự đối lập hình thức với chủ đề đang trực tiếp được xem xét, như các xu hướng sai lầm theo hướng kia; vì trong các Hội Thánh phẩm trật được đề cập cũng có một chức mục sư, hay việc chăm sóc linh hồn, chỉ là một chức vụ có tính cách khác biệt về vật chất so với chức vụ được công nhận trong các Hội Thánh Cải Chánh, và, như chúng ta tin, được chuẩn y trong Kinh Thánh; một chức mục sư đồng thời là một chức tư tế, và chủ yếu được phân biệt bởi công việc trung gian mà nó phải thực hiện thay mặt cho những người là đối tượng của sự quan tâm của nó. Dưới một hệ thống như vậy, mọi thứ nhất thiết mang một màu sắc và thiên kiến sai lầm; thần học mục vụ phải chủ yếu bận rộn với các chức vụ và quản trị thuộc loại thay thế, các dịch vụ nghi lễ và các lễ vật tư tế; với những điều này, ít nhất, nhiều hơn nhiều so với bất kỳ biểu hiện trực tiếp nào của lẽ thật đến trái tim và lương tâm của con người. Nhưng mức độ điều này có thể được thực hiện, và nguy hiểm do đó được mang lại cho các lợi ích của lòng tin kính sống động, sẽ phụ thuộc vào mức độ yếu tố phẩm trật, với chủ nghĩa nghi lễ đi kèm của nó, được phép thắng thế. Chính trong Hội Thánh La Mã, mà quả thật có thể bao gồm các phân bộ khác nhau của Hội Thánh Đông Phương, vì trong khía cạnh này không có sự khác biệt về vật chất, yếu tố trong vấn đề có sự phát triển đầy đủ và có hệ thống nhất của nó. Và nó đã giành được sự thống trị như vậy ở đó, chủ yếu vì sự quan tâm quá mức, gần như độc quyền, mà nó dành cho các mối quan hệ bên ngoài và các dịch vụ hình thức của Hội Thánh như một Viện hữu hình. Quả thật, xét về bất kỳ mục đích thực tế nào, không quan điểm nào khác về Hội Thánh bao giờ được đưa ra chú ý, hay được chiêm ngưỡng một cách riêng biệt như có thể; và mọi nỗ lực được thực hiện để coi giáo lý Tin Lành về một Hội Thánh thuộc linh hay vô hình, liên quan đến một Hội Thánh hữu hình, là hoàn toàn lý thuyết và không nhất quán. ‘Người Tin Lành’ (Bossuet nói trong Variations của ông) ‘khăng khăng rằng Hội Thánh bao gồm độc quyền các tín hữu, và do đó là một thân thể vô hình. Nhưng khi được hỏi về các dấu hiệu của một Hội Thánh, họ nói lời và các thánh lễ, một chức vụ và một sự thờ phượng công cộng. Nếu vậy, làm thế nào nó có thể bao gồm độc quyền những người tin kính? Và ở đâu có bất kỳ xã hội nào đáp ứng định nghĩa Tin Lành trước Cải Chánh?’ Như vậy, nữa, gần đây hơn Möhler trong Symbolik của ông. Sau khi trích dẫn các tình cảm của Luther liên quan đến Cơ Đốc nhân cá nhân như một người được Đức Chúa Trời dạy qua lời và Thánh Linh thiêng liêng, và đại diện cho Hội Thánh như bao gồm những người đã được dạy như vậy, ông tiến hành như sau: ‘Do đó không thể phân biệt tại sao anh ta lại cần sự trợ giúp bổ sung của một hội chúng được đầu tư thẩm quyền, mà từ trung tâm của nó lời Đức Chúa Trời nên được công bố cho anh ta; vì bằng sự trợ giúp của lời thiêng liêng bên ngoài một mình, được viết trong sâu thẳm trái tim anh ta, anh ta nghe tiếng Ngài, và không có một cơ quan trực tiếp. Sau tất cả điều này, Hội Thánh có thể là gì ngoài một cộng đồng vô hình, vì không vật thể vật chất nào trong tính hữu hình của Hội Thánh có thể được hình dung nữa? Tuy nhiên,’ ông thêm, ‘Luther cùng một lúc thừa nhận, mà không thể khám phá trong hệ thống của ông bất kỳ nền tảng hợp lý nào cho một giả định như vậy, việc thành lập các giáo viên con người, và thậm chí tính hợp pháp của sự kêu gọi của họ. Nhờ đó Hội Thánh trở nên hữu hình, có thể nhận ra, rõ ràng trước mắt; để những quan niệm không liên kết của Đức Chúa Trời, người thầy duy nhất, và của một giáo viên con người được tuyên bố có năng lực, và người thậm chí không thể bị bỏ qua, gặp chúng ta một lần nữa theo cách hàm ý rằng Hội Thánh vô hình vẫn cũng là một Hội Thánh hữu hình.’ Toàn bộ điều có tính hợp lý trong dòng tấn công này phát sinh từ một loại nhầm lẫn khéo léo các điều khác nhau, xử lý hai khía cạnh của Hội Thánh như được người Tin Lành trình bày với sự bối rối có chủ ý, như thể chúng phải được hiểu liên quan đến chính xác cùng các lợi ích và mối quan hệ. Khi được chiêm ngưỡng liên quan đến ý tưởng Kinh Thánh thật sự, Hội Thánh là thân thể sống của Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển; và, như vậy, nó nhất thiết bao gồm những người, và chỉ những người đó, đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, và được làm cho dự phần vào sự sống sống lại của Ngài. Các dấu hiệu của nó theo quan điểm đó không phải, như Bossuet ám chỉ, lời và các thánh lễ,—không tác giả Tin Lành thông minh nào có thể đại diện nó như vậy,—mà là đức tin, sự thánh khiết, tính vĩnh cửu. Tuy nhiên, những điều này, từ chính bản chất của chúng, là các thuộc tính nghiêm ngặt hướng nội và thuộc linh; chúng phụ thuộc đơn giản vào thực tại của sự tương giao của linh hồn với Đấng Christ, và ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh. Nhưng khi vấn đề trở thành, Thường thì công việc ban sự sống này của Thánh Linh, và sự tương giao với Con, được bắt đầu và tiếp tục như thế nào trong kinh nghiệm của con người? thì thích hợp để trả lời,—Qua lời và các thánh lễ, hay các sự giảng dạy và nghi lễ của Phúc Âm, mà, trong chừng mực chúng được duy trì và ban phát theo Kinh Thánh, thuộc về Đức Chúa Trời, và nếu không phải là duy nhất, vẫn là các kênh thông thường qua đó Thánh Linh truyền đạt các phước hạnh của sự cứu rỗi cho linh hồn. Trong Kinh Thánh trước tiên, và nói chung cũng trong các bản tuyên xưng Tin Lành, công việc cứu rỗi của chúng ta được trình bày cho chúng ta xem như chủ yếu là một mối quan tâm cá nhân, một giao dịch phải diễn ra giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Và việc xác định vấn đề, liệu điều này đã thật sự trở thành một điều hoàn thành trong kinh nghiệm của chúng ta hay chưa, phải luôn xoay quanh tình trạng của trái tim đối với Đức Chúa Trời, liệu hay đến mức nào nó đã trở nên sống động với các mối quan tâm của sự cứu rỗi trong Đấng Christ, và đã đầu hàng chính mình cho quyền năng của ân điển và lẽ thật của Ngài. Nguồn lớn của sự cứu rỗi, và mối dây sống động kết nối chúng ta với nó, đều thuộc linh như nhau, áp lực chính không phải, cũng không thể có khả năng, được đặt lên mối quan hệ của chúng ta với một bộ máy bên ngoài nào đó, hay công cụ con người. Những điều này, tốt nhất, chỉ có thể là các phương tiện và kênh được chỉ định. Chính món quà chỉ đến được linh hồn khi bằng một tinh thần đức tin có sự chiếm hữu một Đấng Cứu Rỗi sống, và một sự tiếp nhận khiêm nhường lời lẽ thật của Ngài. Nếu những điều này thật sự tồn tại, không quan trọng chúng đã đi vào hoạt động như thế nào, hay ở đâu; không quan trọng dù giữa các sự trang trọng của thờ phượng, hay trong một giờ tương giao im lặng với Thiên Đàng; dù qua một sứ điệp được nói vào thời điểm thích hợp bởi một mục sư Phúc Âm được phong chức, hay bởi một lời được thả xuống trong sự giao tiếp riêng tư của tình bạn Cơ Đốc bởi một anh em tin kính; linh hồn đã tìm thấy phước hạnh; nó đã nắm lấy Ngài là sự đầy đủ của sự sống và phước hạnh; và phần của nó, không nghi ngờ gì, thuộc về Hội Thánh của những kẻ sinh đầu lòng, mà tên của họ được viết trên thiên đàng. Nhưng chúng ta có vì lý do này độc lập với Hội Thánh hữu hình không? Chúng ta không nợ gì các sự giảng dạy của nó, và nó không có gì kỳ vọng từ chúng ta đổi lại sao? Ngược lại, chúng ta sẽ không bao giờ, theo mọi xác suất, tìm kiếm trạng thái tâm trí cần thiết, và các phước hạnh liên kết với nó, hay biết cách đạt được chúng, ngoại trừ từ các lợi thế được hưởng liên quan đến Hội Thánh hữu hình; và như với sự bắt đầu, cũng vậy với sự tiến bộ trong tương lai. Hai điều, tóm lại, đứng liên quan như một hệ thống phương tiện đôi và liên kết chặt chẽ với nhau; các phương tiện trực tiếp và tức thì là sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ; nhưng để sản xuất và phát triển những điều này, có trong tay Thánh Linh một lớp phương tiện khác, thuộc loại xa hơn và bên ngoài,—các sự giảng dạy, nghi lễ, sự giám sát và trông nom cẩn thận của Hội Thánh. Điều này không phù hợp với điều diễn ra trong lĩnh vực tự nhiên của mọi vật sao? Ở đó nữa điều chính, điều thiết yếu là sự cấy ghép bí mật của một nguyên tắc sống trong một sinh vật phù hợp để tiếp nhận và biểu lộ các thuộc tính của nó; nhưng chính sinh vật này được liên kết với một hệ thống các thích ứng bên ngoài, qua đó nguyên tắc sống được đưa vào tồn tại, được nuôi dưỡng thành sức mạnh, và được đưa tới sự trưởng thành và hoàn hảo thích đáng của bản chất của nó. Như vậy điểm hiệp nhất được tìm kiếm giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình, để sử dụng lời của Litton, ‘nằm trong việc quản trị các phương tiện ân điển đó mà qua đó, như các công cụ, Đức Thánh Linh hoạt động, liên tục bổ sung Hội Thánh thật bằng các thành viên từ Hội Thánh hữu hình; và các phương tiện đó là lời được giảng và các thánh lễ. Thuộc về Hội Thánh hữu hình việc quản trị các nghi lễ này; vì bất kể tình trạng trái tim của những người mà chức vụ lời và các thánh lễ được giao phó là gì, các phương tiện ân điển này có hiệu lực không phải vì, tức là, không trực tiếp hay chủ yếu vì, kênh con người mà qua đó chúng đi qua, mà nhờ lời hứa của Đấng Christ, và đức tin của người tiếp nhận. Vậy thuộc về Hội Thánh hữu hình việc quản trị công cộng các phương tiện ân điển; và vì chính bằng công cụ của các phương tiện này mà Hội Thánh thật được tập hợp vào, rõ ràng là không thể tách cái này khỏi cái kia, hơn là tách ân điển bên trong của các thánh lễ khỏi dấu hiệu bên ngoài; và rằng, trên thực tế, như trong các thánh lễ dấu hiệu bên ngoài và ân điển bên trong không phải là hai thánh lễ, mà là hai khía cạnh, bên trong và bên ngoài, của một và cùng một nghi lễ, thì Hội Thánh hữu hình và Hội Thánh thật không phải là các cộng đồng riêng biệt, mà là một và cùng một, được xét từ các quan điểm khác nhau. Hội Thánh thật phụ thuộc vào Hội Thánh hữu hình để duy trì sự tồn tại của nó; và, đến lượt mình, Hội Thánh hữu hình được Hội Thánh thật hỗ trợ. Như vậy một tác động hỗ tương luôn diễn ra: Hội Thánh hữu hình, như vậy, ban phát các phương tiện ân điển mà qua đó Đấng Christ hoạt động để tập hợp những người được tuyển chọn của Ngài vào; và Hội Thánh thật, như vậy, duy trì và kéo dài việc sử dụng hữu hình các phương tiện đó bằng cách cung cấp những người tiếp nhận trung tín chúng.’ Tôi chỉ thêm vào tuyên bố rõ ràng này liên quan đến các mối liên hệ và quan hệ hỗ tương giữa Hội Thánh thật và hữu hình, hay Hội Thánh được tuyển chọn và thực tế, rằng sự phân biệt, chúng ta nên luôn nhớ, là do con người, không phải do Đức Chúa Trời tạo ra. Hai điều nên tương ứng về số lượng và phạm vi, và sẽ như vậy nếu không vì sự hư hoại và đạo đức giả của con người, luôn làm hỏng hiệu quả của các nghi lễ của Đức Chúa Trời, và mang sự không hoàn hảo và rối loạn vào vương quốc của Ngài. Hội Thánh hữu hình, như đã nói trước đây, nên là cộng đồng của các thánh đồ, tình huynh đệ của đức tin; để trong đó, như trong một tấm gương, con người có thể thấy đời sống của Đấng Christ thực tế là gì, và luôn rút ra từ đó các ấn tượng lành mạnh lên trái tim và lương tâm của họ. Điều này chỉ có thể được thực hiện không hoàn hảo chừng nào sự đại diện đứng trong tính cách của các cá nhân đơn lẻ hay các gia đình cô lập. Phải có tổ chức xã hội, hành động hiệp nhất, kết quả tập thể, nếu không không điều gì lớn, hay chung, hay vĩnh cửu có thể đạt được; và Hội Thánh chiến đấu trung tín với sự kêu gọi của mình, và hoàn thành sứ mệnh của mình, chỉ trong chừng mực cô ấy ở khắp mọi nơi trình bày khía cạnh của một vương quốc của sự công chính, bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Với những quan điểm như vậy về bản chất và sự kêu gọi của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta không ngần ngại bác bỏ như không theo Kinh Thánh và gây hiểu lầm bất kỳ hệ thống Hội Thánh nào, mà, trên nền tảng đơn thuần của vị trí lịch sử của nó, chính thể giáo hội của nó, hay yêu sách di truyền là người ban phát sự cứu rỗi, sẽ khiến con người nhìn nhiều hơn vào khung bên ngoài và sự quản trị hình thức của vương quốc Đấng Christ hơn là vào các mục đích thuộc linh và đời sống bên trong của nó; quan tâm nhiều hơn về việc bảo tồn mối quan hệ đúng đắn với một công cụ con người và một trật tự sự vật được công nhận chung,

hơn là về mối quan hệ của họ với tâm trí và Thánh Linh của Đấng Christ; tóm lại, làm cho sự cứu rỗi chủ yếu và chính yếu là vấn đề tuân thủ một nghi lễ thờ phượng được quy định, và quan tâm đến các sự giảng dạy của một chức tư tế được cấu thành một cách thiêng liêng. Một hệ thống như vậy, bất cứ nơi nào nó tồn tại, và dù nó có thể được bảo vệ như thế nào, phải luôn nguy hiểm cho linh hồn của con người, vì nó nhất thiết có xu hướng làm cho quan điểm của họ về các điều thiêng liêng trở nên xác thịt, cố định sự quan tâm của họ nhiều hơn vào hình thức hơn là bản chất, và biến công việc của chức vụ, trong các chức năng cao hơn của nó, từ một sự xử lý nghiêm túc các thực tại cao cả của Phúc Âm vì lợi ích của con người, thành một thói quen máy móc của các sự tuân giữ mà người ngu xuẩn nhất cũng có thể thực hiện với sự thích đáng ngang bằng người thông minh và khôn ngoan nhất. Điều ác, nữa, càng lớn hơn, và càng có khả năng áp đặt lên sự cả tin của con người, từ việc nó tồn tại trong hệ thống được kết chặt vững chắc của Rome, nơi, với một mức độ hợp lý nhất định, một lời kêu gọi có thể được thực hiện đến một mối liên hệ lịch sử dường như không gián đoạn với quá khứ, và yêu sách được đưa ra, như một quyền, đối với di sản về giáo lý và thờ phượng đã truyền xuống từ các tổ phụ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc. Không nghi ngờ gì một trọng lượng nhất định phải dành cho yếu tố lịch sử trong việc xác định mối quan hệ chúng ta nên chiếm giữ đối với bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, và danh hiệu nó có thể chính đáng có đối với lòng trung thành của chúng ta. Không nên không có nền tảng vững chắc mà chúng ta gạt bỏ một yêu sách, mà, hoặc trong khía cạnh quốc gia, hoặc từ các mối dây cá nhân, có thể tự ép mình lên sự quan tâm của chúng ta. Tuy nhiên chính yếu tố lịch sử này là một điều bên ngoài; nó không trực tiếp chạm đến các bộ phận sống còn của đức tin; và có các xem xét quan trọng cho thấy tính bên ngoài thuộc về nó, dù liên quan đến Hội Thánh Rome hay với bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào khác trong Cơ Đốc giáo, nên được phép không có gì hơn là một vị trí thứ yếu, và nên nhường, khi cần thiết, cho các yêu sách cao hơn của lẽ thật và sự công chính. (1.) Trước hết, lịch sử của quá khứ trình bày một lập luận kết luận chống lại sức mạnh tuyệt đối của bất kỳ yêu sách đơn thuần lịch sử nào, từ phía một Hội Thánh hay cộng đồng tôn giáo, đối với sự chấp nhận của chúng ta. Vì chính Hội Thánh Cơ Đốc đã bắt đầu hành trình của mình với sự phủ nhận dứt khoát một yêu sách như vậy. Cơ Đốc giáo nảy sinh từ Do Thái giáo, và khi bén rễ trên đất như một xã hội có tổ chức hay vương quốc thuộc linh, dù chỉ là một biểu hiện mới và sự phát triển thích đáng của điều đã tồn tại trong nhà hội, nó lúc đầu đã phải gạt bỏ thẩm quyền của nhà hội, và theo đuổi một con đường độc lập. Xem xét này đã được các người bênh vực tự do Tin Lành đưa ra trong thời gian trước, bởi Claude, ví dụ, trong cuộc tranh luận của ông với Bossuet, và chưa bao giờ gặp một lời đáp hợp lệ. Bossuet thúc giục xu hướng tất yếu của giáo lý Tin Lành hướng tới Chủ Nghĩa Độc Lập, và hỏi phương thuốc nào nó cung cấp chống lại ‘sự tự phụ không thể chịu đựng được đó phải dẫn một cá nhân tin rằng anh ta có thể hiểu Kinh Thánh tốt hơn các (Hội Đồng Đại Đồng và toàn bộ Hội Thánh cùng nhau.’ Claude phản đối sự nhất trí bị cáo buộc này, các quyết định trái ngược của các hội đồng, như hội đồng Rimini; nhưng bỏ qua điều đó, ông nói có ‘một ví dụ không thể tranh cãi; đó là phán quyết của nhà hội khi nó kết án Chúa Giê-xu Christ, và do đó tuyên bố rằng Ngài không phải là Đấng Mê-si được các nhà tiên tri hứa.’ Điều này, ông khẳng định, là một sự kiện không thể nghi ngờ, và nó chứng minh rằng người ta có thể làm mà không có sự tự phụ điều đã được tuyên bố là không thể chịu đựng và tự phụ. Bossuet tuyên bố đã thấy ngay lập tức sự ngụy biện trong suốt của lập luận này, và cầu nguyện cho ân điển để ông có thể chỉ ra điều đó cho những người dường như rất bị cuốn hút bởi nó. ‘Khi một cá nhân nay,’ ông nói, ‘phủ nhận thẩm quyền của Hội Thánh, không có phương tiện bên ngoài nào khác mà Đức Chúa Trời có thể tự sử dụng để giải tan các nghi ngờ của người ngu dốt, và sinh ra trong những người trung tín sự khiêm nhường cần thiết. Để rút ra một lập luận như vậy từ hành vi của nhà hội, cần phải khẳng định rằng không có trên đất bất kỳ phương tiện bên ngoài nào, bất kỳ thẩm quyền chắc chắn nào, mà người ta nên quy phục. Nhưng ai có thể nói điều đó khi Chúa Giê-xu Christ ở trên đất? Chính lẽ thật lúc đó tồn tại một cách hữu hình giữa con người, Đấng Mê-si, Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà một tiếng từ thiên đàng làm chứng trước mọi dân: “Này là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài.” Đúng, nó đã bị chống lại, dù không thể sai lầm. Tôi không nói rằng thẩm quyền của Hội Thánh chưa bao giờ bị tranh cãi, nhưng tôi nói nó không nên như vậy bởi các Cơ Đốc nhân. Tôi nói chưa bao giờ có một thời gian trên đất mà người ta không chắc chắn về một thẩm quyền hữu hình, biết nói, mà sự vâng phục nên được dành cho. Trước Chúa Giê-xu Christ chúng ta có nhà hội; khi nhà hội sắp thất bại, chính Chúa Giê-xu Christ xuất hiện; và khi Chúa Giê-xu Christ rút lui, Ngài để lại Hội Thánh của Ngài với Đức Thánh Linh. Hãy mang Chúa Giê-xu Christ trở lại cho tôi; tôi không còn muốn Hội Thánh nữa; nhưng bạn phải khôi phục cho tôi Chúa Giê-xu Christ bằng xương bằng thịt, và một thẩm quyền không thể sai lầm.’ Như vậy, từ quan điểm Giáo Hoàng, sẽ tự nhiên xuất hiện một cách nhìn vấn đề hoàn toàn thỏa đáng, và đúng không thể trả lời; và tuy nhiên nó không có bất kỳ nền tảng vững chắc nào, và hoàn toàn tránh né các giá trị thật sự của vấn đề. Trước hết, nó đặt áp lực lên các hoàn cảnh đặc biệt của thời gian, như thể những điều này tạo thành các đặc điểm thiết yếu của trường hợp, và theo một cách nào đó cấu thành nó một nguyên tắc hoạt động. Tuy nhiên, điều này là đánh giá sai Đấng Christ; vì chính qua các hoàn cảnh mà Ngài được đặt vào, và cách cư xử của Ngài dưới chúng, chúng ta học được ý muốn của Ngài; và bất cứ điều gì Ngài đã làm trong việc hoàn thành sứ mệnh của Ngài, có thể về tinh thần được dân Ngài làm lại khi được đặt vào các vị trí hơi tương tự. Nhưng, thứ hai, nó hoàn toàn trình bày sai hành động của Đấng Christ vào thời kỳ được đề cập, với mục đích phá hủy sự song song giữa trường hợp của Ngài và của chúng ta. Khi Đấng Christ cá nhân xuất hiện trước nhà hội, lẽ thật lúc đó, quả thật, tồn tại một cách hữu hình giữa con người; nhưng Ngài không đứng trên điều, như vậy, thuộc về Ngài; cả lúc đó, cũng không vào bất kỳ thời gian nào khác trong thời gian Ngài lưu trú trên đất, Ngài đã ép các quyền và đặc quyền đặc biệt thuộc về chính Ngài. Khi bị Sa-tan cám dỗ trong đồng vắng, Ngài đảm nhận phần của một tín hữu thông thường đang bị thử thách, đơn giản dựa như một đứa trẻ vào lời của Cha Ngài trên thiên đàng. Và khi bị nhà hội xét xử và kết án, Ngài từ bỏ mọi yêu sách phân biệt của mình về vinh dự và sự quan tâm, và lặng lẽ mang lời kêu gọi của mình lên thiên đàng, phó mình, như Thánh Phi-e-rơ diễn đạt, cho Đấng xét xử một cách công chính. Tuy nhiên, nếu chúng ta nhìn từ Thầy đến các môn đồ, mà trường hợp của họ gần giống với chúng ta hơn, ánh sáng được cung cấp còn quyết định hơn; vì khi trở nên cần thiết cho họ đảm nhận một vị trí riêng biệt, như những người hướng dẫn và lãnh đạo của Hội Thánh Cơ Đốc, Đấng Christ không còn hữu hình trên đất nữa; Ngài đã đi đến tay phải của Đấng Uy Nghi trên cao, và chính cho Đầu vô hình này lời kêu gọi của họ được chính thức thực hiện: ‘Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người;’ hay chính xác hơn, ‘Liệu có đúng trước mặt Đức Chúa Trời để nghe các ông hơn là nghe Đức Chúa Trời, hãy xét xử đi.’ Thứ ba, khi người bênh vực Hội Thánh La Mã nói về Hội Thánh được để lại như người thay thế của Đấng Christ, thẩm quyền hữu hình duy nhất còn lại trên đất, ông lặng lẽ giả định chính điểm đang tranh cãi; vì cộng đồng chính xác nào được để lại như vậy là gì hay ở đâu? Đó là Giáo Hoàng, hay Hy Lạp, hay một nhánh cụ thể nào đó của Hội Thánh Cải Chánh? Trường hợp nay mạnh hơn nhiều cho một sự tự do lựa chọn giữa những điều này, hay một sự tự do hành động trong các hoàn cảnh nhất định trên tất cả chúng, hơn là lúc bắt đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì lúc đó chỉ có một thẩm quyền trên đất mà, như một thẩm quyền tài phán cạnh tranh, các môn đồ của Đấng Christ phải đối phó. Nhưng nay có Hội Thánh bên cạnh Hội Thánh; chính bộ mặt của Cơ Đốc giáo mang một khía cạnh chia rẽ. Do đó vẫn còn cho mọi thời gian một sự kiện rất có tính dạy dỗ và cảnh báo, rằng khi Hội Thánh Tân Ước đang bước vào lịch sử của mình, những người hướng dẫn các lời khuyên của nó đã, trước mặt các thẩm quyền hiện có, phải theo đuổi hành trình của mình dưới lời kêu gọi trực tiếp lên thiên đàng; và rằng chính ‘những người từ chối kiểm tra, những người tự phó mình với đức tin ngầm cho sự hướng dẫn của Hội Thánh của họ, và hoàn toàn dựa vào sự dạy dỗ của các linh mục và những người học thức của họ, đã bác bỏ và đóng đinh Chúa của vinh quang’ (Cautions for the Times, tr. 110). (2.) Tuy nhiên, có một nền tảng khác, một nền tảng tiên tri cho dòng thủ tục nay đang được xem xét, phục vụ rất nhiều để củng cố và xác nhận điều được rút ra từ lịch sử của quá khứ. Vì trong các thông báo tiên tri được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thực hiện, các dấu hiệu rõ ràng nhất đã được đưa ra về một sự thoái hóa sắp đến trong Hội Thánh Cơ Đốc, không chỉ bảo đảm mà còn khẩn thiết nhất đòi hỏi một tinh thần trung tín từ phía các tín hữu thật, và, đặc biệt, của các mục sư Cơ Đốc. Không chỉ đơn thuần là các cá nhân đơn lẻ, hay thậm chí các cộng đồng rải rác, sẽ nhường cho các giáo lý và thực hành không phù hợp với giọng điệu của Phúc Âm; mà sẽ có các tiên tri hay giáo sư giả nổi lên và giành được sự thống trị, một sự tăng trưởng và thịnh hành chung của sự gian ác, điều một sứ đồ đại diện như một hệ thống dâm loạn khổng lồ,2 cuốn đi đám đông trong vòng quét của các sự gớm ghiếc của nó; điều một người khác chỉ định, một cách nổi bật, là sự bội đạo, một sự sa ngã to lớn và đáng ngại khỏi đức tin và sự thanh khiết của Phúc Âm trong Hội Thánh xưng nhận, kết hợp với một tinh thần thách thức và bắt bớ đối với những người dám chất vấn thẩm quyền của nó. Với những dấu hiệu trước như vậy liên quan đến tương lai của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng xen kẽ với các lời buộc tội và khuyên bảo trang trọng nhất để cảnh giác chống lại điều ác, chống lại nó, thậm chí, ra khỏi và tách biệt khỏi nó, dù có nguy cơ về tài sản và tính mạng, chẳng phải là đỉnh cao của sự tự phụ để dập tắt mọi cuộc điều tra và xem xét bằng cách chỉ vào một tập đoàn giáo hội nào đó, và nói: ‘Đó là nó, chính Hội Thánh đã xưa được các nhà truyền giáo và sứ đồ trồng; hãy nghe nó.’ Có thể như vậy, chúng ta trả lời, xét về sở hữu địa phương hay dòng dõi di truyền; có thể theo một ý nghĩa nào đó có một sự liên tục không gián đoạn; nhưng chính các nhà truyền giáo và sứ đồ đó đã cảnh báo trước chúng ta rằng sự hư hoại sẽ làm hỏng công trình tay họ, rằng nó sẽ bị tinh thần sai lầm và ảo tưởng xâm nhiễm, như bởi một bệnh dịch lan rộng; và chúng ta được họ truyền lệnh một cách rõ ràng phải xem xét liệu Hội Thánh tuyên bố sự tôn kính của chúng ta là Sardis hay Philadelphia, cô dâu của Chiên Con hay con điếm, một Hội Thánh đã giữ đức tin và lời chứng của Chúa Giê-xu, hay một Hội Thánh đã liên minh mình với sự kiêu ngạo và tính xác thịt của thế giới. Đây nhất thiết là một điểm để quyết định giữa Hội Thánh và Hội Thánh; và như những người mà mặc khải của Đức Chúa Trời đã đến, chúng ta không thể thoát khỏi trách nhiệm tự tìm kiếm, và xác định lẽ thật nằm ở đâu, và phần nào nó kêu gọi chúng ta đảm nhận. Vì mục đích này, trong số các mục đích khác, mặc khải đó đã được giao phó bằng văn bản, và truyền xuống cho chúng ta; và như bởi nó chúng ta cuối cùng sẽ bị xét xử, thì bởi nó chúng ta nay phải được hướng dẫn, cả liên quan đến các mối quan hệ giáo hội cũng như xã hội và gia đình của chúng ta. Tuy nhiên, đủ cho hiện tại. Sẽ không đúng chỗ để theo đuổi chủ đề xa hơn ở đây. Mục đích của chúng ta không phải là đi vào một thảo luận đầy đủ về nó, mà là đặt xuống một vài nguyên tắc cơ bản về nó, liên quan đặc biệt hơn đến các trách nhiệm và sự kêu gọi của những người đang chuẩn bị cho, hoặc đang tích cực tham gia vào, chức vụ mục sư như công việc lớn của cuộc đời họ. Như các vấn đề thực tế đứng, các sự chia rẽ trong Hội Thánh, ngay cả trong các phần lành mạnh hơn của nó, có thể được coi là không thể tránh khỏi. Sự cầu nguyện và nỗ lực Cơ Đốc, hy vọng là vậy, sẽ làm giảm số lượng của chúng, nhưng vẫn trong nhiều ngày chúng có thể được kỳ vọng tồn tại; và những người khao khát chức vụ, cũng như các tín hữu nói chung, không có lựa chọn nào ngoài việc chọn một cộng đồng cụ thể ưu tiên hơn các cộng đồng khác như cộng đồng để liên kết mình trong việc thực hiện đặc ân Cơ Đốc hay thực hiện bổn phận Cơ Đốc. Nhưng các khó khăn nhất định thuộc loại thực tế nhất thiết nảy sinh từ trạng thái sự vật này liên quan đến mối quan hệ của một người với các mục sư và thành viên của các Cộng Đồng phúc âm khác, và cách thức và phương cách mà, với sự quan tâm thích đáng đến vị trí của chính mình, luật yêu thương lớn của Đấng Christ vẫn có thể được duy trì một cách hiệu quả. Một vài suy ngẫm về điểm này có thể không không phù hợp để kết thúc các thảo luận sơ bộ này.

IV. Mối quan hệ của Hội Thánh với Hội Thánh và chức mục sư với chức mục sư liên quan đến luật yêu thương Cơ Đốc lớn.—Không nghi ngờ gì, Chúa chúng ta đã thấy trước một cách rõ ràng rằng các sự không hoàn hảo trong đức tin và kiến thức sẽ gắn liền với dân Ngài, và các vướng mắc mà giữa đó Hội Thánh của Ngài sẽ phải đi đường của mình trong thế giới, sẽ có tác dụng gây ra các sự đa dạng hình thức trong tình bạn và quản trị bên ngoài, ngay cả nơi có thể có một sự đồng ý đáng kể về mọi điều lớn của sự cứu rỗi. Tuy nhiên, trong việc áp đặt luật yêu thương cụ thể của Ngài, Đấng Christ không tính đến các sự khác biệt triển vọng này. Chiêm ngưỡng dân tin kính của Ngài qua mọi thời gian như đứng trong về cơ bản cùng một mối quan hệ với chính Ngài, Ngài cầu nguyện rằng họ có thể được giữ hiệp nhất theo một ý nghĩa mà thế giới có thể nhận biết được, và cũng truyền lệnh cho họ yêu thương lẫn nhau đơn giản như các môn đồ của Ngài; làm như vậy, để bằng chính việc thực hiện và trao đổi hỗ tương tình yêu này con người có thể với một mức độ tự tin nào đó phân biệt họ là môn đồ của Ngài. (1.) Nay, giữa các sự bối rối và bối rối mà khía cạnh tan vỡ và chia rẽ hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc ném xung quanh chủ đề, đặc biệt đối với những người được kêu gọi chủ trì các cộng đồng riêng biệt và hơi đối nghịch của nó, có một xem xét quan trọng cần ghi nhớ, và phần nào làm giảm khó khăn. Đó là điều này, rằng sự trao đổi tình yêu từ môn đồ đến môn đồ, và, tất nhiên, cũng từ Hội Thánh đến Hội Thánh, trong khi được Chúa chúng ta truyền lệnh khá chung, không nhất thiết đồng nhất, và không thể có nghĩa là hoàn toàn đồng nhất, hoặc về sức mạnh của nó hoặc về cách thức thực hiện của nó. Nó cho phép các sự ưu tiên cả liên quan đến các cá nhân và liên quan đến các cộng đồng Cơ Đốc. Những người được kết nối với chúng ta bằng các mối dây gần gũi hơn, những người giữ các mối quan hệ thân mật hơn với chúng ta so với những người khác, vì lý do đó được hưởng một vị trí đặc biệt hơn trong sự quan tâm của chúng ta. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã làm cho họ đối với chúng ta theo một ý nghĩa điều mà những người khác không phải, và điều này kêu gọi một mức độ và việc thực hiện tình cảm tương ứng. Điều này hàm ý, không nghi ngờ gì, một sự phân biệt trong bầy của Đấng Christ, nhưng chỉ là một sự phân biệt tương đối, và một sự phân biệt mà chúng ta có thẩm quyền và gương mẫu của chính Chúa chúng ta. Vì trong khi Ngài yêu mọi môn đồ của Ngài, có một người đặc biệt là đối tượng của sự quan tâm trìu mến của Ngài, đến nỗi anh ta được gọi là ‘môn đồ Chúa Giê-xu yêu.’ Do đó, như lời truyền của Chúa chúng ta cho các môn đồ là yêu thương lẫn nhau như Ngài đã yêu họ, hoàn toàn cho phép và thích đáng cho họ thực hiện các sự phân biệt trong tình yêu của họ; trong vòng tròn của Cộng Đồng của chính mình có thể có một vòng tròn hẹp hơn nữa, một vài người được tuyển chọn mà với họ chúng ta tìm thấy sự đồng cảm như vậy về cảm xúc, sự hòa hợp như vậy về tinh thần, sự phù hợp hỗ tương như vậy về ân tứ và ân điển, đến mức chúng ta bị thu hút theo bản năng đến họ bằng tình cảm ấm áp nhất. Và nếu như vậy liên quan đến các thành viên của một Cộng Đồng, thì càng hơn nữa liên quan đến Cộng Đồng đó so với các cộng đồng khác, mà chúng ta không hữu hình, dù chúng ta có thể thật sự và nội tâm hiệp nhất, như những người dự phần vào một sự cứu rỗi chung. Không bao giờ là thiết kế của ân điển đó được trình bày trong Phúc Âm để can thiệp vào hiến pháp của tâm trí con người, hay áp đặt lên nó các luật hoạt động khác với những luật nó tự nhiên vâng theo. Ngược lại, nó thích ứng mình với những điều này, và tìm cách đưa chúng vào hoạt động hài hòa và lành mạnh. Nhưng không có điều gì chắc chắn hay đồng nhất hơn liên quan đến phần cảm xúc của bản chất chúng ta hơn là chúng ta được hình thành cho các gắn bó cụ thể, với các tình cảm ổn định trên một đối tượng hay lớp đối tượng với sức mạnh và cường độ lớn hơn trên các đối tượng khác. Chúng ta không thể, ngay cả dù chúng ta có thể muốn làm như vậy, yêu mọi người như nhau; và không phải là một phần của Cơ Đốc giáo để buộc chúng ta cố gắng làm điều đó. Không có hận thù hay ác ý đối với bất kỳ ai, sẵn sàng đáp lại điều ác bằng điều tốt, và thể hiện lòng tốt ngay cả với người không xứng đáng, đây là một dấu hiệu thiết yếu của một tinh thần Cơ Đốc. Nhưng sẽ không phải là dấu hiệu của một tinh thần như vậy nếu không có các gắn bó đặc biệt, hay không trao các dấu hiệu quan tâm cao hơn cho một số người hơn chúng ta làm cho người khác. Người ta không chỉ có thể mà nên yêu gia đình của chính mình khác với những người sống ngoài nó; các mối dây và nghĩa vụ của ân điển đồng tình với các xung động của tự nhiên để thiết lập một sự khác biệt như vậy. Và, theo cách tương tự, vừa tự nhiên vừa là bổn phận để cảm thấy quan tâm sâu sắc hơn đến phúc lợi của cộng đồng cụ thể mà chúng ta thuộc về, và làm nhiều hơn để thúc đẩy sự tiến bộ của nó trong mọi điều thật sự tốt, hơn là cho các cộng đồng khác, dù là các nhánh lành mạnh và sống động như nhau của Hội Thánh thật, chỉ ít thân mật được biết và liên quan đến chúng ta hơn. Tất cả điều này phát sinh từ sự vận hành của luật bản chất chúng ta đó đòi hỏi các cảm xúc và tình cảm của chúng ta, để mạnh mẽ, phải bị giới hạn trong phạm vi hành động của chúng. Nếu rải rác trên một loạt các đối tượng, chúng nhất thiết mất đi cường độ và sức mạnh. Do đó không nên coi là bất kỳ bằng chứng nào về chủ nghĩa giáo phái, hay vi phạm luật yêu thương Cơ Đốc này, nếu chúng ta nên nghĩ, cầu nguyện, và lao động nhiều hơn cho một Hội Thánh cụ thể, hay cho các thành viên cá nhân của một Hội Thánh, hơn là cho người khác. Chỉ nên cẩn thận rằng điều tốt được tìm kiếm theo dòng đặc biệt hơn này có thể không phải là điều liên quan đến việc biểu lộ một tinh thần không huynh đệ theo một hướng khác nào đó. Các quyền của các cộng đồng Cơ Đốc, cũng như của các tín hữu đơn lẻ, phải luôn được tôn trọng. (2.) Vẫn còn một sự phân biệt khác cần thực hiện, và trong đó một nguyên tắc chỉ đạo khác cần tìm thấy, liên quan đến việc thực hiện tình yêu Cơ Đốc; đó là, chúng ta không được nó kêu gọi để dung túng hay tỏ ra thờ ơ với bất kỳ sai lầm hay hành vi sai trái nào mà, dù là cá nhân hay Hội Thánh, họ có thể đã sa vào. Tình yêu trái lại đòi hỏi chúng ta đưa ra một lời chứng rõ ràng và không mơ hồ chống lại điều ác, và tìm cách loại bỏ nó. Không nghi ngờ gì, chính qua một sự yếu đuối, một sự sa ngã khỏi tinh thần nhẹ nhàng và khoan dung của Phúc Âm, mà Phao-lô và Ba-na-ba đã bất hòa với nhau, vì trong vấn đề tranh chấp không có lẽ thật sống còn nào bị đe dọa. Nhưng đó không phải là sự yếu đuối, đó là một bằng chứng và biểu hiện cao quý của tình yêu, khi Phao-lô chống lại Phi-e-rơ đến tận mặt tại An-ti-ốt vì hành động theo cách có xu hướng làm lạc các môn đồ; hay khi ông quở trách các Hội Thánh Ga-la-ti vì sự yếu đuối của họ trong việc để mình bị rút khỏi sự đơn giản của đức tin, và người Cô-rinh-tô vì các cuộc tranh chấp đảng phái của họ, và lạm dụng các ân tứ siêu nhiên của Thánh Linh. Có thể có các phần của Hội Thánh Tin Lành xa rời điều chúng ta coi là lý tưởng thích đáng của một Hội Thánh của Đấng Christ về tín điều hay quản trị, đến mức chúng ta không thể có tình bạn trực tiếp hay bề ngoài với họ. Sự trung tín với sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính dường như đòi hỏi rằng, trong khía cạnh đó, chúng ta nên đứng xa; chính tình yêu buộc chúng ta phải thể hiện, bằng vị trí chúng ta chiếm giữ, hay lời chứng chúng ta vào thời điểm thích hợp đưa ra, nơi nào chúng ta quan niệm họ đang sai lầm; và công khai kết bạn với họ có thể tự nhiên được hiểu thành một sự thờ ơ đối với các điểm bất đồng của chúng ta. Nhưng nếu trong các cộng đồng như vậy chúng ta gặp các cá nhân mà bằng tinh thần và hành vi của họ cho bằng chứng là các môn đồ thật của Đấng Christ, giữ vững các nguyên tắc lớn của Phúc Âm của Ngài, và sống cho vinh quang của danh Ngài, chúng ta sẽ thất bại trong bổn phận của mình nếu chúng ta không nhìn họ với tình cảm, và từ chối đáp lại các cảm xúc tử tế và thiện chí mà họ có thể thể hiện đối với chúng ta. Thầy, như xuất hiện từ tinh thần và hành vi của họ, đã chấp nhận họ; chúng ta là ai, mà chúng ta nên tranh cãi tính thích đáng của sự lựa chọn của Ngài, hay phủ nhận dấu ấn Ngài đã đặt lên họ? Dù họ sẽ không đi theo với chúng ta, chúng ta cũng có thể không đi theo với họ trong điều đặc biệt thuộc về cả hai chúng ta, nhưng trong điều chung, trong điều liên quan đến các nguyên tắc cơ bản của đức tin trong Đấng Christ, việc đàn áp sự gian ác, việc thúc đẩy sự công chính trong thế giới, điều đó phù hợp với tinh thần của Phúc Âm rằng nên có sự công nhận huynh đệ, sự hòa hợp về tư tưởng và hành động. Có thể học được bao nhiêu trong khía cạnh này từ cách cư xử và thủ tục của chính Đấng Christ? Tinh thần yêu thương được minh họa trong hành trình của Ngài không đáng chú ý hơn vì chiều sâu và sự sốt sắng của nó theo một hướng so với vì sự dịu dàng và khoan dung của nó theo hướng khác. Chính Ngài là ánh sáng của thế giới, trong Ngài cư ngụ mọi kho tàng của sự khôn ngoan và kiến thức, nhất thiết có một khoảng cách không thể đo lường giữa Ngài và những người xung quanh Ngài về mức độ kiến thức và sự phân biệt thuộc linh mà họ sở hữu. Sẽ như vậy ngay cả khi các môn đồ đã cải thiện siêng năng nhất các đặc ân của họ; nhưng như các vấn đề thực tế đứng, khoảng cách lớn hơn nhiều so với có thể. Bất chấp các nỗ lực của Đấng Christ để dạy họ, các quan niệm của họ về các điều thiêng liêng tiếp tục thô sơ; tâm trí họ vẫn đầy các hiểu lầm liên quan đến bản chất vương quốc của Ngài; và các dấu hiệu liên tục xuất hiện về các tính khí xác thịt và các nghi ngờ tội lỗi bám lấy họ. Tuy nhiên Đấng Christ đã nhẫn nhịn với họ dưới mọi điều một cách hiền lành như thế nào! Với bàn tay nhẹ nhàng như thế nào Ngài đã cố gắng loại bỏ khỏi tâm trí họ các đám mây bóng tối và thành kiến nằm trên họ! Ngài đã vui vẻ tận dụng các cơ hội nảy sinh để truyền đạt cho họ lẽ thật như họ có thể tiếp nhận nó như thế nào! Và, lại nữa, Ngài đã giữ tay mình một cách chu đáo như thế nào khi Ngài thấy họ không có khả năng vào thời điểm đó tiếp nhận thêm! Nói chung, chúng ta có ở đây các vật liệu quý giá nhất cho sự hướng dẫn của chúng ta, đặc biệt quý giá cho thời gian và hoàn cảnh chúng ta đang sống. Nếu tinh thần về cách cư xử của Chúa chúng ta được thấm nhuần, nó sẽ khiến chúng ta, bất cứ khi nào chúng ta nhận ra trái tim đức tin trung thực và trẻ thơ, chịu đựng nhiều điều có thể xuất hiện yếu đuối và khiếm khuyết; và sẵn sàng hơn để truyền đạt sự dạy dỗ và ban phát phước hạnh, hay nếu điều đó không thể thực hiện được, dành sự cho phép thích đáng cho các sự không hoàn hảo và thất bại cá nhân, hơn là trong cảm giác ưu việt thực tế hay tưởng tượng khoe khoang nó trên người khác. Nếu điều này được thực hiện chung hơn, nếu lẽ thật, mà không bị giữ kém vững chắc hơn, thường xuyên hơn được kết hợp với sự hiền lành và nhẹ nhàng, tinh thần kiên nhẫn và chu đáo của Đấng Christ, nó có thể hòa giải nhiều trái tim hơn; không phải lợi ích của lẽ thật, mà là những lợi ích đối nghịch với nó, sẽ chịu thiệt hại bởi dòng hành vi như vậy.

CHƯƠNG II

BẢN CHẤT CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ, VÀ SỰ KÊU GỌI ĐỂ BƯỚC VÀO CÁC CHỨC NĂNG CỦA NÓ

Cho đến nay chúng ta chỉ mới bận rộn với một số điểm sơ bộ liên quan đến chức vụ mục sư Cơ Đốc. Nay chúng ta đến chính chủ đề, tự nhiên rơi vào một vài phân bộ hàng đầu. Thứ nhất, có bản chất của chức vụ mục sư, với xem xét về điều cấu thành một sự kêu gọi hợp lệ vào các chức năng và công việc của nó. Thứ hai, đời sống cá nhân và xã hội phù hợp với một người đảm nhận các trách nhiệm và bổn phận của một chức vụ như vậy. Thứ ba, công việc thích đáng của nó, bao gồm: (1) thuật giảng luận, hay việc soạn và trình bày các bài giảng; (2) việc sử dụng các phương pháp phụ trợ về dạy dỗ và khuyên bảo; (3) các buổi thờ phượng của nơi thánh; (4) việc thi hành kỷ luật; (5) các trợ giúp và cơ quan bổ sung, không liên kết nghiêm ngặt với công việc của chức vụ, nhưng có, trong các khía cạnh nhất định, một mối liên hệ ngẫu nhiên lên các hoạt động hay kết quả của nó.
Dưới một hay dưới phân mục còn lại, mọi đề tài quan trọng liên quan đến chủ đề đều có thể được đưa vào xem xét. Và chúng ta lấy trước hết đề tài mà theo thứ tự thảo luận, cách tự nhiên phải đi trước các đề tài khác, đó là chính chức vụ mục sư, cùng với sự kêu gọi để bước vào việc thi hành các chức năng của chức vụ ấy. I. Chức vụ xét trong mối liên hệ với những người mà vì lợi ích của họ chức vụ ấy được thiết lập. — Chức vụ này liên quan đến việc trông nom và chăm sóc các linh hồn, và ngay từ tên gọi của nó đã hàm ý rằng các mục sư của Phúc Âm được kêu gọi phải thực thi đối với các linh hồn ấy một phần nào đó cùng một sự trung tín và ân cần như người ta mong đợi những người chăn chiên phải làm đối với bầy của mình. Những danh xưng thường được dùng trong Kinh Thánh cho các chức viên cao nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc mang phần lớn cùng một ý nghĩa như vậy, dù mỗi danh xưng có một sắc thái ý nghĩa riêng nào đó về khía cạnh chính yếu mà dưới đó chức vụ của họ được nhìn nhận. Những danh xưng ấy là presbyteroi và episkopoi, tức là các trưởng lão theo chức vụ trưởng lão và các giám mục, hay các trưởng lão và các người giám sát, cả hai đều hàm chứa trách nhiệm hay bổn phận giám sát và lo liệu cho điều tốt lành của cộng đồng tôn giáo. Thuật ngữ Hy Lạp đặc trưng hơn (episkopoi), ngay cả trong cách dùng chính yếu hay dân sự của nó, cũng mang chính ý nghĩa ấy. Nó chỉ một hạng người được bổ nhiệm vào công việc thanh tra và quản trị có trách nhiệm tại các thị trấn hay các tỉnh lệ thuộc vào chính quốc. Và khi được chuyển sang một hạng người tương ứng trong Hội Thánh Cơ Đốc, nó hẳn phải nhằm truyền đạt những ý tưởng về sự canh giữ tỉnh thức và sự kiểm soát có thẩm quyền. Nếu thuật ngữ trưởng lão có thể được xem là ban đầu mang ý nghĩa liên quan đến sự cao trọng về cấp bậc, được đánh dấu bởi tuổi tác cao, thì khi nó được dùng làm một danh xưng chức vụ, trước hết trong nhà hội, rồi trong Hội Thánh, nó chỉ những người đứng đầu của cộng đồng tôn giáo, những người cha của gia đình thuộc linh. Vậy cả hai thuật ngữ đều hướng đến việc thực thi thẩm quyền, hay quyền cai trị và quản trị, hơn là hướng đến bất kỳ chức năng mục vụ nào khác. Chúng chỉ đơn giản chỉ định những người được đặt trên các hội chúng Cơ Đốc làm người hướng dẫn và người bảo vệ của bầy, là những người phải canh giữ cho sự an toàn và phúc lợi của bầy như những người sẽ phải khai trình. Và cùng một ý nghĩa như vậy cũng có trong một biệt danh khác được dùng — một cách mô tả hơn là một danh xưng, hoi hegoumenoi, những người dẫn đầu hay cai trị: “Hãy nhớ những người cai trị anh em.” Tuy nhiên, thỉnh thoảng có một cách diễn đạt được dùng dường như hướng đến chiều ngược lại, khi nó trình bày công việc và sự kêu gọi của các mục sư dưới khái niệm của một sự phục vụ, hay thậm chí chúng ta có thể nói, của một thân phận nô lệ. Chính Chúa chúng ta đã dùng ngôn ngữ này: “Ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ (diakonos) các ngươi; còn ai muốn làm đầu trong các ngươi, thì sẽ làm tôi mọi (doulos, nô lệ) các ngươi: ngay cả Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình (diakonethenai), nhưng để hầu việc người ta (diakonesai), và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.” Sứ đồ Phao-lô đặc biệt ưa thích cách diễn đạt này, và dường như đã xem nó là cách chỉ rõ chức vụ sứ đồ hay chức vụ mục sư của ông một cách phân biệt hơn bất kỳ danh xưng nào thường được áp dụng cho các vị chủ tọa hay giám sát của các Hội Thánh riêng biệt: “Vậy thì Phao-lô là ai,” ông hỏi, “và A-bô-lô là ai, chẳng phải là những người đầy tớ (diakonoi) mà qua họ anh em đã tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người sao?” “Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã giúp đỡ tôi, vì Ngài đã kể tôi là trung tín, và đặt tôi vào chức vụ chấp sự,”3 tức là công việc mục vụ. Và khi nói một lần nữa về cách ông đã cư xử đối với các Hội Thánh, ông nói rằng ông không gây cớ vấp phạm trong bất cứ điều gì, “hầu cho chức vụ (diakonia, chức vụ mục sư) không bị quở trách.” Đó vẫn là cùng một điều, chỉ được trình bày dưới một khía cạnh khác, và với mối liên hệ trực tiếp hơn đến việc thực hiện công việc không trực tiếp gắn với việc thực thi thẩm quyền, dù nhất thiết hàm chứa việc sở hữu thẩm quyền ấy, và cả việc thực thi nó nữa, trong chừng mực hoàn cảnh có thể khiến điều đó trở nên cần thiết. Dù Phao-lô phải thực thi điều đặc biệt gì trong chức vụ của ông với tư cách là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, thì từ các thư tín của ông, rõ ràng là ánh sáng mà ông đặc biệt vui thích khi chiêm ngưỡng sự kêu gọi của mình là ánh sáng của một sự chăm sóc các linh hồn; định mệnh của ông là phục vụ những người đang hư mất bánh của sự sống, và đem họ đến chỗ sở hữu một phần phước cứu rỗi trong Đấng Christ. Vì vậy, khi ông tìm cách làm cho chức vụ của mình được tôn trọng, thì điều ông làm điều đó đặc biệt nhất là đối với việc rao giảng Phúc Âm. Điều ông chú trọng là sứ mệnh ông đã nhận từ Đấng Cứu Chuộc vinh hiển để công bố những sự giàu có không dò được của ân điển và lòng nhân lành của Ngài, và, trong việc hoàn thành sứ mệnh này, những lao nhọc ông đã trải qua, những đau khổ ông đã chịu đựng, những nỗ lực ông đã gắng sức, và mức độ thành công ông đã đạt được. Như vậy chúng ta không thể nào không hiểu được đó là loại phục vụ hay chức vụ nào mà sứ đồ muốn nói khi ông nói về diakonia của ông trong Chúa; trong những đặc điểm thiết yếu hơn của nó, nó trùng hợp với điều phải được thi hành bởi mọi nhà truyền giáo và mục sư trung tín của lời Chúa. Vì mục đích của nó không chỉ là đem tội nhân vào trong vòng sự cứu rỗi, mà còn là lập những người được đem vào như vậy thành một xã hội có tổ chức, nên nó nhất thiết bao gồm việc thực thi một chức năng quản trị cũng như một chức năng giảng dạy; tuy nhiên chức năng giảng dạy thì trực tiếp và nổi bật hơn, vì mọi sự đều phải tiến hành gắn liền với sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật. Điều này, trong toàn bộ phạm vi của nó, thuộc về chức vụ của lời Chúa; chức vụ ấy, như Bucer ghi chú, là một ministerium, chứ không phải một magisterium; một sự phục vụ, chứ không phải một sự thống trị; nhưng là một sự phục vụ đặt nền trên một sứ mệnh thiên thượng, và nắm trong tay một thẩm quyền thánh, mà nó được phép và thậm chí bị ràng buộc phải sử dụng bất cứ khi nào lợi ích của lẽ thật và sự công chính dường như đòi hỏi điều đó. Trong thời các sứ đồ, đối tượng quan tâm chính yếu là sự lan truyền Phúc Âm, và việc thành lập các hội thánh phát sinh từ sự truyền bá ấy; việc giám sát và quản trị các hội thánh riêng biệt chỉ chiếm một vị trí thứ yếu. Các sứ đồ dành nhiều giờ cho việc thứ nhất và chỉ dành vài phút cho việc thứ hai. Và dù điều tương tự có thể vẫn được xem là thích hợp, nếu vấn đề được nhìn với mối liên hệ đến sự kêu gọi của Hội Thánh nói chung đối với thế gian, thì tỷ lệ ấy gần như bị đảo ngược khi chức vụ mục sư được xét đối với các hội chúng riêng lẻ. Thật vậy, điều này được hàm ý rõ ràng trong những chỉ dẫn được ban về chức vụ ấy trong các thư tín sau này của Tân Ước. Chính danh xưng mục sư chỉ được dùng một lần ở đó, cụ thể là trong Ê-phê-sô 4:11, nơi bài nói về những ân tứ được Đấng Christ cung cấp và ban cho cho mọi sự phục vụ và công việc chức vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc, và nơi các mục sư và giáo sư được nhắc đến trong số những người được dự định chia phần trong sự ban cho ấy. Tuy nhiên, nếu không phải là từ ngữ chính xác, thì ý tưởng hàm chứa trong nó, và những nghĩa vụ và bổn phận tương đối mà nó kêu gọi, cũng được bày tỏ ở những nơi khác; như trong Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, khi Thánh Phao-lô truyền cho các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô “phải giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn (poimainein) Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình;” cũng như trong 1 Phi-e-rơ 5:2, nơi lời khuyên chăn bầy của Đức Chúa Trời được Phi-e-rơ, với tư cách là một trưởng lão trong Hội Thánh phổ thông, gửi đến mọi trưởng lão của các hội chúng riêng biệt; và để khích lệ trong công việc, ông hướng đến sự hiện đến được trông đợi của Đấng Christ với tư cách là Đấng Chăn Chiên Trưởng, là Đấng sẽ ban cho các đầy tớ trung tín của Ngài mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo. Việc Phi-e-rơ nhìn chức vụ dưới ánh sáng này là điều tự nhiên hơn, vì đó là ánh sáng mà Chúa chúng ta đã trình bày sự kêu gọi và định mệnh của sứ đồ, vào dịp cảm động và đáng nhớ ấy khi, sau khi gợi ra lời xưng nhận tình yêu của ông, Ngài đã trao cho ông sứ mệnh: “Hãy chăn chiên con Ta,” “Hãy chăn chiên Ta.” Và khi Phi-e-rơ đứng vào dịp ấy, theo một nghĩa nào đó là người đại diện, không chỉ của nhóm sứ đồ được chọn, mà của mọi người trong mọi thời đại sẽ được kêu gọi để thi hành công việc của một chức vụ Phúc Âm, thì việc họ nhìn công việc dưới ánh sáng của một chức vụ chăn bầy, và xem mình được Đấng Christ giao cho việc chăm sóc và chăn nuôi những chiên của đồng cỏ Ngài, chẳng qua là bước vào tâm trí của Đấng Christ trong vấn đề này. Đó là điều có thể gọi là mặt bên trong của chức vụ mà cách nhìn này về chức vụ gợi ra một cách tự nhiên nhất, tức là mối liên hệ của nó với những người đã ở trong chuồng, ít nhất là trên danh nghĩa, là các thành viên của gia đình thuộc linh của Đấng Christ. Chính dưới cùng một khía cạnh ấy mà Chúa chúng ta đã trình bày sự kêu gọi cao cả của chính Ngài, trong sách Phúc Âm vốn nổi bật là hướng nội và thuộc linh trong các cách trình bày của nó. Ở đó Ngài nói về chính Ngài là Đấng Chăn Chiên, là Đấng biết chiên của Ngài, và được chúng biết; là Đấng thậm chí đã đến để phó sự sống Ngài vì chúng, và là Đấng luôn giữ chúng trong nắm tay toàn năng của Ngài. Tuy nhiên, trong khi trong những cách trình bày như vậy về Đấng Christ, xét theo một quan điểm, có một sự giới hạn nào đó, thì xét theo một quan điểm khác, lại có một sự bao quát rộng lớn, vượt xa điều thoạt tiên có thể xuất hiện trong tâm trí. Nếu mắt Ngài loại ra khỏi tầm nhìn những người cuối cùng sẽ hư mất khỏi đường sự sống, thì đồng thời nó bao gồm mọi người có thể vào bất kỳ thời kỳ nào được đem vào con đường ấy; không chỉ những thành viên hiện hữu của chuồng, mà mọi người, từng người một, trong các thời đại tương lai của lịch sử Hội Thánh, và từ bất cứ phương nào, sẽ đến để có một chỗ trong đó. Tuy nhiên, sự hiểu biết thân mật và bao quát như vậy chỉ dành cho chính Đấng Chăn Chiên Trưởng, là Đấng mà mắt Ngài có thể phân biệt những điều sẽ đến rõ ràng như thể chúng đã hiện hữu rồi. Và khi giải thích lời Ngài bằng ánh sáng phản chiếu trên đó từ chính cách hành xử thực tế của Ngài, là khuôn mẫu và quy tắc của chúng ta, thì những lời ấy cho chúng ta biết về một tình yêu Ngài đã ấp ủ, một lòng thương xót Ngài đã bày tỏ, một sự chăm sóc tỉnh thức và nhân lành Ngài đã thực thi đối với nhiều người mà vào lúc ấy còn ở xa dân đặc biệt của Ngài, cũng như đối với những người đã chính thức được kể vào hàng ngũ của họ. Mọi người, theo một nghĩa nào đó, đều thuộc về bầy của Ngài, vì họ tạo thành một phần của quyền sở hữu trên tạo vật vốn là của Ngài bởi quyền vốn có, không thể tước đoạt; chỉ có điều, trong trạng thái tự nhiên của chúng, chúng ở trong tình trạng của những chiên lạc mất, và với nhiều người, trạng thái tự nhiên trở thành trạng thái cố định và lâu dài; đến nỗi chúng không còn được kể là thuộc về bầy theo nghĩa chặt chẽ hơn. Nhưng chính từ cùng một khối người sa ngã và đang hư mất ấy mà những người đã trở thành chiên thật phải được tập hợp; mọi người ban đầu đều đứng trên cùng một địa vị; và do đó công việc của Đấng Christ rất đa diện, và tác động theo những cách rất đa dạng lên trách nhiệm và lợi ích của thế gian nói chung. Một cách trực tiếp và đúng nghĩa, nó nhắm đến một mục đích hai mặt, trước hết nhắm đến việc phục hồi những người đã đi lạc, và sau đó đến việc thiết lập và tăng trưởng của chúng trong đời sống thánh khiết. Biến kẻ thù thành thần dân, người xa lạ thành con cái, tội nhân thành thánh đồ, đó là mục đích chính yếu của nó; và mục đích xa hơn của nó là giữ những người đã được phục hồi như vậy khỏi sa ngã, và đưa sự chuẩn bị của họ cho vinh hiển tiến về phía trước. Vậy với tư cách là Đấng Chăn Chiên, theo cách trổi hơn, Đấng Christ trong chức vụ chăn bầy của Ngài rõ ràng đi ra để tìm kẻ lạc mất, để chúng có thể được đem vào chuồng an toàn, cũng như Ngài phục vụ những người đã ở đó điều cần thiết để nâng đỡ và nuôi dưỡng chúng trong đời sống thánh khiết. Mối liên hệ mà các mục sư của Phúc Âm đứng trong đó đối với Đấng Christ khiến điều này không còn nghi ngờ gì nữa, rằng chức vụ mục sư trong tay họ được định để trở thành một loại phản chiếu hay bản sao của chức vụ của Ngài, cả về phạm vi và mục đích chung, lẫn về thứ tự tương đối của các công việc phục vụ của nó. Ở đây cũng vậy, công việc truyền giáo luôn phải đi cùng với, và theo một nghĩa nào đó đi trước, công việc thuộc Phúc Âm; hay, như chúng ta có thể nói cách khác, chức vụ hòa giải phải chuẩn bị cho và đồng hành với chức vụ gây dựng. Và điều này xuất phát từ chính bản chất và mục đích của chức vụ, vì con người không ở nơi nào sinh ra đã là thành viên của bầy thuộc linh của Đấng Christ. Trước hết họ phải được trở nên như vậy, và, khi đã trở nên như vậy, được nuôi dưỡng bằng sữa thiêng liêng chân thật của lời Chúa. Và giữa muôn vàn sự đa dạng của các cánh đồng và hoàn cảnh mà chức vụ mục sư phải được thi hành bởi những người đảm nhận trách nhiệm của nó, thì khi thì phân bộ này, khi thì phân bộ kia của công việc có thể xứng đáng được nổi bật và được chú tâm nhất. Nhưng cả hai luôn phải ở một mức độ nào đó là đối tượng của sự ân cần và nỗ lực của mục sư. Bên cạnh đó, trong khi trong bất kỳ cánh đồng lao động mục vụ cụ thể nào, những đối tượng trực tiếp của sự chăm sóc ân cần của nó phải luôn luôn xuất hiện với tư cách là thành viên của bầy thật của Đấng Christ, cũng như tăng trưởng đến mức trưởng thành, thì toàn thể cùng nhau, mục sư và bầy, phải thực thi một ảnh hưởng lan tỏa và tái tạo xung quanh. Chúng phải hoạt động vì điều tốt lành trên khối người vô đạo mà chúng được đặt vào giữa, không phải bằng bất cứ cách nào một cách độc quyền, nhưng với một năng lượng tập trung và bền bỉ hơn qua các công việc phục vụ của chính mục sư. Nếu hội thánh mà ông phục vụ được đặt như một ngọn đèn trong thế gian, thì ông phải như ánh sáng chói lọi của ngọn đèn ấy, và phải tận dụng mọi cơ hội, và sử dụng mọi phương tiện trong tầm tay của mình, để khiến lẽ thật tác động với quyền năng lên lòng và lương tâm của tội nhân. Tóm lại, nếu chức vụ mục sư trực tiếp hơn nhắm đến điều tốt lành của các hội chúng riêng biệt, và trong các hội chúng này là phúc lợi thuộc linh và sự an ủi của bầy thật của Đấng Christ, thì nó cũng liên quan đến một phần xen lẫn hay nằm ở vòng ngoài, là những người phải được đem vào dưới sự chăm sóc của Phúc Âm, với mục đích để họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời và những người dự phần phước hạnh. Nếu không có những hoạt động thuộc loại này, liên tục tiến hành và được thi hành thành công, thì sẽ sớm không còn bầy nào, theo nghĩa đúng, để chăn nuôi; cũng như, ngược lại, nếu không chú ý đúng mức đến công việc chăn nuôi, thì bầy khi đã được tìm thấy sẽ thiếu sự nuôi dưỡng thích hợp của nó, và không lớn lên được đến “tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.” Tôi sẽ nói ngay sau đây về tầm quan trọng tương đối và sự liên kết hỗ tương của hai phân bộ ấy trong công việc mục vụ, và những phương pháp thích hợp nhất cho việc theo đuổi thành công chúng. Nhưng dù phân bộ nào trong hai phân bộ ấy được xem xét trước tiên, dù là việc hình thành một bầy Cơ Đốc, hay là sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của các thành viên của nó trong đức tin thánh khiết nhất của chúng, thì chính công việc mà mục sư Cơ Đốc phải thực hiện luôn được trình bày trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh như một sự phục vụ của tình yêu, chứ không phải như một sự trung gian thay thế; đó là một công việc mục vụ, chứ không phải một công việc thầy tế lễ mà ông phải thi hành; và những kết quả nhắm tới, tất nhiên, phải thuộc loại hợp lý, như có thể mong đợi sẽ tuôn chảy từ một sự lĩnh hội thông minh về lẽ thật như được bày tỏ trong lời Chúa và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, chứ không phải điều có thể được thực hiện bởi bất kỳ bùa mê bí ẩn hay phép thuật nào. Trong mọi điều được nói về chức vụ, trong lời của Chúa chúng ta hay của các sứ đồ của Ngài, không một gợi ý nào được buông ra có thể cho các mục sư của Phúc Âm mang đặc tính của một hàng thầy tế lễ ưa bí mật, làm phép lạ. Và khi, vài thế kỷ sau thời đại Phúc Âm, chúng ta bắt gặp những mô tả trình bày họ với đặc tính như vậy, người ta không thể không cảm nhận được một sự khác biệt to lớn giữa những mô tả ấy và các cách trình bày của Kinh Thánh. Dường như một chức vụ hoàn toàn mới về bản chất đã ra đời, hơn là chức vụ nguyên thủy được duy trì với một vài sửa đổi nhỏ nào đó. Chẳng hạn, hãy lắng nghe mô tả của Chrysostom về điều ông gọi là vinh hiển của chức thầy tế lễ Cơ Đốc: “Chức thầy tế lễ, thật vậy, được thi hành trên đất, nhưng nó xếp hàng cùng các sự bổ nhiệm trên trời, và xứng đáng như vậy. Vì chức vụ này đã được thiết lập không phải bởi một con người, cũng không phải bởi một thiên sứ, cũng không phải bởi một thiên sứ trưởng, cũng không phải bởi bất kỳ quyền năng được tạo dựng nào, mà bởi chính Đấng An Ủi, là Đấng đã nắm lấy những người vẫn còn ở trong xác thịt để đóng vai trò chức vụ của các thiên sứ. Và vì vậy thầy tế lễ, như đang đứng trong các miền trên trời giữa những đấng thông minh cao hơn ấy, phải tinh sạch như chúng vậy. Thật vậy, khủng khiếp thay, phải, đáng sợ nhất, là ngay cả những điều đã đi trước Phúc Âm, như những cái chuông, những trái lựu, những viên đá trên bảng đeo ngực, mão, v.v., nơi chí thánh, sự im lặng sâu thẳm ngự trị bên trong. Nhưng khi những điều thuộc về Phúc Âm được xem xét, thì những điều khác kia sẽ bị thấy là nhỏ bé, và cả điều được nói về luật pháp cũng vậy, dù nó có thể được nói một cách chân thật đến đâu: “Điều vốn vinh hiển đã không có vinh hiển, bởi cớ vinh hiển trổi hơn.” Vì khi bạn thấy Chúa đã bị giết, và nay nằm trước mặt bạn, và thầy tế lễ cúi xuống trên nạn nhân, và cầu thay, và mọi người đều nhuộm trong huyết quý báu ấy, bạn vẫn còn kể mình là ở với loài người và vẫn đang đứng trên đất sao? Há bạn không cảm thấy mình được cất lên trời, và, gạt bỏ mọi tư tưởng và cảm xúc thuộc xác thịt, bạn không dùng linh hồn trần trụi và tâm trí tinh sạch của mình để ngắm xem những điều trên trời sao? Ôi sự mầu nhiệm! Ôi lòng nhân ái của Đức Chúa Trời! Đấng ngự ở trên cao cùng với Đức Chúa Cha vào khoảnh khắc ấy lại bị nắm giữ bởi tay của mọi người, và ban chính Ngài cho những ai sẵn lòng để được ôm lấy và tiếp nhận; mọi điều họ làm qua con mắt của đức tin.” Sau đó ông đề cập đến hành động của Ê-li trên núi Cạt-mên, tuyên bố rằng hành động của thầy tế lễ Cơ Đốc còn lớn hơn nhiều; và ông hỏi: “Ai mà không hoàn toàn điên dại, hay mất trí, có thể coi thường một mầu nhiệm đáng sợ như vậy? Bạn không biết rằng linh hồn con người không bao giờ có thể chịu nổi lửa của một của lễ như vậy, và mọi người hẳn đã hoàn toàn hư mất nếu không có sự giúp đỡ mạnh mẽ của ân điển Đức Chúa Trời sao?” Đó là điều, trong cái nhìn của Chrysostom, tạo thành vinh hiển đặc biệt của chức vụ Cơ Đốc; và ông tiếp tục theo cùng một phong cách khoa trương để nói rộng về phẩm giá và quyền năng trổi hơn gắn liền với nó trong đặc quyền của nó để buộc và mở các linh hồn, để tha thứ hay giữ lại tội lỗi, để thanh tẩy con người qua báp-têm và các nghi lễ khác khỏi mọi vết ô uế, và sai họ, tinh sạch và thánh khiết, vào các dinh thự trên trời. Tất cả những điều đó, tất nhiên, là công việc của thầy tế lễ; công việc mà trong đó vị mục sư hành lễ có một điều gì đó để dâng lên cho dân sự, và một điều gì đó, nhờ chức vụ của ông, để kiếm được cho họ; thật vậy, những lợi ích lớn lao, kỳ diệu, quý báu không thể so sánh được, đến nỗi những công việc phục vụ hình bóng của chức thầy tế lễ cũ, và những lợi ích phát sinh từ chúng cho dân sự, hoàn toàn bị lu mờ. Bây giờ, đây là một cái nhìn về công việc mục vụ mà Kinh Thánh Tân Ước không chỉ im lặng về nó, mà thực tế còn phản đối nó. Sự phục vụ mà Kinh Thánh liên kết với chức vụ của Phúc Âm là một sự phục vụ không tự bận rộn với việc trình dâng một của lễ cho con người, mà với việc thuyết phục họ tin vào một của lễ đã được dâng rồi, và qua đó thúc đẩy trong họ một công việc hòa giải cá nhân với Đức Chúa Trời, và sự thích hợp ngày càng tăng cho sự hiện diện và vinh hiển của Ngài. Do đó chức vụ của Phúc Âm như được trình bày trong Kinh Thánh có lời được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm công cụ làm việc vĩ đại của nó; và tùy theo lời này được tiếp nhận trong đức tin, và sinh ra trong đời sống con người những trái của sự thánh khiết, thì mục đích của chức vụ được hoàn thành. Trong một sự phục vụ như vậy, không nghi ngờ gì, có một yếu tố thầy tế lễ, vì nó đòi hỏi những người muốn thực hiện nó một cách đúng đắn không chỉ phải giao dịch với con người thay mặt Đức Chúa Trời, mà còn phải giao dịch với Đức Chúa Trời thay mặt con người, để đồng hành mọi công việc phục vụ về lời Chúa và giáo lý của họ với những lời cầu thay tại ngai ân điển. Nhưng đó là một yếu tố thầy tế lễ cùng loại như thuộc về sự kêu gọi ngay cả của các tín hữu tư nhân, là những người bị ràng buộc phải mang trong linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời tình trạng của những người chưa được biến đổi, và nài xin Ngài cho sự cứu rỗi của họ. Và trong trường hợp này cũng không hơn gì trường hợp kia có bất cứ điều gì thuộc đặc điểm phân biệt của chức năng thầy tế lễ, vốn bao gồm việc chính thức đảm nhận một phần thay thế, và làm cho người khác điều mà họ không được bảo đảm hay được kêu gọi để tự làm cho mình. Thật vậy, công việc của chức vụ Cơ Đốc gần gũi hơn với chức vụ tiên tri hơn là với chức vụ thầy tế lễ của Cựu Ước; và giống như nó, nó cũng đứng trên một tầm cao hơn; vì việc trực tiếp giao dịch với những thực tại thuộc linh của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và qua sự bày tỏ đa dạng về những thực tại này mà thực thi một ảnh hưởng soi sáng và đổi mới trên linh hồn con người, là một việc cao quý hơn là việc đóng vai trò của những người thực hiện trong một nghi lễ chỉ bề ngoài, dù có ấn tượng đến đâu. Phi-e-rơ và các sứ đồ đồng lao của ông vào ngày Lễ Ngũ Tuần, giương cao ngọn cờ mà Chúa của họ đã ban cho họ vì cớ lẽ thật, và đem đám đông những tù binh ăn năn và sẵn lòng đến dưới chân Ngài, đã làm một sự phục vụ cao hơn nhiều trong mắt của lý trí hơn là nếu họ đã hành động như những người phục vụ tại một bàn thờ nơi hàng ngàn nạn nhân đổ máu được trình dâng, hay thậm chí suốt cả đời dâng lên những đám khói hương từ những lư hương bằng vàng trong một đền thờ. Và điều tương tự có thể được nói ở một mức độ nào đó về mọi người, giống như họ, hay giống như sứ đồ của dân ngoại, được ơn qua ân điển thiên thượng để tự giới thiệu mình, qua sự bày tỏ lẽ thật, cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Không chức vụ nào có thể so sánh với chức vụ này, vì không chức vụ nào chứa đầy những yếu tố quyền năng và phước hạnh như nó. Bây giờ, về việc phân phối công việc mục vụ, giữa việc được dành cho công việc phục hồi tội nhân và công việc gây dựng tín hữu, thì mối liên hệ của thời gian và hoàn cảnh phải quyết định. Không có điều gì xác định về việc này đã được chỉ ra trong Kinh Thánh, và ở đây cũng không thể làm điều đó. Tình trạng thực tế của sự việc khác nhau rất rộng với mục sư này so với mục sư khác, và ngay cả với cùng một mục sư ở các địa phương khác nhau, đến nỗi sự nổi bật lớn hơn sẽ tự nhiên khi thì được dành cho phân bộ lao động này, khi thì cho phân bộ kia. Nếu ông có lý do để nghĩ rằng nhiều người xung quanh đang chết trong tội lỗi, và đang ở trong nguy cơ chìm vào sự hư mất, thì ông không thể không xem việc những người như vậy được giải cứu khỏi hiểm nguy của họ là một công việc cấp bách hơn nhiều, hơn là việc những người khác, là những người dường như đã an toàn rồi, được cung cấp những khích lệ và nâng đỡ để tiếp tục trên con đường họ đã bước vào. Ngược lại, nếu sự sống thuộc linh dường như được lan tỏa nói chung khắp bầy, thì việc sự sống này được làm cho sống động thành hoạt động lớn hơn, và được đưa ra thành sự kết quả phong phú hơn, sẽ tự nhiên trở thành mục đích chính của các công việc phục vụ của ông. Nhưng, trên thực tế, hai mục đích của chức vụ hòa lẫn vào nhau rất nhiều; và không hiếm khi những phương tiện trực tiếp hơn hướng đến sự biến đổi của tội nhân sẽ được thấy là có ích nhất trong việc củng cố ân điển của tín hữu; cũng như, ngược lại, điều nhằm thúc đẩy một số người đến những thành tựu cao hơn của đức tin và sự thánh khiết có thể phản ứng với ảnh hưởng lành mạnh lên những người vẫn còn đang sống trong sự hư không và tội lỗi. Không có khó khăn gì trong việc hiểu làm thế nào điều này có thể xảy ra. Luôn luôn là do sự thống trị dưới hình thức này hay hình thức khác của xác thịt và thế gian, mà những người có gốc rễ của vấn đề trong mình bị cản trở trong tiến trình hướng lên trời của họ, và ít tích cực hơn mức họ có thể trong sự phục vụ Đấng Cứu Chuộc của họ. Nhưng đó chỉ là cùng một điều ở mức độ còn cao hơn đang hoạt động gây nguy hiểm cho những người hoàn toàn xa lạ với đường sự sống; và những phương tiện và sự áp dụng được sử dụng để đánh thức những người này ra khỏi sự an ninh hiểm nghèo của họ, không thể không có những điểm tiếp xúc trong lòng và lương tâm của những người, dù là người dự phần sự sống thiên thượng, vẫn còn chỉ chịu phục quyền năng của nó một cách không hoàn hảo. Thậm chí đôi khi sẽ xảy ra, rằng những cá nhân thuộc hạng này có thể cảm thấy như thể những buổi phục vụ thuộc loại được đề cập có một sự áp dụng đặc biệt cho họ, và họ, gần như hơn bất kỳ ai khác, cần phải lắng nghe những lời cảnh báo và khuyên bảo được gửi đến những người uể oải và vô đạo. Ở phía bên kia, những điều được nói về những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ có thể chạm vào một dây đàn trong lòng của những người ở xa sự công chính: vì, khi những người như vậy nghe về những đặc quyền của các tín hữu thật, về những ước muốn và cảm xúc được khơi dậy trong linh hồn họ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, về sự gần gũi phước hạnh của họ với chính Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng của họ trong việc làm lành, hy vọng trong sự chết, và sự thích hợp cho cõi đời đời, thì thật tự nhiên biết bao là sự suy ngẫm cho những người vẫn còn đang sống theo dòng đời hiện tại này, rằng tất cả những điều này thuộc về một dòng sự việc mà họ hoàn toàn hay tương đối là người xa lạ, và rằng nếu họ cứ tiếp tục như họ đang là, thì bóng tối của một sự chết không thể phục hồi có thể ập đến với họ!
Đó là một sự thật không thể nghi ngờ, rằng một số người mà công việc phục vụ của họ đã được phước nhất cho sự biến đổi của tội nhân, cũng là những người nổi bật nhất vì sự thuộc linh sâu sắc và kinh nghiệm phong phú, đa dạng đã làm nên đặc điểm các buổi phục vụ của họ, dù có lẽ không thể nói rằng điều đó là khá phổ biến. Tuy nhiên, một cách gián tiếp, cùng một kết quả cũng được thực hiện bởi một chức vụ thuộc loại này, vì công việc nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong phần tốt hơn của cộng đồng, theo mức độ nó lành mạnh và mạnh mẽ, sẽ luôn được thấy là có lợi cho sự soi sáng và cải cách của các tầng lớp nằm ở phía ngoài. Nếu các thành viên nói chung của một Hội Thánh Cơ Đốc đầy dẫy đức tin và Đức Thánh Linh, nếu cách ăn ở và hành vi của họ thấm nhuần sâu sắc tinh thần sốt sắng, rộng lượng và phước hạnh của Phúc Âm, thì chắc chắn họ sẽ đối với nhiều người xung quanh “như sương móc của Chúa, như mưa rào trên cỏ.” Những người bất cẩn và vô đạo mà họ tiếp xúc sẽ buộc phải cảm thấy rằng có một thực tại và một quyền năng trong đời sống đức tin vốn cho thấy mối liên hệ của nó với một thế giới cao hơn; đến nỗi, như trong trường hợp của những người Tê-sa-lô-ni-ca được biến đổi, lời của Chúa sẽ luôn vang ra với quyền năng thuyết phục và tươi mới cho những người khác. Và mọi nỗ lực thành công được thực hiện cho sự trọn vẹn của các thánh đồ cũng là một ngòi nổ được đặt ra để phá vỡ các xiềng xích thuộc linh, và phục hồi khỏi bẫy của ma quỷ những người bị nó bắt làm tù binh. Nhưng, trong những vấn đề như vậy, nhiều điều luôn phải tùy thuộc vào khí chất cá nhân và những ân tứ riêng. Một số người đặc biệt có tư chất bẩm sinh, cũng như bởi công việc đặc biệt của ân điển trong chính linh hồn họ, để tạo ra sự cáo trách về tội lỗi; những người khác thì để hướng dẫn những người đã bị cáo trách đến sự bình an trong đức tin, và tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc. Và điều phù hợp với sự khôn ngoan cao nhất là mỗi người phải chủ yếu dấn thân vào loại công việc mà tài năng của mình là lớn nhất, và thậm chí phải tìm kiếm một cánh đồng lao động mục vụ như vậy để tài năng ấy có thể được sử dụng một cách có lợi nhất. Nếu người ta có thể viện đến thời kỳ Thanh Giáo để làm ví dụ, thì rõ ràng là những người như Owen và Howe sẽ tìm thấy phạm vi thích hợp nhất của họ trong việc phục vụ các hội chúng mà theo quy luật không chỉ đã ổn định trong đức tin, mà còn có khả năng tiếp nhận và thưởng thức thịt cứng của Phúc Âm; dù sẽ không dễ tìm thấy những lời kêu gọi trang trọng và khuấy động hơn đối với những lương tâm đang ngủ mê so với những lời thỉnh thoảng xuất hiện trong các bài giảng còn lưu lại của họ. Cũng rõ ràng không kém, rằng hai nhà Thanh Giáo nổi bật nhất tiếp theo, Richard Baxter và John Bunyan, cả bởi khuôn mẫu tâm trí bẩm sinh của họ, và sự huấn luyện thuộc linh mà họ đã trải qua, đều đặc biệt thích hợp cho công việc đánh thức những lương tâm đang ngủ yên, và thúc đẩy tội nhân trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Những hiệu quả trong đường hướng này thực tế đã được thực hiện qua phương tiện của họ chắc chắn thuộc loại rõ rệt nhất. Và lời thuật lại mà chính Baxter đưa ra trong cuốn Mục Sư Cải Chánh về những lý do đã thuyết phục ông chủ yếu nhắm đến sự biến đổi của tội nhân, và theo đuổi mục đích này với sự sốt sắng mãnh liệt nhất, rất đáng được mọi người đang hướng tới công việc mục vụ, hay đang thực sự tham gia vào đó, xem xét nghiêm túc: — “Than ôi,” ông nói, “sự khốn khổ của những người chưa được biến đổi lớn đến nỗi nó kêu gọi lớn tiếng nhất đến chúng ta về lòng thương xót của chúng ta. Người thấy một người mắc bệnh chết người, và một người khác chỉ đau răng, sẽ cảm động thương xót người trước hơn người sau, và chắc chắn sẽ vội vã hơn để giúp người ấy, dù người ấy là một người lạ, và người kia là một người con. Thật là một trường hợp tồi tệ khi thấy con người ở trong một trạng thái bị đoán phạt, mà trong đó, nếu họ chết, họ sẽ hư mất không phương cứu chữa, đến nỗi tôi nghĩ chúng ta không thể để mặc họ, dù ở nơi công cộng hay nơi riêng tư, bất kể chúng ta có công việc nào khác phải làm. Tôi thú nhận tôi thường bị buộc phải bỏ qua điều đáng lẽ phải hướng đến sự gia tăng kiến thức lớn hơn nơi những người tin kính, và có thể được gọi là thịt cứng hơn, vì nhu cầu đáng thương của những người chưa được biến đổi. Ai có thể nói về những tranh luận hay những điểm tỉ mỉ không cần thiết? phải, hay những lẽ thật có mức độ cần thiết thấp hơn, dù chúng có thể xuất sắc đến đâu, trong khi người ấy thấy trước mặt mình một đoàn người tội nhân dốt nát, xác thịt, khốn khổ, là những người phải được thay đổi hoặc bị đoán phạt? Tôi dường như thấy họ bước vào nỗi khốn khổ cuối cùng của họ. Tôi dường như thậm chí nghe thấy họ kêu khóc xin giúp đỡ, và giúp đỡ nhanh nhất. Sự khốn khổ của họ nói lớn tiếng hơn, vì chính họ không có lòng để tìm kiếm hay cầu xin sự giúp đỡ cho mình. Nhiều lần tôi đã biết rằng tôi có một số thính giả có thị hiếu cao hơn, là những người tìm kiếm những điều hiếm lạ, và có thói quen khinh thường mục sư, nếu ông không nói cho họ nhiều hơn điều bình thường: vậy mà tôi không đành lòng quay khỏi việc quan sát những nhu cầu của những người không ăn năn để tôn vinh những người này, cũng không đành bỏ việc nói với những người dường như khốn khổ vì sự cứu rỗi của họ, để nói với những người ham mới lạ như vậy; không, cũng không đến mức làm khác đi điều đáng lẽ phải làm cho những người yếu đuối vì sự xác nhận và tăng trưởng của họ trong ân điển. Tôi nghĩ, như linh hồn của Thánh Phao-lô bị khuấy động trong ông khi ông thấy người A-thên quá mê tín dị đoan, thì điều đó cũng phải ném chúng ta vào một trong những cơn xúc động của ông khi thấy rất nhiều người có khả năng lớn sẽ bị hư mất đời đời. Và nếu bởi đức tin chúng ta thực sự nhìn họ như cách địa ngục một bước, thì điều đó phải cởi trói lưỡi chúng ta một cách hiệu quả hơn, so với điều, người ta kể với chúng ta, nguy cơ của Crœsus đã làm với con trai ông. Người sẽ để một tội nhân đi xuống địa ngục vì không nói với người ấy, thì coi trọng linh hồn ít hơn Đấng Cứu Chuộc các linh hồn đã làm, và coi trọng người lân cận của mình ít hơn mức lòng bác ái hợp lý sẽ cho phép người ấy làm đối với kẻ thù lớn nhất của mình. Ôi vậy nên, hỡi anh em, dù anh em bỏ qua ai, đừng bỏ qua những người khốn khổ nhất! Dù anh em bỏ qua ai, đừng quên những linh hồn nghèo nàn đang ở dưới sự kết án và rủa sả của luật pháp, và có thể trông đợi mỗi giờ sự thi hành khủng khiếp, nếu một sự thay đổi nhanh chóng không ngăn chặn nó!” Những xem xét như thế này chắc chắn sẽ có trọng lượng lớn đối với mọi người rao giảng Phúc Âm, là những người được linh hồn thật của chức vụ của họ làm cho sống động, và nhạy bén với những trách nhiệm lớn lao của nó. Tuy nhiên, ngay cả khi như vậy, không cần thiết phải luôn luôn đẩy sự biến đổi lên phía trước một cách nổi bật, như thể đó là mối quan tâm duy nhất mà mục sư trung tín phải để tâm. Nó thường sẽ được cảm nhận trong giọng điệu và cách thức mà các chủ đề cụ thể được xử lý, hơn là được khám phá trong việc lựa chọn chính các chủ đề. Vì có một sự đa dạng muôn hình vạn trạng như vậy trong các trạng thái của những người chưa được biến đổi, mức độ tội lỗi của họ, và các loại lừa dối đi kèm với nó; có những đa dạng vô tận như vậy về tính khí và thói quen của tâm trí họ, những con đường mà qua đó những nguồn suối của tư tưởng và cảm xúc có thể được chạm tới tốt nhất, và những lời kêu gọi có thể có khả năng nhất để đưa quyết định của họ hướng đến một đời sống tin kính, đến nỗi việc đưa vào sử dụng một sự đa dạng tương ứng của các phương tiện thuyết phục đạo đức là điều thích đáng; và có lẽ không điều gì trong toàn bộ ý chỉ được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nếu được xử lý khôn ngoan, có thể bị loại trừ khỏi những điều được tính toán để thực hiện mục đích mong muốn. Đồng thời, không thể nghi ngờ rằng, những người có ở mức độ mạnh mẽ khuynh hướng của linh hồn, và những ân tứ, tự nhiên và thu được, đặc biệt thích nghi cho công việc cáo trách thuộc linh, sẽ nói chung tìm thấy khả năng và thành công lớn nhất trong việc xử lý các đề tài trực tiếp nhất liên quan đến mục đích đang nhắm tới. Đức Thánh Linh ở trong con người, và sự dạy dỗ của kinh nghiệm của chính họ, phải là người hướng dẫn chính của họ. Nhưng về chính công việc, công việc chinh phục linh hồn từ tội lỗi đến với Đấng Christ, nếu có ai thành công trong việc hoàn thành nó, dù bằng việc sử dụng một phạm vi tài liệu rộng rãi và đa dạng hơn hay một phạm vi giới hạn hơn, thì phước cho họ, thậm chí trên cả những người lao động trung tín khác trong vườn nho của Chúa. Vì vị trí vinh dự cao nhất ở đó, và di sản phước hạnh cao quý nhất gắn liền với những lao động của nó, phải luôn thuộc về những người đã là công cụ dưới quyền Đức Chúa Trời để cứu linh hồn khỏi sự chết, và đưa kẻ không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính. Đó là một câu nói hay của Samuel Rutherford: “Thiên đàng sẽ là hai thiên đàng đối với tôi, nếu những linh hồn được ban cho tôi làm ấn chứng được tìm thấy ở đó.” II. Chức vụ mục sư xét về những mối liên hệ cao hơn của nó. — Những nhận xét trước đã liên quan đến bản chất và trách nhiệm của sự kêu gọi của mục sư chủ yếu ở một phía, trong mối liên hệ của nó với những người mà vì lợi ích của họ nó được thực thi. Nhưng nó cũng nắm giữ một mối liên hệ khác và cao hơn; vì, được xét như là chức vụ hòa giải, nó mang bản chất của một sứ mệnh, và hàm ý một sự ủy nhiệm từ Thiên đàng; được xét như là một sự chăm sóc các linh hồn, nó là một chức vụ quản gia, và liên quan đến một sự ủy thác thánh, mà về nó phải khai trình; cuối cùng, được xét như là cơ quan công cụ để tái tạo linh hồn và chuẩn bị chúng cho vinh hiển, nó là một công việc của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi việc sở hữu những ân tứ mà chỉ một mình Ngài có thể ban cho. Đây là những khía cạnh cao hơn của chức vụ mục sư, những điểm tiếp xúc của nó với nơi thánh ở trên cao; và điều quan trọng, cả để có được một cái nhìn đúng về chính chức vụ, và để bảo tồn tinh thần đúng đắn trong việc thi hành các chức năng của nó, là nó cũng được nhìn dưới mối liên hệ cao hơn này. (1.) Trước hết, được xét như là một chức vụ hòa giải, và hàm ý một sự ủy nhiệm từ Thiên đàng, thì sứ mệnh nguyên thủy của Chúa chúng ta đối với các sứ đồ của Ngài, là đi và rao giảng Phúc Âm cho mọi người, đặt cho nó một nền tảng chắc chắn và lâu dài. Rõ ràng là không thể nào những người được trực tiếp ngỏ lời có thể làm được nhiều hơn là khởi đầu việc thực thi một sứ mệnh rộng lớn như vậy. Sứ mệnh được truyền chủ yếu cho họ nhất thiết phải đi xuống như một nghĩa vụ truyền xuống cho các thời đại tương lai, và thực tế được đặt lên mọi người, với tinh thần đúng đắn và cách thức thích hợp, đảm nhận các bổn phận của chức vụ mục sư. Do đó Sứ đồ Phao-lô, khi nói không chỉ nhân danh chính ông, mà nhân danh mọi người, giống như ông, đang chân thành rao giảng Phúc Âm, nói: “Chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em bởi chúng ta: chúng ta cầu xin anh em nhân danh Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Và chức vụ nói chung ông gọi là “chức vụ hòa giải,” vì nó có mục đích trực tiếp và chính yếu hơn là thúc ép lên họ sứ điệp yêu thương của Đức Chúa Trời, mà việc tiếp nhận nó sẽ chấm dứt sự xa cách của họ khỏi Đức Chúa Trời, và bảo đảm cho họ bước vào một trạng thái bình an và thông công. Có một mục đích như vậy, và một mục đích phải được hoàn thành qua một cánh đồng rộng lớn như vậy, thì điều không thể thiếu là chính sứ điệp, và quyền truyền đạt nó, không được dựa trên những tiểu tiết kỹ thuật tinh vi hay những lễ nghi giáo hội vụn vặt, mà phải mang đặc tính rõ ràng, rộng rãi và hợp lý. Và thật vậy, chúng đúng như vậy như được trình bày cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Vì, trong khi Hội Thánh ở đó bị giao một cách phân biệt và trang trọng nhất nhiệm vụ to lớn là phục hồi thế gian về sự hiểu biết và tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh không bị trói buộc bởi những hình thức và quy tắc chi tiết nào về phương thức cụ thể để thực hiện nó; Hội Thánh được để lại với một vài chỉ dẫn và thánh lễ đơn giản do thiên thượng bổ nhiệm, để tiến hành tùy theo hoàn cảnh thời gian và nơi chốn có thể gợi ý hay đòi hỏi. Và những điều khoản của sứ mệnh được đặt vào miệng mọi đại diện chính thức của Hội Thánh chỉ là những sự kiện và lời hứa vĩ đại của sự cứu rỗi của Đấng Christ. Đối với mọi thời đại và mọi xứ sở, đó là tổng số và thực chất của sứ mệnh của mục sư. Không phải trong bất kỳ sự truyền đạt mới hay đặc biệt hơn nào từ thiên đàng, mà trong sự mặc khải đã được truyền cho Hội Thánh bởi các sứ đồ và tiên tri, nằm gánh nặng của phước đời đời, với phương án thay thế đáng sợ của nó là sự khốn khổ, mà ông đi ra để truyền đạt cho đồng loại của mình nghe, và thúc ép lên sự quan tâm của họ; thật vậy, đó là điều duy nhất phù hợp với mục đích của ông và với những nhu cầu của những người ông phải giao dịch. Vì vậy quy tắc lớn lao ở đây là, như sứ đồ nói: “Nếu có ai giảng, hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời;” vì chỉ ở đó mới chứa đựng sự mặc khải về ý chỉ của Thiên đàng cho con người sa ngã và tội lỗi, và những cơ sở chắc chắn duy nhất mà trên đó họ có thể hy vọng được chấp nhận và được phước. (2.) Thứ hai, được xét một cách chặt chẽ hơn, như là một sự chăm sóc các linh hồn, chức vụ mục sư liên quan đến một chức vụ quản gia, một chức vụ quản gia có trách nhiệm trọng đại nhất, vì nó được giao phó việc giám sát những kho báu có giá trị không thể ước lượng. Chính bầy là một kho báu như vậy, vì trong mỗi người trong chúng đều cư ngụ một linh hồn có khả năng hưởng sự vui mừng cao nhất cũng như chịu sự khốn khổ sâu sắc nhất. Được đặt vào một vị trí giám sát chính thức và công việc mục vụ đối với những linh hồn này, rõ ràng là được trao cho chức vụ quản gia cao nhất trong mọi chức vụ quản gia trên đất. Nhưng hãy thêm vào điều này cả việc xem xét những phương tiện được cung cấp để đáp ứng những nhu cầu của bầy, những kho báu của kiến thức thuộc linh, và sự sống, và phước hạnh mà, vì lợi ích của chúng, được đặt dưới quyền của mục sư, để ông có thể ban cho mọi người phần ăn của họ đúng kỳ. Thật là một tư tưởng, được lập làm người phân phát những kho báu không hư nát như vậy! Không nghi ngờ gì, những kho báu ấy theo một nghĩa nào đó là chung, mở ra cho các thành viên của bầy, ngoài bất kỳ phương tiện con người nào; mở ra cho mọi người sẵn lòng tra cứu Kinh Thánh, và, theo những tin tức chúng truyền đạt, tự mình áp dụng chúng cho mình qua huyết của sự chuộc tội. Ở đó, không nghi ngờ gì, là thẩm quyền tối hậu cho mọi điều được ban cho hay được tiếp nhận trong vấn đề sự cứu rỗi. Tuy nhiên, chính qua các công việc phục vụ về lời Chúa và thánh lễ, gắn liền với những lao động của chức vụ mục sư, mà thường những kho báu của ân điển và lẽ thật thiên thượng được mở ra, và được làm cho thực tế sẵn dùng cho những tình trạng luôn thay đổi của con người. Do đó lời của Chúa chúng ta, được nói để trả lời một câu hỏi của Phi-e-rơ, nhưng được nói với mối liên hệ đến mọi người có thể được kêu gọi vào công việc mục vụ: “Ai là người quản gia trung tín và khôn ngoan, mà chủ sẽ đặt cai trị nhà mình, để cấp phát phần ăn đúng kỳ? Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến, thấy nó làm như vậy.” Trong một đoạn khác, họ được Ngài ví như những người được Chủ của họ cung cấp cho những kho báu thuộc linh, và phải luôn lấy ra từ đó những điều mới và cũ;2 cũng như bởi Thánh Phao-lô, họ được chỉ định là những người quản gia của những sự mầu nhiệm, hay những sự giàu có ẩn giấu của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà, như ông diễn đạt một lần nữa, được đặt như kho báu trên trời vào trong những chậu bằng đất.4 Thật là một vị trí vinh dự! Và, đồng thời, thật là một sự kêu gọi cao cả! Những người giữ và phân phát đặc biệt kho báu riêng của Thiên đàng! Những ống dẫn sống động của lời thiên thượng ấy mà chính Đức Chúa Trời vui thích tôn nó lên trên mọi danh Ngài! (3.) Chức vụ còn phải được xét một lần nữa như là một công việc, một công việc của Đức Chúa Trời, qua đó những người tự nhiên chết trong tội lỗi được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, và được đưa tiến về phía trước trên con đường đến vinh hiển; một công việc, chúng ta có thể nói, không thể thực hiện được, trừ khi những ảnh hưởng thiên thượng đến giúp đỡ việc hoàn thành nó. Mọi công việc đều kêu gọi việc áp dụng những quyền năng phù hợp với bản chất của nó; chỉ bởi những quyền năng như vậy nó mới có thể được quản lý thành công; và vì công việc cụ thể này thuộc về sự tạo dựng mới, nên nó chỉ có thể được thực hiện tốt nếu những chậu bằng đất tham gia vào việc thực hiện nó có “quyền năng trổi hơn,” vốn đến từ Đức Chúa Trời. Ở đây, đặc biệt, lẽ thật vĩ đại này đứng vững: “Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực (tức là của con người); bèn là bởi Linh Ta, Đức Chúa Trời phán vậy.” Do đó, khi mở ra sứ mệnh Phúc Âm cho các môn đồ Ngài, và chỉ ra cả những bổn phận lẫn những thử thách gắn liền với công việc, Đấng Christ đã ban cho họ sự bảo đảm rõ ràng như vậy, rằng Ngài sẽ ở cùng họ cho đến tận thế, và sẽ từ Đức Chúa Cha, để đáp lại lời cầu nguyện bởi đức tin, kiếm được bất cứ điều gì có thể cần cho sự phục vụ được đòi hỏi nơi tay họ. Thánh Phao-lô cũng đề cập đến sự đầy đủ này của những ân tứ thuộc linh cho bổn phận mục vụ, và sự sẵn lòng của Đấng Christ để ban chúng, trình bày nó như là kết quả trực tiếp của sự vinh hiển cá nhân của Ngài: “Khi Ngài lên nơi cao, Ngài đã bắt muôn vàn kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người.2 Và Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ (tức là, ân điển cần thiết để làm cho họ thích hợp để làm công việc của các sứ đồ), một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, một số làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Không phải về sự phân biệt các chức vụ trong Hội Thánh Tân Ước mà sứ đồ đang nói ở đây, mà về sự phân phối các ân tứ gắn liền với việc thi hành chức vụ, và mọi loại phục vụ mục vụ. Về mặt chức vụ, các sứ đồ và tiên tri có thể đều là một; và, thật vậy, loại tiên tri cao nhất chỉ xuất phát từ Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Các mục sư và giáo sư, theo cách tương tự, có thể là, và không nghi ngờ gì phần lớn đã là trong Hội Thánh thời sứ đồ, cũng như ngày nay, chính thức là một. Nhưng dù hợp nhất trong cùng một người, hay tồn tại và được thực thi riêng biệt, thì chính công việc thuộc về các bên tham gia như vậy, vì liên quan đến những hoạt động và kết quả thiên thượng, nhất thiết đòi hỏi sự giúp đỡ thiên thượng để thực hiện thành công; và khi ấy, và thậm chí bây giờ, một trong những mục đích lớn lao của sự trung gian của Đấng Christ tại những nơi trên trời là ban những ân tứ cần thiết cho những người Ngài kêu gọi vào công việc. Vì vậy, vì trong công việc chăm sóc thuộc linh của họ, họ là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, nên họ có trong nguồn cung ứng đã hứa về những ân tứ ấy của Đức Thánh Linh mối liên kết kết nối giữa phương tiện con người và quyền năng hiệu quả. Vậy, được nhìn một cách đúng đắn, công việc của chức vụ mục sư Cơ Đốc là một loại tiếp nối của công việc của Đấng Christ, được thực hiện qua phương tiện của một chức vụ được thiên thượng trợ giúp cũng như được con người phong chức. Nó cho thấy, trong mọi sự thi hành trung tín bổn phận, và mọi hiệu quả cứu rỗi được tạo ra, sự hiện diện nhân từ của Đấng Christ, và sự đầy đủ trung gian về sự sống và phước hạnh. Và ở mỗi bước trong hành trình mục vụ của mình, người đầy tớ thật của Đấng Christ sẽ có lý do để nói: “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi! Bất cứ sự thích hợp nào tôi có thể có cho công việc, và bất cứ điều tốt lành nào tôi có thể là phương tiện để hoàn thành trong đó, đều là trái của điều tôi đã nhận được.” Tư tưởng ở một phía là hạ mình; vì nó kêu gọi mục sư xem mình đơn giản là một công cụ, và từ bỏ mọi yêu sách về vinh hiển. Tuy nhiên, ở phía bên kia, nó nâng cao biết bao! vì nó đặt ông vào sự thông công trực tiếp với Chúa của vinh hiển, và đóng dấu của thiên đàng lên điều nếu không sẽ chỉ được đánh dấu bởi sự bất lực và hư hoại của con người. III. Sự kêu gọi bước vào chức vụ mục sư; điều gì đúng nghĩa tạo thành nó. — Cái nhìn vừa được đưa ra về những khía cạnh cao hơn của chức vụ mục sư, trong khi bao quanh nó một sự nâng cao nào đó từ mối liên hệ mà qua đó nó dường như nắm giữ với điều thuộc linh và thiên thượng, đồng thời làm trầm trọng thêm khó khăn của câu hỏi, điều gì phải được xem là tạo thành một sự kêu gọi thích hợp vào chức vụ? và làm thế nào các cá nhân cụ thể có thể xác định được liệu nó đã thực sự được nhận lãnh hay chưa? Ngay cả khi được chiêm ngưỡng ở phía con người của nó, chỉ xét về việc giám sát, trách nhiệm, và lao động lo âu gắn liền với nó, chắc chắn có nhiều điều phù hợp để khơi dậy sự kính sợ, và đánh thức sự tra xét và ân cần sốt sắng, trong tâm trí của bất kỳ ai mong muốn con đường của mình được làm sáng tỏ về nó. Nhưng còn nhiều hơn biết bao khi những mối liên hệ cao hơn của chức vụ được tính đến; khi nó được thấy chạm vào ở rất nhiều điểm những ân tứ và hoạt động đặc biệt của Đức Chúa Trời! Làm thế nào, trong một trường hợp như vậy, có thể với sự chắc chắn, hay thậm chí với một mức độ xác suất nào đó, kết luận rằng những tư cách và điều kiện cần thiết cho chức vụ hội tụ trong bất kỳ một người nào? Có những trường hợp thỉnh thoảng xảy ra, mà trong đó không tồn tại khó khăn thuộc loại này; câu hỏi, theo một cách nào đó, tự giải quyết; vì những kinh nghiệm của linh hồn cá nhân mang theo chúng một quyền năng tự thuyết phục và quyết định. “Có những giờ quyết định mà trong đó một người cảm thấy mầm mống của một ơn gọi mới bừng nở trong mình; một thế giới cùng một lúc mở ra cho tâm trí người ấy, và, bị nắm lấy bởi một đam mê mạnh mẽ như chính tiếng của Đức Chúa Trời, người ấy nhận lên lương tâm mình cam kết theo đuổi công việc, mà từ nay sẽ là mục đích của đời mình.” Một biên tập viên gần đây của cuốn Những Tư Tưởng của Pascal (Faugere) nói như vậy về ông, và những người có xung lực tôn giáo sốt sắng tương tự; và điều đúng với Pascal, với tư cách là nhà tư tưởng và đại diện của một đảng phái tôn giáo sốt sắng, cũng có minh họa của nó trong những người liên quan đến công việc của chức vụ. Hoạt động của ân điển thiên thượng trên linh hồn họ, có lẽ kết hợp với một điều gì đó trong khuynh hướng bẩm sinh của tâm trí, đã như vậy, rõ rệt và đặc biệt đến mức, họ cảm thấy bị thúc đẩy với năng lượng quyết đoán để dâng mình cho sự kêu gọi thánh này. Vậy về những người như vậy, không cần phải nói ở đây; điểm này thực tế đã được giải quyết rồi. Tuy nhiên, đối với những người khác không có lợi thế của những kinh nghiệm rõ rệt như vậy trong lịch sử tâm trí của họ, con đường đến một quyết định đúng đắn về câu hỏi có thể được làm phẳng đáng kể, bằng cách tính đến một cách thích đáng mối liên hệ mà sự kêu gọi đặc biệt của một mục sư có với sự kêu gọi chung của một tín hữu. Đó là một nguyên tắc nền tảng trong Cơ Đốc giáo, rằng không có điều gì tuyệt đối đặc biệt đối với bất kỳ ai có một chỗ trong Hội Thánh thật. Trong số các thành viên chân chính của nó chỉ có chỗ cho những phân biệt tương đối, hay cho những khác biệt về mức độ, chứ không phải về loại. Đó là hệ quả của sự hiệp nhất sống còn của các tín hữu thật với Đấng Christ, nhờ đó thuộc về mọi người như nhau cùng một địa vị thuộc linh, cùng những đặc quyền và triển vọng, và, tất nhiên, cùng những nghĩa vụ chung về bổn phận. Nếu mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều có thể nói: “Tôi là một với Đấng Christ, và có một phần cá nhân trong mọi điều thuộc về Ngài,” thì rõ ràng không thể có sự khác biệt thiết yếu nào giữa người ấy và các tín hữu khác; và bất cứ điều gì có thể phân biệt bất kỳ ai cụ thể, dù về sự kêu gọi làm việc, hay khả năng làm việc trong sự phục vụ Chúa, thì về loại nó phải thuộc về toàn thể cộng đồng những người trung tín, nếu không nó chỉ tạo thành một đặc điểm phụ thuộc. Chính chức vụ, trong những đặc quyền và chức năng phân biệt của nó, chỉ là sự thể hiện và biểu lộ đặc biệt hơn của những điều vốn thuộc về Hội Thánh với tư cách là thân thể thuộc linh của Đấng Christ một cách vốn có. Và khoảnh khắc bất kỳ ai nhận biết mình là một thành viên sống động của thân thể này, thì từ đó trở đi, không chỉ là quyền của người ấy, mà còn là bổn phận ràng buộc của người ấy, phải xem xét phần nào trong những trách nhiệm tập thể của nó nằm ở cửa mình, hay phân bộ nào trong ơn gọi chung của nó người ấy phải áp dụng mình theo một cách cụ thể nào đó để hoàn thành. Hãy đem nguyên tắc được đặt ra ở đây vào mối liên hệ với chức vụ Cơ Đốc dưới bất kỳ một trong những khía cạnh đã được trình bày, và bạn sẽ dễ dàng nhận thấy rằng về nền tảng ơn gọi mục vụ liên kết chính nó với ơn gọi của tín hữu đơn giản; chúng chỉ khác nhau như một sự phát triển có thể khác với mầm mống, hay một phương thức hoạt động cao hơn và mãnh liệt hơn khác với một phương thức đơn giản hơn và phổ biến hơn. Chẳng hạn, hãy xét chức vụ về lời chứng nó phải mang, hay sứ điệp nó phải truyền đạt, nhân danh Đức Chúa Trời trước mặt con người. Đây chắc chắn là một phần rất nổi bật của sự kêu gọi mục vụ; vậy mà nó không hề đặc biệt đối với những người đã được chính thức định cho chức vụ. Có, chúng ta có thể nói, nhiều cấp độ thuộc về nó. Ở mức độ cao nhất nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đến thế gian, như chính Ngài nói, để làm chứng cho lẽ thật bằng cách bày tỏ nó, và như đã được bày tỏ như vậy, đóng ấn nó bằng huyết Ngài. Tiếp theo là các sứ đồ của Ngài, với tư cách là những đại diện và đại biểu trực tiếp của Ngài cho thế gian, được sai đi để tuyên bố một cách có thẩm quyền, và cho mọi thời đại, lẽ thật mà Ngài đã một phần dạy họ, và một phần bày tỏ cho họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để có thể có một lời chứng đầy đủ và không thể sai lầm về nó cùng với Hội Thánh.
Nhưng Hội Thánh, cộng đồng của các tín hữu như vậy, há cũng không phải tiếp nhận điều đã được truyền lại như vậy, và mang nó ra cho thế gian sao? Chính về Hội Thánh, như được cấu thành bởi những người biết và tin lẽ thật, mà Chúa chúng ta đã nói: “nó là sự sáng của thế gian;” và sứ đồ nói rằng: “nó là trụ và nền (hay bệ) của lẽ thật.”2 Cho Hội Thánh này một ngọn cờ đã được ban cho, để nó có thể được giương lên vì cớ lẽ thật; và bổn phận của mọi thành viên trung tín, trong chỗ và phạm vi của mình, là làm chứng cho lẽ thật ấy bằng lời nói và việc làm. Thật vậy, ở đây nằm chính bản chất của sự thử thách và chiến thắng của đức tin của họ, vốn bao gồm việc đứng vững một cách thực tế cũng như về giáo lý cho lời chứng về lẽ thật của Đức Chúa Trời; và vì việc không coi sự sống của mình là quý để họ có thể trung tín hoàn thành nghĩa vụ này, mà các vị tử đạo của Hội Thánh đã cùng một lúc nhận được cả danh xưng và mão triều thiên của họ. Vậy khi một chức vụ được bổ nhiệm cho mục đích đặc biệt là mở ra lời chứng của Đấng Christ, và thúc ép những lời mời ân điển và yêu thương của nó lên sự chấp nhận của con người, thì nó không được xem là một điều hoàn toàn tự nó đứng riêng; nó chỉ là một sự biểu lộ đầy đủ hơn, đều đặn hơn và có hệ thống hơn của lời chứng mà Hội Thánh được kêu gọi, cá nhân và tập thể, phải duy trì và làm cho được biết đến. Những nhận xét tương tự về thực chất cũng có thể được áp dụng cho diakonia, hay sự phục vụ tích cực, được đòi hỏi nơi mục sư vì lợi ích của những người khác. Chính Đấng Christ, như đã ghi chú trước đây, đã đưa ra minh họa đầu tiên và cao nhất về nó trong thời Tân Ước. Từ Ngài nó truyền xuống cho các sứ đồ, là những người lần lượt được đòi hỏi phải đưa ra bằng chứng về chức sứ đồ của mình, bởi sự sẵn lòng phục vụ theo khuôn mẫu của Thầy mình, và những vị trí tương ứng của họ trong vương quốc Ngài phải được quyết định bởi lượng tương đối của lao động khiêm nhường, sốt sắng và tận hiến mà họ đã trải qua. Tuy nhiên, nó không dừng lại ở đó, cũng không dừng lại với những người, sau các sứ đồ, có thể được kêu gọi để mang chức vụ trong Hội Thánh. Các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc cũng được kêu gọi, tùy theo cơ hội của họ, để phục vụ: — trong lời cầu nguyện, trong việc bố thí, trong các công việc công chính, trong những phấn đấu chống lại tội lỗi, trong lòng thương xót, trong những lời khuyên bảo trong tình anh em, trong những công việc phục vụ về kiến thức giữa những người trẻ và dốt nát, và những chuyến thăm viếng tử tế, hay những hành động nhân từ giữa những người đau khổ và túng thiếu. Mức độ điều người ta có thể làm trong những việc như vậy là mức độ nghĩa vụ của họ (“nàng đã làm điều nàng có thể”); và trong chừng mực bất kỳ Cơ Đốc nhân xưng nhận nào bỏ qua hay thiếu sót những điều ấy, người ấy làm điều đó trong sự vi phạm những yêu sách và trách nhiệm đặt trên mình bởi mối liên hệ của mình với Đấng Christ. Mọi người đều có một số ân tứ để sử dụng trong sự phục vụ Ngài, và vì điều tốt lành của đồng loại mình, chỉ “khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho họ;” và, theo quy luật, chúng phải vừa được sở hữu đầy đủ nhất vừa được thực thi kết quả nhất bởi các mục sư của Hội Thánh, vì trong họ sự kêu gọi và những nghĩa vụ của cộng đồng thuộc linh tự nhiên tìm thấy minh họa cao nhất của chúng. Về những khía cạnh cao hơn của chức vụ mục sư, mối liên hệ của nó với nơi thánh ở trên cao, cũng không khác; vì bất cứ nơi nào Cơ Đốc nhân thực sự tồn tại, thì mối liên hệ ấy cũng phải tồn tại. Hội Thánh tập thể là nơi ngự của Đức Thánh Linh; cá nhân tín hữu cũng vậy. Những công việc mà, với tư cách là một tín hữu, người ấy được kêu gọi để làm hầu cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, phải là những công việc của Đức Chúa Trời; và đối với từng công việc trong chúng, người ấy cần cơ quan soi sáng và làm cho mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Không một bậc cha mẹ Cơ Đốc nào trong những nẻo đường riêng tư của đời sống gia đình có thể hoàn thành những nghĩa vụ của mình về việc nuôi dạy con cái mình một cách tin kính; không một nhà từ thiện Cơ Đốc nào, đau lòng trước những đám đông khốn khổ và suy đồi xung quanh mình, có thể hoàn thành những lao động của tình yêu, mà lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thúc đẩy người ấy đảm nhận vì lợi ích của họ; không một cá nhân đơn độc nào, đang chiến đấu trong những kinh nghiệm cá nhân của mình với những mời gọi của xác thịt và những quyền lực của sự ác trong thế gian, có thể chống cự, và đứng vững, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, — trừ khi nhận được những ân tứ ân điển để làm cho mình đủ tư cách cho công việc, và để làm cho chính công việc trở nên hữu ích cho mục đích mà nó hướng tới. Tóm lại, mọi người muốn di chuyển trong phạm vi Cơ Đốc, và trong bất kỳ phân bộ nào của nó muốn phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đều phải đứng trong mối liên hệ sống động với thế giới trên trời. Sự kêu gọi của họ với tư cách là đầy tớ của Chúa bảo đảm cho họ được kỳ vọng, và, nếu họ thành công trong sự kêu gọi ấy, thành công của họ chứng minh họ đã nhận được, ân điển cho công việc thuộc linh; vậy trong khía cạnh này, họ là những chậu vinh hiển được làm thích hợp cho việc sử dụng của Chủ, và là những người dự phần phước hạnh. Vậy, vì trường hợp là như vậy đối với Hội Thánh nói chung, nên câu hỏi về ơn gọi cá nhân của một người đối với chức vụ Cơ Đốc chỉ đơn thuần là một sự áp dụng của điều chung cho điều riêng. Nó thu hẹp lại ở điểm, liệu người ấy có lý do để xem đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngoài những nghĩa vụ thông thường đặt trên mình với tư cách là một tín hữu, người ấy phải đảm nhận những nghĩa vụ đặc biệt, cùng loại về bản chất, nhưng khó nhọc và đòi hỏi hơn trong việc thi hành, của mục sư Cơ Đốc. Nói một cách chặt chẽ, đó không phải là liệu người ấy có bước vào một phạm vi khác, hay đảm nhận một mối liên hệ hoàn toàn khác đối với Đức Thánh Linh và sự nghiệp của Đấng Christ hay không; mà là liệu người ấy có muốn mình được đồng nhất chặt chẽ hơn với sự nghiệp này hay không, và vì cớ nó mà trau dồi sốt sắng hơn những ân tứ và năng lực cao hơn của Đức Thánh Linh hơn điều được làm ngay cả bởi phần lớn các tín hữu chân chính. Nói một lời, câu hỏi tự giải quyết thành việc xem xét, liệu người ấy có khả năng và ý chí, những năng lực của bản chất và những năng lực của ân điển, mà, nếu được trau dồi và sử dụng đúng cách, có thể được kỳ vọng một cách hợp lý sẽ làm cho người ấy hữu ích hơn cho lợi ích của sự công chính trong sự phục vụ đặc biệt của chức vụ, hơn là trong sự phục vụ chung của đời sống Cơ Đốc hay không. Khi vấn đề được xem xét dưới ánh sáng này, sẽ rất hiếm khi tìm thấy nhiều khó khăn thực tế trong số những người sốt sắng tìm hiểu để đi đến một kết luận thích đáng về chủ đề. Điều đó có thể rất dễ dàng khác đi nếu mối liên hệ đúng đắn của chức vụ Cơ Đốc với cộng đồng Cơ Đốc bị lĩnh hội sai hay thực tế bị bỏ qua, như thật vậy không hiếm khi xảy ra. Không phải là không tự nhiên khi tâm trí, khi lần đầu tiên hướng những tư tưởng của mình theo hướng này, nhìn công việc mục vụ dưới một ánh sáng quá cô lập, như có, theo một cách nào đó đặc biệt riêng của nó, ít hay không có điểm chung nào với điều đi vào sự kêu gọi của các thành viên của bầy. Bằng cách đánh giá quá thấp sự kêu gọi chung này, hay tạm thời bỏ nó ra khỏi tầm nhìn, tâm trí trở nên bối rối với những khó khăn về quyền của mình được can dự vào ơn gọi cao hơn. Con đường không thể không dường như được giảm bớt phần nào những khó khăn ấy nếu người ta hiểu rõ ràng rằng những nghĩa vụ chính yếu và nền tảng là như nhau đối với tín hữu thật cũng như đối với mục sư Cơ Đốc. Trong cả hai trường hợp như nhau, linh hồn được soi sáng thích đáng về những điều của Đức Chúa Trời, và sốt sắng mong muốn hoàn thành đúng phần của mình về chúng, sẽ cảm thấy rằng nó có về thực chất cùng những đặc quyền nhân từ để xử lý, cùng những nguyên tắc của sự sống để tuân theo, cùng mối liên hệ sống còn với Đức Thánh Linh để duy trì. Và với điều này làm điểm khởi đầu, nó chỉ cần xem xét liệu nó có thể được bảo đảm, hay thậm chí bị ràng buộc phải tiến tới điều xa hơn hàm chứa trong định mệnh và bổn phận của chức vụ mục sư hay không. Vậy rõ ràng là, mọi sự tìm hiểu công chính và thích đáng về điểm này đều phải tiến hành trên một giả định; chúng phải coi Cơ Đốc giáo cá nhân của người tìm hiểu là điều đương nhiên, làm nền tảng và điều kiện tiên quyết thiết yếu cho mọi điều thuộc về một chức vụ sống động và do thiên thượng lập nên. Người chưa được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc chung của một tín hữu thì không thể nào có một sự kêu gọi vào công việc phân biệt của một mục sư. Một người tự mình là người lạ với ân điển thì không thể ở trong tình trạng thích đáng để hành động như một chậu được chọn và công cụ của ân điển; người ấy thậm chí không thể chân thành bước vào và thông cảm với những mục đích mà chức vụ ân điển hướng tới. Mối liên hệ giữa điều chung và điều đặc biệt trong khía cạnh này đã được ông Robert Bruce nổi tiếng nêu ra một cách mạnh mẽ, liên quan đến trường hợp của chính ông: “Tôi trước hết được kêu gọi đến ân điển của tôi trước khi tôi vâng theo sự kêu gọi của tôi vào chức vụ: Ngài đã làm cho tôi trước hết thành một Cơ Đốc nhân trước khi Ngài làm cho tôi thành một mục sư.” Và rồi, về sự cần thiết của công việc cá nhân của ân điển cho việc thực thi thích đáng sự kêu gọi mục vụ: “Nếu Đức Thánh Linh không ở trong tôi, linh hồn của người nghe sẽ nhận ra tôi không phải là người được sai đến; mà chỉ có lời của sứ mệnh, chứ không có quyền năng.” Vậy điều không thể thiếu là những người muốn có bất kỳ sự thỏa mãn nào về sự kêu gọi của họ vào chức vụ, và bất kỳ phước hạnh nào trong công việc khi thực sự tham gia vào đó, phải có một bằng chứng hợp lý nào đó về phần của chính họ trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, và sự dâng mình cá nhân cho những yêu sách của Phúc Âm. “Chúng ta tin, và vì vậy chúng ta nói;” đó là trật tự thiên thượng. Nhưng ngay cả khi có bằng chứng về một công việc của ân điển trong lòng, vẫn có thể có những khiếm khuyết và trở ngại thực tế phục vụ để đặt một rào cản trên đường đi, mà sự vắng mặt của chúng cũng phải được giả định trước làm một điều kiện không thể thiếu cho một sự kêu gọi thật. Vì, xét vị trí mà một mục sư phải chiếm giữ, lượng lao động trí tuệ và kích thích mà ông phải trải qua, và phần mà bài giảng công khai phải có trong các công việc phục vụ của ông, có nhiều điều thuộc loại tự nhiên có thể hành động như những sự mất tư cách thực tế, — những trở ngại được bàn tay của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng dựng lên chống lại cách phục vụ Ngài cụ thể này, — như không đủ khả năng thể chất, khí chất thần kinh, khiếm khuyết giọng nói, trí tuệ yếu đuối, không có khả năng học tập liên tục, thiếu những thành tựu văn học, và những điều khác thuộc loại tương tự. Những bất lợi thuộc loại này có thể tạo ra những khó khăn không thể vượt qua, hay ít nhất có thể cản trở bất kỳ triển vọng hợp lý nào của cá nhân mà chúng thuộc về trong việc phục vụ Đức Chúa Trời một cách được chấp nhận hơn, hay mang lại nhiều lợi ích hơn cho lợi ích của tôn giáo, bằng cách dâng mình cho công việc của chức vụ, hơn là bằng cách chiếm giữ một phạm vi trong đời sống riêng tư. Vậy ở đây, có chỗ cho sự xem xét bình tĩnh và chu đáo, đôi khi cho lời khuyên và tư vấn thân thiện, cũng như cho sự cầu nguyện sốt sắng; vì, trong những trường hợp như vậy, cả mong muốn cá nhân lẫn điều được gọi là những mở đường quan phòng đều không thể được xem là cơ sở đầy đủ để hành động. “Điều một số người gọi là,” John Newton nói một cách đúng đắn, “những mở đường quan phòng, thường là những cám dỗ mạnh mẽ; tấm lòng khi lang thang kêu lên, “Đây là một con đường mở ra trước mặt tôi;” nhưng có lẽ nó không phải để bước đi, mà để bị từ chối.” Tuy nhiên, không thể đặt ra bất kỳ quy tắc xác định nào có thể áp dụng nói chung; vì chính những hoàn cảnh gây mất tư cách tồn tại dưới những hình thức và mức độ rất đa dạng như vậy, và những phạm vi lao động mục vụ cũng khác nhau rất rộng về những đòi hỏi tương đối chúng đặt ra cả cho những tư cách thể chất lẫn tinh thần, đến nỗi những ân tứ hoàn toàn không đủ cho một số, hay thậm chí cho hầu hết các vị trí, vẫn có thể đủ cho một lượng lao động được chấp nhận và hữu ích khá tốt ở những nơi khác. Không thể nghi ngờ rằng, dù một thể chất và tâm trí tốt có thể đáng mong muốn đến đâu, dù những quyền năng vượt trội ở cả hai khía cạnh có thể cần thiết đến đâu để lấp đầy những vị trí khó nhọc và nổi bật hơn trong Hội Thánh, thì những tài năng tương đối vừa phải, và những tài năng đi kèm với những yếu đuối hay khiếm khuyết thể chất rõ rệt, khi được thánh hóa triệt để và được sử dụng siêng năng, đã được vinh dự làm nhiều sự phục vụ hiệu quả trong những cánh đồng lao động Cơ Đốc kín đáo hơn. Những người lao động được kêu gọi đầu tiên trong vườn nho của Chúa rõ ràng thuộc những cấp độ rất đa dạng về những tư cách tự nhiên ấy của tâm trí và thân thể. Về sự đa dạng và đầy đủ của những quyền năng tinh thần, cũng như văn hóa chung, dường như không ai trong họ tiệm cận được Sứ Đồ của dân ngoại; trong khi ông, một lần nữa, lao động dưới những bệnh tật hay khiếm khuyết thể chất nào đó; và Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng dường như đã vượt trội đáng kể các thành viên còn lại của đoàn sứ đồ. Vậy mà Chúa có công việc cho tất cả họ. Ngài không từ chối người yếu hơn vì cớ người mạnh hơn; họ cũng có chỗ thích đáng của mình, dù là một chỗ khiêm tốn hơn phần nào, trong cánh đồng công việc sứ đồ. Vậy về những vấn đề thuộc loại mô tả này, tôi không đi xa hơn việc gợi ý sự khôn ngoan của việc xem xét trong cầu nguyện và lời khuyên thân thiện, kết hợp với sự sẵn lòng chịu phục việc áp dụng những thử nghiệm mà trong các Hội Thánh được lập tốt người ta sử dụng để xác định liệu các ứng viên cho chức vụ có sở hữu những ân tứ mà, trong những hoàn cảnh thông thường, có thể bảo đảm cho họ trông cậy vào một mức độ thành công nào đó trong công việc mục vụ hay không. Nhưng giả sử không có trở ngại nào xuất hiện ở những điểm sơ bộ nay đã được chỉ ra; giả sử một người theo mọi vẻ bề ngoài đã trở thành người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời, và, cùng với một mức độ tài năng tự nhiên khá tốt, cũng sở hữu một năng lực về những tư cách khác, thì thường vẫn còn chỗ cho một sự quan tâm nào đó được dành cho những xem xét thuộc loại hoàn cảnh, những xem xét phát sinh chủ yếu từ sự huấn luyện và vị trí trong đời sống của một người, mà tự chúng có thể đi xa đến việc thực thi một ảnh hưởng quyết định. Chắc chắn như vậy, và thuộc loại quyết định nhất, là những hoàn cảnh đã đánh dấu sự nghiệp ban đầu của các sứ đồ và nhiều người khác trong số những người rao truyền Phúc Âm nguyên thủy, là những người, từ vị trí lịch sử của họ đối với Đấng Christ, hay đối với những chuyển động của vương quốc Ngài, đã được chỉ ra như bởi ngón tay của Thiên đàng cho công việc của chức vụ. Những hoàn cảnh ấy, không nghi ngờ gì, về nhiều khía cạnh là đặc biệt, và không thể trông đợi một sự lặp lại chính thức nào giống như chúng bây giờ; vậy mà, đồng thời, điều đã xảy ra khi ấy về nguyên tắc, dù đa dạng về hình thức, có thể xảy ra vào bất kỳ lúc nào, và theo một cách nào đó được phê chuẩn cho mọi thời đại. Từ đó đến nay thường đã có, và hoàn toàn có thể được kỳ vọng trong trường hợp của các cá nhân cụ thể, một sự hướng dẫn hay sự trùng hợp của các sự việc trong sự quan phòng như vậy có thể đủ để tạo thành một sự kêu gọi phân biệt vào chức vụ Cơ Đốc; phải, thậm chí làm điều đó khi chính các cá nhân có thể có một số nguyên nhân để do dự hay nghi ngờ. Để chứng minh điều này, và như đưa ra một minh họa nổi bật nhất về nguyên tắc đang xét, chúng ta có thể chỉ ra trường hợp của một trong những người vĩ đại nhất đã lấp đầy chức vụ mục sư trong những thời sau này, đó là, trường hợp của John Calvin. Đó là một thời gian sau khi ông đã tiếp nhận sự nghiệp Cải Chánh, và đã xuất bản ấn bản đầu tiên của cuốn Institutes của ông, — một sự trình bày rõ ràng và sáng sủa về đức tin và thực hành Cơ Đốc ngay cả trong hình thức ấy, nhưng là một sản phẩm ngắn gọn và không hoàn hảo so với điều cuối cùng nó trở thành. Tuy nhiên, ông vẫn chưa quyết tâm dâng mình cho công việc của chức vụ; và đang trên đường từ Ý, nơi ông đã đến thăm Nữ Công Tước xứ Ferrara, đến một nơi nào đó ở Đức phù hợp cho việc tiếp tục theo đuổi việc học của ông. Ông đi qua Geneva trên hành trình của mình, chỉ định ở lại đó một hay hai đêm, như chính ông đã cho chúng ta biết trong Lời Tựa cho cuốn Bình Luận về Thi Thiên của ông. Nhưng việc ông đến nơi trở nên được biết đến bởi Farel, người vào lúc ấy đang lao động tại Geneva, và là người cháy bỏng với một lòng sốt sắng không thể tin được cho sự truyền bá đức tin Tin Lành, nhà Cải Chánh ấy quyết tâm bảo đảm, nếu có thể, sự cộng tác của Calvin trong công việc vĩ đại, và đến với ông với một lời nài xin sốt sắng rằng ông sẽ ở lại nơi ông đang ở. Calvin cố gắng cáo lỗi, và nói ông chưa thể nghĩ đến việc gắn mình với bất kỳ cộng đồng cụ thể nào; nhưng mong muốn tiếp tục việc học của mình thêm một thời gian nữa, nhưng với ý định làm cho mình hữu ích cho sự nghiệp Cải Chánh, ở bất cứ nơi nào ông có thể tạm thời cư trú. Về điều này Farel đã, như Calvin diễn đạt, dùng đến lời nguyền rủa, và ngỏ lời với ông theo giọng điệu sau: — “Bây giờ tôi tuyên bố với anh nhân danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì anh đang lấy việc học của mình chỉ làm một cái cớ, rằng nếu anh không giúp chúng tôi trong công việc thiên thượng này, sự rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên anh, vì anh đang tìm kiếm không phải vinh hiển của Đấng Christ cho bằng vinh hiển của chính anh.” Bài nói này, Calvin nói, đã giáng một nỗi kinh hoàng như vậy vào linh hồn ông, đến nỗi ông không dám thực hiện ý định ban đầu của mình; ông cảm thấy bị thúc ép phải ở lại Geneva, “như thể Đức Chúa Trời đã bằng một bàn tay trực tiếp bắt giữ ông trong hành trình của mình.” Và tôi hầu như không cần thêm rằng, kết quả đã cho thấy ông đã giải thích những dẫn dắt của Sự Quan Phòng một cách khôn ngoan biết bao, và trong lời nài xin và khiển trách của Farel đã nghe thấy sự kêu gọi của Thiên đàng để đảm nhận những trách nhiệm của chức vụ công khai của Phúc Âm. Những hoàn cảnh đã quyết định tâm trí đang dao động của John Knox tại St. Andrews không khác lắm so với những hoàn cảnh nay được đề cập trong trường hợp của Calvin. Ông cũng vậy, ban đầu đã từ chối những lời thỉnh cầu được đưa ra với ông một cách riêng tư, “không xem xét,” như ông nói, “rằng ông có một sự kêu gọi vào công việc này,” cho đến khi bởi bài nói bất ngờ và sốt sắng của Rough, nhân danh hội chúng, sự miễn cưỡng của ông bị vượt qua, và ông dấn thân hết lòng hết linh hồn vào công việc vĩ đại của mình. Thật vậy, cả hai người lỗi lạc này đều đã được giáo dục với mục đích hướng đến chức thầy tế lễ trong Hội Thánh La Mã, một người trong họ (Knox) thực tế đã được nhận vào chức thầy tế lễ; nhưng việc họ tiếp nhận đức tin Cải Chánh đã phá vỡ những mối liên hệ hiện hữu, và thực tế hủy bỏ chúng đối với ơn gọi tương lai của cả hai; và chính sự hướng dẫn và sắp xếp đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ đã buộc họ phải đối diện câu hỏi, liệu họ có nên dâng mình cho công việc của chức vụ hay không, và giúp họ đi đến một quyết định khẳng định về nó. Theo một cách yên tĩnh và không phô trương hơn, một quyết định tương tự vẫn có thể được đi đến một cách chính đáng, dưới sự hướng dẫn của những hoàn cảnh về cơ bản cùng loại, dù ít rõ rệt hơn về đặc tính. Lời mong ước được bày tỏ một cách trang trọng của cha mẹ tin kính, sự dạy dỗ và huấn luyện của những năm đầu đời, khuynh hướng và thói quen của tâm trí trong tuổi trẻ đang tiến triển, hoàn cảnh của thời đại, những triển vọng mở ra về sự hữu ích, dù không điều nào trong chúng đủ riêng lẻ, nhưng khi kết hợp ít hay nhiều, có thể thực thi một ảnh hưởng hợp pháp, và, với những tâm trí đã sống động với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và lo âu muốn biết làm thế nào tốt nhất để thúc đẩy lợi ích của nó, có thể thực tế được coi là những chỉ dẫn quan phòng về con đường bổn phận. Tuy nhiên, điều có thể xảy ra, và trong ngày nay, có lẽ, chỉ quá phổ biến, là cho phép những xem xét ngẫu nhiên và ảnh hưởng bên ngoài như vậy có chỗ nhiều hơn mức chính đáng. Những người dễ dàng nhượng bộ chúng có thể đôi khi bị dẫn đến việc đảm nhận những trách nhiệm của một công việc mà họ được trang bị kém cỏi cho nó, và trong đó họ không có khả năng hoàn thành nhiều cho những mục đích thật của chức vụ. Những người khác nữa, là những người có thể chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những xem xét thuộc loại hoàn cảnh, dù không bị ảnh hưởng quá mức, cũng không thiếu tư cách cho công việc, có thể trong quá trình thời gian nảy sinh những nghi ngờ trong tâm trí về thực tại của sự kêu gọi của họ vào chức vụ mục sư, sợ rằng có lẽ những điều có tầm quan trọng thứ yếu đã có trọng lượng với họ trong vấn đề nhiều hơn mức chúng đáng lẽ phải có. Vậy điều quan trọng là trong tâm trí của những người tham gia vào chức vụ, hay đang chuẩn bị tham gia vào đó, phải có một sự lĩnh hội rõ ràng về những cơ sở nội tâm và thuộc linh hơn thiết yếu cho một sự kêu gọi thích đáng, những cơ sở như vậy phải tồn tại trong mọi trường hợp, ngay cả nơi tiếng nói của những sự quan phòng bên ngoài dường như đã cho ra âm thanh chắc chắn nhất, và phải được biết đến như một ánh sáng và nơi nương náu cho lương tâm. Chủ đề dưới quan điểm này đã được trình bày rất đáng ngưỡng mộ trong một bài giảng của ông Robert Traill ở London, về “Chinh Phục Linh Hồn,” là bài giảng rất xứng đáng được đọc kỹ lưỡng trong toàn bộ. Nó nguyên thủy tạo thành một trong những bài giảng Cripplegate hay “Những Buổi Tập Thể Thảo Buổi Sáng,” và có thể được tìm thấy ở đó cũng như trong những tác phẩm sưu tập của ông Traill. Về điểm đặc biệt đang xem xét, ông nói: — “Hãy giữ lấy mình, để ngươi là một mục sư được kêu gọi và được sai đến. Điều này có tầm quan trọng lớn lao đối với thành công. Người có thể nói, “Chúa ôi, Ngài đã sai con,” có thể mạnh dạn thêm, “Chúa ôi, xin đi cùng con, và ban phước cho con.” Thật tốt khi một người nghiêm túc trong sự tra xét này.… Những điều này có thể thỏa mãn lương tâm của một mục sư rằng Chúa Giê-xu Christ đã sai người ấy.” “(1.) Nếu tấm lòng được đầy dẫy một mong muốn duy nhất hướng đến mục đích lớn lao của chức vụ — vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Mọi công việc mà Đức Chúa Trời kêu gọi một người vào, Ngài làm cho mục đích của nó trở nên đáng yêu đối với người ấy. Mong muốn này đôi khi đi kèm sự biến đổi đầu tiên của con người. Phao-lô được kêu gọi làm một thánh đồ và một sứ đồ cùng một lúc. Và nhiều người như vậy đã được kêu gọi làm thánh đồ và mục sư cùng nhau. Nếu không phải như vậy, thì điều này vẫn được tìm thấy nơi người mà Đấng Christ kêu gọi, rằng khi người ấy thuộc linh và nghiêm túc nhất, khi người ấy ở dưới những ấn tượng của sự thánh khiết nhất, và người ấy gần Đức Chúa Trời nhất trong sự thông công với Ngài, thì những mong muốn được phục vụ Chúa Giê-xu Christ trong chức vụ là mạnh mẽ nhất. Và sự chân thành của mong muốn của người ấy cũng phải được tra xét; và khi nó được tìm thấy, nó thêm rất nhiều vào sự bình an của một người; khi tấm lòng người ấy làm chứng cho người ấy rằng không phải sự giàu có, cũng không phải vinh dự, cũng không phải sự dễ dàng, cũng không phải sự tán thưởng của con người là điều người ấy tìm kiếm, mà đơn giản là vinh dự của Đấng Christ trong việc cứu con người.” “(2.) Nó giúp làm sáng tỏ sự kêu gọi của một người, rằng đã có một sự siêng năng có lương tâm trong mọi phương tiện để đạt được sự thích hợp cho công việc vĩ đại này. Tình yêu đối với mục đích, mà không dẫn đến việc sử dụng những phương tiện đã được bổ nhiệm, có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng là không đều đặn, và không tuôn chảy từ Đức Thánh Linh. Ngay cả những chức viên phi thường dường như cũng không ở trên việc sử dụng những phương tiện thông thường. Phao-lô già đang chết gửi lấy sách và giấy tờ của ông.” “(3.) Một sự thích hợp có năng lực cho công việc của chức vụ là một bằng chứng khác về sự kêu gọi của một người vào đó. Chúa không kêu gọi người nào vào một công việc mà Ngài không làm cho người ấy đủ tư cách. Dù một người chân thành, khiêm nhường, như mọi mục sư phải là, có thể và phải nghĩ ít về bất kỳ mức độ nào người ấy có, dù so sánh với những mức độ lớn hơn của những người khác, hay được xét đối với trọng lượng và giá trị của công việc, thì vẫn phải có một sự tự tin nào đó về năng lực này để làm sáng tỏ sự kêu gọi của một người. Năng lực như vậy là gì, không phải lúc nào cũng dễ xác định; những nhu cầu đặc biệt của Hội Thánh có thể mở rộng hay thu hẹp vấn đề sự thích hợp có năng lực này. Nhưng nói chung phải có, thứ nhất, một kiến thức có năng lực về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm; thứ hai, một khả năng có năng lực về lời nói để gây dựng những người khác. Đây là khả năng dạy dỗ, được sứ đồ đòi hỏi trong 1 Ti-mô-thê 3:2, và rằng một mục sư có thể bởi giáo lý lành mạnh vừa khuyên bảo vừa thuyết phục những kẻ chống trả.” Những xem xét này, được nêu ra với sự ngắn gọn và thận trọng đặc biệt, liên quan đến câu hỏi, Điều gì tạo thành một sự kêu gọi thích đáng vào chức vụ, ngay cả nếu nó chỉ là một vấn đề đang được chiêm ngưỡng, chưa được quyết định cuối cùng? Nhưng đối với những người đã thực sự bước vào ơn gọi thuộc linh, những xem xét khác sẽ tự nhiên xuất hiện cùng với những điều này, đặc biệt là sự đồng hành của các công việc phục vụ của họ với những dấu hiệu của phước thiên thượng, hay sự vắng mặt rõ ràng của những điều này. Điều này không thể không tạo thành một yếu tố trong sự phán đoán của những tâm trí nghiêm túc và chu đáo, dù họ phải thực thi sự thận trọng lớn lao trong việc tìm kiếm những dấu hiệu phước hạnh, và phải cẩn thận bao gồm trong số này những trái khác của lao động thuộc linh ngoài những trường hợp được biết đến về sự biến đổi đến đức tin. Tuy nhiên, những kết quả thuộc loại nào đó, những kết quả thuộc linh xác định, chắc chắn phải được trông đợi; và rất nhiều theo mức tỷ lệ với số lượng và sự phân biệt của chúng sẽ là mức độ thỏa mãn mà một người có trong việc suy ngẫm về hành trình đã được theo đuổi. Về khía cạnh còn lại và cơ bản hơn của chủ đề, mối liên hệ của nó với những người đang tìm hiểu trước liệu họ có thể phân biệt trong trạng thái của mình những bằng chứng của một sự kêu gọi thiên thượng hay không, cả những điểm thích đáng và thứ tự thích đáng cùng mối liên hệ giữa chúng đều được chỉ ra trong đoạn được đưa ra từ Traill. Điểm tra xét chính yếu và thiết yếu nhất, không nghi ngờ gì, liên quan đến trạng thái của tấm lòng, liệu nó có thực sự đập hòa nhịp với mục đích lớn lao của chức vụ hay không.
Không có điều này thì không thể có sự thích nghi thích đáng cho công việc, cũng không có kỳ vọng chính đáng nào về phước hạnh trong việc thi hành nó; vì luôn luôn trong một trường hợp như vậy, sự tương ứng cần thiết bị thiếu giữa mục đích của Mục Sư Thiên Thượng và mục đích của người chăn phụ. Vậy một cách thích hợp nhất, mong muốn của tấm lòng hướng đến công việc được đặt lên trước hết; và chỉ nếu mạch đập đúng ở đây thì sự sống và năng lượng lành mạnh mới có thể được trông đợi trong các chức năng khác nhau. Tuy nhiên, dù có tầm quan trọng trổi hơn, điều này không phải là điều duy nhất phải được quan tâm, đặc biệt không phải trong một thời đại như hiện tại, mà trong đó xã hội đã tiến xa trong kiến thức và văn minh, và Cơ Đốc giáo đã trở nên liên minh với rất nhiều lĩnh vực văn học và thông tin chung. Vào một thời như vậy, không ai có thể được kể là đủ tư cách thông thường để giữ vị trí của một mục sư Cơ Đốc, trừ khi người ấy đã chia phần trong văn hóa chung, và đã trở nên sở hữu sự thông minh và những nguồn lực như vậy có thể khiến người ấy ra lệnh được sự tôn trọng của dân sự mà người ấy phục vụ. Nơi những điều này không tồn tại ở mức độ tốt, hay nơi có bất kỳ trở ngại tự nhiên rõ rệt nào mà cá nhân không thể kiểm soát, thì ngay cả mong muốn của người ấy đối với công việc cũng phải nhường bước, như xưa kia trong trường hợp của Đa-vít, là người đã làm tốt trong việc mong muốn xây dựng đền thờ của Chúa, và đã được phước rất nhiều ngay cả vì đã có một mong muốn như vậy, trong khi vẫn, vì những hoàn cảnh đặc biệt trong lịch sử quá khứ và tình trạng của ông, bị ngăn trở không thực hiện được mục đích. Vậy một sự thích hợp có năng lực được ông Traill nêu tên một cách chính đáng là một yếu tố khác trong những tư cách của một mục sư cần phải được tính đến, dù tự nó nhất thiết là một yếu tố phần nào có thể thay đổi, và phụ thuộc không ít vào thời đại và hoàn cảnh. Và, không nghi ngờ gì, cũng phải bao gồm, như là phụ thuộc vào sự thích hợp, và không thể thiếu cả cho việc thu được lẫn việc thực thi nó, yếu tố xa hơn nữa đã được nhắc đến, là một sự siêng năng có lương tâm trong việc sử dụng những phương tiện để cải thiện mọi tư cách tự nhiên và thuộc linh. Không ai, dù tài năng bẩm sinh hay kinh nghiệm tôn giáo của người ấy là gì, nếu người ấy xem xét đúng mức sự vĩ đại của công việc mục vụ và những kết quả không thể tính toán được phụ thuộc vào nó, có thể có bất kỳ nghi ngờ hợp lý nào rằng người ấy phải tận dụng mọi lợi thế trong tầm tay của mình để cho những năng lực của mình có lưỡi sắc bén nhất, như có thể nói, và sự chuẩn bị tốt nhất cho công việc. Bất kỳ sự cẩu thả rõ rệt nào trong khía cạnh này, hay sự coi thường rõ rệt những phương tiện tiến bộ trí tuệ và thuộc linh, sẽ cho thấy hoặc một sự thờ ơ đối với sự kêu gọi, hoặc một sự thiếu khôn ngoan trong việc xử lý những điều liên quan đến nó, vốn phải báo trước điều xấu cho thành công tương lai. Và kết quả ngược lại có thể được dự đoán theo cách tương tự, nơi, cùng với những ân tứ cần thiết, có một nỗ lực đáng khen và bền bỉ được biểu lộ trên con đường cải thiện. Giám mục Sanderson nói một cách chính đáng: “Nơi nào Linh của Đức Chúa Trời đã biểu lộ chính Ngài cho bất kỳ người nào qua sự phân phối những ân tứ, thì chỉ là hợp lý khi người ấy phải biểu lộ Linh ở trong mình bằng cách thực thi những ân tứ ấy trong một sự kêu gọi hợp pháp nào đó. Đừng nói, vì bạn không nghe thấy tiếng nào, rằng vì vậy không ai đã kêu gọi bạn. Chính những ân tứ bạn đã nhận được là một sự kêu gọi thật, theo đuổi bạn với một sự nài nỉ không ngừng, mệt mỏi, cho đến khi bạn đã sắp xếp mình trong một đường lối đời sống trung thực nào đó, mà trong đó bạn có thể có ích cho xã hội loài người, bằng cách thực thi ân tứ này hay ân tứ kia trong những ân tứ ấy.” Dù được nói về sự kêu gọi Cơ Đốc nói chung, điều này đặc biệt áp dụng cho sự kêu gọi của một mục sư của Phúc Âm, và chỉ rõ mối liên hệ thích đáng giữa việc sở hữu những ân tứ phù hợp cho công việc, và nghĩa vụ dâng mình cho những bổn phận của nó. Nhưng vì việc sở hữu những ân tứ như vậy là một sự kêu gọi vào những đường hướng bổn phận cụ thể, thì nó cũng là một sự kêu gọi vào sự cầu nguyện và áp dụng cho sự trau dồi và cải thiện thích đáng của chúng. Và có một lời khuyên tốt về điểm này trong cùng bài giảng: “Hãy nhớ rằng những khả năng này mà bạn cầu nguyện hay học tập vì chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, và như không thể có được một cách thông thường mà không lao động, thì cũng không thể có được chỉ vì lao động; vì khi ấy nó sẽ không còn là một ân tứ cho bằng là một sự mua sắm. Đó là lỗi của Si-môn Ma-guýt khi nghĩ rằng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền; và nó có một chút tội của ông, và vì vậy có thể được coi là một loại mua bán chức thánh, khi một người nghĩ rằng những ân tứ thuộc linh này của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng lao động. Bạn có thể dậy sớm, và đi ngủ muộn, và học tập chăm chỉ, và đọc nhiều, và nuốt chửng phần béo và tủy của những tác giả tốt nhất; và khi bạn đã làm tất cả, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của bạn, bạn sẽ gầy gò và tiều tụy về mặt học vấn thật và hữu ích như những con bò gầy của Pha-ra-ôn sau khi chúng đã ăn những con béo. Chính Đức Chúa Trời vừa ban hạt giống cho người gieo, vừa nhân lên hạt giống đã gieo: vốn gốc và phần tăng thêm đều là của Ngài. Vậy nếu chúng ta kỳ vọng bất kỳ ân tứ nào, hay sự gia tăng của bất kỳ ân tứ nào từ Ngài, mà không điều nào trong chúng chúng ta có thể có mà không có Ngài, thì chúng ta đừng ở phía sau, hoặc với những nỗ lực tốt nhất của mình để sử dụng những phương tiện Ngài đã bổ nhiệm, hoặc với những lời cầu nguyện trung tín của mình để cầu xin phước của Ngài trên những phương tiện ấy.” Đến đây là về bản chất của chức vụ mục sư, và sự kêu gọi bước vào các chức năng của nó. Thẩm quyền chính thức hay thuộc giáo hội để bước vào việc thi hành nó ở bất kỳ nơi cụ thể nào, là một vấn đề hầu như không cần xem xét ở đây, vì nó là một nhánh của chính thể hay quản trị Hội Thánh. Nhưng về những đối tượng được bổ nhiệm vào những nhiệm sở cụ thể, tất nhiên sẽ được hiểu rằng nếu họ có tinh thần và tư cách đúng đắn cho chức vụ, họ sẽ mong muốn rằng trong khía cạnh này nữa mọi sự phải được làm một cách thích hợp, và như vậy để thúc đẩy một sự hiểu biết tốt giữa mục sư và dân sự của nhiệm sở của ông. Thần Học Mục Vụ CHƯƠNG III ĐỜI SỐNG MỤC VỤ VÀ XÃ HỘI CỦA MỤC SƯ Người ta không hiếm khi nói về nghề nghiệp của một mục sư của Phúc Âm như chúng ta nói về nghề của một luật sư hay một thầy thuốc; và nếu nó đơn giản là một nghề nghiệp theo nghĩa những nghề kia là, thì chủ đề tiếp theo của chúng ta để xem xét, sau khi đã thảo luận về bản chất của chính chức vụ, sẽ là những phương thức hoạt động khác nhau, hay những đường hướng bổn phận, mà qua đó những mục đích quan trọng của nó phải đạt được. Nhưng có một sự phân biệt dễ dàng được nhận ra giữa sự kêu gọi mục vụ và một nghề nghiệp trong đời sống dân sự. Cái này không thể, như cái kia, được chiêm ngưỡng như một điều tự nó, tách rời khỏi trạng thái và đặc tính của cá nhân. Từ chính bản chất của nó, nó chỉ là sự thể hiện và biểu lộ đặc biệt hơn của những đặc điểm của cộng đồng Cơ Đốc, một loại biểu lộ tập trung của những quan điểm và nguyên tắc, những cảm xúc và nghĩa vụ, vốn thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ một cách chung. Và vì Cơ Đốc giáo vốn phải thấm nhuần và phân biệt tư cách thành viên của Hội Thánh này một cách nhấn mạnh là một sự sống, nên chức vụ Cơ Đốc, mà trong đó nó có thể được nói là đạt đến đỉnh điểm, phải được xem trước hết là một sự sống, và thứ hai là một công việc. Nó liên quan chủ yếu đến một tình trạng hiện hữu và một đường lối hành vi, và chỉ sau đó mới đến những công việc phục vụ. Không chỉ cả hai phải cùng tồn tại với nhau, mà chúng phải đứng trong mối liên hệ với nhau theo cách nay đã được chỉ ra; sự sống ngay từ đầu chiếm ưu tiên hơn công việc, và trong suốt phải giữ vị trí có tầm quan trọng trổi hơn. Trong Kinh Thánh, sự chú ý của chúng ta thường xuyên và rất mạnh mẽ được cố định vào điểm này. Như vậy trong Bài Giảng Trên Núi, khi Chúa chúng ta đang nói về những người trong vương quốc Ngài sẽ chiếm giữ vị trí của những người hướng dẫn thuộc linh, Ngài nói: “Ai làm và dạy những điều này, thì sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng,” cho, cần lưu ý, ưu tiên rõ rệt cho việc làm, ngay cả trong trường hợp của những người mà vị trí phân biệt của họ sẽ là vị trí của những giáo sư trong vương quốc. Trong một đoạn khác của cùng bài giảng, sự vắng mặt của việc làm, hay đúng hơn là điều ngược lại của nó, việc làm điều gian ác, được trình bày là cơ sở đặc biệt của sự kết án sẽ được tuyên bố trên những người đã giả dối khao khát cấp bậc của tiên tri và người làm phép lạ nhân danh Đấng Christ.2 Áp lực đặt lên đời sống và hành vi của mục sư là một trong những điều nổi bật nhất được tìm thấy trong những chỉ dẫn được ban qua Ti-mô-thê và Tít trong các thư tín mục vụ. Chính họ bị truyền phải cẩn thận và gương mẫu nhất trong khía cạnh này, trong khi lao động để thành lập hay xây dựng các hội thánh: như điều này cho Ti-mô-thê: “Hãy giữ lấy mình và giáo lý; cứ ở trong những điều đó: vì làm như vậy thì ngươi sẽ cứu mình và những người nghe ngươi;” và cho Tít: “trong mọi sự, hãy tỏ mình là khuôn mẫu của những việc lành,”4 làm cho điều này, như có thể nói, là nền tảng chắc chắn của mọi tiến trình của ngươi, coi nó là một yếu tố không thể thiếu của thành công. Không chỉ vậy, mà trong những phác họa được đưa ra về những tư cách phải được tìm kiếm trong những người được bổ nhiệm để lấp đầy chức vụ trưởng lão hay giám mục trong các hội thánh khác nhau, gần như toàn bộ đều liên quan đến đặc tính; đến nỗi trong số mười ba hay mười bốn phẩm chất khác nhau được nhắc đến, chỉ một phẩm chất có mối liên hệ phân biệt đến ân tứ giảng dạy;6 thực tế hàm ý rằng đặc tính là điều thiết yếu nhất, và rằng nếu sự việc đúng đắn ở đó, những điều khác sẽ ở mức độ tốt theo sau như một điều tất nhiên. Và việc Thánh Phao-lô tự mình thực hành để cho gương mẫu đi trước, và ban trọng lượng cho mọi công việc phục vụ của ông, xuất hiện nhiều như thế nào, thì thấy từ giọng điệu chung của đời sống ông; đặc biệt, từ những bài nói của ông với các trưởng lão của Ê-phê-sô, và với hội thánh của Tê-sa-lô-ni-ca, mà trong đó ông chỉ ra đời sống không chỗ trách được, từ bỏ mình, và tin kính mà ông đã duy trì, như là bằng chứng rõ ràng về sự chân thành của tấm lòng ông, và ấn chứng của lời chứng của ông với tư cách là một sứ giả của Đức Chúa Trời. Quay từ ánh sáng của Kinh Thánh về chủ đề sang chính chủ đề, nhiều xem xét dễ dàng xuất hiện, cho sự xác nhận đối với cái nhìn này về tầm quan trọng nền tảng của trạng thái và hành vi cá nhân của mục sư, trong mối liên hệ với những mục đích của chức vụ của ông. Trước hết, chính nó là một trong những phương tiện giảng dạy hiệu quả nhất; nó là một phía của Phúc Âm dưới một hình thức sống động và được thể hiện, một hình thức mà, nếu lành mạnh và chân thật, sẽ, theo châm ngôn đặt gương mẫu trên giới luật, đưa ra những ấn tượng sâu sắc hơn điều được nghe từ môi miệng. Vì mục sư là đại diện chính thức của bầy, ông phải là, mọi người đều kỳ vọng ông là, một Cơ Đốc nhân kiểu mẫu. Có hàng ngàn người ngay cả trong các nước Tin Lành hiếm khi nghĩ đến việc nhìn cao hơn để tìm lý tưởng của họ về sự trọn vẹn Cơ Đốc. Câu nói của Massillon ít nhất một phần đúng với họ: “Phúc Âm của hầu hết mọi người là đời sống của các thầy tế lễ mà họ quan sát;” hay, như Philip Henry diễn đạt một cách hạnh phúc hơn: “Đời sống của chúng ta phải là cuốn sách của những người dốt nát.” Hơn những người khác, mục sư bị bao quanh bởi những ảnh hưởng có xu hướng khuyến khích và kích thích ông trau dồi điều tinh sạch và tốt lành. Vì tôn giáo là công việc đặc biệt hơn của mục sư Cơ Đốc so với của các tín hữu thông thường; những công việc hằng ngày của ông, không giống của họ, đem ông vào tiếp xúc trực tiếp với những thực tại thiên thượng; vị trí của ông, với những sự thích hợp tự nhiên thuộc về nó, tạo thành một loại bảo vệ chống lại những cám dỗ mà họ thường xuyên bị phơi bày; và vì công việc thích đáng của ông là lao động để những người khác có thể tốt lành, thì tính nhất quán một mình buộc ông phải phấn đấu để tự mình như vậy. Vậy điều không thể tránh khỏi là kỳ vọng của con người nói chung sẽ hướng đến mục sư như là người mà nơi ông phải được thấy minh họa sáng chói nhất về tinh thần và đặc tính của Phúc Âm; và nếu kỳ vọng này được thực hiện ở bất kỳ mức độ có năng lực nào, thì lợi ích của tôn giáo và đạo đức sẽ được thúc đẩy một cách hiệu quả; nếu không, chúng không thể không chịu thiệt hại vật chất. Bên cạnh đó, không chỉ bản chất, mà cả tính khả thi của đời sống Cơ Đốc cũng tìm thấy minh họa tự nhiên và thích đáng của nó trong bước đi và phong cách gương mẫu của mục sư. Qua đó lời bào chữa bị cắt bỏ ở một mức độ nào đó, vốn rất dễ xuất hiện với những người thế gian khi họ nghe những đòi hỏi thuộc linh của Phúc Âm, rằng những điều này chỉ là những suy đoán sùng đạo của phòng riêng, hầu như không thể trông đợi như những thực tại giữa những cảnh và công việc của đời sống hằng ngày. Vậy hãy để sự thực hiện những điều này thực tế được chứng kiến; hãy để người, vốn là tác nhân đặc biệt hơn của Đức Chúa Trời trong việc trình bày những đòi hỏi của một sự vâng lời Phúc Âm, tự mình là một gương mẫu của tinh thần và hành vi chúng truyền lệnh; và dù tư tưởng vẫn có thể quá dễ dàng được ấp ủ, rằng điều có thể và thích hợp nơi mục sư là quá cao cho sự tuân giữ nói chung của bầy, thì thực tại hữu hình nơi ông, nếu ở mức độ tốt phù hợp với tiêu chuẩn thích đáng, sẽ đi xa đến việc tạo ra trong tâm trí con người một ấn tượng về bản chất khả thi của đời sống Cơ Đốc. Thật vậy, vì thường sẽ không thể nào khác để thuyết phục họ về tính khả thi của một đời sống như vậy, thì sẽ còn không thể hơn để thuyết phục họ về sự chân thành của chúng ta trong việc thúc ép họ nhắm đến nó, hay về việc chính chúng ta bị thuyết phục rằng việc theo đuổi sốt sắng nó có tầm quan trọng thật cho phúc lợi của họ. Lời chứng của một mục sư ủng hộ một đời sống tin kính, nếu không được đời sống gương mẫu của chính ông ủng hộ, chỉ có thể có đối tác thích hợp của nó trong một dân sự nắm giữ lẽ thật trong sự không công chính, và phần lớn chỉ quá có khả năng sẽ có nó. Ngay cả trong những đường hướng hành động ít trực tiếp gắn liền hơn với những mục đích thuộc linh và đạo đức, nhưng trong đó một sự đánh giá cao và bênh vực những điều này cũng ở một mức độ nào đó có liên quan, một sự quan tâm chân thành đến điều tốt lành, và một sự biểu lộ thực tế về nó, đã luôn được coi là thiết yếu cho thành công trọn vẹn. Như vậy Milton, khi viết về phạm vi sự việc mà trong đó ông đến rất gần việc thực hiện ý tưởng cao cả của chính mình, nói một cách cao quý: “Tôi được xác nhận trong ý kiến này, rằng người muốn không bị thất vọng về hy vọng của mình, để viết tốt về sau về những điều đáng khen, thì tự mình phải là một bài thơ thật; tức là, một sự sáng tác và khuôn mẫu của những điều tốt nhất và vinh dự nhất; không dám hát những lời ca ngợi cao cả về những anh hùng hay những thành phố nổi tiếng, trừ khi người ấy có trong mình kinh nghiệm và thực hành về mọi điều đáng khen.” Trong một phạm vi gần gũi hơn với phạm vi trước mặt chúng ta, đó là phạm vi của nhà hùng biện dân sự, nếu chúng ta quay sang những trang chu đáo, sáng suốt của Quintilian, chúng ta sẽ thấy ông rất phân biệt và lặp đi lặp lại nhấn mạnh sự cần thiết của giá trị cá nhân. Ông thậm chí đưa nó vào định nghĩa về một nhà hùng biện, nói rằng, nhà hùng biện là một người tốt lành có kỹ năng nói (oratorem esse virum bonum dicendi peritum), — trước hết tự mình tốt lành, rồi có kỹ năng trong năng lực nói; một mô tả đáng chú ý. Và một lần nữa: “Tôi không chỉ khẳng định rằng người muốn làm nhà hùng biện phải là một người tốt lành, mà người ấy sẽ không trở thành nhà hùng biện trừ khi người ấy là một người tốt lành,” nêu những lý do của ông khá dài cho khẳng định, thúc ép, đặc biệt cho loại hùng biện cao hơn, sự cần thiết của sự trung thực đạo đức nơi người biện hộ cho điều đúng, và minh oan cho Demosthenes và Cicero khỏi những cáo buộc đôi khi được đưa ra chống lại họ về một đạo đức khiếm khuyết. Về chính Demosthenes, chúng ta có một lời chứng cùng hiệu quả trong Plutarch, là người kể với chúng ta, để giải thích sự tôn trọng lớn lao mà nhà hùng biện dành cho ảnh hưởng công khai của Phocion, rằng “ông biết một cái gật đầu hay một lời từ một người có đặc tính vượt trội được coi trọng hơn những bài diễn văn dài của một người khác.” Một minh họa bất hạnh nhưng nổi bật nhất về tính đúng đắn của phán đoán này có thể được tìm thấy trong trường hợp của một trong những người có ân tứ cao nhất của thời hiện đại, mà những lời biện hộ của ông trong sự nghiệp cải cách chủ yếu thất bại trong mục đích của chúng vì chính nhu cầu đáng buồn của ông về cải cách cá nhân. Fox có mọi điều để làm cho ông trở thành đối thủ không thể kháng cự của những lạm dụng công cộng, người bênh vực hiệu quả và chiến thắng nhất cho điều công bằng và đúng đắn trong sự quản trị đất nước, trừ một đời sống đạo đức; và yếu tố làm hư hỏng này đã chống lại sức mạnh của mọi tài hùng biện của ông. “Cả những nguyên tắc và thực hành có xu hướng hướng đến quyền lực độc đoán và sự suy đồi quốc gia, đều (dùng lời của Foster) đang tiến triển trong phần lớn thời gian ông đang tấn công chúng bằng lửa và gươm; vậy mà dân chúng khó có thể bị thuyết phục để coi ông khác hơn là một võ sĩ giải thưởng hàng đầu, và hầu như không cảm ơn ông vì sự can đảm và năng lượng ông đã dành cho sự phục vụ của họ. Ông được cho phép là một người rất đáng ngưỡng mộ cho một lãnh đạo đối lập; nhưng không một người phàm nào có thể bị thuyết phục để coi sự đối lập ấy, ngay cả trong tay ông, là mang bất kỳ sự giống nào với sự đối lập mà chúng ta đã quen gán cho Cato — một sự đối lập mà đức hạnh tinh sạch là động cơ, và mọi sự hư hoại là đối tượng. Những tài năng và những nỗ lực dài và sôi nổi của người hùng biện nhất trong mọi đồng bào của chúng ta này đã thất bại rõ ràng vì dân chúng không đặt niềm tin vào đức hạnh của ông; hay, nói cách khác, vì họ không bao giờ có thể bị thuyết phục để gán đức hạnh cho đặc tính của ông. Họ không tin tưởng vào sự chính trực của ông. Những người ngưỡng mộ mọi điều trong tài năng của ông hối tiếc rằng danh ông không bao giờ ngừng khơi dậy trong tâm trí họ ý tưởng về những tay cờ bạc và những kẻ say sưa, ngay cả sau khi ông được thừa nhận đã rút mình khỏi xã hội như vậy.… Chúng ta ước mong thiên tài vĩ đại nhất trên đất (Foster kết luận), dù người ấy là ai, có thể viết một dòng chữ cho đài tưởng niệm của chính khách của chúng ta, để diễn đạt theo cách mạnh mẽ và căng thẳng nhất trong mọi cách tư tưởng và diễn đạt có thể, lẽ thật và lời cảnh báo, rằng không ai sẽ bao giờ được chấp nhận để phục vụ nhân loại trong những phân bộ cao nhất của sự hữu ích, mà không có một sự trổi vượt của đức hạnh có thể nâng đỡ người ấy trong sự thách thức cao quý, — Ai trong các ngươi bắt lỗi ta về tội?” Nhưng nếu như vậy trong trường hợp của những người muốn đứng đầu một cuộc cải cách trong phạm vi chỉ kinh tế và chính trị, thì còn phải đúng hơn biết bao với những người hướng dẫn và cải cách thuộc linh của dân sự! Những nỗ lực của họ trong sự nghiệp công chính sẽ thất bại một cách không thể tránh khỏi như thế nào, nếu chính tinh thần và hành vi của họ rõ ràng rơi xuống dưới mốc! Không chỉ họ phải có thực tại của sự tốt lành họ đảm nhận thúc ép lên những người khác, mà vẻ bề ngoài của nó cũng phải được ấn tượng một cách sống động lên diện mạo và phong cách của họ đến mức nâng họ lên trên mọi nghi ngờ về điều ngược lại. Theo mức một người lùi xa khỏi minh họa sống động này về tinh thần của Phúc Âm, người ấy trở nên mất tư cách cho việc công bố hiệu quả những lẽ thật của nó; và nếu thay vì một sự thiếu hụt đơn giản lại có một sự tương phản hữu hình, thì kết quả phải ở mức độ cuối cùng là thảm khốc. “Đây,” Baxter nói, “là cách để làm cho con người nghĩ rằng lời của Đức Chúa Trời chỉ là một câu chuyện nhàn rỗi, và để làm cho việc rao giảng dường như không tốt hơn việc nói ba hoa. Người nói như người ấy nghĩ, chắc chắn sẽ làm như người ấy nói. Một lời kiêu ngạo, cáu kỉnh, chúa tể, một cuộc tranh cãi không cần thiết, một hành động tham lam, có thể cắt cổ họng của nhiều bài giảng, và làm tan tác trái của mọi điều bạn đã làm.” Vậy ông ghi chú một cách chính đáng rằng đó là một sự không nhất quán rõ rệt và sai lầm nghiêm trọng nơi những mục sư học tập chăm chỉ để rao giảng chính xác, nhưng học tập ít, hay không học tập chút nào, để sống chính xác; là những người dành phần lớn tuần lễ để học cách nói hai giờ, và hầu như không dành một giờ để học cách sống cả tuần. Hành vi như vậy trong trường hợp của một người rao giảng nổi tiếng một lần đã gặp một lời quở trách chính đáng từ một nông dân Anh thẳng thắn, trong nhận xét sắc bén: “Thưa ông, ông thắp một ngọn nến sáng vào các ngày Chúa Nhật, và dập tắt nó cả tuần.” Đây đều là những xem xét có tầm quan trọng nghiêm trọng, và quá đủ để thiết lập sự thích hợp, thậm chí sự cần thiết, nếu bất kỳ điều tốt lành thật nào sẽ được hoàn thành, về việc các mục sư của Phúc Âm tự mình là những gương mẫu thực tế của những lẽ thật và nguyên tắc của nó. Nhưng vẫn còn những xem xét khác, và người ta gần như có thể nói là cao hơn, để củng cố cùng một kết luận; vì, nếu không tự mình ở dưới quyền năng của lẽ thật, họ không thể biểu lộ lẽ thật một cách đầy đủ cho lương tâm của những người khác; họ không thể làm điều đó như Đấng Christ đòi hỏi nó phải được làm; và dù họ có ném tài năng hay học vấn nào vào các công việc phục vụ của họ, vẫn phải thiếu những yếu tố mà không lượng tài năng hay học vấn nào có thể bù đắp. Cần nhớ rằng loại rao giảng mà Đức Thánh Linh được hứa sẽ ban phước cho nhiều điều tốt lành thuộc linh, không phải là sự biểu lộ trần trụi của lẽ thật, mà là lẽ thật được làm cho thấm nhuần sự sống của kinh nghiệm Cơ Đốc, được làm cho sống động và mãnh liệt bởi cảm xúc. Đó là lẽ thật được phản chiếu từ tấm lòng đến tấm lòng từ một linh hồn đã thấm nhuần và nhuộm màu bởi tinh thần của nó, đến những linh hồn khác hoặc hoàn toàn xa lạ với nó, hoặc ít nhạy cảm hơn dưới quyền năng của nó. Hãy để cùng một công việc được làm, hay cùng một lời được nói, bởi một người mà từ người ấy chúng trôi qua một cách nhẹ nhàng, với ít sự lĩnh hội rõ ràng về tầm quan trọng của chúng, được làm hay được nói bởi một người khác với sự ấm áp và sốt sắng vốn cho thấy một tấm lòng hoàn toàn bốc cháy với những lợi ích to lớn có liên quan, và điều trong trường hợp thứ nhất rơi vào những đôi tai tương đối thờ ơ, sẽ trong trường hợp thứ hai đánh thức một sự đáp lại trong mọi tấm lòng xung quanh. Đó là hành động của người đã được thánh hóa trên linh hồn chưa được thánh hóa, sự diễn đạt lẽ thật từ một lương tâm hoàn toàn sống động với sự dạy dỗ của nó, vốn trong tay Đức Thánh Linh là phương tiện vĩ đại để truyền đạt những ấn tượng sâu sắc và lành mạnh về nó cho những lương tâm vẫn còn đang ngủ mê trong sự dốt nát hay tội lỗi. Và đặc biệt hơn cho mục đích duy trì một cơ quan sống động, thuộc linh như vậy mà việc rao giảng Phúc Âm đã được bổ nhiệm để tạo thành một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh. Và rồi có sự nuôi dưỡng tiến triển của linh hồn trong đời sống đức tin, việc hướng dẫn những người đã tin tiến về phía trước đến những kinh nghiệm cao hơn của ân điển, và một sự quen biết rộng lớn hơn với những phước hạnh của nó. “Một mục sư,” người ta đã nói một cách chính đáng, “có thể có lòng tin kính, vậy mà không có phẩm chất của lòng tin kính cho nhiệm vụ này. Ông có thể rao giảng những bài giảng đánh thức về những chủ đề như giá trị của linh hồn, sự không chắc chắn của đời sống, những khủng khiếp của sự phán xét sẽ đến; ông có thể nói rộng một cách mạnh mẽ về những nhánh khác nhau của thực hành Cơ Đốc; ông có thể lặp đi lặp lại dưới mọi hình thức đa dạng giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin; vậy mà vẫn hoàn thành phần này trong sứ mệnh của mình một cách không đầy đủ. Bày tỏ chính Đấng Cứu Chuộc cho con mắt của đức tin, chứ không phải một giáo lý đơn thuần về Ngài; phơi bày những mưu chước của Sa-tan, và tháo gỡ những khúc quanh của mê cung ấy, tấm lòng con người; bước vào những thao thức của kinh nghiệm Cơ Đốc; hướng dẫn bầy vào những nơi sâu thẳm bên trong của nơi thánh, nơi bánh ma-na ẩn giấu của Phúc Âm nằm giấu kín, nơi Chúa Giê-xu biểu lộ chính Ngài cho dân sự Ngài như Ngài không làm cho thế gian, và Đức Thánh Linh làm chứng cùng với linh hồn họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy thúc đẩy sự tăng trưởng trong ân điển bằng cách mở ra những đặc quyền phong phú của sự kêu gọi Cơ Đốc, — đây là chăn bầy, đây là làm tròn bằng chứng về chức vụ của mình. Và ai đủ sức cho những điều này? Chắc chắn không ai ngoài người qua ân điển của Đức Thánh Linh đã thâm nhập vào những sự mầu nhiệm của đời sống đức tin, và biết lẽ thật trong thực tại và quyền năng của nó.” Hơn nữa, nếu sự quen biết cá nhân với những điều của Đức Thánh Linh, và một sự biểu lộ nhất quán về chúng trong bước đi và hành vi, là cần thiết để bảo đảm khả năng thích hợp để giảng dạy, thì chúng cũng cần thiết không kém để bảo đảm những điều kiện cần thiết cho sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh. Dù tầm quan trọng nào có thể được gán một cách chính đáng cho sự biểu lộ rõ ràng và toàn diện về lẽ thật thiên thượng, cũng không được quên rằng mọi sự cuối cùng đều phụ thuộc vào sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh. Và dù Đức Thánh Linh trong cơ quan tái tạo và thánh hóa của Ngài không ràng buộc chính Ngài một cách độc quyền vào bất kỳ kênh cụ thể nào cho việc trình bày lẽ thật; dù Ngài phân phối cho mỗi người riêng biệt tùy theo ý Ngài, và đôi khi truyền đạt năng lượng cứu rỗi qua những công cụ mà với chúng yếu tố thánh khiết cá nhân ít hay không hề gắn liền, thì đó không hề là phương thức làm việc quen thuộc của Ngài, và cũng không phải là điều trong bất kỳ trường hợp nào chúng ta được bảo đảm một cách thích đáng để kỳ vọng.
Theo quy luật thông thường của những hoạt động của Đức Thánh Linh, có một sự tương ứng chặt chẽ giữa trạng thái cá nhân của tác nhân và mức độ phước hạnh được làm cho đồng hành với những nỗ lực của người ấy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Không ai, như đã nói trước đây, tự mình là người lạ với đức tin, và hành vi tin kính mà đức tin là nguyên tắc sống động của nó, có thể có bất kỳ quyền chính đáng nào để phục vụ trong những điều thánh, huống chi trông đợi ấn chứng của sự chấp nhận thiên thượng và sự hợp tác hiệu quả trong công việc của mình. Và điều hợp lý là, nếu chính linh hồn của mục sư phần nào giống như một vùng khô cằn, thì đồng hoang xung quanh sẽ không qua phương tiện của ông được tươi mới với những dòng suối ân điển. Ngược lại, cả lý trí và kinh nghiệm đều biện minh cho chúng ta kỳ vọng rằng những người mà Đức Thánh Linh sẽ rõ rệt nhất nhìn nhận trong công việc chăm sóc Phúc Âm, là những người mà nỗ lực của họ Ngài sẽ đội mão với mùa gặt phước hạnh phong phú nhất, là những người đã trở thành người dự phần thật của ân điển, và biết nhiều một cách cá nhân về những hoạt động cứu rỗi của nó. Phần lớn, họ được làm thành công cụ của điều tốt lành cho những người khác theo tỷ lệ họ tự ý thức được tình yêu và thực hành điều tốt lành. Những mục sư của Phúc Âm thật thuộc linh và sốt sắng sẽ luôn có thể phân biệt trong khía cạnh này giữa phần này và phần kia trong các công việc phục vụ của họ; như Brainerd, chẳng hạn, khi thúc ép những người tích cực tham gia vào sự phục vụ Chúa về tầm quan trọng của việc họ sở hữu những ảnh hưởng đặc biệt hơn của ân điển, đã nói một cách nổi bật: “Những điều này giúp họ một cách kỳ diệu để chạm đến lương tâm của con người, và, như có thể nói, nắm lấy chúng bằng tay mình; trong khi, không có chúng, dù chúng ta sử dụng lý trí và tài hùng biện nào, chúng ta chỉ sử dụng những gốc cây thay vì những bàn tay.” Phải; và vì một khung cảnh thuộc linh được nâng cao là cần thiết để làm cho chúng ta thích hợp một cách công cụ cho những kết quả lớn hơn của công việc của Đức Thánh Linh, thì chỉ điều này mới có thể sắp xếp chúng ta một cách thích đáng để cầu xin và trông đợi những sự tuôn đổ lớn hơn của ân điển Ngài. Có một mối liên hệ chặt chẽ giữa mức độ Đức Thánh Linh được ban cho, và mức độ mong muốn và trung tín mà Ngài được tìm kiếm. Và chính linh hồn đã trải nghiệm nhiều một cách cá nhân, sẽ luôn được chuẩn bị tốt nhất để tìm kiếm nhiều một cách tin tưởng cho những người khác. Người tự mình chỉ biết những giọt nhỏ của ân điển và quyền năng thiên thượng, sẽ khó ở trong tình trạng kỳ vọng, hay thậm chí sốt sắng cầu nguyện cho, những cơn mưa phước hạnh phong phú hơn trên cánh đồng lao động của mình. Và nếu sẽ có những thời kỳ Lễ Ngũ Tuần cho Hội Thánh, chúng ta phải trông đợi những kinh nghiệm Lễ Ngũ Tuần đi trước trong tấm lòng của chức vụ. Và những điều này, tôi có thể thêm, biểu lộ chính chúng trong một sự sốt sắng mong muốn ngốn ngấu và cường độ nỗ lực tích cực cho sự cứu rỗi của con người. Nơi ai ngoài những linh hồn được Đức Thánh Linh làm đầy như vậy chúng ta có thể kỳ vọng một bức tranh như sau, bức tranh đời sống của Sứ Đồ của dân ngoại, được tái tạo ở bất kỳ mức độ nào? “Dù tôi được tự do đối với mọi người, tôi đã làm mình thành đầy tớ của mọi người, để tôi có thể chinh phục được nhiều người hơn. Và đối với người Do Thái tôi đã trở nên như một người Do Thái, để tôi có thể chinh phục người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp như ở dưới luật pháp, để tôi có thể chinh phục những người ở dưới luật pháp; đối với những người không có luật pháp như không có luật pháp (không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ), để tôi có thể chinh phục những người không có luật pháp. Đối với kẻ yếu tôi đã trở nên như kẻ yếu, để tôi có thể chinh phục kẻ yếu: tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để tôi bởi mọi cách có thể cứu một số người. Và tôi làm điều này vì cớ Phúc Âm.” Chính sự tập trung căng cao này của linh hồn, qua những ân tứ lớn hơn của Linh Đức Chúa Trời, là điều hơn hết làm cho một người đủ tư cách để làm những việc lớn lao trong công việc đặc biệt hơn của Đức Thánh Linh. Một đam mê chủ đạo làm sống động và kiểm soát những chuyển động của người ấy; và bất cứ điều gì người ấy có về thiên tài hay tài năng, về thời gian, về sự thông cảm, về tình yêu, về kỹ năng thích nghi mình với hoàn cảnh, và tận dụng những cơ hội xuất hiện, tất cả đều được đặt dưới sự đóng góp cho một mục đích lớn lao duy nhất, và với một cách thức ấn tượng, một sự đầy đủ của linh hồn, vốn đi xa đến việc bảo đảm điều nó tìm kiếm để được thực hiện. Điều duy nhất này tôi mong muốn, điều duy nhất này tôi làm, dường như thở ra trong mọi điều người ấy nói và làm. Vậy về mọi mặt, điều quan trọng là trạng thái và đặc tính cá nhân của mục sư, việc ông sở hữu và thực thi những nguyên tắc của một đời sống thiên thượng ở mức độ cao hơn mức thông thường, phải được coi, theo một cách nào đó, là tiền đề của mọi điều nếu không sẽ làm nên đặc điểm của ông, và được dự đoán từ những lao động của ông. Và nếu bức chân dung sau đây, được vẽ bởi một nhà thần học Hà Lan lỗi lạc (Vitringa), về lý tưởng thích đáng của một mục sư Cơ Đốc là quá cao để bảo đảm kỳ vọng nó sẽ được thực hiện đầy đủ giữa những khó khăn và cám dỗ của một đời sống hiện tại, thì ít nhất nó là điều phải liên tục được nhắm tới; và nó càng được thực hiện, thì lý do để kỳ vọng một phước hạnh trên công việc được làm trong vườn nho của Chúa sẽ càng rộng rãi. “Người đầy tớ trung tín của Đấng Christ, ông nói, người thầy của Phúc Âm, là một người có tâm trí lành mạnh, cháy bỏng với lòng sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, một người được Đức Thánh Linh dạy dỗ, quen biết một cách thực nghiệm những đường lối của Đức Chúa Trời; một người không tìm kiếm những điều của con người, mà chính con người; không phải những điều của mình, mà là những điều của Đấng Christ; có phong cách trong sạch và không pha trộn; bằng gương mẫu của mình dạy dỗ những đức hạnh của lòng tin kính, khiêm tốn, hiền lành, sốt sắng, thận trọng, trang trọng; một người, như một ngọn nến đặt trên chân đèn, ban ánh sáng cho mọi người ở trong nhà, cho mọi người mong muốn sự cứu rỗi; vừa chỉ đường sự sống, vừa theo những điều khoản Phúc Âm phân phát những phước hạnh của ân điển và bình an. Bất cứ nơi nào người ấy đi, ở đó có ánh sáng; bất cứ nơi nào người ấy rẽ bước, ở đó có sự cứu rỗi; khi người ấy mở môi, ở đó có muối của ân điển; khắp nơi được yêu mến, được tôn trọng, và không kém là phương tiện truyền đạt sự an ủi cho những người khác, hơn là một sự an ủi cho chính mình.” Chính ảnh hưởng thánh khiết đồng hành với lòng tin kính cá nhân này, quyền năng được cảm nhận mà nó thở ra, trọng lượng đạo đức mà nó truyền cho mọi điều được nói và làm, là điều làm cho một chức vụ mục sư rất được phân biệt bởi nó, trở nên hấp dẫn hơn trong các công việc phục vụ của nó, và trong những kết quả của nó có lợi hơn, so với một chức vụ khác thiếu điều này, dù mang đến sự trợ giúp của nó những nguồn lực tài năng và học vấn của con người rộng rãi hơn nhiều. “Hãy đọc tiểu sử của những người lao động lỗi lạc trong thời hiện đại đã làm đẹp những giáo phái khác nhau của Hội Thánh của Đấng Christ, mà ký ức về họ được phước, và những công việc của họ đến ngày nay vẫn theo họ, và bạn sẽ thấy rằng, không ngoại lệ, họ là những người mà phòng riêng của họ chứng kiến những sự thông công gần gũi, những lời nài xin khẩn thiết, của một đời sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; là những người, ở gần nguồn ân điển, và rút ra từ đó những nguồn cung ứng phong phú tùy theo nhu cầu của họ, đi ra làm những bổn phận mục vụ của họ với tấm lòng được mở rộng bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và môi miệng nói ra từ sự đầy dẫy của tấm lòng” (Litton). Đối với những người đã đọc phần nào những tiểu sử như vậy, nhiều trường hợp sẽ dễ dàng xuất hiện để chứng minh điều nay đã được nêu. Nhưng một trường hợp tốt hơn, có lẽ, khó có thể được chọn hơn trường hợp của ông Robinson ở Leicester, đặc biệt khi được đặt bên cạnh trường hợp của một người đã đưa ra một lời chứng cao quý ủng hộ nó, một người vượt trội hơn người kia rất nhiều về tài năng và hùng biện, dù còn xa mới bằng về điểm nay đang xem xét. Tôi đề cập đến ông Robert Hall, người vào thời điểm ông Robinson qua đời là mục sư của một Hội Thánh Báp-tít ở Leicester, và ngay sau đó, tại một cuộc họp của Hội Kinh Thánh tại nơi ấy, đã tuyên bố một lời tưởng niệm rộng lượng và hùng hồn cho ký ức của người đã qua đời. Với tư cách là một nhà văn, ông Robinson không thể so sánh với Hall; ông nay chủ yếu được biết đến như tác giả của một loạt sách Những Nhân Vật Kinh Thánh, một tác phẩm từng được đọc rộng rãi, và không nghi ngờ gì đã góp phần vào đầu thế kỷ này để làm sống lại tinh thần của lòng tin kính chân chính. Trong thời hiện tại, người ta có phần muốn ngạc nhiên về sự phổ biến trước đây của nó; vì, trong khi nó đầy dẫy những suy ngẫm hợp lý, và không bao giờ thất bại trong việc chỉ ra những nguyên tắc vĩ đại của Phúc Âm như là gốc rễ sống động của mọi sự tin kính và tinh sạch, thì có một sự nhạt nhẽo trong giọng điệu, và một đặc tính tầm thường thường gắn liền với phong cách trình bày, như có thể được nghĩ là cho thấy không có quyền năng lớn lao trong tác phẩm, hay bất kỳ sự hấp dẫn đặc biệt nào về tác giả của nó. Nhưng hãy quay sang phác họa của Hall, được vẽ khi sự hiểu biết về con người của ông, và ký ức về đời sống và lao động của ông, vẫn còn tươi mới trong tâm trí mọi người, và, ngay cả khi cho phép một ít, như rõ ràng cần phải làm cho sự phấn khích của dịp ấy, cũng không thể nghi ngờ rằng trong đối tượng của lời ca ngợi đã được chứng kiến một trong những gương mẫu lỗi lạc nhất về sự hấp dẫn và quyền năng mục vụ; rằng một sự ảnh hưởng đã được thực thi bởi ông, và những hiệu quả đạo đức được tạo ra, như có thể đã khơi dậy sự ghen tị của trí tuệ có ân tứ nhất. “Sự cư trú của ông ở Leicester,” Hall nói, “tạo thành một kỷ nguyên trong lịch sử tôn giáo của đất nước này. Từ thời ấy phải được tính, và cho tác nhân của ông dưới Sự Quan Phòng phải được gán, một sự cải thiện rõ rệt trong trạng thái đạo đức và tôn giáo của thị trấn này và vùng lân cận của nó; một sự gia tăng ánh sáng tôn giáo, cùng với sự lan truyền chung một thị hiếu và sự yêu thích đối với lời tinh sạch của Đức Chúa Trời. Ông đến nơi này khi nó chìm trong tội lỗi và sự không tôn giáo; ông rời nó nổi bật một cách lỗi lạc bởi sự tiết độ của phong cách, và thực hành lòng tin kính ấm áp, nghiêm túc, và được soi sáng. Ông không thêm những cống dẫn nước và cung điện, cũng không làm tăng sự lộng lẫy của những công trình công cộng của nó; nhưng ông đã tô điểm nó bằng những vật trang trí không hư nát; ông đã đổi mới tâm trí của dân chúng, và đưa một phần lớn trong họ từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.… Sự mất mát mà Hội Thánh của Đấng Christ đã chịu bởi sự dập tắt của một ngọn đèn sáng như vậy là lớn lao; sự mất mát cho thị trấn đông dân và vùng lân cận này là không thể bù đắp.” Chắc chắn ông phải là một người không tầm thường mà những điều như vậy có thể được nói về ông, ngay cả với những sự giảm bớt phải được thực hiện vì những ấn tượng của khoảnh khắc. Và nếu không phải là yếu tố duy nhất, thì không nghi ngờ gì yếu tố chính của thành công nằm ở đặc tính sâu sắc, nhất quán, được nâng cao, và, chúng ta có thể nói, trọn vẹn của đời sống và chức vụ của ông Robinson. Lòng tin kính chân thành nhất, lòng bác ái được soi sáng và tích cực nhất, một lòng sốt sắng trong việc làm lành không tiếc bất kỳ hy sinh hay lao nhọc nào, một sự vững vàng của mục đích không bao giờ lệch khỏi mục đích của nó, sự tử tế lớn nhất trong phong cách kết hợp với sự ngay thẳng và tiết độ không chỗ trách được nhất của đời sống: đó là những đặc điểm nổi bật của đời sống và hành vi của ông. “Tôn giáo với ông không phải là một cảm xúc thỉnh thoảng, mà là một yếu tố thường xuyên; không phải là một xung lực đột ngột hay tạm thời, mà là một nguyên tắc lâu dài, một bản chất thứ hai, tạo ra sự tinh sạch của ý định, sự nâng cao của tâm trí, và một chuỗi không gián đoạn những nỗ lực hữu ích.” Và như một hệ quả cần thiết, “không ai có thể nghe ông mà không cảm thấy bị thuyết phục rằng đó là người của Đức Chúa Trời đang ngỏ lời với họ; cảm xúc của họ đối với ông không phải là cảm xúc của những người được thỏa mãn, mà được hưởng lợi; và họ lắng nghe những chỉ dẫn của ông, không phải như một nguồn giải trí, mà như một nguồn nước sống.” Gương mẫu của một người như vậy, và đó chỉ là một trong một tầng lớp đông đảo, phải được nhìn cùng một lúc như một sự chỉ dẫn và khích lệ cho mọi người trong công việc mục vụ muốn được tìm thấy chiếm giữ những vị trí cao hơn của cánh đồng. Nó cho thấy mức độ phụ thuộc vào sức khỏe và sinh lực thuộc linh của cá nhân tham gia vào nó; và mức độ có thể được hoàn thành nơi điều này tồn tại ở bất kỳ mức độ trọn vẹn nào, ngay cả khi không có điều gì giống như sự quyến rũ của thiên tài hay sức mạnh của trí tuệ chỉ huy. Vậy sự chăm sóc và ân cần lớn nhất phải được áp dụng bởi mọi người theo hướng này, càng như vậy vì ở đây một sự trọn vẹn nào đó là cần thiết; và một vết nhơ rõ rệt duy nhất, hay sự không nhất quán, sẽ đi xa đến việc phá hỏng hiệu quả của nhiều sự xuất sắc. Một số điều sẽ làm điều đó dễ dàng hơn những điều khác, vì chúng rõ ràng hơn chỉ ra một sự yếu đuối, hay nhược điểm, vốn khó hòa giải với một sự lĩnh hội được cảm nhận về những thực tại vĩ đại của Phúc Âm, và một sự dâng mình chân thành cho những nghĩa vụ của nó; như một tính khí dễ cáu kỉnh, dễ bốc cháy vì những xúc phạm vụn vặt, hay bực bội vì những phiền toái nhỏ nhặt; một tính hay can thiệp thích tọc mạch vào việc của người khác, hay để ý đến những câu chuyện ngồi lê đôi mách của khu phố; một phong cách kiêu ngạo, nhìn với sự thờ ơ hay khinh khỉnh những người đáng lẽ phải được đối xử với sự dịu dàng và quan tâm; một sự thiếu vô tư và rộng lượng, vì một sự ích kỷ rõ rệt trong việc thúc ép những tiện nghi và lợi thế vật chất của chính mình, mà bỏ qua những điều của người khác, dường như là một sự trái ngược với toàn bộ mục đích và tinh thần của chức vụ của ông. Hãy để mọi người muốn đặt một nền tảng tốt cho vinh dự và sự hữu ích trong chức vụ này siêng năng canh giữ và cầu nguyện chống lại những khiếm khuyết này và những khiếm khuyết tương tự trong tính khí và hành vi, tránh, như tránh kẻ thù chết người nhất của mình, bất cứ điều gì có thể phục vụ để gợi ra câu hỏi trong những người mà ông phục vụ: “Ngươi dạy người khác mà không dạy chính mình ngươi sao?” Tôi đã nói rằng nói chung chính chức vụ của mục sư là một người giám sát, bảo vệ ông chống lại những nguy hiểm đạo đức mà những người khác bị phơi bày, và kích thích ông trau dồi cá nhân sự tốt lành mà công việc của ông là thúc ép lên sự quan tâm của những người khác. Có lẽ tôi phải thêm rằng, có những sai lầm nào đó mà chức vụ của ông thực sự trình bày những cám dỗ phần nào đặc biệt, và về chúng ông sẽ làm tốt khi chú ý. Đặc biệt, có thể có một cám dỗ, nếu trong việc thi hành chức vụ của mình ông đã giành được sự chấp nhận của dân sự mình, đến sự tự cao, thiếu kiên nhẫn với sự mâu thuẫn, ghen tị về danh tiếng, ưa thích sự tán thưởng, và đôi khi, có thể là, phong cách giáo điều xúc phạm. Chừng nào con người còn có những khó khăn để vật lộn trong công việc của họ, sự chống đối để đối mặt, hay ít thành công rõ ràng trong lao động của họ, thì hoàn cảnh của vị trí của họ ít nhất không thể được nói là tạo ra nhiều sự khiêu khích cho việc nuông chiều những tính khí ích kỷ như vậy; nhưng điều đó khác đi khi một dòng chảy thịnh vượng của sự việc bắt đầu; khi mục sư thấy mình đứng đầu một hội chúng thịnh vượng và đông đảo, di chuyển trong một vòng tròn những người bạn ngưỡng mộ, thường xuyên nhận hơi thở của sự tán thưởng phổ biến, và được nhiều người tìm đến để xin lời khuyên trong những việc bối rối và nghiêm trọng. Trong những hoàn cảnh như vậy, hãy yên tâm rằng nó đòi hỏi ân điển đặc biệt, ân điển được nâng đỡ bởi sự canh giữ và cầu nguyện liên tục, để giữ sự cân bằng đều đặn của tâm trí vừa mở ra với những khích lệ của vị trí, vừa sẵn sàng kiểm soát sự trỗi dậy của mọi cảm xúc ngang bướng hay cáu kỉnh. Chủ đề vĩ đại ông xử lý, có thể được nghĩ, Phúc Âm của sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, tự nó phải đủ để bảo vệ chống lại nguy hiểm mà ông bị phơi bày, vì nó liên quan rất nhiều đến sự yếu đuối và hư hoại của con người, và trình bày rất nhiều lời kêu gọi đến sự hạ mình sâu sắc của tấm lòng nơi mọi người chân thành tiếp nhận nó. Không nghi ngờ gì nó phải làm điều đó; nhưng một xu hướng khác trong vị trí của người rao giảng, xu hướng xử lý những đề tài về tội lỗi và sự cứu rỗi với mối liên hệ đến những người khác hơn là chính mình, và trong việc xử lý chúng, nghĩ nhiều hơn về phương thức mà ông giao dịch với chúng hơn là về chính các chủ đề, sẽ, trừ khi được canh giữ cẩn thận, phục vụ ở mức độ lớn để trung hòa ảnh hưởng của chúng trên chính tính khí và khuynh hướng của ông. Nếu ông thành công trong việc ngăn chặn nó, thì điều đó sẽ chỉ bằng cách cố gắng áp sát lên chính tấm lòng mình điều ông thường rao giảng cho những người khác, tra xét chính mình thường xuyên trong tấm gương của lời thiên thượng, và buộc lên linh hồn mình những xem xét phải sinh ra tinh thần nhu mì và khiêm nhường đã tỏa sáng rực rỡ trong Thầy mà ông phục vụ, và không bao giờ được thiếu nơi những người phục vụ nhân danh Ngài. Về thực chất cùng những tư tưởng được gợi ý, dù trực tiếp hơn về chính việc rao giảng, trong đoạn sau đây từ một giáo sư Đức gần đây, mà từ người ấy, xét sự sắc bén và nghiêm khắc tranh luận của ông, người ta khó có thể kỳ vọng điều đó: “Ngay cả những điều đẹp đẽ và thánh khiết nhất tuôn chảy từ môi miệng con người cũng có thể theo thời gian trở thành những cụm từ đơn thuần. Đó là một phần của sự yếu đuối và khiếm khuyết của con người, một sự rủa sả, như có thể nói, đồng hành với phước thiên thượng, rằng chính những ân tứ phong phú nhất của lời nói là những ân tứ nguy hiểm nhất bị sử dụng trong sự phục vụ của sự hư không, vì chúng dẫn người ta đến việc lấy làm vui thích trong chúng, cù lét bằng phương tiện của chúng, và như vậy tôn vinh chính mình, hơn là phục vụ Đức Chúa Trời và đồng loại mình. Hay những lời, bị tước mất linh hồn của chúng qua việc sử dụng thường xuyên, cuối cùng trở nên như thau vang dội. Đối với nguy hiểm này, giáo sĩ phơi bày hơn những người khác. Vì theo ơn gọi của mình, ông thường xuyên phải giương lời của Đức Chúa Trời lên cho những người khác, và luôn có sẵn trong tay và diễn đạt những lẽ thật và ý tưởng phù hợp nhất để lay động, làm giật mình, và thâm nhập tấm lòng con người, nên chỉ quá dễ xảy ra trường hợp, rằng những lẽ thật này mất đi đối với ông sự khủng khiếp của chúng, đến nỗi sức mạnh và hiệu quả của chúng trên chính tấm lòng ông bị trung hòa hay suy yếu, và sự hướng sự chú ý liên tục của ông đến những người khác giữ ông khỏi canh giữ chính mình; đến nỗi trong khi ông làm việc trên tấm lòng của những người khác, ông bỏ qua tấm lòng của chính mình, và để cỏ dại trong đó mọc lên không được chú ý.” (Hupfeld, được trích trong Bib. Sacra cho tháng Mười 1866.) Có lẽ đến đây đã nói đủ về chủ đề đời sống của mục sư nói chung, được xét về những đặc điểm hàng đầu mà nó phải được phân biệt, và tác động, như được đặc trưng như vậy, nó thích hợp để có trên thành công của những lao động của ông. Nhưng có nhiều vấn đề chi tiết khác nhau gắn liền với nó, mà một phần cũng đứng với chính sự sống trong mối liên hệ của phương tiện với mục đích, mà về chúng một vài gợi ý thực tế có thể không lạc chỗ. 1. Trước hết, điều thiết yếu cả cho việc duy trì một đời sống như chúng ta đã cố gắng mô tả, và cho việc thi hành hiệu quả những bổn phận của chức vụ của ông, là mục sư bảo đảm cho chính mình một lượng riêng tư và ẩn dật nhất định. Ông phải biết ở một mình, và, ở một mức độ nào đó, yêu thích như vậy. Lòng tin kính sống còn nói chung có thể được nói là đòi hỏi điều này; vì nó nhất thiết liên quan đến một sự thu hồi thường xuyên của tâm trí khỏi những điều bên ngoài đến những điều liên quan đến phúc lợi thích đáng của nó, và mối liên hệ của nó với một thế giới thuộc linh và đời đời. Đời sống của linh hồn không chỉ không thể thịnh vượng, nó không thể trong bất kỳ khoảng thời gian nào tồn tại, mà không có thói quen ít nhất thỉnh thoảng trừu tượng khỏi những cảnh bận rộn và công việc của thế gian, để có một sự nhận biết phân biệt hơn về những thực tại và lợi ích nằm ở phía bên kia, và từ đó nó chủ yếu rút ra cảm hứng và quyền năng của mình. Nhưng ở mức độ còn cao hơn điều này phải được khẳng định về mục sư, mà sự kêu gọi của ông là, không đơn giản duy trì đời sống thiên thượng cho chính mình, mà còn phục vụ cho sự hình thành và tăng trưởng của nó trong linh hồn của những người khác. Sẽ gần như không thể cho ông làm điều này trừ khi ông ở một mình nhiều; không phải như thể ông xa lánh xã hội, hay đặt bất kỳ đức hạnh nào trong sự cô độc, mà vì ông cần những cơ hội nó tạo ra để chống lại xu hướng phân tâm của những sự việc trần thế, để có đức tin được củng cố với sự nuôi dưỡng thích đáng của nó, và những nguồn lực mục vụ của ông được cung cấp những tài liệu thích hợp về sự khôn ngoan và kiến thức. Không nghi ngờ gì ông cũng có nhiều điều để học từ xã hội, đặc biệt từ sự giao tiếp cá nhân với các thành viên của bầy mình; ở đó ông sẽ tìm thấy, nếu ông biết cách chạm đến nó, một cuốn sách mà ông rất quan tâm phải học tập, và từ đó ông có thể rút ra nhiều gợi ý quý giá, cả cho chính mình và chức vụ của mình. Về những thành viên nghèo hơn của bầy đặc biệt hơn, đường lối này phải được tuân theo, dù chỉ để biết cách chạm đến sự hiểu biết và tấm lòng của họ; vì, như đã được nói một cách chính đáng, “Chỉ người thường nghe họ nói những tư tưởng của họ mới có thể nghĩ như họ nghĩ. Hoàn toàn không thể cho một giáo sĩ rao giảng xuống đến mức của họ mà không ở trong sự tin cậy của họ.” Tuy nhiên, sự giao tiếp như vậy chỉ có thể bổ sung, nó không cách nào có thể thay thế, những lợi thế sẽ rút ra từ sự ẩn dật có hệ thống. Nơi chốn ưa thích của mục sư phải là phòng học của ông; trong đó ông phải tìm thấy điều sẽ đặc biệt hơn là nhà của ông; vì trong những công việc mà nó kêu gọi ông đến, ông có điều có xu hướng trực tiếp nhất để thúc đẩy sự tự trau dồi của mình, và nuôi dưỡng nguồn suối mà từ đó ánh sáng và sự tươi mới sẽ tuôn chảy đến những người khác. Nếu có bất kỳ mục sư nào của lẽ thật có thể thích hợp không cần những giờ yên tĩnh như vậy cho tư tưởng và suy ngẫm, thì chắc chắn đó là Quan Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, là Đấng biết điều ở trong con người, và sở hữu, bên cạnh đó, những kho báu của mọi sự khôn ngoan và kiến thức thiên thượng; vậy mà trong khía cạnh này nữa Ngài đã đặt cho dân sự Ngài một gương mẫu. Một thời kỳ chuẩn bị dài biết bao, đạt đến đỉnh điểm trong một mùa hoàn toàn rút lui khỏi thế gian, và những sự thông công sốt sắng với những điều của Đức Thánh Linh, đã đi trước sự khởi đầu chức vụ công khai hơn của Ngài và ngay cả giữa những cảnh bận rộn nhất của hành động năng nổ của nó, Ngài đã sốt sắng tìm kiếm giờ cô đơn biết bao để làm tươi mới linh hồn Ngài với sự chiêm ngưỡng thánh và sự thông công bền vững với Thiên đàng! Tuy nhiên, với những mục sư thông thường, có những lý do cho những mùa ẩn dật như vậy mà không thể có chỗ với Chúa Giê-xu; và không có chúng, như là một phần không thể tách rời của đường lối đời sống đều đặn của ông, không mục sư nào, dù ân tứ và thành tựu của ông là gì, có thể kỳ vọng một cách hợp lý hoặc duy trì trong sinh lực lành mạnh chính hữu thể thuộc linh của mình, hoặc ném vào các công việc phục vụ của mình sự đa dạng, sự tươi mới, và quyền năng phải làm nên đặc điểm của chúng. Đúng, có lẽ một số người có thể có khuynh hướng nói, đặc biệt là những người thực sự tham gia vào công việc mục vụ, và tốt khi nó có thể được thực hiện; nhưng câu hỏi là, làm thế nào để bảo đảm thời gian cần thiết cho sự trở lại đã định của tư tưởng ẩn dật và sự bận rộn thuộc linh tại nhà, khi rất nhiều thời gian bị chiếm bởi những lời kêu gọi của bổn phận ngoài trời, và những gián đoạn từ nhiều loại công việc khác nhau. Về mặt thực tế, điều này chứng tỏ với nhiều mục sư của Phúc Âm là khó khăn lớn lao; nhưng trong một tỷ lệ rất đáng kể các trường hợp, thật vậy phần lớn hơn nhiều, tôi không nghi ngờ nó đến rất nhiều từ một khiếm khuyết trước đó về phía họ, từ sự thiếu một mục đích cố định để đạt được thời gian cần thiết như là cần thiết cho thành công, hay sự thiếu thủ tục có trật tự, có hệ thống trong việc sắp xếp với mục đích đạt được nó. Mọi sự, theo một cách nào đó, phụ thuộc vào hai điểm này: sự cố định của mục đích về chính đối tượng, và việc hệ thống hóa thời gian của chính mình, hay bảo đảm sự hợp tác của những người khác, để thực hiện việc hoàn thành nó. Nơi những điều này hầu như không tồn tại hay không tồn tại chút nào, người ta trở nên phần lớn phó mặc cho những tai nạn; và có thể gần như được nói về vườn nho đặc biệt hơn của mục sư, như đã được nói bởi Thi Thiên về một loại vườn nho khác: “Heo rừng từ rừng phá hại nó, và thú đồng ăn nuốt nó.” Không có nguyên tắc điều chỉnh, không có đai, như có thể nói, để trói buộc những năng lượng phân tán của tâm trí ông cho hành động cụ thể; và vì vậy thời gian ở mọi phía đều lãng phí; những kẻ hay can thiệp đủ loại được phép làm với nó điều họ muốn.
Không phải tôi muốn khuyên nên bám chặt một cách cứng nhắc và không khoan nhượng vào một phương pháp làm việc nhất định, vì giữa những hoàn cảnh luôn thay đổi của đời sống mục vụ, phương pháp ấy không thể giữ được ngay cả trong một trong những lĩnh vực lao động yên tĩnh hơn mà không thường xuyên gây ra những dịp vấp phạm, và nhiều khi bỏ lỡ thời điểm thích hợp để thực hiện công việc mục vụ nếu công việc ấy phải được làm cho có hiệu quả. Vì vậy, những trường hợp ngoại lệ cần phải sẵn sàng được cho phép; nhưng chúng vẫn phải được biết là những ngoại lệ; người mục sư cần thường được hiểu là có một phương pháp và một trật tự, mà người ta có thể trông đợi ông chỉ rời bỏ vì một lý do chính đáng nào đó. Và khi sự hiểu biết như thế thắng thế, phần lớn người ta sẽ thấy tôn trọng điều đó; họ sẽ hiếm khi quấy rầy mục sư của mình, hay trông đợi thấy ông ở giữa họ, khi kế hoạch sống của ông đòi hỏi ông phải ở một mình. Ngay cả nếu đôi lúc họ có ý than phiền rằng ông không được thấy thường xuyên hơn ở giữa họ, họ cũng thường sẽ không làm điều đó đến mức khuấy động sự bình tĩnh của ông, nếu họ được bảo đảm chắc chắn rằng ông thật sự đang bận rộn với loại công việc phù hợp với chức vụ của mình, và có xu hướng giúp ông thích hợp cho những nhiệm vụ quan trọng của chức vụ ấy. 2. Một chủ đề thứ hai cần xem xét, tự nhiên phát sinh từ chủ đề vừa nói đến, là sự phân phối thích hợp phần thời gian mà mục sư thường có thể dành cho sự tĩnh lặng của phòng nghiên cứu. Ở đây phải cho phép một mức độ tự do hợp lý, và phần lớn mỗi cá nhân phải tự phán đoán cho mình. Một số điều có tính chất khá cụ thể và hình thức từng không hiếm khi được khuyên cho những người chuẩn bị bước vào một chức vụ mục sư thường xuyên, chẳng hạn như giữ một sổ ghi chép các hành động và kinh nghiệm của mỗi ngày, hoặc một bản tóm tắt những điều như vậy ở những khoảng cách xa hơn, về quá trình học tập đã theo đuổi, những phương thức hành động trong chức vụ đã áp dụng, cũng như những cảm xúc, mục đích, cách cư xử mà mục sư đã tự ý thức được nơi chính mình theo thời gian, để ông vừa có thể giữ được ký ức rõ ràng hơn về quá khứ, vừa có những tài liệu bên mình để hướng dẫn và thận trọng trong tương lai. Chắc chắn, có những lợi ích có thể thu được từ những ghi chép cá nhân như vậy, đặc biệt khi gắn liền với những giai đoạn đặc biệt của đời sống và những nỗ lực mang tính kinh nghiệm; nhưng cũng có những khuynh hướng đáng ngờ mà nó dễ nuôi dưỡng, trừ khi được giữ trong những giới hạn xác định, và được quản lý một cách ngắn gọn và thận trọng. Sự khôn ngoan và kinh nghiệm phải là những người hướng dẫn chính. Những người ngay thẳng, khiêm nhường và sốt sắng sẽ dần dần tìm ra con đường khôn ngoan nhất cho mình để theo đuổi, con đường thích hợp nhất với đặc tính tinh thần riêng của họ, và với hoàn cảnh họ được đặt vào. Điều tốt và ích lợi cho người này có thể không phải như vậy cho người khác. Vậy, bỏ qua những việc như thế, vì chúng không đòi hỏi cũng không thừa nhận bất kỳ quy tắc chính xác và đồng nhất nào, việc sử dụng chính yếu những giờ phút mà mục sư dành cho sự cô tịch chắc chắn phải được dành cho sự suy gẫm, cầu nguyện và học tập. Sự phân phối chính xác thời gian cho mỗi việc phải được điều chỉnh theo hoàn cảnh. Tuy nhiên, có thể đặt ra như một nguyên tắc chung, rằng toàn bộ công việc lao động của một mục sư phải được xen lẫn với sự suy gẫm và cầu nguyện. Ông không bao giờ nên chỉ đơn thuần là một người học thức hay nghiên cứu; vì chính điều này có thể trở thành một cạm bẫy cho ông; nó thậm chí có thể đứng giữa linh hồn ông và Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng một tinh thần thế gian trong một trong những hình thức tinh tế và tế nhị nhất của nó. Nếu ông thật sự là một người của Đức Chúa Trời, kinh nghiệm sẽ dạy ông biết mình cần biết bao, ngay cả để thành công trong học tập, phải ở dưới sự nhận biết thường xuyên về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và có sự hướng dẫn của Thánh Linh Ngài. Kinh nghiệm cũng sẽ dạy ông biết mình có thể thắng thế ít ỏi biết bao, với những sự chuẩn bị cẩn thận nhất và sự siêng năng tích cực nhất, đối với những mục đích lớn lao của chức vụ, nếu không có sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh; biết khi bị bỏ mặc cho chính mình, những nỗ lực sốt sắng nhất và những bài giảng được suy tính trước tốt nhất của ông rơi xuống đất một cách bất lực như thế nào; vâng, và biết bao lần, giữa những sự kiện tương đối yên tĩnh và có trật tự của công việc chức vụ, chính ông sẽ sai lầm trong lời khuyên, và làm điều mà ông sẽ có dịp hối tiếc, trừ khi ông được hướng dẫn bởi một sự khôn ngoan cao hơn và được nâng đỡ bởi một cánh tay mạnh hơn cánh tay của chính mình. Vì vậy, mục sư chân thật phải liên tục dâng mình cho sự cầu nguyện; phòng nghiên cứu của ông cũng phải là nơi cầu nguyện của ông, tại đó hằng ngày ông giữ sự thông công, không chỉ với những tâm linh tốt hơn của quá khứ và hiện tại qua trang sách viết, mà còn với Cha của các thần linh, trong những sự giao tiếp bí mật của ân điển và tình yêu của Ngài. Cũng cần lưu ý, có những chủ đề và dịp đặc biệt mà đối với chúng mục sư có thể chính đáng cảm thấy mình được kêu gọi theo một cách đặc biệt hơn để tìm kiếm sự hướng dẫn và phước lành của Thiên đàng. Ví dụ, mục đích thành lập bất kỳ một cơ quan mới nào vì lợi ích của hội chúng, hoặc sự lan rộng của Phúc Âm trong khu vực lân cận, mọi việc thuộc loại như vậy cần phải được dự tính, lên kế hoạch, khởi đầu bằng sự cầu nguyện sốt sắng, cả để được hướng dẫn về phương tiện sẽ được sử dụng, và để đạt được những kết quả mong muốn từ những biện pháp có thể được đưa vào vận hành. Những sự nản lòng và bối rối trong công việc của chức vụ tạo thành một lời kêu gọi đặc biệt khác để khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời, vì luôn luôn một mục đích lớn lao của những rắc rối thuộc loại đó là đưa mục sư đến một ý thức sâu sắc về sự bất đủ của chính mình, và đến một sự phụ thuộc chặt chẽ hơn vào Đức Chúa Trời. Mức độ hiệu quả này được tạo ra thường sẽ là thước đo sự ích lợi của ông từ những sự sắp xếp ấy. Nhưng trên hết, ông nên luyện tập mình trong sự cầu nguyện liên quan đến công việc của ông với tư cách là một người giảng Phúc Âm. Trong việc lựa chọn những chủ đề để nói với dân sự của mình, trong cách thức hay khía cạnh cụ thể mà ông nên trình bày những lẽ thật đặc biệt cho tấm lòng và lương tâm của họ, trong tâm trạng của chính tâm linh ông khi truyền đạt sứ điệp cứu rỗi cho đồng loại, trong ấn tượng thực sự được tạo ra bởi những gì được truyền đạt trên những người nghe: trong tất cả những điều này, mục sư sốt sắng sẽ tìm thấy điều phải kéo ông như một người cầu khẩn đến ngai ân điển. Biết bao điều thường phụ thuộc vào một dòng tư tưởng đặc biệt được mở ra, vào một minh họa nhất định được sử dụng, đôi khi thậm chí vào một lời kêu gọi duy nhất đến lương tâm! Biết bao điều cũng phụ thuộc vào giọng điệu và thái độ chung của người nói, hoặc sự xức dầu mà mọi việc được thực hiện với nó! Và điều gì có khả năng giúp ích trong mọi phương diện cho điều được mong muốn, như tinh thần thông công thường xuyên với nơi thánh ở trên cao? Vậy, mục sư hãy, như Milton, đồng hành với mọi việc ‘bằng lời cầu nguyện thành kính dâng lên Thánh Linh Đời Đời ấy, Đấng làm giàu với mọi lời nói và tri thức, và sai các sê-ra-phim của Ngài với lửa thánh của bàn thờ Ngài để chạm đến và thanh tẩy môi miệng của những ai Ngài vui lòng.’ Điều gì hơn điều này đã góp phần nâng thiên tài của chính Milton lên tầm cao độc đáo của nó, và đã ban cho các tác phẩm của ông một tính chất thiêng liêng và uy nghiêm khiến chúng giống như những dòng thơ cao vời của một nhà tiên tri Hê-bơ-rơ? Nhưng sự cầu nguyện, điều phải luôn ghi nhớ, dù quý giá như một sự trợ giúp, sẽ thất bại nếu nó được coi như một sự thay thế cho những nguồn lực khác; nếu nó được phép thay thế sự áp dụng thích hợp vào học tập. Cùng một sứ đồ, người mà đối với chính mình và những người lao động Phúc Âm khác, nói về sự cần thiết phải ‘cầu nguyện luôn luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin,’ cũng có những lời khuyên như thế này: ‘hãy suy gẫm những điều này;’ ‘hãy dâng trọn mình cho chúng.’ Vì vậy, biến những việc thiêng liêng thành một cái cớ để bỏ bê sự áp dụng liên tục và đều đặn vào học tập là rời bỏ con đường được quy định trong Kinh Thánh, cũng như coi thường những kết quả đã được xác minh rõ ràng của kinh nghiệm. Cả hai thái cực đều phải tránh vì đều không khôn ngoan và không phù hợp với Kinh Thánh như nhau. Học tập phải được đồng hành và được ban phước bởi cầu nguyện, nếu không nó không bao giờ có thể đạt được mục đích của nó. Mặt khác, cầu nguyện phải được nuôi dưỡng và duy trì bởi học tập, nếu không chính tinh thần sùng kính sẽ suy yếu, và cả cầu nguyện lẫn giảng dạy sẽ trở nên đơn điệu và uể oải. Những bằng chứng về điều này không khó tìm. Có nhiều người, khi bắt đầu sự nghiệp của mình, đã hứa hẹn nhiều sự chấp nhận và hữu ích trong công việc của chức vụ, nhưng vì lơi lỏng sự siêng năng trong học tập, họ chẳng bao lâu đã thể hiện một sự tẻ nhạt mệt mỏi trong các buổi nhóm của mình, hoặc trong tư tưởng và minh họa của mình di chuyển trong một vòng tròn nào đó, cùng những vòng ý tưởng cứ mãi quay trở lại, không hiếm khi được khoác lên cùng những lời lẽ. Thậm chí còn tệ hơn khi sự tươi mới được cố gắng thực hiện. ‘Tôi đã được chữa khỏi,’ Richard Cecil nói, ‘khỏi việc trông đợi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh mà không có sự chuẩn bị thích đáng về phần chúng ta, bằng cách quan sát cách những người mắc phải sai lầm đó giảng dạy. Tôi đã nghe những người như vậy nói những điều vô nghĩa suốt cả giờ.’ Dĩ nhiên, hoàn toàn có thể, và có lẽ không hiếm, đi đến thái cực đối ngược, học tập quá mức, nếu không phải đến mức bỏ bê cầu nguyện, thì ít nhất đến mức cắt giảm quá đáng những công việc lao động và việc làm tích cực hơn, và thậm chí, có thể là, làm suy yếu giọng điệu và sức sống lành mạnh của thân thể. Có một mức độ áp dụng nhất định trong lĩnh vực đặc biệt này có thể được thực hiện với lợi ích; nhưng nếu cố gắng nhiều hơn những gì thể chất có thể chịu đựng một cách đúng đắn, thiên nhiên chắc chắn sẽ trả thù, và một sự mất mát, chứ không phải một lợi ích thêm, sẽ là kết quả. Hậu quả trực tiếp hơn có lẽ sẽ là, tâm trí bị quá tải sẽ mất đi một cách rõ rệt sự tươi mới và sức mạnh của nó, sẽ cảm thấy không thể thực hiện được tư tưởng và sự áp dụng bền bỉ mà nó từng có; nó không thể nhớ tốt những gì nó đọc, cũng không thể sử dụng một cách nhanh chóng và mạnh mẽ những tài liệu tri thức nó đã thu thập được. Và điều cũng không hiếm khi xảy ra, dù hơi xa hơn một chút, là hệ thần kinh rơi vào rối loạn, những điều ác tưởng tượng bao phủ tâm trí, và ngay cả những nhiệm vụ bình thường nhất cũng được cảm thấy là một gánh nặng. Khi những điều như vậy bắt đầu xuất hiện, mục sư ham học nên nghe trong chúng một lời kêu gọi tìm kiếm một thời gian nghỉ ngơi, hoặc dành một phần thời gian của mình cho công việc ít mang tính trí óc trực tiếp hơn. Về các chủ đề học tập, không thể nghi ngờ gì về điều gì nên chiếm ít nhất vị trí hàng đầu. Đối với một mục sư Cơ Đốc, không có gì trong phương diện đó có thể đặt bên cạnh lời của Đức Chúa Trời; chính lời ấy, và nền văn học liên quan đến lịch sử và sự giải thích của nó. Dù mục đích trực tiếp hơn của ông có thể là để tự trang bị cho việc thi hành Phúc Âm một cách hiệu quả, hay để trở thành một nhà thần học đọc rộng và có năng lực, việc học tập Kinh Thánh một cách chặt chẽ, chính xác và liên tục đều cần thiết như nhau. Thật vậy, đối với bất kỳ lĩnh vực nào của công việc mục vụ, dù liên quan đến bục giảng hay báo chí, việc mạnh mẽ trong Kinh Thánh là có được phẩm chất căn bản nhất để làm việc đó thành công. Nhưng về điều này không cần phải nói dài; đúng hơn nó phải được coi là hiển nhiên, như một điểm mà không thể có tranh chấp hợp lý với những người hiểu và đánh giá đúng những điều của Đức Chúa Trời. Khó khăn đúng hơn nằm ở hướng thực tế, ở việc có được sự kiểm soát thời gian như vậy, và đem đến nhiệm vụ rất nhiều quyết tâm và năng lượng, để duy trì thói quen học tập trong bất kỳ lĩnh vực đặc biệt nào. Khi một người, vẫn còn tương đối trẻ, và sau, có lẽ, một kinh nghiệm không quá lâu trong công việc truyền giáo, đến lúc phải gánh vác những trách nhiệm của một chức vụ mục sư thường xuyên, ông thường sẽ thấy những sự chuẩn bị hằng tuần cho bục giảng của mình chiếm hết thời gian ông có thể dành cho học tập; và nếu ông chỉ có thể xoay xở để nghiên cứu và xử lý Kinh Thánh sao cho hoàn thành nhiệm vụ chính thức của mình với một mức độ lợi ích và hài lòng nào đó, thì đó sẽ gần như là tất cả những gì ông có thể nghiêm túc nhắm tới. Công việc thuộc loại này chắc chắn có quyền ưu tiên hàng đầu trong sự chú ý của ông; nó sẽ luôn đòi hỏi phần lớn thời gian và sự áp dụng của ông; nhưng trong rất nhiều trường hợp, nó không cần, ít nhất về lâu dài, chiếm trọn toàn bộ, nếu chỉ có một sự tiết kiệm khôn ngoan và phân phối thời gian thích hợp, và điều có lẽ cũng thiết yếu không kém, là việc lựa chọn một lĩnh vực nghiên cứu xác định nào đó để xem xét cẩn thận và lâu dài hơn. Dĩ nhiên tôi ngoại trừ những người ngay từ khi bắt đầu công việc mục vụ đã được đặt xuống một thị trấn lớn, và được giao phó việc giám sát một hội chúng đông đảo và có tri thức. Trong trường hợp như vậy, có lẽ không có một người nào trong năm mươi người sở hữu hoặc năng lượng thể chất hoặc nguồn lực tinh thần để làm nhiều hơn là đáp ứng những yêu cầu trước mắt của nhiệm vụ chính thức. Kinh Thánh và mọi thứ khác sẽ phải được học tập gần như hoàn toàn cho mục đích thu thập những tài liệu cần thiết cho bài giảng công khai. Và cùng với sự thu hẹp cần thiết này của lĩnh vực học tập, và sống, như người ta có thể nói, qua ngày đoạn tháng, cũng tự nhiên nảy sinh thói quen chỉ đơn thuần làm việc cho dịp hiện tại; vì vậy khi dịp hiện tại không đòi hỏi, không có điều gì quan trọng được làm, và không có sự phát triển các năng lực của tâm trí, hay sự nhân lên có hệ thống các nguồn lực của nó, ngoại trừ liên quan đến những công việc lao động đã định của chức vụ. Nỗ lực văn học độc lập hầu như không thể thực hiện được. Tuy nhiên, hãy lấy trường hợp của một người được kêu gọi đến một lĩnh vực lao động, có thể được mô tả là có quy mô vừa phải hoặc phạm vi vừa phải; một lĩnh vực có thể cung cấp đủ phạm vi cho hoạt động mục vụ, nhưng không quá lớn đến mức, sau khi những khó khăn sơ khởi của công việc đã được làm chủ, không thể tìm thấy một ít thời gian dư thừa cho việc học tập độc lập. Vậy, để tận dụng tốt nhất thời gian này, thường sẽ là một sự phục vụ không nhỏ nếu sự chú ý được hướng vào một dòng suy gẫm hoặc nghiên cứu cụ thể, với mục đích làm quen một cách khá chi tiết và đầy đủ với những điều thuộc về nó, hoặc trở nên tương đối quen thuộc với nó. Nơi nào không có sự lựa chọn nào như vậy được thực hiện, sẽ thiếu một đối tượng chính xác để tập trung các năng lực của tâm trí, và đánh thức sự quan tâm của nó. Sử gia Gibbon, người có thể được nêu ra ở đây như một ví dụ, sau khi đã hoàn thành nửa đầu của tác phẩm lớn của mình, nơi ông lúc đầu nghĩ sẽ kết thúc công việc lao động của mình, nói rằng sau đó ông, như một người được giải thoát khỏi lao nhọc, bắt đầu hưởng thụ trên cánh đồng rộng lớn của văn học cổ đại, nhưng ông sớm thấy sự tự do không kiềm chế và không mục đích như vậy trở nên khó chịu đối với ông; vì vậy chẳng bao lâu ông đã đến chỗ ‘trong sự xa hoa của tự do mà ước ao có nhiệm vụ hằng ngày, sự theo đuổi tích cực, điều ban giá trị cho mọi cuốn sách, và một đối tượng cho mọi cuộc nghiên cứu;’ và ngay lập tức tiếp tục việc theo đuổi kế hoạch của mình. Nay, dù một người có thể có bất kỳ sự tiếp cận nào đến tầm cỡ tinh thần của Gibbon hay không, dù cũng có thể có hay không ý định đưa kết quả công việc lao động của mình ra báo chí, thì việc lựa chọn một chủ đề đặc biệt hoặc một lĩnh vực nghiên cứu để xem xét đặc biệt và cẩn thận hơn sẽ luôn mang theo lợi ích này, rằng nó khơi dậy sự quan tâm tích cực của tâm trí, cung cấp cho nó một chủ đề để theo đuổi trong những mùa tương đối nhàn rỗi, một nguồn lực để dựa vào trong những hoàn cảnh nản lòng, hoặc, như Gibbon nói, một sự theo đuổi sẽ ban giá trị cho những cuốn sách người ta đọc, và cung cấp một đối tượng cho việc nghiên cứu cụ thể. Nơi nào điều như vậy hoàn toàn thiếu vắng, việc đọc sách dễ trở nên rời rạc, và thông tin thu được, vì không có bất kỳ mục đích xác định hay mối liên kết nào, giống như hạt giống ngẫu nhiên không sinh ra mùa gặt tương xứng. Nhưng thật vậy, nếu không có một nghiên cứu đặc biệt nào để nuôi dưỡng trí tuệ của mình và duy trì tư tưởng của mình vượt lên trên những mối quan tâm thường ngày, mục sư, đặc biệt là mục sư ở nông thôn, dễ chìm vào sự tầm thường. Bên cạnh đó, cả cho sự cải thiện của chính tâm trí, và cho vị trí và tính cách của chính mình, luôn là một lợi thế khi được thông thạo về một ngành học thiêng liêng đặc biệt nào đó, hơn là có một phạm vi tri thức rộng hơn, dù kém chính xác và thấu đáo hơn về tính chất. Cũng trong chính quá trình trở thành một người thành thạo trong một lĩnh vực nghiên cứu nào đó, tâm trí nhất thiết thu thập được rất nhiều thông tin phụ trợ, vì mọi chủ đề đều có những điểm tiếp xúc với nhiều chủ đề khác; và nếu đạt được chiều sâu nghiên cứu thực sự và sự chín chắn trong quan điểm trong một phạm vi giới hạn, điều này sẽ bảo đảm một mức độ khai sáng đáng kể trên một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều. Vì vậy, đối với tôi, dường như là một điều khôn ngoan và ích lợi cho những ai có một sở thích thực sự đối với học tập, và có quyết tâm thực hiện một kế hoạch sau khi họ đã có một vị trí ổn định và có thời gian nhìn quanh mình, để lựa chọn một chủ đề đặc biệt, hoặc một nhóm chủ đề, cho sự xem xét đặc biệt hơn của mình; một chủ đề mà họ sẽ luôn quay trở lại và lao động trên đó cho đến khi họ đạt được về nó một sự làm chủ tương đối. Chính Kinh Thánh trình bày một sự đa dạng đáng kể các lĩnh vực có thể được chọn riêng cho một mục đích như vậy, mỗi lĩnh vực đều có gắn liền với nó một nền văn học ít nhiều rộng lớn. Ví dụ, có văn bản của Kinh Thánh, được xem xét liên quan đến những thẩm quyền mà tính chính xác của nó dựa trên, hoặc đến những ngôn ngữ mà nó được viết nguyên thủy, với những sắc thái đa dạng và đặc trưng khác nhau mà chúng đã mang trong những thời đại khác nhau, hoặc trong tay của những người viết khác nhau. Sau đó là các loại văn phẩm khác nhau trong Kinh Thánh, mỗi loại cho thấy, về phía các tác giả loài người, một kiểu tâm trí đặc biệt, và đòi hỏi một sự tương đồng nhất định với cùng kiểu đó nơi những người muốn áp dụng thành công vào việc giải thích chúng: chẳng hạn như các sách lịch sử của Cựu Ước, không chỉ liên quan đến điều có thể gọi là hạt nhân của mọi lịch sử, sự phát triển của vương quốc của Đức Chúa Trời trên thế giới, mà còn chạm đến một cách ngẫu nhiên tất cả các vương quốc nổi bật hơn của thời cổ đại, và phong tục tập quán của các thời xưa; các sách thơ ca và giáo huấn, thể hiện những hình thức của tư tưởng thuộc linh, và những kết quả sùng kính, thuộc linh và đạo đức nảy sinh từ những sự mặc khải và những định chế lần lượt được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời; cuối cùng, các sách tiên tri, nối quá khứ với tương lai, và mở ra những lời khuyên bí mật hơn của Thiên đàng để hướng dẫn và cảnh báo con người. Trong Tân Ước, một lần nữa, chúng ta có các sách Phúc Âm, các Thư tín, sách Khải Huyền, mỗi sách tạo thành những phân đoạn lớn như vậy, và đòi hỏi một phương thức xử lý đặc trưng, cũng như học tập kéo dài để trở nên quen thuộc thấu đáo với những tài liệu mà sự siêng năng và nghiên cứu trong quá khứ đã tích lũy cho việc giải thích chúng. Thêm vào những điều này, và ít nhiều liên quan đến sự dạy dỗ của Kinh Thánh, biết bao lĩnh vực nghiên cứu khác tự trình bày! Khảo cổ học, hoặc cổ vật Do Thái và Cơ Đốc, thần học về các di tích, niên đại học, các giai đoạn tư tưởng và hành động của các giáo phụ và thời trung cổ, các tác phẩm và công việc lao động của các Nhà Cải Chánh, sự phát triển thần học của Thanh giáo, các cuộc tranh luận với những người vô tín và dị giáo, đời sống của các nhà thần học và giáo sĩ nổi tiếng, v.v.; bất kỳ lĩnh vực nào trong số đó, nếu được theo đuổi một cách có hệ thống, có thể cung cấp phạm vi phong phú cho công việc ích lợi và thú vị. Hãy chọn bất kỳ lĩnh vực nào trong số đó mà cảm nhận về tầm quan trọng của chính nó, hoặc sự lôi cuốn của khuynh hướng tự nhiên, có thể khiến bạn ưu tiên, và bạn sẽ thấy rằng nỗ lực có chủ ý để làm chủ các chi tiết của nó, và có được sự quen thuộc thân mật với các khía cạnh khác nhau của nó, sẽ đồng thời thúc đẩy việc học tập của bạn, và cho phép bạn sử dụng một cách ích lợi nhiều mảnh thời gian nếu không sẽ trôi qua tay bạn mà không được cải thiện. Tuy nhiên, cùng với khuyến nghị này, cho phép tôi kèm theo lời khuyên tha thiết, rằng không có khóa học độc lập nào được theo đuổi theo cách như vậy, hoặc đến mức độ như vậy, đến mức can thiệp vào việc thực hiện thường xuyên các nhiệm vụ mục vụ, hoặc sự chuẩn bị thích hợp cho chúng. Những điều này không nên trong bất kỳ trường hợp nào bị đẩy ra khỏi vị trí thích hợp của chúng; và nếu những điều, dù quan trọng trong chính chúng, nhưng trong mối quan hệ với trách nhiệm riêng của mục sư chỉ ở hạng thứ yếu, đến chiếm đoạt thời gian và sự áp dụng vốn chủ yếu thuộc về chúng, sự bất mãn chắc chắn sẽ nảy sinh, và phước lành của Đức Chúa Trời có thể không phải là không có khả năng bị giữ lại khỏi những công việc được phép làm nghèo nàn bầy chiên. Trước hết là tinh thần tin kính sống động, và sau đó là một sự đánh giá thích hợp về bản chất và mục đích của chức vụ mục sư, sẽ một mình đủ để giữ trong tâm trí sự cân bằng thích hợp giữa các yêu cầu tương ứng đang đè lên nó, và cứu nó khỏi chạy đến các thái cực. 3. Bây giờ đề cập đến phần thời gian của một mục sư không được dành cho các công việc của phòng nghiên cứu hay cho các nhiệm vụ chính thức của chức vụ mục sư, ông chắc chắn có quyền tìm thấy trong đó đủ cho mục đích thư giãn hằng ngày, với những mùa giải trí thỉnh thoảng ở quy mô lớn hơn. Những khoảng xen kẽ như vậy là không thể thiếu cho sức khỏe thể chất của ông, và cho sự tươi mới và đàn hồi chung của thân thể ông. Tuy nhiên, trong loại công việc hoặc giải trí được lựa chọn cho mục đích này, cần luôn cẩn thận tránh những gì không phù hợp với sự trang trọng phù hợp với tính cách mục vụ, và những gì có thể có xu hướng khiến tâm trí không muốn những công việc nghiêm túc. Do đó, các môn thể thao ngoài đồng, săn bắn, bắn súng, và những thứ tương tự, bị ý thức thuộc linh của cộng đồng tôn giáo chính đáng cấm đoán, vì chúng có bản chất quá đặc trưng thế gian, và trong xu hướng của chúng phục vụ quá mạnh mẽ cho sự kích thích thú tính, để phù hợp tốt với điều nên là trạng thái cảm xúc chủ đạo nơi những người là người giữ linh hồn. Ngay cả việc tham gia vào các nhóm được thành lập chỉ với mục đích đi chơi giải trí, nếu có làm, cũng nên được làm với sự nhìn trước và xem xét thận trọng, vì những việc như vậy rất dễ thoái hóa thành sự khinh suất và vui đùa không thích hợp. Phần lớn, phương pháp an toàn hơn và phù hợp hơn để lấp đầy thời gian dành cho thư giãn sẽ là dành nó cho những công việc yên tĩnh trong vườn, hoặc trong những chuyến đi bộ và thăm viếng thân thiện, có thể được quản lý mà không vi phạm chút nào sự đoan trang, và có thể được thực hiện một mình, hoặc cùng với rất ít người, và những người này là những tâm hồn khá tương hợp. Trong những việc thuộc loại này, thật vô lý khi quy định cho người khác, hoặc ngay cả cho chính mình, những quy tắc nghiêm ngặt và bắt buộc. Người ta phải được hướng dẫn ở mức độ lớn bởi hoàn cảnh. Tuy nhiên, luôn có những giới hạn mà tâm trí suy nghĩ và cân bằng tốt, vốn tỉnh thức một cách đúng đắn đối với lợi ích của sự cứu rỗi và quyền năng của thế giới sẽ đến, dù vẫn không có sự u sầu, sẽ không quên tự quy định cho chính mình. Đối với những trò tiêu khiển, triển lãm, và cảnh tượng mà trong chính bản chất của chúng thuộc loại đáng ngờ, con đường an toàn cho một mục sư của Phúc Âm sẽ là đứng hoàn toàn xa cách chúng. Không phải cho ông, người phải đối phó với đồng loại về những chủ đề lớn lao của lòng thương xót và sự phán xét, lại hòa mình vào các nhóm hoặc thường xuyên lui tới những nơi mà ông phải tranh luận vấn đề ngay tại ngưỡng cửa với lương tâm của chính mình; và lợi thế ông có thể thu được từ việc thỉnh thoảng thấy những gì diễn ra trong chúng để giải trí cho những người chỉ yêu thích vui chơi, sẽ bị vượt quá rất nhiều bởi mức độ mà tính cách và vị trí của ông sẽ bị tổn hại. Về tất cả loại việc này, có một quy tắc tốt của ông Cecil, rằng nếu một người thế gian gặp một mục sư tin kính trong chúng với lời chào, ‘Tôi không ngờ gặp ông ở đây,’ đó là một dấu hiệu khá chắc chắn rằng mục sư không ở đúng vị trí của mình. Vì dù những người của thế giới này thường có thể tự cho mình bất kỳ sự phóng túng nào, và dù họ sẵn sàng nói với nhau, Điều gì là hại trong những việc như vậy? họ thường có một sự nhận biết đủ nhanh nhạy về sự không phù hợp giữa những sự buông thả đáng ngờ và một sự tuyên xưng Cơ Đốc, khi được thể hiện trong hành vi của những người mà sự kêu gọi của họ gắn liền đặc biệt hơn với tinh thần và nghĩa vụ của Phúc Âm. Những gì được gọi là các nhóm hỗn hợp đứng ở một vị trí hơi khác, vì trong đa số trường hợp, mục sư không thể hoàn toàn tránh chúng. Ranh giới ở đây không phải là một ranh giới tuyệt đối giữa điều hợp pháp và điều bị cấm; nó luôn thay đổi theo hoàn cảnh của nơi chốn và thời gian; và không điều gì ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời, một lương tâm được soi sáng, sự khéo léo và khôn ngoan thuộc linh, có thể là người hướng dẫn của chúng ta về nó.

Một mục sư của Phúc Âm không bao giờ nên tìm kiếm xã hội thế gian vì chính nó; nhưng ông cũng không nên hoàn toàn tránh nó. Gương của Chúa chúng ta nói rõ ràng về điểm này. Ngài bước vào một cách thẳng thắn xã hội của những người xung quanh Ngài, vì ý thức về những mối quan hệ nhất định Ngài phải duy trì, những nhiệm vụ nhất định Ngài phải hoàn thành đối với họ; và như vậy, trong những giới hạn vừa phải, các mục sư của Phúc Âm cũng nên làm. Nhưng khi làm như vậy, họ nên cố gắng, như Thầy của mình, giữ thái độ của những người thà tuân theo những dịp được trình bày cho mình, hơn là tìm kiếm cho chính mình một sự thỏa mãn tự nhiên, và đồng thời trông chờ những cơ hội để làm điều tốt cho những người mà trong lúc đó họ được tiếp xúc. Đó là một tài năng hạnh phúc khi có thể, trong sự đồng hành của những người có tham vọng thế gian hoặc đạo đức lỏng lẻo, không chỉ giữ linh hồn của chính mình khỏi chìm xuống ngang mức với họ, mà còn thực hiện một sự kiềm chế trên tính khí của họ, và nâng giọng điệu của tư tưởng và cuộc trò chuyện lên một mức thích hợp nào đó. Nhưng đó là một tài năng không dễ dàng đạt được; vì nó đòi hỏi một sự kết hợp của những tính chất có thể luôn được mong đợi là hơi hiếm; và phần lớn sẽ thấy qua kinh nghiệm rằng điều tốt mà một mục sư có thể thực hiện qua sự hiện diện của mình trong các xã hội hỗn hợp là có giới hạn. Ông hãy cẩn thận kẻo sự nghiệp tin kính lại bị thua thiệt hơn là được lợi bởi nó. Vì có sự thật trong điều được Vinet nhận xét: ‘Một người được thấy ở khắp mọi nơi không thể truyền cảm hứng cho một sự tôn trọng cân nhắc. Phán đoán được hình thành về một mục sư được thấy trong mọi nhóm hội không có khả năng là rất thuận lợi. Ông sẽ bị cáo buộc là không cảm nhận được nhiệm vụ của mình, và không đánh giá được sự cần thiết của sự cô tịch. Xã hội nhân lên những cơ hội để làm điều tốt, nhưng nó còn nhân lên nhiều hơn những cơ hội để làm điều ác. Và có một số người mà mục sư không nên gặp tại nhà riêng của mình hay ở nơi khác. Thánh Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hãy tránh xa mọi người có đời sống ác, và đặc biệt là những người có vẻ ngoài của sự tin kính mà họ đã chối bỏ quyền năng của nó,’ 2 Ti-mô-thê 3:5. Tôi chỉ thêm nữa, rằng trong mọi tình huống và trong mọi nhóm hội, mục sư không bao giờ nên quên chức vụ của mình; ông nên ghi nhớ rằng mình có một sự kêu gọi cao trọng phải hoàn thành, và nên nhắm tới việc giữ trong cách cư xử của mình một sự đơn giản trang nghiêm. Sự trang trọng chung trong hành vi phải luôn có vẻ thích hợp với một người có những trách nhiệm nặng nề như vậy đặt trên mình; nhưng nó phải tự nhiên, không giả tạo hay cố gắng tạo ra cho dịp đó; nó phải được đi kèm và được làm nhẹ nhàng bởi một sự đơn giản chân thành. Nếu điều này thiếu vắng, điều kia sẽ chỉ được coi là một kiểu cách chức vụ, và sẽ không giành được sự tôn trọng của thế gian, trong khi nó sẽ làm hỏng một cách hiệu quả sự tự do tiếp cận của ông đối với lòng tin và tình cảm của dân sự mình. Nếu mọi người đều mong đợi sự đoan trang, họ cũng không kém mong muốn sự đơn giản trong phong thái và cách cư xử của mục sư của mình. Ngay cả những người tinh tế, chính họ sống trong một trạng thái xã hội nhân tạo, sẽ ngưỡng mộ sự đơn giản nơi ông, nếu chỉ nó không đi kèm với sự thô lỗ, hoặc bị làm cho khó chịu bởi cách cư xử thấp kém và sự thân mật thô tục. 4. Một lời có thể đủ cho mối quan hệ công khai hơn của mục sư đối với xã hội; vì ông càng ít can thiệp vào các cuộc tranh đấu và phong trào thuần túy chính trị của thời đại, thường sẽ càng tốt hơn cho chính ông và cho công việc của ông. Rất nhiều mục sư của Phúc Âm, cả trong các Hội Thánh Quốc giáo và các Hội Thánh Bất đồng chính kiến, đã tự làm mình vướng vào những cuộc tranh cãi không thích hợp, và trở nên thế tục hóa rõ rệt trong tinh thần vì lao động quá nhiều ở mái chèo này, đến nỗi nếu không phải là sự kiêng cữ hoàn toàn, thì ít nhất một sự dè dặt thận trọng liên quan đến nó, là mệnh lệnh rõ ràng của sự khôn ngoan. Có những vấn đề và biện pháp tuy mang tính chính trị đến mức chúng được lập pháp trong Nghị viện, nhưng chúng gắn liền mật thiết với sự thịnh vượng tôn giáo và đạo đức của cộng đồng. Đối với những vấn đề này, các mục sư của Phúc Âm có một nhiệm vụ rõ ràng phải thực hiện với tư cách là thành viên của xã hội; họ nên cố gắng đạt được một phán đoán lành mạnh về chúng, mạnh dạn tuyên bố quan điểm của mình, và trong những dịp thích hợp cố gắng ảnh hưởng đúng đắn quan điểm của người khác. Tuy nhiên, một điều khác là tích cực bước vào đấu trường chính trị, phát biểu trong các cuộc họp chính trị, và điều khiển bộ máy bầu cử. Điều này họ tốt hơn nên để cho người khác, những người tìm thấy lĩnh vực thích hợp của mình trong những vùng nước xáo trộn như vậy. Chính trong một lĩnh vực cao hơn mà sức mạnh đặc biệt của họ nằm; và chừng nào họ giữ mình trong lĩnh vực đó, những tình cảm họ bày tỏ, và phần họ lặng lẽ nhưng vững chắc thực hiện trong những việc liên quan đến sự quản trị khôn ngoan và trật tự tốt của đất nước sẽ có trọng lượng của chúng, mà không làm nguy hiểm đến lợi ích của chức vụ của họ bằng cách biến mình thành công cụ của những người có mưu đồ. 5. Cuối cùng, liên quan đến các mối quan hệ gia đình, mọi thứ trong gia đình của mục sư nên phù hợp thích đáng với vị trí và sự kêu gọi của ông; điều vô cùng quan trọng là nó phải như vậy. Như ông nên tự mình là một Cơ Đốc nhân kiểu mẫu, thì nhà của ông cũng nên là một kiểu gia đình mẫu mực. Thánh Phao-lô ở nhiều nơi đặt trọng tâm đặc biệt lên điều này, và chỉ ra tình trạng của gia đình mục sư như một bằng chứng về việc ông có đủ tư cách để chủ trì gia đình của Đức Chúa Trời hay không. Với tình trạng của gia đình ông, sự thoải mái và hữu ích cá nhân của ông gắn liền không thể tách rời; và nếu có sự rối loạn và bất thường rõ ràng ở nhà, thì trong tư cách công khai, ông không thể sử dụng ảnh hưởng và bảo đảm sự tôn trọng vốn thích hợp cho ông sở hữu. Biết bao mục sư có tài năng hứa hẹn, và với tư cách là những người giảng Phúc Âm dường như được định sẵn để xuất sắc, đã trở nên tương đối không hiệu quả trong mối quan hệ mục vụ của họ vì tình trạng rối loạn của gia đình họ, hoặc hành vi sai trái tai tiếng của một số thành viên trong gia đình họ! Có lẽ một sự thiếu vững chắc lúc ban đầu, về phía mục sư, trong việc ngăn chặn điều ác ngay khi nó mới bắt đầu, một sự nhắm mắt làm ngơ trước những điều lẽ ra phải bị đàn áp ngay lập tức, một khuynh hướng được nuông chiều quá mức để cho các công việc gia đình bị lu mờ bởi những mối quan tâm của nhiệm vụ công khai, có lẽ cũng một sự thiếu thông cảm liên quan đến những mục đích cao trọng của chức vụ về phía phụ nữ trong nhà, mở cửa cho những mối quan hệ bạn bè dại dột và những sự tuân theo thế gian không thích hợp, đã, điều này hay điều khác trong số chúng, góp phần nuôi dưỡng một tinh thần bất phục tùng và phóng túng trong gia đình, lớn lên cho đến khi nó trở nên hoàn toàn không thể quản lý được, và phản ngược lại với hiệu quả tai hại trên vị trí và sự hữu ích của mục sư. Vì vậy, ở đây cần phải hết sức cẩn thận, duy trì sự giám sát cảnh giác nhất, và, tôi có thể thêm, thực hiện sự lo lắng cầu nguyện nhất ngay từ đầu, để toàn bộ công việc gia đình và nhà cửa của ông được quản lý một cách khôn ngoan, để hỗ trợ, chứ không cản trở, công việc lao động của ông trong Phúc Âm. Điều thích hợp cho ông là quan tâm hơn về điều này, vì ở đây ông phần lớn phụ thuộc vào người khác; ông không thể đứng một mình; và mọi việc không thể diễn ra tốt đẹp với ông, trừ khi cùng với sự trung tín và thận trọng để thực hiện đúng phần của chính mình, những người đứng rất gần ông có những mức độ tương ứng của cùng những điều đó để thực hiện phần của họ. Quan trọng nhất là, nếu ông đã kết hôn, ông không nên mang ách không cân xứng; người bạn đời của ông nên là một người có đức tin chân thành, sự khôn ngoan Cơ Đốc, và lòng sốt sắng tích cực; vì, nếu như vậy, bà không chỉ có thể duy trì trật tự và sự đoan trang trong gia đình, mà còn bằng gương và ảnh hưởng của mình phục vụ hiệu quả nhất cho lợi ích đạo đức và thuộc linh của bầy chiên. Trong một số lĩnh vực lao động mục vụ, dĩ nhiên, vợ của mục sư có thể thực hiện được nhiều hơn so với những lĩnh vực khác; nhưng trong gần như tất cả, bà có thể chứng tỏ là một người giúp việc quý giá; và, nói chung, các mối quan hệ thích hợp ở đây có thể được biểu diễn không phải không thích hợp, như chúng đã được một mục sư người Đức trình bày tại Cuộc Họp Liên Minh Tin Lành ở Berlin (1857), khi ông nói rằng mục sư không nên được coi là A, và vợ ông là B, mà đúng hơn ông là A1 và bà là A2, có nghĩa là vị trí và ảnh hưởng của bà, khi thuộc loại thích hợp, đến gần với của ông đến nỗi chúng phải được xem như nằm trên cùng một mặt phẳng, và của bà chỉ đứng thứ hai về tầm quan trọng và giá trị so với của chồng bà. Tôi không thể kết thúc những nhận xét của mình về chủ đề này mà không bày tỏ lại niềm tin sâu sắc của tôi về tầm quan trọng to lớn mà tôi gắn cho đời sống cá nhân và xã hội của mục sư đối với sự thành công của sứ mệnh của ông với tư cách là một đầy tớ của Đấng Christ. Ngay cả trong một phương diện hơi chung, ảnh hưởng của giới tăng lữ đã kết hôn, được giáo dục tốt, gương mẫu đã mang lại lợi ích lớn cho xã hội, và được thừa nhận là như vậy bởi những người không sẵn sàng thừa nhận bất cứ điều gì cho họ trên cơ sở vị trí chức vụ đơn thuần. Như vậy ông Lecky, trong cuốn Lịch Sử Đạo Đức Châu Âu của ông (tập ii. tr. 354), nói, dù với một chút dè dặt, nhưng bằng những lời lẽ rất mạnh mẽ về nó: ‘Không nơi nào, có thể khẳng định một cách tự tin, Cơ Đốc giáo lại mang một hình thức ích lợi hơn hoặc thu hút hơn, như trong những gia đình tăng lữ nhẹ nhàng ấy rải rác trên đất nước chúng ta, cấu thành, như Coleridge đã nói, “bản idyll duy nhất của đời sống hiện đại,” kiểu mẫu hoàn hảo nhất của hòa bình gia đình, và những trung tâm của nền văn minh trong ngôi làng xa xôi nhất. Mặc dù có một số sự hẹp hòi giai cấp và thành kiến nghề nghiệp; mặc dù có một số kiểu cách không xứng đáng nhưng nửa vô thức, thường bị kỳ thị một cách bất công nhất là đạo đức giả, sẽ khó tìm thấy ở bất kỳ nơi nào khác rất nhiều hạnh phúc cùng lúc được lan tỏa và được hưởng, hoặc rất nhiều đức hạnh đạt được với rất ít căng thẳng hay đấu tranh.’ Và liên quan đến vợ của mục sư: ‘Trong việc thăm viếng người bệnh, cứu giúp người nghèo, hướng dẫn người trẻ, và thực hiện hàng ngàn nhiệm vụ tinh tế mà sự khéo léo của một người phụ nữ đặc biệt cần thiết, vợ ông tìm thấy một lĩnh vực lao động vừa tích cực mãnh liệt vừa nữ tính mãnh liệt, và gương của bà không kém ích lợi hơn những sự phục vụ của bà.’ Điều này đúng; nhưng sự thật trong đó tăng lên về tầm quan trọng khi nó được xem xét trong mối quan hệ nó nhất thiết có với điều nên luôn là phạm vi và mục đích lớn lao của sự kêu gọi mục vụ. Thật ra, chính là con người của mục sư, ông là gì về phẩm chất và tính cách cá nhân, mới ban giọng điệu cho công việc của ông, và quyết định cùng lúc bản chất và hiệu quả của những sự phục vụ của ông. Như nước không thể dâng cao hơn nguồn mà nó phát ra, thì cả những hành động tự thân của một sự nghiệp mục vụ, lẫn những kết quả đạt được bởi chúng, đều không thể được tìm thấy đạt cao hơn về tinh thần và tính cách so với người mà từ đó chúng xuất phát một cách công cụ; thường chúng có thể được mong đợi sẽ rơi xuống đáng kể bên dưới nó. Những buổi nhóm ông chủ trì trong nơi thánh phải phần lớn mang dấu ấn từ người giảng, và về tư tưởng, về cảm xúc, về lời nói, là sự phản chiếu phong cách Cơ Đốc giáo của ông. Và cả trong những điều này và trong những công việc lao động riêng tư hơn của đời sống mục vụ, luôn luôn là hình ảnh sống động của con người làm cho mọi thứ trở thành điều nó đúng là: không quá nhiều là điều được nói hoặc làm trong bất kỳ dịp đặc biệt nào, như ông là gì trong những thành tựu và giá trị cá nhân mà danh của nó mang. Nếu ông cư xử như phù hợp với chức vụ của mình; nếu những cảm xúc và thói quen của ông với tư cách là một con người, những ân tứ và cách cư xử của ông với tư cách là một mục sư, đều như vậy để đặt ông trên vị thế thuận lợi thích hợp; nếu mọi điều được thấy và biết về ông đều thuộc loại phù hợp để gợi lên người của Đức Chúa Trời, cũng như người đại diện chính thức của một Hội Thánh của Đấng Christ, thì một không khí thiêng liêng sẽ gắn liền với quá trình mục vụ của ông, và lời chứng ông đưa ra cho lẽ thật, sự công chính, và lòng thương xót sẽ xuất phát với một thẩm quyền và một sự ấn tượng không thể không thu hút sự tôn trọng của mọi người, trong khi nó sẽ chìm sâu hơn vào tấm lòng của một số người. Nhưng hãy đưa ra giả thuyết ngược lại; hãy hình dung một mục sư chỉ kém cỏi đủ tư cách cho sự ủy thác cao trọng của mình, đến nỗi chỉ trong chức vụ ông dường như mới vượt lên trên nhiều người trong bầy chiên của mình; hoặc hình dung ông sở hữu một mức độ phẩm chất khá, và trên nhiều phương diện xứng đáng với sự kính trọng của dân sự mình, nhưng những phẩm chất này đi kèm với một số thiếu sót rõ rệt hoặc những thất bại rõ ràng trong tính cách và công việc của ông, thì trong trường hợp như vậy, làm sao ông có thể đạt được vị trí ông nên chiếm giữ! Và làm sao những yếu tố không đồng nhất hoặc gây rối xung quanh ông sẽ không tránh khỏi xâm nhập vào tâm trí con người như một chữ nhưng đầy hạn chế, can thiệp vào những ấn tượng lẽ ra có thể đã được tạo ra, hoặc lấy lại một phần điều tốt có thể đã được nhận. Nếu, quay lưng khỏi lợi ích của tôn giáo nói chung, chúng ta nghĩ về những lợi ích liên quan đến Cộng Đồng của chúng ta nói riêng, những lý do mới sẽ tự phát hiện để hỗ trợ điều đã nói. Trên điều này hơn bất cứ điều gì thuộc loại công cụ, Hội Thánh Tự Do phụ thuộc vào sự thịnh vượng và phát triển của mình; thật vậy, điều này có thể được kiểm tra và đo lường một cách an toàn bằng điều kia. Bà đã nhận được, đúng là vậy, một lá cờ để trưng bày vì lẽ thật, một lời chứng nên thu hút về phía bà tấm lòng của những người đã học biết và quý trọng lẽ thật. Chắc chắn điều này sẽ ít nhiều xảy ra; nhưng không phải tách rời khỏi những phẩm chất cá nhân và chức vụ của các mục sư của bà. Người ta nói chung, ngay cả những Cơ Đốc nhân tốt, sẽ tiếp nhận ấn tượng và hình thành ý kiến của họ ở mức độ lớn từ điều này; và nếu, trên cơ sở lời chứng của mình, Hội Thánh này hay bất kỳ Hội Thánh nào khác thất bại trong việc dấy lên một chức vụ đủ đáp ứng nhu cầu của chính mình và của thời đại và đất nước chúng ta, lời chứng của bà chắc chắn sẽ ngừng mang sự tôn trọng mà nó nên thu hút. Mong mọi người khao khát chức vụ hãy ghi nhớ điều này một cách nghiêm túc trong lòng, và phấn đấu một cách sốt sắng để thực hiện tốt điều nó đòi hỏi nơi tay họ! Đó là một công việc cao quý vượt trội mà họ đang dâng mình cho; một công việc không thể không mang lại một mùa gặt phước lành phong phú trong kinh nghiệm của chính họ, cũng như cho những người họ phục vụ, nếu chỉ nó được theo đuổi trong tinh thần đúng đắn, và bởi những người tự mình là những gương sống của điều họ giảng. Nhưng đây là điều kiện không thể thiếu của sự thành công; và theo mức độ nó thất bại, cũng sẽ có một sự thất bại trong sứ mệnh và vinh quang thật của Hội Thánh. Thần Học Mục Vụ CHƯƠNG IV NHỮNG NHIỆM VỤ ĐẶC BIỆT HƠN CỦA CHỨC VỤ MỤC SƯ PHẦN I.—Lý Thuyết Và Thực Hành Giảng Dạy Trong việc bây giờ tiến hành xem xét những nhiệm vụ đặc biệt của chức vụ mục sư, chúng ta không thể do dự dành vị trí đầu tiên cho công việc giảng dạy, việc chuẩn bị và truyền đạt những bài giảng về những chủ đề lớn lao của sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người. Điều này tạo thành một cách đặc biệt hơn ơn gọi của mục sư Cơ Đốc; những điều khác, dù quan trọng ở vị trí thích hợp của chúng, vẫn chỉ là phụ trợ so với nó. Vì mục đích của Đức Chúa Trời là cứu con người bằng tri thức về lẽ thật trong Đấng Christ, nên bằng điều sứ đồ gọi là ‘sự dại dột của việc giảng dạy,’ tức là, bằng sự công bố lẽ thật một cách đơn giản, trung tín, sốt sắng, mục đích lớn lao của chức vụ phải chủ yếu được thực hiện. Chỉ bằng việc họ đến biết và tin lẽ thật, con người mới có ý thức bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và mọi bước họ có thể thực hiện sau đó trong việc thực hiện những nghĩa vụ của nó, hoặc trong kinh nghiệm cá nhân về những phước lành của nó, phải gắn liền với những quan điểm nhận thức được về những điều thuộc về con người và công việc của Đấng Christ. Vì vậy, bất cứ điều gì phù hợp để giúp đưa con người đến sở hữu những quan điểm như vậy, đều vì lý do đó xứng đáng được mục sư chú ý cẩn thận; nhưng ông nên luôn coi việc giảng Phúc Âm là phương tiện được Đấng Christ chỉ định đặc biệt hơn, và trong bản chất riêng của nó thích hợp nhất để đưa lẽ thật một cách hiệu quả đến tấm lòng của con người, và duy trì ảnh hưởng của nó trong các hội chúng Cơ Đốc. Vì vậy việc giảng dạy, như Vinet đã chính đáng nói, ‘là thiết yếu cho chức vụ mục sư, chức vụ mà tách rời khỏi điều này không thể chạm đến linh hồn, và không thể trình bày lẽ thật trong những hình thức thường xuyên và chung nhất của nó. Điều này,’ ông thêm, ‘là vinh quang của cuộc Cải Chánh của chúng ta, rằng nó đã khôi phục việc giảng dạy công khai cho Hội Thánh; thậm chí có thể nói là cho Hội Thánh Công giáo. Chắc chắn đó là một phong trào cao quý mà qua đó chức tư tế đã chuyển từ một sự cử hành đơn thuần các nghi lễ (đã trở thành một loại ma thuật) sang khoa học, sang tư tưởng, sang lời nói và hành động tấn công.’ I. Những điểm đồng ý trong những phẩm chất thiết yếu giữa việc giảng dạy và nói trước công chúng nói chung.—Việc giảng dạy, như hiện nay được hiểu, chỉ là một loại diễn thuyết công khai đặc biệt, nhất thiết có một số điều chung với thuật hùng biện nói chung, nhưng những điều đó phải được giả định ở đây hơn là được xem xét một cách hình thức. Tuy nhiên, không phải như thể chúng ít quan trọng; trái lại, tôi hoàn toàn đồng ý với lời tuyên bố của ông Rogers, rằng tài hùng biện của bục giảng ‘chưa bao giờ, tôi nên nói đúng hơn là hiếm khi, được đồng hóa đến mức nó có thể đã được với thứ đã tạo ra hiệu quả lớn nhất ở nơi khác, và được chứng tỏ là thuộc loại đúng đắn, cả bởi sự thành công đã đi theo nó, và bởi sự phân tích những phẩm chất mà nó đã được phân biệt.’ Vì vậy, sẽ tốt cho những ai quyết tâm đạt đến sự xuất sắc như vậy trong phương diện này như họ có thể đạt được, để làm quen với những nguyên tắc lớn của việc nói trước công chúng như một nghệ thuật, như chúng đã được các bậc thầy của thuật hùng biện tự mình triển khai, hoặc bởi những người đã biến chúng thành chủ đề nghiên cứu đặc biệt. Ở đây người cổ đại vẫn tiếp tục nằm trong số những người hướng dẫn tốt nhất của chúng ta, không chỉ từ những mẫu vật hùng biện đáng ngưỡng mộ họ đã để lại phía sau, mà còn vì sự nghiên cứu cẩn thận họ đã dành cho chủ đề, và sự phát biểu rõ ràng của họ về tất cả những yếu tố quan trọng hơn của sự thành công. Tôi tin rằng hầu như không có điều gì quan trọng, chắc chắn không có điều gì xứng đáng được xem xét nhiều, mà sẽ không được tìm thấy cả được trình bày rõ ràng và được minh họa rộng rãi trong các luận văn tu từ học của Aristotle, Cicero, và Quinctilian. Tuy nhiên, những tác phẩm hiện đại như Triết Học Tu Từ Học của Campbell, Tu Từ Học của Whately, cũng như Các Bài Giảng Về Tu Từ Học của Blair, có thể được tham khảo với lợi ích. Để tôi không hoàn toàn bỏ qua những gì liên quan đến nhánh chung hơn này, dù trong chính nó là căn bản nhất của chủ đề, tôi sẽ cố gắng một cách ngắn gọn nhất có thể chỉ ra một vài điểm hàng đầu. (1.) Trước hết cần ghi nhớ, rằng thiên nhiên ở đây, như trong những việc khác, cấu thành nền tảng. Nó làm như vậy trong hai phương diện, cả về mức độ mà sự thành công trong việc nói trước công chúng có thể khả thi, và về phương pháp hoặc phong cách đặc biệt mà qua đó nó có thể đạt được. Dù lao động và sự tu dưỡng của nghệ thuật có thể làm gì, nó phải có những năng khiếu hoặc khả năng tự nhiên nhất định để xây dựng trên đó. Rằng những phần đầu tiên thuộc về thiên nhiên (primas partes esse naturæ) được Quinctilian tự do thừa nhận, ngay cả khi ông đang thúc giục một cách mạnh mẽ nhất sự cần thiết của sự áp dụng lao nhọc. Trong diện mạo cá nhân, trong sự tự do, linh hoạt và âm lượng của giọng nói, trong sức mạnh của lý trí, sự giữ lại của trí nhớ, sự ấm áp của cảm xúc, sự nhanh nhẹn và sinh động của tư tưởng, người này tự nhiên vượt trội hơn người khác; và mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn mà bất kỳ cá nhân nào có thể sở hữu những phẩm chất tương ứng này, không thể không mang theo một lợi thế hoặc khuyết điểm tương ứng liên quan đến những mức độ thành công cao hơn. ‘Một số người,’ Cicero nói,2 ‘sở hữu chúng ở mức độ nổi bật như vậy, họ được trang điểm bởi những ân tứ của thiên nhiên như vậy, đến nỗi họ dường như không phải được sinh ra một cách đúng đắn, mà được tạo thành bởi bàn tay của Đức Chúa Trời cho những nhà hùng biện hoàn hảo;’ trong khi có những người khác ở tình trạng hoàn toàn đối ngược, do dự trong lời nói như vậy, giọng nói thô ráp và chói tai như vậy, hành động tinh thần nặng nề hoặc cử động thân thể vụng về như vậy, đến nỗi không có mức độ áp dụng nào có thể được hình dung là đủ để làm cho họ thành những người nói trước công chúng có thể chịu đựng được. Nhưng ngay cả nơi có sự kết hợp những tính chất như vậy có thể được nói là cấu thành một sự thích hợp tự nhiên cho công việc đủ làm nền tảng cho sự tu dưỡng hùng biện, thiên nhiên đó vẫn phải quyết định loại; và việc đặt trước mắt mình một mẫu mực về phương pháp diễn thuyết, hoặc cách thức nói và diễn đạt, mà sẽ buộc một người đi ngược lại với khuynh hướng tự nhiên, sẽ chỉ là đánh mất điều có thể đã đạt được, từ bỏ thiên nhiên nơi nó có thể đạt được điều gì đó vì một sự xuất sắc lý tưởng nằm ngoài tầm với một cách vô vọng. (2.) Một điểm thứ hai cần ghi nhớ là khả năng cải thiện của thiên nhiên trong những năng lực thực sự thuộc về nó, nếu chỉ có nỗ lực kiên trì và được hướng dẫn tốt được áp dụng cho việc tu dưỡng chúng. Không ai nói mạnh mẽ hơn về điểm này hơn những người tự mình đã vươn lên những mức độ xuất sắc cao nhất trong nghệ thuật nói, hoặc đã đưa ra những ví dụ tinh tế hơn về nó cho người khác. Những truyền thống liên quan đến Demosthenes, những thất bại một phần của ông lúc đầu chỉ khiến ông nỗ lực quyết tâm hơn, việc luyện tập hùng biện lao nhọc của ông bên bờ biển, việc thường xuyên lui tới những nơi sâu thẳm của sự cô tịch nơi không có giọng nói nào ngoài giọng của chính ông có thể được nghe, và không có vật thể nào đi qua có thể được nhìn thấy để làm phân tâm con mắt tâm trí của ông, hoặc làm gián đoạn cường độ áp dụng của nó,—những điều như vậy, cũng như tính cách của những bài diễn văn còn tồn tại của ông, nói lên sự nghiên cứu sốt sắng và kéo dài đã đưa ông đến tầm cao vô song mà cuối cùng ông đã đạt được. Cicero, cũng vậy, sau khi ông đã đạt được một số danh tiếng với tư cách là một người biện hộ trong Diễn đàn, thay vì hài lòng với thành công ban đầu này, hoặc nghĩ rằng mình đã tiếp cận những giới hạn của sự hoàn hảo, đã đặt mình dưới sự hướng dẫn của những nhà tu từ học chuyên nghiệp, cả ở Rome và sau đó khi lưu trú ở Athens và Tiểu Á, dâng mình, như Quinctilian diễn đạt, để được tạo hình và nắn lại một cách như mới. Và những lời khuyên của chính ông cho người khác hoàn toàn phù hợp với con đường ông tự mình đã theo đuổi, như có thể thấy, ví dụ, trong Sách thứ 2 của Luận Văn Về Hùng Biện của ông, nơi những hướng dẫn rõ ràng được đưa ra về chủ đề, và kết quả của sự áp dụng khôn ngoan và kiên trì được trình bày như gần như không thể tin được. Những người giảng dạy phải không mong đợi được miễn trừ khỏi quy luật thiên nhiên này, dù ít người có thể dành những công sức và áp dụng như vậy để tuân theo nó như những người vừa được đề cập. Với tư cách là những người nói trước công chúng, họ có những năng lực để tu dưỡng, những khả năng để cải thiện và thực hành, và điều đó cả liên quan đến việc xử lý thích hợp những chủ đề họ phải xử lý, và cách thức và phương pháp trình bày ý tưởng của mình, sao cho tốt nhất thuyết phục sự hiểu biết và gây ấn tượng cho tấm lòng của thính giả. Dù dễ dàng đến đâu với một số lợi thế tự nhiên về phía họ để đạt được sự tầm thường đáng kính trong những phương diện này, sự hoàn hảo, hoặc thậm chí một sự tiếp cận đến sự hoàn hảo, trong bất kỳ tính chất nào trong số những tính chất cấu thành người nói trước công chúng thực sự hiệu quả, nhất thiết được dành cho những người chịu khó và siêng năng. (3.) Sự phụ thuộc của việc nói trước công chúng thành công vào một phong cách thích hợp, là một điểm thứ ba đòi hỏi suy nghĩ và áp dụng cẩn thận; phong cách, tôi muốn nói, không đơn thuần liên quan đến việc lựa chọn từ ngữ hoặc cấu trúc câu (có thể thừa nhận nhiều loại), mà như một sự diễn đạt phù hợp của kiểu tâm trí riêng của người nói, như được thực hành trên lớp chủ đề mà ông diễn thuyết, và với mục đích đạt được mục đích cụ thể ông nhắm tới khi xử lý chúng. Sự siêng năng và cẩn thận trong phương diện này Cicero gọi là yếu tố hiệu quả và kiểm soát nhất trong việc nói đúng đắn (optimum effectorum ac magistrum dicendi), dù chính Cicero, phải thừa nhận, đã mang vấn đề đi quá mức, và trong việc khao khát sự điều chế tinh tế của từ ngữ và sự giàu có và hài hòa của diễn đạt mà ông đã trở thành một bậc thầy vĩ đại như vậy, ông thường làm suy yếu tính tự nhiên và sức mạnh của ngôn ngữ của mình bởi cấu trúc câu quá nhân tạo, công phu và dài dòng của mình. Dòng thực sự phù hợp và thích hợp nhất cho một người nói đặc biệt sẽ luôn được tìm thấy liên quan đến một số khó khăn, đòi hỏi sự phân biệt khôn ngoan nơi cá nhân, với một sự tinh tế nhất định trong cảm xúc và sự thích hợp trong tình cảm; và trong không điều gì một sở thích sai lầm sẽ dễ dàng phát hiện sai lầm của nó hơn, hoặc chứng tỏ chắc chắn gây tử vong cho sự thành công hơn. Nó cũng bị bao vây bởi khó khăn đặc biệt này, rằng trong khi phong cách của một người phần lớn phải được hình thành trên mẫu của những tác phẩm viết, có những phẩm chất của phong cách có thể hoàn toàn thích hợp, đôi khi có thể thêm ân điển hoặc phẩm giá cho trang in, mà sẽ không tránh khỏi có vẻ cứng nhắc hoặc giả tạo nếu được chuyển sang bài diễn thuyết bằng miệng.

Một điều đặc biệt cần được người nói trước công chúng luôn giữ trong tầm nhìn, dù chủ đề đặc biệt hay loại thính giả mà ông phải đối phó trong lúc đó là gì; ông phải tu dưỡng sự rõ ràng và trực tiếp trong lời nói; vì ông không giống như một tác giả, mà độc giả của người ấy có thể dừng lại một thời gian đáng kể trên các trang sách của mình để nắm được đầy đủ ý nghĩa của ông, hoặc có được sự đánh giá thỏa đáng về cách thức khéo léo mà nó được triển khai. Người nói trước công chúng phải được hiểu ngay khi ông đang nói; mọi câu, mọi từ ông thốt ra nên tìm đường đến sự hiểu biết của người nghe ngay khi nó rời khỏi môi ông; trong chừng mực nó không làm được như vậy, nó nhất thiết thất bại mục đích của nó. Nhưng liên quan đến những phẩm chất khác, chẳng hạn như sự chú ý đến nhấn mạnh, sự dễ dàng hay căng thẳng tương đối, sự dịu dàng đầy cảm xúc hay năng lượng thô ráp, sự thanh lịch, sự súc tích, điểm sắc sảo của châm ngôn hay sự đơn giản vô tư, có chỗ cho sự đa dạng gần như vô tận; và việc lựa chọn điều nào trong số này để áp dụng, và khi nào, đòi hỏi không chỉ một phán đoán phân biệt liên quan đến từng phần và loại diễn thuyết đặc biệt, mà còn một sự đánh giá đúng đắn về năng lực của chính mình liên quan đến những điều được yêu cầu. Vì vậy, mọi nhà phê bình có lý trí đều khuyên ở đây nhiều hành động thử nghiệm và thực nghiệm; một sự đo lường thận trọng về năng lực và nguồn lực cá nhân của mình; một sự nghiên cứu những mẫu mực được chấp nhận nhất về tư tưởng và phong cách, trong các loại khác nhau của chúng; và, trên hết, việc thực hành thường xuyên sáng tác, dù cho diễn thuyết công khai hay chỉ cho việc luyện tập và cải thiện cá nhân. Scribendum ergo (Quinctilian nói) quam diligentissime, et quam plurimum; và điều này càng đúng hơn, như ông cũng thúc giục, nếu chúng ta phải làm nhiều việc trong việc nói ứng khẩu, vì nếu không có thói quen học tập thường xuyên và kinh nghiệm trong sáng tác viết, nó chắc chắn sẽ thoái hóa thành điều ông gọi là inanem loquacitatem et verba in labris nascentia, nói chuyện bọt bèo và hùng biện bằng môi miệng. (4.) Sau đó, thứ tư, có mối liên hệ mật thiết giữa những điều được nói và hành động hay cách cư xử của người nói, một điểm mà những người nghe thông thường nhất cũng như những thẩm quyền tu từ học vĩ đại nhất đều có khả năng phán đoán, và đều coi là quan trọng nhất; vì một lớp người theo bản năng cảm nhận điều lớp người kia nhận biết bằng trí tuệ. Hàng ngàn người có thể phán đoán về sự thích hợp hay không thích hợp, những khuyết điểm hay lợi thế của giọng nói và cử động của một người nói, những thứ cùng nhau tạo thành hành động, trong khi chỉ có một số ít tương đối có thể phán đoán một cách thông minh về ưu điểm hay khuyết điểm của bài diễn thuyết ông truyền đạt. Người ta bị ảnh hưởng, không đơn giản, thường không nhiều lắm, bởi những tư tưởng được trình bày cho tâm trí họ, như bởi cách thức chúng được trình bày, giọng điệu, cử chỉ, toàn bộ diện mạo và cách cư xử của người đang tìm cách giành được sự lắng nghe cho chúng. Vì vậy, như được biết một cách hoàn hảo, một bài diễn thuyết hạng hai hay thậm chí hạng ba, nếu được trình bày bằng một hành động thích hợp và phù hợp, sẽ thắng thế hơn tác phẩm tinh tế nhất, mà việc truyền đạt đi kèm với một cách thức không phù hợp hoặc khiếm khuyết. Phán đoán của Demosthenes về điểm này được biết rõ; và Cicero nói với sự quyết đoán không kém; vì ông trình bày hành động như có một loại quyền năng thống trị trong việc nói (unam in dicendo actionem dominari). Và ông chính đáng lưu ý rằng trong phương diện đó không có điều gì dễ dàng được ghi nhận như vậy, cũng không dễ dàng nắm giữ trí nhớ một cách vững chắc như vậy, như điều gây ra sự xúc phạm. Đó là điều mọi người đều nhận thấy; nó dường như tự đẩy mình vào sự quan sát của mọi người, và bám vào ký ức của họ dù họ muốn hay không. Vì vậy có một lý do gấp đôi để chú ý đến vấn đề, vì một hành động thích hợp và được điều tiết tốt tăng thêm vô cùng sức mạnh cho điều được nói, trong khi bất cứ điều gì không phù hợp, vụng về, đặt sai chỗ, hoặc không hiệu quả đều không tránh khỏi làm mòn khẩu vị của người nghe, và treo như một vật cản trên những nỗ lực của một người để tạo ra hiệu quả. (5.) Tuy nhiên, với mọi sự chú ý phải được dành như vậy cho việc tu dưỡng tài năng bẩm sinh, phong cách, hành động, và những công sức phải được thực hiện ở mọi phía để tránh những tì vết và khuyết điểm rõ ràng, vẫn còn một điểm khác có thể nói là vượt lên trên toàn bộ, và khó đạt được hơn trong thực hành, đến mức để đạt được nó ở bất kỳ mức độ có năng lực nào, điều cần thiết là mọi điều còn lại phải bị ném vào sự lãng quên tương đối; đó là sự dâng hiến tấm lòng cho chủ đề đang xử lý, sức mạnh để buông mình vào nó. Linh hồn của tài hùng biện có thể nói là nằm ở đây; và nếu không có một mức độ nào đó của nó, dù có những câu được xây dựng tinh tế đến đâu, lý luận chặt chẽ và chính xác, sự phát âm duyên dáng, cũng không thể có động lực làm cho sống động và lời nói thuyết phục thu hút sự chú ý của thính giả, và khuấy động tấm lòng của họ. Vì điều này, người nói phải, trên hết, bị chiếm hữu bởi những điều ông đến để diễn thuyết, bị ấn tượng bởi cảm giác về thực tế và tầm quan trọng của chúng. Pectus est enim (trích dẫn lại Quinctilian) quod disertos facit, et vis mentis; và vì vậy, ông chính đáng thêm, ngay cả giữa những người không học thức, nếu chỉ họ bị khuấy động bởi một tình cảm mạnh mẽ nào đó, lời nói sẽ không thiếu. Tâm trí sau đó, thay vì quay con mắt vào trong chính mình, hoặc cố định vào một điểm duy nhất, tự đổ mình ra trên nhiều điều liên tiếp, như khi một người liếc dọc theo một con đường thẳng, mọi thứ đều được bao gồm nằm trong và xung quanh nó; không chỉ đầu xa hơn đơn thuần, mà còn những thứ nằm giữa chúng ta và nó. Vì vậy, dù bất kỳ ai có thể sở hữu theo thiên nhiên, hoặc có thể đã thu được bằng học tập và nghệ thuật, để giúp ông thích hợp cho công việc diễn thuyết phổ biến, ông phải, nếu ông đã vươn lên bất kỳ mức độ hoàn hảo nào trong đó, đã thu được sức mạnh để mất đi tầm nhìn về những điều này khi thực sự tham gia vào việc thực hiện nó; năng lượng của tâm trí ông phải hoàn toàn tập trung vào chủ đề của ông. Ở đây, như trong những thành tựu khác, ‘kỹ năng của nghệ sĩ và sự hoàn hảo của nghệ thuật của ông không bao giờ được chứng minh cho đến khi cả hai đều bị lãng quên. Nghệ sĩ chưa làm được gì cho đến khi ông đã che giấu chính mình; nghệ thuật là không hoàn hảo nếu nó vô hình; cảm xúc chỉ bị chạm đến một cách yếu ớt, nếu chúng cho phép chúng ta lý luận về những phương pháp kích thích chúng. Trong việc đọc một bài thơ vĩ đại, trong việc nghe một bài hùng biện cao quý, chính chủ đề của người viết chứ không phải kỹ năng của ông, niềm đam mê của ông chứ không phải sức mạnh của ông, là điều tâm trí chúng ta cố định vào. Chúng ta thấy như ông thấy, nhưng chúng ta không thấy ông. Chúng ta trở thành một phần của ông, cảm nhận với ông, phán đoán, nhìn thấy với ông; nhưng chúng ta nghĩ về ông ít như nghĩ về chính mình. Cây đàn hạc của người ca sĩ bị chạm vào không đúng sự thật nếu vinh quang của chính ông là tất cả những gì nó ghi lại. Sức mạnh của các bậc thầy được thể hiện bằng sự tự hủy diệt của họ.’ Đó là một số trong những xem xét sống động và quan trọng hơn đòi hỏi phải được chú ý liên quan đến nghệ thuật nói trước công chúng nói chung; những điều mà, vì vậy, những người giảng Phúc Âm không thể bỏ qua mà không bị trừng phạt, hơn bất kỳ người nào khác tìm cách ảnh hưởng đến đồng loại bằng khả năng nói trước công chúng của mình. Không có tài năng hay thậm chí thiên tài nào nơi người nói, và không có đặc thù nào trong chủ đề ông xử lý, có thể bù đắp cho sự bỏ qua như vậy, hoặc làm cho những khuyết điểm rõ ràng liên quan đến những phẩm chất đã đề cập trở thành điều gì khác ngoài một dịp thất bại tương đối. Sẽ không dễ dàng, có lẽ, tìm thấy trong một phạm vi ngắn gọn một mô tả có vẻ như nhắm một cách thấu đáo hơn vào việc minh họa điều này hơn là bản tường thuật được truyền lại cho chúng ta, chủ yếu bởi Isaak Walton và Fuller, về Richard Hooker danh tiếng chính đáng. Bản phác họa trình bày ông cho tầm nhìn của chúng ta như một người ‘có vóc dáng trung bình, và khom lưng, giọng nói khiêm tốn hoặc thấp, mặt đầy mụn nhiệt, cử chỉ không có chút nào, đứng yên như tượng, mắt luôn cố định vào một nơi để ngăn trí tưởng tượng của mình lang thang, đến nỗi ông dường như học tập khi ông nói.’ Thêm vào đó, điều được Fuller nói: ‘phong cách của ông dài và súc tích, lùa một bầy toàn bộ gồm nhiều mệnh đề trước khi ông đến cuối một câu; vì vậy, khi sự phong phú của phong cách của ông không gặp được khả năng tương xứng nơi thính giả của ông, nó bị lên án một cách bất công là rối rắm, tẻ nhạt, và khó hiểu.’ Tóm lại, ông khiếm khuyết đến vậy trong mọi phẩm chất dễ nhận thấy hơn của một nhà hùng biện, đến nỗi một người gần như có thể cho rằng thử nghiệm đã được thực hiện một cách chính thức nơi Hooker, làm thế nào trí tuệ sâu sắc nhất, sự học thức đa dạng nhất, trí tưởng tượng phong phú và cao vời nhất, kết hợp với một sự đơn giản thu hút trong cách cư xử và một tinh thần tin kính nhiệt thành chân thành đều có thể được sở hữu, mà vẫn để người sở hữu ở khoảng cách xa nhất khỏi vị trí của một người nói thu hút và mạnh mẽ. Thật vậy, không thể nào một người như vậy lại không thể tạo ra đôi lúc những ấn tượng sâu sắc bất chấp mọi bất lợi, và được lắng nghe nói chung bởi một số người nhất định với tình cảm tôn trọng và yêu thương. Ngay cả với thính giả thông thường nhất, cũng có những đoạn được hình thành và diễn đạt tinh tế như vậy, đến nỗi chúng khó có thể không rơi vào tai như âm thanh của giai điệu thiêng liêng, chẳng hạn như đoạn sau: ‘Ánh sáng sẽ không bao giờ được chấp nhận như vậy nếu không phải vì sự giao tiếp thường lệ của bóng tối. Quá nhiều mật ong biến thành mật đắng, và quá nhiều niềm vui ngay cả về thuộc linh sẽ biến chúng ta thành những kẻ phóng đãng. Hạnh phúc hơn rất nhiều là trường hợp của người ấy, mà linh hồn bởi sự hoang vắng bên trong bị hạ xuống, hơn là người mà tấm lòng bởi sự phong phú của niềm vui thuộc linh bị nâng lên và tôn cao quá mức. Tốt hơn đôi khi là đi xuống hố cùng với người, khi nhìn thấy bóng tối, và than khóc sự mất mát niềm vui và sự an ủi bên trong, kêu lên từ địa ngục thấp nhất, “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài đã lìa bỏ con?” hơn là liên tục bước đi tay trong tay với các thiên sứ, ngồi, như thể, trong lòng của Áp-ra-ham, và không có tư tưởng, không có suy nghĩ nào ngoài “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi rằng tôi không như những người khác.” ’ Nhưng dù những đoạn thỉnh thoảng thuộc loại này có thể có hiệu quả gì, chúng không thể tác động đủ lên tổng thể chung để làm cho Hooker, với mọi ân tứ và sự xuất sắc của ông, tôi sẽ không nói là một người giảng được yêu thích, mà thậm chí là điều có thể gọi là một người giảng thu hút và hiệu quả một cách bình thường. Tuy nhiên, đã đến lúc rời bỏ phần chung hơn này của chủ đề, mà tôi không có ý định làm gì hơn là chỉ ra một vài nguyên tắc hàng đầu, hoặc những điểm đòi hỏi xem xét cẩn thận. Bây giờ chúng ta phải quay sang những điều có mối liên quan trực tiếp và đặc biệt hơn đến loại nói trước công chúng mà chúng ta ở đây quan tâm trực tiếp hơn: việc chuẩn bị và truyền đạt những bài giảng về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. II. Những chủ đề diễn thuyết phù hợp cho bục giảng, và việc lựa chọn những văn bản thích hợp. Trong Hội Thánh Cơ Đốc, từ khi bà sở hữu ở bất kỳ mức độ hoàn chỉnh nào bộ kinh điển của Kinh Thánh Thiêng Liêng, đã là thông lệ gần như phổ quát lấy một phần nào đó trong nội dung của nó làm nền tảng cho những bài giảng được truyền đạt cho các hội chúng khi họ họp lại cho mục đích thờ phượng. Và thông lệ tự nó rất đáng khen, và mang theo những lợi ích rõ ràng. Trước hết, đó là một lời chứng quan trọng cũng như phù hợp về thẩm quyền tối cao của Kinh Thánh như sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và như vậy, là sự bảo đảm và hướng dẫn duy nhất của Hội Thánh liên quan đến mọi điều liên quan đến những điều thuộc linh và thần thánh. Nó hầu như tuyên bố với mọi người chúng ta truyền đạt, ‘Hãy đến với luật pháp và lời chứng;’ đây là nền tảng và sự bảo đảm chắc chắn của bất cứ điều gì với tư cách là Cơ Đốc nhân chúng ta tin, và làm, và hy vọng. Sau đó, thông lệ giảng dạy từ một văn bản này phục vụ một cách rất tự nhiên và phù hợp để đưa người ta làm quen với chất liệu của Kinh Thánh, và ban cho họ cả một tri thức thông minh hơn và toàn diện hơn về những điều nó trình bày cho đức tin và sự vâng lời của họ. Cuối cùng, nó có xu hướng truyền đạt một tính chất đặc biệt cả về sự thiêng liêng và sự thống nhất cho điều được nói, qua đó chính người giảng được ích lợi khi có một kênh, như thể, được cung cấp bởi bàn tay của Đức Chúa Trời cho việc trình bày có trật tự những tư tưởng của mình về những chủ đề đặc biệt; và người nghe cũng có ký ức của mình được trợ giúp bởi một đoạn trong lời viết mà ông có thể giữ trước mặt mình, hoặc dựa vào khi ông có thể cần. Tuy nhiên, một sự lựa chọn nhất định là cần thiết liên quan đến những chủ đề diễn thuyết. Một điều là, không nên bắt đầu với ý tưởng rằng bất kỳ đoạn nào, hoặc phần của một đoạn, trong Kinh Thánh, đơn giản vì nó là một phần không thể tách rời của điều tập thể là lời của Đức Chúa Trời, có thể vì lý do đó được cố định làm nền tảng thích hợp của một bài giảng cho một tập hợp những người Cơ Đốc. Toàn bộ Kinh Thánh, khi được giải thích đúng đắn và được xem xét liên quan đến mục đích và thiết kế hàng đầu của nó, chắc chắn là ích lợi cho sự hướng dẫn tôn giáo và những mục đích tin kính; nhưng không phải luôn luôn ích lợi cho những mục đích như vậy theo cách diễn thuyết công khai. Mục đích của nó trong một số phần có thể được thực hiện tốt nhất bằng sự suy gẫm riêng tư, trong khi những phần khác đòi hỏi phải được nhìn một cách phức tạp như những phần của một tổng thể chung, và không dễ dàng thừa nhận việc bị cô lập, và được làm thành nền tảng hoặc dịp của một bài giảng hơi dài. Chứa đựng, như Kinh Thánh chứa đựng, những ghi chép lịch sử của gia đình nhân loại trong nhiều thế hệ liên tiếp, chạm đến một cách ngẫu nhiên một sự đa dạng to lớn của hoàn cảnh và đối tượng, những sự kiện hiện tại và những định chế ổn định, trong những phần giáo huấn của nó đề cập đến vô số sản phẩm của thiên nhiên và tác phẩm nghệ thuật, cũng như những điều liên quan sâu sắc nhất đến lợi ích hiện tại và đời đời của nhân loại,—sẽ khá dễ dàng tìm thấy trong Kinh Thánh những văn bản mà từ đó những bài giảng có thể được truyền đạt hoàn toàn mang tính văn bản về tính chất, mà vẫn trong giọng điệu của chúng hoàn toàn xa lạ với những lợi ích lớn lao của Cơ Đốc giáo. Những người theo chủ nghĩa Duy Lý của Đức, và những người theo thuyết Nhất Thể của chính đất nước chúng ta và nước Mỹ, khi biến bục giảng, như họ đã thường làm, thành một đấu trường của thảo luận triết học, hoặc đơn thuần đạo đức và chính trị, không bao giờ cần phải thiếu văn bản để bắt đầu, và để treo ý tưởng của họ lên. Những tập bài giảng đã xuất bản từ báo chí, mỗi tập với văn bản thích hợp của chúng, mà về chủ đề và chất liệu có thể đã phù hợp với khẩu vị của một thính giả ở Rome hoặc Alexandria cổ đại. Và có khả năng là không thiếu văn bản, hoặc những trích dẫn Kinh Thánh thỉnh thoảng, trong những bài giảng ở lục địa được Tiến sĩ Ammon đề cập, một loạt trong số đó xử lý những chủ đề liên quan đến kinh tế nông thôn và đất bỏ hoang; một loạt khác, về việc nuôi tằm; trong khi loạt thứ ba triển khai những nhiệm vụ của Cơ Đốc nhân khi một bệnh truyền nhiễm ở gia súc đến gần. Các mục sư của những hội chúng Tin Lành ít có nguy cơ rơi vào những sự thái quá vô nghĩa như vậy; chính vị trí của họ là một sự bảo vệ chống lại nó. Nhưng họ vẫn có thể có khả năng đi lạc đến một mức độ nào đó, trừ khi họ cẩn thận giữ vững trong tầm nhìn mục đích lớn lao của việc giảng dạy, mà, như của chính Kinh Thánh, là vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Nơi điều này được hiểu và đánh giá đúng đắn, người giảng sẽ cảm thấy mình có điều gì khác để làm hơn là tìm kiếm những văn bản và chủ đề không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm. Đồng thời, một mức độ tự do nhất định chắc chắn nên được cho phép trong phương diện này cho mục sư Cơ Đốc. Ông có thể không phải luôn luôn giảng trực tiếp về chủ đề lớn lao, và trong phạm vi chủ đề của mình ông có thể bắt chước ở một mức độ nào đó sự đa dạng và đầy đủ mà chính Kinh Thánh được phân biệt. Không điều gì có thể hoàn toàn bị loại trừ khỏi bục giảng mà có ảnh hưởng quan trọng lên đời sống Cơ Đốc, hoặc thừa nhận việc được xử lý trong một tinh thần Cơ Đốc. Nhưng nhiều điều mà điều này có thể được nói vẫn có thể không phù hợp để tạo thành chủ đề hàng đầu của một bài giảng. Bục giảng đã không được dựng lên, như Vinet chính đáng nhận xét, ‘để cho mọi thứ có thể được xử lý ở đó theo cách Cơ Đốc; nó có một đối tượng đặc biệt, đó là đưa ý tưởng Cơ Đốc vào đời sống. Tôi sẽ nói, vậy,’ ông thêm, ‘rằng mọi điều không trực tiếp dẫn đến sự gây dựng; mọi điều mà một người nghe bình thường không thể tự mình biến thành bánh của sự sống, hoặc ít nhất điều mà người giảng không thừa nhận là như vậy, không nên được làm thành một chủ đề giảng dạy của ông.’ Hoặc, nếu một sự cho phép có thể đôi lúc được lấy để đi hơi xa hơn đường chính xác này, nó nên được tuyên bố rõ ràng như một loại nỗ lực ngoại lệ, được hoàn cảnh của thời điểm kêu gọi, và thuộc loại có bản chất mang theo, trong một cách nào đó, sự biện minh của chính nó cùng với nó. Hoàn toàn có thể cho một mục sư khi đi giảng về một chủ đề tự nó thích hợp lại nối nó với một văn bản không phù hợp; và ở đây, có lẽ, là nơi những người giảng trong các cộng đồng Tin Lành có nguy cơ nhất bị phản bội vào một sự không thích hợp trong việc lựa chọn chủ đề bục giảng của họ. Có một số cách điều này có thể được thực hiện. Đôi khi, có lẽ, nó mang hình thức lựa chọn một văn bản, mà với tư cách là nền tảng của một bài giảng về những vấn đề nghiêm trọng, có một diện mạo không tế nhị, nhưng thường hơn là kỳ lạ và kỳ quái, tạo ra một loại mối liên kết lố bịch trong tâm trí người nghe giữa chủ đề của người giảng và sự bảo đảm hoặc dịp chính thức được tìm thấy cho nó trong Kinh Thánh. Và bất cứ điều gì thuộc loại như vậy đều không đúng chỗ liên quan đến văn bản như với bài giảng được giảng từ nó. ‘Trong mọi việc giảng dạy,’ Baxter nói theo phong cách nhấn mạnh của chính ông,—‘trong mọi việc giảng dạy trên thế giới không nói những lời dối trá trắng trợn, tôi ghét việc giảng dạy có xu hướng làm cho người nghe cười, hoặc lay động tâm trí họ bằng sự khinh suất nhột nhạt, và ảnh hưởng đến họ như những diễn viên sân khấu từng làm, thay vì ảnh hưởng đến họ bằng một sự tôn kính thánh khiết đối với danh của Đức Chúa Trời.’ Điều khác nào có thể là hiệu quả trên một thính giả chung khi nghe những văn bản như sau được công bố là chủ đề diễn thuyết: ‘Những đôi giày cũ, và vá víu trên chân họ;’ ‘Hai mươi chín con dao;’ ‘Chiếc bánh chưa lật;’ hoặc ‘Cái rìu, ôi! Thưa chủ, nó là đồ mượn’? Những văn bản như vậy, hoặc những mảnh của văn bản, đã không hiếm khi được giảng từ đó; một số trong chúng gắn liền với tên của Rowland Hill lập dị; cùng với một số văn bản khác thuộc loại tương tự, chúng được tìm thấy trong một loạt bài giảng xuất hiện ở đất nước này không nhiều năm trước, với tên gọi, ‘Những Bài Giảng Về Những Văn Bản Bất Thường.’ Hy vọng những văn bản như vậy sẽ luôn vẫn bất thường, và rằng nếu các mục sư của chúng ta sẽ truyền đạt cho hội chúng của họ về chủ đề bạo lực và chiến tranh, họ sẽ có thể nối nó với một hình thức lời lẽ phù hợp hơn là hai mươi chín con dao của Ê-xơ-ra, và sẽ bắt gặp điều gì đó phù hợp hơn là những đôi giày cũ và vá víu của người Ga-ba-ôn, từ đó phơi bày những hoạt động đa dạng của đạo đức giả và lừa dối, và những nỗ lực vô ích của con người để tự sửa mình. Mục đích của việc lựa chọn những văn bản như vậy quá rõ ràng để thoát khỏi sự chú ý của ngay cả thính giả khiêm tốn nhất. Họ sẽ dễ dàng nhận thấy khuynh hướng nó thể hiện để thu hút sự nổi tiếng, và giành được một danh tiếng về điều thông minh và đặc biệt. Nhưng chính xác như mục đích này đạt được, mục đích lớn lao của việc giảng dạy bị mất, và chính người giảng chìm xuống mức của người nuông chiều một sự khéo léo hư hỏng và một khẩu vị đồi bại. Một hình thức khác ít xúc phạm hơn, dù vẫn quyết định đáng phản đối của cùng sự không thích hợp đó bao gồm việc lựa chọn những văn bản, mà chỉ theo cách bóng gió, mơ hồ, có lẽ thậm chí kỳ quái, mới có thể được làm cho diễn đạt những ý tưởng sẽ được suy ra từ chúng. Giả sử chủ đề diễn thuyết là chủ đề quan trọng về sự công chính của Đấng Christ, như được quy cho hoặc được áp dụng một cách cứu rỗi cho những người tin, sẽ khó khôn ngoan khi nối việc minh họa và thực thi nó với một văn bản như Ê-sai 45:8, ‘Hỡi các từng trời, hãy sa mưa từ trên cao, và để bầu trời đổ xuống sự công chính,’ một văn bản, nếu tôi không lầm, được ông Romaine xuất sắc chọn cho mục đích đó, nhưng không được chọn một cách phù hợp, vì nó tốt nhất chỉ là một tuyên bố quá chung cho một giáo lý cụ thể như vậy; trong khi một sự đa dạng phong phú của những đoạn có thể được tìm thấy trong Kinh Thánh sau này triển khai nó theo một hình thức rõ ràng và dứt khoát hơn nhiều. Tương tự, nếu chủ đề là mối liên hệ giữa đức tin và việc làm, chắc chắn sẽ là đi ra khỏi con đường thích hợp cho một văn bản phù hợp để tìm đến, như đôi khi đã được làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 39:26, ‘Một chuông và một quả lựu, một chuông và một quả lựu;’ chiếc chuông, như biểu tượng của một lời kêu gọi rõ ràng, được lấy để đại diện cho việc giảng Phúc Âm đòi hỏi đức tin từ những người nghe, và quả lựu theo sát ngay sau, chỉ ra, như được hình dung, trái của sự thánh khiết, luôn nảy sinh từ niềm tin vào lẽ thật. Có bao nhiêu người nghe sẽ sẵn sàng công nhận giáo lý, nếu đây là một mẫu công bằng của những văn bản thiết lập nó? Có bao nhiêu người, sau mọi lời giải thích có thể đã được thực hiện về văn bản đặc biệt này, sẽ cảm thấy hoàn toàn hài lòng rằng giáo lý thực sự được diễn đạt ở đó? Và nếu vậy, thật không khôn ngoan biết bao khi đưa vào chính nền tảng của chủ đề một yếu tố không chắc chắn, và bắt đầu như thể với một dấu chấm hỏi, một sự nghi ngờ không tự nguyện trong tâm trí thính giả của chúng ta! Nếu một văn bản được chọn thể hiện giáo lý dưới một khía cạnh điển hình hoặc bóng gió, nó vẫn nên là một văn bản thừa nhận một sự áp dụng rõ ràng và dễ dàng nhận thấy cho chủ đề diễn thuyết. Vì dù chủ đề tự nó có thể là gì, và dù tính chất cụ thể của văn bản mà nó dựa trên là gì, văn bản sau luôn phải sở hữu hai tính chất liên quan đến văn bản trước; nó nên như vậy để trình bày một nền tảng diễn thuyết vững chắc, trái ngược với bóng gió hoặc đáng ngờ, và nó nên trong bản chất riêng của nó đủ phong phú để chịu đựng mọi điều trong giáo lý hoặc nhiệm vụ được dựng lên trên nó. Trong Hội Thánh Tin Lành (được gọi như vậy) của Phổ, tôi có thể lưu ý có tồn tại một cám dỗ hầu như không được biết ở nơi khác, là treo những bài giảng lên những văn bản mà chúng có một mối liên hệ rất mỏng manh. Cám dỗ nảy sinh từ thông lệ có những bài học Kinh Thánh được cơ quan công quyền quy định cho mọi ngày Sa-bát và lễ hội tôn giáo trong năm, từ đó người giảng được yêu cầu lựa chọn chủ đề diễn thuyết. Vì vậy hoặc phải có một sự giống nhau đáng kể trong những sự phục vụ bục giảng, hoặc một sự khéo léo nào đó phải được thực hiện để suy ra một sự đa dạng của chủ đề từ một số lượng văn bản giới hạn; những người giảng phải lật đi lật lại những đoạn được nộp cho họ theo mọi cách có thể hình dung, và trích xuất từ chúng không chỉ điều chúng trực tiếp dạy, mà còn điều chúng ngẫu nhiên gợi ý, hoặc bằng một quá trình có ảnh hưởng nào đó có thể được làm cho ngụ ý. Những bài giảng của Rheinhard là những mẫu vật nổi bật của loại khéo léo này. Ví dụ, phép lạ của Đấng Christ trong việc cho bốn ngàn người ăn với vài ổ bánh và cá (Mác 8:1–9) cung cấp một văn bản để diễn thuyết về nhiệm vụ dựa vào chính mình hơn là vào người khác. Câu chuyện về người bại liệt được khiêng trên một chiếc giường, và được thả xuống bằng đức tin vào phòng nơi Chúa chúng ta đang dạy (Ma-thi-ơ 9:1–8), được làm thành dịp để thể hiện loại hành vi nên được duy trì bởi Cơ Đốc nhân, vì lòng tin sẵn sàng được đặt vào họ bởi những người xung quanh họ. Lời của Chúa chúng ta với Phi-e-rơ trong Lu-ca 5:10, ‘Từ nay ngươi sẽ trở thành tay đánh lưới người,’ tạo ra một sự triển khai dài về nguyên tắc, rằng việc thực hiện trung tín những nhiệm vụ liên quan đến sự kêu gọi đặc biệt của mỗi người tạo thành một phẩm chất tự nhiên và phù hợp cho việc thực hiện những chức năng cao hơn. Người ta không thể không cảm thấy rằng, trong việc nối những chủ đề như vậy với những văn bản đã đề cập, có điều mang một diện mạo nhân tạo và ép buộc, nỗ lực bằng một dòng tư tưởng quanh co để đạt được điều lẽ ra phải được tìm thấy có thể tiếp cận bằng một cách tiếp cận trực tiếp. Trong một khóa giảng giải thường xuyên qua một sách của Kinh Thánh, có thể thích hợp để giới thiệu một vài nhận xét ngắn gọn về những điểm được nêu lên một cách ngẫu nhiên như vậy trong chúng; nhưng đó là một điều khác khi điều ngẫu nhiên trong văn bản trở thành điều duy nhất và tất cả trong bài giảng. Điều này không thể không được cảm thấy là không tự nhiên; nó thiếu sự đơn giản và trực tiếp. Đồng thời, có thể hoàn toàn hợp pháp và thích hợp để chọn ra từ một văn bản một ý tưởng đặc biệt nào đó, mà tạo thành một phần phụ thuộc hơn là phần chính của ý nghĩa của nó;

và trên điều này, ít nhất thỉnh thoảng, dựng lên một bài giảng có thể được thiết kế để phục vụ một mục đích đặc biệt nào đó, hoặc để đáp ứng một giai đoạn tư tưởng đặc biệt đang thịnh hành vào thời điểm đó. Rheinhard cũng cung cấp một ví dụ rất phù hợp thuộc loại này trong một bài giảng về Ma-thi-ơ 9:24, nơi, khi Chúa Giê-xu khẳng định về con gái của Giai-ru rằng cô bé không chết mà đang ngủ, người ta quan sát thấy những người hiện diện đã cười nhạo Ngài; và về chính Ngài rằng, dù vậy, Ngài vẫn tiến hành làm cho cô bé sống lại. Trên điều này Rheinhard nhân cơ hội để diễn thuyết, không phải về phép lạ, hoặc về những thuộc tính tính cách nó thể hiện về phía Đấng Christ, mà về lẽ thật rằng Cơ Đốc nhân sẽ thường thấy mình được kêu gọi làm điều sẽ có vẻ dại dột hoặc lố bịch đối với đám đông; rằng những nguyên tắc của họ có thể, và thường không thể không, bị coi là vô lý, đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời là ảo tưởng, lòng sốt sắng của họ đối với vinh quang thần thánh là thái quá, lòng hào hiệp của họ là thiếu khôn ngoan. Và như vậy ông thúc giục họ về nhiệm vụ nhìn vượt lên trên đám đông hời hợt, thậm chí nghi ngờ sự tin kính của chính mình nếu nó không chứng tỏ là dịp của một mức độ chống đối hoặc ngạc nhiên nào đó giữa những người thế gian, và cẩn thận kẻo họ bị dẫn đến việc tham gia vào việc chế giễu hoặc trách móc những người chỉ đi xa hơn hàng xóm của mình trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Một bài giảng của Tiến sĩ Chalmers về Công Vụ 19:27 có thể được chỉ ra như một ví dụ khác không kém hạnh phúc thuộc cùng loại. Từ tiếng kêu la của Đê-mê-triu và những người thợ của ông, rằng nghề của họ đang gặp nguy hiểm bởi sự lan rộng của Phúc Âm ở Ê-phê-sô, ông đảm nhận việc cho thấy sự tăng trưởng và thắng thế của Cơ Đốc giáo hoàn toàn tương thích như thế nào với sự thịnh vượng thương mại của một dân tộc; vì, trong khi nó có thể hoạt động để làm nản lòng hoặc đàn áp một số hình thức thủ công và cách thức kiếm lợi, nó chắc chắn sẽ mở đường cho những hình thức khác, và những hình thức này thuộc loại lành mạnh và thỏa đáng hơn những hình thức nó đã thay thế. Những ứng dụng đặc biệt của các đoạn Kinh Thánh theo cách này, nếu được giới hạn vào những dịp đặc biệt, hoặc chỉ được sử dụng ở những khoảng cách xa, có thể không chỉ không bị bất kỳ sự phản đối chính đáng nào, mà còn tạo ra những lợi ích quan trọng, phục vụ như chúng làm để thể hiện sự phong phú của lời Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan đa dạng của sự mặc khải nó chứa đựng, trong sự thích ứng của nó ngay cả với công việc của đời này và những sự tiến hóa luôn thay đổi của lịch sử thế giới. Nhưng thông lệ không nên được sử dụng rất thường xuyên; và như một quy tắc chung, nguyên tắc nên được duy trì, rằng những ý tưởng nổi bật của văn bản cũng nên tạo thành gánh nặng chính của bài giảng được tuyên bố dựa trên nó. Một hình thức nữa của sở thích hoặc phán đoán bị áp dụng sai trong việc lựa chọn văn bản đôi khi đã được thể hiện, bằng cách biến chúng thành một vỏ bọc cho việc trưng bày sự hóm hỉnh, hoặc để truyền đạt một cách mỉa mai, có lẽ cũng chân thành, một lời khiển trách đến một số người nhất định trong hội chúng. Trong tay một số người, sự không thích hợp này chỉ mang hình thức của một sự khinh suất không phù hợp, hoặc việc sử dụng Kinh Thánh một cách lố bịch, điều đã được đề cập đến, và điều, ngay cả khi được thực hiện một cách khéo léo nhất, vẫn phải bị lên án, vì không phù hợp với phẩm giá và sự thiêng liêng của bục giảng. Nó còn đáng phản đối hơn khi, dưới cách diễn đạt hoặc mối liên hệ của văn bản, một đòn đánh được thực hiện vào các cá nhân; vì sự khinh suất trong trường hợp như vậy bị làm nặng thêm bởi sự nuông chiều một mối hận cá nhân, sự thỏa mãn một tính khí cáu kỉnh, theo một cách luôn mang một khía cạnh không hào hiệp, lợi dụng vị trí của mình để bắn một mũi tên vào những người không có quyền tự bảo vệ mình. Những sự phóng túng như vậy hầu như không được biết ở phần phía bắc này của đất nước; nhưng khuynh hướng lớn hơn đối với sự hài hước là đặc trưng của nước Anh, một khuynh hướng đôi khi xuất hiện ngay cả trên những bia mộ đang vui đùa với người chết, cũng đã quen thể hiện những màn trình diễn khá lạ lùng của chính nó, theo cách đã đề cập, từ bục giảng. Tôi nhớ được kể, khi cư trú trong một giáo xứ ở Anh, rằng mục sư một thời gian trước đã bị trình bày tại một cuộc thăm viếng giám mục của khu vực là lơ là một số phần của nhiệm vụ giáo xứ bởi một luật sư đáng kính, và rằng vào ngày Sa-bát sau đó ông đã chọn làm văn bản của mình, ‘Và một luật sư nào đó đứng lên, thử Ngài.’ Trong một câu chuyện rất thường được kể về Tiến sĩ Paley (trong cuốn sách nhỏ, ví dụ, của ông Christmas, về Những Người Giảng Và Việc Giảng Dạy), chắc chắn có điều phải được coi là một mẫu vật tốt hơn nhiều về sự hài hước trong lĩnh vực này. Nhân dịp Pitt, khi vẫn còn là một người tương đối trẻ, nhưng đã ở vị trí tự hào là Thủ tướng, thăm lại Cambridge, nơi ông đã học, và nhận được sự chú ý rõ rệt ở đó từ nhiều cộng sự cũ, những người được biết là đang háo hức trông đợi ông ban cho những chức vụ ưu đãi, Paley, người ta nói, đã đưa ra làm văn bản của mình đoạn trong Phúc Âm Giăng, ‘Ở đây có một đứa trẻ có năm chiếc bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ; nhưng chúng là gì giữa bao nhiêu người?’ Nhưng điều tốt nhất trong trường hợp như vậy là xấu; người giảng sự cứu rỗi của Đấng Christ nhất thiết phải hạ mình khỏi tầm cao thích hợp của mình, khi trong chính việc thực hiện chức vụ của mình ông tự làm cho mình được biết đến như một người hài hước. Và việc thể hiện tính cách này trong việc lựa chọn văn bản của mình, thực chất là giải phóng thính giả của mình khỏi mối quan tâm về những điều cao hơn, và để tư tưởng giải trí thắng thế hơn sự quan tâm đến sự gây dựng. Tuy nhiên, trong việc lựa chọn một văn bản, cần điều gì đó hơn là xem xét nó tự nó có thể phù hợp đến mức nào để phục vụ làm nền tảng của một bài giảng công khai; sự phù hợp của nó đối với năng lực của người giảng và giọng điệu tâm trí hiện tại hoặc thịnh hành cũng cần được tính đến. Rằng một bài giảng nổi bật hoặc ấn tượng đã được giảng bởi một người từ một văn bản đặc biệt, không phải là lý do tại sao một người khác, dù có lẽ không thua kém về khả năng như một con người hoặc tính cách như một Cơ Đốc nhân, nên mong đợi làm điều tương tự. Chủ đề, hoặc hình thức mà chủ đề đã được trình bày, trong khi phù hợp với người này, bằng cách nào đó có thể chứng tỏ không phù hợp với người kia; nó có thể đòi hỏi việc thực hành những cảm xúc và ân tứ, một tầm tư tưởng hoặc một loại kinh nghiệm, vốn xa không được chia sẻ bình đẳng bởi cả hai. Đây là một điểm mỗi cá nhân phải tự xác định cho mình. Nhưng hãy ghi nhớ rõ ràng, rằng cần có một mức độ thích ứng nhất định trong văn bản đối với người giảng, cũng như trong văn bản đối với chủ đề và thính giả. Một số người có thể thành công khá tốt với một văn bản chung hoặc toàn diện, có sức mạnh ban cho nó, bằng tư tưởng gợi ý và minh họa đa dạng, tính cá nhân cần thiết. Nhưng thường hơn, người giảng sẽ cần một văn bản tự nó có một loại tính cá nhân nào đó, trình bày những điểm cụ thể trong lịch sử những sự biểu lộ của Đức Chúa Trời, hoặc trong kinh nghiệm và tính cách của dân sự Ngài, để xem xét. Những người giảng có danh tiếng đáng kể đã thú nhận rằng họ không bao giờ có thể thấy mình thực sự ở nhà, ngoại trừ với những văn bản thuộc loại này. Và khi sự tôn trọng được dành cho sự đa dạng rất lớn tồn tại trong những đặc tính tự nhiên cũng như thu được của con người, sự chiếm ưu thế lớn hơn của trí tuệ nơi người này, của cảm xúc nơi người khác; ở đây là logic, ở kia là tưởng tượng, và ở kia nữa là cảm xúc với sức sống lớn nhất; nơi một số người chỉ những giai đoạn đơn giản hơn của kinh nghiệm Cơ Đốc được biết, nơi những người khác là việc dò xét mọi chiều sâu và chiều cao của nó;—rõ ràng là phải có những chủ đề và đoạn trong lời của Đức Chúa Trời, mà để được xử lý thành công và hiệu quả một cách thích hợp, sẽ đòi hỏi những tâm trí có một tầm cỡ và sự nhạy cảm tôn giáo đặc biệt nào đó. Một giáo viên được giáo dục tốt và có kinh nghiệm về lẽ thật thần thánh có thể có một sự phù hợp chung cho mọi chủ đề, nhưng vẫn chỉ cho một số chủ đề một sự thích ứng đặc biệt và riêng biệt. Dù chủ đề đặc biệt mà mục sư sẽ diễn thuyết vào ngày Sa-bát sắp tới là gì, và dù văn bản sẽ được chọn cho mục đích là gì, có một quy tắc ông nên, càng nhiều càng tốt, thường xuyên tuân theo; ông nên tìm ra và cố định nó kịp thời, không để đến phần sau của tuần. Lợi thế của một phương pháp như vậy là, tâm trí không chỉ được giải thoát khỏi sự rung động của sự không chắc chắn và nghi ngờ khi thời điểm chuẩn bị thực tế đến; mà còn đã trở nên được chuẩn bị đến mức nó đã có thời gian rảnh rỗi để xem xét chính văn bản, để trở nên quen thuộc thấu đáo với ý nghĩa và mối liên hệ của nó, và có chủ đề được bao gồm trong nó được lật đi lật lại trong nhiều khía cạnh và hướng khác nhau. Lẽ thật như vậy đã có thời gian thấm nhuần, như thể, trong tâm trí, và đi vào succum et sanguinem; vì vậy khi một người đến áp dụng một cách chính thức vào việc xem xét chủ đề, thay vì vội vàng chộp lấy những tư tưởng đầu tiên tự trình bày, đã có sẵn một sự quen thuộc chung với chủ đề chính, và ít nhiều chất liệu cụ thể phù hợp cho việc minh họa của nó được gọi lên. Với mục đích cũng tạo điều kiện cho loại chuẩn bị sơ bộ này, thông lệ không phải không xứng đáng được lưu ý, đã được một số người theo đuổi với lợi ích, là ghi chú trong một cuốn sổ ghi nhớ những văn bản như vậy đã, trong quá trình đọc hoặc suy gẫm của một người, tự gợi ý cho những chủ đề diễn thuyết trong tương lai, đồng thời chỉ ra những dòng tư tưởng dường như nên theo đuổi liên quan đến chúng. Những chủ đề và ý tưởng xuất hiện theo cách ngẫu nhiên này thường hữu ích trong việc đánh đúng nốt chính thích hợp cho việc xem xét cẩn thận và lâu dài hơn. Những gợi ý bây giờ được đưa ra liên quan đến việc lựa chọn chủ đề diễn thuyết, cần được hiểu, chỉ liên quan đến quá trình bình thường của những sự phục vụ mục vụ. Có những trường hợp đặc biệt và ngoại lệ, đôi khi có lẽ được chính mục sư cung cấp, khi ông cảm thấy được thúc đẩy để đưa ra quan điểm của mình một cách công khai về những chủ đề quan trọng trong chính chúng, nhưng hơi xa khỏi con đường mòn của nhiệm vụ mục vụ, như Tiến sĩ Chalmers liên quan đến những bài giảng thiên văn của ông; đôi khi, một lần nữa, bởi tình trạng của hội chúng, khi, để cứu nó khỏi lỗi lầm thịnh hành, hoặc khôi phục nó khỏi sự thờ ơ thuộc linh sâu sắc, một phương thức giảng dạy ở một mức độ nào đó đặc biệt có thể được yêu cầu, như trong hội chúng của ông Cecil ở St. John’s, hoặc của ông Robert Hall ở Cambridge. Ông Dale ở Birmingham cũng vậy, trong một tập Những Bài Giảng Ngày Trong Tuần, đã đưa ra một ví dụ rất tốt về việc xử lý một lớp chủ đề xa không quan trọng, nhưng đòi hỏi những minh họa và chi tiết có thể có vẻ hơi không đúng chỗ trong những sự phục vụ thường xuyên của bục giảng. Nhưng đối với những trường hợp thuộc loại như vậy, không có hướng dẫn chung nào có thể được đưa ra; mỗi trường hợp phải được cân nhắc và xem xét cẩn thận tự nó. III. Chất liệu trong những bài giảng bục giảng, với sự tham chiếu đặc biệt đến sự đầy đủ và đa dạng Trong những bài giảng dành cho những hội chúng đã định, chắc chắn quan trọng là không chỉ nên có chất liệu thích hợp, mà còn ở sự đầy đủ và đa dạng đáng kể. Thường điều này nên là trường hợp, dù không phải bằng bất kỳ cách nào một cách đồng nhất; vì có thể có những dịp và chủ đề, liên quan đến chúng điều khôn ngoan là tập trung tư tưởng của mình chỉ vào một hoặc hai ý tưởng, với mục đích ban cho chúng một sự nổi bật lớn hơn hoặc một ấn tượng sâu sắc hơn. Điều này đôi khi có thể thích hợp khi truyền đạt cho những thính giả mà chúng ta có lý do tin rằng đang ở trong một trạng thái tâm trí rất ngu dốt hoặc thờ ơ, khi một mục đích, trong một cách nào đó, là đánh thức tư tưởng thuộc linh và giành được một chỗ đứng trong tâm trí con người cho một nguyên tắc lớn lao nào đó của lẽ thật hoặc nhiệm vụ. Nó cũng có thể thích hợp, khi đối phó với những hội chúng thiên vị và một chiều trong quan điểm của họ về một điểm nào đó của niềm tin hoặc đạo đức Cơ Đốc, khi một lần nữa mục đích lớn lao của người giảng tự nhiên là đẩy họ ra khỏi vị trí sai lầm của họ, và để ánh sáng của sự xác tín chiếu vào họ chính xác nơi nó cần thiết. Không thể tranh cãi rằng một số bài giảng mạnh mẽ và hiệu quả nhất của Tiến sĩ Chalmers thuộc loại này. Chúng không thể hiện điều gì hơn một ý tưởng hàng đầu; nhưng ý tưởng này thường được đa dạng hóa như vậy trong cách trình bày, được thay đổi như vậy trong minh họa, được trình bày trong rất nhiều màu sắc tươi mới và sống động, đến nỗi sự chú ý của thính giả không bao giờ được phép suy yếu, và ấn tượng được tạo ra thay mặt cho chủ đề bao trùm giống như những cú đánh liên tiếp và ngày càng sâu của một vũ khí hùng mạnh nào đó. Tuy nhiên, một phong cách giảng dạy như vậy đòi hỏi năng lượng và sự tập trung mãnh liệt nơi người giảng để được thực hành thành công. Thật vậy, rất hiếm khi an toàn cho những người chỉ sở hữu năng lực trung bình cố gắng nó khi giảng cho những hội chúng bao gồm những lớp và điều kiện người khác nhau. Ngay cả khi được thực hiện thành công liên quan đến phẩm chất của bài giảng, ít hội chúng sẽ cảm thấy hoàn toàn hài lòng với nó như một quy tắc, vì thiếu sự đa dạng cần thiết cho sức khỏe và sự nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của họ. Người giảng nên ghi nhớ rằng, vì các hội chúng nói chung bao gồm những người khác nhau không ít về trạng thái trí tuệ và thuộc linh, cũng như về hoàn cảnh và mối quan hệ bên ngoài, cần có một sự đa dạng tương ứng nào đó trong những tư tưởng và xem xét được trình bày cho họ tại những cuộc họp thờ phượng thường xuyên của họ. Cũng không nên quên rằng, với phần lớn những người được truyền đạt, những bài giảng họ nghe vào Ngày của Chúa cấu thành phần lớn hơn rất nhiều của sự hướng dẫn thuộc linh họ sẽ nhận được, theo mọi khả năng là sự hướng dẫn duy nhất họ sẽ nhận được từ một giọng nói sống động trong toàn bộ tuần. Vì vậy họ sẽ gần như chắc chắn cảm thấy như những người bị hạn chế trong sự nuôi dưỡng thích hợp của mình, trừ khi chất liệu để suy ngẫm, cùng lúc vững chắc về loại và đa dạng đáng kể trong cách quản lý của nó, được truyền đạt cho họ vào ngày Sa-bát. Công việc giảng dạy thường được xem xét liên quan đến một tiêu chuẩn cụ thể về tài hùng biện, theo đó nó hoặc được đánh giá hoặc bị lên án; và khi được xem xét như vậy, việc khuấy động cảm xúc và ảnh hưởng đến những phán đoán và cảm xúc đạo đức, với mục đích nâng chúng lên giọng điệu thuộc linh đúng đắn, dễ dàng đến việc được xem như gần như là mục đích duy nhất cần nhắm tới. Nhưng điều này không bao giờ hơn là một phần của mục đích và chức năng thích hợp của việc giảng dạy. Nó liên quan đến sự hướng dẫn cũng nhiều như sự thuyết phục; và sự khai sáng của sự hiểu biết giữ một vị trí nổi bật hơn, như nó cũng giữ một vị trí ưu tiên hơn, trong thiết kế chính thức của nó, hơn là sự kích thích cảm xúc hoặc việc thực hành ý chí ngay lập tức. Nhưng, được nhìn một cách đúng đắn, khía cạnh này của vấn đề có thể được bao gồm như khía cạnh kia; vì yếu tố giáo huấn hoặc hướng dẫn không kém thiết yếu hơn yếu tố thuyết phục trong khái niệm về tài hùng biện thật. Những mẫu vật hùng biện cao quý nhất đã đến với chúng ta từ thời cổ đại, hoặc đã xuất hiện trong thời hiện đại, đều đáng chú ý như nhau về mức độ ánh sáng chúng phù hợp để truyền đạt trong một phạm vi ngắn gọn cho những thính giả được truyền đạt, như bởi sự thích ứng của chúng để đánh thức và thu hút cảm xúc của họ. Nếu bạn lấy của lớp trước bài hùng biện của Demosthenes cho vương miện, hoặc của lớp sau bài giảng của Hall về sự vô tín hiện đại, hoặc bài giảng của ông về cái chết của Công chúa Charlotte, bạn sẽ không dễ dàng tìm thấy những tác phẩm xử lý những chủ đề tương tự mà trong cùng một phạm vi chứa một lượng tư tưởng vững chắc lớn hơn, và được trình bày trong một hình thức phù hợp hơn để ban cho tâm trí người nghe một sự hiểu biết đúng đắn và thông minh về những điểm hàng đầu thích hợp cho dịp đó. Tuy nhiên, khi trong ngôn ngữ bình thường một người nói về tài hùng biện hoặc hùng biện, người ta tự nhiên nghĩ về điều chủ yếu được truyền đạt cho cảm xúc, điều nhắm tới việc đánh thức một sự thờ ơ lãnh đạm hoặc vượt qua một ý chí miễn cưỡng bằng lập luận nhiệt thành hoặc những lời kêu gọi mạnh mẽ. Trong sự hiểu biết phổ biến, nó đã đến việc được gắn liền với một mức độ biện hộ đầy đam mê nào đó, với mục đích gây ấn tượng và lay động tấm lòng. Điều này, chắc chắn, có vị trí của nó trong bục giảng. Tuy nhiên cũng có nhiều điều thuộc về một phạm trù hơi khác. Vì giữa tri thức chung có thể được nói là thịnh hành liên quan đến những điều thần thánh, vẫn luôn có chỗ cho sự hướng dẫn rõ ràng, như phù hợp để mở ra ý nghĩa của Kinh Thánh, để giải thích và minh họa những vấn đề tối quan trọng chứa đựng trong nó, và để thể hiện bản chất và mức độ nghĩa vụ của con người liên quan đến chúng. Vì vậy lý do cho một mức độ đa dạng đáng kể trong những sự phục vụ bục giảng, vì chúng có rất nhiều mặt đất để đi qua, rất nhiều giai đoạn của cả lẽ thật và nhiệm vụ để làm quen với tâm trí con người. Đặc biệt quan trọng cho những người giảng ở Scotland là nhắm tới sự đa dạng như vậy; vì họ có những thính giả để truyền đạt vốn có tính cách suy nghĩ và thông minh theo hiến pháp, và sẽ không bao giờ có thể hài lòng lâu với bất kỳ loại giảng dạy nào không cung cấp những nguồn cung cấp đáng kể thức ăn cho bản chất trí tuệ và đạo đức của họ. Điều gì đó kém vững chắc hơn, dù có thể thuộc loại phô trương và tình cảm hơn, có thể được thưởng thức trong một mùa; nhưng, như một dòng suối bề mặt, nó chắc chắn sẽ phát hiện sự nông cạn của chính nó, và sẽ sớm bị từ bỏ vì điều thực sự phù hợp để soi sáng và gây dựng. Ngay cả liên quan đến cùng một chức vụ, có lẽ không nhiều hội chúng ở Scotland sẽ không thể phân biệt giữa những bài giảng thiếu sót, so với những bài giảng phong phú, trong phương diện đang được xem xét, hoặc sẽ không đánh giá được điều đã được xem xét chín chắn, nếu chỉ được truyền đạt theo cách phù hợp với khả năng của họ và phù hợp để thu hút sự chú ý của họ. Tuy nhiên, ở đây cũng có một con đường trung gian nhất định là tốt nhất; vì có thể sai lầm bởi thái quá cũng như bởi thiếu sót. Và nếu, trong việc chuẩn bị truyền đạt cho một hội chúng về bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào, một người bắt đầu với ý định nói mọi điều quan trọng có thể được đưa ra về chủ đề, bài giảng có thể chắc chắn chứa một bộ sưu tập chất liệu phong phú, nhưng nó gần như chắc chắn sẽ thất bại hiệu quả thích hợp của nó với một thính giả chung; họ sẽ cảm thấy mệt mỏi và bị áp bức bởi nó. Một số nhà văn bài giảng cũ hơn của chúng ta đã rơi vào sai lầm này; Barrow có thể được nêu tên như một ví dụ nổi bật. Về một số chủ đề được thảo luận trong những bài giảng của ông, hầu như không thể gợi ý bất kỳ xem xét liên quan nào mà chưa tự trình bày cho tâm trí phong phú của chính ông. Nhưng sau đó một loại sự đầy dẫy được tạo ra. Tâm trí cảm thấy không hài lòng rằng không còn gì để lại cho chính nó cung cấp; và một cảm giác mệt mỏi được trải nghiệm ngay cả khi đọc quá nhiều về một chủ đề, điều sẽ tăng lên rất nhiều nếu nghe nó như một bài giảng nói. Tuy nhiên, thời đại của Barrow là thời đại của sự kiên nhẫn và nhàn rỗi, và sự yêu thích chi tiết; thời đại của chúng ta, trái lại, là thời đại của công việc và sự nhanh chóng; và người ta có thể ít nhất chịu đựng và thậm chí ngưỡng mộ lúc đó điều họ sẽ không dung thứ bây giờ. Điều không thể thiếu cho những mục đích lớn lao đang được nhìn là phải có sự lựa chọn; và trong sự phân biệt cần thiết để lựa chọn điều phù hợp và thích hợp nhất, nằm một phần chính của kỹ năng của một người giảng thú vị và hiệu quả. Ông phải để lại nhiều điều không nói như điều ông thực sự nói; và bằng sự lựa chọn khôn ngoan và sự sắp xếp xuất sắc của chất liệu của mình, còn hơn bằng số lượng của nó, ông phải tạo ra ấn tượng của mình. Châm ngôn cổ xưa được quy cho Hesiod ở đây có một ứng dụng hoàn toàn hợp pháp, ‘Một nửa là hơn toàn bộ,’ hơn, tức là, liên quan đến mục đích và mục đích thích hợp của người nói. Bằng điều ông chọn ra từ toàn bộ chất liệu trước mặt mình, ông sẽ có thể truyền đạt, trong thời gian được phân bổ cho ông, một ý tưởng rõ ràng hơn nhiều về những đặc điểm hàng đầu của chủ đề của mình, và gây ấn tượng sống động hơn lên tâm trí thính giả của mình, hơn là nếu ông cố gắng lấp đầy bức tranh bằng cách nhồi nhét vào nó mọi điểm có tầm quan trọng thấp hơn có thể gợi ý cho tâm trí ông. Tuy nhiên, có một khả năng thuộc loại khác, một nguy cơ cho phép sự đa dạng và đầy đủ mà chúng ta đã nói đến che khuất ở một mức độ nào đó điều nên luôn là chủ đề lớn lao của những sự phục vụ bục giảng, một nguy cơ mà chính trí tuệ và Cơ Đốc giáo nói chung lan rộng của thời đại có xu hướng làm tăng. Những lẽ thật căn bản của Phúc Âm quen thuộc với phần lớn thính giả của ông, cũng như với chính người giảng; và những giáo lý cốt yếu của Kinh Thánh có một vị trí được công nhận trong tín điều của họ, dường như không còn cần thiết phải đi vào bất kỳ lời giải thích công phu nào về chúng, hoặc thậm chí ban cho chúng, có lẽ, một vị trí rất thường xuyên và nổi bật trong những chủ đề diễn thuyết của ông. Hậu quả đến là, điều lớn hơn ở một mức độ nào đó bị hy sinh cho điều nhỏ hơn; không bị thay thế một cách chính thức, thật vậy, nhưng thực tế được phép mất đi vị trí có giá trị và tầm quan trọng vô song mà nó xứng đáng. Người giảng cố gắng đáp ứng mong muốn của người nghe về sự hướng dẫn thuộc loại đa dạng; ông phấn đấu ban sự quan tâm cho những sự phục vụ bục giảng của mình bằng cách giới thiệu một loạt chủ đề, mà bằng số lượng của chúng, nếu không bằng sự tươi mới hoặc tầm quan trọng của chúng, có thể phục vụ để giữ sự chú ý sống động. Và như vậy bục giảng dễ bị biến thành một công cụ của văn hóa tôn giáo chung và sự cải thiện đạo đức, thay vì được sử dụng như phương tiện được chọn để đánh thức linh hồn đến một mối quan tâm về sự cứu rỗi, và đưa chúng dưới quyền năng của thế giới sẽ đến. Ông Isaac Taylor, trong một trong những tác phẩm suy nghĩ nhất của ông, Saturday Evening, một thời gian đáng kể trước đây đã đề cập đến khuynh hướng của mọi việc theo hướng bây giờ được chỉ ra. Ông tuyên bố rằng, trong trường hợp của nhiều mục sư Tin Lành, ‘lẽ thật chính yếu của Kinh Thánh hầu như chỉ chiếm hơn tỷ lệ một phần mười trong tổng số lượng công việc lao động công khai của ông. Vinh quang của Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi của con người, điều nên luôn như mặt trời trên trời, chỉ chiếu sáng với một ánh sáng của các vì sao; hoặc như một ánh sáng giữa những ánh sáng khác. Đó là một hậu quả tự nhiên, dù không rất rõ ràng của tiến bộ trí tuệ mà cộng đồng tôn giáo đã thực hiện.’ Liên quan đến điều được gọi là giảng dạy trí tuệ, ông cũng nói rằng nó khó có thể được làm cho phù hợp với một sự công bố táo bạo, đơn giản, và chân thành về sứ điệp thương xót. Trái của nó, ông nghĩ, thường sẽ là một sự thờ ơ tù túng liên quan đến những đối tượng cảm động nhất của đức tin Cơ Đốc. Và ông thêm, ‘Khuynh hướng vào thời điểm hiện tại của những phần được thông tin tốt hơn của thân thể tôn giáo hướng tới sự lạnh lùng trí tuệ là một vấn đề nghiêm trọng, và đặc biệt là vấn đề nên dẫn đến một sự xem xét lại các hệ thống khởi đầu tăng lữ khác nhau của chúng ta. Nguyên nhân của một sai lầm thực tế tai hại như vậy nên được làm cho biết, nếu sự thật là như vậy, rằng một số trong những người bước ra Hội Thánh như những ứng cử viên của chức vụ Cơ Đốc được chất đầy với mọi phẩm chất và mọi thành tựu, hơn là sự nhiệt thành và đơn giản của tinh thần trong việc công bố tin vui của sự sống.’ Tình trạng của mọi việc được mô tả ở đây, sẽ dễ dàng được hiểu, liên quan đến nước Anh hơn là Scotland, và đến nước Anh chủ yếu như được đại diện bởi Hội Thánh Quốc giáo. Nó đã thịnh hành ở một mức độ đáng kể ở đó trong nhiều thế hệ, và phần lớn là do sự quan tâm gần như độc quyền đó, trong những lớp được giáo dục cao hơn, và đặc biệt là trong những người đi qua các trường đại học đến Hội Thánh, được dành cho việc tu dưỡng khoa học và học tập cổ điển, hoặc cho sự tinh tế chung của khẩu vị và cách cư xử, trong khi sự chuẩn bị và phù hợp đặc biệt cho nhiệm vụ chính thức tương đối bị bỏ bê. Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng, kể từ khi những nhận xét vừa trích dẫn được viết, những khuynh hướng bị than phiền đã trải qua sự giảm bớt. Trong hầu hết mọi việc, không phải một sự lạnh lùng vô vị, mà là sự sống, sự ấm áp, hoạt động, đã trở thành trật tự của thời đại. Ngay cả liên quan đến cơ quan mục vụ, nó hiếm khi, có lẽ, thể hiện nhiều công việc sống động và mạnh mẽ ở nước Anh hơn vào thời điểm hiện tại; dù vẫn còn nhiều chỗ trong nhiều nơi cho sự cải thiện, và đặc biệt liên quan đến sự công bố Phúc Âm một cách tự do và sốt sắng. Ở góc đất của chúng ta, sự thay đổi, trong chừng mực thay đổi có thể được đánh dấu, rõ ràng đã theo hướng đúng đắn; trong sự phục hưng của một Cơ Đốc giáo sốt sắng hơn, và một nhu cầu về loại giảng dạy ban vị trí nổi bật thích hợp cho con người và công việc của Đấng Christ. Tuy nhiên, vẫn có những nguyên nhân đang hoạt động cấu thành một yếu tố nguy hiểm.

Mong muốn đã được lưu ý, sự cần thiết, trong một ý nghĩa nào đó, phải đa dạng hóa những sự phục vụ của bục giảng, có lẽ là nguyên nhân chính; nhưng điều này lại được tăng lên bởi tính chất văn học ngày càng tăng của thời đại, và khuynh hướng từ đó nảy sinh là đồng hóa những sự chuẩn bị cho bục giảng quá chặt chẽ về hình thức và phong cách với những sự chuẩn bị của báo chí; vì vậy điều chúng thu được trong sự công phu, trong sự chính xác, trong sức sống của tư tưởng hoặc sự đa dạng của minh họa, chúng dễ, theo cùng một tỷ lệ, mất đi trong sự đơn giản của Kinh Thánh và quyền năng thuộc linh. Sự bảo vệ lớn lao ở đây, như trong rất nhiều điều khác liên quan đến chức vụ của Phúc Âm, nằm trong đức tin cá nhân và sự tận hiến của mục sư. Nếu mọi việc chỉ đúng ở đó, chúng không thể sai xa trong điều có thể gọi là chính trái tim và huyết mạch của đời sống mục vụ của ông. Và như trong chính Phúc Âm mọi thứ đều được tìm thấy gắn liền ở phía này hay phía kia với sự trung gian của Đấng Christ, thì trong những sự phục vụ công khai của mình ông sẽ không bao giờ thiếu cơ hội, dù chủ đề hoặc đoạn đặc biệt được xử lý là gì, để chỉ sự chú ý của thính giả đến đối tượng trung tâm, và thúc ép lên sự quan tâm của họ điều tối cao trong chính ông, tức là, tình yêu và vẻ đẹp và sự quý báu vượt trội của Đấng Bị Đóng Đinh, và sự đủ đầy duy nhất của sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài. Thật vậy, những dịp sẽ rất ít, nếu chúng có xảy ra chút nào; chúng sẽ là những ngoại lệ đối với giọng điệu chung của công việc lao động mục vụ của ông, trong đó dân sự được phép rời khỏi nhà của Đức Chúa Trời mà không được trình bày cho họ những điều thiết yếu của giáo lý cứu rỗi. Sứ đồ cho dân Ngoại, trong phương diện này vượt trội là mẫu mực của một giáo viên Cơ Đốc, giữa những sự đa dạng đa dạng của chủ đề và đối tượng, những điều hiện tại và những điều sẽ đến, không bao giờ mất đi tầm nhìn về sự kêu gọi của mình là giảng những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, và biến Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh thành Alpha và Omega của lời chứng của mình cho con người. IV. Những nguyên tắc cần tuân theo trong những bài giảng bục giảng về trật tự và sự sắp xếp. Tiếp theo chất liệu của những bài giảng bục giảng, hoặc chất liệu chứa đựng trong chúng, đến việc xem xét trật tự và sự sắp xếp của nó. Dĩ nhiên, không có quy tắc tuyệt đối và không thay đổi nào có thể được đặt ra ở đây; vì những chủ đề khác nhau nhất thiết đòi hỏi những phương thức xử lý khác nhau về hình thức hoặc phương pháp; và đôi khi điều có thể thích hợp nhất với khả năng tinh thần hoặc thói quen đã thu được của một người, sẽ chứng tỏ hoàn toàn không phù hợp với người khác. Đồng thời, vì phải có một trật tự, nên người ta có thể nói chung, nó nên tự nhiên và, càng nhiều càng tốt, theo văn bản, điều sẽ được tìm thấy góp phần rất chất liệu vào việc bảo đảm sự tươi mới và đa dạng. Vì đó là một trong những đặc tính của Kinh Thánh, rằng nó thể hiện sự đa dạng lớn lao, không chỉ liên quan đến những chủ đề chứa đựng trong nó, mà còn đến chính hình thức và cách thức chúng được trình bày. Và nếu văn bản được làm thành nền tảng, cả cho khía cạnh và mối quan hệ đặc biệt của những chủ đề được xử lý và cho những ý tưởng hàng đầu liên quan đến chúng, sẽ tương đối dễ dàng tránh rơi vào cùng một đường mòn; những sự đa dạng thuộc nhiều loại, như một lẽ đương nhiên, sẽ phát huy tác dụng. Sẽ hoàn toàn khác nếu những văn bản chỉ được lấy làm khẩu hiệu để đứng đầu một bài giảng về một chủ đề nào đó liên quan đến đức tin hoặc thực hành Cơ Đốc; vì mỗi khi cùng một chủ đề quay trở lại để xem xét, vì bị tách rời khỏi bất kỳ đặc tính cá nhân hoặc hoàn cảnh đặc biệt nào, nó sẽ tự nhiên trình bày mình trong nhiều khía cạnh giống như trước đây, và được diễn thuyết theo nhiều cách giống như trước. Kết quả cũng không khác biệt về chất liệu khi những văn bản bị chia, như thể, thành những mảnh, và mỗi phần được lấy làm nền tảng của một bài giảng riêng biệt. Vì, dù điều này trong một ý nghĩa dường như làm nhiều cho văn bản, trong thực tế nó làm ít; vì văn bản, bởi một quá trình như vậy, nhất thiết mất đi tính cá nhân thích hợp của nó, và những mệnh đề hoặc từ riêng biệt mà nó bao gồm bị biến thành rất nhiều khẩu hiệu hoặc gợi ý, trên đó dựng lên một cuộc thảo luận về một điểm nào đó của giáo lý Cơ Đốc, hoặc nếu thuộc tính chất thực tế, về một quá trình nhiệm vụ đặc biệt nào đó. Các nhà thần học Thanh giáo yêu thích phương pháp này. Một văn bản duy nhất rất thường trở thành trong tay họ lời giới thiệu cho toàn bộ một thân thể thần học, hoặc tạo dịp cho toàn bộ một loạt bài giảng về một nhánh nào đó của đời sống hoặc kinh nghiệm Cơ Đốc. Tác phẩm Saint's Rest của Baxter là một mẫu vật, chắc chắn là một trong những mẫu vật tốt nhất, của loại viết bài giảng này; và cũng vậy là những tác phẩm quan trọng hơn của Howe, Blessedness of the Righteous, Delighting in God, Living Temple, v.v. của ông. Tất cả chúng đều bắt đầu từ một văn bản thích hợp, và bằng những bài giảng liên tiếp từ văn bản này chúng lớn lên thành những luận văn đáng kể. Howe sở hữu một kiểu tâm trí phong phú và cao vời một cách độc đáo; vì vậy ông có thể truyền một mức độ tươi mới và đa dạng vào một hệ thống về bản chất là đơn điệu, và đưa ra những tư tưởng và minh họa mới ngay cả khi đi lại cùng những con đường đã được giẫm lên trước đây. Tuy nhiên với một hệ thống như vậy ngay cả ông cũng không thể tránh việc thường xuyên lặp lại chính mình, như bất kỳ ai cũng có thể thấy nếu chịu khó so sánh một số luận văn với nhau. Ông sẽ tìm thấy không chỉ những chủ đề giống nhau quay trở lại, mà cùng một dòng tư tưởng được theo đuổi liên quan đến chúng, đôi khi cũng cùng những hình ảnh và hình tượng được sử dụng để minh họa chúng. Đối với một hội chúng, cũng vậy, chắc hẳn phải mệt mỏi khi luôn nghe cùng một văn bản được công bố để xem xét, không chỉ vào một hoặc hai ngày Sa-bát liên tiếp, mà trong nhiều tháng. Sự đơn giản và tươi mới của việc giảng Phúc Âm phần lớn bị mất bởi một phương pháp như vậy; có quá nhiều bàn tay con người được thấy trong đó, hệ thống hóa và sắp xếp những chất liệu của lẽ thật và nhiệm vụ Kinh Thánh. Trong thời hiện tại có tương đối ít nguy cơ quay trở lại phương pháp Thanh giáo. Nhưng cùng phương pháp đó trong một hình thức rút gọn nào đó đã được theo đuổi nhiều ở Scotland vào một thời kỳ muộn hơn rất nhiều, và có lẽ chưa hoàn toàn bị ngừng sử dụng. Chính tôi đã biết những người, được yêu mến nhiều như những con người, và được kính trọng cao như những người giảng, đã theo đuổi nó, dù không bao giờ không có một bất lợi rõ ràng, nảy sinh từ phạm vi tương đối ít nó cung cấp cho việc giới thiệu yếu tố giảng giải, và khó khăn nó trình bày trong việc tránh một sự giống nhau luôn quay trở lại. Theo kế hoạch diễn thuyết này, một văn bản được lấy bao gồm hai hoặc ba từ hoặc ý tưởng chính; và, thay vì những điều này được nhìn trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng, và được thảo luận liên quan đến đối tượng hàng đầu trong mắt của người viết thánh vào thời điểm đó, chúng bị tách ra, và mỗi điều được làm thành chủ đề của một bài giảng riêng biệt. Ví dụ, một văn bản như Ê-phê-sô 2:8, ‘Nhờ ân điển, bởi đức tin mà anh em được cứu,’ sẽ không được xử lý trong sự thống nhất rõ ràng của nó như một tuyên bố về sự thật rằng sự cứu rỗi của Phúc Âm có nguồn gốc trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được con người tiếp nhận bằng đức tin như một món quà từ trên cao. Nó sẽ được chia thành ba phần riêng biệt: phần thứ nhất bao gồm điều được hiểu bởi thuật ngữ sự cứu rỗi, phần thứ hai điều được hiểu bởi từ ân điển, và phần thứ ba mối quan hệ giữa đức tin và sự cứu rỗi vốn bởi ân điển. Chắc chắn, bằng một cách xử lý từng mảnh như vậy mọi điều trong câu có thể được đưa ra đầy đủ; nhưng rất nhiều điều thậm chí không được tìm thấy một cách ngẫu nhiên trong nó cũng gần như chắc chắn sẽ được đưa vào xem xét; và một dòng tư tưởng sẽ không tránh khỏi được theo đuổi, mà như một lẽ đương nhiên sẽ được tiếp tục khi những văn bản khác được chọn trong đó cùng những thuật ngữ xuất hiện. Như vậy, nếu Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy, thì làm sao chúng ta thoát được?’ được chọn, và được xử lý theo cách tương tự, chúng ta nhất thiết sẽ lại có ý nghĩa của sự cứu rỗi được thảo luận; điều này sẽ tạo thành, như trước đây, chủ đề của một bài giảng, và những tư tưởng được trình bày liên quan đến nó không thể lệch nhiều khỏi đường mòn trước. Về phong cách giảng dạy này Tiến sĩ Campbell, với một số công bằng, dù không không có một mức độ phóng đại, đã nói rằng những người theo đuổi nó, chắc chắn một số khá nhiều trong thời của ông, theo một cách nào đó chỉ có một bài giảng. ‘Hình thức, khuôn mẫu, mà nó được đúc vào khác nhau theo những văn bản khác nhau, nhưng chất liệu hoàn toàn giống nhau. Bạn luôn luôn có toàn bộ hệ thống của người giảng—tội nguyên tổ, sự nhập thể, sự thỏa mãn, sự tuyển chọn, sự công chính được quy cho, sự xưng công chính, và v.v.’ Ông thêm, rằng những người giảng theo kế hoạch này rất ít chạm đến những nhiệm vụ mà tôn giáo Cơ Đốc đòi hỏi; rõ ràng có ý định bằng nhận xét đó truyền đạt một sự lên án đối với việc giảng dạy Tin Lành trong thời của ông, như lơ là một cách không thích hợp khía cạnh thực tế của Cơ Đốc giáo; vì không thể nghi ngờ rằng đó là phần Tin Lành hơn của các mục sư ở Scotland trong thời Campbell đã giảng theo cách được ông chỉ ra. Nhưng điều đó không bao giờ đúng đối với đảng đó như một lớp người rằng họ lơ là trong việc thực thi những nghĩa vụ đạo đức của Phúc Âm, và điều đúng vượt quá sự mâu thuẫn là những giáo xứ họ phục vụ chứa đựng nhiều tôn giáo và đạo đức hơn nhiều so với những nơi một loại giảng dạy khác thắng thế. Tuy nhiên, với một phong cách diễn thuyết cồng kềnh và hình thức như vậy, có thể dễ dàng cho rằng không gian cho sự hướng dẫn thực tế thường sẽ bị giới hạn quá đáng; và họ cũng có lẽ sẽ bị ảnh hưởng ở một mức độ đáng kể bởi niềm tin, rằng lẽ thật tự nó chỉ cần được tiếp nhận đúng đắn để sinh ra những trái của sự công chính. Nhưng quay lại chủ đề tự nó, với mục đích bảo đảm một sự đa dạng tự nhiên và thú vị trong việc thể hiện lẽ thật Phúc Âm, và cũng nối sự thể hiện đó trong tâm trí dân sự với chính những thuật ngữ của sự công bố của nó trong Kinh Thánh, điều quan trọng là văn bản thực sự được lấy làm hướng dẫn, theo một cách nào đó, cho trật tự và phương pháp xử lý, cũng như cho chính chủ đề nó gợi ý để xem xét. Để làm điều này, dĩ nhiên, sẽ cần thiết phải nhìn chất liệu chứa đựng trong nó, không quá nhiều trong tính chất chung và tuyệt đối của nó, như trong mối quan hệ và mối liên hệ tương đối của các phần; và coi một số là chính yếu, và những điều khác là phụ thuộc, không liên quan đến điều chúng có thể là trong chính chúng, mà liên quan đến tuyên bố được đưa ra về chúng trong văn bản đặc biệt, và với một con mắt hướng đến phạm vi xác định hơn của nó. Như vậy trong văn bản vừa được đề cập, ‘Nhờ ân điển, bởi đức tin mà anh em được cứu,’ đó không phải là sự cứu rỗi nói chung, hoặc trong toàn bộ phạm vi của nó, mà chúng ta được kêu gọi xem xét, cũng không phải đức tin trong mọi hành động và hoạt động của nó. Đối tượng đặc biệt hơn của tuyên bố là tính chất vô cớ của sự cứu rỗi, như bởi ân điển về phía Đức Chúa Trời, trái ngược với mọi điều có thể gọi là việc làm hoặc công trạng về phía con người; và như đối tác cần thiết của điều này, mối liên hệ của nó với sự tiếp nhận của đức tin nơi những người thực sự trải nghiệm nó. Một bài giảng dựa trên một văn bản như vậy, sau một số tuyên bố sơ bộ, bao gồm có lẽ, để ngăn ngừa mọi sự mơ hồ, một lời giải thích ngắn gọn về những thuật ngữ ân điển và sự cứu rỗi, rõ ràng nên có làm chủ đề hàng đầu tính chất vô cớ của sự cứu rỗi; điều có thể được thể hiện, thứ nhất, liên quan đến việc cung cấp sự cứu rỗi qua sứ mệnh và công việc của Đấng Christ, khía cạnh khách quan của nó; sau đó, thứ hai, liên quan đến việc chiếm hữu nó bởi linh hồn qua cơ quan hiệu quả của Đức Thánh Linh, khía cạnh chủ quan; và từ điều này có thể được chỉ ra, thứ ba, sự tương ứng giữa một sự cứu rỗi được cung cấp như vậy và được quản lý như vậy về phía Đức Chúa Trời, và việc thực hành đức tin về phía chúng ta, để đưa ra rõ ràng nguyên tắc, nếu bởi ân điển, thì nhất thiết bởi đức tin. Và như vậy nói chung, sự tôn trọng thường nên được dành cho khía cạnh đặc biệt mà trong đó những sự thật hoặc ý tưởng được trình bày trong văn bản, và cho mối quan hệ nổi bật lớn hơn hoặc nhỏ hơn mà trong đó chúng đứng với nhau. Cần được hiểu rằng đây chỉ là những hướng dẫn chung, không phải bằng bất kỳ cách nào được biến thành những quy tắc đồng nhất nghiêm ngặt. Mục sư Cơ Đốc không có nghĩa vụ bắt buộc phải lấy khía cạnh và trật tự chính xác của chủ đề được trình bày trong văn bản làm của mình. Ông có thể vạch ra trong phương diện này một con đường cho chính mình, nếu một phương thức xử lý đặc biệt nào đó đã tự đề cử cho tâm trí ông. Đặc biệt ông có thể làm như vậy khi ông đang đối phó với những vấn đề thuộc loại hơi chung, và mà lời chứng của một văn bản cụ thể ít cần thiết đặc biệt hơn; trong trường hợp như vậy, nếu một dòng suy ngẫm đặc biệt nào đó đã tự gợi ý cho ông là tốt nhất cho mục đích của ông, chắc chắn sẽ khôn ngoan khi theo đuổi nó. Tuy nhiên tôi thà rằng điều này tạo thành ngoại lệ hơn là quy tắc; rằng phần lớn những bài giảng được ném vào một hình thức theo văn bản, càng như vậy, vì một phương pháp như vậy có xu hướng giữ một sự tôn trọng thường xuyên và tôn kính đối với Kinh Thánh, như nguồn của mọi lẽ thật và hướng dẫn thuộc linh, trong khi nó nuôi dưỡng cảm giác rằng người giảng không quá tuyên bố tâm trí của chính mình, như giảng giải và trình bày tâm trí của Đức Chúa Trời. Ông như vậy sẽ có thể đưa vào tư tưởng của con người, không chỉ lẽ thật của Đức Chúa Trời đơn thuần, mà chính lời mà trong đó lẽ thật đó được ướp. Và chính lời này của Đức Chúa Trời hằng sống, trong mọi chuyển động lo lắng và khuấy động hơn của linh hồn, là điều lớn lao, hạt giống nảy mầm thật; như đã được Halyburton sắc sảo và tin kính lưu ý một cách tốt đẹp trong một trong những lời nói sau này của ông, ‘Thật đáng chú ý,’ ông nói, ‘rằng dù Đức Chúa Trời có thể sử dụng lời của con người trong việc đưa vào ý nghĩa của Kinh Thánh, nhưng chính lời của Kinh Thánh mà qua đó Ngài thường truyền đạt sự an ủi, hoặc lợi ích thuộc loại gì; đó là công cụ do chính Đức Chúa Trời tạo thành mới làm nên hiệu quả.’ Lịch sử của những cuộc phục hưng chân chính, và thật vậy những ghi chép riêng tư của mọi chức vụ đã được ban phước nhiều cho điều tốt, cung cấp những minh họa liên tục về điều này. Và vì đó là lợi thế đặc biệt của việc giảng dạy vượt trên mọi loại nói trước công chúng khác, và là bí mật chính của sức mạnh của nó, rằng vì nó có lời của Đức Chúa Trời để xử lý và áp dụng, nên mục đích của mọi người giảng nên là—chính phương pháp ông sử dụng nên cho thấy đó là mục đích của ông—làm vinh danh lời này, và bảo đảm cho những lời phát biểu của nó một vị trí bền vững trong tâm trí thính giả của ông. Tuy nhiên, toàn bộ vẫn chưa được giải quyết liên quan đến trật tự và sự sắp xếp của những bài giảng khi điều được thừa nhận, rằng càng nhiều càng tốt nên có một sự tuân thủ đối với quá trình tư tưởng được chỉ ra trong chính văn bản. Vì, với sự hiểu biết chung này, những người khác nhau vẫn có thể theo đuổi những con đường rất khác nhau; bởi một người những ý tưởng thích hợp cho chủ đề có thể được thể hiện trong một phương pháp rõ ràng, chính xác, và logic; trong khi, trong tay người khác, cùng những ý tưởng đó có thể được thể hiện như vậy để làm bối rối hơn là trợ giúp trí nhớ, và làm rối loạn trình tự và mối liên hệ tự nhiên của tư tưởng. Có những người giảng dường như luôn nói đến văn bản, mà vẫn không đạt được tiến bộ thỏa đáng trong việc giải thích nó; thường, có thể, thốt ra những tư tưởng phù hợp hoặc thậm chí sâu sắc, nhưng theo một cách rời rạc hoặc lan man như vậy, đến nỗi hầu như không thể giữ lại bất kỳ ký ức rõ ràng nào về điều đã được nói. Và có những người khác có một phương pháp, và một phương pháp, cũng vậy, dựa trên văn bản, mà vẫn thất bại trong việc trình bày tư tưởng của mình trong sự tiến triển tự nhiên đó, sự phụ thuộc của phần này vào phần kia đó, vốn cần thiết để duy trì sự chú ý, và để lại một ấn tượng xác định về quá trình nghiên cứu hoặc suy ngẫm trên trí nhớ. Chắc chắn là những sự khác biệt có thể quan sát được trong phương diện này, và tầm quan trọng lớn lao của việc có dòng tư tưởng được điều chỉnh đúng đắn, đã dẫn Herder đến việc nói, ‘Tôi dễ dàng tha thứ mọi khuyết điểm ngoại trừ những khuyết điểm về sự sắp xếp.’ Ông có ý rằng, những khuyết điểm thuộc loại này tai hại hơn, vì chúng giống như một rối loạn hữu cơ trong hệ thống; chúng đánh toàn bộ bài giảng bằng sự yếu ớt, hoặc liên quan nó vào sự hỗn loạn; trong khi những khuyết điểm khác thuộc về việc thực hiện sẽ chỉ ảnh hưởng đến nó ở những phần đặc biệt, và có thể thừa nhận ở một mức độ nào đó sự bù đắp. Cũng được Vinet nói rất chính đáng về điểm này, rằng một sự sắp xếp thích hợp ‘không chỉ gạt sang một bên điều lang thang khỏi sự thống nhất của chủ đề, mà còn trợ giúp trong việc tìm thấy mọi điều được bao gồm trong chủ đề. Nhiều điều chúng ta chưa từng thấy trước đó sau đó được phát hiện; nhiều dòng tư tưởng được hoàn thành, nhiều khoảng trống được lấp đầy. Điều này giống như trật tự trong việc sắp xếp một chủ đề như sự tiết kiệm trong việc sắp xếp một gia tài; nó làm giàu. Bên cạnh đó, sự sắp xếp ban hoặc khôi phục cho mỗi yếu tố mà chủ đề bao gồm tầm quan trọng thật của nó. Đôi khi trong việc tách ra những ý tưởng lúc đầu bị lẫn lộn với nhau; đôi khi trong việc nhóm lại điều dường như tách biệt, trong việc quản lý những sự tương phản, mối quan hệ, chủ đề, hoặc sự so sánh, và những sự phản chiếu sáng chói của một ý tưởng lên một ý tưởng khác, chúng ta ban cho mỗi ý tưởng này một giá trị mới và không lường trước.’ Nhưng khi chúng ta đã nói điều này, chúng ta đã nói gần như tất cả những gì có thể được thực hiện theo cách chung. Những chủ đề diễn thuyết khác nhau rất nhiều, và rất nhiều sự đa dạng cũng tồn tại trong những khuynh hướng và thói quen tư tưởng cá nhân của con người, đến nỗi những quy định chi tiết và khuôn mẫu sẽ hoàn toàn không đúng chỗ. Khôn ngoan hơn là theo đuổi sự khôn ngoan và phán đoán của Quinctilian, người, ở đầu Sách vii. của ông, khi ông đến nói về sự sắp xếp nên được áp dụng trong những bài giảng pháp lý, kiêng đặt ra những hướng dẫn cụ thể cho mọi nhà hùng biện và mọi chủ đề. Ông chỉ tuyên bố rằng luôn luôn nên có một divisio, một sự chia toàn bộ chất liệu thành những phần riêng biệt; một partitio, tức là, một sự sắp đặt phù hợp và có trật tự của những phần đó, để nối một cách thích hợp với nhau những phần đi trước và những phần theo sau; và một disposition hoặc một sự phân phối đúng đắn của những chủ đề và ý tưởng cho những đầu mục riêng biệt của chúng. Nhưng ông ngay lập tức thêm, rằng thường có thể thích hợp để lấy những phương thức khác nhau trong việc thực hiện kế hoạch của mình, và chỉ ra làm bằng chứng hai bài diễn văn vĩ đại của Æschines và Demosthenes, trong đó, trong khi cả hai đều xử lý một chủ đề, và cả hai đều đáng ngưỡng mộ trong loại riêng của chúng, một trật tự hoàn toàn ngược lại đã được theo đuổi. Người tố cáo, Æschines, bắt đầu với vấn đề quyền hoặc luật, nơi sức mạnh của ông nằm; người bào chữa, Demosthenes, mặt khác, khéo léo giới thiệu mọi điều khác dường như có lợi cho vị trí của ông trước, và để vấn đề luật lại cuối cùng, khi ông đã giành được ý kiến thuận lợi của các thẩm phán của mình. Liên quan đến những bài giảng cho bục giảng, tôi sẽ nói thứ nhất, rằng luôn luôn nên có một sự sắp xếp rõ ràng và xác định nào đó về chủ đề trong tâm trí người giảng, như để thừa nhận việc nó được xử lý trong rất nhiều phần riêng biệt và được phân phối thường xuyên. Không quan trọng đó có phải là một sự sắp xếp đã được áp dụng hoặc có thể tự gợi ý cho người khác hay không, chỉ cần nó là một sự sắp xếp tự đề cử cho tâm trí của chính người giảng là phù hợp và thích hợp. Thứ hai, nó nên thuộc loại mà ông có thể trình bày nó cho tầm nhìn của người nghe theo một cách họ có thể dễ dàng hiểu được; vì vậy một trật tự không xoay quanh những sự phân biệt chi tiết và mờ nhạt, và không rất ít ỏi ở một phía cũng không rất dài dòng và phức tạp ở phía kia. Và, cuối cùng, nó nên là một trật tự thể hiện một nguyên tắc nào đó, không chỉ về mối liên hệ, mà còn về sự tiến triển; để có chỗ cho tâm trí của chính người giảng lớn lên, khi nó tiến hành, trong một phẩm chất nào đó của tư tưởng hoặc cảm xúc, và cũng có chỗ cho tâm trí của thính giả hưởng sự quan tâm của một sự tiến bộ có ý thức. Sự quan tâm sẽ không tránh khỏi suy yếu về phía cả người nói và người nghe nếu không có tiến bộ rõ ràng trong một dòng xác định nào đó; hoặc nếu, trong một phân đoạn sau của chủ đề, có một sự quay trở lại trên mặt đất đã được đi qua trong một phân đoạn trước. Dù dòng chính xác được đánh dấu như vậy có thể là gì, dù nó tiến hành từ điều chung hơn đến điều đặc biệt hơn, hoặc từ điều đặc biệt đến điều chung; từ nguyên nhân đến kết quả, hoặc từ kết quả đến nguyên nhân; từ giáo lý đến nhiệm vụ, hoặc từ nhiệm vụ đến giáo lý; dù nó là gì, nên, nếu có thể, có một sự tiến triển dễ dàng được công nhận nào đó, như có thể cho phép người nói và người nghe đều cảm thấy rằng họ không đứng yên hoặc di chuyển trong một vòng tròn, mà đang tiến hành từ giai đoạn này sang giai đoạn khác, trong một quá trình chiêm nghiệm thuộc linh hoặc nghiên cứu hợp lý. Những hướng dẫn rõ ràng này có thể đủ cho những trường hợp bình thường. Nhưng cần luôn ghi nhớ rằng không điều gì ở đây có thể được thực hiện, như nó nên được thực hiện, một cách chính xác theo đơn đặt hàng; rằng không có quy tắc hoặc quy định nào về phương pháp có thể cứu người giảng muốn thành công trong việc xử lý thích hợp những chủ đề của mình khỏi việc tự suy nghĩ ra kế hoạch của mình, và tự điều chỉnh những chất liệu của bài giảng cho chính mình. Ông có thể phù hợp lấy những gợi ý; thỉnh thoảng, thậm chí có thể áp dụng một trật tự ông biết đã được người khác vạch ra; nhưng ngay cả khi đó ông phải bằng nỗ lực cá nhân biến nó thành của mình. Và nếu để tự cứu mình khỏi lao động như vậy ông nên tạo thành thông lệ tìm đến những bộ khung và dàn ý, ông có thể yên tâm rằng những bài giảng của mình cũng sẽ giữ lại không ít tính chất khung xương; chúng sẽ không có nhiều về sự ấm áp của thịt và huyết. Tôi chỉ thêm nữa, rằng trong khi một trật tự và một sự phân chia cũng nên thường được áp dụng, điều đó không có nghĩa là điều này luôn luôn nên được công bố một cách chính thức. Thường, tôi nghĩ, nó nên như vậy, vì người ta tự nhiên mong muốn biết, khi sẽ được truyền đạt ở một độ dài nào đó, loạt chủ đề có khả năng được đưa vào xem xét là gì. Nhưng một sự đồng nhất nhàm chán, máy móc cần tránh. Đôi khi sự quan tâm có thể được duy trì tốt nhất, và cảm giác mới lạ được thỏa mãn, bằng cách đơn giản công bố khi chúng nảy sinh những đầu mục liên tiếp của bài giảng; trong khi trí nhớ của người nghe có thể được trợ giúp bằng một sự tóm tắt ngắn gọn những chi tiết gần cuối. V. Phạm vi có thể chính đáng được cho phép trong việc giảng dạy đối với những đặc tính và tính chất cá nhân của người giảng. Đó là một vấn đề có một tầm quan trọng nào đó, đặc biệt liên quan đến cấu trúc và sáng tác của những bài giảng, phạm vi nào nên được cho phép người giảng trong việc nuông chiều bất kỳ sở thích, khuynh hướng, hoặc thói quen tư tưởng nào có thể phân biệt ông một cách đặc biệt hơn? Ông, với tư cách là một người giảng Phúc Âm, nên cố gắng đàn áp những điều này? Hay, ông ở đây cũng nên ban cho chúng phạm vi tự do, và để chúng truyền đạt dấu ấn đầy đủ của chúng lên hình thức mà trong đó ông trình bày chủ đề lớn lao của sự cứu rỗi cho đồng loại của mình? Đặt ra những câu hỏi như vậy dễ dàng hơn nhiều so với trả lời chúng. Nhưng, nói chung, tôi sẽ nói, rằng trong những giới hạn nhất định, trong việc thực hành điều có thể gọi là một sự tự do đoan trang và được điều tiết, hoàn toàn cho phép để ban sự phát huy cho những năng lực và sự nhạy cảm cá nhân, cho những phẩm chất phân biệt tâm trí của người này với người khác; và rằng nó thậm chí có thể có lợi cho công việc đang làm, có thể có xu hướng phục vụ lời Chúa một cách hiệu quả hơn, nếu mức độ tự do đó được người giảng thực hành. Có một nguyên tắc chung ở đây có ứng dụng rộng rãi cho những mối quan hệ và lợi ích của Phúc Âm; và có thể không phải không đúng chỗ khi đưa ra một vài nhận xét về mối quan hệ mở rộng hơn của nó, trước khi xem xét cách nó áp dụng cho chủ đề cụ thể của những sự phục vụ bục giảng.
Chúng ta càng có lý do để làm như vậy, vì khuynh hướng tự nhiên của các bài giảng và sự huấn luyện trong một khóa học ở học viện là nhắm tới việc tạo ra những thành tựu nằm trong tầm với của mọi người có khả năng khá, hơn là vun trồng những năng lực riêng biệt và phô bày những ưu điểm khác biệt. Một nền giáo dục chung về thần học, cũng như về các ngành học tập và nghiên cứu khác, tất yếu phải xét đến những năng lực và thành tựu mà những người được giáo dục có, hoặc có thể có, chung với nhau, chứ không xét đến những điểm họ khác nhau; nền giáo dục ấy nhắm tới việc thiết lập, trong chừng mực có thể, một thứ cộng đồng về sự thu nhận và sự thích hợp cho công việc. Điều này rõ ràng là không thể tránh khỏi; không một sự huấn luyện thần học nào có thể thành công trong các mục đích của mình nếu không nhìn đến những điểm tương đồng chung nhiều hơn là những khuynh hướng riêng biệt và khác nhau của những tâm trí chịu ảnh hưởng của nó. Và quả thật, điều ấy cũng cần thiết cho sự phát triển an toàn và ích lợi, vào đúng lúc, của những gì là đặc biệt và riêng tư nơi mỗi người. Vì có một nguyên tắc lớn lao, thấm khắp mọi lĩnh vực của thiên nhiên, và cần được ghi nhớ bởi những ai muốn đạt đến sự xuất sắc trong bất cứ điều gì mà họ thậm chí có thể có một năng khiếu riêng, đó là: không có điều gì chung mà lại không mang một điều gì riêng, thì cũng không có điều gì riêng mà không xuất phát từ, hoặc không có những điểm tiếp xúc với, cái chung. Bất cứ điều gì phân biệt tâm trí này với tâm trí khác về năng lực và khuynh hướng, về mạch suy tưởng hay cách vận hành của cảm xúc — nếu đó chỉ đơn giản là sự vận dụng hay phát triển của những gì thiên nhiên đã ban cho, chứ không phải một tình trạng bệnh hoạn và lệch lạc, thì nó sẽ luôn tìm thấy một mức độ tương ứng nào đó trong các tâm trí khác, một điều gì đó, dù yếu hơn, để cảm thông với nó và đáp lại nó. Thật tốt nếu những người, bởi địa vị và mục đích trong đời, được kêu gọi không chỉ để đạt được một sự phân biệt nào đó về ân tứ và thành tựu văn chương, mà còn để có khả năng ảnh hưởng đến sự phán đoán và lay động lòng người khác, biết đầy đủ và cân nhắc điều này. Với tư cách như vậy, họ phải đứng cao hơn, mà vẫn ở trên cùng một nền tảng với, những người họ phải tiếp xúc; họ phải có những điều riêng biệt thuộc về chính mình, nhưng qua những điều ấy họ phải tìm được lối vào tâm trí chung và lòng của đồng loại mình; và họ chỉ có thể làm điều này bằng cách tránh mọi sự thái quá sai trái, hoặc bằng cách vun trồng những yếu tố riêng biệt và khác biệt trong cấu tạo tâm trí của mình sao cho ngăn chúng khỏi trở nên bất hòa với cái chung. “Một cái chạm của thiên nhiên,” một thi sĩ vĩ đại đã nói, “làm cho cả thế giới thành thân thuộc;” điều ấy đúng ngay cả khi cái chạm ấy tự nó có tính cách riêng biệt, ngay cả khi nó mang một dấu ấn rất khác biệt từ bàn tay ban nó; thế nhưng, vì là một cái chạm của thiên nhiên, truyền đi một nhịp đập chân thật của cảm xúc từ lòng người này sang lòng người khác, nó không thể không đánh thức một sự đáp ứng chân thành. Trên cơ sở này, một bậc thẩm quyền lớn của Đức, thật ra là bậc lớn nhất trong những vấn đề thuộc loại này (Goethe), đã nói với một môn đồ trẻ tuổi (Eckermann): “Anh không cần sợ rằng điều riêng biệt sẽ thiếu sự cảm thông. Mỗi tính cách, dù riêng biệt đến đâu, và mỗi đối tượng anh trình bày, từ hòn đá cho đến con người, đều có tính chung; vì ở khắp nơi đều có sự lặp lại, và không có điều gì chỉ xuất hiện một lần duy nhất trong thế giới.” Chúng ta phải hiểu ý ông là: không có điều gì, xét về những yếu tố căn bản của nó, chỉ xuất hiện một lần; những yếu tố ấy không chỉ được tìm thấy một lần ở bất cứ đâu, mà được lặp lại trong mọi vật cùng loại, trong khi vẫn ở mỗi vật riêng biệt, chúng có sự kết hợp riêng và sự phát triển đặc trưng của mình. Vì vậy, nếu trong bất cứ tác giả hay diễn giả nào có một tài năng hay khuynh hướng nổi trội nào đó được phép phát triển thành một đặc điểm rõ rệt, thì điều ấy có thể xảy ra, không những không có nguy cơ khiến người ấy vì thế mà mất đi sự cảm thông của đồng loại, mà thậm chí còn có tác dụng giúp người ấy nắm giữ họ chắc chắn và sâu xa hơn điều có thể xảy ra trong trường hợp khác. Vì cấu tạo của tâm trí con người là như vậy: hễ những đặc điểm riêng của suy tưởng và cảm xúc còn bám rễ trong cái chung, thì chính tính riêng của chúng ban cho chúng một sự tươi mới và sức mạnh, đem lại cho chúng một ảnh hưởng trên lòng chúng ta mà sự phẳng lặng và tính chung không có gì nổi bật không bao giờ có thể đạt được. Chúng ta được cảm động bởi sức mạnh và sự nổi bật lớn hơn của điều mà chính chúng ta cũng không hoàn toàn không ý thức; chúng ta càng cảm động hơn khi thấy nó hoạt động với một sức sống và năng lực sôi nổi, vượt xa mọi điều chúng ta biết mình có thể làm.

Ví dụ nổi bật nhất về điều này trong lĩnh vực tôn giáo là Đấng Christ, khi chỉ xét Ngài như vị thầy vĩ đại của thế giới; vì, khi Ngài xuất hiện trong một thời đại và một thế hệ đáng chú ý bởi tính tầm thường, có thể nói là tính suy kiệt của họ, thì trong cách giảng dạy của Ngài, cả về ý nghĩa lẫn hình thức, vẫn có sự biểu lộ của một cá tính rõ rệt đến nỗi chưa từng có điều gì tương tự xuất hiện lại giữa loài người. Thế nhưng không ở đâu chúng ta tìm thấy những lời ở trong sự hòa hợp chung với lòng của nhân loại như vậy, những lời vươn xa đến thế và xuyên sâu đến thế; sức mạnh của chúng được cảm nhận như nhau giữa người cao sang và người thấp hèn, bởi người có học thức sâu rộng cũng như bởi người nông dân không chữ. Cái nhìn của Ngài vào thiên nhiên sâu sắc biết bao! Trong những sự mặc khải của Ngài, sự tỏ bày về tâm trí và các mục đích của Thiên Đàng lớn lao biết bao! Thế nhưng, cùng với tất cả những điều ấy, sự đơn giản trong suốt biết bao trong mặt này! Và trong mặt kia, sự hòa hợp sâu xa biết bao với những khát vọng và xác tín tốt đẹp hơn của lý trí đã được soi sáng! Giữa các sứ đồ hàng đầu, anh em cũng thấy một mức độ của cùng những nét riêng biệt nổi bật nhưng chân thật ấy; mỗi vị, theo cách riêng của mình, đều cho thấy những đặc điểm riêng về suy tưởng và cảm xúc; nhưng cùng với những điều ấy, họ kết hợp rất nhiều sự đơn giản và tự nhiên, đến nỗi mọi người đọc các tác phẩm của họ với tinh thần đúng đắn đều cảm thấy hòa hợp với họ, như thể có sự đáp ứng từ lòng đến lòng; và điều này ngay cả đối với những phần riêng biệt hơn trong các trước tác của họ. Có lẽ chính tôi, nếu bàn về sự phải lẽ của thái độ kín đáo xứng hợp với sự khiêm tốn của phụ nữ, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc nối kết điều ấy với mái tóc dài và khăn che phủ của họ; và những điều ấy lại với sự hình thành nguyên thủy của họ từ người nam, và vị trí họ ngay từ đầu đã được định để giữ trong xã hội. Tôi có thể đã thiếu sự sáng suốt thuộc linh và sự tinh tế trong nhận thức để thấy trong những điều như vậy những dấu hiệu và chứng cớ của thiên nhiên về vị trí thích hợp và thái độ đúng đắn của người nữ. Nhưng khi chúng được trình bày như Sứ đồ Phao-lô trình bày trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, tôi hoàn toàn sẵn sàng đi vào tinh thần của chúng, và nhận ra sự thích hợp của chúng. Tôi cảm biết rằng chúng có một nền tảng trong thiên nhiên; và người đóng vai trò người giải thích thiên nhiên cho tôi trong vấn đề này, khi làm như vậy, đã dùng một cái chạm khiến tôi trở nên thân thuộc với ông. Khi nói về thiên nhiên như vậy, tôi không muốn bị hiểu là có ý rằng mọi điều ở đây chỉ đơn giản thuộc về thiên nhiên, như trong trường hợp của thi sĩ, nghệ sĩ, hay diễn giả. Trước hết nơi các tác giả thánh, và rồi cũng nơi những người ở bất cứ thời kỳ nào phải bàn về những điều thiêng liêng, một yếu tố cao hơn bước vào; một yếu tố mà bởi đó thiên nhiên được nâng lên trên chính mình, và được thánh hóa để phục vụ Đức Chúa Trời. Thế nhưng, xin nhớ rằng, thiên nhiên không bị hòa tan bởi yếu tố cao hơn này; và cũng không bị hòa tan trong tính riêng biệt tách rời của nó hơn là trong những năng lực và tính chất chung của nó. Mọi khuynh hướng riêng biệt hay xung lực nguyên thủy của thiên nhiên vẫn có thể được vận dụng tự do và vui vẻ, chỉ được nâng cao trong mục đích của nó, được thánh hóa trong những hình thức biểu lộ của nó, bởi phép báp-têm nó đã nhận vào trong tinh thần của lẽ thật và sự thánh khiết. Khi được báp-têm như vậy, nó không bị mất đi, mà được đổi mới, và được làm cho có khả năng có những khát vọng cao quý hơn và những chuyển động mạnh mẽ hơn.

Người ta chỉ cần suy ngẫm xem điều ấy ra sao nơi số đông tín đồ thông thường. Trong số những người, qua việc tiếp nhận lẽ thật, trở thành những người theo Chúa Giê-xu Christ cách chân thành và tha thiết, chắc chắn một tỷ lệ rất lớn là những người có tâm trí hoàn toàn bình thường, không có đặc điểm tự nhiên đáng chú ý nào, dù về khả năng suy tưởng, sự nhạy cảm của lòng, hay sức mạnh của ý chí; thật ra, họ không mang một cá tính rất rõ rệt trong bất cứ phương diện nào. Nhưng ngay từ lúc họ đến dưới quyền năng của lẽ thật thiêng liêng, và được dự phần vào ân tứ của Đức Chúa Trời, thì chính điều ấy đóng dấu trên họ bằng một cá tính; nó khơi dậy thành hành động những năng lực và chuyển động vốn tiềm ẩn trước đó; theo một hướng nổi bật, tâm trí họ có được một khuynh hướng xác định; và thay cho sự nhạt nhẽo và vô vị nguyên thủy vốn thường xuất hiện trong giọng điệu chung của suy tưởng và cảm xúc nơi họ, nay có một sự thông hiểu, một sự phân biệt, một sự áp dụng điều đúng và tốt, đôi khi thậm chí một sự nâng cao của tinh thần và sức mạnh của lòng tận hiến, khiến quanh tình trạng và tính cách của họ có một nhân cách rõ ràng và đáng quý. Tác dụng như vậy của Cơ Đốc giáo sống động sẽ càng dễ nhận thấy hơn nơi bất cứ ai, nếu người ấy được phân biệt bởi bất cứ ân tứ lớn hơn nào của thiên nhiên, dù tính chất chính xác của nó là gì; dù nó thuộc trực tiếp hơn về lý trí, trí tưởng tượng, cảm xúc, hay ý chí, thì càng được thấm nhuần triệt để bởi tinh thần của Phúc Âm, và được hướng vào những kênh của giá trị và sự hữu ích Cơ Đốc, nó càng sẽ có được, có thể nói như vậy, hướng đi thích hợp của mình, và hoạt động để tạo ra những kết quả quan trọng. Nay cũng là điều tương tự, chỉ ở một mức độ cao hơn và được phô bày rõ ràng hơn, thường tự tỏ ra nơi những người giảng Phúc Âm xuất sắc hơn, trong những lời nói ấn tượng và đáng nhớ hơn của họ. Khi lắng nghe những lời ấy, có lẽ không điều gì gây ấn tượng cho chúng ta hơn vẻ tự nhiên dường như có trong những gì được nói, cùng sự thích hợp và sức mạnh của nó cho dịp ấy, mặc dù nó có thể là điều mà có lẽ chính chúng ta không bao giờ nghĩ tới, hoặc nếu về nội dung chúng ta đã nghĩ tới, thì cũng sẽ không được đưa vào hình thức cảm động hay ấn tượng mà nó đã mang lấy trong tay người nói.

Hãy lấy ví dụ sau đây, từ F. Robertson, để minh họa tính bất ngờ đi đôi với tính chắc chắn của Sự Đến Lần Thứ Hai: “Mọi sự phán xét đến của Đấng Christ đều như sự nổ tung của một quả mìn. Có một khoảnh khắc hồi hộp sâu sắc sau khi ngòi nổ đã được châm vào dây cháy sẽ đốt cháy thuốc nổ. Người ta đứng ở xa và nín thở. Không thấy gì ngoài một cột khói trắng mỏng, nhỏ, bốc lên càng lúc càng nhạt, cho đến khi dường như tan biến. Rồi người ta lại thở... [nhưng chẳng bao lâu] tiếng sấm trầm, sâu, đưa cột đất lên trời cách oai nghi, và mọi vật ở trên nó lại rơi ầm xuống trong vòng tròn xa của nó, tan vỡ và đen kịt bởi vụ nổ. Thế giới này cũng vậy. Bởi lời Đức Chúa Trời, thế giới đã bị định tội. Khoảnh khắc hồi hộp đã qua... Chúng ta đã rơi vào những ngày của sự hoài nghi. Chưa có dấu hiệu hủy hoại nào. Chúng ta bước đi trên nó như trên một vật vững chắc được củng cố đời đời bởi những ngọn đồi kim cương của nó. Không có gì chống lại điều ấy ngoài vài lời trong một cuốn sách in. Nhưng thế giới đã bị hủy hoại; và tia lửa đã rơi; và ngay vào khoảnh khắc sự yên tĩnh lên đến đỉnh điểm, ‘trời sẽ qua đi với tiếng ầm lớn, các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng dữ dội, và chân của Đấng Báo Thù sẽ đứng trên đất.’”

Hoặc, lấy một ví dụ mang một cá tính còn rõ rệt hơn, trí tưởng tượng phục vụ biết bao cho nghị lực đạo đức và lối lý luận sốt sắng của Tiến sĩ Chalmers, không chỉ trong những bài giảng về thiên văn của ông, mà còn khi ông xử lý một chủ đề thông thường hơn nhiều, sự ích lợi của các công cuộc truyền giáo! Ông đang chống lại những phản đối mà những người thế gian và vô tín nêu ra chống lại chúng, và khi làm như vậy, ông kêu gọi đến những kết quả đã được thực hiện nhờ chúng trên diện mạo đạo đức và tôn giáo của vùng Cao nguyên Scotland. “Họ sẽ ra sao vào lúc này,” ông hỏi, “nếu trường học, Kinh Thánh, và các mục sư đã bị giữ lại khỏi họ, và nếu người của một thế kỷ trước đã bị ngăn trở bởi những lời phù phiếm của thời đại hiện nay khỏi công việc trồng lập các nhà nguyện và trường học trong vùng đất bị bỏ quên ấy? Sự hung dữ của tổ tiên họ sẽ truyền xuống, không được làm mềm đi và không bị khuất phục, cho thế hệ hiện tại. Tinh thần thù địch u ám sẽ vẫn lơ lửng trên chúng ta từ phương bắc, và những đồng bằng này, nay yên bình và hạnh phúc biết bao, sẽ bị phơi ra trước cơn giận của những kẻ xâm lăng tàn nhẫn. Hỡi những lữ khách mềm yếu và đa cảm, những người lang thang an toàn trên vùng đất lãng mạn này, các người có lý khi chọn mùa khi các nguyên tố giận dữ của thiên nhiên đang ngủ. Nhưng điều gì đã làm say ngủ yên nghỉ dài lâu những nguyên tố đáng sợ hơn của đam mê con người và sự bất công của con người? Điều gì đã dập tắt tinh thần sôi sục của dân bản địa của nàng? Và trong khi những dòng thác của nàng vẫn gầm thét dữ dội, và những vầng trán núi của nàng vẫn trông dữ tợn như xưa, điều gì đã gieo một ảnh hưởng làm mềm dịu đến thế trên tâm trí và phong cách của dân cư đang sống của nàng?” Ở đây một trí tưởng tượng sống động cho lý trí một sự trợ giúp hiệu quả nhất, và, như bởi một tia sáng bất ngờ từ một vùng cao hơn chiếu vào, làm lóe lên trong tâm trí một sự xác tín có thể khiến mọi sự phản đối thêm nữa phải hổ thẹn mà im lặng.

Nhưng một sự phục vụ còn cao hơn đã được đòi hỏi ở năng lực này khi Robert Hall, vào cuối bài giảng kỳ diệu của ông về “Những tình cảm thích hợp với cuộc khủng hoảng hiện tại,” tức cuộc khủng hoảng năm 1803, khi đất nước đang chuẩn bị lao vào một cuộc chiến tranh đáng sợ nhất với Bonaparte, sau khi đã đưa các thính giả của ông lên đến mức phấn khích cao nhất về tính cần thiết và tính chính nghĩa của cuộc đấu tranh sắp tới, đã nhắc đến những anh hùng, nhà lập pháp, và người yêu nước đức hạnh của mọi thời đại và mọi đất nước, như đang cúi xuống từ những chỗ ngồi cao trọng của họ để chứng kiến cuộc tranh đấu, như thể họ không thể hưởng sự yên nghỉ của mình cho đến khi thấy vấn đề được đưa đến một kết cục thuận lợi. Và rồi, kêu gọi những bậc đáng kính đã qua đời ấy như thể họ đang thực sự hiện diện, ông thốt lên: “Hãy hưởng sự yên nghỉ ấy, hỡi những bậc bất tử hiển hách! Áo choàng của các ngài đã rơi xuống khi các ngài thăng thiên; và hàng ngàn người, được ảnh hưởng bởi tinh thần của các ngài, và nóng lòng bước theo dấu chân các ngài, sẵn sàng thề bởi Đấng ngồi trên ngôi, và sống đời đời, rằng họ sẽ bảo vệ tự do trong nơi trú ẩn cuối cùng của nó, và không bao giờ từ bỏ chính nghĩa mà các ngài đã duy trì bằng lao nhọc của mình, và đã gắn kết bằng máu của mình.” Một sự nhân cách hóa và lời kêu gọi như thế đã đến tận bờ vực của sự tự do phải được cho phép đối với trí tưởng tượng trong bục giảng, và chỉ có thể được hình thành và thực hiện với triển vọng thành công ít nhất bởi một người mà chính năng lực tưởng tượng nơi người ấy mạnh mẽ, và bởi người ấy chỉ khi ông đã đưa thính giả của mình, bằng những mô tả và lời kêu gọi trước đó, lên đến phần nào cùng một sự sốt sắng mê say như chính ông. Ông chắc chắn đã làm như vậy; vào lúc ấy họ như những người bị đưa ra khỏi chính mình, bị cuốn theo bởi một dòng thác mãnh liệt để suy nghĩ như người giảng suy nghĩ, và cảm nhận như ông cảm nhận. Điều tương tự cũng được thuật lại là đã xảy ra trong một ví dụ rất giống của lối giảng của Whitfield, một ví dụ được đặc trưng bởi chuyến bay táo bạo nhất của trí tưởng tượng mà ông được biết là đã từng thử, khi về cuối một bài giảng sốt sắng, trong suốt bài ấy linh hồn ông như đang bốc cháy bởi lòng sốt sắng và tình yêu thương đối với sự hoán cải của tội nhân, ông hỏi thính giả của mình rằng những thiên sứ đang hiện diện sẽ mang về trời bản tường trình nào về những tin tức và lời mời ông đã nói với họ; và như thể sợ rằng bản tường trình sẽ bị đóng lại quá sớm, không, như thể thực sự thấy sứ giả thiên thượng đã giương cánh, ông đột nhiên bật lên với một tiếng kêu khẩn cầu Gabriel hãy dừng lại, để thêm vài tội nhân nữa có thể có thời gian gửi lên cao tin tức về sự trở về phước hạnh của họ với Đức Chúa Trời, và rồi với sự sốt sắng gia tăng, ông lặp lại vắn tắt những lời kêu gọi của mình tới lòng và lương tâm của thính giả. Theo mọi tường thuật, nỗ lực trong trường hợp này cũng thành công; ấn tượng trên thính giả mạnh mẽ và trang nghiêm ở mức độ cao nhất; nhưng nó chỉ có thể như vậy khi cả người giảng lẫn thính giả đều đã, qua những gì đi trước, vươn lên đến một thứ mảnh đất mê hoặc, đến nỗi, có thể nói, đã mất dấu sự phân biệt giữa cái thấy được và cái không thấy được, giữa thiên sứ và con người. Những điều như vậy thách thức mọi sự bắt chước; và những người sẽ cố tái tạo chúng (như, về chuyến bay này của Whitfield, tôi đã từng biết một người giảng rất tầm thường đã làm trong một hội chúng làng quê), chỉ thành công trong việc làm cho chính mình trở nên lố bịch.

Những nét riêng biệt thuộc bất cứ loại nào, và những nét riêng biệt ít rõ rệt hơn nhiều so với những nét vừa được nhắc đến liên quan đến trí tưởng tượng, chỉ có thể xuất hiện cách tự nhiên, và khơi dậy một sợi dây cảm thông trong lòng người khác khi chúng tuôn ra như từ mảnh đất quê hương của chúng, và dường như nở hoa vào đúng thời gian và đúng nơi. Chúng phải xuất phát từ sự vun trồng một tài năng thật, chứ không phải từ sự tìm kiếm nhân tạo điều khác thường, hay nỗ lực vô ích để vung vũ khí của người khổng lồ trong một dịp nào đó. Điều này không thể tạo ra điều gì lớn lao hay tốt đẹp, và chắc chắn sẽ tuôn ra thành những hình thức kỳ quặc, hoặc bùng nổ thành những ý tưởng viển vông. Ở đây, trên hết, sự đơn giản, chân thật và không giả tạo, là cần thiết, tự tỏ ra trong một quyết tâm chỉ dùng những gì thực sự thuộc về chính mình, tỏ ra có đúng những gì thực sự sở hữu, và cảm nhận những gì thực sự cảm nhận. Trong chừng mực điều này được thực hiện, dù tài năng được vận dụng có thể không phải loại cao nhất, nhưng vì nó là một thực tại, chứ không phải một sự giả tạo, có nền tảng trong thiên nhiên, chứ không phải được giả định vì một mục đích, sự biểu lộ của nó sẽ luôn gặp được một sự đáp ứng nào đó, và sẽ thành công lớn hơn nhiều so với bất cứ sự giả vờ nào trong một lĩnh vực cao hơn. Vì không những không có điều gì tăng trưởng chỉ bởi sự bắt chước (nihil crescit sola imitatione — Quinct.), mà tâm trí cố gắng tăng trưởng theo cách ấy còn thường xuyên ở trong nguy cơ bắn ra những hướng sai, ép mình vào những con đường bị cấm, và tìm đến những phương tiện chỉ tạo ra một sự bật lại. Vì vậy Vinet đã nói rất đúng rằng “trong khi nghệ thuật, theo một nghĩa, là một, thì theo mọi nghĩa nó không phải như vậy; nó nhân lên theo từng cá nhân; nó tự cá nhân hóa trong mỗi người. Câu hỏi một ngày nào đó sẽ tự đặt ra trước anh em sẽ không phải là, Người ta phải làm gì? mà là, Tôi phải làm gì? Trong giai đoạn chuẩn bị này, bài diễn thuyết hùng biện có thể xuất hiện trước anh em như là đối tượng; trong những lao nhọc tích cực của chức vụ, nó sẽ chỉ là một phương tiện để đạt được một đối tượng thực tế trong những dịp thực sự sẽ không giống bất cứ dịp nào khác. Vị giáo sư anh em nghe, nhà tu từ học anh em đọc hay lắng nghe, không thể làm cho khoa tu từ ấy thành riêng của anh em. Mỗi người phải tự làm điều ấy cho chính mình. Điều này không có nghĩa là mỗi người phải có tất cả, có thể nói, ở trong chính mình; rằng người ấy không được mắc nợ người khác điều gì, không sao chép điều gì mà người khác đã xuất sắc, kẻo người ấy bị buộc tội bắt chước cách sai trái hay yếu ớt. Không; người ấy thật ra phải cẩn thận không bắt chước nơi người khác những điều không thể đến cách tự nhiên với chính mình, và không nên bị ảnh hưởng dù chỉ một phần bởi suy tưởng hay cách thức của người khác mà không cố gắng đồng hóa nó với chính mình. Vì nếu những điều tuôn ra từ môi người ấy sẽ trở thành một quyền năng trong lòng người khác, thì trước hết chúng phải bén rễ vào chính hữu thể thuộc linh của người ấy; chúng phải nảy nở và nảy mầm trong người ấy, và hòa lẫn với bản chất của tinh thần người ấy; và phải tự định hình thành một sự tăng trưởng nguyên bản mới.”

Nhưng với sự thận trọng này, về một phía, chống lại sự xích lại quá gần với người khác, đặc biệt về những gì có phần riêng biệt thuộc về họ, thì chắc chắn, về phía kia, có một ích lợi hợp pháp có thể rút ra từ việc nghiên cứu những mẫu mực tốt nhất trong những ân tứ và thành tựu riêng biệt mà mỗi người nổi bật xuất sắc nhất. Ví dụ, những người có tương đối ít trí tưởng tượng, có thể khiến phần ít ỏi ấy được kích thích và cải thiện bởi sự quen thuộc với các tác phẩm của những người đã được phân biệt bởi sự sở hữu lớn lao và cách sử dụng hạnh phúc năng lực ấy. Người có khuynh hướng lan man, dễ đi lang thang trong những suy ngẫm của mình và xâu chuỗi các ý tưởng của mình hơi lỏng lẻo với nhau, có thể khiến năng lực lý luận của mình được tăng cường, và khả năng bàn luận có ích về những điều thiêng liêng được gia tăng, bằng cách nghiên cứu đặc biệt những tác phẩm nổi bật bởi trật tự sáng sủa và kỹ năng lập luận mà chúng thể hiện trong cách xử lý các chủ đề tương ứng của chúng. Và, theo cách tương tự, người có trí tuệ khô khan, hay có sự hiểu biết đơn giản vững chắc, có thể bắt được một cảm hứng sinh động hơn nào đó bằng cách ngồi dưới chân những người là bậc thầy trong những cách diễn đạt phổ biến qua những ám chỉ cảm động đến câu chuyện Kinh Thánh, những minh họa thích hợp từ lĩnh vực thiên nhiên, hay những sự việc của đời sống hằng ngày. Dù không được định để xuất sắc trong những nghệ thuật như vậy, người ấy vẫn có thể thu được một sự thuần thục nào đó trong việc sử dụng chúng. Về chính những người tự nhiên sở hữu một đặc điểm tâm trí rõ rệt nào đó, sự thận trọng chính cần vận dụng là coi chừng chạy đến thái quá, nuông chiều điều đặc biệt và riêng biệt, cho đến khi, từ chỗ tạo thành một sự phân biệt hấp dẫn, và là một yếu tố của sức mạnh, nó trở thành một thứ u thừa, mà bởi sự chiếm ưu thế quá mức của nó, cản trở hoạt động đúng đắn của các năng lực khác của tâm trí, hoặc bởi những tính kỳ quặc của nó, nó phục vụ để làm người ta thích thú trong trí tưởng tượng của họ hơn là gây dựng họ. Ví dụ, một khuynh hướng về sự cảm động có thể được phát triển đến mức bỏ bê tai hại việc vận dụng lý trí cách mạnh mẽ, và nuôi dưỡng một thứ lòng mộ đạo yếu đuối, ủy mị, đa cảm một cách tương đối. Mặt khác, những năng lực thuần trí tuệ và luận lý có thể được phép chiếm ưu thế hoàn toàn trên những năng lực cảm thông và cảm xúc, đến nỗi bài giảng trở thành không hơn một sự suy đoán tinh vi hay một lập luận được lý luận tốt, với một điều gì đó, có thể, để hướng dẫn hay thuyết phục, nhưng không có gì để khơi dậy hay đánh thức, không có gì để thỏa mãn cơn đói thuộc linh bằng thức ăn nó tự nhiên khao khát và mong mỏi.

Nhưng nguy hiểm hơn cả hai điều này, hay thật ra hơn bất cứ đặc điểm nổi bật nào khác, là nguy cơ, trong thời đại hiện nay, của việc thả lỏng trí tưởng tượng, nơi năng lực này hiện hữu với sức mạnh đặc biệt, bằng một sự dồi dào hình ảnh, hay nhân lên quá mức những trình bày bằng tranh vẽ. Một năng lực thuộc loại này chắc chắn là một lợi thế lớn cho một người giảng. Nó giúp người ấy có sẵn trong tay một nguồn cung cấp hình ảnh làm say mê bởi vẻ đẹp của nó, hoặc làm thích thú và hướng dẫn bởi những kết hợp tươi mới và những tương đồng nổi bật của nó. Nhưng chính vì lý do này, nó cực kỳ dễ chiếm một vị trí quá nổi bật trong cấu trúc của bài giảng, và thậm chí mất đi, ở một mức độ nào đó, tính chất đúng đắn của nó, chuyển từ một phương tiện thành một mục đích. Bất cứ khi nào người giảng trượt vào sự thái quá này, có thể nói người ấy đã trôi khỏi nơi neo đậu của mình, người ấy chỉ đang đùa giỡn với chủ đề của mình. “Vì mọi người phải nhớ,” như ông H. Rogers đã nói rất hay, “rằng nếu một diễn giả nghiêm túc, người ấy không bao giờ vận dụng trí tưởng tượng của mình, như thi sĩ làm, chỉ để làm chúng ta thích thú; thật ra, cũng không để làm chúng ta thích thú chút nào, ngoại trừ trong chừng mực hình ảnh thích hợp, dù được dùng vì một mục đích khác, tất yếu đem lại sự vui thích. Vì lý do này, những minh họa luôn được chọn với sự tham chiếu đến sức mạnh của chúng hơn là đến vẻ đẹp của chúng, và rất thường được đánh dấu bởi sự thích hợp mộc mạc của chúng hơn là bởi vẻ duyên dáng và thanh lịch của chúng. Vì cùng lý do ấy, bất cứ nơi nào có thể, chúng được đưa vào hình thức vắn tắt của ẩn dụ; và ở đây Aristotle, với sự khôn ngoan thường lệ của ông, nhận xét rằng ẩn dụ là lối nói bóng duy nhất mà diễn giả có thể tự do nuông chiều. Mọi điều đều đánh dấu người có ý định làm công việc nghiêm túc, mà mối lo duy nhất là truyền đạt ý nghĩa của mình với sự chính xác và nghị lực càng nhiều càng tốt đến tâm trí của thính giả.” Vì vậy ông Rogers khôn ngoan cảnh báo những người giảng, và đặc biệt những người giảng trẻ có năng lực tưởng tượng, chống lại việc đưa vào những tính ngữ và dùng những hình ảnh chỉ vì người ấy nghĩ chúng đẹp. “Về ấn tượng thật, không có phong cách nào có quá ít tác dụng thực tế như vậy, ngay cả khi có tài năng thật trong đó. Sự ngưỡng mộ mà nó thường đánh thức, chỉ cho thấy rằng tâm trí của thính giả tập trung vào người hơn là vào chủ đề; tập trung ít hơn vào những lẽ thật được dạy dỗ hơn là vào tài năng đã tô điểm chúng. Diễn giả chỉ thành công trong việc thu hút con mắt về chính mình và quyền năng diễn thuyết của mình, nhưng đó là một thành công giành được bằng cái giá của điều là mục đích đã tuyên bố của người ấy, và luôn phải là mục đích thật của người ấy.”

Ở đây, một lần nữa, sự bảo vệ hiệu quả duy nhất nằm trong tình trạng cá nhân của người giảng. Nếu người ấy có tinh thần thật của chức vụ của mình, có con mắt đơn thuần và mục đích thực tiễn sâu xa thích hợp với một người mà linh hồn sống động trước những thực tại lớn lao của sự cứu rỗi, và cảm thấy chính sự sống của mình gắn liền với sự thành công của sứ mệnh của mình với tư cách sứ giả của ân điển, người ấy sẽ bắt việc sử dụng hình ảnh của mình, như mọi điều khác, phải phục tùng mục đích lớn duy nhất của mình. Người ấy không thể cho phép mình đùa giỡn với trí tưởng tượng, để trang trí lời nói của mình bằng những bông hoa ngọt ngào, hay dựng lên một chuỗi những bức tranh sinh động chỉ vì mục đích làm thỏa mãn thị hiếu hay giành được sự tán thưởng của thính giả. Người ấy có những mục đích cao hơn trong tầm nhìn, mặc dù khi nhắm đến việc hoàn thành chúng, một người có thể, do khuynh hướng của thiên nhiên nghiêng người ấy như vậy, truyền vào những trình bày của mình nhiều yếu tố đồ họa và tranh vẽ hơn điều người khác có thể làm. Người ấy thậm chí có thể làm như vậy tự do hơn trong thời đại hiện nay so với điều người ấy có thể đã làm tốt trong thời đại trước; vì nay, qua mọi lĩnh vực văn chương, có một dòng chảy mạnh đang chạy theo hướng này; và tài hùng biện của bục giảng, như lối nói phổ biến nói chung, phải ở một mức độ nào đó mang “hình thức và áp lực của thời đại.” Vì mong muốn nói đến lòng người ta, nó phải thích nghi với những thói quen suy nghĩ hiện tại, và tận dụng những khuynh hướng đang thịnh hành. Nhưng vẫn chỉ trong những giới hạn xác định, không bao giờ đến mức làm bạo lực đến những luật căn bản của diễn ngôn con người; vì vậy, về điểm hiện đang ở trước mặt chúng ta trực tiếp hơn, không bao giờ quên rằng vì mục đích thuyết phục, năng lực tưởng tượng chỉ có một phần phụ thuộc để thực hiện, chỉ nên được dùng như một thị nữ thỉnh thoảng, chứ không được vâng phục như một bà chủ chuyên quyền; và rằng nơi thành công của diễn giả là lớn nhất, những tài liệu nó cung cấp không bao giờ được đưa vào nhiều hơn một cách tiết kiệm. Thật ra, người ta có thể nói, về loại tài hùng biện bục giảng cao nhất — loại mà trong đó chủ đề của bài giảng được truyền thấm triệt để vào tâm trí của thính giả đến nỗi chính diễn giả bị quên đi, diễn giả và người nghe đều bị cuốn hút vào suy tưởng về những lợi ích của một thế giới đời đời — rằng hầu như không bao giờ sự chiếm ưu thế của bất cứ một năng lực nào là điều liên quan đến tác dụng, mà đúng hơn là sự kết hợp hạnh phúc của nhiều năng lực khác nhau, chỉ có điều những năng lực này được khơi dậy và làm cao quý, được tăng cường đến mức độ cao nhất của hành động thuộc linh bởi sự làm việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh và sự nhận biết cảm nhận được về những điều thiêng liêng. Những bài giảng đã tạo ra những ấn tượng sâu sắc nhất vào lúc ấy, và sau đó được thấy là đã cho mùa gặt phong phú nhất về ích lợi thuộc linh, đều mang tính chất này. Ví dụ, bài giảng của Livingstone tại Nhà thờ Shotts, bài giảng đã rải những hạt giống của một đức tin sống động qua hàng trăm tấm lòng trong Thung lũng Clyde, dường như đã thuộc loại ấy. Bài giảng phi thường về truyền giáo của Tiến sĩ Mason ở New York cũng vậy, bài giảng đã khiến ngay cả những mục sư giàu kinh nghiệm của Phúc Âm cũng cảm thấy như thể cho đến lúc ấy họ hầu như chưa biết giảng là phải như thế nào, và đã cho tâm trí họ một xung lực mới. Một trong những bài giảng của ông Toller cũng mang tính chất ấy, một bài giảng tự nó ấn tượng về mọi mặt, nhưng còn được làm cho ấn tượng hơn bởi vẻ ngoài xanh xao, tiều tụy của người giảng, như chúng ta biết từ tường thuật nổi bật của ông Hall về nó. “Mọi cảm xúc khác,” ông nói, “đều bị cuốn hút vào cảm xúc sùng kính; đối với chúng tôi dường như chúng tôi được phép trong một khoảng ngắn nhìn vào cõi đời đời, và mọi vật thuộc hạ giới đều biến mất trước những quyền năng của thế giới sẽ đến. Thế nhưng không có sự cố gắng đáng kể nào, không có sự mãnh liệt, không có hình ảnh lộng lẫy, không có mô tả tráng lệ; đó là sự tuyên bố đơn giản của lẽ thật; của lẽ thật, thật ra, có tầm quan trọng vô hạn, được đưa vào lòng bởi một tâm trí sống động mãnh liệt trước thực tại và sự vĩ đại của nó. Sự phê bình đã bị tước vũ khí; người nghe cảm thấy mình được nâng lên đến một vùng mà nó không thể xuyên vào; tất cả là sự phục tùng bất lực trước tinh thần chủ tể của cảnh tượng.” Như vậy, chắc chắn, khi được nhìn với sự tham chiếu đến mục đích lớn của chức vụ, là phong cách giảng cao nhất; và nó được dành cho, không phải người chỉ được phân biệt bởi trí tuệ mạnh mẽ hay trí tưởng tượng cao vời, mà cho người mà cuộc trò chuyện của người ấy ở trên trời, và linh hồn người ấy sống và thở giữa những thực tại của sự cứu rỗi. Điều này càng phải được suy nghĩ đến và càng phải được khao khát tha thiết, vì nó tuôn ra rất nhiều từ những phẩm chất thuộc linh ấy, những phẩm chất phải luôn cấu thành những yếu tố thiết yếu hơn của quyền năng của Hội Thánh để làm điều tốt trong mọi lĩnh vực hành động và bổn phận của nàng. Đó là việc Hội Thánh là một xã hội, không thuộc về đất, mà thuộc về trời; được nối kết bởi một mối dây sống động với những thực tại của một thế giới đời đời; được nối kết bởi một mối dây như vậy với Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển, để sự sống cao hơn ở trong Ngài có thể liên tục tự tỏ ra trong tinh thần và cách cư xử của các thành viên của nàng. Chính điều này, hơn hết, giúp Hội Thánh hành động với nghị lực cải cách và phước hạnh trên thế giới.

Và các mục sư của Hội Thánh, những người là tác nhân và đại diện đặc biệt hơn của nàng, cả để giữ ngọn lửa sống động trong chính lòng nàng và đem nó đến hành động với sức mạnh khơi dậy và hấp dẫn trên những đám đông nằm gần và chung quanh nàng, trong khi họ có thể quý trọng cách chính đáng, và nên siêng năng vun trồng, những ân tứ của thiên nhiên hay những nguồn học thức họ có thể có trong tầm tay, vẫn nên cảm thấy rằng bí quyết chính của sức mạnh của họ nằm trong mức độ mà chính họ sở hữu sự ban cho cao hơn ấy, tinh thần của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, và bởi lời nói và việc làm có thể truyền nó vào công tác mục vụ của mình. Xin Đức Chúa Trời ban cho có cảm nhận này trong tất cả chúng ta, và một ước muốn cố định, qua ân điển thiêng liêng, để nó được đưa ra thành biểu lộ thực tiễn!

VI. Phong cách thích hợp cho bục giảng, và mức độ chú ý nên dành cho nó.

Một số nhận xét được đưa ra dưới phần trước gần như liên quan đến phong cách cũng như đến nội dung của các bài giảng; vì trong một số khía cạnh của nó, cái này dễ dàng chạy vào cái kia. Nhưng chủ đề phong cách đòi hỏi một sự xem xét riêng, vì không ít điều phụ thuộc vào nó đối với việc thi hành Phúc Âm cách hiệu quả. Đồng thời, theo chiều hướng phủ định, và về vị trí đúng đắn của nó, tôi muốn nói rằng nó không nên được tách ra nhiều, như một điều để được xem xét hay vun trồng tự nó. Một số người có tiếng, khi thấy trên thực tế có bao nhiêu điều tùy thuộc vào phong cách, được nhìn như là cách đặt đúng đắn của suy tưởng, đã bày tỏ về chủ đề này hơi thiếu thận trọng. Họ đã nói theo cách truyền đi ấn tượng rằng phong cách, có thể nói, là mọi sự, và rằng sự chăm chút chính phải được dành cho điều này bởi những ai muốn đạt đến một vị trí cao với tư cách người giảng Phúc Âm. Nói theo cách như vậy, tôi tin, cho một ý tưởng phóng đại về vấn đề đối với tài hùng biện hiệu quả thuộc mọi loại, và đặc biệt đối với loại tài hùng biện mà những người giảng Phúc Âm nên nhắm tới. Phong cách chỉ là tấm gương của suy tưởng, và cái này có thể được nói là hoàn hảo nếu nó ở trong sự tương ứng đúng đắn với, hoặc cho một sự phản chiếu công bằng của, cái kia; nhưng nếu khuôn đúc của suy tưởng yếu ớt hay rối rắm, thì phong cách tự nhiên cũng sẽ như vậy; và khi ấy không phải tấm gương cho bằng vật được phản chiếu trong gương mới cần được sửa lại. Vì vậy Vinet đã nhận xét cách đúng đắn rằng “tham vọng chỉ để nói hay, trong chừng mực nó chiếm được ưu thế trên mục sư, làm suy thoái chức vụ... Một phong cách tốt là cần thiết, nhưng một phong cách tốt không tự đến. Phong cách không được cộng thêm vào mọi điều còn lại; nó là một lao nhọc của tâm trí và của linh hồn mà chỉ cần được thực hiện.” Thật ra, chính ở đây nằm sự phân biệt giữa nhà hùng biện thật và nhà tu từ học đơn thuần, người có thể làm say mê bằng ngôn ngữ của mình, và làm tai thích thú như bởi âm nhạc của những âm thanh ngọt ngào, nhưng không để lại ấn tượng lâu bền, không hoàn thành kết quả thực tiễn nào. Tâm trí người ấy, nói ngắn gọn, quá bận rộn với việc điều chỉnh từ ngữ và câu văn, trong khi nhà hùng biện thật có linh hồn bị khuấy động bởi những ý tưởng quan trọng, và không quan tâm gì thêm về hình thức diễn đạt được ban cho chúng ngoài việc nó phải trình bày cách thích hợp những suy tưởng và cảm xúc mà người ấy tìm cách truyền đạt. Do đó có câu nói của Montaigne: “Khi tôi thấy những cách nói xuất sắc này, tôi không nói rằng chúng được viết hay, mà nói rằng chúng được suy nghĩ hay.” Ý nghĩa là, trong những nỗ lực hạnh phúc hơn của tâm trí, có một sự nối kết như vậy giữa những suy tưởng được hình thành đúng đắn trong tâm trí và cách thức thích hợp để diễn đạt chúng, đến nỗi cái này, bởi một thứ cần thiết đạo đức, kéo cái kia đi cùng; hoặc, như ông lại diễn đạt, “Bất cứ ai có trong tâm trí mình một ý tưởng sống động và rõ ràng sẽ diễn đạt nó đủ hay bằng cách này hay cách khác.” Do đó, cũng có sự phân biệt hạnh phúc được Augustine rút ra, trong trường hợp của Sứ đồ Phao-lô, giữa việc tuân theo những quy tắc của tài hùng biện và tài hùng biện tuân theo suy tưởng xuất sắc được thể hiện trong bài giảng: “Sicut apostolum præcepta eloquentiæ secutum fuisse non dicimus, ita quod ejus sapientiam secuta sit eloquentia, non negamus.” Vì vậy, sẽ là một sự điên rồ nếu bất cứ diễn giả nào, nhưng đặc biệt là một người giảng Phúc Âm, tự mình đi vào nhiệm vụ trau chuốt những câu văn hay, và xây dựng những câu theo quy tắc. Bằng một đường lối như vậy, người ấy, tối đa, chỉ có thể thu hút sự chú ý về chính mình, và giành được sự phân biệt nhỏ nhen là một người có vẻ bóng bẩy bề ngoài hay kỹ năng tu từ; một sự phân biệt không nên được khao khát như một giải thưởng, mà đúng hơn nên được tránh như một bất hạnh, bởi bất cứ ai khao khát sở hữu một quyền năng thật trong việc mang những xác tín và lay chuyển những phán đoán của đồng loại mình.

Tất cả những điều này, tuy vậy, chỉ là phủ định; nó chỉ chạm đến những gì không nên tìm kiếm hay làm. Nhưng, về phía kia, một số phẩm chất hàng đầu nào nên xuất hiện trong phong cách của những người có thể suy nghĩ và diễn đạt mình như vậy, để vận dụng một ảnh hưởng lành mạnh và mạnh mẽ trên một thính giả bình dân? (1.) Sự đơn giản, có lẽ, nên có vị trí đầu tiên; vì đây chỉ là một tên khác, trong hầu hết các trường hợp, cho sự rõ ràng và minh bạch; và không có điều sau, như đã lưu ý trước đây, thành công là không thể. Bất cứ điều gì khác có thể cần thiết trong những tác phẩm nói hay viết được thích nghi với tâm trí bình dân, sự đơn giản không được thiếu. Điều này đã được Hume ghi nhận rất hay trong bài luận của ông về Sự Đơn Giản và Sự Tinh Tế trong Văn Chương. Ông nói: “Một mức độ đơn giản lớn hơn được đòi hỏi trong mọi sáng tác nơi con người và hành động và đam mê được vẽ ra, hơn là trong những sáng tác gồm những suy ngẫm và quan sát. Và vì loại văn chương trước hấp dẫn và đẹp hơn, người ta có thể an toàn, vì lý do này, dành sự ưu tiên cho cực đoan của sự đơn giản hơn là cực đoan của sự tinh tế.” Thế nhưng, về cực đoan sau, ông nói cách đúng đắn rằng đó là “cực đoan mà con người dễ rơi vào nhất, sau khi học thức đã có một số tiến bộ, và sau khi các tác giả đã xuất hiện trong mọi loại sáng tác. Nỗ lực làm vui lòng bằng sự mới lạ khiến con người đi xa khỏi sự đơn giản và thiên nhiên, và lấp đầy các tác phẩm của họ bằng sự giả tạo và tự phụ.” Tôi không cần nói rằng mọi điều phảng phất điều này đều đặc biệt không thích hợp với một người giảng Phúc Âm. Nếu nói chung “ngôn ngữ được dành cho lẽ thật nên đơn giản và không giả tạo,” thì đặc biệt nhất nó nên như vậy khi được áp dụng liên quan đến loại lẽ thật mà công việc của người giảng là trình bày — lẽ thật nằm quá gần với vinh quang của Đức Chúa Trời và những lợi ích cao nhất của nhân loại. Nhưng còn có những lý do khác cho điều ấy. Trong đại đa số trường hợp, bất cứ loại nào khác cũng sẽ không thích hợp với thính giả được nói đến, cũng như với bản chất của chủ đề. Các hội chúng Cơ Đốc, với tương đối ít ngoại lệ, không chỉ là những tập hợp hỗn hợp, mà là những tập hợp chứa một tỷ lệ vượt trội những người chỉ được giáo dục vừa phải hay thậm chí không có chữ, vì vậy rất ít người trong số họ có thể đủ khả năng để theo dõi cách thông minh, càng ít hơn là để thưởng thức, một bài giảng xử lý những thuật ngữ khác thường và những câu nhân tạo — những dấu hiệu thông thường của sự bóng bẩy và tinh tế. Và nếu một số bậc thầy lớn hơn của sáng tác tiếng Anh đã có chủ đích cố gắng tránh những điều như vậy; thậm chí, để chắc chắn về cơ sở của mình trong phương diện này, đôi khi đã thử tác dụng của các tác phẩm của mình trên những người có sự hiểu biết thông thường, trước khi đưa chúng đi in, thì các mục sư của Phúc Âm nên lo lắng biết bao để dùng sự đơn giản lớn lao trong lời nói, để người đơn sơ trong lòng có thể hiểu, và không điều gì quan trọng để tội nhân biết lại nằm ẩn khỏi tầm nhìn của họ dưới những nếp gấp của một lối dùng từ học thuật. Augustine, trong cuốn cuối cùng của chuyên luận của ông, De Doctrina Christiana, nhấn rất mạnh quan điểm này về vấn đề, và khen ngợi phẩm chất đơn giản hay giản dị trong lời nói này cho mọi mục sư của lời Chúa, như xứng đáng được họ chú ý lớn nhất: “Vì vậy, người dạy sẽ tránh mọi từ không dạy; và nếu thay cho chúng người ấy có thể dùng những từ khác trong sáng, và được hiểu rõ hơn, người ấy thà chọn những từ này; nhưng nếu người ấy không thể làm như vậy, hoặc vì không có từ nào như vậy, hoặc vì người ấy hiện không thể nắm được chúng, thì người ấy sẽ dùng đến những từ khác ít trong sáng hơn, miễn là chúng phục vụ để làm cho chính sự việc được hiểu cách rõ ràng.” Và trở lại chủ đề một lần nữa, ông hỏi: “Một chiếc chìa khóa vàng có nghĩa gì, nếu chúng ta không thể mở bằng nó điều chúng ta muốn? Nhưng nếu một chiếc bằng gỗ sẽ phục vụ mục đích, thì phẩm chất thấp kém của nó có vấn đề gì?” Và khi nhắc đến sự phân biệt ba mặt của Cicero, docere necessitatis est, delectare suavitatis, flectere victoriæ, ông thúc giục những người giảng Phúc Âm rằng, trong khi họ thật ra không nên bỏ bê hai mặt sau, trong khi họ nên cố gắng nói sao cho làm vui lòng và thuyết phục, họ vẫn nên xem yếu tố dạy dỗ là yếu tố chính và thiết yếu, và vì mục đích ấy nên chọn những từ thích hợp để truyền đạt những khái niệm rõ ràng về lẽ thật.

Điều này, chắc chắn, là điều nên nhắm tới; nhưng ngay cả khi được nhắm tới cách chân thành, nó không luôn luôn dễ dàng hoàn thành. Một khóa huấn luyện học viện dài, dù nó mang lại những lợi thế gì trong các phương diện khác, ở đây dễ gây ra một trở ngại nào đó trên đường đi. Vì nó làm cho những người chịu nó quen thuộc với một phong cách suy tưởng và lời nói mang tính triết học hay văn chương hơn là bình dân; và những cách trình bày, thậm chí những hình thức diễn đạt, đã trở nên hoàn toàn tự nhiên với họ, sẽ lạ lẫm với tai, và chỉ được nắm bắt không hoàn hảo bởi sự hiểu biết của một thính giả thông thường. Sự tiến bộ của giáo dục, và sự lan truyền tổng quát hơn của trí tuệ qua cộng đồng, chắc chắn đã có khuynh hướng làm giảm khoảng cách trong phương diện này giữa các tầng lớp học thức hơn và ít học thức hơn, nhưng nó còn rất xa mới loại bỏ được khoảng cách ấy. Ngày nay có thể ít nguy hiểm trong việc đưa vào bục giảng loại phong cách diễn thuyết học viện vốn không hề bất thường với một tầng lớp mục sư nào đó trong thế kỷ trước, khi, như Tiến sĩ Campbell cho chúng ta biết, người giảng thường được thấy “diễn thuyết cho dân chúng về giác quan đạo đức và lòng nhân từ phổ quát, nói về sự đối xứng của vũ trụ, và sự hòa hợp và bất hòa đạo đức của những cảm xúc.” Một phong cách thi hành bục giảng như vậy nay có thể được xem là đã đi vào sự lãng quên xứng đáng; nhưng vẫn có thể còn, và, trừ khi có sự chăm sóc đặc biệt để ngăn chặn, sẽ còn một khuynh hướng nơi những người đã được huấn luyện theo thói quen nghiên cứu, và quen thuộc với sách vở hơn là với con người, rơi vào những phương pháp thảo luận và cách nói không ngang tầm với khả năng của dân chúng, ít nhất không chạm đến lòng họ cách đúng đắn. Và nếu có bất cứ sắc thái đáng kể nào của trí tưởng tượng trong cấu tạo của người giảng, hay sự thúc đẩy của tham vọng văn chương, sẽ có thêm nguy cơ người ấy bắn quá đích bằng cách dùng những so sánh quá xa rời đời sống thông thường, và phô bày một sự yêu thích những điều sẽ chỉ được xem là những lời bông đùa vui tươi hay những ý tưởng xinh xắn. Khuynh hướng sai này, đặc biệt hơn trong hình thức sau của nó, được South phơi bày cách đáng ngưỡng mộ trong bài giảng của ông về Lu-ca 21:15, và phong cách đúng đắn cho một người giảng tha thiết sử dụng được trình bày nổi bật đến nỗi tôi không thể không trích đoạn văn, mặc dù giọng điệu châm biếm rất tự nhiên với tác giả không thiếu trong đó, và trong trường hợp hiện tại nó đang trút lên không ai khác hơn là người đương thời nổi tiếng của ông, Jeremy Taylor: “Tôi nói những lời tỉnh táo, Thánh Phao-lô đã nói, và tôi giảng Phúc Âm không bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người. Đây là cách,” South nói, “sứ đồ bàn về những điều thánh. Không có gì ở đây về ‘những tua của ngôi sao phương bắc;’ không có gì về ‘thiên nhiên trở nên không tự nhiên;’ không có gì về ‘lông tơ của cánh thiên sứ,’ hay ‘những lọn tóc đẹp của chê-ru-bim;’ không có những so sánh cứng nhắc được đưa vào bằng một câu ‘như vậy tôi đã thấy một đám mây lăn trong dinh thự trên không của nó,’ và những điều tương tự. Không, những điều cao cả này ở trên tầm vươn của tinh thần sứ đồ. Vì các sứ đồ, những người phàm tội nghiệp, bằng lòng bước những bước thấp hơn, và nói với thế giới bằng những lời đơn giản rằng người tin sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị đoán phạt. Và đây là thứ ngôn ngữ đã xuyên vào lương tâm, và khiến người nghe kêu lên, ‘Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?’ Nó không làm tai thích thú, mà chìm vào lòng; và khi người ta đến từ những bài giảng như vậy, họ không bao giờ khen người giảng vì giọng nói hay cử chỉ của người ấy, vì sự tinh tế của một so sánh nào đó, hay sự khéo léo của một câu nào đó; mà họ nói như những người bị chinh phục bởi sức mạnh và bằng chứng áp đảo của những lẽ thật quan trọng nhất; phần nhiều bằng những lời của hai môn đồ đang đi đến Em-ma-út: Lòng chúng ta há chẳng cháy lên trong chúng ta khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao? Nói một lời, việc giảng của các sứ đồ vì vậy mạnh mẽ và thành công, vì nó đơn giản, tự nhiên, và quen thuộc, và không hề vượt quá khả năng của người nghe; không có gì phi lý hơn việc những người công khai nhắm đến lòng người ta, lại trật đích vì bắn qua đầu họ.”

Nếu hơi riêng biệt, điều này không được đưa ra quá mạnh mẽ; và để tránh những sai lầm được chỉ ra, chắc chắn, trước hết, người giảng cần có một tinh thần tự chối mình chân thành, một quyết tâm tránh mọi điều có thể trông giống một sự phô bày học thức không cần thiết, hay một sự đặt bẫy để được tán thưởng bình dân. Như một người thợ khiêm tốn nhưng tha thiết, người ấy phải tìm những công cụ, những lời đơn giản và dễ hiểu, dường như thích hợp nhất để thúc đẩy công việc của Chủ mình. Để làm điều này, người ấy phải, như đã nói trong một mối liên hệ khác, bằng sự giao tiếp quen thuộc với dân chúng, làm quen kỹ với cách suy tưởng và lời nói thích hợp nhất với thị hiếu hay khả năng của họ, đặc biệt phải làm quen với việc sử dụng những yếu tố thông thường hơn, chủ yếu là Saxon, trong ngôn ngữ của chúng ta, phân biệt với những yếu tố có nguồn gốc La-tinh. Và trong chừng mực người ta có thể dùng đến những hình ảnh hay so sánh để trợ giúp sự không hoàn hảo của ngôn ngữ trực tiếp, và cho một sự trình bày sống động hơn về lẽ thật, thì chúng đừng thuộc loại bí ẩn, hay xa vời, mà hãy là những điều sẽ thực sự minh họa chủ đề, và làm cho nó được hiểu rõ hơn bởi sự hiểu biết thông thường. Những ví dụ tinh tế hơn khó có thể được tìm thấy ở bất cứ đâu về điều được chỉ ra ở đây hơn là trong những bài giảng của Augustus Hare, anh em của vị Tổng phó tế. Chúng là tác phẩm của một người có trí tuệ cao, thị hiếu tinh tế, và nhiều thành tựu khác nhau, nhưng tất cả đều phục tùng công việc phước hạnh là cố gắng đưa những lẽ thật và bổn phận lớn lao của Phúc Âm xuống ngang tầm với một hội chúng nông thôn đơn giản; một công việc mà, khi được thực hiện hoàn hảo, và về những điều không tầm thường, mà có tầm quan trọng hay khó khăn nghiêm trọng, thì, như Whately đã nhận xét, là “một trong những kỳ công đáng ngưỡng mộ nhất của tài năng.” Tôi nhắc, để minh họa, đến bài giảng của ông về tính ưu việt của nguyên tắc hơn quy tắc; và do đó tầm quan trọng lớn hơn nhiều của việc có tâm trí được dạy dỗ bằng cái này, hơn là có cách cư xử được rèn luyện để phù hợp với cái kia;2 một chủ đề chắc chắn xa mới là tầm thường, hay thậm chí là chủ đề có thể được làm cho rõ ràng khá dễ dàng trước một thính giả thông thường; thế nhưng hãy xem nó trở nên rõ ràng biết bao qua lối trình bày sáng sủa và lối nói mộc mạc của ông Hare! “Một quy tắc đã được lập ra cho bất cứ mục đích riêng nào, có thể được ví như một ổ bánh mì; một nguyên tắc, mặt khác, giống như một nắm lúa mì. Mọi quy tắc đáng giá bất cứ điều gì đều phải được lấy từ một nguyên tắc, đúng như một ổ bánh mì được làm từ lúa mì. Đối với những nhu cầu và công dụng của khoảnh khắc, một quy tắc hữu ích hơn một nguyên tắc, đúng như, khi một người đói, bánh mì được chào đón hơn lúa mì. Vì bánh mì là lúa mì đã sẵn sàng chuẩn bị để thỏa mãn cơn đói. Chúng ta chỉ cần lấy nó và ăn nó. Do đó, đối với một người đói, một mẩu bánh mì tốt hơn và tiện hơn bấy nhiêu lúa mì chưa xay. Thế nhưng có ai sẽ nói vì lý do này rằng bánh mì là một điều tốt hơn lúa mì không? Giả sử một người sẽ đi đến một đất nước xa xôi nơi không có ngũ cốc mọc, người ấy sẽ mang theo mình bánh mì hay lúa mì?” Ông minh họa điều này một chút, và rồi tiếp tục: “Đây là lợi thế lớn mà lúa mì có trên bánh mì. Bánh mì có thể nuôi chúng ta trong khoảnh khắc; nhưng khi đã ăn một lần, nó biến mất đời đời. Lúa mì, ngược lại, sẽ mang hạt giống; nó sẽ gia tăng và nhân lên; sau khi một vụ mùa đã hết thời của nó, và đã được gặt, và cất vào kho, và tiêu thụ, một vụ mùa khác, miễn là hạt giống được giữ lại, sẽ mọc lên; và hễ đất còn tồn tại bao lâu, thì ngũ cốc cũng sẽ tồn tại bấy lâu. Cũng vậy với quy tắc và nguyên tắc. Một quy tắc giống như một ổ bánh mì; nó là một ứng dụng sẵn sàng tiện lợi của một nguyên tắc, một nguyên tắc được làm sẵn để dùng ngay. Bằng quy tắc chúng ta cai quản và điều khiển con cái mình. Chúng ta nói với chúng, ‘Làm điều này,’ hay ‘Đừng làm điều kia,’ vì chúng dễ hiểu một mệnh lệnh đơn giản; nhưng không luôn dễ làm cho chúng hiểu nguyên tắc hay lý do của nó. Tuy nhiên, khi đứa trẻ trở thành một người trưởng thành, nó bỏ đi những điều trẻ con. Nó muốn một bộ quy tắc mới thích nghi với tình trạng mới của nó, vì những quy tắc của thời thơ ấu nó đã vượt qua, đến nỗi chúng không còn phù hợp với nó nữa. Những quy tắc thuộc về một giai đoạn của đời sống, nhiều quy tắc trong số chúng, không thích hợp với những giai đoạn khác của đời sống.” Và cũng vậy với những tầng lớp người khác nhau, và những quốc gia khác nhau trên thế giới. “Vì vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng ban cho chúng ta một luật pháp, vốn sẽ phục vụ không phải cho một đất nước và một dân tộc, mà cho cả thế giới, đã không ban cho chúng ta một chuỗi vô tận những quy tắc phải tuân theo theo chữ trong mỗi trường hợp riêng; mà ban cho chúng ta những nguyên tắc là nền tảng và nguồn gốc của mọi quy tắc, và từ đó những quy tắc phải được rút ra,” v.v. Ông áp dụng nó cho phép cắt bì và những lễ nghi Do Thái khác, những lễ nghi về hình thức đã bị bỏ, về nguyên tắc vẫn được giữ lại. “Đấng Christ đã hớt đi lớp kem, có thể nói, của luật pháp Môi-se;” “thay cho những nghi lễ nặng nề và những quy tắc hình thức, Ngài ban cho chúng ta luật của đức tin và tình yêu thương, và nhờ đó làm cho giáo lý của Ngài thành một giáo lý của nguyên tắc, sống động, tích cực, trong sạch, phổ quát và đời đời.”

Hoàn toàn đúng là một phong cách như thế này, nổi bật như vậy bởi sự đơn giản của nó cả trong việc chọn từ và cấu trúc câu, thích hợp cho sự dạy dỗ hơn là cho ấn tượng. Cũng đúng là nó hiếm khi đạt được ở bất cứ mức độ hoàn hảo tương tự nào bởi những người giảng Phúc Âm xuất sắc; và một số người trong số những người đã đạt đến sự phân biệt cao nhất thậm chí còn được ghi nhận bởi sự trau chuốt hơn là bởi sự đơn giản và giản dị trong phong cách của họ. Chắc chắn, những bài giảng in của Tiến sĩ Chalmers là như vậy; chúng mang suốt những dấu hiệu của sự chuẩn bị trau chuốt, không chỉ về suy tưởng được thể hiện trong chúng, mà còn về cấu trúc của câu và cách diễn đạt, vốn ở một mức độ lớn là riêng biệt của chính người ấy; và có lẽ chưa bao giờ có một nhà hùng biện nào, không có mục đích xấu xa trong tầm nhìn, với ước muốn đơn giản là truyền đạt những suy tưởng của mình cách rõ ràng và mạnh mẽ đến tâm trí người khác, đã tự hình thành cho mình một lối dùng từ được đánh dấu rộng rãi như vậy bởi dấu ấn của cá tính riêng của mình. Thế nhưng, với tất cả những gì riêng biệt trong ngôn ngữ của ông và xa rời lời nói của đời sống thông thường, trong đó cũng có một sự rộng rãi và sức mạnh kỳ lạ, một sự tươi mới sống động và tính cụ thể, mà, dù khó hiểu trong những cụm từ riêng đối với người nghe không có chữ, không thể không thu hút sự chú ý của họ và tìm đường đến sự hiểu biết và lòng của họ. Tuy vậy, nó vẫn còn xa mới là một phong cách mẫu cho bục giảng, đặc biệt trong mối quan hệ của nó với khối đông đảo các hội chúng; và nay khi nó không còn đi kèm với vẻ ngoài nổi bật và sự hiện diện hấp dẫn của người ấy, nó nằm như một trở ngại nặng nề trên những gì còn lại của các công tác bục giảng của ông; nó là yếu tố, hơn bất cứ điều gì khác, đã làm suy yếu giá trị lâu dài của chúng, và khiến chúng trở nên tương đối lạ lẫm trong nhà của dân Cơ Đốc chúng ta. Thật ra, ở đây Chalmers có thể được viện dẫn như một thẩm quyền chống lại chính mình. Trong một bài phê bình những bài giảng của Tiến sĩ Charters ở Wilton, ông bàn về sự thích hợp của một phong cách trực tiếp và mộc mạc cho bục giảng, trong chừng mực liên quan đến những thính giả thường phải được nói đến từ đó nhất. “Theo ngôn ngữ của Phao-lô,” ông nói, “điều đúng là chúng ta nên trở nên mọi sự cho mọi người, để chúng ta có thể giành được một số người; và nếu một người mới theo đạo đơn giản có thể được giành về cho chính nghĩa của sự công chính bởi những tô điểm của văn chương thanh lịch, hãy ban cho chủ đề mọi sự hấp dẫn mà thị hiếu và sự thanh lịch có thể gieo quanh nó. Nhưng xin nhớ rằng những sự hấp dẫn này không có ảnh hưởng trên đại đa số loài người, và rằng ấn tượng duy nhất họ có thể tiếp nhận là ấn tượng lành mạnh và trực tiếp mà một sự trình bày rõ ràng và đơn giản về bổn phận tạo ra trên thính giả. Xin cũng nhớ thêm rằng, ngay cả giữa những tầng lớp có học thức trong xã hội, sự thèm muốn chỉ về vẻ duyên dáng trong diễn đạt chắc chắn, theo thời gian, sẽ nhường chỗ cho thành tựu vững chắc hơn là sự hiểu biết tốt và sự quan sát khôn ngoan; và rằng trong mọi tâm trí được cấu tạo đúng đắn, tầm quan trọng của điều đúng sẽ mang nó vượt qua điều xinh xắn, và thanh lịch, và thời thượng.”

Trường hợp của Robert Hall cũng thừa nhận một sự giải thích tương tự. Trong những nỗ lực lớn hơn của ông, ông là một người giảng cho một tầng lớp chọn lọc hơn là cho toàn thể dân chúng. Những bài giảng nổi tiếng hơn của ông (ít nhất như đã in), dù hoàn toàn rõ ràng và minh bạch đối với độc giả có học thức, chỉ có thể được hiểu và đánh giá không hoàn hảo bởi những thính giả thông thường, và, thật ra, về mặt sáng tác, thuộc trong số những tác phẩm cổ điển nhất trong tiếng Anh. Tuy vậy, chúng không chính xác là những mẫu của lối giảng thông thường và đặc biệt là lối giảng hiệu quả hơn của ông. Nói về điều này trong bản phác thảo tính cách của Hall với tư cách người giảng, Foster nói: “Ngôn ngữ của ông trong việc giảng, như trong cuộc trò chuyện, ở một điểm đáng kể, tốt hơn trong những bài giảng nổi tiếng và được sáng tác trau chuốt của ông, vì nó tự nhiên hơn và linh hoạt hơn. Khi ông miễn cưỡng bắt đầu công việc vất vả ấy, phong cách của ông dễ mang một vẻ trang trọng diễu hành nào đó, một sự tròn trịa tu từ của các câu văn, một sự đảo ngược quá thường xuyên trật tự tự nhiên của câu, với một nỗi sợ bệnh hoạn làm hạ thấp nó khi kết thúc bằng một tiểu từ, hay một từ trông khá nhỏ; một cấu trúc mà trong đó tôi nghi ngờ liệu vẻ ngoài gia tăng của sức mạnh và phẩm giá có phải là sự bù đắp cho sự hy sinh một sự tự do sáng tác tự nhiên, sống động, và biến đổi hay không.” Ông nói thêm: “một sự khác biệt đáng chú ý sẽ được nhận thấy giữa những bài giảng được trau chuốt cao đã xuất bản từ lâu, và những bài ngắn nay được in, vốn được chuẩn bị mà không nghĩ đến báo chí; một sự khác biệt có lợi cho những bài sau về vẻ duyên dáng của sự đơn giản.” Chính Hall hoàn toàn ý thức về sự khác biệt này, và ghi nhận nó rất nổi bật trong một lá thư gửi ông Philips (16 tháng 4 năm 1812), như liên quan đến thành công lớn hơn của ông trong mục đích đúng đắn của việc giảng: “Phước cho Chúa, lối giảng của tôi đã thay đổi đáng kể; ít thanh lịch hơn nhiều, nhưng có ý định hơn cho sự xác tín, cho việc đánh thức lương tâm, và mang lẽ thật thiêng liêng với quyền năng vào lòng!” Cũng đáng lưu ý rằng, ngay cả trong giai đoạn đầu đời chức vụ của ông, phán đoán của ông đã tuyên bố ủng hộ một phong cách cho bục giảng khác với phong cách của chính ông vào lúc ấy, ví dụ, trong bài phê bình của ông về Các Bài Luận của Foster, cũng như về Các Bài Giảng của Gisborne. Ông ngưỡng mộ sức mạnh đơn giản và tính biểu cảm của yếu tố Saxon trong ngôn ngữ của chúng ta, vượt xa La-tinh về sự nhấn mạnh và ấn tượng, và đôi khi bày tỏ cách rất rõ rệt sự không hài lòng của mình với việc sử dụng một loại từ khi những từ kia, như ông nghĩ, có thể đã được ưu tiên một cách có lợi. Như vậy, trong một cuộc trò chuyện với Tiến sĩ O. Gregory, khi nhận thấy người sau đã hơn một lần nói về felicity, ông Hall hỏi một cách sắc bén: “Tại sao ông nói felicity, thưa ông? Happiness là một từ tốt hơn, du dương hơn, và tiếng Anh tốt hơn, đến từ Saxon.” Vì vậy Hall, cũng như Foster và Chalmers, có thể được viện dẫn như một nhân chứng cho phong cách này, như là phong cách có thể gọi là bình thường hay thường thích hợp cho bục giảng; và nếu khuynh hướng của tài năng bẩm sinh, hay sự quan tâm đến những hoàn cảnh riêng của địa vị của họ, khiến gương của họ phần nào trái với lời dạy của họ, điều này đúng hơn nên có khuynh hướng nâng cao giá trị của phán đoán có suy nghĩ của họ. Nói chung, điều quan trọng cần ghi nhớ là, giữa mọi sự đa dạng trong phương diện này vốn không thể tránh khỏi và thậm chí là đúng đắn, báo chí và bục giảng có những đòi hỏi riêng biệt của chúng; và rằng điều có thể tương đối hoàn hảo về mặt này, có thể rõ ràng khiếm khuyết hay sai chỗ về mặt kia. Đặc biệt, bục giảng đòi hỏi sự đơn giản và giản dị vượt quá trang viết, trong khi trang viết ít khoan dung hơn nhiều đối với những hình thức diễn đạt cẩu thả và luộm thuộm. “Có những người giảng, vì thiếu những thuộc tính trí tuệ và đạo đức thiết yếu cho những hình thức cao hơn của tài hùng biện bình dân vốn làm say mê và gây ấn tượng cho mọi tầng lớp trong cộng đồng, quyết tâm nắm lấy bằng những phương tiện bất hợp pháp cùng một thành công thấy được. Không được làm giàu bằng phong thái và nghị lực trí tuệ giúp một người trở thành chủ nhân của những lĩnh vực lẽ thật khó khăn và không quen thuộc; không được ban cho tài năng hiếm hoi có thể tạo ra một trời và đất của riêng mình, và nâng những suy tưởng của người thông thường lên một thế giới mà những con đường của nó họ chưa bao giờ đi qua, và bầu không khí của nó họ chưa bao giờ hít thở trước đây; không có trí tưởng tượng, không có sự tưởng tượng, không kiên nhẫn với lao nhọc và sự chăm chút mà chỉ nhờ đó quyền năng mới có thể thu được để mặc cho những khái niệm của chúng ta bằng ngôn ngữ mạnh mẽ và đẹp đẽ mà những nhà văn và nhà hùng biện vĩ đại của đất nước chúng ta đã quen sử dụng, họ thốt ra những nghịch lý như thể chúng là những mặc khải kỳ diệu về lẽ thật chưa từng biết đến; họ bóp méo và ngụy trang những suy tưởng đã quen thuộc với mọi người trong nhiều thế kỷ, và cố gắng đưa chúng ra như những sáng tạo rực rỡ; họ nhầm lẫn sự mãnh liệt co thắt với sức mạnh, sự trang trí lòe loẹt với vẻ đẹp, những từ có hình dạng và âm thanh thô thiển, những câu có cấu trúc kỳ quặc và không tự nhiên, với sự tươi mới và sức mạnh của phong cách. Người dại dột ngạc nhiên, người khôn ngoan ghê tởm; nhưng cả người dại dột lẫn người khôn ngoan đều sẽ không yêu mến Đức Chúa Trời hơn, chống lại tội lỗi quyết tâm hơn, hiểu Kinh Thánh sâu sắc hơn, phục vụ Đấng Christ nhiệt thành hơn, nếu họ lắng nghe lối giảng thuộc loại này trong nửa thế kỷ” (Dale's Discourses, tr. 333).

(2.) Một đặc điểm khác nên phân biệt, ít nhiều, phong cách của các bài giảng trên bục giảng là sức mạnh hay nghị lực. Thật ra, đó là một phẩm chất mà mọi người giảng có thể nói gần như tất yếu nhắm tới, nếu người ấy thực sự quan tâm đến thành công trong công việc của mình; vì khi tìm kiếm điều ấy, người ấy tìm cách thuyết phục; và điều này lại hàm ý sự đưa ra một quyền năng như vậy trong những điều được nói, quyền năng có thể phục vụ để sinh ra kỳ vọng thắng được sự thờ ơ hay chống đối của những người được nói đến. Khả năng, tất nhiên, để thực hiện điều này sẽ luôn phụ thuộc ở một mức độ lớn vào nghị lực tương đối của tâm trí người giảng, hay nó là gì về sự tập trung của suy tưởng và chiều sâu của cảm xúc; và nơi những phẩm chất này thiếu hụt rất nhiều, thì không thể bằng sự diễn đạt bên ngoài đơn thuần để bù đắp cho sự thiếu hụt ấy. Một sự cố gắng hướng đến điều có thể gọi là nghị lực nhân tạo, nghị lực của phong cách hay hành động không cân xứng với những yếu tố sức mạnh hiện hữu bên trong, chắc chắn sẽ tự tỏ ra trong một điều gì đó gượng ép, ngông cuồng, hay thô thiển; và do đó phải có khuynh hướng đánh bại hơn là thúc đẩy mục đích của diễn giả. Trong phương diện này, hành động tâm trí cũng như hành động thân thể; cú vung của cánh tay phải cân xứng với sinh lực làm nó chuyển động; và, theo cách tương tự, nghị lực mà một người giảng có thể gieo vào lối dùng từ của mình sẽ được xác định bởi ngọn lửa cháy trong lòng. Tuy vậy, điều này không nên được hiểu là coi thường tính cần thiết của sự chăm sóc và áp dụng đúng đắn; vì ở đây, như trong những điều khác, ngay cả nơi tài năng bẩm sinh hiện hữu, nó có thể trật đích bởi những nỗ lực sai hướng, trong khi, bằng cách được cải thiện và hướng dẫn đúng đắn, nó có thể thu được vô cùng nhiều cả về sức mạnh lẫn sự chính xác. Không sự vun trồng nào có thể giúp một tâm trí yếu ớt hay tầm thường mặc cho những suy tưởng của nó bằng một lối dùng từ mạnh mẽ và khuấy động; nhưng nơi có một mức độ nghị lực tâm trí nào đó hiện hữu, nó có thể phục vụ để cho sự diễn đạt của nó thêm phần sắc bén, và gọi diễn giả trở lại từ việc cố gắng đạt đích bằng một cách ít hiệu quả hơn, đến một cách hiệu quả hơn để đạt được nó. Một vài điểm hàng đầu là tất cả những gì chúng ta hiện có thể chỉ ra về chủ đề này. Về việc chọn từ, chắc chắn không có nghi ngờ rằng nhiều điều phụ thuộc vào kỹ năng chọn những từ cụ thể và cá nhân hóa hơn, thay vì những thuật ngữ tổng quát và trừu tượng hơn. Vì đó là khuynh hướng bất biến của một sự nhận thức sống động hay một cảm xúc mạnh mẽ, để cho những đối tượng của nó một hình thức cụ thể; để mặc cho chúng, có thể nói, bằng thịt và máu, và do đó xử lý bằng ngôn ngữ của sự nhân cách hóa và ẩn dụ.

“Thuật ngữ càng chung, thì bức tranh càng mờ nhạt,” như Tiến sĩ Campbell nhận xét; “chúng càng đặc biệt, thì bức tranh càng sáng. Cùng một tình cảm có thể được diễn đạt với sự đúng đắn như nhau, và thậm chí sự minh bạch như nhau, theo cách trước như theo cách sau; nhưng vì màu sắc trong trường hợp ấy sẽ uể oải hơn, nó không thể cho trí tưởng tượng sự vui thích như nhau, và do đó sẽ không góp phần nhiều như vậy để cố định sự chú ý hay gây ấn tượng cho trí nhớ.” Khó có thể cho một ví dụ tốt hơn về điều này hơn một ví dụ được Tiến sĩ Campbell chọn từ Bài Giảng Trên Núi, khi so sánh hình thức đặc biệt mà nó đã mang lấy trong tay Chúa chúng ta, với điều nó sẽ trở thành nếu cái đặc biệt được đổi thành cái chung. “Hãy xem hoa huệ, chúng mọc lên thể nào; chúng không lao nhọc, cũng không kéo chỉ; thế nhưng ta nói với các ngươi, ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình cũng không được mặc như một trong những hoa ấy. Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ như vậy, hôm nay ở ngoài đồng và ngày mai bị ném vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao?” “Ở đây chúng ta hãy,” Campbell nói, “áp dụng một chút cách thức nhạt nhẽo của những người diễn giải hiện đại, bằng cách thay thế những thuật ngữ chung hơn, một trong nhiều phương tiện làm lạnh lẽo của họ, và chúng ta hãy quan sát tác dụng được tạo ra bởi sự thay đổi này. ‘Hãy xem những bông hoa, chúng dần dần tăng kích thước thể nào; chúng không làm bất cứ loại công việc nào, và thế nhưng ta tuyên bố với các ngươi rằng không vị vua nào, trong bộ trang phục lộng lẫy nhất của mình, được mặc như chúng. Vậy nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài trang sức cho những sản phẩm thực vật như vậy, vốn chỉ tiếp tục một thời gian ngắn trên đất, và sau đó bị đưa vào lửa, thì Ngài há chẳng cung cấp áo mặc cho các ngươi nhiều hơn sao?’ Thật vô hồn,” Tiến sĩ C. nói thêm cách đúng đắn, “cùng một tình cảm được thể hiện bằng những biến đổi nhỏ này! Chính sự cụ thể hóa hôm nay và ngày mai biểu cảm vô hạn hơn về tính tạm bợ so với bất cứ mô tả nào trong đó thuật ngữ là chung, có thể được thay thế vào chỗ của nó.” Kinh Thánh đầy những đoạn mà cùng một cách phê bình có thể được áp dụng, những đoạn rút ra phần lớn sức mạnh đồ họa và cảm động của chúng từ việc sử dụng cái đặc biệt và cá nhân trong chúng, và sẽ bị mất đi ở một mức độ lớn bởi một hình thức diễn đạt không xác định hơn. Như vậy, sự ủy nhiệm của Thánh Phao-lô với tư cách sứ đồ để “làm cho người ta từ tối tăm trở lại ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về cùng Đức Chúa Trời,” sống động và biểu cảm hơn nhiều so với việc chúng ta được cho biết ông được sai đi để dạy dỗ kẻ ngu dốt, và đưa họ từ tình yêu và thực hành tội lỗi đến những con đường của sự công chính! Một tác dụng rõ ràng thường được tạo ra bằng cách chuyển, khi có thể làm mà không bạo lực đến thành ngữ của ngôn ngữ, một danh từ thành một động từ, diễn đạt một hành động bằng điều vốn đúng ra chỉ một nhân cách; như khi, liên quan đến những cảnh tượng đẫm máu của các đấu trường La Mã, thi sĩ nói qua một trong những nhân vật của mình về những sinh vật bất hạnh đã bị “giết thịt để tạo nên một ngày lễ La Mã;” hoặc khi Thánh Phao-lô nói về việc “đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó;” hoặc chúng ta có thể nói về thế giới, khi được quan tâm quá mức, rằng nó làm lùn đi sự sống của tôn giáo trong linh hồn. Nhưng hoàn toàn có thể trong những điều như vậy đi đến thái quá, và trong việc tìm kiếm sức mạnh lớn hơn, làm quá đến nỗi sinh ra cảm giác gượng ép hay lố bịch. Đường ranh giới ở đây giữa thật và giả, được phép và bị cấm, thường là một đường tinh tế, và những tác giả có thể được tuyên bố cách đúng đắn là cổ điển trong các phương diện khác đôi khi sẽ bỏ lỡ nó. Ví dụ như Tổng phó tế Hare, người thường thể hiện một thị hiếu tinh tế trong việc sử dụng ngôn ngữ, nhưng tâm trí ông đáng chú ý hơn bởi sự sắc bén, nhạy cảm, và bóng bẩy hơn là bởi sức mạnh, khi, trong những bài giảng của ông về Sứ Mệnh của Đấng Yên Ủi, ông nói về linh hồn đã đầu hàng những ảnh hưởng trần tục như “có những cảm xúc bị bôi nhựa và lăn lông với bụi và đất bẩn của trái đất,” và về sự công chính của Đấng Christ là hoàn toàn trong sạch, “không bị phủ đầy vết xước và vết rách như một tờ giấy thấm cũ.” Những hình ảnh trong những diễn đạt như vậy rõ ràng quá thấp đối với những chủ đề được bàn đến, và ngôn ngữ đúng hơn làm khó chịu cảm giác phải lẽ của người ta hơn là thêm vào sự sống động của những nhận thức của người ấy. Vì vậy cần nhớ rằng mọi sự cá nhân hóa trong mô tả không ban cho sức mạnh, cũng không phải mọi sự tăng cường nghị lực trong việc chọn từ. Bản chất của chủ đề, những thành ngữ của ngôn ngữ, chính nơi và dịp, mỗi điều phải được tính đến. Đặc biệt phải như vậy trong các bài giảng bục, trong đó một cảm giác trang nghiêm thích hợp nên rõ ràng; và những cách nói, có thể được dùng ở nơi khác mà không bất hợp, sẽ dễ dàng bị cảm thấy là sai chỗ khi ấy. Như vậy có chỗ cho việc vận dụng thị hiếu, sự thận trọng, và cảm xúc đã được thánh hóa.

Điều tương tự về cơ bản có thể được nói về những phương tiện khác cần được chú ý, để đạt được một lối dùng từ mạnh mẽ, ví dụ như số lượng và sự sắp xếp của từ trong câu. Đó là một vấn đề mà người giảng nên dành một số chăm chút, nhưng không cầu kỳ hay trau chuốt. Bất cứ ai quen thuộc phần nào với điều cấu thành sức mạnh của diễn đạt, đều biết rằng sự nhân lên không cần thiết của từ luôn làm suy yếu ý nghĩa, cũng như sự lỏng lẻo của cấu trúc giữa một phần của câu và phần khác; và rằng một tình cảm càng được diễn đạt ngắn gọn và sắc bén, nó sẽ càng mạnh mẽ. Đôi khi tác dụng sẽ được thấy phụ thuộc nhiều vào sự điều chỉnh tương đối của từ, để cho vị trí nổi bật cho những từ mà trọng âm chính nên được đặt lên, như vào loại và số lượng của chính các từ. Tôi sẽ diễn đạt một tình cảm khá thích hợp và lành mạnh, nếu tôi nói: “Đôi khi có thể là bổn phận của chúng ta đối với người khác để giấu lẽ thật, nhưng bổn phận đối với chính chúng ta luôn đòi hỏi chúng ta không thốt ra một lời giả dối.” Tuy vậy, hãy thay đổi sự sắp xếp, và xem nó trở nên nhấn mạnh hơn biết bao khi được Hare đưa ra: “Giấu lẽ thật đôi khi có thể là bổn phận của chúng ta đối với người khác; không thốt ra một lời giả dối luôn phải là bổn phận của chúng ta đối với chính chúng ta.” Whately cho ví dụ sau đây từ Burke như một ví dụ tốt thuộc cùng loại:2 “Các vua sẽ là bạo chúa vì chính sách, khi thần dân là kẻ nổi loạn vì nguyên tắc.” Và chúng ta có thể thêm điều này từ Archer Butler: “Không có mối dây nào ngoài tình yêu của chính Ngài (tức là, trong những lời hứa của Đức Chúa Trời), thế nhưng mối dây ấy mạnh hơn sắt; và Ngài, Đấng mà vũ trụ không thể ép buộc, tự ra lệnh cho chính mình.” Trong những câu như vậy, mọi điều xuất hiện ở vị trí nó nên chiếm, để làm nổi bật rõ ràng ý tưởng muốn diễn đạt. Nhưng ở đây cũng có một mức độ cần tuân giữ trong bất cứ loại diễn thuyết công cộng nào, nhưng đặc biệt trong việc giảng. Vì nếu sự ngắn gọn và sự sắp xếp được theo đuổi liên tục, nó sẽ gây một sự căng thẳng quá lớn trên sự chú ý của người ta; họ sẽ cảm thấy như những người đang thở trong một bầu không khí quá dày đặc; hoặc, như Whately nói, như những bản chất động vật bị giới hạn vào thức ăn quá đơn thuần bổ dưỡng, cần nhiều khối lượng và sự giãn nở hơn để làm cho nó hoàn toàn lành mạnh. Những cấu trúc được hình thành với mục đích nhấn mạnh, nếu được nuông chiều quá thường xuyên, sẽ đánh bại chính mục đích của chúng; điều luôn được nhấn mạnh trở nên đơn điệu, hoặc mất tác dụng bởi sự cố gắng quá rõ ràng hướng về nó. Vì vậy, trong những điều như vậy, cần phải tự điều chỉnh thời gian; và, thật ra, ít quan tâm đến sự ngắn gọn đặc biệt hay sự nhấn mạnh, trừ khi đặc biệt lo lắng để tạo ấn tượng.

(3.) Một đặc điểm khác, đặc điểm duy nhất khác tôi sẽ đặc biệt nhắc đến, của phong cách thích hợp cho bục giảng, là đặc điểm có sắc thái hay dấu ấn Kinh Thánh. Người ta hoàn toàn có thể giả sử rằng một bài giảng có thể gần như là mọi điều nó nên là cho bục giảng về sự đơn giản, rõ ràng, cô đọng, nhưng vẫn thiếu một cách dễ cảm nhận điều gì đó mà người ta tự nhiên kỳ vọng trong việc thảo luận một chủ đề Kinh Thánh. Có thể có, dù vì chính sách hay vì quan tâm đến những đòi hỏi được cho là của thị hiếu, một sự tránh né có chủ tâm lối dùng từ riêng biệt hơn của Kinh Thánh, một việc sử dụng thuật ngữ hay một cấu trúc câu không cho thấy sự cảm thông về giọng điệu hay cộng đồng về lời nói với các tác giả thánh. Ông Foster, trong một trong những bài luận nổi tiếng của ông, đã đi xa đến mức khuyến nghị điều này như một sự thích nghi khôn ngoan với những người có thị hiếu có học thức, tức là, với những thính giả chủ yếu gồm những người như vậy, với mục đích chính là đáp ứng sự ác cảm mà những người như vậy ấp ủ đối với những chủ đề được bao gồm trong Cơ Đốc giáo Phúc Âm. Theo phán đoán của ông, một sự tiếp cận gần hơn với phong cách văn chương đơn thuần sẽ có lợi thế là trình bày những ý tưởng của Phúc Âm, mà không hề xúc phạm, mà đúng hơn làm thỏa mãn, những sở thích văn chương của họ. Nhưng sẽ không thể áp dụng một phong cách diễn thuyết như vậy mà không những không kiềm chế việc sử dụng những diễn đạt là tốt nhất ngôn ngữ của chúng ta cung cấp cho những ý tưởng chúng dự định truyền đạt, mà còn mất đi bầu không khí thánh khiết mà điều quan trọng là phải gieo quanh những chủ đề tôn giáo cho cả người nghe Phúc Âm tinh tế lẫn thông thường. Vì vậy ông Hall đã khôn ngoan phản đối quan điểm của Foster trong bài phê bình của ông về ấn bản đầu tiên của Các Bài Luận. Khi làm như vậy, ông tuyên bố rằng, từ chính bản chất của Cơ Đốc giáo, vốn chứa một sự trình bày giáo lý và đòi hỏi việc vận dụng những ân điển riêng biệt của chính nó, nó tất yếu đã khởi nguồn một lối dùng từ của riêng mình, nhằm mục đích truyền đạt những ấn tượng đúng đắn về những lẽ thật và nguyên tắc lớn lao của nó; và rằng lối dùng từ này, đã được hình thành dưới sự thúc đẩy và hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh, không thể được thay thế an toàn bằng một lối dùng từ khác. Trong khi ông không thể tán thưởng mức độ mà việc sử dụng ngôn ngữ Kinh Thánh được một số tác giả tin kính thực hiện, ông càng ít có thể đưa nó vào tình trạng bị gạt sang một bên như nó sẽ là trên hệ thống được Foster chủ trương. “Chưa kể,” ông nhận xét, “đến những vẻ đẹp không thể bắt chước của Kinh Thánh, được xét theo quan điểm văn chương, vốn được thừa nhận phổ quát, đó là cuốn sách mà mọi người sùng đạo quen tham khảo như lời sấm của Đức Chúa Trời; nó là người bạn đồng hành trong những khoảnh khắc tốt nhất của người ấy, và là phương tiện của những sự an ủi mạnh mẽ nhất của người ấy. Được liên kết mật thiết trong tâm trí người ấy với mọi điều thân yêu và quý giá, lối dùng từ của nó khơi dậy những cảm xúc sùng kính mạnh mẽ hơn bất cứ điều gì khác; và khi được dùng cách điều độ và tỉnh táo, nó truyền cho một bài giảng tôn giáo một sự xức dầu mà không điều gì khác có thể cung cấp.” Ông nói thêm cách đúng đắn rằng việc tránh lối dùng từ Kinh Thánh trong những bài giảng tôn giáo rất có thể sẽ dẫn đến việc bỏ bê chính Kinh Thánh, và sự thay thế một lối diễn thuyết lòe loẹt và bề ngoài vào chỗ những lẽ thật cứu rỗi của Phúc Âm. Một sự lo ngại như vậy, ông cũng nghĩ, đã được xác minh quá nhiều “bởi những bài giảng nổi tiếng nhất của người Pháp, và còn hơn nữa bởi một số sáng tác hiện đại trong ngôn ngữ của chính chúng ta, vốn chiếm đoạt danh hiệu ấy.” Và vì vậy ông cho rằng “đối với ấn tượng sùng kính, một sắc thái rất đáng kể của ngôn ngữ Kinh Thánh, hoặc ít nhất một màu sắc như vậy sẽ tỏ ra một sự quen thuộc mật thiết với những mẫu mực không thể bắt chước ấy, nói chung sẽ thành công nhất.”

Như vậy, chắc chắn, là quan điểm đúng về vấn đề; và càng có lý do để tuân theo nó, vì trong Bản Dịch Được Ủy Quyền, dù có những sai lầm từng phần và những khiếm khuyết nhỏ nào thuộc về nó, có một ví dụ tinh tế như vậy về sự trung thành chung với tinh thần và ý nghĩa của nguyên bản, được thể hiện trong một phong cách, đối với mục đích của nó, có thể nói là tiến rất gần đến sự hoàn hảo. Nó đặt vào tay chúng ta một vốn từ và một thành ngữ thích nghi về mọi mặt với mục đích của sứ mệnh lớn lao của nó với tư cách sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho loài người, cũng được ướp trong những hồi ức tin kính, được làm cho thân yêu bởi những liên kết sớm nhất và bám rễ sâu nhất của những người chúng ta nói đến. Tuy vậy, chúng ta không nên tưởng tượng rằng, để giữ gìn sắc thái Kinh Thánh này, chỉ cần chất đầy những bài giảng của chúng ta bằng những trích dẫn từ những sách khác nhau của Kinh Thánh là đủ. Điều này có thể được làm, thường thực sự được làm, mà không có tác dụng nào khác ngoài việc sinh ra một ấn tượng về sự thiếu suy tưởng độc lập của người giảng, hay một cảm giác chán ngấy như vậy phát sinh từ việc lắng nghe một dòng liên tục những điều tầm thường. Ở một mức độ lớn, tác dụng như vậy phải là tác dụng của một loại giảng đôi khi được thực hành, chạy ra thành một loạt đáng kể những đầu mục của bài giảng, và dưới mỗi đầu mục đưa vào rất nhiều đoạn Kinh Thánh, đến nỗi ít chỗ còn lại cho hơn một vài ghi chú kết nối hay minh họa. Việc giảng thuộc loại này không bao giờ có thể nói với nhiều quyền năng khơi dậy, hay tạo ra những ấn tượng lâu bền. Không bao giờ được quên, như một trong những luật không thể thay đổi của hoạt động tâm trí, rằng nếu một người sẽ sinh ra suy tưởng và cảm xúc trong lòng người khác, thì trước hết phải có sự sở hữu và vận dụng ý thức về chúng trong chính mình. Ở đây cũng vậy, phải có một nguyên nhân mang một tỷ lệ nào đó với kết quả; và ngay cả những đoạn Kinh Thánh, nếu chúng sẽ được dùng như phương tiện thuyết phục đạo đức, trước hết phải được đồng nhất trong kinh nghiệm của người giảng với chính đời sống thuộc linh của người ấy, và được dùng, không phải để tiết kiệm suy tưởng và áp dụng, mà vì chúng tạo thành phương tiện thích hợp nhất cho những ý tưởng người ấy đã hình thành, những xác tín, ước muốn, và hy vọng mà người ấy muốn những người người ấy nói đến chia sẻ với chính mình. Khi được dùng như vậy, thường sẽ thấy rằng một số lượng tương đối nhỏ những trích dẫn trực tiếp sẽ là đủ; sự thích hợp của chúng hơn là sự đa dạng của chúng sẽ là điều đáng chú ý hơn về chúng; nhưng dấu ấn Kinh Thánh sẽ thấm khắp bài giảng và xuất hiện trong giọng điệu và tính cách chung nó trình bày cũng như trong những phần riêng của nội dung nó.

Rất gần gũi với giọng điệu suy tưởng và diễn đạt Kinh Thánh này, dù không hoàn toàn đồng nhất với nó, là phẩm chất trong phong cách cao hơn của các công tác được gọi là sự xức dầu, một phẩm chất dễ cảm nhận hơn là mô tả. Nó, chắc chắn, khi hiện hữu ở bất cứ mức độ đúng đắn nào, không phải như một lòng mộ đạo giả định, mà như một phẩm chất thật, là một ảnh hưởng mềm mại xuyên thấu hòa lẫn với giọng điệu và cách thức của người giảng, và gieo một thứ hương vị ngọt ngào và thiên thượng trên những tình cảm người ấy thốt ra. Khi hiện hữu như vậy, nó thật ra phải bén rễ sâu vào những đặc điểm thuộc linh của con người, và theo một cách riêng biệt là sự phản chiếu của chính đời sống nội tâm của người ấy. Nó hàm ý, trước bất cứ biểu lộ nào của nó trong bài giảng, một sự nhạy cảm nào đó của linh hồn, một bản chất cảm xúc hành động dưới cảm giác về những thực tại thiêng liêng, và được nâng lên bởi sự hiệp thông gần gũi với Đức Chúa Trời, và vì vậy tự nhiên xuất hiện khi bước ra để hành động trên người khác với một sự trang nghiêm và dịu dàng hòa lẫn của tinh thần, với một sự tươi mới của sự sống thánh và một sự lo lắng khao khát của tình yêu thương, dường như liên minh với trời hơn là với đất, và được cảm nhận trên lòng người ta như một quyền năng thánh hóa và khuất phục. Nó sẽ thuộc về bất cứ ai rất nhiều trong chừng mực người ấy không chỉ đơn giản thu được ngôn ngữ, mà đã uống vào tinh thần của Kinh Thánh, và đã trở nên thấm nhuần bởi cảm giác về những mặc khải quan trọng bậc nhất của nó. Nhưng nó không nên được đồng nhất với một sự đa cảm mềm yếu hay ủy mị; vì nó không hiếm khi tìm thấy sự phát triển mạnh mẽ nhất của nó trong những người mà các năng lực trí tuệ hay tưởng tượng đã giữ một vị trí nổi bật như những năng lực cảm xúc, như Howe, Edwards, Brainerd, Leighton, Thomas à Kempis, Pascal. Nhưng dù kết hợp đặc biệt hơn với bất cứ đặc điểm nào của tâm trí, không bao giờ có thể có hoặc một nền tảng đúng đắn cho phẩm chất này hoặc một sự phát triển lành mạnh của quyền năng của nó, ngoại trừ trong mối liên hệ với sự hiểu biết mật thiết và sự suy ngẫm thường xuyên về lời của Đức Chúa Trời.

Có lẽ đã nói đủ về chủ đề phong cách trong các bài giảng bục, vì ở đây chỉ có thể lưu ý đến những điểm thiết yếu hơn. Ấn tượng, nếu không luôn là mục đích tức thì, thì chắc chắn là mục đích tối hậu cần nhắm tới, và mọi điều nên được xem xét và thực hiện với sự quan tâm đặc biệt đến điều này. Người giảng nên chuẩn bị cho công việc của mình, và đi qua công việc của mình với cảm giác rằng, nếu những lẽ thật người ấy triển khai không được làm cho chìm vào lòng thính giả của mình, thì dù tác dụng có ra sao đi nữa, người ấy về cơ bản đã lao nhọc trong vô ích. Vì vậy, nếu người ấy chỉ có thể kết hợp với sự trình bày rõ ràng lẽ thật Phúc Âm một sức mạnh mạnh mẽ và sự xức dầu thuộc linh như vậy, có khuynh hướng giành được sự chú ý chăm chú đến những gì người ấy nói, và làm cho nó sống trong ký ức của những người nghe, thì mục đích lớn mà những nỗ lực của người ấy nên hướng đến đã đạt được. Tuy vậy, những điều như vậy không thể được kỳ vọng sẽ tự đến. Chúng phải được tìm kiếm và phấn đấu vì chúng nếu chúng sẽ được tìm thấy. Những người tự cho mình cao hơn điều này, hay tiếc lao nhọc nó đòi hỏi ở họ, phải bằng lòng vẫn thiếu hụt trong những phẩm chất tốt hơn và hiệu quả hơn của bài giảng. Nhưng điều đó không có nghĩa là họ nên luôn làm việc dưới những trói buộc cảm nhận được của những chỉ dẫn trước đó, và trau chuốt cẩn thận mọi câu trong bài giảng của mình với mục đích riêng là đạt được những loại xuất sắc khác nhau đã được nhắc đến. Soạn hay nói tốt chắc chắn đi trước soạn hay nói nhanh, như đã được nói cách đúng đắn từ lâu bởi Quinctilian: “Bene scribendo fit, ut cito scribatur, non cito scribendo ut bene;” nhưng khi thực hành đã giúp chúng ta có được một số tự do và kỹ năng trong công việc, những phần đúng đắn và mạnh mẽ nhất về hình thức cũng có thể là những phần thực sự đã tuôn ra từ tay chúng ta với sự nhanh chóng lớn nhất. Nhưng điều này chỉ có thể xảy ra nếu tâm trí đã được tôi luyện và chuẩn bị kỹ bởi sự áp dụng trước đó cho nỗ lực ấy. “Shakespeare,” Carlyle nói, “chúng ta có thể tưởng tượng đã viết với sự nhanh chóng, nhưng không phải cho đến khi ông đã suy nghĩ với cường độ. Đối với ông, việc viết nhanh vào những khoảng thích hợp là điều phải làm, vì đã sẵn sàng cho nó. Và ở đây thật sự nằm bí quyết của vấn đề; sự nhanh chóng như vậy của việc viết đơn thuần sau một nghị lực chuẩn bị đúng đắn chắc chắn là phương pháp đúng; lò nóng đã làm việc và sôi sục lâu, hãy để vàng nguyên chất tuôn ra trong một dòng.” Vâng, nhưng tương đối ít người có thể viết hay nói dưới ánh sáng của một xung lực được hình thành tốt và điều tiết như vậy, và phần lớn sẽ cần có một mức độ nỗ lực hay lao nhọc ý thức nào đó trong việc thực sự thể hiện những suy tưởng của mình, cũng như trong những cố gắng trước đó hướng đến một sự hình thành và sắp xếp rõ ràng về chúng. Nhưng về điểm riêng này, một điều gì đó nữa sẽ được nói trong một mối liên hệ khác.

VII. Tài hùng biện trong cách trình bày, hay việc trình bày các bài giảng.

Đây là điểm cuối cùng thuộc loại chung, chung cho mọi bài giảng như nhau, mà cần phải hướng sự chú ý đến. Và trong một số phương diện, nó là khó nhất trong tất cả; khó nhất để được bàn luận với bất cứ mục đích tốt nào, và cũng không hiếm khi là khó nhất cho người giảng nghiên cứu, để đạt đến trong nó một mức độ hoàn hảo nào đó. Khó khăn trong cả hai trường hợp chủ yếu phát sinh từ sự đa dạng gần như vô hạn của những phẩm chất mà một cách trình bày hiệu quả có thể được quy cho, hoặc ít nhất, có khả năng bước vào nó: cùng những phẩm chất mà chúng ta cảm thấy muốn quy cho nó trong một số người, chính là những phẩm chất mà những người khác thiếu hụt rõ rệt, nhưng vẫn đạt đến quyền năng của một cách trình bày ấn tượng hay dễ chịu. Những nét mặt biểu cảm tinh tế, một vẻ ngoài oai nghi hay thiên thượng, như thuộc về một số người phần vì thiên nhiên phần vì ân điển, những người mà chính vẻ ngoài của họ là một thứ bài giảng, một hành động thích hợp hay duyên dáng, một giọng nói có nhiều âm vực và nghị lực, có khả năng diễn đạt lần lượt những giọng dịu dàng và tan chảy nhất, và những giọng sống động hay mạnh mẽ nhất; đây là những gì có thể gọi là những yếu tố hàng đầu thuộc loại cấu tạo trong một cách trình bày tốt; và khi chúng gặp nhau trong bất cứ cá nhân nào, chúng dường như hoàn toàn đủ để giải thích thành công của người ấy, trong chừng mực thành công ấy có thể được liên kết với những phẩm chất bên ngoài. Chúng, chắc chắn, cấu thành những lợi thế tự nhiên lớn lao, mà những người sở hữu chúng có thể rất biết ơn; vì một của cải tự nhiên như vậy đối với diễn giả công cộng giống như việc sinh ra trong một gia tài đáng kể đối với người kinh doanh. Thế nhưng bao nhiêu người trong số những người đã vươn lên với tư cách diễn giả đến mức xuất sắc cao nhất, dù trong đấu trường dân sự hay thánh, đã đáng chú ý hơn bởi sự thiếu hơn là bởi sự sở hữu một số phẩm chất ấy! Demosthenes, người mà tên tuổi đã truyền xuống cho chúng ta như nhà hùng biện hoàn hảo nhất của thời cổ đại, về cách trình bày cũng như về việc soạn những bài diễn thuyết của ông, người mà, khi quan sát cơn bùng nổ ngưỡng mộ đến từ một nhóm người chỉ đơn giản nghe bài diễn thuyết Vì Vương Miện của ông được đọc, đối thủ của ông là Æschines được thuật lại đã nói: “Các anh sẽ cảm thấy thế nào nếu các anh đã nghe ông ấy nói nó?” — chính Demosthenes này được biết là đã có một thể chất khá yếu ớt, và tự nhiên khiếm khuyết trong cơ quan phát âm đến nỗi biệt danh batalos (người nói lắp) đã được áp dụng cho ông trong tuổi trẻ của ông. Cũng đáng lưu ý rằng nhà hùng biện Anh hiện đại, người thường được xem là tiến gần nhất đến Demosthenes trong một số phẩm chất xuất sắc cao hơn, đã có những khiếm khuyết tự nhiên rất rõ rệt thuộc loại phần nào tương tự. “Trong hầu hết những phẩm chất bên ngoài của tài hùng biện,” Lord Brougham nói về ông Fox, “ông chắc chắn thiếu hụt, vì có một thân hình nặng nề, không có vẻ duyên dáng trong hành động, với một giọng nói ít âm vực, và, khi bị ép trong sự mãnh liệt của lời nói, trở nên the thé gần như thành một tiếng kêu hay tiếng rít; thế nhưng tất cả những điều này hoàn toàn bị quên đi vào khoảnh khắc dòng thác bắt đầu tuôn đổ.” Pitt, như mọi người biết, có hầu hết những phẩm chất trong phương diện này mà Fox thiếu; ông ít nhất có một phong thái và cách thức trang nghiêm, như ra lệnh sự tôn trọng và quan tâm của người khác, dù đôi khi nó làm tổn thương lòng kiêu hãnh của họ; và giọng nói của ông được nói là ở một mức độ cao trong, vang, và có khả năng cho tác dụng đầy đủ đến mọi loại phong cách mà ông xuất sắc; sự rõ ràng trong trình bày, lập luận chặt chẽ, sự châm biếm sắc bén, và sự chỉ trích mãnh liệt. Và một người khác, một người đương thời của những đối thủ lớn này, chính ông cũng là một người xuất sắc hiếm có trong một số lĩnh vực của tài hùng biện, đứng vượt trội hơn nhiều ngay cả Pitt trong những phẩm chất bên ngoài của một nhà hùng biện; ông có chúng trong một thứ hoàn hảo lý tưởng. Tôi nhắc đến Erskine, người sở hữu một thân hình cao quý đến nỗi làm mọi người ngưỡng mộ: một khuôn mặt biểu cảm, một con mắt rực rỡ và xuyên thấu, một cách thức duyên dáng và thích hợp nhất; tất cả như vậy, đến nỗi các bồi thẩm cảm thấy không thể rút mắt khỏi ông một khi ông đã bảo đảm được sự chú ý của họ; và tất cả kết hợp với một giọng nói đặc biệt ngọt ngào, rõ ràng, linh hoạt, thích nghi như nhau với việc biện hộ tha thiết, sự hài hước vui tươi, và những dòng cảm động. Thật là một sự tích lũy những lợi thế! Thế nhưng dù chúng lớn lao, và thành công của ông trong việc nói trước công chúng cũng lớn lao, cả ông lẫn Pitt đều không đạt đến loại hành động được thể hiện nơi Fox, và, với mọi bất lợi của ông về hình thức và cử chỉ và giọng nói, đã đủ làm cho ông thành diễn giả hiệu quả nhất thời đại của ông trong Nghị viện.

Khi chuyển từ thượng viện sang bục giảng, chúng ta gặp những điều bất thường chính xác tương tự. Những phẩm chất dường như đã ra lệnh cho một số người một sự phân biệt lớn lao, hầu như, nếu có, không xuất hiện trong những người khác, nhưng vẫn có thể gieo vào cách thức của họ một sự hấp dẫn mạnh mẽ nhất. Theo mọi tường thuật, Whitfield, người có lẽ đã thực hiện gần hơn bất cứ ai khác trong đất nước này lý tưởng thật của một người giảng Phúc Âm, có hầu hết những yếu tố tự nhiên góp phần vào một cách trình bày tốt: một vẻ ngoài thu hút, một con mắt nhanh, liếc, một giọng nói co giãn và mạnh mẽ, và một hành động đầy duyên dáng và phải lẽ. Spencer trẻ tuổi ở Liverpool, người trong giai đoạn ngắn của sự nghiệp mình đã tạo một ấn tượng kỳ lạ, và quyền năng kỳ diệu của ông với tư cách người giảng đã được Hall, trong một trong những ghi chú của ông, cho một chứng cớ rất nhấn mạnh, dường như cũng được thiên nhiên ưu đãi như vậy; vì ông được trình bày là có một khuôn mặt và thân hình thu hút nhất; có một con mắt và giọng nói tinh tế, một tài hùng biện trong cách trình bày tự nhiên và ấn tượng, vốn, kết hợp với nhiều sự sốt sắng sùng kính và sự tha thiết đơn giản của tinh thần, đã gieo một vẻ quyến rũ khá khác thường trên việc giảng của ông; càng đáng chú ý hơn vì những bài giảng của ông, khi được xuất bản sau khi ông qua đời, hóa ra là những sáng tác khá nhạt nhẽo. Nhưng khi chúng ta chuyển sang những người khác, ngay cả một số người giảng nổi bật nhất gần đây, chúng ta thấy một sự phân phối rất ít ỏi những phẩm chất bên ngoài này. Hall, chắc chắn, có một khuôn mặt biểu cảm và một vẻ ngoài ra lệnh, nhưng ông có một giọng nói yếu, và gần như không có hành động trong bục giảng. Khi tương phản chính mình với Robinson ở Cambridge, người ông kế nhiệm, và lúc đầu không may đã rơi vào việc bắt chước, ông nói: “Ông Robinson có một giọng nói du dương, và là chủ nhân của mọi ngữ điệu của nó; ông có sự tự chủ tuyệt vời, và có thể nói điều ông muốn, khi ông muốn, và như ông muốn; trong khi giọng nói và cách thức của tôi tự nhiên xấu; và xa mới có sự tự chủ, tôi không bao giờ bước vào bục giảng mà không bỏ sót nói một điều tôi muốn nói, và nói một điều tôi muốn không nói.” Thế nhưng, trong khi những phẩm chất tự nhiên có khuynh hướng bảo đảm một cách trình bày dễ chịu và hiệu quả được Hall sở hữu không hoàn hảo như vậy, so với người tiền nhiệm của ông, chắc chắn không có nghi ngờ rằng cách trình bày thực sự hoàn hảo nhất, cách đã thu hút sự chú ý của người nghe hoàn toàn nhất, và phục vụ để gây ấn tượng những tình cảm của diễn giả sâu sắc nhất trên tâm trí họ, thuộc về Hall ở một mức độ cao hơn nhiều so với điều nó từng thuộc về Robinson. Theo cách tương tự, Chalmers, người mà cách thức về sự tha thiết và sức mạnh có lẽ không bao giờ bị vượt qua trong bục giảng, nợ rất ít một cách kỳ diệu vào những ân tứ thuần bên ngoài của thiên nhiên. Ông có một giọng nói thật ra vững chắc, và mạnh vừa phải, nhưng hoàn toàn không có nhạc tính, sự linh hoạt, hay sự mềm mại, cứng và đồng đều kỳ lạ trong những ngữ điệu của nó; một con mắt không biểu lộ gì ngoài sự cuốn hút hoàn toàn của diễn giả vào chính chủ đề của mình; và một cách thức không có duyên dáng hay bóng bẩy, hiếm khi phục vụ hơn là để thể hiện một ý tưởng về nghị lực khủng khiếp và sinh lực. Thế nhưng tác dụng, không chỉ với công chúng nói chung, mà với những nhà phê bình nghiêm khắc và sắc sảo nhất, thuộc loại ấn tượng nhất. Một người thuộc tầng lớp sau, John Lockhart, sau khi chỉ ra điều khiếm khuyết, và nhắc rằng “giọng nói của ông không mạnh cũng không du dương, cử chỉ của ông không dễ dàng cũng không duyên dáng, cách phát âm của ông không chỉ mang tính quốc gia rộng rãi, mà còn mang tính tỉnh lẻ rộng rãi, bóp méo gần như mọi từ ông thốt ra thành một sự mới lạ man rợ nào đó,” tiếp tục nói: “Nhưng, thật ra, đây là những điều không người nghe nào có thể chú ý trong khi người giảng vĩ đại này đứng trước mặt người ấy được trang bị mọi vũ khí của tài hùng biện ra lệnh nhất, và lay chuyển mọi người chung quanh mình bằng sự cai trị đế vương của nó... Tôi đã nghe nhiều người,” ông nói thêm, “trình bày những bài giảng được sắp xếp tốt hơn nhiều về lập luận, và đã nghe rất nhiều người trình bày những bài giảng đồng đều hơn nhiều về sự thanh lịch cả trong ý tưởng lẫn phong cách; nhưng chắc chắn nhất tôi chưa bao giờ nghe, dù ở Anh hay Scotland, hay ở bất cứ đất nước nào khác, bất cứ người giảng nào mà tài hùng biện của người ấy có khả năng tạo ra một tác dụng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại như của ông.”

Nếu chúng ta nhân lên những ví dụ, nó sẽ chỉ tạo ra những sự đa dạng mới về những mức độ mà những điều tự nhiên có lợi cho một cách trình bày tốt đã được tìm thấy trong những người giảng xuất sắc; và ngay cả điều dường như là phẩm chất không thể thiếu nhất trong tất cả cho mục đích gây ấn tượng, quyền năng của một giọng nói ở cao độ bền vững, đôi khi đã thiếu hụt nhiều đến vậy trong những người giảng xuất sắc và có quyền năng lớn lao, đến nỗi những đoạn sốt sắng và trang nghiêm nhất của họ đã phải được trình bày trong một thứ giọng trầm, ít hơn một hơi thở nghe được. Kết luận, tôi nghĩ, cần rút ra từ sự hiện hữu của những sự đa dạng như vậy là, một cách trình bày hiệu quả phụ thuộc vào một loạt đáng kể những điều; vào những phẩm chất phần thuộc thân thể, phần thuộc tâm trí; và rằng dù tất cả hay gần như tất cả chúng có thể được hợp nhất trong một cá nhân duy nhất, nhưng trên thực tế chúng rất hiếm khi như vậy; và cũng không hề cần thiết chúng phải được hợp nhất như vậy để đạt được thành công cao nhất về quyền năng và tính ấn tượng của hành động. Thậm chí dường như, từ những sự kiện liên quan đến chủ đề, rằng ở đây cũng có một luật bù trừ rất thường bước vào hoạt động; và rằng hiếm khi thật sự là những người được ban cho đầy đủ nhất những ân tứ bên ngoài của thiên nhiên, mà đúng hơn là những người có một số khiếm khuyết rõ rệt trong phương diện này để gặp và vượt qua, mới là những người mà vị trí cao nhất được dành cho: chính nỗ lực trong việc vượt qua khó khăn, hay chiến thắng trước mặt một sự mất khả năng hiển nhiên, nhờ đó được làm cho quay về lợi ích của diễn giả, và truyền cho những lời nói của người ấy một vẻ quyến rũ mà chúng không thể có được bằng cách khác. Tất cả những điều này, tất nhiên, phải được hiểu với những giới hạn nào đó. Một mức độ ngay cả của những sự ban cho bề ngoài hơn của thiên nhiên phải được giữ là không thể thiếu cho ngay cả một mức độ thành công vừa phải. Có những giọng nói không chỉ tự nhiên khiếm khuyết, mà còn vốn xấu đến vậy, chói tai đến vậy, khắc nghiệt đến vậy, hay bất lực đến vậy, đến nỗi không thể hình dung chúng có thể, bằng bất cứ áp dụng nghệ thuật hay lao nhọc nào, được làm cho phục vụ một cách trình bày tốt. Cũng có những khí chất cấu tạo lo lắng nhút nhát hay e sợ đến vậy, và những nét mặt thô thiển trong vẻ ngoài của chúng hay kỳ quặc trong những chuyển động của chúng đến vậy, đến nỗi chúng trình bày những khó khăn quá lớn để bị vượt qua bởi bất cứ lượng công nghiệp thông thường nào, mặc dù, có thể thừa nhận, những trường hợp như vậy không xảy ra rất thường xuyên.

Chúng chỉ tạo thành một phần rời rạc trong số những người trải qua sự giáo dục và huấn luyện chuẩn bị, vốn trong mọi Hội Thánh được tổ chức tốt đều đi trước việc được nhận vào hàng ngũ những người giảng Phúc Âm. Vì vậy người ta khó có thể nói rằng đó là do sự thiếu hụt tuyệt đối trong những phẩm chất đơn thuần tự nhiên và thể chất, nếu hơn một tỷ lệ rất nhỏ trong số họ thất bại trong những thuộc tính thiết yếu cho một cách thức thích hợp cho bục giảng. Thế nhưng những thất bại tương đối, chắc chắn không có nghi ngờ, không hề hiếm. Trong vô số trường hợp, nhận xét bị buộc ra khỏi các hội chúng Cơ Đốc rằng bài giảng họ đã lắng nghe theo Kinh Thánh, được tiêu hóa tốt, về nội dung xuất sắc, và chỉ cần được trình bày khác đi; nhưng khiếm khuyết ở đó đã làm hỏng tất cả. Tôi đã biết không ít người có tài năng và học thức vượt trội, dường như có tinh thần đúng đắn, và hoàn toàn có khả năng suy nghĩ rõ ràng những ý tưởng của mình và cho chúng sự diễn đạt thích đáng, đã bị mất đi ở một mức độ lớn chỉ vì những khiếm khuyết về cách thức. Họ dường như có gần như mọi điều cần thiết để làm cho họ thành những mục sư có khả năng của Tân Ước, ngoại trừ thành tựu hơi bề ngoài là một lối diễn đạt đúng đắn. Khiếm khuyết này, chắc chắn, sẽ được thấy trong một số trường hợp có gốc rễ trong cấu tạo tâm trí của cá nhân — trong một sự sở hữu không hoàn hảo những phẩm chất tạo thành những điểm cảm thông và tiếp xúc với tâm trí bình dân; đến nỗi trong khi có thể có một của cải đáng kể về ân tứ tự nhiên và thu được, những ân tứ này bằng cách nào đó, trong cách áp dụng của chúng, có được một hướng đi, vốn thiếu sự thích nghi với tâm trí bình dân, và một hướng đi có thể trở nên cực kỳ khó, nếu không phải không thể, sửa lại. Thật ra, những trường hợp nói chung của một cách trình bày khiếm khuyết hay sai trái thuộc loại mà, một khi đã thu được, không có khả năng được cải thiện nhiều bởi những chỉ dẫn và lời dạy như vậy có thể được đưa ra trong một lớp học hay trình bày trên trang in. Chúng rất đa dạng tự chúng, và đứng liên kết với những khuynh hướng hay khiếm khuyết đa dạng như vậy, đến nỗi, để được xử lý hiệu quả, chúng sẽ cần được xử lý từng cá nhân. Một điều gì đó có thể có thể được làm theo cách phòng ngừa, hay trong việc hướng dẫn trước vào đúng đường; và chủ yếu với quan điểm ấy, tôi sẽ đưa ra một vài gợi ý về chủ đề này. Tuy vậy, trước khi làm như vậy, tôi muốn điều này được hiểu rõ ràng, rằng những điều sẽ được lưu ý không nên được xem là tự chúng có thứ hạng hơn thứ yếu. Những thuộc tính chính và thiết yếu hơn thuộc về tình trạng và khí chất của linh hồn. Chúng gồm những quan điểm được soi sáng của nó về lẽ thật thiêng liêng, sự nắm giữ vững chắc của nó về những nguyên tắc của một lòng mộ đạo sống động, và ước muốn tha thiết của nó để thúc đẩy những mục đích lớn lao của chức vụ Cơ Đốc. Không điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu những điều này, vì sự sở hữu chúng là sự thúc đẩy lớn đến sự xuất sắc. Chính nguồn và lòng của mọi việc giảng hiệu quả có thể được nói là đứng trong điều này: cảm nhận bằng tất cả linh hồn, và rồi nói bằng tất cả linh hồn.

1. Với sự thận trọng này về tầm quan trọng tương đối của các sự việc, và bỏ qua mọi điều thuộc loại phụ thuộc và thuần hoàn cảnh, tôi lưu ý, ở vị trí đầu tiên, rằng cần chăm sóc lớn để thu được một sự phát âm rõ ràng và đúng đắn. Nếu có bất cứ khiếm khuyết hiển nhiên nào ở đây, mọi nỗ lực nên được thực hiện bằng một sự áp dụng kiên quyết và liên tục để loại bỏ nó. Vì, dù phong cách riêng của người giảng là gì, dù nó tự nhiên mang một hình thức bình tĩnh và trang nghiêm hay một hình thức sống động và say mê, sẽ luôn là một lợi thế lớn để sở hữu, và một bất lợi tương ứng để thiếu, một sự phát âm rõ ràng và rành mạch. Nếu những từ được thốt ra quá nhanh hay lẩm bẩm đến nỗi không được thính giả nắm bắt rõ ràng, nếu có bất cứ tính tỉnh lẻ rộng rãi hay hiển nhiên nào trong cách diễn đạt, hoặc nếu giọng nói đã có điều gì đó của một cách thức đơn điệu hay hát ru, thì tất yếu có một trở ngại nghiêm trọng như vậy trên đường thành công; và nếu không được vật lộn tha thiết và vượt qua, nó gần như chắc chắn sẽ phát triển thành một thói quen đã được xác nhận. Nhưng một trong những khó khăn chính, khi một khiếm khuyết như vậy thực sự hiện hữu, nằm trong sự vô ý thức của cá nhân: thật là một sự tình cờ nếu người ấy bao giờ trở nên cảm nhận đúng đắn về nó. Mọi người dễ dàng quen với cách nói và hành động của chính mình; và không có gì phổ biến hơn việc những người có một số đặc điểm rõ rệt về lời nói hay cử chỉ rơi vào một thứ vô ý thức về chúng. Chính ở đây những bài học của một thầy dạy hùng biện có thể cho một sự phục vụ quan trọng, không quá nhiều bằng cách truyền đạt bất cứ yếu tố tích cực nào của thành công, mà bằng cách đánh thức một ý thức đầy đủ về điều ác hiện hữu, cho chủ nhân của nó thấy nó như nó xuất hiện khi được chuyển sang người của một người khác. Theo cách này, một sự thốt ra quá nhanh, một ngữ điệu xấu, một sự đặt sai hay bỏ bê sự nhấn mạnh, một khuynh hướng đánh vào một phím khó chịu nào đó, hay sử dụng những loại cách thức tỉnh lẻ nào đó, có thể được phát hiện trước khi chúng đã lắng xuống thành những thói quen lâu dài, và được đưa vào sự sửa chữa. Ngay cả với một số chăm chút và sự trợ giúp thuộc loại này trước khi công việc giảng đã thực sự bắt đầu, hiếm khi xảy ra rằng không còn điều gì nữa về sự sửa chữa cần được thực hiện; và những người giảng trẻ, nếu họ khôn ngoan, sẽ giữ tai mình mở cho bất cứ gợi ý hay đề xuất nào có thể được đưa ra cho họ về chủ đề này. Đó là một điểm tế nhị phần nào các mục sư đã định cư nên khuyến khích những lời chỉ trích về cách thức của họ trong bục giảng đến mức nào, cũng như về nội dung của những bài giảng của họ, dù ngay cả họ cũng nên coi chừng kéo một vòng vây quá chặt chung quanh mình; nhưng những người giảng, những người chỉ, có thể nói, đang dò đường đến cách nói và hành động đúng, nên ít e ngại hơn về việc được nói đến. Và, tôi lặp lại, nếu họ khôn ngoan, họ sẽ trong một thời gian giữ tai mình mở. Cần rất nhiều sự khôn ngoan để làm như vậy; sự khôn ngoan dựa trên sự khiêm nhường sâu sắc của tinh thần, sự đơn giản tin kính của mục đích, ước muốn chân thật để biết sự thật thật của trường hợp để biến nó thành lợi ích; vì nó dễ đến như một luồng gió lạnh trên tinh thần người ta, sau khi đã dùng mọi nỗ lực để truyền đạt sứ điệp thiêng liêng theo khả năng tốt nhất của mình, lại được cho biết về một vết nhơ hay khiếm khuyết bất hạnh nào đó cản trở đáng kể ấn tượng. Thế nhưng hãy nhớ, nếu có một trở ngại như vậy đối với thành công đúng đắn của anh em, nó hiện hữu dù anh em có được cho biết về nó hay không; và trong một trường hợp như vậy, sự ngu dốt dứt khoát không phải là phước hạnh; không, “sự quở trách công khai tốt hơn tình yêu thầm kín.” Tốt hơn nhiều là được làm quen với điều ác, khi nó vẫn có thể được sửa chữa, dù sự khám phá có thể tình cờ đến như một cú đánh vào má, hơn là để nó được phép, không có một cuộc đấu tranh, bén rễ vào hữu thể của anh em. Những người giảng nên giữ chắc điều này, rằng ít nhất trong bốn hay năm năm đầu tiên, họ ở vị trí của những người học, với không ít điều về họ cần được cải thiện và sửa lại; và rằng họ có thể đạt đến sự hoàn hảo tương đối mà họ có thể có khả năng không bằng cách nào khác ngoài việc trở nên sống động trước điều ác cũng như điều tốt trong những đặc điểm của mình, và phấn đấu với quyết tâm mạnh mẽ để làm điều tốt nhất từ nó. Sự hoàn hảo ở đây, như trong những điều khác, đến không quá nhiều từ việc nguyên thủy không có lỗi, mà từ việc biết rõ những lỗi nào hiện hữu, và rồi nhắm đến việc sửa lại chúng.

2. Một điểm thứ hai cần chú ý, là cố gắng thu được sự tự nhiên trong giọng nói và cách thức. Không điều gì trong phương diện này có thể hoàn toàn tốt mà không tự nhiên, hoặc cố gắng đặt thiên nhiên vào một sự căng thẳng quá mức, làm một thứ bạo lực nào đó đối với nó. Trong mọi lĩnh vực, thiên nhiên phải là nền tảng của nghệ thuật, ở một mức độ lớn cũng là thước đo của nghệ thuật; và không phải điều, được xét trừu tượng, có thể là tốt nhất, mà điều tốt nhất tương đối với năng lực và tình huống của mỗi cá nhân, đó là điều đối với người ấy đặc biệt cần nhắm tới. Rất thường, phải một thời gian trước khi điều này có thể được xác định khá chắc chắn. Người phải được xem là khéo léo và may mắn khác thường mới bước ngay vào loại giọng nói và cách thức mà việc vun trồng chúng với tư cách diễn giả công cộng là thích hợp nhất cho người ấy. Trong đa số trường hợp, có lẽ sẽ thấy một sự xuất sắc lý tưởng được dựng lên trong con mắt của tâm trí, xuất phát ít nhiều từ những đặc điểm đã biết của một cá nhân riêng nào đó. Và từ nguyên tắc bắt chước ấy trong bản chất của chúng ta, vốn có nhiều chức năng quan trọng phải hoàn thành, chúng ta cực kỳ dễ tưởng tượng rằng điều dường như tự nhiên với người khác phải cũng như vậy với chính chúng ta. Do đó thường xảy ra rằng những cách thức nhân tạo, những cách nói gượng ép và không tự nhiên, vốn hoàn toàn không được biết trong tuổi trẻ, mọc lên trong đời sau, và trở nên càng ngoan cố hơn vì chúng được thu được. Và nếu trong những điều cao hơn, con đường đến điều đúng nhiều lần phải được tìm bằng cách trở về từ nơi người ta đã xuất phát; nếu, như đã nói, “Thời thơ ấu thường giữ một lẽ thật bằng những ngón tay yếu ớt của nó mà sự nắm giữ của tuổi trưởng thành không thể giữ lại, mà việc phục hồi nó là niềm kiêu hãnh của tuổi già nhất” (Ruskin); thì cũng vậy với sinh viên tha thiết, về điều đối với người ấy là phong cách đúng đắn của cách thức và lời nói, nỗ lực chính của người ấy sẽ thường cần được hướng đến việc loại bỏ hướng đi sai người ấy đã thu được, và tiếp tục lại những giọng đơn giản, những nhịp điệu tự nhiên, và những cử chỉ không gượng ép của thời thơ ấu. Hãy để mọi người cố gắng ghi nhớ rằng, trong chừng mực người ấy xa rời sự đơn giản của thiên nhiên trong những phương diện này, cách thức của người ấy tất yếu mất đi sức mạnh và sự hấp dẫn; trong khi, bằng cách lấy thiên nhiên làm cơ sở, người ấy có thể đạt những tiến bộ gần như không thể tin được. Về điểm này, câu hỏi đã được một người, chính ông là một người giảng nổi bật và hữu ích nhất, đặt ra: “Khi nào những người giảng sẽ học được rằng giảng chỉ là nói trong một giọng lớn hơn, và với một chút nhấn mạnh hơn trong cách thức? Tại sao lại giả tạo một giọng giảng hay một giọng cầu nguyện, một cách nói riêng biệt cho bục giảng? Cách thức trò chuyện, thỉnh thoảng được nâng lên, được làm sống động, và mạnh mẽ như những đoạn và cảm xúc say mê có thể đòi hỏi, là điều chúng ta muốn. Có một số người là những người nói chuyện hay ở ngoài bục giảng, nhưng lại là những diễn giả dở trong đó. Họ sẽ được chấp nhận nhiều hơn biết bao, nếu họ mang cách thức trò chuyện dễ dàng, tự nhiên của mình vào trong bàn thánh!” Thế nhưng cũng có thể đi đến thái quá trong hướng này; và có sự thật trong điều Adolph Monod nói,2 rằng “sự quen thuộc quá mức gần như là một lỗi lớn như sự diễn thuyết. Đó là giọng của cuộc trò chuyện tốt, nhưng giọng này được làm cao quý và nâng lên, dường như đối với tôi là lý tưởng của cách trình bày hùng biện.” Whately nói rất nhiều theo cùng một tác dụng: “Sẽ không hề tự nhiên đối với một người có học thức và tâm trí tỉnh táo để nói như một người cuồng nhiệt không chữ, hoặc bàn về những vấn đề quan trọng nhất trong giọng của cuộc trò chuyện quen thuộc về những sự việc tầm thường trong ngày. Bất cứ ai chỉ lưu ý phong cách mà một người có khả năng, và có sự chọn từ và lời nói tốt, trình bày những tình cảm của mình trong riêng tư, khi người ấy, ví dụ, đang tha thiết và nghiêm túc khuyên bảo một người bạn, bảo vệ những lẽ thật của tôn giáo, hoặc nói về bất cứ chủ đề nghiêm trọng nào khác mà người ấy đang tập trung, có thể dễ dàng quan sát giọng của người ấy khác với giọng của cuộc trò chuyện nhẹ nhàng và quen thuộc như thế nào, nó xa mới thiếu sự trang nghiêm nghiêm túc xứng hợp với trường hợp ra sao! Ngay cả một người lạ với ngôn ngữ cũng có thể đoán rằng người ấy không đang bận rộn với một chủ đề phù phiếm nào. Và thế nhưng, khi một cơ hội xảy ra để quan sát cách người ấy trình bày một bài giảng viết của chính mình, hoặc có lẽ chính bài ấy về một chủ đề tương tự, người ta sẽ không thường nhận thấy tác dụng cứng nhắc, uể oải, và không ấn tượng một cách tương đối như thế nào sao?” Nói ngắn gọn, ở đây có hai cực đoan cần được bảo vệ chống lại. Về một phía, một sự khoa trương cứng nhắc, hình thức, hay một cách thức đơn điệu; về phía kia, giọng hoàn toàn tự do và dễ dàng, hay đơn thuần trò chuyện. Cái sau tốt hơn cái trước rất nhiều, vì nó tự nhiên, dù thiếu sức mạnh và sự nâng cao đúng đắn của giọng. Và người có thể đánh trúng điểm trung gian hạnh phúc giữa hai cái là người ở đây bước lên đúng đường.

3. Một điều khác có tầm quan trọng lớn, và góp phần vật chất vào mục đích vừa được xem xét, là làm cho tâm trí được chuẩn bị kỹ về chủ đề của bài giảng, ở nhà trong nó, và sống động trước nó. Mọi người đều cảm nhận sự khác biệt về cách thức nơi người, dù vấn đề đang trong tay là gì, tỏ ra mình quen thuộc kỹ với những chủ đề người ấy thảo luận, và cùng một người ấy, có lẽ, khi trò chuyện về điều người ấy không biết rất rõ cũng không quan tâm nhiều. Trong trường hợp trước, chắc chắn sẽ có một sự chính xác, một sự tự do, và một sự ấm áp trong những gì được nói, mà ít hay không có dấu vết nào được tìm thấy trong trường hợp kia. Không có lý do nào có thể hình dung tại sao nó lại nên khác trong bục giảng. Sự khác biệt trong hai trường hợp đúng hơn có thể được kỳ vọng sẽ rõ rệt hơn ở đó, vì diễn giả ít thoải mái hơn, và người ấy ít có thể dễ dàng che giấu bất cứ khiếm khuyết nào về kiến thức hay sự quan tâm mà người ấy có thể đang lao nhọc dưới đó. Nếu một người giảng đi đến bục giảng với những ý tưởng của mình được sắp xếp không hoàn hảo hay được nắm bắt mờ nhạt; hoặc nếu, khi có mọi điều trong phương diện ấy phần nhiều như nó nên là, người ấy vẫn chưa có lòng mình về chủ đề, đến nỗi vấn đề người ấy phải đưa ra có thể được nói là nằm trước mặt người ấy hơn là được hợp nhất với con người nội tâm của người ấy, thì theo bản chất của sự việc, không thể nào cách trình bày có thể hấp dẫn hay ấn tượng. Nó có thể khá rõ ràng, đúng đắn, hoặc có thể sống động và mãnh liệt, nhưng nó không thể có gì của sự ấm áp bùng cháy thật và quyền năng kích thích. Sự quen thuộc quá mức với chủ đề của một bài giảng có thể tạo ra về cơ bản cùng một tác dụng như sự xa lạ tương đối với nó; mọi điều, bởi sự lặp lại thường xuyên, đã mất đi sự tươi mới đối với tâm trí người giảng, và trở thành, có thể nói, cũ kỹ. Thật ra, bất cứ điều gì có tác dụng giữ chính diễn giả ở một khoảng cách nào đó khỏi chủ đề của mình, làm cho nó hoặc mờ nhạt đối với sự nắm bắt của người ấy hoặc tẻ nhạt đối với cảm xúc của lòng người ấy, không thể không, theo một tỷ lệ tương tự, ảnh hưởng đến cách người ấy bàn về nó cho người khác. Và không ai có bất cứ kinh nghiệm nào trong việc giảng lại có thể không nhận thấy người ấy đã nói khác nhau như thế nào về tính tự nhiên, sự sống, và nghị lực, điều có lẽ gần như là cùng một bài giảng vào một lúc, so với giọng điệu và tinh thần đặc trưng cho cách trình bày của người ấy vào một lúc khác. Vì vậy, cần nhớ rằng không sự phải lẽ chung nào của cách thức, cũng không, ngay cả điều này kết hợp với một kiến thức rõ ràng và chính xác về toàn bộ vấn đề của bài giảng, sẽ là đủ để bảo đảm, thường xuyên và không ngoại lệ, một cách trình bày sẽ đáp ứng hoặc những kỳ vọng của người nghe hoặc những ước muốn của chính người giảng. Nhiều điều vẫn sẽ phụ thuộc vào tình trạng tâm trí của người ấy vào lúc ấy; và chỉ khi, bằng sự suy ngẫm và cầu nguyện trước đó, điều này đã được đưa vào sự hòa hợp thích hợp với sứ điệp người ấy phải truyền đạt, thì những lời người ấy nói mới sẽ tuôn ra từ người ấy với sự nhấn mạnh và quyền năng đúng đắn. Không nghệ thuật nào trong việc điều chế đơn thuần lời nói, không sự căng thẳng hay nghị lực nào của hành động, có thể bao giờ bù đắp cho sự thiếu một sự đánh giá chân thành về những điều được bàn đến, hay một khung tâm trí được điều hòa đúng đắn.

4. Một điểm nữa kêu gọi một số xem xét và điều chỉnh, là sự thích nghi của cách trình bày với tính chất chính xác của bài giảng, hay những phần riêng của bài giảng, được trình bày. Những sự đa dạng trong cái này tự nhiên kêu gọi những sự đa dạng tương ứng trong cái kia. Nếu bài giảng hoàn toàn thuộc loại giải thích hay trình bày, sẽ không được để nói nó với cùng một giọng điệu và sự căng thẳng của cách thức, vốn có thể khá thích hợp và phải lẽ nếu người ta đang cố gắng minh họa và áp dụng một nguyên tắc, hoặc khuyên nhủ việc thực hiện một bổn phận gian khổ nào đó. Nhưng một bài giảng bục, nói chung, sẽ chỉ một phần thuộc về bất cứ loại riêng nào; trong một số phần, nó sẽ nhắm trực tiếp hơn đến sự soi sáng của sự hiểu biết; trong những phần khác, đến sự khơi dậy của cảm xúc, hoặc sự hướng dẫn và chỉ đạo của ý chí. Vì vậy nó nên khác vật chất trong cấu trúc của nó với một bài luận, vốn, chỉ kêu gọi trí tuệ hay thị hiếu vào hoạt động, có thể giữ suốt một sự đồng đều gần như không thay đổi của giọng điệu. Cái kia đòi hỏi một mức độ đa dạng nào đó; đa dạng, trước hết, trong phương pháp và phong cách của bài giảng, và rồi một sự đa dạng phần nào tương tự trong cách thức, vốn liên kết với việc trình bày những phần khác nhau của nó. Nếu toàn bộ nên được đi qua trong một dòng duy nhất, sự chú ý của thính giả tất yếu sẽ suy giảm; một cảm giác chán ngấy hay mệt mỏi sẽ được tạo ra, và người giảng rất có thể sẽ bị xem phần nhiều dưới ánh sáng của một người biểu diễn có một công việc bổn phận nào đó phải hoàn thành, hơn là của một người phải chơi khéo léo trên một nhạc cụ, để, nếu có thể, chạm đến những sự nhạy cảm khác nhau, và đưa tâm trí của những người người ấy nói đến vào sự hòa hợp đúng đắn của suy tưởng và cảm xúc với chính mình. Vì vậy nên có một nỗ lực để thay đổi cách thức theo bản chất của bài giảng; và tự điều chỉnh thời gian về sức mạnh và nghị lực, bằng cách xen vào những đoạn yên tĩnh và bình tĩnh hơn giữa những đoạn đòi hỏi một hành động bền vững và mạnh mẽ nào đó. Đôi khi ngay cả những khoảng dừng ngắn cũng được khuyên, nếu bài giảng thuộc loại như vậy đòi hỏi suy tưởng liên tục và sự áp dụng bền vững; vì đó là một phần không nhỏ của sự khôn ngoan thực tiễn để lấy hơi vào đúng lúc, và nhờ đó cho cả diễn giả lẫn người nghe sự giải tỏa đúng lúc.

5. Những nhận xét cho đến nay đã liên quan đến cách trình bày nói chung, dù bài giảng có thể đơn thuần ở trong tâm trí mục sư hay nằm trong một trang viết trước mặt người ấy. Không điều gì nữa đã được hàm ý ngoài việc vấn đề người ấy sẽ nói đến hội chúng của mình đã được làm thành chủ đề của suy tưởng và xem xét trước đó, để giúp người ấy đủ khả năng nói cách thông minh và cảm xúc về nó; mà không có điều ấy, những chỉ dẫn về cách thức sẽ ít quan trọng. Nhưng sẽ là không đúng đắn nếu rời khỏi nhánh này của chủ đề mà không chú ý một số đến câu hỏi về những ưu điểm tương đối của việc giảng từ bản thảo hay không có bản thảo; hoặc như nó rất thường được đặt ra, giảng, hay đơn thuần đọc những bài giảng. Nếu người ta sẽ được hướng dẫn bởi những thẩm quyền về nghệ thuật nói trước công chúng, câu hỏi sẽ được quyết định dễ dàng; vì trong khi tôi biết nhiều tác giả về nghệ thuật này đã nói rất quyết định chống lại việc đọc những bài giảng, tôi không biết ai đáng nhắc đến cho sự ưu tiên cho thực hành đối ngược. Campbell nói: “Việc một bài giảng được nói hay có một tác dụng mạnh hơn một bài được đọc hay, sẽ khó có thể là một câu hỏi. Từ lẽ thật hiển nhiên này, tôi rất sớm đã kết luận, và đã lâu có ý kiến rằng cách đọc bài giảng nên bị bãi bỏ tuyệt đối khỏi bục giảng. Nhưng từ kinh nghiệm thêm, nay tôi có khuynh hướng nghi ngờ rằng kết luận này khá vội vàng.” Ông tiếp tục tuyên bố rằng ông thấy rất ít người đạt được sự xuất sắc trong việc nói những bài giảng của mình, trong khi một số đáng kể đọc khá, đến nỗi ông cho rằng, nói chung, tốt hơn là có kế hoạch, vốn tự nó thấp kém hơn, và chỉ thừa nhận một sự tầm thường đáng kính, được áp dụng nói chung; không phải, vì vậy, vì ông nghĩ nó tốt hơn, mà vì một mức độ thành công nào đó trong nó dễ dàng hơn. Blair, với mọi sự lạnh lùng và điều độ của ông, cho quyết định của mình trong một giọng điệu còn quyết định hơn. Ông nói:2 “Thực hành đọc bài giảng là một trong những trở ngại lớn nhất đối với tài hùng biện của bục giảng ở Đại Anh, nơi duy nhất thực hành này thịnh hành” (duy nhất vào thời Blair, dù nay còn xa mới như vậy). “Không bài giảng nào được thiết kế để thuyết phục có thể có cùng một sức mạnh khi đọc như khi nói. Dân chúng thông thường đều cảm thấy điều này, và định kiến của họ chống lại thực hành này không phải không có nền tảng trong thiên nhiên. Điều thu được nhờ đó về sự đúng đắn, tôi e, không bằng điều bị mất về sự thuyết phục và sức mạnh.” Trong một thế hệ trước, Giám mục Burnet nói về thực hành này như một thực hành “riêng biệt cho quốc gia Anh, và không được quốc gia nào khác chịu đựng.” Nó khó chịu như vậy khi lần đầu được đưa vào nói chung ở đó, đến nỗi Charles II đã ban hành một tuyên bố cấm nó như “một cách giảng uể oải và bề ngoài,” như nó đã được đặc trưng, vốn mới mọc lên gần đây, và nên được gạt sang một bên. Whately, trong những thời gần đây hơn, kiềm chế không tuyên bố một phán đoán về những lợi thế so sánh của hai phương pháp liên quan đến bục giảng; vì ông khó cho phép mình xem nó như một câu hỏi mở, liệu những bài giảng nên được đọc hay không. Ông cho là đương nhiên rằng chúng sẽ được đọc, và bằng lòng cho một số chỉ dẫn có thể giúp những người giảng đạt đến một phong cách đọc sẽ tiến gần đến việc giảng về tính tự nhiên bề ngoài và quyền năng thật. Nhưng chính lời nói của ông cho thấy ông cảm thấy như thế nào về những khuynh hướng tương đối của hai cách thức, và cách nào trong chúng ông nghĩ tự nó được tính toán tốt nhất để tạo ra tác dụng. “Đã được nhận xét,” ông nói, “dễ dàng như thế nào cho người nghe giữ sự chú ý của họ khi họ được nói đến bởi một người thực sự đang nói với họ cách tự nhiên và tha thiết, dù bài giảng, có lẽ, có thể bị cản trở bởi khá nhiều sự lặp lại, sự vụng về trong diễn đạt, và những lỗi khác đi kèm ngôn ngữ ứng khẩu; và dù nó được kéo dài trong một hay hai giờ, nhưng vẫn chứa không nhiều vấn đề hơn một nhà văn tốt có thể đã diễn đạt rõ ràng trong một bài giảng nửa giờ, bài giảng sau này, nếu được đọc cho họ, sẽ không, không có một số nỗ lực về phía họ, giữ sự chú ý của họ đầy đủ như vậy.” Tất nhiên, vì vậy, những điều khác bằng nhau, diễn giả có một lợi thế lớn trên người đọc trong việc duy trì sự quan tâm của thính giả, và giành được những mục đích thực tiễn người ấy nhắm tới. Hare, người tự do hơn, và ít bị trói buộc hơn trong phán đoán của mình về những vấn đề như vậy bởi những sắp xếp quy ước, không để chỗ nghi ngờ ông nghĩ như thế nào về chủ đề này: “Các giáo sĩ của chúng ta mất gì,” ông nói, “bằng cách đọc những bài giảng của họ? Họ mất việc giảng; việc giảng của giọng nói trong nhiều trường hợp, việc giảng của con mắt gần như luôn luôn.” Và chỉ nhắc thêm một người nữa, ông James xuất sắc quá cố rất tha thiết khuyên can thực hành đọc:2 “Không điều gì,” ông nói, “có thể được hình thành là có khả năng hơn để kìm nén sự tha thiết và cản trở sự hữu ích của chúng ta hơn phương pháp này trở nên phổ biến. Đúng là, một số người giảng có thể nổi lên, những người, như một vài ví dụ đang sống, có thể bất chấp thực hành này đạt đến sự xuất sắc, đến vinh dự, và đến sự hữu ích, như hiếm khi rơi vào phần của các mục sư trong bất cứ hệ phái nào; nhưng điều này sẽ không phải là trường hợp với số đông hơn, những người, không có tài năng ra lệnh để nâng họ lên trên bất lợi của thói quen này, sẽ thấy ít Hội Thánh sẵn sàng chấp nhận sự tẻ nhạt của họ vì lợi ích của sự chính xác mà nó được diễn đạt. Và ai có thể nói những người vĩ đại nhất của chúng ta sẽ lớn hơn bao nhiêu nếu họ trình bày những bài giảng của mình mà không có ghi chú?”

Chắc chắn, về cảm giác chung trong các hội chúng, ít nhất ở Scotland, có một lợi thế mạnh về phía người giảng không đọc. Người ấy đi theo đường lối dường như đối với họ vừa tự nhiên vừa đúng đắn, đến nỗi con đường, có thể nói, mở ra cho người ấy để tạo ấn tượng như vậy trên tâm trí họ như vấn đề người ấy được giao có khả năng tạo ra. Tuy vậy, với người đọc những bài giảng của mình, trước hết, có một sự ác cảm cần vượt qua; người ấy phải chiến đấu, có thể nói, để đến một sự lắng nghe thuận lợi, để đối mặt và chiến thắng một định kiến đã được thừa nhận. Mọi người phải thừa nhận điều này là một bất lợi như vậy dù cảm giác đang nói đến không là gì ngoài một định kiến không có cơ sở hợp lệ nào để dựa vào; vì có những định kiến mà những người khôn ngoan và thận trọng sẽ không bao giờ không tôn trọng, mà ngay cả các sứ đồ cũng buộc phải chiều theo để họ có thể không giảng trong vô ích, hay lao nhọc trong vô ích. Nhưng tôi nghi ngờ liệu, trong trường hợp hiện tại, cảm giác ấy có nên được đối xử đơn thuần và trong mọi trường hợp như một định kiến hay không. Ngay cả Blair cũng nói: “Nó có nền tảng trong thiên nhiên,” như, thật ra, thực hành chung của nhân loại về việc nói trước công chúng rõ ràng cho thấy. Nó xuất phát từ một xác tín thịnh hành và bám rễ sâu, rằng khi những người hoàn toàn tha thiết bắt đầu nói với đồng loại mình về một chủ đề quan trọng, họ nên có khả năng diễn đạt những quan điểm và cảm xúc của mình mà không có bộ máy hình thức của một cuốn sách, và với sự tự do và co giãn của một bài diễn thuyết nói. Nó chắc chắn cũng, ít nhất ở đất nước này, có chứng cớ chung của những kết quả về phía nó; vì việc giảng thường được đánh giá cao nhất bởi phần tốt hơn của cộng đồng, và đã cho, nhiều hơn nhiều, mùa gặt lớn nhất về ích lợi thuộc linh, chắc chắn là việc giảng theo nghĩa chặt chẽ hơn, việc giảng phân biệt với việc đọc; việc đọc cũng, ở nhiều phần của đất nước, liên kết với những ký ức buồn về những công tác lạnh lùng và không có sự sống. Và có, tôi nghi ngờ, trong tầng lớp tốt hơn của dân Scotland chúng ta, một cảm giác sâu sắc và thánh khiết hơn vẫn ở đáy sự không thích của họ đối với những bài giảng đọc. Họ có những quan điểm nâng cao về chức vụ của Phúc Âm khi nó dường như được theo đuổi trong một tinh thần tha thiết và tin tưởng. Người bước ra trong một tinh thần như vậy để hoàn thành những bổn phận của nó, đặc biệt trong việc giảng Phúc Âm, được họ xem như người mang một sứ điệp từ Chúa; không phải như thể người ấy có bất cứ tin tức mới nào để tiết lộ, hay những lẽ thật chưa bao giờ nghe để truyền đạt, mà vì người ấy có trên tinh thần mình những phần của lời Đức Chúa Trời để triển khai theo ý nghĩa đúng đắn và sự áp dụng đa dạng của nó, đến nỗi, tương đối với tình trạng và cảm giác bổn phận của họ, nó đến với họ như một sự trình bày mới mẻ về lẽ thật thiêng liêng, một sự mở ra mới cho họ về lời khuyên của Thiên Đàng. Bị ấn tượng bởi một xác tín như vậy, và bị ấn tượng cách đúng đắn bởi nó, họ không thể hiểu làm thế nào điều ấy lại có thể sở hữu bất cứ điều gì giống tính chất của một sứ điệp cho họ từ thánh địa trên cao mà họ thấy mục sư đang đọc bình tĩnh từ một tờ giấy trước mặt người ấy. Điều này trình bày trước tầm nhìn của họ khía cạnh của một bài luận được soạn, hay một dòng lập luận được theo đuổi, bởi những năng lực lý luận của con người; một điều cho gia đình hay phòng riêng hơn là cho nhà của Đức Chúa Trời, nơi sự hiện diện đặc biệt của Đức Thánh Linh được kỳ vọng, và nơi những sự truyền thông sống động nên luôn đi qua giữa trời và đất. Tất nhiên, họ phán đoán từ vẻ ngoài. Anh em không thể khiến họ quay lại phòng nghiên cứu của mục sư, và xem xét liệu có thể không, đối với một bài giảng được nói hay, đã có nhiều sự chuẩn bị trước đó đang diễn ra ở đó như đối với một bài được đọc, và liệu một loại chuẩn bị có thể không đã được thực hiện dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh như loại kia. Họ phán đoán, như tôi đã nói, ở một mức độ lớn từ vẻ ngoài; một cách trình bày chứng cớ của Đức Chúa Trời có nhiều hơn nhiều so với cách kia khía cạnh của một sứ điệp thật, một sự giao tiếp trực tiếp với linh hồn họ về những điều thiêng liêng; và họ cũng không thể dễ dàng thuyết phục mình rằng mục sư có những lợi ích của sự cứu rỗi đúng đắn trong lòng nếu người ấy không thể bàn luận với họ với một số tự do về chủ đề này. Và tôi sợ, nếu thực hành đọc trở nên hoàn toàn hay gần như phổ quát, nó sẽ đi xa để làm suy yếu cảm giác lành mạnh mà tôi nói đến. Những bài giảng được đọc từ bục giảng sẽ đến được xem phần nhiều dưới ánh sáng của một thứ văn chương sách, và ý tưởng sẽ ngừng được ấp ủ rằng nó là một trong những kênh đã được chỉ định mà qua đó Đức Thánh Linh duy trì sự giao tiếp sống động với linh hồn của con người.

Khi tính đến mọi điều này, cũng xem xét khó khăn, với mọi chăm sóc và áp dụng có thể, trong việc thu được một cách thức trong việc đọc sẽ tiến gần đến việc nói về tính tự nhiên và sự sống, xem xét thêm sự mất mát gần như không thể tránh khỏi nó liên quan đến điều Hare gọi là giọng giảng, và đặc biệt là con mắt giảng, tôi không ngần ngại cho lời khuyến nghị quyết định và tha thiết của mình ủng hộ việc giảng không có bản thảo, như tự nó, và tách khỏi bất cứ hoàn cảnh riêng nào của nơi chốn hay cách khác, là phương pháp nên được ưu tiên. Điều này dường như đối với tôi rõ ràng là đường lối đúng, đến nỗi luôn luôn, tôi nghĩ, nên có những lý do mạnh và phần nào đặc biệt để bảo đảm cho một sự rời khỏi nó. Tôi hoàn toàn không có khuynh hướng nói những lý do như vậy có thể không hiện hữu, và sẽ phản đối bất cứ quy định nghiêm ngặt nào về chủ đề này, tuyệt đối cấm việc sử dụng giấy tờ trong bục giảng. Đôi khi tính chất của hội chúng có thể cung cấp một lý do thích đáng, cụ thể là, khi nó gần như hoàn toàn gồm những người có nhiều học thức và bóng bẩy, tự nhiên khiến nó quý trọng — quý trọng, có lẽ, quá mức — điều đúng đắn hay đẹp đẽ trong suy tưởng và diễn đạt hơn điều cảm xúc và bốc đồng; trong một trường hợp như vậy, thường có thể là đường lối khôn ngoan nhất để áp dụng thực hành đọc.

Đại đa số những người giảng, ngay cả những người được phân biệt bởi năng lực nói của mình, có thể thấy đây là cách thức thích nghi tốt nhất để làm cho các công tác của họ được chấp nhận và hữu ích nhất đối với tầng lớp tâm trí họ phải tiếp xúc. Đôi khi, một lần nữa, dịp ấy có thể cung cấp một lý do thích đáng, như khi bài giảng sẽ được trình bày về một chủ đề nào đó mà trên đó điều mong muốn là đưa ra một lượng đáng kể thông tin cụ thể, hoặc xử lý nó với nhiều sự chính xác về suy tưởng và ngôn ngữ; trong trường hợp ấy, ít hội chúng sẽ vô lý đến mức phản đối việc sử dụng tự do những chuẩn bị đã viết, vì chính sự vững chắc của vấn đề, và sự diễn đạt được cân nhắc kỹ, được cân bằng cẩn thận được ban cho những quan điểm của người ta về nó, là điều mà nhờ đó bài giảng sẽ thành công trong mục đích của nó, hơn là quyền năng của nó để làm thích thú và lay động cảm xúc. Lại nữa, vẫn có thể có những lý do trong cấu tạo tâm trí của chính người giảng khiến điều rất có thể, nếu không phải chắc chắn tuyệt đối, là cách trình bày của người ấy, nói chung, sẽ bị tổn hại hơn là được cải thiện bởi việc không dùng những ghi chú của mình. Trường hợp của Tiến sĩ Chalmers có thể được nhắc đến như một trong những ví dụ đáng chú ý nhất trong tầng lớp này. Khuôn đúc suy tưởng của ông đã in sâu vào phong cách của ông, và phong cách ấy thích nghi với việc soạn viết hơn nhiều so với việc diễn thuyết ứng khẩu, đến nỗi những bài giảng của ông, ở bất cứ hình thức nào tiến gần đến hình thức thực tế của chúng, khó có thể được trình bày bằng cách nào khác ngoài việc đọc từ bản thảo. Thế nhưng tài hùng biện mãnh liệt và thuyết phục của chúng liên kết mật thiết với chính hình thức mà trong đó chúng được tạo ra, đến nỗi người ta khó có thể khuyên thay đổi hình thức chỉ để loại bỏ bản thảo; đặc biệt hơn vì trong trường hợp của ông, có lẽ hơn trường hợp của bất cứ mẫu mực vĩ đại nào khác về tài hùng biện, có một sự cuốn hút của con người vào chủ đề đến vậy, đến nỗi dường như việc ông đọc hay không là một vấn đề phần nhiều không quan trọng. Sự nhiệt tình mê say của diễn giả làm cho mọi điều bên ngoài bị quên đi; và vì rõ ràng con mắt di chuyển quá nhiều trong một vùng của riêng nó để duy trì sự qua lại của bất cứ sự trao đổi trực tiếp nào về cảm xúc với thính giả, tác dụng không bị làm hỏng một cách dễ cảm nhận bởi việc nó dừng lại quá nhiều trên trang viết. Tuy vậy, trường hợp của ông hoàn toàn riêng biệt; nó phải được ngoại trừ khỏi loại thông thường; vì ít người có thể đọc như ông trong bục giảng cũng như viết như ông tại bàn giấy. Thông thường nhất, khi những lý do được rút ra từ nét riêng cá nhân của người giảng, chúng xoay quanh khó khăn được cảm nhận, sự không thể thực tế, trong việc đưa chủ đề của bài giảng vào tâm trí mà không viết bài giảng đầy đủ, và rồi học thuộc lòng nó, đến nỗi nó phải là phần nhiều cùng những suy tưởng và diễn đạt mà trong cả hai trường hợp đều được trình bày cho tâm trí của hội chúng; và về ý thức của chính người giảng, có ít sự khác biệt giữa bài giảng khi nói và khi đọc. Hơn nữa, vì sự chuẩn bị cần thiết để nói nó tốn nhiều thời gian và lao nhọc khó chịu, và việc nói thực tế đi kèm với nhiều lo lắng đa dạng, chưa kể những nguy cơ thất bại, vốn được tránh bởi đường lối đọc suôn sẻ hơn, người ấy cho mình là chính đáng khi tìm đến phương pháp sau này, và nghĩ là hợp lý rằng những cơ sở của quyết định của mình cũng nên thắng thế đối với thính giả của mình.
Tôi không hề nghi ngờ rằng có những người có khả năng thiên bẩm tốt, và về nhiều phương diện rất xứng hợp với công việc của chức vụ, đến nỗi sẽ thật đáng tiếc nếu Hội Thánh mất đi sự phục vụ của họ, thế mà vì trí nhớ khiếm khuyết hoặc vì khí chất thần kinh nhạy cảm, họ thấy công việc giảng mà không có bản thảo bị vây bủa bởi biết bao khó khăn, đến nỗi cách làm kia dường như là cách duy nhất thật sự nằm trong tầm tay của họ. Cũng có thể, nhờ chịu khó đúng mức và nỗ lực được hướng dẫn đúng đắn, đạt tới một cách đọc dễ dàng, duyên dáng và ấn tượng đến nỗi nó rất giống một bài nói trực tiếp; vì về phương diện này, chắc chắn có những khác biệt rất lớn. Điều đó có thể, nhưng không thể nói là thường gặp; và có hai điều cần suy xét phải có trọng lượng lớn trong việc khiến các ứng viên cho chức vụ thận trọng khi chiều theo lối suy nghĩ như thế. Một là, thói quen đọc các bài giảng rất dễ chiều theo lòng yêu sự nhàn dễ, đến nỗi gần như chắc chắn nó sẽ dần dần khiến người ta bớt chuyên cần, và ngày càng ít giống nói hơn chứ không phải ngược lại; bản thảo, một khi đã được tin cậy hoàn toàn, sẽ ngày càng được dựa vào nhiều hơn, và cuối cùng, có lẽ, sẽ bị bám lấy một cách nô lệ. Điều cần suy xét kia là, trừ khi một người cương quyết ngồi xuống làm công việc nghiên cứu đề tài của mình với mục đích chuẩn bị để giảng mà không cần ghi chép, người ấy khó mà biết mình có thể làm được gì trong việc này, hay về lâu dài, điều đó thật sự sẽ tốn của mình bao nhiêu thời gian và công lao. Những khó khăn lớn nhất nằm ngay ở ngưỡng cửa; chúng đòi hỏi sự chuyên cần mạnh mẽ và bền bỉ ngay từ đầu; nhưng nếu có sự chuyên cần ấy, chúng sẽ dần dần giảm đi, cho đến khi một khối lượng công việc được hoàn thành, và hoàn thành với sự dễ dàng tương đối, mà có lúc chính người thành công trong việc hoàn thành nó cũng tưởng là không thể tin nổi. Hãy lấy trường hợp của Thomas Scott, nhà giải kinh, làm ví dụ. Trong một bức thư gửi cho một vị mục sư ở miền quê, ông Coffin, được xuất bản cùng với nhiều bức thư khác mãi đến năm 1845, ông Newton đã tìm cách khích lệ và động viên người bạn thư tín của mình bằng kinh nghiệm của Scott. Ông nói: “Ông Scott có lẽ là người giảng ứng khẩu sẵn sàng và lưu loát nhất trong chúng ta; thế mà khi ông đồng ý với tôi về các điểm khác, ông vẫn khăng khăng rằng mình sẽ không bao giờ có thể giảng mà không có một cuốn sách. Trong một thời gian, ông đọc lời cầu nguyện của mình trong phòng riêng cùng với vợ, và không đủ tự tin để ngay cả bà nghe ông mà không có một mẫu sẵn.… Một ngày kia, ông bận rộn đến nỗi hoàn toàn không thể viết bài giảng của mình. Ông buộc phải nói; và không khỏi ngạc nhiên khi một số người nói với ông rằng họ hy vọng ông sẽ không đọc nữa, vì họ chưa bao giờ nghe ông giảng hay đến thế. Từ lúc đó, ông bỏ các ghi chép sang một bên.” Thật vậy, ông đã đi tới cực đoan ngược lại, không chỉ bỏ ghi chép sang một bên, mà còn ngừng viết chúng; ông chỉ suy ngẫm trước về đề tài của mình, và dùng những lời lẽ cùng những minh họa đến tay vào lúc giảng, một cực đoan mà tôi hoàn toàn không khuyến khích. Nhưng trong trường hợp của ông Scott, những khuynh hướng gây hại của nó có lẽ phần lớn sẽ được bù đắp bởi sức mạnh của trí hiểu của ông, sự am hiểu Kinh Thánh phi thường của ông, và việc ông không ngừng vận dụng ngòi bút trong các lãnh vực lao động khác. Tôi nêu gương của ông chủ yếu để chứng minh cho thành công thường đi kèm với nỗ lực cương quyết nhằm vượt qua những khó khăn dường như khiến sự tiến bộ theo đường lối tôi khuyến khích gần như không thể thực hiện được.

Đối với những người quyết tâm thử giảng mà không có bản thảo, có thể áp dụng nhiều phương pháp khác nhau, tùy theo ân tứ và sở thích riêng của họ. Trong mọi trường hợp, khi sự cần thiết tuyệt đối không ngăn cản, phải có sự chuẩn bị cẩn thận. Nhưng với một số người, sự chuẩn bị này có thể mang hình thức suy nghĩ thấu đáo toàn bộ đề tài trong tâm trí, với tương đối ít viết lách, và nhờ luyện tập, có thể đạt tới mức sắp xếp gần như mọi dòng tư tưởng và minh họa, cũng như nhiều đoạn của bài giảng, trong khi vẫn để tâm trí được ít nhiều tự do đi theo sự thúc đẩy của lúc ấy, và nói như Đức Thánh Linh ban cho họ lời nói. Đây là kế hoạch đã được một số nhà giảng đạo lỗi lạc nhất tuân theo, cả trong thời xưa lẫn thời nay. Chẳng hạn, về ông Hall, Tiến sĩ Leifchild cho chúng ta biết trong hồi ký của ông: “Tôi học được từ ông rằng phần lớn các bài giảng vĩ đại của ông trước hết được nghiền ngẫm trong tư tưởng, và được trau chuốt bên trong bằng chính những lời đã được giảng ra. Ông chế giễu ảo tưởng của những người cho rằng các phần kết luận trong các bài giảng của ông được giảng ứng khẩu, và nhận xét rằng chúng là những phần được nghiên cứu cẩn thận nhất trong toàn bộ bài giảng.” Hoặc có thể áp dụng phương pháp viết đầy đủ phần mở đầu, một hoặc nhiều phần chính của bài giảng, cùng với những phần chọn lọc của các phần khác; còn phần còn lại, chỉ sắp xếp các ý tưởng theo thứ tự, điều chỉnh các tài liệu, nhưng để lời lẽ cho lúc giảng. Phương pháp này có lợi thế là buộc tâm trí phải có dòng tư tưởng và minh họa được vạch ra rất rõ ràng từ trước, và cũng cung cấp cho nó một lượng tài liệu thích hợp nào đó cho dịp ấy, trong khi ở những khoảng cách luôn lặp lại, nó cho cơ hội để diễn đạt tự do những tư tưởng và cảm xúc khi chúng nảy sinh. Chỉ có điều, cũng như trong trường hợp trước, để quản lý thành công, nó chắc chắn sẽ đòi hỏi một mức độ tự chủ đáng kể, cùng với tầm nhìn rõ ràng và sự sẵn sàng trong lời nói; nếu không, chắc chắn sẽ xuất hiện ở những chỗ nhất định sự ngập ngừng, sự rối loạn trong tư tưởng, hoặc có lẽ khuynh hướng sa vào sự lặp lại. Với mức độ tài năng cần thiết và sự chuẩn bị đầy đủ, những điều như thế có thể được ngăn ngừa, nhưng chúng cần được đề phòng kỹ lưỡng. Một phương pháp khác nữa đã được một số người áp dụng, đó là viết toàn bộ bài giảng, rồi đọc đi đọc lại cẩn thận để nắm được toàn bộ dòng tư tưởng trong trí nhớ, và nhiều cách diễn đạt cụ thể mà dòng tư tưởng ấy được triển khai; nhưng không cố ghi nhớ từng chữ, điều mà theo kinh nghiệm, họ thấy là mệt mỏi và gây trở ngại. Khi một kế hoạch như thế có thể được tuân theo mà không có bất tiện đáng kể, tức là khi nó phù hợp với thói quen tinh thần của người giảng, nó có thể được tuân theo một cách có lợi, vì nó kết hợp sự chuẩn bị cẩn thận với sự tự do hợp lý trong việc sử dụng chúng. Nhưng có lẽ số trường hợp nó được thấy là khả thi trong thực tế không nhiều lắm. Vì, nói chung, khi một người đã chịu khó viết tất cả từ trước, tâm trí sẽ không hài lòng với chính mình nếu nó không trình bày tư tưởng của mình cho người khác dưới cùng một hình thức; và sự rời bỏ hình thức ấy một cách có ý thức trong lúc giảng thường sẽ có tác dụng làm người giảng bối rối, và khiến cách giảng của ông ngập ngừng và lúng túng. Nó chỉ thành công khi có sự thiếu trung thực và chính xác trong trí nhớ đến mức khiến cá nhân ấy tin chắc rằng mình hoàn toàn không thể bám sát những gì đã viết, đồng thời ý thức được nhu cầu về sự nâng đỡ mà nó cung cấp. Nhưng, chắc chắn, phương pháp thông thường hơn, và là phương pháp có lẽ sẽ được thấy trong đại đa số trường hợp là khả thi nhất, là viết, nếu không tuyệt đối toàn bộ bài giảng, thì ít nhất tất cả những gì quan trọng, và ghi nhớ nó đến mức có thể giảng nó với sự chính xác căn bản từ tòa giảng, với không gì hơn, có lẽ, ngoài một dàn ý ngắn gọn về dòng tư tưởng. Lúc đầu, chắc chắn, điều này thường sẽ đi kèm với cảm giác mệt mỏi trong nỗ lực đưa một khối lượng tài liệu đã định trước như thế vào tâm trí, và cảm giác bị gò bó khi nói ra. Nhưng nhờ luyện tập, những điều này dần dần nhường chỗ; cách soạn thảo ngày càng thích nghi chặt chẽ hơn với cách giảng, và trí nhớ vừa tiếp thu dễ dàng hơn, vừa giữ lại trung thực hơn những gì đã viết, đến nỗi người giảng viết gần như cách ông sẽ nói, và nói gần như thể ông không bám vào bất kỳ hình thức lời lẽ nào đã sắp xếp trước. Những người chưa thật sự thử phương pháp này không thể có ý niệm đầy đủ về mức độ nó có thể được thực hiện, và về sự gần gũi vô hạn mà lời nói của diễn giả có thể được khiến cho tiến gần, trong phong cách và tinh thần, tới thói quen của người viết.

Tuy nhiên, mức độ chuẩn bị vừa được khuyến khích đôi khi bị cho là quá nhiều, thậm chí đã bị những người có địa vị và kinh nghiệm nào đó lên án là trái với ý tưởng của các sứ đồ về việc giảng đạo, và không tương hợp với quyền năng thật của tòa giảng. Điều đó đặc biệt được thực hiện trong luận thuyết đầy sinh khí của Tiến sĩ Arthur, The Tongue of Fire. Luận thuyết chứa không ít điều xuất sắc và đáng được xem xét nghiêm túc, nhưng hơi phiến diện, nhìn vấn đề từ quan điểm có thể gọi là đặc biệt thuộc về Giám Lý, như thể mục đích của việc giảng gần như chỉ là sự hoán cải, và người truyền đạo chỉ phải nhắm tới việc đem các linh hồn đến với Đấng Christ. Và điều này, như đã nói trước đây, là một mục tiêu căn bản và hàng đầu trong ơn gọi truyền đạo đến nỗi tôi lấy làm tiếc khi phải nói bất cứ điều gì thậm chí có vẻ làm tâm trí rời khỏi nó, hay làm giảm tầm quan trọng tương đối của nó. Nó là điều lớn nhất vô cùng, nhưng vẫn không phải là tất cả; và việc xem nó là mục tiêu duy nhất của sự lo lắng và lao động của một mục sư, theo tôi tin chắc, không phải là cách tốt nhất để bảo đảm ngay cả điều ấy, vì nó tự nhiên dẫn tới việc đề cao quá mức một số yếu tố của quyền năng, và lơ là tương đối hoặc hoàn toàn các yếu tố khác. Khi xem xét vấn đề chủ yếu từ quan điểm vừa nói, tác giả ấy phát biểu rằng cảm nghĩ đúng đắn đối với mọi người đi giảng Phúc Âm, sau khi đã chịu khó suy nghĩ và nghiền ngẫm lẽ thật, là: “Tôi ở đây để nói đúng những gì Đức Chúa Trời có thể cho tôi nói; được mở rộng hay bị giới hạn, tùy theo Ngài vui lòng ban cho lời nói hay không.” Và với cảm nghĩ này, ông nói, “mọi vẻ bề ngoài phải tương ứng. Phải rõ ràng rằng, trong khi ông đã làm những gì trong khả năng của mình để được trang bị thấu đáo, ông đang tin cậy vào sự giúp đỡ từ trên cao cho lời nói, chứ không bảo đảm nó bằng các phương tiện tự nhiên, hoặc bản thảo hoặc trí nhớ. Chúng tôi đặt hai điều này cạnh nhau, vì chúng tôi không thấy thật sự có sự phân biệt nào giữa chúng. Lời biện hộ rằng bản thảo trung thực hơn việc giảng thuộc lòng có một ít sức mạnh, nhưng chắc chắn không nhiều, vì người đọc từ trí nhớ của mình, đối với cảm xúc và bản năng của người nghe, cũng đọc nhiều như người đọc từ bản thảo của mình. Trong cả hai trường hợp, tư tưởng và cảm xúc đều không tuôn thẳng từ tâm trí, và tự mặc lấy hình thức khi chúng đến. Tâm trí đang lấy những lời từ giấy hoặc từ trí nhớ, và cố gắng hết sức để thổi hồn vào chúng bằng cảm xúc. Ngay cả về mặt trí tuệ, hoạt động này về căn bản khác với việc nói, và sự khác biệt ấy được mọi người cảm nhận. Đối với các mục đích văn chương, đối với sự thỏa mãn trí tuệ, cả hai đều có lợi thế rõ rệt so với việc nói; nhưng đối với các mục đích biện hộ, nài xin, chinh phục, và tạo ra cảm giác hiệp thông, để thúc đẩy và khơi dậy, để làm điều tốt, việc nói là công cụ tự nhiên, là công cụ của Đấng Tạo Hóa.” Ông thừa nhận rằng các cách khác có thể đã được ban phước cho điều tốt, và đã từng như vậy; nhưng ông vẫn nói về việc đọc, hoặc từ bản thảo hoặc từ trí nhớ, rằng đó không phải là việc giảng theo Kinh Thánh. “Đó không phải là việc phục vụ theo cách của Cơ Đốc giáo vào Lễ Ngũ Tuần; đó là sự rời bỏ tiền lệ của Kinh Thánh, là việc áp dụng một bậc thấp hơn của các sự phục vụ công cộng, và là lời tuyên bố trang trọng rằng sự bảo đảm của lời nói đạt được bằng các nâng đỡ tự nhiên được ưa thích hơn nguy cơ bị hạ mình do tin cậy vào sự giúp đỡ của Chúa.”

Với lòng kính trọng lớn đối với tác giả của những quan điểm này, tôi vẫn buộc phải nói rằng, đối với tôi, đoạn văn ấy dường như chứa những giả định hoàn toàn sai lầm, sai lầm cả về tâm lý học lẫn về ý tưởng của Kinh Thánh về vấn đề, và rất dễ, nếu được rút gọn thành thực hành, dẫn tới những hy vọng thất vọng và những kết quả không thỏa mãn. Trước hết, thật lố bịch khi nói rằng nói từ trí nhớ những gì đã được ghi nhớ từ trước cũng giống như đọc, vì trong cả hai trường hợp, tâm trí chỉ có thể lấy những lời nằm trước mặt nó, và cố gắng hết sức để thổi hồn vào chúng bằng cảm xúc. Một quan điểm không thể được thấm nhuần bởi cảm xúc của tấm lòng, ngay cả khi nó được trình bày cho tấm lòng ấy dưới hình thức rõ ràng nhất qua trí nhớ sao? Trong trường hợp đó, điều gì sẽ xảy ra với chính bài diễn thuyết vĩ đại vào Lễ Ngũ Tuần, mà một nửa và hơn thế gồm các trích dẫn Kinh Thánh, và chắc chắn đã đến trên môi Phi-e-rơ qua trí nhớ của ông? Chúng ta sẽ nói về phần ấy trong bài diễn thuyết của ông rằng ông chỉ đọc từ trí nhớ, và làm những gì có thể để thổi hồn vào nó bằng cảm xúc, trong khi chỉ các phần khác mới là những gì ông nói ra bởi Đức Thánh Linh sao? Nhưng tại sao trí nhớ lại không thể, cũng như bất kỳ phần nào khác của cấu tạo tinh thần, chẳng hạn lý trí, hay cảm xúc, được Đức Thánh Linh sử dụng để đem tư tưởng và lời lẽ đến tâm trí người giảng một cách đúng lúc? Nếu tôi nghiên cứu và nghiền ngẫm đề tài của mình cẩn thận từ trước, như Tiến sĩ Arthur khuyên, tôi nhất thiết vận dụng năng lực lý luận của mình và cả trí nhớ của mình; và khi làm như vậy, tôi nhất thiết sử dụng các phương tiện tự nhiên để bảo đảm, trong chừng mực các phương tiện như thế có thể bảo đảm, sự làm chủ thích hợp và phù hợp về tư tưởng và cách diễn đạt khi tôi thật sự giảng. Nhưng, theo nguyên tắc của Tiến sĩ Arthur, điều này là không tin cậy Đức Thánh Linh; đó là việc viện đến các phương tiện tự nhiên cho điều mà chỉ một mình Ngài có thẩm quyền ban cho, đến nỗi việc kiềm chế mọi sự chuẩn bị đặc biệt từ trước sẽ là kết quả hợp lý của lối xem xét như thế; mọi sự phải được để cho sự thúc đẩy tự nguyện của lúc ấy. Tuy nhiên, điều này đơn giản là sự cuồng tín; đó là việc nhầm lẫn ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh với một sự thổi hơi siêu nhiên, được ban độc lập, và tách khỏi việc vận dụng các năng lực của chính tâm trí. Ngay cả sự cảm hứng, hình thức cao nhất của ảnh hưởng thuộc linh, cũng không tùy tiện và độc lập trong hành động của nó như thế. Nó cũng cho trí nhớ và lý trí, cũng như các năng lực cảm xúc của linh hồn, được tự do hoạt động; và trong nhiều dịp, chúng ta thấy cả các tiên tri lẫn các sứ đồ, khi nói như họ được Đức Thánh Linh cảm động, lặp lại, không chỉ tư tưởng, mà cả những lời chính xác của toàn bộ các câu và đoạn của các sứ giả trước của Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể sử dụng lời lẽ và ý tưởng của người khác như vậy — sử dụng chúng, tất nhiên, qua trí nhớ — trong khi vẫn không kém phần nói dưới quyền năng của Đức Thánh Linh, thì chắc chắn tôi, khi nói dưới một hành động thấp hơn của cùng quyền năng ấy, lại càng có thể sử dụng tương tự những gì của chính mình. Nhưng một lần nữa, ngay cả nếu đúng là, điều không đúng, việc giảng của Thánh Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã diễn ra, tách khỏi việc sử dụng và vận dụng tự nhiên của trí nhớ, trong việc gợi lại các dòng tư tưởng và hình thức diễn đạt trước đây, chúng ta cũng không có quyền kết luận rằng việc sử dụng trí nhớ, hay bất kỳ năng lực tự nhiên nào khác, do đó bị coi thường trong việc giảng Phúc Âm sau này. Một đặc điểm căn bản và phổ quát của công việc của Đức Thánh Linh là Ngài thích nghi chính Ngài với các định luật của hành động tinh thần nơi những người mà Ngài hành động qua họ, và với các hoàn cảnh mà họ tình cờ đang ở vào lúc ấy. Không còn nghi ngờ gì nữa, các hoàn cảnh của ngày Lễ Ngũ Tuần ở một mức độ lớn là đặc biệt, cả về phía người nói lẫn người nghe. Điều chủ yếu cần vào dịp đáng nhớ ấy là sự cáo trách, và vì điều này, chỉ cần trình bày một vài sự kiện đơn giản liên quan đến con người của Chúa Giê-xu, sự chết và sự sống lại của Ngài, được áp dụng với quyền năng trên lòng và lương tâm của con người: đó là tất cả. Và theo đó, bài nói của Phi-e-rơ trong dịp ấy chủ yếu gồm một sự thuật lại ngắn gọn các sự kiện lớn của vấn đề, với việc áp dụng một vài lời tiên tri cổ xưa liên quan đến chúng, tiếp theo là lời kêu gọi cá nhân tới những người được nói đến. Đối với một bài nói thuộc loại ấy, không những không cần viết trước, mà ngay cả sự suy nghĩ trước và suy ngẫm đặc biệt về đề tài cũng không cần thiết. Nhưng hãy nhìn vào các bài nói khác của các sứ đồ, chẳng hạn bài nói của Thánh Phao-lô trước A-rê-ô-pa, nơi không phải cảm xúc mà là lý trí của cử tọa phải được chinh phục, chúng ta không cảm thấy khi đọc nó như thể chúng ta đang đối diện với một bài giảng được sắp xếp chặt chẽ và được suy nghĩ cẩn thận nhất sao? Hoặc hãy nhìn vào hai bản thuật lại ông đưa ra về sự hoán cải của chính mình, dù đi qua căn bản cùng một nền tảng, nhưng mỗi bản đều được thích nghi một cách tuyệt vời với các cử tọa khác nhau mà ông nói đến, và các mục tiêu trực tiếp hơn mà ông nhắm tới: tất cả đều cho thấy Đức Thánh Linh có thể sử dụng những đa dạng nào trong phong cách và cách nói, và do đó trong các năng lực được kêu gọi để hình thành và nói ra nó. Chính Tiến sĩ Arthur, trong một phần khác của luận thuyết của ông, thừa nhận điều này, và dường như quên ở một chỗ những gì ông đã viết ở chỗ khác. Ông nói: “Ngọn lửa này có thể được kết hợp với bất kỳ hình thức tài năng nào, và với bất kỳ phong cách soạn thảo nào. Ai chưa từng thấy một người trầm tĩnh, mà giọng điệu hiếm khi dâng lên thành đam mê, và không bao giờ vượt quá sở thích nghiêm ngặt nhất; mà tư tưởng, thái độ, cách diễn đạt, tất cả đều thở ra một tinh thần nhẹ nhàng và yên tĩnh; thế mà, với dòng chảy êm đềm của sự chỉ dẫn hay giải kinh, một ảnh hưởng thiên thượng lặng lẽ len vào; len vào các mạch của tấm lòng, lan tỏa một ánh sáng thiêng liêng, một ước muốn được thánh khiết hơn, cảm giác gần gũi với Đức Chúa Trời, sự tươi mới của mọi nguyên tắc tốt lành bên trong bạn, một sự kiểm tra và kiềm chế mọi điều ác? Lại nữa, bạn đã từng thấy một người, bắt đầu bằng một lập luận bình tĩnh nào đó, chuyển sang một điểm khác, được lý luận chặt chẽ, rồi lại dẫn ông tới một đòn đánh đúng chỗ khác vào một lỗi lầm hay thành kiến nào đó; không có trò chơi phụ của trí tưởng tượng, không có đòn đánh thẳng vào lòng bạn, mà là một cuộc vật lộn vững vàng với trí tuệ của bạn, một bài giảng sẽ bị tuyên bố là khô khan nếu không có một quyền năng bí ẩn đi kèm với nó,” và cứ thế với nhiều đa dạng khác của hành động tinh thần và bài giảng được xây dựng tốt. Nhưng tôi tự hỏi có bao nhiêu bài giảng như thế người ta có thể hợp lý kỳ vọng nghe được theo quan điểm của tác giả về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và bổn phận của người giảng. Hãy tin chắc rằng chúng hiếm khi được gặp, ngoại trừ khi gắn liền với việc sử dụng chuyên cần các phương tiện tự nhiên, cũng như sự tin cậy khiêm nhường vào các tác nhân thuộc linh; và trí nhớ sẽ có phần đầy đủ của nó trong vấn đề này, gợi lại các hình thức tư tưởng và cách diễn đạt khác nhau, đã được suy ngẫm trước đây như là thích hợp nhất để thúc đẩy mục đích nhắm tới. Hơn nữa, thế giới càng tiến bộ trong tri thức và sự tinh tế, bất kỳ hội chúng cụ thể nào càng đứng cao trong văn hóa trí tuệ, thì sự đa dạng của các tài năng phải được kêu gọi càng lớn, và Đức Thánh Linh càng có thể được kỳ vọng sử dụng kho tàng của trí nhớ, cũng như các nguồn lực khác, để tác động trên linh hồn. Đối với các tầng lớp mà các tác nhân truyền giáo hay các nhà giảng đạo lưu động chủ yếu phải đối phó, một phạm vi đề tài tương đối nhỏ có thể đủ; và quyền năng phải được phát huy chỉ cần khuấy động sự vô cảm và gây ấn tượng trên tấm lòng. Rất thường trong những trường hợp như thế, diễn giả thẳng thừng, ứng khẩu, sốt sắng, nhưng thô và lan man là công cụ thích hợp nhất cho mục đích. Nhưng cùng một diễn giả ấy có thể chỉ gây ra sự ghê tởm ở nơi khác; và do đó, những người hữu ích nổi bật nhất thuộc lớp nhà giảng đạo ấy, trong một vòng tròn giới hạn, rất hiếm khi thành công với tư cách mục sư của các hội chúng thường xuyên.

Hơn nữa, quan điểm mà chúng ta tranh luận không được các sự kiện đã xác lập ủng hộ, mà trái lại, bị chúng chống lại. Không còn nghi ngờ gì nữa, có vô số sự kiện để ủng hộ quan điểm ấy trong chừng mực đó. Nếu trường hợp được đặt ra có điều kiện, nếu nói rằng việc giảng thuộc lòng có thể là, và thường là, chỉ một thứ đọc, tâm trí chủ yếu bị chiếm bởi nỗ lực nhớ những gì đã viết, và không thể làm gì hơn ngoài việc nói ra với sự chính xác hình thức các câu đã chuẩn bị, người ta không thể chất vấn sự kiện ấy, và cũng ít có thể khen ngợi thực hành ấy dưới hình thức đó như một mẫu mực đúng đắn của việc giảng của các sứ đồ. Nhưng nếu được trau dồi đúng cách, nó vừa có thể vừa sẽ tồn tại dưới một hình thức rất khác, và cũng sẽ cho ra những kết quả khác xa. Khi phương pháp được tuân theo như phải lẽ, tức là khi bài giảng đã được chuẩn bị với sự thích nghi phù hợp với cách riêng của người giảng, cũng như với cử tọa ông phải nói đến, và đã được nắm thấu đáo trong tâm trí và tấm lòng của người giảng, thường sẽ có một sự khác biệt rõ rệt trong cách ông giảng nó so với trường hợp nó đơn giản được đọc từ ghi chép của ông; một sự khác biệt đến nỗi người nghe không thể suy ra với bất kỳ sự chắc chắn nào bao nhiêu là do chuẩn bị trước, bao nhiêu là do cảm xúc và sự thúc đẩy của lúc ấy. Đấng đã nói như chưa từng có người nào nói, chính Ngài chẳng đã lặp lại trong nhiều dịp chính những lời Ngài đã nói trước đó sao? Nhưng nếu vậy, điều này khác gì với việc giảng thuộc lòng? Cũng ai cũng biết rằng một số nhà giảng đạo có ân tứ nhất, không ngoại trừ những người không có thói quen viết ra các bài giảng của mình, chẳng hạn Whitfield, thường được biết là giảng hiệu quả nhất khi họ nói lần thứ hai hay thứ ba từ cùng một văn bản. Lý do là khi ấy họ đã đạt được sự làm chủ thấu đáo hơn về đề tài, đến nỗi tư tưởng và lời lẽ đến nhanh chóng hơn theo tiếng gọi của trí nhớ. Nếu tôi phải viện đến quan sát và kinh nghiệm của chính mình, tôi sẽ không ngần ngại nói rằng những bài giảng tôi đã nghe với lợi ích nhất, đã khơi dậy cảm xúc thuộc linh sâu sắc nhất, và rõ ràng mang theo lượng ơn xức dầu lớn nhất từ Đấng Thánh, là những bài giảng đến từ người giảng, thật vậy, với vẻ tự do lớn nhất, nhưng tôi biết đã được chuẩn bị cẩn thận từ trước; thế mà chắc chắn, khi chúng tác động như vậy, chúng theo nghĩa chặt chẽ nhất là công cụ của Đấng Tạo Hóa để hành động. Tôi đã thấy toàn bộ cử tọa bị cảm động bởi những bài giảng như thế, như tôi chưa bao giờ thấy họ bị cảm động bởi bất kỳ bài giảng nào khác. Và trong quá trình chức vụ của chính mình, tôi đã ghi nhận rằng những dịp mà lợi ích rõ rệt nhất được gặt hái, với ít ngoại lệ, là những dịp mà sự chuẩn bị của chính tôi đã cẩn thận và đầy đủ nhất. Nhưng khi nói điều này, có điều gì được chỉ ra trái với ý tưởng rằng chỉ khi Đức Thánh Linh đi kèm với nỗ lực của người giảng thì lời mới ra đi với quyền năng không? Tôi, hay bất kỳ ai có kinh nghiệm trong công việc của Đức Chúa Trời, có bao giờ mơ tưởng việc khiến sự chuẩn bị của con người độc lập với Đức Thánh Linh không? Không, chắc chắn không; vẫn chỉ Đức Thánh Linh ấy mới làm cho sống, làm cho linh hồn của người giảng sống để nói đúng những điều của Đức Chúa Trời, cũng như linh hồn của dân sự để nghe chúng đúng đắn. Không có Đức Thánh Linh thở như một quyền năng thiêng liêng qua tấm lòng ông, và ban sự sống cho lời ông, dù những lời ấy tự chúng có đúng đắn đến đâu, và được ghi nhớ và nói ra vừa vặn đến đâu, chúng tối đa sẽ được thấy như một âm thanh dễ chịu cho tai, hay một sự thỏa mãn cho trí tuệ; nhưng không có kết quả cứu rỗi hay lâu dài nào. Vâng, Đức Thánh Linh là tác nhân hiệu quả duy nhất; và chỉ trong chừng mực chúng ta hiệp thông với sự đầy đủ của sự sống và phước hạnh của Ngài thì các sự phục vụ trên tòa giảng của chúng ta mới có thể tiến hành hoặc với sự an ủi cho chính mình hoặc với lợi ích thuộc linh cho những người chờ đợi chúng.

Do đó, lời khuyên và tư vấn tha thiết của tôi cho những người đang bước vào công việc của chức vụ là: Đừng để ai làm các bạn nản lòng khỏi việc chuẩn bị các bài giảng của mình một cách chịu khó và cẩn thận. Cách giảng của các bạn không cần phải chịu thiệt vì điều đó, sẽ không chịu thiệt, nếu các bạn tiến hành công việc đúng đắn; và nội dung của các bạn chắc chắn sẽ được lợi. Số trường hợp những người có thể phục vụ đầy đủ cho các hội chúng cố định mà không có công việc chuẩn bị như thế là rất ít, so với những người nhất thiết cần nó. Nhưng hãy coi chừng việc tin cậy quá mức vào nó; như thể, khi các bạn đã viết tốt, và giảng chính xác những gì đã viết, thì không cần gì hơn nữa. Thay vào đó, hãy tin rằng không điều gì có thể được làm có mục đích trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hòa lẫn với linh hồn các bạn, và ban hiệu quả cho những lời các bạn nói. Và ngay cả về phương pháp, đừng trói mình vào một đường lối cụ thể. Đặc biệt trong các lời kêu gọi thực tiễn, và việc áp dụng các điểm cụ thể, thỉnh thoảng hãy phó mình cho sự thúc đẩy của lúc ấy. Và tại những buổi nhóm có thể gọi là đặc biệt, và trong các buổi họp cầu nguyện ở khu vực, hãy trau dồi một cách nói tự do hơn, học cách nói chỉ từ sự suy ngẫm trước, chứ không từ sự chuẩn bị bằng văn bản. Và như vậy, về phương diện này cũng vậy, trở nên mọi sự cho mọi người, lúc thì không dùng điều mà lúc khác các bạn cảm thấy phải dùng, các bạn có thể hy vọng thành công hơn trong mục tiêu lớn của ơn gọi của mình. Hãy xem một số nhận xét và lời khuyên tốt trong Art of Extempore Speaking của Bautain, về các chi tiết của cách thức, việc quản lý cảm xúc thân thể, giọng nói, v.v. Và về vấn đề chuẩn bị cẩn thận, những phát biểu sau đây của Lord Brougham đáng được xem xét; càng đáng hơn, vì chính ông được coi là một trong những diễn giả sẵn sàng nhất cũng như hiệu quả nhất trong thời của ông ở Nghị viện. Có thể thêm rằng Robert Hall, khi nghe những quan điểm được đọc từ “Inaugural Address,” đã nói: “Brougham hoàn toàn đúng, thưa ông. Chuẩn bị là tất cả. Nếu tôi được hỏi điều kiện hàng đầu nhất cho hùng biện là gì, tôi sẽ trả lời, chuẩn bị; và điều thứ hai là gì, chuẩn bị; và điều thứ ba là gì, chuẩn bị.” Rồi, với một tiếng thở dài, “Nếu tôi đã chuẩn bị nhiều hơn cho tòa giảng, tôi đã là một người giảng tốt hơn nhiều.” Sau khi phát biểu rằng nói chung người xưa thậm chí cho thấy “sự cẩn thận quá mức trong việc chuẩn bị các bài nói của họ;” rằng Cicero giữ một “cuốn sách các đoạn văn, để dùng trong các dịp;” rằng Demosthenes có lẽ cũng có điều tương tự: “Trong mọi trường hợp,” ông nói, “một điều chắc chắn, đó là ông, Demosthenes, rất ghét việc nói ứng khẩu, và rất miễn cưỡng, như ông diễn đạt, ‘tin cậy vào thành công của mình trong may rủi;’ và các bài diễn thuyết của ông đầy những đoạn văn, và thậm chí những phần của đoạn văn, được ông dùng đi dùng lại với những cải tiến như sự tiếp nhận hay cách giảng của chúng, hay sự suy ngẫm sau này của chính ông, gợi ý. Tôi đã xem xét vấn đề này rất đầy đủ trong nhiều dịp khác nhau, và tôi thấy các quan điểm được đưa ra được các học giả Attic ở cả Anh và Pháp tán thành. Nhưng hiện tại tôi đi sâu vào vấn đề để minh họa sự cần thiết của việc chuẩn bị đầy đủ và của việc soạn thảo bằng văn bản đối với những người muốn đạt tới sự xuất sắc thật trong nghệ thuật tu từ.” Ông thừa nhận rằng “một mức độ thành thạo nào đó trong việc nói trước công chúng có thể được bất kỳ ai chọn thường xuyên thử nó đạt được, và có thể tự cứng rắn trước nỗi đau của những thất bại thường xuyên.” Nhưng ông phủ nhận rằng bất kỳ ai cũng có thể theo cách này trở nên thật sự hùng biện: “Cách diễn đạt lỏng lẻo, cẩu thả và nghèo nàn, sự thiếu nghệ thuật trong việc kết hợp và sắp xếp ý tưởng, sự không thể đưa ra nhiều tư tưởng của mình, và sự bất lực trong việc trình bày bất kỳ tư tưởng nào trong số chúng dưới hình thức tốt nhất và hiệu quả nhất, sẽ hạ diễn giả xuống mức của một người nói chuyện thông thường. Cách diễn đạt của ông chắc chắn sẽ vụng về, không chính xác, không giới hạn về số lượng, và không có giá trị. Đó là sai lầm lớn nhất trong mọi sai lầm,” ông thêm, “khi tưởng rằng ngay cả một đoạn văn được chuẩn bị cẩn thận cũng không thể được giảng trước một hội chúng hiện đại. Tôi từng tranh luận về điểm này với một học giả cổ điển tài giỏi, và chính ông cũng là một diễn giả không kém, Lord Melbourne, người ngay lập tức đảm nhận việc chỉ ra những đoạn tôi đã chuẩn bị, và những đoạn được nói ứng khẩu, theo cảm hứng của lúc ấy. Ông đã sai trong gần như mọi phỏng đoán ông đưa ra. Lord Denman, trong một dịp đáng chú ý hơn, tại hàng ghế của Thượng viện, trong vụ án của Hoàng hậu, đã mắc cùng một sai lầm về đoạn văn được giảng trước giờ nghỉ giải lao vào giữa ngày đầu tiên của phần bào chữa. Lời phản đối được đưa ra,” ông tiếp tục, “rằng các đoạn văn đã chuẩn bị là giả tạo, và tiết lộ sự chuẩn bị, là không có cơ sở. Trước hết, không gì có thể giả tạo hơn một bài nói mà trong hầu hết mọi trường hợp nhất thiết phải như vậy, một bài nói vượt quá mức trò chuyện đơn thuần. Tiếp theo, đó là cách diễn đạt, chứ không phải chất liệu, được chuẩn bị; và cuối cùng, nếu nghệ thuật được sử dụng được thể hiện, chứ không được che giấu, thì chỉ nghệ sĩ mới có lỗi.” Thật vậy, những điều tương tự căn bản đã được nói, dù với ít ám chỉ cá nhân hơn một chút, trong Inaugural Address của ông tại Glasgow vào năm 1825. “Tôi sẽ đặt nó như một quy tắc,” khi ấy ông nói, “không thừa nhận ngoại lệ nào, rằng một người sẽ nói tốt theo tỷ lệ với việc ông đã viết nhiều; và rằng với tài năng ngang nhau, ông sẽ là diễn giả ứng khẩu giỏi nhất, khi không có thời gian chuẩn bị, là người đã chuẩn bị chính mình chuyên cần nhất khi ông có cơ hội giảng một bài nói đã suy ngẫm trước. Mọi ngoại lệ tôi từng nghe trích dẫn cho nguyên tắc này chỉ là những ngoại lệ bề ngoài, không chứng minh điều gì hơn ngoài việc một số ít người, có thiên tài hiếm có, đã trở thành diễn giả vĩ đại mà không chuẩn bị; hoàn toàn không cho thấy rằng, với nhiều chuẩn bị, họ đã không đạt tới một mức độ xuất sắc cao hơn nhiều.” Sau đó ông viện đến Cicero và Demosthenes như một trong những bằng chứng tốt nhất cho điều ông đã nói; và sau đó nhận xét, “Chúng ta có thể yên tâm rằng, những tầm cao nhất của nghệ thuật, và không có bất kỳ sự hy sinh cần thiết nào của hiệu quả tự nhiên, chỉ có thể đạt được bởi người biết xem xét kỹ, chuẩn bị chín chắn, và thường xuyên sửa chữa và trau chuốt chuyên cần bài diễn thuyết của mình. Sự chuẩn bị như thế hoàn toàn tương hợp với việc đưa vào các đoạn văn được dịp ấy gợi ý; và sự chuyển tiếp từ cái này sang cái kia sẽ không thể nhận thấy trong việc thực hiện của một bậc thầy đã luyện tập.”

Pastoral Theology

CHƯƠNG V

CÁC LOẠI BÀI GIẢNG KHÁC NHAU

Những nhận xét từ trước đến nay về việc soạn thảo và giảng các bài giảng đã liên quan đến các bài giảng nói chung, với ít hoặc không có sự tham chiếu nào tới các tính chất đặc biệt phải làm cho một loại bài giảng khác với một loại bài giảng khác.
Có những khác biệt cụ thể mà việc lưu ý đến chúng không phải là không quan trọng, vì thành công trong các loại khác nhau phụ thuộc không ít vào việc tuân giữ đúng đắn chúng. Chưa nói đến những sắc thái phân biệt nhỏ hơn, có ít nhất bốn lớp được đánh dấu khá rõ rệt, dù đôi khi chúng có thể tiến gần nhau đến vô hạn, và cùng một bài giảng thỉnh thoảng có thể được xếp một phần vào lớp này và một phần vào lớp khác.

I. Các Bài Giảng Giải Kinh.—Các bài giảng có tính chất giải kinh, các bài giảng luận, như chúng thường được gọi ở Scotland, không bao giờ có thể thiếu được việc ít nhất thỉnh thoảng được giảng ra, nơi nào có một chức vụ truyền giảng Phúc Âm, được thúc đẩy bởi ước muốn chính đáng muốn đem dân sự đến sự hiểu biết sáng suốt về lời của Đức Chúa Trời. Nhưng có lẽ không nơi nào thói quen này được tuân theo phổ biến như ở Scotland, nơi từ lâu đã thịnh hành phong tục có một bài, và thường là bài đầu tiên, trong hai bài giảng vào ngày của Chúa thuộc loại này. Ngay từ thời Thịnh vượng chung, thói quen giải kinh theo thứ tự một vài câu trong một sách nào đó của Kinh Thánh đã tồn tại như một phần được công nhận và thiết lập của buổi thờ phượng thông thường của Hội Thánh; và một số di sản tốt nhất của văn chương tòa giảng của thời kỳ ấy gồm các bài giảng giải kinh được giảng như thế. Chỉ cần kể tên những bài của Leighton, Binning, Hutcheson, và Durham. Tuy nhiên, những nhà giảng giải kinh này chỉ là những người đi theo những người khác, và về một số phương diện còn vĩ đại hơn, đã đi trước họ trong cùng đường lối. Các nhà Cải Chánh lỗi lạc hơn là những bậc thầy trong loại bài giảng này, đặc biệt là Calvin, mà một phần lớn các tác phẩm đã xuất bản của ông, mang tên là các sách giải kinh, trước hết đã thành hình như những bài giải kinh được giảng từ tòa giảng; và không ít tác phẩm tươi mới và giá trị nhất của Luther cũng có cùng nguồn gốc. Thật vậy, chúng ta có thể lên tới một thời kỳ sớm hơn nhiều nữa, ngay cả đến thời kỳ hưng thịnh của văn chương Giáo phụ, mà nếu không đến cùng mức độ, thì ở một mức độ rất đáng kể, đã nổi bật vì sự quan tâm nó dành cho việc giảng giải kinh. Các bài giải kinh của Augustine về Thi Thiên và về Phúc Âm Giăng, cũng như các bài giảng, như chúng đã được gọi, của Chrysostom về nhiều sách của Kinh Thánh Tân Ước, tất cả ban đầu đều được nói với các hội chúng trong nơi thánh, xét toàn thể, rõ ràng là những mẫu mực tốt nhất đã truyền xuống cho chúng ta về các sự phục vụ trên tòa giảng của thời xưa ấy. Ở Anh, thói quen thịnh hành hiện nay, và trong một thời gian dài, đã rất khác: các bài giảng thuộc loại này khó có thể nói là tạo thành một lớp được công nhận và riêng biệt. Phần lớn, chúng được đưa ra rất thỉnh thoảng; đến nỗi Alford nói, “sự lơ là chung đối với loại giảng này trong vòng họ là đáng than,” thậm chí còn tệ hơn ở các nước theo Giáo hoàng; vì “bất kỳ vị khách nào,” ông cho chúng ta biết, “đến các nhà thờ La Mã ở nước ngoài sẽ cảm nhận sâu sắc sự mất mát mà chúng ta do đó phải chịu trong ảnh hưởng của mình từ tòa giảng.” Tôi thú nhận tôi không biết cán cân về phương diện này lại nghiêng nhiều về phía ấy đến thế; nhưng, chắc chắn, người ta hiếm khi nghe từ các tòa giảng Anh những bài giảng mang hình thức giải kinh một đoạn Kinh Thánh cụ thể, càng hiếm hơn nữa là giải kinh theo thứ tự đều đặn một sách cụ thể. Và do đó tỷ lệ tương đối nhỏ mà các tác phẩm như thế tạo thành trong văn chương thần học Anh. Từ phạm vi lớn hơn được cho phép trong các bài giảng giải kinh, nền tảng Kinh Thánh rộng hơn được giả định cho chúng, và phạm vi giáo lý hay bổn phận rộng hơn được bao hàm trong chúng, một ấn tượng không phải không tự nhiên đã thịnh hành, rằng chúng dễ xây dựng hơn các bài giảng trên một văn bản duy nhất, rằng giảng luận là việc đơn giản hơn giảng đạo. Điều đó, không còn nghi ngờ gì nữa, có thể như vậy theo một cách nào đó. Một thứ giải kinh tạm chấp nhận được về một đoạn có thể được đưa ra, một số giải thích hữu ích được nêu ra về ý nghĩa của nó, và những nhận xét đúng đắn được đưa ra về nội dung của nó, với ít sự tiêu tốn tư tưởng hơn mức cần thiết để sản xuất một bài giảng mạch lạc trên một văn bản duy nhất. Nhưng chính sự dễ dàng mà bản chất của bài giảng cung cấp cho việc chuẩn bị cần thiết, quá thường lại trở thành một cám dỗ khiến nó được làm theo một cách ít hiệu quả và thỏa mãn hơn nhiều so với điều vừa khả thi vừa đúng đắn. Và do đó, có lẽ, bài giảng giải kinh thường tương đối kém hơn bài giảng đạo: một bên trình bày một toàn thể được xây dựng đều đặn, với sự sắp xếp rõ ràng, sự lựa chọn tài liệu khôn ngoan, một thứ tự và tiến trình tư tưởng mà tâm trí có thể dễ dàng nhận thấy và đi theo với sự thích thú; trong khi ở bên kia, mọi sự đều rời rạc, lan man, chưa được tiêu hóa, không có sự cân đối giữa phần này với phần kia, không có sự vận dụng kỹ năng trong việc đưa ra tinh thần và mối liên hệ của toàn thể, nhiều điều được đưa vào mà lẽ ra nên bỏ đi, và những điểm đáng quan tâm và quan trọng bị bỏ qua lẽ ra phải được xem xét cẩn thận. Và không phải, có lẽ, là nói quá khi nói rằng một số đáng kể các nhà giảng đạo có khả năng và nguồn lực trung bình, chưa bao giờ có một quan niệm đủ rõ ràng về điều một bài giảng giải kinh phải là, ít nhất đã thất bại ở bất kỳ mức độ xứng đáng nào trong việc thực hiện nó.

(1.) Khi đưa ra một vài gợi ý về đề tài, sẽ không cần thiết phải đi sâu vào điều mà, trong một số bài giảng, là vấn đề có tầm quan trọng nào đó, sự lựa chọn đoạn văn hay đề tài; vì, thông thường, thói quen nên được ưa thích là tiến hành theo thứ tự đều đặn qua toàn bộ một sách, hay một phần đáng kể nào đó của một sách Kinh Thánh. Có những lợi thế hiển nhiên gắn liền với phương pháp này. Trước hết, nó cung cấp cho người giảng một đề tài mà ông cảm thấy mình theo một cách nào đó được sự quan phòng kêu gọi xử lý; và do đó không chỉ cứu ông khỏi nhiều sự lãng phí thời gian trong nghi ngờ và ngập ngừng, mà còn buộc ông phải dành mình cho việc nghiên cứu Kinh Thánh một cách có thứ tự và có hệ thống. Nó cũng khiến dân sự dưới sự chăm sóc của ông quen với cùng một sự tìm kiếm cẩn thận, liên tục vào ý nghĩa của Kinh Thánh, như là Sách mà trong toàn thể được Đức Chúa Trời cảm hứng để chỉ dẫn và hướng dẫn đức tin; đến nỗi họ biết nó, không phải trong một vài mảnh chọn lọc và cô lập, mà, ở một mức độ nào đó, theo sự đa dạng và trọn vẹn của nó. Ngoài ra, các cơ hội như thế liên tục xuất hiện để hướng sự chú ý tới nhiều điều cần được sửa chữa hay khuyên bảo; nhưng hoặc tự chúng có bản chất rất tế nhị, hoặc rất dễ gây ra sự xúc phạm ở một số nơi, đến nỗi người ta thà, nếu có thể, tránh vẻ bề ngoài của việc cố ý chọn một văn bản nhằm mục đích đưa chúng ra để lưu ý. Những điều này, gộp lại, sẽ được thấy trong thực tế là những lợi thế không nhỏ gắn liền với phương pháp một khóa giải kinh đều đặn qua một phần nào đó của lời Đức Chúa Trời. Và, như một quy tắc chung, sẽ tốt nhất là bám vào phương pháp này, nhưng không trói mình vào một sự đồng nhất cứng nhắc, và đánh mất lợi ích của một chút đa dạng bằng cách thỉnh thoảng chuyển sang các đồng cỏ khác. Tuy vậy, với việc áp dụng một quy tắc như thế, vẫn có chỗ cho việc vận dụng sự thận trọng và khôn ngoan trong vấn đề lựa chọn. Vì, trong khi mọi Kinh Thánh đều có ích cho sự chỉ dẫn, không phải tất cả đều có thể được xử lý với sự thích nghi và lợi thế ngang nhau bởi cùng một cá nhân. Có những phần mà, một phần do bản chất riêng của chúng, và một phần, có lẽ, do mối quan hệ chúng có với ân tứ tinh thần và kinh nghiệm Cơ Đốc của ông, có thể nói là nằm, ở một mức độ nào đó, ngoài tầm của ông để xử lý liên tục; và thật tốt khi biết rằng có những sách, cũng như những văn bản trong Kinh Thánh, có thể phù hợp với người này, nhưng không phù hợp với người khác. Ngay cả những phần nào của Kinh Thánh mà mục sư quyết tâm vào lúc này hay lúc khác đảm nhận, cũng có thể quan trọng là đảm nhận theo một thứ tự này thay vì một thứ tự khác. Chẳng hạn, về Kinh Thánh Tân Ước, các sách Phúc Âm hầu như luôn được thấy là phù hợp hơn cho một khóa giải kinh đầu tiên so với bất kỳ sách nào trong các Thư tín; và trong chính các sách Phúc Âm, bất kỳ sách nào được chọn đầu tiên, chắc chắn không nên là sách của Giăng, mà, với tất cả sự đơn giản bề ngoài, và cũng thật sự, của nó, sở hữu một chiều sâu và sự đầy đủ về ý nghĩa, một sự vĩ đại cao cả và tính thuộc linh của tư tưởng, mà không thể vật lộn thành công trong một khóa giải kinh đều đặn nếu không có sự trưởng thành đáng kể về tri thức và kinh nghiệm Cơ Đốc, cũng như kỹ năng đã được rèn luyện trong công việc giải thích. Các Thư tín cũng khác nhau đáng kể, về sự dễ dàng hay khó khăn tương đối đi kèm với việc làm sáng tỏ chúng thành công; nhưng không có thang bậc nào có thể được áp dụng cho chúng; vì một kiểu tâm trí cụ thể, hay một khóa nghiên cứu chuẩn bị rõ ràng, có thể khiến một hay sách khác trong chúng dễ được xử lý thích hợp bởi những người cụ thể hơn, so với điều có thể được phán đoán là có thể xảy ra chỉ từ bản chất của thư tín. Nhưng về sách cuối cùng của Kinh Thánh, Khải Huyền của Thánh Giăng, tôi có khuynh hướng nói rằng, ngoại trừ trong các phần chọn lọc, như ba chương đầu tiên, và một số đoạn rất quý báu và đầy ý nghĩa xuất hiện rải rác ở những nơi khác, nó không thích hợp cho một khóa giải kinh thông thường; và nếu xét đến cách xử lý thông thường đối với các biểu tượng tiên tri của nó, tôi sẽ nói, thậm chí không thích hợp cho khóa phi thường. Cách một số nhà giảng đạo lao vào đấu trường phổ biến với sách này, và sự sẵn sàng cùng tự tin mà họ áp dụng hình ảnh bí ẩn của nó vào các sự kiện cụ thể trong thời quá khứ và hiện tại, đối với tôi là một nguồn hối tiếc chân thành. Sách này chắc chắn có những công dụng quan trọng nhất, quan trọng cho Hội Thánh nói chung cũng như cho người nghiên cứu Kinh Thánh trong sự riêng tư; nhưng những công dụng này khó dành cho việc triển lãm trong một loạt bài giảng phổ biến trước một cử tọa chung; và khi được sử dụng như vậy, dòng giải kinh rất dễ chạy vào điều có khuynh hướng thỏa mãn lòng yêu sự mới lạ hay kỳ diệu hơn là thúc đẩy sự gây dựng cá nhân. Các sách Kinh Thánh của Cựu Ước được đặc trưng bởi cùng loại khác biệt như những khác biệt được thấy trong Tân Ước, chỉ là đa dạng hơn và rõ rệt hơn phần nào. Các phần thích hợp nhất, xét toàn thể, cho một loạt bài giảng giải kinh là các sách lịch sử, ít nhất các sách lịch sử hơn các sách tiên tri; vì, do bản chất chưa hoàn hảo của chế độ mà các tiên tri sống dưới đó, và phương tiện tương đối mờ tối mà qua đó những điều của nước Đức Chúa Trời được trình bày cho tầm nhìn của họ, các đoạn thỉnh thoảng luôn xuất hiện mà ngay cả những nhà giải kinh lành nghề nhất cũng khó giải thích, và không hoàn toàn dễ làm cho một hội chúng thông thường hiểu rõ một cách hoàn hảo. Kinh nghiệm đã đưa tôi tới niềm tin rằng, về hầu hết các tác phẩm tiên tri của Cựu Ước, một khóa giải kinh trên các phần chọn lọc sẽ thỏa mãn hơn cho người giảng, và có lợi hơn cho người nghe của ông, so với một khóa nhằm bao hàm mọi chương và câu trong mỗi sách. Nhưng sách Thi Thiên, chứa các yếu tố tiên tri cũng như thờ phượng và giáo huấn, có thể được lấy gần như toàn bộ, và phần lớn rất thích hợp cho loại bài giảng này; chỉ có điều, do màu sắc thi ca thấm nhuần nó, và sự đa dạng phong phú của đời sống và kinh nghiệm nó thể hiện, rất ít nhà giảng đạo sẽ thấy mình thoải mái ngang nhau trong mọi phần của nó; đến nỗi thường sẽ tiện nhất là lấy nó theo từng khoảng, và càng nhiều càng tốt trong mối liên hệ với các phần của lịch sử Cựu Ước mà nó thường dựa vào. Cũng có thói quen của một số nhà giảng giải kinh tốt nhất của chúng ta là luân phiên giữa các sách của Cựu Ước và các sách của Tân Ước, nhằm mục đích bảo đảm sự đa dạng lớn hơn cho các sự phục vụ của họ, và có cơ hội giải thích đầy đủ hơn những điều thuộc về cả hai giao ước. Nhưng trong những vấn đề như thế, không ai cần trói mình vào phương pháp của người khác. Phải tôn trọng các hoàn cảnh của vị trí riêng của mình, và điều mà, xét toàn thể, dường như được tính toán tốt nhất để thúc đẩy điều tốt thuộc linh của dân sự được giao phó cho sự chăm sóc của mình.

(2.) Khi đề tài chung cho việc giải kinh đã được cố định, điều tiếp theo đòi hỏi xem xét là tỷ lệ văn bản sẽ được bao hàm trong mỗi bài giảng cụ thể. Điều này rất thường, ít nhất trong các sách lịch sử, gần như tự quyết định; nhưng nó cũng có thể, cả trong các sách này và các phần khác, đòi hỏi một ít cẩn thận và phân biệt. Tuy nhiên, dễ nói về nó điều không nên làm hơn là điều nên làm. Một phần rất dài thường không nên được lấy, vì trong trường hợp ấy các đề tài sẽ quá nhiều và đa dạng để cho phép sự chính xác và tính cá thể cần thiết cho sự thích thú và hữu ích của một bài giảng. Mặt khác, một phần rất giới hạn, gồm không hơn, có lẽ, một hay hai câu, thường sẽ thu hẹp lĩnh vực thảo luận quá nhiều, đến nỗi bài giảng sẽ sở hữu các đặc điểm của một bài giảng đạo hơn là của một bài giảng luận giải kinh. Tuy nhiên, thỉnh thoảng sẽ gặp những đoạn, đặc biệt trong các phần giáo lý của Kinh Thánh, đầy ý nghĩa, hay đòi hỏi nhiều giải thích, đến nỗi một hay hai câu duy nhất có thể là tất cả những gì có thể được xử lý đầy đủ vào một lúc. Nhưng phần lớn, điều mong muốn là một đoạn có phạm vi nào đó nên được bao hàm, dù nó, nếu có thể, phải là một đoạn trình bày một thứ thống nhất nào đó, hay có những sợi dây liên hệ giữa phần này với phần kia đến mức cho phép bài giảng dựa trên nó là điều gì khác hơn một loạt nhận xét không có mối quan hệ dễ nhận thấy với nhau, một loạt quan sát rời rạc hơn là các phần của một bài giảng liên tục. Trong các bài giảng giải kinh cũng như các bài giảng khác, luôn phải tạo ra một mức độ không hài lòng nào đó nếu hai hay ba đề tài hoàn toàn riêng biệt được đem lại với nhau để thảo luận; tâm trí, trong trường hợp như thế, phải chuyển quá nhanh từ đề tài này sang đề tài khác, và không thể giữ được sự liên tục hay tiến trình tư tưởng và cảm xúc mà nó theo bản năng khao khát. Rất nhiều điều phụ thuộc vào sự thích thú và ấn tượng bền vững của một bài giảng dựa trên sự tôn trọng đúng mức đối với sự thống nhất và liên hệ nội tại này, đến nỗi việc lơ là nó có thể chính đáng được kể vào những nguyên nhân chính của sự thất bại. Ngay cả khi các câu được lấy chứa một toàn thể rõ ràng có liên hệ, điều này thường bị mất đi ở một mức độ lớn trong cách xử lý thật sự dành cho chúng; chúng được đi qua một cách rời rạc, tùy tiện, không có bất kỳ kế hoạch đúng đắn nào được hình thành từ trước, hay thứ tự rõ ràng nào được tuân theo; ít hơn nhiều được cố gắng ngoài việc đưa ra một vài nhận xét hay quan sát chung về nó. Các ẩn dụ của Chúa Giê-xu cũng vậy, mà, do chính cấu trúc của chúng, dường như mời gọi một cách xử lý khác, đôi khi bị chịu cùng cách đối xử. Rõ ràng, mỗi ẩn dụ trước hết phải được chiêm nghiệm trong tính toàn vẹn của nó, với mục đích đạt được một sự hiểu rõ và phân biệt về phạm vi chung của nó, để sau đó dòng tư tưởng và minh họa có thể được sắp xếp theo cách dường như thích hợp nhất để đưa ra chủ đề chính, và thể hiện mối quan hệ mà các phần khác nhau có đối với nó. Tuy nhiên, khi làm điều này, dù là về các ẩn dụ hay về các phần khác của Kinh Thánh, không nên coi là cần thiết phải bám vào thứ tự chính xác mà các đề tài xuất hiện trong bản ghi thánh. Đôi khi có thể nên rời khỏi điều này ít nhiều, nhằm bảo đảm một tiến trình tự nhiên hơn hay một sự điều chỉnh tốt hơn trong các phần khác nhau của bài giảng. Cũng không nên coi là điều căn bản chút nào rằng một thông báo chính thức phải được đưa ra về kế hoạch và thứ tự dự định tuân theo; ở đây ít hơn so với trường hợp các bài giảng dựa trên một văn bản duy nhất, nơi tâm trí bị đóng kín trong một lĩnh vực hẹp hơn, và cần có các dòng tư tưởng được vạch ra rõ ràng hơn trước nó. Trong các bài giảng giải kinh, dù phương pháp này đôi khi có thể được áp dụng thích hợp, nó cũng có thể, và có lẽ thường nên được bỏ qua, vì chính đề tài sẽ thường gợi ý một thứ tự cho người giảng, và một thứ tự có thể khá dễ dàng được tâm trí của người nghe nhận thấy mà không cần hình thức của một sự phân chia đều đặn.

(3.) Bây giờ đến nội dung của bài giảng; mục tiêu và tính chất đặc biệt của nó, chúng ta phải luôn nhớ, là giải kinh; đến nỗi việc giải thích ý nghĩa của lời lẽ nơi nào cần giải thích, làm cho rõ ràng và dễ hiểu cho mọi người tâm trí của Đức Thánh Linh được truyền đạt trong chúng, giải thích các khó khăn, và đưa ra với sự nổi bật đúng mức các nguyên tắc của lẽ thật và bổn phận liên quan, điều này phải được coi là mục tiêu trực tiếp và hàng đầu hơn của bài giảng. Để làm điều đó đúng đắn, tất nhiên, sẽ đòi hỏi một mức độ tài năng giải kinh nào đó, mà tôi muốn nói là, một sự kết hợp như thế giữa sở thích và phán đoán khiến một người thích hợp để phân biệt điều đúng trong các trường hợp hơi khó, cân nhắc các khả năng, truy tìm các mối liên hệ, phân biệt giữa điều ngoại lai hay ngẫu nhiên và điều căn bản cho dòng tư tưởng tạo thành chủ đề chính của bài giảng. Không phải chính tiến trình, mà qua đó mọi điều này sẽ được làm, phải được phơi bày trong bài giảng, mà là kết quả của tiến trình; tài năng phải xuất hiện trong công việc nó hoàn thành, chứ không trong các phương pháp mà nó vận hành. Bất cứ điều gì giống như sự triển lãm kỹ năng hay phô trương học vấn đều phải lạc chỗ trong một bài giảng được tuyên bố là hướng tới mục tiêu giải kinh ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự soi sáng và an ủi thuộc linh của linh hồn con người. Ngay cả trong việc xử lý các đoạn có một ít khó khăn, mà về chúng một sự đa dạng ý kiến nào đó đã thịnh hành trong quá khứ, và có lẽ vẫn có thể được kỳ vọng thịnh hành trong tương lai, hiếm khi nên đi sâu nhiều vào các quan điểm tranh cãi của các nhà giải kinh, điều rất dễ tạo ra sự bối rối trong tâm trí của một cử tọa chung, và có thể cũng tạo ra cảm giác đau đớn về sự tối tăm và không chắc chắn của Kinh Thánh. Đó là một phương pháp dễ dàng để tiêu tốn thời gian và tạo vẻ học vấn cho một bài giảng, khi kể điều nhà giải kinh này đã nói, và cách ý tưởng kỳ lạ của nhà kia có thể bị bác bỏ. Nhưng phần lớn, một cách tốt hơn nhiều, và hữu ích hơn nhiều cho bầy chiên, là khi mục sư dành thời gian và công sức trong phòng nghiên cứu riêng của mình để xem xét và cân nhắc mọi thẩm quyền cạnh tranh này; và dù, có lẽ, không che giấu sự kiện rằng có những khó khăn hay đa dạng ý kiến nào đó quanh đề tài, vẫn bước ra với một sự trình bày rõ ràng và sáng suốt về điều đã tự khẳng định với ông như tâm trí của Đức Thánh Linh về nó. Nếu, sau mọi sự cẩn thận và chuyên cần của mình, ông vẫn thấy lý do để ngập ngừng, hãy để ông phát biểu thẳng thắn nó phát sinh từ đâu; hoặc nếu có hơn một quan điểm có thể chính đáng được coi là có khả năng phần nào, hãy để điều này cũng được lưu ý. Nhưng những giải thích kép như thế rõ ràng phải được trình bày càng hiếm càng tốt; và với sự chịu khó đúng mức từ trước, giả sử có một sự thích hợp nào đó cho công việc cùng với một vài trợ giúp giải kinh tốt hơn trong tầm tay, và lời cầu nguyện liên tục được dâng lên để cầu phước cho việc sử dụng chúng, chúng không thể xảy ra rất thường xuyên. Một quy tắc tốt là không đề cập quan điểm nào từ tòa giảng mà không thể hợp lý cho rằng đã xuất hiện, trong suy ngẫm hay đọc sách riêng của họ, với một số thành viên của hội chúng; không đề cập quan điểm nào đơn giản nhằm mục đích đề xuất và bác bỏ nó. Tuy nhiên, nếu một quan điểm không chính xác, dù vô lý đến đâu, được hiểu là đã lan truyền, hay nếu nó không phải là không có khả năng đã xuất hiện với ai đó khi xem xét đoạn văn một cách hời hợt, thì nó có thể được lưu ý một cách chính đáng nhất. Đồng thời, sự trình bày rõ ràng và thỏa mãn về ý nghĩa thật thường sẽ được thấy là sự bảo vệ tốt nhất chống lại các giải thích sai và nông cạn, và khi được làm thấu đáo sẽ tiết kiệm sự cần thiết phải dành nhiều thời gian cho điều chỉ để bị bác bỏ. Trong một số trường hợp mà một khó khăn nào đó phải được đối phó, khó khăn ấy xoay quanh ý nghĩa chính xác của các từ gốc, và đặt ra câu hỏi, liệu bản dịch của Bản Dịch Được Ủy Quyền có đưa ra một quan điểm đúng về tầm quan trọng của chúng hay không. Nếu vấn đề rất rõ ràng chống lại bản dịch này, và điều gì quan trọng phụ thuộc vào sự khác biệt; hoặc nếu bằng một biến thể nhẹ nào đó một ý nghĩa đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, hay sâu sắc hơn có thể được rút ra, trong những trường hợp như thế, không có gì không đúng đắn khi chỉ ra điều gì xứng đáng được ưa thích. Chỉ có điều, một sự thận trọng nào đó phải được tuân giữ về cách làm điều đó, tránh vẻ bề ngoài dường như lo lắng phô trương một mảnh học vấn hơi lạc lõng, mà chỉ quan tâm tới việc đưa ra một sự trình bày chính đáng về lẽ thật của Kinh Thánh thánh. Con đường giữa ở đây cũng là tốt nhất; một mặt, đề phòng việc hạ thấp quá mức bản dịch, mà đối với đại đa số dân sự là hình thức duy nhất họ biết lời của Đức Chúa Trời; và mặt khác, giữ cho họ nhớ rằng nó vẫn chỉ là một bản dịch, và không được phép làm lu mờ bản gốc.

(4.) Cuối cùng, về nội dung khích lệ, hay thực tiễn đặc biệt hơn của bài giảng, điều này gần như luôn phải tạo thành một phần khá lớn của toàn thể, nhưng nó có thể được đưa vào theo nhiều cách. Khi đề tài tình cờ là đề tài đòi hỏi nhiều giải thích, hay gồm các phần rất liên hệ chặt chẽ với nhau, có thể tốt nhất là dành sự áp dụng chính sẽ được làm về nó cho các công dụng thực tiễn đến cuối. Khi toàn bộ đề tài đã được đặt trước sự hiểu biết của dân sự, khi ấy hãy áp dụng các bài học về bổn phận nó chứa trên lòng và lương tâm của họ. Nhưng thông thường, sẽ được thấy vừa tự nhiên hơn vừa có lợi hơn khi đan xen phần thực tiễn xuyên suốt với phần giải kinh, và khiến việc áp dụng đề tài theo kịp việc làm sáng tỏ nó. Vì theo cách này, người nghe có đề tài khi nó tiến triển được đưa vào tiếp xúc với các phần đạo đức cũng như trí tuệ của bản chất họ, và không bao giờ được phép quên mục tiêu mà mọi sự phải phụ thuộc vào. Không chỉ vậy, mà sự vụng về do đó được tránh khỏi việc cần phải quay trở lại các đề tài đã được thảo luận ở giai đoạn sớm hơn, và chưa gần đây đang thu hút sự chú ý. Khi điều này phải được làm, một lượng lặp lại nào đó là không thể tránh khỏi, và điều này dễ gây ra sự nhàm chán hay uể oải trong cử tọa. Do đó, về mọi phương diện, nên đan xen lời khích lệ với lời tri thức, trong khi sự kêu gọi thực tiễn kéo dài nhất hay khẩn thiết nhất vẫn có thể thích hợp được dành cho phần kết.

II. Các Bài Giảng Giáo Lý.—Bởi các bài giảng giáo lý, tôi muốn nói những bài có mục tiêu nổi bật và chính hơn là trình bày một lẽ thật hay giáo lý quan trọng nào đó của Kinh Thánh, giới thiệu nó cho niềm tin sáng suốt của con người, và đưa nó vào niềm tin vững chắc và theo lương tâm của họ. Vì Cơ Đốc giáo mang sự phân biệt hàng đầu của nó từ các lẽ thật giáo lý mà nó mở ra, và bằng niềm tin vào những lẽ thật ấy tìm cách hoàn thành mọi kết quả hiện tại và đời đời nó nhắm tới, một phần rất nổi bật và căn bản của ơn gọi của một người truyền đạo Phúc Âm nhất thiết gồm điều ông phải làm để biểu lộ và bảo vệ chúng. Việc giải kinh dưới khía cạnh này hay khía cạnh khác về lẽ thật cứu rỗi phải tạo thành chất liệu chính của các sự phục vụ của ông. Nhưng hình thức chính xác mà điều này sẽ được làm có thể đa dạng vô hạn, và phải ở một mức độ nào đó được sửa đổi bởi các hoàn cảnh của thời gian và địa điểm.

Ngay cả trong dáng vẻ và cấu trúc của các bài giảng mà, theo một ý nghĩa hơi đặc biệt, có thể được gọi là giáo lý, cũng có thể có sự đa dạng đáng kể; và, đặc biệt, chúng có thể được khiến đôi khi mang tính chất tranh luận hơn và lúc khác mang tính chất giáo huấn đơn giản hơn, tùy theo mục tiêu đặc biệt có thể là biện hộ và bảo vệ, hay giải thích và áp dụng lẽ thật. Hiếm khi xảy ra mà mục sư trung tín không cần phải sử dụng cách này cũng như cách kia; vì ít nhất trong thời hiện nay, ông sẽ khó tìm được một lĩnh vực lao động mà sự thịnh hành của sai lầm giáo lý, hay nguy cơ một số người bị dẫn vào nó, sẽ không thỉnh thoảng đòi hỏi sự bảo vệ cũng như giải kinh lẽ thật. Đồng thời, ngay cả trong những tình huống mà nguy cơ ấy tồn tại, các bài giảng công khai và chủ yếu mang tính tranh luận không nên xảy ra thường xuyên; thật vậy, tôi sẽ nói, chúng nên tạo thành một phần ngoại lệ hơn trong các sự phục vụ công cộng của một mục sư. Vì, vì chúng nhất thiết trình bày vẻ bề ngoài luận chiến, khuynh hướng của chúng là sinh ra sự sắc bén trí tuệ và lòng sốt sắng tranh đấu cho sự chính thống, nhiều hơn là đánh thức niềm tin tha thiết và lòng yêu mến lẽ thật chân thành. Và phải luôn nhớ rằng, chính điều sau này chứ không phải điều trước, chính các giáo lý của sự cứu rỗi, không đơn giản như được lý luận ra và nắm bắt bởi trí tuệ, mà như được ôm lấy và yêu mến trong tấm lòng, mới một mình làm trọn mục đích của Phúc Âm, và cũng là thành lũy đủ duy nhất chống lại các cuộc tấn công của sai lầm. Vì những điều thuộc loại này chứng tỏ là nguồn nguy hiểm thật luôn là những điều phù hợp với một khuynh hướng hư hoại nào đó của bản chất con người, tâng bốc lòng kiêu ngạo của lý trí nó, hay cho phép phạm vi tự do hơn cho các khuynh hướng và ước muốn xác thịt của nó. Do đó, mục sư trung tín phải nhắm tới điều gì hơn một sự hiểu biết suy đoán đơn thuần về lẽ thật. Ông phải tìm cách khiến chính lẽ thật được đặt hiệu quả trong sự hiểu biết và tấm lòng của cử tọa của mình; vì, theo tỷ lệ điều này được làm, các hình thức sai lầm đối kháng tự chúng sẽ rơi rụng hay gặp phải sự kháng cự mạnh mẽ. Ghi nhớ điều đã nói về tính chất và mục tiêu chung của loại bài giảng này, tôi tiến hành đưa ra một vài gợi ý đơn giản về chúng.

(1.) Dù giáo lý cụ thể nào sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng, phải cẩn thận có một văn bản đủ rõ ràng và rộng để mang được cấu trúc thượng tầng sẽ được dựng lên trên nó. Không nên có vẻ gò ép hay bạo lực trong nỗ lực thích nghi cái này với cái kia, vì điều này chắc chắn sẽ gây ra sự ngờ vực hay nghi ngờ ngay từ đầu. Giáo lý, đúng là, có thể không được xử lý như thể nó dựa vào bằng chứng duy nhất hay thậm chí chủ yếu vào văn bản cụ thể mà từ đó bài giảng được giảng. Cả hai đều có thể và nên có sự sử dụng khôn ngoan các đoạn khác liên quan đến đề tài được đưa vào trong quá trình thảo luận. Nhưng điều này sẽ không làm giảm tính đúng đắn của việc có một văn bản thích hợp cho nền tảng của toàn thể; vì bất cứ điều gì sau đó có thể được đưa ra nhằm bổ sung nó trong tâm trí của cử tọa, gần như chắc chắn chính với văn bản ấy mà giáo lý sẽ chủ yếu được liên kết.

(2.) Cũng phải có một sự phân biệt nào đó giữa các giáo lý, không nhằm mục đích miễn trừ bất kỳ giáo lý nào khỏi thảo luận trên tòa giảng mà có một chỗ trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vì bổn phận của một người truyền đạo là tuyên bố toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; mà là để dành sự nổi bật chính cho những giáo lý liên hệ thiết yếu nhất với công việc của sự cứu rỗi và sự tiến bộ thuộc linh của con người. Có những giáo lý có thể vào những lúc cụ thể được chính thức đưa vào thảo luận, nhưng thường nên được coi là hiển nhiên hơn là được xử lý có hệ thống và dài dòng trên tòa giảng; chẳng hạn như, giáo lý về Ba Ngôi, giáo lý về thiên sứ, hay giáo lý về sự tiền định của Đức Chúa Trời. Nhiều cơ hội sẽ xuất hiện trong quá trình giải kinh hay giảng đều đặn để đề cập đến các đề tài như thế, và đưa ra các bằng chứng minh họa chúng, theo một cách không chính thức và ngẫu nhiên. Nhưng khó có thể lấy chúng làm chủ đề của toàn bộ một bài giảng mà không khiến bài giảng có phần nào hơn mức phải lẽ của tính chất khô khan, thần học, có lẽ suy đoán. Khi các đề tài như thế được xử lý, phải làm càng nhiều càng tốt theo mẫu mực của Kinh Thánh, tức là, không trừu tượng hay siêu hình, mà bằng các tương đồng đã biết, và trong mối quan hệ của chúng với chương trình của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng thuộc linh của con người. Được chiêm nghiệm như vậy, chúng sẽ được trình bày dưới một hình thức cụ thể nào đó, liên kết với điều có sự tồn tại khách quan trong kinh nghiệm của con người, và chạy ít nhiều vào các đường lối của số phận hiện tại hay tương lai của họ. Hãy lấy, làm ví dụ, giáo lý về sự tuyển chọn như được trình bày trong Kinh Thánh, mà không phải như một điều lơ lửng trong không khí, mà liên kết mật thiết với sự an toàn và phước hạnh của các tín đồ, có khuynh hướng một mặt hạ thấp họ, khi cho thấy họ mắc nợ mọi điều họ nhận được nơi lòng tốt và lòng thương xót tể trị của Đức Chúa Trời; và mặt khác làm đầy họ bằng sự bình an và an ủi, khi trình bày bất cứ điều gì tốt lành thuộc về họ trong mối liên hệ với tình yêu đời đời và sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời. Được trình bày như vậy, giáo lý sẽ được các tín đồ tiếp nhận với sự ngọt ngào và an ủi thiên thượng; trong khi những người vẫn còn xa lạ với ân điển của Đức Chúa Trời có thể có cảm giác lành mạnh được đánh thức trong họ, rằng sẽ là một điều hạnh phúc cho họ nếu họ có thể đạt tới một sự bảo đảm an ủi nào đó rằng cá nhân họ có liên quan đến những điều thuộc về nó. Tuy nhiên, cho đến khi họ đến được vị trí tốt hơn ấy, và với mục đích giúp họ làm như vậy, những người như thế phải được nhắc nhở rằng họ trước hết phải hướng mình tới một lớp khác của các mặc khải của Đức Chúa Trời, tức là những mặc khải liên quan đến tội lỗi của tội, và sự cần thiết phải chạy trốn đến Đấng Christ để thoát khỏi án phạt xứng đáng của nó. Thật vậy, cả đối với những người là đối tượng của ân điển và đối với những người vẫn còn xa lạ với quyền năng của nó, các chủ đề lớn của việc giảng giáo lý phải là, không phải những điều tối tăm hơn, mà là những điều rõ ràng hơn trong mặc khải của Đức Chúa Trời, thực tại, sự lừa dối, và sự ác của tội lỗi; con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, chính Đấng Christ trong con người đáng tôn thờ của Ngài, và sự công chính hoàn hảo, và sự thỏa mãn vô hạn; sự hạ mình kỳ diệu của Ngài, tình yêu không sánh được của Ngài, sự giàu có không cạn của ân điển Ngài, các sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, và vinh quang của nước Ngài. Bất cứ điều gì khác có thể đôi khi được trình bày về giáo lý Cơ Đốc, các đề tài như thế phải luôn chiếm vị trí hàng đầu; vì chúng có vị trí căn bản hơn trong các yếu tố của nền kinh tế Cơ Đốc, và chúng phục vụ để giữ linh hồn luôn giao tiếp với Đấng Christ, mà chỉ trong mối liên hệ với Ngài mới tìm được bình an và phước hạnh thật.

(3.) Tôi nhận xét một lần nữa, rằng khi trình bày các đề tài như vừa đề cập, phải chịu khó hết sức để có các lập trường chính được đặt ra về chúng, điều thường sẽ là các phần chính của bài giảng được phát biểu trong những tuyên bố rất rõ ràng và dễ hiểu, mà mọi người trong hội chúng có trí thông minh thông thường đều có thể hiểu. Phần chính của điều được nói để minh họa cũng, nếu có thể, phải được làm theo một cách sáng sủa và có thứ tự như thế, đến nỗi chỉ những người cố ý ngu dốt và không chú ý mới có thể không hiểu được nó. Điều này, khi nó được làm ở một mức độ tốt nào đó, sẽ tiết kiệm rất nhiều lời lẽ không cần thiết và lập luận kéo dài về các điểm có một ít khó khăn; vì, như đã được nói đúng, “một câu hỏi được phát biểu tốt là đã được giải quyết một nửa.” Nhưng nó chỉ có thể được phát biểu như vậy khi người ta đã chịu khó nắm bắt rõ ràng đề tài cụ thể trong tâm trí, và trong việc giải kinh nó, giới hạn mình vào điều đã được làm chủ đúng đắn như vậy. Nếu người giảng cố gắng hơn điều này, hay được chuẩn bị không hoàn hảo cho điều ông cố gắng, chắc chắn sẽ có sự không rõ ràng, sự thiếu thứ tự hay mạch lạc, trong các tuyên bố của ông về nó; tiến trình của ông sẽ, như thể, qua một bầu không khí mờ ảo hay với bước đi khập khiễng và không chắc chắn, mà tương đối ít người có khả năng cố gắng đi theo ông. Biết rõ, và cũng biết điều mình biết rõ là gì, là điều không thể thiếu để có thể giảng về nó cho sự thích thú và gây dựng của người khác.

(4.) Cùng với sự rõ ràng và chính xác trong quan điểm này, luôn cần, như một yếu tố thêm nữa cho thành công trong loại bài giảng này, một cảm giác thật từ tấm lòng về tầm quan trọng của giáo lý được xử lý, và một ước muốn tương ứng muốn có tri thức và niềm tin về nó được đưa vào tâm trí của người khác. Sự thiếu hụt về phương diện này, có lẽ hơn là sự thiếu hụt thật sự trong việc nắm bắt hình thức về lẽ thật, là nguyên nhân của sự thích thú khiếm khuyết quá thường gắn liền với các bài giảng như thế. Vì lời than phiền đã được thốt ra về đề tài bởi một vị giám mục Anh, có ứng dụng cho các bộ phận khác của Hội Thánh: “Có bao nhiêu bài giảng,” ông nói, “dường như được soạn thảo với ý tưởng không tốt hơn là chúng phải chiếm một thời gian nào đó do phong tục quy định, và chúng phải được lấp đầy bằng các cụm từ tôn giáo thịnh hành trong trường phái ý kiến thần học này hay kia! Do đó chúng ta thấy trong chúng các lời mở đầu dài quá mức, các hiên lớn hơn các tòa nhà mà chúng dẫn tới, các điều hiển nhiên được lặp lại với sự bền bỉ bình tĩnh của sự lặp lại buồn tẻ gần như kỳ diệu, các khái quát mơ hồ về sự sa ngã và sự cứu chuộc, như thể các mầu nhiệm khủng khiếp này là những lời trống rỗng, chứ không phải các thực tại sống động, cháy bỏng. Chúng ta nghe bài giảng, có lẽ lang thang uể oải qua toàn bộ chương trình thần học; hoặc chúng ta thấy sự mô tả mờ nhạt và chung nhất về tội nhân, như không thể chạm tới ai cụ thể; chỉ là các phác thảo về con người trong trừu tượng, chứ không phải chân dung của từng con người, mà trong đó mỗi người nghe sẽ thấy chính mình; các lời khích lệ chung trống rỗng không nên phạm tội, chứ không phải các mặc khải về tội lỗi trong chính nó, hay tội lỗi trong hoạt động lừa dối của nó; các lời lạnh lùng, vô tâm, không thật về Đấng Christ là Đấng chữa lành, chứ không phải lòng sốt sắng tha thiết, nói thẳng của một người mà, vì ông tin, Đấng Christ là quý báu.” Tất cả điều này, trong chừng mực nó tồn tại, đến từ sự thiếu một cảm giác thực tế trong người giảng về tầm quan trọng thiết yếu của các lẽ thật mà ông giảng về. Ông phải trải qua nhiệm vụ của mình, nhưng không có hơi ấm và năng lượng sống động trong cách ông thực hiện nó; và ấn tượng được tạo ra, mờ nhạt ngay từ đầu, sớm tan biến.

(5.) Cuối cùng, về việc áp dụng thực tiễn gắn liền với việc xử lý các đề tài giáo lý, điều này có thể, như trong trường hợp các bài giảng giải kinh, được quản lý theo hai cách khác nhau. Nó hoặc có thể được rải rác qua các phần khác nhau của bài giảng, hoặc được dành chủ yếu cho phần kết luận. Trong chính Kinh Thánh chúng ta có các ví dụ về cả hai phương pháp này. Hai thư tín hay bài giảng giáo lý lớn nhất trong Tân Ước là những thư được gửi cho người Rô-ma và người Hê-bơ-rơ; và chúng được xây dựng tương ứng theo hai phương pháp vừa nói. Trong Thư tín gửi cho người Rô-ma, phần đầu tiên, kéo dài đến cuối chương 11, chủ yếu được chiếm bởi việc thảo luận các giáo lý lớn về tội lỗi và sự cứu chuộc; và sau đó, bắt đầu từ chương 12 trở đi đến cuối, có một sự áp dụng phong phú và đa dạng của lẽ thật vào tình trạng cá nhân và xã hội của các tín đồ; một sự đối phó gần gũi và tha thiết với lương tâm về các nghĩa vụ đặt trên các tín đồ, đối với nhau, và đối với những người xung quanh họ, trong các lĩnh vực và quan hệ khác nhau của đời sống. Mặt khác, trong Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, mỗi đề tài giáo lý, khi nó được xem xét, có mối quan hệ thực tiễn của nó được lưu ý và áp dụng về nhà trước khi nó được bỏ qua; đến nỗi, xuyên suốt, phần lập luận liên tục chạy vào phần khích lệ, và các giai đoạn liên tiếp của giáo lý vừa được giới thiệu cho sự hiểu biết và đức tin của độc giả, thì chúng được biến thành nội dung khuyên bảo, cảnh báo, hay khích lệ cho tấm lòng của họ. Với các ví dụ như thế về các phương pháp đa dạng này từ chính ngòi bút của sự cảm hứng, chúng ta chắc chắn có thể để câu hỏi chưa quyết định, phương pháp nào trong hai phương pháp là tốt hơn. Thay vào đó, có lẽ, chúng ta có thể nói rằng cả hai tự chúng đều tốt; và rằng phần khôn ngoan của người giảng là thay đổi kế hoạch của mình, và khiến bài giảng của mình đôi khi mang tính chất của phương pháp này hơn, và lúc khác của phương pháp kia hơn. Tuy nhiên, phần lớn, sẽ nên hơn, vì các lý do đã nêu dưới phần trước, tiến gần hơn đến cách phân phối thứ hai hơn là cách thứ nhất. Vì, nếu mọi sự đều là giáo lý trong phần đầu của một bài giảng, và mọi sự đều là thực tiễn trong phần sau, có lẽ một phần nào đó của cử tọa sẽ thấy được phép thư giãn sự chú ý của họ trong khi phần này hay phần kia của bài giảng đang được giảng. Nhưng, thật vậy, hai yếu tố có thể được kết hợp với nhau ở một mức độ tốt, như chúng có trong Thư tín gửi cho người Rô-ma; vì, trong khi gánh nặng chính của nội dung thực tiễn được dành cho các chương kết luận của thư tín, nó hoàn toàn không thiếu trong các phần đầu. Không, một số lời kêu gọi quyền năng và cảm động nhất ở đó; và toàn bộ phần ấy, đặc biệt là giáo lý hơn, thay vì sở hữu tính chất của một cuộc thảo luận khô khan, lại đầy hơi ấm sống động và sự tha thiết của một linh hồn thấm sâu tới tận đáy lòng với thực tại và sự vĩ đại của các lẽ thật được mở ra trong nó. Khi tinh thần như thế đặc trưng cho việc xử lý bất kỳ đề tài cụ thể nào, sẽ tương đối ít quan trọng cách nội dung thực tiễn rõ ràng hơn được đưa vào và phân phối như thế nào.

III. Các Bài Giảng Kinh Nghiệm.—Việc giảng kinh nghiệm có thể chính đáng được xử lý như một lớp riêng biệt, dù trong dòng chảy chung của các bài giảng trên tòa giảng, yếu tố kinh nghiệm không nên thiếu, và nên xuất hiện trong giọng điệu và tinh thần thấm nhuần toàn thể, hơn là như điều gì tồn tại tách rời. Mặc khải của Đức Chúa Trời nói chung, và đặc biệt phần của nó liên quan đến sự sống và sự sống lại của Đấng Christ, với các kết quả hiện tại và đời đời phụ thuộc vào chúng, không thể không ảnh hưởng mạnh mẽ, khi được con người nghiêm túc hiểu, đến bản chất cảm xúc của họ, và gây ấn tượng sâu sắc trên cảm xúc của họ. Phúc Âm mắc nợ phần lớn quyền năng làm cho sống và thúc đẩy của nó cho sự thích nghi kỳ diệu của nó về phương diện này. Và mức độ kỹ năng mà bất kỳ người giảng nào sở hữu để đánh thức cảm xúc cùng với tư tưởng tin kính trong tâm trí cử tọa của mình, trong mối liên hệ với các chủ đề lớn ông xử lý, cũng sẽ, ở một mức độ lớn, là mức độ thành công của ông trong việc đi vào lòng họ, và chinh phục họ tới tình yêu và sự vâng phục lẽ thật. Tuy nhiên, có những đề tài bài giảng, tự bản chất là kinh nghiệm, và phải thỉnh thoảng được đưa ra để thảo luận chính thức. Chẳng hạn như đoạn trong Rô-ma 7:9, “Khi không có luật pháp, tôi sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và tôi chết,” mà, trong cả hai phần của nó, liên quan đến kinh nghiệm; trong phần đầu, đến ý thức của linh hồn, chúng ta nên nói là sự tự phụ của nó, hay ý thức sai lầm về sự sống, trong khi vẫn còn ngu dốt về tính thuộc linh và chiều sâu của các yêu cầu của luật pháp; trong phần thứ hai, đến ý thức của nó về sự chết, tình trạng bị đánh gục và phủ phục của nó, với cảm giác tội lỗi và nguy hiểm áp đảo khi luật pháp bước vào trong ý nghĩa thật và quyền năng chỉ huy của nó. Cũng vậy, nhưng với sự tham chiếu đặc biệt đến ân điển và lẽ thật của Phúc Âm, là Rô-ma 8:15, “Anh em chẳng nhận lãnh thần trí của sự tôi mọi đặng lại sợ hãi,” v.v.; 2 Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó;” 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ cảm động tôi,” v.v. Các văn bản như thế nhất thiết đưa tư tưởng vào bên trong đến tình trạng của tấm lòng và hoạt động của các tình cảm của nó, như được các lẽ thật và thực tại lớn của Phúc Âm tác động. Và nếu chúng được xử lý theo một cách sống động và tha thiết, bài giảng phải sở hữu nhiều tính chất kinh nghiệm; nó sẽ không đơn giản mô tả các điều ấy phải tác động như thế nào trên cảm xúc và tình cảm của linh hồn, mà làm như vậy để đánh thức và khơi dậy một phần nào khung tâm trí tương ứng trong người nghe. Điều này có thể được làm trừ khi chính người giảng đã trải qua điều ông mô tả sao? Ông có thể giảng về kinh nghiệm mà không là một người có kinh nghiệm Cơ Đốc sao? Hay kinh nghiệm riêng của ông phải là thước đo và giới hạn của điều ông cố gắng đưa qua Kinh Thánh vào niềm tin và cảm xúc của dân sự mình? Các nhà giảng đạo cần ở đây đi nhẹ nhàng, và với bước đi thận trọng. Một điều là đặt trước một cử tọa Cơ Đốc một thứ bức tranh, một sự trình bày lý tưởng về cách họ phải ước muốn và cảm nhận về các điều thuộc linh, nhưng một điều khác là khiến họ nhạy cảm đúng đắn với các đặc điểm của một công việc ân điển, khiến họ biết những điều này như những điều đã được biết trong tính chất thật của chúng, đã được đánh giá và cảm nhận. Thế mà không có gì phổ biến hơn việc các nhà giảng đạo, đặc biệt là các nhà giảng đạo trẻ, nhầm lẫn cái này với cái kia, hay nghĩ rằng họ đang hoàn thành cái này khi họ chỉ đang làm cái kia. Có lẽ là nói quá khi nói rằng không có hiệu quả lành mạnh và lâu dài nào có khả năng được tạo ra bởi một bài giảng trong đó công việc của ân điển trên linh hồn và các hoạt động của linh hồn như được ân điển tác động, đã được rút ra chỉ từ trí tưởng tượng của diễn giả, hay được lấy gián tiếp từ lời chứng của người khác; nhưng chắc chắn rất ít điều thuộc loại ấy thường được thấy xuất phát từ nó. Ân điển, như thiên nhiên, có vẻ ngoài riêng, giọng điệu riêng, các mạch tư tưởng và cảm xúc riêng; và các bài giảng mà, không có bất kỳ sự tham gia thật hay đầy đủ nào vào những điều này, tuyên bố mở ra các bí mật của sự sống thiêng liêng trong linh hồn, sẽ bị những người biết thực tại của sự sống ấy cảm thấy là không thỏa mãn, và thậm chí sẽ không gây được nhiều ấn tượng trên người khác. Do đó, lời khuyên của tôi, về các đề tài bài giảng như thế là: Hãy để mỗi người trước hết cố gắng xác định tình trạng và khí chất thuộc linh riêng của mình trong mối quan hệ với chúng là gì; hãy để ông, phần lớn, chắc chắn rằng ông ít nhất có trong chính mình các yếu tố của các cảm xúc và khuynh hướng ân điển mà ông định trưng bày cho sự chỉ dẫn và an ủi thuộc linh của người khác; và nếu đôi khi ông được dẫn tới việc đi phần nào vượt quá điều ông đã tự trải nghiệm, có lẽ chưa được đặt trong các hoàn cảnh cần thiết để đưa nó vào hoạt động đầy đủ, hãy để điều đó được làm một cách khôn ngoan, và trên nền tảng của các kết quả và lời chứng không thừa nhận nghi ngờ hợp lý nào. Nơi nào hơn điều này được cố gắng, nơi nào ít nhất nỗ lực được thực hiện một cách có hệ thống để đánh một nốt cao hơn, một trong hai kết quả gần như chắc chắn sẽ trở nên rõ ràng: hoặc người giảng sẽ rơi vào phong cách của một người hay một đảng phái cụ thể nào đó, áp dụng một cách kiểu cách giả vờ thánh thiện, luôn là một khiếm khuyết và một bất hạnh; hoặc việc giảng của ông sẽ tiết lộ một ánh sáng giả, một thứ không thật phô trương, thật vậy sẽ là việc giảng về các điều của Đức Chúa Trời hơn là một cuộc vật lộn thật sự và tha thiết với chính các điều ấy.

Một điểm nữa có thể được lưu ý liên quan đến chính nội dung của các bài giảng như thế, tức là đề tài về kinh nghiệm Cơ Đốc. Trong chừng mực điều này thật sự là hoạt động của ân điển thiêng liêng, nó phải, về mọi đặc điểm căn bản, giống nhau trong các con cái thật của Đức Chúa Trời; vì nó là công việc của một Đức Thánh Linh duy nhất, và công việc của Đức Thánh Linh ấy trong việc áp dụng cùng các lẽ thật lớn cho lương tâm, đánh thức cùng các niềm tin, ước muốn, và hy vọng trong tấm lòng. Nhưng cùng với sự giống nhau chung này có thể có các đặc điểm cá nhân; chắc chắn sẽ có như thế theo tỷ lệ với điều sứ đồ gọi là “sự đa dạng của các hoạt động” trong công việc của Đức Thánh Linh, cũng như sự đa dạng của các ân tứ. Điều này phát sinh chủ yếu từ sự đa dạng tự nhiên tồn tại trong khí chất thể chất và tinh thần của con người, vì ở đây cũng vậy điều siêu nhiên dựa trên điều tự nhiên; và sự đa dạng phong phú về địa điểm, hoàn cảnh, và vị trí trong đời sống, mà giữa chúng, trong các cá nhân khác nhau, công việc của ân điển được bắt đầu và tiến hành, không thể không thực hiện một ảnh hưởng định hình trên sắc thái và khía cạnh cụ thể của tính cách tôn giáo. Như vậy, trong khi đúng là mọi người đã thật sự được tái sinh bởi Đức Thánh Linh đều đã được đem đến việc tự biết gánh nặng đáng sợ của tội lỗi, và đã thấy phần nào sự tội lỗi vượt quá của nó, thì với những người có sự nhạy cảm sâu sắc hay cảm xúc u ám, có thể chính đáng kỳ vọng sự xáo trộn tinh thần lớn hơn ở những người khác trong các niềm tin như thế, và đôi khi thậm chí khuynh hướng chìm vào các vực sâu của sự khốn khổ và tuyệt vọng. Một sự khác biệt tương tự về khí chất tự nhiên hay sự sắc bén trí tuệ cũng sẽ gây ra một sự khác biệt tương ứng trong mức độ rõ ràng mà các giai đoạn liên tiếp của tư tưởng và cảm xúc được đánh dấu trong lịch sử thuộc linh của các cá nhân, mà ở một số người sẽ được thấy sống động và dễ nhận thấy hơn ở những người khác; ở một số người, lại nữa, nhanh hơn và dữ dội hơn, ở những người khác dần dần và tiến bộ hơn. Do đó, các nhà giảng đạo phải coi chừng việc trình bày các kinh nghiệm thuộc về đời sống Cơ Đốc theo một cách gây ra ấn tượng rằng không chỉ mọi đặc điểm, mà như thể mọi đường nét của đặc điểm ấy, mọi sắc thái và khía cạnh của sự sống đã phát triển trong một Cơ Đốc nhân, phải có sự song song của nó trong một người khác. Ngoài ra, cần ghi nhớ rằng thường phải có sự phân biệt giữa kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân và kinh nghiệm Cơ Đốc. Bất cứ điều gì có thể chính đáng được gọi là kinh nghiệm Cơ Đốc đều là do hoạt động của lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng. Nhưng trong kinh nghiệm thật sự của các Cơ Đốc nhân thường thấy hòa lẫn với các hoạt động của xác thịt, các nỗi sợ hãi và hy vọng, niềm vui và nỗi buồn, và trong những điều này lại nữa các đỉnh cao và vực sâu, hoặc hoàn toàn là sản phẩm của các đặc thù trong cấu tạo tự nhiên của con người, hoặc nhận được màu sắc đặc biệt của chúng từ những điều này, cùng với, có lẽ, một số ảnh hưởng gây bất ổn nào đó xuất phát từ các hoàn cảnh của tình trạng của họ. Những người thánh khiết nhất không thoát khỏi tác động của các ảnh hưởng thuần túy thể chất hay địa phương như thế trên bầu không khí của linh hồn họ; như có thể được thấy, chẳng hạn, trong trường hợp của Brainerd, mà hồi ký của ông trưng bày rất nhiều điều có thể chính đáng được gọi là kinh nghiệm không lành mạnh; kinh nghiệm, không còn nghi ngờ gì nữa, của một người tha thiết sâu sắc, thuộc linh, và một kinh nghiệm xuyên suốt giao tiếp với các điều của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn hoàn toàn không phải là một kinh nghiệm Cơ Đốc đồng nhất, về nhiều phương diện bệnh hoạn và hướng nội, và, xét toàn thể, phản ánh quá nhiều khía cạnh u ám của luật pháp, quá ít hơi ấm thân thiện và ánh sáng vui mừng của Phúc Âm. Đó là hậu quả tự nhiên của khung thân thể bị lao phổi của ông và vị trí biệt lập, mà ông phải duy trì một cuộc xung đột cảm xúc liên tục, và do đó phải được phân biệt cẩn thận với sự hạ mình sâu sắc của tinh thần ấy, đức tin chắc chắn và vững vàng ấy, lòng sốt sắng hy sinh, sự kiên nhẫn không mệt mỏi, sự nâng cao thiên thượng của linh hồn, và ước muốn cháy bỏng cho vinh quang của Đức Chúa Trời, là những đặc điểm lớn của ông với tư cách một nhà truyền giáo của thập tự giá, và đã hiếm khi bị vượt qua, hiếm khi thậm chí được sánh bằng.

Và như vậy đối với trường hợp của nhiều người khác. Tuy nhiên, tôi có thể thêm rằng, ngay cả trong những trường hợp cho thấy điều gì đặc biệt, và cần được xem xét tách khỏi dòng chảy chung của các kinh nghiệm Cơ Đốc, vẫn có một sự gần gũi nào đó với điều người khác ý thức được; và nếu các mô tả được đưa ra về chúng được rút ra từ đời sống thật, chúng sẽ không vô ích ngay cả đối với những người chỉ rất phần nào quen biết với các điều được mô tả. Do đó tầm quan trọng trong mối liên hệ này cũng của việc mục sư giao tiếp quen thuộc với dân sự mình, để trở nên quen biết đúng đắn với tình trạng và tính cách thật sự của họ, các nghi ngại và sợ hãi của họ, các thử thách và nguy hiểm và khó khăn của họ. Như vậy ông sẽ có thể nói trực tiếp hơn tới lòng họ; và ngay cả khi, có lẽ, nói với mục đích hướng tới điều dường như chỉ áp dụng được cho một hay hai cá nhân, ông sẽ chạm tới tấm lòng của một số đáng kể. Vì, như một mục sư Đức đã nhận xét chính đáng, và được ông thu thập như kết quả của kinh nghiệm chức vụ, “người đánh trúng trường hợp của một người là đánh trúng trường hợp của một lớp người; và, ngoài ra, bất cứ điều gì có dấu ấn của lẽ thật và thực tại sẽ gây thích thú ngay cả đối với những người không liên quan trực tiếp đến nó.”

IV. Các Bài Giảng Luân Lý.—Khi đề cập đến các bài giảng luân lý, tôi không được hiểu là muốn nói những bài đơn giản hay tuyệt đối như thế; mà là các bài giảng có mục tiêu chính là trưng bày một trong các nghĩa vụ đạo đức ràng buộc các Cơ Đốc nhân, và các bổn phận của đời sống hằng ngày. Mọi bài giảng, như đã nói, phải có ít nhiều mối quan hệ theo hướng này; nó phải được thấm nhuần bởi một yếu tố đạo đức dễ nhận thấy, và tại một số điểm phải chạm tới những điều phải làm, dù chủ yếu được chiếm bởi những điều phải tin. Nhưng cũng sẽ khôn ngoan, ít nhất thỉnh thoảng, giảng về các nhánh cụ thể của hành vi có bổn phận và sự xuất sắc đạo đức phải phân biệt các thành viên của một cộng đồng Cơ Đốc, và đánh thức cảm giác thiếu sót và tội lỗi, nơi điều tốt không được tìm kiếm hay thực hiện.

1. Bây giờ, về các bài giảng như thế, chỉ dẫn đầu tiên và quan trọng nhất phải được đưa ra là, trong khi yếu tố đạo đức hay thuộc linh phải được khiến chiếm ưu thế, nó không bao giờ được phép đứng một mình. Chính xác như giáo lý phải luôn được trình bày trong mối quan hệ của nó với thực hành, thì khi thực hành là chủ đề trực tiếp hơn, mối quan hệ của nó với giáo lý không bao giờ được mất đi; và điều đó đặc biệt hơn vì hai lý do. Thứ nhất, vì các giới răn và nghĩa vụ đạo đức mà các tín đồ được kêu gọi thực hiện, có nhiều điều trong bản chất của chúng, và còn nhiều hơn trong tinh thần của chúng, liên quan đến các mặc khải của Phúc Âm; và không thể đưa ra, trong mối liên hệ với bất kỳ lãnh vực nào của đời sống và hành vi Cơ Đốc, một sự trình bày đầy đủ về điều các tín đồ thật sự phải làm, mà không đem đề tài vào tiếp xúc với các thực tại của Phúc Âm. Vì, vì mặc khải về những điều này đã nâng cao rất nhiều vị trí của những người mà Phúc Âm đã đến với họ, đã đặt họ giữa ánh sáng rõ ràng hơn, và ban cho họ các đặc ân và triển vọng khác hơn họ có thể đã biết trong khi sống trong tình trạng tự nhiên, nên nó đã tăng lên vô cùng các nghĩa vụ của họ phải theo đuổi sự công chính, và cung cấp cho họ các phương tiện hoàn toàn đặc biệt để hiểu bản chất và các yêu cầu thật của sự công chính. Tuy nhiên, có một lý do khác, và, nếu có thể, còn mạnh hơn nữa; vì đức tin vào các lẽ thật phước hạnh của Phúc Âm là gốc rễ sống duy nhất của sự tốt lành thực tiễn mà chúng ta muốn dân sự thể hiện trong cách đi và hành vi của họ; và người ta cũng có thể kỳ vọng tìm thấy cây sai trái mọc lên nơi không có mầm sống nào được trồng, như kỳ vọng thấy một cộng đồng được trang điểm bằng các đức hạnh của một hành vi trong sạch, ngay thẳng, và thiên thượng, tách khỏi việc tiếp nhận bằng đức tin lẽ thật như nó có trong Chúa Giê-xu. Trong thời hiện nay, khó cần đưa ra bất kỳ minh họa đặc biệt nào về điều này, vì với mọi người ở bất kỳ mức độ nào quen biết với lịch sử tôn giáo ở nước này, nó đã trở thành một châm ngôn được tiếp nhận chung. Tuy nhiên, thật tốt khi các mục sư, hay những người đang chuẩn bị trở thành mục sư, của các hội chúng Cơ Đốc nhớ một số bằng chứng nổi bật hơn về nó, đã được biết là đã diễn ra trong quá khứ, để họ có thể được cứu ngay cả khỏi các phán đoán sai phần nào và các nỗ lực sai hướng mà nếu không họ có thể bị dẫn vào. Trong lĩnh vực cụ thể của một đời sống chức vụ duy nhất, có lẽ không trường hợp nào có thể được tìm thấy rõ rệt và có tính chỉ dẫn hơn trường hợp của Tiến sĩ Chalmers, đặc biệt như chính ông đã mô tả nó. Không lâu sau khi ông chuyển từ Kilmany đến Glasgow, ông xuất bản một bài nói gửi cho các giáo dân cũ của mình; và trong bài nói ấy ông đề cập đến sự thay đổi đã diễn ra trên tính cách của các sự phục vụ của ông trong thời gian cư trú tại Kilmany, cũng mô tả hiệu quả mà sự thay đổi cá nhân này tạo ra trên kết quả của chức mục sư của ông. Ông nói: “Tôi không cảm thấy rằng mọi sự mãnh liệt mà tôi dùng để thúc giục các sự đúng đắn và đức hạnh của đời sống xã hội có trọng lượng của một chiếc lông trên thói quen đạo đức của giáo dân tôi. Và chỉ đến khi tôi được gây ấn tượng bởi sự xa lìa hoàn toàn của tấm lòng trong mọi ước muốn và tình cảm của nó khỏi Đức Chúa Trời; chỉ đến khi tôi nắm được cách Kinh Thánh trình bày phương pháp hòa giải trước họ; chỉ đến khi sự ban cho tự do sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ được thúc giục họ chấp nhận, và Đức Thánh Linh được ban qua sự trung gian của Đấng Christ cho mọi người cầu xin Ngài, tôi mới bao giờ nghe về bất kỳ sự cải cách phụ thuộc nào trong số đó, mà trước đây tôi đã biến thành mục tiêu tha thiết và sốt sắng, nhưng, tôi sợ, đồng thời là mục tiêu cuối cùng của các sự phục vụ đầu tiên của tôi.” Sau đó, khi kêu gọi những người gần đây đã trải qua một sự thay đổi tương ứng với sự thay đổi của chính ông, và do hậu quả của nó, ông nói, “Ít nhất anh em đã dạy tôi, rằng giảng Đấng Christ là cách hiệu quả duy nhất để giảng đạo đức trong mọi nhánh của nó; và từ các túp lều khiêm tốn của anh em, tôi đã thu thập một bài học, mà tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho tôi có thể mang nó với mọi sự đơn giản của nó vào một sân khấu rộng lớn hơn, và áp dụng nó với mọi quyền năng của hiệu quả khuất phục của nó trên các tật xấu của một dân số đông đúc hơn.” Căn bản cùng một sự tương phản, nhưng với sự tham chiếu đến một lĩnh vực rộng lớn hơn nhiều, đã được Giám mục Horsley vẽ ra trong một trong các bài huấn thị của ông, trong đó ông đưa ra một sự mô tả nghiêm khắc nhưng trung thực về loại giảng thịnh hành trong vòng giáo sĩ của Hội Thánh Anh trong phần sau của thế kỷ trước, tương phản nó với ý tưởng đúng đắn về việc giảng Phúc Âm. Ông nói: “Giáo sĩ của thời ấy đã mất đi tầm nhìn về chức vụ đúng đắn của họ, là công bố lời hòa giải; và không sử dụng ủy thác cao cả họ mang theo cách nào khác, ngoài việc bước ra một ngày trong bảy ngày ăn mặc với vẻ nghiêm trang, và trong trang phục bên ngoài của sự thánh khiết, để làm những con khỉ của Epictetus. Một sự suy tàn chung, không chỉ về lòng đạo đức, mà về mọi trái và sự xuất sắc của một đời sống Cơ Đốc, là hậu quả tự nhiên;” và do đó ông kết luận một cách thích hợp bằng cách chỉ ra con đường đúng: “Sự thánh khiết thực tiễn là mục đích, đức tin là phương tiện. Việc thực hành tôn giáo sẽ luôn thịnh vượng theo tỷ lệ với việc các giáo lý của nó được hiểu và tiếp nhận vững chắc; và việc thực hành sẽ thoái hóa và suy tàn theo tỷ lệ với việc giáo lý bị hiểu sai và lơ là.” Tuy nhiên, điều này có thể khá dễ dàng được thừa nhận bởi những người trong thời hiện nay, mà vẫn, có lẽ, đang có nguy cơ chiều theo cùng khuynh hướng ấy dưới một hình thức phần nào được sửa đổi và tinh vi hơn. Có một loại đạo đức và chủ nghĩa thuộc linh tinh tế, phần nào mang tính chất Cơ Đốc, và là tất cả những gì một số mục sư hoặc biết hoặc giảng; nhưng, như một chương trình chỉ dẫn, thiếu hơi ấm sống động và ảnh hưởng làm cho sống của chủ nghĩa truyền giảng Phúc Âm thật. Một ví dụ thuận lợi và có tính chỉ dẫn hơn về nó khó có thể được tìm thấy, hơn trong Henry Woodward nhân hậu và rất đáng quý, một giáo sĩ Ireland, mới qua đời không lâu, mà chính ông thuật lại giai đoạn của các sự việc gắn liền với vị trí và tác nhân chức vụ của ông mà tôi đề cập. Ông đã trải qua một kinh nghiệm rất đáng chú ý, người ta gần như có thể nói, kỳ lạ, vài năm sau khi ông trở thành một mục sư đã được phong chức, mà đặc điểm chính của nó là một sự thực hiện mãnh liệt về các điều thuộc linh và đời đời, đã thay đổi toàn bộ giọng điệu của tâm trí ông, và khiến công việc chức vụ trở thành một điều rất khác so với trước đây, nhưng không có bất kỳ sự nổi bật đặc biệt nào được dành cho các đề tài về tội lỗi và sự cứu rỗi. Không lâu sau, ông chuyển đến một khu vực nơi có một số người có tài năng nổi bật và tính cách tốt trong Hội Thánh, “mà tác nhân của họ có khuynh hướng thúc đẩy tôn giáo thuộc linh, với sự không tuân theo thế gian; nhưng về đề tài sự chuộc tội có phần nào dè dặt. Nó không bị phủ nhận, nó được giữ như một phần của lẽ thật phổ quát; nó thỉnh thoảng được giảng, nhưng nó không được đưa ra một cách nổi bật.” Khi hòa nhập với hệ thống tư tưởng và giảng dạy này, ông Woodward nói về chính mình, “Các đề tài yêu thích của tôi từ tòa giảng, và từ nhà này sang nhà khác, là những đề tài như, từ kinh nghiệm riêng của mình, tôi có thể đóng dấu: rằng tội lỗi là sự khốn khổ, và sự thánh khiết chỉ là một tên khác của hạnh phúc; rằng các đường lối của tôn giáo là các đường lối của sự vui thích, và mọi lối đi của nó là sự bình an; rằng chính Đức Chúa Trời là cái khiên và phần thưởng rất lớn của những người yêu mến Ngài; rằng Đấng Christ là bánh sống duy nhất có thể nuôi linh hồn đói khát,” và cứ thế. “Ông không hoàn toàn bỏ qua,” ông nói, “việc giảng sự tha thứ qua huyết của Chúa Giê-xu, và sự xưng công chính bởi đức tin vào sự công chính của Ngài; nhưng giáo lý này không có sự nổi bật được hiểu là đặc trưng cho việc giảng truyền giảng Phúc Âm; và chỉ khi ông đến nhận thấy các hiệu quả rõ rệt và phước hạnh hơn nhiều xuất phát từ việc giảng truyền giảng Phúc Âm rõ ràng hơn, ông mới bắt đầu nghiêm túc xem xét các khiếm khuyết của chính mình, và dành cho các giáo lý về tội lỗi và sự cứu rỗi sự nổi bật mà chúng chắc chắn có trong Kinh Thánh. Tôi thấy,” ông phát biểu, “rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho cách giảng này;” và Ngài làm như vậy, chúng ta phải nhớ, chính vì nó đáp ứng thấu đáo trường hợp của tội nhân, và, với tri thức về điều tốt, cung cấp phương tiện và động cơ hiệu quả duy nhất để họ thật sự đạt tới nó.

2. Nhưng tiến hành đến một điểm khác: trong khi các đạo đức của Phúc Âm trong các bài giảng thuộc loại này phải luôn dựa trên các niềm tin của nó, trong cách làm điều đó một ít đa dạng là nên, để tránh sự đồng nhất nhàm chán và máy móc. Chẳng hạn, giả sử khiêm nhường là đề tài của bài giảng, và văn bản là 1 Phi-e-rơ 5:5, “Hãy phục nhau, và hãy mặc lấy sự khiêm nhường,” nó có thể thích hợp ngang nhau khi bắt đầu bằng một sự mô tả về ân điển của sự khiêm nhường, các tư tưởng và cảm xúc của nó liên quan đến bản thân, các hoạt động của nó đối với Đức Chúa Trời, các dòng chảy của ý chí và mục đích của nó đối với người khác giữa sự giao tiếp và các quan hệ của đời sống; và sau đó chỉ ra gốc rễ thuộc linh mà từ đó nó nảy sinh, và các điều cần suy xét phong phú được trình bày trong Phúc Âm thích hợp để nuôi dưỡng và kích thích nó. Hoặc, đảo ngược tiến trình, đưa ra trước những nền tảng hay lý do nào có trong Kinh Thánh, cũng như trong bản chất của sự việc, cho việc trau dồi một tinh thần khiêm nhường, và sau đó cho thấy cách, khi những điều này được hiểu và cảm nhận đúng đắn, chúng nhất thiết sẽ thúc đẩy việc thực hành sự khiêm nhường, khiến tín đồ, như thể, mặc lấy nó, đến nỗi nó sẽ truyền một giọng điệu và dấu ấn đặc biệt cho bất cứ điều gì ông làm. Cũng vậy, về mọi ân điển khác của đời sống Cơ Đốc, và các bổn phận của nghĩa vụ đạo đức, không quan trọng việc thảo luận các bổn phận hay việc trưng bày các lẽ thật và nguyên tắc phải tìm thấy sự phát triển của chúng trong các bổn phận có thứ tự trước trong bài giảng; và không phải sự đồng nhất nghiêm ngặt, mà là sự đa dạng về thứ tự và phương pháp phải được trau dồi.

3. Một chỉ dẫn thêm nữa có thể được chỉ ra, tức là, phải cẩn thận trưng bày các đạo đức, hay các bổn phận thực tiễn của Phúc Âm, sao cho chúng sẽ xuất hiện thật sự khả thi đối với tập thể các Cơ Đốc nhân lành mạnh. Đôi khi các sự trình bày được đưa ra về những điều này, và về các nghĩa vụ nói chung của một đời sống Cơ Đốc, trông quá giống các bức tranh lý tưởng, và, do thiếu thích nghi với hoàn cảnh của con người, thích hợp để làm nản lòng hơn là thúc đẩy lòng sốt sắng của họ trong việc thực hiện điều được yêu cầu. Ông Cecil chính đáng nhận xét: “Hệ thống giảng của chúng ta phải như thế để đáp ứng nhân loại. Họ phải thấy có thể sống trong sự bận rộn của thế gian và vẫn phục vụ Đức Chúa Trời.” Và điều này phải dẫn, không chỉ, như ông gợi ý, tới một sự trưng bày nổi bật về các đặc ân Cơ Đốc, và sự tươi mới của các linh hồn bị quấy rầy của con người bằng sự biểu lộ vui mừng về lẽ thật và tình yêu của Đấng Christ, mà còn tới một tuyên bố như thế về con đường thánh khiết sao cho nó sẽ không xuất hiện là đánh thuế quá mức năng lượng của người thường, một quan điểm chân thật nhưng gần gũi và hợp lý về các nghĩa vụ và bổn phận tương đối của đời sống. Điều này đặc biệt phải được chú ý khi thúc giục các bổn phận mà việc thực hiện chính thức của chúng nhất thiết phải thay đổi theo các phương tiện và cơ hội sở hữu, như lòng rộng rãi đối với người nghèo, việc chi tiêu thời gian và nguồn lực trong công việc của Đấng Christ, các thực hành suy ngẫm và cầu nguyện. Rằng Cơ Đốc nhân chân thật luôn được đặc trưng bởi một sự quan tâm nào đó tới các điều như thế, chúng ta phải không để chỗ cho nghi ngờ, và một sự quan tâm sẽ luôn tăng trưởng theo tỷ lệ với sự tăng trưởng của nguyên tắc Cơ Đốc trong tấm lòng. Nhưng đồng thời hãy để người nghe được nhắc nhở, rằng họ phải đối phó với một Đức Chúa Trời biết khung của họ, và đặt giới hạn cho nơi ở của họ; đến nỗi trong khi tinh thần thúc đẩy mọi người theo Đấng Christ thật phải giống nhau, không thể có cho mỗi người cùng một quy tắc và thước đo chính thức; và họ có thể rộng rãi ngay cả ở mức độ cao nhất, không phải bằng cách cho nhiều, mà bằng cách cho một cách chân thành theo phương tiện của họ, và bằng cách làm một cách tử tế; họ có thể suy ngẫm, và vẫn trải qua công việc lao động thân thể hằng ngày của họ; có thể cầu nguyện và vẫn không có phòng riêng để lui vào, hay giờ nghỉ ngơi họ có thể dâng hiến cho sự thờ phượng. Trong mọi trường hợp như thế, hãy để được hiểu rõ rằng tinh thần của công việc được làm hay sự phục vụ được thực hiện là điều chính, và rằng nếu tinh thần tồn tại với sức mạnh đủ, nó sẽ không thất bại trong việc đạt được phạm vi cho chính nó dưới các hình thức biểu lộ thích hợp.

CHƯƠNG VI

CÁC PHƯƠNG PHÁP CHỈ DẪN BỔ SUNG. GIAO TIẾP CÁ NHÂN. ĐỐI PHÓ VỚI CÁC TRƯỜNG HỢP ĐẶC BIỆT. THĂM VIẾNG MỤC VỤ. CHỈ DẪN GIÁO LÝ HỎI ĐÁP. THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH, NGƯỜI ĐAU KHỔ, VÀ NGƯỜI HẤP HỐI

Chúng ta đã đi sâu ở một mức độ nào đó vào lãnh vực giảng dạy của bổn phận mục vụ, vì đó là lãnh vực mà qua đó, khi được thực hiện đúng đắn, mục sư thực hiện ảnh hưởng rộng lớn nhất của mình trên sự hiểu biết và tấm lòng của dân sự mình. Tuy nhiên, các phương pháp chỉ dẫn khác, dù quan trọng như các phụ trợ, vẫn phải được coi là có hạng thứ yếu trong mối quan hệ với nó. Nếu các sự phục vụ đều đặn của tòa giảng hoặc bị đánh giá thấp, hoặc vì bất kỳ nguyên nhân nào được thực hiện một cách yếu ớt, sẽ không thể bù đắp cho khiếm khuyết bằng các phương tiện khác. Vì, ngay cả nếu chúng ta có thể thành công như vậy trong việc đánh thức một mức độ quan tâm thuộc linh nào đó, các khuynh hướng tốt hơn sẽ lại bị kiểm tra, hoặc ít nhất không đạt tới sự trọn vẹn đúng đắn của chúng, không tìm thấy sự thúc đẩy cần thiết và nguồn cung cấp dinh dưỡng được phục vụ vào ngày Sa-bát. Nhưng cũng có một nguy hiểm theo hướng ngược lại, mà mục sư trung tín và tha thiết sẽ làm tốt khi đề phòng. Các sự phục vụ trên tòa giảng có thể được dựa vào quá độc quyền, và đến lượt chúng có thể không mang lại mùa gặt thuộc linh được kỳ vọng gặt hái từ chúng, bị để quá một mình. Hạt giống thiêng liêng, có thể, đã được gieo vào ngày của Chúa bởi một bàn tay khôn ngoan và phân biệt; nhưng bị gieo vào quá nhiều loại đất khác nhau, và sau đó bị phơi bày trước các ảnh hưởng đa dạng như thế, trong nhiều trường hợp thích hợp để làm hỏng hơn là trân trọng và nuôi dưỡng sự tăng trưởng tương lai của nó, không có gì tăng trưởng vững chắc và lâu dài được tạo ra. Và người giảng càng có ân tứ, ông càng có thể dễ lơ là các sự lo lắng và tác nhân nhỏ hơn cần thiết để bảo đảm một kết quả tốt hơn, dưới ấn tượng rằng khi các bài giảng của ông dường như được đánh giá cao đến thế, và tìm được các cử tọa chú ý và nghiêm túc như thế, mọi sự đã được làm có thể được kỳ vọng ở ông, hay thật sự cần thiết cho thành công của chức vụ của ông. Tuy nhiên, trong thực tế, một cách tính toán như thế thường sẽ được thấy là một sai lầm lớn; và dù khả năng của bất kỳ ai cho bài nói công cộng là gì, có những điều nhất định mà nỗ lực của ông về phương diện ấy phải được tiếp nối, nếu không chúng có thể chứng tỏ tương đối vô ích.

I. Giao Tiếp Cá Nhân. Trước hết, điều quan trọng là, càng nhiều càng tốt, một mục sư phải trau dồi giao tiếp cá nhân với dân sự dưới sự chăm sóc của mình. Điều này không có nghĩa là giao tiếp phát sinh từ việc trao đổi các chuyến thăm xã giao, hay cho và nhận các tiếp đãi thân thiện. Các điều thuộc loại ấy, trong các giới hạn nhất định, vừa được phép vừa đúng đắn. Chúng chỉ ra một khuynh hướng trong mục sư muốn ở trong quan hệ láng giềng với bầy chiên của mình, và cùng họ tham gia vào các ơn phước chung của sự quan phòng và các sự tươi mới vô tội của đời sống. Nhưng chúng cần được đề phòng rất ghen tị, và kiềm chế trong các giới hạn hẹp, nếu không chúng chắc chắn sẽ gây ra sự lãng phí nghiêm trọng về thời gian, và cũng có khuynh hướng đưa mục sư trong cảm xúc và trò chuyện của mình xuống quá mức mức độ của xã hội thông thường, hoặc cho ông quá nhiều vẻ và giọng của một người của thế gian. Khác với điều này là loại giao tiếp cá nhân hiện đang được xem xét như một lãnh vực của bổn phận mục vụ. Khi tìm cách trau dồi nó, mục sư phải khiến mình dễ tiếp cận đối với dân sự mình, và sẵn sàng tận dụng các cơ hội xuất hiện để kéo tấm lòng họ về phía mình, và gây ra sự trao đổi tư tưởng. Những điều này, không còn nghi ngờ gì nữa, sẽ khác nhau rất đáng kể tùy theo bản chất của lĩnh vực ông chiếm giữ, và hoàn cảnh thế gian của dân sự mình. Nhiều điều thường có thể được làm ngay cả trong các cuộc gặp gỡ ngẫu nhiên của ông với họ trong tuần, đặc biệt nếu chính ông được ban cho một ít sự cởi mở tự nhiên trong cách thức, và, cùng với điều này, có tấm lòng mình đặt vào công việc của ơn gọi thánh của mình đến nỗi mọi người biết các chủ đề nào thân thiết nhất với tinh thần ông. Nhưng ông cũng có thể, và nên, đặc biệt trong các nhiệm sở nông thôn, trau dồi sự quen biết với các thành viên của bầy chiên mình, bằng cách thỉnh thoảng bước vào nhà của họ, dù chỉ trong vài phút, và trong khi mục tiêu trực tiếp hơn của ông, có lẽ, là có được sự vận động ông cần, hay giải quyết một công việc nhỏ nào đó. Trong một số tình huống, nơi lĩnh vực rộng lớn và hội chúng đông đảo, có thể là một lợi thế đáng kể cho cả chính ông và dân sự mình, về phía ông là một sự tiết kiệm lớn về thời gian và công lao, khi thỉnh thoảng chỉ định các thời gian và địa điểm nơi ông sẽ sẵn sàng gặp họ từng cá nhân, và bước vào trò chuyện với họ về bất kỳ vấn đề nào họ có thể muốn mở lòng mình với ông, hay xin lời khuyên của ông. Bây giờ, khi mục sư có thể theo cách này hay cách khác duy trì giao tiếp cá nhân với một phần đáng kể của dân sự mình, nhiều lợi ích sẽ tích lũy, một số trong chúng liên quan trực tiếp tới chính ông, dù về những điều này sẽ không cần đi sâu. Nhưng qua đó ông sẽ đạt được nhiều về sự thân mật với tình trạng và cảm xúc của họ, và do đó trở nên khéo léo hơn trong việc đối phó với các lợi ích thuộc linh của họ. Tri thức của ông về họ được cá thể hóa; các khuynh hướng và tính cách đặc biệt của họ, các mức độ thông minh tương đối của họ, khả năng lớn hơn hay nhỏ hơn họ có thể có để hiểu tầm quan trọng và hưởng lợi từ sự chỉ dẫn của các bài giảng ông giảng cho họ, các tội lỗi và cám dỗ đặc biệt họ cần được cảnh báo, các bổn phận cần được thúc giục khẩn thiết nhất: những điều này và các điều khác thuộc loại tương tự sẽ được tâm trí của mục sư, người đi theo tiến trình được chỉ ra, làm quen, với sự rõ ràng và cụ thể mà nếu không sẽ được thấy là không thể đạt được. Khi đạt được như vậy một sự quen biết thấu đáo hơn với các đặc điểm tự nhiên và thuộc linh của họ, ông sẽ có thể trong các sự phục vụ khác nhau của mình thích nghi chính mình chính xác và khôn ngoan hơn với các trường hợp cụ thể của họ. Và trong khi ông chắc chắn có thể phải tính đến việc có những điều bị áp đặt lên ông gây ra sự khó chịu và thất vọng, ông cũng sẽ gặp các chỉ dấu vui mừng, thậm chí sẽ thỉnh thoảng tình cờ gặp các giếng của đời sống và hoạt động Cơ Đốc, mà các sự trưng bày lẽ thật của chính ông có thể đã giúp mở ra, và sẽ có tác dụng khiến ông tiếp tục trên đường mình một cách vui mừng. Nhưng trong khi các lợi thế như thế không được bỏ qua, chúng vẫn kém hơn những lợi ích mà mục sư, bằng một tiến trình như thế, có thể là phương tiện truyền đạt cho người khác, và ảnh hưởng đạo đức gia tăng mà nó thích hợp để cho các sự phục vụ của ông. Vì ông qua đó đến một tri thức thân mật hơn về dân sự dưới sự chăm sóc của mình, nên đến lượt ông trở nên được họ biết rõ hơn; và thường được chạm tới qua sự quen thuộc của giao tiếp cá nhân với các bằng chứng về lòng nhân hậu và sự đồng cảm của ông, họ sẽ được chuẩn bị để hòa lẫn với sự tôn trọng của họ đối với ông như một mục sư, tình cảm và sự tin cậy đối với ông như một người bạn. Khoảng cách và sự dè dặt mà mối quan hệ kia tự nhiên có khuynh hướng ném quanh ông, sẽ được giảm bớt và làm nhẹ đi bởi sự trao đổi tự do về tư tưởng và cảm xúc được nuôi dưỡng bởi mối quan hệ này; và các bài nói của ông từ tòa giảng sẽ mang tính chất hơn của một sự nói từ lòng đến lòng. Bây giờ họ biết rằng họ đang lắng nghe một người thật sự đồng cảm với họ và quan tâm đến họ; một người chân thành tìm kiếm sự thịnh vượng của họ, và vui thích đi ra đi vào giữa họ. Ngoài ra, bằng một tiến trình như thế, ông nhân lên rất nhiều các cơ hội của mình để thúc đẩy điều tốt thuộc linh của họ. Dù ông thường, có lẽ, sẽ thấy không thể đi xuống dưới bề mặt, hay chạm tới các đề tài khác ngoài các đề tài thông thường, ông vẫn sẽ lại có thể, nếu chính mình hoàn toàn tha thiết, hướng cuộc trò chuyện vào các kênh cao hơn, và thả những lời sẽ như hạt giống tốt được gieo vào đất phù hợp. Các cơ hội mở ra, ít nhất thỉnh thoảng, sẽ xuất hiện cho việc gợi ý các câu hỏi, đưa ra các cảnh báo, thực hiện các quở trách, hay đưa ra các lời khuyên và khích lệ đặc biệt và sắc bén hơn nhiều so với điều có thể được nói từ tòa giảng. Dân sự sẽ lấy can đảm để cho biết trường hợp của họ đặc biệt trong các thời gian tối tăm hay bối rối, để khiến việc áp dụng thích hợp thuốc chữa lành của Phúc Âm trở nên tương đối dễ dàng. Điều này được Bengel lưu ý một cách hạnh phúc: “Giao tiếp thân thiện với dân sự chúng ta thường có hiệu quả hơn mọi lý do, chứng minh, và bài giảng trên thế gian. Người lữ hành cởi áo choàng của mình, không phải khi gió lạnh thổi mạnh, mà khi ánh nắng ấm áp mỉm cười. Ở đây tốt hơn là có một con chim bồ câu duy nhất tự bay về phía chúng ta, hơn là thấy bao nhiêu con bị lùa vào chuồng. Thật đáng mong muốn biết bao khi khiến dân sự chúng ta cảm thấy thoải mái với chúng ta đến thế, đến nỗi họ có thể hỏi hay nói với chúng ta bất cứ điều gì với tấm lòng rộng mở và sự đơn giản!” Ông nêu ra, như một lý do đặc biệt hơn, một điều cần suy xét chắc chắn không được bỏ qua: “Nhiều người trở nên bị gây ấn tượng nghiêm túc và ‘bị đâm vào lòng’ dưới các bài giảng, mà vẫn không nhận được sự an ủi đặc biệt nào từ lời ân điển cho đến khi nó được truyền đạt cho họ trong cuộc trò chuyện riêng.”

Do đó, việc thăm viếng những người được giao phó cho sự chăm sóc của mình phải được người truyền đạo Cơ Đốc coi là một việc không hề nhẹ chút nào, vì ông thường có thể làm được nhiều điều tốt hơn bằng các chuyến thăm riêng của mình hơn là bằng lời chứng công cộng của mình. Do đó, ông phải để dân sự mình thấy rằng ông luôn sẵn lòng và sẵn sàng chăm sóc riêng cho bất kỳ và mọi người trong họ.” Tất cả điều này, tất nhiên, ngụ ý một sự cởi mở nào đó từ phía người truyền đạo, một sự cởi mở và thân thiện trong cách thức dễ dàng được phân biệt với sự hạ mình có tính toán hay gượng ép. Như các đặc điểm cá nhân khác, nó có thể tồn tại ở các mức độ rất khác nhau ngay cả trong các người truyền đạo tin kính, nhưng cũng có thể được cải thiện rất nhiều ở những người lo lắng trau dồi điều họ có. Nó cũng ngụ ý rằng mục sư không được hài lòng với việc chỉ nói với con người trong tập thể, mà phải quan tâm đến họ từng cá nhân, một vấn đề thường bị xem nhẹ quá ít bởi những người khác thì nổi bật vì ân tứ chức vụ của họ. Ông James ở Birmingham nhận xét: “Như những người đánh cá người, họ quá độc quyền chú tâm vào việc quăng lưới giữa một đàn cá, và kéo nhiều con trong một lần, và không đủ kiên nhẫn câu con cá đơn độc. Các linh hồn đơn lẻ được nghĩ, nếu không ở dưới sự chú ý của chúng ta, thì cũng ở dưới lòng sốt sắng của chúng ta. Chúng ta đã quên Mẫu Mực vĩ đại của mình, Đấng đã ngồi suốt một giờ, có lẽ, hay thậm chí hơn, bên bờ giếng, và lao động tử tế và hạ mình cho sự cứu rỗi của một cá nhân, và đó là một phụ nữ có tính cách không tốt sao? Hay chúng ta không thể nhận chỉ dẫn từ ẩn dụ về con chiên lạc, khi nhận thấy sự lo lắng và công lao của Người Chăn Tốt để khôi phục kẻ lang thang đơn độc về bầy sao? Hay hãy để chúng ta học từ hành vi của các thiên sứ phước hạnh, là những vị vui mừng vì một tội nhân ăn năn. Chính sự lo lắng này,” ông thêm, “cho sự hoán cải của các linh hồn đơn lẻ bằng cuộc trò chuyện riêng hơn là sự sốt sắng của tòa giảng kiểm tra sự chân thành của mối quan tâm của chúng ta và sự trong sạch của động cơ của chúng ta. Nhiều điều tách khỏi các mục tiêu cao hơn của sự phục vụ trên tòa giảng cùng nhau kích thích lòng sốt sắng của chúng ta ở nơi công cộng; chỉ một điều, và điều ấy thuộc loại đúng đắn, có thể được cho là vận hành ở nơi riêng tư.” Không còn nghi ngờ gì nữa, có nhiều lẽ thật trong sự trình bày này; và rất ít mục sư đã lâu trong chức vụ sẽ có thể suy ngẫm về nó mà không có các hồi ức đau đớn và hạ mình. Tuy nhiên, không phải không quan trọng khi lưu ý rằng, cùng một vị mục sư đáng quý và tha thiết ấy, trong sự lo lắng của ông để đi sâu hơn vào cách đối phó cá nhân này với dân sự mình, và đào sâu trên các tâm trí cụ thể các ấn tượng có thể đã được tạo ra trên họ bởi các sự phục vụ của nơi thánh, đã rơi vào một kế hoạch trong những năm sau của chức vụ của ông, đã đạt được thành công đáng kể, và chắc chắn, vào các mùa cụ thể, thường về căn bản đã được áp dụng ở những nơi khác. Kế hoạch là như sau: Ông chuẩn bị rất đặc biệt cho các sự phục vụ trên tòa giảng của mình vào một, hay có lẽ hai ngày Sa-bát, với mục đích đánh thức trong tâm trí hội chúng của ông một mối quan tâm sâu sắc và trang trọng cho sự cứu rỗi, và sau đó thông báo vào lúc kết thúc rằng, vào một buổi tối cụ thể không lâu sau đó, ông sẽ ở tại phòng áo lễ hay phòng học, nhằm mục đích gặp bất kỳ ai có thể đã bị ảnh hưởng bởi điều họ đã nghe, hay bằng bất kỳ cách nào đã được đem đến mối quan tâm về những điều thuộc về sự bình an của họ. Ông khiến họ hiểu rất rõ ràng rằng mục tiêu của ông không phải là tra hỏi hay trò chuyện với những người như thế từng cá nhân, mà sự lo sợ về điều ấy, ông chắc chắn, sẽ ngăn cản nhiều người đến, mà là nói với họ và cầu nguyện với họ tập thể. Đề xuất trong dịp đầu tiên nó được thông báo đã được đáp lại rộng rãi đến nỗi ông James cảm thấy hoàn toàn choáng ngợp bởi sự vĩ đại và trang trọng của cảnh tượng; và từ lúc đó, ông nói, ông cảm thấy rằng một quan điểm mới về chức vụ mục sư của ông đã được mở ra cho ông, và một phương tiện hữu ích mới đã được đặt vào tay ông. Tại buổi họp buổi tối, ngoài các thực hành thờ phượng, ông cố gắng nói với những người hiện diện theo một cách đào sâu cảm xúc suy nghĩ và quan tâm thuộc linh của họ, cũng truyền đạt cho họ các quan điểm rõ ràng về con đường cứu rỗi; nhằm mục đích ấy, đôi khi ông sẽ phân phát một tờ truyền đạo thích hợp, và yêu cầu họ đọc nó lúc rảnh, trong khi các chỉ dẫn do chính ông đưa ra vẫn còn tươi mới trong tâm trí họ. Các buổi họp thuộc loại này được làm mới trong sáu hay bảy lần trong các tuần liên tiếp, khi được thông báo rằng hiện tại chúng sẽ ngừng, và mục sư sẽ sẵn sàng trò chuyện với mọi người từng cá nhân vào các thời gian và địa điểm cụ thể được đề cập. Thông thường một số rất đáng kể đã tận dụng cơ hội, và khoảng một nửa trong toàn thể được thêm vào tư cách thành viên của Hội Thánh. Kế hoạch, với ít biến thể, được lặp lại theo từng khoảng trong phần còn lại của chức vụ của ông James, và luôn với thành công đáng kể. Tất nhiên, phải hiểu rằng một kế hoạch như thế vừa không thích hợp cho mọi tình huống, vừa không phù hợp với ân tứ chức vụ của mọi người; và nơi nào nó được thử, phải cẩn thận hết sức từ trước trong việc dò đường về khả năng ít nhất nỗ lực sẽ gặp được một đáp lại đầy đủ. Cũng phải hiểu rằng ngay cả nơi các sự việc dường như, xét toàn thể, thuận lợi cho việc cố gắng được thực hiện, toàn bộ kết quả, nói theo cách con người, sẽ phụ thuộc vào tinh thần, sự tha thiết, sự khéo léo của người truyền đạo; và trong khi ông không bao giờ được tin cậy vào những điều này, hay nghĩ trong một khoảnh khắc rằng việc sở hữu chúng ở mức độ lớn nhất tự nó sẽ đủ, vẫn phải qua chúng như các công cụ mà ấn tượng trong các trường hợp thông thường sẽ được tạo ra và các kết quả lâu dài đạt được. Trong một đường lối hoạt động như thế, không điều gì quan trọng có thể được thực hiện trừ khi tác nhân chính trong chúng ý thức sâu sắc về ước muốn cho sự cứu rỗi của con người, trừ khi ông cũng sẵn sàng vì mục đích này bước vào sự hiệp thông gần gũi với họ, và sẵn lòng lao động cả trong đau đớn và cầu nguyện để họ được đem đến một tình trạng bình an và được chấp nhận trong Đấng Cứu Thế. Mặt khác, có thể có một nguy hiểm trong việc chờ đợi quá lâu cho điều được cho là các ân tứ cần thiết và các cơ hội thích hợp; một sự dũng cảm can trường nào đó, trong danh của Chúa, mạo hiểm vì cớ Ngài trên các đường lối hành động mới, đôi khi có thể là sự khôn ngoan thật nhất. Nếu một người trong tinh thần như thế nhưng một cách có lương tâm sử dụng điều ông có và làm điều ông có thể, nó có thể không vô ích; và trong điều này, cũng như trong các lãnh vực lao động thuộc linh khác, kinh nghiệm tự nó sẽ đem lại kỹ năng và sự thích hợp gia tăng cho công việc.

Về mối quan hệ nói chung của điều có thể gọi là các trường hợp cá nhân về sự tỉnh thức thuộc linh được đưa vào sự nhận biết của mục sư với toàn bộ công việc của ông tại bất kỳ địa điểm cụ thể nào, cần phải phán đoán một cách thận trọng; vì, dù là các bằng chứng quan trọng về một phong trào thuộc linh, chúng hoàn toàn không phải là các kiểm tra duy nhất, hay tự chúng không thể sai lầm, về thực tại và quyền năng của nó. Các hoàn cảnh khác nhau có thể vận hành trong các địa phương cụ thể để sửa đổi số lượng các trường hợp như thế, và khiến chúng tương đối nhiều hơn hay ít hơn điều công việc ân điển thật sự đang tiến hành vào lúc ấy tự nó dường như bảo đảm. Các phong cách của xã hội ở đây phải được tính đến, mà có các khác biệt đặc trưng ở những người có bậc cao hơn và thấp hơn; ở một bên yên tĩnh và tự chủ hơn, ở bên kia tự do và biểu cảm hơn; do đó, trong các thời gian phấn khích, phấn khích tôn giáo cũng như phấn khích thuộc bất kỳ loại nào khác, trong khi cảm xúc của những người trong các hàng ngũ khiêm tốn hơn của đời sống sẽ bùng ra như rượu mới, thì cảm xúc của một lớp tinh tế và được trau dồi hơn, dù có lẽ mạnh ngang nhau, và thậm chí sâu sắc và lâu dài hơn, được giữ dưới sự tự kiềm chế, và chảy như một dòng chảy im lặng nhưng quyền năng trong lòng đất của linh hồn họ. Trong một hội chúng chủ yếu xuất phát từ lớp cao hơn này, sẽ không có cùng một sự trưng bày cảm xúc như trong một hội chúng thuộc loại khác, dù ảnh hưởng tái sinh được trải nghiệm có thể không kém phần phổ quát và thấm nhuần trong trường hợp này so với trường hợp kia. Do đó, mục sư phải, ở một mức độ đáng kể, phán đoán bằng các biểu hiện khác và ít rõ ràng hơn. Một yếu tố khác nữa, lượng tri thức tôn giáo tương đối, mức độ được sở hữu về một sự quen biết sáng suốt với lời của Đức Chúa Trời, không được bỏ qua; vì điều này tự nó, khi được sở hữu ở bất kỳ mức độ xứng đáng nào, khiến con đường bình an hoàn toàn rõ ràng cho những người đã trở nên thật sự tha thiết muốn tìm thấy nó. Sự hiểu biết của họ đã đầy ánh sáng; họ chỉ phải thực hiện điều họ biết, thực hành điều họ tin, và trong nhiều trường hợp có thể không tìm thấy dịp hay nhu cầu đi đến mục sư để xin chỉ dẫn hay an ủi đặc biệt. Tuy nhiên, tự nhiên sẽ khác đi nơi dân sự đã lớn lên trong sự ngu dốt và lơ là, phần lớn xa lạ với các lễ nghi của tôn giáo, và do đó cần được dạy những nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm của Đức Chúa Trời là gì. Niềm tin sâu sắc về tội lỗi với những người như thế sẽ cần được tiếp nối bằng các nỗ lực đặc biệt để truyền đạt một tri thức đủ về lẽ thật như nó có trong Đấng Christ; và trong trường hợp của họ, ước muốn được bày tỏ để đạt được điều cần thiết về phương diện này, và sự tiến bộ được thực hiện trong việc đạt được nó, thường có thể được coi là bằng chứng và thước đo của một tình trạng thật sự được tỉnh thức. Vẫn cần ghi nhớ thêm rằng, có các đặc thù về thể chất, người ta thậm chí có thể nói về quốc gia, mà không thể không tự bộc lộ trong các vấn đề như thế; và trong số này chắc chắn có thể kể một loại nhút nhát hay dè dặt tự nhiên trong tâm trí Scotland. Xét như một lớp, các Cơ Đốc nhân đạo đức và nghiêm túc ở Scotland ít giao tiếp hơn về các khung và chuyển động của đời sống nội tâm của họ so với hầu hết các nước khác. Tôi tin rằng thường sẽ tốt hơn cho cả chính họ và người khác nếu họ tiết lộ nhiều hơn về các dòng tư tưởng và cảm xúc, các lo lắng, niềm vui, và nỗi buồn mà họ ý thức được, vì như vậy họ có thể biết nhiều hơn về sự hiệp thông phước hạnh của các thánh đồ, và trong các khoảnh khắc tối tăm hơn của họ có thể dễ dàng hơn đạt được sự an ủi và vỗ về họ cần. Thế mà, nếu phải có sự thái quá ở phía này hay phía kia, điều bám lấy chúng ta như một dân tộc ít nhất là an toàn hơn: tư tưởng khá nghiêm trang, yên tĩnh, tha thiết về các điều thuộc linh vật lộn với chính nó trong các phòng của trí tưởng tượng, hơn là nhiều sự giao tiếp với sự thiếu chiều sâu và sự vững chắc của tư tưởng. Và sau đó, phần lớn, các tấm lòng lúc này hay lúc khác sẽ mở ra; các hoàn cảnh sẽ xuất hiện mà theo một cách nào đó buộc sự dè dặt phải nhường chỗ, và dẫn tới các sự hiệp thông thuộc linh, đặc biệt từ phía các tín đồ chân thật, với mục sư của họ. Và nó có thể, có lẽ, giúp hòa giải ông với một ít sự chậm trễ trong vấn đề, và khiến ông tránh bất cứ điều gì giống như sự vội vã hay khẩn cấp quá mức, khi xét rằng thường xảy ra thế nào việc những người sẵn sàng nhất tiết lộ cảm xúc thuộc linh của họ, nói nhiều nhất về các kinh nghiệm linh hồn của họ, là những người dễ nhất khuất phục dưới áp lực của các khó khăn bên ngoài, và thường ít thỏa mãn nhất về sự nhất quán của tính cách và sự vững vàng của sự tăng trưởng trong đời sống thiêng liêng.

II. Đối Phó Với Các Trường Hợp Đặc Biệt. Các nhận xét trước sẽ bị hiểu sai, nếu chúng được hiểu là chỉ ra một khuynh hướng xem nhẹ sự xuất hiện của các trường hợp cụ thể, như các đối tượng cho việc tra hỏi chính xác hơn và điều trị cụ thể, hoặc để làm nản lòng ước muốn về chúng, hay coi sự xuất hiện thỉnh thoảng của chúng là ít quan trọng. Trái lại, tôi tin chắc rằng sẽ là điều không tốt cho tính cách của bất kỳ chức mục sư Cơ Đốc nào nếu các trường hợp như thế vừa không được kỳ vọng vừa không được tìm thấy; chỉ một ít phân biệt phải được thực hiện trong vấn đề, nếu con người muốn cứu mình khỏi các thất vọng không cần thiết; và một quy tắc phán đoán đủ phù hợp cho một lĩnh vực hành động không nên được áp dụng mà không có sự hạn chế cho một lĩnh vực khác khác biệt đáng kể. Trong gần như mọi lĩnh vực lao động chức vụ, dù ở một số lĩnh vực nhiều hơn rất nhiều so với các lĩnh vực khác, sẽ được tìm thấy các minh họa về lẽ thật được trình bày đẹp đẽ như vậy trong ẩn dụ: “Nước Đức Chúa Trời cũng như một người vải giống xuống đất; ngủ và dậy, ban đêm ban ngày, giống cứ nảy mầm và mọc lên, mà người không biết thể nào;” một sự mở ra im lặng, dần dần, tiến bộ, chỉ tự bộc lộ rõ ràng trong kết quả. Tuy nhiên, các trường hợp vẫn sẽ xuất hiện, đòi hỏi điều trị đặc biệt; và nhiều sự hữu ích của một người truyền đạo và sự thích nghi của ông với lĩnh vực cụ thể của mình thường có thể phụ thuộc vào khả năng của ông để khiến việc điều trị như nó phải là. Chúng tự nhiên rơi vào hai lớp: thứ nhất, những trường hợp đơn giản phải được gặp, các trường hợp của những người bằng cách nào đó được khơi dậy tới mối quan tâm thuộc linh, hay bị cuốn vào nghi ngờ và bối rối về các lợi ích của linh hồn họ, và đến với mục sư để xin an ủi và chỉ dẫn; và thứ hai, những người mà mục sư phải cố gắng tìm kiếm, nhằm mục đích khôi phục họ khỏi sự thờ ơ, hay đem họ đến một ý thức đúng đắn về tình trạng và bổn phận của họ.

1. Về lớp trước, khó có khó khăn lớn nào có khả năng được gây ra bởi chúng, với giả định rằng mục sư là một người có tri thức Kinh Thánh lành mạnh, sự phân biệt thuộc linh, và lòng sốt sắng chân thành trong công việc của mình. Đại đa số các trường hợp xuất hiện sẽ là những trường hợp chỉ đòi hỏi nơi ông việc thực hành một tinh thần đồng cảm, thúc đẩy ông lắng nghe với sự chú ý và thích thú các chi tiết của mỗi trường hợp; kỹ năng trong việc áp dụng lời lẽ thật, tùy theo sự đa dạng của nhu cầu và nguy hiểm thuộc linh đến trước ông; và đức tin, đức tin sống động, để nắm lấy và áp dụng trên lương tâm đã được tỉnh thức và bối rối các lời hứa đặc biệt thích hợp để dẫn nó đến sự yên nghỉ. Cầu nguyện, tôi khó cần nói, phải đi kèm mọi sự, cầu nguyện để được chỉ dẫn cách nói, và để cầu phước cho điều được nói; cầu nguyện cũng đôi khi trong cuộc hội nghị, cũng như trước hay sau nó. Thông thường, khó khăn chính được trải nghiệm là về những người bị đâm sâu nhất bởi các niềm tin về tội lỗi, làm sao để họ được đem đến các quan điểm rõ ràng như thế về chương trình ân điển, và một cảm giác thực tế như thế về sự tha thứ được ban cho của Phúc Âm, đến nỗi cho phép họ bỏ các sợ hãi sang một bên, và với một sự tự tin tin cậy phó mình cho sự thành tín của giao ước của Đức Chúa Trời. Sự chuyển tiếp dường như quá lớn từ tình trạng này sang tình trạng kia, đến nỗi họ không dễ được thuyết phục về tính khả thi ngay lập tức của nó. Và trong trường hợp của một số người, có các khó khăn về thể chất phục vụ làm trầm trọng thêm khó khăn, sự suy nhược thần kinh, khí chất u sầu, rối loạn tiêu hóa hay các rối loạn thân thể khác, trong đó các yếu tố vật chất trở nên hòa lẫn kỳ lạ với các yếu tố thuộc linh; và một thứ các trở ngại thể chất trong một thời gian ngăn cản con đường đến một sự bảo đảm an ủi. Đối với các trường hợp như thế, không thể đặt ra các đơn thuốc rõ ràng, hay đưa ra các chỉ dẫn có thể có ích thực tiễn nhiều. Kinh nghiệm phải là hướng dẫn chính; và những người không thể tìm đường mình như vậy đến cách điều trị đúng đắn, sẽ nhận được ít giúp đỡ hoặc từ phòng giảng hay từ trang viết. Tuy nhiên, có các trường hợp, thỉnh thoảng xuất hiện trong các thời gian tỉnh thức tôn giáo, và mang khía cạnh của một mối quan tâm đầy hy vọng về sự cứu rỗi, trong việc đối phó với chúng mục sư sẽ cần các phẩm chất khác hơn những phẩm chất có thể đủ để hướng dẫn các người tìm kiếm thông thường vào con đường bình an và an toàn. Hoàn toàn có thể là những người có thể trở nên không yên trong lương tâm, và trưng bày các dấu đáng kể về một tình trạng ăn năn và thay đổi, mà vẫn chưa bao giờ trở nên sống động đúng đắn với tình trạng của họ như tội nhân, chưa sẵn sàng hoặc thú nhận hoặc từ bỏ mọi điều ác trong khí chất và hành vi của họ, và do đó, nếu họ chỉ được áp dụng các sự an ủi của Phúc Âm, có thể dễ dàng tự an ủi mình bằng một sự bình an không phải của Đức Chúa Trời. Những người như thế cần được đối phó trước hết trong một tinh thần nghiêm khắc trung tín; họ phải được khiến biết chính mình tốt hơn trước khi họ có thể hiểu Đấng Christ đúng đắn như Đấng Cứu Thế của họ, và bước vào sự tham gia vào sự sống phục sinh của Ngài. Chúng ta gặp các trường hợp thuộc loại này trong Tân Ước; chẳng hạn, trong các thầy thông giáo và người Pha-ri-si như một lớp; đặc biệt nhất trong Ni-cô-đem; trong người thanh niên giàu có; và trong phương pháp điều trị được áp dụng đối với họ bởi Giăng Báp-tít và Chúa chúng ta, dò xét, khôn ngoan, trung tín, chúng ta có đường lối được vạch ra mà, trong các hoàn cảnh tương tự, chúng ta phải tuân theo. Có thể không hoàn toàn dễ phát hiện điều ác đang ẩn nấp, hay nhận ra giữa các dấu hiệu của sự sống và hy vọng bề ngoài các chỉ dấu của sự thiếu tha thiết và chân thành thấu đáo; nhưng có lẽ điều gì trong cách thức, nếu được theo dõi cẩn thận, có thể phát hiện nó, hoặc nó có thể lộ ra như kết quả của các tra hỏi cá nhân hay các phương tiện thông tin ngẫu nhiên. Khi đã được xác định, không nên chần chừ với vết thương thuộc linh trong tình trạng của họ; không có sự tế nhị giả tạo trong việc đem lẽ thật của Đức Chúa Trời áp dụng trên nó; sự trung tín, áp dụng cái rìu vào gốc cây, là lòng tử tế thật. Hãy lấy làm một ví dụ minh họa tốt trường hợp sau đây đã xảy ra trong mối liên hệ với chức vụ của một người truyền đạo Phúc Âm của Hội Thánh Anh trong thế kỷ trước, ông Walker ở Truro:—“Một trong các vị khách của ông để được chỉ dẫn riêng là một thanh niên, người phát biểu rằng cậu đến để cảm ơn ông về lợi ích cậu đã nhận được từ chức vụ của ông, và để xin lời khuyên của ông. Ông Walker ngay lập tức tra hỏi cậu về tri thức cậu sở hữu về chính tấm lòng mình, khi thanh niên bày tỏ bằng các từ ngữ chung một niềm tin rằng cậu là một tội nhân không xứng đáng. Khi nhận thấy qua cách thức của cậu rằng cậu chưa bao giờ trải nghiệm đúng đắn niềm tin ấy, ông Walker ngay lập tức bước vào một sự giải thích về tính cách của tội nhân, với một sự tham chiếu cá nhân đến cá nhân trước mặt ông. Ông đi sâu vào sự vô ơn của cậu đối với Đức Chúa Trời, bản chất ác của các động cơ đã ảnh hưởng mọi hành động của cậu, sự vô ích của đời sống cậu, sự ô uế ngay cả của các việc làm tốt nhất của cậu, và sau đó thêm, ‘Tôi sợ cậu đang bí mật không hài lòng với tôi, vì tôi đã không khen ngợi các ý định tốt của cậu và tâng bốc lòng tự phụ của cậu.’ ‘Không thật vậy, thưa ông,’ thanh niên nói, ‘tôi cảm thấy vô cùng biết ơn về bằng chứng nổi bật này về lòng tử tế và sự quan tâm của ông.’” Thế mà ngay cả điều này cũng là giả vờ; vì chính thanh niên ngày hôm sau thú nhận rằng cậu cảm thấy bên trong bực bội vì ông Walker dường như đánh giá ít về các lời tuyên bố của cậu, và thậm chí đã bí mật quyết tâm không gặp nữa các câu hỏi dò xét đã phơi bày sự nông cạn của cậu và làm tổn thương lòng kiêu ngạo của cậu. Nhưng cậu không thể thực hiện mục đích từ bỏ người chỉ dẫn của mình; mũi tên của lẽ thật thiêng liêng đã bước vào tấm lòng cậu, cậu phó mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và từ đó trở đi sống một đời sống Cơ Đốc mẫu mực. Nhưng dưới một người truyền đạo ít phân biệt và trung tín hơn, ai có thể nói kết quả có thể đã là gì? Rất có thể là một sự gia tăng mới cho lòng tự mãn của cậu, tiếp theo là các sự sa ngã trong tương lai, các sự không nhất quán luôn lặp lại, và nhiều điều cho thấy hình thức hơn là sự sống của sự tin kính. Các trường hợp thuộc loại này khiến rõ ràng rằng mọi sự hoàn toàn không được hoàn thành khi mối quan tâm cá nhân được đánh thức, hay khi tội nhân đảm nhận vị trí của một người tìm kiếm, và rằng một mục sư thường có nhiều việc phải làm hơn với những người tìm lời khuyên từ ông về các lợi ích của linh hồn họ hơn là trích dẫn một vài đoạn Kinh Thánh và chỉ đường của họ đến Đấng Cứu Thế. Khó khăn cũng không luôn phát sinh từ một sự không chân thành tiềm ẩn nào đó hay sự trái ngược ăn sâu trong một phương diện nào đó với các giáo lý làm hạ mình của Phúc Âm. Nó có thể đến phần lớn từ các quan hệ của đời sống xã hội hay gia đình, từ các sự bối rối được tạo ra bởi các yêu sách cạnh tranh của các tình cảm và lợi ích, mà tự chúng là tốt, và về chúng không dễ quyết định khi chúng cạnh tranh cho vị trí ưu tiên. Điều mà, nếu một trong các yêu sách này đứng một mình, có thể tự khẳng định cho sự tán thành, có thể xuất hiện, khi được xem xét tương đối, là đi kèm với quá nhiều rủi ro và nguy hiểm cho các lợi ích tự nhiên được coi là quý báu, đến nỗi một người có thể bị cám dỗ dừng lại trước khi mạo hiểm, và hỏi liệu, ít nhất trong lúc này, điều gì ít hơn có thể không được coi là hợp lý và đúng đắn hay không. Các trường hợp bối rối thuộc loại này đôi khi sẽ xuất hiện, mà vì chúng, hoặc để tự chọn con đường đúng, hoặc để khuyên người khác về nó, cần một tinh thần khôn ngoan cũng như sự đơn giản tin kính, và còn nhiều hơn có lẽ thậm chí hơn điều đó, một đức tin mạnh mẽ dựa vào lời của Đức Chúa Trời, đức tin có thể dời núi, và có thể không sợ hãi đi theo tiến trình của nguyên tắc cao cả trong sự bảo đảm bình tĩnh rằng Đức Chúa Trời sẽ đứng về phía điều đúng, và, bất chấp mọi điều dường như bất lợi hay nguy hiểm sẽ khiến nó trở thành điều tốt nhất cho bình an và phước hạnh hiện tại cũng như cho điều tốt cuối cùng.
Lịch sử của sự quan phòng vẫn luôn đưa ra những minh họa cho điều này, và mục sư khôn ngoan và tận tâm sẽ làm tốt khi giữ mình quen thuộc với những điều ấy, để từ kinh nghiệm của người khác cũng như từ sự quan sát và hiểu biết của chính mình về đường lối của đời sống, ông có thể hướng dẫn dân sự mình qua những hoàn cảnh thử thách hơn trong số phận của họ. 2. Tuy nhiên, mục sư sốt sắng và tận hiến không được thỏa mãn với việc chỉ tiếp những trường hợp tự tìm đến với ông để xin lời khuyên và sự hướng dẫn; chính ông phải đảm nhận vai trò của người tìm hỏi đối với một số người, dù họ chính thức thuộc về hội chúng của ông hay ở vùng ngoại vi của nó, cố gắng bằng cách này hay cách khác để tiếp xúc cá nhân với họ, và đưa họ đến chỗ nhận biết điều xem ra là không công chính trong đường lối của họ và điều nguy hiểm trong tình trạng của họ. Tôi đã nói đến những cám dỗ mà nhiều mục sư của Phúc Âm gặp phải khiến họ bỏ bê phần bổn phận mục vụ này, và những khó khăn đi kèm với việc thực hiện nó. Thật vậy, những điều này hoàn toàn đặc biệt và đa dạng đến nỗi tôi e rằng mình sẽ chỉ tốn thời gian mà ít ích lợi nếu đi sâu dài dòng vào chủ đề này. Đây không hẳn là một khoa học để nghiên cứu cho bằng một nghệ thuật để học; và, như mọi nghệ thuật khác, để học cho có kết quả, nó phải được theo đuổi giữa những đối tượng của đời sống thực. Trách nhiệm đã cảm nhận được khi được giao phó những linh hồn bất tử, trong số đó có vẻ có một số người đang hư mất vì thiếu sự hiểu biết, và không thể được chạm đến cách hiệu quả bằng những sự giảng dạy công khai — điều này, để khơi dậy ước muốn nỗ lực đặc biệt vì họ, cùng với những tác phẩm như đã nhắc đến trước đây gợi ý những chỉ dẫn thực tiễn về những phương pháp có khả năng nhất để đạt được mục đích nhắm đến, sẽ làm được nhiều hơn những bài thuyết giảng công phu nhất về bản chất và mục đích chung của bổn phận này. Tôi chỉ nêu ra một vài điểm thiết yếu. Thứ nhất, trước hết cần phải hết sức cẩn thận hợp lý để biết tình trạng và tính cách thực sự của những người dự định sẽ được xử lý. Luôn phải có điều gì đó hơn là những ấn tượng mơ hồ hay những lời đồn đại chung chung để dựa vào. Sự hiểu biết ở đây, có tính chất hoàn cảnh và xác định, thực sự có thể được gọi là chìa khóa cho ít nhất một mức độ thành công nào đó; vì nó mở ra cho chúng ta những thực tế của trường hợp chúng ta phải xử lý, và như vậy vừa ngăn chúng ta vấp phải những điều ác tưởng tượng, mà chỉ sự nghi ngờ về chúng cũng có thể dẫn chúng ta đi lạc, vừa giúp chúng ta quen biết chính những điều ác mà, nếu có thể, phải chế ngự. Thứ hai, chúng ta nên chuẩn bị cho việc xử lý, bằng cách xem xét kỹ những hình thức của điều ác hay những khía cạnh của tính cách mà chúng ta định hướng đến theo hướng cải cách, những tư tưởng và những lẽ mà có lẽ tốt nhất nên thúc giục để những người liên quan chú ý, chính những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta muốn ghi vào trí nhớ của họ; và chuẩn bị hơn nữa, bằng cách cầu xin sự hướng dẫn và phước hạnh của Đấng mà chỉ nhân danh Ngài mọi việc liên quan đến lợi ích của sự cứu rỗi mới nên được thực hiện. Thứ ba, điều mà tôi vừa nhắc đến, sự cứu rỗi, là mục đích cần được giữ vững trong tầm nhìn, trong những sự xử lý riêng tư của chúng ta với từng linh hồn, cũng như trong những sự giảng dạy công khai của chúng ta. Không kém hơn điều đó; vì thiếu điều đó, không gì sẽ ích lợi cho sự an lành thực sự của họ, hay làm trọn mục đích của một chức vụ Phúc Âm. Những cải cách nhẹ hơn, dù thích hợp để nhắc đến, và có lẽ được lấy làm điểm khởi đầu cho những lời nhận xét của chúng ta, vẫn chỉ nên được coi là những giai đoạn sơ bộ cần đạt được, trong khi sự đầu phục của linh hồn cho Đấng Christ và việc tiếp nhận sự cứu chuộc mà Ngài đã mua luôn được giữ trong tầm nhìn như bến đỗ thích hợp mà chúng ta mong muốn đạt tới. Chính mục đích cao cả này cũng là điều tốt nhất để tiếp thêm can đảm cho tâm trí trước sự can thiệp gần gũi và thường tế nhị như vậy vào tình trạng và lối sống của người khác; vì, khi những lợi ích trọng đại như vậy được thấy là đang bị đe dọa, thì tôi tớ của Đấng Christ nên sẵn sàng đối mặt với những khó khăn thực tiễn nào! Cuối cùng, trong khi tinh thần sốt sắng sâu sắc và trung tín với sự nghiệp của lẽ thật phải tạo thành nền tảng của toàn bộ quá trình, thì tình yêu chân thành và nồng nhiệt phải làm sinh động và định hình cách thức tiến hành nó, một tình yêu có thể cảm nhận được; vì điều này sẽ làm mềm mọi đòn đánh, và thêm trọng lượng cho mọi lý lẽ và lời kêu gọi chúng ta đưa ra. Một người nói với một mục sư thực sự tin kính theo Phúc Âm: “Tôi không thể hiểu nổi làm sao dân sự của ông chịu được cách nói thẳng như vậy”; và câu trả lời là: “Đó là vì họ biết tôi yêu thương họ.” Và về chính tình yêu ấy, là tình yêu sinh ra bông trái phước hạnh như vậy, người ta đã nói cách đúng đắn rằng: “Không phải việc nói với người ta bằng những mỹ từ âu yếm và những lời dịu dàng mới chứng minh sự tồn tại của nó và bảo đảm những mục đích của nó; nó phải là một tình yêu sâu xa, hướng nội đối với các linh hồn, được học dưới thập tự giá của Đấng Christ; nó nên bày tỏ chính mình trong những hành động của một đời sống yêu thương hơn là trong những biểu hiện sẵn sàng và rõ ràng; và khi nó là thật, nó sẽ dẫn đến sự từ bỏ chính mình, từ bỏ sự thoải mái, những theo đuổi yêu thích, và những bạn bè dễ chịu, để vào buổi sáng, và lúc giữa trưa, và lúc chiều tối, bất cứ khi nào chúng ta có thể chạm đến họ tốt nhất, chúng ta có thể ở cùng người bệnh và người khỏe, dạy dỗ người trẻ, và an ủi những người than khóc, và kêu gọi những kẻ lang thang trở về, và gây dựng những người yếu đuối. Tình yêu như vậy sẽ ban cho mục sư chân chính một tính cách mà mọi người đều có thể hiểu, và về lâu dài, ít ai có thể cưỡng lại được.” III. Những Cuộc Thăm Viếng Mục Vụ. Một phần đáng kể sự tế nhị liên quan đến một phần những trường hợp cần sự xử lý đặc biệt phần lớn được tránh khỏi nhờ thực hành được chúng ta biết đến với tên gọi là những cuộc thăm viếng mục vụ; tức là, những cuộc thăm chính thức định kỳ, mỗi năm một lần trong những hội chúng hay xứ đạo có quy mô vừa phải, đến các hộ gia đình ít nhiều liên quan đến mục vụ cụ thể đó. Không ai thực sự quyết tâm chinh phục các linh hồn lại nghĩ đến việc giới hạn sự giao tiếp của mình với các gia đình trong bầy chiên của mình chỉ trong những cuộc thăm viếng như vậy, trừ khi, thật vậy, quy mô trọng trách của ông hay sức khỏe yếu kém buộc ông phải làm như vậy. Tuy nhiên, ngay cả khi ông có thể làm không ít theo cách tình cờ và ngẫu nhiên đó để duy trì một sự giao tiếp nào đó với họ, thì thực hành thăm viếng gia đình đều đặn tự nó là một điều tốt, và vì nhiều lý do nên được duy trì. Trước hết, nó có xu hướng, theo một cách rất tự nhiên và thích hợp, giữ sống động trong tâm trí của dân sự cảm giác rằng họ đang ở dưới sự giám sát mục vụ. Vì, qua những cuộc thăm viếng như vậy, sự thật luôn luôn được đưa ra nổi bật trước mặt họ, rằng việc nhận biết các gia đình và cá nhân thuộc về một mục vụ, và từ nhà này sang nhà khác cũng như trong nơi thánh nói với họ về những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, là một phần được công nhận của bổn phận chức vụ. Bên cạnh đó, thực hành này cung cấp cho mục sư một cơ hội tuyệt vời, thường xuyên lặp lại, để bẻ bánh sự sống cho các gia đình của bầy chiên theo một cách gần gũi đời thường hơn so với cách có thể làm từ tòa giảng, và tham gia vào những hành động thờ phượng với họ như một người trong số họ. Nhưng ngoài tất cả những điều này, nó còn mang theo lợi ích lớn là cung cấp cho ông một dịp để lưu ý bất cứ điều gì có vẻ sai trật trong những gia đình hay cá nhân cụ thể mà không có vẻ như cố ý tìm đến vì mục đích đó. Nếu ông đã quan sát thấy những triệu chứng của sự không tin kính đang lớn lên trong họ, nếu việc tham dự các thánh lễ đã bắt đầu kém đều đặn và nghiêm túc hơn trước, nếu những đường lối đáng ngờ được biết là đã bước vào, những mối quan hệ không thích hợp đã hình thành, những cơn bùng phát tính khí đáng xấu hổ đã thể hiện, bất cứ điều gì đã gây ra lo lắng về họ, thì thực hành thăm viếng mục vụ đều đặn giúp mục sư, theo một cách yên lặng và không phô trương, đưa ảnh hưởng và lời khuyên Cơ Đốc của mình tác động lên điều ác mới chớm, và có lẽ ngăn nó đi xa hơn. Có thể chỉ có một vài điều thuộc loại đã nhắc đến cần được lưu ý trong mỗi vòng thăm viếng mục vụ; nhưng tuy vậy, nó có thể được thấy là có tầm quan trọng đáng kể, xét về mặt thực tiễn, khi có một phương pháp như vậy để xử lý chúng. Nếu có người hỏi, cuộc thăm viếng nên được tiến hành theo cách nào? hay, vào những lúc nào? thì không có gì rất rõ ràng có thể được chỉ ra để trả lời, cũng không nên cố gắng đạt sự đồng nhất cứng nhắc nào; những hoàn cảnh đa dạng của các hội chúng và gia đình đòi hỏi sự đa dạng tương ứng. Thật vậy, giữa những sắp xếp nhân tạo của xã hội hiện đại, khó khăn lớn thường là tìm được bất cứ thời gian nào phù hợp cho những cuộc thăm viếng như vậy, vì các gia đình quá bận rộn khác nhau với những công việc của đời sống năng động, và rất hiếm khi trong bất kỳ khoảng thời gian đáng kể nào họ tụ họp với nhau trong nhà riêng của họ. Trong những trường hợp như vậy, hầu như phương pháp khả thi duy nhất là mục sư đến thăm ngắn những hộ gia đình gần như trống vắng vào một mùa thuận tiện nào đó trong ngày, và hẹn một nơi ở cụ thể để gặp họ cùng nhau vào buổi tối; một phương pháp thỉnh thoảng có thể được áp dụng như một sự thay đổi, ngay cả khi không tuyệt đối cần thiết; nhưng luôn mang theo bất lợi tương đối là mất đi, ở một mức độ nào đó, tính riêng tư và đặc biệt trong tính chung chung. Thông thường, ở nơi nào có thể làm được, phương pháp hiệu quả nhất là tách riêng từng gia đình, và hoặc lôi kéo họ vào cuộc trò chuyện về những vấn đề thuộc linh, những điều mà chúng ta có lý do để nghĩ có khả năng tỏ ra có tính dạy dỗ và gây dựng cho gia đình; hoặc đưa ra một bài giải thích ngắn về một đoạn Kinh Thánh nào đó, với sự trực tiếp và sắc bén trong phần áp dụng sao cho phù hợp để tác động có lợi lên tấm lòng của những người chúng ta tìm cách gây ấn tượng; hoặc, nữa, ở nơi nào có nhiều người trẻ trong gia đình, đặt cho họ một vài câu hỏi từ Sách Giáo Lý Vấn Đáp, với những câu hỏi phụ và những minh họa được tính toán để làm rõ ý nghĩa, rồi biến những điểm giáo lý hay bổn phận đã được làm sáng tỏ như vậy thành lợi ích thực tiễn cho những thành viên lớn tuổi cũng như trẻ tuổi trong gia đình. Sự cầu nguyện luôn nên kết thúc buổi nhóm, và sự cầu nguyện được xây dựng sao cho có sự liên hệ cụ thể đến các tầng lớp khác nhau cấu thành thành viên của hộ gia đình và những bổn phận tương ứng thuộc về họ. Dù áp dụng phương pháp nào, không điều gì nên được làm một cách vội vã và chiếu lệ, như thể mục đích chỉ là thực hiện một khối lượng công việc nào đó trong một khoảng thời gian xác định. Công việc được làm như vậy khó có khả năng mang lại nhiều kết quả tốt đẹp thuộc linh. Chúng ta phải đặt cả linh hồn mình vào đó; và nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta sẽ thấy rằng một số lượng gia đình tương đối nhỏ là mức tối đa có thể được hoàn thành thỏa đáng trong một ngày, vì nó nhất thiết liên quan đến một mức độ lao động trí óc và lo lắng thuộc linh đáng kể. Và ở đây, cũng như trong những việc khác, người muốn giành được phước hạnh thì không được tiếc chi phí. Như tôi đã nói, không thể quy định cho công việc thuộc loại này bất kỳ quy tắc đồng nhất nào; cũng không thể lấy gương của bất kỳ cá nhân đơn lẻ nào, dù xuất sắc đến đâu trong những ân tứ chức vụ, hay được tôn vinh trong chính công việc đó, để dựng lên một cách thích hợp như một kiểu mẫu phổ quát. Tuy nhiên, thỉnh thoảng đặt trước tâm trí mình một mẫu mực cao hơn về kỹ năng và sự tận hiến trong lĩnh vực lao động mục vụ này có thể không phải là không có lợi, nếu không phải với mục đích sao chép nó, điều mà nay có thể không thực hiện được, thì như một lý tưởng cao quý, có thể phục vụ để kích thích những nỗ lực của mình, và dẫn đến việc nhắm đến những điều lớn hơn những điều có thể đã nghĩ đến nếu không có nó. Một lý tưởng như vậy chúng ta chắc chắn có trong lời tường thuật của Richard Baxter về thực hành của Joseph Alleine nổi tiếng, khi là mục sư phụ tá xứ đạo của Taunton. Baxter nói: “Ông sẽ báo cho các gia đình biết về việc ông đến, vào ngày hôm trước, mong rằng ông có thể được tiếp nhận vào nhà của họ, để trò chuyện với họ về những mối quan tâm linh hồn của họ, và rằng họ sẽ tập hợp toàn bộ gia đình lại khi ông đến. Khi ông đến, và gia đình đã được gọi lại với nhau, ông sẽ dạy dỗ những người trẻ hơn về những nguyên tắc của tôn giáo bằng cách đặt nhiều câu hỏi từ Sách Giáo Lý Vấn Đáp, mà những câu trả lời cho chúng ông sẽ mở ra và giải thích cho họ. Ngoài ra, ông sẽ hỏi họ về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của họ, cố gắng làm cho họ nhận biết điều ác và sự nguy hiểm của tội lỗi, sự hư hoại và gian ác của bản tính chúng ta, sự khốn khổ của một tình trạng chưa được cải đạo; thúc giục họ tìm kiếm phương thuốc chân chính được đề xuất trong Phúc Âm, từ bỏ mọi tội lỗi của mình mà quay về với Đức Chúa Trời, kết hợp với Đấng Christ theo những điều kiện của chính Ngài; theo đuổi sự thánh khiết, canh giữ tấm lòng và đời sống của họ, đóng đinh những dục vọng của họ, chuộc lại thời gian của họ, chuẩn bị cho cõi đời đời. Những điều này, như ông sẽ giải thích chúng cho sự hiểu biết của họ, thì ông cũng sẽ thúc ép việc thực hành chúng lên lương tâm của họ bằng những lý lẽ và lẽ thuyết phục nhất. Bên cạnh đó, ông sẽ để lại cho họ nhiều lời khuyên và chỉ dẫn cần được ghi nhớ cẩn thận và thực hành vì lợi ích của linh hồn họ. Những người nghiêm túc và tôn giáo, ông sẽ cố gắng giúp họ tiến lên trong sự thánh khiết bằng cách trả lời những nghi ngờ của họ, giải quyết những trường hợp của họ, khích lệ họ trong những khó khăn của họ. Và trước khi rời khỏi bất kỳ gia đình nào, ông sẽ xử lý với những người đứng đầu gia đình đó, và những người khác đã đến tuổi khôn ngoan, riêng lẻ và tách biệt; để như vậy ông có thể, càng nhiều càng tốt, biết được tình trạng của mỗi người cụ thể trong bầy chiên của mình, và hướng chính mình trong những bài giảng của mình sao cho phù hợp với mỗi người trong số họ. Nếu ông nhận thấy họ sống trong sự bỏ bê những bổn phận gia đình, ông sẽ khuyên nhủ và thúc ép họ thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình của họ, và hướng dẫn họ cách bắt đầu việc đó, và cũng dành thời gian cho những bổn phận riêng tư nữa. Những người là chủ gia đình, ông sẽ tha thiết thuyết phục và mong muốn, vì họ quý trọng vinh dự của Đấng Christ và sự an lành của linh hồn con cái và tôi tớ của họ, hãy để cho họ có một chút thời gian mỗi ngày cho những bổn phận riêng tư như vậy, và khích lệ họ trong việc thực hiện chúng; ông cũng sẽ không rời họ cho đến khi có được lời hứa của họ sẽ làm như vậy. Đôi khi, ông cũng sẽ tự mình cầu nguyện trước khi ra về. Baxter nói thêm, đây là phương pháp của ông, nói chung, mặc dù có sự thay đổi cần thiết như vậy trong những cuộc thăm cụ thể của ông như tình trạng và hoàn cảnh khác nhau của các gia đình khác nhau đòi hỏi. Nếu gia đình nơi ông đến là thiếu hiểu biết, ông sẽ kiên trì lâu hơn trong việc dạy dỗ và vấn đáp giáo lý; nếu phóng túng, trong việc quở trách và thuyết phục; nếu tin kính, trong việc khích lệ và hướng dẫn. Ông thường dành năm buổi chiều mỗi tuần cho công việc như vậy, từ một hay hai giờ cho đến bảy giờ tối. Trong khoảng thời gian đó, ông sẽ thăm đôi khi ba hay bốn gia đình, và đôi khi nhiều hơn, tùy theo họ lớn hơn hay nhỏ hơn. Ông sẽ thực hiện cách này khắp thị trấn; và khi đã đi hết, ông sẽ ngay lập tức bắt đầu lại, để ông có thể thăm mỗi gia đình thường xuyên nhất có thể. Ông thường chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thành công lớn lao mà ông đã có trong những công việc này, nói rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ông trở thành công cụ làm điều tốt cho các linh hồn theo cách này cũng như qua sự giảng dạy công khai của ông, nếu không muốn nói là hơn.” Những cuộc thăm viếng mục vụ được tiến hành theo cách này có thể được gọi một cách chính đáng là làm việc với người ta về sự cứu rỗi của linh hồn họ; nó thể hiện sự chăm chỉ lao nhọc như vậy vì lợi ích thuộc linh của họ, sự đau đớn thai nghén tha thiết như vậy vì sự hoàn thành của nó, như nói lên một người có lòng sốt sắng của sứ đồ mà đối với ông “sống là Đấng Christ”; và nó chỉ là một mẫu mực, dù chắc chắn là một trong những mẫu mực nổi bật hơn, về điều mà vào khoảng cùng thời kỳ đó đã được các mục sư Thanh giáo theo đuổi trong nhiều xứ đạo ở Anh, và rất phổ biến ở Scotland. Ở Scotland, nó vừa được theo đuổi phổ biến hơn vừa được tiếp tục lâu hơn; và nó chắc chắn đã đóng góp nhiều vào sự lan tỏa rộng rãi của kiến thức và sự tuân giữ tôn giáo mà, trong những thời kỳ tốt đẹp hơn của lịch sử của họ, đã là đặc điểm của người dân Scotland. Những chỉ dẫn do Đại Hội Đồng ban hành về những cuộc thăm viếng chức vụ năm 1708, nếu được thực hiện đúng đắn, hẳn đã đòi hỏi một sự lặp lại đáng kể phương pháp do Alleine thực hành. Theo quy tắc, nay nó chỉ có thể được theo một cách thỉnh thoảng và một phần; cùng với những thay đổi khác theo dòng thời gian, đã xuất hiện một tình trạng chia rẽ như vậy trong các xứ đạo và gia đình, một sự thiếu kiên nhẫn như vậy đối với thẩm quyền và bất cứ điều gì trong những vấn đề tôn giáo mang vẻ thẩm vấn, một sự thiếu tĩnh lặng như vậy nữa cho việc xử lý yên lặng và suy nghĩ thấu đáo những mối quan tâm thuộc linh, đến nỗi chỉ tinh thần, chứ không phải hình thức chính xác, của thực hành tốt đẹp xưa kia phần lớn mới có thể áp dụng được trong thế hệ của chúng ta. Do đó, các mục sư của Phúc Âm phải ở đây cố gắng thích ứng chính mình với hoàn cảnh, và noi theo gương của người phụ nữ được khen ngợi vì đã đơn giản làm điều cô có thể làm. IV. Sự Dạy Dỗ Giáo Lý Vấn Đáp Một phần của mục đích dự định đạt được qua những cuộc thăm viếng mục vụ thường đã được tìm kiếm bằng những buổi họp để dạy dỗ giáo lý vấn đáp; những kỳ vấn đáp, như chúng thường được gọi trong chúng ta. Chắc chắn, không có phương pháp nào được tính toán tốt như phương pháp giao tiếp bằng câu hỏi và câu trả lời, để giúp mục sư tiếp cận tình trạng hiểu biết thực sự của những người được giao phó cho ông để dạy dỗ về những điều thiêng liêng; cũng không có phương pháp nào thích hợp hơn để đưa những người được soi sáng chưa hoàn hảo về lẽ thật đến những quan điểm rõ ràng và xác định về nó, và rèn luyện những năng lực của họ để phân biệt đúng đắn giữa những giáo lý của Đức Chúa Trời và những sai lầm và hư hoại mà con người đã phủ lên chúng; và khi được thực hiện đều đặn bằng những buổi họp đặc biệt cho mục đích đó, được tổ chức từ năm này sang năm khác và từ nơi này sang nơi khác, như đã từng là thực hành phổ biến ở Scotland, nó hẳn đã có tác dụng đáng kể trong việc mài sắc trí tuệ của dân sự liên quan đến những chủ đề tôn giáo, và nâng họ lên một vị trí tương đối cao về việc sở hữu kiến thức giáo lý. Tuy nhiên, đó có lẽ là khoảng toàn bộ kết quả xuất phát từ những kỳ vấn đáp hằng năm như chúng thường được tiến hành, một sự gia tăng kiến thức trong đầu; cho đến nay, thật vậy, là tốt nếu được giữ ở vị trí thích hợp của nó, và được sử dụng chủ yếu như phương tiện cho một mục đích cao hơn, nhưng là một điều tốt rất thấp kém nếu dừng lại ở đó như một mục đích tự thân, hay chỉ được giữ như trụ đỡ và vật trang trí của một chính thống chết. Có một số lý do để lo sợ rằng điều này, ít nhất là về sau, là chiều hướng mà mọi việc phần lớn đã diễn ra, đặc biệt khi những người đã hiệp thông đầy đủ với Hội Thánh, cũng như những người đang được huấn luyện cho điều đó, phải chịu quá trình này (một điều khó có thể biện minh được về mặt giáo hội); và niềm tin ngày càng tăng về sự kém hiệu quả chung của thực hành này liên quan đến những lợi ích cao hơn của tôn giáo, cùng với những biểu hiện có phần lúng túng không hiếm khi xuất hiện ở đó từ những phần nhút nhát và thu mình hơn của bầy chiên, có xu hướng gây ra sự chán ghét đối với những kỳ vấn đáp như vậy, và cuối cùng, ở hầu hết các vùng của đất nước, dẫn đến việc ngừng chúng. Những khuynh hướng theo hướng này đã được củng cố đáng kể bởi sự qua đi của sự đơn giản xưa kia trong phong tục, sự du nhập dần dần của một tình trạng xã hội nhân tạo hơn, đi kèm với sự đa dạng lớn hơn về cấp bậc và vị trí trong dân sự. Mục sư không thể dễ dàng vấn đáp trước mặt người khác những quý bà và quý ông, hay những người sẽ không hoàn toàn hài lòng nếu họ không được coi là như vậy; và rồi, nếu họ được miễn trừ vì thuộc về một cấp bậc cao hơn, thì những người khác không quá thấp hơn họ về hoàn cảnh, có thể còn vượt trội hơn về kiến thức và tính cách tôn giáo, khó có thể coi mình được đối xử với sự tôn trọng xứng đáng nếu họ có vẻ bị giữ trong một kiểu dây dắt. Do đó, dù chỉ để tránh vẻ thiên vị, việc cấp cho những người khác sự miễn trừ đã được dành cho một số người đã trở thành một điều cần thiết. Và một điều khác có thể được nói là hoàn tất sự thay đổi, và làm như vậy mà không có bất kỳ mất mát thực sự nào, là việc thiết lập phổ biến các trường Chúa Nhật và các lớp Kinh Thánh cho người trẻ. Những điều này thường được đặt dưới sự giám sát của mục sư, và đưa ông ít nhiều tiếp xúc thông minh với tâm trí của người trẻ khi họ đang trưởng thành thành nam giới và nữ giới, đã phần lớn thay thế sự cần thiết của những kỳ kiểm tra định kỳ cho hội chúng như vậy. Vào thời kỳ thích hợp để tiếp thu những yếu tố của kiến thức tôn giáo, mục sư đã nhận biết ít nhất phần lớn hơn trong số những người cuối cùng tạo thành hội chúng; để, trong những hoàn cảnh thông thường, công việc của mục vụ trong lĩnh vực cụ thể này có thể được coi một cách công bằng là đã hoàn thành. Do đó, điều phải nghĩ đến ở đây hoàn toàn không phải là một mất mát tuyệt đối, mà đúng hơn là việc bỏ một phương thức hành động để chuyển sang một phương thức khác, thậm chí còn tốt hơn ở một số khía cạnh, vì khi được quản lý đúng đắn thì nó kỹ lưỡng và trọn vẹn hơn. Các trường Chúa Nhật được tiến hành đều đặn và tổ chức tốt, được tiếp nối, ở bất cứ nơi nào khả thi, bằng các lớp Kinh Thánh cho những người tiến bộ hơn, có thể được biến thành những công cụ rất hiệu quả cho sự dạy dỗ và nuôi dưỡng tin kính của người trẻ; và chúng có lợi thế này, là trong khi chúng mang lại nhiều cơ hội cho sự kiểm tra và giám sát mục vụ, chúng cũng phục vụ để kêu gọi phát huy những nguồn lực Cơ Đốc sẵn có thuộc về hội chúng; những người khác, với những năng lực phục vụ khác nhau tùy theo ân tứ của Đấng Christ, trở thành những người cùng làm việc với mục sư trong việc gieo hạt giống Phúc Âm. Nhưng mục sư cũng phải giữ tay mình trên cày ở đây; đặc biệt trong những hoàn cảnh nông thôn, nơi nguồn cung giáo viên thường thiếu hoàn hảo nhất, và sự hiện diện của mục sư là cần thiết để mang lại sự sống và sự hướng dẫn cho toàn bộ. Và ông có thể thấy hữu ích — hữu ích cho những phần lớn tuổi cũng như trẻ tuổi của hội chúng — khi có những kỳ kiểm tra thỉnh thoảng, có lẽ hằng quý, hay nửa năm, đối với trường Chúa Nhật trong nhà thờ; chú ý, qua những kỳ kiểm tra, đưa ra rõ ràng cho mọi người hiện diện những sự kiện và nguyên tắc lớn của Phúc Âm của Đấng Christ, và củng cố những bài học được dạy bằng những ví dụ minh họa và lời kêu gọi như vậy có thể tỏ ra thú vị và có tính dạy dỗ cho mọi tầng lớp. Những phương pháp thuộc loại này được lên kế hoạch khôn ngoan, và được thực hiện siêng năng, trong hầu hết hoàn cảnh sẽ đủ để bù đắp cho những gì đã mất. V. Sự Thăm Viếng Người Bệnh Và Người Khốn Khổ. Điểm duy nhất còn lại cần được lưu ý dưới phân mục chung này liên quan đến trường hợp của những người đang ở trong hoàn cảnh đau khổ — người bệnh, người hấp hối, hay người mất người thân. Sự phục vụ lời khuyên và sự an ủi cho những người này chắc chắn là một nhánh rất quan trọng của bổn phận mục vụ. Thật vậy, nó quan trọng đến nỗi việc bỏ bê hay thực hiện cẩu thả nó sẽ đi xa đến mức vô hiệu hóa tác dụng của mọi sự phục vụ khác. Vì mục sư làm cho mình trở nên xa lạ trong các hộ gia đình của bầy chiên của mình, trong khi họ đang chìm trong nỗi buồn hay bị đánh gục bởi bệnh tật và sự chết, sẽ luôn bị coi là thiếu sự dịu dàng và quan tâm, là những đặc điểm thích hợp nhất của chức vụ của ông; đồng thời, cũng như để tuột mất những cơ hội quý giá nhất để thực thi nhiệm vụ cao cả của mình. Ông sẽ bị coi là người chú tâm hơn vào sự thoải mái hay thỏa mãn của chính mình hơn là vào công việc của thiên chức thuộc linh của mình, và ngay cả việc làm những gì ông có thể thực hiện khác trong việc làm trọn những bổn phận của nó, cũng inkább xuất phát từ sự tôn trọng những động cơ và cám dỗ trần tục, hơn là từ lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với linh hồn của con người. Cảm nhận chung trong dân Cơ Đốc về điểm này mạnh mẽ đến nỗi họ khó cho phép những trường hợp sốt, hay những bệnh khác được cho là truyền nhiễm, tạo thành một lý do chính đáng cho sự vắng mặt vào những lúc như vậy. Trừ trong những trường hợp rất cực đoan, việc mục sư co rút khỏi vùng nguy hiểm bị xem là một sự từ bỏ bổn phận, vì trong đó có vẻ có một sự không sẵn lòng mạo hiểm vì linh hồn của con người ở nơi mà người khác sẵn sàng đi vì thân thể của họ. Do đó, ông nên xem xét kỹ việc đường lối hành động mà ông theo ở đây có thể ảnh hưởng đến vị thế và sự hữu ích chung của ông như thế nào. Nếu ông có thể có xu hướng, vì một nỗi sợ hãi lo lắng
của sự lây nhiễm, hay từ điều có vẻ là sự quan tâm thích đáng đến sự an lành của gia đình mình, mà đứng xa cách, ông nên suy nghĩ rằng bệnh tật — có thể chính là hình thức bệnh tật mà ông lo lắng nhất muốn tránh — có thể đến với ông bằng những đường lối mà ông không thể dự đoán hay ngăn chặn; và rằng sẽ tốt hơn vô cùng không nói nên lời nếu sự thăm viếng tìm thấy ông trong khi ông đang trung tín theo đuổi con đường bổn phận hơn là khi ông đang nhút nhát từ bỏ nó. Thật là một điều hạnh phúc, trong những lúc như vậy, khi một người có thể đạt đến niềm tin rằng trong mọi trường hợp thông thường, con đường bổn phận hơn bất kỳ con đường nào khác là con đường an toàn; bởi vì, khi được đi theo với những biện pháp phòng ngừa thích đáng, và trong tinh thần trung tín không nao núng, đó là con đường mà trong đó người ta có thể tự tin nhất trông đợi sự bảo vệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Không phải là, ngay cả khi ông đã đạt đến niềm tin đó và sẵn sàng hành động theo nó, mục sư nên cảm thấy mình buộc phải thăm phòng nhiễm bệnh, khi rõ ràng ông không thể phục vụ lợi ích thuộc linh nào, hay khi chính ông đang ở trong tình trạng kiệt sức về thể chất; mà chỉ là những cân nhắc thấp kém hơn nên được giữ ở vị trí thích hợp của chúng, và không ai nên có lý do chính đáng để nói rằng vì những mục đích phụ nào đó của riêng mình, ông đã để cho những tiếng gọi trang trọng của bổn phận rơi vào quên lãng. Tuy nhiên, vào những lúc như vậy, người ta có thể bày tỏ nhiều sự cảm thông và quan tâm, mà vẫn thất bại thảm hại trong việc thực hiện bổn phận; thật vậy, không bao giờ vươn lên được bất kỳ quan niệm xứng đáng nào về nó. Có một cảm xúc tự nhiên trong tâm trí ngay cả của những người bất cẩn và không tin kính, thúc đẩy họ mong muốn sự thăm viếng của một mục sư khi hoạn nạn và bệnh tật đè nặng lên họ; họ tạm thời bị chững lại trong đường lối trần tục của mình; những sự an ủi và hỗ trợ thông thường không còn giúp được họ; tâm trí họ vô tình bị ném vào một tâm trạng u ám; và do đó họ sẵn sàng chào đón vào nơi ở của mình một người đến như là đại diện đặc biệt của tôn giáo. Chính sự hiện diện của ông theo một số người được cho là mang theo một phước hạnh; và việc nghe từ môi ông một vài lời an ủi, hay nhận được lợi ích từ những lời cầu nguyện của ông, quá thường được coi là đủ để chuộc lại nhiều sự bỏ bê trong quá khứ. Nay, một mục sư có thể chiều theo trạng thái cảm xúc này, và bằng cách làm như vậy khiến dân sự rất yêu mến mình; trong khi vẫn không có gì được làm cả mà dịp này thực sự đòi hỏi, và những người liên quan có thể ngay sau đó lại tiếp tục, như trước, trong đường lối trần tục hay thờ ơ của họ. Về mặt cá nhân, mục sư có thể đã lớn lên trong tình cảm và sự quý trọng của họ; nhưng họ không kém phần yên vị trên cặn bã của mình. Trong một tinh thần khác, và vì những mục đích khác, tôi tớ chân chính của Đấng Christ sẽ cố gắng thực hiện bổn phận thuộc về ông trong mùa hoạn nạn. Hành vi của ông chắc chắn sẽ được đánh dấu bằng sự tử tế và cảm thông như vậy, sẽ giúp ông nắm giữ chắc chắn hơn tình cảm và sự tin cậy của dân sự mình; nhưng mối quan tâm lớn của ông sẽ là xử lý trung tín với linh hồn của họ, và biến thời gian thăm viếng đặc biệt của họ thành một mùa của ân điển và phước hạnh. Bệnh tật cá nhân hay hoạn nạn gia đình là một cơ hội thuận lợi để đến gần họ hơn về mặt thuộc linh so với điều thường có thể làm vào những lúc khác, và thúc ép lên họ những lời nghiêm túc và lẽ thật. Chính bằng những lời như vậy mà họ đặc biệt nên được tiếp cận lúc đó; và sẽ tốt hơn nếu một người kiêng việc cố gắng đóng vai trò của một người an ủi, hơn là để họ hiểu lầm hay nghi ngờ về con đường mà trong đó sự an ủi có thể được tìm thấy. Nếu đường lối chung của đời sống họ rõ ràng là sai trái, và người ta có lý do để lo sợ rằng họ vẫn đang xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, thì sẽ là sự tử tế hoàn toàn đặt sai chỗ, thật vậy là sự tàn nhẫn, chứ không phải tử tế, nếu kiêng không chạm đến vết thương lớn trong tình trạng của họ, và đưa nó tiếp xúc với dầu xoa chữa lành chân chính của Phúc Âm. Nhiệm vụ này thường có thể vừa tế nhị vừa khó khăn; nó thậm chí có thể vượt quá mọi kỹ năng và sự cân nhắc mà chúng ta có thể tập hợp cho dịp này, hay ít nhất khiến chúng ta cảm thấy nghi ngờ liệu mình có thực sự chạm đến tận cùng của vấn đề hay không; nhưng, trong mọi trường hợp, đây là điểm lớn cần nhắm tới; và trên và vượt trên sự cảm thông thông thường mà chúng ta có thể ấp ủ, và những hành động tử tế thông thường mà trong đó chúng ta có thể bày tỏ nó đối với họ, chúng ta nên đặt tấm lòng mình vào mục đích đưa họ đến chỗ biết và dự phần vào phần tốt đẹp không thể bị lấy đi khỏi họ. Đặc biệt, đó nên là tinh thần và tính cách của cách hành xử của chúng ta đối với những người chính họ bị bệnh tật đánh gục, và có thể đang run rẩy trên bờ vực của cõi đời đời. Thật là một điều trang trọng khi phải xử lý, thay cho Đức Chúa Trời, với những người đang nằm dưới bóng của sự chết; trong vài giờ ngắn ngủi, có lẽ, được định để trình bày bản báo cáo cuối cùng của họ. Bengel nhận xét: “Có hai tầng lớp mà một mục sư của các linh hồn nên đặc biệt chăm sóc: những tầng lớp có thể được gọi là đầu tiên và cuối cùng, trẻ em và người hấp hối. Tầng lớp đầu tiên, vì trong họ ông có thể trông đợi sự tuôn đổ phước hạnh lớn nhất trên những lao động của mình; tầng lớp cuối cùng, vì còn quá ít thời gian cho việc hoàn thành chức vụ của ông đối với họ.” Trong trường hợp của họ, thật vậy là bây giờ hoặc không bao giờ; và nhiều lần, khi hồi chuông của sự chết cuối cùng đã rung lên khép lại mùa cơ hội, mục sư có tâm linh sẽ thấy lý do để tự trách mình vì đã không thăm viếng họ thường xuyên hơn, và tha thiết hơn trong những lời nài xin với họ, trong khi họ vẫn còn trong sự ban cho của lòng thương xót. Có lẽ đúng là số lượng thực tế những sự cải đạo trên giường chết không phải là rất lớn; ít, có thể, so với toàn bộ những người đã thể hiện một số bằng chứng về mối quan tâm đã được đánh thức về linh hồn của họ, và về một niềm tin cậy đầy hy vọng nơi Đấng Christ. Luôn phải có, khi mối quan tâm hay hy vọng chỉ mới bắt đầu lúc đó, một sự thiếu thỏa mãn đầy đủ về kết quả; vì phép thử lớn nhất nhất thiết không có đối với một công việc của ân điển, đó là, sự gắn bó kiên định với Đấng Christ giữa những thử thách và cám dỗ của đời sống. Và những sự tái phạm buồn bã thường xảy ra vào những đường lối phù phiếm và tội lỗi của những người dường như đã tỉnh thức về sự công chính dưới sự lo sợ nhất thời về sự chết, khi nguy hiểm đã tạo ra nó qua đi, khiến không còn chỗ để nghi ngờ rằng những kết quả tương tự hẳn đã xảy ra trong trường hợp của nhiều người khác, sau khi trải qua những kinh nghiệm tương tự, đã đi vào nhà cuối cùng của họ. Tuy vậy, chắc chắn có một số người mà ân điển của Đức Chúa Trời chạm đến ngay cả lúc đó lần đầu tiên; và khả năng đơn thuần được làm công cụ để giải cứu dù chỉ một người, hay rất ít người, giữa những khoảnh khắc le lói cuối cùng của đời sống, không thể không khiến mục sư trung tín nắm lấy với mọi sự sẵn sàng những cơ hội được trình bày bởi những tình huống khẩn cấp trang trọng như vậy để làm công việc của một nhà truyền giảng Phúc Âm. Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng dù có thể không có nhiều sự cải đạo thực sự trong thời gian bệnh nặng hay sự chết đang đến gần, thì có nhiều trường hợp mà những thời gian này tỏ ra là những mùa phước hạnh đặc biệt; những trường hợp luôn luôn xảy ra, trong đó mầm sự sống đã tồn tại, tương đối tiềm ẩn trước đó, trở nên được làm sống lại bởi những kinh nghiệm khuấy động của thời gian, và phát triển thành ý thức đầy đủ về sức sống và sức mạnh; và những trường hợp, nữa, trong đó nơi sự sống đã xuất hiện rõ ràng, dù bị bao quanh bởi những thiếu sót và yếu đuối rõ ràng, một khởi đầu mới được thực hiện, và ngay sau đó một giọng điệu lành mạnh hơn, mạnh mẽ hơn, và quyết đoán hơn tự thể hiện trong mọi điều được nghĩ và làm. Thung lũng A-cô như vậy được thấy là một cửa của hy vọng — của hy vọng, ít nhất, như một quyền năng được nhận ra và ý thức rõ ràng, hay một nguyên tắc hành động duy trì và chi phối; và mục sư siêng năng, như thầy thuốc khôn ngoan và khéo léo, nên cố gắng chăm sóc, hướng dẫn, và nuôi dưỡng những năng lượng đang hồi sinh của sự sống như vậy, trong khi vẫn đang lao động trong thung lũng, để giúp thúc đẩy kết quả mong muốn. Ông không nên tưởng tượng rằng vì mục đích này, việc nói nhiều về những điều thiêng liêng sẽ luôn cần thiết. Không hiếm khi cá nhân không có khả năng, vì sự suy kiệt thể chất, để theo dõi điều đó một cách đầy đủ; và ngay cả khi có khả năng, có lẽ sẽ được ích lợi ít hơn từ nó so với từ điều gì đó ngắn gọn, nếu chỉ là tha thiết, suy nghĩ thấu đáo, và phù hợp với tình trạng thuộc linh của ông. Một câu đơn lẻ hay đoạn Kinh Thánh ngắn, được thốt ra theo cách nghiêm túc, trìu mến, và tin tưởng; hay điều tương tự trong vài câu thích hợp, được giải thích và áp dụng, thường sẽ làm được nhiều hơn một đám đông lời nói. Vì điều chủ yếu cần thiết là khiến tấm lòng trước hết biết chính mình, và sau đó nắm bắt và nắm lấy bằng một đức tin sống động, như phù hợp với những nhu cầu và yếu đuối của nó, lời của sự thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời; khi điều này được thực hiện, mọi điều theo một cách nào đó đều đạt được. Và rất thường, như tôi đã nói, nó sẽ dễ dàng đạt được nhất, không phải bằng những bài nói dài, hay bằng những lời cầu nguyện dài; mà bằng sự dịu dàng của tinh thần, cảm xúc cảm thông, sự trung tín biết phân biệt; đức tin hòa lẫn với tất cả, và mang lại điểm nhấn và ấn tượng cho những lời nó đưa ra từ những lời sấm của Đức Chúa Trời. Liên quan đến những tín đồ có kinh nghiệm, phương pháp được theo đuổi tự nhiên sẽ khác nhau, tùy theo chính họ được rèn luyện dưới sự khốn khổ của mình như thế nào. Nếu đức tin của họ tiếp tục sống động, và chính sự chết được dự đoán mà không báo động, mục sư thường sẽ cảm thấy rằng ông có ít việc để làm như một người hướng dẫn hay người dạy dỗ, mà chính ông phải học hơn là dạy; và chỉ như một người bạn cảm thông hòa lẫn những biểu hiện đức tin và hy vọng của mình, những giọt nước mắt và lời cầu nguyện của mình, với những điều của người khốn khổ mà ông đang phục vụ. Tuy nhiên, sẽ có những trường hợp mà trong đó ông sẽ tìm thấy công việc khác để làm; để bảo đảm lại những tấm lòng mà trong giờ thử thách đã bắt đầu mất đi sự nắm giữ mà họ từng có nơi Đấng Cứu Chuộc; để củng cố tinh thần đang ngất xỉu, và làm dịu những nghi ngờ và sợ hãi gây phiền toái mà, có lẽ, ít được biết đến cho đến khi những đợt sóng của hoạn nạn đau đớn bắt đầu đập vào họ. Trong việc xử lý những trường hợp thuộc loại này, mục sư đôi khi sẽ thấy chính tinh thần của mình không ít bị thử thách; ông sẽ được làm cho thấy lời của con người bất lực như thế nào để làm dịu những xáo trộn như vậy của linh hồn, và khôi phục nó về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; lời của Đức Chúa Trời có thể ít ích lợi như thế nào, trừ khi nó được xử lý với một cảm nhận thực tế về quyền năng và sự đầy đủ của nó, cũng như được áp dụng khéo léo cho những tâm trạng và thử thách cụ thể của những người liên quan. Do đó, sự cân nhắc trong cầu nguyện, sự nghiêm túc của tinh thần, và sự chuẩn bị đặc biệt về phương thức hiệu quả nhất để chạm đến những nguồn tư tưởng và cảm xúc trong lòng, có thể cần thiết cho mục sư, nếu ông muốn làm phần việc của một thầy thuốc thuộc linh chân chính. Và vì điều này, dù ông có thể nhận được bất kỳ sự giúp đỡ nào từ những sáng tác của con người, ông vẫn sẽ tìm đến kho vũ khí chính của mình là lời của Đức Chúa Trời; vì chỉ trên những lời chắc chắn của lời đó, linh hồn đang bối rối mới thực sự có thể được đưa đến chỗ neo chính mình trong viễn cảnh gần kề của cõi đời đời. Những lúc bệnh tật và mất mát, cũng cần ghi nhớ hơn nữa, chứa đầy những bài học trang trọng cho những thành viên khác của gia đình bên cạnh những người bị ảnh hưởng trực tiếp hơn. Và những điều này mục sư cũng nên để mắt đến, và giúp càng nhiều càng tốt để cải thiện đúng đắn những sự đối đãi của Đức Chúa Trời đối với họ. Ông nên cố gắng gây ấn tượng cho họ với niềm tin rằng những mùa khốn khổ nghiêm trọng là những mùa xử lý đặc biệt từ phía Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn theo dõi với sự quan tâm đặc biệt để có kết quả thích hợp. Và cũng sẽ tốt cho ông khi thúc giục họ cân nhắc điều quan trọng, rằng không phải quá nhiều bởi những hoàn cảnh bên ngoài của sự chết của một người, hay sắc thái chính xác của cảm xúc mà trong đó nó được đối mặt, mà kết quả cuối cùng cho mỗi người sẽ được xác định, cho bằng bởi cách đối xử mà ông đã dành trong suốt đời sống cho sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài trong Con Ngài, và bằng chứng được mang bởi bước đi và cách cư xử hằng ngày của ông cho thực tế của đức tin của ông và sự chân thành của tình yêu của ông. Thần Học Mục Vụ CHƯƠNG VII SỰ CẦU NGUYỆN CÔNG KHAI VÀ NHỮNG BUỔI NHÓM THỜ PHƯỢNG KHÁC Cần phải dành nhiều không gian như vậy cho chức năng giảng dạy và những bổn phận phụ trợ khác khi bàn về những sự phục vụ của mục sư, đến nỗi một cuộc thảo luận tương đối ngắn gọn phải đủ cho những gì liên quan đến phần thờ phượng của buổi nhóm Hội Thánh. Thật vậy, nó khó thừa nhận một cuộc thảo luận kéo dài, trừ khi ở nơi nào buổi nhóm đã được phép phát triển thành một khối lượng những tuân giữ phụng vụ. Một mức độ đơn giản nào đó của sự thờ phượng vẫn có thể được bảo tồn, dù một phụng vụ được sử dụng trong những phần chính của buổi nhóm, như trường hợp trong một số Hội Thánh của Cải Chánh, Trưởng Lão cũng như Giám Mục. Nhưng trong những trường hợp này, trách nhiệm và quyền năng của mục sư có tính chất rất hạn chế. Ông có chất liệu của buổi nhóm đã được chuẩn bị sẵn trong tay; và việc mang lại giọng điệu và tính cách thích hợp cho điều này, là toàn bộ những gì có thể công bằng kỳ vọng ở ông. Tuy nhiên, ngay cả điều đó cũng không dễ dàng như thoạt nhìn có thể thấy; vì dù nó không đòi hỏi cũng không thừa nhận bất kỳ tư tưởng mới mẻ nào hay những biểu hiện độc lập của cảm xúc tin kính, nó nhất thiết nợ phần lớn bất kỳ sự thú vị hay ấn tượng nào có thể thuộc về nó cho cách thức mà trong đó nó được thực hiện. Nếu mục sư chủ lễ trải qua lĩnh vực công việc này của mình theo một phong cách buồn tẻ và thiếu sinh khí, như một người đang bước đi theo thói quen của một chủ nghĩa hình thức được quy định, thì việc thực hiện chắc chắn sẽ kìm nén và làm chết những cảm xúc thờ phượng của dân sự hơn là khuấy động và làm chúng sống lại thành hoạt động sôi nổi. Dù phương thức tiến hành sự thờ phượng thiêng liêng là gì đi nữa, nếu nó muốn là cho một hội chúng các tín đồ một sự thờ phượng trong tâm thần và trong lẽ thật, thì người tiến hành nó phải chính mình bước vào tinh thần của buổi nhóm, thốt ra từ chính tấm lòng mình điều ông muốn được vọng lại từ tấm lòng của người khác. Và, rõ ràng, đường ray càng bị mòn mà phải đi theo, những hình thức thờ phượng cụ thể càng quen thuộc với mọi người, thì nhu cầu về một tình cảm thờ phượng sống động để truyền sự sống cho chúng càng lớn, và khó khăn cũng vậy trong việc bày tỏ nó qua những kênh đã được chỉ định. Nhưng với những buổi nhóm phụng vụ, hiện tại chúng ta không có liên quan gì, vì chúng đã bị loại bỏ khỏi vị trí trong sự thờ phượng công khai của chúng ta. Với chúng ta, mục sư phải nói với dân sự thay cho Đức Chúa Trời cũng phải nói với Đức Chúa Trời thay cho, và thật vậy nhân danh, dân sự. Do đó, trách nhiệm ở đây lớn hơn đáng kể. Nội dung của sự thờ phượng, cũng như cách thức của nó và sự thích ứng phù hợp của phần này với phần khác, hoàn toàn được để trong tay ông; để, tùy theo ông sở hữu hay thiếu những phẩm chất cần thiết cho công việc được giao cho ông, sự gây dựng và an ủi của những người thờ phượng phải được thúc đẩy hay bị hủy hoại trong buổi nhóm. Chủ yếu, tất nhiên, là liên quan đến những lời cầu nguyện được dâng lên trong nơi thánh mà những phẩm chất này sẽ được phát huy, nhưng những phần khác của buổi nhóm cũng sẽ mang lại một phạm vi nào đó cho việc thực hiện chúng. Việc hát thánh ca của hội chúng luôn ở dưới sự kiểm soát của mục sư đến mức, việc lựa chọn những bài hát thuộc về ông; do đó, phần việc của ông là bảo đảm rằng chúng phù hợp với những bài học của ngày, và thuộc loại phù hợp để duy trì và nâng cao tinh thần thờ phượng của những người thờ phượng. Trong phần lớn các trường hợp, có lẽ, ông có thể không thể làm được nhiều hơn trực tiếp trong lĩnh vực này, vì phần đệm nhạc phải được quản lý bởi người khác. Tuy nhiên, ông nên quan tâm đến điều này, và cố gắng lan tỏa ý thức về tầm quan trọng của nó trong hội chúng, và khích lệ bằng mọi phương tiện hợp pháp việc trau dồi xứng đáng của nó. Những nhận xét của Baxter về chủ đề chung gần như vẫn áp dụng được như khi chúng được viết ra ban đầu: Ông nói: “Một phần lớn của sự phục vụ Đức Chúa Trời trong những buổi nhóm Hội Thánh xưa kia trong mọi thời đại của Hội Thánh cho đến gần đây bao gồm những lời ngợi khen công khai và những hành động tạ ơn, và ngày của Chúa vẫn được giữ như một ngày tạ ơn trong những bài thánh ca và những sự vui mừng chung của những người trung tín, trong sự kỷ niệm đặc biệt công việc của sự cứu chuộc, và tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh Phúc Âm. Tôi cũng nhận thức được sự cần thiết của việc giảng dạy như một số người khác, nhưng tôi vẫn nghĩ rằng những lời ngợi khen trang trọng của Đức Chúa Trời nên chiếm nhiều hơn trong ngày của Chúa so với ở hầu hết các nơi chúng đang làm.” Tuy nhiên, không phải khoảng không gian tương đối nhỏ dành cho việc cử hành sự ngợi khen Đức Chúa Trời trong bài hát công khai, cho bằng cách thức không hoàn hảo và không thỏa đáng mà trong đó nó thường được thực hiện, mới là nguyên nhân gây tiếc nuối. Một sự hát ngợi khen kéo dài sớm trở nên mệt mỏi, trừ khi nó đặc biệt đa dạng và được điều chỉnh tinh tế về phương thức thực hiện; và rồi đến nguy cơ cho phép nó thoái hóa thành một màn trình diễn nghệ thuật đơn thuần. Điểm trung dung hạnh phúc là có sự hát được sắp xếp và điều chế, sao cho vào những khoảng thích hợp làm nhẹ buổi nhóm, và bằng sự nhiệt thành trữ tình của bài hát thánh, được hát theo những giai điệu thích hợp, để trút ra những cảm xúc và khát vọng thờ phượng của những người thờ phượng. Vì điều này, chắc chắn, một sự chú ý nào đó phải được dành cho yếu tố thẩm mỹ, cho việc trau dồi âm nhạc thánh như một nghệ thuật, mà không có nó sẽ không bao giờ có thể có bất kỳ sự hát thánh ca đa dạng và hiệu quả đúng đắn nào; và mục sư nên sử dụng ảnh hưởng của mình, đặc biệt đối với những thành viên trẻ hơn của hội chúng, với mục đích thuyết phục họ cho mượn những nỗ lực của mình theo hướng này. Tuy vậy, tất nhiên, phần cơ học đơn thuần của công việc, ngay cả khi nó được thực hiện với thị hiếu và sự thích hợp đúng đắn nhất, cũng chỉ, như thể, là vỏ của sự phục vụ ngợi khen; hạt nhân phải được tìm trong điều gì đó cao hơn, trong tinh thần và sự sống được truyền vào nó từ phía những người chủ yếu tham gia vào nó. Mọi điều ở đây theo một cách nào đó đều phụ thuộc vào tình trạng cảm xúc thờ phượng trong hội chúng, mà, khi sống động và mạnh mẽ, không bao giờ thất bại trong việc truyền đạt một sự tươi mới và nhiệt thành cho việc hát mà sẽ được tìm kiếm vô ích từ việc trau dồi nghệ thuật đơn thuần. Do đó, bổn phận chính của mục sư, liên quan đến lĩnh vực thờ phượng công khai này, là cố gắng đánh thức và nuôi dưỡng yếu tố thờ phượng trong dân sự mình; và điều này tự nó, nếu được hướng dẫn khôn ngoan, sẽ khiến họ dành sự chú ý và ứng dụng cần thiết cho những phương tiện phụ trợ, mà, ở vị trí của chúng, có khả năng mang lại sự phục vụ quan trọng hướng tới việc hoàn thiện sự ngợi khen. Hơn nữa cần ghi nhớ, rằng việc cử hành sự ngợi khen thiêng liêng trong nơi thánh chỉ một phần được đồng nhất với việc hát thánh ca của hội chúng. Về hình thức, phần chính có thể được tìm thấy ở đó; nhưng sự ngợi khen Đức Chúa Trời cũng nên được bày tỏ trong những phần Kinh Thánh được đọc, mà đôi khi, ít nhất, sẽ chứa đựng những gì nổi bật là nội dung của sự ngợi khen, và hơn nữa trong những lời nói trực tiếp được đưa ra trước ngai ân điển. Trong điều được gọi là sự cầu nguyện chung hay công khai, những lời tạ ơn và tôn thờ nên luôn tạo thành một phần nổi bật. Và chúng sẽ là một biểu hiện phù hợp của những tình cảm chung về sự thừa nhận sùng kính và cảm xúc biết ơn, được ấp ủ bởi phần tốt hơn của dân sự đã tụ họp, chỉ khi mục sư đại diện cho họ, và nói thay cho họ, trong chính linh hồn mình đáp ứng thích hợp với sự tốt lành vô hạn và ân điển và sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Chỉ riêng trong điều này đã có nội dung gây quan tâm nghiêm túc cho mục sư; và càng như vậy khi cân nhắc thêm được thêm vào, rằng không chỉ sự quy thuộc hằng tuần hợp nhất những lễ vật tạ ơn của một dân sự cho Đức Chúa Trời, mà còn cả những kinh nghiệm và ước muốn tập thể của họ, những lời xưng tội của họ, ý thức của họ về sự thiếu thốn và nguy hiểm, những sợ hãi, cám dỗ, hy vọng, sự giải cứu của họ, tất cả, theo cách tương tự, phải tìm thấy sự thốt ra của chúng qua môi ông. Việc như vậy là đại diện và cơ quan của một cộng đồng tôn giáo trong những buổi họp định kỳ của họ để giao tiếp với Thiên đàng, là chiếm một trong những vị trí cao nhất đồng thời của đặc ân và trách nhiệm; và trong không phần nào của thiên chức của ông hơn phần này, điều đáng mong muốn là mục sư nên là một Cơ Đốc nhân kiểu mẫu; một người mà trong lòng mọi tư tưởng và cảm xúc tin kính có thể trú ngụ như trong nhà thích hợp của nó, và xuất hiện vào những lúc và cách thích hợp vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của Hội Thánh Ngài. Sẽ là một sai lầm đau buồn nếu điều này được cho là một điều đơn giản; vì không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng khó khăn trong việc làm đúng điều đó, và làm điều đó với một mức độ đều đặn nào đó, là điều ban đầu đã dẫn đến việc sử dụng những phụng vụ, và điều vẫn dẫn nhiều người có lòng tin kính chân thành và tha thiết không thể nghi ngờ đến việc ưa thích chúng hơn sự cầu nguyện tự phát trong nơi thánh. 1. Do đó, yêu cầu chính yếu, cho công việc mục vụ ở đây, cũng như cho việc giảng Phúc Âm, và, nếu có thể, còn hơn nữa ở đây, bao gồm trong chính tình trạng của mục sư, trong những phẩm chất tạo thành một người của Đức Chúa Trời. Phải có một sự phân biệt và đánh giá được soi sáng về lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; và cùng với đó, một sự quen biết thực nghiệm với tấm lòng, để ông có thể giao tiếp với Đức Chúa Trời như một người theo một nghĩa nào đó quen thuộc với sự hiện diện thiêng liêng, và đã biết giao dịch với Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chính mình là như thế nào. Tuy nhiên, đứng như ông đang đứng thay cho rất nhiều người khác, và nài xin với Đức Chúa Trời vì họ, ông phải có khả năng kết hợp sự quan tâm đến bản thân trong những vấn đề tôn giáo với sự quan tâm đến tình trạng của những người xung quanh mình, kìm nén điều đặc biệt hơn thuộc về chính mình ở nơi nó có thể không gặp được sự cảm thông trong những người cùng thờ phượng với ông. Một người không thể, trong sự cầu nguyện công khai cũng như trong sự cầu nguyện riêng tư, thật vậy ông không thể, nếu ông đặt cả linh hồn mình vào hoạt động, mất đi tính cá nhân thích hợp của mình. Cả trong những điều ông thốt ra và cách thức ông thốt ra chúng, chắc chắn sẽ có dấu ấn của kiểu tư tưởng và cảm xúc của chính ông, và trong đó, điều chắc chắn sẽ phục vụ để phân biệt những lời cầu nguyện của ông với những lời cầu nguyện của người khác. Tuy nhiên, trong sự cầu nguyện công khai, tính cá nhân này nên được giữ trong những giới hạn tương đối hẹp; vì chỉ những gì thích hợp với tín đồ cá nhân, trong chừng mực nó ở một mức độ nào đó được chia sẻ, và có khả năng được cảm thông, bởi đoàn tín đồ mà mục sư lúc đó đại diện, mới nên tìm thấy biểu hiện rõ ràng trước ngai của Đấng Tối Cao trên cao. Chính những gì chung cho tấm lòng của đức tin và tình yêu, hơn là những gì đặc biệt cho một hay một vài người, mới nên được đưa ra lưu ý vào những lúc như vậy. Khuynh hướng mà những tâm trí có tính cá nhân mạnh mẽ có để chạy vào những mạch tư tưởng và hình thức biểu hiện mang vẻ phô trương đối với người thường, đặc biệt nên được kiềm chế ở đây. Ý nghĩ về sự hiện diện đáng sợ mà trong đó chúng ta đang đứng, và về những cảm xúc và nhu cầu của những người đang dự phần với chúng ta trong hoạt động, tự chúng nên làm hổ thẹn đến im lặng mọi ý tưởng hay lời nói có thể đối với người khác có vẻ gượng ép và không tự nhiên, và có lẽ nhắm đến sự phô trương. 2. Nếu việc sở hữu một tình trạng Cơ Đốc và sự cảm thông với tâm trí Cơ Đốc của một hội chúng là yếu tố chính yếu trong những phẩm chất của một mục sư để tiến hành đúng đắn những lời cầu nguyện và tạ ơn hợp nhất của những người mà ông phục vụ trong số họ, thì việc trau dồi một cách thức thích hợp chắc chắn có thể được đặt tiếp theo. Điều quan trọng là tinh thần thờ phượng phải tự trút ra theo một phương thức biểu hiện tự nhiên và thích đáng. Vì sự thờ phượng, cũng như lời nói phổ thông, có một phong cách riêng của nó, dù phong cách này không đồng nhất hơn phong cách kia. Có thể có nhiều sắc thái khác biệt trong phương thức trình bày sự cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, như trong thuật hùng biện thánh nhắm đến việc dạy dỗ và
thuyết phục một đồng loại. Nhưng không bao giờ, khi chân thành và thật, cái này sẽ mang chính xác sắc thái và giọng điệu của cái kia; vì không có Cơ Đốc nhân thực sự khiêm nhường và được soi sáng nào có thể bày tỏ cảm xúc của mình với Đức Chúa Trời theo cùng một cách mà ông sẽ bày tỏ tâm trí mình với một người có cùng những đam mê và yếu đuối như mình. Loại nói chuyện trước đây tự nhiên sẽ thấm đẫm một không khí trầm lắng, tôn kính, thánh hóa, mà, nếu không hoàn toàn thiếu trong loại kia, ít nhất sẽ không được tìm thấy ở bất kỳ mức độ tương tự nào; và sự hoàn hảo về mặt này có thể được nói là đạt được khi cảm xúc bản năng trỗi dậy đã được biết là được bày tỏ liên quan đến một mục sư gương mẫu: “Người này cầu nguyện như thể ông sống ở ngai ân điển.” Tuy nhiên, đừng tưởng tượng rằng cần phải có cách thức nhân tạo hay khuôn mẫu, như thể một cao độ giọng nói đặc biệt nào đó, hay một loại giọng điệu và nhịp điệu về bản chất khác với lời nói thông thường, là cần thiết để mang lại cho sự cầu nguyện ấn tượng thờ phượng thích hợp của nó. Có những trường hợp, không nghi ngờ gì, trong đó tinh thần thờ phượng tự khoác lên mình một đặc điểm như vậy, và làm như vậy, có thể, mà không có tác dụng bị hủy hoại một cách rõ rệt trong kinh nghiệm của những người mà thói quen đã làm quen với thói quen đặc biệt. Tuy nhiên, nó vẫn là một khuyết điểm, như mọi kiểu cách đều vậy; và trong phần lớn các trường hợp, nó sẽ được thấy, nếu được điều tra kỹ, là chứng tỏ ít nhiều là một trở ngại cho hiệu quả thích hợp của buổi nhóm. Hình thức nhân tạo vô tình chiếm đoạt ở một mức độ nào đó tinh thần thờ phượng chân chính. Một số người tự hài lòng với những giọng điệu của một cách thức đạo đức giả, thay vì tiến vào những thực tế của một sự giao tiếp thuộc linh chân chính với Thiên đàng; trong khi những người khác, có lẽ, để mình bị chặn lại bởi sự đặc biệt của cách thức, thay vì được lặng lẽ và mạnh mẽ cuốn theo dòng tư tưởng và khát vọng thuộc linh được bày tỏ. Để hỗ trợ sự đồng điệu này của tình cảm thờ phượng, một sự đơn giản và tự nhiên dễ chịu trong cách thức của mục sư chủ lễ là một sự phục vụ lớn; nó nên như phù hợp với một người với những thói quen tư tưởng và cảm xúc của ông khi đảm nhận thái độ tôn kính sâu sắc và tha thiết thánh khiết. Tuy nhiên, một cách thức như vậy, dù tự nó chỉ là điều có thể được coi là tự nhiên, có thể không dễ dàng đạt được; trong những trường hợp nhất định, ít nhất, nó có thể đòi hỏi nhiều nỗ lực kiên nhẫn và siêng năng, nhưng đó là điều không ai nên thỏa mãn khi chưa đạt được ở mức độ tốt. Và ngay cả khi đã đạt được, nó chỉ thực sự hữu ích khi nó là phương tiện của một tinh thần được làm sống lại. Có lẽ nên dành nhiều công sức hơn theo hướng này so với điều thường được làm ngay cả bởi phần tin kính hơn của các mục sư Phúc Âm. Cecil đã ghi nhận nó như một khuyết điểm xuất hiện trong số họ vào thời của ông, mặc dù cách ông làm như vậy, như nó xuất hiện trong tác phẩm Di cảo của ông, hoàn toàn không phải không có ngoại lệ. Ông được cho là đã nói: Khuyết điểm hàng đầu trong các mục sư Cơ Đốc là thiếu thói quen thờ phượng. Hội Thánh Rô-ma rất coi trọng thói quen này. Những tranh luận đi kèm và tiếp nối Cải Chánh, cùng với một sự thù địch phần nào không phân biệt đối với một số điều tốt của Hội Thánh đó cũng như điều ác, kết hợp lại để kìm nén tinh thần này trong những tác phẩm Tin Lành; trong khi tâm trí của Đấng Christ dường như, thật vậy, là mục đích lớn của Cơ Đốc giáo trong hoạt động của nó trên con người. Chắc chắn có một yếu tố của lẽ thật trong nhận xét, cả về phía Tin Lành và phía Rô-ma; nhưng nó được công bố quá rộng, và với ít sự rõ ràng và phân biệt hơn thường phân biệt những nhận xét của ông Cecil. Ông khó có thể có ý, dù những lời được gán cho ông dường như ngụ ý như vậy, rằng có nhiều hơn về tâm trí của Đấng Christ hay về sự thờ phượng chân chính trong số các linh mục Công giáo hơn là với các mục sư Phúc Âm như một tầng lớp. Toàn bộ những gì có thể nói một cách công bằng, và có lẽ toàn bộ điều ông Cecil thực sự muốn nói, là yếu tố thờ phượng đã được gán một vị trí nổi bật hơn trong hệ thống được đại diện bởi tầng lớp này so với hệ thống được đại diện bởi tầng lớp kia, và rằng trong sự nổi bật tương đối này, phe Rô-ma đã hành động phù hợp hơn với tâm trí của Đấng Christ. Nhưng trong một vấn đề như vậy, vẻ bề ngoài không được lấy làm thước đo của thực tế. Trong những buổi nhóm công khai của Hội Thánh Rô-ma, hình thức thờ phượng đã trở nên gần như là tất cả; và những linh mục chủ lễ, những người liên tục được thuê mướn quanh những buổi nhóm, tự nhiên có được nhiều thói quen thờ phượng; dù, như được sở hữu và thực hiện bởi họ, người ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc mô tả nó như một sự tiếp cận gần hơn với tâm trí của Đấng Christ so với điều được gặp trong sự thờ phượng Tin Lành. Tuy vậy, vẫn có thể học được điều gì đó từ họ liên quan đến điểm mà họ đã dành sự chú ý chính; và dù thói quen thờ phượng có thể ít giá trị như thế nào, khi không đi kèm với tinh thần thờ phượng, nó tự nó không nên bị đánh giá thấp. 3. Một điều khác đòi hỏi sự chú ý cẩn thận liên quan đến sự cầu nguyện công khai là việc lựa chọn ngôn ngữ thích hợp, việc sử dụng một cách diễn đạt phù hợp và thích đáng. Rất thường, điều này có thể được giả định là một điều gần như chắc chắn sẽ xuất phát từ việc sở hữu, ở bất kỳ mức độ đầy đủ nào, tinh thần và cách thức đã được nhắc đến. Nhưng điều đó không phải lúc nào cũng đúng; và bởi chính các mục sư, nó không bao giờ nên được coi là một điều hiển nhiên, đến mà không cần công sức hay cân nhắc từ phía họ; nó nên thu hút ít nhiều sự chú ý của họ. Và nền tảng căn bản mà họ nên tiến hành là vị trí đại diện mà họ được kêu gọi chiếm giữ trong việc trình bày những lời tôn thờ và cầu nguyện của hội chúng. Mục sư chủ lễ nhân cách hóa một thân thể những người thờ phượng; do đó, ông phải cố gắng mang lại cho những ý tưởng của mình hình thức và trang phục mà họ có thể dễ dàng hiểu và tiếp nhận như của chính họ. Nếu ngôn ngữ quá hoa mỹ, nếu nó như sẽ đối với họ có vẻ nhân tạo và gượng ép, nó sẽ không tránh khỏi gây khó chịu cho cảm xúc của họ, và làm xáo trộn dòng chảy hướng thiên của những tư tưởng và ước muốn của họ; để phù hợp với mục đích của nó, nó phải, nói chung, được thể hiện trong một phương thức biểu hiện như họ thường liên tưởng với những hoạt động thờ phượng. Nay, đối với điều này, không gì không thể thiếu hơn sự đơn giản; nó là một đặc điểm không bao giờ sai của mọi lời thốt thờ phượng sâu sắc và tha thiết. Nó là như vậy ngay cả khi những lời này mang hình thức thơ ca, và xuất hiện trong những thánh vịnh và thánh ca, dù từ những đòi hỏi của câu thơ, một sự tự do nào đó liên quan đến ngôn ngữ dễ dàng được dành cho chúng. Nhưng chỉ trong những giới hạn tương đối hẹp; vì trong những sáng tác như vậy, những hình thức biểu hiện bất thường, những thuật ngữ xa lạ hay kỹ thuật, và cách diễn đạt khoa trương là chết chóc đối với sự thành công. Samuel Johnson đã nói một cách đúng đắn: “Về những tình cảm thuần túy tôn giáo, sẽ thấy rằng biểu hiện đơn giản nhất là cao cả nhất”, dù ông đã áp dụng sai nó, khi trên cơ sở tư tưởng này ông lập luận chống lại khả năng của một thơ ca tôn giáo cao. Nhưng sự thật là quyết định về phong cách và cách diễn đạt thích hợp của sự cầu nguyện; nếu nó thiếu sự đơn giản, nó thiếu yếu tố thiết yếu nhất của sự thích ứng với tâm trí của một hội chúng Cơ Đốc. Và để bảo đảm hiệu quả hơn yếu tố này, hay bảo đảm nó trong hình thức tốt nhất có thể, toàn bộ nên được đúc nhiều trong khuôn của Kinh Thánh, và nên được đánh dấu bằng việc sử dụng tự do ngôn ngữ của nó. Vì, là kho chứa đồng thời những thông tin đặc biệt hơn của Đức Chúa Trời cho con người, và những đáp lại được đưa ra cho Ngài bởi những người thờ phượng được chọn lọc hơn của Ngài, Kinh Thánh cung cấp, không chỉ trong nội dung của nó, mà còn trong chính hình thức mà chúng được ném vào, chỉ dẫn tốt nhất và phương tiện thờ phượng phù hợp nhất. Những lời thốt ra của nó về đức tin, về ước muốn và hy vọng, theo một nghĩa đặc biệt được thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và các tín đồ càng ở dưới quyền năng của ân điển Ngài, họ sẽ càng luôn có xu hướng trút tấm lòng mình trước Đức Chúa Trời trong điều có thể được gọi một cách chính đáng là phong cách của chính Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, tôi không nên được hiểu là đang chỉ ra rằng chỉ những đoạn Kinh Thánh mới nên được sử dụng trong sự cầu nguyện; điều này không cần thiết cũng không thích hợp. Một lời cầu nguyện đơn giản và hoàn toàn được cấu thành từ những đoạn như vậy không thể không mang một tính cách vay mượn, hỗn tạp, và tầm thường. Nó sẽ có vẻ như thể tâm trí, khi chỉ nói trong những hình thức đã được chuẩn bị sẵn trong tay và được lượm lặt từ khắp nơi trong Kinh Thánh, phần nào hình thức và thờ ơ trong khung của chính nó. Tuy nhiên, trong khi Kinh Thánh không nên cấu thành tất cả, nó chắc chắn nên mang lại giọng điệu và tính cách cho tất cả. Và người muốn xuất sắc trong ân tứ thuộc linh này phải chịu khó có lời của Đấng Christ ở trong mình cách dồi dào. 4. Ngoài những chỉ dẫn chung này, liên quan đến nội dung như một tổng thể, tôi tha thiết khuyên một mức độ chuẩn bị đặc biệt nào đó cho công việc thờ phượng của nơi thánh. Thật vậy, sự chuẩn bị nên gấp đôi, bao gồm một phần trong việc đưa tấm lòng vào một khung phù hợp cho hoạt động, và một phần trong việc cung cấp cho nó những chất liệu phù hợp của tư tưởng và biểu hiện. Phần trước cũng, không nghi ngờ gì, phần nào chung chung; nó phải ở một mức độ lớn là thói quen đối với mục sư; và tuy vậy, ngay cả khi nó là như vậy, ông hiếm khi sẽ thấy rằng mình có thể an toàn bỏ qua một số công sức đặc biệt mang tính chuẩn bị trước khi thực sự tiến hành bổn phận. Sự bận rộn và lo lắng liên quan đến việc chuẩn bị những bài giảng của ông cho ngày Sa-bát, tự nhiên sẽ có tác dụng kìm nén sự tuôn trào tức thì của tình cảm thờ phượng, thậm chí thỉnh thoảng sẽ làm cho tâm trí ít có khả năng ấp ủ nó hơn; và sẽ cần một chút thời gian để đưa những ước muốn của tấm lòng trở lại, và tâm trí được nâng lên một giọng điệu thuộc linh như vậy, sẽ làm cho công việc giao tiếp với Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với tình trạng hiện tại của nó. Tuy nhiên, liên quan đến loại chuẩn bị kia, loại liên quan đến việc cung cấp những chất liệu của tư tưởng và biểu hiện phù hợp cho dịp này, điều gì đó chính xác và xác định hơn có thể được nói. Vì, khi mục sư, khi đi tiến hành những buổi nhóm của nơi thánh, phải mang trên tấm lòng mình nhiều lợi ích và quan hệ khác nhau, không điều nào trong số đó nên bị bỏ qua hay bỏ qua một cách nhẹ nhàng, ông vừa có thể vừa nên có trong mắt mình những chủ đề rõ ràng để lưu ý trong sự cầu nguyện, và những mạch tư tưởng cụ thể cần theo đuổi. Nếu không, ông sẽ không thể mang lại đủ sự tươi mới và điểm nhấn cho những lời khẩn cầu của mình, hay trình bày chúng trong một hình thức hoàn toàn phù hợp với dịp này. Những lời cầu nguyện hoàn toàn không được suy nghĩ trước thường sẽ mang nhiều tính cách của những bài giảng không được suy nghĩ trước; chúng sẽ bao gồm chủ yếu những điều tầm thường trôi nổi trên trí nhớ, hơn là những tư tưởng và cảm xúc trào lên từ con người ẩn giấu của tấm lòng; và vì chúng không khuấy động chiều sâu nào trong lòng người nói, nên chúng tự nhiên chỉ đánh thức một đáp ứng yếu ớt trong tâm trí người nghe. Cũng không thể thất bại, khi phương pháp tùy hứng này được theo đuổi một cách có hệ thống, rằng những tình cảm và biểu hiện thỉnh thoảng sẽ xuất hiện có mùi vị xấu, hay rõ ràng thiếu sự thích ứng với thời gian và hoàn cảnh mà trong đó chúng được sử dụng. Do đó, tôi sợ, là có quá thường một sự khác biệt rõ rệt trong sự quan tâm cảm thấy, ngay cả bởi những người tốt, trong những lời cầu nguyện được dâng lên tại những buổi họp định kỳ của họ để thờ phượng, so với sự quan tâm xuất phát từ những bài giảng được đưa ra; cái này không, trong khi cái kia có, xuất phát từ một nền tảng của tư tưởng được sắp xếp tốt và cân nhắc thuộc linh. Một nhà văn Mỹ nhạy bén trong Princeton Review, cách đây một thời gian đã bày tỏ cùng một quan điểm về chủ đề này, và hỗ trợ nó bằng một số nhận xét rất đáng được cân nhắc. Ông nói: “Các mục sư lao động vất vả để chuẩn bị nói với dân sự, nhưng mạo hiểm nói với Đức Chúa Trời mà không suy nghĩ trước.” Tiến sĩ Witherspoon nói, “rằng Mục sư Tiến sĩ Gillies của Glasgow, người theo phán đoán của ông vượt quá bất kỳ người nào ông từng nghe về sự xuất sắc của những lời cầu nguyện của ông, đã quen dành những công sức không mệt mỏi để chuẩn bị cho phần công việc chức vụ này của mình; và trong mười năm đầu tiên của chức vụ của mình, ông không bao giờ viết một bài giảng mà không viết một lời cầu nguyện phù hợp với nó. Đây cũng là thói quen của Calvin; và nhiều bài giảng được in trong những tác phẩm của ông có những lời cầu nguyện đi kèm. Một sự trợ giúp mà Calvin thấy cần thiết, không người sống nào cần xấu hổ khi sử dụng.” Đúng là hầu hết những lời cầu nguyện được đính kèm vào những bài giảng đã in của Calvin đều rất ngắn, giống như những lời cầu nguyện ngắn gọn hơn là những lời cầu nguyện được xây dựng đều đặn, bày tỏ trong vài lời mang thai những tư tưởng và ước muốn tự nhiên được gợi ý bởi chủ đề đã tạo thành nội dung của bài giảng. Nhưng tâm trí đã quen với những tác phẩm thờ phượng như vậy không thể cẩu thả trong việc chuẩn bị cho những buổi nhóm dài hơn cùng loại, dù chúng có mang hình thức của những sáng tác bằng văn bản hay không. Có lẽ cách hành xử thích hợp hơn cho các mục sư của những hội chúng đã ổn định sẽ là suy ngẫm, hơn là chính thức viết ra, những lời cầu nguyện chính mà họ sẽ dâng lên trong những buổi họp công khai để thờ phượng; suy nghĩ cẩn thận, thỉnh thoảng cũng ghi lại, mạch tư tưởng, hay những chủ đề và lời thỉnh cầu đặc biệt họ định đưa vào, với những đoạn Kinh Thánh như vậy phù hợp với dịp này. Tâm trí như vậy sẽ được giữ khỏi lang thang rộng khắp trong hoạt động, và tuy vậy sẽ di chuyển với sự tự do hơn so với khi nó bị trói buộc bởi tính hình thức của một hình thức bằng văn bản; sẽ có khả năng dễ dàng đầu hàng chính mình hơn cho những ảnh hưởng thánh hóa của khoảnh khắc. Đồng thời, tôi không thể không coi đó là một hoạt động tốt cho mục sư, được tính toán để cải thiện những ân tứ của ông theo hướng này, và làm cho ông trở nên thích hợp và khéo léo hơn trong phương pháp tiến hành sự cầu nguyện công khai của mình, nếu ông nên làm quen chính mình, không chỉ đọc một số mẫu mực tốt nhất của lời thốt thờ phượng, mà còn sáng tác những hình thức cụ thể cho việc sử dụng của chính mình. Một thực hành như vậy, dù chỉ được theo đuổi vào những khoảng thời gian, sẽ mang lại ở đây cũng một mức độ lợi thế luôn xuất phát từ sự ứng dụng bền bỉ và kỹ năng được trau dồi; và không thể không giúp kiểm soát khuynh hướng, vốn rất dễ tự lớn lên, làm ít trước ngay cả bằng cách suy nghĩ trước, và thực hiện buổi nhóm theo một cách cẩu thả và thông thường. 5. Chưa có điều gì được nói về khoảng thời gian thích hợp dành cho sự cầu nguyện công khai, hay về tần suất lớn hơn hay ít hơn mà nó nên được đưa vào những buổi nhóm đều đặn của nơi thánh. Nhưng đây rõ ràng là những điểm đòi hỏi một số cân nhắc. Chúng cũng liên quan chặt chẽ với nhau; vì những hành động cầu nguyện chung càng ít thường xuyên, mỗi hoạt động cụ thể tự nhiên sẽ càng kéo dài. Từ lâu đã là một thực hành rất phổ biến ở Scotland chỉ có hai lời cầu nguyện tại mỗi buổi họp thờ phượng công khai; và làm cho lời cầu nguyện đầu tiên, lời trước bài giảng, dài hơn nhiều so với lời thứ hai, để nó không hiếm khi kéo dài thành một lời nói liên tục với Đức Chúa Trời trong hai mươi phút trở lên. Tôi không thể không nghĩ thực hành này là không hạnh phúc, vì nó nhất thiết có xu hướng làm mệt mỏi tâm trí bởi sự căng thẳng quá lâu theo một hướng này, và để buổi nhóm của nơi thánh bị tước đi sự đa dạng của sự giải tỏa mà, trong những giới hạn nhất định, không chỉ được phép, mà còn có ích về vật chất, như giúp duy trì sự chú ý và giữ sống động sự thờ phượng của những người thờ phượng. Một mức độ tôn trọng là xứng đáng đối với một thực hành đã được thiết lập trong sự thờ phượng, ngay cả khi, xét một cách trừu tượng, nó có thể không tự chứng tỏ là tốt nhất về mọi mặt; và sẽ là không khôn ngoan nếu can thiệp một cách hấp tấp vào nó, hay lập tức bước vào một con đường hoàn toàn mới. Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng, việc sử dụng đang được đề cập không dựa trên bất kỳ thẩm quyền thích hợp nào; rằng nó, thật vậy, là một sự đổi mới của thời gian tương đối gần đây; vì, theo Sách Hướng Dẫn được ủy quyền cho sự thờ phượng công khai, nên có tại buổi họp chính của hội chúng mỗi ngày của Chúa ba lời cầu nguyện riêng biệt, và, với lời cầu nguyện của Chúa, là bốn; vì lời sau, dù không được ban hành một cách có thẩm quyền, vẫn được khuyến nghị là xứng đáng có một vị trí trong những tuân giữ định kỳ của sự thờ phượng. Trình tự được nêu ra ở đó là phù hợp nhất để tuân giữ bao gồm, thứ nhất, một lời cầu nguyện ngắn gọn ngay khi mục sư bước vào tòa giảng, bao gồm chủ yếu sự tôn thờ và kêu cầu; sau đó là việc hát Thánh Vịnh và đọc Kinh Thánh thánh, trong đó một phần sẽ được lấy từ Cựu Ước cũng như từ Tân Ước; sau đó đến một lời cầu nguyện khác dài hơn, trong đó nên có sự xưng tội khiêm nhường về tội lỗi, cũng thừa nhận lòng nhân từ yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp những phước hạnh của sự cứu rỗi, với một lời khẩn cầu tha thiết và đa dạng về một lợi ích trong những điều này cho những cấp bậc và điều kiện khác nhau của con người; sau đó là bài giảng, mà lại sẽ được tiếp nối bằng sự cầu nguyện, hát Thánh Vịnh, và lời chúc phước. Không có vị trí cụ thể nào được chỉ định cho việc đưa vào lời cầu nguyện của Chúa; điều này được để cho sự tùy ý của mục sư, như vị trí cũng vậy cho việc khẩn cầu phước hạnh thiêng liêng trên những quan tòa, những người cai trị, và những chủ đề khác thuộc lợi ích công cộng; chúng có thể được lưu ý trước hay sau bài giảng, như có vẻ phù hợp và thuận tiện nhất. Xét tổng thể, trình tự này chắc chắn tốt hơn trình tự đã được nhắc đến trước đây, dù tôi không có xu hướng ủng hộ một sự tuân thủ đồng nhất và cứng nhắc ngay cả đối với nó; và bất cứ khi nào một sự thay đổi được coi là đáng mong muốn về phương thức buổi nhóm đã được sử dụng trong bất kỳ hội chúng nào, cần luôn cẩn thận mang theo những cảm xúc và khuynh hướng của dân sự cùng với chúng ta. Có lẽ điểm chính mà liên quan đến nó một sự tiếp cận gần hơn với Sách Hướng Dẫn nên được nhắm đến nói chung, là việc đưa vào hai lời cầu nguyện trước bài giảng trong buổi nhóm chính thay vì một. Lợi thế của điều này sẽ là, yếu tố thờ phượng sẽ có được một vị trí nổi bật hơn, và cũng là, bằng cách chia thành hai điều mà nếu không sẽ cần được nén vào một, mỗi hoạt động sẽ ít kéo dài hơn, và sự chú ý, đặc biệt của người trẻ và người ít được thông tin, sẽ dễ dàng được duy trì hơn. Nhưng dù số lượng chính xác của những buổi nhóm thờ phượng là gì đi nữa, sự cầu nguyện công khai không bao giờ nên kéo dài nhiều, hiếm khi nếu bao giờ, tôi sẽ nói, vượt quá một lúc một phần tư giờ, và, theo quy tắc chung, hai lời cầu nguyện trong giới hạn đó sẽ được ưa thích hơn nhiều so với một lời vượt quá nó. Vì, nếu một số cá nhân trong một hội chúng có trí tuệ mạnh mẽ và lòng tin kính nồng nhiệt có thể được thấy có khả năng hưởng thụ và được ích lợi từ một hoạt động thờ phượng kéo dài hơn, với phần lớn đông đảo thì chắc chắn sẽ hoàn toàn khác. Và trong không điều gì, sự kéo dài quá mức lại tự đánh bại chính mình một cách chắc chắn hơn là trong sự cầu nguyện; vì nếu một khi tâm trí của những người thờ phượng thả lỏng sự chú ý của họ và rơi vào tâm trạng lang thang, khung thích hợp sẽ biến mất, và hiếm khi có thể khôi phục lại nó bằng nỗ lực tiếp theo. Việc chỉ định thêm hay chi tiết tỉ mỉ hơn về một chủ đề như vậy dường như là không cần thiết. Một tình trạng cảm xúc đúng đắn liên quan đến nó, với một mức độ ý thức thông thường nào đó, sẽ hữu ích hơn nhiều so với một nghìn quy tắc và chỉ dẫn cụ thể. Trước hết, hãy để mục sư đặt lĩnh vực bổn phận công khai này vào trong số những điều đòi hỏi sự cân nhắc tha thiết của ông, và những điều, liên quan đồng đều đến nội dung và cách thức của hoạt động, đòi hỏi sự suy nghĩ trước và ứng dụng nghiêm túc. Hãy để ông cũng ghi nhớ rằng tinh thần được bày tỏ bởi ông, và quyền năng được đưa ra trong những phần thờ phượng của buổi nhóm, chắc chắn sẽ để lại ấn tượng của nó trên tâm trí dân sự của ông; và rằng, tùy theo ông vươn lên hướng tới mức độ xuất sắc thích hợp, họ có khả năng trở nên được nâng cao trong giọng điệu và thực hành của họ như những người thờ phượng. Hãy để ông ghi nhớ thêm nữa rằng, đối với tính cách của những phần khác của buổi nhóm, và đặc biệt đối với tác dụng của những bài giảng ông có thể đưa ra, nhiều điều phụ thuộc vào sự quan tâm ông ném vào công việc cầu nguyện, và tinh thần thờ phượng từ đó được khơi dậy từ phía dân sự. Vì khi kết quả về mặt này là như nó nên là, khi tấm lòng của dân sự thực sự đã được mang theo cùng với mục sư trong những lời khẩn cầu của ông tại ngai ân điển, và một ý thức sâu sắc về sự hiện diện của Đức Chúa Trời do đó được đánh thức trong họ, sự chuẩn bị lớn lao được thực hiện cho việc cân nhắc và tin tưởng tha thiết vào lẽ thật. Họ như vậy được đưa đến cảm thấy rằng chính là với Đức Chúa Trời hơn là với con người mà họ phải đối phó trong cách đối xử họ dành cho Phúc Âm được giảng, và rằng vấn đề đòi hỏi tư tưởng nghiêm túc nhất của họ. Về lý do này, không nghi ngờ gì, một phần là những sự phục vụ của những người tin kính sâu sắc, dù tương đối yếu đuối hay ít học, thường đã được đi kèm với những kết quả trên người nghe lâu dài hơn và sinh ra điều tốt thuộc linh hơn so với những nỗ lực của những người đã có khả năng mang lại những quyền năng và thành tựu cao nhất cho công việc. Tinh thần cầu nguyện ngự trên họ lan tỏa chính nó trong khán giả, và khiến họ tiếp nhận lời như nó được giảng trong sự đơn giản và chân thành tin kính. Do đó, những mùa đã đáng chú ý vì tinh thần ân điển và khẩn cầu cũng là những mùa được ghi nhận nhất vì sự giảng Phúc Âm thành công, ngay cả đôi khi khi phong cách giảng dạy hoàn toàn không được phân biệt vì những ân điển của thuật hùng biện tòa giảng. Cũng không phải sự thật được Gillies báo cáo là đã được một ông Hutcheson, mục sư của Killellan, quan sát, là không đáng lưu ý: Ông nói: “Khi tôi so sánh những thời kỳ trước Phục Hưng với những thời kỳ kể từ Cách Mạng, tôi phải thừa nhận rằng những mục sư trẻ giảng dạy chính xác và có phương pháp; nhưng quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời đi cùng với những bài giảng trong những ngày đó nhiều hơn bây giờ. Và về phần tôi (mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời), tôi hiếm khi đặt chân vào một tòa giảng trong những thời đó mà tôi không nhận được thông báo về một số tác dụng phước hạnh của lời.” Có lẽ sẽ sai khi quy toàn bộ sự khác biệt này cho sự thịnh hành lớn hơn của tinh thần cầu nguyện trong một thời kỳ so với thời kỳ kia; vì nhiều điều có tính chất đặc biệt nghiêm trọng và khuấy động chắc chắn đã đóng góp làm cho thời kỳ trước Phục Hưng và thời kỳ cũng trước Cách Mạng trở thành những thời kỳ của sự tha thiết đạo đức lớn lao và sự quan tâm được đánh thức về những mối quan tâm của sự cứu rỗi ở Scotland; nhưng nó chắc chắn đã có một ảnh hưởng quan trọng lên vấn đề. Những rắc rối và biến động công khai lúc đó liên tục xảy ra đã thúc đẩy tấm lòng của cả mục sư và dân sự đến sự giao tiếp gần gũi với Đức Chúa Trời, và thúc đẩy người này giảng và người kia nghe theo một cách khác với điều quá thường được chứng kiến trong những thời kỳ yên lặng và dễ dãi hơn. Những điều như vậy là những bài học trong sự quan phòng cho chúng ta, và bổn phận của chúng ta là được ích lợi từ chúng, tuy vậy sao cho có sự cho phép xứng đáng cho những hoàn cảnh của nơi chốn và thời gian, và nghĩ về những nguyên tắc chung của sự dạy dỗ được cung cấp bởi chúng hơn là đơn giản áp dụng chúng làm mẫu mực cho sự bắt chước nô lệ. CHƯƠNG VIII VIỆC THỰC THI KỶ LUẬT Nếu chúng ta lấy những quan điểm của mình về Hội Thánh Cơ Đốc từ những gì được viết trong Kinh Thánh về bản chất và mục đích của sự kêu gọi Cơ Đốc, cũng như về những công sức mà các sứ đồ đã bỏ ra để quở trách và loại bỏ bất cứ điều gì rõ ràng đối nghịch với sự trong sạch của sự hiệp thông, chúng ta sẽ không nghi ngờ rằng việc thực thi kỷ luật phải là một trong những chức năng cần thiết của nó. Và từ vị trí của mục sư, như được kêu gọi theo một cách đặc biệt để chủ trì những công việc của nó, việc thực hiện chức năng này phải đặc biệt thuộc về ông, mặc dù, trong những Hội Thánh được cấu thành đúng đắn, sẽ có những người khác chia sẻ với ông trách nhiệm và gánh nặng. Đó là một lĩnh vực của bổn phận mục vụ mà, từ chính bản chất của nó, phải liên quan đến nhiều điều tế nhị và khó chịu, mà thậm chí sẽ đôi khi được thấy chứa đầy
với rắc rối và bối rối. Vì nó đưa gươm của Đức Thánh Linh vào xung đột sắc bén với sự kiêu ngạo và hư hoại của con người, và đòi hỏi sự đầu phục không dè dặt cho Đấng mà, theo một khía cạnh nào đó, họ trên thực tế đã nói: Chúng ta sẽ không để Chúa này cai trị chúng ta. Thật vậy, ở đây luôn luôn tự khám phá ra một trong những mâu thuẫn kỳ lạ bám vào những Cơ Đốc nhân xưng nhận, kỳ lạ vì nó đối nghịch một cách trắng trợn với toàn bộ tinh thần và khuynh hướng của Phúc Âm, rằng trong khi họ không chỉ chịu đựng, mà thậm chí còn khăng khăng đòi hỏi, giáo lý lành mạnh trong loại giảng dạy họ lắng nghe, họ thường sẽ không chịu đựng kỷ luật lành mạnh. Và cả từ sự miễn cưỡng đã biết này từ phía nhiều người trong việc đầu phục việc thực thi thẩm quyền thuộc linh, và từ những thói quen giao tiếp và thiện chí lẫn nhau tồn tại giữa những người thực thi kỷ luật và những đối tượng của nó, một cám dỗ mạnh mẽ tự nhiên trỗi dậy để phần nào chểnh mảng hay thiên vị trong việc áp dụng nó, để trong nhiều trường hợp chỉ làm nó một nửa, hay thậm chí để nó hoàn toàn không được làm. Những triệu chứng của sự sa sút về mặt này bắt đầu tự khám phá ra ở một giai đoạn tương đối sớm trong lịch sử của Hội Thánh, báo trước điều có thể tự tin trông đợi trong tương lai. Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, nơi bắt đầu rất tốt, và với sự đầy đủ ân tứ như vậy, không lâu sau đã kéo xuống trên mình lời quở trách nghiêm khắc của Phao-lô vì sự thiếu trung tín của nó trong việc kiểm soát sự rối loạn và phóng túng trong các thành viên của nó. Và trong bảy Hội Thánh ở A-si, mà Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển, như là Đấng chăn chiên trưởng và Giám mục của các linh hồn, đã gửi những thông điệp cụ thể, có mấy Hội Thánh thoát khỏi sự khiển trách về một lý do tương tự? Ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, và trong tay những người cai trị trung tín nhất, chắc chắn sẽ thỉnh thoảng có những thất bại; những sự trượt ngã và rối loạn sẽ không được đáp ứng bằng kỷ luật sửa chữa nên được áp dụng cho chúng; và vào không thời kỳ nào Hội Thánh ở bất kỳ mức độ đáng kể nào đã tiếp cận gần đến tình trạng không có vết hay nếp nhăn trong tình trạng thành viên của nó như một sự thực thi kỹ lưỡng trung tín và hiệu quả có thể đã làm cho nó. Tuy nhiên, trong thời kỳ đầu, khó có thể nghi ngờ, kỷ luật nói chung đã thịnh vượng; và với sự thực thi mạnh mẽ của nó, Hội Thánh cảm thấy sự tồn tại thịnh vượng của mình theo một cách nào đó gắn liền. Những thông báo xuất hiện trong lịch sử của thời đại, và tính gương mẫu nổi tiếng của các Cơ Đốc nhân như một thân thể, cung cấp về điểm này bằng chứng đầy đủ nhất. Để đến nỗi nó chỉ là bày tỏ tâm trí chung của mọi thẩm quyền tốt hơn trong Hội Thánh đầu tiên, khi Cyprian, chẳng hạn, nói về kỷ luật như “sự an toàn của Hội Thánh”, “trụ đỡ của đức tin và hy vọng”, “được dạy trong mọi Kinh Thánh là cần thiết cho trật tự và sự trong sạch của Hội Thánh”; hay khi Augustine chỉ định nó là “thầy dạy của tôn giáo và của lòng tin kính chân chính”. Thật vậy, khuynh hướng chiếm ưu thế trong những thời đó đúng hơn là đặt quá nhiều trọng lượng lên nó hơn là quá ít, kỳ vọng từ nó ở một mức độ điều chỉ có thể được hoàn thành qua hành động trực tiếp của ân điển và lẽ thật của Phúc Âm. Và như vậy, khi yếu tố khổ hạnh lan tỏa chính nó như một chất độc tinh vi qua những tâm trí hàng đầu của Hội Thánh, và kỷ luật cao hơn mà nó rất coi trọng trở nên được đồng nhất với sự hoàn hảo của đời sống Cơ Đốc, kỷ luật theo nghĩa Kinh Thánh rơi vào quên lãng; những điều cần thiết cho việc bảo vệ và duy trì đời sống Hội Thánh chung bị bỏ bê, để những sự kiêng ăn thể chất, những sự hành xác, những lao động và hình phạt tự áp đặt của tu viện, có thể có sự nổi bật và ca ngợi xứng đáng của chúng. Chính cái tên kỷ luật dần dần trở nên được chiếm dụng cho những điều như vậy; trong khi, trong số những người khác nằm ngoài phạm vi của nó, sự giả hình, hư hoại, trần tục đủ loại, tràn vào; và những hình thức điều ác phổ biến này, sau khi Cơ Đốc giáo được thiết lập, phần lớn được đáp ứng bằng những phương thức đối xử trần tục; những đau đớn và hình phạt dân sự, tiền phạt và những sự trừng phạt thể chất thuộc loại nào đó, quá thường thay thế vị trí của kỷ luật thuộc linh, huynh đệ, chân chính của Phúc Âm của Đấng Christ. Về kỷ luật Cơ Đốc chân chính này, như được phân biệt với mọi biện pháp cưỡng chế thuộc mô tả thể chất và hình phạt, Milton đã nói một cách đúng đắn theo cách đặc biệt của chính ông: “Nó không tìm cách tước đoạt hay hủy diệt thân thể; nó tìm cách cứu linh hồn bằng cách hạ thấp thân thể, không phải bằng tù ngục hay phạt tiền, càng không phải bằng roi vọt, hay xiềng xích, hay tước quyền thừa kế; mà bằng lời khuyên răn của người cha và lời quở trách Cơ Đốc để ném nó vào nỗi buồn tin kính, mà kết thúc của nó là niềm vui, và sự xấu hổ chân thành về tội lỗi. Nếu điều đó không thể được tạo ra, thì như một người mẹ dịu dàng bế con mình và giữ nó trên hố với những lời dọa nạt, để nó có thể học cách sợ hãi nơi có nguy hiểm; kỷ luật dứt phép thông công cũng vậy, một cách thân thương và tự do không cần tiền bạc, sử dụng những nỗi kinh hoàng lành mạnh và cứu rỗi của nó. Nó khẩn thiết, nó nài xin; bằng mọi lời hứa thân thương và ngọt ngào của sự cứu rỗi, nó lôi cuốn và ve vãn; bằng mọi lời đe dọa và sấm sét của luật pháp, và một Phúc Âm bị từ chối, nó buộc tội và thề nguyện. Đây là toàn bộ kho vũ khí, đạn dược, pháo binh của nó. Sau đó nó chờ đợi với sự chịu đựng lâu dài, và tuy vậy với lòng sốt sắng nồng nhiệt. Tóm lại, không có hành động nào trong toàn bộ sứ mệnh của các mục sư của Đức Chúa Trời đối với nhân loại mà trong đó có nhiều sự tranh luận giống như người yêu giữa Đấng Christ và linh hồn của một người đã tái sinh đang sa ngã, hơn là trước, và trong, và sau bản án dứt phép thông công.” Mục đích của sự xử lý như vậy liên quan đến chính Hội Thánh, là đưa tình trạng thực tế của nó vào sự phù hợp gần nhất có thể với ý tưởng Kinh Thánh của nó, bằng cách kìm nén điều ác mới chớm trong phạm vi của nó, hay loại bỏ khỏi nó điều gây ra lý do chính đáng cho sự xúc phạm. Và liên quan đến những bên liên quan trực tiếp hơn, mục đích của nó là dẫn họ đến một quan điểm đúng đắn về trường hợp cụ thể của họ, và tạo ra trong họ một sự xấu hổ đáng tôn trọng, bằng cách đưa ra tác động lên họ ý thức thuộc linh tha thiết hơn của mục sư và những người liên kết với ông trong việc chăm sóc và giám sát bầy chiên. Và nếu bất cứ điều gì, như Milton lại nói một cách xuất sắc trong một chuyên luận khác, “có thể được làm để nuôi dưỡng trong chúng ta sự tôn kính hào phóng và Cơ Đốc này đối với nhau, chính là y tá và người bảo vệ của lòng tin kính và đức hạnh, nó không thể sớm hơn bằng một kỷ luật như vậy trong Hội Thánh có thể sử dụng chúng ta để kính sợ những buổi nhóm của những người trung tín, và coi đó là một điều đau buồn nhất, sau việc làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi xúc phạm những người Ngài đã đặt trong thẩm quyền, như một sự giám sát chữa lành trên đời sống và hành vi của chúng ta, cả vì hạnh phúc của chính chúng ta và để chúng ta có thể không gây xúc phạm cho những người tốt, những người, mà không có sự sửa đổi do chúng ta thực hiện, không dám chống lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời giữ sự hiệp thông với chúng ta trong những điều thánh. Và điều này sẽ đi kèm với một nỗi sợ tôn giáo bị loại khỏi đoàn thể của các thánh đồ, và khỏi sự bảo vệ cha của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài, để giao du với ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Đây, chắc chắn, là quan điểm đúng đắn về vấn đề, và cách thức đúng đắn để nhắm đến việc hoàn thành nó. Nhưng các Hội Thánh của Cải Chánh đã không dễ dàng tìm thấy đường đến nó; nhiều Hội Thánh trong số họ, thật vậy, chưa bao giờ thành công trong việc làm như vậy, hay thậm chí nghiêm túc bắt đầu nó. Sự nhầm lẫn đau buồn giữa các thẩm quyền dân sự và thuộc linh đã tồn tại qua nhiều thời đại vẫn còn lưu lại trong hầu hết chúng, và khiến chúng tin cậy, ít nhất một phần, vào những biện pháp pháp lý và bắt buộc để thực hiện điều chỉ có thể được làm có mục đích bằng những phương tiện thuộc linh. Cùng một khuynh hướng vẫn còn lưu lại trong không ít Hội Thánh Tin Lành, những Hội Thánh khó có thể được nói là có bất kỳ kỷ luật nào, ngoại trừ điều được bảo đảm bởi việc thực thi công lý qua các tòa án dân sự và hình sự của những vùng đất mà chúng thuộc về; — một tình trạng mà mọi người biết một Hội Thánh Cơ Đốc nên là gì đều than thở, dù nhiều người, không hoàn toàn thiếu hiểu biết về lẽ thật thiêng liêng, qua những tác dụng xấu của thói quen đã trở nên quen với sự hư hoại, và về khía cạnh cụ thể này đã mất dấu những nguyên tắc của trật tự và quản trị Hội Thánh. Baxter nói về một số người như vậy vào thời của ông ở Anh, những người ông từng nghĩ, ông nói, là những nhà thần học tin kính; nhưng sau đó đã quở trách những người cố gắng duy trì kỷ luật, và sẽ không ban thánh lễ cho mọi người trong xứ đạo của họ, như những người theo thuyết Thánh Lễ hay những người theo kỷ luật. Ông bày tỏ một cách đúng đắn sự ngạc nhiên của mình rằng những người như vậy có thể được tìm thấy trong một Hội Thánh Cơ Đốc, và nói: “Tôi chắc chắn, nếu nó được hiểu rõ bao nhiêu thẩm quyền và công việc mục vụ bao gồm trong sự hướng dẫn Hội Thánh, nó sẽ gần như được phân biệt, rằng chống lại kỷ luật gần như là một với chống lại chức vụ; và điều này, nữa, gần như là một với chống lại Hội Thánh của Đấng Christ.” Vì Hội Thánh tồn tại vì mục đích gì, nếu không phải để làm nhân chứng cho lẽ thật, và một cơ quan để lan tỏa sự sống của Đấng Christ? Do đó, theo tỷ lệ mà nó chứa chấp sự hư hoại trong phạm vi của nó, và mở rộng những biểu tượng thánh của đức tin cho những người trên thực tế phủ nhận tinh thần của nó, nó không trung tín với sự ủy thác của mình, và thất bại trong chính mục đích sứ mệnh của nó đối với thế giới. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng ngay cả ở nơi có sự đánh giá đúng đắn về bản chất và tầm quan trọng của một kỷ luật lành mạnh, những vị trí tương đối của các Hội Thánh, tôi muốn nói về những Hội Thánh như vậy có một hiến pháp đưa ra quy định cho việc duy trì kỷ luật, và nhắm đến nó với nhiều hay ít sự trung tín, xen vào những khó khăn nhất định liên quan đến việc thực hiện hiệu quả bổn phận mà không hoàn toàn dễ dàng cho các mục sư cá nhân hay thậm chí các Hội Thánh vượt qua. Những điều này khác nhau trong các Hội Thánh Quốc Giáo và các Hội Thánh độc lập với Nhà nước. Trong loại trước, nguyên tắc lãnh thổ, mang theo một lợi thế và thẩm quyền nào đó, cũng mang theo một điểm yếu tương đối; vì những người, sống trong ranh giới của bất kỳ xứ đạo cụ thể nào, tự nhiên coi tình trạng địa phương của mình tự nó tạo thành một quyền đối với những sự phục vụ của nhà thờ xứ đạo, và đối với việc tham dự các thánh lễ trong phạm vi của nó. Và trên thực tế, rất khó, như những người đã thử nghiệm hệ thống biết, để kìm giữ cảm xúc này trong những giới hạn thích hợp, tức là, kìm giữ nó đến mức làm cho thành viên của một nhà thờ xứ đạo trình bày vẻ ngoài của ít nhất một sự hiệp thông trong sạch có thể chịu đựng được. Người chưa tái sinh, người trần tục, người xưng nhận chỉ trên danh nghĩa, người thấy cái tên Cơ Đốc giáo hữu ích cho mình, nhưng từ chối đưa ra bất kỳ sự hy sinh vật chất nào hay thậm chí từ bỏ những đường lối đáng phản đối vì nó, có những lợi thế để có được sự kết nối với một Hội Thánh Quốc Giáo mà không gắn liền với bất kỳ Cộng đồng Phúc Âm nào khác, và họ rất sẵn sàng tận dụng chúng. Do đó, một nền kinh tế xứ đạo từ chính bản chất của nó thích hợp hơn cho việc lan tỏa một lượng kiến thức và xưng nhận tôn giáo nào đó hơn là cho việc thể hiện mẫu mực của một cộng đồng Cơ Đốc thuộc linh, sống động. Để kiểm soát những điều ác xã hội trắng trợn hơn, để loại bỏ hay ngăn chặn sự tồn tại của những trường hợp thiếu thốn thuộc linh cực đoan, để bảo đảm sự lan tỏa của một sự đứng đắn chung trong hành vi, và đưa vào tầm với của mọi người những phương tiện và cơ hội của ân điển; — vì những mục đích và mục đích như vậy, nhà thờ xứ đạo, với bộ máy thích hợp của nó, nếu được vận hành tốt, hoàn toàn thích hợp. Nhưng, ngoại trừ trong những hoàn cảnh rất thuận lợi, và trong những khoảng thời gian tương đối ngắn và những quận hạn chế, các hội chúng của nó hiếm khi có thể được làm cho mang vẻ ngoài của một cộng đồng các thánh đồ. Trong các Hội Thánh không phải Quốc Giáo, phần lớn, có một cơ hội công bằng hơn để ít nhất tiếp cận điều này, mặc dù có những hoàn cảnh ngăn trở thuộc loại khác xuất phát từ tình trạng chia rẽ mà chính sự tồn tại của chúng ngụ ý. Vì điều này cung cấp những tiện nghi cho những bên phạm tội để trốn tránh sự xử lý gần gũi và đánh bại những mục đích chính đáng của kỷ luật, bằng cách chuyển chính mình từ một Cộng đồng trung tín hơn sang một Cộng đồng ít trung tín hơn. Tuy vậy, điều rất quan trọng là các Hội Thánh biết và giữ lẽ thật, rằng Hội Thánh Tự Do đặc biệt nên, bất chấp mọi trở ngại và ngăn trở, áp dụng chính mình một cách nghiêm túc vào việc duy trì một kỷ luật hiệu quả và tin kính. Ảnh hưởng của bà trong vùng đất vì điều tốt, và mức độ phước hạnh bà sẽ nhận được trên những sự phục vụ công khai của mình, sẽ ở mức độ lớn phụ thuộc vào sự trung tín của bà trong việc thực hiện chức năng này. Nếu sự nghiệp của sự công chính thịnh vượng trong các thành viên của bà, nếu tội lỗi khi nó bùng phát được đau buồn và quở trách, nếu toàn bộ thủ tục là như vậy để cho thấy rằng Hội Thánh không thể chịu đựng những kẻ ác, thì bà sẽ ra lệnh sự tôn trọng của cộng đồng. Hơn thế nữa, ân huệ của Chúa sẽ ngự trên bà, bà sẽ vừa được ban phước vừa được làm thành một phước hạnh. Nhưng nếu, mặt khác, bà tỏ ra lo lắng hơn về quy mô thành viên của mình hơn là sự trong sạch của sự hiệp thông của mình, nếu những kẻ trượt ngã và những kẻ vi phạm không được xử lý thích hợp, và điều gì đó giống như sự đau đớn thai nghén được trải nghiệm để đưa họ đến sự ăn năn và kiến thức về lẽ thật, chúng ta có thể coi đó là chắc chắn rằng lợi ích và sự thịnh vượng thực sự của bà như một Hội Thánh sẽ suy giảm. Không ghen tị vì vinh dự của Chúa của bà liên quan đến sự thánh khiết của nhà Ngài, bà sẽ không được Ngài tôn vinh. Chỉ xét như một phương tiện dạy dỗ thuộc linh, một thánh lễ để gây ấn tượng lên tâm trí của một dân sự với những quan điểm đúng đắn về mọi việc, để dẫn họ phân biệt giữa điều có thể và điều không nên được dung thứ trong những cộng đồng Cơ Đốc, — chỉ vì mục đích này thôi, một kỷ luật được quy định tốt có tầm quan trọng không nhỏ. Có nhiều người, trong mọi cấp bậc của đời sống, những người quá sẵn sàng hòa vào dòng chảy của thói quen, và quá khó được thuyết phục về tính tội lỗi của bất cứ điều gì dù trái ngược với tinh thần của Phúc Âm, nếu nó chỉ được thực hành phổ biến trong khu vực lân cận, đến nỗi hầu như không điều gì sẽ đánh thức họ đến tư tưởng và cân nhắc thích hợp về nó ngoài hành động và thủ tục chính thức của Hội Thánh, đối xử với nó như không phù hợp với đời sống Cơ Đốc. Điều này, nếu chỉ được làm vào những dịp phù hợp, và được làm với sự khôn ngoan và thận trọng, hiếm khi sẽ thất bại trong việc tạo ra tác dụng của nó. Những kẻ phạm tội cá nhân, có thể, sẽ không được cải hóa bởi nó, họ thậm chí đôi khi có thể đá vào nỗ lực can thiệp vào tự do của họ, và chỉ với quyết tâm tăng lên bám vào đường lối đáng phản đối của họ; nhưng lương tâm chung của cộng đồng sẽ được làm sống lại, sự tìm hỏi sẽ được đánh thức, và những điều được xét xử và tuyên bố là trái ngược với một sự xưng nhận lành mạnh của đức tin sẽ được kiểm tra kỹ hơn bằng lời của Đức Chúa Trời, và một ước lượng công bằng hơn được hình thành liên quan đến chúng bởi ít nhất những tâm trí suy nghĩ và nghiêm túc hơn. Tuy nhiên, cần ghi nhớ cẩn thận rằng mọi điều, cả liên quan đến tính khả thi và tác dụng của một kỷ luật công chính, đều phụ thuộc vào ý thức và cảm xúc Cơ Đốc mà người ta phải làm việc trên đó trong những người mà trong số họ nó được thực hiện. Trong khi nó dựa trên sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời về nền tảng và bảo đảm chính thức của nó, điều này có thể được làm thành hợp lệ như một nguyên tắc hành động, trong những hội chúng cụ thể, chỉ trong chừng mực nó đã được rèn vào tâm trí và lương tâm của một phần đáng kể của cộng đồng, và được họ đáp lại như đúng và tốt. Do đó, việc khiến ý thức và cảm xúc Cơ Đốc này được lan tỏa rộng rãi và duy trì vững chắc, phải luôn là sự chăm sóc đầu tiên của mục sư. Đằng sau mọi biện pháp cụ thể của sự kìm nén hay cải cách, và như nền tảng đã hiểu mà trên đó chúng sẽ tiến hành, phải có một nền tảng vững chắc của sự soi sáng và niềm tin thuộc linh, nếu không những biện pháp sẽ thất bại vì thiếu sự hậu thuẫn, sẽ không mang theo trọng lượng đạo đức cần thiết. Bây giờ chuyển từ những cân nhắc sơ bộ này sang việc thực thi thực tế kỷ luật, điều đầu tiên tự nhiên được lưu ý là vấn đề mà kỷ luật nên được thực hiện về hay trên đó. Có những điều mà liên quan đến chúng không có sự khác biệt quan điểm nào về mặt này có thể được giải trí trong các Cơ Đốc nhân Phúc Âm, chúng rõ ràng mâu thuẫn không chỉ với những giới luật của Phúc Âm, mà còn với những phát hiện của lương tâm tự nhiên, đến nỗi mọi người sẽ thừa nhận chúng xứng đáng được sửa chữa và quở trách. Ngoại tình, chẳng hạn, gian dâm, phạm thượng, giả mạo, gian lận hay trộm cắp có chủ ý, bỏ bê theo thói quen hay khinh thường công khai các thánh lễ thiêng liêng, những điều này và những điều tương tự không để lại chỗ cho sự do dự hay nghi ngờ; chúng đối nghịch công khai với tính cách Cơ Đốc, và không ai bị buộc tội về chúng có thể được công nhận là một đối tượng thích hợp của đặc ân Cơ Đốc. Nhưng những điều luôn luôn xuất hiện thuộc tính chất phần nào không xác định; không xác định, tức là, về mức độ tội lỗi chúng liên quan, hay mức độ trái ngược mà việc thực hiện chúng phản bội đức tin của Phúc Âm. Liên quan đến những điều như vậy, sự khôn ngoan và thận trọng lớn là cần thiết trong việc xác định liệu chúng có nên bị tiến hành chống lại bằng cách kỷ luật hay không, hay khi nào. Ngay cả một số điều vừa được chỉ định, những thực hành gian lận, chẳng hạn, hay bỏ bê theo thói quen các thánh lễ thiêng liêng, trong khi như những sự thật trong hành vi của cá nhân này hay cá nhân kia chúng có thể không thừa nhận tranh chấp, chúng vẫn có thể được thấy đi kèm với rất nhiều hoàn cảnh giảm nhẹ, những quan hệ phức tạp, và những lý do biện hộ thực hay tưởng tượng, đến nỗi có thể không hoàn toàn dễ dàng cho mục sư, và những người liên kết với ông trong việc giám sát Hội Thánh, đi đến kết luận liên quan đến những bên cụ thể, rằng họ nên bị đưa vào sự đối xử kỷ luật vì chúng. Sau đó có những điều khác; chẳng hạn, say sưa, xử lý bạo lực, trả thù, hay khắc nghiệt, hành vi thích cãi vã, tuân theo những sự phù phiếm hay phong tục đáng ngờ của thế giới, mà thừa nhận rất nhiều mức độ, đến nỗi điểm mà tại đó sự vượt quá trở thành như vậy để bảo đảm sự can thiệp của hành động Hội Thánh là một điểm rất thay đổi và dịch chuyển. Ngay cả mục sư và trưởng lão có kinh nghiệm nhất cũng thường sẽ thấy khó khăn để đạt được những niềm tin rõ ràng về con đường bổn phận. Nói chung, ở nơi hành vi đã như vậy để gây ra sự xúc phạm, và sinh ra nghi ngờ nghiêm túc về tình trạng Cơ Đốc của những bên liên quan, dù nó vẫn có thể không bị buộc tội về tội lỗi có chủ ý hay rõ ràng, thì, trong trường hợp đầu tiên, nên có những sự xử lý riêng tư và cá nhân, mà, nếu được tiến hành khôn ngoan ở một phía và được đáp ứng thích hợp ở phía kia, rất thường sẽ làm cho bất kỳ thủ tục thêm hay chính thức hơn nào trở nên không cần thiết. Đối với những sự xử lý như vậy, như đã nêu trong một mối liên hệ khác, một tinh thần bình tĩnh, tha thiết, và cầu nguyện đặc biệt được đòi hỏi; vì, nếu một bước sai lầm được thực hiện ngay từ đầu, hay một sự quan tâm quá mức dường như đã được dành cho những lời đồn đại vô căn cứ, mọi cơ hội làm điều tốt sẽ bị mất, và một ý thức về sự sai trái được khơi dậy vì sự đối xử đã trải qua, hơn là sự hối tiếc hay xấu hổ về hành vi đã gây ra nó. Những khó khăn liên quan đến những nỗ lực riêng tư này để đưa ra cân nhắc những hình thức điều ác mới chớm và ít phát triển rộng rãi hơn đã dẫn một số mục sư tránh can thiệp vào bất cứ điều gì vì mục đích khuyên răn hay khiển trách ngoài điều có thể đã trở thành vấn đề tai tiếng công khai, và như vậy có thể được đưa ra theo cách chính thức bởi Ban Trị Sự hay những thẩm quyền được cấu thành khác. Đó là một cách hành xử, không nghi ngờ gì, sẽ cứu mục sư khỏi nhiều tư tưởng lo lắng và những hành động khó chịu thỉnh thoảng; nhưng lợi thế cá nhân này sẽ được mua với chi phí nặng nề là đôi khi mất cơ hội chinh phục một linh hồn. Vì, khi những đường lối sa sút như những đường lối đã nhắc đến bị khiển trách ở một giai đoạn nhất định, bị khiển trách khi chúng vẫn chỉ đang hình thành, và vừa bắt đầu đánh thức sự lo lắng và quan tâm trong những tâm trí suy nghĩ, có chỗ để hy vọng rằng điều gì đó có thể được làm để ngăn chặn điều ác bằng sự đối xử trung tín, khuynh hướng sai lệch có thể vẫn được kiểm soát trước khi nó có hướng cuối cùng; trong khi, ở một giai đoạn tiến bộ hơn, kẻ vi phạm có thể thật vậy được khuyên răn một cách chính thức, bị đình chỉ khỏi những đặc ân Hội Thánh của mình, hay hoàn toàn bị cắt khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh, nhưng với ít triển vọng về bất kỳ điều tốt nào từ đó được thực hiện trên tình trạng thuộc linh của ông. Ông đã trở nên gắn bó với những thần tượng của mình, và sẽ không bị tách khỏi chúng. Trong những quá trình kỷ luật thực tế có ba giai đoạn, tự nhiên kế tiếp nhau, và đòi hỏi sự cân nhắc riêng biệt. Giai đoạn đầu tiên liên quan đến việc xác định những sự thật của trường hợp, thường là một phần rất bối rối của quá trình. Bên bị nghi ngờ hay bị buộc tội có một lợi ích rõ ràng trong việc ngụy trang chúng, đặt một bộ mặt khác lên chúng so với bộ mặt chúng thực sự mang: những bên khác, có lẽ, có một lợi ích tương tự trong việc phóng đại hay bóp méo chúng; và những người có khả năng đưa ra bằng chứng quan trọng về vấn đề hoặc không sẵn lòng hoặc sợ hãi có bất kỳ điều gì trực tiếp liên quan đến nó. Do đó, đôi khi sẽ xảy ra rằng một ước muốn rất chung có thể tồn tại trong những người có ảnh hưởng trong Hội Thánh để để điều có khả năng tỏ ra tế nhị và khó chịu trong quên lãng, hay có nó được xử lý một cách vội vã tóm tắt. Trong những trường hợp như vậy, luôn là một vấn đề nghiêm trọng khi mục sư được biết là một người hoàn toàn đáng tin cậy, một người, tôi muốn nói, được thấy là được thúc đẩy bởi một sự quan tâm chân thành đến điều tốt thuộc linh của dân sự, và sự vững vàng được kiềm chế bằng sự thận trọng trong những nỗ lực của mình để không tán thành điều rõ ràng là ác. Nếu ông hoặc quá chậm chạp trong việc tự mình bận tâm về những điều đòi hỏi sự tìm hỏi nghiêm túc, hay, mặt khác, quá vội vàng và sốt sắng trong việc thúc ép chúng vào sự lưu ý; trên hết, nếu ông có mục đích không kiên quyết, di chuyển nhưng với bước đi do dự, làm điều gì đó và lại hủy bỏ nó, kết quả thường sẽ là, những vấn đề bị che giấu khỏi ông mà ông nên được thông báo, hay bằng chứng có thể sắp tới bị giữ lại từ một cảm giác không chắc chắn về việc sử dụng có thể được thực hiện từ nó. Nhưng ngay cả khi giả sử ông sở hữu những yêu cầu thích hợp để truyền cảm hứng tự tin và tiến hành thỏa đáng những cuộc tìm hỏi cần thiết được thiết lập, ông thường sẽ thấy cực kỳ khó khăn, đặc biệt trong những trường hợp liên quan đến sự ô uế, để tiếp cận tình trạng thực sự của vấn đề; sự thâm nhập, thận trọng, phán đoán, kiên nhẫn nữa và siêng năng, sẽ được đòi hỏi. Những người có tội hay bị nghi ngờ sẽ đưa ra những tuyên bố trang trọng nhất như vậy có thể dường như là một hành động bất công hay cứng lòng khi không tin chúng, trong khi những khám phá tiếp theo có thể cho thấy chúng về bản chất là sai; hay hành vi sai trái thô thiển sẽ được bao phủ bằng những lý do và cớ hợp lý nhất mà có ít nền tảng trong thực tế. Các mục sư nói chung, và đặc biệt là những mục sư trẻ, nên nghe trong những trường hợp như vậy với một sự dè dặt khôn ngoan, chú ý không cam kết chính mình với một quan điểm hay ủng hộ một phía cho đến khi có đủ thời gian để cân nhắc vấn đề, và mọi phương tiện thông tin có thể tiếp cận đã được tận dụng. Điều này nên được làm, tuy vậy sao cho cảnh giác không khuyến khích những kẻ nhiều chuyện, hay cấp một loại thẩm quyền được ủy thác cho những bên thấp kém hơn, những người có khả năng trở nên quá đầy mình về chức vụ của họ để quản lý nó một cách thận trọng. Thỉnh thoảng, dù không hơn thỉnh thoảng, và chỉ sau khi mọi nỗ lực đã thất bại để có được bằng chứng kết luận, vấn đề có thể được đặt, nếu không với hình thức, ít nhất với sự trang trọng của một lời thề, cho cá nhân quan tâm chính. Đây là một phương án cuối cùng, và là một phương án hiếm khi có thể mang lại một kết quả thỏa đáng, vì cám dỗ mạnh mẽ mà nó mang lại để đặt mọi điều yên nghỉ bằng một lời khẳng định sai. Do đó, nó nên rất hiếm khi được dùng đến. Bước tiếp theo trong quá trình liên quan đến phương pháp thích hợp để xử lý những người mà tội lỗi của họ đã được thừa nhận hay chứng minh, với quan điểm đưa họ đến một ý thức đúng đắn về tội lỗi của họ và một tình trạng tâm trí như vậy sẽ biện minh cho Hội Thánh trong việc khôi phục họ về sự hiệp thông của nó. Điều này phải luôn tạo thành một phần rất quan trọng của thủ tục, vì nó liên quan đến điều mà trên đó toàn bộ kết quả vì điều tốt thuộc linh của những bên phạm tội có thể được nói là xoay quanh. Nó sẽ được hiểu tự nó rằng nên có sự giao tiếp cá nhân riêng tư được tổ chức với họ. Nếu toàn bộ những gì được làm bị giới hạn trong hành động phần nào chính thức của một thủ tục chính thức, nó sẽ hiếm khi xảy ra rằng bất kỳ điều tốt thực sự nào được hoàn thành. Tuy vậy, ngay cả trong điều này
phần của việc xử lý, đặc biệt trong cách thức mà các bên được tiếp nhận và được nói đến khi xuất hiện để xưng nhận hành vi sai trái được quy cho họ, không ít điều có thể được làm để chuẩn bị đường cho hành động tương lai; tức là, nếu bằng việc thực hiện thích hợp tinh thần quở trách, mục sư được giúp có thể thâm nhập, chạm đến, và làm mềm tấm lòng. Tuy nhiên, hãy cân nhắc kỹ, tinh thần hay quyền năng của sự quở trách thực sự bao gồm điều gì, và làm thế nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, nó có thể được làm cho có tác dụng xứng đáng lên tâm trí của những người đã đi ra khỏi đường. Nó rất khác với một lời lên án nghiêm khắc và không nao núng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ vi phạm, hay một sự bùng phát rực lửa của sự phẫn nộ công chính trước điều đã xuất hiện của hành vi đáng xấu hổ. Một mức độ của những điều này thỉnh thoảng có thể được tha thứ, hay thậm chí trong những trường hợp cực đoan được biện minh; nhưng tinh thần quở trách, như nó thường nên được thực hiện bởi mục sư Cơ Đốc, là điều gì đó sâu sắc hơn, bình tĩnh hơn, chừng mực và kiềm chế hơn, và do đó không dễ dàng có được cũng không dễ duy trì trong việc thực hiện hiệu quả. Thật vậy, khó có thể nói quá, với Isaac Taylor, rằng “mọi phần của bổn phận của mục sư tôn giáo đều dễ duy trì trong sức sống hơn tinh thần ông cần như người quở trách tội lỗi và người bảo vệ đức hạnh.” Ông lướt qua những phần hàng đầu khác của bổn phận chức vụ, phần nào chắc chắn đánh giá thấp sự dễ dàng mà chúng có thể được thực hiện, và sau đó, liên quan đến điểm đang bàn, chỉ định nhiều điều có thể được thử như một sự thay thế cho nó, lý lẽ, uyên bác, hùng biện, và nói thêm: “À! nhưng để nói một cách hiệu quả về sự thánh khiết và công chính đó của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và về những hậu quả tương lai của nó; để nói trong sự khiêm tốn, dịu dàng, và quyền năng về sự phán xét đang đến gần của người không ăn năn, là một vấn đề hoàn toàn khác, và là một vấn đề phải được để cho những người mà tinh thần của họ đã có nhiều sự giao tiếp với Đấng Oai Nghiêm đáng sợ trên cao. Như hình phạt của tội lỗi xuất phát bởi một sự hài hòa không thể diễn tả được từ những nguyên tắc đầu tiên của bản tính thiêng liêng, và hoàn toàn không xâm phạm lòng nhân từ, thì người muốn nói đúng về hình phạt đó cũng phải đạt được một nhận thức thân mật hơn về sự trùng hợp của sự thánh khiết và tình yêu mà ngôn ngữ có thể truyền đạt, hay có thể được làm thành chủ đề giao tiếp giữa người với người. Kiến thức này thuộc về vòng tròn bên trong của linh hồn, và chỉ được truyền đạt cho nó ở bất kỳ mức độ đáng kể nào khi nhiều sự suy ngẫm và cầu nguyện và sự trừu tượng khỏi những đam mê trần thế mở đường cho việc tiếp nhận và giải trí của nó.” Chính việc sở hữu và thực hiện một tinh thần như vậy là điều được đòi hỏi cho việc thực hiện, theo phong cách cao hơn của nó, bổn phận đang được cân nhắc. Tất nhiên, nó sẽ khác nhau, không chỉ ở những cá nhân khác nhau, mà ngay cả ở cùng một cá nhân từ lúc này sang lúc khác; và không hiếm khi, những người có nó nhiều nhất sẽ cảm thấy như thể họ đặc biệt thiếu sót trong biểu hiện thích hợp nên được dành cho nó. Tôi chỉ nói về phẩm chất tự nó, và về điều nên được nhắm đến liên quan đến nó; điều nữa, theo tỷ lệ mà nó được đưa ra tác động lên những người mà hành vi của họ đã khiến họ phải chịu kỷ luật của Hội Thánh, có khả năng có tác dụng nhất trong việc đưa họ đến sự ăn năn chân chính và nỗi buồn tin kính vì tội lỗi. Ngay cả điều này, khi được sở hữu và thực hiện với sự hoàn hảo tương đối, sẽ không luôn bảo đảm kết quả mong muốn. Những mục sư trung tín và có tâm linh nhất có thể tính đến không ít lần xử lý với những kẻ phạm tội mà, dù tác dụng tạm thời nào có thể đã được tạo ra trên họ, sau đó sẽ đưa ra bằng chứng không thể nhầm lẫn rằng họ đã không trải qua sự cải đạo thực sự nào. Ở đây nữa, và rất đặc biệt, châm ngôn của Chúa chúng ta áp dụng: “Cây được biết bởi trái của nó”; vì trong khi có nhiều điều trong tình trạng của những người mà hành vi vô đạo đức của họ đã đưa họ vào sự sỉ nhục và khiến họ phải chịu sự khiển trách của Hội Thánh, để tạo ra một cảm xúc mềm mại và ăn năn trong một lúc; nếu chỉ là bản tính hoạt động, sự hồi lại của cảm xúc có thể qua đi, và để cá nhân xa vương quốc của Đức Chúa Trời như trước. Phần còn lại của quá trình liên quan đến điều được gọi là sự thỏa mãn của Hội Thánh và sự tha thứ chính thức cho những bên phạm tội, hay việc khôi phục họ về những đặc ân Hội Thánh. Điều này bây giờ thường là một điều rất ngắn gọn và chiếu lệ so với điều nó đã là trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh Cải Chánh, và hơn nữa trong thời kỳ kỷ luật nghiêm ngặt của những thế kỷ đầu tiên. Khi một người đọc những tường thuật được đưa ra trong Cyprian và Tertullian, chẳng hạn, về những hành động sám hối và những sự phục vụ hạ mình mà những đối tượng của kỷ luật Hội Thánh phải trải qua vào thời của họ trước khi họ có thể kỳ vọng có tên của mình được khôi phục vào danh sách hiệp thông của Hội Thánh, người ta dễ bị ấn tượng bởi sự lỏng lẻo của thời hiện tại, và thở dài mong sự trở lại của sức mạnh đạo đức như vậy cho những thẩm quyền thuộc linh có thể giúp họ có thể đòi hỏi từ những người đã sa ngã những biểu hiện của nỗi buồn và xấu hổ sâu sắc chỉ ra tội lỗi ý thức của họ, và những biểu hiện của ước muốn mãnh liệt được tái nhận vào một vị trí trong những người trung tín. Trong việc mô tả điều được gọi là sự xưng tội của người sám hối, Tertullian đại diện cho họ như xuất hiện mặc trang phục tầm thường nhất, nằm trong vải gai và tro; hoặc kiêng ăn hoàn toàn hoặc sống bằng bánh và nước, trải qua cả ngày và đêm trong nước mắt và than khóc; ôm đầu gối của các trưởng lão khi họ vào nhà thờ, và cầu xin những anh em được tôn vinh hơn cầu thay cho họ; tất cả điều này thường tiếp tục trong một khoảng thời gian dài, đôi khi trong nhiều năm, thỉnh thoảng thậm chí đến điểm chết; khi, những người cai trị Hội Thánh hài lòng rằng sự ăn năn là chân thành, và rằng vinh dự của Hội Thánh đã được biện minh đầy đủ trong sự ăn năn của họ, sự tha thứ được ban cho họ, và họ lại nhận được tay phải của sự hiệp thông. Nhưng sau đó, như đã lưu ý, sự nghiêm ngặt đáng sợ này, mà thoạt nhìn mang một vẻ thánh khiết như vậy, đồng thời nó cố gắng bằng những ứng dụng lớn lao để chữa lành những vết thương hiện có, tự nó chỉ ra một căn bệnh sâu sắc; nó đồng thời xuất phát từ và nuôi dưỡng một khuynh hướng tìm đến những sự hành xác thể chất và những hình phạt tự áp đặt vì điều chỉ có thể đạt được qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công việc hòa giải của Đấng Christ. Do đó, chúng ta thấy Tertullian nói về những hình phạt đang được đề cập như “làm dịu Đức Chúa Trời”, và “xóa bỏ những hình phạt đời đời”; và Cyprian, theo cách tương tự, người cũng ca ngợi đức hạnh của sự đối xử kỷ luật như vậy, mô tả người sám hối đầu phục nó như không chỉ làm thỏa mãn Hội Thánh, mà còn làm dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; bằng những lời cầu nguyện của ông, người ta nói, nước mắt, tiếng rên rỉ và những sự hành xác của ông, “ông làm thỏa mãn Đức Chúa Trời”, “ông mua cả sự tha thứ của Đức Chúa Trời bây giờ, và cả một vương miện vinh quang.” Như vậy, những yêu cầu bên ngoài và những sự hành xác bị ép buộc như vậy dễ dàng vươn lên thành một vòng biểu diễn có công đức, và ở một mức độ nào đó thay thế vị trí của đối tượng vinh quang duy nhất của đức tin và hy vọng. Đối với người đã sa ngã, trên thực tế nó trở thành sự cứu rỗi, từ xa không nghi ngờ gì qua ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng trực tiếp qua những tuân giữ cứng nhắc của một kỷ luật kéo dài, những lời cầu thay của một chức tư tế trung gian, và sự tha thứ có thẩm quyền của Hội Thánh. Và chúng ta có thể rất hài lòng khi thiếu vẻ uy nghi và hoàn cảnh đáng sợ như vậy liên quan đến việc khôi phục những thành viên đã sa ngã, để thoát khỏi những sai lầm chết chóc mà từ đó nó ở một mức độ lớn đã xuất phát, và mà nó đến lượt mình phục vụ một cách mạnh mẽ nhất. Tuy vậy, vẫn có thể ở đây, như trong những điều khác, trong khi tránh sự vượt quá theo một hướng, lại phạm tội về nó theo một hướng khác. Và người ta có thể dễ dàng nhận thức, khi không có sự khác biệt rõ rệt nào về cách đối xử bên ngoài xuất hiện giữa những người đã sa vào tội lỗi đáng xấu hổ và những người đã duy trì một hành vi Cơ Đốc nhất quán, khi, ngay cả khi một số công sức có thể được bỏ ra một cách riêng tư để đưa họ đến một tâm trí tốt hơn, con đường nhận vào những đặc ân phân biệt hơn của Hội Thánh được để mở đồng đều cho họ như cho những người khác, kết quả không thể tránh khỏi phải là một sự hạ thấp, trong ý thức chung của cộng đồng, ước lượng được hình thành về hành vi sai trái của họ. Về những hành động công khai, dường như không có sự tính toán nào được thực hiện về nó bởi những người có trách nhiệm về nhà của Đức Chúa Trời; vậy thì, tự nhiên biết bao cho những người khác đối xử nhẹ nhàng với những vi phạm tương tự, hay, nếu có khuynh hướng nghiêm túc hơn, lấy làm xúc phạm trước sự thờ ơ dường như của những người hướng dẫn thuộc linh của họ! Tuy vậy, như vấn đề hiện nay, không hoàn toàn dễ dàng áp dụng một thủ tục sẽ trình bày những phân biệt rất rộng và có thể nhận biết; chỉ trong những giới hạn hẹp chúng mới có thể được tìm thấy. Trong thời kỳ sau Cải Chánh, thực hành xưng tội và quở trách công khai, khép lại bằng một sự tha thứ chính thức và một lời khuyên hãy đi và đừng phạm tội nữa, được thiết lập như một phần đều đặn của kỷ luật của Hội Thánh Scotland ở đất nước này, và tiếp tục thịnh hành trong nhiều thế hệ. Trong hầu hết các nhà thờ, thậm chí có điều mang tên “ghế ăn năn”, được đặt gần phía trước tòa giảng, mà trên đó người phạm tội buộc phải ngồi trong hai hay ba ngày Chúa Nhật liên tiếp, và đứng dậy một chút trước khi buổi nhóm kết thúc và nhận lời khuyên răn và quở trách trang trọng trước sự hiện diện của hội chúng; vào ngày cuối cùng, một sự tha thứ chính thức được tuyên bố. Nhưng khi thời gian thay đổi, thực hành đầu tiên trở nên không đều đặn trong việc thực thi của nó, và sau đó rơi vào quên lãng. Tiền phạt ở nhiều nơi được lấy làm sự thay thế, số tiền thu được như vậy bị tịch thu cho người nghèo, điều chỉ có thể được mô tả như một loại buôn bán chức thánh; và vì nó, tất nhiên, chủ yếu được tận dụng bởi phần giàu có hơn của hội chúng, nó đi kèm với điều ác bổ sung là hình thành một loại kỷ luật cho những tầng lớp giàu có hơn và một loại khác cho những tầng lớp nghèo hơn của Hội Thánh. Đây là làm công việc của Đức Chúa Trời với sự thiên vị người, do đó làm nó đến mức chắc chắn đánh bại những mục đích mà nó chủ yếu nên được hướng đến để thúc đẩy. Một thủ tục do dự như vậy không thể kéo dài; và khi tinh thần của thời đại thay đổi, ghế ăn năn cho một tầng lớp và tiền phạt cho tầng lớp kia bị ngừng sử dụng; những lời quở trách công khai, nữa, phần lớn biến mất; trong khi những hành động dứt phép thông công chính thức và những hành động tha thứ ngừng được đưa ra từ tòa giảng trước sự hiện diện của hội chúng đã tụ họp. Sự thay đổi này có đáng tiếc nuối không? Không hoàn toàn dễ dàng để nói; thật vậy, nó phụ thuộc rất nhiều vào câu hỏi xa hơn, liệu tình trạng và giọng điệu chung của xã hội bây giờ xét tổng thể có thuận lợi hơn, hay ngược lại, cho sự tin kính sống động, hơn chúng đã là trong những thời kỳ sớm hơn và thô lỗ hơn? Không tranh luận điểm về công lao tuyệt đối của cả hai, không thể nghi ngờ rằng trong những quy ước và sự thích hợp của đời sống có một sự thay đổi quyết định cho tốt hơn trong phần dân số đó cấu thành sự sống và trụ đỡ của xã hội Cơ Đốc; để, như trong đàm thoại quen thuộc và trong văn học hiện tại, trong những thủ tục chính thức nữa của một Hội Thánh, những điều sẽ xuất hiện không thích hợp và không tế nhị trong thời hiện tại, sẽ gây khó chịu cho cảm xúc của người ta, và có xu hướng làm phiền hơn là gây dựng, mà vào một thời kỳ sớm hơn sẽ được nghe hay chứng kiến mà không có cảm xúc. Không thể phủ nhận, và vô vọng khi chiến đấu thành công chống lại, phong cách thay đổi này của mọi việc; nó là một phần thiết yếu của nền văn minh và sự tinh tế của thời hiện đại; và chính sách của Hội Thánh là thích ứng thủ tục của mình với nó, giữ lại càng nhiều càng tốt nội dung, trong khi bà buông bỏ hình thức của kỷ luật xưa kia. Hình thức, phần lớn, đã biến mất dù sao; những xưng nhận ăn năn và quở trách công khai không còn khả thi như thời xưa; và trong vài trường hợp mà tôi đã biết một sự trở lại chúng được cố gắng, dưới một mục vụ sốt sắng, nỗ lực luôn thất bại, và thấy cần thiết, vì chính lợi ích của sự công chính, phải từ bỏ chúng. Nhưng nếu những vấn đề được sắp xếp đúng đắn khác đi, đặc biệt nếu những người có sự giám sát thuộc linh của một Hội Thánh cụ thể là những người có nguyên tắc, thận trọng, và chính trực, và hưởng sự tôn trọng và tin cậy của các thành viên, những mục đích thực sự đang nhắm đến có thể được phục vụ một cách đáng kể qua công cụ của họ. Như đại diện cho cộng đồng thuộc linh, hãy để họ, trong sự giao tiếp riêng tư hơn của họ với những bên quan tâm, làm điều đã quen được làm công khai, trong chừng mực liên quan đến sự quở trách, khuyên răn, xưng tội, hứa sửa đổi, đình chỉ khỏi sự hiệp thông Hội Thánh, khôi phục hay loại bỏ cuối cùng. Điều được làm như vậy thực sự được làm bởi Hội Thánh, và, người ta có thể nói, trước sự hiện diện của nó; giống như điều được làm bởi cơ quan đại diện của một thịnh vượng chung được làm bởi chính thịnh vượng chung đó, và được các yếu tố cấu thành của nó coi là như vậy. Và nếu nó được làm một cách tận tâm, cầu nguyện, khôn ngoan, nó cũng sẽ được làm để gây dựng, nhiều hơn rất nhiều so với bằng một sự tuân thủ cứng nhắc vào chữ và hình thức của những thủ tục có thể không còn thích ứng với tình trạng và tính khí của xã hội, và những thủ tục, vì lợi ích của một sự phù hợp bề ngoài với tiền lệ Kinh Thánh, sẽ hy sinh thực tế. CHƯƠNG IX NHỮNG PHƯƠNG TIỆN VÀ CƠ QUAN PHỤ TRỢ Bởi những phương tiện và cơ quan phụ trợ, tôi muốn nói những điều không trực tiếp và nghiêm ngặt thuộc về chức vụ mục vụ, nhưng vẫn liên quan rất chặt chẽ với nó, đến nỗi trong hầu hết các trường hợp, sẽ là cả lợi ích và bổn phận của mục sư để khích lệ và thúc đẩy việc sử dụng chúng. Vì, nhắm đến như chúng làm vào việc cải cách những lạm dụng hiện có, hay việc mang lại một tình trạng xã hội lành mạnh hơn, chúng ở mức độ đó có xu hướng phục vụ những mục đích mà một mục sư của Phúc Âm nên có trong tầm nhìn, và trở thành những nữ tỳ cho ông trong công việc của mình. Tuy nhiên, chúng nhất thiết sẽ khác nhau ở một mức độ nào đó tùy theo bản chất của địa phương mà trong đó phạm vi lao động của ông được đặt, và những tầng lớp xã hội mà nó đưa ông đặc biệt tiếp xúc. Kinh nghiệm ở đây, như trong nhiều điều khác đã được chúng ta cân nhắc, phải là thầy dạy và người hướng dẫn lớn; và không gì hơn là cần thiết, hay sẽ thích hợp trong phác thảo này, ngoài việc chỉ ra khá ngắn gọn một số điểm hàng đầu mà sự chú ý nên được dành cho. Chúng rơi vào hai phân mục, những điều có ảnh hưởng ngẫu nhiên lên tôn giáo, và những điều liên quan đến kinh tế xã hội. 1. Dưới tầng lớp đầu tiên có thể được nhắc đến những nỗ lực thúc đẩy thị hiếu đọc sách tôn giáo và có tính dạy dỗ. Khi một thị hiếu như vậy được lan tỏa, cả chính nó và những thói quen liên quan đến nó chứng tỏ là trong số những trợ thủ tốt nhất của tòa giảng. Vì, nếu những người thường xuyên đến nhà của Đức Chúa Trời ở bất kỳ mức độ nào quen với công việc yên lặng và suy nghĩ của loại đã nhắc đến, họ sẽ lớn lên trong trí tuệ, trong khả năng đánh giá những bài giảng của ngày Sa-bát, và cũng trong khả năng được ích lợi từ chúng. Một sự đần độn nào đó trong sự lĩnh hội, sự chậm chạp của tinh thần, và hậu quả là sự không sẵn lòng hay không có khả năng theo mạch tư tưởng trong một bài giảng được tiêu hóa tốt, là những đặc điểm thông thường của những khán giả hoàn toàn hay tương đối xa lạ với việc đọc thuộc mô tả tương tự trong tuần. Và với những khán giả như vậy, nguy hiểm là, khi những ấn tượng nghiêm túc được tạo ra trên họ bởi điều được nói với họ vào ngày của Chúa, những ấn tượng này dễ biến mất lại bởi sự rút lui hoàn toàn của tâm trí khỏi những dòng suy ngẫm tương tự trong tuần. Ở một mức độ nhỏ nào đó, mục đích đang nhắm đến có thể đạt được bằng việc lưu hành những truyền đạo đơn, nhưng không nhiều về vật chất. Những điều này phù hợp hơn, xét tổng thể, cho việc khởi xướng tư tưởng đúng đắn, và dẫn tâm trí người ta vào đường của lẽ thật, hơn là cho việc truyền đạt nhiều kiến thức, hay hình thành những thói quen suy nghĩ và chú ý. Tuy nhiên, khi được lựa chọn khôn ngoan, chúng có công dụng của chúng, và ngay cả theo cách hướng dẫn và duy trì tư tưởng, đôi khi sẽ lấp đầy một cách có ích một chút thời gian rảnh rỗi mà nếu không sẽ chạy đi lãng phí. Nhưng thích hợp hơn cho mục đích được cân nhắc trực tiếp hơn là những tạp chí định kỳ hằng tháng hay hằng tuần hiện nay được xuất bản với sự đa dạng đáng kể, với sự liên hệ đặc biệt đến việc sử dụng riêng tư và gia đình vào ngày của Chúa. Dù không nên được khuyến nghị một cách bừa bãi, như thể tất cả đều thích hợp đồng đều để thúc đẩy mục đích đã xưng nhận của chúng, một số trong chúng xứng đáng mọi lời khen ngợi. Việc lưu hành định kỳ những ấn phẩm như vậy, và những hồ sơ truyền giáo, chứa đựng những tường thuật về những hoạt động truyền giảng Phúc Âm trong nước và nước ngoài, rất xứng đáng được chú ý. Những hiệp hội có thể, tại nhiều địa phương, được hình thành một cách có lợi để thực hiện nó dễ dàng hơn; và đối với những quận nông thôn xa xôi và cô lập hơn, nhiều điều có thể được làm để thúc đẩy mục đích đang nhắm đến bằng một sự khích lệ khôn ngoan hệ thống bán sách lưu động. Những thư viện trường Chúa Nhật, và, ở nơi có thể, thư viện hội chúng, cũng thuộc về dòng điều này, và nên nhận được sự chú ý cân nhắc, và, khi được hình thành, sự giám sát cẩn thận của mục sư. Đó là một trong những lợi thế đặc biệt của thời hiện tại, rằng sách cho người trẻ tồn tại với số lượng và sự đa dạng như vậy. Hiện nay có một nền văn học khá rộng rãi được tiến hành đặc biệt cho họ, và một nền văn học chiếm ưu thế là tôn giáo trong giọng điệu của nó, cũng như trong những chủ đề mà nó chính thức bàn đến. Mọi mục sư nên sử dụng ảnh hưởng của mình với người trẻ của bầy chiên của mình để thuyết phục họ hình thành một sự quen biết nào đó với nền văn học thiếu niên này, mà cũng sẽ phản ứng lên những thành viên lớn tuổi hơn của gia đình. Trong những hoàn cảnh nông thôn, đôi khi có thể cần thiết, hay ít nhất thích hợp, cho ông đảm nhận trách nhiệm về những thư viện như vậy, vì nếu không có thể có nguy cơ sách bị giữ gìn tồi tệ, và những người trẻ nộp đơn cũng có thể dễ tình cờ gặp những cuốn sách thuộc loại phần nào không phù hợp. Khi người trẻ lớn lên và tự mình gia nhập sự hiệp thông của Hội Thánh, có thể tốt, nếu số lượng của họ không rất lớn, tặng mỗi người một chuyên luận thực tiễn tốt phù hợp với khả năng tương ứng của họ, một chuyên luận hay cẩm nang thuộc loại mà tác phẩm Sự Trỗi Dậy Và Tiến Bộ của Doddridge có thể được trích dẫn như một ví dụ thuận lợi; một món quà như vậy phù hợp đồng thời để tạo thành một kỷ niệm dễ chịu về thời kỳ quan trọng đó trong lịch sử tôn giáo của họ, và cũng để thực hiện một ảnh hưởng vì điều tốt trên sự tiến bộ xa hơn của họ. Tôi khá có xu hướng tính vào trong số những phương tiện phụ trợ đang được cân nhắc thực hành gần đây đã trở nên phổ biến trong các thị trấn, và đã mở rộng đến các làng, về những bài giảng vào những buổi tối ngày thường, những bài giảng có lẽ đôi khi có một lợi ích tôn giáo trực tiếp, nhưng phổ biến hơn về những chủ đề thuộc tính chất lịch sử, văn học, hay khoa học, được đối xử theo cách phù hợp để cải thiện và nâng cao tâm trí của dân sự, cũng như củng cố gián tiếp những niềm tin tôn giáo của họ. Những bài giảng như vậy phải được đưa ra chủ yếu bởi các mục sư của Phúc Âm, dù với sự giúp đỡ thỉnh thoảng từ những người khác; và thời gian và nghiên cứu cần thiết để thỉnh thoảng đảm nhận phần của họ trong công việc như vậy sẽ hoàn toàn không bị lãng phí. Nhưng trực tiếp hơn liên quan đến chức năng thích hợp của họ là việc thúc đẩy những buổi họp cầu nguyện trong dân sự của họ, và một số người có lẽ sẽ nói thêm, về những buổi họp hiệp thông. Nhưng liên quan đến điều sau, cần nhiều thận trọng từ phía một mục sư. Những buổi họp hiệp thông được hình thành với quan điểm, không chỉ tham gia vào những hoạt động thờ phượng, mà còn trao đổi tư tưởng trong các thành viên về những vấn đề liên quan đến lẽ thật thiêng liêng hay kinh nghiệm tôn giáo; có lẽ đủ an toàn, và cải thiện nếu thành viên nhỏ, và bao gồm những người có nhiều sự tin cậy và cảm giác đồng điệu với nhau, để họ thực sự có thể nói lòng với lòng; nhưng khi nó khác đi, chúng cực kỳ dễ trở nên lắm lời, tranh cãi, và thậm chí sinh ra những tranh chấp. Do đó, một mục sư khôn ngoan hiếm khi sẽ can thiệp vào những buổi họp thuộc mô tả này, và không trực tiếp khích lệ cũng không ngăn cản chúng. Nhưng liên quan đến việc thiết lập những buổi họp cầu nguyện, ông không cần phải ngần ngại, nếu ông chỉ có thể tìm thấy những người có lòng sốt sắng và ân tứ cần thiết để tiến hành chúng. Ở đây phần lớn nằm khó khăn chính, và nó thuộc loại mà không nên tạo áp lực quá mức lên các cá nhân với quan điểm vượt qua nó; vì nếu có một khuyết điểm trong trí tuệ, lòng tin kính, hay quyền năng thốt ra cần thiết, những buổi họp đang được đề cập không thể được thiết lập với nhiều triển vọng tiếp tục hay thành công. Tinh thần cầu nguyện, cần luôn ghi nhớ, quan trọng hơn bất kỳ phương thức cụ thể nào để thực hiện nó. 2. Bây giờ chuyển sang nhánh kia của những phương tiện phụ trợ, nhánh liên quan đến kinh tế xã hội, một lĩnh vực khá lớn cho đến gần đây nằm mở ở đây cho các mục sư xứ đạo liên quan đến việc quản lý người nghèo, đòi hỏi việc thực hiện sự thận trọng, sự sắc sảo, và cảm xúc tốt. Chính trong lĩnh vực này, Tiến sĩ Chalmers đã giành cho mình yêu sách đầu tiên về sự phân biệt như một nhà từ thiện; và cho việc thảo luận những chủ đề liên quan đến nó, một trong những tác phẩm công phu nhất của ông được dành cho, tác phẩm Kinh Tế Xứ Đạo của ông. Tác phẩm vẫn có thể được đọc với sự quan tâm và ích lợi, vì nó mang thai những quan điểm và nguyên tắc thừa nhận một ứng dụng nào đó trong mọi thời đại; nhưng như một sách hướng dẫn cho các mục sư trong một lĩnh vực cụ thể của bổn phận chính thức, có thể nói một cách công bằng là nó đã lỗi thời. Toàn bộ nhánh kinh tế xã hội này bây giờ được chỉ đạo bởi một cơ quan của riêng nó, trong đó các mục sư của Phúc Âm, dù thuộc Hội Thánh Quốc Giáo hay không, chỉ có một phần phụ thuộc để thực hiện. Nhưng, tất nhiên, sẽ không bao giờ ngừng là bổn phận của họ quan tâm chính mình đến tình trạng của người nghèo, và sốt sắng trong việc nghĩ ra những điều tự do trong những trường hợp muốn và đau khổ đặc biệt hơn thỉnh thoảng xảy ra, và mà một bộ máy pháp lý không mang lại nguồn cứu trợ đầy đủ. Trong những hoàn cảnh hiện tại của đất nước chúng ta, thuộc về tỉnh của một mục sư của Phúc Âm hơn là sắp xếp, hay cho mượn sự ủng hộ và hỗ trợ của mình cho những người có thể đang sắp xếp, những biện pháp có mục đích giảm thiểu tình trạng ăn xin và những điều ác xã hội khác; đặc biệt, việc kìm nén mại dâm, và việc giảm thiểu sự say sưa đó là một nguồn của vô số rối loạn. Vì mục đích này, ông sẽ sẵn sàng hợp tác trong những nỗ lực được thực hiện để cắt giảm, tại những địa phương cụ thể, số lượng quán rượu, để thiết lập những phòng cà phê và những nơi giải khát lành mạnh và nơi chốn vô tội, và để hình thành ở nơi chúng rõ ràng cần thiết những hội tiết độ. Đối với những điều thuộc mô tả này, nằm bên ngoài, theo một cách nào đó, phạm vi mục vụ, tuy vậy vẫn ép chặt lên biên giới của nó, không có quy tắc chung nào có thể được quy định, hay bất kỳ thực hành đồng nhất nào được khuyến nghị. Nếu chỉ có nguyên tắc Cơ Đốc cao trước hết, sau đó là sự thích hợp Cơ Đốc được soi sáng, khôn ngoan cân nhắc những hoàn cảnh của nơi chốn và thời gian với quan điểm sửa chữa bất kỳ điều ác xã hội trắng trợn nào hiện có, sẽ không cần những chỉ dẫn đặc biệt và những phương thức làm việc khuôn mẫu. Ở đây nữa, tình yêu làm ích lợi cho thế hệ của mình bằng việc loại bỏ điều có xu hướng phục vụ bệnh tật, sự luộm thuộm, và thói xấu, sẽ là một luật cho chính nó, và không chỉ là một luật, mà còn là một nguồn suối của hành động nhân từ, phong phú trong những nguồn lực, cố gắng bằng mọi cách có thể để giảm bớt những cám dỗ đến điều ác, và dựng lên những thành lũy để bảo vệ những yếu tố yếu hơn trong bản tính con người chống lại những yếu tố mạnh hơn, người bị cám dỗ chống lại kẻ cám dỗ, người trẻ và đơn giản chống lại những mưu mẹo của kẻ phóng đãng và kẻ ác. Như vậy, tình yêu Cơ Đốc sẽ giành được phước hạnh được hứa cho những người “gieo bên mọi vùng nước.” KẾT THÚC. ----- MONERGISM BOOKS Thần Học Mục Vụ, bởi Patrick Fairbairn, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo những Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Những ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười 2021 Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, Oregon, 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện